Argument from consciousness
ચેતનાની દલીલ એ ભગવાનના અસ્તિત્વ માટેની દલીલ છે જે દાવો કરે છે કે માનવ ચેતનાને માનવ શરીર અને મગજની ભૌતિક પદ્ધતિઓ દ્વારા સમજાવી શકાતી નથી, તેથી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે માનવ ચેતનાના બિન-ભૌતિક પાસાઓ હોવા જોઈએ. આને ભગવાનના પરોક્ષ પુરાવા તરીકે ગણવામાં આવે છે, કારણ કે ખ્રિસ્તી અને ઇસ્લામમાં આત્માઓ અને મૃત્યુ પછીના જીવન વિશેની ધારણાઓ આવા દાવા સાથે સુસંગત હશે. ચેતનાની દલીલનો સૌથી જાણીતો બચાવ કરનાર જે. પી. મોરલેન્ડ છે. દલીલનો ફિલોસોફિકલ સારાંશ દલીલને પ્રેરક અથવા અનુમાનાત્મક સ્વરૂપમાં કહી શકાય એક વૈકલ્પિક, નજીકથી સંબંધિત, દલીલનું સંસ્કરણ અનુમાનાત્મક દલીલમાં તેના આધાર તરીકે પ્લેટોનિઝમનો ઉપયોગ કરે છે. પ્રેરક સ્વરૂપ રિચાર્ડ સ્વિનબર્ને તેમના પુસ્તક ધ એક્ઝિસ્ટન્સ ઓફ ગોડમાં દલીલનું પ્રેરક સ્વરૂપ રજૂ કર્યું છે. તે મન-શરીર દ્વૈતવાદ માટે વ્યક્તિગત ઓળખની દલીલનો ઉપયોગ એ બતાવવા માટે કરે છે કે આપણા મનમાં બિન-ભૌતિક માનસિક તત્વ છે. તેઓ સૂચવે છે કે બિન-ભૌતિક અને ભૌતિકને કારણ-ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં જોડવાની સૌથી સંભવિત રીત ડિઝાઇન દ્વારા છે, જે ડિઝાઇનરને સૂચવે છે. સ્વિનબર્ન સૂચવે છે કે આ ડિઝાઇનર ભગવાન છે. તેઓ કહે છે કે જ્યારે આ દલીલ, તેના પ્રેરક સ્વરૂપને કારણે, અનિર્ણિત છે, તે ભગવાન માટે મજબૂત પુરાવા પ્રદાન કરે છે. ડિડક્ટિવ સ્વરૂપ માનસિક સ્થિતિઓ વાસ્તવિક બિન-શારીરિક માનસિક અસ્તિત્વ છે જે અસ્તિત્વમાં છે. ચોક્કસ માનસિક અને શારીરિક ઘટનાઓના પ્રકારો નિયમિતપણે સહસંબંધિત છે. આ સહસંબંધો માટે સમજૂતી છે. વ્યક્તિગત સમજૂતી કુદરતી વૈજ્ઞાનિક સમજૂતીથી અલગ છે. આ સહસંબંધોનું સમજૂતી કાં તો વ્યક્તિગત અથવા કુદરતી વૈજ્ઞાનિક સમજૂતી છે. આ સમજૂતી કુદરતી વૈજ્ઞાનિક નથી. તેથી, સમજૂતી વ્યક્તિગત છે. જો સમજૂતી વ્યક્તિગત હોય, તો તે આસ્તિક છે. તેથી, સમજૂતી આસ્તિક છે. રોબર્ટ એડમ્સ જેવા આસ્તિકવાદીઓએ સ્વિનબર્નની દલીલનું થોડું અલગ સંસ્કરણ આગળ વધાર્યું છે જે માત્ર માનસિક સ્થિતિઓના અસ્તિત્વ પર નહીં પણ માનસિક/શારીરિક સહસંબંધો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ સ્વિનબર્નની દલીલ જેવી જ છે પરંતુ પ્રેરકને બદલે અનુમાનાત્મક સ્વરૂપ લે છે. વિલિયમ લેન ક્રેગે ચેતનાની દલીલ નીચે પ્રમાણે મૂકીઃ જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં ન હોત, તો ચેતનાની ઇરાદાપૂર્વકની સ્થિતિઓ અસ્તિત્વમાં ન હોત. પરંતુ ચેતનાની ઇરાદાપૂર્વકની સ્થિતિઓ અસ્તિત્વમાં છે. એટલે ભગવાન અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પીટર ક્રીફ્ટે આપણા મનની મર્યાદાઓ હોવા છતાં બ્રહ્માંડની સમજશક્તિ પર આધારિત ચેતનાની દલીલનું અનુમાનાત્મક સ્વરૂપ રજૂ કર્યું છે. તે તેને નીચે પ્રમાણે અનુમાનિત રીતે રજૂ કરે છેઃ "આપણે બ્રહ્માંડને બુદ્ધિગમ્ય તરીકે અનુભવીએ છીએ. આ સમજદારીનો અર્થ એ છે કે બ્રહ્માંડ બુદ્ધિ દ્વારા સમજી શકાય તેવું છે. "કાં તો આ બુદ્ધિગમ્ય બ્રહ્માંડ અને તેને સમજવા માટે ખૂબ જ યોગ્ય મર્યાદિત મન બુદ્ધિની પેદાશ છે, અથવા બુદ્ધિ અને બુદ્ધિ બંને અંધ તકની પેદાશ છે". "અંધ તક નથી". "તેથી આ બુદ્ધિગમ્ય બ્રહ્માંડ અને તેને સમજવા માટે ખૂબ જ યોગ્ય મર્યાદિત મન બુદ્ધિની પેદાશ છે". તેઓ તેમની દલીલની સરખામણી સી. એસ. લુઈસની તર્કની દલીલ સાથે કરે છે. પ્લેટોનિક સ્વરૂપ હિપ્પોના ખ્રિસ્તી ફિલસૂફ ઑગસ્ટીને ચેતનામાંથી દલીલની રચનાની રચના કરી હતી, જેને કેટલીકવાર સત્યની દલીલ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે ચેતના સાથે નજીકથી જોડાયેલી હોય છે, જ્યારે ન તો પ્રેરક કે ન તો અનુમાનાત્મક પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરે છે. આ દલીલ પ્લેટોનિઝમથી પ્રભાવિત હતી. આપણું મર્યાદિત મન અસ્તિત્વ વિશે શાશ્વત સત્યો શોધી શકે છે. સત્ય યોગ્ય રીતે મનમાં રહે છે. પણ માનવ મન શાશ્વત નથી. તેથી, એક શાશ્વત મન હોવું જોઈએ જેમાં આ સત્યો વસે છે. કેથોલિક ફિલસૂફ પીટર ક્રીફ્ટ, જ્યારે તેમને લાગે છે કે તે એક અસરકારક દલીલ હોઈ શકે છે, ત્યારે લાગે છે કે ચેતનાની કામગીરી વિશે આપણને બહુ ઓછું જ્ઞાન છે જેથી આ હજી સુધી ખરેખર વિશ્વાસપાત્ર બની શકે. અન્ય કેથોલિક ફિલસૂફ, એડવર્ડ ફેસરે ઓગસ્ટિનિયન દલીલને પ્રોત્સાહન આપ્યું છે, જેમાં તેમના પુસ્તક ફાઇવ પ્રૂફ્સ ઓફ ધ એક્ઝિસ્ટન્સ ઓફ ગોડનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે ઓગસ્ટિનની દલીલ માન્ય છે, જેમણે પ્લેટોનિઝમ, તેનો પ્રાથમિક આધાર, શા માટે સાચું છે તેના ઘણા જુદા જુદા કારણો આપ્યા છે. ટીકા પ્રથમ આધાર, દાવો કે બિન-શારીરિક માનસિક સ્થિતિઓ અસ્તિત્વમાં છે, તે મનનો દ્વૈતવાદી દ્રષ્ટિકોણ સૂચવે છે. તેથી, હુમલાની એક પંક્તિ માનવ મન વિશે ભૌતિકવાદના કેસની દલીલ કરવાની છે. મોરલેન્ડ પ્રથમ આધાર માટે દલીલો લે છે અને દ્વૈતવાદના ક્લાસિક સંરક્ષણનો ઉલ્લેખ કરે છે. જો કે, પ્રથમ આધારને મનના ઘણા તત્વજ્ઞાનીઓ દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવ્યો છે. મન વિશે દ્વૈતવાદના સમર્થનમાં જ્ઞાનની દલીલ માટે જાણીતા ફ્રેન્ક જેક્સન, મનની ભૌતિકવાદી અને દ્વૈતવાદી વિભાવનાઓ વચ્ચેની ચર્ચા પર ટિપ્પણી કરે છેઃ જો કોઈ વ્યક્તિ ભૌતિકવાદના ઘટાડાના સ્વરૂપો ખોટા છે તે પ્રથમ આધારને સ્વીકારવા તૈયાર હોય, તો દલીલ શરૂ થાય છે. આમ, કોઈ વ્યક્તિ મોરલેન્ડને એવી દલીલ તરીકે વિચારી શકે છે જે વ્યક્તિને "ભૌતિકવાદને નકારી કાઢવા" થી "આસ્તિકવાદને સ્વીકારવા" તરફ ખસેડવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ પગલામાં નિર્ણાયક પગલું એ પાંચમો આધાર છે, જે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે પ્રકૃતિવાદ બિન-શારીરિક માનસિક સ્થિતિઓ માટે જવાબદાર નથી. આ આધારની ટીકા એન્ડ્રુ મેલનિક દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી છેઃ જો કે મોરલેન્ડ આરોપ મૂકે છે કે નાસ્તિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં ચેતનાને સમાવવાના આવા પ્રયાસો કામચલાઉ અને બનાવટી છે અને સભાન અનુભવની ઘણી લાક્ષણિકતાઓને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ જાય છે. મોરલેન્ડ પુસ્તકનો મોટાભાગનો હિસ્સો માઈકલ માર્ટિન જેવા તત્વજ્ઞાનીઓ સામે આ આધારનો બચાવ કરવામાં વિતાવે છે, જેઓ બહુમતીવાદી પ્રકૃતિવાદને સ્વીકારે છે. તેમણે જ્હોન સિયરલે, ટિમોથી ઓ 'કોનર, કોલિન મેકગિન, ડેવિડ સ્ક્રિબા, ફિલિપ ક્લેટન અને જેગવોન કિમ જેવા સમકાલીન મનના ફિલસૂફોની પણ ટીકા કરી હતી, જેઓ ચેતનાનો હિસાબ લેવાનો પ્રયાસ કરે છે. છેવટે, કોઈ વ્યક્તિ આધાર આઠ પર પણ સવાલ કરી શકે છેઃ વ્યક્તિગત સમજૂતી શા માટે હેતુના એકેશ્વરવાદી (દેવવાદી અથવા બહુદેવવાદીના વિરોધમાં) અહેવાલો તરફ દોરી જાય છે? જો કે, મોરલેન્ડ કહે છે કે આ નાના પરિસરની પૂછપરછ કરવી એ પ્રકૃતિવાદીઓને થોડી રાહત આપે છે કારણ કે તે અનિવાર્યપણે આંતરિક આસ્તિકવાદી ચર્ચાઓ બનાવે છે, અને મોટાભાગના પશ્ચિમી લોકો માટે વ્યક્તિગત સ્પષ્ટતાઓને સમાવવા માટે આસ્તિકવાદ એકમાત્ર વ્યવહારુ ઉમેદવાર છે. તેવી જ રીતે ઓકામનું રેઝર લાગુ કરી શકાય છે તેથી માત્ર એક જ વ્યક્તિગત એજન્ટની જરૂર પડે છે. નોંધો અને સંદર્ભો ભગવાનના અસ્તિત્વ માટેની દલીલો