Christian symbolism
ખ્રિસ્તી પ્રતીકવાદ એ ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા મૂળભૂતો, કૃત્યો, કલાકૃતિઓ અથવા ઘટનાઓ સહિત પ્રતીકોનો ઉપયોગ છે. તે ખ્રિસ્તી વિચારોને વ્યક્ત કરતા આંતરિક અર્થ સાથે વસ્તુઓ અથવા ક્રિયાઓનું રોકાણ કરે છે. પ્રારંભિક ચર્ચના પ્રતીકવાદને માત્ર દીક્ષા દ્વારા સમજવામાં આવતો હતો, જ્યારે ચોથી સદી દરમિયાન રોમન સામ્રાજ્યમાં ખ્રિસ્તી ધર્મના કાયદેસરકરણ પછી વધુ ઓળખી શકાય તેવા પ્રતીકો ઉપયોગમાં લેવાયા હતા. ખ્રિસ્તી ધર્મએ મોટાભાગના સમયગાળામાં અને વિશ્વના તમામ પ્રદેશોમાં જાણીતા નોંધપાત્ર પ્રતીકોના સામાન્ય સંગ્રહમાંથી ઉધાર લીધું છે. માત્ર લઘુમતી ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયોએ એનિકોનિઝમ, અથવા છબીઓના પ્રકારોને ટાળવા અથવા પ્રતિબંધનો અભ્યાસ કર્યો છે. આમાં પ્રારંભિક યહુદી ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયો તેમજ બાપ્ટિસ્ટ જેવા કેટલાક આધુનિક સંપ્રદાયોનો સમાવેશ થાય છે, જેઓ મૂર્તિપૂજાના ડિકલોગના પ્રતિબંધને કારણે તેમના પ્રતીકોમાં આકૃતિઓનો ઉપયોગ ન કરવાનું પસંદ કરે છે. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી પ્રતીકો ક્રોસ અને ક્રુસિફિક્સ ક્રોસનો આકાર, જે અક્ષર ટી દ્વારા રજૂ થાય છે, તેનો ઉપયોગ બીજી સદી સુધીમાં "સીલ" અથવા પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રતીક તરીકે થવા લાગ્યો. બીજી સદીના અંતમાં, મિન્યુસિયસ ફેલિક્સના ઓક્ટેવિયસમાં તેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જેમાં ખ્રિસ્તીઓ વધસ્તંભની પૂજા કરે છે તેવા વિરોધીઓના દાવાને નકારી કાઢવામાં આવ્યો છે. આ સમયગાળામાં ક્રોસ (ક્રુસિફિક્સ, ગ્રીક સ્ટૌરોસ) નું પ્રતિનિધિત્વ ત્રીજી સદીની શરૂઆતમાં એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના પત્ર ટી. ક્લેમેન્ટ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જે તેને ("ભગવાનનું ચિહ્ન") કહે છે, તે વિચારને પુનરાવર્તિત કરે છે, જે બાર્નાબાસના પત્રની શરૂઆતમાં જ પ્રચલિત છે, કે 318 નંબર (ગ્રીક અંકોમાં, τιτ) ક્રોસ (ટી, ક્રોસબાર સાથે એક સીધા, 300 માટે ઉભા છે) અને ઈસુ (ιτ, તેમના નામના પ્રથમ બે અક્ષરો, 18 માટે ઉભા છે) નું પૂર્વદર્શન (એક "પ્રકાર") હતું. ક્લેમેન્ટના સમકાલીન ટર્ટુલિયન પણ આ આરોપને નકારી કાઢે છે કે ખ્રિસ્તીઓ ક્રુસીસ રિલિજિયોસી છે (એટલે કે. "ગિબ્બેટના ઉપાસકો"), અને મૂર્તિપૂજક મૂર્તિઓની પૂજાને થાંભલાઓ અથવા દાંડીઓની પૂજા સાથે સરખાવીને આરોપ પરત કરે છે. 204 માં લખાયેલા તેમના પુસ્તક ડી કોરોનામાં, ટર્ટુલિયન જણાવે છે કે કેવી રીતે ખ્રિસ્તીઓ માટે તેમના કપાળ પર વારંવાર ક્રોસની નિશાની શોધવાની પરંપરા પહેલેથી જ હતી. જ્યારે પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓએ લેખિત અને હાવભાવમાં ક્રોસનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે ટી-આકારનો ઉપયોગ કર્યો હતો, ત્યારે ગ્રીક ક્રોસ અને લેટિન ક્રોસનો ઉપયોગ, એટલે કે. આંતરછેદ બીમ સાથે ક્રોસ, પ્રાચીનકાળના અંતમાં ખ્રિસ્તી કલામાં દેખાય છે. ચિત્રોમાં ખ્રિસ્તને ઓળખવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા ક્રુસિફોર્મ પ્રભામંડળનું પ્રારંભિક ઉદાહરણ, સંત 'અપોલિનારે નુઓવો, રવેના (તારીખ) ના મિરેકલ્સ ઓફ ધ લોવ્ઝ એન્ડ ફિશ મોઝેકમાં જોવા મળે છે. સેન્ટ થોમસ ક્રોસના ઉદાહરણો, ક્લોવર પર્ણ ધારવાળા ગ્રીક ક્રોસ, જે દક્ષિણ ભારતમાં લોકપ્રિય છે, તે લગભગ છઠ્ઠી સદીના છે. પેટ્રિયાકલ ક્રોસ, વધારાની આડી પટ્ટી સાથેનું લેટિન ક્રોસ, સૌપ્રથમ 10મી સદીમાં જોવા મળે છે. સેલ્ટિક ક્રોસ, જે હવે ઘણીવાર વર્તુળની રૂપરેખાની હાજરી દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે, જેના પર પૂર્વ-મધ્યયુગીન સેલ્ટિક ફેશનમાં શૈલીબદ્ધ ક્રોસ સુપરઇમ્પોઝ્ડ દેખાય છે. સેલ્ટિક ક્રોસ ખ્રિસ્તી ક્રોસ સાથે મજબૂત સામ્યતા ધરાવે છે; જો કે, સેલ્ટિક ક્રોસ થીમ ખ્રિસ્તી ધર્મની ઓછામાં ઓછી 3,000 વર્ષ પહેલાની છે. તે ભારે મૂર્તિકળા, ઊભી દિશામાં, પ્રાચીન મોનોલિથના સ્વરૂપમાં દેખાય છે જે હાલના સમયમાં આયર્લેન્ડ ટાપુ પર વિવિધ સ્થળોએ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. કેટલાક પ્રાચીન સ્મારકો દેખીતી રીતે આયર્લેન્ડના કેટલાક પ્રારંભિક ચર્ચયાર્ડ્સમાં ઊભા રહેવા માટે સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યા હતા, કદાચ ઇ. સ. 400 અને ઇ. સ. 600 ની વચ્ચે, કારણ કે ખ્રિસ્તી ધર્મ મોટાભાગના ટાપુઓમાં લોકપ્રિય બન્યો હતો. ભારે પહેરવામાં આવતા પથ્થરના શિલ્પો તેમના સતત અસ્તિત્વ માટે તેમના સંપૂર્ણ કદ અને નક્કર ખડકના બાંધકામને આભારી છે, જે આયર્લેન્ડની પ્રાચીન મેગાલિથ વ્યવસ્થા સાથે કદ અને રચનામાં સંકલન કરે છે. ક્રુસિફિક્સના આકાર સાથે સંકળાયેલ ખ્રિસ્તી ક્રોસ પ્રતિમાશાસ્ત્રથી વિપરીત (સામાન્ય રીતે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી રોમન સામ્રાજ્ય દ્વારા ગુનેગારો અને યુદ્ધના દુશ્મન કેદીઓને ત્રાસ આપવા અને ફાંસી આપવા માટે વપરાય છે), સેલ્ટિક ક્રોસની રચનાની ઉત્પત્તિ સ્પષ્ટ નથી. તેમ છતાં સેલ્ટિક ક્રોસ ઓછામાં ઓછા 5,000 વર્ષોથી માનવજન્ય આઇરિશ લેન્ડસ્કેપના પ્રબળ લક્ષણ તરીકે મૂર્તિમાં પુનરાવર્તિત કરવામાં આવ્યો છે. સેલ્ટિક ક્રોસ અને ખ્રિસ્તી ક્રોસ આકારમાં એટલા સમાન છે કે આયર્લેન્ડના ખ્રિસ્તીકરણ પછી, આઇરિશ કેથોલિક સંસ્કૃતિ દ્વારા પહેલાને સરળતાથી અપનાવવામાં આવ્યું હતું. સેલ્ટિક ક્રોસને પૂર્વ-ખ્રિસ્તી, ડ્રુઇડિક આયર્લેન્ડમાં સાંસ્કૃતિક મહત્વના પ્રાચીન પ્રતીક તરીકે ચોક્કસપણે વર્ણવવામાં આવે છે. તેનો ઉપયોગ ખ્રિસ્તી ધર્મના અર્થઘટનના પ્રતીકાત્મક ચિહ્ન તરીકે પણ થાય છે, જે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી સેલ્ટિક પરંપરામાં આઇરિશ સંસ્કૃતિ માટે અનન્ય છે અને આઇરિશ ડ્રુઇડિક પ્રતિમાશાસ્ત્રને ખ્રિસ્તી પરંપરાઓ અને પ્રતિમાશાસ્ત્ર સાથે સંકરણ કરવામાં આવે છે (મોટાભાગે શેમરોકની જેમ; એક ઓછી વૃદ્ધિ પામતો, સુંદર પર્ણિત, ગાઢ જમીન આવરણ છોડ, જે આયર્લેન્ડના કાલાતીત પ્રતીક તરીકે રાખવામાં આવે છે; અને, જે આયર્લેન્ડ પર પણ ખ્રિસ્તી પવિત્ર ટ્રિનિટીનું પ્રતીક છે, જે શેમરોકના લાક્ષણિક ત્રિપાતી પર્ણ માળખાને કારણે છે). જોકે પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા ક્રોસનો પ્રતીક તરીકે ઉપયોગ થતો હતો, તેમ છતાં ક્રુસિફિક્સ એટલે કે. વધસ્તંભ પરના દ્રશ્યના નિરૂપણ, 5મી સદી પહેલા દુર્લભ હતા; 2જી કે 3જી સદી હોવાનું માનવામાં આવતા કેટલાક કોતરેલા રત્નો બચી ગયા છે, પરંતુ આ વિષય રોમના કાટમાળાની કળામાં દેખાતો નથી. કોન્સ્ટેન્ટાઇનની માતા હેલેના દ્વારા ટ્રુ ક્રોસની કથિત શોધ અને તીર્થયાત્રા સ્થળ તરીકે ગોલગોથાના વિકાસથી વલણમાં પરિવર્તન આવ્યું. તે કદાચ પેલેસ્ટાઇનમાં જ આ છબીનો વિકાસ થયો હતો, અને ઘણા પ્રારંભિક ચિત્રો મોન્ઝા એમ્પુલા પર છે, પવિત્ર તેલ માટે નાના ધાતુના ફ્લાસ્ક, જે પવિત્ર ભૂમિમાંથી યાત્રાળુઓની સ્મૃતિચિહ્નો હતા, તેમજ ઇટાલીથી 5 મી સદીની હાથીદાંતની રાહત હતી. પ્રારંભિક મધ્યયુગીન સમયગાળામાં, સુવર્ણકારના કાર્યમાં ઘણા વાસ્તવિક પ્રારંભિક મધ્યયુગીન સરઘસના ક્રોસની જેમ, સાદા ક્રોસને રત્નોથી ઢંકાયેલા મુખ્ય રત્ન તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. દુઃખ દર્શાવતા વધસ્તંભનું પ્રથમ નિરૂપણ બીઝેન્ટાઇન કલામાં થયું હોવાનું માનવામાં આવે છે, જ્યાં "એસ" આકારના ઢાળવાળા શરીરનો પ્રકાર વિકસાવવામાં આવ્યો હતો. પ્રારંભિક પશ્ચિમી ઉદાહરણોમાં ગેરો ક્રોસ અને ક્રોસ ઓફ લોથાયરનો સમાવેશ થાય છે, જે બંને 10મી સદીના અંતના છે. મેરી-મેડેલીન ડેવી (1977) એ પશ્ચિમ યુરોપમાં મધ્ય યુગમાં વિકસિત રોમનસ્ક્યૂ પ્રતીકવાદનું ખૂબ વિગતવાર વર્ણન કર્યું છે. ઇચિથિસ પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા પ્રતીકોમાં, માછલીનું મહત્વ પ્રથમ ક્રમે હોવાનું જણાય છે. ખ્રિસ્તીઓમાં તેની લોકપ્રિયતા મુખ્યત્વે માછલી (ઇચ્થસ) માટેના શબ્દની રચના કરતા પાંચ ગ્રીક શબ્દોના પ્રારંભિક અક્ષરોનો સમાવેશ કરતા પ્રખ્યાત એક્રોસ્ટિકને કારણે હતી, જે શબ્દો સંક્ષિપ્તમાં પરંતુ સ્પષ્ટપણે ખ્રિસ્તના પાત્ર અને આસ્થાવાનોની પૂજાના દાવાને વર્ણવે છેઃ "", (ઇસોસ ક્રિસ્ટોસ થેઉ હ્યુઓસ સોટેર), જેનો અર્થ થાય છે, ઈસુ ખ્રિસ્ત, ઈશ્વરના પુત્ર, તારણહાર. આ સમજૂતી અન્ય લોકો વચ્ચે ઓગસ્ટિન દ્વારા તેમના સિવિટેટ દેઈમાં આપવામાં આવી છે. ગ્રીક મૂળાક્ષરના પ્રથમ અને છેલ્લા અક્ષરો, આલ્ફા (α અથવા α) અને ઓમેગા (ω અથવા ω) નો પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મથી ઉપયોગ, ઈસુ (અથવા ભગવાન) દ્વારા પોતે કહેવાતા નિવેદન પરથી ઉતરી આવ્યો છે "હું આલ્ફા અને ઓમેગા છું, પ્રથમ અને છેલ્લો, પ્રારંભ અને અંત" (, 1:8 અને 21:6 પણ). સ્ટૌરોગ્રામ (ગ્રીકમાંથી, એટલે કે. ક્રોસ), જે મોનોગ્રામેટિક ક્રોસ અથવા તાઉ-રો પ્રતીક પણ છે, તે rho (ρ) પર સુપરઇમ્પોઝ્ડ તાઉ (τ) દ્વારા રચાયેલ છે. સ્ટૌરોગ્રામનો ઉપયોગ સૌપ્રથમ પી66, પી45 અને પી75 જેવી ખૂબ જ પ્રારંભિક નવા કરારની હસ્તપ્રતોમાં ક્રોસ માટેના ગ્રીક શબ્દને સંક્ષિપ્ત કરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો, જે લગભગ એક નામ સેક્રમની જેમ છે, અને ક્રોસ પર ઈસુને દૃષ્ટિની રીતે રજૂ કરી શકે છે. ચોથી સદીમાં સીરિયન એફ્રેમે આ બે સંયુક્ત અક્ષરોને સમજાવતા જણાવ્યું હતું કે તાઉ ક્રોસનો સંદર્ભ આપે છે, અને રો ગ્રીક શબ્દ "હેલ્પ" ([sic]; યોગ્ય જોડણીઃ) નો સંદર્ભ આપે છે, જે ગ્રીકમાં 100 નું સંખ્યાત્મક મૂલ્ય ધરાવે છે, જેમ કે અક્ષર rho ધરાવે છે. આ રીતે પ્રતીક એ વિચારને વ્યક્ત કરે છે કે ક્રોસ બચાવે છે. તાઉ અને રો બે અક્ષરો પણ પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી અસ્થિબંધન પરના પ્રતીકો તરીકે અલગથી મળી શકે છે. મોનોગ્રામેટિક ક્રોસને પાછળથી ચી રો પ્રતીકની વિવિધતા તરીકે પણ જોવામાં આવ્યું હતું અને તે 5મી અને 6 ઠ્ઠી સદીમાં પશ્ચિમ યુરોપમાં ફેલાયું હતું. ચી રો એ ગ્રીક શબ્દ "ખ્રિસ્ત" = ખ્રિસ્તના પ્રથમ બે (કેપિટલ) અક્ષરો ચી અને રો (χρ) ને એવી રીતે સુપરઇમ્પોઝ કરીને બનાવવામાં આવે છે કે જેથી મોનોગ્રામ ઉત્પન્ન થાય. પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મમાં વ્યાપકપણે, તે રોમન સમ્રાટ કોન્સ્ટેન્ટાઇન પ્રથમ દ્વારા વેક્સિલમ (લેબેરમ નામ) તરીકે વપરાતું પ્રતીક હતું. ગ્રીકમાં ઈસુના નામના પ્રથમ બે અક્ષરો, આઇઓટા (I) અને એટા (η), ક્યારેક એક બીજા પર લાદવામાં આવે છે, અથવા ગ્રીકમાં 18 નું આંકડાકીય મૂલ્ય, ખ્રિસ્તનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની એક જાણીતી અને ખૂબ જ પ્રારંભિક રીત હતી. આ પ્રતીક પહેલેથી જ બાર્નાબાસના પત્રમાં અને એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના ક્લેમેન્ટ દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યું હતું. આઈ. એચ. એસ. જેવા અન્ય ક્રિસ્ટોગ્રામ માટે, આર્ટિકલ ક્રિસ્ટોગ્રામ જુઓ. IX મોનોગ્રામ પેલેસ્ટિનામાં પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી અસ્થિબંધનમાં જોવા મળતા ખ્રિસ્તના મોનોગ્રામનું પ્રારંભિક સ્વરૂપ, ઈસુ અને ખ્રિસ્ત માટે ગ્રીક શબ્દોના પ્રથમ (મોટા) અક્ષરોને સુપરઇમ્પોઝ કરીને રચવામાં આવ્યું હતું, એટલે કે. આઇઓટા I અને ચી χ, જેથી આ મોનોગ્રામનો અર્થ "ઈસુ ખ્રિસ્ત" થાય. આ મોનોગ્રામની વધુ જટિલ સમજૂતી ઇરેનીયસ અને પકોમિયસ દ્વારા આપવામાં આવી હતીઃ કારણ કે આયોટાનું આંકડાકીય મૂલ્ય 10 છે અને ચી શબ્દ "ખ્રિસ્ત" (ગ્રીકઃ [sic]; યોગ્ય જોડણીઃ) નું પ્રારંભિક છે, જેમાં 8 અક્ષરો છે, આ પ્રારંભિક પિતા 888 (((10 * 8) * 10) + ((10 * 8) + 8) ની ગણતરી કરે છે, જે પહેલેથી જ ઈસુને રજૂ કરવા માટે જાણીતી સંખ્યા હતી, જે "ઇસુ" () (10+8 + 200+70 + 400+200) નામના અક્ષરોના મૂલ્યનો સરવાળો છે. અન્ય ખ્રિસ્તી પ્રતીકો ધ ગુડ શેફર્ડ ગુડ શેફર્ડની છબી, ઘણીવાર તેના ખભા પર ઘેટાં સાથે, રોમના કાટમાળમાં જોવા મળતી ખ્રિસ્તની પ્રતીકાત્મક રજૂઆતોમાં સૌથી સામાન્ય છે, અને તે લોસ્ટ શીપના દૃષ્ટાંત સાથે સંબંધિત છે. શરૂઆતમાં તે પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી કલામાં ઉપયોગમાં લેવાતા અન્ય લોકોની જેમ પ્રતીક તરીકે પણ સમજવામાં આવતું હતું. લગભગ 5 મી સદી સુધીમાં આ આકૃતિએ ખ્રિસ્તના પરંપરાગત ચિત્રણનો દેખાવ વધુ વખત લીધો હતો, કારણ કે તે પરંપરા આ સમય સુધીમાં વિકસિત થઈ હતી, અને તેને પ્રભામંડળ અને સમૃદ્ધ ઝભ્ભો આપવામાં આવ્યા હતા. ખ્રિસ્તી પ્રતીક તરીકે કબૂતર પ્રાચીન સાંપ્રદાયિક કલામાં ઘણી વાર જોવા મળે છે. અનુસાર, ઈસુના બાપ્તિસ્મા દરમિયાન પવિત્ર આત્મા કબૂતરની જેમ નીચે ઉતર્યો અને ઈસુ પર આરામ કરવા આવ્યો. આ કારણોસર કબૂતર પવિત્ર આત્માનું પ્રતીક બની ગયું, અને સામાન્ય રીતે તે બાપ્તિસ્માની પ્રારંભિક રજૂઆતના સંબંધમાં વારંવાર જોવા મળે છે. તે ખ્રિસ્તી આત્માને પણ સૂચવે છે, માનવ આત્માને નહીં, પરંતુ પવિત્ર આત્મા દ્વારા સમાયેલ છે; ખાસ કરીને, તેથી, માંસની મહેનતથી મુક્ત અને આરામ અને મહિમામાં પ્રવેશ કર્યો. પેરિસ્ટેરિયમ અથવા યુકેરિસ્ટિક કબૂતરનો ઉપયોગ ભૂતકાળમાં ઘણીવાર થતો હતો, અને કેટલીકવાર હજુ પણ પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મમાં ચર્ચ તંબૂ તરીકે જોવા મળે છે. જો કે ખ્રિસ્તી પ્રતીક તરીકે કબૂતરની વધુ પ્રાચીન સમજૂતી તેને પોતે ખ્રિસ્તના પ્રતીક તરીકે ઉલ્લેખ કરે છેઃ બીજી સદીમાં ઇરેનીયસ સમજાવે છે કે સંખ્યા 801 એ ગ્રીકમાં "કબૂતર" શબ્દના અક્ષરોના સરવાળાનું આંકડાકીય મૂલ્ય (ગ્રીકઃ) અને આલ્ફા અને ઓમેગા અક્ષરોના મૂલ્યોનો સરવાળો છે, જે ખ્રિસ્તનો સંદર્ભ આપે છે. નુહ એન્ડ ધ ફ્લડની બાઇબલની વાર્તામાં, પૂર પછી એક કબૂતર પાણી ઓછું થયું હોવાની નિશાની તરીકે ઓલિવની ડાળી લઈને નુહ પાસે પાછો આવે છે, અને આ દ્રશ્ય ચર્ચ ફાધર્સ ખ્રિસ્તને યાદ કરે છે જે ક્રોસ દ્વારા મુક્તિ લાવે છે. આ બાઈબલના દ્રશ્યથી કબૂતરને શાંતિનું પ્રતીક તરીકે પણ અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું. "કબૂતરની પાંખો", સંપત્તિ અને સારા નસીબના સમૂહ સાથે, કમનસીબી અને શરમથી વિપરીત છે. મોર પ્રાચીન ગ્રીકો માનતા હતા કે મૃત્યુ પછી મોરનું માંસ ક્ષીણ થતું નથી, અને તેથી તે અમરત્વનું પ્રતીક બની ગયું. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મએ આ પ્રતીકવાદ અપનાવ્યો હતો, અને આમ ઘણા પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ચિત્રો અને મોઝેઇક મોર દર્શાવે છે. મોરનો ઉપયોગ હજુ પણ ઇસ્ટરની ઋતુમાં થાય છે-ખાસ કરીને પૂર્વમાં. મોરની પૂંછડીના પીંછામાં "આંખો" સર્વદ્રષ્ટા ભગવાનનું અને-કેટલાક અર્થઘટનોમાં-ચર્ચનું પ્રતીક છે. ફૂલદાનીમાંથી પીતા મોરનો ઉપયોગ શાશ્વત જીવનના પાણીમાંથી પીતા ખ્રિસ્તી આસ્તિકના પ્રતીક તરીકે થાય છે. મોર બ્રહ્માંડનું પ્રતીક પણ બની શકે છે જો કોઈ તેની પૂંછડીને તેની ઘણી "આંખો" સાથે સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારાઓ દ્વારા પથરાયેલ સ્વર્ગની તિજોરી તરીકે અર્થઘટન કરે. જૂના ફારસી અને બેબીલોનીયન પ્રતીકવાદને અપનાવવાથી, જેમાં મોર સ્વર્ગ અને જીવનના વૃક્ષ સાથે સંકળાયેલું હતું, તે પક્ષી ફરીથી અમરત્વ સાથે સંકળાયેલું છે. ખ્રિસ્તી પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં, મોરને ઘણીવાર જીવનના વૃક્ષની બાજુમાં દર્શાવવામાં આવે છે. પેલિકન મધ્યયુગીન યુરોપમાં, પેલિકન તેના નાના બાળકો પ્રત્યે ખાસ ધ્યાન આપતી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, જ્યારે અન્ય કોઈ ખોરાક ઉપલબ્ધ ન હોય ત્યારે તેના પોતાના સ્તનને ઇજા પહોંચાડીને પોતાનું લોહી પૂરું પાડતી હતી. પરિણામે, પેલિકન લગભગ 12મી સદીથી ઈસુના જુસ્સા અને ધાર્મિક વિધિનું પ્રતીક બની ગયું. એન્કર ખ્રિસ્તીઓએ એન્કરને ભવિષ્યના અસ્તિત્વમાં આશાના પ્રતીક તરીકે અપનાવ્યું કારણ કે એન્કરને પ્રાચીન સમયમાં સલામતીના પ્રતીક તરીકે ગણવામાં આવતો હતો. ખ્રિસ્તીઓ માટે, ખ્રિસ્ત એ તેમનામાં વિશ્વાસ કરનારા બધાની અવિરત આશા છેઃ સેન્ટ પીટર, સેન્ટ પોલ અને પ્રારંભિક ચર્ચના કેટલાક ફાધર્સ આ અર્થમાં બોલે છે. હિબ્રૂઓને પ્રથમ વખત લખાયેલ પત્ર આશાના વિચારને લંગરના પ્રતીક સાથે જોડે છે. સેન્ટ ડોમિટિલાના કબ્રસ્તાનમાં મળી આવેલા શિલાલેખનો એક ટુકડો લંગર ધરાવે છે; તે 1લી સદીના અંતનો છે. બીજી અને ત્રીજી સદી દરમિયાન એન્કર વારંવાર કબ્રસ્તાનના એપિટાફ્સમાં જોવા મળે છે. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી છબીઓમાં જોવા મળતું એન્કરનું સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપ એ હતું કે જેમાં એક છેડો ક્રોસ-બારને અડીને આવેલી વીંટીમાં સમાપ્ત થાય છે જ્યારે અન્ય બે વક્ર શાખાઓ અથવા તીરના માથા પર સમાપ્ત થાય છે; જો કે, આ સ્વરૂપમાંથી ઘણા વિચલનો છે. સામાન્ય રીતે લંગર આશા, સ્થિરતા, શાંતિ અને સ્વસ્થતાનું પ્રતીક બની શકે છે. પરંપરાગત રીતે, 5મી સદીમાં આયર્લેન્ડનું ખ્રિસ્તીકરણ કરતી વખતે પવિત્ર ત્રૈક્યના ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતને સમજાવવા માટે સેન્ટ પેટ્રિક દ્વારા શેમરોકનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હોવાનું કહેવાય છે. એક સામાન્ય દંતકથા એ છે કે સેન્ટ પેટ્રિક શેમરોકનો ઉપયોગ કરે છે-સંયોજન પાંદડાવાળા એક નાના છોડ, જે સામાન્ય રીતે ત્રણ હૃદય આકારના પત્રિકાઓથી બનેલો હોય છે; અને, આઇરિશ લોકો માટે એક ખૂબ જ પરિચિત દૃશ્ય-ખ્રિસ્તી દેવતાના ત્રિપક્ષીય સ્વરૂપને સમજાવવા માટે. મૂળ આઇરિશ મોરિગન પૌરાણિક કથાઓ જેવી અન્ય ઘણી ત્રિપક્ષીય પૌરાણિક કથાઓથી વિપરીત, ખ્રિસ્તી ધર્મ એક એકેશ્વરવાદી ધર્મ છે. સામાન્ય ત્રિપલ-પર્ણ, સંયોજન-પાંદડાવાળા શેમરોક-જે દાંડી દીઠ માત્ર એક સંયોજન-ત્રિપલ પાંદડા દર્શાવે છે-તેનો ઉપયોગ સરળતાથી પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્માને સમજાવવા માટે થઈ શકે છે, જેને એક જ ભગવાન તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે; ત્રણ પત્રિકાઓમાંથી દરેક સાથે તુલનાત્મક, જે એકસાથે, એક શેમરોક બનાવે છે. પ્રોવિડન્સની આંખ પુનર્જાગરણના અંતમાં યુરોપિયન પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં, પ્રોવિડન્સની આંખ, ત્રિકોણથી ઘેરાયેલી, ખ્રિસ્તી ત્રૈક્યની સ્પષ્ટ છબી હતી. સત્તરમી સદીના આંખના ચિત્રો ક્યારેક તેને વાદળો અથવા સનબર્સ્ટ્સથી ઘેરાયેલા દર્શાવે છે. ત્રિકોણમાં ભગવાનની આંખનો ઉપયોગ હજુ પણ ચર્ચ સ્થાપત્ય અને ખ્રિસ્તી કલામાં ત્રૈક્ય અને ભગવાનની સર્વવ્યાપકતા અને દૈવી પાલનપોષણના પ્રતીક તરીકે થાય છે. પ્રોવિડન્સની આંખ વર્તમાન યુ. એસ. $1 બિલની પાછળની બાજુએ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની ગ્રેટ સીલના ભાગ રૂપે "એન્યુઇટ કોપ્ટિસ" શબ્દો વચ્ચે દર્શાવવામાં આવી છે, જેનો અનુવાદ "પ્રોવિડન્સ અમારા ઉપક્રમોની તરફેણ કરે છે" અથવા "પ્રોવિડન્સે અમારા ઉપક્રમોની તરફેણ કરી છે". પ્રાથમિક પ્રતીકો પ્રારંભિક ચર્ચે મૌલિક પ્રતીકોનો વ્યાપક ઉપયોગ કર્યો હતો. ખ્રિસ્તીઓ માટે પાણીનું વિશિષ્ટ પ્રતીકાત્મક મહત્વ છે. બાપ્તિસ્માની બહાર, પાણી સફાઇ અથવા શુદ્ધતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. અગ્નિ, ખાસ કરીને મીણબત્તીની જ્યોત તરીકે, પવિત્ર આત્મા અને પ્રકાશ બંનેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ પ્રતીકો બાઇબલમાંથી ઉદ્ભવે છે; ઉદાહરણ તરીકે અગ્નિની જીભ કે જે પેન્ટેકોસ્ટમાં પવિત્ર આત્માનું પ્રતીક છે, અને ઈસુએ તેમના અનુયાયીઓને વિશ્વના પ્રકાશ તરીકે વર્ણવ્યા છે; અથવા ભગવાન એક ભસ્મીભૂત અગ્નિ છે જે તેમાં જોવા મળે છે. યહુદી પ્રતીકવાદની સરખામણી કરો. લીલી ક્રુસિફિક્સ એ ઇંગ્લેન્ડમાં એંગ્લિકન ચર્ચોનું દુર્લભ પ્રતીક છે. તેમાં ખ્રિસ્તને લિલી પર વધસ્તંભે જડવામાં આવ્યા હોય અથવા આવા છોડને પકડવામાં આવ્યા હોય તેવું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પ્રતીકવાદ મધ્યયુગીન માન્યતા પરથી ઉદ્ભવી શકે છે કે ખ્રિસ્તની ઘોષણા અને તેમનું વધસ્તંભન વર્ષના એક જ દિવસે, 25 માર્ચના રોજ થયું હતું. (લિલી, જાહેરાતના સંદર્ભમાં, વર્જિન મેરીની શુદ્ધતા પર ભાર મૂકે છે.) ઇંગ્લેન્ડમાં લિલી ક્રુસિફિક્સના દુર્લભ ચિત્રોમાં ઓલ સેન્ટ્સ ચર્ચ, ગોડશિલ, આઇલ ઓફ વાઇટ ખાતેની બાજુની વેદીની ઉપરની દિવાલ પરની પેઇન્ટિંગનો સમાવેશ થાય છે. અન્ય ઉદાહરણોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ સેન્ટ મેરી ચર્ચ, નોટિંગહામમાં એક કબર પર એક અલાબાસ્ટર ઉદાહરણ સેન્ટ હેલેન, એબિંગડન, ઓક્સફર્ડશાયરના લેડી ચેપલમાં એક દિવાલ ચિત્ર હોલી ટ્રિનિટી ચર્ચ, લોંગ મેલફોર્ડ ખાતે કાચમાં પાંચ ઉદાહરણો ઓલ સેન્ટ્સ, ગ્રેટ ગ્લેમેહમ, સફોક ખાતે ફોન્ટના આધાર પરની એક છબી સેન્ટ મેરી, બિનહામ, નોર્ફોક કોયર સ્ટોલ નં. ટોંગ, શ્રોપશાયરના સેન્ટ બર્થોલોમ્યુ ચર્ચમાં 8 ચર્ચ ઓફ સેન્ટ જ્હોન ધ બેપ્ટિસ્ટ, વેલિંગ્ટનમાં લેડી ચેપલની પૂર્વીય બારીની મધ્ય મુલિયનની કોતરણીમાં લિલી ક્રુસિફિક્સનો સમાવેશ થાય છે. લેનબેબ્લિગ બુક ઓફ અવર્સ ટોમ્બ પેઇન્ટિંગ્સના એક લઘુચિત્રમાં શરૂઆતથી જ ખ્રિસ્તીઓએ તેમના કબ્રસ્તાનને ખ્રિસ્ત, સંતો, બાઇબલના દ્રશ્યો અને રૂપકાત્મક જૂથોના ચિત્રોથી શણગાર્યા હતા. આ કબ્રસ્તાન તમામ ખ્રિસ્તી કલાનું પારણું છે. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓએ તેમના સમયની કળાને સ્વીકારી અને તેનો ઉપયોગ કર્યો, તેમજ એક ગરીબ અને સતાવણી પામેલા સમુદાયે તેમના ધાર્મિક વિચારોને વ્યક્ત કરવા માટે તેનો ઉપયોગ કર્યો. ધાર્મિક દફનવિધિ માટે ઊંડા, ક્યારેક ભુલભુલામણા, કબ્રસ્તાનોનો ઉપયોગ એ પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી સમુદાયોની ગરીબીનું પરિણામ છેઃ અસામાન્ય, બહુસ્તરીય, દફન ખંડો, સપાટી-સ્તર પર, જમીનના નાના પ્લોટનો ઉપયોગ જમીનના મોટા વિસ્તારને પોસાય તેમ ન હોય તેવા પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા નીચેની સ્તરીય કબ્રસ્તાનના પ્રવેશદ્વાર તરીકે કરવામાં આવતો હતો, ન તો પ્રાદેશિક સત્તાવાળાઓ દ્વારા કેટલીકવાર રિયલ એસ્ટેટ પર વસૂલવામાં આવતા કર. પ્રથમ સદીના ઉત્તરાર્ધથી કોન્સ્ટેન્ટાઇન ધ ગ્રેટના સમય સુધી તેઓએ તેમના મૃતકોને દફનાવી દીધા અને આ ભૂગર્ભ ખંડોમાં તેમની વિધિઓ ઉજવી. ખ્રિસ્તી કબરોને ઉદાસીન અથવા પ્રતીકાત્મક ડિઝાઇનથી શણગારવામાં આવતી હતી-હથેળીઓ, મોર, ચી-રો મોનોગ્રામ સાથે, ગુડ શેફર્ડ તરીકે ખ્રિસ્તની બસ-રિલીફ સાથે, અથવા સંતોની આકૃતિઓ વચ્ચે બેઠેલી, અને કેટલીકવાર નવા કરારના વિસ્તૃત દ્રશ્યો સાથે. અન્ય ખ્રિસ્તી પ્રતીકોમાં કબૂતર (પવિત્ર આત્માનું પ્રતીક), બલિદાનનું ઘેટું (ખ્રિસ્તના બલિદાનનું પ્રતીક), વેલો (ખ્રિસ્ત સાથે ખ્રિસ્તીના જરૂરી જોડાણનું પ્રતીક) અને અન્ય ઘણા લોકોનો સમાવેશ થાય છે. આ બધા નવા કરારમાં મળેલા લખાણોમાંથી ઉદ્ભવે છે. અન્ય સજાવટ કે જે સામાન્ય હતી તેમાં માળા, પાંસળી, તારાઓના લેન્ડસ્કેપ્સનો સમાવેશ થાય છે, જેનો પ્રતીકાત્મક અર્થ પણ હતો. ધાર્મિક ઋતુઓના પ્રતીક તરીકે ખ્રિસ્તી ચર્ચોમાં વિવિધ રંગોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. તેઓ ઘણીવાર કારકુની વસ્ત્રો, આગળના ભાગ અને વેદી પર લટકાવેલા હોય છે. સંપ્રદાયો વચ્ચે કેટલીક ભિન્નતા છે, પરંતુ નીચે એક સામાન્ય વર્ણન છેઃ સફેદ-નાતાલ, ઇસ્ટર, કોર્પસ ક્રિસ્ટી જેવા તહેવારોમાં વપરાય છે; સેન્ટ મેરી અને સંતોની ઉજવણી માટે પણ જેઓ શહીદ ન હતા. લાલ-પેન્ટેકોસ્ટ, પામ રવિવાર, પવિત્ર ક્રોસ દિવસ, કિંમતી રક્ત અને શહીદ થયેલા સંતોની ઉજવણી માટે વપરાય છે. લીલો-'સામાન્ય' રવિવાર માટે વપરાય છે, પેન્ટેકોસ્ટ અથવા ટ્રિનિટી પછીના સમયગાળામાં અને એપિફેની પછી. જાંબલી-આગમન અને લેન્ટમાં વપરાય છે. ઘણા ચર્ચોમાં લેન્ટને પશ્ચાતાપ સૂચવવા માટે અનબ્લિચ્ડ લિનન દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવે છે. વાદળી-સેન્ટ મેરીનો રંગ. કાળો-અંતિમ સંસ્કાર અને મરામત માટે. પીળો-ઈર્ષ્યા અને રાજદ્રોહનો રંગ માનવામાં આવે છે; તેથી જુડાસ ઇસ્કરિયોતને પીળા ઝભ્ભામાં દર્શાવવામાં આવ્યો છે. ખ્રિસ્તી ચર્ચના સંસ્કારોના પ્રતીકો ખ્રિસ્તી ચર્ચના કેટલાક સૌથી જૂના પ્રતીકો સંસ્કારો છે, જેની સંખ્યા સંપ્રદાયો વચ્ચે બદલાય છે. હંમેશા ધાર્મિક વિધિ અને બાપ્તિસ્માનો સમાવેશ થાય છે. અન્ય કે જેનો સમાવેશ થઈ શકે છે અથવા ન પણ થઈ શકે તેમાં સમન્વય, અભિષેક, પુષ્ટિ, પ્રાયશ્ચિત અને લગ્નનો સમાવેશ થાય છે. તેમને એકસાથે સામાન્ય રીતે આંતરિક અને આધ્યાત્મિક કૃપાના બાહ્ય અને દૃશ્યમાન સંકેત તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે અથવા, કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્રની જેમ, "બાહ્ય સંકેતો અને કૃપાના માધ્યમ" તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. આ વિધિને આધ્યાત્મિક પરિવર્તન અથવા ઘટનાના પ્રતીક તરીકે જોવામાં આવે છે. ધાર્મિક વિધિમાં, બ્રેડ અને વાઇન ઈસુના શરીર અને વહેવડાવેલા લોહીનું પ્રતીક છે, અને કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્રમાં, ટ્રાન્સબ્સ્ટેન્ટેશન દ્વારા ખ્રિસ્તનું વાસ્તવિક શરીર અને ખ્રિસ્તનું લોહી બની જાય છે. બાપ્તિસ્માની વિધિ ભગવાન દ્વારા પાપીની શુદ્ધિનું પ્રતીક છે, અને, ખાસ કરીને જ્યાં બાપ્તિસ્મા નિમજ્જન દ્વારા થાય છે, બાપ્તિસ્મા પામેલા વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનનું પ્રતીક છે. કેટલાક પ્રોટેસ્ટન્ટ સંપ્રદાયો તેમને સંપૂર્ણપણે પ્રતીકાત્મક માને છે, અને કૅથલિકો, રૂઢિવાદી, લ્યુથેરન્સ અને કેટલાક સુધારેલા ખ્રિસ્તીઓ માને છે કે બાહ્ય વિધિઓ ખરેખર ભગવાનની શક્તિ દ્વારા, કૃપાના માધ્યમ તરીકે કાર્ય કરે છે. ચિહ્નો પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓના મકબરોના ચિત્રો ચિહ્નોના વિકાસ તરફ દોરી ગયા. ચિહ્ન એ એક છબી, ચિત્ર અથવા પ્રતિનિધિત્વ છે; તે સમાનતા છે જે કોઈ વસ્તુને સૂચિત કરીને અથવા રજૂ કરીને, અથવા સામ્યતા દ્વારા, લાક્ષણિકતાઓની જેમ પ્રતીકાત્મક અર્થ ધરાવે છે. જોકે, ચિહ્નોનો ઉપયોગ ક્યારેય વિરોધ વિના ન હતો. એવું નોંધવામાં આવ્યું હતું કે, "ચોથી અને આઠમી વચ્ચે એવી કોઈ સદી નથી જેમાં ચર્ચની અંદર પણ છબીઓના વિરોધના કેટલાક પુરાવા ન હોય. તેમ છતાં, ચિહ્નો માટે લોકપ્રિય તરફેણ તેમના સતત અસ્તિત્વની બાંયધરી આપે છે, જ્યારે ચિહ્નો માટે અથવા વિરુદ્ધ કોઈ વ્યવસ્થિત માફી નથી, અથવા ચિહ્નોની સૈદ્ધાંતિક અધિકૃતતા અથવા નિંદા હજુ સુધી અસ્તિત્વમાં નથી. ધાર્મિક સિદ્ધાંતના ઇતિહાસમાં નોંધપાત્ર હોવા છતાં, છબીઓ પરના બીઝેન્ટાઇન વિવાદને બીઝેન્ટાઇન ઇતિહાસમાં પ્રાથમિક મહત્વ તરીકે જોવામાં આવતો નથી. "થોડા ઇતિહાસકારો હજુ પણ તેને તે સમયગાળાનો સૌથી મોટો મુદ્દો માને છે". બીઝેન્ટાઇન મૂર્તિપૂજાની શરૂઆત ત્યારે થઈ જ્યારે 726 અને 730 ની વચ્ચે સમ્રાટ લીઓ ત્રીજા ઇસૌરિયન દ્વારા છબીઓ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. તેમના પુત્ર કોન્સ્ટેન્ટાઇન પાંચમા હેઠળ, 754 માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ નજીક હૈરિયા ખાતે છબીની પૂજા પર પ્રતિબંધ મૂકતી પરિષદ યોજવામાં આવી હતી. પાછળથી મહારાણી રીજન્ટ આઈરીન દ્વારા પ્રતિમાની પૂજાને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી હતી, જેમના હેઠળ અગાઉની મૂર્તિપૂજક પરિષદના નિર્ણયોને ઉલટાવીને અને સાતમી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ તરીકે તેનું બિરુદ લઈને બીજી પરિષદ યોજવામાં આવી હતી. કાઉન્સિલે મૂર્તિપૂજાનું પાલન કરનારા તમામને અપમાનિત કર્યા, એટલે કે. જેઓ માનતા હતા કે મૂર્તિઓની પૂજા મૂર્તિપૂજા છે. પછી 815માં લીઓ પાંચમા દ્વારા ફરીથી પ્રતિબંધ લાગુ કરવામાં આવ્યો હતો. અને છેવટે મહારાણી રીજન્ટ થિયોડોરા દ્વારા પ્રતિમા પૂજાને નિર્ણાયક રીતે પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. આજે ચિહ્નો ખાસ કરીને પૂર્વીય રૂઢિવાદી, પૂર્વીય રૂઢિવાદી, એસિરિયન અને પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચોમાં ઉપયોગમાં લેવાય છે. ગુંબજના પરંપરાગત શબઘર પ્રતીકવાદને કારણે તેનો ઉપયોગ સીરિયન વિસ્તારમાં ખ્રિસ્તી કેન્દ્રીય પ્રકારના શહીદોમાં થતો હતો, જેની વધતી લોકપ્રિયતાએ આ સ્વરૂપને ફેલાવ્યું હતું. અવશેષોના સંપ્રદાયનો ફેલાવો અને લોકપ્રિયતાએ ગુંબજવાળા કેન્દ્રીય પ્રકારના શહીદોને મુખ્ય પ્રવાહના ખ્રિસ્તી ધર્મના ગુંબજવાળા ચર્ચોમાં પણ પરિવર્તિત કરી દીધા. જેરૂસલેમમાં અનાસ્તાસીસ રોટુંડા બાંધવામાં આવ્યું તે સમય સુધીમાં નાયકોની દફનવિધિ માટે કેન્દ્રિત ઇમારતોનો ઉપયોગ સામાન્ય હતો, પરંતુ પુનરુત્થાનનું પ્રતીક બનાવવા માટે કેન્દ્રિત ગુંબજવાળી ઇમારતોનો ઉપયોગ એક ખ્રિસ્તી નવીનતા હતી. ઇટાલીમાં ચોથી સદીમાં, ગુંબજવાળા મકબરો અને શહીદોની જેમ બાપ્તિસ્મા લેવાનું શરૂ થયું, જે પાંચમી સદીમાં ફેલાયું હતું. આનાથી ઈસુ ખ્રિસ્તના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનના પુનઃ અનુભવ તરીકે બાપ્તિસ્મા પર ધાર્મિક ભારને વધુ મજબૂત બનાવવામાં આવ્યો. અષ્ટકોણ, જે વર્તુળ અને ચોરસ વચ્ચે સંક્રમણકાલીન છે, પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મમાં ઈસુના પુનરુત્થાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે આવ્યું હતું અને તે કારણોસર શહીદો અને બાપ્તિસ્તોની જમીન યોજનાઓમાં તેનો ઉપયોગ થતો હતો. ગુંબજો પોતે ક્યારેક ગોળાકારને બદલે અષ્ટકોણીય હતા. નિકોલસ ટેમ્પલ શાહી રિસેપ્શન હોલને બાપ્તિસ્મા પર પ્રભાવના વધારાના સ્રોત તરીકે રજૂ કરે છે, જે મોક્ષ માટે રિસેપ્શન અથવા રિડેમ્પ્ટિવ પેસેજનો વિચાર દર્શાવે છે. એકત્ર થયેલી આકૃતિઓ અને ખ્રિસ્તના સિંહાસનની પ્રતિમાશાસ્ત્ર પણ આ સાથે સંબંધિત હશે. ખ્રિસ્તના ચિત્રોએ આઠમી સદીના અંતમાં ચર્ચ ગુંબજોના કેન્દ્રો પર સોનાના વધસ્તંભને બદલવાનું શરૂ કર્યું, જે ચાર્લ્સ સ્ટુઅર્ટ સૂચવે છે કે આઠમી અને નવમી સદીમાં મૂર્તિપૂજાના સમયગાળા પછી છબીઓની તરફેણમાં વધુ પડતી સુધારણા હોઈ શકે છે. પ્રથમમાંથી એક થેસ્સાલોનિકીમાં હાગિયા સોફિયાના નાભિ ગુંબજ પર હતું, અને આ આખરે પેન્ટોક્રેટર તરીકે ઓળખાતી પ્રતિમા પ્રતિમા તરીકે વિકસ્યું હતું. ઓટ્ટો ડેમસ લખે છે કે મધ્ય બીઝેન્ટાઇન ચર્ચોને વ્યવસ્થિત રીતે શણગારવામાં આવ્યા હતા અને તેમાં શણગારના ત્રણ ક્ષેત્રો હોવાનું જોઈ શકાય છે, જેમાં સૌથી પવિત્ર ટોચ પર છે. આ સૌથી ઉપરના ઝોનમાં ગુંબજ, ડ્રમ અને એપ્સનો સમાવેશ થતો હતો. ગુંબજ પેન્ટોક્રેટર (જેનો અર્થ થાય છે "બધાનો શાસક") માટે આરક્ષિત હતો, ડ્રમમાં સામાન્ય રીતે દૂતો અથવા પયગંબરોની છબીઓ હોય છે, અને એપીએસ અર્ધ-ગુંબજમાં સામાન્ય રીતે વર્જિન મેરી દર્શાવવામાં આવે છે, જે સામાન્ય રીતે ખ્રિસ્તના બાળકને પકડે છે અને દૂતો દ્વારા ફરતી હોય છે. ઈસવીસનની બીજી અને ત્રીજી સદીની શરૂઆતમાં ખ્રિસ્તી પ્રતીકવાદ પર યહુદી ધર્મનો પ્રભાવ, ચિત્ર અને શિલ્પ બંનેમાં સ્પષ્ટ છે, સૌથી વધુ વારંવારના હેતુઓ તે છે જે ઉપવાસના દિવસોમાં પ્રાર્થના માટેના સૂત્રો તરીકે મિશ્નાહમાં જોવા મળે છે. "મી શી-'અનાહ" શબ્દોથી શરૂ થતી પ્રાર્થના, જે પ્રારંભિક તારીખે સેલીહામાં સામેલ કરવામાં આવી હતી, તેને ખ્રિસ્તી વિધિમાં "લિબેરા ડોમીન" તરીકે અપનાવવામાં આવી હતી. આ લિટનીનો પ્રતીકાત્મક રીતે પ્રતીક તરીકે ચોક્કસ ક્રમમાં ઉપયોગ થતો હતો, કારણ કે આઇઝેકના બલિદાનને ઈસુના વધસ્તંભનું પ્રતીક માનવામાં આવતું હતું, કારણ કે પ્રારંભિક ધર્મો, અને બલિદાનનું કાર્ય ક્રોસ પર મૃત્યુનું પ્રતીક હતું. અબ્રાહમને વિશ્વાસની શક્તિના પ્રતીક તરીકે અને આઇઝેકને બલિદાન આપનાર ઉદ્ધારક તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. એલિયાના આરોહણને ઈસુ ખ્રિસ્તના આરોહણનું પ્રતીક માનવામાં આવતું હતું, જેને ખ્રિસ્તી પ્રતીકવાદ દ્વારા એલિયાના અનુરૂપ માનવામાં આવતું હતું, જો કે આ આરોહણને મૃત્યુમાંથી સામાન્ય પુનરુત્થાનના પ્રકાર તરીકે પણ લેવામાં આવ્યું હતું. રાખની વચ્ચે બેઠેલો અયૂબ ધીરજ અને શરીરની પ્રતિકાર શક્તિનું પ્રતીક હતો; અને અગ્નિની ભઠ્ઠીમાં હનાન્યા, મીશાએલ અને અઝાર્યા સતાવણીમાં સ્થિરતા અને ભગવાનની સહાયમાં વિશ્વાસ દર્શાવે છે. ખ્રિસ્તી શબપેટીમાં માણસ, નુહ અને વહાણના પતનની કલાત્મક રજૂઆતો, ત્રણ ભિન્નતાઓમાં મોસેસના જીવનના દ્રશ્યો, જોશુઆ, ડેવિડ અને ડેનિયલનો સમાવેશ થાય છે. આર્મા ક્રિસ્ટી બેસ્ટિયરી ક્રિશ્ચિયન ડેમોનોલોજી ક્રિશ્ચિયન ફ્લેગ કોટ ઓફ આર્મ્સ ઓફ ધ હોલી સી ક્રોસ એન્ડ ક્રાઉન ફ્લેગ ઓફ ધ વેટિકન સિટી હોલી સ્પિરિટ ઇન ક્રિશ્ચિયન આર્ટ આઇકોન જીસસ, કિંગ ઓફ ધ યહુદીઝ લેમ્બ ઓફ ગોડ નોર્ડિક ક્રોસ ફ્લેગ શાંતિ પ્રતીકો ધાર્મિક પ્રતીકવાદ સંત પ્રતીકવાદ સેટર સ્ક્વેર શીલ્ડ ઓફ ધ ટ્રિનિટી ટ્રેફોઇલ ટ્રાઇક્વેટ્રા વર્ડલેસ બુક રેફરન્સ બાહ્ય કડીઓ ક્રિશ્ચિયન આર્ટ અને આર્કિટેક્ચરમાં પ્રતીકો વ્યાપક સામાન્ય સૂચિ. ક્રિશ્ચિયન સિમ્બોલ્સ નેટ ખૂબ જ વ્યાપક સાઇટ, સર્ચ એન્જિન સાથે પૂર્ણ. ખ્રિસ્તી પ્રતીકો અને શબ્દકોષ (મુખ્ય શબ્દ શોધી શકાય તેવો, સંતોના પ્રતીકોનો સમાવેશ થાય છે) ReligionFacts.com: ખ્રિસ્તી પ્રતીકો મૂળભૂત ખ્રિસ્તી પ્રતીકો A થી T, વધસ્તંભના પ્રકારો, સંખ્યા પ્રતીકવાદ અને રંગ પ્રતીકવાદ. બાઇબલમાં રંગ પ્રતીકવાદ બાઇબલમાં પ્રતીકાત્મક રંગની ઘટના પર ઊંડાણપૂર્વક અભ્યાસ. કેન્સાસ વેસ્લીયાન યુનિવર્સિટી ખાતે ખ્રિસ્તી પ્રતીક લાકડાની કોતરણી 40 પ્રતીકો રુડોલ્ફ કોચ દ્વારા લખાયેલા પુસ્તકમાંથી જૂના ખ્રિસ્તી પ્રતીકો ખ્રિસ્તી પ્રતીકો, મૂળ અને અર્થ માલ્કમ લો દ્વારા જેસીના વૃક્ષની ડિરેક્ટરી. ખ્રિસ્તી પ્રતીકો અને ક્રોસની વિવિધતાઓ-છબીઓ અને અર્થો PreachingSymbols.com જે રીતે ખ્રિસ્તી પ્રતીકોનો ઉપયોગ પૂજામાં થાય છે ખ્રિસ્તી પ્રતિમાશાસ્ત્ર ધાર્મિક પ્રતીકો પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી કલા