Village deities of South India
દક્ષિણ ભારતના ગ્રામ્ય દેવતાઓ એ અસંખ્ય આત્માઓ અને અન્ય પ્રાણીઓ છે જે સમગ્ર દક્ષિણ ભારતના ગામડાઓમાં દ્રવિડ લોક પરંપરાના ભાગ રૂપે પૂજાય છે. આ દેવતાઓ, મુખ્યત્વે દેવીઓ, ગામની સુખાકારી સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલા છે, અને તેમાં પરોપકારી અથવા હિંસક વૃત્તિઓ હોઈ શકે છે. આ દેવતાઓ હાલમાં મુખ્ય પ્રવાહની હિંદુ પરંપરાઓ સાથે સમન્વય અથવા એકીકરણના વિવિધ તબક્કામાં છે. આ દેવતાઓને સામાન્ય સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિની કલ્પના સાથે જોડવામાં આવ્યા છે, અને તે સમયે પ્રવર્તમાન દ્રવિડ લોક ધર્મનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઘણી વખત આ દેવતાઓની પૂજા વૈદિક પરંપરાઓના સામાન્ય સિદ્ધાંતોને અનુરૂપ હોતી નથી, ખાસ કરીને પશુ બલિદાનની રીતરિવાજો, પુરોહિત વર્ગનો સમાવેશ અને પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં. મૂળ અને ઇતિહાસ સામાન્ય રીતે ગ્રામ્ય દેવતા પરંપરા અથવા ગ્રામ દેવતા પરંપરાની પરંપરાઓ ઇન્ડો-આર્યનના આગમન પહેલાની છે. સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિમાં મળેલા સૌથી પ્રારંભિક પુરાવા એ હતા કે માતા દેવીઓ પ્રજનનક્ષમતા અને માતૃત્વ સાથે સંકળાયેલી હતી ત્યાં માતા દેવીની પરંપરા ગ્રામ દેવતા તરીકે ટકી રહી હતી. દક્ષિણ ભારતમાં આ પરંપરા બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ અને ઐતિહાસિક વૈદિક ધર્મના આગમન પહેલા અસ્તિત્વમાં હતી. જ્યારે કે અય્યનાર, કરુપ્પાસામી, મુનિશ્વર, પોથુરાજુ જેવા પુરુષ દેવતાઓ મૃત યોદ્ધાઓ છે જેમને ઇન્ડો-આર્યનના આગમન પહેલા ગામડાઓના વાલીઓ તરીકે પૂજવામાં આવે છે, માતા દેવીઓને નાની ટેરાકોટા મૂર્તિઓ તરીકે રજૂ કરવામાં આવતી હતી અને પુરુષ દેવતાઓને પથ્થરો અને ઘોડાના ટોટેમ તરીકે રજૂ કરવામાં આવતા હતા. પ્રકાર ગામમાં બે મુખ્ય પ્રકારનાં દેવતાઓને પ્રસન્ન કરવામાં આવે છે. આમાંથી કોઈપણ દેવતાને કુલદેવ ગણી શકાય. મોટાભાગના ગામડાઓમાં પરંપરાગત રીતે ફળદ્રુપતાની દેવી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ દેવી કુદરતી જગતમાંથી જ ઉદ્ભવે છે, અને આંતરિક રીતે ગામની જમીન સાથે જોડાયેલી છે. તે માત્ર એક વાલી વ્યક્તિની જગ્યાએ ગામનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. કેટલીકવાર તેના માથાને ગામની મધ્યમાં કોતરણીમાં દર્શાવવામાં આવે છે, જ્યારે બાકીના ગામને તેનું શરીર માનવામાં આવે છે. તેમની પાસે ઘણીવાર વરસાદની દેખરેખ રાખવાની વધારાની જવાબદારી હોય છે, કારણ કે, પશ્ચિમ ઘાટની પૂર્વમાં દક્ષિણ ભારતના વિસ્તારોમાં ચોમાસાનો વરસાદ એ ખેતી માટે પાણીનો પ્રાથમિક સ્રોત છે. તે ગામની મુખ્ય રક્ષક છે, ખાસ કરીને શીતળા અથવા પ્લેગ જેવા સામાન્ય રોગો સામે. અન્ય દેવીઓ ચોક્કસ ઘરગથ્થુ વસ્તુઓની અધ્યક્ષતા કરે છે, અથવા પશુઓ અથવા બાળકોના વાલી તરીકે કામ કરે છે. આમાંના મોટાભાગના દેવતાઓ તેમના ગામ માટે અનન્ય છે અને તેમની પોતાની મૂળ વાર્તાઓ છે, અને ઘણાની પૂજા માત્ર ચોક્કસ સમુદાયના સભ્યો દ્વારા કરવામાં આવે છે. આ વર્ગના દેવતાઓમાં મરિયમ્મન સૌથી લોકપ્રિય છે, જેની પૂજા સમગ્ર દક્ષિણ ભારતમાં થાય છે. તે પ્રજનનક્ષમતા પૂરી પાડે છે અને ઘણી જગ્યાએ શીતળા અને અન્ય જીવલેણ રોગો સામે રક્ષણ આપે છે. અન્ય લોકપ્રિય દેવીઓમાં તેલુગુ પ્રદેશોમાં પોચમ્મા અને ઉત્તર કર્ણાટક અને પશ્ચિમ તેલંગાણામાં યેલ્લમ્માનો સમાવેશ થાય છે. અન્ય સામાન્ય વિષય સાત બહેનો છે, જેને વૈદિક પરંપરાઓમાં સપ્તમાતૃકો કહેવામાં આવે છે. દેવીઓના આ સંગ્રહનું કોઈ ચોક્કસ કાર્ય નથી, પરંતુ જો કોઈ રોગ પરિવારને અસર કરી રહ્યો હોય તો તેને બોલાવવામાં આવી શકે છે. તિરુમાલાની આસપાસના વિસ્તારમાં, એવું કહેવામાં આવે છે કે આ દેવતાઓને યુવાન છોકરીઓ તરીકે બપોરે, સાંજના સમયે અથવા રાત્રે ફરતી જોઈ શકાય છે. ગ્રામ્ય દેવીઓની વિવિધ વ્યક્તિત્વ હોઈ શકે છે. કેટલાક દયાળુ હોય છે, અને જેઓ તેમની પૂજા કરે છે તેમના પર આશીર્વાદ વરસાવે છે. અન્ય લોકો બદલો લેનાર અને ગુસ્સે છે, અને જ્યાં સુધી તેમને શાંત કરવામાં નહીં આવે ત્યાં સુધી તેઓ ગામમાં આતંક ફેલાવશે. આમાંના ઘણા દેવતાઓની ખાસ કરીને એક ચોક્કસ સમુદાય દ્વારા પૂજા કરવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે યેલમ્માની પૂજા ખાસ કરીને બે દલિત સમુદાયો દ્વારા કરવામાં આવે છેઃ માલા અને માદિગા. આમાંના કેટલાક દેવતાઓ આદિવાસી સમુદાયોમાંથી ઉદ્ભવ્યા હતા અને વ્યાપક સમાજ દ્વારા તેમની પૂજા કરવામાં આવતી હતી, જેમ કે પૂર્વ ગોદાવરી જિલ્લાની ટેકરીઓમાં કોન્ડાલમ્મા. ગામડાઓમાં, ખાસ કરીને તમિલ અને તેલુગુ પ્રદેશોમાં, એક રક્ષક દેવતા પણ હોય છેઃ એક પુરુષ દેવતા જે ગામને યુદ્ધ અથવા દુષ્કાળ અથવા અન્ય દુષ્ટતાઓ જેવા નુકસાનથી રક્ષણ આપે છે. ફળદ્રુપતાની દેવીથી વિપરીત, આ દેવતાની પૂજા સમગ્ર વિસ્તારમાં કરવામાં આવે છે અને તેમાં ઓછી વિવિધતા હોય છે. ઉત્તર તમિલનાડુમાં આ દેવતાને અય્યનાર કહેવામાં આવે છે, જ્યારે દક્ષિણ તમિલનાડુમાં તેને શાસ્તા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેલુગુમાં તેમનું નામ પોટુરાજુ છે અને તે ગામડાઓમાં અધિષ્ઠાતા દેવીના ભાઈ છે. પોટુરાજુ માટે એક સામાન્ય મૂળ દંતકથા એ છે કે તેણે અમ્મા દ્વારા માર્યા ગયેલા રાક્ષસનું લોહી પીધું હતું. તમિલનાડુમાં, કરુપ્પુસામી જેવા અન્ય પુરુષ દેવતાઓ છે, જેઓ કાં તો અય્યનારના પરિચર છે અથવા મુખ્ય દેવીના વાલી છે. આમાંના મોટાભાગના દેવતાઓ ગામના પરિવારો માટે કુલદેવ છે, ખાસ કરીને પ્રબળ જાતિઓ માટે જેઓ પિતૃવંશીય છે. આ સંદર્ભમાં વાલીપણાનો બે અર્થ થાય છેઃ કાં તો ભક્તોના વાલી તરીકે અથવા મોટા ગ્રામ્ય દેવતાના વાલી તરીકે, જે તેમના આધીન હોય. પૌરાણિક કથાઓ આ દેવતાઓની આસપાસની પૌરાણિક કથાઓ પ્રદેશ અને દેવતા દ્વારા નોંધપાત્ર રીતે બદલાય છે. જો કે કેટલાક મૂળભૂત વલણો સ્થાપિત કરી શકાય છે. દાખલા તરીકે, મોટાભાગના ગ્રામ્ય દેવતાઓ આ વિચારમાં મૂળ ધરાવે છે કે શક્તિનું અમુક સ્વરૂપ બ્રહ્માંડમાં આદિકાળનું બળ છે, જેને કેટલીકવાર આદિ શક્તિ અથવા આદિ મહાશક્તિ કહેવામાં આવે છે. તેમની પાસેથી વૈદિક પરંપરાઓની ત્રિમૂર્તિ સહિત અન્ય તમામ દેવતાઓનો ઉદય થયો હતો. ગામની દેવીઓ સામાન્ય રીતે આદિ શક્તિના અવતાર તરીકે સંબંધિત હોય છે. પુરાણોમાં તેઓ કેમ દેખાતા નથી તે સમજાવવા માટે દરેક દેવતાની કોઈક પ્રકારની મૂળ કથા હશે. આનું એક ઉદાહરણ અય્યનાર છે, જેની આર્કોટ પ્રદેશમાં મૂળ કથા પદ્માસુરન (જે ભસ્માસુર તરીકે પણ ઓળખાય છે) ની વાર્તા સાથે સંબંધિત છે, જેને શિવ દ્વારા જેનું માથું તેમણે સ્પર્શ્યું હોય તેને રાખમાં ફેરવવા માટે વરદાન આપવામાં આવ્યું હતું. પરંતુ પદ્માસુરને પોતે શિવ પર હુમલો કર્યો, જે ડરી ગયો અને ઐવેલાંગાઈ ફળમાં ફેરવાઈ ગયો. જો કે, શિવના સાળા (તમિલ પરંપરામાં, વિષ્ણુને ઘણીવાર પાર્વતીનો ભાઈ માનવામાં આવે છે), વિષ્ણુએ મદદ માટેની તેમની વિનંતી સાંભળી અને મોહિની તરીકે દેખાયા. અસુરમાં પ્રવેશતા, મોહિનીએ કહ્યું કે તેણીનું બનવા માટે તેણે સ્નાન કરવું પડશે. અસુરને માત્ર થોડી માત્રામાં પાણી મળી શક્યું અને તેને તેના માથા પર મૂકી દીધું, ત્યારબાદ તે બળીને રાખ થઈ ગયો. વિષ્ણુએ પછી શિવને કહ્યું કે બધું સ્પષ્ટ છે અને આ કથા કહ્યા પછી, શિવ વિષ્ણુને મોહિની તરીકે જોવા માંગતા હતા. જ્યારે તેમણે ફરજ પાડી, ત્યારે શિવ જાગૃત થયા અને તેમનું વીર્ય બહાર આવ્યું. તેને જમીનને સ્પર્શતા અટકાવવા માટે વિષ્ણુએ તેને પોતાના હાથમાં પકડ્યો અને અય્યનારનો જન્મ થયો. પરંપરાની આ શોધ એ સમજાવવાનો એક માર્ગ છે કે આ દેવતાઓ પૌરાણિક કથાઓમાં કેમ દેખાતા નથી અને તેમને મહાન પરંપરામાં "કાયદેસરતા" ની ભાવના આપે છે. અન્ય લોકપ્રિય દેવતા મુનીશ્વરારની ઉત્પત્તિ વિશે તે જ પ્રદેશની અન્ય એક દંતકથા દાવો કરે છે કે તે શિવ દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો. પ્રસંગોપાત, ફળદ્રુપતાની દેવી અથવા વાલી દેવતા ઐતિહાસિક વ્યક્તિની ભાવના હોઈ શકે છે. આ પ્રથાના મૂળ પ્રાચીન સમયમાં છેઃ સંગમ કાળની શરૂઆતમાં, વીર પથ્થરો (તમિલમાં નટુકલ/વિરાગલ, કન્નડમાં વીરગલુ), જેઓએ ગામ માટે પોતાનો જીવ આપ્યો તેમના સન્માનમાં પથ્થરો ઉભા કરવામાં આવ્યા હતા, તેમની પૂજા કરવામાં આવતી હતી અને તેમને પ્રસન્ન કરવામાં આવતા હતા. વીર પથ્થરોની જેમ, સતી પથ્થરો એ સ્ત્રીઓનું સન્માન કરે છે જેમણે ખાસ કરીને પવિત્રતા અને શુદ્ધતા માટે પોતાનું જીવન બલિદાન આપ્યું હતું. પ્રારંભિક તમિલ કવિતા તોલકાપ્પિયમ આવા પથ્થરના નિર્માણ માટે યોગ્ય પથ્થરની પસંદગીથી લઈને ઔપચારિક પૂજાની સંસ્થા સુધી છ તબક્કાની માર્ગદર્શિકા આપે છે. સમય જતાં, આમાંના ઘણા આત્માઓ સ્થાનિક સંરક્ષક દેવતામાં ભળી ગયા છે અથવા બની ગયા છે. દેવી નાયકોના ઉદાહરણોમાં મદુરાઈ વીરન (મદુરાઈથી) અને કથવરાયન (તંજાવુરથી) નો સમાવેશ થાય છે. ઘણીવાર, આ નાયકો અયાનાર અથવા ગામની દેવીના પરિચર તરીકે જોવા મળે છે, ખાસ કરીને તમિલનાડુમાં. ઉત્તર તમિલનાડુમાં પંચમ્મન મંદિરોનું નિર્માણ સતી ધારણ કરનારી વિધવાઓની પૂજા કરવા માટે કરવામાં આવ્યું હતું. ઘણીવાર, દેવતાઓ એવા આત્માઓ હોય છે જેમણે તેમના જીવનમાં અથવા મૃત્યુમાં અન્યાય સહન કર્યો હોય અને તેમના આત્માને ગામને અસર કરતા અટકાવવા માટે તેમને પ્રસન્ન કરવા જોઈએ. જાતિ દુશ્મનાવટને કારણે પોતાનો જીવ ગુમાવનારા ઘણા યુગલોને ઘણા ગામડાઓમાં દેવતા તરીકે પૂજવામાં આવે છે. કન્નકી અમ્માન સિલપ્પાદિકારમના કન્નગી છે, જેમના પતિની પાંડ્ય રાજા દ્વારા અન્યાયી રીતે હત્યા કરવામાં આવી હતી, તે આ શ્રેણીના અન્ય વ્યાપક રીતે પૂજાતા દેવતા છે. પોલ્લાચી ખાતેના મચાની અમ્માન મંદિરનું નિર્માણ એક યુવાન છોકરીની પૂજા કરવા માટે કરવામાં આવ્યું હતું, જેને કોંગુ રાજાએ તેના બગીચામાંથી અજાણતાં કેરી ખાવા બદલ મારી નાંખી હતી. ઘણીવાર સ્ત્રી આત્માઓને મુખ્ય પ્રજનન દેવીમાં ભેળવી દેવામાં આવે છે, અથવા તેણીના એક પરિચર તરીકે પૂજવામાં આવે છે. રામાયણ અને મહાભારતના મહાકાવ્યોમાં કેટલાક દેવતાઓ ઓછા પૂજનીય પાત્રો છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઉત્તર તમિલનાડુમાં દ્રૌપદીમ્મન (પાંચાલી) અને ધર્મરાજ (યુધિષ્ઠિર) ને સમર્પિત ઘણા મંદિરો છે, જે પરંપરા વન્નિયાર સમુદાયમાં ખાસ કરીને જાણીતી છે. તમિલનાડુમાં ગાંધારી (કૌરવોની માતા), કુંતી (પાંડવોની માતા) અને અરાવન (અર્જુનના પુત્ર અને સર્પ રાજકુમારી ઉલુપી) ને સમર્પિત મંદિરો પણ જોવા મળે છે. આ દેવતાઓ માટે, રામાયણ અને મહાભારતના સ્વરૂપોમાં માન્ય પૌરાણિક કથાઓ અસ્તિત્વમાં છે. પ્રતિનિધિત્વ પ્લેસમેન્ટ એ સ્થળ અને રીત કે જેમાં દેવતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવે છે તે સમાજમાં તેમની ભૂમિકાનું પ્રતીક છે. દેવતાનું સ્થાન એ લોકો પર તેના પ્રભાવનું પ્રતિબિંબ પણ છે. ગામડાની વધુ લાભદાયી દેવીઓ મુખ્ય ગામમાં જોવા મળે છે, જેને તમિલ અને તેલુગુમાં ઉર કહેવામાં આવે છે. વધુ દુષ્ટ દેવતાઓને સામાન્ય રીતે ગામની બહારના વિસ્તારોમાં વધુ જગ્યા આપવામાં આવે છે, જે કન્નડ, તેલુગુ અને તમિલમાં અનુક્રમે કેરી, પલ્લી અથવા ચેરી તરીકે ઓળખાતી વસાહતોની નજીક હોય છે. આ સ્થાનો સૌથી નીચી જાતિઓ, મુખ્યત્વે દલિતો માટે અનામત છે, પરંતુ ધોબીઓ અને વાળંદ જેવા સમુદાયો માટે પણ અનામત છે. આ ઉગ્ર દેવતાઓને શક્ય તેટલું ટાળવામાં આવે છે, અને તેમનું સ્થાન પરંપરાગત મંતવ્યોની લાક્ષણિકતા છે કે કોણ સૌથી વધુ "સુવ્યવસ્થિત" હતું. જોકે, તેમાં કેટલાક અપવાદો પણ છે. તમિલનાડુમાં, રક્ષક ભગવાનને નુકસાનથી બચાવવા માટે ગામની સરહદો પર જગ્યા આપવામાં આવે છે, જો કે તે પોતે હાનિકારક તરીકે જોવામાં આવતા નથી. મંદિરો પોતે દેવતા અને પ્રદેશ અનુસાર બદલાય છે. તમિલો માટે, અય્યનારને તેની ફરજ વધુ સારી રીતે નિભાવવા માટે ખુલ્લી જગ્યામાં રજૂ કરવામાં આવે છે. જો કે ત્યાં દેવીને તેનું પોતાનું મંદિર આપવામાં આવે છે જે સ્વરૂપમાં અને ક્યારેક કદમાં વૈદિક મંદિર જેવું જ હોય છે. જો કે, અન્ય પ્રદેશોમાં, દેવીને (આ વિસ્તારોમાં દેવતાઓની ઓછી પૂજા કરવામાં આવે છે) ગામની ધાર પર એક મંદિર આપવામાં આવી શકે છે, જો કે વૃક્ષ અથવા સાપ-છિદ્રની બાજુમાં મંદિર જોવા મળે છે. તેલુગુ પ્રદેશોમાં, દેવી પાસે કેટલીકવાર કોઈ કાયમી મંદિર નથી, પરંતુ કામચલાઉ પંડાલ છે. કેટલીક દેવીઓ તેમના ભક્તોની જેમ જ મુશ્કેલીઓ અનુભવવા માટે ખુલ્લી જગ્યામાં રહેવાની ઇચ્છા રાખે છે. તેમ છતાં દેવતા અને દેવતાના નિવાસસ્થાન વચ્ચે કોઈ તફાવત નથીઃ નિવાસસ્થાન પોતે જ દેવતાનું એક સ્વરૂપ છે. પ્રતિમાશાસ્ત્ર દેવતાઓને ઘણીવાર આકારહીન પથ્થર અથવા વૃક્ષ અથવા સાપ-છિદ્ર તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. તમિલનાડુમાં, રક્ષક દેવને ઘણીવાર ઉગ્ર યોદ્ધા તરીકે સ્વરૂપ આપવામાં આવે છે, જે અરુવલ અથવા અન્ય હથિયાર ધરાવે છે, અને તેની આસપાસ સેવકો હોય છે. જો કે તેલુગુ વિસ્તારોમાં પોટુરાજુને સામાન્ય રીતે માત્ર જમીનમાં લાકડી દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે. તેલુગુ અને કન્નડ પ્રદેશોમાં, દેવીને ઘણીવાર માત્ર મંદિરના તહેવાર દરમિયાન ટેરાકોટા પ્રતિમા તરીકે એન્થ્રોપોમોર્ફિક સ્વરૂપ આપવામાં આવે છે, અને પછી તેણીને તેના એનિકોનિક આકારમાં પરત કરવામાં આવે છે. તમિલનાડુના ઘણા ગામડાઓમાં, ગામના દેવને તેના યુદ્ધ કૌશલ્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે જમીનમાં ભાલા અથવા ત્રિશૂલ વાવીને રજૂ કરવામાં આવે છે. બેંગ્લોર નજીકના કોગીલુ ગામમાં, દેવીઓનું પ્રતિનિધિત્વ દીવો અથવા પથ્થરના સ્તંભ જેવી વસ્તુઓ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું. દક્ષિણ કર્ણાટકના ઘણા વિસ્તારોમાં, ગામની દેવીને આરતી દ્વારા પ્રતીક કરવામાં આવે છે, જે શંકુ આકારના ચોખાના લોટથી બનેલો દીવો છે અને ચહેરાના આકારમાં કુમકુમથી શણગારવામાં આવે છે. આ તમામ મૂર્તિઓ તેને રાખવા માટેના વાસણને બદલે પોતે દેવતા હોવાનું માનવામાં આવે છે. અન્ય સામાન્ય પ્રતીક સાપ અથવા નાગા છે. સામાન્ય રીતે તેઓ પથ્થરના થાંભલાઓ પર કોતરવામાં આવે છે, કાં તો ઢાંકેલા કોબ્રા (આદિશા જેવા) ના આકારમાં અથવા એકબીજા સાથે જોડાયેલા બે સાપ તરીકે. સાપ પૃથ્વીની ફળદ્રુપતાનું પ્રતીક છે, કારણ કે તે માત્ર ચોમાસા પછી જ દેખાય છે, અને દેવીનો વિરોધ કરનારાઓને સજા કરનાર તરીકે. કેરળમાં આ વિશિષ્ટ ગુણોની પૂજા કરવામાં આવે છે, ખાસ કરીને નાયર જેવી બિન-વૈદિક જાતિઓ દ્વારા. પૂજા આ દેવતાઓ માટે પૂજા પ્રથાઓની વિશાળ વિવિધતા છે, જે ઘણીવાર દેવતાના સ્વભાવ અને અન્ય સ્થાનિક રિવાજોના આધારે હોય છે. જોકે, પૂજાની કેટલીક સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓમાં સ્થાનિક ભાષા અને મોટાભાગે બિન-બ્રાહ્મણ પૂજારીઓનો સમાવેશ થાય છે. પૂજા સંસ્કૃત જેવી ભાષામાં નહીં, પરંતુ સ્થાનિક ભાષામાં કરવામાં આવે છે. આ પૂજા સામાન્ય રીતે મૌખિક વાર્તાઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે, જેમાં દેવીની ઉત્પત્તિ જણાવવામાં આવે છે. તમિલનાડુમાં આ સ્વરૂપની ઘણી શૈલીઓ છે જેમ કે તેરુકુથુ, શેરી લોક નાટ્યનું એક સ્વરૂપ, વિલ્લુ પટ્ટુ. "ધનુષ ગીત"), દેવત્વ પામેલા મહાન નાયકોના કાર્યોની પ્રશંસા કરતા, અને ઉડુક્કાઈ પટ્ટુ, દંતકથાઓ પર્ક્યુસનના અવાજ સાથે કરવામાં આવે છે. ઉત્તર તમિલનાડુમાં આ બધા એડેગામની દુનિયામાં સમાવિષ્ટ છે. બલિદાન દેવતાના સ્વભાવને આધારે, તેમને પશુ બલિદાન અથવા શાકાહારી પ્રસાદ અર્પણ કરી શકાય છે. તમિલનાડુમાં, તે બકરી અથવા મરઘાને મારવામાં આવે છે, અને તે યોગદાન આપનારા પરિવારોની સંખ્યા પર આધાર રાખે છે. કર્ણાટક, આંધ્રપ્રદેશ અને તેલંગાણામાં એક સમયે ભેંસની બલિ આપવામાં આવતી હતી. જો કે, હિંદુત્વ અને અન્ય પરિબળોને કારણે વધુ વૈદિક પ્રભાવને કારણે, બલિદાનને બકરી અથવા ઘેટું બનાવવામાં આવ્યું છે. આ પ્રાણીની વાસ્તવિક હત્યા કોઈપણ બિન-બ્રાહ્મણ સમુદાય દ્વારા કરવામાં આવે છે, પરંતુ ભેંસની હત્યા સામાન્ય રીતે દલિત સમુદાયોમાંથી એક દ્વારા કરવામાં આવતી હતીઃ ખાસ કરીને મડિગાઓ. આનું કારણ એ હતું કે મડિગાઓ, જેમનો પરંપરાગત વ્યવસાય ચામડાની કારીગરી હતો, તેઓ હત્યાથી "કલંકિત" નહીં થાય અને તેમના ખોરાક અને ચામડા માટે ભેંસના અવશેષોનો ઉપયોગ કરતા હતા. બલિદાન ગામના તહેવારના અંતની નજીક થાય છે. પ્રાણી પર પાણી રેડવામાં આવે છે, અને જો તે કંપાય છે, તો તે દેવતા પાસે હોવાનું માનવામાં આવે છે. પછી, પ્રાણીને મંદિરમાં લઈ જવામાં આવે છે, અને તેને નિયંત્રિત કરવામાં આવે છે. એક માણસ અરુવલ અથવા અન્ય તલવાર લે છે અને પ્રાણીનું માથું કાપી નાખે છે, જેને પછી ખેંચવા માટે એક બાજુ ફેંકી દેવામાં આવે છે અને લોહી વહે છે. મરઘી માટે, હથિયારનો ઉપયોગ કર્યા વિના માથું ફાડી શકાય છે અથવા ગરદન તોડી શકાય છે. માથું ભગવાનની સામે મૂકવામાં આવે છે અને તેના મોંમાં આગળનો પગ હોય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ સ્થિતિમાં પ્રાણી રાક્ષસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને દેવતાને રાક્ષસ આપીને તે તેની સાથે જોડાઈ શકે છે અને ફરીથી એક બની શકે છે. આમ ગામલોકોએ તેમની ફરજ બજાવી છે. પછી માંસ લેવામાં આવે છે અને તેનો ઉપયોગ પ્રસાદ બનાવવા માટે કરવામાં આવે છે, જે પછી દેવતાને અર્પણ કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ ભક્તો દ્વારા તેને ખાવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે દલિતોને જ ભેંસના બલિદાનમાંથી માંસ મળતું હતું કારણ કે માત્ર તેઓ જ ભેંસના માંસ ખાતા હતા. જો કે, અન્ય સમયે, કોઈ પણ વ્યક્તિ દેવતા પાસે જઇ શકે છે અને તેમને બલિદાન આપી શકે છે, સંભવિત રીતે બીમાર બાળક અથવા ખરાબ નસીબ મેળવવા જેવી કેટલીક વ્યક્તિગત મુશ્કેલીઓને હળવી કરવા માટે. નીલગિરીમાં આવેલું મુથુમારિયમ્મન મંદિર એક સમયે એવું સ્થળ હતું જ્યાં લોકો પવિત્ર શપથ લેતા હતા. બ્રિટિશ શાસન દરમિયાન આ પ્રદેશમાં કેટલીકવાર ન્યાયિક વ્યવસ્થા દ્વારા આનો ઉપયોગ થતો હતો, અને સાક્ષીઓ માટે સત્યની પ્રતિજ્ઞા લેવી અને અદાલતના અધિકારીની હાજરીમાં મુથુમરિયમ્મનને બલિદાન આપવું સામાન્ય બાબત હતી, જેથી બધાને ખબર પડે કે તેઓ સત્ય બોલે છે. ગ્રામ્ય દેવતાઓ માટેના તહેવારો વ્યાપક રીતે બદલાય છે અને વિવિધ સમયે કરી શકાય છે. દાખલા તરીકે, દક્ષિણ તમિલનાડુમાં તિરુનેલવેલીમાં મોટાભાગના દેવતાના તહેવારો ચોમાસા પહેલાંના સૂકા ઉનાળાના મહિનાઓ દરમિયાન યોજાય છે. મોટાભાગના દેવતાઓ માટે, તહેવાર ફક્ત તે જ લોકો દ્વારા ઉજવવામાં આવે છે જેઓ દેવતા સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છેઃ દા. ત. જેમના માટે દેવતા તેમના કુલદેવ, જાતિ દેવતા અથવા તેમના વિસ્તારના દેવતા છે. આ તહેવારોનું ભંડોળ સામાન્ય રીતે તે દેવતાના "ઉજવણી જૂથ" ના તમામ સભ્યો પર કર દ્વારા કરવામાં આવે છે. જો કે સ્થાનિક અમ્માન દેવી જેવા ગ્રામ્ય દેવતાઓ માટે, આ તહેવાર આખા ગામ દ્વારા કોઈ ને કોઈ રીતે ઉજવવામાં આવે છે. ઘણીવાર કોઈક, સામાન્ય રીતે દલિત સમુદાયોમાંથી કોઈ એક, દેવીના કબજામાં હોય છે, અને ભક્તો તેણીને પ્રશ્નો પૂછી શકે છે અને કેટલીકવાર તેણીની ટીકા કરી શકે છે. અન્ય એક લાક્ષણિકતા તહેવારોનો સમય છે. ગ્રામ્ય તહેવારો ઘણીવાર પ્રથમ વાવણી અથવા લણણી માટે ઉજવવામાં આવે છે, પરંતુ ઘણીવાર તહેવારોને અજ્ઞાત સમયે બોલાવવામાં આવે છે. જો આ વિસ્તારમાં કોઈ જીવલેણ રોગ ફેલાય છે, તો ગ્રામવાસીઓ, જેઓ દેવતાને તે રોગોના નિયંત્રક તરીકે જુએ છે, તેઓ તેમના દેવતાને ખુશ કરવા અથવા ખુશ કરવા માટે તહેવારનું આયોજન કરશે. મોટાભાગના ગામડાઓમાં સ્થાનિક પ્રભાવશાળી જાતિઓ ગામના તહેવારને પ્રાયોજિત કરતી હતી. આ તહેવારો માટે, દરેક સમુદાય તેમના પરંપરાગત વ્યવસાય જેવું જ કાર્ય કરે છેઃ ધોબીઓ કપડાં પૂરા પાડે છે, આચાર્યો પ્રસાદ પીરસવા માટે લેડલ્સ પૂરા પાડે છે, દરેકને રોકડ, જમીન અથવા અર્પણના હિસ્સા જેવા ચોક્કસ મહેનતાણું મળે છે. તહેવારની સ્થાપનામાં સામેલ ન હોય તેવા અન્ય લોકોને બલિદાન માટે બકરા અને પક્ષીઓ સહિત વિવિધ પ્રસાદ લાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે. જો કે, બધાને દેવીને પ્રસન્ન કરવાની કેટલીક સારી વસ્તુઓ મળે છે. આ તહેવારો સામાન્ય રીતે એકથી બે અઠવાડિયા સુધી ચાલે છે અને મુખ્યત્વે ગામમાં શોભાયાત્રાઓ દ્વારા ચિહ્નિત થાય છે. જો કે માઇન્સ નોંધે છે કે આ સરઘસો ઉર, અથવા ગામ અને કાડુ, અથવા જંગલ વચ્ચેની સરહદને પણ ચિહ્નિત કરે છે. આ સીમાઓ ગામના વિવિધ વિસ્તારોના રહેવાસીઓની સામાજિક-આર્થિક પરિસ્થિતિઓને આધારે બદલાતી રહે છે. તેલુગુ પ્રદેશોમાં તહેવારની શરૂઆત ઢોલ વગાડીને તહેવારની જાહેરાત સાથે થાય છે. પછી ગામના વડીલો પૂજારી સાથે સાપના છિદ્ર પર આવે છે અને દૂધ અને ઇંડા અર્પણ કરે છે. ત્યારબાદ તેઓ છિદ્રની સામે બે લાકડીઓ બાંધે છે, જે દેવીનું તહેવાર માટે આવવાનું પ્રતીકાત્મક આમંત્રણ છે. બીજા દિવસે પૂજારીઓ અને ગામના વડીલો સાપના છિદ્રમાં પાછા ફરે છે. બે વડીલો ઘાટા વહન કરે છે, વિવિધ પેટર્નથી સુશોભિત ઘડા અને ટોચ પર તેલનો દીવો હોય છે. દેવીનું પ્રતિનિધિત્વ કરનારને હળદર અને કુમકુમથી ઢાંકવામાં આવે છે અને ફૂલોની માળાથી શણગારવામાં આવે છે. પૂજારી રાંધેલા ચોખા અને મસૂરની ટોપલી લઈ જાય છે જે દેવીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ ખોરાક સાપને અર્પણ કરવામાં આવે છે, અને છિદ્રમાંથી થોડી માટી, જેને પુટ્ટા બંગારામ ("સોનેરી માટી") કહેવાય છે, તે દેવીની હાજરીનું પ્રતીક છે. પછી આ વાસણો ગામની મધ્યમાં પીપળના ઝાડ અથવા ખાસ બાંધવામાં આવેલા પંડાલની બાજુમાં મૂકવામાં આવે છે. ત્યાં આ વાસણને પુટ્ટા બંગારામ સાથે રાખવામાં આવે છે અને બાકીના તહેવાર દરમિયાન તેની પૂજા કરવામાં આવે છે. આગામી થોડા દિવસોમાં અન્ય ઘાટાને ગામની આસપાસ લઈ જવામાં આવે છે અને પરિવારો ચોખા અને ખોરાકની ભેટો આપે છે અને પછી ગામના કેન્દ્રમાં પાછા લાવવામાં આવે છે, અને ક્યારેક ક્યારેક ઘેટાં અથવા ડુક્કરનું બલિદાન આપવામાં આવે છે. ત્યારબાદ ગ્રામવાસીઓ દેવીના આનંદ માટે નૃત્યો, નાટકો અને અન્ય ઘણા મનોરંજન કરે છે. સાતમી રાત્રે પઠાણ હોય છે, જ્યાં ખેડૂતો દેવીના આશીર્વાદ માટે કૃષિ પેદાશો લાવે છે. અંતિમ દિવસ બીજો દિવસ હોય છે અને તેને ટોલીયેરુ, જમીનની ખેડ કહેવામાં આવે છે. ગામના વડા સહિત ખેડૂતો, તેમના હળ લે છે અને દેવીના આશીર્વાદ મેળવવા માટે તેમની સામે જમીન હલ કરે છે. બીજી સવારે અનુપુ અથવા અનુપુકમ (વિદાય) હોય છે, જ્યાં લાકડા અથવા પથ્થરની બનેલી એક ખાસ માનવરૂપની છબી અર્પણ કરવામાં આવે છે. સાંજે પોટુરાજુ વગાડતા એક માણસ સાથે ઘડો અને પુટ્ટા બાંગરમને ગામની આસપાસ લઈ જવામાં આવે છે. પોટુરાજુ દોરડું ધરાવે છે અને એવું માનવામાં આવે છે કે જેમને તેના દ્વારા મારવામાં આવશે તેમને સારા નસીબ મળશે. પછી એક સ્ત્રી ગણચારી, જે દેવી પાસે હોય છે, સામાન્ય રીતે અવ્યવસ્થિત સ્થિતિમાં શોભાયાત્રામાં જોડાય છે. પછી ગામના વડીલો તેને પૂછે છે કે શું આગળ એક સારું વર્ષ હશે અને લણણી પુષ્કળ હશે. છેવટે શોભાયાત્રા દેવીના મંદિર સુધી પહોંચે છે, જ્યાં પ્રાણીઓનું બલિદાન આપવામાં આવે છે. દુષ્ટ આત્માઓને ડરાવવા માટે તેમના લોહીને તાડીના વાસણમાં ચોખા સાથે મિશ્રિત કરવામાં આવે છે. છેવટે લાકડાની અથવા માટીની છબીને ગામમાંથી બહાર કાઢવામાં આવે છે, કેટલીકવાર તેને ટાંકીમાં મૂકવામાં આવે છે જ્યાં તે વિખેરાઈ જાય છે. કર્ણાટકમાં પણ આવી જ પ્રક્રિયાઓનું પાલન કરવામાં આવે છે, જ્યાં કબજો એક મહત્વપૂર્ણ પાસું છે. દેવી તેના ભક્તોને માતા અથવા નજીકના મિત્રની જેમ સલાહ આપશે. વૈદિક હિંદુ ધર્મ સાથેનો સંબંધ વૈદિક અને બિન-વૈદિક લોકો એકબીજાથી આત્મસાત થયા. વૈદિક અને લોક પરંપરા વચ્ચે વૈવિધ્યસભર લાક્ષણિકતાઓ હોવા છતાં, વિવિધ સમુદાયોએ આ દેવતાઓને તેમના વર્ણપટમાં સામેલ કર્યા અને વિવિધ સ્થલપુરાણોનું નિર્માણ કર્યું જેણે આ દેવી-દેવતાઓ વચ્ચેના સંબંધને અલગ પરંપરાઓથી અલગ કરવા પર ભાર મૂક્યો. ઘણીવાર વૈદિક દેવતાઓને દેવતાના વંશને "કાયદેસર" બનાવવા માટે બોલાવવામાં આવતા હતા. દાખલા તરીકે, ઉત્તર તમિલનાડુમાં, તમિલનાડુના ઘણા ભાગોમાં, ખાસ કરીને ભૂતપૂર્વ દક્ષિણ આર્કોટ જિલ્લામાં કુટ્ટંડવર નામના પુરુષ દેવતાની પૂજા કરવામાં આવે છે. આ છબીમાં એક મોટા માસ્ક જેવું માથું હોય છે, જેમાં ઉગ્ર ચહેરો હોય છે અને સિંહના દાંત મોંની બહાર નીચે તરફ હોય છે. દંતકથા અનુસાર કુટ્ટંડવરની રચના, ભગવાન ઇન્દ્ર, એક બ્રાહ્મણની હત્યાના ગુના માટે છે, જે કુટ્ટંડવરના રૂપમાં અવતાર બન્યો હતો, અને તેના પર શ્રાપ મૂકવામાં આવ્યો હતો કે તેનું શરીર માત્ર માથું જ છોડી રહ્યું છે. આંધ્રપ્રદેશના ચિત્તૂર જિલ્લાની બીજી વાર્તા એક બ્રાહ્મણની પુત્રી ગંગમ્મા વિશે છે, જેણે અજાણતાં દલિત સાથે લગ્ન કર્યા હતા. આ દલિત વ્યક્તિએ ગંગમ્માના પિતા પાસેથી વેદો શીખવા માટે બ્રાહ્મણ દરજ્જાનો દાવો કર્યો હતો, પરંતુ તેની મુલાકાત લેનાર માતાએ અજાણતાં તેનો પર્દાફાશ કર્યો હતો. "પ્રદૂષિત" થવાથી વ્યથિત ગંગાએ પોતાની જાતને સળગાવી દીધી, અને તેના ક્રોધિત આત્માએ તેના પતિ અને તેની માતાને અનુક્રમે બકરી અને ઘેટાં તરીકે પુનર્જન્મ લેવાનો અને અનંતકાળ સુધી તેના માટે બલિદાન આપવાનો શ્રાપ આપ્યો. 20મી સદીની શરૂઆતમાં કુર્નૂલ જિલ્લામાં એક દેવી માટે આવી જ દંતકથા નોંધવામાં આવી હતી. દલિતોને પ્રાણીઓ સિવાય બીજું કંઈ નહીં ગણાવીને અને બ્રાહ્મણોને નિર્દોષ પીડિતો તરીકે દર્શાવીને આ દંતકથા, પોતાની જાતિનું ઉલ્લંઘન કરવાના "વિનાશક પરિણામો" દર્શાવવા અને જાતિની સીમાઓને જાળવી રાખવા માટે છે. વૈદિક દેવતાઓ અને સ્થાનિક ગ્રામ્ય દેવતાઓ બહુવિધ સ્પેક્ટ્રા પર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેમાંથી એક શુદ્ધતા અને પ્રદૂષણનો વૈદિક વિચાર છે. જો કે સૌથી મહત્વપૂર્ણ વિરોધાભાસ એ છે કે સ્પેક્ટ્રમ "નરમ" થી "ઉગ્ર" સુધીનો છે. "સૌથી નરમ" દેવતાઓ વૈદિક દેવતાઓ છેઃ વિષ્ણુ, શિવ અને અન્ય, જેમની પૂજા માત્ર શાકાહારી પ્રસાદ દ્વારા કરવામાં આવે છે. સૌથી ઉગ્ર દેવતાઓની પૂજા માત્ર માંસ અને દારૂના અર્પણ દ્વારા કરવામાં આવે છે, જે બંનેને વૈદિક ગ્રંથોમાં "પ્રદૂષિત" માનવામાં આવે છે. આ એવા દેવતાઓ પણ છે જેની સામાન્ય રીતે દલિત સમુદાયો દ્વારા પૂજા કરવામાં આવે છે, જેઓ ઘણીવાર તેલુગુ અને કન્નડ પ્રદેશોમાં ભેંસ અર્પણ કરે છે. સામાન્ય રીતે, વૈદિક દેવતાઓને આદરણીય હોવા છતાં "મોટા દેવતાઓ" તરીકે જોવામાં આવે છે, જે વ્યાપક બ્રહ્માંડ સાથે સંબંધિત છે અને સામાન્ય માણસ સાથે નહીં. બીજી બાજુ, ગામના દેવતાઓ સુલભ છે અને ગ્રામવાસીઓની રોજિંદી મુશ્કેલીઓ અંગે વધુ ચિંતિત છે. તેથી, જરૂરિયાતના સમયે, મુખ્ય વૈદિક દેવતાઓને બદલે ગામના દેવતાઓ તરફ વળ્યા છે. તેથી, તેમના મંદિરોની જાળવણી સામાન્ય રીતે ગામના લોકોના દાન દ્વારા કરવામાં આવે છે અને તે સારી સ્થિતિમાં હોય છે, જ્યારે વૈદિક મંદિરોનું સંચાલન કાં તો સરકાર દ્વારા કરવામાં આવે છે અથવા પૂજાના અભાવને કારણે ઘણીવાર તેની અવગણના કરવામાં આવે છે. ઘણા દેવતાઓએ પરંપરાગત વિધિઓ સાથે પૂજાતા સ્વતંત્ર લોક દેવતાઓથી વૈદિક દેવતાઓમાંથી એકના અવતાર તરીકે આત્મસાત થવા તરફ સંક્રમણ કર્યું છેઃ એવું માનવામાં આવે છે કે શિવ જેવા ઘણા સૌથી લોકપ્રિય, બિન-વૈદિક મૂળ ધરાવતા હતા. આવું ઘણીવાર ત્યારે થાય છે જ્યારે વૈદિક દેવી (સામાન્ય રીતે કાલી, દુર્ગા અથવા પાર્વતીનું કોઈ સ્વરૂપ) નોંધપાત્ર લોકપ્રિયતા મેળવે છે અને પછી તમામ ગ્રામદેવતો તેમની સાથે જોડાય છે. આ પ્રક્રિયાના પરિણામે હૈદરાબાદની આસપાસના પ્રદેશમાં ઘણા ગ્રામદેવતોને કાલીના અવતાર તરીકે જોવામાં આવ્યા છે. દેવતાઓ માટે સંક્રમણ કરવાની બીજી રીત એ છે કે દેવતાઓ માટે નોંધપાત્ર લોકપ્રિયતા મેળવવી, આમ ખાતરી કરવી કે તેઓ "કાયદેસર" હોવા જોઈએ. દાખલા તરીકે, સિકંદરાબાદના એક સૈન્ય મિસ્ત્રી ઉજ્જૈન મહાકાલીના ભક્ત બન્યા અને તેમના માટે કામચલાઉ મંદિર બનાવ્યું. જેમ જેમ દેવતા વધુ લોકપ્રિય બન્યા, તેમ તેમ તેમને આખરે તેમના પુત્ર દ્વારા સંચાલિત કાયમી મંદિર અને બાદમાં મંદિર સમિતિ મળી. ખોદકામ દરમિયાન તેમને માણિક્યામ્બાની એક છબી મળી અને તેને સ્થાપિત કરી. તેમણે એક બ્રાહ્મણ પૂજારીની નિમણૂક કરી હતી અને વૈદિક ચંડી હોમ પ્રસંગોપાત કરવામાં આવતો હતો જેથી તે વૈદિક દેવતા બની શકે જે મોટાભાગે શાંતિપૂર્ણ હોય. જો કે, તેણીને મંદિરના આંગણામાં લીમડાના વૃક્ષ તરીકે પણ પૂજવામાં આવે છે અને ક્યારેક ક્યારેક તેણીને પશુ બલિદાન આપવામાં આવે છે, જે તેણીનું મૂળ ગામના દેવતા તરીકે દર્શાવે છે. વધુમાં, યેલ્લમ્માને અહીં મહાકાલીની દાસી (સેવક) તરીકે પણ પૂજવામાં આવે છે, જે માતંગી અને યેલ્લમ્મા વચ્ચેના સંબંધને પ્રતિબિંબિત કરે છે. યેલ્લમ્મા, હૈદરાબાદની આસપાસ ખૂબ જ લોકપ્રિય દેવી હોવાથી, ઘણા લોકોને આ મંદિર તરફ આકર્ષે છે. એકીકરણ આ સંક્રમણો મુખ્યત્વે વધતી સમૃદ્ધિને કારણે પ્રબળ સંસ્કૃતિમાં આત્મસાત થવાની ઇચ્છા દ્વારા સંચાલિત થાય છે. કારણ કે વૈદિક ધર્મ એ "ઉચ્ચ" સંસ્કૃતિ છે, જ્યારે બિન-વૈદિક જાતિના ઘણા લોકો સમૃદ્ધિ અને દરજ્જો મેળવે છે, ત્યારે તેઓ તેમના દેવતાઓના "ઉગ્ર" મૂળથી પોતાને દૂર કરવાનું શરૂ કરે છે અને તેમને "શ્રેષ્ઠ" સંસ્કૃતિમાં આત્મસાત કરે છે. વધુમાં, જ્યારે ગામડાઓ શહેર દ્વારા શોષાય છે, ત્યારે તેમના દેવતાઓ તેમનું કૃષિ મહત્વ ગુમાવે છે, અને તેથી પૂજાના વૈદિક સ્વરૂપો અપનાવવામાં આવે છે. દેવતાનું સ્વરૂપ પણ પ્રાથમિક અનુયાયીઓ પર નિર્ભર છેઃ દાખલા તરીકે વિશાખાપટ્ટનમમાં શ્રી દુર્ગાલમ્માનું સંસ્કૃતકરણ કરવામાં આવ્યું છેઃ બ્રાહ્મણ પૂજારીઓ અધ્યક્ષતા કરે છે, મંદિરની અંદર પશુ બલિદાન આપવામાં આવતું નથી, અને તેણીને વૈદિક પ્રતિમાશાસ્ત્ર સાથે દર્શાવવામાં આવી છે, અને લક્ષ્મીના શાંતિપૂર્ણ અવતાર તરીકે ગણવામાં આવે છે. આનું આંશિક કારણ એ છે કે મોટાભાગના ભક્તો મધ્યમ વર્ગની ગૃહિણીઓ છે, જેમના માટે ભયાનક દેખાતી દુર્ગા કરતાં વિષ્ણુની સુંદર પત્નીની પૂજા કરવી વધુ સ્વાદિષ્ટ છે. લોક ધર્મોના દેવતાઓ સાથે મુખ્ય પ્રવાહના હિંદુ ધર્મની પ્રથાઓનું સમન્વય તેમને વિશ્વાસના મોટાભાગના અનુયાયીઓની નજરમાં કાયદેસરતા આપવાની અસર ધરાવે છે, તેમને વધુ પ્રભાવ પ્રદાન કરે છે, વધુ લોકપ્રિયતા આકર્ષિત કરે છે અને તેમને વિદેશી દેવતા દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે સ્થાનાંતરિત કરે છે. દાખલા તરીકે, મુખ્ય પ્રવાહના વૈષ્ણવવાદ અને શૈવવાદ સાથે અયપ્પનના સમન્વયથી તેમને તેમના મૂળ કેરળની બહાર એક અત્યંત લોકપ્રિય દેવતા તરીકે ઉન્નત કરવામાં આવ્યા હતા. લોકપ્રિય દેવતાઓ સમય જતાં નોંધપાત્ર રીતે વિકસિત થયા છે. ઉદાહરણ તરીકે, અન્ય પરંપરાગત લોક દેવતા મરિયમ્મન વૈદિક વિધિઓથી ખૂબ પ્રભાવિત છે. તેણીને સામાન્ય રીતે ખોપરીઓથી માળા પહેરાવવામાં આવે છે. પરંતુ વૈદિક પ્રભાવને કારણે, ખોપરીની માળીને લીંબુની માળા દ્વારા બદલવામાં આવી છે, અને તેના દુષ્ટ દેખાવને પરોપકારીમાં બદલવામાં આવ્યો છે. કેટલીકવાર, એકીકરણની આ પ્રક્રિયાઓ દેવતાઓના પરિવર્તન તરફ દોરી જાય છે. જ્યારે બ્રાહ્મણોએ વૈદિક દેવતાઓની પવિત્રતા પર ભાર મૂક્યો હતો, ત્યારે તેમણે લોક પરંપરાના દેવતાઓની પવિત્રતાને પણ નકારી કાઢી હતી. તેમણે લોક પરંપરાના દેવી-દેવતાઓને વૈદિક દેવતાઓના આધીન ગણાવ્યા હતા અથવા તેઓ આ દેવતાઓને સૌથી શક્તિશાળી ચેપી રોગોને મટાડવામાં સક્ષમ ગણાવીને તેમની પૂજા કરતા હતા. જો કે, લોક ધર્મના દેવતાઓને સમર્પિત લોકપ્રિય મંદિરોમાં પણ સર્વસમાવેશકતાની પ્રક્રિયા જોઈ શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમિલનાડુમાં સમયપુરમ, પુન્નૈનલ્લુર, વાઝાંગૈમનના મરિયમ્મન મંદિરો મોટી સંખ્યામાં ભક્તોને આકર્ષે છે. પરંપરાગત રીતે બિન-વૈદિક દેવતાઓ માટેના આ મોટા મંદિરોમાં હકીકતમાં બ્રાહ્મણ પૂજારીઓ છે, જેઓ વૈદિક રિવાજો અનુસાર ધાર્મિક વિધિઓ કરે છેઃ જેમાં મરિયમ્મનને શુદ્ધદેવ (શાકાહારી દેવતા) માં ફેરવવા અને કુંભભિષેકનો સમાવેશ થાય છે. લોક પરંપરાના મંદિરો, વિનાયક, મુરુગન, અયપ્પન અને અન્યના સંદર્ભમાં, વૈદિક દેવતાઓ મદુરાઈ વીરન અને કરુપ્પનસામી જેવા લોક પરંપરાના દેવતાઓને પ્રભાવિત કરે છે. લોક પરંપરાના ભક્તોએ તેમની સામાજિક સ્થિતિ વધારવા માટે ઉચ્ચ જાતિઓના કેટલાક રિવાજો અને આદતો અનુસરવાનું શરૂ કર્યું છે, જેથી તેમને મુખ્ય પ્રવાહની આસ્થા સાથે એકીકૃત કરી શકાય. મુરુગન ઉરુમી પણ જુઓ-એક લોક સંગીતનું સાધન જેનો ઉપયોગ તહેવારોમાં અને સમાધિમાં પ્રવેશવાના સાધન તરીકે થાય છે. વીરમનિદાસન-લોકપ્રિય તમિલ ભક્તિ ગાયક. શ્રીલંકાના તમિલોના ગ્રામ્ય દેવતાઓ સંદર્ભો બાહ્ય તમિલનાડુના ગામડાના દેવતાઓની ધાર્મિક પરંપરાઓ અને તમિલનાડુના ગ્રામ દેવતાઓ અને અય્યનારના વીર પથ્થરોને અય્યપ્પન હિન્દુ દેવતાઓ સાથે જોડે છે.