What Is It Like to Be a Bat?
"બેટ બનવું કેવું લાગે છે?" આ અમેરિકન ફિલસૂફ થોમસ નાગેલનું એક પેપર છે, જે સૌપ્રથમ ઓક્ટોબર 1974માં ધ ફિલોસોફિકલ રિવ્યૂમાં અને બાદમાં નાગેલ્સ મોર્ટલ ક્વેશ્ચન્સ (1979) માં પ્રકાશિત થયું હતું. આ પેપર ચેતના દ્વારા ઉભી થતી ઘણી મુશ્કેલીઓ રજૂ કરે છે, જેમાં "માનવ વિભાવનાઓની પહોંચની બહારની હકીકતો", નિષ્પક્ષતા અને ઘટાડાની મર્યાદાઓ, વ્યક્તિલક્ષી અનુભવની "અસાધારણ લાક્ષણિકતાઓ", માનવ કલ્પનાની મર્યાદાઓ અને ચોક્કસ, સભાન વસ્તુ હોવાનો અર્થ શું છે તેના કારણે મન-શરીરની સમસ્યાની સંભવિત અઘુલનશીલતા સામેલ છે. નાગેલ વિખ્યાત રીતે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે "એક જીવતંત્રની સભાન માનસિક સ્થિતિ હોય છે જો અને માત્ર ત્યારે જ જ્યારે તે જીવતંત્ર જેવું કંઈક હોય-જે તે જીવતંત્ર જેવું હોય". આ દાવાએ ચેતનાના અભ્યાસમાં 'ધોરણ' તરીકે વિશેષ દરજ્જો પ્રાપ્ત કર્યો છે જે તે 'સ્થાન' જેવું છે. ડેનિયલ ડેનેટ, કેટલાક મુદ્દાઓ પર તીવ્ર અસંમત હોવા છતાં, નાગેલના પેપરને "ચેતના વિશે સૌથી વધુ વ્યાપકપણે ટાંકવામાં આવેલ અને પ્રભાવશાળી વિચાર પ્રયોગ" તરીકે સ્વીકાર્યું હતું. થીસિસ નાગેલ રિડક્ટિવ ભૌતિકવાદ દ્વારા "સભાન માનસિક ઘટનાના સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને લાક્ષણિક લક્ષણ" ને સમજાવવાની સંભાવનાને પડકારે છે (ફિલોસોફિકલ સ્થિતિ કે મન અને માનસિક સ્થિતિ વિશેના તમામ નિવેદનોને કોઈપણ નુકસાન અથવા અર્થમાં ફેરફાર વિના, ભૌતિક વિશેના નિવેદનોમાં અનુવાદિત કરી શકાય છે). ઉદાહરણ તરીકે, મન-શરીરની સમસ્યાનો ઘટાડો કરનાર ભૌતિકશાસ્ત્રીનો ઉકેલ એવું માને છે કે "ચેતના" ગમે તે હોય, તે મગજ અને શરીરમાં ભૌતિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે વર્ણવી શકાય છે. નાગેલ એમ ધારીને શરૂઆત કરે છે કે ઘણા પ્રાણીઓ (ખાસ કરીને સસ્તન પ્રાણીઓ) માં "સભાન અનુભવ એ એક વ્યાપક ઘટના છે", તેમ છતાં "તેનો પુરાવો શું આપે છે તે કહેવું મુશ્કેલ છે". આમ, નાગેલ ચેતનાને માત્ર માનવીય વસ્તુ તરીકે નહીં, પરંતુ ઘણા લોકો દ્વારા વહેંચાયેલી વસ્તુ તરીકે જુએ છે, જો બધા નહીં, તો સજીવો. નાગેલ સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ સિવાય અન્ય કોઈ બાબતની વાત કરતા હોવા જોઈએ, કારણ કે વસ્તુનિષ્ઠ હકીકતો અને વ્યાપક પુરાવા દર્શાવે છે કે સંવેદનાત્મક અંગો ધરાવતા સજીવોમાં સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિની જૈવિક પ્રક્રિયાઓ હોય છે. હકીકતમાં, નાગેલના જણાવ્યા અનુસાર, તમામ સજીવો જે શેર કરે છે, તેને તેઓ "અનુભવના વ્યક્તિલક્ષી પાત્ર" કહે છે, જેને નીચે પ્રમાણે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છેઃ "એક જીવતંત્રમાં સભાન માનસિક સ્થિતિ હોય છે જો અને માત્ર ત્યારે જ જ્યારે તે જીવતંત્ર જેવું કંઈક હોય-જે તે જીવતંત્ર માટે જેવું હોય". પેપર દલીલ કરે છે કે ચેતનાની વ્યક્તિલક્ષી પ્રકૃતિ ઉદ્દેશ્ય, ઘટાડાવાદી માધ્યમો દ્વારા ચેતનાને સમજાવવાના કોઈપણ પ્રયાસને નબળી પાડે છે. અનુભવના વ્યક્તિલક્ષી પાત્રને કાર્યાત્મક અથવા ઇરાદાપૂર્વકની સ્થિતિઓની પદ્ધતિ દ્વારા સમજાવી શકાતું નથી. જો અનુભવના વ્યક્તિલક્ષી પાત્રને અવગણવામાં આવે અને અનુભવના વ્યક્તિલક્ષી પાત્રને ઘટાડાવાદી દ્વારા સમજાવી ન શકાય તો ચેતનાને સંપૂર્ણ રીતે સમજાવી શકાતી નથી; તે એક માનસિક ઘટના છે જેને ભૌતિકવાદમાં ઘટાડી શકાતી નથી. આમ, ચેતનાને ઘટાડાના વલણથી સમજાવવા માટે, અનુભવના વ્યક્તિલક્ષી પાત્રના વિચારને નકારી કાઢવો પડશે, જે વાહિયાત છે. ન તો ભૌતિકવાદી દ્રષ્ટિકોણ હોઈ શકે છે, કારણ કે આવા વિશ્વમાં, સભાન વ્યક્તિ દ્વારા મેળવેલા દરેક અસાધારણ અનુભવને તેની સાથે સંકળાયેલ ભૌતિક સંપત્તિ હોવી જોઈએ, જે સભાન અનુભવની વ્યક્તિલક્ષીતાને કારણે સાબિત કરવું અશક્ય છે. નાગેલ દલીલ કરે છે કે દરેક વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ "એક જ દ્રષ્ટિકોણ" સાથે જોડાયેલો છે, જે કોઈપણ સભાન અનુભવને "ઉદ્દેશ્ય" તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનું અશક્ય બનાવે છે. નાગેલ વ્યક્તિલક્ષી અને વસ્તુનિષ્ઠ ખ્યાલો વચ્ચેના તફાવતને સ્પષ્ટ કરવા માટે ચામાચીડિયાના રૂપકનો ઉપયોગ કરે છે. કારણ કે ચામાચીડિયા સસ્તન પ્રાણીઓ છે, તેથી તેમને સભાન અનુભવ હોવાનું માનવામાં આવે છે. નાગેલ એક એવા ઘરમાં રહેતા હતા જ્યાં પ્રાણીઓ અવારનવાર આવતા હતા અને તેમની દલીલ માટે ચામાચીડિયાનો ઉપયોગ કરવા માટે પ્રેરિત થયા હતા. નાગેલે આખરે તેમની દલીલ માટે ચામાચીડિયાનો ઉપયોગ કર્યો કારણ કે તેમના જૈવિક સંવેદનાત્મક ઉપકરણનો અત્યંત વિકસિત અને સક્રિય ઉપયોગ જે અન્ય ઘણા સજીવો કરતા નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે. ચામાચીડિયા પદાર્થોને નેવિગેટ કરવા અને સમજવા માટે ઇકોલોકેશનનો ઉપયોગ કરે છે. દ્રષ્ટિની આ પદ્ધતિ માનવ દ્રષ્ટિની ભાવના જેવી જ છે. સોનાર અને દ્રષ્ટિ બંનેને પ્રત્યક્ષ અનુભવો તરીકે ગણવામાં આવે છે. જ્યારે કલ્પના કરવી શક્ય છે કે તે ઉડવા જેવું કેવું હશે, સોનાર દ્વારા નેવિગેટ કરો, ઊંધું લટકાવો અને ચામાચીડિયાની જેમ જંતુઓ ખાઓ, તે ચામાચીડિયાના દ્રષ્ટિકોણ જેવું નથી. નાગેલ દાવો કરે છે કે જો મનુષ્ય ધીમે ધીમે ચામાચીડિયામાં રૂપાંતર કરી શક્યા હોત, તો તેમનું મગજ જન્મથી જ ચામાચીડિયાની જેમ વાયર થયેલું ન હોત; તેથી, તેઓ માનસિકતાને બદલે માત્ર ચામાચીડિયાના જીવન અને વર્તણૂકોનો અનુભવ કરી શક્યા હોત. વ્યક્તિલક્ષી અને વસ્તુનિષ્ઠ દ્રષ્ટિકોણ વચ્ચે આ જ તફાવત છે. નાગેલના જણાવ્યા અનુસાર, "આપણી પોતાની માનસિક પ્રવૃત્તિ એ આપણા અનુભવની એકમાત્ર નિર્વિવાદ હકીકત છે", એટલે કે દરેક વ્યક્તિ માત્ર તે જ જાણે છે કે તે (વ્યક્તિવાદ) બનવું કેવું છે. વસ્તુનિષ્ઠતા માટે નિષ્પક્ષ, બિન-વ્યક્તિલક્ષી ધારણાની સ્થિતિ જરૂરી છે. નાગેલ માટે, વસ્તુનિષ્ઠ પરિપ્રેક્ષ્ય શક્ય નથી, કારણ કે મનુષ્ય વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ સુધી મર્યાદિત છે. નાગેલ આ દલીલ સાથે નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે ભૌતિકવાદ ખોટો છે એમ માનવું ખોટું હશે, કારણ કે તે સ્થિતિ પણ અપૂર્ણ રીતે સમજી શકાય છે. ભૌતિકવાદ દાવો કરે છે કે સ્થિતિઓ અને ઘટનાઓ ભૌતિક છે, પરંતુ તે ભૌતિક સ્થિતિઓ અને ઘટનાઓ માત્ર અપૂર્ણ રીતે દર્શાવવામાં આવે છે. તેમ છતાં, તેઓ માને છે કે ભૌતિકવાદને ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી અનુભવની લાક્ષણિકતા વિના સમજી શકાતો નથી. મન-શરીરની સમસ્યાને સમજવા માટે તે એક જરૂરી પૂર્વશરત છે. ટીકાકારો ડેનિયલ ડેનેટ નાગેલના દાવાને નકારી કાઢે છે કે ચામાચીડિયાની ચેતના અપ્રાપ્ય છે, અને દલીલ કરે છે કે ચામાચીડિયાની ચેતનાની કોઈપણ "રસપ્રદ અથવા સૈદ્ધાંતિક રીતે મહત્વપૂર્ણ" લાક્ષણિકતાઓ ત્રીજી વ્યક્તિના નિરીક્ષણ માટે અનુકૂળ હશે. દાખલા તરીકે, તે સ્પષ્ટ છે કે ચામાચીડિયા થોડા મીટરથી વધુ દૂરની વસ્તુઓને શોધી શકતા નથી કારણ કે ઇકોલોકેશનની મર્યાદિત શ્રેણી હોય છે. ડેનેટ માને છે કે તેના અનુભવોના કોઈપણ સમાન પાસાઓ વધુ વૈજ્ઞાનિક પ્રયોગો દ્વારા મેળવી શકાય છે. તેમણે એ પણ ધ્યાન દોર્યું છે કે નાગેલની દલીલ અને પ્રશ્ન નવા ન હતા, પરંતુ અગાઉ બી. એ. ફેરેલ 1950માં માઈન્ડ જર્નલમાં "એક્સપિરિયન્સ" લેખમાં લખે છે. કેથલીન અકિન્સે તેવી જ રીતે દલીલ કરી હતી કે બેટના વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ વિશેના ઘણા પ્રશ્નો બેટના મગજની ન્યુરોસાયન્ટિફિક વિગતો (જેમ કે કોર્ટિકલ એક્ટિવિટી પ્રોફાઇલ્સનું કાર્ય) વિશેના અનુત્તરિત પ્રશ્નો પર આધાર રાખે છે, અને નાગેલ તેના કેન્દ્રિય પ્રશ્નના જવાબો તરીકે આને નકારી કાઢવામાં ખૂબ ઝડપી છે. પીટર હેકર નાગેલના નિવેદનનું વિશ્લેષણ કરે છે કે ચેતનાની વ્યાખ્યા તરીકે માત્ર "ખોટી રચના" જ નહીં પરંતુ દાર્શનિક રીતે "ખોટી ધારણા" પણ છે, અને તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે નાગેલના પેપરમાં "ચેતના વિશે વર્ષોની નવી મૂંઝવણનો પાયો નાખવામાં આવ્યો હતો". એરિક શ્વિટ્ઝગેબેલ અને માઈકલ એસ. ગોર્ડને દલીલ કરી છે કે, નાગેલથી વિપરીત, સામાન્ય દૃષ્ટિવાળા મનુષ્યો ચામાચીડિયાની જેમ ઇકોલોકેશનનો ઉપયોગ કરે છે-તે માત્ર એટલું જ છે કે તે સામાન્ય રીતે કોઈની જાગૃતિ વિના કરવામાં આવે છે. તેઓ આનો ઉપયોગ એવી દલીલ કરવા માટે કરે છે કે સામાન્ય સંજોગોમાં સામાન્ય લોકો તેમના સભાન અનુભવ વિશે ઘોર અને વ્યવસ્થિત રીતે ભૂલ કરી શકે છે. આ પણ જુઓ એનિમલ ચેતના ઇન્ટરસબ્જેક્ટિવિટી ક્વાલીયા ઉમવેલ્ટ સંદર્ભો વધુ વાંચન બેટ્સ ફિલસૂફી ઓફ માઇન્ડ લિટરેચર ફિલસૂફી નિબંધો થોટ એક્સપેરિમેન્ટ્સ ઇન ફિલસૂફી ઓફ માઇન્ડ થોમસ નાગેલની કૃતિઓ વિષયગત અનુભવ