Christianity in Indonesia
ખ્રિસ્તી ધર્મ ઈસ્લામ પછી ઇન્ડોનેશિયાનો બીજો સૌથી મોટો ધર્મ છે. ઇન્ડોનેશિયા ફિલિપાઇન્સ પછી દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં બીજી સૌથી મોટી ખ્રિસ્તી વસ્તી ધરાવે છે, દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં સૌથી મોટી પ્રોટેસ્ટન્ટ વસ્તી ધરાવે છે અને ફિલિપાઇન્સ અને ચીન પછી એશિયામાં ત્રીજી સૌથી મોટી ખ્રિસ્તી વસ્તી ધરાવે છે, ત્યારબાદ ભારત આવે છે. નાઇજીરીયા પછી ઇન્ડોનેશિયા મુસ્લિમ વિશ્વમાં બીજી સૌથી મોટી ખ્રિસ્તી વસ્તી ધરાવે છે, ત્યારબાદ ઇજિપ્ત આવે છે. 2022માં ઇન્ડોનેશિયાના 29.1 કરોડ ખ્રિસ્તીઓ દેશની વસ્તીના 10,49 ટકા હતા, જેમાં 7,43 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટ (20.6 કરોડ) અને 3,06 ટકા કેથોલિક (8.5 કરોડ) હતા. ઇન્ડોનેશિયાના કેટલાક પ્રાંતો બહુમતી ખ્રિસ્તી છે. ઇન્ડોનેશિયામાં, ક્રિસ્ટેન () શબ્દ પ્રોટેસ્ટંટવાદનો ઉલ્લેખ કરે છે, જ્યારે કેથોલિકવાદને કાટોલિક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તાજેતરના સમયમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મના વિકાસ અને પ્રસારનો દર વધ્યો છે, ખાસ કરીને ચીની લઘુમતીઓમાં. વિતરણ ખ્રિસ્તી ધર્મ સમગ્ર દ્વીપસમૂહમાં સમાનરૂપે ફેલાયેલો નથી. ઇન્ડોનેશિયાના આઠ પ્રાંતો કે જ્યાં મોટાભાગની વસ્તી ખ્રિસ્તી તરીકે ઓળખાય છે તેમાં સેન્ટ્રલ પપુઆ, હાઈલેન્ડ પપુઆ, પપુઆ, સાઉથ પપુઆ, સાઉથવેસ્ટ પપુઆ, વેસ્ટ પપુઆ, પૂર્વ નુસા તેંગારા અને ઉત્તર સુલાવેસીનો સમાવેશ થાય છે. ઇન્ડોનેશિયામાં પ્રાંત દ્વારા ખ્રિસ્તી ધર્મ 2018 સુમાત્રા આચેહ 2018માં ઇન્ડોનેશિયાના પ્રાંતોમાં સુમાત્રાના સૌથી ઉત્તરીય પ્રાંત આચેહમાં ખ્રિસ્તીઓની પાંચમી સૌથી નાની સંખ્યા (69,401) અથવા ઇન્ડોનેશિયામાં ખ્રિસ્તીઓની 0.024% નોંધાઇ હતી. આચેહમાં ખ્રિસ્તીઓની (પ્રાંતમાં નોંધાયેલા ધર્મોમાં) બીજી સૌથી ઓછી ટકાવારી (1.19%) હતી, જે કેથોલિકોની સૌથી ઓછી ટકાવારી (0.07%) માટે ગોરોન્ટાલો સાથે અસરકારક રીતે જોડાયેલી હતી અને તેમાં પ્રોટેસ્ટન્ટોની ત્રીજી સૌથી નાની ટકાવારી (1.12%) નો સમાવેશ થાય છે. આચેહ શરિયા કાયદાનું સંચાલન કરે છે અને આચેહ સિંગકિલ (11.2% ખ્રિસ્તી) અને દક્ષિણપૂર્વ આચેહ (18.7% ખ્રિસ્તી) સિવાય તમામ રિજન્સી 99 ટકા + મુસ્લિમ છે. બંને વિસ્તારોની ખ્રિસ્તી વસ્તીમાં વંશીય જૂથોનો સમાવેશ થાય છે જેમના વતન આચેહની બહાર આવેલા છે-આચેહ સિંગકિલમાં, ખ્રિસ્તીઓ મોટે ભાગે પાકપાક લોકો છે, જેમના વતન આચેહ સિંગકિલની પૂર્વમાં, ઉત્તર સુમાત્રાના પાકપાક ભારત રિજન્સીમાં છે, તેમજ નિયાસ લોકોની એક નાની વસ્તી, બન્યાક ટાપુઓ પર છે; દક્ષિણપૂર્વ આચેહમાં, ખ્રિસ્તી વસ્તીમાં કારો લોકોનો સમાવેશ થાય છે, જેમના વતન દક્ષિણમાં, ઉત્તર સુમાત્રાના કારો રિજન્સીમાં આવેલા છે. ત્યાં 100 થી વધુ ચર્ચો છે, જે દક્ષિણપૂર્વ આચેહના 20,000 ખ્રિસ્તીઓને સેવા આપે છે, પરંતુ આચેહ સિંગકિલની સરકાર તેના 10,000 ખ્રિસ્તીઓ માટે માત્ર એક ચર્ચ અને ચાર ચેપલને મંજૂરી આપે છે. પરિણામે, રાજપ્રતિનિધિત્વમાં આશરે બે ડઝન ગેરકાયદેસર ચર્ચો છે, જેને સરકાર સમયાંતરે બંધ કરવાનો આદેશ આપે છે, અને સમયાંતરે તેઓ ઉગ્રવાદી મુસ્લિમ ટોળા દ્વારા આગચંપીના હુમલાનો વિષય બને છે. 2018માં ઇન્ડોનેશિયાના પ્રાંતોમાં, ઉત્તર સુમાત્રામાં ઇન્ડોનેશિયામાં ખ્રિસ્તીઓની બીજી સૌથી વધુ સંખ્યા (47 લાખ) અથવા ખ્રિસ્તીઓની 16.5% નોંધવામાં આવી હતી. ઉત્તર સુમાત્રામાં ખ્રિસ્તીઓની સાતમી સૌથી વધુ ટકાવારી (પ્રાંતમાં નોંધાયેલા ધર્મોમાં) હતી (31.6%), જેમાં પ્રોટેસ્ટન્ટોની છઠ્ઠી સૌથી વધુ ટકાવારી (27.3%) અને 4.3% કેથોલિક વસ્તીનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, આ રાજપ્રતિનિધિત્વ દ્વારા બદલાય છે-નિયાસ ટાપુઓ 95 ટકા + નિયાસ વંશીય ખ્રિસ્તી છે, અને ટોબા તળાવની આસપાસના તમામ વિસ્તારોમાં બટાક ટોબા, કારો અને પાકપાક વંશીય જૂથોની મોટી ખ્રિસ્તી વસ્તી છે. આ ઉપરાંત, ઉત્તર સુમાત્રાના મોટાભાગના અન્ય ભાગોમાં ખ્રિસ્તી ધર્મની નોંધપાત્ર ટકાવારી (આશરે 20 થી 40 ટકા) છે, સિવાય કે ઉત્તરપૂર્વીય દરિયાકાંઠે લંગકટ, પૂર્વીય દરિયાકાંઠે અસાહન અને દક્ષિણમાં મંડેલિંગ રિજન્સી જે મુસ્લિમ બહુમતી (10 ટકાથી ઓછી) ધરાવે છે. દક્ષિણ સુમાત્રા 2018માં ઇન્ડોનેશિયાના પ્રાંતોમાં, દક્ષિણ સુમાત્રામાં ઇન્ડોનેશિયામાં ખ્રિસ્તીઓની અગિયારમી સૌથી નાની સંખ્યા (129,068) અથવા 0.453625183% ખ્રિસ્તીઓ નોંધાયા હતા. દક્ષિણ સુમાત્રામાં ખ્રિસ્તીઓની ત્રીજી સૌથી ઓછી ટકાવારી (પ્રાંતમાં નોંધાયેલા ધર્મોમાં) હતી (1.57%), જેમાં પ્રોટેસ્ટન્ટોની બીજી સૌથી ઓછી ટકાવારી (0.97%) અને કેથોલિકોની આઠમી સૌથી ઓછી ટકાવારી (0.6%) નો સમાવેશ થાય છે. બાકીના સુમાત્રા પ્રાંતો પશ્ચિમ સુમાત્રા પ્રાંત (વસ્તી 4.8 લાખ) અન્ય છે જે તમામ વિસ્તારોમાં 99 ટકા + મુસ્લિમ છે, સિવાય કે મેન્ટાવાઈ ટાપુઓ, જેની 75,000 વસ્તી 80 ટકા છે, ખ્રિસ્તી છે. રિયાઉ પ્રાંતની વસ્તી 55 લાખ છે, જે મુખ્યત્વે બટાક વંશીયતાના 10 ટકા ખ્રિસ્તી છે અને પ્રાંતની ઉત્તર બાજુએ, ખાસ કરીને રોકન હિલિર રિજન્સી, દુમાઇ, ડુરી અને રાજધાની શહેર પેકનબારુમાં ફેલાયેલી છે. સુમાત્રાના બાકીના પ્રાંતો, બધામાં ખ્રિસ્તીઓનો સમાવેશ થાય છે. માત્ર બાટમ (રિયાઉ ટાપુ પ્રાંતના), જે 20 ટકા ખ્રિસ્તી છે, તેમાં આચેહ, રિયાઉ અને ઉત્તર સુમાત્રાની બહારના રિજન્સીના લગભગ 5 ટકાથી વધુ ખ્રિસ્તીઓ છે. જાવાના સૌથી પશ્ચિમી પ્રાંત જાવા બેન્ટેનમાં 10 મિલિયન લોકોમાંથી 3.6% ખ્રિસ્તીઓ છે, જેઓ લગભગ સંપૂર્ણ રીતે તાંગેરાંગ રિજન્સી, તાંગેરાંગ શહેર અને દક્ષિણ તાંગેરાંગ શહેરમાં રહે છે. જકાર્તામાં લગભગ 12.5% ખ્રિસ્તી વસ્તી છે, જેમાંથી બે તૃતીયાંશ પ્રોટેસ્ટન્ટ છે અને બાકીના કેથોલિક છે. હજાર ટાપુઓ સિવાય સમગ્ર જકાર્તામાં ખ્રિસ્તીઓ વહેંચાયેલા છે, જે લગભગ 100% મુસ્લિમ છે. જકાર્તામાં ખ્રિસ્તી ધર્મ બટાક અને ચીની વસ્તી (જે બૌદ્ધ ધર્મનો પણ છે) સાથે જોડાયેલો છે, અને સૌથી વધુ ખ્રિસ્તી જિલ્લો, કેલાપા ગેડિંગ તેની મોટી ચીની વસ્તીને કારણે 35 ટકા ખ્રિસ્તી છે. પશ્ચિમ જાવા પ્રાંતમાં 4 કરોડ વસ્તીમાંથી માત્ર દસ લાખ ખ્રિસ્તીઓ (જેમાંથી ત્રણ ચતુર્થાંશ પ્રોટેસ્ટન્ટ છે) છે. આ વસ્તી બાંડુંગ (7 ટકા ખ્રિસ્તી) અને બેકાસી (10 ટકા ખ્રિસ્તી) શહેરોમાં કેન્દ્રિત છે. મધ્ય જાવાના 3 કરોડ 20 લાખ લોકોમાં 9,60,000 ખ્રિસ્તીઓનો સમાવેશ થાય છે, જેમાંથી આશરે બે તૃતીયાંશ પ્રોટેસ્ટન્ટ છે. આ વસ્તી ફરીથી શહેરોમાં કેન્દ્રિત છે, જેમાં સેમરાંગ 12 ટકા ખ્રિસ્તી છે, અને મગેલાંગ, સલાતિગા અને સુરાકાર્તા 20 ટકાથી વધુ ખ્રિસ્તી છે. યોગાકાર્તાનો વિશેષ પ્રદેશ (વસ્તી 35 લાખ) એકંદરે 7.5 ટકા ખ્રિસ્તી છે, જે વસ્તી યોગાકાર્તા શહેર અને પડોશી સ્લેમેનમાં કેન્દ્રિત છે. યોગાકાર્તાની ખ્રિસ્તી વસ્તી લગભગ 2/3 કેથોલિક છે. પૂર્વ જાવાની 37.5 લાખ વસ્તીમાં 964,900 ખ્રિસ્તીઓ (જેમાંથી 70 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટ છે) નો સમાવેશ થાય છે. બાકીના જાવાની જેમ, આ વસ્તી શહેરોમાં કેન્દ્રિત છે, જેમાં સુરાબાયાના 28 લાખ નાગરિકો 10 ટકાથી વધુ ખ્રિસ્તી છે, અને મોજોકેર્તો, મદીઉન, કેદિરી, બ્લિટાર અને મલાંગમાં લગભગ 8 ટકા ખ્રિસ્તી વસ્તી છે. રાજધાની જકાર્તામાં જાવાના પ્રાંતો 5 ટકા ખ્રિસ્તીઓથી લઈને 12.5% સુધીની શ્રેણી ધરાવે છે. કાલીમંતનમાં, પશ્ચિમ, મધ્ય, પૂર્વ અને ઉત્તર કાલીમંતન પ્રાંતોમાં નોંધપાત્ર (25-35%) ખ્રિસ્તી વસ્તી (મોટે ભાગે દયાક લોકો) છે, જ્યારે દક્ષિણ કાલીમંતનમાં દરિયાઈ મુસાફરી કરતા બંજર લોકો મુસ્લિમ છે, અને ત્યાં માત્ર એક નાની (1-2%) ખ્રિસ્તી વસ્તી છે. પશ્ચિમ કાલીમંતન પ્રાંતની 54 લાખ વસ્તીમાંથી 18 લાખ ખ્રિસ્તીઓ છે. આ વસ્તી બે તૃતીયાંશ કેથોલિક છે. પશ્ચિમ કાલીમંતનના દરિયાકાંઠાના વિસ્તારોમાં મુસ્લિમ બહુમતી છે, તેમજ નોંધપાત્ર ચીની બૌદ્ધ વસ્તી 30 ટકા (સિંગકાવાંગ શહેરમાં) છે. દરિયાકિનારાથી દૂર, એકંદરે ખ્રિસ્તી બહુમતી છે, પરંતુ કેટલાક વિસ્તારોમાં મુસ્લિમો બહુમતીમાં છે. મધ્ય કાલીમંતનની 25 લાખ વસ્તીમાં 430,000 પ્રોટેસ્ટન્ટો અને 81,400 કૅથલિકો સામેલ છે. બાકીની મોટાભાગની વસ્તી મુસ્લિમ છે, પરંતુ નોંધપાત્ર (7 ટકા) પ્રમાણ કાહરિંગન દયાક માન્યતાઓને અનુસરે છે. દક્ષિણ કાલીમંતનના 36 લાખ લોકોમાં માત્ર 75,000 ખ્રિસ્તીઓનો સમાવેશ થાય છે. પૂર્વ કાલીમંતનમાં 36 લાખમાંથી 430,000 ખ્રિસ્તી છે. માલિનાઉ અને કુટાઈ બારાત રિજન્સીમાં ખ્રિસ્તી બહુમતી છે. બાકીની વસ્તી મુસ્લિમ છે. જાવા અને સુમાત્રાની સરખામણીમાં બાલીનો મુખ્ય ધર્મ ઇસ્લામ નથી, પરંતુ હિંદુ ધર્મ છે, જેમાં 86 ટકા વસ્તી અનુયાયીઓ છે. બદુંગ રિજન્સીના કુટા જિલ્લાઓ (7-11%) અને 3 ટકા ખ્રિસ્તીઓ ધરાવતા મેંગવી, બદુંગને બાદ કરતાં ખ્રિસ્તી ધર્મ એક નાનો ધર્મ (<1 ટકા) છે. ડેનપાસર શહેરમાં 6 ટકા ખ્રિસ્તીઓ છે. પશ્ચિમ નુસા તેંગારા 2018માં ઇન્ડોનેશિયાના પ્રાંતોમાં, પશ્ચિમ નુસા તેંગારામાં ખ્રિસ્તીઓની સૌથી ઓછી ટકાવારી (પ્રાંતમાં નોંધાયેલા ધર્મોમાં) (0.45%) હતી, જેમાં પ્રોટેસ્ટન્ટોની સૌથી ઓછી ટકાવારી (0.26%) અને કેથોલિકોની ત્રીજી સૌથી ઓછી ટકાવારી (0.19%) નો સમાવેશ થાય છે. પશ્ચિમ નુસા તેંગારાએ ઇન્ડોનેશિયામાં ખ્રિસ્તીઓની બીજી સૌથી નાની સંખ્યા (23,353) અથવા 0.1% ખ્રિસ્તીઓ હોવાનું નોંધ્યું હતું. માત્ર 2 ટકા ખ્રિસ્તીઓ સાથે માતરમ અને બીમાના સ્થળોમાં થોડી મોટી સાંદ્રતા જોવા મળે છે. પૂર્વ નુસા તેંગારા 2018માં ઇન્ડોનેશિયાના પ્રાંતોમાં, પૂર્વ નુસા તેંગારામાં ખ્રિસ્તીઓની સૌથી વધુ ટકાવારી (પ્રાંતમાં નોંધાયેલા ધર્મોમાં) (89.73%) હતી, જેમાં કેથોલિકોની સૌથી વધુ ટકાવારી (53.56%) અને પ્રોટેસ્ટન્ટોની પાંચમી સૌથી વધુ ટકાવારી (36.17%) નો સમાવેશ થાય છે. પૂર્વ નુસા તેંગારાએ પણ ઇન્ડોનેશિયામાં સૌથી વધુ ખ્રિસ્તીઓ (4.8 લાખ) અથવા 17 ટકા ખ્રિસ્તીઓ હોવાનું નોંધ્યું હતું. ધર્મો અને સંપ્રદાયોનું મિશ્રણ વિસ્તાર પ્રમાણે નોંધપાત્ર રીતે બદલાય છે. દક્ષિણપશ્ચિમ સુમ્બા રિજન્સીમાં સુમ્બા ટાપુ કેથોલિક બહુમતી ધરાવે છે, પરંતુ અન્યથા, પ્રોટેસ્ટન્ટોની સંખ્યા કેથોલિકો કરતાં પાંચથી એકથી વધુ છે, જે ટાપુ લગભગ 80 ટકા ખ્રિસ્તી, 15 ટકા જીવવાદી અને 5 ટકા મુસ્લિમ છે. પશ્ચિમ તિમોર લગભગ 98 ટકા ખ્રિસ્તી છે, જે વસ્તી પૂર્વીય બે રિજન્સીમાં લગભગ 90 ટકા કેથોલિક છે, અને પશ્ચિમી રિજન્સીમાં 90 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટ છે. સાવુ ટાપુઓમાં 80 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટોનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં સંતુલન પરંપરાગત ધર્મનું પાલન કરે છે. રોટે ટાપુઓ ઇસ્લામિક અને કેથોલિક લઘુમતીઓ સાથે 95 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટ છે. પંતાર ટાપુની વસ્તી 45,000 છે, જેમાં પશ્ચિમમાં થોડી ઇસ્લામિક બહુમતી છે, પૂર્વ અને મધ્ય વિસ્તારમાં મોટી પ્રોટેસ્ટન્ટ બહુમતી છે. પડોશી અલોર ટાપુની વસ્તી સમાન છે, જેમાં અત્યંત પશ્ચિમમાં ઇસ્લામિક બહુમતી છે, બાકીના ટાપુ કેથોલિક લઘુમતી સાથે ભારે પ્રોટેસ્ટન્ટ છે. લેમ્બાટા ટાપુ 70 ટકા કેથોલિક છે, જેમાં 27 ટકા મુસ્લિમ છે અને માત્ર 2 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટ છે. પૂર્વ નુસા તેંગારાના મુખ્ય ટાપુ, ફ્લોરેસ, તેના સમગ્ર વિસ્તારમાં 1-2% પ્રોટેસ્ટન્ટ ધરાવે છે. વસ્તીનું સંતુલન લગભગ સંપૂર્ણપણે કેથોલિક છે, જેમાં મુસ્લિમ લઘુમતી છે, જે દૂર પશ્ચિમ અને પૂર્વમાં લગભગ 20-25% અને મધ્ય વિસ્તારમાં 10 ટકાથી ઓછી છે. સુલાવેસી [ફાઇલઃ કલેક્ટી ટ્રોપેનમ્યુઝિયમ 'લેડેન વાન ડી' તોરાદજશે ક્રિસ્ટેલિજકે જોંગેલીડેન વેરેનીગિંગ 'બોએંગા લલન વૂર ડી પાસ્ટરી તે માલાબોહ તોરાજા સુલાવેસી'. ટી. એમ. એન. આર. <આઇ. ડી. 2> <આઇ. ડી. 3> <આઇ. ડી. 4> <આઇ. ડી. 5> મિશન, તાના તોરાજા રિજન્સી, નેધરલેન્ડ્સમાં 2018માં ઇન્ડોનેશિયાના પ્રાંતોમાં, ઉત્તર સુલાવેસીએ ઇન્ડોનેશિયામાં ખ્રિસ્તીઓની ચોથી સૌથી વધુ સંખ્યા (15.4 લાખ) અથવા 6.3 ટકા ખ્રિસ્તીઓ હોવાનું નોંધ્યું હતું. ઉત્તર સુલાવેસીમાં ખ્રિસ્તીઓની ત્રીજી સૌથી વધુ ટકાવારી (પ્રાંતમાં નોંધાયેલા ધર્મોમાં) (68.01%) હતી, જેમાં પ્રોટેસ્ટન્ટોની બીજી સૌથી વધુ ટકાવારી (63.6%) અને 4.4% કેથોલિક વસ્તીનો સમાવેશ થાય છે. ઉત્તર સુલાવેસી પ્રોટેસ્ટન્ટ ઉત્તર/પૂર્વમાં વિભાજિત થાય છે, જેમાં ઉત્તરમાં સંગિહે, સિતારો અને તાલાઉડ ટાપુઓ અને સમગ્ર મિનહાસા પ્રદેશનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં મોંગોન્ડો રીજેન્સીમાં ઇસ્લામિક બહુમતી છે. જો કે, મોંગોંડોમાં લગભગ 25 ટકા ખ્રિસ્તીઓ છે, અને મિનાહાસામાં લગભગ 15 ટકા મુસ્લિમો છે (મનાડો શહેર સિવાય, જેમાં 30 ટકા વસ્તી છે). ગોરોન્ટાલો પ્રાંત તેના પૂર્વીય પડોશી, ઉત્તર સુલાવેસીથી તદ્દન વિપરીત છે. 2018માં ઇન્ડોનેશિયાના પ્રાંતોમાં, ગોરોન્ટાલોએ ઇન્ડોનેશિયામાં ખ્રિસ્તીઓની સૌથી ઓછી સંખ્યા (18,538) અથવા 0.07% નોંધાવી હતી. ગોરોન્ટાલોમાં ખ્રિસ્તીઓની ચોથી સૌથી ઓછી ટકાવારી (પ્રાંતમાં નોંધાયેલા ધર્મોમાં) (1.57%) હતી, જેમાં કૅથલિકોની સૌથી ઓછી ટકાવારી (0.09%) અને પ્રોટેસ્ટન્ટોની સાતમી સૌથી ઓછી ટકાવારી (1.58%) નો સમાવેશ થાય છે. મધ્ય સુલાવેસીનો વિસ્તાર એકંદરે 17 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટ છે; જો કે, આ ઉત્તર સુલાવેસીની પશ્ચિમમાં બુઓલમાં 3 ટકાથી લઈને મધ્ય પોસો રિજન્સીમાં 56 ટકા સુધીનો છે. પોસો રિજન્સીની પશ્ચિમમાં સ્થિત સિગિ રિજન્સીમાં પણ 34 ટકા મોટી પ્રોટેસ્ટન્ટ વસ્તી છે. માત્ર બંગગાઈ ટાપુઓમાં (4 ટકા) કેથોલિક વસ્તી 1 ટકાથી વધુ છે. પશ્ચિમ સુલાવેસી મુખ્યત્વે દરિયાકાંઠાના વિસ્તારોમાં ઇસ્લામિક છે, પરંતુ આંતરિક મમાસા રિજન્સી, જે સાંસ્કૃતિક રીતે તોરાજા જમીનનો ભાગ છે, તે 75 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટ છે. દક્ષિણ સુલાવેસીની રીજેન્સીઓ મોટાભાગે ઇસ્લામિક છે (જેમાં 99 ટકા + મુસ્લિમોની ટકાવારી છે); જો કે, તાના તોરાજા અને ઉત્તર તોરાજા રીજેન્સીઓ 19 ટકા કેથોલિક છે, અને અનુક્રમે 62 ટકા અને 71 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટ છે. વધુમાં, તોરાજાની ઉત્તરે આવેલા લુવુ રિજન્સીઝ અને પાલોપો લગભગ 15 ટકા પ્રોટેસ્ટન્ટ છે. મકસ્સર શહેરમાં લગભગ 14 ટકા ખ્રિસ્તીઓ છે, જેમાં 2 ટકા કૅથલિકો છે. દક્ષિણપૂર્વ સુલાવેસી રિજન્સીમાં માત્ર 2.3 ટકા ખ્રિસ્તીઓ છે. માલુકુ દક્ષિણ માલુકુની લગભગ 46 ટકા વસ્તી ખ્રિસ્તી છે. આ વસ્તી કેથોલિક વસ્તી ધરાવતા કાઈ, તનિમ્બર અને અરુ ટાપુઓ સિવાય પૂર્વમાં મોટાભાગે પ્રોટેસ્ટન્ટ છે. માત્ર કાઈ ટાપુઓમાં કેથોલિક ધર્મ મુખ્ય સંપ્રદાય છે. ઉત્તર માલુકુ પ્રાંતમાં, 74.2% ઇસ્લામિક ધર્મનું પાલન કરે છે જ્યારે 25.4% ખ્રિસ્તી ધર્મનું પાલન કરે છે (જેમાંથી 24.9% પ્રોટેસ્ટંટ ધર્મ છે અને 0.52% કેથોલિક ધર્મનું પાલન કરે છે). પ્રોટેસ્ટંટવાદ અને ઇસ્લામ અન્યથા ટાપુઓ વચ્ચે અસમાન રીતે વહેંચાયેલા છે, જેમાં ટર્નેટ અને ટિડોર 95 ટકા ઇસ્લામિક છે. 2018માં ઇન્ડોનેશિયાના પ્રાંતોમાં પાપુઆમાં ખ્રિસ્તીઓની બીજી સૌથી વધુ ટકાવારી (પ્રાંતમાં નોંધાયેલા ધર્મોમાં) (84.42%), પ્રોટેસ્ટન્ટોની સૌથી વધુ ટકાવારી (69.02%) અને કેથોલિક હોવાનો અહેવાલ આપતા રહેવાસીઓની 15.4% હતી. આ ઇન્ડોનેશિયામાં 36.7 લાખ ખ્રિસ્તીઓ અથવા 12.8% ખ્રિસ્તીઓની સમકક્ષ છે. પશ્ચિમ પપુઆ પ્રાંતમાં, કુલ 61.75% માટે 54.12% રહેવાસીઓએ પ્રોટેસ્ટન્ટ તરીકે અને 7.63% રહેવાસીઓએ કેથોલિક તરીકે નોંધણી કરાવી હતી. આ ઇન્ડોનેશિયામાં 708,958 ખ્રિસ્તીઓ અથવા 2.5% ખ્રિસ્તીઓ સમાન છે. ચાઇનીઝ ઇન્ડોનેશિયન ચાઇનીઝ ઇન્ડોનેશિયન લોકોએ, ખાસ કરીને, ખ્રિસ્તી ધર્મને વધુને વધુ અપનાવ્યો છે. 2000ની વસ્તી ગણતરી સૂચવે છે કે 35 ટકા ચાઇનીઝ ઇન્ડોનેશિયાના લોકો પોતાને ખ્રિસ્તી તરીકે ઓળખાવે છે. જો કે, સામાન્ય રીતે ચીની ઇન્ડોનેશિયન વસ્તી કદાચ ઓછી ગણવામાં આવી હતી. ખ્રિસ્તી ચર્ચો સાથે સંકળાયેલા ચાઇનીઝ ઇન્ડોનેશિયાના લોકોની ટકાવારીમાં સતત વધારો થઈ રહ્યો છે અને તે 70 ટકાથી વધી શકે છે. કેટલાક અહેવાલો એ પણ દર્શાવે છે કે ઘણા ચીની ઇન્ડોનેશિયન લઘુમતીઓ ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત થાય છે. વસ્તીશાસ્ત્રી એરિસ અનંતએ 2008 માં અહેવાલ આપ્યો હતો કે "ઉપાખ્યાનાત્મક પુરાવા સૂચવે છે કે વધુ બૌદ્ધ ચીનીઓ ખ્રિસ્તી બની ગયા છે કારણ કે તેઓએ તેમના શિક્ષણના ધોરણોમાં વધારો કર્યો છે". ઇન્ડોનેશિયન ભાષામાં બાઇબલ ("અલ્કિતાબ") નો પ્રથમ અનુવાદ આલ્બર્ટ કોર્નેલિસઝૂન રુઇલ દ્વારા મેથ્યુ (1629) પુસ્તકનો અનુવાદ હતો. ઇન્ડોનેશિયન ભાષામાં બાઇબલ અનુવાદની સમયરેખા તે સમયે અને હવે વચ્ચે ઇન્ડોનેશિયાની સ્થાનિક ભાષાઓમાં અનુવાદને બાદ કરતાં ઓછામાં ઓછા 22 અન્ય અનુવાદો અસ્તિત્વમાં છે (ઇન્ડોનેશિયાની 700 થી વધુ સ્થાનિક ભાષાઓમાંથી, 100 થી વધુ ભાષાઓમાં ભાગો અથવા સંપૂર્ણ બાઇબલ અનુવાદિત છે, જ્યારે જાવાનીઝ અને બટાક જેવી કેટલીક ભાષાઓમાં એકથી વધુ આવૃત્તિઓ છે). 1820માં, ગોટલોબ બ્રુકનરે (1783-1857) ઇન્ડોનેશિયાની સૌથી વધુ બોલાતી ભાષા જાવાનીઝમાં બાઇબલનું ભાષાંતર કર્યું હતું. ઇન્ડોનેશિયાની આઝાદી પહેલાં, એકમાત્ર સેમિનરી બોગોરમાં ધાર્મિક સેમિનરી હતી. આ સેમિનરીની સ્થાપના 1934માં હૂગેરે થિયોલોજિસ સ્કૂલ (હાયર સ્કૂલ ઓફ થિયોલોજી) તરીકે કરવામાં આવી હતી અને હવે તે એસ. ટી. ટી. (સેકોલા ટિંગગી થિયોલોજિયા) જકાર્તા તરીકે ઓળખાય છે. 2002 સુધીમાં, ઇન્ડોનેશિયાએ 100 થી વધુ ધાર્મિક સેમિનરીનો દાવો કર્યો હતો, જેમાં 29 સેમિનરીઓ 70 ટકા વિદ્યાર્થીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે PERSETIA (એસોસિએશન ઑફ થિયોલોજિકલ સ્કૂલ્સ ઇન ઇન્ડોનેશિયા) ના સભ્યો છે. અન્ય મદરેસાઓ પાસ્ટી (ઇવેન્જેલિકલ એસોસિએશન) અથવા PERSATPIM (પેન્ટેકોસ્ટલ એસોસિએશન) સાથે સંબંધિત છે. પૂર્વીય રૂઢિવાદી ઇન્ડોનેશિયન ફા. અનુસાર પ્રારંભિક ઇતિહાસ. ડેનિયલ બિયાન્ટોરો, ઇન્ડોનેશિયામાં ખ્રિસ્તી ધર્મ 7મી સદીનો છે, જ્યારે દેશમાં હિન્દુ-બૌદ્ધ શ્રીવિજય સામ્રાજ્યનું પ્રભુત્વ હતું. મધ્ય યુગમાં, નેસ્ટોરીયન ખ્રિસ્તી ધર્મ એ મલય દ્વીપસમૂહ સુધી પહોંચનાર ધર્મનો પ્રથમ સંપ્રદાય હતો, જેને અરબ, આશ્શૂરી અને ફારસી વેપારીઓ દ્વારા લાવવામાં આવ્યો હતો, જેઓ ચર્ચ ઓફ ધ ઇસ્ટને વળગી રહ્યા હતા. ચર્ચોનો 12મી સદીનો ખ્રિસ્તી ઇજિપ્તીયન રેકોર્ડ સૂચવે છે કે ઉત્તર સુમાત્રાના પશ્ચિમ કિનારે બારસમાં ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ અથવા નેસ્ટોરીયન ચર્ચની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી, જે ભારતીય વેપારીઓ દ્વારા વારંવાર આવતી હતી અને તેથી તે ભારતીય સંત થોમસ ખ્રિસ્તીઓ સાથે જોડાયેલી હતી. જ્યારે યુરોપીયન પ્રવાસીઓ શરૂઆતમાં ઉત્તર સુમાત્રામાં પહોંચ્યા, ત્યારે તેઓ રોમન કેથોલિક ધર્મ જેવું જ એક ચર્ચ જોઈને આશ્ચર્યચકિત થયા અને ત્યાંના લોકોને રોમન કેથોલિકમાં રૂપાંતરિત કરવાનું નક્કી કર્યું. આવા સમુદાયનો કોઈ રેકોર્ડ કે નિશાન બાકી નથી, અને ખ્રિસ્તી પ્રવૃત્તિનો પ્રથમ નોંધપાત્ર પુરાવો 16મી સદીમાં પોર્ટુગીઝ વેપારીઓના આગમન સાથે આવ્યો હતો. પોર્ટુગીઝો 1509માં મલક્કા સલ્તનત (આધુનિક મલેશિયા) માં તેની સંપત્તિ મેળવવા માટે આવ્યા હતા. શરૂઆતમાં સારો પ્રતિસાદ મળ્યો હોવા છતાં, 1510માં ગોવા પર કબજો તેમજ અન્ય મુસ્લિમ-ખ્રિસ્તી સંઘર્ષોએ મલાક્કન મુસ્લિમોને ખાતરી આપી કે પોર્ટુગીઝ ખ્રિસ્તીઓની પ્રતિકૂળ હાજરી હશે. એવું માનવામાં આવે છે કે 1511માં મલક્કા પર કબજો મેળવવાથી ખ્રિસ્તી પોર્ટુગીઝ સામે મુસ્લિમ એકતાની ભાવનામાં વધારો થયો હતો અને પોર્ટુગીઝ સામે મુસ્લિમ આચેહ તેમજ ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્ય તરફથી સતત પ્રતિકાર થયો હતો. પોર્ટુગીઝોએ પોર્ટુગીઝ મલક્કામાં જ કેટલાક ચર્ચો બાંધ્યા હોવા છતાં, પડોશી પ્રદેશોમાં તેમનો ઇવેન્જેલિકલ પ્રભાવ કદાચ ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રચારમાં હકારાત્મક કરતાં વધુ નકારાત્મક હતો. બટાવિયા (જકાર્તા) ઇન્ડીઝમાં વી. ઓ. સી. ના કેન્દ્ર તરીકે, પોર્ટુગીઝો દ્વારા ધર્મપરિવર્તન કરાયેલા વિસ્તારોમાંથી ઘણા યુરોપિયન ખ્રિસ્તીઓ તેમજ એશિયન ખ્રિસ્તીઓ હતા. બટાવિયામાં મુખ્ય સંપ્રદાય ડચ રિફોર્મ્ડ હતો પરંતુ ત્યાં લ્યુથેરન અને કેથોલિક પણ હતા. ડચ શાસકોએ પોર્ટુગીઝ, ડચ અને મલય બોલનારા લોકો માટે સુધારેલા ચર્ચોનું નિર્માણ કર્યું હતું. અન્ય ધર્મો પર ઔપચારિક રીતે પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ વ્યવહારમાં, ચીની મંદિરો તેમજ મસ્જિદો અસ્તિત્વમાં રહી હતી, અને ખ્રિસ્તી ધર્મને પ્રોત્સાહન આપવા માટે વિવિધ પગલાં હોવા છતાં, ત્યાં ઉચ્ચ સ્તરની ધાર્મિક વિવિધતા હતી અને કોઈ પણ સમયે ખ્રિસ્તી બહુમતી ક્યારેય નહોતી. તેવી જ રીતે અન્ય વી. ઓ. સી. વસાહતોમાં પાદરીઓ પૂરા પાડવામાં આવ્યા હતા, જેમ કે સેમરાંગમાં, જ્યાં મંત્રીનું મંડળ માત્ર અડધું સુધારેલું અને અડધું કેથોલિક અથવા લ્યુથેરન હતું અને પરિણામે સર્વસમાવેશક ઉપદેશ પ્રદાન કરવાના પ્રયાસો કરવામાં આવ્યા હતા. મોટા ભાગે, જોકે, વી. ઓ. સી. ની ધાર્મિક વિચારોની તરફેણમાં તેમના વ્યવસાયિક હિતોને ખલેલ પહોંચાડવામાં બહુ ઓછી અસર અથવા રસ હતો, અને ખરેખર ડચ રિફોર્મ્ડ ચર્ચના ધર્મશાસ્ત્ર કેથોલિક મિશનરીઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલા સામૂહિક બાપ્તિસ્માનો વિરોધ કરતા હતા, અને સમગ્ર જાવા પર તેમની અસર ખૂબ જ ઓછી હતી. સુમાત્રા બટાક મિશન ઉત્તર સુમાત્રાના મોટા પ્રમાણમાં પર્વતીય 'બટાકલેન્ડ' ઉત્તરમાં કટ્ટર ઇસ્લામિક એસેનીઝ, દક્ષિણમાં ઇસ્લામિક મિનાંગકાબાઉ અને પૂર્વમાં મલય (મુસ્લિમો પણ) દ્વારા ઘેરાયેલા હતા. 'બટકો' ને બહારના લોકો મૂર્તિપૂજક નરભક્ષીઓની જાતિ તરીકે માનતા હતા, અને તે મોટાભાગે ઇસ્લામનો અસ્વીકાર હતો જેણે તેમને તેમના પડોશીઓથી અલગ પાડ્યા હતા. 19મી સદીની શરૂઆતમાં સૌથી દક્ષિણના બટાક લોકો, મંડેલિંગ લોકો, પાદરી યુદ્ધમાં તેમની અધીનતા દ્વારા, પરંપરાગત માન્યતાઓને નકારીને અને વારંવાર, 'બટાક' તરીકેની તેમની ઓળખને નકારીને ઇસ્લામનું પાલન કરવા આવ્યા હતા. જો કે, વધુ ઉત્તરમાં, બટાક પાદરી યુદ્ધ અભિયાનોની અસર સામે વધુ પ્રતિરોધક સાબિત થયું, અને ખરેખર ખ્રિસ્તી ધર્મ પ્રત્યે ગ્રહણશીલ હતું. પ્રથમ મિશનરીઓને 1824માં સ્ટેમફોર્ડ રાફેલ્સ દ્વારા મોકલવામાં આવ્યા હતા, તે સમયે સુમાત્રા કામચલાઉ બ્રિટિશ શાસન હેઠળ હતું. તેઓએ અવલોકન કર્યું હતું કે બટાક નવા ધાર્મિક વિચારો માટે ગ્રહણશીલ લાગે છે, અને તેઓ ધર્મ પરિવર્તનનો પ્રયાસ કરવા માટે ઇસ્લામિક અથવા ખ્રિસ્તી, પ્રથમ મિશનમાં આવે તેવી શક્યતા છે. 1834માં અમેરિકન બોર્ડ ઓફ કમિશનર્સ ફોર ફોરેન મિશનના બીજા મિશનનો ક્રૂર અંત આવ્યો જ્યારે તેના બે મિશનરીઓને બટાક દ્વારા તેમની પરંપરાગત આદતમાં બહારની દખલગીરી સામે પ્રતિરોધક તરીકે મારી નાખવામાં આવ્યા હતા. ઉત્તર સુમાત્રામાં પ્રથમ ખ્રિસ્તી સમુદાયની સ્થાપના સિપિરોકમાં કરવામાં આવી હતી, જે (બટાક) અંગકોલા લોકોનો સમુદાય છે. નેધરલેન્ડ્સના એર્મેલોમાં એક સ્વતંત્ર ચર્ચમાંથી ત્રણ મિશનરીઓ 1857માં આવ્યા હતા અને 7 ઓક્ટોબર 1861ના રોજ એર્મેલો મિશનરીઓમાંથી એક રેનિશ મિશનરી સોસાયટી સાથે જોડાયો હતો, જેને તાજેતરમાં બંજારમાસિન યુદ્ધના પરિણામે કાલીમંતનમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવી હતી. આ મિશન અત્યંત સફળ રહ્યું હતું, જર્મની તરફથી આર્થિક રીતે સારી રીતે ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો, અને લુડવિગ ઇન્ગવર નોમેનસનની આગેવાની હેઠળ અસરકારક પ્રચાર વ્યૂહરચનાઓ અપનાવી હતી, જેમણે 1862 થી 1918 માં તેમના મૃત્યુ સુધી ઉત્તર સુમાત્રામાં પોતાનું મોટાભાગનું જીવન વિતાવ્યું હતું, સફળતાપૂર્વક સિમલુંગુન અને બટાક ટોબા તેમજ અંગકોલાની લઘુમતીમાં ઘણા લોકોનું રૂપાંતર કર્યું હતું. નોમેન્સને શરૂઆતમાં તેમના 'શાંતિનું ગામ' હુટા ડેમની સ્થાપના કરી હતી, કારણ કે ખ્રિસ્તી ધર્મ પરિવર્તન કરનારાઓને તેમના વતનના ગામોમાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા, અને તેઓ બટાક રિવાજોની બાબતોમાં જાણકાર બન્યા હતા. નોમેનસનની સફળતાને પીટર જોહાન્સન દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો, જે 1866માં આવ્યા હતા, અને તેમના બટાક અનુવાદોની ગુણવત્તા માટે તેમજ પ્રારંભિક ધર્માંતરિત આદરણીય બટાક રાજા પોન્ટાસ દ્વારા તેમની પ્રશંસા કરવામાં આવી છે. નોમેનસનના ધર્મશાસ્ત્રે ખ્રિસ્તી ધર્મને પરંપરાગત બટાક રિવાજોને બદલવાને બદલે નવીકરણ તરીકે જોયો, સિવાય કે એવા કિસ્સાઓમાં કે જ્યાં અદાત ખ્રિસ્તી વિશ્વાસ સાથે સીધો વિરોધાભાસ હતો. બટાક ક્રિશ્ચિયન પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચ ઉર્ફે એચ. કે. બી. પી. એ ચર્ચ છે જે નોમેનસનની ક્રિયાઓથી રચાયું હતું. શિક્ષણની ઇચ્છાને પહોંચી વળવા માટે, ખ્રિસ્તી ગામડાઓમાં પ્રાથમિક શાળાઓની સાથે એક સેમિનરીની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. 1918 સુધીમાં, નોમેનસનના મૃત્યુ પર, તેમના ચર્ચમાં 1,80,000 સભ્યો હતા, જેમાં 34 મંત્રીઓ અને 788 શિક્ષકો/પ્રચારકો હતા. આ રીતે તેમના મુસ્લિમ પડોશીઓથી અલગ બટાક ટોબા લોકોની અલગ ઓળખ અને ઇન્ડોનેશિયામાં તેમની ભાવિ ભૂમિકાની ખાતરી આપવામાં આવી હતી. જેમ જેમ વિશ્વયુદ્ધ 1 અને 2 પછી બિન-વસાહતીકરણની પ્રક્રિયા ચાલુ રહી, એચ. કે. બી. પી. એ માત્ર તાનાહ બટાકમાં જ નહીં, પણ જાવા અને મેદાનમાં પણ વિકાસ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું, જ્યાં ઘણા બટાક આર્થિક તકો શોધી રહ્યા હતા. 1951 અને 1960ની વચ્ચે મંડળમાં 50 ટકાનો વધારો થયો હતો, તે સમય સુધીમાં તે 745,000 સુધી પહોંચી ગયું હતું. ટોબા 'સામ્રાજ્યવાદ' માં વધતી અશાંતિના પરિણામે 1960ના દાયકામાં ગેરેજા ક્રિસ્ટેન પ્રોટેસ્ટેન સિમલુંગુન અને ગેરેજા ક્રિસ્ટેન પ્રોટેસ્ટેન અંગકોલાની સ્થાપના થઈ, જે બંને મૂળ સિમલુંગુન અને અંગકોલા ભાષાઓ અને પરંપરાઓ તરફની ચળવળની અભિવ્યક્તિઓ હતી, જે તેમના સમુદાયોમાં ટોબાની વિરુદ્ધ હતી. 1992માં પાકપાક-ડેરી લોકોના ગેરેજા ક્રિસ્ટન પ્રોટેસ્ટન પાકપાક-ડેરીને એચ. કે. બી. પી. થી અલગ કરવામાં આવ્યા હતા. જ્યારે પરંપરાગત બટાક ચર્ચનો વિકાસ માત્ર 'નકારાત્મક' અદાતને નકારીને થયો હતો, ત્યારે પેન્ટેકોસ્ટાલિસ્ટ્સમાં વધુ તાજેતરની અદાત વિરોધી ચળવળ છે જે બટાક સંસ્કૃતિના બિન-ખ્રિસ્તી તત્વોને જુએ છે, જેમ કે યુલોસ શેતાન તરીકે. કારો ચર્ચ (બટાક) કારો લોકો પૂર્વ સુમાત્રામાં યુરોપીયન હિતોને પરેશાન કરી રહ્યા હતા, અને જેકબ થિયોડોર ક્રેમર, એક ડચ વહીવટકર્તા, આ પ્રવૃત્તિને દબાવવા માટે પ્રચારને એક સાધન માનતા હતા. નેધરલેન્ડ્સ મિશનરી સોસાયટીએ આ હાકલનો જવાબ આપતા 1890માં કેરોલૅન્ડ્સમાં પ્રવૃત્તિઓ શરૂ કરી હતી, જ્યાં તેઓ માત્ર ધર્મપ્રચારમાં જ નહીં પરંતુ વંશીય વિજ્ઞાન અને કારો સંસ્કૃતિનું દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં પણ રોકાયેલા હતા. મિશનરીઓએ કારો હાઇલેન્ડઝમાં કબનજહેમાં એક આધાર બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, પરંતુ શંકાસ્પદ સ્થાનિકોએ તેમને ભગાડી દીધા હતા. બદલામાં, ડચ વહીવટીતંત્રે ઈન્ડિઝમાં તેમના સત્તાના અંતિમ એકત્રીકરણના ભાગરૂપે કેરોલાન્ડ્સ પર વિજય મેળવવા માટે યુદ્ધ છેડ્યું હતું. કારો ખ્રિસ્તી ધર્મને 'ડચ ધર્મ' તરીકે અને તેના અનુયાયીઓને 'કાળી ચામડીવાળા ડચ' તરીકે માનતા હતા. આ સંદર્ભમાં, કારો ચર્ચ શરૂઆતમાં અસફળ રહ્યું હતું અને 1950 સુધીમાં ચર્ચમાં માત્ર 5,000 સભ્યો હતા. ઇન્ડોનેશિયાની સ્વતંત્રતા પછીના વર્ષોમાં વસાહતીવાદના પ્રતીક તરીકે કારોમાં ખ્રિસ્તી ધર્મની ધારણા ઝાંખી પડી ગઈ હતી, ચર્ચ પોતે જ સંગીત જેવા પરંપરાગત કારો સંસ્કૃતિના વધુ ઘટકોને અપનાવી રહ્યું હતું (અગાઉ બ્રાસ બેન્ડને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું હતું), અને 1965 સુધીમાં કારો ચર્ચ લગભગ 35,000 સભ્યો સુધી વધ્યું હતું, જેમાં 60,000 લોકોએ 1966-1970 માં બાપ્તિસ્મા લીધું હતું. તે જ સમયે, ઇસ્લામને પણ વધુને વધુ આકર્ષક તરીકે જોવામાં આવી રહ્યો હતો. 1950માં કરોલેન્ડમાં 5,000 મુસ્લિમો (મોટે ભાગે બિન-કારો) હતા, જે 1970માં 30,000 હતા. ગેરેજા બટાક કારો પ્રોટેસ્ટન (જી. બી. કે. પી.) સૌથી મોટું કારો ચર્ચ હોવા છતાં ત્યાં કેથોલિક (1986 સુધીમાં 33,000 સભ્યો) અને કેટલાક પેન્ટેકોસ્ટલવાદી સંપ્રદાયો પણ છે. કાલિમંતન ધ રેનિશ મિશનરી સોસાયટી જર્મન રેનિશ મિશનરી સોસાયટીએ 1829માં બંજારમાસિન અને પશ્ચિમ કાલિમંતનની મુલાકાત લીધી હતી. આ પછી 1834માં બે ધર્મપ્રચારકોને મોકલવામાં આવ્યા હતા અને 1834 અને 1859ની વચ્ચે કુલ 20 ધર્મપ્રચારકોને આ પ્રદેશમાં મોકલવામાં આવ્યા હતા, જોકે મૃત્યુદર ઊંચો હતો અને એક સમયે 7થી વધુ સક્રિય નહોતા. 1836 પછી ડચ સરકાર પાસેથી આ પ્રવૃત્તિ માટે પરવાનગી મેળવવામાં આવી હતી. જો કે મિશનનું મુખ્ય મથક બંજારમાસિનમાં હતું, જ્યાં યુરોપીયન રહેવાસીઓની પશુપાલનની જરૂરિયાતો પૂરી પાડવામાં આવતી હતી, તે સ્પષ્ટ હતું કે કાલીમંતન શહેરો પર પ્રભુત્વ ધરાવતા મુસ્લિમોનું ધર્માંતરણ કરવું અશક્ય કાર્ય હતું, અને તેના બદલે, પ્રયાસો આંતરિક દયાક લોકો પર કેન્દ્રિત હતા, જેઓ પરંપરાગત ધર્મોનું પાલન કરતા હતા. એક સક્ષમ ભાષાશાસ્ત્રી, જોહાન બેકરે ગોસ્પેલ્સનો દયાક નગાજુ ભાષામાં અનુવાદ કર્યો હતો. મિશનરીઓએ 1836 થી 1859 ના સમયગાળામાં 1,100 દયાક ગુલામોને પણ ખરીદ્યા જેથી તેમને મુક્ત માણસો તરીકે મુક્ત કરી શકાય. તેમના પ્રયત્નો છતાં, માત્ર થોડાક જ લોકોએ બાપ્તિસ્મા લીધું હતું. 1859માં બંજારમાસિન યુદ્ધ ફાટી નીકળ્યું, ઘણા ધર્મપ્રચારકો માર્યા ગયા અને ડચ દ્વારા 1866 સુધી આ મિશનને આ પ્રદેશમાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યું હતું, જે બંજારમાસિનની ભૂતપૂર્વ સલ્તનતને સીધા શાસન હેઠળ લાવવા માટે લડ્યા હતા. 1866માં ધર્મપ્રચારકો પાછા ફર્યા. ઘણા મિશન સ્ટેશનો અને શાળાઓનું નિર્માણ કરવા છતાં, 1911 સુધીમાં માત્ર 3,000 લોકોનું ધર્માંતરણ થયું હતું, જ્યારે ઉત્તર સુમાત્રાના સમાન સંસાધનો ધરાવતા રેનિશ મિશનમાં 100,000 બટાક ખ્રિસ્તીઓનું ધર્માંતરણ થયું હતું. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે આ ધીમી પ્રગતિ દયકોની ખંડિત પ્રકૃતિને કારણે હતી-કોઈ રાજા અથવા પ્રભાવશાળી પ્રાદેશિક સત્તાઓ વિના, સામૂહિક ધર્માંતરણની સંભાવના ઓછી હતી, જ્યારે નવા ધર્માંતરિત લોકોને તેમના પરંપરાગત સમારંભોમાંથી બાકાત રાખવાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ પછી, આર. એમ. એસ. નું સ્થાન બેસલ મિશન દ્વારા લેવામાં આવ્યું હતું. તેણે 1935માં પ્રથમ સ્વતંત્ર ચર્ચ, 'ગેરેજા દયાક ઇવેન્જેલિસ' પર નિયંત્રણ સ્થાનાંતરિત કર્યું, જે પશ્ચિમમાં 1,300 કિમી અને 600 કિમી અંતર્દેશીય બંજારમાસિનથી વિશાળ ભૌગોલિક વિસ્તારને આવરી લે છે. 1950 માં ચર્ચ વધુ વંશીય રીતે સમાવિષ્ટ 'ગેરેજા કાલીમંતન ઇવેન્જેલિસ' (GKE) બની ગયું કારણ કે ઇન્ડોનેશિયાના અન્ય ભાગોમાંથી કાલીમંતનમાં સ્થળાંતર કરનારાઓ મંડળમાં જોડાયા હતા. ચર્ચમાં આશરે 250,000 સભ્યો છે, અને તે મધ્ય કાલીમંતનમાં સ્થિત છે. કેથોલિક ચર્ચ વેટિકને 1847માં ડચ સાથે સમજૂતી પર સંમતિ વ્યક્ત કરી હતી કે કાલીમંતન એક સંભવિત મિશન વિસ્તાર છે, જો કે તેઓ નદીઓ પર સ્થાયી ન થયા હોય જ્યાં અન્ય મિશનરીઓ પહેલેથી જ સક્રિય હતા. ચાઇનીઝ, જે ઐતિહાસિક રીતે પશ્ચિમ કાલીમંતનમાં એક મુખ્ય દળ હતું, તેમની સંખ્યામાં કેટલાક કેથોલિકો સામેલ હતા, જેઓ આ પ્રદેશના અન્ય ભાગોમાંથી સ્થળાંતર કરીને આવ્યા હતા. પ્રથમ ચર્ચ 1876 માં સિંગકાવાંગમાં પવિત્ર કરવામાં આવ્યું હતું, અને અહીંથી 1885 માં આ પોસ્ટની સ્થાપના જેસ્યુટ પાદરી માટે પશુપાલન કેન્દ્ર તરીકે કરવામાં આવી હતી, જે આ વિસ્તાર માટે જવાબદાર હશે. 1890માં સેજીરામના દયાક માટે એક મિશનની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી અને એક ચર્ચનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. કર્મચારીઓની અછતને કારણે સિંગકાવાંગ અને સેજીરામ મિશન અનુક્રમે 1896 અને 1898માં બંધ થઈ ગયા હતા. 1905માં કેપુચિન ફ્રિયર્સ સાથે સિંગકાવાંગમાં આ મિશનની પુનઃસ્થાપના કરવામાં આવી હતી. પ્રથમ નવા મિશન (1905-1913) નો ઉદ્દેશ પામંગકટના દરિયાકાંઠાના ચીની, પોંટિયાનક (પશ્ચિમ કાલીમંતનના બિશપનું સ્થાન, કારણ કે તે આ ક્ષેત્રનું સૌથી મોટું શહેર હતું) અને સાંબાસ, તેમજ ઊંડા દયાક આંતરિક ભાગ, જ્યાં કેથોલિકો દરિયાકાંઠા તરફ પાછા ફરતા પહેલા ઇસ્લામની સ્પર્ધા વિના ધર્મ પરિવર્તનની આશા રાખતા હતા. સિંગકાવાંગની નજીક ન્યારમકોપ ખાતે કેથોલિક તાલીમ કેન્દ્રની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી, જ્યાં બાળકો (મોટાભાગે દયાક, કારણ કે ચીની લોકો ઇન્ડોનેશિયાના અન્ય ભાગોની તુલનામાં પશ્ચિમ કાલીમંતનમાં કેથોલિક ધર્મ તરફ ઓછું વલણ ધરાવતા હતા-1980માં પશ્ચિમ કાલીમંતનમાં માત્ર 3 ટકા ચીની લોકો કેથોલિક હતા) શિક્ષિત હતા અને કેથોલિક શિક્ષકોને તાલીમ આપવામાં આવી હતી. બીજા વિશ્વયુદ્ધ પહેલા કેથોલિક વિકાસ ધીમો હતો, પરંતુ ત્યારબાદ કેટલીક સફળતા જોવા મળી, ખાસ કરીને 1965 અને ન્યૂ ઓર્ડર (ઇન્ડોનેશિયા) પછી, જ્યાં તમામ ઇન્ડોનેશિયાના લોકોએ માન્ય ધર્મ જાહેર કરવો જરૂરી હતો. પોન્ટિયાનાકના રોમન કેથોલિક આર્ચડીઓસીઝમાં 1950 થી 2000 સુધી કેથોલિક વસ્તીમાં 1.1 ટકાથી વધીને 8.7 ટકા થઈ હતી, જ્યારે સિન્ટાંગના રોમન કેથોલિક ડાયોસિઝમાં 1.7 ટકાથી વધીને 20.1% થઈ હતી. સાંગગાઉના રોમન કેથોલિક ડાયોસિઝમાં, માત્ર 50 ટકાથી વધુ વસ્તી હવે કેથોલિક છે, જ્યારે કેટાપાંગના રોમન કેથોલિક ડાયોસિઝમાં તે લગભગ 20 ટકા છે. પૂર્વ અને દક્ષિણ કાલીમંતનમાં કેથોલિક હાજરી પશ્ચિમ કાલીમંતન ધર્મપ્રાંત કરતાં ઘણી ઓછી છે. ક્રિશ્ચિયન એન્ડ મિશનરી એલાયન્સ મિશનરીઝ ઓફ ધ ક્રિશ્ચિયન એન્ડ મિશનરી એલાયન્સે 1929માં કુટાઈ પ્રદેશમાં પૂર્વ કાલીમંતનમાં ઘણા ઇન્ડોનેશિયન મિશનમાંથી એકની શરૂઆત કરી હતી. મુખ્ય ધર્મપ્રચારક જ્યોર્જ ફિસ્કે માત્ર એટલું જ કહ્યું હતું કે નવા ધર્માંતરિત લોકો ઈસુને તેમના તારણહાર તરીકે સ્વીકારે, કેથોલિકોથી વિપરીત, જેમને બે વર્ષના શિક્ષણની જરૂર હતી. પોન્ટિયાનાકમાં 1933માં સ્થપાયેલ પશ્ચિમ કાલીમંતન મિશને કાપુઆસ નદી સુધી સાહસ કર્યું હતું, જ્યાં તેમને હાલના કેથોલિક ધર્માંતરિત લોકો મળ્યા હતા, જેમાંથી કેટલાક પ્રોટેસ્ટંટ ધર્મમાં પરિવર્તિત થયા હતા. જોકે, તે CAMAમાં કૅથલિકોને CAMA પ્રોટેસ્ટન્ટો પર ફાયદો હતો, પરંતુ કૅથલિકોએ દારૂના સેવન પર પ્રતિબંધ મૂક્યો ન હતો. સી. એ. એમ. એ. મિશને આંતરિક ભાગમાં ચર્ચોની સ્થાપના કરવા, સી. એ. એમ. એ. પાસેથી વિમાનનો ઉપયોગ મેળવવા માટે ઝડપથી કામ કર્યું અને કેમાહ ઇન્જિલ ગેરેજા માસેહી ઇન્ડોનેશિયા અથવા ટેબરનેકલ ગોસ્પેલ મેસિઆનિક ઇન્ડોનેશિયન ચર્ચનો ભાગ બન્યું. 1990માં ચર્ચમાં પૂર્વ કાલીમંતનમાં 98,000 અને પશ્ચિમ કાલીમંતનમાં 62,000 સભ્યો હતા, જે તેને કેથોલિક ચર્ચ અને GKE પછી કાલીમંતનમાં ત્રીજો સૌથી મોટો ખ્રિસ્તી સંપ્રદાય બનાવે છે. બાલી બાલી, પડોશી જાવાથી વિપરીત, જ્યારે ઇસ્લામ ઇન્ડોનેશિયન દ્વીપસમૂહમાં આવ્યો ત્યારે તેની હિન્દુ સંસ્કૃતિને જાળવી રાખી હતી, ઇસ્લામમાં પરિવર્તિત થવા માંગતા ન હોય તેવા જાવાનીઝ હિન્દુઓના શોષણ સાથે પણ તેમાં તાકાત મેળવી હતી. ડચ લોકોએ 1846 પછી સિંગરાજામાં ટાપુ પર હાજરી બનાવવાનું શરૂ કર્યું, અને 1908માં તેને સંપૂર્ણપણે વશ કરી લીધું. પ્રોટેસ્ટન્ટ ઉટ્રેક્ટ મિશન સોસાયટીના ત્રણ મિશનરીઓએ 1864માં સિંગરાજાની આસપાસ કામ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. માત્ર એક જ બાલીનીઝને બાપ્તિસ્મા આપવામાં આવ્યું હતું, અને 1881માં મતભેદને પગલે, તેમણે મિશનરીઓમાંથી એક 'એશિયન ફેસ ઓફ જીસસ'-ક્રિસ સુજેનને મેળવવાનું કાવતરું ઘડ્યું હતું. ત્યારબાદ, ડચ સરકારે આવી વધુ વિક્ષેપ ટાળવા ઈચ્છતા વધુ મિશનરી પ્રવૃત્તિ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. 1930માં, સીએએમએ (ઉપર પણ જુઓ) ના એક ચીની ભાષી ધર્મપ્રચારકે ચીની ખ્રિસ્તીઓની જરૂરિયાતો પૂરી કરવા માટે બાલીમાં કામ કરવાની પરવાનગી મેળવી હતી. સેંકડો મૂળ બાલીનીઓએ ધર્મ પરિવર્તન કરવાનું નક્કી કર્યું. હિંદુ બાલીવાસીઓની મિશનરીના આદેશો-મૂર્તિઓ અને મંદિરોને શેતાનના હોવાનું કહીને નાશ કરવાની પ્રતિક્રિયા પ્રતિકૂળ હતીઃ ખ્રિસ્તી ધર્મ પરિવર્તન કરનારાઓએ તેમના ચોખાના ખેતરોમાં તોડફોડ કરી હતી અને તેમને તેમના ગામડાઓમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા. પરિણામે, ડચોએ ફરીથી વિદેશી મિશનરીઓ પાસેથી ઉપદેશ આપવાની પરવાનગી પાછી ખેંચી લીધી, 1933 સુધીમાં, આ આધાર પર કે મિશનરીએ ચીની સમુદાયોને ન રાખી હતી, પરંતુ મૂળ બાલીનીઓને પણ ઉપદેશ આપ્યો હતો. એક મૂળ જાવાનીઝ ધર્મપ્રચારકે 1933માં બાલીમાં કામ શરૂ કર્યું હતું અને 1937માં ડચ 'ઇન્ડિશે કેર્ક' ના ડેનપાસરને એક મંત્રી નિયુક્ત કર્યા હતા, જે સૌપ્રથમ યુરોપિયનો માટે, પરંતુ 1000થી વધુ પ્રોટેસ્ટન્ટ બાલીનીઓ માટે પણ સેવા આપતા હતા, જ્યારે 1935માં એક કેથોલિક પાદરીને ડેનપાસરમાં નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા, જ્યાંથી કેટલાંક વર્ષોમાં સેંકડો બાલીનીઝ ધર્મપરિવર્તન કરવામાં આવ્યા હતા. બાલીવાસીઓની ખ્રિસ્તી ધર્મપરિવર્તન પ્રત્યેની દુશ્મનાવટ સામે ડચ પ્રતિક્રિયા 1939માં બાલીમાં બ્લિમ્બિંગસરી નામના પ્રોટેસ્ટન્ટ ગામની સ્થાપના કરવાની હતી. તેના પડોશી, એક કેથોલિક ગામ, પલાસરીની સ્થાપના 1940માં કરવામાં આવી હતી. બ્લિમ્બિંગસારી ગામમાં ગેરેજા ક્રિસ્ટન પ્રોટેસ્ટન બાલી, બાલીનીઝ પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચ વિકસાવવામાં આવી હતી, જેની સ્થાપના 1948માં કરવામાં આવી હતી. તેના પ્રારંભિક વર્ષોમાં, જી. કે. પી. બી. અને તેના પૂર્વજોએ ડચ રિફોર્મ્ડ પરંપરામાં હેન્ડ્રિક ક્રેમરના ધર્મશાસ્ત્રને અનુસર્યું હતું, જેમાં મોટાભાગની બાલીની સંસ્કૃતિને બિન-ખ્રિસ્તી અને બિન-ખ્રિસ્તી તરીકે સ્પષ્ટપણે નકારી કાઢી હતી, અને પશ્ચિમી કળાઓની તરફેણમાં ગેમેલાન ઓર્કેસ્ટ્રાનો નિકાલ કર્યો હતો. પરિણામે, ઘણા બાલીના પ્રોટેસ્ટન્ટોએ બાલી છોડી દીધું, જ્યાં તેમને મોટાભાગે બાલીના રોજિંદા જીવનમાંથી એ હદ સુધી બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા કે બાલી કરતાં બાલીની બહાર GKPBના વધુ સભ્યો છે. 1972માં મૂળ બાલીનીઝ પ્રથમ વાયાન મસ્ત્રા, જે બાલીનીઝ હિન્દુ પરિવારમાં ઉછર્યા હતા, પરંતુ જાવામાં એક ખ્રિસ્તી શાળામાં ભણતી વખતે ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત થયા હતા, તેઓ જી. કે. પી. બી. ચર્ચના વડા બન્યા અને બાલીનીકરણની પ્રક્રિયા શરૂ કરી. દાખલા તરીકે, જ્યારે બ્લિમ્બિંગસરી ચર્ચ, એક મૂળભૂત પથ્થર અને લાકડાની ઇમારત 1976 માં ભૂકંપ દ્વારા નાશ પામી હતી, ત્યારે તેને વધુ બાલીનીઝ પેન્ડોપો શૈલીમાં પુનઃબીલ્ડ કરવામાં આવી હતી, જેમાં વહેતા પાણી, પરંપરાગત બાલીના પ્રવેશદ્વાર અને અર્ધ-ખુલ્લા પાસા સાથે બગીચો હતો. અનુગામી જી. કે. પી. બી. ચર્ચોએ સમાન પેટર્નને અનુસર્યું છે. બાલીનીઝ કેથોલિક ચર્ચ શરૂઆતથી જ બાલીનીઝ પરંપરાઓ માટે વધુ ખુલ્લું હતું. બ્લિમ્બિંગસારી અને પલાસારીના ખ્રિસ્તી સમુદાયો-ધ સ્ટારઃ બીટિફીક બ્લિમ્બિંગસારી, 24 માર્ચ 2007. બાલીની ખ્રિસ્તી ધર્મનું મૂળ છે, બાકીના ટાપુઓમાં ધર્મ ખૂબ જ લઘુમતીમાં છે. પૂર્વ નુસા તેંગારા પોર્ટુગીઝ વેપારીઓ ચંદન ખરીદવા માટે મલક્કાથી તિમોર સુધી સાહસ કરતા હતા. તેમના વેપારી મિશન દરમિયાન તેઓ વારંવાર ધર્મપરિવર્તન પામ્યા હતા અને આ સમય દરમિયાન તેમણે સોલોર ટાપુ, તિમોર અને ફ્લોર્સના અસંખ્ય લોકોનું ધર્મપરિવર્તન કર્યું હોવાનું કહેવાય છે. આ ધર્માંતરણ વિશે સાંભળીને, ત્રણ ડોમિનિકન મિશનરીઓને મલક્કાથી મોકલવામાં આવ્યા હતા, જેઓ 1562માં ફ્લોરેસમાં આવ્યા હતા અને એક ચર્ચની સ્થાપના કરી હતી. આ મિશનને ગોવામાં પોર્ટુગીઝો તરફથી નાણાકીય સહાય આપવામાં આવી હતી, જેનાથી આ વિસ્તારમાં મિશન સ્ટેશનોનું નિર્માણ શક્ય બન્યું હતું. એક મોટો આંચકો ત્યારે આવ્યો જ્યારે 1598માં પોર્ટુગીઝો દ્વારા બે વડાઓને કેદ કરવામાં આવ્યા અને તેમની સાથે દુર્વ્યવહાર કરવામાં આવ્યો, જેના પરિણામે સમગ્ર પ્રદેશમાં બળવો થયો અને ચર્ચોને અપવિત્ર કરવામાં આવ્યા, કારણ કે પોર્ટુગીઝોનો વિરોધ કરનારાઓ, જેમાંથી ઘણા અગાઉ 16મી સદીની શરૂઆતમાં ઇસ્લામમાં પરિવર્તિત થયા હતા, તેમણે પોર્ટુગીઝ અને ડોમિનિકન મિશન પર હુમલો કર્યો હતો. ત્યારપછીના આંચકા ડચ લોકોના આગમનના રૂપમાં આવ્યા, જેમણે પોર્ટુગીઝ ખ્રિસ્તીઓ સામે જોડાણ કર્યું. 1617માં એક નવા મિશનની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી, જેણે આ પ્રદેશમાં કેથોલિક ધર્મના પ્રસારને સફળતાપૂર્વક આગળ વધાર્યો હતો, જેમાં લોરેન્ટુકા ઓન ફ્લોરેસની આગેવાની હેઠળના નાના લશ્કરી સાહસો સહિત ઇસ્લામિક મકસ્સરના આધિપત્યને નકારી કાઢવામાં આવ્યું હતું. લારેન્ટુકા પર 'બ્લેક' પોર્ટુગીઝ નિયંત્રણ અને તિમોર પર પણ પ્રભાવ, 1661માં ડચ સાથે યુદ્ધવિરામ દ્વારા સ્થાયી થયો હતો. પૂર્વ ફ્લોરેસમાં કેથોલિક સમુદાયને 1660માં મકસ્સરમાંથી કેથોલિકોની હકાલપટ્ટી દ્વારા મજબૂત બનાવવામાં આવ્યો હતો. પોર્ટુગીઝ તિમોરમાં લિફાઉ ખાતે પોર્ટુગીઝ મિશન (જેણે મલાક્કાના ડાયોસિઝના નજીવા કેથેડ્રલને ટેકો આપ્યો હતો, કારણ કે ડચ હવે ત્યાં તેને સહન કરશે નહીં) કુપાંગ ખાતે ડચ સાથે સંઘર્ષમાં હતું, અને કેથોલિક ગામો સાથે બંને પક્ષો વચ્ચે યુદ્ધો લડવામાં આવ્યા હતા જેને પોર્ટુગીઝ અને તેથી ડચનો દુશ્મન માનવામાં આવે છે. 18મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં 'પોર્ટુગીઝ'-સમર્થક જૂથોને પશ્ચિમ તિમોરમાં ડચ દ્વારા સંપૂર્ણપણે હરાવવામાં આવ્યા હતા, જે કેથોલિક ધર્મને તે ટાપુના પૂર્વીય ભાગમાં મર્યાદિત કરી દીધો હતો. 18મી સદીના અંતમાં ડોમિનિકન મિશનમાં ઘટાડો થયો અને 1817માં ફ્લોર્સને આવરી લેતા છેલ્લા પાદરીનું મૃત્યુ થયું. ઘણા કૅથલિકો મૂર્તિપૂજક પ્રથાઓ તરફ પાછા ફર્યા, પરંતુ તેમ છતાં, હજારો લોકો કેથોલિક પ્રદર્શનને અનુસરવાનું ચાલુ રાખ્યું. પોર્ટુગલ, ગંભીર રીતે નબળું પડ્યું હતું, તેણે પૂર્વ તિમોર સિવાયના તમામ દેશોમાંથી પીછેહઠ કરી હતી, પરંતુ 1850ના દાયકામાં થયેલી સંધિઓને કારણે, બંને દેશો વચ્ચે આદાન-પ્રદાન થતા વિસ્તારોમાં ધાર્મિક સ્વતંત્રતાની ખાતરી આપવામાં આવી હતી. આ સંધિને પગલે 1860 પછી ફ્લોરેસમાં કૅથલિક ધર્મ નોંધપાત્ર રીતે મજબૂત થયો. ફ્લોર્સના પશ્ચિમ ભાગમાં, 1907 થી આ વિસ્તાર પર ડચ અસરકારક નિયંત્રણને કારણે મંગગરાઇમાં કેથોલિક ધર્મના પ્રસારને ટેકો મળ્યો. સુલાવેસી દક્ષિણી સુલાવેસીના દક્ષિણ સુલાવેસીના મકસ્સરના નેતાઓએ 16મી સદીમાં અનેક પ્રસંગોએ ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રસ દાખવ્યો હતો, અને જ્યારે મલક્કાને મિશનરીઓ માટે વિનંતી કરવામાં આવી હતી, ત્યારે કદાચ આ વિસ્તારમાં વ્યાપારી તકો (મસાલા) ના અભાવને કારણે કોઈ આગળ આવ્યું ન હતું. શરૂઆતમાં ઇસ્લામ પ્રત્યે અનિચ્છા હતી (જે સમકાલીન પોર્ટુગીઝ નિરીક્ષકના જણાવ્યા અનુસાર મૂળભૂત આહારમાં ડુક્કરના માંસ પર ભારે નિર્ભરતાને કારણે આંશિક રીતે હતું), 1605 થી આ વિસ્તાર ઇસ્લામમાં પરિવર્તિત થયો, જેને જોહોરના વેપારીઓ પાસેથી ધર્મની સૂચના મળી હતી જેઓ પોર્ટુગીઝના હરીફ હતા. ત્યારબાદ, પોર્ટુગીઝ મલક્કાના પતન પછી, જેસ્યુટ પાદરીઓ સહિત ઘણા કૅથલિકો મકસ્સર ભાગી ગયા, જે તેમની શ્રદ્ધા પ્રત્યે સહિષ્ણુ હતા, પરંતુ 1660 સુધીમાં ડચ લોકોએ પોર્ટુગીઝોની હકાલપટ્ટી કરવાની ફરજ પાડી, જેઓ મકાઉ અને ફ્લોરેસ ભાગી ગયા. ઉત્તરીય સુલાવેસી પોર્ટુગીઝોએ મનાડોમાં એક હજારથી વધુ લોકોને બાપ્તિસ્મા આપ્યા હતા, જ્યાં પોર્ટુગીઝ અને ખ્રિસ્તી ધર્મને સીધા પૂર્વમાં આવેલા શક્તિશાળી ટર્નેટ સલ્તનત સામે એક રક્ષક તરીકે જોવામાં આવતા હતા. 1563 અને 1570ની વચ્ચે ઉત્તર સુલાવેસીમાં પોર્ટુગીઝ મિશનરી પ્રવૃત્તિ ચાલુ રહી, પરંતુ તર્નેટમાં સુલતાન હેરુનની હત્યા અને તેના પછીના પોર્ટુગીઝ વિરોધી હુમલાઓને પગલે આ મિશનને છોડી દેવામાં આવ્યું હતું. ઉત્તર સુલાવેસીની સીધી ઉત્તરે આવેલા સિયાઉ રાજ્યમાં સ્પેનિશ-નિયંત્રિત સંગિહે ટાપુઓ અને તાલાઉડ ટાપુઓમાં, કેથોલિક ધર્મને થોડો ઉત્સાહ સાથે અપનાવવામાં આવ્યો હતો અને જ્યારે સાથી ડચ-ટર્નેટિયન મુસ્લિમોએ 1613 અને 1615માં ટાપુઓ પર લૂંટ ચલાવી ત્યારે ઉત્તરમાં ફિલિપાઇન્સ પાસેથી મદદ માંગવામાં આવી હતી. જેસ્યુટ મિશનની જેમ ફ્રાન્સિસ્કનોએ પણ મનિલાથી મુલાકાત લીધી હતી. 17મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં જેસ્યુટ મિશનરીઓ મિનાહાસા અને પડોશી વિસ્તારોમાં પણ સક્રિય હતા, પરંતુ ટર્નેટના મુસ્લિમો તેમજ સ્થાનિક જીવવાદી લોકોના હુમલાનો અર્થ એ હતો કે પાદરીઓની અપેક્ષિત આયુષ્ય ટૂંકી હતી. 1655 થી 1676 સુધી ડચ લોકોએ ઉત્તરીય સુલાવેસી પર મજબૂત નિયંત્રણ સ્થાપિત કર્યું અને શાસક વી. ઓ. સી. દ્વારા કેથોલિક ધર્મ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો. માલુકુમાં એમ્બોનની જેમ કેથોલિક ધર્મને સખત રીતે દબાવવામાં આવ્યો હોવાથી, મિનાહાસા, સંગિહે અને તાલાઉડ ટાપુઓના લોકો આજે પણ લગભગ સંપૂર્ણપણે પ્રોટેસ્ટન્ટ છે (ડચ કેથોલિક માળખાને ડચ પ્રોટેસ્ટંટિઝમની શાળાઓ સાથે બદલે છે), જોકે 20મી સદીમાં નવી કેથોલિક મિશન પ્રવૃત્તિ શરૂ થઈ હતી. માલુકુ જ્યારે મલાક્કા અને સુમાત્રા પર પોર્ટુગીઝ ધાર્મિક પ્રભાવ ખૂબ જ નાનો હતો, ત્યારે પૂર્વીય દ્વીપસમૂહના મહત્વપૂર્ણ મસાલા ટાપુઓ માલુકુ માટેનું તેમનું મિશન વધુ નોંધપાત્ર હતું. તેઓ સૌપ્રથમ એમ્બોનમાં ઉતર્યા, જ્યાં મૂળ નિવાસીઓ પહેલેથી જ 'ઉલી-લિમા' (પાંચના જૂથ) અને 'ઉલી-સિવા' (નવના જૂથ) માં ધ્રુવીકૃત થઈ ગયા હતા, પહેલાના લોકોએ ઇસ્લામ ધર્મ અપનાવ્યો હતો અને મુસ્લિમ જાવાનીઓ સાથે જોડાણ કર્યું હતું, અને પછીના લોકોએ પરંપરાગત માન્યતાઓ જાળવી રાખી હતી. પોર્ટુગીઝોએ પોતાને યુલુ-સિવા સાથે જોડાણ કર્યું હતું, જેમના યુલી-લિમાના વિરોધે ખ્રિસ્તી ધર્મને આકર્ષક વિકલ્પ બનાવ્યો હતો. ટર્નેટના ઇસ્લામિક સલ્તનતે હરીફ સ્થાનિક રજવાડાઓ સામે લશ્કરી સમર્થનના બદલામાં વેપારી એકાધિકારની ઓફર કરીને પોર્ટુગીઝોનો આશ્રય માંગ્યો હતો. 1534માં, હલ્મહેરામાં પ્રથમ કેથોલિક સમુદાયની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી, જે પોર્ટુગીઝને ટર્નેટિયન આક્રમણ સામે હલ્મહેરામાંથી રક્ષણ માટે કરવામાં આવેલી અપીલનું પરિણામ હતું-ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રૂપાંતર કરવાની શરત પર આપવામાં આવેલ રક્ષણ. વધુ પ્રચારના પરિણામે ઘણા ટર્નેટ ઉમરાવો ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત થયા, જ્યારે કેથોલિક મિશનરી અને જેસ્યુટ ઓર્ડરના સહ-સ્થાપક ફ્રાન્સિસ ઝેવિયરએ 1546 અને 1547માં થોડા સમય માટે ટર્નેટ, મોરો અને એમ્બોનમાં કામ કર્યું હતું. સેન્ટ ફ્રાન્સિસે લખ્યું હતું કે મોટાભાગની વસ્તી 'મૂર્તિપૂજક' હતી, અને ઇસ્લામમાં રૂપાંતરનો વિરોધ કરીને સ્થાનિક મુસ્લિમોને ધિક્કારે છે. તેમણે માલુકુમાં આત્માઓને બચાવવા માટે સમર્થનની અપીલ કરી હતી, જે 1547માં જેસ્યુટ નુનો રિબેરોના રૂપમાં આવી હતી, જેમણે 1549માં હત્યા કરવામાં આવે તે પહેલાં પાંચસો લોકોનું ધર્માંતરણ કર્યું હોવાનું કહેવાય છે. તર્નેટના સુલતાન હેરુને પોતાને ઇસ્લામિક ધર્મના રક્ષક ગણાવીને ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત થવાનો ઇનકાર કર્યો હતો અને જ્યારે 1570માં પોર્ટુગીઝ કપ્તાન દ્વારા તેની હત્યા કરવામાં આવી ત્યારે તેના પુત્ર, નવા સુલતાન, બાબુલ્લાએ ગુસ્સામાં પ્રતિક્રિયા આપી હતી, પોર્ટુગીઝને માલુકુથી હાંકી કાઢ્યા હતા અને પોર્ટુગીઝ અને તેમના સ્થાનિક ખ્રિસ્તી સાથીઓ બંને સામે યુદ્ધ છેડ્યું હતું. પરિણામે, 1573 માં જેસ્યુટ મિશન લગભગ સંપૂર્ણપણે ત્યજી દેવામાં આવ્યું હતું, અને ખ્રિસ્તીઓને તલવારની અણીએ મારી નાખવામાં આવ્યા હતા અથવા રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યા હતા. આ ધર્મ માત્ર એમ્બોનમાં જેસ્યુટ કિલ્લાની આસપાસ જ ટકી રહ્યો હતો; ત્યાં પણ, જોખમી પરિસ્થિતિઓને કારણે પાદરીઓની અછત હતી, અને ઘણા સ્થાનિક લોકોને ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયોનું જ્ઞાન નહોતું અને તેઓ સરળતાથી ઇસ્લામ અથવા પરંપરાગત માન્યતાઓ તરફ વળ્યા હતા. પોર્ટુગીઝ હવે મોટા ભાગે નપુંસક, ડચ, તેમના પરસ્પર પોર્ટુગીઝ દુશ્મન સામે મુસ્લિમ સ્થાનિક લોકો સાથે જોડાણ કરીને, 1605 માં એમ્બોનનો કિલ્લો કબજે કર્યો. ડચ લોકોએ જેસુઇટ્સ અને પોર્ટુગીઝને હાંકી કાઢ્યા, પ્રોટેસ્ટન્ટ પૂજા માટે કેથોલિક ચર્ચોને અપનાવ્યા, જેને અસંખ્ય પ્રોટેસ્ટન્ટ શાળાઓની સ્થાપના દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો, જ્યાં શિક્ષકોએ રવિવારની પૂજાનું નેતૃત્વ પણ કર્યું હતું. મુસ્લિમો અને ખ્રિસ્તીઓ વચ્ચેની સીમાઓ એમ્બોન પર સારી રીતે સ્થાપિત હતી, પરંતુ સેરમ અને બુરુમાં, 'મૂર્તિપૂજકો' ને ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યું હતું, વી. ઓ. સી. ની નીતિ હાલના મુસ્લિમોને રૂપાંતરિત કર્યા વિના ઇસ્લામના પ્રસારને અટકાવવાની હતી. ડચ શિક્ષકો દ્વારા મૂર્તિઓનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો કારણ કે નવા ખ્રિસ્તીઓને તેમના પરંપરાગત ધર્મનું પાલન કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. ઇન્ડોનેશિયાના બાકીના ભાગોથી વિપરીત, પાપુઆ પાપુઆનો મુસ્લિમ પ્રચારકો સાથે બહુ ઓછો ઐતિહાસિક સંપર્ક રહ્યો છે અને 1855માં તેનો પ્રથમ ખ્રિસ્તી મિશનરી સંપર્ક થયો હતો. ઓછી સ્પર્ધા સાથે, મિશન પ્રમાણમાં સફળ રહ્યું હતું. મિશનરીઓ કાર્લ ઓટો અને જોહાન ગેસ્લર, ઓથો ગેરહાર્ડ હેલ્ડ્રિંગની પહેલ હેઠળ, 5 ફેબ્રુઆરી 1855ના રોજ મનોક્વારી નજીકના માનસિનામ ટાપુ પર પાપુઆમાં પ્રવેશ્યા હતા અને બીચ પર ઘૂંટણિયે બેસીને પ્રાર્થના કરી હતી અને પાપુઆને ખ્રિસ્ત માટે દાવો કર્યો હતો. 2001 થી, પાંચમી ફેબ્રુઆરી પપુઆન જાહેર રજા રહી છે, જે આ પ્રથમ ઉતરાણને માન્યતા આપે છે. ઓટો અને ગેસ્લરે નમફોર ભાષાનો અભ્યાસ કર્યો હતો અને ત્યારબાદ ડચ સરકાર દ્વારા તેમને માસિક સ્ટાઇપેન્ડ આપવામાં આવ્યું હતું. મિશનરીઓએ પપુઆનને તાલીમ આપવા માટે ખ્રિસ્તી જાવાનીઝનો ઉપયોગ કરીને તમાકુનું વાવેતર શરૂ કરવાની યોજનાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો અને ડચ અને બે ખ્રિસ્તી જાવાનીઝ તમાકુ ખેડૂતો દ્વારા તેમને 5,000 ગિલ્ડર આપવામાં આવ્યા હતા. ડચ વહીવટકર્તાઓ મિશનરીઓની પ્રવૃત્તિઓને વસાહતીકરણના કટ-પ્રાઈસ માધ્યમ તરીકે જોતા હતા, જ્યારે મિશનરીઓ પોતે પપુઆન માલના વેપારમાંથી નફો કમાતા હતા. ઉટ્રેક્ટ મિશન સોસાયટી (યુઝેડવી) 1863માં આ મિશનમાં જોડાઈ હતી; તેમને વેપાર કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને તેના બદલે એક વેપાર સમિતિની સ્થાપના કરી હતી. યુઝેડવીએ ખ્રિસ્તી આધારિત શિક્ષણ પ્રણાલી તેમજ નિયમિત ચર્ચ સેવાઓની સ્થાપના કરી. શરૂઆતમાં, પપુઆનની હાજરીને સોપારી અને તમાકુની લાંચનો ઉપયોગ કરીને પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવી હતી, પરંતુ બાદમાં, આ બંધ કરવામાં આવ્યું હતું. વધુમાં, ગુલામોને સાવકા બાળકો તરીકે ઉછેરવા માટે ખરીદવામાં આવતા અને પછી મુક્ત કરવામાં આવતા. 1880 સુધીમાં, ઘણા મુક્ત કરાયેલા ગુલામો સહિત માત્ર 20 પપુઆનને બાપ્તિસ્મા આપવામાં આવ્યું હતું. ડચ સરકારે 1898 માં નેધરલેન્ડ્સ ન્યૂ ગિનીમાં પોસ્ટ્સની સ્થાપના કરી હતી, જે મિશનરીઓ દ્વારા આવકારવામાં આવ્યું હતું, જેમણે વ્યવસ્થિત ડચ શાસનને પપુઆ મૂર્તિપૂજકવાદના આવશ્યક મારણ તરીકે જોયું હતું. ત્યારબાદ, યુઝેડવી મિશનને વધુ સફળતા મળી હતી, જેમાં 1907માં સેન્ડરાવાસીહ ખાડી નજીક સામૂહિક ધર્માંતરણ થયું હતું અને 1920ના દાયકાના અંતમાં મૂળ પપુઆન પમાઈ દ્વારા સેન્ટાની લોકોનું પ્રચાર કરવામાં આવ્યું હતું. મહામંદીને કારણે, મિશનને ભંડોળની અછતનો સામનો કરવો પડ્યો અને મૂળ પ્રચારકો તરફ વળ્યા, જેમને સ્થાનિક ભાષા (મલયને બદલે) બોલવાનો ફાયદો હતો પરંતુ ઘણીવાર નબળી તાલીમ આપવામાં આવતી હતી. આ મિશન 1930ના દાયકામાં યોસ સુદાર્સો ખાડી સુધી વિસ્તર્યું હતું અને 1934 સુધીમાં યુઝેડવી મિશનમાં 50,000થી વધુ ખ્રિસ્તીઓ હતા, જેમાંથી 90 ટકા ઉત્તર પપુઆમાં અને બાકીના પશ્ચિમ પપુઆમાં હતા. 1942 સુધીમાં આ મિશન 300 મંડળોમાં 300 શાળાઓમાં વિસ્તર્યું હતું. પપુઆમાં પ્રથમ કેથોલિક હાજરી ફક્ફાકમાં હતી, જે 1894માં જેસ્યુટ મિશન હતું. 1902માં નેધરલેન્ડ્સ ન્યૂ ગિનીના વિકારીયેટની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. ફકફાકમાં અગાઉની પ્રવૃત્તિ હોવા છતાં, ડચ લોકોએ કેથોલિક ચર્ચને ટાપુના દક્ષિણ ભાગમાં પ્રતિબંધિત કરી દીધું હતું, જ્યાં તેઓ ખાસ કરીને મેરૌકેની આસપાસ સક્રિય હતા. આ મિશને મેરિન્ડ-એનિમ્સમાં વ્યભિચાર અને માથાના શિકારની વિનાશક પ્રથાઓ સામે ઝુંબેશ ચલાવી હતી. 1918ના ફલૂ રોગચાળાને પગલે, જેમાં આ વિસ્તારમાં પાંચમાંથી એકનું મોત થયું હતું, ડચ સરકાર યુરોપિયન પરિસ્થિતિઓના આધારે આદર્શ ગામોની સ્થાપના માટે સંમત થઈ હતી, જેમાં યુરોપિયન કપડાં પહેરવાનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ જે લોકો માત્ર હિંસા દ્વારા જ સ્વીકારશે. 1925માં કૅથલિકોએ ફકફાકમાં તેમના મિશનને પુનઃસ્થાપિત કરવાની માંગ કરી હતી; 1927માં મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. આનાથી કૅથલિકો ઉત્તર પપુઆમાં પ્રોટેસ્ટન્ટો સાથે સંઘર્ષમાં આવી ગયા, જેમણે બદલો લેવા માટે દક્ષિણ પપુઆમાં વિસ્તરણ કરવાનું સૂચન કર્યું. કૅથલિકો અને પ્રોટેસ્ટન્ટોએ પણ ઉચ્ચ પ્રદેશો માટે સ્પર્ધા શરૂ કરી હતી. બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી, ન્યૂ ગિની ડચ વહીવટીતંત્ર હેઠળ ઇન્ડોનેશિયાના નિયંત્રણની બહાર રહ્યું, પરંતુ 1963માં, તેને શંકાસ્પદ સંજોગોમાં ઇન્ડોનેશિયામાં સમાવી લેવામાં આવ્યું હતું. ઇન્ડોનેશિયાના લોકો 'ડચ' તત્વો પર શંકા કરતા હતા, જેમાં ચર્ચના શિક્ષકો અને મિશનરીઓનો સમાવેશ થતો હતો, જેઓ ડચ શૈલીમાં શિક્ષિત થયા હતા અને રાતોરાત ઇન્ડોનેશિયાઈકરણની શરૂઆત કરી હતી. પાપુઆએ મોટાભાગે મુસ્લિમ સ્થળાંતરકારોની નોંધપાત્ર વસ્તી હસ્તગત કરી હતી, જેમને ઇન્ડોનેશિયન સરકાર દ્વારા જમીન અને ઘર આપવામાં આવ્યું હતું. મુસ્લિમ ઇન્ડોનેશિયન સેના અને વહીવટકર્તાઓ સાથેના ધાર્મિક મતભેદો તેમજ સંસ્કૃતિએ પાપુઆ સંઘર્ષને વધુ તીવ્ર બનાવ્યો છે, જેમાં ઇન્ડોનેશિયન સુરક્ષા દળો દ્વારા હજારો પપુઆન માર્યા ગયા છે. IWGIA જેવા કેટલાક માનવાધિકાર જૂથોએ માર્યા ગયેલા પપુઆનની સંખ્યા 100,000થી વધુ હોવાનો અંદાજ મૂક્યો છે. મોટાભાગના સરકારી સંસાધનો પપુઆન ખ્રિસ્તીઓને બદલે બિન-પપુઆન મુસ્લિમોને નિર્દેશિત કરવામાં આવ્યા હતા અને બિન-પપુઆન મુસ્લિમોને પણ વરિષ્ઠ વહીવટી ભૂમિકાઓ આપવામાં આવી હતી. પપુઆન રાષ્ટ્રવાદના શંકાસ્પદ ચર્ચના નેતાઓ પર કડક નજર રાખવામાં આવી હતી અને ઘણા કિસ્સાઓમાં તેમની હત્યા કરવામાં આવી હતી જ્યાં તેઓ પપુઆન અલગતાવાદી ચળવળોની ખૂબ નજીક ભટકી ગયા હતા. 19મી સદી વી. ઓ. સી. ના પતન અને અંગ્રેજો દ્વારા હાર્યા પછી, 1815માં ઈન્ડિઝને આખરે ડચમાં પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. આ સમય સુધીમાં નેધરલેન્ડ્સમાં ચર્ચ અને રાજ્યનું વિભાજન સ્થાપિત થઈ ગયું હતું. આનો અર્થ એ થયો કે ઈન્ડિઝમાં પ્રોટેસ્ટન્ટ એકાધિકારની હાજરીને ત્યજી દેવામાં આવી હતી અને 1826માં બટાવિયાના એપોસ્ટોલિક પ્રીફેકચરની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. 1800 સુધીમાં, ઉત્તર સુલાવેસી, મધ્ય માલુકુ અને તિમોરમાં અંદાજે 40,000 સ્વદેશી પ્રોટેસ્ટન્ટો હતા, તેમજ પૂર્વ ફ્લોરેસ અને આસપાસના ટાપુઓમાં આશરે 11,000 કેથોલિકો હતા. કુલ 70 લાખની વસ્તીમાંથી આ માત્ર 0.7 ટકા ખ્રિસ્તીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યારે લગભગ 85 ટકા મુસ્લિમોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આમ તે જોઈ શકાય છે કે છેલ્લી બે સદીઓમાં દ્વીપસમૂહમાં મુસ્લિમોનું પ્રમાણ મોટાભાગે સ્થિર રહ્યું હોવા છતાં, ખ્રિસ્તી વસ્તી ઝડપથી વધી છે, જેનો મોટો ભાગ 19મી સદીના મિશનરી સમાજોને આભારી છે, જેની નીચે ચર્ચા કરવામાં આવી છે. 20મી સદી 1941માં, 60 મિલિયનની વસ્તીમાં 17 લાખ પ્રોટેસ્ટન્ટ અને 600.000 કેથોલિક હતા. વર્લ્ડ ક્રિશ્ચિયન એન્સાયક્લોપીડિયા અનુસાર, 1965 અને 1985ની વચ્ચે લગભગ 25 લાખ ઇન્ડોનેશિયાના લોકોએ ઇસ્લામમાંથી ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યો હતો. જો કે, આ આંકડાઓ પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યા છે અને તેને સંદર્ભમાં જોવું જોઈએ. 1960ના દાયકામાં સામ્યવાદ વિરોધી અને કોન્ફ્યુશિયન વિરોધી કાયદાને કારણે ઘણા સામ્યવાદીઓ અને ચીનીઓને ખ્રિસ્તીઓ તરીકે ઓળખવામાં આવ્યા હતા. પાછળથી, જ્યારે સરકારે કન્ફ્યુશિયનવાદને સ્વીકૃત ધર્મ તરીકે માન્યતા આપવાનું બંધ કર્યું ત્યારે ઘણા ચીની ઇન્ડોનેશિયન લોકો ખ્રિસ્તી તરીકે ઓળખાયા. ધાર્મિક બાબતોના મંત્રાલયના જણાવ્યા અનુસાર, 2014 માં સમગ્ર ઇન્ડોનેશિયામાં 69,703 ખ્રિસ્તી ચર્ચો કાર્યરત હતા. 2006 ના સંયુક્ત મંત્રી હુકમનામાએ ઇસ્લામિક જૂથોને હુકમનામા પહેલાં સ્થાપિત થયા હોવા છતાં પણ પરવાનગી વિનાના ચર્ચોને બળજબરીથી બંધ કરવા અથવા સુરક્ષા નાણાં મેળવવા માટે લાભ આપ્યો હતો. ઇન્ડોનેશિયન સરકાર જાવામાં ચર્ચોને ફરીથી ખોલવાની મંજૂરી આપતા સુપ્રીમ કોર્ટના નિર્ણયોને લાગુ કરવામાં નિષ્ફળ રહી. માલુકુ, કારેલ સ્ટીનબ્રિંક/મેસખ તાપિલાતુ (2008) માં મુસ્લિમ-ખ્રિસ્તી સંઘર્ષ દરમિયાન ખ્રિસ્તીઓની બળજબરીથી સુન્નત અને બળજબરીથી ધર્માંતરણ થયું, 19મી અને 20મી સદીમાં અગામા એમ્બોન અને ઇસ્લામ વચ્ચે મોલુકાન ખ્રિસ્તી ધર્મ, ઇનઃ જાન સિહર એરિટોનાંગ/કારેલ સ્ટીનબ્રિંક (આવૃત્તિઓ. ), ઇન્ડોનેશિયામાં ખ્રિસ્તી ધર્મનો ઇતિહાસ. લીડેનઃ બ્રિલ, પૃષ્ઠ 414 સમગ્ર ઇન્ડોનેશિયામાં ચર્ચો પરના હુમલાઓ સાથે. સેના, ખાસ કરીને વિશેષ દળોના એકમ કોપાસસ પર માલુકુમાં હુમલામાં મદદ કરવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો, ધ એજઃ બાલી કોકૂન પડી ગયા પછી, 25 સપ્ટેમ્બર 2003 અને આ હુમલાઓ માટે સત્તાવાર પ્રતિક્રિયાનો અભાવ હતો, જ્યારે કાયદાની સંપૂર્ણ શક્તિનો ઉપયોગ બદલો લેવાના હુમલામાં સામેલ ખ્રિસ્તીઓ સામે કરવામાં આવ્યો હતો. સુલાવેસીમાં 2006માં ત્રણ કેથોલિક નાગરિકોની ફાંસીએ એવો વધુ ભય પેદા કર્યો હતો કે ઇન્ડોનેશિયન રાજ્ય ખ્રિસ્તી લઘુમતીઓને સજા કરતી વખતે મુસ્લિમોની તરફેણ કરે છે. માલુકુ સંઘર્ષ ઓછો થયા પછી પણ, ખ્રિસ્તીઓ ઇસ્લામિક ડિફેન્ડર્સ ફ્રન્ટ (એફ. પી. આઈ.) જેવા કટ્ટરપંથી મુસ્લિમ સંગઠનો દ્વારા નાના, પરંતુ નિયમિત હુમલાનો ભોગ બને છે. 2005માં સુલાવેસીમાં મુસ્લિમ ઉગ્રવાદીઓ દ્વારા આચરવામાં આવેલી ત્રણ ખ્રિસ્તી શાળાની વિદ્યાર્થીનીઓના શિરચ્છેદથી ઇન્ડોનેશિયાના લોકોને આઘાત લાગ્યો હતો. 8 ફેબ્રુઆરી 2011 ના રોજ, ટ્રાયલ દર્શકોએ પ્રતિવાદી, વકીલો અને ન્યાયાધીશો પર હુમલો કર્યો અને મુસ્લિમ તોફાનીઓએ પ્રોટેસ્ટન્ટ અને કેથોલિક ચર્ચો, શાળાઓ અને અન્ય સંપત્તિને ટેમાંગગંગ, સેન્ટ્રલ જાવામાં ભારે તોડફોડ કરી હતી, જેમાં વકીલોએ માત્ર માંગ કરી હતી કે કોર્ટ એન્ટોનિયસ બાવેંગનને પાંચ વર્ષની જેલની સજા (કાયદા દ્વારા મહત્તમ સજા) વહેંચાયેલ પત્રિકાઓ દ્વારા ઇસ્લામ વિરુદ્ધ કથિત નિંદા માટે. એક સ્થાનિક મુસ્લિમ મૌલવીએ કથિત રીતે એન્ટોનિયસને મૃત્યુદંડની માંગ કરી હતી. ન્યાયાધીશે તરત જ એન્ટોનિયસને પાંચ વર્ષની જેલની સજા સંભળાવી. સ્થાનિક મુસ્લિમ રહેવાસીઓએ એક કેથોલિક પાદરીને કથિત રીતે રક્ષણ આપ્યું હતું અને નુકસાન ઘટાડવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. સ્થાનિક મુસ્લિમ મૌલવીને બાદમાં તેમાંગગંગ રમખાણોને ઉશ્કેરવા બદલ એક વર્ષની સજા મળી હતી. તેમાંગગંગ રમખાણો 1,500 સુન્ની મુસ્લિમોએ સિક્યુસિક, બેન્ટેનમાં અહમદિયા મુસ્લિમો પર હુમલો કરીને ત્રણની હત્યા કર્યાના બે દિવસ પછી થયા હતા. બીજી બાજુ, અને ફેબ્રુઆરી 2011 માં પણ, એક સ્થાનિક એફ. પી. આઈ. નેતા અને અનુયાયીઓને દરેકને મહત્તમ સાડા પાંચ મહિનાની સજા મળી હતી અને જૂથના સભ્યોએ એચ. કે. બી. પી. પાદરીને લાકડાના પાટિયુંથી માથામાં ફટકાર્યા બાદ આપવામાં આવેલા સમયના આધારે તેમને મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા અને બટાક ક્રિશ્ચિયન પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચ (એટલે કે એચ. કે. બી. પી.) ના વડીલને પેટમાં છરી મારી હતી. આયોજિત ડ્રાઈવ-બાય હુમલો પશ્ચિમ જાવાના બેકાસીમાં થયો હતો જ્યારે પીડિતો ચર્ચની સેવામાં જઇ રહ્યા હતા અને ચર્ચ નિર્માણ સામે સ્થાનિક મુસ્લિમોના વાંધાથી સંબંધિત હતા. જ્યારે સ્થાનિક માનવાધિકાર કાર્યકર્તાઓએ લઘુતમ સજામાં નિરાશા વ્યક્ત કરી હતી, ત્યારે કોઈ રમખાણો થયા ન હતા. અગાઉ, 2010 માં, સેંકડો એફ. પી. આઈ. સભ્યોએ બેકાસીમાં એચ. કે. બી. પી. ચર્ચની સેવા દરમિયાન મંડળો પર હુમલો કર્યો હતો, જેમાં ઘણી મહિલાઓને માર મારવામાં આવી હતી. પોલીસ સ્થળ પર હાજર હતી પરંતુ બહુ ઓછી સુરક્ષા પૂરી પાડી હતી. ઓગસ્ટ 2011 માં રમઝાનની શરૂઆતમાં, મુસ્લિમોના એક જૂથે કુઆંતાન, સેંગગી અને રિયાઉ પ્રાંતમાં ત્રણ ચર્ચો પર હુમલો કર્યો અને સળગાવી દીધા. સળગાવવાનું કોઈ કારણ ન જણાવતા પોલીસે કહ્યું કે તેઓ મુસ્લિમો માટે રમઝાનને શાંતિપૂર્ણ રાખવા માટે હતા. બિન-મુસ્લિમો યુનિવર્સિટીમાં પ્રવેશ અને નાગરિક સેવાની નોકરીઓમાં અવરોધો સહિત સતત ભેદભાવનો અનુભવ કરે છે. 2002માં જકાર્તામાં હાથ ધરાયેલા એક સર્વેક્ષણમાં નોંધવામાં આવ્યું હતું કે 80 ટકા ઉત્તરદાતાઓ ઈસ્લામ સિવાયના અન્ય ધર્મો પર પ્રતિબંધ ઇચ્છે છે, 73 ટકા લોકો ઈચ્છે છે કે બિન-મુસ્લિમોને સરકારી શાળાઓમાં ભણાવવામાંથી બાકાત રાખવામાં આવે અને 42 ટકા લોકો ઈચ્છે છે કે તેમના વિસ્તારમાં ચર્ચોનું નિર્માણ ન થાય. બિન-મુસ્લિમ ધાર્મિક સંગઠનો માટે ખાસ ચિંતાનો વિષય, પૂજા ગૃહો પર 2006ના સંયુક્ત મંત્રીમંડળના હુકમનામા (ધાર્મિક બાબતોના મંત્રાલય અને ગૃહ મંત્રાલય દ્વારા હસ્તાક્ષરિત) માં ધાર્મિક જૂથને પૂજા ગૃહ બનાવતા પહેલા નજીકના ઓછામાં ઓછા 60 પરિવારોની મંજૂરી મેળવવાની જરૂર છે. આ હુકમનો ઉપયોગ બિન-મુસ્લિમ પૂજા સ્થળોના નિર્માણને રોકવા માટે વારંવાર કરવામાં આવે છે અને કટ્ટરપંથી મુસ્લિમ સંગઠનો દ્વારા બિન-મુસ્લિમો પરના વિવિધ હુમલાઓ માટે ટાંકવામાં આવ્યો છે. પરંતુ આ હુકમનો ઉપયોગ પડોશીઓ વચ્ચે શાંતિ જાળવવા માટે કરવામાં આવ્યો છે જેથી નજીકના નવા બાંધવામાં આવેલા પૂજા ગૃહના લોકો આ વિસ્તારમાં પૂજા ગૃહોની હાજરીથી ઉશ્કેરાય નહીં અથવા પરેશાન ન થાય. 9 મે 2017ના રોજ, જકાર્તાના ઇવેન્જેલિકલવાદના ગવર્નર બસુકી તજાહાજા પૂર્ણમાને ઉત્તર જકાર્તા જિલ્લા અદાલતે ઈશનિંદાના ગુનાહિત કૃત્ય માટે દોષી ઠેરવ્યા બાદ બે વર્ષની જેલની સજા સંભળાવી હતી. 13 મે 2018ના રોજ સુરાબાયામાં ત્રણ ચર્ચો પર આત્મઘાતી બોમ્બ ધડાકા થયા હતા. 28 નવેમ્બર 2020ના રોજ કથિત રીતે પૂર્વ ઇન્ડોનેશિયા મુજાહિદ્દીનના લગભગ 10 લોકોએ ઇન્ડોનેશિયાના સેન્ટ્રલ સુલાવેસીમાં ચાર ખ્રિસ્તીઓની હત્યા કરી હતી અને સાલ્વેશન આર્મી પોસ્ટ અને ખ્રિસ્તી ઘરોને બાળી નાખ્યા હતા. પીડિતોમાંથી ત્રણને ગળું કાપીને મારી નાખવામાં આવ્યા હતા, અને અન્ય પીડિતને શિરચ્છેદ કરીને મારી નાખવામાં આવ્યો હતો. બીજી બાજુ, ઇન્ડોનેશિયાની રાષ્ટ્રીય પોલીસે આ હુમલાઓ ધાર્મિક રીતે પ્રેરિત હોવાનો ઇનકાર કર્યો છે, જોકે પોલીસે ગુનેગારોનો પીછો શરૂ કરવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી છે. ડાયસ્પોરા 1998 ના સુધારાના રમખાણો પછી સંખ્યાબંધ ઇન્ડોનેશિયન ખ્રિસ્તીઓ સતામણીમાંથી ભાગી ગયા છે, જેમાં યુનાઇટેડ States.Tom Gjelten, ભાગેડુ સતામણી પછી, યુ. એસ. ક્રિશ્ચિયન રેફ્યુજીઝ નાઉ ફેસ ડિપોર્ટેશન, એનપીઆર (8 જુલાઈ 2017) સહિતના દેશોમાં વિદેશમાં મોટી સંખ્યામાં ડાયસ્પોરાની રચના થઈ છે. 2010 માં, યુ. એસ. કોર્ટ ઓફ અપીલ્સ ફોર ધ નાઇનથ સર્કિટ, યુ. એસ. ઇમિગ્રેશન કાયદાના હેતુઓ માટેઃ "[ટી] તે રેકોર્ડ એ તારણને ફરજ પાડે છે કે ઇન્ડોનેશિયામાં ખ્રિસ્તીઓ એક નાપસંદ જૂથ છે". આ શબ્દની વ્યાખ્યા "ચોક્કસ દેશ અથવા દેશના ભાગમાં વ્યક્તિઓનું એક જૂથ છે, જે તમામ એક સામાન્ય, સંરક્ષિત લાક્ષણિકતા ધરાવે છે, જેમાંથી ઘણા સાથે દુર્વ્યવહાર કરવામાં આવે છે, અને જેમાંથી નોંધપાત્ર સંખ્યામાં સતામણી કરવામાં આવે છે" પરંતુ જેમને "વ્યવસ્થિત સતામણીની પેટર્ન અથવા પ્રથા દ્વારા ધમકી આપવામાં આવતી નથી". અદાલતે પોતાની સત્તા જાળવી રાખવા માટે 1990 ના દાયકામાં આતંકવાદી ઇસ્લામિક જૂથો સાથે સુહાર્તોની ભાગીદારી પર ખ્રિસ્તી વિરોધી લાગણીના ઉદયને દોષી ઠેરવ્યો હતો, તેમણે નોંધ્યું હતું કે તેમણે "તેમના મંત્રીમંડળ અને ખ્રિસ્તીઓની સેનાને શુદ્ધ કરી હતી અને તેમને કટ્ટરપંથી મુસ્લિમો સાથે બદલી હતી", અને ઉમેર્યું હતું કે સુહાર્તો સત્તામાંથી બહાર નીકળ્યા પછી લશ્કરી અને રાજકીય ભદ્ર વર્ગ દ્વારા લસ્કર જેહાદ જેવા હિંસક ઇસ્લામિક મિલિશિયા માટે સમર્થન અને રક્ષણ ચાલુ રહ્યું હતું. ચુકાદા અનુસારઃ "સમગ્ર ઇન્ડોનેશિયામાં મુસ્લિમ ઉગ્રવાદીઓ દ્વારા ખ્રિસ્તી ચર્ચોને સળગાવી દેવામાં આવ્યા છે, બોમ્બમારો કરવામાં આવ્યો છે અને તોડફોડ કરવામાં આવી છે. આ હુમલાઓ ઘણીવાર ધમકીઓ સાથે કરવામાં આવે છે, જેમ કેઃ 'ભગવાનને કોઈ પુત્ર નથી. ઈસુ તમને મદદ કરી શક્યા નહીં. કયામતના દિવસ સુધી મુસ્લિમો ખ્રિસ્તીઓ સાથે શાંતિ સ્થાપિત નહીં કરે. બધા ખ્રિસ્તીઓને મૃત્યુ ". ખ્રિસ્તી વસ્તી વૃદ્ધિ ઇન્ડોનેશિયા સૌથી મોટા ખ્રિસ્તી સમુદાયનું ઘર છે, જે તેમના ભૂતપૂર્વ ઇસ્લામિક ધર્મમાંથી ધર્માંતરિત થયેલા લોકોનું ઘર છે; વિવિધ સ્રોતો અનુસાર, 1960ના દાયકાના મધ્ય અને અંતથી, 20 લાખથી 25 લાખ મુસ્લિમોએ ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યો હતો. વર્લ્ડ ક્રિશ્ચિયન એન્સાયક્લોપીડિયા અનુસાર, 1965 અને 1985 ની વચ્ચે લગભગ 25 લાખ ઇન્ડોનેશિયનોએ ઇસ્લામમાંથી ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યો હતો. બિલીવર્સ ઇન ક્રાઈસ્ટ ફ્રોમ એ મુસ્લિમ બેકગ્રાઉન્ડઃ એ ગ્લોબલ સેન્સસ સ્ટડી અનુસાર "જાણવા મળ્યું છે કે 1960 અને 2015 ની વચ્ચે લગભગ 60 લાખ ઇન્ડોનેશિયન મુસ્લિમો ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત થયા હતા, જો કે આ આંકડામાં ધર્માંતરિતોના વંશજો સામેલ છે. કેટલાક અહેવાલો એ પણ દર્શાવે છે કે ઘણા ચીની ઇન્ડોનેશિયન લઘુમતીઓ ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત થાય છે. વસ્તીશાસ્ત્રી એરિસ અનંતએ 2008 માં અહેવાલ આપ્યો હતો કે "ઉપાખ્યાનાત્મક પુરાવા સૂચવે છે કે વધુ બૌદ્ધ ચીની લોકો ખ્રિસ્તી બની ગયા છે કારણ કે તેઓએ તેમના શિક્ષણના ધોરણોમાં વધારો કર્યો છે" તેઓ કહે છે કે "ખ્રિસ્તી ધર્મ ઘણીવાર 'આધુનિકતા' અને પશ્ચિમી શિક્ષણ સાથે સંકળાયેલો છે. બૌદ્ધ ધર્મ ચીની પરંપરાગત રીતો સાથે સંકળાયેલો છે. ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટીના વિદ્વાન ગેવિન ડબલ્યુ. જોન્સના જણાવ્યા અનુસાર, ઇન્ડોનેશિયામાં "ચાઇનીઝ ખ્રિસ્તીઓની સંખ્યામાં ઝડપી વૃદ્ધિ થઈ છે", અને "1960ના દાયકામાં ચાઇનીઝનું ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રૂપાંતર ઝડપી બન્યું, ખાસ કરીને પૂર્વ જાવામાં, અને સમગ્ર ઇન્ડોનેશિયા માટે કેથોલિક ચીનીઓનું પ્રમાણ 1957માં 2 ટકાથી વધીને 1969માં 6 ટકા થયું હતું". આ પણ જુઓ ઇન્ડોનેશિયામાં કેથોલિક ચર્ચ ઇન્ડોનેશિયામાં પ્રોટેસ્ટંટિઝમ ઇન્ડોનેશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ ઇન્ડોનેશિયામાં ચર્ચની ઇમારતોની સૂચિ ઇન્ડોનેશિયામાં નાતાલ ઇન્ડોનેશિયામાં ધર્મ ઇન્ડોનેશિયામાં ધર્મની સ્વતંત્રતા સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ