Werejaguar
વેરજાગુઆર એક ઓલ્મેક રચના અને એક અલૌકિક અસ્તિત્વ, કદાચ એક દેવતા બંને હતા. વેરજાગુઆર મોટિફ બદામ આકારની આંખો, નીચે વળેલું ખુલ્લું મોં અને ફાટેલું માથું દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. તે ઓલ્મેક પુરાતત્વીય રેકોર્ડમાં વ્યાપકપણે જોવા મળે છે, અને ઘણા કિસ્સાઓમાં, પાર્સ પ્રો ટોટોના સિદ્ધાંત હેઠળ, વેરજાગુઆર મોટિફ વેરજાગુઆર અલૌકિકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વેરજાગુઆર અલૌકિકમાં વેરજાગુઆર રચના તેમજ અન્ય લક્ષણોનો સમાવેશ થાય છે, જો કે વિવિધ વિદ્વાનો વેરજાગુઆર અલૌકિકને અલગ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. વેરજાગુઆર અલૌકિકને એક સમયે ઓલમેક સંસ્કૃતિના પ્રાથમિક દેવતા માનવામાં આવતા હતા પરંતુ હવે તે ઘણા લોકોમાંથી માત્ર એક જ માનવામાં આવે છે. મૂળરૂપે, ઘણા વિદ્વાનો માનતા હતા કે વેરજાગુઆર જગુઆર અને સ્ત્રી વચ્ચેના મૈથુનને લગતી દંતકથા સાથે જોડાયેલું હતું. જો કે આ પૂર્વધારણાને હજુ પણ ઘણા સંશોધકો દ્વારા વ્યવહારુ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેમ છતાં તે પછીથી જગુઆરની રચના માટે અન્ય સમજૂતીઓ રજૂ કરવામાં આવી છે, ઘણા લોકો પ્રશ્ન કરે છે કે શું આ રચના ખરેખર જગુઆરનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે કે કેમ. આ શબ્દ જૂની અંગ્રેજીમાંથી આવ્યો છે, જેનો અર્થ થાય છે "માણસ" અને જગુઆર, જે ઓલ્મેક હાર્ટલેન્ડમાં બિલાડી પરિવારનો મોટો સભ્ય છે, જે વેરવોલ્ફ સાથે સામ્યતા ધરાવે છે. વર્ણન વેરજાગુઆર મોટિફ મૂળભૂત વેરજાગુઆર મોટિફમાં ફાટેલું માથું, ગોળાકાર આઇરિસ સાથે બદામ આકારની આંખો, અને ઉપરના હોઠ અને દાંત વિનાના પેઢાં સાથે નીચે તરફના ખુલ્લા મોંનો સમાવેશ થાય છે. આ મોટિફનું વર્ણન સૌપ્રથમ 1929માં માર્શલ સેવિલે દ્વારા પ્રિન્ટમાં કરવામાં આવ્યું હતું અને કલાકાર અને પુરાતત્વવિદ્ મિગ્યુએલ કોવરુબિયસ દ્વારા તેમના 1946 અને 1957ના પુસ્તકોમાં તેનું વિસ્તરણ કરવામાં આવ્યું હતું. આ પછીના પુસ્તક, ઇન્ડિયન આર્ટ ઓફ મેક્સિકો એન્ડ સેન્ટ્રલ અમેરિકામાં, કોવાર્રુબિયાએ એક પારિવારિક વૃક્ષનો સમાવેશ કર્યો હતો જેમાં "જગુઆર માસ્ક" ને તમામ (પછીના) મેસોઅમેરિકન વરસાદી દેવતાઓના પૂર્વજો તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. લગભગ આ સમયે, 1955 માં, મેથ્યુ સ્ટર્લિંગે આગળ ધપાવ્યું જે ત્યારથી સ્ટર્લિંગ પૂર્વધારણા તરીકે જાણીતું બન્યું છે, જેમાં દરખાસ્ત કરવામાં આવી હતી કે જગુઆર એ જગુઆર અને સ્ત્રી વચ્ચેના સમાગમનું પરિણામ છે. આ પાયાની કામગીરીના જવાબમાં, વેરજાગુઆર ઓલ્મેક પ્રતિમાશાસ્ત્રનું પ્રભુત્વ ધરાવતું લિંચપિન બની ગયું. ઢાળેલું મોં અથવા ફાટેલું માથું દર્શાવતી લગભગ કોઈપણ રજૂઆતને "વેરજાગુઆર" તરીકે વર્ણવવામાં આવી હતી. 1965નું એક મુખ્ય ઓલ્મેક-લક્ષી પ્રદર્શન "ધ જગુઆર ચિલ્ડ્રન" શીર્ષક ધરાવતું હતું અને તે વેરજાગુઆરને "ઓલ્મેક સંસ્કૃતિની દૈવી શક્તિ" તરીકે ઓળખાવતું હતું. જો કે, તે જ વર્ષે લાસ લિમાસ મોન્યુમેન્ટ 1 ની શોધ દ્વારા આ નમૂનાને અવગણવામાં આવ્યું હતું, જે એક ગ્રીનસ્ટોન શિલ્પ હતું જેમાં માત્ર એક જગુઆર બાળક જ નહીં, પરંતુ અન્ય ચાર અલૌકિક વસ્તુઓ પણ દર્શાવવામાં આવી હતી, જેમાંના દરેકનું માથું ફાટેલું હતું. આ શિલ્પના વિશ્લેષણના આધારે, 1976માં, પીટર ડેવિડ જોરાલેમોને આઠ ઓલ્મેક અલૌકિક માટે વ્યાખ્યાઓ પ્રસ્તાવિત કરી હતી, જે દરેક ચોક્કસ પ્રતિમાશાસ્ત્રીય સંયોજનો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. વરસાદનાં દેવતા તરીકે વેરજાગુઆર આ અને તેના પછીના સંશોધન દ્વારા, તે સ્પષ્ટ થયું કે દરેક ફાટેલું માથું કે દરેક નીચે પડેલું મોં વેરજાગુઆરનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી. તેથી કેટલાક સંશોધકોએ વેરજાગુઆર અલૌકિકને શુદ્ધ કર્યું છે, ખાસ કરીને તેને ઓલમેક વરસાદી દેવતા સાથે સરખાવ્યું છે, જે એક દરખાસ્ત છે જે કલાકાર, પુરાતત્વવિદ્ અને નૃવંશશાસ્ત્રી મિગ્યુએલ કોવરુબિયાએ મેક્સિકો દક્ષિણમાં 1946 ની શરૂઆતમાં કરી હતી. ઓલ્મેક વરસાદ અલૌકિક (અથવા દેવતા) માત્ર લાક્ષણિક બદામ આકારની આંખો, ફાટેલું માથું અને નીચેનું મોં દર્શાવતું નથી-એટલે કે, વેરજાગુઆર મોટિફ-પરંતુ તેમાં હેડબેન્ડ અને હેડડ્રેસ સહિત અન્ય ઘણા વ્યાખ્યાયિત લક્ષણો છે, જે બાદમાં સામાન્ય રીતે ફાટેલા હોય છે. હેડબેન્ડને ઘણીવાર આડી રીતે વહેંચવામાં આવે છે અને નિયમિત અંતરવાળા આભૂષણોથી શણગારવામાં આવે છે. હેડડ્રેસ ઉપરાંત, અથવા ઘણીવાર તેના વિસ્તરણ તરીકે, અલૌકિક પણ તેના ચહેરાની બાજુઓ નીચે ચાલતા ઇયરબાર (ઘણીવાર સુંવાળા) અને છાતી અને/અથવા નાભિ પર "ક્રોસ-બાર" ચિહ્ન ધરાવે છે. "વેરજાગુઆર" શબ્દથી આગળ કેટલાક વિદ્વાનોએ "વેરજાગુઆર" શબ્દથી દૂર જવાનો પણ પ્રયાસ કર્યો છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેમના 1996 ના મોનોગ્રાફમાં, "વેરજાગુઆર" ને બદલે, એનાટોલે પોહોરિલેન્કો "સંયુક્ત એન્થ્રોપોમોર્ફ" શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે, અને તેમના 1993 ના પુસ્તક, મિલર અને ટૌબે જણાવે છે કેઃ ચિત્રો સિરામિક્સમાંથી "વિચિત્ર રીતે ગેરહાજર" હોવા છતાં, ઓલમેક વેરજાગુઆર અલૌકિકની ત્રિ-પરિમાણીય રજૂઆતો વિવિધ પ્રકારના પથ્થરના કામમાં દેખાય છે, નાના ગ્રીનસ્ટોન મૂર્તિઓ (આ 9 સે. મી. ની મૂર્તિ જુઓ) થી બેસાલ્ટ મૂર્તિઓ (જેમ કે સેન લોરેન્ઝો સ્મારક 52) થી લઈને મોટા સ્મારકો (મુખ્ય ફોટો જુઓ). નિષ્ક્રિય જગુઆરના બાળકોને ઘણીવાર સ્થિર પુખ્ત વયના લોકો દ્વારા પકડેલા બતાવવામાં આવે છે, જાણે કે શિશુને રજૂ કરવામાં આવી રહ્યું હોય. આ દ્રશ્ય સામગ્રીની વિશાળ શ્રેણીમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે, નાના પોર્ટેબલ કોતરણીઓથી (નીચે ફોટો જુઓ) લગભગ જીવન-કદના ગ્રીનસ્ટોન મૂર્તિઓથી, બહુ-ટનની વેદીઓ (અહીં વેદી 5 નો ફોટો જુઓ), જો કે તે કોઈ સ્પષ્ટતા સાથે જાણીતું નથી કે આ અધિનિયમ શું રજૂ કરે છે. વેરજાગુઆરની દ્વિ-પરિમાણીય રજૂઆતો ગ્રીનસ્ટોન સેલ્ટ્સ પર કોતરવામાં આવી હતી, માટીકામ પર રંગવામાં આવી હતી, અને ટિયોપેન્ટેકુઆનિત્લાન ખાતે ચાર બહુ-ટન મોનોલિથ પર પણ કોતરવામાં આવી હતી (ચિત્ર જુઓ). લા વેન્ટા અલ્ટાર 5 ની બાજુઓ પર જીવંત ઝાગુઆરના બાળકોને બસ-રાહતમાં દર્શાવવામાં આવ્યા છે (નીચે ફોટો જુઓ). પુરાતત્વવિદ્ પીટર ફર્સ્ટના જણાવ્યા અનુસાર, જગુઆરની મૂર્તિઓનો ઉપયોગ સંભવતઃ ઘણા લોકો માટે ઘરગથ્થુ દેવતાઓ તરીકે અને પાદરીઓ અથવા શામનો માટે આત્માની સહાયકો અથવા પરિવાર તરીકે થતો હતો, જે પરિવર્તનકારી કૃત્યો અને અન્ય ધાર્મિક વિધિઓમાં મદદ કરતા હતા. મેસોઅમેરિકાના મુખ્ય શિકારી તરીકે, જગુઆર પૂર્વ-કોલમ્બિયન સમાજો દ્વારા આદરણીય હતું, અને શાસક ભદ્ર વર્ગ દ્વારા જગુઆર પ્રણાલીઓને અપનાવવાનો ઉપયોગ નેતૃત્વને મજબૂત કરવા અથવા માન્ય કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો. જો કે, આ પોતાનામાં અને પોતાનામાં વેરજાગુઆર મોટિફને સમજાવતું નથી, અને મોટિફની સંભવિત ઉત્પત્તિએ અડધી સદીથી વધુ સમયથી વિદ્વાનોને રોક્યા છે. સ્ટર્લિંગ પૂર્વધારણા મેથ્યુ સ્ટર્લિંગ, જેમણે 20મી સદીના મધ્યમાં ઓલમેકની ઘણી પ્રારંભિક શોધો કરી હતી, તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે જગુઆરની રચના પુરુષ જગુઆર અને સ્ત્રી માનવ વચ્ચેના મૈથુનની વાર્તામાંથી લેવામાં આવી હતી, જે મોટે ભાગે પોટ્રેરો ન્યુવો સ્મારક 3, ટેનોચિટિલન સ્મારક 1, લગુના ડી લોસ કેરોસ સ્મારક 20 અને ચાલ્કાત્ઝિન્ગોના ભીંતચિત્રો પર આધારિત હતી. આ કહેવાતી સ્ટર્લિંગ પૂર્વધારણાને માઇકલ ડી. કો સહિત પછીના પુરાતત્વવિદો તરફથી સંરક્ષિત સમર્થન મળ્યું હતું. જોકે, વ્હિટની ડેવિસ, કેરોલિન ટેટ, કાર્સન મુર્ડી અને પીટર ફર્સ્ટ સહિતના વિદ્વાનો દ્વારા આ શિલ્પોના વધુ વિશ્લેષણમાં આ પૂર્વધારણા પર શંકા વ્યક્ત કરવામાં આવી છે, તેના બદલે જગુઆરની લાક્ષણિકતાઓને સમજાવવા માટે વિકલ્પોની દરખાસ્ત કરવામાં આવી છે. તેમના 1978 ના લેખમાં, વ્હિટની ડેવિસ સૂચવે છે કે સ્મારકો પર માનવ-જગુઆર મૈથુનનું કહેવાતા નિરૂપણ તેના બદલે જગુઆર સંપ્રદાયની શરૂઆત છે અથવા જાતીય વિજયને બદલે યુદ્ધમાં વિજયના પ્રતિનિધિ છે. જાતીય પરિસ્થિતિઓમાં લોકો અને જગુઆર-આકૃતિઓને જોવાને બદલે, ડેવિસ જગુઆર અથવા જગુઆર પેલ્ટ્સમાં માણસને પરાજિત પ્રતિસ્પર્ધી તરફના આક્રમક તરીકે જુએ છે. રાહત અને સ્મારકોમાં મોટાભાગની આકૃતિઓ લંગોટીમાં ઢંકાયેલી છે, જે મૈથુનને નકારી કાઢે છે, અને ડેવિસ માને છે કે જેઓ નગ્ન છે તેઓ જાતીય મુદ્રામાં રહેવાને બદલે મૃત અથવા મૃત્યુ પામેલા દેખાય છે. મોન્ટે અલ્બેનના ડેન્ઝેન્ટેસની જેમ, યુદ્ધમાં મૃત કેદીઓ અથવા વિરોધીઓના પ્રતિનિધિ તરીકે નિર્વસ્ત્ર માનવ આકૃતિઓ જોવી અસામાન્ય નથી. આનુવંશિક ખામીઓ ડેવિસે માનવ-જગુઆર મૈથુન પર કેન્દ્રિત માન્યતા પ્રણાલીના વિચાર પર સવાલ ઉઠાવ્યા તે પહેલાં પણ, માઈકલ કો જેવા વિદ્વાનોએ માંસલ હોઠ, ફાટેલું માથું અને દાંત વિનાના મોં માટે જૈવિક કારણો શોધી કાઢ્યા હતા જે જગુઆરની રચના કરે છે. ડાઉન સિન્ડ્રોમ અને સ્પાઇના બિફિડા જેવી આનુવંશિક અસાધારણતાઓ સામાન્ય સમજૂતીઓ છે. સ્પાઇના બિફિડાથી પીડાતા લોકો ખાસ કરીને હાલની વિકાસલક્ષી ખામીઓ જે વેરજાગુઆર લાક્ષણિકતાઓ સાથે મેળ ખાય છે. આવી જ એક સ્થિતિ એન્સેફાલોસેલેસ છે, જે અન્ય વસ્તુઓની સાથે, કરોડરજ્જુના ટાંકાઓને અલગ કરી શકે છે અને માથામાં હતાશા અથવા ફાટમાં પરિણમી શકે છે. ક્રેનિયમ બિફિડમ સમાન પરિણામો ઉત્પન્ન કરી શકે છે. વધુમાં, સમગ્ર વસ્તીમાં અવ્યવસ્થિત રીતે થાય છે તેના કરતાં એક જ પરિવારમાં આ પરિસ્થિતિઓ થવાની સંભાવના વધારે છે, અને ભદ્ર વર્ગમાં નોંધપાત્ર આંતરપ્રજનન થયું હોઈ શકે છે. જો આ દુઃખ સાથે જન્મેલા બાળકોને કોઈ રીતે દૈવી અથવા વિશેષ તરીકે જોવામાં આવ્યા હોત, તો કુટુંબ અથવા પારિવારિક વંશમાં અસરગ્રસ્ત બાળકોના બહુવિધ જન્મોએ તે પરિવારની રાજકીય અને ધાર્મિક શક્તિને મજબૂત બનાવી હોત. અન્ય લોકો વચ્ચે, પીટર ફર્સ્ટ તરીકે વેરજાગુઆરે સૂચવ્યું છે કે વેરજાગુઆર વાસ્તવમાં વિવિધ મૂળ ટોડને રજૂ કરે છે, ખાસ કરીને "જગુઆર લાક્ષણિકતાઓ સાથે માનવશાસ્ત્રની કલ્પના કરાયેલ ટોડ". મેસોઅમેરિકામાં સામાન્ય રીતે જોવા મળતી ટોડની પ્રજાતિઓ, જેમ કે બુફો મેરિનસ અથવા બુફો વેલિસેપ્સ, માથામાં સ્પષ્ટ ફાટ ધરાવે છે અને તમામ ટોડ્સની જેમ, દાંત વિનાના પેઢાવાળા માંસલ મોં ધરાવે છે. ટોડની આ પ્રજાતિઓ મેસોઅમેરિકાની ઘણી સંસ્કૃતિઓ માટે ઔપચારિક અને ભ્રાંતિજન્ય ગુણધર્મો ધરાવે છે. આ પ્રજાતિઓના હાડપિંજરના અવશેષો, ખાસ કરીને બુફો મેરિનસ, ઓલમેક ઔપચારિક કેન્દ્રો સહિત મેસોઅમેરિકાના કેટલાક પુરાતત્વીય સ્થળો પર મળી આવ્યા છે. ટોડ્સની આ પ્રજાતિઓ તેમના રૂપાંતર જીવન ચક્ર, તેમની ફળદ્રુપતા, તેમના ભ્રાંતિજન્ય ઝેર અને ખાસ કરીને તેમની ત્વચા-શેડિંગમાં સહજ પ્રતીકાત્મક શક્તિ ધરાવે છે. તે જગુઆર રજૂઆતો કે જે સામાન્ય રીતે જગુઆર ફેંગ તરીકે ઓળખાતી ફેંગ ધરાવે છે તેને પણ ટોડ જેવા તરીકે સમજાવી શકાય છે. વર્ષમાં ઘણી વખત, પુખ્ત ટોડ્સ તેમની ચામડી વહે છે. જેમ જેમ જૂની ચામડી વહે છે, તેમ ટોડ તેને ખાઈ જશે. જેમ જેમ ચામડી ખાવામાં આવે છે, તેમ તેમ તે ટોડના મોંમાંથી બહાર નીકળી જાય છે અને વેરજાગુઆરના દાંડા સાથે નજીકથી સામ્યતા ધરાવે છે. પુનર્જન્મની પ્રક્રિયા તેની તમામ પરિચર ધાર્મિક અસરો સાથે મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું પ્રતીક હોઈ શકે છે. વર્જાગુઆરને હાર્પી ગરુડ તરીકે વર્જાગુઆરને હાર્પી ગરુડ તરીકે પણ રજૂ કરી શકાય છે. પીટર ફર્સ્ટ દલીલ કરે છે કે આકાશમાં વેરજાગુઆરની સમકક્ષ હાર્પી ગરુડ છે. બંને પ્રાચીન ઓલમેક શમનિક પરિવર્તન સાથે સંકળાયેલા શક્તિશાળી પ્રાણીઓ છે. ફર્સ્ટ આ નિષ્કર્ષ મૂર્તિપૂજક પુરાવા અને હાર્પી ગરુડ પણ સર્વોચ્ચ શિકારી છે તે હકીકત પર આધારિત છે. ઘણા સિદ્ધાંતો અને સંગઠનો છે જે વેરજાગુઆર મોટિફની આસપાસ ફરે છે, અને તેઓ પરસ્પર વિશિષ્ટ હોવાની જરૂર નથી. શક્ય છે કે ઓલમેક સમયગાળા દરમિયાન અથવા છબીઓ બનાવનારા ઘણા જુદા જુદા લોકો માટે અલગ અલગ સમયે વેરજાગુઆરનો અર્થ અલગ અલગ વસ્તુઓ હતો. આ મામલો હજી ઉકેલાયો નથી. નાગ્યુઅલ્સ પણ જુઓ, જે પાછળથી મેસોઅમેરિકન પૌરાણિક આકાર-સ્થાનાંતરણ ઉત્તર અમેરિકન જગુઆર ત્વચા-વૉકર થેરિયનથ્રોપી વેરકેટ વેરહેના વેરવોલ્ફ નોટ્સ સંદર્ભો, આવૃત્તિઓ. (1996) ઓલમેક આર્ટ ઓફ એન્શિયન્ટ મેક્સિકો, નેશનલ ગેલેરી ઓફ આર્ટ, વોશિંગ્ટન ડી. સી., (1998) "ધ લોર્ડ, ધ રુલરઃ જગુઆર સિમ્બોલિઝમ ઇન ધ અમેરિકા". એન. જે. સોન્ડર્સમાં (આવૃત્તિ. ), આઇકોન્સ ઓફ પાવરઃ અમેરિકામાં બિલાડીનું પ્રતીકવાદ. લંડનઃ રૂટલેજઃ 53-76. (1972) "ઓલમેક જગુઆર્સ અને ઓલમેક કિંગ્સ". ઇ. પી. બેન્સન (એડ. ), ધ કલ્ટ ઓફ ધ ફીલીન. વોશિંગ્ટન, ડી. સી.: ડમ્બર્ટન ઓક્સઃ 1-12. (1999) ધ માયા. લંડનઃ થેમ્સ અને હડસનઃ 90,247-48. (2002) મેક્સિકોઃ ઓલમેક્સથી એઝટેક સુધી. લંડનઃ થેમ્સ અને હડસનઃ 64,75-76. (1957) ઇન્ડિયન આર્ટ ઓફ મેક્સિકો એન્ડ સેન્ટ્રલ અમેરિકા. ન્યૂયોર્કઃ આલ્ફ્રેડ એ. નોફ. (1978) "ઓલમેક આર્ટમાં કહેવાતા જગુઆર-હ્યુમન કોપ્યુલેશન સીન્સ". અમેરિકન એન્ટિક્વિટી 43 (3): 453-457. (1981) "જગુઆર બેબી અથવા ટોડ મધરઃ ઓલમેક આઈકોનોગ્રાફીમાં જૂની સમસ્યા પર એક નવો દેખાવ". ઇ. પી. બેસનોન (આવૃત્તિ. ), ઓલમેક અને તેમના પડોશીઓ. વોશિંગ્ટન ડી. સી.: ડમ્બર્ટન ઓક્સઃ 149-162. (1996) "ઓલમેક કોસ્મોસની શોધમાંઃ મેક્સિકોની પ્રથમ સંસ્કૃતિના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનું પુનર્નિર્માણ". ઇ. પી. બેન્સન અને બી. ડી. લા ફ્યુએન્ટે (આવૃત્તિઓ. ), પ્રાચીન મેક્સિકોની ઓલ્મેક આર્ટ. વોશિંગ્ટન ડી. સી.: નેશનલ ગેલેરી ઓફ આર્ટઃ 51-60. (1981) "જન્મજાત વિકૃતિઓ અને ઓલમેક વેર-જગુઆર મોટિફ". અમેરિકન એન્ટિક્વિટી 46 (4): 861-871. (1996) "પોર્ટેબલ કોતરણીઓ ઓલમેક શૈલીમાં", ઇ. પી. બેન્સન અને બી. ડી. લા ફ્યુએન્ટે (આવૃત્તિઓ. ), પ્રાચીન મેક્સિકોની ઓલ્મેક આર્ટ. વોશિંગ્ટન ડી. સી.: નેશનલ ગેલેરી ઓફ આર્ટઃ 119-131. (2007) ઓલમેક આર્કિયોલોજી એન્ડ અર્લી મેસોઅમેરિકા. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . (1999) "શમનિક પાવરના આશ્રયદાતાઓઃ મિશ્ર માન્યતાઓના પ્રકાશમાં લા વેન્ટાની અલૌકિક સંસ્થાઓ". પ્રાચીન મેસોઅમેરિકા 10:169-188. (1998) "આર્કિટેક્ચર ઓફ સિમ્બોલિઝમઃ ધ ફેલીન ઈમેજ". એન. જે. સોન્ડર્સ (આવૃત્તિ) માં, આઇકોન્સ ઓફ પાવરઃ ફેલીન સિમ્બોલિઝમ ઇન ધ અમેરિકા. લંડનઃ રૂટલેજઃ 12-52. વધુ વાંચન જોરાલેમોન, પીટર ડેવિડ (1971) એ સ્ટડી ઇન ઓલ્મેક આઈકોનોગ્રાફી. પૂર્વ-કોલમ્બિયન કલા અને પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રના અભ્યાસમાં, નં. 7. વોશિંગ્ટન, ડી. સી.: ડમ્બર્ટન ઓક્સ. ઓલ્મેક પૌરાણિક કથાઓ અને ધર્મ ઓલ્મેક કલા પૌરાણિક બિલાડીઓ પૌરાણિક માનવીઓ પૌરાણિક સસ્તન પ્રાણીઓ સ્વદેશી મેસોઅમેરિકન સુપ્રસિદ્ધ પ્રાણીઓ થેરિયનથ્રોપ્સ વેરક્રિએચર્સ