Assamese people
આસામી લોકો એક સામાજિક-વંશીય ભાષાકીય ઓળખ છે જેને વિવિધ સમયે રાષ્ટ્રવાદી અથવા સૂક્ષ્મ-રાષ્ટ્રવાદી તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. આ જૂથ ઘણીવાર આસામી ભાષા સાથે સંકળાયેલું છે, જે સૌથી પૂર્વીય ઇન્ડો-આર્યન ભાષા છે અને આસામી લોકો મોટે ભાગે આસામના બ્રહ્મપુત્ર ખીણ પ્રદેશમાં રહે છે, જ્યાં તેઓ મૂળ વતની છે અને ખીણની વસ્તીના લગભગ 56 ટકા હિસ્સો ધરાવે છે. આ શબ્દનો ઉપયોગ ભાષા અથવા લોકોના નામથી પહેલા થાય છે. "આસામી" શબ્દનો ઉપયોગ થયો તે પહેલાં તેનો ઉપયોગ આસામના લોકો માટે પણ ભૂતકાળમાં કરવામાં આવ્યો છે. તેઓ ઓસ્ટ્રો-એશિયાટિક, તિબેટો-બર્મન, ઇન્ડો-આર્યન અને તાઈ વસ્તીના સદીઓના એકીકરણ પછી રચાયેલ વંશીય રીતે વૈવિધ્યસભર જૂથ છે, અને આદિવાસી-જાતિ સાતત્યની રચના કરે છે-જોકે તમામ આસામી લોકો હિન્દુ નથી અને વંશીય આસામી મુસ્લિમોની સંખ્યા લગભગ 42 લાખ છે, જે આ ઓળખનો નોંધપાત્ર ભાગ છે. આસામમાં આસામી બોલનારાઓની કુલ વસ્તી લગભગ 15.09 મિલિયન છે, જે 2011ની ભાષા વસ્તી ગણતરી અનુસાર રાજ્યની વસ્તીના 48.38% છે. "આસામી" નામ 19મી અને 20મી સદીના બ્રિટિશ વસાહતી સિક્કાઓનું છે. આસામી એ એક અંગ્રેજી શબ્દ છે જેનો અર્થ "આસામનો" થાય છે-જોકે મોટાભાગના આસામી લોકો આસામમાં રહે છે, આજે આસામના તમામ લોકો આસામી લોકો નથી. વ્યાખ્યા આસામ સરકારે ભાષાકીય અને સાંસ્કૃતિક રીતે વૈવિધ્યસભર વસ્તીને કારણે આસામ સમજૂતી માટે આસામી લોકોને વ્યાખ્યાયિત કરવામાં મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. સામાન્ય રીતે આસામી લોકોની વ્યાખ્યા પર રાજકીય વિવાદ હોવા છતાં આસામ રાજ્યના લોકોને કેટલીકવાર આસામી લોકો અથવા વધુ યોગ્ય રીતે આસામના લોકો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. વ્યાખ્યાના અભાવે આસામ સમજૂતીની કલમ 6ના અમલીકરણમાં અવરોધ ઊભો થયો છે, જે 1985માં આસામ આંદોલનના કાર્યકરો અને ભારત સરકાર દ્વારા હસ્તાક્ષર કરાયેલ સમજૂતી હતી. આસામના લોકોને "બંધારણીય, કાયદાકીય અને સાંસ્કૃતિક" સલામતી પૂરી પાડવા માટે કાનૂની વ્યાખ્યા મહત્વપૂર્ણ હોવાથી, આસામ સરકારે માર્ચ 2007માં વ્યાખ્યાને અંતિમ સ્વરૂપ આપવા માટે એક મંત્રીમંડળની સમિતિની રચના કરી હતી. કલમ 6 મુદ્દાને સંબોધવા માટે, એએએસયુએ 10 એપ્રિલ 2000ના રોજ એક વ્યાખ્યાની જાહેરાત કરી હતી જે અસ્થાયી મર્યાદા સાથે રહેઠાણ પર આધારિત હતીઃ 1951ના રાષ્ટ્રીય નાગરિક રજિસ્ટરમાં જેમના નામ અને તેમના વંશજોના નામ આવ્યા છે તે તમામને આસામી ગણવા જોઈએ. કાનૂની વ્યાખ્યાનો અભાવ હોવા છતાં, સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો આસામી ઓળખને આદિવાસી-જાતિ સાતત્યની રચના માને છે જે એક ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાનું પરિણામ છે. એક રાષ્ટ્રવાદી ઓળખ તરીકે આસામી રાષ્ટ્રવાદી ઓળખની શરૂઆત ત્યારે થઈ જ્યારે 16મી સદીની શરૂઆતમાં બંગાળ સલ્તનત દ્વારા અહોમ સામ્રાજ્ય પર વારંવાર હુમલા કરવામાં આવ્યા અને લોકો એક સામાન્ય દુશ્મનનો પ્રતિકાર કરવા માટે સુહંગમુંગ (1497-1539) હેઠળ ભેગા થયા. સામ્રાજ્ય માત્ર આક્રમણનો પ્રતિકાર કરવામાં સફળ રહ્યું એટલું જ નહીં, પરંતુ એક સેનાપતિએ આક્રમણકારોનો કારટોયા નદી સુધી પીછો કર્યો અને મોટાભાગના કામરૂપ અને કામતા પ્રદેશોને મુક્ત કર્યા. ઓળખ બનાવવાની પ્રક્રિયા પ્રતાપ સિંહ (1603-41) ના શાસન દરમિયાન ઝડપી બની હતી, જ્યારે મુઘલોએ 1615થી વારંવાર આક્રમણ શરૂ કર્યું હતું અને 1671માં સરાઈઘાટનું યુદ્ધ શરૂ કર્યું હતું; અને અંતે ઇટાખુલીનું યુદ્ધ (1682 CE) જ્યારે અહોમોએ પશ્ચિમ બ્રહ્મપુત્ર ખીણ પર સીધું નિયંત્રણ મેળવ્યું હતું. ઘણા મુસ્લિમ સૈનિકો અને વ્યાવસાયિકો કે જેઓ 13મી સદીથી આક્રમણકારી સેનાઓ સાથે આવ્યા હતા અથવા શાંતિપૂર્ણ રીતે સ્થળાંતર કર્યું હતું, જેમાં 16મી સદીના સૈનિકો પણ સામેલ હતા, તેમને અહોમ રાજાઓ દ્વારા સત્તા અને પ્રતિષ્ઠા આપવામાં આવી હતી, અને તેઓએ બદલામાં મુઘલોને ખદેડવામાં અહોમને મદદ કરી હતી. આ તે સમય પણ હતો જ્યારે આસામી ભાષાએ ધીમે ધીમે દરબારમાં અને બહાર અહોમ ભાષાનું સ્થાન લીધું હતું. 16મી સદીથી એકાસરણ ધર્મની ધર્માંતરણ પ્રવૃત્તિઓની સાથે-સાથે અહોમ રાજાઓએ હિંદુ ધર્મને વધુને વધુ આશ્રય આપવાના પરિણામે-બોડો-કચારી લોકોનો એક મોટો વર્ગ 17મી-18મી સદીમાં હિંદુ ધર્મના વિવિધ સ્વરૂપોમાં પરિવર્તિત થયો અને જાતિ-હિંદુઓ, આદિવાસીઓ અને આસામી મુસ્લિમો ધરાવતી સંયુક્ત આસામી ઓળખ રચાવા લાગી. 19મી સદીની શરૂઆતમાં બ્રિટિશ સંસ્થાનવાદની પૂર્વસંધ્યાએ આસામી સમાજમાં હિંદુ વંશીય જૂથો, જાતિના હિન્દુ જૂથો, સાદા આદિવાસી જૂથો અને આસામી મુસ્લિમોનો સમાવેશ થતો હતો અને 19મી/20મી સદીમાં આસામી રાષ્ટ્રવાદની અભિવ્યક્તિ બ્રહ્મપુત્ર ખીણ સુધી મર્યાદિત હતી. આદિવાસી-જાતિ સાતત્ય રાજ્ય રચનાઓને કારણે સામાજિક ચળવળ વિદ્વાનો માને છે કે આસામમાં ઇન્ડો-આર્યનના આગમન સાથે, કામરૂપના વર્મન રાજવંશના શાસન દરમિયાન 5મી-8મી સદીમાં એક સાથે સંસ્કૃતકરણ અને અપવિત્રકરણ પ્રક્રિયાઓ શરૂ થઈ હતી; અને આસામના તમામ રાજાઓ મૂળરૂપે બિન-ઇન્ડો-આર્યન હતા જેઓ ધીમે ધીમે સંસ્કૃતકરણ પામ્યા હતા. આનાથી ઘણા સામાન્ય લોકો શાસક વર્ગોને સંસ્કૃતકરણમાં અનુસરવા સક્ષમ બન્યા અને તેમની સાથે તેમના પોતાના સ્થાનિક રિવાજો અને ધર્મોના તત્વો પણ લાવ્યા. એકસરાના ધર્મને કારણે સામાજિક ચળવળ 16મી સદીમાં ઉભરી આવેલા એકસરાના ધર્મ અને સત્ર સંસ્થાઓની ધર્માંતરણ પ્રવૃત્તિઓએ આદિવાસી મૂળના વ્યક્તિઓ માટે આદિવાસી-જાતિના સાતત્યને પાર કરવાનો માર્ગ બનાવ્યો. આદિવાસી લોકો સત્રમાં દીક્ષા લઈ શકતા હતા-અને જો તે હજુ પણ દારૂ પીતો હોય તો નિયોફાઇટને મોડાહી કહેવામાં આવશે. એક મોદાહી ક્રમશઃ સરાનિયા જૂથ (જેને સારુ-કોચ પણ કહેવાય છે), કોચ, બોર-કોચ, સારુ-કેયોટ, બોર-કેયોટ અને પછી કાલિતા તરફ આગળ વધ્યો. આ આદિવાસી-જાતિ સાતત્યના અંતે બ્રાહ્મણો હતા અને ઘણીવાર સત્રના મઠાધિપતિઓ ગોસ્વામી તરીકે ઓળખાતા બ્રાહ્મણો હતા. આમાંના કેટલાક ગોસ્વામીઓ કેટલીક પેઢીઓ અગાઉના કાયસ્થ હતા, અને કેટલાક કાયસ્થ મઠાધિપતિઓ અગાઉ આદિવાસી અને નીચી જાતિના હતા. આ તે પ્રક્રિયા છે જેના દ્વારા ચુટિયા, બોરાહી, મોરાન, દેઓરી, બોરો લોકો જેવા ઘણા જૂથો આસામી ખેડૂતો બન્યા, ખાસ કરીને ઉચ્ચ અને મધ્ય આસામમાં; અને એ નોંધવામાં આવ્યું હતું કે કેટલાક કાયસ્થ સત્રધિકાર મૂળ મોરાન, કૈબરતા, ચંદલા, તાંતી અને શંકરદેવે પોતે મુસ્લિમ, કૈબરતા, નાગા અને ગારો સમુદાયોના ગુરુઓને સ્થાપિત કર્યા હતા. આ પણ જુઓ આસામની આસામી બ્રાહ્મણોની જનજાતિઓ આસામી ભાષા ચળવળ આસામના લોકોનું સંગીત આસામની વસ્તી વિષયક નોંધો સંદર્ભો ભારતમાં ભારતીય-આર્યન લોકોના વંશીય જૂથો દક્ષિણ એશિયામાં વંશીય જૂથો ભારતની બંધારણીય માન્યતા પ્રાપ્ત સત્તાવાર ભાષાઓના ભાષાકીય જૂથો