Critique of ideology
વિચારધારાની ટીકા એ એક ખ્યાલ છે જેનો ઉપયોગ વિવેચનાત્મક સિદ્ધાંત, સાહિત્યિક અભ્યાસ અને સાંસ્કૃતિક અભ્યાસોમાં થાય છે. તે સાંસ્કૃતિક ગ્રંથોમાં જોવા મળતી વિચારધારાનું વિશ્લેષણ કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, પછી ભલે તે ગ્રંથો લોકપ્રિય સંસ્કૃતિ અથવા ઉચ્ચ સંસ્કૃતિ, ફિલસૂફી અથવા ટીવી જાહેરાતોની કૃતિઓ હોય. આ વિચારધારાઓને પરોક્ષ રીતે અથવા સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરી શકાય છે. ગ્રંથોની અંતર્ગત વૈચારિક ધારણાઓનું વિશ્લેષણ અને પ્રદર્શન કરવા અને પછી આ કૃતિઓના વલણની ટીકા કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું છે. વિચારધારાની ટીકાનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ "કલાના કાર્યો પર શંકાસ્પદ રીતે જોવું અને તેમને દમનના સાધનો તરીકે નકારી કાઢવા" સાથે સંબંધિત છે. પરિભાષા વિચારધારાની ટીકામાં "વિચારધારા" ની ચોક્કસ સમજ હોય છે, જે રાજકીય પરિપ્રેક્ષ્ય અથવા મંતવ્યોથી અલગ હોય છે. આ વિશિષ્ટ અર્થ કાર્લ માર્ક્સ અને ફ્રેડરિક એન્જલ્સના કાર્યોમાં આ શબ્દના મૂળમાંથી આવે છે. વિચારધારાની ટીકા માટે, વિચારધારા એ ખોટી ચેતનાનું એક સ્વરૂપ છે. વિચારધારા એ વિશ્વની વાસ્તવિક સ્થિતિ વિશેનું જૂઠાણું છે. રેમન્ડ વિલિયમ્સના શબ્દોમાં, તે "ભ્રમ, ખોટી ચેતના, અવાસ્તવિકતા, ઊંધી વાસ્તવિકતા તરીકેની વિચારધારા" વિશે છે. જર્મન ફિલસૂફ માર્કસ ગાબ્રિએલ વિચારધારાને "માનવ મનને વાંધાજનક બનાવવાનો કોઈપણ પ્રયાસ [.] તેના ઐતિહાસિક પરિમાણોને નાબૂદ કરવા માટે, જે ઐતિહાસિક રીતે આકસ્મિક છે, જે મનુષ્યો દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે, તેને અમુક પ્રકારની કુદરતી જરૂરિયાતમાં ફેરવવાનો પ્રયાસ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. માર્ક્સ અને એંગલ્સના કાર્યમાં, વિચારધારા એ ખોટી માન્યતા હતી કે મૂડીવાદી સમાજ માનવ સ્વભાવની પેદાશ છે, જ્યારે વાસ્તવમાં તે ઘણીવાર હિંસક રીતે, ખાસ સંજોગોમાં, ખાસ સ્થળોએ, ખાસ ઐતિહાસિક સમયગાળામાં લાદવામાં આવ્યો હતો. "ટીકા" શબ્દનો ઉપયોગ પણ ખાસ રીતે કરવામાં આવે છે. ટીકાના સમાનાર્થી શબ્દને બદલે, "ટીકા" શબ્દ ઈમેન્યુઅલ કેન્ટ દ્વારા આ શબ્દના ઉપયોગ પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થ એ છે કે આપણે જે માળખા હેઠળ જીવીએ છીએ, વિચારીએ છીએ અને કાર્ય કરીએ છીએ તેની તપાસ કરવી. વિચારધારાનો વિવેચક, આ અર્થમાં, માત્ર તે જ નથી જે અસંમતિ અથવા અસ્વીકૃતિ વ્યક્ત કરે છે, પરંતુ જે માન્યતાની સંભવિત અસ્તિત્વની સાચી પરિસ્થિતિઓને પ્રકાશમાં લાવવા માટે સક્ષમ છે. કારણ કે પરિસ્થિતિઓ સતત બદલાતી રહે છે, માત્ર પરિસ્થિતિઓ પર બાંધવામાં આવેલી માન્યતાના અસ્તિત્વને સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે કે તે શાશ્વત, કુદરતી અથવા જૈવિક નથી, પરંતુ તેના બદલે ઐતિહાસિક, આકસ્મિક અને તેથી પરિવર્તનશીલ છે. ફ્રેન્કફર્ટ સ્કૂલના ફિલસૂફ મેક્સ હોર્કહેમરે એક સિદ્ધાંતને નિર્ણાયક ગણાવ્યો હતો જો તેનો હેતુ "મનુષ્યને ગુલામ બનાવતા સંજોગોમાંથી મુક્ત કરવાનો" હોય. માર્ક્સ પછી વિચારધારાની વ્યાખ્યા અથવા નમૂના પર સાર્વત્રિક રીતે કોઈ સંમત નથી. વિચારધારાની શાસ્ત્રીય અને રૂઢિચુસ્ત માર્ક્સવાદી વ્યાખ્યા ખોટી માન્યતા છે, જે દમનકારી સમાજમાંથી ઉદ્ભવે છે, જે તેના નાગરિકોને આજ્ઞાકારી કામદારો બનવા માટે શિક્ષિત કરે છે. 1918ની ક્રાંતિઓની નિષ્ફળતાઓ, સ્ટાલિનવાદ અને ફાશીવાદનો ઉદય અને બીજા વિશ્વયુદ્ધના વિસ્ફોટે માર્ક્સવાદીઓમાં વિચારધારાના મહત્વ પર નવું ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. માત્ર રાજકીય-આર્થિક સંસ્થાના જૂઠાણાને બદલે, વિચારધારાને તેના પોતાના અધિકારમાં એક શક્તિ તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી. વિલ્હેલ્મ રીક અને બાદમાં ફ્રેન્કફર્ટ શાળાએ માર્ક્સના સમાજના સિદ્ધાંતને ફ્રોઈડના વિષયના સિદ્ધાંત સાથે પૂરક બનાવ્યો, જે રૂઢિચુસ્ત માર્ક્સવાદ અને લેનિનિસ્ટ પરંપરાઓથી અલગ હતો અને જેને પાછળથી "વિવેચનાત્મક સિદ્ધાંત" કહેવામાં આવ્યો તેનો પાયો નાખ્યો હતો. રિકે ફાશીવાદના ઉદયને લાંબા સમયથી દબાવી દેવાયેલી જાતીયતાની અભિવ્યક્તિ તરીકે જોયો. ફ્રેન્કફર્ટ સ્કૂલના ફિલસૂફ થિયોડોર એડોર્નોએ તેમના નિબંધ "ધ કલ્ચર ઇન્ડસ્ટ્રીઃ એનલાઇટનમેન્ટ એઝ માસ ડિસેપ્શન" માં લખ્યું છે કે કેવી રીતે સામૂહિક મનોરંજન ખોટી જરૂરિયાતો બનાવીને અને સંતોષ કરીને મુક્તિની કાર્યવાહીની શક્યતાઓને ઝાંખી પાડે છે. રસ ધરાવતા પક્ષો સંસ્કૃતિ ઉદ્યોગને તકનીકી દ્રષ્ટિએ સમજાવવાનું પસંદ કરે છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે તેના લાખો સહભાગીઓ પ્રજનન પ્રક્રિયાઓની માંગ કરે છે જે અનિવાર્યપણે અગણિત સ્થળોએ સમાન જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવા માટે પ્રમાણભૂત ઉત્પાદનોના ઉપયોગ તરફ દોરી જાય છે. થોડા ઉત્પાદન કેન્દ્રો અને વ્યાપક રીતે વિખેરાયેલા સ્વાગત વચ્ચેના તકનીકી વિરોધાભાસને નિયંત્રણમાં રહેલા લોકો દ્વારા સંગઠન અને આયોજનની જરૂર પડે છે. એવો દાવો કરવામાં આવે છે કે પ્રમાણિત સ્વરૂપો મૂળરૂપે ગ્રાહકોની જરૂરિયાતોમાંથી મેળવવામાં આવ્યા હતાઃ તેથી જ તેમને આટલા ઓછા પ્રતિકાર સાથે સ્વીકારવામાં આવે છે. વાસ્તવમાં, હેરફેર અને પૂર્વવર્તી જરૂરિયાતનું ચક્ર સિસ્ટમને વધુ એકીકૃત કરી રહ્યું છે tightly.Adorno પુરવઠા અને માંગના તર્કને વૈચારિક તરીકે ઓળખે છે. તે માત્ર ખોટી માન્યતા નથીઃ તે એક ખોટો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અથવા ફિલસૂફી છે જે ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અને વૈજ્ઞાનિક દેખાતી વખતે આકસ્મિક, ઐતિહાસિક સ્થિતિને જાળવી રાખવામાં સક્ષમ બનાવે છે. ફ્રેન્કફર્ટ સ્કૂલનો મુખ્ય વિષય એ છે કે વિચારવાની તે રીતો, જે શરૂઆતમાં મુક્તિમય હોય છે, તે સમય જતાં વૈચારિક બની શકે છે. દ્વિસંગી વિરોધ કાયમી વિવેચક આંતરલેખન "વિચારધારા અને વૈચારિક રાજ્ય ઉપકરણો" લુઇસ અલ્થુસર વિચારધારાનો ઉત્કૃષ્ટ ઉદ્દેશ સ્લાવોજ ઝિઝેક સંસ્કૃતિ ઉદ્યોગ સાંસ્કૃતિક વર્ચસ્વ એન્ટોનિયો ગ્રામસી સંદર્ભો વિચારધારાઓ નિર્ણાયક સિદ્ધાંત