List of philosophical problems
આ ફિલસૂફીની કેટલીક મુખ્ય સમસ્યાઓની યાદી છે. ભાષાની ફિલસૂફી વિરોધાભાસી તથ્યો એક વિરોધાભાસી નિવેદન એ ખોટા પૂર્વવર્તી સાથેનું શરતી નિવેદન છે. ઉદાહરણ તરીકે, "જો જોસેફ સ્વાને આધુનિક અગ્નિથી પ્રકાશિત લાઇટ બલ્બની શોધ ન કરી હોત, તો કોઈ અન્ય વ્યક્તિએ તેની શોધ કરી હોત" એ નિવેદન એક વિરોધાભાસી છે, કારણ કે હકીકતમાં, જોસેફ સ્વાને આધુનિક અગ્નિથી પ્રકાશિત લાઇટ બલ્બની શોધ કરી હતી. વિરોધાભાસીઓને લગતા સૌથી તાત્કાલિક કાર્ય તેમની સત્ય-શરતો સમજાવવાનું છે. શરૂઆત તરીકે, કોઈ વ્યક્તિ દાવો કરી શકે છે કે વિરોધાભાસી શરતોને જણાવતી વખતે અને તેનું અર્થઘટન કરતી વખતે પૃષ્ઠભૂમિ માહિતી ધારવામાં આવે છે અને આ પૃષ્ઠભૂમિ માહિતી વિશ્વ વિશેનું દરેક સાચું નિવેદન છે જે તે છે (પૂર્વ-વિરોધાભાસી). સ્વાન નિવેદનના કિસ્સામાં, આપણી પાસે તકનીકીના ઇતિહાસમાં, કૃત્રિમ પ્રકાશની ઉપયોગિતા, વીજળીની શોધ વગેરેમાં ચોક્કસ વલણો છે. આપણે ઝડપથી આ પ્રારંભિક અહેવાલમાં એક ભૂલનો સામનો કરીએ છીએઃ સાચા નિવેદનોમાં હશે "જોસેફ સ્વાને આધુનિક અગ્નિથી પ્રકાશિત બલ્બની શોધ કરી હતી". આ નિવેદન (તેને "એસ" કહો) અને વિરોધાભાસી ("એસ") ના પૂર્વવર્તીના સંયોજનથી, આપણે કોઈપણ નિષ્કર્ષ મેળવી શકીએ છીએ, અને આપણી પાસે અનિચ્છનીય પરિણામ છે કે કોઈપણ નિવેદન કોઈપણ વિરોધાભાસીથી અનુસરે છે (વિસ્ફોટનો સિદ્ધાંત જુઓ). નેલ્સન ગુડમેન આ અને સંબંધિત મુદ્દાઓને તેમના મૂળ તથ્ય, સાહિત્ય અને આગાહીમાં લે છે; અને ડેવિડ લુઈસની સંભવિત વિશ્વ સિદ્ધાંતની પ્રભાવશાળી અભિવ્યક્તિ તેને ઉકેલવાના પ્રયત્નોમાં લોકપ્રિય રીતે લાગુ કરવામાં આવે છે. જ્ઞાનમીમાંસા ગેટિયર સમસ્યા પ્લેટો તેમના થીએટસ (210એ) અને મેનો (97એ-98બી) માં સૂચવે છે કે "જ્ઞાન" ને ન્યાયી સાચી માન્યતા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે. બે સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમય સુધી, જ્ઞાનની આ વ્યાખ્યા અનુગામી તત્વજ્ઞાનીઓ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવી હતી. માહિતીની ન્યાયીતા, સત્ય અને માન્યતાને જ્ઞાન માટે જરૂરી અને પર્યાપ્ત શરતો તરીકે જોવામાં આવતી હતી. પરંતુ 1963 માં, એડમન્ડ ગેટિયરે ફિલોસોફીના પીઅર-રીવ્યૂડ એકેડેમિક જર્નલ એનાલિસિસમાં એક લેખ પ્રકાશિત કર્યો, જેનું શીર્ષક હતું "શું ન્યાયી સાચું માન્યતા જ્ઞાન છે?" જે "જ્ઞાન" ના સામાન્ય રીતે સમજી શકાય તેવા અર્થને અનુરૂપ ન હોય તેવી વાજબી સાચી માન્યતાના ઉદાહરણો રજૂ કરે છે. ગેટ્ટીયરના ઉદાહરણો મહામારીના નસીબના ઉદાહરણો પર આધારિત છેઃ એવા કિસ્સાઓ કે જ્યાં કોઈ વ્યક્તિ પાસે દરખાસ્ત માટે નક્કર પુરાવા હોય તેવું લાગે છે, અને તે દરખાસ્ત હકીકતમાં સાચી છે, પરંતુ સ્પષ્ટ પુરાવા કારણભૂત રીતે દરખાસ્તના સત્ય સાથે સંબંધિત નથી. ગેટિયરના લેખના જવાબમાં, અસંખ્ય તત્વજ્ઞાનીઓએ "જ્ઞાન" માટે સુધારેલા માપદંડ રજૂ કર્યા છે. હજુ સુધી પ્રસ્તાવિત કોઈપણ સુધારેલી વ્યાખ્યાઓને અપનાવવા માટે કોઈ સામાન્ય સર્વસંમતિ નથી. છેવટે, જો અભેદ્યતા સાચી હોય, તો તે નિશ્ચિતપણે ગેટિયર સમસ્યાને સારા માટે હલ કરે તેવું લાગે છે. અનિશ્ચિતતાવાદ જણાવે છે કે જ્ઞાન માટે નિશ્ચિતતાની જરૂર છે, જેમ કે, નિશ્ચિતતા એ અંતરને દૂર કરવા માટે કામ કરે છે જેથી આપણે જ્ઞાન પર પહોંચી શકીએ, જેનો અર્થ છે કે આપણી પાસે જ્ઞાનની પર્યાપ્ત વ્યાખ્યા હશે. જો કે, મોટાભાગના ફિલસૂફો/જ્ઞાનમીમાંસાશાસ્ત્રીઓ દ્વારા અભેદ્યતાને નકારી કાઢવામાં આવે છે. માપદંડની સમસ્યા ગેટ્ટીયર સમસ્યાઓ દ્વારા ઉભી થયેલી ગૂંચવણોને એક ક્ષણ માટે જોતા, ફિલસૂફીએ અનિવાર્યપણે આ સિદ્ધાંત પર કામ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે કે જ્ઞાન એ ન્યાયી સાચી માન્યતા છે. આ વ્યાખ્યામાં સ્પષ્ટ પ્રશ્ન એ છે કે કોઈ વ્યક્તિ કેવી રીતે જાણી શકે કે તેનું સમર્થન યોગ્ય છે કે નહીં. તેથી સમર્થન માટે વાજબીપણું આપવું આવશ્યક છે. તે સમર્થનને જ સમર્થનની જરૂર છે, અને પૂછપરછ અવિરતપણે ચાલુ રહે છે. નિષ્કર્ષ એ છે કે કોઈને પણ ખરેખર કંઈપણનું જ્ઞાન ન હોઈ શકે, કારણ કે આ અનંત પ્રતિગમનને કારણે, સમર્થન તત્વને સંતોષવું અશક્ય છે. વ્યવહારમાં, આનાથી ફિલસૂફોને બહુ ઓછી ચિંતા થઈ છે, કારણ કે વ્યાજબી રીતે સંપૂર્ણ તપાસ અને અનાવશ્યક તપાસ વચ્ચેનું સીમાંકન સામાન્ય રીતે સ્પષ્ટ હોય છે. અન્ય લોકો સુસંગત પ્રણાલીઓના સ્વરૂપો માટે દલીલ કરે છે, દા. ત. સુસાન હેક. પીટર ડી. ક્લેઇનનું તાજેતરનું કાર્ય જ્ઞાનને અનિવાર્યપણે નિષ્ફળતા તરીકે જુએ છે. તેથી, અનંત પીછેહઠ બિન-સમસ્યારૂપ છે, કારણ કે કોઈપણ જાણીતી હકીકતને પૂરતી ઊંડાણપૂર્વકની તપાસ પર ઉથલાવી શકાય છે. ઇન્ડક્શનની સમસ્યા સ્કોટિશ ફિલસૂફ ડેવિડ હ્યુમે સૌપ્રથમ ઇન્ડક્શનની સમસ્યા ઘડી કાઢી હતી, અને દલીલ કરી હતી કે ઇન્ડક્ટિવ રિઝનિંગને યોગ્ય ઠેરવવાની કોઈ બિન-ગોળાકાર રીત નથી. એટલે કે, ચોક્કસ અવલોકનોમાંથી તારણો કાઢવા પર આધારિત તર્ક. આ એક સમસ્યા છે કારણ કે દરેક વ્યક્તિ રોજિંદા ધોરણે ઇન્ડક્શનનો ઉપયોગ કરે છે દા. ત. સૂર્ય આજે પૂર્વમાં ઉગ્યો છે તેથી સૂર્ય આવતીકાલે પૂર્વમાં ઉગશે. કાર્લ પોપરે દલીલ કરી હતી કે વિજ્ઞાન અને સામાન્ય જીવન પ્રેરણાનો ઉપયોગ કરતા નથી, અને પ્રેરણ હકીકતમાં એક દંતકથા છે. તેના બદલે, જ્ઞાન અનુમાન અને ટીકા દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે વિજ્ઞાનમાં અવલોકનો અને પ્રયોગોની મુખ્ય ભૂમિકા પ્રવર્તમાન સિદ્ધાંતોની ટીકા અને ખંડન કરવાના પ્રયાસોમાં છે. મોલિન્યુક્સ સમસ્યા મોલિન્યુક્સ સમસ્યા 17મી સદીમાં વિલિયમ મોલિન્યુક્સ દ્વારા જ્હોન લોકને પૂછવામાં આવેલા નીચેના પ્રશ્નથી શરૂ થાય છેઃ જો જન્મથી અંધ અને સમઘન અને ગોળ વચ્ચે સ્પર્શ દ્વારા તફાવત કરવામાં સક્ષમ માણસને જોવામાં આવે, તો શું તે હવે દૃષ્ટિ દ્વારા કહી શકે છે કે તે સમઘન કોણ હતું અને કયો ગોળ, તેને સ્પર્શ કરતા પહેલા? આ સમસ્યા જ્ઞાનમીમાંસા અને મનની ફિલસૂફીમાં મૂળભૂત મુદ્દાઓ ઉઠાવે છે, અને લોકે તેમના નિબંધ કન્સર્નિંગ હ્યુમન અન્ડરસ્ટેન્ડિંગની બીજી આવૃત્તિમાં તેનો સમાવેશ કર્યા પછી તેની વ્યાપક ચર્ચા થઈ હતી. 12મી સદીની શરૂઆતમાં ઇબ્ન તુફૈલ (અબુબેસર) દ્વારા તેમની ફિલોસોફિકલ નવલકથા, હેય ઇબ્ન યક્દાન (ફિલોસોફસ ઓટોડિડેક્ટસ) માં પણ આવી જ સમસ્યાનું સમાધાન કરવામાં આવ્યું હતું. જોકે, સમસ્યાનું તેમનું સંસ્કરણ મુખ્યત્વે આકારને બદલે રંગો સાથે સંકળાયેલું હતું. આધુનિક વિજ્ઞાન પાસે હવે નિયંત્રિત વાતાવરણમાં આ સમસ્યાનું પરીક્ષણ કરવા માટે જરૂરી સાધનો હોઈ શકે છે. આ સમસ્યાનું નિરાકરણ અમુક અર્થમાં માનવ વિષયોના અભ્યાસ દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવે છે જે વિસ્તૃત જન્મજાત અંધત્વ પછી દ્રષ્ટિ મેળવે છે. આવા એક અભ્યાસમાં, વિષયો સ્પર્શ દ્વારા ઓળખાતી વસ્તુઓને તેમના દ્રશ્ય દેખાવ સાથે તાત્કાલિક જોડવામાં અસમર્થ હતા, અને માત્ર ધીમે ધીમે દિવસો અથવા મહિનાઓના સમયગાળામાં આવું કરવાની ક્ષમતા વિકસાવી હતી. આ સૂચવે છે કે આ હવે ફિલસૂફીમાં વણઉકેલાયેલી સમસ્યા ન હોઈ શકે. જ્ઞાનમીમાંસાશાસ્ત્રમાં, મુંચહૌસેન ત્રિપુટી એ એક વિચાર પ્રયોગ છે જેનો હેતુ સ્વીકૃત ધારણાઓને અપીલ કર્યા વિના, તર્ક અને ગણિતના ક્ષેત્રોમાં પણ, કોઈપણ સત્યને સાબિત કરવાની સૈદ્ધાંતિક અશક્યતાને દર્શાવવાનો છે. જો પૂછવામાં આવે કે કોઈ પણ દરખાસ્ત કેવી રીતે સાચી હોવાનું જાણીતું છે, તો પુરાવા પ્રદાન કરી શકાય છે. મુંચૌસેન ટ્રીલેમા એ છે કે સાબિતીને પૂર્ણ કરવાની માત્ર ત્રણ રીતો છેઃ પરિપત્ર દલીલ, જેમાં કોઈ દરખાસ્તનો પુરાવો તે જ દરખાસ્તના સત્યને ધારણ કરે છે પ્રતિગામી દલીલ, જેમાં દરેક સાબિતીને વધુ સાબિતીની જરૂર હોય છે, એડ અનંત હઠાગ્રહી દલીલ, જે સ્વીકૃત ઉપદેશો પર આધારિત હોય છે, જેનો બચાવ કરવાને બદલે માત્ર ભાર મૂકવામાં આવે છે. કાર્લ પોપરનું સૂચન એ હતું કે ત્રિપુટીને વણઉકેલાયેલી તરીકે સ્વીકારવી અને અનુમાન અને ટીકા દ્વારા જ્ઞાન સાથે કામ કરવું. મેટાફિઝિક્સ શા માટે કંઇ નથી તેના બદલે કંઈક છે ગોટફ્રાઇડ વિલ્હેમ લીબનીઝ, માર્ટિન હાઈડેગર અને લુડવિગ વિટ્જેનસ્ટીન સહિતના ફિલસૂફો દ્વારા કશું જ નથી તેના બદલે કંઈક કેમ છે તે પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવ્યો છે અથવા તેના પર ટિપ્પણી કરવામાં આવી છે.-જેમણે તેને મેટાફિઝિક્સનો મૂળભૂત પ્રશ્ન ગણાવ્યો હતો. બ્રહ્માંડ, મહાવિસ્ફોટ, ગાણિતિક નિયમો, ભૌતિક નિયમો, સમય, ચેતના અથવા ભગવાન જેવી કોઈ ચોક્કસ વસ્તુના અસ્તિત્વને લગતા પ્રશ્નને બદલે આ પ્રશ્ન સામાન્ય છે. સાર્વત્રિકતાની સમસ્યા સાર્વત્રિકતાની સમસ્યા એ પ્રશ્નનો સંદર્ભ આપે છે કે શું ગુણધર્મો અસ્તિત્વમાં છે, અને જો એમ હોય તો, તે શું છે. ગુણધર્મો એ ગુણો અથવા સંબંધો અથવા નામો છે જે બે અથવા વધુ એકમોમાં સમાન હોય છે. વિવિધ પ્રકારના ગુણધર્મો, જેમ કે ગુણો અને સંબંધોને સાર્વત્રિક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. દાખલા તરીકે, ટેબલ પર ત્રણ કપ ધારકોની કલ્પના કરી શકાય છે જે ગોળાકાર હોવાની અથવા ગોળાકારતાનું ઉદાહરણ આપવાની ગુણવત્તા ધરાવે છે, અથવા સમાન નામ ધરાવે છે, "ગોળાકાર કપ" અથવા બે દીકરીઓ કે જે સામાન્ય રીતે ફ્રેન્કની સ્ત્રી સંતાન છે. આવા ઘણા ગુણધર્મો છે, જેમ કે માનવ, લાલ, પુરુષ કે સ્ત્રી, પ્રવાહી, મોટું કે નાનું, પિતા કરતાં ઊંચું, વગેરે. જ્યારે ફિલસૂફો સંમત થાય છે કે મનુષ્ય ગુણધર્મો વિશે વાત કરે છે અને વિચારે છે, ત્યારે તેઓ આ સાર્વત્રિક વાસ્તવિકતા અથવા માત્ર વિચાર, વાણી અને દૃષ્ટિમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે કે કેમ તે અંગે અસંમત છે. વ્યક્તિગતકરણનો સિદ્ધાંત સાર્વત્રિકતાની સમસ્યા સાથે સંબંધિત, વ્યક્તિગતકરણનો સિદ્ધાંત એ છે જે સાર્વત્રિકને વ્યક્તિગત કરે છે. સોરાઇટ્સ વિરોધાભાસ અન્યથા "ઢગલાના વિરોધાભાસ" તરીકે ઓળખાય છે, પ્રશ્ન એ છે કે કોઈ વ્યક્તિ "વસ્તુ" ને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. જો તમે એક સ્ટ્રો દૂર કરો તો શું પરાગરજની ગાંઠ હજુ પણ પરાગરજની ગાંઠ છે? જો એમ હોય તો, જો તમે અન્ય સ્ટ્રો દૂર કરો તો શું તે હજુ પણ પરાગરજની ગાંઠ છે? જો તમે આ રીતે ચાલુ રાખશો, તો તમે આખરે પરાગરજની સંપૂર્ણ ગાંઠને ખતમ કરી દેશો, અને પ્રશ્ન એ છે કે તે હવે કયા તબક્કે પરાગરજની ગાંઠ નથી રહી? જ્યારે આ શરૂઆતમાં એક સુપરફિસિયલ સમસ્યા જેવી લાગે છે, તે આપણે વસ્તુઓને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરીએ છીએ તે સંબંધિત મૂળભૂત મુદ્દાઓમાં પ્રવેશ કરે છે. આ થીસીયસના વિરોધાભાસ અને સાતત્ય ભ્રાંતિ જેવું જ છે. થિસિયસ વિરોધાભાસને થિસિયસના જહાજ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, આ તત્ત્વમીમાંસા, તત્ત્વમીમાંસા (અસ્તિત્વ અને ઓળખની ફિલસૂફી) ની પ્રથમ શાખા પરનો શાસ્ત્રીય વિરોધાભાસ છે. વિરોધાભાસ આ રીતે ચાલે છેઃ ત્યાં થીસીયસનું મહાન જહાજ હતું જે, કહો, 100 ભાગોમાંથી બનાવવામાં આવ્યું હતું. દરેક ભાગમાં જહાજના બંદરમાં એક જ અનુરૂપ રિપ્લેસમેન્ટ ભાગ હોય છે. સદીઓથી, દરેક ભાગને વ્યક્તિગત રીતે બદલવામાં આવે છે કારણ કે તે તૂટી જાય છે, અને છેવટે, જહાજનો એક પણ મૂળ ભાગ બચ્યો નથી. શું આ નવું જહાજ થીસીયસનું જહાજ છે કે નહીં? જો હા, તો આનો વિચાર કરોઃ તૂટેલા મૂળ ભાગોનું સમારકામ કરવામાં આવે છે અને ફરીથી ભેગા કરવામાં આવે છે. શું આ થીસિયસનું જહાજ છે કે નહીં? જો નહીં, તો ચાલો આપણે નવા જહાજનું નામ "ધ આર્ગો" રાખીએ. થીસીયસના ક્રૂ કયા તબક્કે આર્ગોના ક્રૂ બન્યા? અને જ્યારે 50 ભાગો બદલવામાં આવ્યા છે ત્યારે કયું જહાજ સફર કરી રહ્યું છે? જો બંને જહાજો એક જ ટુકડાનો વેપાર કરે, તો શું તેઓ હજુ પણ એક જ જહાજ છે? આ વિરોધાભાસ ઉપરના સોરાઇટ્સ વિરોધાભાસની એક નાની વિવિધતા છે, અને તેમાં ઘણી ભિન્નતાઓ છે. વિરોધાભાસની બંને બાજુઓ વિશ્વાસપાત્ર દલીલો અને પ્રતિ-દલીલો ધરાવે છે, જોકે કોઈ પણ તેને સંપૂર્ણ રીતે સાબિત કરવાની નજીક નથી. ભૌતિક અસરો લોકોને જો-તો તેનો અર્થ શું છે તેનો સ્પષ્ટ ખ્યાલ હોય છે. જો કે, ઔપચારિક તર્કમાં, ભૌતિક સૂચિતાર્થ 'જો-તો' ને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જે શરતોની સામાન્ય સમજણ સાથે સુસંગત નથી. ઔપચારિક તર્કમાં, નિવેદન "જો આજે શનિવાર છે, તો 1 + 1 = 2" સાચું છે. જો કે, '1 + 1 = 2' એ પૂર્વવર્તીની સામગ્રીને ધ્યાનમાં લીધા વિના સાચું છે; કારણભૂત અથવા અર્થપૂર્ણ સંબંધની જરૂર નથી. સંપૂર્ણ નિવેદન સાચું હોવું જોઈએ, કારણ કે 1 + 1 = 2 ખોટું ન હોઈ શકે. (જો તે કરી શકે, તો પછી આપેલ શનિવારે, નિવેદન પણ કરી શકે છે). ઔપચારિક તર્કશાસ્ત્ર દલીલ, દાર્શનિક તર્ક અને ગણિતને ઔપચારિક બનાવવા માટે અત્યંત ઉપયોગી સાબિત થયું છે. ભૌતિક અસરો અને શરતોની સામાન્ય વિભાવના વચ્ચેની વિસંગતતા જોકે તીવ્ર તપાસનો વિષય છેઃ પછી ભલે તે ઔપચારિક તર્કમાં અપર્યાપ્તતા હોય, સામાન્ય ભાષાની અસ્પષ્ટતા હોય, અથવા એચ. પી. ગ્રિસે હિમાયત કરી હોય, કે કોઈ વિસંગતતા અસ્તિત્વમાં નથી. મન-શરીરની સમસ્યા મન-શરીરની સમસ્યા એ માનવ શરીર અને માનવ મન વચ્ચેના સંબંધને નિર્ધારિત કરવાની સમસ્યા છે. આ પ્રશ્ન પર ફિલોસોફિકલ સ્થિતિ સામાન્ય રીતે એકથી બીજામાં ઘટાડો અથવા બંનેના અલગ સહઅસ્તિત્વમાં માન્યતા પર આધારિત હોય છે. આ સમસ્યાનું ઉદાહરણ સામાન્ય રીતે ડેસકાર્ટેસ દ્વારા આપવામાં આવે છે, જેમણે દ્વૈતવાદી ચિત્રની હિમાયત કરી હતી. તેમાં સમસ્યા એ સ્થાપિત કરવાની છે કે કેવી રીતે મન અને શરીર દ્વૈતવાદી માળખામાં વાતચીત કરે છે. ન્યુરોબાયોલોજી અને ઉદભવએ મગજના ભૌતિક કાર્યોને મગજના યાંત્રિક ગુણધર્મોમાંથી બહાર આવતા કેટલાક વધુ પાસાની રજૂઆત કરવાની મંજૂરી આપીને સમસ્યાને વધુ જટિલ બનાવી છે. ઊંડી ઊંઘ દરમિયાન મગજ અનિવાર્યપણે સભાન વિચાર ઉત્પન્ન કરવાનું બંધ કરે છે; આવી પેટર્નને પુનઃસ્થાપિત કરવાની ક્ષમતા વિજ્ઞાન માટે એક રહસ્ય છે અને તે વર્તમાન સંશોધનનો વિષય છે (ન્યુરોફિલોસોફી પણ જુઓ). ક્વોલિયા પ્રશ્ન એ છે કે શું રંગ એ મનની પેદાશ છે કે વસ્તુઓની સહજ સંપત્તિ છે. જ્યારે મોટાભાગના ફિલસૂફો સહમત થશે કે રંગ સોંપણી પ્રકાશ આવર્તનના વર્ણપટને અનુરૂપ છે, ત્યારે તે બિલકુલ સ્પષ્ટ નથી કે રંગની ચોક્કસ મનોવૈજ્ઞાનિક ઘટના મન દ્વારા આ દ્રશ્ય સંકેતો પર લાદવામાં આવે છે કે કેમ, અથવા આવી ક્વાલીયા કોઈક રીતે તેમના નોમેના સાથે કુદરતી રીતે સંકળાયેલી છે કે કેમ. આ પ્રશ્નને જોવાની બીજી રીત એ છે કે બે લોકો ("ફ્રેડ" અને "જ્યોર્જ" સુવિધા માટે) રંગોને અલગ રીતે જુએ છે. એટલે કે, જ્યારે ફ્રેડ આકાશ જુએ છે, ત્યારે તેનું મન આ પ્રકાશ સંકેતને વાદળી તરીકે અર્થઘટન કરે છે. તે આકાશને "વાદળી" કહે છે. જો કે, જ્યારે જ્યોર્જ આકાશ જુએ છે, ત્યારે તેનું મન તે પ્રકાશ આવર્તનને લીલો રંગ આપે છે. જો ફ્રેડ જ્યોર્જના મનમાં પગ મૂકવા સક્ષમ હોત, તો તે આશ્ચર્યચકિત થઈ જશે કે જ્યોર્જે લીલું આકાશ જોયું. જો કે, જ્યોર્જ "વાદળી" શબ્દને તેના મનને લીલા તરીકે જુએ છે તેની સાથે સાંકળવાનું શીખ્યા છે, અને તેથી તે આકાશને "વાદળી" કહે છે, કારણ કે તેના માટે લીલા રંગનું નામ "વાદળી" છે. પ્રશ્ન એ છે કે શું બધા લોકો માટે વાદળી રંગ વાદળી હોવો જોઈએ, અથવા તે ચોક્કસ રંગની ધારણા મન દ્વારા સોંપવામાં આવી છે કે કેમ. આ ભૌતિક વાસ્તવિકતાના તમામ ક્ષેત્રો સુધી વિસ્તરે છે, જ્યાં આપણે જે બહારનું વિશ્વ અનુભવીએ છીએ તે માત્ર ઇન્દ્રિયો પર જે પ્રભાવિત થાય છે તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આપણે જે વસ્તુઓ જોઈએ છીએ તે સત્યમાં તરંગ-ઉત્સર્જક (અથવા પ્રતિબિંબિત) વસ્તુઓ છે જે મગજ સભાન સ્વને વિવિધ સ્વરૂપો અને રંગોમાં બતાવે છે. અનુભવાયેલા રંગો અને સ્વરૂપો વ્યક્તિથી વ્યક્તિ વચ્ચે સંપૂર્ણ રીતે મેળ ખાય છે કે કેમ તે ક્યારેય જાણી શકાતું નથી. લોકો સચોટ રીતે વાતચીત કરી શકે છે તે દર્શાવે છે કે જે ક્રમ અને પ્રમાણમાં અનુભવનું અર્થઘટન કરવામાં આવે છે તે સામાન્ય રીતે વિશ્વસનીય છે. આમ કોઈની વાસ્તવિકતા, ઓછામાં ઓછી, માળખા અને ગુણોત્તરની દ્રષ્ટિએ અન્ય વ્યક્તિની વાસ્તવિકતા સાથે સુસંગત છે. ચેતનાની કઠિન સમસ્યા ચેતનાની કઠિન સમસ્યા એ છે કે ચેતના શું છે અને શા માટે આપણે ફિલોસોફિકલ ઝોમ્બિઓના વિરોધમાં ચેતના ધરાવીએ છીએ. વિશેષણ "હાર્ડ" એ "સરળ" ચેતનાની સમસ્યાઓ સાથે વિરોધાભાસ છે, જે ચેતનાની પદ્ધતિઓ ("શા માટે" વિરુદ્ધ "કેવી રીતે", અથવા અંતિમ કારણ વિરુદ્ધ કાર્યક્ષમ કારણ) ને સમજાવવા માંગે છે. ચેતનાની અઘરી સમસ્યા એ છે કે શું બધા પ્રાણીઓ માણસોની ન્યુરોલોજીકલ રચના પર સવાલ ઉઠાવવાને બદલે ચેતનાના અનુભવમાંથી પસાર થાય છે. જ્ઞાન અને AI આ સમસ્યા વાસ્તવમાં ક્ષેત્રને વ્યાખ્યાયિત કરે છે; જો કે, તેની પ્રવૃત્તિઓ ચોક્કસ અને સરળતાથી વર્ણવવામાં આવે છે. પ્રથમ, બુદ્ધિના માપદંડ શું છે? ચેતનાને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે જરૂરી ઘટકો કયા છે? બીજું, બહારના નિરીક્ષક આ માપદંડ માટે કેવી રીતે પરીક્ષણ કરી શકે છે? "ટ્યુરિંગ ટેસ્ટ" ને ઘણીવાર બુદ્ધિની આદર્શ કસોટી તરીકે ટાંકવામાં આવે છે, જો કે તે લગભગ સાર્વત્રિક રીતે અપૂરતી માનવામાં આવે છે. તેમાં સંવેદનશીલ વ્યક્તિ અને મશીન વચ્ચેની વાતચીતનો સમાવેશ થાય છે, અને જો તે વ્યક્તિ કહી શકતો નથી કે તે મશીન સાથે વાત કરી રહ્યો છે, તો તેને બુદ્ધિશાળી માનવામાં આવે છે. જો કે, એક સારી રીતે પ્રશિક્ષિત મશીન, સૈદ્ધાંતિક રીતે પરીક્ષણ દ્વારા તેનો માર્ગ "પોપટ" કરી શકે છે. આનાથી કૃત્રિમ રીતે ચેતના (સામાન્ય રીતે કોમ્પ્યુટર અથવા મશીનોના સંદર્ભમાં) બનાવવી શક્ય છે કે કેમ અને સંવેદનશીલ અસ્તિત્વમાંથી સારી રીતે પ્રશિક્ષિત નકલ કેવી રીતે કરવી તે અંગેનો આનુષંગિક પ્રશ્ન ઊભો થાય છે. આ ક્ષેત્રમાં મહત્વપૂર્ણ વિચારોમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર રીતે સમાવેશ થાય છેઃ જ્હોન સિયરલેની ચાઇનીઝ રૂમ, હ્યુબર્ટ ડ્રેફસની બિન-જ્ઞાનાત્મક ટીકા, તેમજ હિલેરી પુટનમનું કાર્યાત્મકતા પરનું કાર્ય. સંબંધિત ક્ષેત્ર એ આર્ટિફિશિયલ ઇન્ટેલિજન્સની નૈતિકતા છે, જે AI ના નૈતિક વ્યક્તિત્વના અસ્તિત્વ, AI માટે નૈતિક જવાબદારીઓની સંભાવના (ઉદાહરણ તરીકે, સંભવિત સંવેદનશીલ કમ્પ્યુટર સિસ્ટમને બંધ ન કરવાનો અધિકાર), અને માનવો અને અન્ય લોકો પ્રત્યે નૈતિક રીતે વર્તે તેવા AI બનાવવાનો પ્રશ્ન જેવી સમસ્યાઓને સંબોધિત કરે છે. ગણિતનું તત્વજ્ઞાન ગાણિતિક પદાર્થો સંખ્યાઓ, સમૂહો, જૂથો, બિંદુઓ વગેરે શું છે? શું તેઓ વાસ્તવિક પદાર્થો છે અથવા તેઓ માત્ર એવા સંબંધો છે જે તમામ માળખામાં આવશ્યકપણે અસ્તિત્વ ધરાવે છે? ગાણિતિક પદાર્થ શું છે તે અંગે ઘણા જુદા જુદા મંતવ્યો અસ્તિત્વમાં હોવા છતાં, ચર્ચાને આશરે બે વિરોધી વિચારધારામાં વિભાજિત કરી શકાય છેઃ પ્લેટોનિઝમ, જે દાવો કરે છે કે ગાણિતિક પદાર્થો વાસ્તવિક છે, અને ઔપચારિકતા, જે દાવો કરે છે કે ગાણિતિક પદાર્થો માત્ર ઔપચારિક રચનાઓ છે. "સાતત્ય પૂર્વધારણા" જેવા ચોક્કસ ઉદાહરણોને ધ્યાનમાં લેતી વખતે આ વિવાદને વધુ સારી રીતે સમજી શકાય છે. સાતત્ય પૂર્વધારણા સમૂહ સિદ્ધાંતના ઝેડએફ સિદ્ધાંતોથી સ્વતંત્ર સાબિત થઈ છે, તેથી તે પ્રણાલીમાં, દરખાસ્ત ન તો સાચી સાબિત થઈ શકે છે અને ન તો ખોટી સાબિત થઈ શકે છે. તેથી એક ઔપચારિકવાદી કહેશે કે જ્યાં સુધી તમે પ્રશ્નના સંદર્ભને વધુ શુદ્ધ ન કરો ત્યાં સુધી સાતત્ય પૂર્વધારણા ન તો સાચી છે અને ન તો ખોટી. જો કે, એક પ્લેટોનિસ્ટ એવો દાવો કરે છે કે કાં તો અનંત સમૂહ અસ્તિત્વમાં છે અથવા અસ્તિત્વમાં નથી, જેમાં સાતત્ય કરતાં ઓછી પરંતુ કોઈપણ ગણતરીપાત્ર સમૂહ કરતાં મોટી કાર્ડિનાલિટી છે. તેથી, તે અપ્રમાણિત સાબિત થયું છે કે કેમ તે ધ્યાનમાં લીધા વિના, પ્લેટોનિસ્ટ દલીલ કરશે કે તેમ છતાં જવાબ અસ્તિત્વમાં છે. વિજ્ઞાનની ફિલસૂફી સીમાંકન સમસ્યા 'સીમાંકનની સમસ્યા' એ કાર્લ પોપર દ્વારા રજૂ કરાયેલ એક અભિવ્યક્તિ છે જે 'એક માપદંડ શોધવાની સમસ્યા જે આપણને એક તરફ પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાન અને બીજી તરફ ગણિત અને તર્ક તેમજ' આધ્યાત્મિક 'પ્રણાલીઓ વચ્ચે તફાવત કરવા માટે સક્ષમ બનાવશે'. પોપર આ સમસ્યાનું શ્રેય કેન્ટને આપે છે. પોપર ગણિત અને તર્કશાસ્ત્રનો ઉલ્લેખ કરે છે, તેમ છતાં અન્ય લેખકો વિજ્ઞાનને તત્ત્વમીમાંસાથી અલગ પાડવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. મેટા-ફિલોસોફીમાં એક અગ્રણી પ્રશ્ન એ છે કે ફિલોસોફિકલ પ્રગતિ થાય છે કે નહીં અને તેથી વધુ, ફિલસૂફીમાં આવી પ્રગતિ શક્ય છે કે કેમ. તે પણ વિવાદિત છે, ખાસ કરીને લુડવિગ વિટ્ગેંસ્ટીન દ્વારા, શું વાસ્તવિક દાર્શનિક સમસ્યાઓ ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે. તેનાથી વિપરીત પણ દાવો કરવામાં આવ્યો છે, ઉદાહરણ તરીકે કાર્લ પોપર દ્વારા, જેમણે એવું માન્યું હતું કે આવી સમસ્યાઓ અસ્તિત્વમાં છે, કે તેઓ ઉકેલવા યોગ્ય છે, અને તેમણે ખરેખર તેમાંના કેટલાક માટે ચોક્કસ ઉકેલો શોધી કાઢ્યા છે. ડેવિડ ચાલ્મર્સ મેટા-ફિલોસોફીમાં ફિલોસોફિકલ પ્રગતિની તપાસને ત્રણ પ્રશ્નોમાં વિભાજિત કરે છે. અસ્તિત્વનો પ્રશ્નઃ શું ફિલસૂફીમાં પ્રગતિ છે? સરખામણીનો પ્રશ્નઃ શું વિજ્ઞાનની જેમ દર્શનશાસ્ત્રમાં પણ એટલી જ પ્રગતિ થઈ છે? સમજૂતીનો પ્રશ્નઃ ફિલસૂફીમાં વધુ પ્રગતિ કેમ નથી થતી? વાસ્તવવાદ શું માનવીય માન્યતાઓ અને રજૂઆતોથી સ્વતંત્ર વિશ્વ અસ્તિત્વમાં છે? શું આવી દુનિયા અનુભવજન્ય રીતે સુલભ છે, અથવા આવી દુનિયા કાયમ માટે માનવ ઇન્દ્રિયની સીમાથી બહાર હશે અને તેથી અજ્ઞાત હશે? શું માનવ પ્રવૃત્તિ અને એજન્સી વિશ્વના ઉદ્દેશ્ય માળખાને બદલી શકે છે? આ પ્રશ્નો વિજ્ઞાનની ફિલસૂફીમાં ખૂબ ધ્યાન મેળવે છે. પ્રથમ પ્રશ્નનો સ્પષ્ટ "હા" એ વૈજ્ઞાનિક વાસ્તવવાદ પરિપ્રેક્ષ્યની ઓળખ છે. બાસ વાન ફ્રેસેન જેવા ફિલસૂફો પાસે બીજા પ્રશ્નના મહત્વપૂર્ણ અને રસપ્રદ જવાબો છે. ચર્ચાના વાસ્તવવાદ વિરુદ્ધ અનુભવવાદ અક્ષ ઉપરાંત, એક વાસ્તવવાદ વિરુદ્ધ સામાજિક રચનાત્મકતા અક્ષ છે જે ઘણા શૈક્ષણિક જુસ્સાને ગરમ કરે છે. ત્રીજા પ્રશ્નના સંદર્ભમાં, ઉદાહરણ તરીકે, પોલ બોઘોસિયનનું જ્ઞાનનો ભયઃ સાપેક્ષવાદ અને રચનાત્મકતા સામે સામાજિક રચનાત્મકતાની શક્તિશાળી ટીકા છે. ઇયાન હેકિંગનું ધ સોશિયલ કન્સ્ટ્રક્શન ઓફ વ્હાટ? રચનાત્મકતાની વધુ મધ્યમ ટીકાની રચના કરે છે, જે "રચનાત્મકતા" શબ્દના ગૂંચવણભર્યા બહુપત્નીત્વને ઉપયોગી રીતે અસ્પષ્ટ કરે છે. વિજ્ઞાન અને ધર્મ વચ્ચેનો સંબંધ વિજ્ઞાન અને ધર્મ વચ્ચે શું સંબંધ છે? પોલ ફેયરાબેન્ડ, એ. સી. ગ્રેયલિંગ અને એલ્વિન પ્લાન્ટિંગા જેવા ફિલસૂફોએ ચર્ચા કરી છે કે શું તેઓ સંઘર્ષમાં છે, અસંગત છે, અસમર્થનીય છે અથવા સ્વતંત્ર છે. ધર્મનું તત્વજ્ઞાન તત્વમીમાંસા, જ્ઞાનમીમાંસા, નીતિશાસ્ત્ર અને અન્ય મુખ્ય દાર્શનિક ક્ષેત્રોમાં ધર્મની અંદરની વિભાવનાઓ, ધર્મની પ્રકૃતિ અને ધર્મના વિકલ્પોનું દાર્શનિક રીતે વિશ્લેષણ કરવાના પ્રયાસોનો સમાવેશ કરે છે. ભગવાનનું અસ્તિત્વ શું ભગવાનનું અસ્તિત્વ છે? એરિસ્ટોટલ, ડેસકાર્ટેસ, લીબનીઝ, ગોડેલ અને એક્વિનાઝ જેવા ફિલસૂફો દ્વારા સમગ્ર ઇતિહાસમાં ભગવાનના અસ્તિત્વ માટે આકસ્મિક દલીલ, અસ્તિત્વવાદી દલીલ અને નૈતિક દલીલના સ્વરૂપો સહિત વિવિધ દલીલો રજૂ કરવામાં આવી છે. ભગવાન માટેની દલીલો સામાન્ય રીતે આધ્યાત્મિક અથવા તાર્કિક રીતે જરૂરી કેટલાક સ્વરૂપોનો સંદર્ભ આપે છે, જે વ્યક્તિગત દેવતાઓથી અલગ હોય છે, જો કે તત્વજ્ઞાનીઓએ પણ ભગવાનની વિવિધ વિભાવનાઓ રજૂ કરી છે. બીજી બાજુ, વિટ્જેનસ્ટીન અને કેન્ટે ધાર્મિક માન્યતાનો બચાવ કર્યો હતો, જ્યારે શંકા વ્યક્ત કરી હતી કે તર્કસંગત દલીલો ભગવાનના અસ્તિત્વને સાબિત કરી શકે છે. તત્વજ્ઞાનીઓએ પણ ઈશ્વરના અસ્તિત્વ સામેના વાંધાઓને દુષ્ટતા અને દૈવી ગુપ્તતાની સમસ્યાની જેમ જ ગણાવ્યા છે. ઈશ્વરનો સ્વભાવ કેવો છે? જ્હોન સ્ટુઅર્ટ મિલ અને એક્વિનાઝ જેવા ફિલસૂફોએ આ પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો હતો કે જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં હોય તો ભગવાનની પ્રકૃતિ શું છે. કેટલાક મુખ્ય મતભેદો અશક્યતાના સિદ્ધાંત અને મહત્તમ મહાન વ્યક્તિની સુસંગતતા અથવા સર્વશકિતમાનતા જેવા ગુણધર્મો સાથે સંબંધિત છે. ધર્મનું જ્ઞાનમીમાંસા શું ધાર્મિક માન્યતાને ન્યાયી ઠેરવી શકાય? ક્યારે? કેમ્બ્રિજ ડિક્શનરી ઓફ ફિલોસોફી અનુસાર, ધાર્મિક જ્ઞાનમીમાંસા "ધાર્મિક દાવાઓ વિશે પ્રસ્તાવાત્મક વલણની જ્ઞાનાત્મક સ્થિતિની તપાસ કરે છે". કેન્ટ, કીર્કેગાર્ડ, વિલિયમ જેમ્સ અને એલ્વિન પ્લાન્ટિંગા જેવા ફિલસૂફોએ સુધારેલા જ્ઞાનમીમાંસા, વિશ્વાસવાદ અને પુરાવાવાદ જેવી ધાર્મિક માન્યતાઓની જ્ઞાનાત્મક સ્થિતિ તરફના વલણ પર ચર્ચા કરી છે. નૈતિકતા નૈતિક નસીબ નૈતિક નસીબની સમસ્યા એ છે કે કેટલાક લોકો એવા સંજોગોમાં જન્મે છે, અંદર રહે છે અને અનુભવ કરે છે જે જ્યારે અન્ય તમામ પરિબળો સમાન રહે છે ત્યારે તેમની નૈતિક દોષિતતામાં ફેરફાર કરે છે. દાખલા તરીકે, પરિસ્થિતિજન્ય નૈતિક નસીબનો કિસ્સોઃ એક ગરીબ વ્યક્તિ ગરીબ પરિવારમાં જન્મે છે, અને તેની પાસે પોતાનું ભરણપોષણ કરવાનો બીજો કોઈ રસ્તો નથી તેથી તે તેનું ભોજન ચોરી લે છે. અન્ય વ્યક્તિ, જે ખૂબ જ શ્રીમંત પરિવારમાં જન્મે છે, તે બહુ ઓછું કામ કરે છે પરંતુ તેની પાસે પૂરતો ખોરાક છે અને તેને મેળવવા માટે ચોરી કરવાની જરૂર નથી. શું ગરીબ વ્યક્તિએ અમીર વ્યક્તિ કરતાં વધુ નૈતિક રીતે દોષિત બનવું જોઈએ? છેવટે, આ વ્યક્તિનો દોષ નથી કે તેઓ આવા સંજોગોમાં જન્મ્યા હતા, પરંતુ "નસીબ" ની બાબત છે. સંબંધિત કેસ પરિણામી નૈતિક નસીબ છે. દાખલા તરીકે, બે વ્યક્તિઓ નૈતિક રીતે દોષિત રીતે વર્તે છે, જેમ કે બેદરકારીથી વાહન ચલાવવું, પરંતુ અંતે અસમાન પ્રમાણમાં નુકસાન પહોંચાડે છેઃ બે લોકો નશામાં વાહન ચલાવે છે, પરંતુ એક રાહદારીને મારે છે અને તેને મારી નાખે છે, જ્યારે અન્ય નથી. તે કે એક ડ્રાઈવરે મૃત્યુનું કારણ આપ્યું અને બીજાએ ન કર્યું તે ડ્રાઇવરોની ઇરાદાપૂર્વકની ક્રિયાઓનો કોઈ ભાગ નથી; તેમ છતાં મોટાભાગના નિરીક્ષકો સંભવતઃ માર્યા ગયેલા ડ્રાઇવરને વધુ દોષ આપે છે (પરિણામવાદ અને પસંદગીની તુલના કરો). નૈતિક નસીબનો મૂળભૂત પ્રશ્ન એ છે કે આપણી નૈતિક જવાબદારી એવા પરિબળો દ્વારા કેવી રીતે બદલાઈ જાય છે જેના પર આપણું કોઈ નિયંત્રણ નથી. નૈતિક જ્ઞાન શું નૈતિક તથ્યો શક્ય છે, તેમાં શું સમાયેલું છે, અને આપણે તેમને કેવી રીતે જાણી શકીએ? સાચું અને ખોટું એ વિચિત્ર પ્રકારની વસ્તુઓ લાગે છે, અને વિશ્વમાં વસ્તુઓના સામાન્ય ગુણધર્મોથી અલગ છે, જેમ કે ભીનાશ, લાલાશ અથવા ઘનતા. રિચમંડ કેમ્પબેલે તેમના જ્ઞાનકોશ લેખ "મોરલ એપિસ્ટેમોલોજી" માં આ પ્રકારના મુદ્દાઓની રૂપરેખા આપી છે. ખાસ કરીને, તેઓ નૈતિક હકીકતોની ત્રણ વૈકલ્પિક સ્પષ્ટતાઓને આ રીતે માને છેઃ ધાર્મિક, (અલૌકિક, ભગવાનના આદેશો); બિન-કુદરતી (અંતર્જ્ઞાન પર આધારિત); અથવા ફક્ત કુદરતી ગુણધર્મો (જેમ કે આનંદ અથવા સુખ તરફ દોરી જવું). તેઓ દાવો કરે છે કે આ દરેક વૈકલ્પિક હિસાબ સામે નક્કર દલીલો છે અને કોઈ ચોથો વિકલ્પ પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યો નથી. તેથી નૈતિક જ્ઞાન અને નૈતિક તથ્યોનું અસ્તિત્વ શંકાસ્પદ છે અને વધુ તપાસની જરૂર છે. પરંતુ નૈતિક જ્ઞાન આપણી રોજિંદી વિચારસરણીમાં, આપણી કાનૂની પ્રણાલીઓમાં અને ગુનાહિત તપાસમાં પહેલેથી જ મહત્વપૂર્ણ ભાગ ભજવે છે. આ પણ જુઓ વિચાર પ્રયોગ વિરોધાભાસોની સૂચિ સંદર્ભો ફિલસૂફી વણઉકેલાયેલી સમસ્યાઓ