Collyridianism
કોલીરીડિયનવાદ (અથવા કોલીરીડિયનવાદ) એ અરેબિયામાં કથિત પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ચળવળ હતી, જેના અનુયાયીઓ દેખીતી રીતે ઈસુની માતા વર્જિન મેરીની દેવી તરીકે પૂજા કરતા હતા. આ સંપ્રદાયનું અસ્તિત્વ વિદ્વાનો દ્વારા કેટલાક વિવાદોને આધિન છે, કારણ કે તેનું વર્ણન કરવા માટેનો એકમાત્ર સમકાલીન સ્રોત એપિફેનીયસ ઓફ સલામિસ છે, જે આશરે ઈ. સ. 376માં પ્રકાશિત થયો હતો. એપિફેનીયસના જણાવ્યા અનુસાર, મોટાભાગે મૂર્તિપૂજક અરેબિયામાં કેટલીક મહિલાઓએ મેરીની પૂજા સાથે સ્વદેશી માન્યતાઓનું સમન્વય કર્યું હતું અને થોડી કેક અથવા બ્રેડ-રોલ્સ ઓફર કરી હતી. કેકને (ગ્રીકઃ) કહેવામાં આવતી હતી અને તે કોલિરીડિયન્સ નામનો સ્ત્રોત છે. એપિફેનીયસે જણાવ્યું હતું કે કોલ્લીરીડિયનવાદની ઉત્પત્તિ થ્રેસ અને સિથિયામાં થઈ હતી, જો કે તે સૌપ્રથમ સીરિયા અથવા એશિયા માઇનોરથી તે પ્રદેશોમાં ગયો હશે. અર્થઘટનો ઈસુની માતાને આભાસી દેવી તરીકે અપનાવવી એ ઇસિસની પૂજાના પાસાઓનું પુનઃ પરિચય રજૂ કરી શકે છે. સબરીના હિગિન્સના જણાવ્યા અનુસાર, "જ્યારે ઇજિપ્તની દેવી ઇસિસ અને વર્જિન મેરીની છબીઓ જોવામાં આવે છે, ત્યારે શરૂઆતમાં મૂર્તિપૂજક સમાનતાઓ જોઇ શકાય છે. આ સમાનતાઓએ ઘણા વિદ્વાનોને સૂચવ્યું છે કે ઇસિસ અને મેરી વચ્ચે એક અલગ મૂર્તિપૂજક સંબંધ છે. હકીકતમાં, કેટલાક વિદ્વાનો વધુ આગળ વધ્યા છે, અને આ સંબંધના આધારે, મેરીના સંપ્રદાય અને ઇસિસના સંપ્રદાય વચ્ચે સીધો સંબંધ સૂચવ્યો છે. તેનાથી વિપરીત, કાર્લ ઓલ્સન અને સાન્દ્રા મિઝેલ એ વિચાર પર વિવાદ કરે છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મએ ઇસિસની પ્રતિમાશાસ્ત્રના તત્વોની નકલ કરી છે, એમ કહીને કે માતા અને તેના બાળકનું પ્રતીક સાર્વત્રિક માનવ અનુભવનો એક ભાગ છે. ધર્મશાસ્ત્રી કાર્લ ગેરોકે કોલ્લીરીડિયનોના અસ્તિત્વ પર વિવાદ કર્યો હતો અને તેને અસંભવિત ગણાવ્યો હતો કે માત્ર સ્ત્રીઓનો બનેલો સંપ્રદાય એપિફેનીયસ દ્વારા વર્ણવવામાં આવે ત્યાં સુધી ટકી શક્યો હોત. પ્રોટેસ્ટન્ટ લેખક સેમ્યુઅલ ઝ્વેમરે ધ્યાન દોર્યું હતું કે સંપ્રદાય વિશેની માહિતીનો એકમાત્ર સ્રોત એપિફેનીયસમાંથી આવ્યો હતો. તેમના 1976 ના પુસ્તક ધ વર્જિનમાં, ઇતિહાસકાર જ્યોફ્રી એશે એવી ધારણા રજૂ કરી હતી કે કોલ્લીરીડિયનો ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે સમાંતર મેરીયન ધર્મનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેની સ્થાપના વર્જિન મેરીના પ્રથમ પેઢીના અનુયાયીઓ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમના સિદ્ધાંતોને પાછળથી 431 માં એફેસસની પરિષદમાં ચર્ચ દ્વારા સમાવિષ્ટ કરવામાં આવ્યા હતા. ઇતિહાસકાર એવેરિલ કેમેરોન આ ચળવળ અસ્તિત્વમાં છે કે કેમ તે અંગે વધુ શંકાસ્પદ રહ્યા છે અને નોંધ્યું છે કે એપિફેનીયસ એ જૂથ માટેનો એકમાત્ર સ્રોત છે અને પછીના લેખકો ફક્ત તેમના લખાણનો સંદર્ભ આપે છે. ખ્રિસ્તી-મુસ્લિમ સંવાદમાં કોલિરીડિયનો ખ્રિસ્તી ત્રૈક્યના ઇસ્લામિક ખ્યાલના સંદર્ભમાં ખ્રિસ્તી-મુસ્લિમ ધાર્મિક ચર્ચાઓમાં રસ દાખવે છે. આ ચર્ચા કુરાનની કેટલીક પંક્તિઓ પર આધારિત છે, મુખ્યત્વે, અને સુરા અલ-માઈદામાં, જે સૂચવે છે કે મુહમ્મદ માનતા હતા કે ખ્રિસ્તીઓ મેરીને ત્રૈક્યનો ભાગ માને છે. તે વિચાર ક્યારેય મુખ્ય પ્રવાહના ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતનો ભાગ રહ્યો નથી અને કોલ્લીરીડિયનો સહિત કોઈપણ પ્રાચીન ખ્રિસ્તી જૂથમાં સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ રીતે પ્રમાણિત નથી. જો કે, ઇસ્લામિક અભ્યાસોમાં સંશોધન દાવો કરે છે કે "કુરાનના આક્ષેપો કે જે ખ્રિસ્તીઓ મેરીને ભગવાન તરીકે દાવો કરે છે તેને રેટરિકલ નિવેદન તરીકે સમજી શકાય છે". ઉદાહરણ તરીકે, ડેવિડ થોમસ જણાવે છે કે શ્લોક 5:116 ને વાસ્તવમાં જાહેર કરેલી માન્યતાઓનું વર્ણન કરવા તરીકે જોવાની જરૂર નથી, પરંતુ તેના બદલે (ભગવાન સિવાયના માણસો માટે દેવત્વનો દાવો) અને "ઈસુ પ્રત્યે અતિશય ભક્તિ અને મેરીની અતિશય પૂજા સામે ચેતવણી, કુરાનના કેન્દ્રિય વિષય સાથે સંકળાયેલ યાદ અપાવે છે કે માત્ર એક જ ભગવાન છે અને માત્ર તેમની જ પૂજા કરવાની છે". જ્યારે તે પ્રકાશમાં વાંચવામાં આવે છે, ત્યારે તેને એક ચેતવણી તરીકે સમજી શકાય છેઃ "કુરાનમાં અન્યત્ર આપવામાં આવેલા ઈસુના દૈવીકરણ સામે અને પાંચમી સદીની ચર્ચ પરિષદોની ઘોષણામાં મેરીના વાસ્તવિક દૈવીકરણ સામે ચેતવણી કે તે 'ભગવાન-વાહક' છે". તેવી જ રીતે, ગેબ્રિએલ રેનોલ્ડ્સ, સિડની ગ્રિફિથ અને મુનિમ સિરી દલીલ કરે છે કે આ શ્લોકને ઈસુ અથવા મેરીને દેવ બનાવવાના જોખમોથી ચેતવણી આપવા માટે રેટરિકલ નિવેદન તરીકે સમજવું જોઈએ. સંદર્ભો મેરી, ઈસુ ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયોની માતા, જે પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મમાં ચોથી સદીમાં સ્થાપિત થઈ હતી