René Girard
રેને નોએલ થિયોફાઇલ ગિરાર્ડ (; 25 ડિસેમ્બર 1923-4 નવેમ્બર 2015) ફ્રેન્ચ બહુશ્રુત, ઇતિહાસકાર, સાહિત્યિક વિવેચક અને સામાજિક વિજ્ઞાનના ફિલસૂફ હતા, જેમના કાર્ય ફિલોસોફિકલ માનવશાસ્ત્રની પરંપરાને અનુસરે છે. ગિરાર્ડ લગભગ ત્રીસ પુસ્તકોના લેખક હતા, જેમાં તેમના લખાણો ઘણા શૈક્ષણિક ક્ષેત્રોમાં ફેલાયેલા હતા. આ દરેક ક્ષેત્રોમાં તેમના કાર્યનો સ્વીકાર અલગ અલગ હોવા છતાં, તેમના કાર્ય પર ગૌણ સાહિત્ય અને સાહિત્યિક ટીકા, વિવેચનાત્મક સિદ્ધાંત, માનવશાસ્ત્ર, ધર્મશાસ્ત્ર, પૌરાણિક કથાઓ, સમાજશાસ્ત્ર, અર્થશાસ્ત્ર, સાંસ્કૃતિક અભ્યાસ અને ફિલસૂફી જેવી શાખાઓ પર તેમનો પ્રભાવ વધી રહ્યો છે. ફિલસૂફીમાં અને અન્ય શાખાઓમાં ગિરાર્ડનું મુખ્ય યોગદાન ઇચ્છાના મનોવિજ્ઞાનમાં હતું. ગિરાર્ડે દાવો કર્યો હતો કે માનવ ઇચ્છા માનવ વ્યક્તિત્વની સ્વયંસ્ફુરિત આડપેદાશ તરીકે ઉદભવવાને બદલે અનુકરણાત્મક રીતે અથવા અનુકરણાત્મક રીતે કાર્ય કરે છે, જે મોટાભાગના સૈદ્ધાંતિક મનોવિજ્ઞાન દ્વારા ધારવામાં આવ્યું હતું. ગિરાર્ડે પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે માનવ વિકાસ ઇચ્છાના નમૂનાથી ત્રિકોણાકાર રીતે આગળ વધે છે જે ઇચ્છાના અમુક હેતુને પોતાની ઇચ્છા દ્વારા ઇચ્છનીય તરીકે સૂચવે છે. આપણે પ્રતિરૂપની વસ્તુ માટેની આ ઇચ્છાની નકલ કરીએ છીએ અને તેને આપણી પોતાની તરીકે યોગ્ય બનાવીએ છીએ, મોટેભાગે એ સ્વીકાર્યા વિના કે આ ઇચ્છાનો સ્રોત આપણી જાતને નકલની ઇચ્છાના ત્રિકોણને પૂર્ણ કરવા સિવાય બીજા પાસેથી આવે છે. ઇચ્છાના વિનિયોગની આ પ્રક્રિયામાં ઓળખની રચના (પરંતુ તે મર્યાદિત નથી), જ્ઞાન અને સામાજિક ધોરણોનું પ્રસારણ અને ભૌતિક આકાંક્ષાઓનો સમાવેશ થાય છે, જે બધાનું મૂળ અન્ય લોકોની ઇચ્છાઓની નકલ કરવામાં છે, જેમને આપણે સભાનપણે અથવા અભાનપણે, ઇચ્છા માટેના નમૂના તરીકે લઈએ છીએ. નકલ સિદ્ધાંતની બીજી મુખ્ય દરખાસ્ત ઇચ્છાની નકલની પ્રકૃતિની અસરોને ધ્યાનમાં લઈને આગળ વધે છે કારણ કે તે માનવ મૂળ અને માનવશાસ્ત્ર સાથે સંબંધિત છે. ઇચ્છાની નકલની પ્રકૃતિ સામાજિક શિક્ષણ દ્વારા મનુષ્યની માનવશાસ્ત્રની સફળતાને મંજૂરી આપે છે, પરંતુ તે હિંસક વૃદ્ધિ માટેની સંભાવનાથી પણ ભરપૂર છે. જો વિષય કોઈ વસ્તુની ઇચ્છા માત્ર એટલા માટે કરે છે કે અન્ય વિષય તેની ઇચ્છા રાખે છે, તો તેમની ઇચ્છાઓ તે જ વસ્તુઓ પર એકરૂપ થવા માટે બંધાયેલી છે. જો આ વસ્તુઓ સરળતાથી વહેંચી શકાતી નથી (ખોરાક, સાથી, પ્રદેશ, પ્રતિષ્ઠા અને દરજ્જો, વગેરે). ), પછી વિષયો આ પદાર્થો પર પ્રતિકૃતિ તીવ્ર સંઘર્ષમાં આવવા માટે બંધાયેલા છે. પ્રારંભિક માનવ સમુદાયો માટે હિંસાની આ સમસ્યાનો સૌથી સરળ ઉકેલ એ હતો કે જૂથના એક સભ્ય પર દોષ અને દુશ્મનાવટનું ધ્રુવીકરણ કરવું કે જેને મારી નાખવામાં આવશે અને જૂથમાં સંઘર્ષ અને દુશ્મનાવટના સ્ત્રોત તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવશે. બધાના વિરુદ્ધના હિંસક સંઘર્ષમાંથી સંક્રમણને બધાના એકીકૃત અને શાંતિપૂર્ણ હિંસામાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવશે-સિવાય કે જેનું મૃત્યુ સમુદાયને એકસાથે સમાધાન કરશે. જે પીડિતને અવ્યવસ્થાના સ્ત્રોત તરીકે સતાવણી કરવામાં આવી હતી તે પછી સમુદાય માટે વ્યવસ્થા અને અર્થના સ્ત્રોત તરીકે પૂજવામાં આવશે અને ભગવાન તરીકે જોવામાં આવશે. મનસ્વી શિકાર દ્વારા માનવ સમુદાયને જન્મ આપવાની અને શક્ય બનાવવાની આ પ્રક્રિયાને નકલ સિદ્ધાંતની અંદર બલિનો બકરો બનાવવાની પદ્ધતિ કહેવામાં આવે છે. આખરે બાઈબલના ગ્રંથોમાં બલિનો બકરો બનાવવાની પદ્ધતિનો પર્દાફાશ થશે, જે સતામણી કરનારા સમુદાયના વિરોધમાં પીડિતની બાજુએ દેવત્વની સ્થિતિને સ્પષ્ટ રીતે પુનઃસ્થાપિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, અન્ય તમામ દંતકથાઓ, જેમ કે રોમ્યુલસ અને રેમુસ, સમુદાયના દૃષ્ટિકોણથી લખવામાં આવે છે અને બનાવવામાં આવે છે, જેની કાયદેસરતા પીડિતના અપરાધ પર આધારિત છે જેથી તેને એકીકૃત સમુદાય તરીકે એકસાથે લાવવામાં આવે. બલિનો બકરો બનાવવાની વ્યવસ્થામાં પીડિતની સાપેક્ષ નિર્દોષતાનો પર્દાફાશ કરીને તે હવે એકતા અને શાંતિ પેદા કરવાના વાહન તરીકે કામ કરી શકશે નહીં. પ્રારંભિક જીવન ગિરાર્ડનો જન્મ 25 ડિસેમ્બર 1923ના રોજ એવિગ્નનમાં થયો હતો. રેને ગિરાર્ડ ઇતિહાસકાર જોસેફ ગિરાર્ડના બીજા પુત્ર હતા. તેમણે પેરિસના ઇકોલે ડેસ ચાર્ટ્સ ખાતે મધ્યયુગીન ઇતિહાસનો અભ્યાસ કર્યો હતો, જ્યાં તેમના થીસીસનો વિષય "15મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં એવિગ્નનમાં ખાનગી જીવન" ("") હતો. 1947માં, ગિરાર્ડ એક વર્ષની ફેલોશિપ પર ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટીમાં ગયા હતા. તેમણે પોતાની કારકિર્દીનો મોટાભાગનો સમય અમેરિકામાં પસાર કરવાનો હતો. તેમણે 1950માં પીએચડી પ્રાપ્ત કરી અને 1953 સુધી ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટીમાં રહ્યા. ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટીમાં તેમની પીએચડીનો વિષય "અમેરિકન ઓપિનિયન ઓફ ફ્રાન્સ, 1940-1943" હતો. તેમનું સંશોધન ઇતિહાસમાં હોવા છતાં, તેમને ફ્રેન્ચ સાહિત્ય શીખવવાનું કામ પણ સોંપવામાં આવ્યું હતું, જે ક્ષેત્રમાં તેઓ આલ્બર્ટ કેમુસ અને માર્સેલ પ્રૂસ્ટ જેવા લેખકો પર પ્રભાવશાળી નિબંધો પ્રકાશિત કરીને સાહિત્યિક વિવેચક તરીકે પોતાની પ્રતિષ્ઠા બનાવશે. ગિરાર્ડે 1953 થી 1957 સુધી ડ્યુક યુનિવર્સિટી અને બ્રાયન મોર કોલેજમાં હોદ્દાઓ પર કબજો જમાવ્યો, ત્યારબાદ તેઓ બાલ્ટીમોરની જોન્સ હોપકિન્સ યુનિવર્સિટીમાં ગયા, જ્યાં તેઓ 1961 માં સંપૂર્ણ પ્રોફેસર બન્યા. તે જ વર્ષે, તેમણે તેમનું પ્રથમ પુસ્તક પણ પ્રકાશિત કર્યુંઃ (ડિસીટ, ડિઝાયર એન્ડ ધ નોવેલ, 1966). ઘણા વર્ષો સુધી, તેઓ બફેલો ખાતેની સ્ટેટ યુનિવર્સિટી ઓફ ન્યૂ યોર્ક અને જોન્સ હોપકિન્સ યુનિવર્સિટી વચ્ચે આગળ-પાછળ જતા રહ્યા. આ સમયગાળામાં તેમણે પ્રકાશિત કરેલા પુસ્તકોમાં (1972; વાયોલન્સ એન્ડ ધ સેક્રેડ, 1977) અને (1978; થિંગ્સ હિડન સિન્સ ધ ફાઉન્ડેશન ઓફ ધ વર્લ્ડ, 1987) નો સમાવેશ થાય છે. 1966માં, જોન્સ હોપકિન્સ ખાતે રોમાન્સ લેંગ્વેજીઝ વિભાગના અધ્યક્ષ તરીકે, ગિરાર્ડે નવા સ્થાપિત હ્યુમેનિટીઝ સેન્ટરના નિર્દેશક રિચાર્ડ એ. મેકસીને ફ્રેન્ચ વિચાર પર સંવાદનું આયોજન કરવામાં મદદ કરી હતી. આ કાર્યક્રમનું શીર્ષક "ટીકાની ભાષાઓ અને માણસના વિજ્ઞાન" હતું અને તે 18 થી 21 ઓક્ટોબર 1966 દરમિયાન યોજાયો હતો. જેક્સ લેકન, રોલેન્ડ બાર્થેસ અને જેક્સ ડેરિડા જેવા અગ્રણી ફ્રેન્ચ વિદ્વાનોને દર્શાવતા, તેને ઘણીવાર પોસ્ટ-સ્ટ્રક્ચરલિસ્ટ ચળવળ શરૂ કરવાનો શ્રેય આપવામાં આવે છે. 1981માં, ગિરાર્ડ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટીમાં ફ્રેન્ચ ભાષા, સાહિત્ય અને સંસ્કૃતિના એન્ડ્રુ બી. હેમન્ડ પ્રોફેસર બન્યા, જ્યાં તેઓ 1995માં તેમની નિવૃત્તિ સુધી રહ્યા હતા. આ સમયગાળા દરમિયાન તેમણે (1982), (1985), એ થિયેટર ઓફ એન્વીઃ વિલિયમ શેક્સપીયર (1991) અને (1994) પ્રકાશિત કર્યા હતા. 1985 માં, તેમણે નેધરલેન્ડ્સમાં વ્રિજે યુનિવર્સિટી એમ્સ્ટરડેમમાંથી તેમની પ્રથમ માનદ પદવી પ્રાપ્ત કરી; અન્ય ઘણા લોકોએ તેને અનુસર્યું. 1990 માં, વિદ્વાનોના એક જૂથે હિંસા અને ધર્મ (COV & R) પર કોલોક્વિયમની સ્થાપના કરી હતી, જેનો ધ્યેય "સંસ્કૃતિની ઉત્પત્તિ અને જાળવણીમાં હિંસા અને ધર્મ વચ્ચેના સંબંધના નકલ મોડેલનું અન્વેષણ, ટીકા અને વિકાસ" કરવાનો હતો. આ સંસ્થા નકલ સિદ્ધાંત, બલિનો બકરો, હિંસા અને ધર્મ સંબંધિત વિષયો પર સમર્પિત વાર્ષિક પરિષદનું આયોજન કરે છે. ગિરાર્ડ સીઓવી એન્ડ આરના માનદ અધ્યક્ષ હતા. સીઓવી એન્ડ આરના સહ-સ્થાપક અને પ્રથમ પ્રમુખ રોમન કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્રી રેમન્ડ શ્વાગર હતા. રેને ગિરાર્ડના કાર્યએ જ્હોન ટેમ્પલટન ફાઉન્ડેશન દ્વારા પ્રાયોજિત મિમેટિક થિયરી પ્રોજેક્ટ જેવા આંતરશાખાકીય સંશોધન પ્રોજેક્ટ્સ અને પ્રાયોગિક સંશોધનને પ્રેરણા આપી છે. 17 માર્ચ 2005ના રોજ, ગિરાર્ડ એકેડેમી ફ્રેન્ચાઇઝ માટે ચૂંટાયા હતા. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ફ્રેન્ચ સાહિત્ય શીખવવાના લગભગ એક દાયકા પછી, ગિરાર્ડે સાહિત્યિક ગ્રંથો વિશે બોલવાની નવી રીત વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું. વ્યક્તિગત કૃતિઓની "વિશિષ્ટતા" ઉપરાંત, તેમણે તેમના સામાન્ય માળખાકીય ગુણધર્મોની શોધ કરી હતી, તેમણે અવલોકન કર્યું હતું કે મહાન સાહિત્યના પાત્રો સંબંધોની પ્રણાલીમાં વિકસિત થયા છે જે અન્યથા નવલકથાઓની વ્યાપક વ્યાપકતા માટે સામાન્ય છે. પરંતુ એક તફાવત કરવાની જરૂર હતીઃ તેથી પ્રૂસ્ટ કહે છે તેમ ખરેખર "મનોવૈજ્ઞાનિક કાયદાઓ" અસ્તિત્વમાં હતા. આ કાયદાઓ અને આ પ્રણાલી નવલકથાકારો દ્વારા સમજવામાં આવેલી મૂળભૂત વાસ્તવિકતાનું પરિણામ છે, જેને ગિરાર્ડ નકલની ઇચ્છા, "ઇચ્છાનું નકલનું પાત્ર" કહે છે. આ તેમના પ્રથમ પુસ્તક, ડિસીટ, ડિઝાયર એન્ડ ધ નોવેલ (1961) ની સામગ્રી છે. આપણે આપણી ઇચ્છાઓ અન્ય લોકો પાસેથી ઉધાર લઈએ છીએ. સ્વાયત્ત હોવાની જગ્યાએ, કોઈ ચોક્કસ વસ્તુ માટેની આપણી ઇચ્છા હંમેશા અન્ય વ્યક્તિની ઇચ્છા દ્વારા ઉશ્કેરવામાં આવે છે-મોડેલ-આ જ વસ્તુ માટે. આનો અર્થ એ છે કે વિષય અને પદાર્થ વચ્ચેનો સંબંધ, જેને ગિરાર્ડ મધ્યસ્થી કહે છે, તે સીધો નથીઃ પરંતુ વિષય, નમૂના અને પદાર્થના ત્રિકોણાકાર સંબંધમાં અનરોલ થાય છે. ઑબ્જેક્ટ દ્વારા, એક મોડેલ તરફ દોરવામાં આવે છે. હકીકતમાં, તે મોડેલ છે, મધ્યસ્થી જેની માંગ કરવામાં આવે છે. આ શોધને "મધ્યસ્થી" કહેવામાં આવે છે. ગિરાર્ડ ઇચ્છાને "આધ્યાત્મિક" કહે છે કે, જલદી ઇચ્છા એક સરળ જરૂરિયાત અથવા ભૂખ કરતાં વધુ કંઈક છે, "બધી ઇચ્છા એ બનવાની ઇચ્છા છે", તે એક આકાંક્ષા છે, મધ્યસ્થીને આભારી પૂર્ણતાનું સ્વપ્ન છે. મધ્યસ્થતાને "બાહ્ય" કહેવામાં આવે છે જ્યારે ઇચ્છાનો મધ્યસ્થી સામાજિક રીતે વિષયની પહોંચની બહાર હોય અથવા, ઉદાહરણ તરીકે, એક કાલ્પનિક પાત્ર, જેમ કે અમાડિસ ડી ગૌલા અને ડોન ક્વિઝોટના કિસ્સામાં. નાયક એક પ્રકારની મૂર્ખતા સાથે જીવે છે જે તેમ છતાં આશાવાદી રહે છે. જ્યારે મધ્યસ્થી વિષયના સમાન સ્તરે હોય ત્યારે મધ્યસ્થતાને "આંતરિક" કહેવામાં આવે છે. મધ્યસ્થી પછી હરીફમાં પરિવર્તિત થાય છે અને ઑબ્જેક્ટના સંપાદનમાં અવરોધ ઊભો કરે છે, જેનું મૂલ્ય દુશ્મનાવટ વધવાની સાથે વધે છે. આ સ્ટેન્ધલ, ફ્લાબર્ટ, પ્રૂસ્ટ અને ડોસ્તોવ્સ્કીની નવલકથાઓનું બ્રહ્માંડ છે, જેનો આ પુસ્તકમાં ખાસ અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. તેમના પાત્રો દ્વારા આપણું પોતાનું વર્તન પ્રદર્શિત થાય છે. દરેક વ્યક્તિ પોતાની ઇચ્છાઓની પ્રામાણિકતાના ભ્રમને મક્કમતાપૂર્વક પકડી રાખે છે; નવલકથાકારો પ્રૂસ્ટિયન નાયકોના જૂઠાણાં, ભ્રમણાઓ, દાવપેચ અને નિંદાની તમામ વિવિધતાને ખુલ્લું પાડે છે; આ બધી "ઇચ્છાની યુક્તિઓ" છે, જે વ્યક્તિને સત્યનો સામનો કરવાથી અટકાવે છેઃ ઈર્ષ્યા અને ઈર્ષ્યા. આ પાત્રો, મધ્યસ્થી બનવાની ઇચ્છા રાખીને, તેના પર અલૌકિક ગુણો રજૂ કરે છે, જ્યારે તે જ સમયે પોતાને અવમૂલ્યન કરે છે, પોતાને ગુલામ બનાવતી વખતે તેને ભગવાન બનાવે છે, આ રીતે કે મધ્યસ્થી તેમના માટે અવરોધ છે. કેટલાક, આ તર્કને અનુસરીને, નિષ્ફળતાઓની શોધમાં આવે છે જે તેઓ જે આદર્શની આકાંક્ષા રાખે છે તેની નિકટતાના સંકેતો છે. આ અપ્રાપ્યની શોધમાં અંતર્ગત સાર્વત્રિક સ્યુડો-માસોચિઝમના ઉચ્ચતમ અનુભવ તરીકે પ્રગટ થઈ શકે છે, જે અલબત્ત, જો અભિનેતા આ ભાગને વિપરીત રીતે ભજવે તો તે સેડિઝમમાં ફેરવાઈ શકે છે. નકલની ઇચ્છા પર આ મૂળભૂત ધ્યાન તેમની બાકીની કારકિર્દી દરમિયાન ગિરાર્ડ દ્વારા અનુસરવામાં આવશે. જ્યારે ગિરાર્ડે તેમના સિદ્ધાંતો વિકસાવ્યા ત્યારે મનુષ્યમાં અનુકરણ પર ભાર એક લોકપ્રિય વિષય ન હતો, પરંતુ આજે મનોવિજ્ઞાન અને ન્યુરોસાયન્સ (નીચે જુઓ) માં પ્રયોગમૂલક સંશોધનમાંથી આવતા તેમના દાવાઓ માટે સ્વતંત્ર સમર્થન છે. ફર્નેટી (2013) ઇઝરાયેલી-પેલેસ્ટિનિયન સંઘર્ષના કેસ સ્ટડીનો ઉપયોગ કરીને અને ગિરાર્ડના સિદ્ધાંતનો સંદર્ભ આપીને અવ્યવસ્થિત સંઘર્ષોમાં નકલ કરવાની ઇચ્છાની ભૂમિકાની પણ ચર્ચા કરે છે. તેઓ માને છે કે તીવ્ર સંઘર્ષ ઇઝરાયેલીઓ અને પેલેસ્ટાઇનીઓના અનુકરણાત્મક વર્તનનું પરિણામ છે, જે તેમને "સિયામીઝ જોડિયા" નો હકદાર બનાવે છે. અનંત ભૌતિક સંપત્તિ મેળવવાની ઇચ્છા સમાજ માટે હાનિકારક છે તે વિચાર નવો નહોતો. તમામ પ્રકારની દુષ્ટતાના મૂળ તરીકે પૈસાના પ્રેમ વિશેના નવા કરારના શ્લોકોથી માંડીને, ભૌતિક સંપત્તિ અને મૂડીને મનુષ્યને તેમની પોતાની માનવતા અને તેમના સમુદાય બંનેથી અલગ પાડવાની પદ્ધતિ તરીકે જોનાર હેગેલિયન અને માર્ક્સવાદી વિવેચક સુધી, 1950માં સાહિત્યમાં નોબેલ પુરસ્કાર સ્વીકારવા અંગેના બર્ટ્રાન્ડ રસેલના પ્રખ્યાત ભાષણ સુધી, ઇચ્છાને તમામ સાહિત્યમાં વિનાશક શક્તિ તરીકે સમજવામાં આવી છે-પેરિસ દ્વારા હેલેનની ચોરી સાથે ગિરાર્ડ દ્વારા વારંવાર ચર્ચાનો વિષય બન્યો છે. ગિરાર્ડે આ વિભાવનામાં જે યોગદાન આપ્યું તે એ વિચાર છે કે મૂળભૂત રીતે જે ઇચ્છિત છે તે પદાર્થ પોતે નથી, પરંતુ તે જે વિષય ધરાવે છે તેની અસ્તિત્વવાદી સ્થિતિ છે, જ્યાં નકલ એ સ્પર્ધાનો ઉદ્દેશ છે. ત્યારે પેરિસ હેલનને નહીં, પરંતુ મેનેલાઉસ અથવા અગામેમનન જેવા મહાન રાજા બનવા માંગતો હતો. જે વ્યક્તિ ઈચ્છે છે તે જે વ્યક્તિનું અનુકરણ કરે છે તેની પાસે જે વસ્તુ છે તેના માધ્યમ દ્વારા તે જેનું અનુકરણ કરે છે તેના જેવા બનવાનો પ્રયાસ કરે છે. ગિરાર્ડ દાવો કરે છેઃ આ માનવ જીવનનો નિરાશાવાદી દ્રષ્ટિકોણ હતો અને હજુ પણ છે, કારણ કે તે એકીકૃત થવા અને શાંતિ જાળવવાના પ્રયાસમાં એક વિરોધાભાસ રજૂ કરે છે, કારણ કે નકલ દ્વારા લોકો વચ્ચેના મતભેદોને દૂર કરવાથી સંઘર્ષ પેદા થાય છે, તફાવત પોતે નહીં. મૂળભૂત માનવશાસ્ત્ર વસ્તુઓના કબજા માટેના સંઘર્ષમાંથી વિકસિત થતી નકલની દુશ્મનાવટ ચેપી હોવાથી, તે હિંસાના ભય તરફ દોરી જાય છે. ગિરાર્ડ પોતે કહે છે, "જો સમાજમાં સામાન્ય વ્યવસ્થા હોય, તો તે પૂર્વવર્તી કટોકટીનું ફળ હોવું જોઈએ". માનવશાસ્ત્રના ક્ષેત્ર તરફ તેમનો રસ બદલતાં, ગિરાર્ડે માનવશાસ્ત્રના સાહિત્યનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું અને તેમની બીજી મહાન પૂર્વધારણાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યોઃ બલિનો બકરો બનાવવાની પદ્ધતિ, જે પ્રાચીન ધર્મના મૂળમાં છે અને જે તેમણે તેમના બીજા પુસ્તક વાયોલન્સ એન્ડ ધ સેક્રેડ (1972) માં રજૂ કરી છે, જે મૂળભૂત માનવશાસ્ત્ર પરનું કાર્ય છે. જો બે વ્યક્તિઓ એક જ વસ્તુ ઇચ્છે છે, તો ટૂંક સમયમાં ત્રીજું, પછી ચોથું હશે. આ પ્રક્રિયા ઝડપથી ધીમી પડી જાય છે. શરૂઆતથી જ ઇચ્છા બીજા દ્વારા જાગૃત થાય છે (અને વસ્તુ દ્વારા નહીં) તેથી વસ્તુ ટૂંક સમયમાં ભૂલી જાય છે અને નકલનો સંઘર્ષ સામાન્ય વિરોધમાં પરિવર્તિત થાય છે. કટોકટીના આ તબક્કે વિરોધીઓ હવે કોઈ વસ્તુ માટે એકબીજાની ઇચ્છાઓનું અનુકરણ નહીં કરે, પરંતુ એકબીજાની દુશ્મનાવટનું અનુકરણ કરશે. તેઓ એક જ વસ્તુ શેર કરવા માંગતા હતા, પરંતુ હવે તેઓ તે જ દુશ્મનનો નાશ કરવા માગે છે. તેથી, હિંસાની પેરોક્સિઝમ પછી મનસ્વી પીડિત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરશે અને તેની વિરુદ્ધ સર્વસંમત દ્વેષ વધશે. પીડિતની ક્રૂર નાબૂદી હિંસા માટેની ભૂખને ઘટાડશે જે દરેકને એક ક્ષણ પહેલા હતી, અને અચાનક શાંત થઈને જૂથને છોડી દેશે. ભોગ બનનાર જૂથની સામે પડે છે, એક સાથે કટોકટીના મૂળ તરીકે અને નવેસરથી શાંતિના આ ચમત્કાર માટે જવાબદાર તરીકે દેખાય છે. તે પવિત્ર બને છે, એટલે કે કટોકટીને શાંત કરવા અને શાંતિ પાછી લાવવાની અસાધારણ શક્તિનો વાહક. ગિરાર્ડ માને છે કે આ પ્રાચીન ધર્મની ઉત્પત્તિ છે, એટલે કે, મૂળ ઘટનાના પુનરાવર્તન તરીકે ધાર્મિક બલિદાન, આ ઘટનાના અહેવાલ તરીકે પૌરાણિક કથા, આ સંપૂર્ણપણે આઘાતજનક કટોકટીમાં અધોગતિ પામેલી હરીફાઈના મૂળ પરની તમામ વસ્તુઓની પહોંચ પર પ્રતિબંધ મૂકે છે. આ ધાર્મિક વિસ્તરણ નકલની કટોકટીના પુનરાવર્તન દરમિયાન ધીમે ધીમે થાય છે, જેનો ઉકેલ માત્ર કામચલાઉ શાંતિ લાવે છે. ધાર્મિક વિધિઓ અને પ્રતિબંધોનું વિસ્તરણ હિંસા વિશે એક પ્રકારનું "પ્રયોગમૂલક" જ્ઞાન બનાવે છે. સંશોધકો અને માનવશાસ્ત્રીઓ આ પ્રકારની ઘટનાઓ માટે ક્યારેય સાક્ષી અથવા સાચા પુરાવા લાવી શક્યા નથી, જે પ્રારંભિક સમયમાં પાછા જાય છે. તેમ છતાં 'પરોક્ષ પુરાવા' મળી શકે છે, જેમ કે ધાર્મિક બલિદાનની સર્વવ્યાપકતા અને અસંખ્ય દંતકથાઓ જે સૌથી વૈવિધ્યસભર લોકો પાસેથી એકત્રિત કરવામાં આવી છે. જો ગિરાર્ડનો સિદ્ધાંત સાચો છે, તો આપણે પૌરાણિક કથાઓમાં પીડિત-દેવની દોષિતતા, પીડિતની પસંદગીનું નિરૂપણ અને જૂથને સંચાલિત કરતા ક્રમને જન્મ આપવાની તેની શક્તિ શોધી શકીશું. ગિરાર્ડે આ તત્વોને અસંખ્ય દંતકથાઓમાં શોધી કાઢ્યા હતા, જેની શરૂઆત ઓડિપસથી થઈ હતી, જેનું તેમણે આ અને પછીના પુસ્તકોમાં વિશ્લેષણ કર્યું હતું. આ પ્રશ્ન પર તેઓ ક્લાઉડ લેવી-સ્ટ્રોસનો વિરોધ કરે છે. "બલિનો બકરો બનાવવાની પદ્ધતિ" શબ્દસમૂહ પોતે ગિરાર્ડ દ્વારા રચવામાં આવ્યો ન હતો; તેનો ઉપયોગ અગાઉ કેનેથ બર્ક દ્વારા પર્મનેન્સ એન્ડ ચેન્જ (1935) અને એ ગ્રામર ઓફ મોટિવ્સ (1940) માં કરવામાં આવ્યો હતો. જો કે, ગિરાર્ડે આ ખ્યાલ બર્ક પાસેથી લીધો અને તેને માનવ સંસ્કૃતિના અર્થઘટન તરીકે વધુ વ્યાપક રીતે વિકસાવ્યો. થિંગ્સ હિડન સિન્સ ધ ફાઉન્ડેશન ઓફ ધ વર્લ્ડ (1978) માં, ગિરાર્ડ આ શોધની અસરો વિકસાવે છે. ભોગ બનવાની પ્રક્રિયા એ પ્રાણી જગત અને માનવ જગત વચ્ચેની ગુમ થયેલી કડી છે, જે સિદ્ધાંત સસ્તન પ્રાણીઓના માનવીકરણને સમજાવે છે. તે આપણને બલિદાનના ભોગ બનનારની જરૂરિયાતને સમજવામાં મદદ કરે છે, જે બદલામાં શિકારને સમજાવે છે જે પ્રાથમિક રીતે ધાર્મિક વિધિ છે અને શિકારના અનામત અથવા કૃષિના અનુકૂલનના આકસ્મિક પરિણામ તરીકે પ્રાણીઓનું પાળતું પ્રાણી છે. તે દર્શાવે છે કે તમામ સંસ્કૃતિની શરૂઆતમાં પ્રાચીન ધર્મ છે, જેને દુર્ખેમે અનુભવ્યો હતો. આદિ-માનવ અથવા માનવ જૂથો દ્વારા ધાર્મિક વિધિઓ અને વર્જના વિસ્તરણ અનંત વૈવિધ્યસભર સ્વરૂપો લેશે જ્યારે આપણે શોધી શકીએ તેવી સખત વ્યવહારુ સમજને અનુસરીશુંઃ નકલની કટોકટીના પુનરાગમનને અટકાવવું. તેથી આપણે પ્રાચીન ધર્મમાં તમામ રાજકીય અથવા સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓનું મૂળ શોધી શકીએ છીએ. દાખલા તરીકે, રાજાની સામાજિક સ્થિતિ બલિનો બકરો બનાવવાની વ્યવસ્થાના શિકાર તરીકે શરૂ થાય છે, જો કે તેનું બલિદાન મોકૂફ રાખવામાં આવે છે અને તે સમગ્ર સમાજના કલ્યાણ માટે જવાબદાર બને છે. ગિરાર્ડના જણાવ્યા અનુસાર, જેમ પ્રજાતિઓની કુદરતી પસંદગીનો સિદ્ધાંત એ તર્કસંગત સિદ્ધાંત છે જે જીવનના સ્વરૂપોની અપાર વિવિધતાને સમજાવે છે, તેવી જ રીતે પીડિત પ્રક્રિયા એ તર્કસંગત સિદ્ધાંત છે જે સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપોની અનંત વિવિધતાના મૂળને સમજાવે છે. ચાર્લ્સ ડાર્વિન સાથેની સામ્યતા સિદ્ધાંતની વૈજ્ઞાનિક સ્થિતિ સુધી પણ વિસ્તરે છે, કારણ કે આમાંના દરેક પોતાને એક પૂર્વધારણા તરીકે રજૂ કરે છે જે પ્રાયોગિક રીતે સાબિત થવામાં સક્ષમ નથી, જે પ્રશ્નમાં ઘટનાઓના ઉત્પાદન માટે જરૂરી સમયની ભારે માત્રાને ધ્યાનમાં રાખીને, પરંતુ જે તેની મહાન સમજૂતી શક્તિ દ્વારા પોતાને લાદવામાં આવે છે. ભાષાની ઉત્પત્તિ ગિરાર્ડ અનુસાર, ભાષાની ઉત્પત્તિ પણ બલિનો બકરો બનાવવા સાથે સંબંધિત છે. પ્રથમ ભોગ બન્યા પછી, પ્રથમ બલિનો બકરોની હત્યા પછી, પ્રથમ પ્રતિબંધો અને ધાર્મિક વિધિઓ હતી, પરંતુ આ પ્રતિનિધિત્વ અને ભાષા પહેલાં અસ્તિત્વમાં આવી હતી, તેથી સંસ્કૃતિ પહેલાં. અને તેનો અર્થ એ છે કે "લોકો" (કદાચ મનુષ્ય નહીં) "ફરીથી લડવાનું શરૂ કરશે નહીં". ગિરાર્ડ કહે છેઃ ગિરાર્ડના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રથમ ભોગ બનનારની બદલી, "હોમિનિડ્સ દ્વારા બનાવવામાં આવેલ પ્રથમ પ્રતીકાત્મક નિશાની છે". ગિરાર્ડ એમ પણ કહે છે કે આ પ્રથમ વખત છે કે એક વસ્તુ બીજી વસ્તુનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, આ (ગેરહાજર) એકની જગ્યાએ ઊભી છે. આ અવેજી પ્રતિનિધિત્વ અને ભાષાની શરૂઆત છે અને બલિદાન અને ધાર્મિક વિધિની શરૂઆત પણ છે. ભાષા અને ધાર્મિક વિધિઓની ઉત્પત્તિ ખૂબ જ ધીમી છે અને આપણે કલ્પના કરવી જ જોઇએ કે પ્રાણીઓમાં પણ અમુક પ્રકારની ધાર્મિક વિધિઓ છેઃ "તે મૂળ બલિનો બકરો છે જે પોતાને એક એવી પ્રક્રિયામાં લંબાવે છે જે આગળ વધવામાં અનંત લાંબી હોઈ શકે છે, હું કેવી રીતે કહી શકું, સહજ કર્મકાંડ, સહજ નિષેધ, વિરોધીઓના સહજ વિભાજનથી, જે તમને પહેલેથી જ પ્રાણીઓમાં અમુક હદ સુધી, પ્રતિનિધિત્વ તરફ મળે છે". એરિક ગન્સથી વિપરીત, ગિરાર્ડ એવું નથી વિચારતા કે કોઈ મૂળ દ્રશ્ય છે જે દરમિયાન "બિન-પ્રતિનિધિત્વથી પ્રતિનિધિત્વ તરફ અચાનક સ્થળાંતર" થાય છે, અથવા પ્રાણીમાંથી માનવતા તરફ અચાનક સ્થળાંતર થાય છે. ફ્રેન્ચ સમાજશાસ્ત્રી કેમિલી ટેરોટના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રતિનિધિત્વની પ્રક્રિયા (એટલે કે, પ્રતીકાત્મકતા અને ભાષા) ખરેખર કેવી રીતે થાય છે તે સમજવું મુશ્કેલ છે અને તેમણે ગિરાર્ડના સિદ્ધાંતમાં આને બ્લેક બોક્સ કહ્યું છે. ગિરાર્ડ એમ પણ કહે છેઃ જુડો-ખ્રિસ્તી ધર્મગ્રંથો બાઈબલના લખાણને માણસના વિજ્ઞાન તરીકે છુપાયેલી વસ્તુઓમાં વિશ્વની સ્થાપના થઈ ત્યારથી, ગિરાર્ડ પ્રથમ વખત ખ્રિસ્તી ધર્મ અને બાઇબલની ચર્ચા કરે છે. ગોસ્પેલ્સ દેખીતી રીતે પોતાને એક લાક્ષણિક પૌરાણિક અહેવાલ તરીકે રજૂ કરે છે, જેમાં સર્વસંમત ભીડ દ્વારા પીડિત-ભગવાનની હત્યા કરવામાં આવે છે, એક ઘટના જે પછી ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા ધાર્મિક બલિદાન દ્વારા ઉજવવામાં આવે છે-આ કિસ્સામાં એક ભૌતિક પુનઃ પ્રસ્તુતિ-ધાર્મિક વિધિમાં. એક વિગત સિવાય સમાંતર સંપૂર્ણ છેઃ પીડિતની નિર્દોષતાનું સત્ય લખાણ અને લેખક દ્વારા જાહેર કરવામાં આવે છે. પૌરાણિક અહેવાલ સામાન્ય રીતે પીડિતાના અપરાધના જૂઠાણું પર બાંધવામાં આવે છે, જેટલું તે અનામી લિંચિંગ કરનારાઓના દૃષ્ટિકોણથી જોવામાં આવતી ઘટનાનું વર્ણન છે. આ અજ્ઞાનતા બલિદાનની હિંસાની અસરકારકતા માટે અનિવાર્ય છે. પ્રચારાત્મક "સારા સમાચાર" સ્પષ્ટપણે પીડિતની નિર્દોષતાની પુષ્ટિ કરે છે, આમ, અજ્ઞાનતા પર હુમલો કરીને, બલિદાનની વ્યવસ્થાના વિનાશનું જંતુ બની જાય છે, જેના પર સમાજનું સંતુલન રહે છે. પહેલેથી જ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પીડિતો (એબેલ, જોસેફ, જોબ) ની નિર્દોષતાના સંદર્ભમાં પૌરાણિક અહેવાલોમાંથી આ આંતરિક વળાંક દર્શાવે છે, અને હિબ્રૂઓ તેમની ધાર્મિક પરંપરાની વિશિષ્ટતા પ્રત્યે સભાન હતા. ગિરાર્ડ યશાયાના પુસ્તકના ફકરાઓ તરફ વિશેષ ધ્યાન દોરે છે, જે સમગ્ર સમુદાયના હાથે ભગવાન ભગવાનના સેવકની પીડાનું વર્ણન કરે છે જે તેની નિર્દોષતા પર ભાર મૂકે છે (યશાયા 53,2-9). જુલમ અને ચુકાદા દ્વારા તેને દૂર કરવામાં આવ્યો હતો; અને તેની પેઢી માટે, જેણે વિચાર્યું કે તે જીવતા લોકોની ભૂમિમાંથી કાપી નાખવામાં આવ્યો હતો, મારા લોકોના ઉલ્લંઘન માટે પીડિત હતો? અને તેઓએ તેની કબર દુષ્ટો સાથે અને તેના મૃત્યુમાં એક સમૃદ્ધ માણસ સાથે બનાવી, જો કે તેણે કોઈ હિંસા કરી ન હતી, અને તેના મોંમાં કોઈ છેતરપિંડી નહોતી. (યશાયા 53,8-9) ગોસ્પેલ્સમાં, "વિશ્વની સ્થાપના પછીથી છુપાયેલી વસ્તુઓ" (મેથ્યુ 13:35) સંપૂર્ણ સ્પષ્ટતા સાથે અનાવરણ કરવામાં આવી છેઃ હત્યા પર સામાજિક વ્યવસ્થાનો પાયો, જે પેશનના ખાતામાં તેની તમામ કંટાળાજનક કુરૂપતાઓમાં વર્ણવવામાં આવ્યો છે. આ સાક્ષાત્કાર વધુ સ્પષ્ટ છે કારણ કે આખું લખાણ ઇચ્છા અને હિંસા પરનું કાર્ય છે, સ્વર્ગમાં હવાની ઇચ્છાથી લઈને પેસાચમાં પીટરનો અસ્વીકાર લાવનારી નકલની અસાધારણ શક્તિ સુધી (માર્ક 14:66-72; લ્યુક 22:54-62). ગિરાર્ડ તેમના સિદ્ધાંતોના પ્રકાશમાં અમુક બાઈબલના અભિવ્યક્તિઓનું પુનઃઅર્થઘટન કરે છે; દાખલા તરીકે, તેઓ "કૌભાંડ" (સ્કેન્ડલોન, શાબ્દિક રીતે, એક "ફાંદો", અથવા "રસ્તામાં મૂકવામાં આવેલ અવરોધ અને કોઈને ઠોકર મારવા અથવા પડવા માટેનું કારણ") ને નકલની દુશ્મનાવટ તરીકે જુએ છે, જેમ કે પીટરના ઈસુના અસ્વીકારમાં. કોઈ પણ વ્યક્તિ જવાબદારીમાંથી છટકી શકતું નથી, ન તો ઈર્ષાળુ કે ન તો ઈર્ષાળુઃ "તે માણસ પર અફસોસ જેના દ્વારા કૌભાંડ આવે છે" (મેથ્યુ 18:7). ખ્રિસ્તી સમાજ ઇવેન્જેલિકલ પ્રકટીકરણમાં હિંસા પરનું સત્ય છે, જે બે હજાર વર્ષ માટે ઉપલબ્ધ છે, ગિરાર્ડ આપણને કહે છે. શું તેણે સમાજમાં હિંસા પર આધારિત બલિદાનની વ્યવસ્થાનો અંત આણ્યો છે જેણે ગોસ્પેલ લખાણને તેના પોતાના ધાર્મિક લખાણ તરીકે દાવો કર્યો છે? ના, તે જવાબ આપે છે, કારણ કે સત્યની અસર થાય તે માટે તેને ગ્રહણશીલ શ્રોતા મળવો જ જોઇએ, અને લોકો એટલી ઝડપથી બદલાતા નથી. તેના બદલે ગોસ્પેલ ટેક્સ્ટ એક ઉશ્કેરણી તરીકે કામ કરે છે જે બલિદાનની ક્રમનું વિઘટન લાવે છે. જ્યારે મધ્યયુગીન યુરોપએ એક બલિદાન સમાજનો ચહેરો દર્શાવ્યો હતો જે હજુ પણ તેના પીડિતોને ધિક્કારવા અને અવગણવા માટે ખૂબ જ સારી રીતે જાણતો હતો, તેમ છતાં બલિદાનની હિંસાની અસરકારકતા ક્યારેય ઘટતી બંધ થઈ નથી, તે રીતે અજ્ઞાનતા ઘટી છે. અહીં ગિરાર્ડ પશ્ચિમી સમાજના વિશિષ્ટતા અને પરિવર્તનના સિદ્ધાંતને જુએ છે, જેની નિયતિ આજે સમગ્ર માનવ સમાજ સાથે એક છે. શું બલિદાનના આદેશની પીછેહઠનો અર્થ ઓછી હિંસા થાય છે? બિલકુલ નહીં; તેના બદલે, તે આધુનિક સમાજોને કામચલાઉ વ્યવસ્થા સ્થાપિત કરવા માટે બલિદાનની હિંસાની મોટાભાગની ક્ષમતાથી વંચિત રાખે છે. અજ્ઞાનતાના સમયની "નિર્દોષતા" હવે રહી નથી. બીજી બાજુ, યહુદી ધર્મના ઉદાહરણને અનુસરીને ખ્રિસ્તી ધર્મએ વિશ્વનું અવમૂલ્યન કર્યું છે, જેનાથી પ્રકૃતિ સાથે ઉપયોગિતાવાદી સંબંધ શક્ય બન્યો છે. મોટા પાયે નકલની કટોકટીના પુનરુત્થાનથી વધુને વધુ જોખમમાં, સમકાલીન વિશ્વ એક તરફ તેના અપરાધથી વધુ ઝડપથી પકડાઈ ગયું છે, અને બીજી તરફ વિનાશની આટલી મહાન તકનીકી શક્તિ વિકસી છે કે તે વધુને વધુ જવાબદારી અને ઓછી અને ઓછી નિર્દોષતા બંને માટે નિંદા કરવામાં આવે છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે પીડિતો પ્રત્યે સહાનુભૂતિ સમાજના નૈતિક અંતઃકરણમાં પ્રગતિ દર્શાવે છે, તેમ છતાં તે પીડિતો વચ્ચે સ્પર્ધાનું સ્વરૂપ પણ લે છે જે હિંસાના વધારાને જોખમમાં મૂકે છે. ગિરાર્ડ માનવતાવાદી નિરીક્ષકોના આશાવાદની ટીકા કરે છે, જેઓ માણસની કુદરતી ભલાઈ અને તેની ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓના પ્રગતિશીલ સુધારણામાં માને છે (પોતાને ખ્રિસ્તી સાક્ષાત્કારની ગેરસમજને આધારે જુએ છે). તેના બદલે, મહાન સત્તાઓ વચ્ચેની વર્તમાન પરમાણુ મડાગાંઠ દર્શાવે છે કે માણસની હિંસા માટેની ક્ષમતા પહેલા કરતાં વધારે છે, અને શાંતિ એ સાક્ષાત્કાર વિનાશને મુક્ત કરવાની આ સંભાવનાનું માત્ર એક ઉત્પાદન છે. પ્રભાવ અર્થશાસ્ત્ર અને વૈશ્વિકીકરણ નકલ સિદ્ધાંતને અર્થશાસ્ત્રના અભ્યાસમાં પણ લાગુ કરવામાં આવ્યો છે, ખાસ કરીને મિશેલ એગ્લીટા અને આન્દ્રે ઓર્લિયન દ્વારા (1982) માં. ઓર્લિયને લેસ કૈઅર્સ ડી લ 'હર્ન ("") માં રેને ગિરાર્ડ ગ્રંથમાં પણ યોગદાન આપ્યું હતું. ટેક્નોલોજીના ફિલસૂફ એન્ડ્રુ ફેનબર્ગના જણાવ્યા અનુસારઃ યુનેસ્કો કુરિયર સાથેની એક મુલાકાતમાં, માનવશાસ્ત્રી અને સામાજિક સિદ્ધાંતવાદી માર્ક અન્સ્પાચ (લેસ કૈઅર્સ ડી લ 'હર્નના રેને ગિરાર્ડ અંકના સંપાદક) સમજાવે છે કે એગ્લીટા અને ઓર્લિયન (જેઓ આર્થિક તર્કસંગતતાની ખૂબ જ ટીકા કરતા હતા) અર્થશાસ્ત્રના શાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતને એક પૌરાણિક કથા તરીકે જુએ છે. અન્સ્પાચના જણાવ્યા અનુસાર, નકલની દુશ્મનાવટ દ્વારા પેદા થયેલ હિંસા અને બદલો લેવાનું દુષ્ટ વર્તુળ ભેટ અર્થતંત્રને જન્મ આપે છે, તેને દૂર કરવા અને શાંતિપૂર્ણ પારસ્પરિકતા પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકેઃ "તમારા પાડોશી આવે તેની રાહ જોવાને બદલે તમારા યમની ચોરી કરો, તમે તેને આજે તેને અર્પણ કરો, અને કાલે તમારા માટે પણ આવું જ કરવું તે તેના પર નિર્ભર છે. એકવાર તમે ભેટ આપી લો તે પછી, તે વળતરની ભેટ આપવા માટે બંધાયેલો છે. હવે તમે હકારાત્મક પરિપત્રને ગતિમાં મૂક્યો છે. ભેટ એટલી મોટી હોઈ શકે છે કે તે અપમાનજનક હોઈ શકે છે, તેથી વિકાસનો બીજો તબક્કો-"આર્થિક તર્કસંગતતા"-જરૂરી છેઃ આ વેચનાર અને ખરીદનારને નાણાં આપવા સિવાય અન્ય કોઈપણ જવાબદારીમાંથી મુક્ત કરે છે. આમ, બલિદાન દ્વારા પારસ્પરિક હિંસા, ભેટ દ્વારા બદલો લેવાની જવાબદારીઓ અને અંતે "આર્થિક તર્કસંગતતા" દ્વારા સંભવિત જોખમી ભેટ દૂર થાય છે. આ તર્કસંગતતા, જોકે, નવા પીડિતો બનાવે છે, કારણ કે વૈશ્વિકીકરણ વધુને વધુ છતી કરી રહ્યું છે. સાહિત્ય ગિરાર્ડનો પ્રભાવ ફિલસૂફી અને સામાજિક વિજ્ઞાનથી આગળ વધે છે, અને તેમાં સાહિત્યિક ક્ષેત્રનો સમાવેશ થાય છે. ગિરાર્ડથી પ્રભાવિત કાલ્પનિક લેખકનું એક અગ્રણી ઉદાહરણ જે. એમ. કોએત્ઝી છે, જેમણે 2003માં સાહિત્યમાં નોબેલ પુરસ્કાર જીત્યો હતો. ટીકાકારોએ નોંધ્યું છે કે નકલ કરવાની ઇચ્છા અને બલિનો બકરો એ કોએત્ઝીની નવલકથાઓ એલિઝાબેથ કોસ્ટેલો અને ડિસગ્રેસમાં પુનરાવર્તિત વિષયો છે. પછીના કાર્યમાં, પુસ્તકનો નાયક પણ તે જ વિષય અંગે ગિરાર્ડના દૃષ્ટિકોણ સાથે નોંધપાત્ર સમાનતા સાથે બલિનો બકરો બનાવવાના ઇતિહાસ વિશે ભાષણ આપે છે. કોએત્ઝીએ જાહેરાતથી માંડીને રશિયન લેખક એલેક્ઝાન્ડર સોલ્ઝેનિત્સિન સુધીના વિષયો પરના તેમના બિન-કાલ્પનિક નિબંધોમાં પણ વારંવાર ગિરાર્ડનો ઉલ્લેખ કર્યો છે. પોતાને ગિરાર્ડના ઋણી ગણાવનારા ધર્મશાસ્ત્રીઓમાં જેમ્સ એલિસન (જે મૂળ પાપના સિદ્ધાંત માટે નકલની ઇચ્છાની અસરો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે), રેમન્ડ શ્વાગર (જે બલિનો બકરો બનાવવાની પદ્ધતિ અને સાથી સ્વિસ ધર્મશાસ્ત્રી હંસ ઉર્સ વોન બાલ્થાસરના થિયો-ડ્રામા બંનેની આસપાસ નાટકીય કથા બનાવે છે), અને બિશપ રોબર્ટ બેરોન (જેમણે ટિપ્પણી કરી છે કે ગિરાર્ડની ભવિષ્યમાં 21મી સદીના ચર્ચ ફાધર તરીકે પ્રશંસા કરવામાં આવશે.) ટીકા મૌલિકતા કેટલાક વિવેચકોએ ધ્યાન દોર્યું છે કે ગિરાર્ડ સૌપ્રથમ એવું સૂચન કરનાર હોઈ શકે છે કે બધી ઇચ્છાઓ નકલ છે, પરંતુ તેમણે કોઈ પણ રીતે પ્રથમ નોંધ્યું નથી કે કેટલીક ઇચ્છાઓ નકલ છે-ગેબ્રિએલ ટાર્ડેનું પુસ્તક લેસ લોઈસ ડી લ 'ઇમિટેશન (અનુકરણના નિયમો) 1890 માં પ્રકાશિત થયું હતું. ટાર્ડે, ભીડ મનોવિજ્ઞાન, નિત્ઝશે અને વધુ સામાન્ય રીતે "અનુકરણાત્મક અચેતન" ની આધુનિકતાવાદી પરંપરા પર આધાર રાખીને, જેમાં સંમોહન હતું કારણ કે તે રેજીયા દ્વારા હતું, નિદેશ લોટૂએ દલીલ કરી હતી કે આધુનિકતાવાદીઓ માટે માત્ર ઇચ્છા જ નહીં પરંતુ તમામ અસરો ચેપી અને અનુકરણાત્મક બની જાય છે. રેને પોમીયર સત્તરમી સદીના વિચારક લા રોશેફૌકૌલ્ડનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમણે પહેલેથી જ લખ્યું હતું કે "ઉદાહરણ તરીકે કંઈપણ એટલું ચેપી નથી" અને "એવા કેટલાક લોકો છે જેમણે ક્યારેય પ્રેમ કર્યો ન હોત જો તેઓએ ક્યારેય તેની વાત સાંભળી ન હોત". સ્ટીફન વિનોલો બરુચ સ્પિનોઝા અને થોમસ હોબ્સને મહત્વપૂર્ણ અગ્રદૂત તરીકે જુએ છે. હોબ્સઃ "જો કોઈ બે માણસો એક જ વસ્તુ ઇચ્છે છે, જેનો તેઓ બંને આનંદ લઈ શકતા નથી, તો તેઓ દુશ્મન બની જાય છે". સ્પિનોજાઃ "એ હકીકત દ્વારા કે આપણે કોઈ વસ્તુની કલ્પના કરીએ છીએ, જે આપણા જેવી છે, અને જેને આપણે કોઈ લાગણીથી પ્રભાવિત નથી માની, આપણે પોતે પણ સમાન લાગણીથી પ્રભાવિત છીએ. પુરાવો. જો આપણે કોઈ પણ લાગણીથી પ્રભાવિત આપણા જેવા કોઈની કલ્પના કરીએ, તો આ વિભાવના તે લાગણીની જેમ આપણા શરીરમાં ફેરફારને વ્યક્ત કરશે. વોલ્ફગેંગ પાલેવર (ડી) એલેક્સિસ ડી ટોક્વીવિલેને યાદીમાં ઉમેરે છે. "હોબ્સના બેસો વર્ષ પછી, ફ્રેન્ચ ઇતિહાસકાર એલેક્સિસ ડી ટોકવિલેએ પણ સમાનતાની સાથે આવતા જોખમોનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. હોબ્સની જેમ, તેઓ સમાનતાની સાથે આવતી નકલની ઇચ્છાના વધારાનો ઉલ્લેખ કરે છે. પેલાવરના મનમાં ટોક્વીલીની ડેમોક્રેસી ઇન અમેરિકાના આ પ્રકારના અંશો છેઃ "તેઓએ તેમના કેટલાક સાથી જીવોના વિશેષાધિકારો છીનવી લીધા છે જે તેમના માર્ગમાં અવરોધરૂપ હતા, પરંતુ તેઓએ સાર્વત્રિક સ્પર્ધાના દ્વાર ખોલી દીધા છે; અવરોધે તેની સ્થિતિને બદલે તેનો આકાર બદલી નાખ્યો છે". મૌરિઝિયો મેલોની ગિરાર્ડ, જેક્સ લેકન અને સિગ્મંડ ફ્રોઈડ વચ્ચેની સમાનતાઓને પ્રકાશિત કરે છે. મેલોની દાવો કરે છે કે આ સમાનતાઓ ઊભી થાય છે કારણ કે ત્રણ માણસો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા પ્રોજેક્ટ્સ-એટલે કે, માનવ માનસિકતા અને સંસ્કૃતિની રચનામાં પૌરાણિક કથાઓની ભૂમિકાને સમજવા માટે-ખૂબ સમાન હતા. વધુ શું છે, ગિરાર્ડ અને લેકન બંનેએ આ દંતકથાઓને માળખાકીય માનવશાસ્ત્રના લેન્સ દ્વારા વાંચી હતી તેથી તે આશ્ચર્યજનક નથી કે તેમની બૌદ્ધિક પ્રણાલીઓ એકબીજા સાથે એટલી મજબૂત રીતે મળતી આવતી હતી. મેલોની લખે છે કે ગિરાર્ડ અને લેકન "સમાન વ્યસ્તતાથી પ્રેરિત હતા અને સમાન પ્રકારના મુદ્દાઓ તરફ આકર્ષાય છે અને આકર્ષાય છેઃ ઇચ્છાના માળખામાં બીજાનું ઘટક પાત્ર, સામાજિક બંધનના નિર્માણમાં ઈર્ષ્યા અને દુશ્મનાવટની ભૂમિકા, દેખીતી રીતે બેવડા સંબંધોમાં ત્રિકોણોનો પ્રસાર, બેવડા અને અરીસાઓ, અનુકરણ અને કાલ્પનિક, અને આધુનિક સમાજની કટોકટી જેમાં 'ઓડિપસની વિધિ' સ્થિત છે". કેટલીકવાર, ગિરાર્ડ ટોક્વીવિલે સહિત આવા પૂર્વગામીઓ પ્રત્યેના તેમના ઋણને સ્વીકારે છે. જો કે, અન્ય સમયે, ગિરાર્ડ મૌલિકતાના મજબૂત દાવા કરે છે, કારણ કે જ્યારે તેઓ કહે છે કે નકલની દુશ્મનાવટ "માનવ સંઘર્ષોની આવર્તન અને તીવ્રતા માટે જવાબદાર છે, પરંતુ આશ્ચર્યજનક રીતે, કોઈ પણ તેના વિશે ક્યારેય બોલતું નથી". પુરાવાના ઉપયોગથી ગિરાર્ડે વૈજ્ઞાનિક રીતે આધારિત હોવાના તેમના દ્રષ્ટિકોણને રજૂ કર્યો છેઃ "આપણા સિદ્ધાંતનો સંપર્ક કરવો જોઈએ, પછી, જેમ કોઈ પણ વૈજ્ઞાનિક પૂર્વધારણાનો સંપર્ક કરે છે". રેને પોમીરે ગિરાર્ડ વિશે વ્યંગાત્મક શીર્ષક ગિરાર્ડ એબ્લેઝ બદલે ધેન એનલાઇટેડ સાથે એક પુસ્તક લખ્યું છે જેમાં તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ગિરાર્ડની દંતકથાઓ અને બાઇબલ વાર્તાઓનું વાંચન-તેમના કેટલાક સૌથી મહત્વપૂર્ણ દાવાઓનો આધાર-ઘણીવાર પક્ષપાતપૂર્ણ હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગિરાર્ડ નોંધે છે કે શિષ્યો સક્રિય રીતે ઈસુની વિરુદ્ધ થઈ જાય છે. પીટર પોતાની જાતને આગથી ગરમ કરે છે, અને આગ હંમેશા સમુદાય બનાવે છે, અને સમુદાયો નકલ કરવાની ઇચ્છા પેદા કરે છે, આનો અર્થ એ છે કે પીટર સક્રિય રીતે ઈસુ પ્રત્યે પ્રતિકૂળ બને છે, તેમના મૃત્યુની માંગ કરે છે. પોમીયરના જણાવ્યા અનુસાર, ગિરાર્ડ દાવો કરે છે કે ગોસ્પેલ્સ વધસ્તંભને શુદ્ધ માનવ સંબંધ તરીકે રજૂ કરે છે, જેમાં માનવજાતના પાપો માટે ખ્રિસ્તના મૃત્યુના કોઈ સંકેત નથી, જે માર્ક 10:45 અને મેથ્યુ 20:28 દ્વારા વિરોધાભાસી દાવો છે. પોમીયર કહે છે કે સાહિત્યિક ગ્રંથોના વાંચન માટે પણ એવું જ છે. ઉદાહરણ તરીકે, મોલિયરનું ડોન જુઆન મધ્યસ્થ કારણોસર માત્ર એક જ પ્રેમની વસ્તુનો પીછો કરે છે, ગિરાર્ડ દાવો કરે છે તેમ તે બધા નહીં. અથવા ફરીથી, સાંચો પાન્ઝા એક ટાપુ ઇચ્છે છે તે એટલા માટે નહીં કે તે ડોન ક્વિઝોટ પાસેથી રોમેન્ટીકવાદના બગને પકડી રહ્યો છે, પરંતુ એટલા માટે કે તેને એક વચન આપવામાં આવ્યું છે. અને ડોસ્તોવસ્કીના શાશ્વત પતિમાં પાવેલ પાવલોવિચ, વેલ્ટચેનીનોવ તેના હરીફ બને તે પહેલાં દસ વર્ષ સુધી લગ્ન કર્યા છે, તેથી વેલ્ટચેનીનોવ હકીકતમાં પાવેલની ઇચ્છા માટે જરૂરી નથી. તદનુસાર, સંખ્યાબંધ વિદ્વાનોએ સૂચવ્યું છે કે ગિરાર્ડના લખાણો વિજ્ઞાનને બદલે તત્ત્વમીમાંસા છે. ઇતિહાસના સિદ્ધાંતકાર હેડન વ્હાઇટે "એથનોલોજિકલ 'લાઈ' અને મિસ્ટિકલ 'ટ્રુથ'" શીર્ષકવાળા એક લેખમાં આમ કર્યું હતું; બેલ્જિયન માનવશાસ્ત્રી લુક ડી હ્યુશે તેમના લેખ "(" ધ ગોસ્પેલ અનુસાર સેન્ટ ગિરાર્ડ ") માં સમાન દાવો કર્યો હતો; અને જીન ગ્રીશ ગિરાર્ડના વિચારને લગભગ એક પ્રકારના જ્ઞાન તરીકે જુએ છે. બિન-અનુકરણીય ઇચ્છાઓ રેને પોમીરે ગિરાર્ડિયન દાવા સાથે સંખ્યાબંધ સમસ્યાઓ તરફ ધ્યાન દોર્યું છે કે બધી ઇચ્છાઓ અનુકરણીય છે. પ્રથમ, તે આધારે દમનકારી સમાજમાં સમલૈંગિકતા જેવી નિષિદ્ધ ઇચ્છાઓના અસ્તિત્વને સમજાવવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. બીજું, દરેક પરિસ્થિતિ મોટી સંખ્યામાં સંભવિત મધ્યસ્થીઓ રજૂ કરે છે, જેનો અર્થ છે કે વ્યક્તિએ તેમની વચ્ચે પસંદગી કરવી પડશે; ક્યાં તો અધિકૃત પસંદગી શક્ય છે, પછી, અથવા તો સિદ્ધાંત પીછેહઠ તરફ દોરી જાય છે. ત્રીજું, ગિરાર્ડ નવીનતા માટે કોઈ જગ્યા છોડતા નથીઃ ચોક્કસપણે કોઈએ નવી વસ્તુની ઇચ્છા રાખનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હોવી જોઈએ, પછી ભલે દરેક વ્યક્તિ તે ટ્રેન્ડ-સેટરને અનુસરે. કોઈ એવી દલીલ પણ કરી શકે છે કે છેલ્લો વાંધો મૂળ પાપના પ્રભાવની અવગણના કરે છે જેમાંથી અન્ય બધા અનુસરે છે, જેને ગિરાર્ડ સ્પષ્ટપણે સમર્થન આપે છે. જો કે, મૂળ પાપ, ગિરાર્ડના અર્થઘટન અનુસાર, ફક્ત અનુકરણ કરવાની આપણી વૃત્તિને સમજાવે છે, આપણી અનુકરણ કરેલી ઇચ્છાઓની ચોક્કસ સામગ્રીને નહીં. આમ, મૂળ પાપનો સિદ્ધાંત એ સમસ્યાનું સમાધાન કરતું નથી કે કેવી રીતે મૂળ મોડેલ પ્રથમ ઇચ્છા પ્રાપ્ત કરે છે જે પછીથી અન્ય લોકો દ્વારા અનુકરણ કરવામાં આવે છે. ફાયદાકારક અનુકરણ ગિરાર્ડની કારકિર્દીના પ્રારંભિક ભાગમાં, ફાયદાકારક અનુકરણ માટે કોઈ સ્થાન ન હતું. જીન-મિશેલ ઓઘર્લિયને વાંધો ઉઠાવ્યો હતો કે "અનુકરણ સંપૂર્ણપણે શાંતિપૂર્ણ અને ફાયદાકારક હોઈ શકે છે; હું માનતો નથી કે હું બીજો છું, હું તેનું સ્થાન લેવા માંગતો નથી. આ અનુકરણ મને સામાજિક અને રાજકીય સમસ્યાઓ પ્રત્યે સંવેદનશીલ બનવા તરફ દોરી શકે છે ". રેબેકા એડમ્સે એવી દલીલ કરી હતી કે ગિરાર્ડના સિદ્ધાંતો હિંસા પર આધારિત હોવાથી, તેઓ પોતાના સિદ્ધાંત સાથે પોતે "બલિનો બકરો" બનાવી રહ્યા હતાઃ સકારાત્મક મિમેસિસનો બલિનો બકરો. એડમ્સે ગિરાર્ડના સિદ્ધાંતનું પુનઃમૂલ્યાંકન પ્રસ્તાવિત કર્યું હતું જેમાં પ્રેમાળ મિમેસિસ અથવા તેણીએ તેને સર્જનાત્મક મિમેસિસ કહેવાનું પસંદ કર્યું હતું. તાજેતરમાં, ગિરાર્ડે હકારાત્મક અનુકરણ માટે જગ્યા બનાવી છે. પરંતુ એડમ્સ સૂચવે છે તેમ, તે સ્પષ્ટ નથી કે સુધારેલ સિદ્ધાંત સંસ્કૃતિના મૂળ વિશેના અગાઉના દાવાઓ સાથે કેવી રીતે સુસંગત છે. જો ફાયદાકારક અનુકરણ શક્ય હોય, તો હવે સંસ્કૃતિઓ માટે બલિનો બકરો બનાવીને જન્મ લેવાની જરૂર નથી; તેઓ સ્વસ્થ અનુકરણ દ્વારા પણ જન્મ લઈ શકે છે. નીદેશ લોટૂ નીત્શેયન ફિલોસોફિકલ પરંપરાને આધારે નકલના ચેપની તંદુરસ્ત બાજુ વિકસાવે છે જે "સમુદાય" ની રચનામાં "હાસ્ય" અને "સાર્વભૌમ સંદેશાવ્યવહાર" ના અન્ય ગે સ્વરૂપોને વિશેષાધિકાર આપે છે. માનવશાસ્ત્ર વિવિધ માનવશાસ્ત્રીઓએ ગિરાર્ડના દાવાઓનો વિરોધ કર્યો છે. એલિઝાબેથ ટ્રુબે, ઉદાહરણ તરીકે, આપણને યાદ અપાવે છે કે ગિરાર્ડ ઇવાન્સ-પ્રિચર્ડ અને કંપની પાસેથી જે માહિતી લે છે તેને સમજવાની અન્ય રીતો છે-એવી રીતો જે આપેલ સંસ્કૃતિની પ્રથાઓ સાથે વધુ સુસંગત છે. એક-કદ-બંધબેસતા-બધા અભિગમને લાગુ કરીને, ગિરાર્ડ "સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદનો વિશે આપણને કંઈપણ કહેવાની ક્ષમતા ગુમાવે છે, તે સરળ કારણસર કે તેણે તેમને ઉત્પન્ન કરનારી સંસ્કૃતિઓનો નાશ કર્યો છે". ધર્મ ગિરાર્ડના કાર્યની ટીકાના મુખ્ય સ્રોતોમાંથી એક એવા બૌદ્ધિકો તરફથી આવે છે જેઓ દાવો કરે છે કે જુદેવ-ખ્રિસ્તી ગ્રંથોની તેમની સરખામણી અન્ય ધર્મો સાથે ઇચ્છિત થવા માટે કંઈક છોડી દે છે. એવા લોકો પણ છે જેઓ ખ્રિસ્તની ઘટનાનું અર્થઘટન શોધે છે-એક શુદ્ધ માનવ ઘટના તરીકે, પાપમાંથી મુક્તિ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી-એક અવિશ્વસનીય, ગોસ્પેલ્સ પોતે જે કહે છે તે જોતાં. તેમ છતાં, રોજર સ્ક્રુટન નોંધે છે કે, ગિરાર્ડના અહેવાલમાં દૈવી ઈસુ છેઃ "કે ઈસુ પ્રથમ બલિનો બકરો હતા જેમણે તેમના મૃત્યુની જરૂરિયાતને સમજી હતી અને જેમણે તેને લાદ્યું હતું તેમને માફ કર્યા હતા. ગિરાર્ડ દલીલ કરે છે કે, ઈસુએ તેમના દૈવી સ્વભાવનો શ્રેષ્ઠ પુરાવો આપ્યો હતો". અંગત જીવન રેને ગિરાર્ડની પત્ની, માર્થા (ની મેકકુલોફ), અમેરિકન હતી; તેમના લગ્ન 1952થી તેમના મૃત્યુ સુધી રહ્યા હતા. તેમને બે પુત્રો હતા, માર્ટિન ગિરાર્ડ (બી. 1955) અને ડેનિયલ ગિરાર્ડ (બી. 1957), અને એક પુત્રી, મેરી બ્રાઉન-ગિરાર્ડ (બી. 1960). ગિરાર્ડે કેથોલિક ચર્ચમાં રૂપાંતર કર્યું. તેમનું પ્રથમ પુસ્તક પ્રકાશિત કરતા પહેલા, ગિરાર્ડ સ્વઘોષિત અજ્ઞેયવાદી હતા. જો કે, કૅથલિક ધર્મ અપનાવ્યા પછી, "ગિરાર્ડ પ્રતિબદ્ધ અને રોમન કૅથલિકનો અભ્યાસ કરતા રહ્યા છે". 4 નવેમ્બર 2015ના રોજ, ગિરાર્ડનું 91 વર્ષની વયે સ્ટેનફોર્ડ, કેલિફોર્નિયામાં તેમના નિવાસસ્થાને અવસાન થયું હતું. વ્રિજે યુનિવર્સિટી એમ્સ્ટર્ડમ (નેધરલેન્ડ્સ, 1985), એન્ટવર્પમાં યુએફએસઆઇએ (બેલ્જિયમ, 1995), યુનિવર્સિટા ડિગલી સ્ટડી ડી પાડોવા (ઇટાલી, 2001, "આર્ટ્સ" માં માનદ પદવી), યુનિવર્સિટી ઓફ ઇન્સબ્રુક (ઑસ્ટ્રિયા), યુનિવર્સિટી ડી મોન્ટ્રિયલ (કેનેડા, 2004), અને યુનિવર્સિટી ઓફ સેન્ટ એન્ડ્રુઝ (યુકે, 2008) ખાતે ધર્મશાસ્ત્રની ફેકલ્ટી ખાતે સન્માન અને પુરસ્કારો માનદ પદવીઓ, શેક્સપીયર માટે પ્રિક્સ મેડિસિસ એસેઇ, લેસ ફ્યુક્સ ડી લ 'એન્વી (ઈર્ષ્યાનું થિયેટરઃ વિલિયમ શેક્સપીયર, 1991) લેસ ઓરિજિન્સ ડી લા કલ્ચર (2004) માટે પ્રિક્સ ઓજોર્ડહુઇ (2004) ગુગેનહેમ ફેલો (1959 અને રેને ગિરાર્ડના લેખો અને મુલાકાતો માટે, વાચક ઈન્સબ્રુક યુનિવર્સિટીમાં જાળવવામાં આવેલા ડેટાબેઝનો સંદર્ભ લઈ શકે છે. નીચેના કેટલાક પુસ્તકો પુનઃમુદ્રિત લેખો (ટુ ડબલ બિઝનેસ બાઉન્ડ, 1978; ઓડિપસ અનબાઉન્ડ, 2004; મિમેસિસ એન્ડ થિયરી, 2008) અથવા લેખો (એ થિયેટર ઓફ એન્વી, 1991) પર આધારિત છે. (અંગ્રેજી અનુવાદઃ). . (અંગ્રેજી અનુવાદઃ). 1972.. પેરિસઃ ગ્રાસેટ. . (અંગ્રેજી અનુવાદઃ હિંસા અને પવિત્ર. પેટ્રિક ગ્રેગરી દ્વારા અનુવાદિત. બાલ્ટીમોરઃ જોન્સ હોપકિન્સ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1977. ). શ્રેણીની પુનઃમુદ્રણ (1996;) માં "" શીર્ષક ધરાવતો એક વિભાગ છે, જે તેની ઘણી સમીક્ષાઓનું પુનઃઉત્પાદન કરે છે. 1976... લુઝેનઃ લ 'એજ ડી હોમ. પુનઃમુદ્રણ 1983,: આ પુસ્તકમાં 1963 અને 1972ની વચ્ચે પ્રકાશિત થયેલા સંખ્યાબંધ અન્ય નિબંધો છે. 1978 માં. "ટુ ડબલ બિઝનેસ બાઉન્ડ": સાહિત્ય, મિમેસિસ અને માનવશાસ્ત્ર પરના નિબંધો. બાલ્ટીમોરઃ જોન્સ હોપકિન્સ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . આ પુસ્તકમાં ડોસ્તોવ્સ્કી પરના નિબંધો છે પરંતુ તે નથી. 1978.. પેરિસઃ ગ્રાસેટ. . (અંગ્રેજી અનુવાદઃ થિંગ્સ હિડન સિન્સ ધ ફાઉન્ડેશન ઓફ ધ વર્લ્ડઃ જીન-મિશેલ ઓઘોરલિયન અને જી. લેફોર્ટના સહયોગથી હાથ ધરવામાં આવેલ સંશોધન. સ્ટેનફોર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1987) 1982. પેરિસઃ ગ્રાસેટ. . (અંગ્રેજી અનુવાદઃ બલિનો બકરો. બાલ્ટીમોરઃ ધ જોન્સ હોપકિન્સ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1986) 1985. પેરિસઃ ગ્રાસેટ. . (અંગ્રેજી અનુવાદઃ જોબ, તેમના લોકોનો ભોગ. સ્ટેનફોર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1987) 1988. હિંસક મૂળઃ ધાર્મિક હત્યા અને સાંસ્કૃતિક રચના પર વોલ્ટર બર્કર્ટ, રેને ગિરાર્ડ અને જોનાથન ઝેડ સ્મિથ. એડ. રોબર્ટ હેમર્ટન-કેલી. પાલો અલ્ટો, કેલિફોર્નિયાઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . 1991 માં. એ થિયેટર ઓફ ઇવીઃ વિલિયમ શેક્સપીયર. ન્યૂયોર્કઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . ફ્રેન્ચ અનુવાદ, મૂળ અંગ્રેજી લખાણ પહેલાં પ્રકાશિત થયો હતો. . 1996. ગિરાર્ડ રીડર. એડ. દ્વારા. જેમ્સ જી. વિલિયમ્સ. ન્યૂયોર્કઃ ક્રોસરોડ. . 1999.. પેરિસઃ ગ્રાસેટ. . (અંગ્રેજી અનુવાદઃ હું શેતાનને વીજળીની જેમ પડતા જોઉં છું. મેરીનોલઃ ઓર્બિસ બુક્સ, 2001) (ફ્રેન્ચ અનુવાદઃ. સાથે પરામર્શ કરીને ફ્રેન્ચ અનુવાદને અપગ્રેડ કરવામાં આવ્યો હતો. અંગ્રેજી અનુવાદઃ). (અંગ્રેજી અનુવાદઃ). 2002.. પેરિસઃ ગ્રાસેટ. . 2003... પેરિસઃ . 2004 માં. ઓડિપસ અનબાઉન્ડઃ હરીફાઈ અને ઇચ્છા પર પસંદ કરેલ લખાણો. એડ. માર્ક આર. અન્સ્પાચ દ્વારા. સ્ટેનફોર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . 2006.. સાથે (અંગ્રેજીઃ સત્ય અથવા નબળી શ્રદ્ધા). ખ્રિસ્તી ધર્મ અને સાપેક્ષવાદ વિશે સંવાદ. ગિયાની વટ્ટીમો સાથે. . 2006 માં. તુબિનજેનઃ મોહર સીબેક, 2007 (ઓનલાઇનઃ નોલેજ એન્ડ ધ ક્રિશ્ચિયન ફેઇથ). આન્દ્રે ગૌનેલ અને એલેન હોઝીઆક્સ સાથે. . 2007... . 2007... પેરિસઃ ગ્રાસેટ. (સમાવે છે, અને, નવી સામાન્ય રજૂઆત સાથે). . 2007. એડ. કાર્નેટ્સ નોર્ડ. પેરિસ. . 2008... પેરિસઃ લ 'હર્ન. . 2008. મિમેસિસ એન્ડ થિયરીઃ એસેઝ ઓન લિટરેચર એન્ડ ક્રિટીસીઝમ, 1953-2005. એડ. રોબર્ટ ડોરાન દ્વારા. સ્ટેનફોર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . આ પુસ્તક સાહિત્ય અને સાહિત્યિક સિદ્ધાંત પર વીસ નિબંધો એકસાથે લાવે છે. 2008... પેરિસઃ કાર્નેટ્સ નોર્ડ. (ડીવીડી સાથે બુક કરો, તેમની સાથે વાતચીત કરો). જેમ્સ જ્યોર્જ ફ્રેઝર મિમેટિક્સ સિમ્યુલેક્રમ નોટ્સ સંદર્ભો વધુ વાંચન એગ્લીટા, મિશેલ અને ઓર્લિયન, એન્ડ્રેઃ જુઓ. પેરિસઃ (પીયુએફ), 1982. એલિસન, જેમ્સ (1998). ખોટા બનવાનો આનંદ. પશુપાલક અને પશુપાલક. . અન્સ્પાચ, માર્ક (એડ. ; 2008). . Nr. 89. પેરિસઃ લ 'હર્ન. . અન્ય સંખ્યાબંધ લેખકો દ્વારા લખાયેલા લેખોનો સંગ્રહ. બેલી, ગિલ (1995). હિંસાનું અનાવરણઃ ક્રોસરોડ્સ પર માનવતા. રેને ગિરાર્ડ દ્વારા પરિચય. ન્યૂયોર્કઃ ક્રોસરોડ. . બેલિંગર, ચાર્લ્સ (2001). હિંસાની વંશાવળીઃ સર્જન, સ્વતંત્રતા અને અનિષ્ટ પર પ્રતિબિંબ. ન્યૂયોર્કઃ ઓક્સફર્ડ. . બુબ્બિયો, પાઓલો ડિએગો (2018). બૌદ્ધિક બલિદાન અને અન્ય પ્રતિકૃતિ વિરોધાભાસ. પૂર્વ લાન્સિંગઃ મિશિગન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . ડિપોર્ટેરે, ફ્રેડરિક (2008). પોસ્ટમોર્ડન ફિલોસોફીમાં ખ્રિસ્તઃ ગિયાની વટ્ટીમો, રેને ગિરાર્ડ અને સ્લાવોજ ઝિઝેક. લંડનઃ કોન્ટિનમ. . ડોરાન, રોબર્ટ (2012). "રેને ગિરાર્ડની કન્સેપ્ટ ઓફ કન્વર્ઝન એન્ડ ધ વાયા નેગેટિવાઃ રીવિઝિટિંગ ડિસિટ, ડિઝાયર એન્ડ ધ નોવેલ વિથ જીન-પોલ સાર્ત્રે", જર્નલ ઓફ રિલિજન એન્ડ લિટરેચર 43.3,36-45. ડોરાન, રોબર્ટ (2011). "રેને ગિરાર્ડની પ્રાચીન આધુનિકતા", રેવિસ્ટા ડી કોમ્યુનિકાઓ ઇ કલ્ચુરા/જર્નલ ઓફ કોમ્યુનિકેશન એન્ડ કલ્ચર 11,37-52. ડુમૌચેલ, પોલ (એડ. ; 1988). હિંસા અને સત્યઃ રેને ગિરાર્ડના કાર્ય પર. સ્ટેનફોર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . ફ્લેમિંગ, ક્રિસ (2004). રેને ગિરાર્ડઃ હિંસા અને મિમેસિસ. કેમ્બ્રિજઃ રાજનીતિ. . આ તેમના કાર્યનો પરિચય છે. ગુગેનબર્ગર, વિલ્હેલ્મ અને પાલેવર, વોલ્ફગેંગ (એડ., 2013). રેને ગિરાર્ડની મિમેટિક થિયરી અને ધર્મ અને હિંસાના અભ્યાસમાં તેનું યોગદાન, ધર્મ અને હિંસાના જર્નલનો વિશેષ અંક, (વોલ્યુમ 1, અંક 2,2013). ગિરાર્ડ, રેને અને સેન્ડોર ગુડહાર્ટ. રેને ગિરાર્ડ માટેઃ મિત્રતા અને સત્યમાં નિબંધો. પૂર્વ લાન્સિંગઃ મિશિગન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2009. ગોલસન, રિચાર્ડ જે. (1993). રેને ગિરાર્ડ અને મિથઃ એક પરિચય. ન્યૂયોર્ક અને લંડનઃ ગારલેન્ડ. (રૂટલેજ દ્વારા પુનઃમુદ્રિત, 2002. ). હેમર્ટન-કેલી, રોબર્ટ જી. (1991). સેક્રેડ વાયલેન્સઃ પોલનું હર્મેન્યુટીક ઓફ ધ ક્રોસ. ફોર્ટ્રેસ પ્રેસ. . હેમર્ટન-કેલી, રોબર્ટ જી. અને જોન્સન, વિલિયમ (એડ. ; 2008). રાજકારણ અને સાક્ષાત્કાર (હિંસા, મિમેસિસ અને સંસ્કૃતિ શ્રેણીમાં અભ્યાસ). મિશિગન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . હેરિસ, જિમ. 2020 માં. એ ફાઉન્ડેશન ફોર આફ્રિકન થિયોલોજી ધેટ બાયપાસ ધ વેસ્ટઃ ધ રાઇટિંગ્સ ઓફ રેને ગિરાર્ડ. ERT 44.2:149-163. હેવન, સિન્થિયા એલ. ઇવોલ્યુશન ઓફ ડિઝાયરઃ એ લાઇફ ઓફ રેને ગિરાર્ડ. મિશિગન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2018. હેવન, સિન્થિયા એલ. રેને ગિરાર્ડ સાથેની વાતચીતઃ ઈર્ષ્યાના પયગંબર. બ્લૂમ્સબરી, 2020. હેઇમ, માર્ક (2006). સેવ્ડ ફ્રોમ સેક્રિફાઇસઃ અ થિયોલોજી ઓફ ધ ક્રોસ. ગ્રાન્ડ રેપિડ્સઃ એર્ડમન્સ. . કિરવાન, માઈકલ (2004). ગિરાર્ડની શોધ. લંડનઃ ડાર્ટન, લોંગમેન અને ટોડ. . આ તેમના કાર્યનો પરિચય છે. (1994). . ન્યૂયોર્કઃ પીટર લેંગ. . આ પુસ્તક ગિરાર્ડના કાર્યનો પરિચય અને વિવેચનાત્મક ચર્ચા બંને છે, જે ગિરાર્ડના સેન્ટ-જ્હોન પર્સ પરના પ્રારંભિક લેખોથી શરૂ થાય છે અને એ થિયેટર ઓફ ઈર્ષ્યા સાથે સમાપ્ત થાય છે. લોટૂ, નિદેશ (2013). ધ ફેન્ટમ ઓફ ધ ઇગોઃ મોડર્નિઝમ એન્ડ ધ મિમેટિક અનકોન્સિયસ. પૂર્વ લાન્સિંગઃ મિશિગન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. લિવિન્ગ્સ્ટન, પેસલે (1992). ડિઝાયરના નમૂનાઓઃ રેને ગિરાર્ડ અને મિમેસિસનું મનોવિજ્ઞાન. બાલ્ટીમોરઃ ધ જોન્સ હોપકિન્સ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . મેકકેના, એન્ડ્રુ જે. (એડ. ; 1985). રેને ગિરાર્ડ અને બાઈબલના અભ્યાસો (સેમિઆ 33). સ્કોલર્સ પ્રેસ. . મેકકેના, એન્ડ્રુ જે. (1992). હિંસા અને તફાવતઃ ગિરાર્ડ, ડેરિડા અને ડીકન્સ્ટ્રક્શન. યુનિવર્સિટી ઓફ ઇલિનોઇસ પ્રેસ. . મિકોલાજેવ્સ્કા, બાર્બરા (1999). ઇચ્છા શરૂઆતમાં તેના પર આવી હતી. ઋગ્વેદના સર્જન સ્તોત્રો. બીજી આવૃત્તિ. ન્યૂ હેવનઃ ધ લિન્ટોન્સ વિડિયો પ્રેસ. . મિકોલાજેવ્સ્કા, બાર્બરા એન્ડ લિન્ટન, એફ. ઇ. જે. (2004). ગુડ વાયોલન્સ વર્સિસ બેડઃ એ ગિરાર્ડિયન એનાલિસિસ ઓફ કિંગ જનમેજયા 'સ સ્નેક સેક્રિફાઇસ એન્ડ એલાઇડ ઇવેન્ટ્સ. ન્યૂ હેવનઃ ધ લિન્ટોન્સ વિડિયો પ્રેસ. . ઓઘર્લિયન, જીન-મિશેલ. ધ પપેટ ઓફ ડિઝાયરઃ ધ સાયકોલોજી ઓફ હિસ્ટીરિયા, પોસેશન એન્ડ હિપ્નોસિસ, યુજેન વેબ (સ્ટેનફોર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1991) દ્વારા પરિચય સાથે અનુવાદિત. (2010). . પેરિસઃ . પાલેવર, વોલ્ફગેંગ (2013). રેને ગિરાર્ડની મિમેટિક થિયરી. પૂર્વ લાન્સિંગઃ મિશિગન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . સ્વાર્ટલી, વિલિયમ એમ. (એડ. ; 2000). હિંસાનો ત્યાગઃ રેને ગિરાર્ડ, બાઈબલના અભ્યાસ અને શાંતિ નિર્માણ. ટેલફોર્ડઃ પાન્ડોરા પ્રેસ. . ટેરોટ, કેમિલી (2008). . પેરિસઃ લા ડેકોવેર્ટ. . આ પુસ્તક ધર્મના આઠ સિદ્ધાંતોની ચર્ચા કરે છે, એટલે કે,,,, અને દ્વારા. વોરેન, જેમ્સ. કરુણા અથવા સાક્ષાત્કાર? (વિન્ચેસ્ટર યુકે અને વોશિંગ્ટન, યુએસએઃ ક્રિશ્ચિયન અલ્ટરનેટિવ બુક્સ, 2013) વેબ, યુજીન. ફિલોસોફર્સ ઓફ કોન્શિયસનેસઃ પોલાની, લોનરગન, વોગેલિન, રિકોઅર, ગિરાર્ડ, કીર્કેગાર્ડ (સિએટલ અને લંડનઃ યુનિવર્સિટી ઓફ વોશિંગ્ટન પ્રેસ, 1988) વેબ, યુજેન. સ્વયં વચ્ચેઃ ફ્રોઈડથી ફ્રાન્સના નવા સામાજિક મનોવિજ્ઞાન સુધી (સિએટલ અને લંડનઃ યુનિવર્સિટી ઓફ વોશિંગ્ટન પ્રેસ, 1993). વોલેસ, માર્ક I. એન્ડ સ્મિથ, થિયોફસ એચ. (1994). હિંસાનો ઉપચારઃ રેને ગિરાર્ડ પર નિબંધો. પોલેબ્રિજ પ્રેસ. . વિલિયમ્સ, જેમ્સ જી. ધ બાઇબલ, વાયોલન્સ, એન્ડ થી સેક્રેડઃ લિબરેશન ફ્રોમ ધ મિથ ઓફ સેન્ક્શન્ડ વાયોલન્સ (સાન ફ્રાન્સિસ્કોઃ હાર્પરસેનફ્રાન્સિસ્કો, 1991) ટુ ઓનર રેને ગિરાર્ડ. તેમના સાઠમા જન્મદિવસના અવસરે સાથીદારો, વિદ્યાર્થીઓ, મિત્રો દ્વારા પ્રસ્તુત (1986). સ્ટેનફોર્ડ ફ્રેન્ચ અને ઇટાલિયન સ્ટડીઝ 34. સારાટોગા, કેલિફોર્નિયાઃ અન્મા લિબ્રી. . આ ગ્રંથમાં 1986 પહેલાંના ગિરાર્ડના લખાણોની ગ્રંથસૂચિ પણ છે. બાહ્ય કડીઓ ગ્રંથસૂચિ ગિરાર્ડ-ડેટાબેઝઃ યુનિવર્સિટી ઓફ ઇન્સબ્રુક, ઑસ્ટ્રિયા દ્વારા પ્રદાન કરાયેલ શોધી શકાય તેવો ડેટાબેઝ. રેગેન્સબર્ગર, ડાયટમેર. રેને ગિરાર્ડની ગ્રંથસૂચિ (1923-2015): વેબલિંક્સ સહિત સૌથી વિગતવાર અને અદ્યતન ગ્રંથસૂચિ, ધ બુલેટિન ઓફ ધ કોલોક્વિયમ ઓન વાયોલન્સ એન્ડ રિલિજન વોલ્યુમમાં પ્રકાશિત. 73 (ઓગસ્ટ 2022). રેને ગિરાર્ડ ગ્રંથસૂચિ. પ્રકાશનોની ટૂંકી યાદી. હૂવર ઇન્સ્ટિટ્યુશન એલ 'ઇમોર્ટલ ખાતે "અસામાન્ય જ્ઞાન" પર ગિરાર્ડ ગિરાર્ડના ઑનલાઇન વીડિયોની મુલાકાત લેવાઈઃ માનવ સંઘર્ષના સ્ત્રોત પર સ્ટેનફોર્ડના રેને ગિરાર્ડનો ટૂંકો વીડિયો બુક ટ્રેલર ફોર ઇવોલ્યુશન ઓફ ડિઝાયરઃ એ લાઇફ ઓફ રેને ગિરાર્ડઃ કન્વર્સેશનઃ રેને ગિરાર્ડ અને સિન્થિયા એલ. હેવન ઇન્ટરવ્યુ, ગિરાર્ડના લેખો અને પ્રવચનો કાલક્રમિક ક્રમમાં. અંદર. "શું ગોસ્પેલ્સ પૌરાણિક છે?" ફર્સ્ટ થિંગ્સઃ એ જર્નલ ઓફ રિલિજન, કલ્ચર એન્ડ પબ્લિક લાઇફ, એપ્રિલ 1996. અનુવર્તી પત્રવ્યવહાર માટે ફર્સ્ટ થિંગ્સઃ એ જર્નલ ઓફ રિલિજન, કલ્ચર એન્ડ પબ્લિક લાઇફ, ઓગસ્ટ/સપ્ટેમ્બર 1996માં "ઓગસ્ટ/સપ્ટેમ્બર લેટર્સ" પણ જુઓ. હિંસા, પીડિતો અને ખ્રિસ્તી ધર્મ પર ગિરાર્ડ વ્યાખ્યાન (ઓક્સફર્ડ 1997) "આજે શું થઈ રહ્યું છે તે ગ્રહોના સ્કેલ પર એક પ્રતિકૃતિ હરીફાઈ છે" હેનરી ટિન્ક દ્વારા ઇન્ટરવ્યૂ, નવેમ્બર 6,2001. જિમ વિલિયમ્સ દ્વારા અનુવાદિત. મૂળ શીર્ષકઃ "". "હિંસા અને લેમ્બ સ્લેઇન". ટચસ્ટોનઃ એ જર્નલ ઓફ મેરે ક્રિશ્ચિયાનિટી, ડિસેમ્બર 2003. ગિરાર્ડિયન વિચારનો ટૂંકો, સુલભ પરિચય, ઉપરાંત ગિરાર્ડ સાથેની મુલાકાત. રેટઝિંગર ઇઝ રાઇટ ઇન ન્યૂ પર્સપેક્ટિવ્સ ક્વાર્ટરલી (એનપીક્યુ) વોલ્યુમ 22, નંબર 3 (સમર 2005). પોપ બેનેડિક્ટ સોળમા અને સાપેક્ષવાદ પર. નકલની ઇચ્છા (શનિવાર, સપ્ટેમ્બર 17,2005) અને ધાર્મિક વિધિઓ, પૌરાણિક કથાઓ અને ધર્મ (મંગળવાર, ઓક્ટોબર 4,2005) પર રોબર્ટ પી. હેરિસન દ્વારા એનટાઇટલ્ડ ઓપિનિયન્સ પર ગિરાર્ડ સાથેની મુલાકાત. રોબર્ટ ડોરનઃ એપોકેલિપ્ટિક થિંકિંગ આફ્ટર 9/11: એન ઇન્ટરવ્યૂ વિથ રેને ગિરાર્ડ સબસ્ટન્સ 115 (વોલ્યુમ 37, નંબર 1,2008). સેન્ટર પોમ્પીડોઉઃ ટ્રેસેસ ડુ સેક્રેઃ રેને ગિરાર્ડ, લે સેન્સ ડી લ 'હિસ્ટ્રી. બેનોઇટ ચાંત્રે સાથેની વાતચીતમાંથી અંશો (જુઓ). સિન્થિયા હેવન, ઇતિહાસ એક કસોટી છે. મેનકાઈન્ડ ઇઝ ફેલિંગ ઇટ., સ્ટેનફોર્ડ મેગેઝિન, જુલાઈ/ઓગસ્ટ 2009. સિન્થિયા હેવન, રેને ગિરાર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડની ઉત્તેજક અમર એક વ્યક્તિની સંસ્થા છે, સ્ટેનફોર્ડ રિપોર્ટ, 11 જૂન 2008. ધ બુક હેવનમાં "રેને ગિરાર્ડ @100: સ્ટેનફોર્ડનો ઉત્તેજક અમર યુગ આવે છે" તરીકે પુનઃપ્રકાશિત, 6 જૂન 2023. ગ્રાન્ટ કેપલાન, એન ઇન્ટરવ્યૂ વિથ રેને ગિરાર્ડ, ઇન ફર્સ્ટ થિંગ્સઃ એ જર્નલ ઓફ રિલિજન, કલ્ચર એન્ડ પબ્લિક લાઇફ, નવેમ્બર 6,2008. સિન્થિયા હેવન, "ખ્રિસ્તી ધર્મ વિજયી બનશે, પરંતુ માત્ર હારમાં": રેને ગિરાર્ડ સાથેની મુલાકાત, પ્રથમ વસ્તુઓમાંઃ ધર્મ, સંસ્કૃતિ અને જાહેર જીવનનું જર્નલ, જુલાઈ 16,2009. રેને ગિરાર્ડ, "ઓન વોર એન્ડ એપોકેલિપ્સ" ઇન ફર્સ્ટ થિંગ્સઃ એ જર્નલ ઓફ રિલિજન, કલ્ચર, એન્ડ પબ્લિક લાઇફ, ઓગસ્ટ/સપ્ટેમ્બર 2009. ધ સ્કેપેગોટઃ રેને ગિરાર્ડની એન્થ્રોપોલોજી ઓફ વાયોલન્સ એન્ડ રિલિજીયનઃ ઇન્ટરવ્યૂ વિથ ગિરાર્ડ ઓન સી. બી. સી. 'સ ઇન્ટરવ્યૂ પ્રોગ્રામ આઈડિયાઝ, ફેબ્રુઆરી 2011 ઓર્ગેનાઇઝેશન્સ પ્રેરિત મિમેટિક થિયરી કોલોક્વિયમ ઓન વાયોલન્સ એન્ડ રિલિજીયન, જેની સ્થાપના 2006માં થઈ હતી. ઇમિટાશિયોની સ્થાપના 2008માં થઈ હતી. રેવેન ફાઉન્ડેશન. આ ફાઉન્ડેશન "સંઘર્ષ અને હિંસાની ગતિશીલતાની સમજ આપીને ઉપચાર, આશા, સમાધાન અને શાંતિને પ્રોત્સાહન આપવા માંગે છે". ધર્મશાસ્ત્ર અને શાંતિ, જેની સ્થાપના 2008માં થઈ હતી. "નકલ સિદ્ધાંતના ઉપયોગ દ્વારા ધાર્મિક પ્રથાના પરિવર્તનની માંગ કરતી એક ઉભરતી ચળવળ". પ્રેચિંગ પીસની સ્થાપના 2002 માં એક વેબસાઇટ તરીકે કરવામાં આવી હતી, જે નકલના સૈદ્ધાંતિક દ્રષ્ટિકોણથી ખ્રિસ્તી લેક્શનરીની શોધ કરે છે, 2007 નું આયોજન પેન્સિલવેનિયામાં બિન-નફાકારક તરીકે કરવામાં આવ્યું હતું, જે "ઈસુના શાંતિના દ્રષ્ટિકોણમાં ચર્ચને શિક્ષિત કરવા" માટે પ્રતિબદ્ધ છે. અન્ય સંસાધનો હિંસા અને ધર્મ પર પરિસંવાદ, વાર્ષિક પરિષદ 2004: પ્રકૃતિ, માનવ પ્રકૃતિ અને અનુકરણ સિદ્ધાંત. પરિષદના કેટલાક કાગળો અહીં ઉપલબ્ધ છે. પોલ નુએચટરલેઇનઃ લેક્શનરી પર ગિરાર્ડિયન રિફ્લેક્શન્સઃ રેને ગિરાર્ડ ફિલિપ કોટેટના મિમેટિક થિયરી દ્વારા બાઇબલને નવેસરથી સમજવુંઃ રેને ગિરાર્ડ પર. તે અંગ્રેજી અને ફ્રેન્ચમાં ઉપલબ્ધ છે. થોમસ એ. માઈકલઃ કેવી રીતે નેતાને બલિનો બકરો બનાવવો. એક રિફ્રેશર કોર્સ (જેમને તેની જરૂર નથી). ગિરાર્ડનો પરિચય. જોસેફ બોટમઃ ફર્સ્ટ થિંગ્સઃ એ જર્નલ ઓફ રિલિજન, કલ્ચર એન્ડ પબ્લિક લાઇફ, માર્ચ 1996માં "ગિરાર્ડિયન્સમાં ગિરાર્ડ". ગિલ બેલી દ્વારા વાયોલન્સ અનવેલ્ડની સમીક્ષા, સિઝેરો બંડેરા દ્વારા ધ સેક્રેડ ગેમ, રોબર્ટ જી. હેમર્ટન-કેલી દ્વારા ધ ગોસ્પેલ એન્ડ ધ સેક્રેડ, અને જેમ્સ જી. વિલિયમ્સ દ્વારા ધ બાઇબલ, વાયોલન્સ એન્ડ ધ સેક્રેડ. પાઓલો ડિએગો બુબિયોઃ "મિમેટિક થિયરી એન્ડ હર્મેન્યુટિક્સ" ઇન કોલોક્વી 9 (2005). સેન્ટ એન્ડ્રુઝ યુનિવર્સિટી, યુકેઃ માનદ પદવી-જૂન 2008. ગેરાલ્ડ જે. બિસેકર-માસ્ટઃ "વોલ્ટર વિંક અને રેને ગિરાર્ડની કોમ્યુનિકેશન એથિક્સ તરીકે હિંસાની ધાર્મિક ટીકાઓ વાંચવી". નેશનલ કોમ્યુનિકેશન એસોસિએશન વાર્ષિક સભા, શિકાગો, ઇલિનોઇસ, નવેમ્બર 20-23,1997. લોકો, હિંસા અને સમાજ વિશેના અન્ય સમાન વિચારો વચ્ચે ગિરાર્ડ (મુખ્યત્વે) ના વિચારોની ટૂંકી અને સ્પષ્ટ સમજૂતી. "બલિનો બકરો અને બલિદાનઃ રેને ગિરાર્ડ". ઑસ્ટ્રેલિયન બ્રોડકાસ્ટિંગ કમિશન-ફિલોસોફર્સ ઝોન. ટ્રેવર મેરિલઃ "ઓન વોરઃ એપોકેલિપ્સ એન્ડ કન્વર્ઝનઃ રિવ્યૂ આર્ટિકલ ઓન 'સ એન્ડ' સ" ઇન લિંગુઆ રોમાનાઃ એ જર્નલ ઓફ ફ્રેન્ચ, ઇટાલિયન એન્ડ રોમાનિયન કલ્ચર વોલ્યુમ 6, નંબર 1/ફોલ 2007. પ્રેચિંગ પીસ વેબસાઇટમાં સંબંધિત સંખ્યાબંધ લેખો છે, ઉદાહરણ તરીકેઃ પર બ્યોર્નાર ગ્રાન્ડેઃ ગિરાર્ડની ખ્રિસ્તવિજ્ઞાન (કોઈ તારીખ નથી). પ્રતિ બ્યોર્નાર ગ્રાન્ડેઃ પ્લેટોની મિમેસિસની સમજણની સરખામણી ગિરાર્ડની (કોઈ તારીખ નહીં) સાથે. મેથ્યુ પેટિલોઃ હિંસા, અરાજકતા અને શાસ્ત્રઃ જેક્સ એલુલ અને રેને ગિરાર્ડ. મૂળ રૂપે કોન્ટેજનઃ જર્નલ ઓફ વાયોલન્સ, મિમેસિસ એન્ડ કલ્ચર વોલ્યુમ 11, સ્પ્રિંગ 2004 માં પ્રકાશિત થયું હતું. 1923 જન્મ 2015 મૃત્યુ 20 મી સદીના ફ્રેન્ચ ફિલસૂફો 21 મી સદીના ફ્રેન્ચ ફિલસૂફો ઓર્ડ્રે ડેસ આર્ટ્સ એટ ડેસ લેટ્રેસના કમાન્ડર્સ નિર્ણાયક સિદ્ધાંતવાદીઓ ડ્યુક યુનિવર્સિટી ફેકલ્ટી ઇકોલે નેશનલ ડેસ ચાર્ટ્સ ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ નાસ્તિકવાદ અથવા અજ્ઞેયવાદમાંથી રોમન કેથોલિકવાદમાં પરિવર્તિત થાય છે ફ્રેન્ચ ખ્રિસ્તી શાંતિવાદીઓ 20 મી સદીના ફ્રેન્ચ ઇતિહાસકારો ફ્રેન્ચ સાહિત્યિક વિવેચકો ફ્રેન્ચ પુરુષ લેખકો ફ્રેન્ચ રોમન કેથોલિક લેખકો હર્મેન્યુટીસ્ટ ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ એવિગ્નન ફિલોસોફર્સ ઓફ સોશિયલ સાયન્સ પ્રિક્સ મેડિસિસ એસેઇ વિજેતાઓ કેથોલિક ફિલસૂફો ક્રિશ્ચિયન માફીવાદીઓ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી ડિપાર્ટમેન્ટ ઓફ ફ્રેન્ચ અને ઇટાલિયન ફેકલ્ટી પ્રિક્સ બ્રોક્વેટ-ગોનિન (સાહિત્ય) ના વિજેતાઓ