Buddhism in Cambodia
કંબોડિયામાં બૌદ્ધ ધર્મ અથવા ખ્મેર બૌદ્ધ ધર્મ (, UNGEGN:) ઓછામાં ઓછી 5મી સદીથી અસ્તિત્વમાં છે. તેના પ્રારંભિક સ્વરૂપમાં તે મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મનો એક પ્રકાર હતો. આજે, કંબોડિયામાં બૌદ્ધ ધર્મનું મુખ્ય સ્વરૂપ થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મ છે. તે કંબોડિયાના બંધારણમાં દેશના સત્તાવાર ધર્મ તરીકે સ્થાપિત છે. થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મ 13મી સદીથી (ખ્મેર રગ સમયગાળા સિવાય) કંબોડિયાનો રાજ્ય ધર્મ રહ્યો છે. 2019 સુધીમાં તે 97 હોવાનો અંદાજ હતો. વસ્તીના 1 ટકા લોકો બૌદ્ધ છે. કંબોડિયામાં બૌદ્ધ ધર્મનો ઇતિહાસ સંખ્યાબંધ ક્રમિક રજવાડાઓ અને સામ્રાજ્યોમાં ફેલાયેલો છે. બૌદ્ધ ધર્મ બે અલગ અલગ પ્રવાહો દ્વારા કંબોડિયામાં પ્રવેશ્યો. બૌદ્ધ ધર્મના પ્રારંભિક સ્વરૂપો, હિન્દુ પ્રભાવો સાથે, હિન્દુ વેપારીઓ સાથે ફુન્નાન સામ્રાજ્યમાં પ્રવેશ્યા હતા. પછીના ઇતિહાસમાં, બૌદ્ધ ધર્મનો બીજો પ્રવાહ અંગકોર સામ્રાજ્ય દરમિયાન ખ્મેર સંસ્કૃતિમાં પ્રવેશી ગયો હતો જ્યારે કંબોડિયાએ દ્વારાવતી અને હરિપુનચાઈના મોન રજવાડાઓની વિવિધ બૌદ્ધ પરંપરાઓને આત્મસાત કરી હતી. ખ્મેર ઇતિહાસના પ્રથમ હજાર વર્ષો સુધી, કંબોડિયા પર પ્રસંગોપાત બૌદ્ધ રાજા સાથે હિન્દુ રાજાઓની શ્રેણી દ્વારા શાસન કરવામાં આવ્યું હતું, જેમ કે ફુન્નાનના જયવર્મન પ્રથમ, જયવર્મન સાતમા, જે મહાયાનવાદી બન્યા અને સૂર્યવર્મન પ્રથમ. હિન્દુ રાજાઓ અને પડોશી મોન-થેરવાદ રજવાડાઓના સહિષ્ણુ આશ્રય હેઠળ, સમગ્ર કંબોડિયન જમીનોમાં વિવિધ બૌદ્ધ પરંપરાઓ શાંતિપૂર્ણ રીતે સહ-અસ્તિત્વમાં હતી. ઇતિહાસ સંભવિત પ્રારંભિક મિશન અપુષ્ટ સિંહાલી સ્રોતો દાવો કરે છે કે રાજા અશોકના ધર્મપ્રચારકોએ લગભગ ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદીમાં દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં બૌદ્ધ ધર્મની શરૂઆત કરી હતી. આશરે આગામી સહસ્ત્રાબ્દી દરમિયાન વિવિધ બૌદ્ધ સંપ્રદાયોએ બ્રાહ્મણવાદ અને સ્વદેશી જીવવાદી ધર્મો સાથે સ્પર્ધા કરી; આ સમયગાળા દરમિયાન, ભારતીય સંસ્કૃતિ અત્યંત પ્રભાવશાળી હતી. 100 બી. સી. અને 500 સી. ઈ. ની વચ્ચે વિકાસ પામેલું ફુઆન સામ્રાજ્ય હિંદુ હતું, જેમાં ફુઆનના રાજાઓ વિષ્ણુ અને શિવની પૂજાને પ્રાયોજિત કરતા હતા. આ યુગમાં બૌદ્ધ ધર્મ ગૌણ ધર્મ તરીકે ફુઆનમાં પહેલેથી જ હાજર હતો. બૌદ્ધ ધર્મ લગભગ 450 વર્ષ પછી તેની હાજરીનો દાવો કરવા લાગ્યો, અને સાતમી સદીના અંત સુધીમાં ચીની પ્રવાસી યીજિંગ દ્વારા તેનું નિરીક્ષણ કરવામાં આવ્યું હતું. ફનાનના બે બૌદ્ધ સાધુઓ, મંદસેન અને સંઘબારાએ 5મીથી 6ઠી સદીમાં ચીનમાં નિવાસ કર્યો હતો અને સંસ્કૃતમાંથી કેટલાક બૌદ્ધ સૂત્રોનો ચીની ભાષામાં અનુવાદ કર્યો હતો. આ ગ્રંથોમાં મહાયાન મહાપ્રજ્ઞાપારમિત મંજુશ્રીપરિવર્ત સૂત્ર છે. આ ગ્રંથનો બંને સાધુઓ દ્વારા અલગથી અનુવાદ કરવામાં આવ્યો હતો. આ ગ્રંથમાં બોધિસત્વ મંજુશ્રી એક અગ્રણી વ્યક્તિ છે. ચેનલાએ ફનાનનું સ્થાન લીધું અને 500-700 થી ટકી રહ્યું. ચેનલા સમયગાળામાં બૌદ્ધ ધર્મ નબળો પડ્યો હતો, પરંતુ બચી ગયો હતો, જેમ કે સામ્બોર પ્રે કુક (626) અને સિમ રીપના શિલાલેખોમાં અવલોકિતેશ્વર (791) ની મૂર્તિઓના નિર્માણ સાથે સંબંધિત છે. મેકોંગ ડેલ્ટા પ્રદેશમાં કેટલીક પૂર્વ-અંગકોરિયન પ્રતિમાઓ સંસ્કૃત આધારિત સર્વસ્તિવદ બૌદ્ધ ધર્મના અસ્તિત્વને સૂચવે છે. ખ્મેર-શૈલીની બુદ્ધની છબીઓ 600-800 ના સમયગાળાથી વિપુલ પ્રમાણમાં છે. ઘણી મહાયાન બોધિસત્વ છબીઓ પણ આ સમયગાળાની છે, જે ઘણીવાર શિવ અને વિષ્ણુની મુખ્યત્વે હિન્દુ છબીઓ સાથે જોવા મળે છે. સીમ રીપ પ્રાંતના તા પ્રોહમ મંદિરનો લગભગ 625નો શિલાલેખ જણાવે છે કે બુદ્ધ, ધર્મ અને સંઘનો વિકાસ થઈ રહ્યો છે. અંગકોર હિંદુ દેવ-રાજાથી મહાયાન બોધિસત્વ-રાજા તરફનું સંક્રમણ કદાચ ધીમે ધીમે અને અદ્રશ્ય હતું. પ્રવર્તમાન વૈષ્ણવ અને શૈવ આસ્થા પરંપરાઓએ ગૌતમ બુદ્ધ અને બોધિસત્વ અવલોકિતેશ્વરની પૂજાને માર્ગ આપ્યો. બૌદ્ધ શૈલેન્દ્ર સામ્રાજ્યએ આઠમી સદીના અંતમાં અને નવમી સદીની શરૂઆતમાં એક જાગીરદાર રાજ્ય તરીકે કંબોડિયા પર આધિપત્યનો ઉપયોગ કર્યો હતો. રાજા જયવર્મન દ્વિતીય (802-869), અંગકોર સામ્રાજ્યના પ્રથમ વાસ્તવિક ખ્મેર રાજાએ પોતાને હિન્દુ દેવ-રાજા જાહેર કર્યા અને પોતાને શિવ તરીકે ઓળખાવ્યા. તેમ છતાં, તેઓ તેમના સમગ્ર રાજ્યમાં મહાયાન બૌદ્ધ પ્રભાવના વધુને વધુ મૈત્રીપૂર્ણ અને સમર્થક હતા. તેમના સામ્રાજ્યમાં મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ વધુને વધુ સ્થાપિત થયો. શ્રીવિજય જમીનોમાં જે મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મનો પ્રચાર કરવામાં આવ્યો હતો તે બંગાળમાં પાલ રાજવંશના બૌદ્ધ ધર્મ અને ઉત્તર ભારતમાં નાલંદા વિશ્વવિદ્યાલય જેવું જ હતું. શૈલેન્દ્ર રાજવંશે જાવામાં અદભૂત મહાયાન બૌદ્ધ મંદિર બોરોબુદુર (750-850) પણ બનાવ્યું હતું. બોરોબુદુર કંબોડિયામાં પછીના શાનદાર અંગકોર નિર્માણ પ્રોજેક્ટ્સ માટે પ્રેરણા હોવાનું જણાય છે, ખાસ કરીને અંગકોર વાટ અને અંગકોર થોમ. અંગકોર સમયગાળા દરમિયાન કંબોડિયામાં પ્રચલિત બૌદ્ધ ધર્મનું પ્રાથમિક સ્વરૂપ મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ હતું, જે તાંત્રિક વૃત્તિઓથી ખૂબ પ્રભાવિત હતું. અંગકોર સામ્રાજ્યની સત્તામાં વધારો થતાં બૌદ્ધ ધર્મની હાજરી અને વધતો પ્રભાવ ચાલુ રહ્યો. રાજા યોસવર્મને 887-889 માં ઘણા બૌદ્ધ મંદિરોનું નિર્માણ કર્યું હતું, જે વિશ્વના પૌરાણિક અક્ષ મેરુ પર્વતની મંડળનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ મંદિરોમાં સૌથી મોટું નોમ કંડાલ અથવા "મધ્ય પર્વત" છે જે અંગકોર સંકુલના મધ્યમાં આવેલું છે. રાજા રાજેન્દ્રવર્મન દ્વિતીય (944-968) "બૌદ્ધ ધર્મનો સઘન અભ્યાસ કરતા હતા. તેમણે શિવવાદી રહેવાનું નક્કી કર્યું હોવા છતાં, તેમણે એક બૌદ્ધ કવિન્દ્રરિમાથનને મુખ્યમંત્રી નિયુક્ત કર્યા હતા. કવિંદ્રારિમઠને બુદ્ધ અને શિવના મંદિરોનું નિર્માણ કર્યું હતું. જયવર્મન વી (રાજેન્દ્રવર્મનના પુત્ર) પણ શિવના ભક્ત રહ્યા હતા. તેમણે પણ પોતાના મુખ્યમંત્રી કીર્તિપંડિતાને મહાયાન બૌદ્ધ શિક્ષણ અને ભવિષ્યકથનને પ્રોત્સાહન આપવાની મંજૂરી આપી હતી. સૂર્યવર્મન પ્રથમ (1006-1050) ને જયવર્મન સાતમા સિવાય બૌદ્ધ રાજાઓમાં સૌથી મહાન માનવામાં આવે છે. સૂર્યવર્મન પ્રથમની ઉત્પત્તિ અસ્પષ્ટ છે પરંતુ પુરાવા સૂચવે છે કે તેમણે તેમની કારકિર્દીની શરૂઆત ઉત્તરપૂર્વીય કંબોડિયામાં કરી હતી. ખ્મેર સિંહાસન પરના હરીફ દાવાઓ વચ્ચેના વિવાદોના સમયગાળા પછી તે સિંહાસન પર આવ્યો હતો. ખ્મેર સિંહાસન પરના દાવામાં ફક્ત પૈતૃક વંશોનો સમાવેશ થતો ન હતો, પરંતુ શાહી માતૃ વંશને પણ માન્યતા આપવામાં આવી હતી, જે દાવાની કાયદેસરતાને સફળતાપૂર્વક ટેકો આપતી કોઈપણ વંશને પ્રાધાન્ય આપે છે. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મના મજબૂત સમર્થક, તેમણે તેમના શાસનકાળ દરમિયાન થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મની વધતી હાજરી અને પ્રસારમાં દખલ અથવા અવરોધ ન કર્યો. સૌથી નોંધપાત્ર ખ્મેર બૌદ્ધ રાજા જયવર્મન સાતમા (1181-1215) એ બૌદ્ધ ધર્મને રાજ્ય ધર્મ તરીકે સ્થાપિત કરવા માટે અથાક મહેનત કરી હતી કારણ કે સાતમા મહાયાન બૌદ્ધ હતા, અને તેઓ પોતાને એક ધર્મ-રાજા, એક બોધિસત્વ માનતા હતા, જેમની ફરજ સેવા અને યોગ્યતા-નિર્માણ દ્વારા "લોકોને બચાવવાની" હતી, અને આ પ્રક્રિયામાં પોતાને મુક્ત કરી હતી. જયવર્મને જૂના દેવતાઓથી પોતાની ભક્તિ પાછી ખેંચી લીધી અને બૌદ્ધ પરંપરાઓ સાથે વધુ ખુલ્લેઆમ ઓળખવાનું શરૂ કર્યું. તેમના શાસનએ જૂના હિંદુ ભૂતકાળ સાથે સ્પષ્ટ વિભાજન રેખા દર્શાવી હતી. 1200 પહેલાં, મંદિરોની કળામાં મોટાભાગે હિંદુ મંદિરોના દ્રશ્યો દર્શાવવામાં આવતા હતા; 1200 પછી, બૌદ્ધ દ્રશ્યો પ્રમાણભૂત રૂપાંકનો તરીકે દેખાવા લાગ્યા. જયવર્મન સાતમાના શાસન દરમિયાન, દેવરાજ દેવ-રાજાની વિભાવનાથી દૂર, સંઘની વિભાવના, સાધુઓની વિભાવના તરફ સ્થળાંતર થયું હતું. પહેલાના સમયમાં, ભદ્ર બ્રાહ્મણ પૂજારીઓ અને દેવ-રાજાઓ માટે મંદિરો બાંધવા માટે ઘણા પ્રયત્નો અને સંસાધનોનું રોકાણ કરવામાં આવતું હતું. જયવર્મન હેઠળ, આ સંસાધનોને પુસ્તકાલયો, મઠવાસીઓના નિવાસો, જાહેર કાર્યો અને સામાન્ય લોકો માટે સુલભ વધુ "ધરતી પરના" પ્રોજેક્ટ્સ બનાવવા માટે પુનઃદિશામાન કરવામાં આવ્યા હતા. જ્યારે જયવર્મન સાતમા પોતે મહાયાન બૌદ્ધ હતા, ત્યારે થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મની હાજરી વધુને વધુ સ્પષ્ટ થઈ રહી હતી. અંગકોરનું પતન અને થેરવાદ સામ્રાજ્યનો ઉદભવ 13મી સદી પછી થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મ કંબોડિયાનો રાજ્ય ધર્મ બની ગયો. રાજા જયવર્મન સાતમાએ પોતાના પુત્ર તમાલિંદાને બૌદ્ધ સાધુ તરીકે નિયુક્ત થવા અને પાલી શાસ્ત્રોની પરંપરાઓ અનુસાર થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મનો અભ્યાસ કરવા માટે શ્રીલંકા મોકલ્યો હતો. તમાલિંડા પછી કંબોડિયા પરત ફર્યા અને તેમણે મેળવેલી થેરવાદ તાલીમ અનુસાર બૌદ્ધ પરંપરાઓને પ્રોત્સાહન આપ્યું, સદીઓથી અંગકોર સામ્રાજ્યમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી લાંબા સમયથી ચાલતી થેરવાદની હાજરીને પ્રોત્સાહન આપ્યું અને સક્રિય કરી. તમાલિંડાએ શ્રીલંકાના પ્રખ્યાત મહાવિહાર મઠ (1180-1190) માં અભ્યાસ કર્યો તે સમય દરમિયાન, શ્રીલંકામાં એક નવા ગતિશીલ પ્રકારના થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મનો "સાચા વિશ્વાસ" તરીકે પ્રચાર કરવામાં આવી રહ્યો હતો. 9મી અને 10મી સદીમાં શ્રીલંકામાં બૌદ્ધ ધર્મનો લગભગ નાશ કરનારા તમિલ સાથેના યુદ્ધોની પ્રતિક્રિયામાં બૌદ્ધ ધર્મનું આ સ્વરૂપ કંઈક અંશે ઉગ્રવાદી અને અત્યંત શિસ્તબદ્ધ હતું. જેમ જેમ થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મ શ્રીલંકામાં અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવા માટે સંઘર્ષ કરી રહ્યો હતો, તેણે એક સ્થિતિસ્થાપકતા વિકસાવી જેણે સમગ્ર બૌદ્ધ વિશ્વમાં પુનરુજ્જીવન પેદા કર્યું અને આખરે તે બર્મા, ચાંગ માઈ, મોન રજવાડાઓ, લાના, સુકોથાઈ, લાઓસ અને કંબોડિયામાં ફેલાઈ ગયું. 13મી સદીમાં, સિયામ, બર્મા, કંબોડિયા અને શ્રીલંકાના મોન-ખ્મેર-ભાષી ભાગોમાંથી ભટકતા ધર્મપ્રચારકોએ આ પ્રક્રિયામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી. જ્યારે રાજકુમાર તમાલિંડા દસ વર્ષના સમન્વય પછી પરત ફર્યા, ત્યારે તેઓ એક વરિષ્ઠ સાધુ થેરા હતા, જે આ ઉત્સાહી થેરવાદ વંશમાં સમન્વયનું સંચાલન કરવામાં સક્ષમ હતા, જેમણે રૂઢિચુસ્તતા પર ભાર મૂક્યો હતો અને તાંત્રિક પ્રથાઓ જેવી મહાયાન "નવીનતાઓ" ને નકારી કાઢી હતી. ખ્મેર સમાજનું થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મમાં સામૂહિક રૂપાંતરણ સમાજના દરેક સ્તરે અહિંસક ક્રાંતિ સમાન હતું. ખ્મેર સંસ્કૃતિના આ અચાનક અને સમજાવી ન શકાય તેવા પરિવર્તન માટે વિદ્વાનો જવાબદાર છે. થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મ સફળ થયો કારણ કે તે તેની પહોંચમાં સર્વસમાવેશક અને સાર્વત્રિક હતો, માત્ર ઉચ્ચ વર્ગ અને દરબારમાંથી જ નહીં, પરંતુ ગામડાઓમાં અને ખેડૂતોમાં પણ શિષ્યો અને સાધુઓની ભરતી કરીને ખ્મેર લોકોમાં તેની લોકપ્રિયતામાં વધારો કર્યો હતો. પશ્ચિમમાં સિયામ અને પૂર્વમાં વિયેતનામના ઉદય સાથે, શાસ્ત્રીય અંગકોર સામ્રાજ્ય અદૃશ્ય થઈ ગયું અને હાલના કંબોડિયાની શરૂઆત થઈ. આ સમયથી કંબોડિયા એક થેરવાદ બૌદ્ધ રાષ્ટ્ર બન્યું. બૌદ્ધ મધ્ય યુગ જિનકલામાલી પંદરમી સદીમાં કંબોડિયા અને શ્રીલંકા વચ્ચેના સાંસ્કૃતિક જોડાણોનો અહેવાલ આપે છે. તે જણાવે છે કે બુદ્ધના મહાપરિનિર્વાણના 1967 વર્ષ પછી, થાઇલેન્ડના નબ્બિસપુરાના 25 સાધુઓ સાથે કંબોડિયાથી મહાનસિદ્ધિની આગેવાની હેઠળના આઠ સાધુઓ સિંહાલી મહેરોના હાથે અમ્પાસંપદ પદવી પ્રાપ્ત કરવા માટે શ્રીલંકા આવ્યા હતા. જેમ જેમ અંગકોર આગળ વધતા જંગલો હેઠળ તૂટી પડ્યું, થેરાવાડા કંબોડિયાનું સત્તાનું કેન્દ્ર દક્ષિણ તરફ હાલના નોમ પેન્હ તરફ આગળ વધ્યું. નોમ પેન્હ મૂળરૂપે એક નાનું નદી કિનારાનું બજાર કેન્દ્ર હતું જ્યાં મેકોંગ નદી અને ટોનલે સેપ નદી ભેગા થાય છે. નોમ પેન્હની સ્થાપના ત્યારે કરવામાં આવી હતી જ્યારે લેડી પેન્હને પૂરની મોસમ દરમિયાન કોકીના ઝાડ પર નદીમાં તરતા "ચાર ચહેરાવાળા બુદ્ધ" મળ્યા હતા. તેમણે બુદ્ધની છબી પુનઃપ્રાપ્ત કરી અને છબીને રાખવા માટે વટ નોમનું નિર્માણ કરાવ્યું. ચાર મુખવાળા બુદ્ધ [ચાર દિશાઓનો સામનો કરતા બુદ્ધ] ખ્મેર બૌદ્ધ પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં મહત્વપૂર્ણ છે, જે ભવિષ્યના બુદ્ધ, મૈત્રેયના રાજ્યની સ્થાપનાને સૂચવે છે, જેને ઘણીવાર કંબોડિયાના બુદ્ધ-રાજા સાથે ઓળખવામાં આવે છે. મધ્યયુગીન કંબોડિયામાં પ્રચલિત બૌદ્ધ ધર્મના પ્રકારનો વ્યાપક અભ્યાસ પ્રોફેસર ફ્રાન્કોઇસ બિઝોટ અને ઇકોલ ફ્રાન્કાઇઝ ડી એક્સ્ટ્રિમ-ઓરિએન્ટ ખાતેના તેમના સાથીદારો દ્વારા કરવામાં આવ્યો છે. તેઓએ આ પરંપરામાં તાંત્રિક અને ગુપ્ત તત્વોની ઓળખ કરી છે અને તેથી તેને "તાંત્રિક થેરવાદ" કહે છે. 1431 પછી જ્યારે કંબોડિયાના રાજાઓએ સિયામી આક્રમણને કારણે અંગકોરને કાયમી ધોરણે છોડી દીધું, ત્યારે શાહી દરબાર નોમ પેન્હથી થોડા માઈલ ઉત્તરમાં ઉદોન પર્વત પર સ્થિત હતો. પશ્ચિમથી સિયામી આક્રમણ અને પૂર્વથી વિયેતનામી આક્રમણથી ખ્મેર સામ્રાજ્ય નબળું પડ્યું હતું. વિએતનામીઝ આક્રમણકારોએ થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મને દબાવવાનો પ્રયાસ કર્યો અને ખ્મેર લોકોને મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મનું પાલન કરવા દબાણ કર્યું. બીજી બાજુ, સિયામી લોકો સમયાંતરે કંબોડિયા પર આક્રમણ કરતા અને થેરવાદ ધર્મનું રક્ષણ કરવાના પ્રયાસમાં "અવિશ્વાસીઓ" ને હાંકી કાઢવાનો પ્રયાસ કરતા. બે ચઢિયાતી સત્તાઓ વચ્ચેનો આ સત્તા સંઘર્ષ 16મી સદીમાં યુરોપિયનોના આગમન સુધી ચાલુ રહ્યો. સોળમી સદીમાં કંબોડિયામાં વસાહતી યુગના બૌદ્ધ ધર્મનો વિકાસ થતો રહ્યો. રાજા ધમ્મરાજાના સંબંધી રાજા આંગ ચાન (1516-1566) એક ભક્ત બૌદ્ધ હતા. તેમણે પોતાની રાજધાનીમાં પેગોડા અને કંબોડિયાના વિવિધ ભાગોમાં ઘણા બૌદ્ધ મંદિરોનું નિર્માણ કર્યું હતું. બૌદ્ધ ધર્મને લોકપ્રિય બનાવવા માટે, રાજા બારોમ રીચાના પુત્ર અને ઉત્તરાધિકારી રાજા સાથ (1576-1549) એ અંગકોર વાટના મહાન ટાવરને પુનઃસ્થાપિત કર્યા, જે સોળમી સદી સુધીમાં બૌદ્ધ મંદિર બની ગયા હતા. યુરોપીયન પ્રભાવની દરેક ક્રમિક લહેર કેથોલિક મિશનરીઓ સાથે હતી, પરંતુ થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મ ખ્મેર લોકોનું ધર્માંતરણ કરવાના વિદેશી પ્રયાસો સામે આશ્ચર્યજનક રીતે પ્રતિરોધક સાબિત થયો. વસાહતી કાળ દરમિયાન, ધાર્મિક પ્રેરિત હિંસાના ફાટી નીકળવાના કારણે સમયાંતરે શાંતિનો ભંગ થતો હતો, જેમાં સામયિક સહસ્ત્રાબ્દીના બળવાઓનો સમાવેશ થાય છે. સત્તરમી, અઢારમી અને ઓગણીસમી સદી દરમિયાન, કંબોડિયાના રાજકારણમાં થાઇલેન્ડની સંડોવણીએ થાઈ પ્રભાવને ધાર્મિક બાબતોમાં પણ વિસ્તાર્યો હતો. રાજા નોરોડોમના આમંત્રણ પર, થાઈ ધમ્માયુટ્ટિકા નિકાયાના સાધુઓએ કંબોડિયામાં ધમ્માયુટ્ટિકા હાજરીની સ્થાપના કરી. નવા રચાયેલા થોમયુત હુકુમતને શાહી આશ્રયથી ફાયદો થયો હતો, પરંતુ તે વારંવાર હાલના મોહનિકાય (મહા નિકાયા) વંશ સાથે સંઘર્ષમાં આવી હતી. થોમયુત પર કેટલીકવાર ખ્મેર રાષ્ટ્રને બદલે થાઈ દરબાર પ્રત્યે વફાદારી રાખવાનો આરોપ મૂકવામાં આવતો હતો. ફ્રેન્ચ શાસનના યુગ દરમિયાન, બૌદ્ધ પવિત્ર પુરુષોની આગેવાનીમાં સમયાંતરે ફ્રેન્ચ સામે હિંસાના આંચકાઓ ફાટી નીકળતા હતા. ખાસ કરીને બૌદ્ધ વિષયો અને વધુ સામાન્ય અભ્યાસો એમ બંનેમાં કંબોડિયન સાધુઓના શિક્ષણમાં નોંધપાત્ર પ્રગતિ થઈ હતી. કંબોડિયાના બાળકોનું પ્રાથમિક શિક્ષણ મંદિરની શાળાઓમાં ચાલુ રહ્યું. સાધુઓને સામુદાયિક વિકાસ પરિયોજનાઓમાં સામેલ થવા માટે પણ પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવ્યા હતા. ખ્મેર રગ યુગ 1975 માં જ્યારે સામ્યવાદી ખ્મેર રુજે કંબોડિયા પર નિયંત્રણ મેળવ્યું, ત્યારે તેમણે બૌદ્ધ ધર્મનો સંપૂર્ણ નાશ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો અને આ ધર્મને "પ્રતિક્રિયાત્મક" ગણતા તેઓ લગભગ સફળ થયા. 1979માં વિયેતનામીઝ આક્રમણના સમય સુધીમાં, લગભગ દરેક સાધુ અને ધાર્મિક બૌદ્ધિકોની હત્યા કરવામાં આવી હતી અથવા તેમને દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા હતા, અને લગભગ દરેક મંદિર અને બૌદ્ધ મંદિર અને પુસ્તકાલયનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો. બૌદ્ધ ધર્મ પ્રત્યેની ખ્મેર રગ નીતિઓ-જેમાં સાધુઓને બળજબરીથી કપડા ઉતારવા, મઠોને નષ્ટ કરવા અને આખરે બિનસહકારી સાધુઓને ફાંસી આપવાનો સમાવેશ થતો હતો-તેણે કંબોડિયાની બૌદ્ધ સંસ્થાઓનો અસરકારક રીતે નાશ કર્યો હતો. જે સાધુઓ ભાગી ગયા ન હતા અને ફાંસી ટાળતા હતા તેઓ સામાન્ય લોકો વચ્ચે રહેતા હતા, કેટલીકવાર બીમાર અથવા પીડિત લોકો માટે ગુપ્ત રીતે બૌદ્ધ વિધિઓ કરતા હતા. ખ્મેર રગના આરોહણ પહેલા કંબોડિયામાં સાધુઓની સંખ્યાના અંદાજો અલગ અલગ છે, જે 65,000 થી 80,000 ની વચ્ચે છે. 1980ના દાયકાની શરૂઆતમાં બૌદ્ધ પુનઃસ્થાપનના સમય સુધીમાં, વિશ્વભરમાં કંબોડિયન સાધુઓની સંખ્યા 3,000થી ઓછી હોવાનો અંદાજ હતો. બંને કંબોડિયન નિકાયાના વડાઓ 1975-1978 સમયગાળા દરમિયાન કોઈક સમયે મૃત્યુ પામ્યા હતા, જોકે તેમના મૃત્યુનું કારણ જાણી શકાયું નથી. થાઈ રાજાશાહી સાથેના તેમના જોડાણને કારણે, થોમયુત હુકમના સાધુઓને સતામણી માટે અલગ કરવામાં આવ્યા હોઈ શકે છે. ખ્મેર રગ પછીનો યુગ વિએતનામીઝ દળો દ્વારા ખ્મેર રગની હાર બાદ, બૌદ્ધ ધર્મ શરૂઆતમાં કંબોડિયામાં સત્તાવાર રીતે દબાવી દેવામાં આવ્યો હતો. વિએતનામીઝ સમર્થિત પીપલ્સ રીપબ્લિક ઓફ કમ્પુચિયાની કાયદેસરતા સામેના પડકારોને પગલે, બૌદ્ધ ધર્મ પ્રત્યેની નીતિઓ 1979ના ઉનાળામાં શરૂ થઈ હતી. ખ્મેર રગ સમયગાળા દરમિયાન વિયેતનામમાં દેશવટો પામેલા અને પુનઃસ્થાપિત થયેલા સાધુઓના જૂથને કંબોડિયા મોકલવામાં આવ્યા હતા અને 1981માં તેમની સંખ્યામાંના એક આદરણીય ટેપ વોંગને નવા એકીકૃત કંબોડિયા સંઘના પ્રથમ સંઘરાજ તરીકે ચૂંટવામાં આવ્યા હતા, જેણે સત્તાવાર રીતે થોમયુત ક્રમ અને મોહનિકાય વચ્ચેના વિભાજનને નાબૂદ કર્યું હતું. નવા સાધુઓના સમન્વયને સરકાર દ્વારા ધર્મનિષ્ઠાના જાહેર પ્રદર્શન તરીકે પ્રાયોજિત કરવામાં આવ્યો હતો અને સમન્વય પરના પ્રતિબંધો હટાવવામાં આવ્યા હતા. વિએતનામીઝ સૈન્યની પીછેહઠ બાદ, નવા નામ બદલાયેલા કંબોડિયન પીપલ્સ પાર્ટીએ 1991ના નીતિ નિવેદનમાં બૌદ્ધ ધર્મને કંબોડિયાનો "રાજ્ય ધર્મ" જાહેર કરીને પોતાને બૌદ્ધ સંઘ સાથે જોડવાની માંગ કરી હતી. 1991માં, રાજા સિહાનુક દેશનિકાલમાંથી પરત ફર્યા અને દરેક થોમયુત અને મોહનિકાય હુકમો માટે નવા સંઘરાજાની નિમણૂક કરી, જે 1981માં વિયેતનામી શાસન હેઠળ બનાવવામાં આવેલી એકીકૃત વ્યવસ્થાના અંતને અસરકારક રીતે ચિહ્નિત કરે છે. કંબોડિયાના સંઘ 1855 થી, કંબોડિયામાં બૌદ્ધ મઠ સમુદાયને બે વિભાગોમાં વહેંચવામાં આવ્યો છે, સિવાય કે 1981 અને 1991 વચ્ચેના એકીકરણનો ટૂંકો સમયગાળોઃ મહા નિકાયા અને ધમ્માયુટ્ટિકા નિકાયા. મહા નિકાયા બે મઠવાસી ભાઈબહેનોમાં સૌથી મોટો છે, જે મોટા ભાગના કંબોડિયન સાધુઓની વફાદારીનો દાવો કરે છે. ધમ્માયુટ્ટિકા નિકાય, શાહી આશ્રય હોવા છતાં, એક નાની લઘુમતી છે, જે તેની કડક શિસ્ત અને થાઇલેન્ડ સાથેના જોડાણને કારણે કંઈક અંશે અલગ પડે છે. સંઘરીચ (સંઘરાજા) ની આગેવાની હેઠળના મહા નિકાયા મઠના પદાનુક્રમ-1980ના દાયકાની શરૂઆતમાં તેની પુનઃસ્થાપના થઈ ત્યારથી કંબોડિયન સરકાર સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા છે, મહા નિકાયાના ઉચ્ચ કક્ષાના અધિકારીઓએ ઘણીવાર સરકારની ટીકા સામે અને સરકારી નીતિઓની તરફેણમાં વાત કરી છે, જેમાં વિરોધી હોદ્દાને ટેકો આપતા સાધુઓની ધરપકડ કરવાની હાકલ સામેલ છે. મહા નિકાયા પદાનુક્રમના અધિકારીઓ મંદિરોના સંચાલનની દેખરેખ માટે સમિતિઓ રચવા માટે સભ્યોની નિમણૂક કરે છે, જેઓ એ સુનિશ્ચિત કરવા માટે પણ કાર્ય કરે છે કે મંદિરો સાધુઓ અથવા સામાન્ય સમર્થકો દ્વારા સરકાર વિરોધી પ્રવૃત્તિઓનું આયોજન સ્થળ ન બને તેમ છતાં, મહા નિકાયા સમુદાયમાં વિભાગો અસ્તિત્વ ધરાવે છે. "આધુનિકતાવાદીઓ" અને "પરંપરાવાદીઓ" વચ્ચેના સંઘની અંદર આધુનિકતાવાદીઓ અને પરંપરાવાદીઓના વિભાગો કંબોડિયામાં 1918ની શરૂઆતમાં નોંધવામાં આવ્યા હતા. મોટે ભાગે કહીએ તો, "આધુનિકતાવાદીઓએ" બૌદ્ધ સંસ્થાઓની પશ્ચિમી ટીકાનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ બૌદ્ધ ઉપદેશોનું-ખાસ કરીને ફિલસૂફી અને ધ્યાન સાથે સંબંધિત-આધુનિક બિનસાંપ્રદાયિક જ્ઞાન અને થેરવાદ ઉપદેશોના શાબ્દિક સ્રોત, પાલી સિદ્ધાંત બંનેના પ્રકાશમાં ફરીથી અર્થઘટન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. બીજી બાજુ, "પરંપરાવાદીઓ" મઠવાસી મૌખિક પરંપરા દ્વારા આપવામાં આવતી પ્રથાઓ અને ઉપદેશોને વળગી રહેવાનું પસંદ કરે છે, જે પરંપરાગત રીતે યોગ્યતા-નિર્માણ સમારંભોના પ્રદર્શન અને એકાગ્રતા ધ્યાન દ્વારા "ઉચ્ચતમ સ્થિતિ" ની પ્રાપ્તિ પર કેન્દ્રિત છે. પરંપરાવાદીઓએ વિપશ્યના ધ્યાનમાં આધુનિક રસને વિદેશી અસર તરીકે નકારી કાઢવાનું વલણ અપનાવ્યું છે, અને પાલી ત્રિપિટકની સામગ્રીનો અભ્યાસ, અનુવાદ અને અર્થઘટન કરવાના પ્રયાસોને બદલે રટણ યાદ રાખવા અને પાલી ફકરાઓના પઠન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે. ઘણા વર્ષો સુધી, મહા ઘોસનંદ મહા નિકાયા આધુનિકતાવાદીઓની સૌથી વધુ દૃશ્યમાન અને ઓળખી શકાય તેવી વ્યક્તિ રહ્યા. તેમના ધમ્મયાત્રા કાર્યક્રમ અને કંબોડિયન સમાજમાં સામાજિક પરિવર્તન લાવવા માટે સંઘના પ્રભાવનો ઉપયોગ કરવાના અન્ય પ્રયાસો દ્વારા, મહા ગોશાનંદ કંબોડિયામાં સંલગ્ન બૌદ્ધ ધર્મનું એક સ્વરૂપ લાવ્યા જે અગાઉ કંબોડિયન ધાર્મિક સંસ્થાઓમાં જોવા મળ્યું ન હતું. આધુનિકતાવાદી, સંકળાયેલ બૌદ્ધ ધર્મનું આ સ્વરૂપ પશ્ચિમી બૌદ્ધો અને બિનસરકારી સંસ્થાઓમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય સાબિત થયું છે, જેમણે મહા ગોશાનંદ અને અન્ય આધુનિકતાવાદી નેતાઓના પ્રયાસોને તેમનો ટેકો અને ભંડોળ આપ્યું છે. તેનાથી વિપરીત, કંબોડિયન સરકારના ઉચ્ચ અધિકારીઓએ મહા નિકાયા સાધુઓના સૌથી રૂઢિચુસ્તને ટેકો આપવાનું વલણ અપનાવ્યું છે, ખાસ કરીને બોરાન તરીકે ઓળખાતા સેગમેન્ટના સભ્યો, એક અતિ-રૂઢિચુસ્ત ચળવળ જે વિવિધ પાલી અને ખ્મેર પ્રાર્થનાઓ અને પ્રવચનોના રટણના પઠનની સાંસારિક અસરકારકતા દર્શાવે છે. બોરાન ચળવળમાં સાધુઓ સામાન્ય રીતે પાલીનું નોંધપાત્ર જ્ઞાન ધરાવતા નથી, તેના બદલે રટણ યાદ રાખવા અને શક્તિશાળી માનવામાં આવતી કેટલીક પંક્તિઓ અને શાસ્ત્રોના પઠન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. બોરાન સાધુઓ માને છે કે આ પંક્તિઓના પઠનને પ્રાયોજિત કરીને, સામાન્ય સમર્થકો મહાન યોગ્યતા પ્રાપ્ત કરી શકે છે જે નાણાકીય અથવા કારકિર્દીની સફળતા જેવા તાત્કાલિક, સાંસારિક લાભોમાં પરિણમશે. મોટી સંખ્યામાં કમ્બોડિયાના વરિષ્ઠ અધિકારીઓએ (હુન સેન સહિત) બોરાન મંદિરોને આશ્રય આપ્યો છે, જે સૌથી લોકપ્રિય મંદિરોના વ્યાપક વિસ્તરણ અને સમૃદ્ધ સુશોભન માટે પ્રદાન કરે છે. બોરાન સાધુઓ "જૂથ પસ્તાવો" વિધિઓની અસરકારકતા પણ શીખવે છે, જ્યાં, પાલી ગ્રંથોના પઠન દ્વારા, અગાઉના દુષ્કૃત્યોના કર્મ ફળને ટાળી શકાય છે અથવા નિયંત્રિત કરી શકાય છે. આ ધાર્મિક વિધિઓ, જે નવા વર્ષના પસ્તાવાના સમારંભોમાંથી વિકસિત થઈ છે, તે કંબોડિયન સમાજના અમુક વિભાગોમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય બની છે, અને વર્તમાન મહા નિકાયા સંઘરાજા, ટેપ વોંગ દ્વારા તેનું સંચાલન કરવામાં આવ્યું છે. કંબોડિયામાં ધમ્માયુટ્ટિકા ક્રમ મહા નિકાયા આધુનિકતાવાદીઓ અને પરંપરાવાદીઓ વચ્ચે મધ્યમ સ્થાન ધરાવે છે. થાઇલેન્ડમાં ધમ્માયુટ્ટિકા ક્રમની જેમ, તેઓ પરંપરાવાદી શિબિરના સાધુઓ કરતાં શાસ્ત્રોના અભ્યાસ અને પાલી ભાષાના જ્ઞાન પર વધુ ભાર મૂકે છે. તે જ સમયે, તેઓએ આધુનિકતાવાદી, સામાજિક વિકાસના એજન્ટો તરીકે સાધુઓની સંકળાયેલી કલ્પનાને સ્વીકારી નથી, તેના બદલે અભ્યાસ, ધ્યાન અને સામાન્ય સમર્થકો માટે યોગ્યતા બનાવવાની તકો પૂરી પાડવાની પરંપરાગત મઠની ભૂમિકાઓને વળગી રહેવાનું પસંદ કર્યું છે. "યુવાન સાધુઓ" ચળવળ કંબોડિયન સંઘમાં અન્ય એક વિભાજન "યુવાન સાધુઓ" ચળવળમાં જોઈ શકાય છે, જે રાજકીય રીતે સક્રિય સાધુઓ (મુખ્યત્વે મહા નિકાયા) નું એક નાનું જૂથ છે, જે વર્તમાન સરકાર સામે જાહેર વિરોધમાં અવાજ ઉઠાવે છે. "યુવાન સાધુઓ" મુખ્યત્વે પાદરીઓના જુનિયર સભ્યો છે, જેઓ નોમ પેન્હ અને તેની આસપાસના મંદિરોમાંથી આવે છે. રોકાયેલા આધુનિકતાવાદીઓથી વિપરીત, તેમનો રસ સામાજિક વિકાસ કાર્યક્રમોને મદદ કરવા માટે સંઘની સત્તાનો ઉપયોગ કરવામાં નથી, પરંતુ સરકારી નીતિઓ અને ભ્રષ્ટાચારનો સીધો વિરોધ વ્યક્ત કરવામાં છે. 1993ની યુએન-દેખરેખ હેઠળની ચૂંટણીઓ પછી, સાધુઓને કંબોડિયામાં મતદાન કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી છે (કેટલાક વરિષ્ઠ સાધુઓ દ્વારા વિરોધ કરાયેલ પગલું). જોકે આના પરિણામે રાજકીય બળ તરીકે સંઘનું મોટા પાયે એકત્રીકરણ થયું નથી, પરંતુ તેણે કેટલાક યુવાન સાધુઓને સંસદીય રાજકારણમાં વધુ ભાગીદારી તરફ દોર્યા છે. આમાંના ઘણા યુવાન સાધુઓ વિપક્ષી નેતા સેમ રેઇન્સી અને તેમના રાજકીય પક્ષ એસ. આર. પી. સાથે સંકળાયેલા છે. યુવાન સાધુઓની ચળવળના સભ્યોએ નોમ પેન્હમાં જાહેર પ્રદર્શનોમાં ભાગ લીધો છે અને તેનું આયોજન કર્યું છે, જેનો હેતુ કથિત સરકારી દુષ્કૃત્યો તરફ ધ્યાન દોરવાનો છે. મહા નિકાયા પદાનુક્રમે રાજકીય સક્રિયતાના આ સ્વરૂપની નિંદા કરી છે, જેમાં કેટલાક સાધુઓની ધરપકડ અને અન્યને બરતરફ કરવાની હાકલ કરવામાં આવી છે. ખ્મેર રાષ્ટ્રવાદ અને બૌદ્ધ ધર્મ કંબોડિયન બૌદ્ધવાદે 20મી સદીમાં ખ્મેર રાષ્ટ્રીય ઓળખ અને સ્વતંત્રતા ચળવળને પ્રોત્સાહન આપવામાં મદદ કરી, જે એક સાર્વભૌમ રાજ્ય તરીકે કંબોડિયન સ્વતંત્રતા તરફ દોરી ગઈ. ખ્મેર લોકોને પડોશી થિયામના થેરાવાડા સામ્રાજ્ય પ્રત્યેની તેમની સાંસ્કૃતિક નિષ્ઠાથી અલગ કરવાના તેમના પ્રયાસમાં, ફ્રાન્સે ખ્મેર-ભાષાના અભ્યાસ અને ખ્મેર બૌદ્ધ અભ્યાસ પર ભાર મૂકીને ખ્મેર ઓળખની ભાવનાને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. તેમણે કંબોડિયામાં પાલી શાળાઓની સ્થાપના કરી જેથી કંબોડિયાના સાધુઓને ઉચ્ચ શિક્ષણ માટે સિયામની મુસાફરી કરતા અટકાવી શકાય. આ ખ્મેર ભાષાના અભ્યાસ કેન્દ્રો કંબોડિયન રાષ્ટ્રવાદનું જન્મસ્થળ બની ગયા. કંબોડિયન રૂપાંતર કંબોડિયન બૌદ્ધ ધર્મ અન્ય બૌદ્ધ સંસ્થાઓ સાથે કોઈ ઔપચારિક વહીવટી સંબંધો ધરાવતો નથી, જો કે અન્ય દેશો, ખાસ કરીને થાઇલેન્ડ, લાઓસ, મ્યાનમાર અને શ્રીલંકાના થેરવાદ સાધુઓ, પાદરીઓની જરૂરી સંખ્યા બનાવવા માટે ધાર્મિક સમારંભોમાં ભાગ લઈ શકે છે. કંબોડિયન બૌદ્ધ ધર્મનું આયોજન 1943માં ઘડવામાં આવેલા અને 1948માં સુધારવામાં આવેલા નિયમો અનુસાર રાષ્ટ્રીય સ્તરે કરવામાં આવે છે. રાજાશાહીના સમયગાળા દરમિયાન, રાજાએ બૌદ્ધ પાદરીઓનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. પ્રિન્સ સિહાનુકે ત્યાગ કર્યા પછી પણ આ ભૂમિકા ચાલુ રાખી હતી અને રાજ્યના વડા તરીકે શાસન કર્યું હતું. તેમણે મઠના વડાઓ અને અન્ય ઉચ્ચ કક્ષાના પાદરીઓ બંનેની નિમણૂક કરી હતી. 1970માં સિહાનુકને ઉથલાવી દેવાયા પછી, રાજ્યના નવા વડા લોન નોલે આ નેતાઓની નિમણૂક કરી હતી. કંબોડિયામાં બે મઠના આદેશો પાદરીઓની રચના કરતા હતા. મોટા જૂથ, જેમાં 90 ટકાથી વધુ પાદરીઓ હતા, તે મોહનિકાય હતું. થોમયુતનો ક્રમ ઘણો નાનો હતો. થોમયુતને 1864માં થાઇલેન્ડથી કંબોડિયાના શાસક વર્તુળોમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું; રાજવીઓ અને ઉમરાવો દ્વારા તેને અપનાવવાને કારણે તેને પ્રતિષ્ઠા મળી હતી, પરંતુ તેના અનુયાયીઓ ભૌગોલિક રીતે નોમ પેન્હ વિસ્તાર સુધી મર્યાદિત હતા. બે આદેશો વચ્ચેના થોડા તફાવતો પૈકી પાદરીઓને સંચાલિત કરતા નિયમોનું થોમયુત ભિક્ષુઓ (સાધુઓ) દ્વારા કડક પાલન છે. 1961માં મોહનિકાય પાસે આશરે 2,700 વોટમાં 52,000 થી વધુ વિધિવત સાધુઓ હતા, જ્યારે થોમયુત ક્રમમાં માત્ર 100 વોટમાં 1,460 સાધુઓ હતા. 1967માં કંબોડિયામાં 2800થી વધુ મોહનિકાય વોટ અને 320 થોમયુત વોટ અસ્તિત્વમાં હતા. નોમ પેન્હ પછી, બેટડામ્બાંગ, સ્ટોએંગ ટ્રેંગ, પ્રે વેંગ, કેમ્પોટ અને કેમ્પોંગ થુમ પ્રાંતોમાં સૌથી વધુ સંખ્યામાં થોમયુત વોટ મળી આવ્યા હતા. દરેક ક્રમની પોતાની શ્રેષ્ઠતા હોય છે અને તેને અગિયાર સ્તરોના પદાનુક્રમમાં ગોઠવવામાં આવે છે. સાત નીચલા સ્તરો સામૂહિક રીતે ધ તરીકે ઓળખાય છે; ચાર ઉચ્ચ સ્તરો એકસાથે ધ કહેવામાં આવે છે. મોહનિકાય ક્રમમાં પાંત્રીસ સાધુઓ છે; થોમયુતમાં એકવીસ સાધુઓ છે. દરેક સાધુએ આ ઉચ્ચતમ સ્તર પર નામ મેળવવા માટે ઓછામાં ઓછા વીસ વર્ષ સુધી સેવા આપવી પડશે. કંબોડિયન બૌદ્ધ ધર્મના પાયાના આધારસ્તંભ બૌદ્ધ ભિક્ષુ અને વટ છે. પરંપરાગત રીતે, દરેક ગામમાં એક આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર, એક વાટ હોય છે, જ્યાં પાંચથી સિત્તેરથી વધુ ભિક્ષુઓ રહે છે. ગ્રામીણ કંબોડિયામાં એક લાક્ષણિક વાડમાં એક અભયારણ્ય, ભિક્ષુઓ માટે ઘણા રહેઠાણો, એક હોલ, એક રસોડું, સાધ્વીઓ માટે ક્વાર્ટર અને એક તળાવ ધરાવતી દિવાલો છે. સાધુઓની સંખ્યા સ્થાનિક વસ્તીના કદ અનુસાર બદલાય છે. આ અભયારણ્ય, જેમાં બુદ્ધની મૂર્તિઓ સાથેની એક વેદી છે અને દુર્લભ કિસ્સાઓમાં, એક ધાર્મિક અવશેષ છે, તે મોટા સમારંભો માટે અને સામાન્ય રીતે માત્ર ભિક્ષુઓના ઉપયોગ માટે અનામત છે. અન્ય સમારંભો, સાધુઓ અને સામાન્ય લોકો માટેના વર્ગો અને ભોજન હોલમાં થાય છે. વિસ્તૃત પરિવારના સભ્યોની રાખ ધરાવતા સ્તૂપો અભયારણ્યની નજીક બાંધવામાં આવ્યા છે. સ્થાનિક બાળકો દ્વારા સંભાળવામાં આવતા ફળોના વૃક્ષો અને શાકભાજીના બગીચા પણ સ્થાનિક વાટનો ભાગ છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર, સામાન્ય રીતે માત્ર ઔપચારિક ઉપયોગ માટે, પૂર્વ તરફ હોય છે; અન્ય પ્રવેશદ્વાર દિવાલની આસપાસના અન્ય બિંદુઓ પર હોય છે. ત્યાં કોઈ દરવાજા નથી. સ્ટેઇનબર્ગે કંબોડિયાની કુલ વસ્તીમાં ભિક્ષુઓના નોંધપાત્ર ગુણોત્તરની નોંધ લીધી છે. 1950ના દાયકાના અંતમાં, અંદાજે 100,000 ભિક્ષુઓ (આશરે 40,000 નવોદિતો સહિત) એ લગભગ 50 લાખ લોકોની વસ્તીને સેવા આપી હતી. આ ઊંચું પ્રમાણ નિઃશંકપણે મોટા ભાગે સંઘમાં પ્રવેશવાની અને બહાર નીકળવાની સરળતાને કારણે થયું હતું. ભિક્ષુ બનવું અને સંઘ છોડવો એ વ્યક્તિગત પસંદગીની બાબતો છે, જોકે સિદ્ધાંતમાં, સોળથી વધુ ઉંમરના લગભગ તમામ કંબોડિયન પુરુષો ભિક્ષુ તરીકે સેવા આપે છે. મોટાભાગના યુવાનો સંપૂર્ણ રીતે નિયુક્ત ભિક્ષુ (ભિક્ષુ) બનવાનો ઇરાદો ધરાવતા નથી, અને તેઓ એક વર્ષથી ઓછા સમય માટે સાધુ તરીકે રહે છે. જો કે, પુત્રની અસ્થાયી રીતે ભિક્ષુ તરીકેની નિયુક્તિ પણ તેના માતા-પિતા માટે ખૂબ જ યોગ્યતા લાવે છે, અને તે એટલું મહત્વનું માનવામાં આવે છે કે જો માતાપિતા જીવતા હોય ત્યારે પુત્ર આ પ્રક્રિયામાંથી પસાર થયો ન હોય તો માતાપિતાના અંતિમ સંસ્કારમાં વ્યવસ્થા કરવામાં આવે છે. એક વટમાં ભિક્ષુઓના બે વર્ગો છેઃ નવોદિતો (સમાની અથવા નેન) અને ભિક્ષુ. વટહુકમ એપ્રિલના મધ્યથી જુલાઈના મધ્ય સુધી, વરસાદની મોસમ દરમિયાન યોજવામાં આવે છે. બૌદ્ધ સાધુઓ સાધુઓ રહેવાની શાશ્વત પ્રતિજ્ઞા લેતા નથી, તેમ છતાં કેટલાક કાયમી સાધુઓ બની જાય છે. પરંપરાગત રીતે, તેઓ જીવનની શરૂઆતમાં સાધુઓ બન્યા હતા. સાત વર્ષની ઉંમરે શિખાઉ બનવું શક્ય છે, પરંતુ વ્યવહારમાં નવોદિતો માટે તેર વર્ષની ઉંમર સૌથી પ્રારંભિક છે. એક ભિક્ષુ ઓછામાં ઓછો વીસ હોવો જોઈએ. ભિક્ષુનું જીવન બૌદ્ધ કાયદા દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે, અને વાટમાં જીવન કડક દિનચર્યાનું પાલન કરે છે. ભિક્ષુ મઠના શિસ્તના 227 નિયમો તેમજ 10 મૂળભૂત ઉપદેશોનું પાલન કરે છે. આમાં પાંચ ઉપદેશોનો સમાવેશ થાય છે જેનું પાલન તમામ બૌદ્ધોએ કરવું જોઈએ. મઠવાસી તપશ્ચર્યા માટેના પાંચ ઉપદેશો બપોર પછી ખાવા, કોઈપણ મનોરંજનમાં ભાગ લેવા (ગાયન, નૃત્ય અને મૂવી અથવા ટેલિવિઝન જોવા), કોઈપણ વ્યક્તિગત શણગારનો ઉપયોગ કરવા, વૈભવી પથારી પર સૂવા અને નાણાં સંભાળવા પર પ્રતિબંધ મૂકે છે. વધુમાં, એક સાધુ પણ બ્રહ્મચારી હોવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે. વધુમાં, સાધુઓ રાજકીય બાબતોમાં તમામ સંડોવણી ટાળતા હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેઓ મત આપવા અથવા કોઈ રાજકીય હોદ્દો સંભાળવા માટે પાત્ર નથી, અને તેઓ કાનૂની દસ્તાવેજની સાક્ષી આપી શકતા નથી અથવા કોર્ટમાં જુબાની આપી શકતા નથી. સાધુની વ્યક્તિને પવિત્ર માનવામાં આવે છે, તેથી તેને સામાન્ય નાગરિક કાયદાઓ અને સામાન્ય લોકોને અસર કરતી જાહેર ફરજોની બહાર માનવામાં આવે છે. આમાંની કેટલીક પ્રથાઓ આધુનિક સમયગાળામાં બદલાઈ છે, જો કે, અને 1980 ના દાયકામાં બૌદ્ધ સાધુઓ પીઆરકે સરકારમાં પણ સક્રિય રહ્યા છે. સ્ત્રીઓને વિધિવત કરવામાં આવતી નથી, પરંતુ વૃદ્ધ મહિલાઓ, ખાસ કરીને વિધવાઓ, સાધ્વીઓ બની શકે છે. તેઓ વાટમાં રહે છે અને મંદિરના રોજિંદા જીવનમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. સાધ્વીઓ તેમના માથા અને ભમર મુંડાવે છે અને સામાન્ય રીતે સાધુઓ જેવા જ ઉપદેશોનું પાલન કરે છે. તેઓ વેદીઓ તૈયાર કરી શકે છે અને ઘરના કેટલાક કામ કરી શકે છે. કંબોડિયાના જીવનમાં બૌદ્ધ ધર્મની ભૂમિકા બૌદ્ધ સાધુઓને પરંપરાગત રીતે કંબોડિયાના જીવનમાં સંખ્યાબંધ કાર્યો કરવા માટે બોલાવવામાં આવતા હતા. તેઓ ગામના તમામ ઔપચારિક તહેવારો, સમારંભો, લગ્નો અને અંતિમ સંસ્કારમાં ભાગ લેતા હતા. તેઓએ શિશુઓના નામ માટેના સમારંભોમાં અને અન્ય નાના સમારંભો અથવા માર્ગની વિધિઓમાં પણ ભાગ લીધો હશે. સાધુઓએ સમારંભોનું નેતૃત્વ કર્યું ન હતું, જોકે, કારણ કે તે ભૂમિકા આચાર અથવા સમારંભોના ગુરુને આપવામાં આવી હતી; સાધુઓનું મુખ્ય કાર્ય આશીર્વાદની પ્રાર્થના કરવાનું હતું. તેઓ ઘણીવાર હીલર હતા અને, પરંપરાગત ખ્મેર સંસ્કૃતિમાં, તેઓ એવા પ્રેક્ટિશનરો હતા જેમની ભૂમિકા આધુનિક મનોચિકિત્સકોની સૌથી નજીક હતી. તેઓ જ્યોતિષવિદ્યામાં પણ કુશળ હોઈ શકે છે. સાધુ પરંપરાગત રીતે ખ્મેર સંસ્કૃતિ અને મૂલ્યોના પ્રસારણમાં એક અનન્ય સ્થાન ધરાવે છે. તેમની જીવનશૈલી દ્વારા, તેમણે બૌદ્ધ લોકો અનુસરી શકે તેવા સૌથી પ્રશંસનીય વર્તનનું જીવંત નમૂના પ્રદાન કર્યું. તેમણે સામાન્ય લોકોને યોગ્યતા પ્રાપ્ત કરવા માટે ઘણી તકો પણ પૂરી પાડી હતી. સદીઓ સુધી સાધુઓ ગ્રામીણ સમુદાયોમાં રહેતા એકમાત્ર સાક્ષર લોકો હતા; તેઓ મંદિરના સેવકો, શિખાઉ લોકો અને નવા નિયુક્ત સાધુઓ માટે શિક્ષકો તરીકે કામ કરતા હતા. 1970ના દાયકા સુધી મોટાભાગના સાક્ષર કંબોડિયન પુરુષોએ સંઘની સૂચના દ્વારા જ સાક્ષરતા મેળવી હતી. ફ્રાન્સથી સ્વતંત્રતા પછી, યુવાન કંબોડિયન બૌદ્ધિકોએ પાદરીઓ પ્રત્યેનો તેમનો અભિગમ બદલ્યો. 1950 ના દાયકાના અંતમાં અને 1960 ના દાયકાની શરૂઆતમાં બૌદ્ધ ધર્મથી દૂર સામાન્ય પરિવર્તનનું વર્ણન કરતી વખતે, વિકરી માનવશાસ્ત્રી મે મેકો એબિહારાના પ્રારંભિક કાર્ય અને તેમના પોતાના અવલોકનોને ટાંકે છે. તેઓ સૂચવે છે કે ખ્મેર રગ યુવાન પુરુષોમાં ધર્મવિરોધી લાગણીઓ પેદા કરવામાં સક્ષમ હતા કારણ કે ખ્મેર રગ તેમના કિશોરવયના વર્ષો દરમિયાન પણ સાધુ બનવામાં રસ ગુમાવી રહ્યા હતા, જે સેવાનો પરંપરાગત કામચલાઉ સમયગાળો હતો. સાધુઓએ પોતે તેમના કેટલાક પરંપરાગત પ્રતિબંધો છોડી દીધા હતા અને રાજકારણમાં સામેલ થઈ ગયા હતા. વસાહતી કાળ દરમિયાન સમયાંતરે કેટલાક સાધુઓએ ફ્રેન્ચ શાસન સામે પ્રદર્શન કર્યું હતું અથવા બળવો કર્યો હતો અને 1970ના દાયકામાં સાધુઓ સામ્યવાદીઓ વિરુદ્ધ સરકાર તરફી પ્રદર્શનોમાં જોડાયા હતા. ખ્મેર રગમાં એન્ટિકલેરિકલ લાગણીઓ તેમના સર્વોચ્ચ બિંદુ પર પહોંચી ગઈ હતી, જેમણે શરૂઆતમાં સાધુઓને ઉપદેશ આપવાનો અને સામાન્ય લોકો પર એન્ટિકલેરિકલ વિચારો પસાર કરવા માટે દબાણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. ખ્મેર રગ શાસન હેઠળ, સાધુઓને વોટ્સમાંથી બળજબરીથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા અને તેમને શારીરિક શ્રમ કરવાની ફરજ પાડવામાં આવી હતી. 1976ના લોકશાહી કમ્પુચિયાના બંધારણની કલમ 20એ ધર્મની સ્વતંત્રતાને મંજૂરી આપી હતી પરંતુ તમામ પ્રતિક્રિયાત્મક ધર્મો પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો, જે "દેશ માટે હાનિકારક" હતા. સંસ્કૃતિ મંત્રીએ જણાવ્યું હતું કે બૌદ્ધ ધર્મ ક્રાંતિ સાથે અસંગત હતો અને તે શોષણનું સાધન હતું. આ શાસન હેઠળ, ફિનિશ તપાસ પંચને ટાંકીને, "ધર્મની પ્રથા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને પેગોડાઓનો વ્યવસ્થિત રીતે નાશ કરવામાં આવ્યો હતો". નિરીક્ષકોનો અંદાજ છે કે ખ્મેર રગ શાસન દરમિયાન 50,000 સાધુઓ મૃત્યુ પામ્યા હતા. વિયેતનામીઝ આક્રમણ પછી બૌદ્ધ ધર્મ અને સામાન્ય રીતે ધર્મની સ્થિતિ ઓછામાં ઓછી આંશિક રીતે પૂર્વ-ખ્મેર રગ સમયમાં તેની સ્થિતિ જેવી જ હતી. પીપલ્સ રીપબ્લિક ઓફ કમ્પુચિયા વિશે હકારાત્મક રીતે લખેલા માઈકલ વિકરીના જણાવ્યા અનુસાર, બૌદ્ધ ધર્મ અને ઇસ્લામનું જાહેર પાલન પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું અને સરકારી નીતિઓએ કંબોડિયનોને બૌદ્ધ ધર્મમાં વિશ્વાસ કરવાની કે ન કરવાની સ્વતંત્રતા આપી હતી. વિકરી આ પુનઃસ્થાપિત બૌદ્ધ ધર્મમાં કેટલાક તફાવતોને ટાંકે છેઃ ધાર્મિક બાબતોની દેખરેખ પીઆરકેના કમ્પુચેન (અથવા ખ્મેર) યુનાઇટેડ ફ્રન્ટ ફોર નેશનલ કન્સ્ટ્રક્શન એન્ડ ડિફેન્સ (કેયુએફએનસીડી) દ્વારા કરવામાં આવતી હતી, જે સામૂહિક સંસ્થા છે જેણે મહિલાઓ, યુવાનો, કામદારો અને ધાર્મિક જૂથોનું આયોજન કરીને રાજ્યને ટેકો આપ્યો હતો. 1987માં માત્ર એક જ બૌદ્ધ આદેશ હતો કારણ કે થોમયુત આદેશને પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યો ન હતો. પાદરીઓનું સંગઠન પણ સરળ બનાવવામાં આવ્યું હતું. સંઘરાજ (બૌદ્ધ પાદરીઓના સર્વોચ્ચ) નું સ્થાન એક પ્રતિઅન (અધ્યક્ષ) દ્વારા લેવામાં આવ્યું હતું. જે સમુદાયો વોટ ઇચ્છતા હતા તેમણે પરવાનગી માટે સ્થાનિક ફ્રન્ટ કમિટીને અરજી કરવી પડતી હતી. વોટનું સંચાલન સ્થાનિક સામાન્ય લોકોની સમિતિ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું. યુદ્ધ અને ખ્મેર રગ યુગ દરમિયાન નુકસાન પામેલા વોટ્સની પુનઃસ્થાપના માટે ખાનગી ભંડોળ ચૂકવવામાં આવ્યું હતું અને તેમણે પુનઃસ્થાપિત વોટ્સને ટેકો આપ્યો હતો. સાધુઓને પદાનુક્રમ દ્વારા નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા જે સપ્ટેમ્બર 1979 માં વિયેતનામમાં બૌદ્ધ સમુદાયના પ્રતિનિધિમંડળ દ્વારા પ્રારંભિક સમન્વયથી પુનર્ગઠન કરવામાં આવ્યું છે. આ હુકુમતની માન્યતા પર સતત સવાલ ઉઠાવવામાં આવતા રહ્યા. સામાન્ય રીતે, પ્રતિ વોટ માત્ર બે થી ચાર સાધુઓ હોય છે, જે 1975 પહેલાંની સરખામણીએ ઓછા છે. 1981માં કંબોડિયામાં લગભગ 4,930 સાધુઓએ 740 વોટમાં સેવા આપી હતી. બૌદ્ધ જનરલ એસેમ્બલીએ એક વર્ષ પછી 1,821 સક્રિય વોટમાં 7,000 સાધુઓનો અહેવાલ આપ્યો હતો. તેનાથી વિપરીત, 1969માં નિરીક્ષકોએ અંદાજ મૂક્યો હતો કે 53,400 સાધુઓ અને 40,000 શિખાઉ સાધુઓએ 3,000થી વધુ વોટમાં સેવા આપી હતી. વિકરી આ વિષય પરના તેમના નિરીક્ષણોનો સારાંશ આપતા નોંધે છે કે, "સરકારે પરંપરાગત બૌદ્ધ ધર્મને સ્વતંત્રતા આપવાનું પોતાનું વચન પાળ્યું છે, પરંતુ તેને સક્રિય રીતે પ્રોત્સાહિત કરતું નથી". માર્ટિન 1980ના દાયકાના અંતમાં ધાર્મિક પરિસ્થિતિનો બીજો, વધુ નિરાશાવાદી દ્રષ્ટિકોણ રજૂ કરે છે. 1986 ના એક અભ્યાસમાં, તેણી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે પી. આર. કે. એ બહારના લોકોને ધાર્મિક સ્વતંત્રતાના માત્ર અમુક પાસાઓ દર્શાવ્યા હતા; તેણી એ પણ જણાવે છે કે જે થોડા વોટ પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા તેમાં માત્ર બે કે ત્રણ જૂના સાધુઓ રહેઠાણમાં હતા અને જાહેર હાજરી ઓછી હતી. સાધુઓને સવારે માત્ર એક કલાક માટે, તેમનું ભોજન એકત્રિત કરવા માટે અથવા પવિત્ર દિવસો દરમિયાન વટ છોડવાની મંજૂરી આપવામાં આવતી હતી. સામાન્ય લોકો કે જેઓ તેમની શ્રદ્ધાનું પાલન કરતા હતા તેઓ લગભગ સાધુઓની સમાન ઉંમરના હતા, અને તેમને માત્ર સાંજે જ વટની મુલાકાત લેવાની મંજૂરી આપવામાં આવતી હતી. એક સરકારી પરિપત્રમાં સરકારી અધિકારીઓને પરંપરાગત નવા વર્ષના તહેવારની ઉજવણી બંધ કરવાની સૂચના પણ આપવામાં આવી હતી. કેટલાક પરંપરાગત બૌદ્ધ તહેવારો હજુ પણ સહન કરવામાં આવતા હતા, પરંતુ રાજ્ય દાન પર 50 ટકા કર વસૂલતું હતું. માર્ટિન માને છે કે બૌદ્ધ ધર્મને રાજ્યના દમન દ્વારા અને બિન-સમર્થન દ્વારા અને અમાન્ય પાદરીઓ દ્વારા આંતરિક રીતે ધમકી આપવામાં આવી હતી. તેમણે નોંધ્યું હતું કે બે બૌદ્ધ ઉપરી અધિકારીઓ, આદરણીય લોંગ ચિમ અને આદરણીય ટેપ વોંગ, બંને વિયેતનામના હોવાનું માનવામાં આવે છે. આદરણીય ટેપ વોંગ એક સાથે બૌદ્ધ પાદરીઓમાં શ્રેષ્ઠ, પી. આર. કે. ની ખ્મેર રાષ્ટ્રીય સભાના ઉપાધ્યક્ષ અને કેયુએફએનસીડી રાષ્ટ્રીય પરિષદના ઉપાધ્યક્ષ હતા. તેમણે બટદામ્બાંગના એક શરણાર્થીને ટાંકીને કહ્યું હતું કે, "બેઠકો દરમિયાન, ખ્મેર વહીવટી અધિકારીઓ, વિએતનામીઝ નિષ્ણાતો સાથે, તમને કહે છે, 'ધર્મ ઝેર જેવો છે, તે અફીણ જેવો છે; સૈન્યને પૈસા આપવાનું વધુ સારું છે, જેથી તેઓ લડી શકે'. સમગ્ર વિશ્વમાં વિવિધ કંબોડિયન શરણાર્થી જૂથોમાં બૌદ્ધ ધર્મ હજુ પણ મજબૂત છે, જો કે કેટલાક યુવાન સાધુઓએ, વિદેશી સંસ્કૃતિના વિક્ષેપો સાથે સામનો કરવો પડ્યો છે, પાદરીઓને છોડવાનું પસંદ કર્યું છે અને શાંત થઈ ગયા છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં 1984માં, લગભગ એકવીસ સાધુઓ સાથે બાર કંબોડિયન વોટ હતા. 1980 ના દાયકામાં, વોશિંગ્ટન, ડી. સી. નજીક એક કંબોડિયન બૌદ્ધ વોટનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું, જે સમગ્ર ઉત્તર અમેરિકામાં કંબોડિયન બૌદ્ધોના દાનના વિશાળ પ્રવાહ દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવ્યું હતું. આ વાટ દક્ષિણપૂર્વ એશિયાની બહારની કેટલીક એવી સીમાઓમાંની એક છે જેની અંદર પવિત્ર સીમા છે જેમાં આદેશો કરી શકાય છે. મોટાભાગના મુખ્ય કંબોડિયન વાર્ષિક તહેવારો બૌદ્ધ વિધિઓ સાથે જોડાયેલા છે. ચોલ ચનમ (નવા વર્ષનો તહેવાર) એપ્રિલના મધ્યમાં યોજાય છે; તે ખ્મેર રગ શાસન હેઠળ મંજૂરી આપવામાં આવેલા થોડા તહેવારોમાંનો એક હતો. ચુમ બેન, સપ્ટેમ્બર અથવા ઓક્ટોબરમાં ઉજવવામાં આવે છે, તે મૃત પૂર્વજો અને નજીકના મિત્રો માટે સ્મારક દિવસ છે. મીક બોચેઆ, જાન્યુઆરી અથવા ફેબ્રુઆરીમાં, બુદ્ધના છેલ્લા ઉપદેશની યાદ અપાવે છે. વિસાખ બોચેઆ, એપ્રિલ અથવા મે મહિનામાં, બુદ્ધના જન્મ, મૃત્યુ અને જ્ઞાનની ત્રણમી વર્ષગાંઠ છે. ચોલ વોસા જૂન અથવા જુલાઈમાં થાય છે; તે પ્રાયશ્ચિતની મોસમની શરૂઆત દર્શાવે છે, જે દરમિયાન સાધુઓએ મંદિરના પરિસરમાં જ રહેવું પડે છે. કેથેન આ મોસમના અંતને ચિહ્નિત કરે છે; સપ્ટેમ્બરમાં ઉજવવામાં આવે છે, તેમાં સાધુઓને અર્પણ કરવામાં આવે છે, ખાસ કરીને ઝભ્ભો. 1980ના દાયકાના અંતમાં પણ પી. આર. કે. માં કાથેનની ઉજવણી કરવામાં આવતી હતી. કંબોડિયન બૌદ્ધ ધર્મ પૂર્વ-બૌદ્ધ જીવવાદ અને બ્રાહ્મણ પ્રથાઓ સાથે સાથે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને અમુક અંશે તેની સાથે ભળી જાય છે. મોટાભાગના કંબોડિયનો, ભલે તેઓ બૌદ્ધ (અથવા મુસ્લિમો) હોવાનો દાવો કરે કે નહીં, સમૃદ્ધ અલૌકિક જગતમાં માને છે. જ્યારે બીમાર હોય, અથવા કટોકટીના અન્ય સમયે, અથવા અલૌકિક મદદ મેળવવા માટે, કંબોડિયનો એવા વ્યવસાયીની મદદ મેળવી શકે છે જે વિવિધ આત્માઓને શાંત કરવા અથવા મદદ મેળવવા માટે સક્ષમ હોવાનું માનવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે સ્થાનિક આત્માઓ વિવિધ વસ્તુઓમાં વસે છે, અને તેમના મંદિરો ઘરોમાં, બૌદ્ધ મંદિરોમાં, રસ્તાઓ પર અને જંગલોમાં મળી શકે છે. વિવિધ પ્રકારની અલૌકિક સત્તાઓ અસ્તિત્વમાં હોવાનું માનવામાં આવે છે; તેઓ સમજાવી ન શકાય તેવા અવાજો અથવા ઘટનાઓ દ્વારા પોતાને ઓળખે છે. આ ઘટનાઓમાં (ભૂત), પ્રેત અને (ખાસ કરીને બીભત્સ રાક્ષસો, હિંસક, અકાળ અથવા અકુદરતી મૃત્યુ પામેલા લોકોના આત્માઓ), (દુષ્ટ આત્માઓ, સામાન્ય રીતે સ્ત્રી), (નિર્જીવ પદાર્થોમાં રહેતા સંરક્ષક આત્માઓ), (ઘરના વાલીઓ), (પૂર્વજોના આત્માઓ), અને (પ્રાણીઓના પિશાચ જેવા વાલીઓ) નો સમાવેશ થાય છે. બધા આત્માઓને યોગ્ય આદર બતાવવો જોઈએ, અને, અને સિવાય, તેઓ તોફાનથી લઈને ગંભીર જીવલેણ બીમારીઓ સુધીની મુશ્કેલીઓનું કારણ બની શકે છે. જીવંત લોકો માટે મૃતકોના આત્માઓ પ્રત્યે આદર દર્શાવવાની એક મહત્વપૂર્ણ રીત એ છે કે આત્માઓને ખોરાક પૂરો પાડવો. જો આ ખોરાક આપવામાં ન આવે, તો આત્મા વાંધાજનક વ્યક્તિ માટે મુશ્કેલીનું કારણ બની શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ બાળક તેની મૃત માતાના આત્માને ખોરાક આપતું નથી, તો તે આત્મા બાળકને કમનસીબીનું કારણ બની શકે છે. આત્મિક જગત સાથે વ્યવહાર કરવામાં સહાય (શામન અથવા આત્મિક વ્યવસાયી), (ધાર્મિક વિધિ કરનાર), (ચૂડેલ, જાદુગર અથવા જાદુગર), અથવા (મધ્યમ, સામાન્ય રીતે પુરુષ) પાસેથી મેળવી શકાય છે. તે એક પ્રકારનો જાદુગર છે જે પહેરનારને નુકસાનથી બચાવવા માટે વશીકરણ અને તાવીજ તૈયાર કરે છે. તે બીમારીઓને મટાડી શકે છે, ખોવાયેલી વસ્તુઓ શોધી શકે છે અને જાદુઈ ઔષધિઓ તૈયાર કરી શકે છે. પરંપરાગત રીતે, કંબોડિયનોએ રક્ષણાત્મક આકર્ષણ વિશે મજબૂત માન્યતાઓ રાખી છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગોળીઓથી બચવા માટે સૈનિકો નિયમિત રીતે તાવીજ પહેરે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે ક્રુ પાસે તાવીજ તૈયાર કરવાની અને તેની અને માલિક વચ્ચે અલૌકિક કડી સ્થાપિત કરવાની શક્તિ છે. એક ક્રુ નોંધપાત્ર સ્થાનિક પ્રતિષ્ઠા અને સત્તા પ્રાપ્ત કરી શકે છે. ઘણા ક્રુ ભૂતપૂર્વ બૌદ્ધ સાધુઓ છે. અન્ય પ્રકારનો જાદુઈ વ્યવસાયી ધાર્મિક વિધિઓમાં નિષ્ણાત છે. તે સમારોહમાં એક પ્રકારનાં ગુરુ તરીકે અને જીવન-ચક્ર સમારંભો સાથે સંકળાયેલી આત્માની પૂજાની વિધિઓના સંચાલનમાં નિષ્ણાત તરીકે કામ કરી શકે છે. એવા માધ્યમો છે જે અલૌકિક માણસો દ્વારા કબજામાં હોઈ શકે છે અને આત્માની દુનિયા સાથે વાતચીત કરી શકે છે. આ જાદુગરો છે જે બીમારીઓનું કારણ બને છે. ફોર્ચ્યુનટેલર્સ અને જ્યોતિષીઓ-હાઓર ટી-કંબોડિયાના જીવનમાં મહત્વપૂર્ણ છે. લગ્ન, નવું ઘર બનાવવું અથવા લાંબી મુસાફરી પર જવા જેવા મહત્વપૂર્ણ નિર્ણયો વિશે તેમની સલાહ લેવામાં આવે છે. તેઓ ભવિષ્યની ઘટનાઓની આગાહી કરવામાં અને વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ માટે નસીબદાર અથવા કમનસીબ દિવસો નક્કી કરવામાં સક્ષમ હોવાનું માનવામાં આવે છે. ગામલોકો સત્તા અને આત્મિક જગતની જરૂરિયાતો પ્રત્યે સંવેદનશીલ હોય છે. 1970ના દાયકાની શરૂઆતમાં એક અમેરિકન ધર્મપ્રચારક દ્વારા કરવામાં આવેલા અવલોકનો અનુસાર, ગામલોકોએ આગામી વર્ષ શું લાવશે તે જાણવા માટે સ્થાનિક વાલી ભાવનાઓની સલાહ લીધી હતી, નવા પ્રાંત પ્રમુખે પ્રાંત પરના આત્માઓની સુરક્ષા માટે એક સમારંભનું આયોજન કર્યું હતું અને સૈનિકોએ તેમને દુશ્મનની ગોળીઓથી બચાવવા માટે માધ્યમો અને શામનોમાંથી જાદુના કપડા અને તાવીજ મેળવ્યા હતા. દુશ્મન દળો સામે મિશન શરૂ કરતા પહેલા, પ્રાંતના વડા ધૂપ બાળી શકે છે અને દુશ્મનને હરાવવા માટે મદદ માટે આત્માને બોલાવી શકે છે. બ્રાહ્મણ પ્રભાવના ઉદાહરણોમાં શાસક અને બકુ (શાહી દરબાર સાથે જોડાયેલ બ્રાહ્મણ પુરોહિત જૂથ) દ્વારા રાષ્ટ્રની સુખાકારી સાથે સંબંધિત વિવિધ વિધિઓ હતી. 1970માં સિહાનુકની હકાલપટ્ટી પછી આ ધાર્મિક વિધિઓ કથિત રીતે બંધ કરવામાં આવી હતી (જુઓ માર્ચ 1970નું તખ્તાપલટ, ch. 1). પાલી કેનન મંગલા સુટ્ટા મેટ્ટા સુટ્ટા રતન સુટ્ટા સમતા વિપશ્યના બૌદ્ધ સંસ્થા, કંબોડિયાના સર્વોચ્ચ વડા ચૌન નાથ પ્રેહ મહા ઘોસનંદા ટેપ વોંગ બોર ક્રી ચુમ બેન ધમ્મૈયેટ્રા સ્મોટ (જપ) નોંધો સ્ત્રોતો યુનિવર્સિટી બુધિક પ્રેહ સિહાનુક રાજ; ચાઉ સેંગ (સંપાદન. ); ઓર્ગેનાઈઝેશન બુદ્ધિક અઉ કેમ્બોડ; નોમ પેન્હ [1961] વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ કંબોડિયામાં બૌદ્ધ ધર્મ સિહાનોકવિલે કંબોડિયાના વોટ બૌદ્ધ ધર્મ અને કંબોડિયામાં લોકશાહીનું નિર્માણ કંબોડિયામાં વિનય-મઠોની સૂચિ, કંબોડિયામાં sangham.net ધમ્મા પર, સૌથી પ્રખ્યાત અને અગ્રણી ખ્મેર લેટીચર પરંતુ સોવુંગ અને તેમના શિક્ષક, આચારન સુજિન બોરિહર્નવાનકેટ, પ્રવાસ 2000, નીના વાન ગોર્કમ કંબોડિયા દ્વારા લખાયેલ