Kaihōgyō
("પર્વતની પરિક્રમા") એક તપસ્વી પ્રથા છે જે તેંડાઈ બૌદ્ધ સાધુઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. આ પ્રથામાં હૉલ, મંદિરો અને અન્ય પવિત્ર સ્થળો પર પ્રાર્થના કરતી વખતે માઉન્ટ હેઈ (તેંડાઈ શાળાના મુખ્ય મથકનું સ્થાન) પર વારંવાર માર્ગ પર ચાલવાનો સમાવેશ થાય છે. આ પ્રથાનું સૌથી લાંબુ પાલન પૂર્ણ થવામાં 1000 દિવસ લાગે છે, જે 7 વર્ષમાં ફેલાયેલું છે. ઇતિહાસ સોઓ કાશો (831-918) ને પરંપરાગત રીતે કૈહોગ્યો પ્રથાના સ્થાપક તરીકે માનવામાં આવે છે. સો એક તેંડાઈ સાધુ હતા જેમણે માઉન્ટ હેઈ અને નજીકના અન્ય પર્વતો પર તપસ્વી પ્રથાઓ કરવામાં વર્ષો ગાળ્યા હતા. આ પ્રથાઓ અન્ય સાધુઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવી હતી અને સદીઓથી તે કૈહોગ્યોની વિસ્તૃત અને ઉચ્ચ સંરચિત પ્રણાલી બની ગઈ હતી. કૈહોગ્યોના ઇતિહાસના પ્રારંભિક તબક્કા દરમિયાન ટેંડાઇ સાધુઓએ પર્વતોમાં કઠોર અને અલગ જીવન જીવીને સોઓની નકલ કરી હતી, જો કે ત્યાં કોઈ ઔપચારિક વ્યવસ્થા નહોતી અને સાધુઓ તેમની પ્રથાને અનુકૂલિત કરી શકતા હતા. 1131 થી 1310 સુધી કૈહોગ્યો માઉન્ટ હેઈના ત્રણ પેગોડાઓની યાત્રાઓ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. 1311 થી 1570 સુધી કૈહોગ્યોને સમગ્ર માઉન્ટ હેઈમાં યાત્રાધામોની લાક્ષણિકતા આપવામાં આવી હતી. 1571 થી કૈહોગ્યોને માઉન્ટ હેયના કૈહોગ્યો સર્કિટ પર કેન્દ્રિત પ્રથાઓ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. જ્ઞાનની શોધ તેંડાઈ બૌદ્ધ ધર્મના શિક્ષણનો એક ભાગ એ છે કે વર્તમાન જીવનમાં જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. નિઃસ્વાર્થ સેવા અને ભક્તિની પ્રક્રિયા દ્વારા જ આ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, અને કૈહોગ્યોને આ ઇચ્છાની અંતિમ અભિવ્યક્તિ તરીકે જોવામાં આવે છે. આ પ્રથાના અંત સુધીમાં સાધુઓએ બુદ્ધના ઉદભવ સાથે ઓળખનું એક સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કર્યું છે જેને ફુડો મ્યો (અકાલા) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. હેઇ પર્વત પરના મંદિરમાં ઘણા સેવારત પૂજારીઓ છે, પરંતુ તેમાંના બહુ ઓછા લોકોએ 1000 દિવસની કૈહોગ્યો પૂર્ણ કરી છે. માઉન્ટ હેઈ મંદિરના મઠાધીશોએ કૈહોગ્યોનો 100 દિવસ પૂર્ણ કરવો જ જોઇએ. 1000 દિવસની પ્રથા તપસ્વી અને ગૂઢ બંને શાખાઓનું એક અસામાન્ય અને વિશિષ્ટ ક્ષેત્ર છે. કૈહોગ્યો માટેની પસંદગી પ્રક્રિયા પ્રેક્ટિસના પ્રથમ 100 દિવસ પછી છે, ગ્યોજા (પ્રેક્ટિસ વ્યક્તિ) વરિષ્ઠ સાધુઓને બાકીના 900 દિવસ પૂર્ણ કરવા માટે અરજી કરશે. પ્રથમ 100 દિવસમાં, પડકારમાંથી પીછેહઠ શક્ય છે, પરંતુ 101મા દિવસથી સાધુને હવે પીછેહઠ કરવાની મંજૂરી નથી; ઐતિહાસિક રીતે તેણે કાં તો અભ્યાસક્રમ પૂર્ણ કરવો પડશે અથવા પોતાનો જીવ લેવો પડશે. સમકાલીન સમયમાં આ પ્રતીકાત્મક છે અને પસંદગી પ્રક્રિયા એ સુનિશ્ચિત કરે છે કે જેઓ પ્રેક્ટિસ શરૂ કરે છે તેઓ તેને પૂર્ણ કરશે. આ પર્વત પર તેમની શોધમાં નિષ્ફળ ગયેલા લોકોની ઘણી અચિહ્નિત કબરો છે, જોકે તેમાંથી કોઈ પણ 20મી કે 21મી સદીની નથી. કૈહોગ્યોના ઘણા પાસાઓ છે, પરંતુ ચાલતા ધ્યાનના મુખ્ય ભાગને નીચેના વિભાગોમાં વિભાજિત કરી શકાય છેઃ પ્રથાઓ બે કૈહોગ્યો પ્રથાઓ છે; 100 દિવસ (હયાકુ-નિચી કૈહોગ્યો) અને 1,000 દિવસ (સેન્નિચી કૈહોગ્યો). અંતિમ સિદ્ધિ એ 1,000 દિવસની પડકારની પૂર્ણતા છે, જે વિશ્વમાં સૌથી વધુ માંગ ધરાવતા શારીરિક અને માનસિક પડકારોમાં સ્થાન મેળવશે. 1885 થી માત્ર 46 માણસોએ 1,000 દિવસની ચેલેન્જ પૂર્ણ કરી છે. આમાંથી, ત્રણ લોકોએ બે વાર સર્કિટ પૂર્ણ કરી છે, સૌથી તાજેતરમાં, જે પ્રથમ 1973 થી 1980 સુધી ગયા હતા અને પછી, અડધા વર્ષના વિરામ પછી, ફરીથી ગયા, 1987 માં 60 વર્ષની ઉંમરે તેમનો બીજો રાઉન્ડ પૂર્ણ કર્યો. કૈહોગ્યો પૂર્ણ થવામાં સાત વર્ષ લાગે છે, કારણ કે સાધુઓએ ધ્યાન અને સુલેખનમાં અન્ય બૌદ્ધ તાલીમ લેવી પડે છે, અને મંદિરની અંદર સામાન્ય ફરજો કરવી પડે છે. તેમણે હાઈ પર્વત પર કુલ 12 વર્ષ વિતાવવા પડે છે અને તેમાં ત્યાગની ભાવનામાં આજીવન બ્રહ્મચર્ય અને સંયમની પ્રતિજ્ઞાઓનો સમાવેશ થાય છે. તાલીમને નીચે મુજબ 100-દિવસના વિભાગોમાં વહેંચવામાં આવી છેઃ કત્સુરાગાવા રીટ્રીટ દ્વારા ચાલતા ધ્યાનને ગાળાના મધ્યમાં વિરામ આપવામાં આવે છે જે 4 દિવસ લે છે. જરૂરી ન હોવા છતાં, તમામ આધુનિક દીક્ષાઓ તેમના અભ્યાસક્રમના અંતમાં આ પીછેહઠને કારણે ગુમ થયેલા દિવસો ઉમેરવા માટે જાણીતા છે, જેનાથી સંપૂર્ણ 1000-દિવસની મુદત પૂર્ણ થાય છે. લેખક જ્હોન સ્ટીવેન્સે તેમના પુસ્તક, ધ મેરેથોન મોન્ક્સ ઓફ માઉન્ટ હાઈમાં લાંબા અંતરની ચાલવાની શૈલીનું વર્ણન કર્યું છે, જે એક હજાર વર્ષ જૂની છેઃ "સ્થિર લયમાં આગળ વધતી વખતે આંખો લગભગ 100 ફૂટ આગળ કેન્દ્રિત થાય છે, માથાનું સ્તર જાળવી રાખે છે, ખભાને હળવા રાખે છે, પીઠ સીધી રાખે છે અને નાક નાભિ સાથે સંરેખિત થાય છે". દોઈરી અથવા "મંદિરમાં પ્રવેશ" પડકારના પાંચમા વર્ષ દરમિયાન, ચાલવાની પ્રથાને ઘણા લોકો પ્રક્રિયાના સૌથી મુશ્કેલ તબક્કાને ધ્યાનમાં લે છે. તપસ્વી સાધુએ નવ દિવસ સુધી ખોરાક, પાણી અથવા કોઈપણ પ્રકારના આરામ વિના રહેવું જોઈએ. તે મંદિરમાં બેસે છે અને સતત ફુડો મ્યો મંત્રનો પાઠ કરે છે. તે ઊંઘી ન જાય તેની ખાતરી કરવા માટે બે સાધુઓ તેની સાથે જાય છે, એક બંને બાજુએ. દરરોજ રાત્રે 2 વાગ્યે તેણે ફુડો મ્યો માટે અર્પણ તરીકે, લગભગ 200 મીટર દૂર, એક વિશેષ કૂવામાંથી અર્પણ કરવા માટે પાણી લાવવા માટે ઉઠવું પડે છે. કપડાં કૈહોગ્યો પ્રેક્ટિશનરોને જીવંત ફુડો મ્યોઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનું માનવામાં આવે છે, અને કપડાંની દરેક વસ્તુ કોઈક રીતે આનું પ્રતીક છે. પ્રેક્ટિસ કરનારાઓ હિનોકી લાકડાની વણેલી પટ્ટીઓમાંથી બનેલી એક વિશિષ્ટ ટોપી પહેરે છે, જેમાં બંને બાજુઓ લંબચોરસ ટ્યુબ બનાવવા માટે વળેલી હોય છે. જ્યાં સુધી તેઓ તેમના પ્રથમ 300 દિવસ પૂર્ણ ન કરે ત્યાં સુધી, પ્રેક્ટિશનરો તેમના ડાબા હાથ નીચે ટોપી વહન કરે છે અને માત્ર વરસાદ દરમિયાન તેને પહેરવાની મંજૂરી છે. જો આ પ્રથા હાથ ધરતી વખતે સાધુ મૃત્યુ પામે છે, તો રોકુમન-સેન નામનો સિક્કો ટોપીમાં રાખવામાં આવે છે, જેનો ઉપયોગ સંઝુ નદીની પાર ફેરી માટે કરવામાં આવે છે, જે પૌરાણિક નદી છે જે જીવંત લોકોને મૃતકોથી અલગ કરે છે. સફેદ ઝભ્ભો પહેરવામાં આવે છે, આ રંગ પરંપરાગત રીતે જાપાની સંસ્કૃતિમાં મૃત્યુ સાથે સંકળાયેલો છે. વારાજીને પગરખાં તરીકે પહેરવામાં આવે છે, અને પ્રથમ 300 દિવસ પૂર્ણ થયા પછી તાબીની મંજૂરી આપવામાં આવે છે. વારાજી "કમળની પાંખડીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેના પર બૌદ્ધ પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં બુદ્ધો અને બોધિસત્વોને ઊભા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. પ્રેક્ટિસ કરનારાઓ પરંપરાગત રીતે ખંજર અને શણનો દોરડો લઈ જાય છે, જેની મદદથી જો તેઓ તેમની પ્રેક્ટિસ પૂર્ણ કરવામાં અસમર્થ હોય તો પોતાને મારી નાખે છે. આ પણ જુઓ મિલારેપા અલૌકિક ચાલી રહેલા શુગેન્ડો સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ ઓસ્ટ્રેલિયન બ્રોડકાસ્ટિંગ કોર્પોરેશનના વિદેશી સંવાદદાતા ટેલિવિઝન કાર્યક્રમ જર્નીમેન પિક્ચર્સમાંથી કૈહોગ્યો પરની વાર્તાનું અનુલેખનઃ ટૂંકી ફિલ્મોઃ મેરેથોન મોન્ક્સ (ભૂતપૂર્વ લખાણમાંથી ફિલ્મ) હોલી શ્મિડ દ્વારા આધ્યાત્મિક રમતવીરનો બોધનો માર્ગ 27,000 માઈલસ ટુ બુદ્ધહૂડ પીટ બેમ્પ્ટન દ્વારા ટેન્ડાઇ બૌદ્ધ ધર્મ વિશે ઇચિનિચી કૈહોગ્યો (એક દિવસનો કૈહોગ્યો) કેલિફોર્નિયામાં, ઉત્તર અમેરિકા હેડ ટેમ્પલ તાકાઓ-સાન યાકુઓ-ઇન સેન્ટ્રલ શુગેન્ડો તાલીમ કેન્દ્ર જાપાનમાં કેન્ટો બૌદ્ધ ધર્મમાં બૌદ્ધ તપસ્વી ચાલવું