Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence
"ફરજિયાત વિષમલૈંગિકતા અને લેસ્બિયન અસ્તિત્વ" એ એડ્રિએન રિચનો 1980નો નિબંધ છે, જે તેમના 1986ના પુસ્તક બ્લડ, બ્રેડ, એન્ડ પોએટ્રીઃ સિલેક્ટેડ પ્રોસ 1979-1985 માં 60,70 અને 80ના દાયકાના અંતમાં ક્રાંતિકારી નારીવાદ ચળવળના એક ભાગ તરીકે પ્રકાશિત થયો હતો. સારાંશ "ફરજિયાત વિષમલૈંગિકતા અને લેસ્બિયન અસ્તિત્વ" એ એક લખાણ છે જે લેસ્બિયન દૃશ્યતા, લેસ્બિયન જાતીયતાના માળખા અને લેસ્બિયનવાદ સાથેના સંબંધમાં સાહિત્યિક ટીકાની ભૂમિકા વિશે વિચારવા અને પ્રેરણા આપવા માટે બનાવવામાં આવ્યું છે. એડ્રિએન રિચ દલીલ કરે છે કે વિષમલૈંગિકતા એ માનવ વૃત્તિમાં "કુદરતી" અથવા આંતરિક નથી, પરંતુ ઘણી સંસ્કૃતિઓ અને સમાજો પર લાદવામાં આવેલી સંસ્થા છે જે સ્ત્રીઓને ગૌણ પરિસ્થિતિમાં મૂકે છે. તે વિદ્વતાપૂર્ણ નારીવાદી સાહિત્યના મોટા જથ્થામાંથી લેસ્બિયન અસ્તિત્વના નાબૂદીને પડકારવા માટે લખવામાં આવ્યું હતું. તે વિભાગોને વિસ્તૃત કરવા માટે લખવામાં આવ્યું ન હતું, પરંતુ હેટેરોસેક્સ્યુઅલ નારીવાદીઓને હેટેરોસેક્સ્યુઆલિટીને એક રાજકીય સંસ્થા તરીકે તપાસવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવા માટે લખવામાં આવ્યું હતું, જે સ્ત્રીઓને વંચિત કરે છે અને તેને બદલે છે. "ફરજિયાત" નો અર્થ થાય છે જરૂરી અથવા ફરજિયાત, અને "હેટેરોસેક્સ્યુઅલીટી" નો અર્થ એ ધારણા છે કે તમામ રોમેન્ટિક સંબંધો પુરુષ અને સ્ત્રી વચ્ચે હોય છે. વિષમલૈંગિકતાની સામાન્યતા અને તેની અવગણના બંને રાજકીય પ્રકૃતિના છે. એડ્રિએન રિચ દલીલ કરે છે કે હેટેરોસેક્સ્યુઆલિટી એ એક હિંસક રાજકીય સંસ્થા છે જે સ્ત્રીઓને "શારીરિક, આર્થિક અને ભાવનાત્મક પ્રવેશના પુરુષ અધિકાર" માટે માર્ગ બનાવે છે. તેણી સ્ત્રીઓને પુરુષોને બદલે અન્ય સ્ત્રીઓ તરફ તેમનું ધ્યાન અને શક્તિ નિર્દેશિત કરવા વિનંતી કરે છે, અને તેણી લેસ્બિયનવાદને નારીવાદના વિસ્તરણ તરીકે વર્ણવે છે. સમૃદ્ધ સામાજિક અને આર્થિક આધાર તરીકે તેમજ પુખ્ત જાતીયતા અને મનોવૈજ્ઞાનિક પૂર્ણતા માટે પુરુષો પર મહિલાઓની નિર્ભરતાની કલ્પનાને પડકારે છે. તેણી લેસ્બિયન અનુભવની વધુ સમજણ તરીકે વર્ણવે છે, અને તેણી માને છે કે એકવાર આવી સમજણ પ્રાપ્ત થઈ જાય પછી, આ સીમાઓ વિસ્તૃત થઈ જશે અને સ્ત્રીઓ સ્ત્રીની દ્રષ્ટિએ "શૃંગારિક" નો અનુભવ કરી શકશે. મહિલાઓ માટે આ શારીરિક, આર્થિક અને ભાવનાત્મક પહોંચ મેળવવા માટે, રિચ કેથલીન ગફ (એક સામાજિક માનવશાસ્ત્રી અને નારીવાદી) દ્વારા વિકસિત એક માળખું રજૂ કરે છે જે "પ્રાચીન અને સમકાલીન સમાજોમાં પુરુષ શક્તિની આઠ લાક્ષણિકતાઓ" ની યાદી આપે છે. આપેલા માળખા સાથે, સમૃદ્ધ શબ્દ માટે ત્રણ અલગ અલગ વ્યાખ્યાઓ આપીને લેસ્બિયનવાદ શબ્દને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે સુયોજિત કરે છે. પ્રથમ, રિચ લેસ્બિયન અસ્તિત્વને આ સંસ્થાના પ્રતિકારના કાર્ય તરીકે જુએ છે, પરંતુ વ્યક્તિગત પસંદગી તરીકે પણ જુએ છે, જ્યારે હકીકતમાં, આમૂલ લેસ્બિયનવાદના સિદ્ધાંતો લેસ્બિયનવાદને જરૂરી તરીકે જુએ છે અને તેના અસ્તિત્વને હેટેરોસેક્સ્યુઅલ રાજકીય ક્ષેત્રના પ્રભાવની બહાર જરૂરી માને છે. આગળ, "લેસ્બિયન ઓળખ એ મુખ્યત્વે સ્ત્રીઓ સાથે બંધાયેલી સ્ત્રીની સ્વની ભાવના છે જે જાતીય અને ભાવનાત્મક રીતે પુરુષોથી સ્વતંત્ર છે". છેલ્લે, લેસ્બિયન સાતત્યની વિભાવના સૂચવે છે કે સ્ત્રી જાતીય બંધન એ એકમાત્ર રસ્તો છે જેનાથી સ્ત્રીઓ સ્ત્રીઓની ઓળખનો અનુભવ કરે છે. લેસ્બિયન સાતત્ય એ એકંદર "શ્રેણી છે-દરેક સ્ત્રીના જીવન દરમિયાન અને સમગ્ર ઇતિહાસમાં-સ્ત્રી-ઓળખાયેલા અનુભવોની, માત્ર એ હકીકત નહીં કે સ્ત્રીએ બીજી સ્ત્રી સાથે જાતીય જાતીય અનુભવ કર્યો હોય અથવા સભાનપણે ઇચ્છતા હોય". નીચે એવી લાક્ષણિકતાઓ છે જેમાં પુરુષ શક્તિએ સ્ત્રી જાતીયતાના દમનનું પ્રદર્શન કર્યું છે. સ્ત્રીઓને તેમની પોતાની જાતીયતાને નકારવીઃ પવિત્ર દસ્તાવેજોમાં સમગ્ર ઇતિહાસમાં પ્રદર્શિત જાતીયતાનો નાશ. સ્ત્રીઓ પર પુરુષ જાતીયતાને દબાણ કરવુંઃ બળાત્કાર, વ્યભિચાર, ત્રાસ, એક સતત સંદેશ કે પુરુષો વધુ સારા છે, અને સમાજમાં સ્ત્રીઓ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. ઉત્પાદનને નિયંત્રિત કરવા માટે તેમના શ્રમનો ઉપયોગ કરવોઃ બાળકોની પસંદગી, ગર્ભપાત, જન્મ નિયંત્રણ પર મહિલાઓનું કોઈ નિયંત્રણ નથી અને વધુમાં, આવી બાબતોના જ્ઞાનની કોઈ પહોંચ નથી. તેમના બાળકો પર નિયંત્રણઃ લેસ્બિયન માતાઓને માતૃત્વ માટે અયોગ્ય ગણવામાં આવે છે, સમાજમાં ગેરરીતિ અને અદાલતમાં પુરુષને વધુ લાભ થાય છે. બંધનઃ સ્ત્રીઓ પોતાનો કપડા પસંદ કરવામાં અસમર્થ (સ્ત્રીનો પોશાક એકમાત્ર રસ્તો તરીકે જોવામાં આવે છે), પુરુષ પર સંપૂર્ણ આર્થિક નિર્ભરતા, સામાન્ય રીતે મર્યાદિત જીવન. પુરૂષ વ્યવહારોઃ પિતા દ્વારા તેમના પોતાના લાભ માટે પતિ દ્વારા ભેટ અથવા પરિચારિકા તરીકે આપવામાં આવતી સ્ત્રીઓ, સ્ત્રીઓને બહાર કાઢે છે. કર્કશ સ્ત્રીઓની સર્જનાત્મકતાઃ પુરુષને સમાજમાં વધુ આત્મસાત તરીકે જોવામાં આવે છે (તેઓ વધુ ભાગ લઈ શકે છે, સાંસ્કૃતિક રીતે વધુ મહત્વપૂર્ણ). પુરુષો જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ અટકાવે છેઃ "મહાન મૌન" (ઇતિહાસમાં લેસ્બિયન અસ્તિત્વ વિશે ક્યારેય બોલતા નથી), મહિલા વ્યાવસાયિકો સામે ભેદભાવ. તમામ લાક્ષણિકતાઓ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે મહિલાઓ માટે જાતીયતાનો ઇનકાર એ મહિલાઓની કોઈપણ સંક્રમણ, સર્જનાત્મકતા અને આર્થિક પ્રગતિને નિયંત્રિત કરવા અને દબાવવાનું એક સાધન છે. લેસ્બિયન ઓળખ માટે જે જરૂરી છે તે અન્ય મહિલાઓ સાથે મહિલાઓની જનનાંગ પ્રવૃત્તિઓ નથી. તે એક સાંસ્કૃતિક પ્રણાલી માટે ફરજિયાત હેટેરોસેક્સ્યુઅલીટીનો તેમનો પ્રતિકાર છે જે સ્ત્રીઓને પુરુષોમાં તેમની શૃંગારિક શક્તિઓનું રોકાણ કરવા માટે મજબૂર કરે છે. ઉપરોક્ત તમામ એવી શક્તિઓ છે જે પુરુષોને સ્ત્રીઓને ઐતિહાસિક, સાંસ્કૃતિક અને વર્તમાનમાં મહત્વપૂર્ણ તરીકે અવગણવા માટે અટકાવે છે. લાક્ષણિકતાઓ દર્શાવે છે કે સમાજ ભૂલી ગયો છે કે જાહેર અને ખાનગી એમ બંને ક્ષેત્રોમાં મહિલાઓનો સમાવેશ કરવો (કાર્ય કરવા માટે) જરૂરી છે. વધુમાં, જાતીયતામાં સ્ત્રીની પસંદગીની અજ્ઞાનતાએ સમાજમાં તેણીની સ્થિતિને ઓછી અને વધુ મહત્ત્વની, પુરુષની સરખામણીમાં ગૌણ ગણાવી છે. એક પુનરાવર્તિત મુદ્દો જે રિચ નિર્દેશ કરે છે તે છે ઇતિહાસમાં લેસ્બિયન અનુભવોનો નાશ (દસ્તાવેજોની ખોટી પ્લેસમેન્ટ, અથવા સામાન્ય રીતે તેનો નાશ) જે એવા સમાજ તરફ દોરી ગયો છે જેમાં લેસ્બિયન અનુભવ રાખવો, અથવા લેસ્બિયન બનવું બધાને એકસાથે 'અન્ય' તરીકે જોવામાં આવે છે અને મોટાભાગના પુરુષો અને સ્ત્રીઓ માટે અસ્વીકાર્ય છે. સમૃદ્ધ દાવો કરે છે કે સ્ત્રીઓને હેટેરોસેક્સ્યુઆલિટી તરફ પસંદગી ન હોય, પરંતુ તે સમાજ દ્વારા લાદવામાં, સંચાલિત, સંગઠિત, પ્રચાર અને જાળવવામાં આવી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, કાર્યસ્થળમાં, લેસ્બિયન સ્ત્રીઓને ઘણીવાર હજુ પણ જાતીય શોષણ કરવામાં આવે છે અને 'હેટેરોસેક્સ્યુઅલ સ્ત્રી' ની ભૂમિકા ભજવવા માટે દબાણ કરવામાં આવે છે. રિચ જણાવે છે કે, "મહિલાઓ તેમની નોકરી જાળવી રાખવા માટે જાતીય સતામણી સહન કરે છે અને સંતોષકારક અને અસંવેદનશીલ રીતે હેટેરોસેક્સ્યુઅલ રીતે વર્તવાનું શીખે છે. જે મહિલા ખૂબ નિર્ણાયક રીતે કાર્યસ્થળમાં જાતીય પ્રસ્તાવનો પ્રતિકાર કરે છે તેના પર 'શુષ્ક અને સેક્સલેસ, અથવા લેસ્બિયન' હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવે છે. તેણીનું માનવું છે કે મહિલાઓને દરરોજ એવા સંદેશાઓ પ્રાપ્ત થાય છે જે સમાજ દ્વારા કાયમ રાખવામાં આવેલી દંતકથાઓ અને ધોરણોના રૂપમાં હેટેરોનોર્મેટિવિટીને પ્રોત્સાહન આપે છે. રિચ દલીલ કરે છે કે આ દંતકથાઓ લેસ્બિયન્સને મળેલા સંપર્કના ઐતિહાસિક અભાવને કારણે સ્વીકારવામાં આવી છે, જેને રોગગ્રસ્ત તરીકે કલંકિત કરવામાં આવે છે અથવા અસ્તિત્વમાં ન હોવાને કારણે અવગણવામાં આવે છે. ખરેખર, સમૃદ્ધ લોકો લેસ્બિયનવાદ શબ્દનો વિરોધ કરે છે, જેને તેઓ કલંકિત તબીબી શબ્દ તરીકે જુએ છે, તેના બદલે લેસ્બિયન સર્જન અને લેસ્બિયન સાતત્યની ઐતિહાસિક અને સમકાલીન હાજરી માટે લેસ્બિયન અસ્તિત્વ શબ્દની હિમાયત કરે છે, જેમાં મહિલા દ્વારા ઓળખાયેલા અનુભવની સંપૂર્ણ શ્રેણીનો સમાવેશ થાય છે; તેણીને લાગે છે કે મર્યાદિત અને તબીબી શબ્દોનો સામનો કરવા માટે નવી સમજણ અને ભાષા બનાવવી જોઈએ જેનો ઉપયોગ સમાજ ઐતિહાસિક રીતે તે વિચલિત તરીકે જુએ છે તેનું વર્ણન કરવા માટે કરે છે. રિચ દાવો કરે છે કે એકવાર સ્ત્રીઓ લેસ્બિયન અસ્તિત્વને માત્ર જાતીયતા કરતાં વધુ તરીકે જુએ છે, તે વધુ શક્યતા છે કે સ્ત્રીઓ વચ્ચે અને વચ્ચે "પ્રાથમિક તીવ્રતા" ના વધુ સ્વરૂપો અપનાવવામાં આવશે. ઇતિહાસના અમુક તબક્કે, સમલૈંગિક પુરુષો અને લેસ્બિયનોએ સામાજિક અસ્તિત્વને વહેંચ્યું છે, અને સમાજ સામે એક સામાન્ય લડાઈને સ્વીકારી છે; પરંતુ રિચ લખે છે કે લેસ્બિયન અનુભવને પુરુષ સમલૈંગિકતાના સંસ્કરણ તરીકે ગણવો એ સ્ત્રી અનુભવ અને તે લાવે છે તે વાસ્તવિકતાઓને નકારી કાઢવું છે, લેસ્બિયન ઇતિહાસને ખોટી રીતે રજૂ કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો તે દલીલ કરે છે કે પુરૂષોની જરૂરિયાતને આગળ વધારવા માટે અસ્તિત્વનો એકમાત્ર રસ્તો ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક રીતે પુરુષો દ્વારા હેટેરોસેક્સ્યુઅલીટીનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું છે. તેમ છતાં, જો આપણે આ વિચારધારાને ભૂલી જઈએ અને કોઈને ખરેખર શું જોઈએ છે તે જોવા માટે પ્રયોગ કરીએ, તો તે ખરેખર પુરુષને બદલે સ્ત્રીનો નિર્ણય હોઈ શકે છે. સમૃદ્ધ એવી હદ સુધી જાય છે કે બારમી અને પંદરમી સદીમાં મહિલાઓ, જેને બેગુઇન્સ કહેવામાં આવે છે, વહેંચાયેલ વસવાટ કરો છો, કામ અને શ્રમ પણ લેસ્બિયન સાતત્યનો ભાગ હતા. રિચ લેસ્બિયન શબ્દને જાતીય આકર્ષણ અને શારીરિક કૃત્ય કરતાં વધુ અર્થ તરીકે વિચારે છે, પરંતુ એક ભાવનાત્મક અને મજબૂત બંધન કે જે સ્ત્રીઓ સમાન અનુભવોમાંથી પસાર થાય ત્યારે શેર કરી શકે છે. વધુમાં, રિચ સમજાવે છે કે જો વિષમલૈંગિકતા એ કુદરતી રીત છે, જેમ કે તે સમય જતાં બનાવવામાં આવી હતી, તો પછી તેમના ઉદાહરણોમાં સ્ત્રીઓને સમાજના વિચલિત તરીકે જોવામાં આવશે અને જોવામાં આવશે. સમૃદ્ધ દર્શાવે છે કે શું સારું, ખરાબ, સાચું કે ખોટું છે તેની ચર્ચા વિગતવાર અને વ્યક્તિલક્ષી છે. તેણી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે જો કોઈ લેસ્બિયન શબ્દને સમજે છે, જે લેસ્બિયન સાતત્ય અથવા લેસ્બિયન અસ્તિત્વમાં વિભાજિત થાય છે, તો સ્ત્રી તેની પોતાની જાતીયતા અને સમગ્ર ઇતિહાસમાં સ્ત્રી જાતીયતાના નિર્માણ વિશેની તેની સમજણને આગળ વધારી શકે છે. રિચ સમજાવે છે, "ઇતિહાસકારોએ દરેક તબક્કે પૂછવાની જરૂર છે કે સ્ત્રી વેતન ધોરણ, મધ્યમ વર્ગની મહિલાઓની 'લેઝર' નો અમલ, કહેવાતી જાતીય મુક્તિનું ગ્લેમરાઇઝેશન, મહિલાઓ પાસેથી શિક્ષણ અટકાવવું, 'ઉચ્ચ કલા' અને લોકપ્રિય સંસ્કૃતિની કલ્પના, 'વ્યક્તિગત ક્ષેત્ર' નું રહસ્ય અને બીજું ઘણું બધું દ્વારા સંસ્થા તરીકે હેટેરોસેક્સ્યુઅલીટીને કેવી રીતે ગોઠવવામાં અને જાળવવામાં આવી છે". 2004 માં, રિચે તેના ભૂતપૂર્વ નિબંધ "ફરજિયાત હેટેરોસેક્સ્યુઅલીટી" પર મળેલી ટીકાને સંબોધવા માટે "રિફ્લેક્શન્સ ઓન કમ્પલસરી હેટેરોસેક્સ્યુઅલીટી" લખ્યું હતું. વધુમાં, રિચ તેણીની દલીલનો ફરીથી ઉપયોગ કરે છે અને નિબંધ લખવાના તેના પ્રારંભિક ઉદ્દેશનું વર્ણન કરે છે. સમૃદ્ધ જણાવે છે, "મેં પસંદ કરેલા કોઈપણ દ્રષ્ટિકોણથી જાતીયતા પરના મુદ્દામાં યોગદાન આપવા માટે 'ફરજિયાત વિષમલૈંગિકતા' હાથ ધરી હતી. તેને ઘોષણાપત્ર અથવા સિદ્ધાંત તરીકે વાંચવું જોઈએ એવું મને ક્યારેય લાગ્યું નથી ". રિચ જણાવે છે કે "ફરજિયાત હેટેરોસેક્સ્યુઆલિટી" નો હેતુ કહેવતને જટિલ બનાવવાનો હતો, એટલે કે, હેટેરોસેક્સ્યુઆલિટી. કોઈ પણ રીતે સમૃદ્ધ વિષમલિંગીતા સામે લેસ્બિયન ક્રાંતિની માંગ કરતો ન હતો. આ પણ જુઓ ફરજિયાત હેટેરોસેક્સ્યુઆલિટી નારીવાદી લૈંગિકતા લેસ્બિયન અલગતાવાદ સંદર્ભો વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ ફરજિયાત હેટેરોસેક્સ્યુઆલિટી અને લેસ્બિયન અસ્તિત્વનું સંપૂર્ણ લખાણ; નારીવાદી નિબંધો નારીવાદી સિદ્ધાંત નારીવાદ અને જાતીય અભિગમ લેસ્બિયન બિન-સાહિત્ય પુસ્તકો લેસ્બિયન નારીવાદી સાહિત્ય 1980 ના દાયકામાં એલજીબીટી સાહિત્ય રાજકીય લેસ્બિયનવાદ આમૂલ નારીવાદી સાહિત્ય યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં એલજીબીટી સાહિત્ય