Baka people (Cameroon and Gabon)
બાકા લોકો, જેને કોંગોમાં બાયાકા (બેબયાકા, બેબયાગા, બિબાયા) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે એક વંશીય જૂથ છે જે કેમરૂન, ઉત્તર રિપબ્લિક ઓફ કોંગો, ઉત્તર ગેબોન અને દક્ષિણપશ્ચિમ મધ્ય આફ્રિકન રિપબ્લિકના દક્ષિણપૂર્વીય વરસાદી જંગલોમાં રહે છે. તેમને કેટલીકવાર ત્વાનું પેટા જૂથ કહેવામાં આવે છે, પરંતુ બંને લોકો નજીકથી સંબંધિત નથી. તેવી જ રીતે, "બાકા" નામ કેટલીકવાર ભૂલથી આ વિસ્તારના અન્ય લોકો માટે લાગુ કરવામાં આવે છે, જેમને બાકા અને ત્વાની જેમ ઐતિહાસિક રીતે પિગ્મી કહેવામાં આવે છે, જે શબ્દ હવે અપમાનજનક માનવામાં આવે છે. ઓળખ બાકા લોકો બધા શિકારી-એકત્રકર્તા છે, જે અગાઉ મધ્ય આફ્રિકાના વરસાદી જંગલોમાં સ્થિત પિગ્મી તરીકે ઓળખાતા હતા. 1. 52 મીટર (5 ફૂટ) ની સરેરાશ ઊંચાઈ તેમજ અર્ધ-વિચરતી જીવનશૈલી ધરાવતા બાકાને ઘણીવાર સમાજ દ્વારા ભેદભાવ અને હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવે છે. તેઓ દક્ષિણપૂર્વીય કેમરૂન, ઉત્તર ગેબોન અને કોંગો પ્રજાસત્તાકના ઉત્તરીય ભાગમાં રહે છે. કોંગોમાં, બાકા લોકો અન્યથા બાયાકા તરીકે ઓળખાય છે. કેટલાક બાકા દક્ષિણપશ્ચિમ મધ્ય આફ્રિકન પ્રજાસત્તાકમાં પણ જોવા મળે છે. બાકા લોકો મધ્ય આફ્રિકાના વરસાદી જંગલોમાં સ્થિત હોવા છતાં, તેઓ મુખ્યત્વે કેમરૂનમાં કેન્દ્રિત છે કારણ કે કેમરૂનનો બાકા સમુદાય આશરે 30,000 વ્યક્તિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. બાકા અર્ધ-વિચરતી લોકો છે, જેમ કે બાગેલી અને તવા જેવા અન્ય શિકારી-એકત્રકર્તાઓ. જો કે, મધ્ય આફ્રિકાના વરસાદી જંગલોના સઘન વનનાબૂદીને કારણે તેઓ ધીમે ધીમે વધુ નિષ્ક્રિય બની રહ્યા છે. તેમના ઊંચા અને વધુ પ્રભાવશાળી પડોશીઓ, બાન્તુના દબાણને કારણે પણ બાકા લોકોની તેમની પરંપરાગત જીવનશૈલી જીવવાની ક્ષમતા મર્યાદિત થઈ ગઈ છે. બકાએ તેમની ભાષા સફળતાપૂર્વક જાળવી રાખી છે, જેને બાકા પણ કહેવાય છે. તેમના પડોશીઓની ભાષાઓ (કૂઝીમ, બાકૌમ અને બંગાન્ડોઉ) કે જે બાન્તુ મૂળ ધરાવે છે, તેમ છતાં એક બિન-વૈજ્ઞાનિક સ્રોત દાવો કરે છે કે બાકા એક અલગ ભાષા પરિવાર, ઉબાંગિયનમાંથી આવે છે. જો કે, એક પ્રકાશિત માનવશાસ્ત્રના સ્રોત જણાવે છે કે આ ભાષા જોડાણમાં બાન્તુ છે. સમગ્ર ઇતિહાસમાં "પિગ્મી" લોકોના સંદર્ભો "પિગ્મી" નો સૌથી જૂનો સંદર્ભ 2276 બી. સી. ઈ. નો છે જ્યારે રાજા પેપી બીજાએ ગુલામ વેપાર અભિયાનના નેતાને લખેલા પત્રમાં "આત્માની ભૂમિમાંથી ભગવાનના નૃત્ય કરતા દ્વાર્ફ" ને જોવાનું વર્ણન કર્યું હતું. ઇલિયડમાં, હોમરે "પિગ્મીઝ" ને શ્યામ-ચામડીવાળા પુરુષો તરીકે વર્ણવ્યા હતા, જેમણે વિશ્વને ઘેરી લેતી ઓશનસ નદીના કાંઠે ક્રેન્સ સામે વાર્ષિક યુદ્ધમાં ભાગ લેવો પડ્યો હતો. સમકાલીન ગ્રીક સ્રોતો તેમને "પિગમે" જેટલા ઊંચા હોવાનું વર્ણવે છે, જેનો અર્થ છે કે તેઓ કોણીની લંબાઈને ખીલી સુધી અથવા લગભગ દોઢ ફૂટ લાંબી માપતા હતા. આશરે ત્રણ સદીઓ પછી 500 બી. સી. ઈ. માં, ગ્રીક હેરોડોટસે અહેવાલ આપ્યો હતો કે એક સંશોધકે પશ્ચિમ આફ્રિકાના દરિયાકાંઠે મુસાફરી કરતી વખતે, "ડ્વાર્ફફિશ લોકો, જેઓ તાડના ઝાડમાંથી બનેલા કપડાંનો ઉપયોગ કરતા હતા" જોયા હતા. 1995માં, જોન માર્કે ધ કિંગ ઓફ ધ વર્લ્ડ ઇન ધ લેન્ડ ઓફ ધ પિગ્મીઝ લખ્યું હતું, જે માનવશાસ્ત્રી પેટ્રિક ટ્રેસી લોવેલ પુટનામની વ્યાખ્યાત્મક જીવનચરિત્ર છે, જેમણે ઝૈરમાં બામ્બુટી લોકો વચ્ચે 25 વર્ષ ગાળ્યા હતા. માર્ક લખે છે કે ઈસવીસન પૂર્વે 340માં એરિસ્ટોટલે સૌપ્રથમ પોતાના હિસ્ટોરીયા એનિમલિયમમાં ઇલિયડમાં હોમરે ગણાવેલા નાના માણસોને અગાઉ આફ્રિકાના દરિયાકાંઠે જોવા મળેલા લોકો સાથે સંબંધિત કર્યા હતા. તેઓ સમજાવે છે કે, રોમન સામ્રાજ્યના પતન પછી યુરોપ અને આફ્રિકા વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલી ખાઈને કારણે, 18મી સદીમાં રહેતા મોટાભાગના યુરોપિયનો "પિગ્મી" ને પૌરાણિક કથાઓના પ્રાણીઓ માનતા હતા. 1890 માં, વેલ્શ પત્રકાર હેનરી સ્ટેનલીએ માનવશાસ્ત્રી પોલ રાફેલના જણાવ્યા અનુસાર, આવા લોકોના અસ્તિત્વનો પ્રથમ આધુનિક અહેવાલ આપ્યો હતો. તેમના પુસ્તક, ઇન ડાર્કેસ્ટ આફ્રિકામાં, સ્ટેનલીએ એક "પિગ્મી" દંપતીને મળવાનું વર્ણન કર્યું છે. સ્ટેનલી તેમના વિશે લખે છેઃ "તેમનામાં આદમની જેમ એક નકલ કરેલી ગરિમા હતી; તેણીમાં એક લઘુચિત્ર હવાની સ્ત્રીત્વ". 1906 માં, ન્યુ યોર્ક સિટીના બ્રોન્ક્સ ઝૂ ખાતે વાંદરાઓ વચ્ચે ઓટા બેંગા નામના કોંગોની "પિગ્મી" નું પ્રદર્શન કરવામાં આવ્યું હતું. ઓટા 4 ફૂટ અને 11 ઇંચ ઊંચો હતો. આ પ્રકરણ હજુ પણ 21મી સદીની શરૂઆતમાં અત્યંત વિવાદાસ્પદ છે, જેનો પુરાવો 2006માં પ્રકાશિત થયેલા ઓટા વિશેના ન્યૂયોર્ક ટાઈમ્સના લેખમાં જોવા મળે છે, જેમાં આ પ્રકરણને "તે સમયે ન્યૂયોર્કમાં ફેલાયેલા જાતિવાદનું એક સંપૂર્ણ ઉદાહરણ" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું હતું. ટાઈમ્સ અનુસાર, કાળા પાદરી અને બ્રુકલિનમાં હોવર્ડ કલર્ડ ઓર્ફન એસાયલમના અધીક્ષક, રેવરેન્ડ જેમ્સ એચ. ગોર્ડને આ પ્રદર્શનને જાતિવાદી અને અપમાનજનક ગણાવ્યું હતું. શ્રી ગોર્ડને કહ્યું, "અમારી જાતિ, અમને લાગે છે કે, આપણામાંના એકને વાંદરાઓ સાથે પ્રદર્શિત કર્યા વિના, પૂરતી હતાશ છે". "આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે આત્માઓ સાથે મનુષ્ય ગણવા લાયક છીએ". સંસ્કૃતિ શિકાર અને એકત્રિકરણ બાકા લોકોને મધ્ય પશ્ચિમ આફ્રિકાના ઉષ્ણકટિબંધીય વરસાદી જંગલોના મુખ્ય શિકારી-એકત્રકર્તા માનવામાં આવે છે. જો કે, કોઈ પણ જૂથ સંપૂર્ણપણે ઘાસચારા પર ટકી રહ્યું હોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું નથી. જૂથો મોટા પાંદડાઓથી ઢંકાયેલી ડાળીઓથી બનેલી ઝૂંપડીઓની કામચલાઉ છાવણીઓ સ્થાપિત કરે છે (જોકે આજે વધુને વધુ ઘરો કાદવ અને કાદવની ઈંટ જેવી અન્ય પદ્ધતિઓ અનુસરીને બાંધવામાં આવે છે). બાકા શિકાર કરે છે અને પોતાનું ભોજન જાતે એકત્રિત કરે છે. આ પુરુષો ઝેરી તીર અને ભાલાનો ઉપયોગ કરીને આસપાસના જંગલમાં શિકાર કરે છે અને જાળવે છે. શિકારની સહેલ પર જતી વખતે પુરુષો કૂતરાઓની મદદનું પણ સ્વાગત કરે છે. બાકા સંસ્કૃતિમાં માછીમારી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે નાના છોકરાઓને નાની ઉંમરે માછીમારીની સળિયાનો ઉપયોગ કરવાનું શીખવવામાં આવે છે. પુરુષો કચડી છોડની સામગ્રીમાંથી મેળવેલા રસાયણોનો ઉપયોગ કરીને માછલીઓ પકડે છે. ઝડપથી વહેતા નદીના પાણીનો ઉપયોગ કરીને, તેઓ રાસાયણિક પ્રવાહને વહેણમાં ફેલાવે છે. આ બિન-ઝેરી રાસાયણિક માછલીઓને ઓક્સિજનથી વંચિત રાખે છે, જેનાથી તેઓ સપાટી પર તરતા રહે છે અને બાકા માણસો દ્વારા સરળતાથી એકત્રિત કરવામાં આવે છે. માછીમારીની બીજી પદ્ધતિ, જે સામાન્ય રીતે માત્ર મહિલાઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે, તે ડેમ ફિશિંગ છે, જેમાં ડેમવાળા વિસ્તારમાંથી પાણી દૂર કરવામાં આવે છે અને ખુલ્લી જમીનમાંથી માછલી લેવામાં આવે છે. જ્યારે મહિલાઓ નજીકના ઝરણામાં માછલી પકડવા જાય છે ત્યારે બાળકો અને કિશોરવયની છોકરીઓ ઘણીવાર તેમની સાથે જાય છે. માત્ર પુખ્ત વયના લોકો સાથે માછીમારી કરવા ઉપરાંત, તેમનું કામ માછલી પકડતી વખતે શિશુઓ પર નજર રાખીને મહિલાઓને મદદ કરવાનું પણ છે. સ્ત્રીઓ કેળાં, કસાવા અને કેળા જેવા છોડની ખેતી કરે છે અને મધમાખી ઉછેરની પ્રેક્ટિસ કરે છે. જ્યાં સુધી તેનો શિકાર કરવામાં ન આવે ત્યાં સુધી જૂથ એક જ વિસ્તારમાં રહે છે. તે પછી તે શિબિરને છોડી દે છે અને જંગલના એક અલગ ભાગમાં સ્થાયી થાય છે. આ જૂથ સાંપ્રદાયિક છે અને સર્વસંમતિથી નિર્ણયો લે છે. સૂકી મોસમ દરમિયાન, માછીમારી અને એકંદર પોષણ એકત્ર કરવાની સુવિધા માટે બકાનું જંગલમાં સ્થળાંતર કરવું અને છાવણી ગોઠવવી સામાન્ય બાબત છે. આ સૂકી ઋતુઓ દરમિયાન બાકા સૌથી વધુ સક્રિય હોય છે. પુરુષો સવારથી સાંજ સુધી શિકાર કરે છે અને સ્ત્રીઓ બે પ્રકારના ફળો એકત્રિત કરે છેઃ "મેબે" અને "પેક", જેનો ઉપયોગ રસ અને બદામની જોગવાઈ માટે થાય છે. બાકા લોકો મધ અથવા "પોકી" મેળવવા માટે મધમાખીની પ્રવૃત્તિ પર નજર રાખવાનું ચાલુ રાખે છે. ધર્મ અને માન્યતા પ્રણાલીઓ બાકા જેંગી (જેને જેંગુઇ અથવા એજેંગી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) નામના વન આત્માની પૂજા કરે છે. આત્મા સર્વોચ્ચ વ્યક્તિ, કોમ્બા અને બાકા લોકો વચ્ચે મધ્યસ્થીની ભૂમિકા ભજવે છે. બાકા આમ જેંગીની સરખામણી રક્ષક પિતા અથવા વાલી સાથે કરે છે. તેઓ જેંગીને દ્રઢપણે માને છે અને આદર કરે છે કારણ કે તેઓ માને છે કે તે કોમ્બા જવાનો એકમાત્ર રસ્તો છે. બાકા લોકો માને છે કે જેંગી જંગલની અંદર સર્વવ્યાપી છે, જે તેને જંગલની મર્યાદામાં ગુનેગારોને સજા કરવાની મંજૂરી આપે છે. આખરે, બાકા પ્રકૃતિની પૂજા કરે છે કારણ કે તેમાં કોમ્બા રહે છે, જેંગી નહીં. સફળતાપૂર્વક શિકાર કર્યા પછી, બાકા લોકો આભારવિધિના ગીતો સાથે જેંગીની પૂજા કરે છે અને લુમા નામની વિધિમાં નૃત્ય કરે છે. જેંગી માટે બાકા સમક્ષ હાજર થવા માટે આ વિધિઓ જરૂરી છે, કારણ કે તેઓ માને છે કે જ્યારે ગામલોકોમાં સંવાદિતા રહે છે ત્યારે જ તે પોતાને દર્શાવે છે. મહત્વપૂર્ણ સમારોહ, જેંગી દરમિયાન પણ જેંગી દેખાય છે, જ્યાં એક યુવાન છોકરો બનવાથી માણસ બને છે. આ સમારંભો દરમિયાન, યુવાન બાકા પુરુષો સ્વયંસેવી રીતે જેંગી દ્વારા દીક્ષા લે છે. એકવાર તેમને દીક્ષા આપવામાં આવે, ત્યારે તેમને પવિત્ર જંગલમાં મુક્તપણે રહેવાનો અને ચાલવાનો અધિકાર છે. આ ગુપ્ત સમારંભનો અભ્યાસ માનવશાસ્ત્રી, મૌરો કેમ્પગ્નોલી દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, જેઓ દાવો કરે છે કે તેઓ તેમાં ભાગ લેવા સક્ષમ હતા. પત્રકાર પોલ રાફેલ જેન્ગી સાથેના તેમના અનુભવને વર્ણવે છેઃ "પડછાયામાંથી બહાર આવતા અડધા ડઝન બાકા પુરુષો એક પ્રાણી સાથે ઉપરથી નીચે સુધી રુસેટ-રંગના રફિયાના પટ્ટામાં ઝૂલતા હતા. તેમાં કોઈ લક્ષણો નહોતા, કોઈ અંગો નહોતા, કોઈ ચહેરો નહોતો. "એ ઇજેંગી છે", વાસેએ કહ્યું, તેનો અવાજ ધ્રૂજતો હતો. શરૂઆતમાં મને ખાતરી હતી કે તે પર્ણસમૂહમાં છૂપાયેલું પિગ્મી હતું, પરંતુ જેમ જેમ એજેનગી અંધારાવાળી ક્લિયરિંગ તરફ આગળ વધી રહ્યું હતું, તેમ તેમ ડ્રમ મોટેથી અને ઝડપથી વાગી રહ્યા હતા, અને જેમ જેમ પિગ્મીઝનો જપ વધુ ઉન્મત્ત થતો ગયો, મને મારી પોતાની આંખો પર શંકા થવા લાગી. મૃત્યુને બાકા માટે દુર્ભાગ્ય માનવામાં આવે છે. તેઓ તેમના પોતાના એકના મૃત્યુને આધ્યાત્મિક વિખવાદનું પ્રતિનિધિત્વ માને છે. દરેક આદિજાતિએ, પોતાના એક વ્યક્તિના મૃત્યુના સાક્ષી બન્યા પછી, જેંગીની પ્રાર્થના કરવી પડે છે અને આખી રાત કાટમાળથી ઢંકાયેલા મૃતદેહની આસપાસ નૃત્ય કરવું પડે છે. મૃત્યુ વિધિ દરમિયાન કરવામાં આવતા નૃત્યને મ્બૌમ્બૌઆ કહેવામાં આવે છે. નૃત્યની લાંબી રાત પછી, ગામલોકો જ્યાં તૈનાત હતા ત્યાંથી રવાના થાય છે, મૃતદેહને પાછળ છોડી દે છે, અને શ્રાપથી બચવા માટે બીજે ક્યાંક જવા નીકળે છે. પરંપરાગત બાકા દવાઓમાં મુખ્યત્વે હર્બલ ઉપચારનો સમાવેશ થાય છે. વિવિધ બીમારીઓ અથવા વંધ્યત્વની સારવાર માટે વિવિધ છોડ ઉકાળવામાં આવે છે અથવા પલ્પમાં છૂંદવામાં આવે છે. આ ઉપાયો ઘણીવાર બાળકો પર ઉપયોગમાં લેવાય છે, કારણ કે જ્યાં તેનો સૌથી વધુ ઉપયોગ થાય છે તે વિસ્તારોમાં બાળ મૃત્યુ દર ઊંચો હોય છે. જ્યારે આ ઉપાયોની અસરકારકતા સાબિત થઈ નથી, ત્યારે આ પરંપરાગત દવા એટલી પ્રખ્યાત છે કે બિન-બાકા પણ સારવાર માટે તેમના ઉપચારકોની શોધ કરે છે. ઘણા બાકા લોકોને ઇબોલા થયો છે પરંતુ કોઈએ કોઈ લક્ષણો દર્શાવ્યા નથી. આઈ. આર. ડી.-ઇબોલા માટે સંભવિત કુદરતી પ્રતિરક્ષા? - પડકારો સંબંધો સામાજિક-આર્થિક અને રાજકીય ક્ષેત્રોમાં, બાકા લોકોને બાન્તુ ગ્રામવાસીઓની સમકક્ષ જોવામાં આવતા નથી. બાકા લોકો વેપારની તકો માટે ખેડૂતો પર આધાર રાખે છે. તેઓ તેમની કેટલીક પ્રાથમિક ચીજવસ્તુઓ (ફળો, જંગલી બદામ, ઔષધીય વનસ્પતિઓ વગેરે) નું વિનિમય કરે છે. નાણાં અને ઔદ્યોગિક વસ્તુઓ માટે. ખેડૂતો આધુનિક કેમરૂનિયન અથવા ગેબોનીઝ અમલદારશાહી સાથે બાકાનું એકમાત્ર જોડાણ છે. આ કારણે, બાકા ઘણીવાર ખેડૂતો માટે કરારબદ્ધ સેવકો તરીકે કામ કરે છે. આ રીતે બાકા મોટાભાગના ખેડૂતોના આદેશોનું પાલન કરે છે. આ અસંતુલિત સંબંધ ઘણીવાર બંને જૂથો વચ્ચે તણાવનું કારણ બને છે. આ અસમાનતાઓ એ હકીકત દ્વારા કાયમ રહે છે કે કેટલાક ગ્રામવાસીઓ ફ્રેન્ચ (કેમરૂન અને ગેબોનની રાષ્ટ્રીય ભાષા) બોલે છે પરંતુ બાકા લોકોમાંથી કોઈ બોલતું નથી. અધિકારોનો અભાવ બાકા લોકો એક કુશળ સમાજ બનાવે છે, જેમાં કોઈ રાજકીય નેતાઓ અથવા પદાનુક્રમ નથી. આનાથી બાકા માટે ગેબોન અને કેમરૂનના રાજકીય પરિદ્રશ્યમાં આત્મસાત થવું મુશ્કેલ બને છે. માનવશાસ્ત્રી એલેક લિયોનહાર્ટના જણાવ્યા અનુસાર, બાકા લોકો તેમના માનવ અધિકારોથી વંચિત છે; લિયોનહાર્ટ સમજાવે છે કે બાકા અધિકારો માટેની લડાઈ કેમરૂન અને ગેબોનના રાજકીય એજન્ડા પર નથી અને ન તો તે યુએનના "નીતિ એજન્ડા" પર છે, તેમ છતાં તેઓએ સ્વદેશી લોકોના અધિકારો પર ઘોષણાનો મુસદ્દો તૈયાર કર્યો છે, એક દસ્તાવેજ જેનો હેતુ સમગ્ર વિશ્વમાં સ્વદેશી લોકોના અધિકારો માટે લડવાનો છે. શિક્ષણના અધિકારો ખેડૂતોથી વિપરીત શિકારી-એકત્રકર્તા અને અર્ધ-વિચરતી હોવાથી, જ્યારે શિક્ષણની વાત આવે ત્યારે બાકાને પડકારવામાં આવે છે. કેમરુન અને ગેબોન બંનેમાં બાકા વંશીય લઘુમતી હોવાથી, તેમને ઘણીવાર તેમની સંબંધિત શાળા પ્રણાલીમાંથી બાકાત રાખવામાં આવે છે અથવા તેમની સંસ્કૃતિને છોડી દેવાની અને બાન્તુ-આદર્શ જીવનશૈલીમાં આત્મસાત થવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. બાકા યુવાનો માટે ઔપચારિક શાળાકીય શિક્ષણ ઘણીવાર તેમના માટે સંભાળવું મુશ્કેલ હોઈ શકે છે કારણ કે તે અર્ધ-વિચરતી બાકા પરંપરાગત જીવનશૈલી સાથે સંઘર્ષ કરે છે. માનવશાસ્ત્રી કામેઈ નબુતાકાના જણાવ્યા અનુસાર, તમામ બાળકો માટે જાહેર શાળાઓ હોવા છતાં, બાકા ઘણીવાર હાજરી ન આપવાનું પસંદ કરે છે કારણ કે ઔપચારિક વર્ગખંડ શિક્ષણ સામાન્ય રીતે બાકા સંસ્કૃતિનો કેન્દ્રિય ભાગ નથી. બીજું, તે સમજાવે છે કે બાકા આ શાળાઓથી તેમના શારીરિક અંતરને કારણે શાળામાં ન જવાનું પસંદ કરે છે, કારણ કે મોટાભાગની ઔપચારિક શાળાઓ બાકા વસાહતોની બહાર બાંધવામાં આવી છે. બાકા પણ આ જાહેર શાળાઓમાં અસ્વસ્થતા અનુભવે છે, કારણ કે બાન્તુ શાળાના સાથીદારોથી તેમનો શારીરિક તફાવત તેમને ભેદભાવ અને ગુંડાગીરીનું લક્ષ્ય બનાવે છે. વધુમાં, બાકા બાળકો ભાષાના અવરોધોને કારણે શાળામાં હાજરી આપતી વખતે સરળતાથી અનુભવી શકતા નથી, કારણ કે આ શાળાઓમાં સ્વીકારવામાં આવતી એકમાત્ર ભાષાઓ ફ્રેન્ચ અને બાન્તુ ભાષાઓ છે. કામેઈ બાકા બાળકોની શાળા હાજરીમાં આર્થિક અવરોધોનું પણ વર્ણન કરે છે; જ્યારે શાળાઓ જાહેર હોય છે, ત્યારે હજુ પણ હાજરી સાથે સંકળાયેલા ખર્ચ (જેમ કે પાઠ્યપુસ્તકો અને શાળા ગણવેશ) હોય છે, અને બાકા માતાપિતા ઘણીવાર આ ખર્ચો સહન કરવામાં અસમર્થ હોય છે, કારણ કે ફક્ત અલ્પસંખ્યાક બાકા સમાજ પાસે નિયમિતપણે રોકડ રકમ હોય છે. વનનાબૂદી તાજેતરના વર્ષોમાં ઉષ્ણકટિબંધીય વનનાબૂદીમાં ઘણો વધારો થયો છે. ઉદાહરણ તરીકે, પામ તેલની ખરીદી કરવા માટે કેટલીક વનનાબૂદીની યોજનાઓ શરૂ કરવામાં આવી છે જે જંગલની મર્યાદામાં મોટા પ્રમાણમાં જોવા મળે છે. સર્વાઇવલ ઇન્ટરનેશનલએ તાજેતરમાં બાકા લોકોને તેમના ઘરોના ભારે વનનાબૂદીથી ટકી રહેવા માટે મદદ કરવા માટે એક પહેલ શરૂ કરી છે. વનનાબૂદી બાકાને નોંધપાત્ર રીતે અસર કરે છે, કારણ કે જંગલ તેમનું ઘર છે. માનવશાસ્ત્રી શિહો હટ્ટોરીએ આશરે 100 સાધનો નોંધ્યા હતા જેનો ઉપયોગ બાકા દરરોજ રસોઈ, શિકાર અને ભેગી કરવા, ધાર્મિક વિધિઓ વગેરે માટે કરે છે. આ 100 વાસણોમાંથી, હટ્ટોરી અહેવાલ આપે છે કે આ વાસણોમાંથી 40 (અથવા લગભગ બે-પંચમાંશ) જંગલમાં જોવા મળતા "અંશતઃ અથવા સંપૂર્ણપણે કુદરતી સંસાધનોમાંથી" બનાવવામાં આવ્યા હતા. આ વનનાબૂદીની યોજનાઓ બાકા માટે અત્યંત હાનિકારક હોઈ શકે છે, કારણ કે તેઓ તે પર્યાવરણને નષ્ટ કરે છે જેના પર તેઓ નિર્વાહ માટે ખૂબ જ આધાર રાખે છે, તેમજ બાન્તુ ખેડૂત સમુદાયો સામે તેમની આર્થિક સ્થિતિ માટે પણ. બિનનફાકારક પ્રયાસો કેથોલિક મિશનરી જૂથ ફ્રેર્સ ડેસ ઇકોલ્સ ક્રેટિએન્સ (એફઇસી) એ 1992 માં માપલા સ્કૂલની રચના દ્વારા ઔપચારિક શિક્ષણ પ્રણાલીમાં પ્રવેશતા બાકા યુવાનોને ટેકો આપવા માટે એક પહેલની સ્થાપના કરી હતી. એફઇસીએ બાકા શિક્ષકોને ફ્રેન્ચ અને બાકા બંને ભાષાઓમાં ભણાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા. માતાપિતા પણ ઓછી ટ્યુશન 500 એફસી (અથવા લગભગ એક યુએસ ડોલર) ચૂકવવા સક્ષમ હતા, અને તેમના બાળકો વર્ગના સમય દરમિયાન બાકા જીવનશૈલી સાથે સંબંધિત કુશળતા શીખવા સક્ષમ હતા. આ પહેલથી બાકા અને બાન્તુ વચ્ચેના સાંસ્કૃતિક અંતરને ઘટાડવામાં મદદ મળી. 1998માં, જંગલના ત્રણ મહત્વપૂર્ણ પ્રદેશોઃ લોબેકે, બૌમ્બા (બેક પણ) અને એનકીનું રક્ષણ કરવા માટે એક સંરક્ષણ પ્રોજેક્ટ, જેંગી પ્રોજેક્ટ શરૂ કરવામાં આવ્યો હતો. પ્રોજેક્ટના અગ્રણીઓએ ઉષ્ણકટિબંધીય જંગલની પ્રજાતિઓ અને પર્ણસમૂહની સમૃદ્ધિના સંરક્ષણના તેમના લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરવા માટે પગલાં લીધાં. ઉદાહરણ તરીકે, આમાંના એક પગલામાં જંગલમાં શિકારના નિયમોમાં વધારો કરવામાં આવ્યો હતો. આ નેતાઓએ બાકાને આ પ્રોજેક્ટ સાથે જોડવાનો પ્રયાસ કર્યો કારણ કે આ નવા નિયમો તેમને માત્ર તેમના કુદરતી નિવાસસ્થાનને જાળવવામાં જ મદદ કરશે નહીં પરંતુ તેમના જીવનની વૃત્તિઓને પણ અસર કરશે. જોકે, સંબંધિત બાકા જૂથ બહુ પ્રતિભાવશીલ નહોતું અને આ પ્રોજેક્ટમાં ભાગ લેવા માંગતું હોય તેવું લાગતું ન હતું. બીજી તરફ, ખેડૂતો આ પ્રયાસને ટેકો આપવા માટે તેમનો ભાગ ભજવવા માટે ખૂબ જ ઉત્સુક જણાતા હતા. માનવશાસ્ત્રી હિટોરીને શંકા છે કે બાકા આ પ્રોજેક્ટ પ્રત્યે ઉદાસીન હોઈ શકે છે કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે ખેડૂતો માટે તેમના પર પ્રભુત્વ વધારવાનો આ એક બીજો રસ્તો હતો. આ પણ જુઓ બાકા બિયોન્ડ ડેમોગ્રાફિક્સ ઓફ કેમેરૂન પિગ્મી સંગીત અન્ય પિગ્મી જૂથોઃ અકા લોકો મ્બુટી તવા લોકો સંશોધકો જેમણે પિગ્મી સંસ્કૃતિનો અભ્યાસ કર્યોઃ કોલિન ટર્નબુલ મૌરો કેમ્પગ્નોલી સંદર્ભો વધુ વાંચન ફેન્સો, વી. જી. (1989) કેમરુન હિસ્ટ્રી ફોર સેકન્ડરી સ્કૂલ્સ એન્ડ કૉલેજીસ, વોલ્યુમ. 1: પ્રાગૈતિહાસિક સમયથી ઓગણીસમી સદી સુધી. હોંગકોંગઃ મેકમિલન એજ્યુકેશન લિમિટેડ. નેબા, આરોન, પીએચ. ડી. (1999) કેમરૂન પ્રજાસત્તાકનું આધુનિક ભૂગોળ, ત્રીજી આવૃત્તિ. બામેન્ડાઃ નેબા પબ્લિશર્સ. નેશનલ જિયોગ્રાફિકઃ બાકા-પીપલ ઓફ ધ ફોરેસ્ટ (1988) સાર્નો, લુઇસ, (1996) બાયાકાઃ ધ એક્સ્ટ્રાઓર્ડિનરી મ્યુઝિક ઓફ ધ બાબેન્ઝેલે પિગ્મીઝ, એલિપ્સિસ આર્ટ્સ એક્સટર્નલ લિંક્સ બાકા પિગ્મીઝ સંસ્કૃતિ, સંગીત અને વિધિઓને ફોટા અને સાઉન્ડસ્કેપ્સ સાથે જોડે છે બાકા ફોરેસ્ટ લોકો ફોટા, વીડિયો અને સાઉન્ડ ક્લિપ્સ સાથે તેમના સંગીત પર ભાર મૂકે છે.