Dhammakaya tradition
ધમ્મકાયા પરંપરા અથવા ધમ્મકાયા ચળવળ, જેને કેટલીકવાર થમ્મકાઈ ચળવળ તરીકે જોડવામાં આવે છે, તે 20મી સદીની શરૂઆતમાં લુઆંગ પુ શોધ કંડાસારો દ્વારા સ્થાપિત થાઈ બૌદ્ધ પરંપરા છે. તે બેંગકોકમાં વટ પાકનામ ભાસીચારોનમાંથી ઉતરી આવેલા કેટલાક મંદિરો સાથે સંકળાયેલું છે. આ પરંપરા અન્ય થાઈ બૌદ્ધ પરંપરાઓથી તેના બૌદ્ધ ખ્યાલ ધમ્મકાયા પરના ઉપદેશો અને ધમ્મકાયા મેડિટેશન (વિજ્જા ધમ્મકાયા) ની પ્રથા દ્વારા અલગ પડે છે, જે પદ્ધતિને વિદ્વાનોએ યોગવકારા પરંપરા સાથે જોડી છે, જે થાઈ બૌદ્ધ ધર્મના 19મી સદીના સુધારા પહેલાની છે. ધમ્મકાયા પરંપરા તેના શિક્ષણ માટે જાણીતી છે કે નિર્વાણ સાથે "સાચું સ્વ" જોડાયેલું છે, જેની 1990ના દાયકામાં અનાત્તા (સ્વયં નહીં) ના બૌદ્ધ સિદ્ધાંતના કથિત વિરોધાભાસ તરીકે નોંધપાત્ર ટીકા કરવામાં આવી હતી. ધમ્મકાયા પરંપરાને તેના અનુયાયીઓ દ્વારા લુઆંગ પુ શોધ કાંડાસારો દ્વારા બૌદ્ધ પુનરુત્થાનના એક સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવે છે. બૌદ્ધ અભ્યાસના વિદ્વાનોએ તેની પ્રથાઓના પાસાઓને ધાર્મિક માફી અને બૌદ્ધ આધુનિકતાવાદની લાક્ષણિકતાઓ તરીકે વર્ણવ્યા છે. પરંપરાની વિશેષતાઓમાં જૂથમાં ધ્યાન શીખવવું, સાધુઓ અને સામાન્ય લોકોને એક સાથે ધ્યાન શીખવવું અને આજીવન સમન્વય પર ભાર મૂકવાનો સમાવેશ થાય છે. નામકરણ ધમ્મકાયા પરંપરા એ આધુનિક બૌદ્ધ પરંપરાનો ઉલ્લેખ કરે છે જે થાઇલેન્ડમાં ઉભરી આવી છે, પરંતુ તે જૂના યોગવકારા, સી. ક્યૂ. તાંત્રિક થેરવાદ ઉપદેશો, જે થાઈ બૌદ્ધ ધર્મના 19મી અને 20મી સદીના આધુનિકીકરણથી બચી ગયા છે. ધમ્મકાયાનો અર્થ 'ધમ્મ શરીર' થાય છે, જે 'આંતરિક બુદ્ધ પ્રકૃતિ' નો ઉલ્લેખ કરે છે, જેને તેના સાધકો ધ્યાન દ્વારા સાકાર કરવાનું લક્ષ્ય રાખે છે. માનવશાસ્ત્રી અને એશિયન અભ્યાસના વિદ્વાન એડવિન ઝેહનરના જણાવ્યા અનુસાર, ધમ્મકાયા શબ્દના ચાર સંદર્ભિત અર્થો છે, જો કે ચારેય "બરાબર એકસરખા લખાયેલા અને ઉચ્ચારવામાં આવે છે": પ્રથમ અર્થમાં, તે પાલી અને સંસ્કૃત ગ્રંથોમાં જોવા મળતા "ધર્મ-શરીર" ના સૈદ્ધાંતિક ખ્યાલનો સંદર્ભ આપે છે. બીજું, તેનો અર્થ થાય છે "આંતરિક ધર્મ-શરીર" જે ધમ્મકાયા ધ્યાન વ્યવસાયીનું લક્ષ્ય છે. ત્રીજું, તે તમામ ધ્યાન કેન્દ્રો અને શિક્ષકોનો ઉલ્લેખ કરે છે જેઓ થાઇલેન્ડમાં ધમ્મકાયા ધ્યાન શૈલીનો ઉપદેશ આપે છે. ચોથું, તે વટ ફ્રા ધમ્મકાયા અને તેની સાથે સંકળાયેલી સંસ્થાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે-જે ધમ્મકાયા પરંપરાનું સૌથી મોટું મંદિર છે. ઝેહનેર જણાવે છે કે ધમ્મકાયા શબ્દ, ધર્મકાયા (બુદ્ધનો આધ્યાત્મિક સાર) ના મહાયાન બૌદ્ધ ખ્યાલ સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે, અને આ શબ્દ ઘણા પ્રારંભિક પાલી અને સંસ્કૃત ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે, જ્યાં તેનો પ્રારંભિક અર્થ "ધમ્મનો સંગ્રહ" હતો. જો કે, ધમ્મકાયા પરંપરાની "ધમ્મકાયા" સિદ્ધાંતની વિભાવના પાલી ટેક્સ્ટ સોસાયટીના પાલી-અંગ્રેજી શબ્દકોશમાં જોવા મળતી વ્યાખ્યાથી અલગ છે, તેમ ઝેહનેર જણાવે છે. વિદ્વાનો ધમ્મકાયા પરંપરાના નામ પર સહમત નથી. કેટલાક વિદ્વાનો ધમ્મકાયા પરંપરાનો ઉપયોગ કરે છે, જ્યારે અન્ય લોકો ધમ્મકાયા મંદિરો અથવા ધમ્મકાયા ચળવળ શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. નેવેલ જણાવે છે કે ધમ્મકાયા ચળવળ શબ્દનો ઉપયોગ વિવિધ વિદ્વાનો દ્વારા મૂંઝવણમાં કરવામાં આવ્યો છે. કેટલાક વિદ્વાનો ધમ્મકાયા ચળવળ શબ્દનો ઉપયોગ પરંપરાના સૌથી મોટા મંદિર વટ ફ્રા ધમ્મકાયા સાથે કરે છે. તેણી આને સમસ્યારૂપ માને છે કારણ કે આ પરિભાષાનો ઉપયોગ "ધમ્મકાયા ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ કરતા વિવિધ મંદિરો અને પોતે વટ ધમ્મકાયા વચ્ચે તફાવત કર્યા વિના" કરવામાં આવ્યો છે. તમામ મંદિરોની શૈલી, પ્રથા અને માળખામાં નોંધપાત્ર તફાવત છે. તે ધમ્મકાયા મંદિરો શબ્દનો ઉપયોગ કરવાનું પસંદ કરે છે. ધાર્મિક અભ્યાસના વિદ્વાન જસ્ટિન મેકડેનીલ દ્વારા તેણીને આ અંગે ટાંકવામાં આવી છે, પરંતુ તેમ છતાં તે વિવિધ મંદિરો અને વટ ફ્રા ધમ્મકાયા વચ્ચે તફાવત કર્યા વિના ધમ્મકાયા ચળવળનો ઉપયોગ કરે છે. બીજી તરફ બૌદ્ધ અભ્યાસના વિદ્વાનો કેટ ક્રોસ્બી અને ફિબુલ ચુમપોલપાઇસલ ધમ્મકાયા મંદિરોના "નેટવર્ક" ની વાત કરે છે. ઇતિહાસ યોગવકર મૂળ વિદ્વાનોએ સિદ્ધાંત આપ્યો છે કે ધમ્મકાયા પરંપરાના મૂળ યોગવકર પરંપરામાં છે (જેને તાંત્રિક થેરવાદ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે; મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં યોગકર શાળા સાથે ગેરસમજ ન થવી જોઈએ), જે પૂર્વ-આધુનિક, પૂર્વ-વસાહતી સમયમાં સમૃદ્ધ થઈ હતી. આ વંશ (19મી સદીની શરૂઆતમાં) ના ભૂતપૂર્વ નિવાસસ્થાન, "અયુત્થાયા ધ્યાન ગુરુઓના શિક્ષણના વારસદાર" અને તે મંદિર સાથે સંબંધિત હશે જ્યાં લુઆંગ પુ શોધ ધમ્મકાયા ધ્યાન વિકસાવતા પહેલા અભ્યાસ કરતા હતા. ધર્મશાસ્ત્રી રોરી મેકેન્ઝીના જણાવ્યા અનુસાર, યોગવકરના વિચારો ધમ્મકાયા ધ્યાન પ્રણાલી પર સૌથી વધુ અસર કરે છે, જોકે આ ચોક્કસપણે સાબિત થયું નથી. બૌદ્ધ અભ્યાસના વિદ્વાન કેથરિન નેવેલના જણાવ્યા અનુસાર, "તેમાં કોઈ શંકા નથી કે ધમ્મકાયા ધ્યાન વ્યાપક યોગવકર પરંપરા પર આધારિત છે". તે સોમડેટ સુકની ધ્યાન પ્રણાલીમાંથી લુઆંગ પુ શોધની ધમ્મકાયા પ્રણાલીના ઉધારનો પુરાવો રજૂ કરે છે. તેણી અને એશિયન અભ્યાસના વિદ્વાન ફિબુલ ચુમપોલપાઇસલ માને છે કે યોગવકારા મૂળ હોવાની સૌથી વધુ સંભાવના છે. જો આ કિસ્સો હોય, તો પરંપરાની ધ્યાન પદ્ધતિ એક બાહ્ય (ખુલ્લેઆમ શીખવવામાં આવતી) આવૃત્તિ હશે જે શરૂઆતમાં એક ગુપ્ત પરંપરા હતી. એક વૈકલ્પિક સિદ્ધાંત સૂચવે છે કે તેનું મૂળ તિબેટીયન અથવા મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મના અન્ય સ્વરૂપોમાં છે. મેકેન્ઝીના જણાવ્યા અનુસાર, તે શક્ય છે પરંતુ અસંભવિત છે કે કોઈ વ્યક્તિ જે તિબેટીયન ધ્યાન પદ્ધતિઓ જાણતી હતી તે 1910 ના દાયકાની શરૂઆતમાં લુઆંગ પુ શોધ સાથે મળી અને તે જ્ઞાન શેર કર્યું. બે પ્રણાલીઓ વચ્ચે સમાનતા છે, એમ મેકેન્ઝી જણાવે છે, તેમજ ચક્ર (તાંત્રિક મનો-ભૌતિક કેન્દ્રો), "સ્ફટિક ગોળા" અને વજ્ર જેવી વિભાવનાઓ સાથે સમાનતા છે. આ સમાનતાઓને વ્યાપકપણે સ્વીકારવામાં આવી હોવા છતાં, ધમ્મકાયા પ્રણાલીમાં તિબેટીયન બૌદ્ધ પ્રથાઓના ક્રોસ-ફર્ટિલાઇઝેશનના હજુ સુધી કોઈ પુરાવા બહાર આવ્યા નથી. મેકેન્ઝી જણાવે છે કે યોગવચારના વિચારો ધમ્મકાયા ધ્યાન પ્રણાલી પર સૌથી વધુ અસર કરે છે, પરંતુ આ પણ હજુ સુધી સાબિત થયું નથી. નેવેલ સ્વીકારે છે કે ક્રોસબી આ કડી પર શંકા કરે છે કારણ કે બે પ્રણાલીઓ જુદી જુદી પરિભાષાનો ઉપયોગ કરે છે. વૈકલ્પિક રીતે શક્ય છે કે લુઆંગ પુ સોધે પોતાના માનસિક અનુભવોના આધારે પોતાનો અભિગમ વિકસાવ્યો હોય. લુઆંગ પુ શોધ કાંડાસારો પરંપરા વીસમી સદીની શરૂઆતમાં લુઆંગ પુ શોધ કાંડાસારો દ્વારા શરૂ કરવામાં આવી હતી. 1916માં, મંત્ર સમ્મા અબ્રાહમ પર ત્રણ કલાક ધ્યાન કર્યા પછી, ધમ્મકાયા ફાઉન્ડેશનનું એક પ્રકાશન જણાવે છે કે "તેમનું મન [અચાનક] તેમના શરીરના કેન્દ્રમાં સ્થિર અને નિશ્ચિતપણે સ્થાપિત થઈ ગયું", અને તેમણે "તેમના શરીરના કેન્દ્રમાં ધમ્મના તેજસ્વી અને ચમકતા ગોળાનો અનુભવ કર્યો, ત્યારબાદ નવા ગોળાઓ, દરેક" તેજસ્વી અને સ્પષ્ટ "હતા. લુઆંગ પુ શોધના જણાવ્યા અનુસાર, આ સાચું ધમ્મ-શરીર અથવા ધમ્મકાયા હતું, "બુદ્ધ અને નિબ્બાનાનું આધ્યાત્મિક સાર [જે] માનવ શરીરની અંદર શાબ્દિક વાસ્તવિકતા તરીકે અસ્તિત્વમાં છે", અને સાચો આત્મા (સ્વયંથી વિપરીત). મેકેન્ઝીના જણાવ્યા અનુસાર, "લુઆંગ ફો સોટે તેમની સફળતાને સતીપત્થાના સુત્ત સાથે સાંકળવાની માંગ કરી હતી. તેમણે એક વાક્યનું અર્થઘટન કર્યું જે સામાન્ય રીતે 'શરીરને શરીર તરીકે ચિંતન' તરીકે સમજવામાં આવે છે, જે શરીરમાં શરીરનું ચિંતન કરે છે. લુઆંગ પુ શોધના જણાવ્યા અનુસાર, ધ્યાન વ્યક્તિના ભૌતિક શરીરની અંદર "પ્રગતિશીલ ઉત્કૃષ્ટતાના અપાર્થિવ અને આધ્યાત્મિક શરીરની શ્રેણી" જાહેર કરી શકે છે. તેમને ખાતરી થઈ ગઈ કે તેમણે બુદ્ધના શિક્ષણનું મૂળ પ્રાપ્ત કરી લીધું છે, ફ્રા કંદાસારોએ તેમનું બાકીનું જીવન શિક્ષણ માટે સમર્પિત કર્યું, અને ધમ્મકાયા ધ્યાનના જ્ઞાનની ઊંડાઈને આગળ ધપાવી, એક ધ્યાન પદ્ધતિ જેને તેઓ 'વિજ્જા ધમ્મકાયા', 'ધમ્મકાયા' નું સીધું જ્ઞાન 'પણ કહે છે. વટ પાકનામ ભાસીચારોનની પરંપરામાં આવેલા મંદિરો, જેને એકસાથે ધમ્મકાયા પરંપરા કહેવામાં આવે છે, તે માને છે કે આ પદ્ધતિ બુદ્ધે મૂળ રીતે બોધ પ્રાપ્ત કરવા માટે ઉપયોગમાં લીધી હતી, પરંતુ બુદ્ધના અવસાનના પાંચસો વર્ષ પછી તે ખોવાઈ ગઈ હતી. ધમ્મકાયા તકનીકની પુનઃશોધને સામાન્ય રીતે ધમ્મકાયા પરંપરા દ્વારા કોસ્મિક તત્વો સાથે ચમત્કારિક શબ્દોમાં વર્ણવવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એવો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે કે ભારે વરસાદે મંદિરની પુનઃશોધ પહેલાં તેને શુદ્ધ કર્યું હતું. વિદ્યાર્થીઓની પ્રથમ પેઢી ધમ્મકાયા ધ્યાન અભિગમની શોધ કર્યા પછી, લુઆંગ પુ સોધે સૌપ્રથમ તેને અન્ય લોકોને વટ બંગપલા, બેંગ લેન જિલ્લા, નાખોન પાથોમ ખાતે શીખવ્યું હતું. લુઆંગ પુ શોધને વટ પાકનામ ખાતે મઠાધિપતિ તરીકે તેમનું પ્રથમ સ્થાન આપવામાં આવ્યું ત્યારથી, ધમ્મકાયા ધ્યાન આ મંદિર સાથે સંકળાયેલું છે. અન્ય મંદિરો, જેમ કે વટ લુઆંગ ફોર શોધ ધમ્મકાયરમના મૂળ પણ વટ પાકનામમાં છે. ઓગણીસમી અને વીસમી સદીની શરૂઆતમાં સુધારા માટેના દબાણ છતાં તે ટકી રહ્યું હતું. લુવાંગ પુ શોધના વિદ્યાર્થીઓ દ્વારા વટ પાકનામ ભાસીચારોન, વટ ફ્રા ધમ્મકાયા, વટ લુવાંગ પોર શોધ ધમ્મકયારામ અને વટ રાજોરાસરામા તેમજ આ મંદિરોની સંબંધિત શાખાઓમાં ધમ્મકાયા ધ્યાન શીખવવામાં આવ્યું છે. આ મુખ્ય મંદિરો ઉપરાંત, અન્ય ઘણા કેન્દ્રો પણ છે જે લુઆંગ પુ શોધની પરંપરાનો અભ્યાસ કરે છે. મૈચી થોંગસુક સમડેંગપન મૈચી થોંગસુક (1900-1963) એક નન હતી જે તેના ધ્યાન શિક્ષણ માટે જાણીતી હતી. તેમનો જન્મ 1 ઓગસ્ટ 1900ના રોજ બેંગકોકના બાંગરક જિલ્લાના બાન સાફાન લુએંગ ખાતે થયો હતો. તેઓ તેમના પિતા રોમ અને માતા વાનના ત્રીજા સંતાન હતા. તેણી નાની ઉંમરે તેના માતાપિતાથી અલગ થઈ ગઈ હતી, તેના બદલે તેના કાકા અને કાકી દ્વારા તેને દત્તક લેવામાં આવી હતી. તેણી પાસે કોઈ ઔપચારિક શિક્ષણ નહોતું અને તે નિરક્ષર હતી. તેણીએ ચુલાલોંગકોર્ન હોસ્પિટલમાં સર્જન સાથે લગ્ન કર્યા. તેમના પતિના અકાળ મૃત્યુ પહેલાં તેમને બે બાળકો હતા, ત્યારબાદ તેમણે સેલ્સપર્સન તરીકે કામ કરીને પોતાનો અને પોતાના બાળકોનો ઉછેર કરવો પડ્યો હતો. 1930માં, થોંગસુક સમડેંગપાનએ લુઆંગ પુ શોધની સૂચના હેઠળ વટ પાકનામ ભાસીચારોન ખાતે ધ્યાનનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. એક સામાન્ય મહિલા તરીકે, અને પછીથી એક મૈચી તરીકે, તેમણે લિયાપ સિકંચનાનંદ જેવા વટ પાકનામ ભાસીચારોનના ઉચ્ચ-પ્રોફાઇલ સમર્થકોને શીખવ્યું. લિયાપના ઘરે જ મેઇચી થોંગસુક ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગને મળ્યા હતા, જેમને તેમણે ધમ્મકાયા ધ્યાન શીખવ્યું હતું. બંને વટ પાકનામમાં એક મહિના સુધી રોકાયા પછી, તેઓ બંનેને મૈચી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. મૈચી થોંગસુકે ધમ્મનો ફેલાવો કરવા અને લુઆંગ પુ શોધની નીતિ અનુસાર ધમ્મકાયા ધ્યાન શીખવવા માટે થાઇલેન્ડની આસપાસ પ્રવાસ કર્યો. મૈચી થોંગસુકને 1960માં સર્વાઇકલ કેન્સર હોવાનું નિદાન થયું હતું અને 3 ફેબ્રુઆરી 1963ના રોજ વટ પાકનામ ભાસીચારોન ખાતે તેમનું અવસાન થયું હતું. તે ત્રેસઠ વર્ષની હતી, જે પચીસ વર્ષથી મૈચી હતી. મૈચી ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગ મૈચી ચંદ્ર (1909-2000) જ્યારે તેણી હજુ બાળક હતી ત્યારે ધ્યાનમાં ખૂબ જ રસ ધરાવતી હતી, જ્યારે તેણીને તેના નશામાં ધૂત પિતા દ્વારા શ્રાપ આપવામાં આવ્યો હતો. તેના મૃત્યુ પછી, તેણી મરણોત્તર જીવનમાં તેનો સંપર્ક કરીને તેની સાથે સમાધાન કરવા માંગતી હતી. 1935માં તેઓ કામ કરવા અને લુઆંગ પુ શોધને મળવાનો રસ્તો શોધવા માટે બેંગકોક ગયા હતા. તેણી મેઇચી થોંગસુકને મળ્યા અને તેમની પાસેથી ધ્યાન શીખ્યા પછી, તેણીએ વટ પાકનામ ખાતે દીક્ષા લીધી. પાછળથી તે લુઆંગ પુ શોધની ધ્યાનની અગ્રણી વિદ્યાર્થી બની હતી. લુઆંગ પુ શોધના મૃત્યુ પછી, તેમણે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો અને લુઆંગ પોર દત્તાજિવોને ધમ્મકાયા ધ્યાનની શરૂઆત કરવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી, જેમની સાથે તેમણે પાછળથી વટ ફ્રા ધમ્મકાયાની સ્થાપના કરી હતી. લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો અને લુઆંગ પોર દત્તાજીવો, વર્તમાન મઠાધિપતિ અને વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના ઉપ-મઠાધિપતિ, મૈચી (નન) ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગના વિદ્યાર્થીઓ હતા. માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ ધમ્મકાયા ધ્યાન ધ્યાન એ ધમ્મકાયા પરંપરામાં તમામ મુખ્ય મંદિરોની સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રથા છે. પરંપરાની ધ્યાન પ્રણાલી તેને મુખ્ય પ્રવાહના થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મથી અલગ પાડે છે. સુવન્ના સાથ-આનંદ અનુસાર, પરંપરા માને છે કે ધ્યાન અને ધમ્મકાયની પ્રાપ્તિ એ નિર્વાણનો એકમાત્ર રસ્તો છે. વધુમાં, આ તકનીકનો દાવો તેના અદ્યતન તબક્કામાં અભિનય અથવા માનસિક શક્તિઓને આગળ લાવવા માટે કરવામાં આવે છે, અને ધ્યાન કરનારને ભૂતકાળના જીવન અને અસ્તિત્વના વૈકલ્પિક સ્તરની મુલાકાત લેવાની મંજૂરી આપે છે, જેમાં કોઈ વ્યક્તિ વર્તમાન જીવનના સંજોગોને અસર કરી શકે છે. આ પ્રક્રિયામાં આવશ્યક "શરીરનું કેન્દ્ર" છે, જેને લુઆંગ પુ સોધ ચોક્કસપણે દરેક વ્યક્તિની નાભિથી બે આંગળીની પહોળાઈના બિંદુ પર હોવાનું વર્ણવે છેઃ કોઈ વ્યક્તિ ધ્યાન કરવા માટે જે પણ તકનીકનો ઉપયોગ કરી શકે છે, મન આ કેન્દ્ર દ્વારા માત્ર ઉચ્ચ સ્તરની સમજ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. આ કેન્દ્ર વ્યક્તિના જન્મ અને મૃત્યુમાં પણ મૂળભૂત ભૂમિકા ભજવે છે તેવું માનવામાં આવે છે. શરીરના કેન્દ્રને "શ્વાસના અંત" તરીકે પણ વર્ણવવામાં આવ્યું છે, જે પેટમાં સૌથી ઊંડો બિંદુ છે જ્યાં શ્વાસ આગળ અને પાછળ જાય છે. સમત તબક્કો એવી ઘણી તકનીકો છે જેનો ઉપયોગ વ્યવસાયીઓ દ્વારા શરીરના કેન્દ્ર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે કરી શકાય છે. પ્રેક્ટિશનર્સ શરીરના કેન્દ્રમાં માનસિક છબીની કલ્પના કરી શકે છે-લાક્ષણિક રીતે, સ્ફટિક દડો અથવા સ્ફટિક સ્પષ્ટ બુદ્ધની છબી. આની સરખામણી વિશુદ્ધિમગ્ગમાં એક તેજસ્વી વસ્તુ પર ધ્યાન સાથે કરવામાં આવી છે. પ્રેક્ટિસ કરનારાઓ પછી આ છબીને પોતાની સામે જુએ છે, અને પછી કેન્દ્ર સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી માનસિક છબીને મનના સાત પાયાઓમાંથી અંદરની તરફ ખસેડે છે. એકવાર માનસિક અવરોધો દૂર થઈ જાય પછી, કલ્પના કરેલી દ્રશ્ય છબી બદલાઈ જાય છે. અભ્યાસ કરનારાઓ એક મંત્ર () નો પણ ઉપયોગ કરી શકે છે, પરંપરાગત રીતે સમ્મા-અરાહમ, જે બુદ્ધનો ઉલ્લેખ કરે છે જેમણે 'સંપૂર્ણ' (સમ્મા) 'બૌદ્ધ અર્થમાં પૂર્ણતા' (અરાહમ) પ્રાપ્ત કરી છે, જે પરંપરાગત તિરતાનવંદ મંત્રમાં મળી શકે છે. આ બુદ્ધનુસાતીનું એક સ્વરૂપ છે, એટલે કે. બુદ્ધના ગુણોનું સ્મરણ કરવું. આ મંત્રનો ઉપયોગ ઉત્તરી થાઈલેન્ડના સાધુઓ દ્વારા પણ કરવામાં આવ્યો છે. વૈકલ્પિક રીતે, વ્યવસાયીઓ તેમનું ધ્યાન સીધા શરીરના કેન્દ્રમાં પણ મૂકી શકે છે, અને ધમ્મકાયા પ્રકાશનો અનુસાર, મંત્રની કલ્પના અથવા ઉપયોગ કર્યા વિના પણ આમ કરી શકે છે. આ માર્ગના પ્રથમ તબક્કાને લુઆંગ પુ સોધ ફક્ત 'માર્ગની શરૂઆત' કહે છે. તે પછી, લુઆંગ પુ શોધ સામાન્ય રીતે દરેક મનુષ્યની અંદર આંતરિક શરીર () ની દ્રષ્ટિએ પ્રાપ્તિનું સ્તર વર્ણવે છે, જે ક્રમિક રીતે વધુ સૂક્ષ્મ હોય છે, અને જોડીમાં આવે છે. કુલ મળીને, દરેક મનુષ્યમાં નવ પ્રકારના શરીર હોય છે, જેમાંથી દરેકનું સામાન્ય અને શુદ્ધ સ્વરૂપ હોય છે. આ શરીરની પ્રથમ ચાર જોડીઓ રૂઢિચુસ્ત ઝાન ધ્યાન સિદ્ધિઓ સાથે સરખાવાય છે. આગળ 'વંશ પરિવર્તન' () મધ્યસ્થી ધમ્મકાયા સ્થિતિ છેઃ હજુ સુધી પ્રબુદ્ધ ન થવું અને જ્ઞાનના ચાર તબક્કાઓ વચ્ચેની આ મધ્યવર્તી સ્થિતિ છે. આ આંતરિક જોડીઓમાંથી અંતિમ ચારને ધમ્મકાય કહેવામાં આવે છે, અને જ્ઞાનના ચાર તબક્કાઓ સાથે સરખાવવામાં આવે છે, જે જ્ઞાનના અંતિમ તબક્કા (અરહંત) તરફ દોરી જાય છે. વિપશ્યના ધમ્મકાયા ધ્યાનમાં, વિપશ્યના (આંતરદૃષ્ટિ) તબક્કો સાધકોએ ધમ્મકાયા પ્રાપ્ત કર્યા પછી કરવામાં આવે છે અને તેઓ તેમની પોતાની શારીરિક અને માનસિક પ્રક્રિયાઓના નિરીક્ષણ દ્વારા જીવનની વાસ્તવિકતાની સમજ મેળવી શકે છે. આ નીચલા ભૌતિક આંતરિક પદાર્થોના અસ્તિત્વના ત્રણ નિશાનોનું ચિંતન કરીને કરવામાં આવે છે. આ તબક્કે, એવું માનવામાં આવે છે કે પ્રેક્ટિશનરો જન્મ, મૃત્યુ અને દુઃખને ઊંડા સ્તરે સમજી શકે છે, જ્યારે તેઓ ધ્યાનની પ્રાપ્તિ દ્વારા આ ઘટનાઓનો શાબ્દિક સાર જુએ છે. વિપશ્યના તબક્કામાં ઉચ્ચ જ્ઞાન અને દિવ્ય જ્ઞાન ધમ્મકાયા ધ્યાન પરંપરામાં સમથા તબક્કાની "ધમ્મકાયા પ્રાપ્તિથી બહાર" છે. સાચા સ્વ તરીકે સાચા સ્વ નિર્વાણ ધમ્મકાયા પરંપરા અનુસાર, બુદ્ધે શોધ કરી હતી કે નિર્વાણ જ સાચો સ્વ છે. પરંપરા આ સાચા સ્વને ધમ્મકાયા, આધ્યાત્મિક સાર કહે છે. પરંપરા માને છે કે બુદ્ધ અને નિર્વાણનો આ સાર દરેક વ્યક્તિની અંદર શાબ્દિક વાસ્તવિકતા તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. સ્વયં-રહિત શિક્ષણને પરંપરા દ્વારા જે સ્વયં નથી તેને છોડવાનું, સાચા સ્વને પ્રાપ્ત કરવાનું સાધન માનવામાં આવે છે. બૌદ્ધ અભ્યાસના વિદ્વાન પોલ વિલિયમ્સ અનુસાર, સાચા સ્વનું અર્થઘટન ધમ્મકાયા પરંપરાની કેટલીક માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ-જેમ કે નિર્વાણ, "સાચા સ્વ" અને ધ્યાન-ની પરંપરાગત થાઈ બૌદ્ધ સંસ્થાઓ અને વિદ્વાનો દ્વારા મુખ્ય પ્રવાહના થેરવાદ ઉપદેશો અને પ્રથાઓનો કથિત રીતે વિરોધ અથવા અસ્વીકાર કરવા બદલ ટીકા કરવામાં આવી છે. થાઈ થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મનો મોટો હિસ્સો ધમ્મકાયાના સાચા સ્વ શિક્ષણને નકારી કાઢે છે અને બુદ્ધના વાસ્તવિક શિક્ષણ તરીકે સંપૂર્ણ બિન-સ્વ પર ભાર મૂકે છે. અનાટ્ટાની સાચી પ્રકૃતિ પરનો વિવાદ 1939નો છે, જ્યારે થાઇલેન્ડના 12મા સર્વોચ્ચ વડાએ એક પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું હતું જેમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે નિર્વાણ "સાચા સ્વ" હતા. આ વિવાદ 1990ના દાયકામાં ફરી ઊભો થયો જ્યારે મઠના વિદ્વાન સાધુ ફ્રા પ્રયુધ પાયુટ્ટોએ નિર્વાણ પર ધમ્મકાયા પરંપરાના ઉપદેશોની ટીકા કરતું એક પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું. ફ્રા પાયુટ્ટો તેમના પુસ્તક ધ ધમ્મકાયા કેસમાં જણાવે છે કે "નિબ્બાના [નિર્વાણ] એ ઉચ્ચ સ્વ (આટા) છે" ધમ્મકાયાનું શિક્ષણ બૌદ્ધ પ્રમાણભૂત અને પોસ્ટ-કેનોનિકલ ઉપદેશોનું "અપમાન" કરે છે. તેઓ આગળ કહે છે કે ઐતિહાસિક થેરવાદ ઉપદેશો અનાટ્ટાના સંદર્ભમાં નિર્વાણ પર ભાર મૂકે છે, અને "નિર્વાણ તરીકે આટા" એ સ્વીકાર્ય અર્થઘટન નથી. જોકે, ઘણા થાઈ વિદ્વાનો અને પત્રકારો દ્વારા "હઠધર્મી" હોવા અને ધાર્મિક અસહિષ્ણુતાને પ્રોત્સાહન આપવા બદલ ફ્રા પાયુટોની ટીકા કરવામાં આવી છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ ભૂતકાળમાં નિર્વાણ પર ધમ્મકાયના ઉપદેશોની ટીકા કરી હોવા છતાં, 1990ના દાયકામાં ફ્રા પાયુટ્ટોએ તેમનું પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું ત્યાં સુધી આ વિવેચકોએ લોકોનું ધ્યાન ખેંચ્યું ન હતું. ધાર્મિક વિદ્વાન રશેલ સ્કોટના જણાવ્યા અનુસાર, ફ્રા પાયુટોનો શબ્દ મોટાભાગે થાઈ થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મમાં અધિકૃત માનવામાં આવતો હતો, અને આમ ધમ્મકાયાના નિર્વાણના અર્થઘટનને વિવાદાસ્પદ તરીકે કાયદેસર બનાવ્યું હતું. સાધુ લુઆંગ પોર સેર્મચાઈ જેવા પરંપરાના સમર્થકો અને શિક્ષકો અનુસાર, તે એવા વિદ્વાનો હોય છે જેઓ સંપૂર્ણ બિન-સ્વનો દૃષ્ટિકોણ ધરાવે છે, જ્યારે "કેટલાક પ્રતિષ્ઠિત વન સંન્યાસી સાધુઓ" જેમ કે લુઆંગ પુ શોધ, અજાન મુન અને અજાન મહા બુઆ નિર્વાણને સાચા સ્વ તરીકે માને છે, કારણ કે તેઓએ તેમની પોતાની અનુભૂતિઓ દ્વારા "ઉચ્ચ અથવા વાસ્તવિક સ્વ (આટા) ના અસ્તિત્વની પુષ્ટિ કરી છે". તે આગળ જણાવે છે કે નિર્વાણ સ્વયં ન હોઈ શકે કારણ કે તે એક સંયોજિત અને શરતી ઘટના નથી. ધાર્મિક અભ્યાસના વિદ્વાન પોટપ્રેચા ચોલવિજર્ન નોંધે છે કે લુઆંગ પુ શોધના પ્રારંભિક ધ્યાન શિક્ષકોમાંના એક, લુઆંગ ફો નોંગ ઇંદાસુવાનો, સમાન સ્થિતિ લે છે. લુઆંગ ફો નોંગના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રત્યક્ષ અનુભવ ધરાવતા બૌદ્ધ પ્રેક્ટિશનરો દ્વારા સમજવામાં આવતું નિર્વાણ સામાન્ય રીતે વિદ્વાનો દ્વારા લેવામાં આવતી નિર્વાણની સમજણથી અલગ છે. વિલિયમ્સે લુઆંગ પોર સેર્મચાઇના વિચારોનો સારાંશ આપ્યો છે અને જણાવ્યું છે કે બૌદ્ધ ધર્મના વાંચનની આ રીતો "સાચો આત્મા ચોક્કસપણે પૂર્વ એશિયન વાતાવરણમાં અનુકૂળ હોવાનું જણાય છે, અને તેથી તે સંદર્ભમાં વિકાસ થયો જ્યાં જટિલ કારણોસર મહાયાનને પણ તૈયાર ઘર મળ્યું". વિલિયમ્સના જણાવ્યા અનુસાર, થાઇલેન્ડમાં ધમ્મકાયા-સંબંધિત ચર્ચા એ પ્રશંસા તરફ દોરી જાય છે કે ધાર્મિક અભ્યાસ અને માનવશાસ્ત્રના વિદ્વાન જેમ્સ ટેલરના જણાવ્યા અનુસાર, નિર્વાણ પર ધમ્મકાયના સૈદ્ધાંતિક મંતવ્યો અને "સ્વની સ્થાયી કલ્પનાઓ" પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મની વ્યક્તિગત વિચારધારા જેવી જ છે. ધમ્મકાયા સિદ્ધાંતોને તાઇવાનમાં મહાયાન બૌદ્ધ સંગઠન ફો ગ્વાંગ શાનની જેમ "સંકરણ બૌદ્ધ ધર્મ" ના ઉદાહરણ તરીકે વધુ સારી રીતે જોવામાં આવી શકે છે, તેમ ટેલર જણાવે છે. પોલ વિલિયમ્સ જણાવે છે કે કેટલીક બાબતોમાં ધમ્મકાયા પરંપરાના ઉપદેશો મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મના બુદ્ધ-પ્રકૃતિ અને ત્રિકાયા સિદ્ધાંતો સાથે મળતા આવે છે. તેઓ ધમ્મકાયા પરંપરાને મહાયાન તથાગતાગર્ભ પરંપરાથી સ્વતંત્ર રીતે વિકસિત તરીકે જુએ છે, પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મની તેમની સમજણમાં ખૂબ સમાન પરિણામો પ્રાપ્ત કરવા તરીકે જુએ છે. પોટપ્રેચા ચોલવિજર્ને ધમ્મકાયા અને તથાગટાગર્ભ સિદ્ધાંતોની સરખામણી કરી છે, તેમજ ધમ્મકાયાના લુઆંગ પુ શોધ અને તિબેટીયન શેનટોંગ (ગઝાન સ્ટોંગ) પરંપરા દ્વારા શીખવવામાં આવતી ધ્યાનની પ્રથાઓની તુલના કરી છે. ધમ્મકાયા પરંપરાએ પોતાની અને પોતાની નહીં તેવી ચર્ચાને અલગ અલગ રીતે પ્રતિક્રિયા આપી છે. લુઆંગ પોર સેર્મચાઈ ઉપરાંત, વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના સહાયક-મઠાધિપતિ લુઆંગ ફી થાનાવોધોએ ટીકાકારોના જવાબમાં આ વિષય પર એક પુસ્તક લખ્યું હતું. રુંગરાવી ચાલરમશ્રીપિન્યોરાટ અનુસાર, પરંપરાના અનુયાયીઓને ચર્ચામાં વધારે રસ નથી લાગતો અને તેઓ ધમ્મકાયા ધ્યાનથી તેમના મગજમાં કેવી રીતે સુધારો થાય છે તેની વધુ ચિંતા કરે છે. સાચા સુખ, કાયમી અને આવશ્યક તરીકે નિર્વાણની બિનપરંપરાગત વ્યાખ્યા ઉપરાંત, નિર્વાણને પરંપરા દ્વારા વધુ રૂઢિચુસ્ત દ્રષ્ટિકોણથી લોભ, નફરત અને ભ્રાંતિની ગેરહાજરી તરીકે પણ વર્ણવવામાં આવે છે. સ્કોટ જણાવે છે કે સર્વોચ્ચ સુખની સ્થિતિ તરીકે નિર્વાણનું સકારાત્મક વર્ણન નવા સભ્યોમાં વટ ફ્રા ધમ્મકાયાની લોકપ્રિયતામાં ફાળો આપી શકે છે. મેકેન્ઝી દલીલ કરે છે કે આ માન્યતાઓ પ્રત્યેની મોટાભાગની ટીકા એવા લોકો દ્વારા કરવામાં આવે છે જેઓ ફક્ત વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના ઉચ્ચ-પ્રોફાઇલ દરજ્જા અને ભંડોળ ઊભુ કરવાની પ્રથાઓને નામંજૂર કરે છે. આને ટેકો આપવા માટે, તેઓ નોંધે છે કે અન્ય ધમ્મકાયા પરંપરાના મંદિરો જેમ કે વટ પાકનામ અને વટ લુઆંગ ફોર શોધ ધમ્મકયારમ ભાગ્યે જ ક્યારેય ટીકાનો વિષય છે, જેમ કે વટ ફ્રા ધમ્મકાયા છે, તેમ છતાં મંદિરો નિર્વાણ વિશે સમાન માન્યતાઓ ધરાવે છે. જાદુ અને ધાર્મિક વિધિઓ ધમ્મકાયા પરંપરાના મુખ્ય મંદિરોએ પરંપરાગત "વિસ્તૃત બૌદ્ધ ધાર્મિક વિધિઓ, રક્ષણાત્મક જાદુ, નસીબ કહેવાનું અને તેમના તરફ જતા સાધનો, છબીઓ અને નાણાં" જેવી અંધશ્રદ્ધાળુ પ્રથાઓનો વિરોધ વ્યક્ત કર્યો છે. જોકે, ધમ્મકાયા પ્રકાશનો બૌદ્ધ તાવીજ (થાઈઃ ફ્રા ખ્રુઆંગ રંગ) ની ચમત્કારિક અને ઉપચાર શક્તિ પર વ્યાપકપણે ભાર મૂકે છે, અને તેનું બજાર અને વિતરણ કરે છે. ધમ્મકાયા પરંપરાના સ્થાપક લુઆંગ પુ શોધ થાઇ લોકો દ્વારા અસામાન્ય શક્તિઓ ધરાવતા વ્યક્તિ હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેમના જીવનચરિત્રોમાં અલૌકિક શક્તિઓના દાવાઓનો સમાવેશ થાય છે, પણ એવા વ્યક્તિ તરીકે પણ જેમણે "તેમણે શીખી દરેક પદ્ધતિ માટે આદર દર્શાવ્યો", નેવેલ જણાવે છે કે "કાળો જાદુ" પણ. તેમને તાવીજ સંગ્રહ તેમજ પરંપરાગત જાદુઈ વિધિઓ અને નસીબ કહેવાના વિરોધી તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જો કે તાવીજ તેમના નેતૃત્વ હેઠળ જારી કરવામાં આવ્યા હતા અને સામાન્ય રીતે થાઇલેન્ડમાં તેમની આભારી શક્તિઓ માટે મૂલ્યવાન છે. લુઆંગ પુ શોધ થાઇ લોકો માટે ધ્યાન ગુરુ અને ઉપચારક તરીકે ઓળખાય છે, જેઓ ધમ્મકાયા અનુયાયીઓ નથી. મેકડેનીલના જણાવ્યા અનુસાર, તેમની ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ "આત્મવિશ્વાસ વિકસાવવા", "કુટુંબ અને વ્યવસાયિક બાબતોમાં મદદ કરવા" માટે વટ ફ્રા ધમ્મકાયામાં શીખવવામાં આવે છે. ધમ્મકાયા આશ્રયસ્થાનોમાં, આ મંદિરના કેટલાક અનુયાયીઓ જણાવે છે કે તાવીજ, જાદુ અને સમન્વય આધ્યાત્મિક અને નાણાકીય સુરક્ષાના માર્ગ માટે મનસ્વી છે, એમ મેકડેનીલ કહે છે. આ પરંપરા તેના ધ્યાન અભ્યાસમાંથી ચમત્કારનો દાવો કરે છે. નેવેલના જણાવ્યા અનુસાર, અનુયાયીઓ માને છે કે ધમ્મકાયા ધ્યાન ઉચ્ચ ધ્યાનની સિદ્ધિઓ પર વિવિધ અભિના અથવા માનસિક શક્તિઓ લાવી શકે છે. સેગરના જણાવ્યા અનુસાર, પરંપરા દ્વારા આવા દાવાઓ અને ચમત્કારોનો વ્યાપક ઉપયોગ પરંપરાગત થાઈ બૌદ્ધ સ્થાપના તરફથી વિવાદના સ્રોતોમાંથી એક છે. ઉદાહરણોમાં ચમત્કારિક ઘટનાઓની વાર્તાઓનો સમાવેશ થાય છે જેમ કે લુઆંગ પુ સોધે વટ પાકનામ ખાતે "ચમત્કારિક ઉપચાર" કર્યા હતા અને બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં થાઇલેન્ડ પર જાપાનીઓના કબજાને કારણે સાથીઓને બેંગકોક પર અણુ બોમ્બ ફેંકવાથી અટકાવતા ધ્યાનનો સમાવેશ થાય છે. મેકેન્ઝીના જણાવ્યા અનુસાર, લુઆંગ પુ શોધની ક્ષમતાઓની વાર્તાઓને કારણે બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં આસપાસના વિસ્તારોમાં લોકો માટે વોટ પાકનામ એક લોકપ્રિય બોમ્બ આશ્રયસ્થાન હતું, અને થાઈ સમાચાર અહેવાલોમાં બેંગકોકના સાથી બોમ્બ ધડાકા દરમિયાન મંદિરમાંથી માઈ ચી (સાધ્વીઓ) ના બોમ્બ ઉડાડતા અને અટકાવતા અનેક દ્રશ્યો જોવા મળ્યા હતા. તેવી જ રીતે, વટ ફ્રા ધમ્મકાયએ તેની જાહેરાતોમાં ચમત્કારિક શક્તિઓ સાથે "મહસીરત્તત તાવીજ" ની છબીઓ સાથે ચમત્કારના દાવાઓનો સમાવેશ કર્યો છે. આ જાહેરાતો વાચકોને આવી ચમત્કારિક ઘટનાઓના સાક્ષી બનવા માટે મંદિરની મુલાકાત લેવા આમંત્રણ આપે છે. નેવેલના જણાવ્યા અનુસાર, ઘણા થાઈ લોકો તાવીજ દ્વારા પરોક્ષ રીતે ધમ્મકાયા ધ્યાનની કથિત શક્તિઓનો ઉપયોગ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. લુઆંગ પુ સોધ દ્વારા બહાર પાડવામાં આવેલા તાવીજોએ આખરે ખાસ કરીને શક્તિશાળી હોવા માટે પ્રતિષ્ઠા મેળવી અને આ કારણોસર થાઇલેન્ડમાં ખૂબ મૂલ્યવાન છે. બ્રહ્માંડના સંઘર્ષની દંતકથાઓ મનો લાઓહાવાનિચ દ્વારા કેટલાક વિદ્વાનોને લીક કરવામાં આવેલી માહિતી અનુસાર, જેઓ વટ ફ્રા ધમ્મકાયા ખાતે બે વર્ષ સુધી રહ્યા હતા, ધમ્મકાયા પરંપરામાં કેટલાક લોકો "બ્લેક ધમ્મકાયા" (મારા) અને "વ્હાઇટ ધમ્મકાયા" વચ્ચે ચાલી રહેલા પૌરાણિક વૈશ્વિક સંઘર્ષમાં માને છે, જેમાં લુઆંગ પોર ધમ્મજયો એ બુદ્ધના મસીહા અને પુનર્જન્મ છે. બૌદ્ધ અભ્યાસના વિદ્વાન પીટર હાર્વે જણાવે છે કે જૂથ ધ્યાનને આ વિશ્વ સામે "દુષ્ટ મારાના પ્રભાવને દૂર કરવામાં મદદ" કરવાના સાધન તરીકે જોવામાં આવે છે. મેકેન્ઝી જણાવે છે કે શ્વેત પક્ષ અને અશ્વેત પક્ષ વચ્ચેના આ સંઘર્ષને પ્રભાવિત કરવા માટે સાથે મળીને ધ્યાન કરવું એ આ અનુયાયીઓ દ્વારા વ્યક્તિગત અને સામૂહિક જવાબદારી બંને તરીકે જોવામાં આવે છે. આ માન્યતા અનુસાર, આ પૌરાણિક સંઘર્ષને વિવેચકોના નિર્ણાયક સમૂહ દ્વારા જીતી શકાય છે, અને આ એક પવિત્ર કાર્ય માનવામાં આવે છે. મેકેન્ઝી જણાવે છે કે પરંપરાના કેટલા અનુયાયીઓ આ કથિત પૌરાણિક કથાને માને છે તે અસ્પષ્ટ છે. તેઓ ચુમપોલપાઇસલને ટાંકીને જણાવે છે કે આ કોઈ આંતરિક સમજ નથી, અને એમ પણ જણાવે છે કે ધમ્મકાયા પરંપરાના મંદિરોમાં આવા ધ્યાન કાર્યક્રમના "કોઈ પુરાવા" નથી. મેકેન્ઝી આગળ કહે છે કે તેઓ એવા અનુયાયીઓને મળ્યા છે જેઓ ઉપદેશોના તર્ક અને ધ્યાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની પ્રશંસા કરે છે, પરંતુ તેઓ એવા સભ્યોને પણ મળ્યા છે જેઓ ચમત્કારિક અનુભવ કરવા માગે છે અને નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે ત્યાં ઘણી આંતરિક સમજણ હોઈ શકે છે. દસ્તાવેજી ફિલ્મ નિર્માતા નોટાપોન બૂનપ્રાકોબ આ પૌરાણિક કથાને બિલકુલ શીખવવામાં આવે છે કે કેમ તે અંગેના સંશયવાદના કારણને પ્રકાશિત કરે છે. બૂનપ્રાકોબ નોંધે છે કે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોને મસીહા માનવામાં આવે છે તે વિચાર સંપૂર્ણપણે લાઓહાવાનિચની જુબાની પર આધારિત છે, જે દાવો કરે છે કે તે વટ ફ્રા ધમ્મકાયા ખાતેના તેમના સમયના ગુપ્ત "આંતરિક" જ્ઞાન દ્વારા આ જાણે છે, અને સ્વભાવથી કોઈ પણ ખરેખર તેમના આરોપોને નકારી શકે નહીં. પ્રભાવ ધમ્મકાયા પરંપરાએ થાઇલેન્ડમાં ઘણી નોંધપાત્ર બૌદ્ધ પરંપરાઓને પ્રભાવિત કરી છે. ચોલવિજર્ન નોંધે છે કે થાઈ બૌદ્ધ ધર્મમાં ત્રણ મુખ્ય વ્યક્તિઓ આ પરંપરાથી પ્રભાવિત છે. ચોલવિજર્ણ જણાવે છે કે, મનોમયિદ્ધી ધ્યાન પરંપરા ઘણી સામ્યતાઓ ધરાવે છે જે સંભવતઃ ધમ્મકાયા પરંપરાથી પ્રભાવિત હતી. ધ્યાન પરંપરાના સ્થાપક, લુઆંગ ફો રુસી લિંગદામે 1930ના દાયકામાં લુઆંગ પુ શોધ અને કેટલાક જાણીતા ધ્યાન ગુરુઓ હેઠળ ધ્યાનનો અભ્યાસ કર્યો હતો. વટ પાકનામ ખાતે ધમ્મકાયા ધ્યાન શીખ્યા પછી, તેમણે તેને તેમની પ્રેક્ટિસમાં સામેલ કર્યું અને આખરે થાઇલેન્ડમાં લોકપ્રિય ધ્યાન શિક્ષક બન્યા. ચોલવિજર્ણ નોંધે છે કે લુઆંગ ફો રુએસીની સૌથી લોકપ્રિય તકનીક, મનોમયિદ્ધી પદ્ધતિ, ધમ્મકાયા ધ્યાન સાથે ઘણી સામ્યતા ધરાવે છે. લુઆંગ ફો રુસીએ પણ સ્વીકાર્યું છે કે પરંપરાએ નિર્વાણ પ્રત્યેના તેમના દ્રષ્ટિકોણને પ્રભાવિત કર્યો હતો, જેને તેઓ અમાન્ય માનતા હતા. જો કે, ધમ્મકાયા અને ધ્યાનના અન્ય સ્વરૂપોનો અભ્યાસ કર્યા પછી, તેમણે પાછળથી ધમ્મકાયા પરંપરા સાથે સહમત થવા માટે પોતાનો મત બદલ્યો. સોંગધમ્મકલ્યાણી મઠ, ભિક્ષુણી (સંપૂર્ણ રીતે નિયુક્ત સાધ્વીઓ) માટેનો પ્રથમ આધુનિક થાઈ મઠ, તેના મૂળ ધમ્મકાયા પરંપરામાં છે. મઠના સ્થાપક, ભિક્ખુની વોરામાઇ કબિલસિંહે સૌપ્રથમ વટ પાકનામ ખાતે બૌદ્ધ ધર્મનો અભ્યાસ કર્યો હતો. તેમની આત્મકથા અનુસાર, ભિક્ખુની વોરામાઈ એક સામાન્ય વ્યક્તિ તરીકે ગર્ભાશયના તંતુમય પદાર્થથી પીડાતા હતા અને તેમને લુઆંગ પુ શોધના એક વિદ્યાર્થીએ કહ્યું હતું કે તંતુમય પદાર્થને ધ્યાન દ્વારા દૂર કરવામાં આવ્યો છે. જ્યારે તેણી શસ્ત્રક્રિયા માટે ગઈ ત્યારે જાણવા મળ્યું કે ફાઇબ્રોઇડ ગયો હતો. આ ઘટનાએ તેણીને વટ પાકનામ તેમજ અન્ય કેટલીક ધ્યાન શાળાઓમાં ધ્યાનનો અભ્યાસ કરવા તરફ દોરી હતી અને આખરે તેણીને સમન્વયિત કરવામાં આવી હતી. ચોલવિજર્ણના જણાવ્યા અનુસાર, ભિક્ખુની વોરામાઇએ તેમના મૃત્યુ સુધી અન્ય ઘણી ધ્યાન પદ્ધતિઓ સાથે ધમ્મકાયા ધ્યાન શીખવ્યું હતું, તેમજ ધમ્મકાયા પરંપરાની જેમ ધમ્મકાયા અને નિર્વાણની વિભાવનાઓ પણ શીખવી હતી. થાઈ વન પરંપરાના જાણીતા ધ્યાન ગુરુ ફ્રા અરિયાખુનાથન, જે વંશના સ્થાપક અજાન મુનના પ્રથમ જીવનચરિત્ર માટે જવાબદાર હતા, તેઓ પણ ધમ્મકાયા પરંપરાથી પ્રભાવિત હોઈ શકે છે. ફ્રા અરિયાખુનાથન કોઈ પ્રભાવને સ્વીકારતા નથી, તેમ છતાં ચોલવિજર્ન નોંધે છે કે 1950 માં, તે સમયે ઉચ્ચ ક્રમાંકિત ધમ્મયુટ્ટિકા વહીવટી સાધુ ફ્રા અરિયાખુનાથનને લુઆંગ પુ શોધના વર્તનની તપાસ કરવા માટે મોકલવામાં આવ્યા હતા કારણ કે થાઇલેન્ડમાં તેમની પ્રતિષ્ઠા વધી હતી. બેઠક પછી, ફ્રા અરિયાખુનાથન સકારાત્મક અહેવાલ સાથે પરત ફર્યા અને પછી ધમ્મકાયા પરંપરાની જેમ જ ધમ્મકાયા ખ્યાલનું વર્ણન કરતું એક પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું. ચોલવિજર્ણના જણાવ્યા અનુસાર, ધમ્મકાયા વિશેની તેમની સમજ કદાચ લુઆંગ પુ શોધ અને અજાન મુન જેવા ધ્યાન ગુરુઓ સાથેની ચર્ચાઓમાંથી આવી હતી, જોકે ચોલવિજર્ણ જણાવે છે કે તેમણે પણ આ વિચારો બોરાન કમ્માટ્ટાન ગ્રંથોમાંથી મેળવ્યા હશે. સાંપ્રદાયિક લાક્ષણિકતા અને સંગઠન લાક્ષણિકતા ધમ્મકાયા પરંપરાના અનુયાયીઓ જણાવે છે કે તેઓ તેના ઉપદેશોને અસરકારક અને પરિવર્તનકારી માને છે. વિશ્વભરમાં કટ્ટરપંથી ચળવળના સર્વેક્ષણના ભાગરૂપે, ડોનાલ્ડ સ્વિયરરે ધમ્મકાયા પરંપરાને અભિગમમાં "કટ્ટરવાદી" ગણાવી છે. "કટ્ટરવાદ" દ્વારા તેઓ થાઇલેન્ડ અને શ્રીલંકાના થેરાવાડા સમુદાયોમાં ઉભરતી વૃત્તિઓનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યા છે જ્યાં સામાન્ય લોકોની સક્રિય ભૂમિકા સાથે "ધાર્મિક રીતે આધારિત સાંપ્રદાયિક ઓળખ" પર ભાર મૂકવામાં આવે છે. આ વલણમાં ક્ષમાશીલ, આધુનિકતાવાદી પુનઃઅર્થઘટન અને સિદ્ધાંતો અને પ્રથાઓનું પુનઃઅર્થઘટન સામેલ છે, જે "અનન્ય આક્રમક, વિવેચનાત્મક, નકારાત્મક અને નિરંકુશ" પાત્ર સાથે જોડાયેલું છે. અન્ય વિદ્વાનો ધમ્મકાયા પરંપરાને પુનરુત્થાનવાદી ચળવળ તરીકે વર્ણવે છે. પરંપરા એક નવું આંદોલન છે કે કેમ તે ચર્ચાનો વિષય છે; વટ ફ્રા ધમ્મકાયાએ, એક માટે, ખાસ કરીને કહ્યું છે કે તેઓ એક નવું મઠવાસી બંધુત્વ (નિકાયા) શરૂ કરવા માંગતા નથી. પરંપરાના કેન્દ્રમાં ધમ્મકાયા ધ્યાન પ્રથા છે, જે પરંપરા એ પદ્ધતિને ધ્યાનમાં લે છે જેના દ્વારા બુદ્ધ પ્રબુદ્ધ થયા હતા, એક પદ્ધતિ જે ભૂલી ગઈ હતી પરંતુ લુઆંગ પુ શોધ કંદાસારો દ્વારા પુનર્જીવિત કરવામાં આવી છે. આ પદ્ધતિને વિજ્જા ધમ્મકાયા કહેવામાં આવે છે. માર્ટિન સીગર જણાવે છે કે કેટલાક વિદ્વાનોએ મુખ્ય પ્રવાહના થાઈ સંઘ અને ધમ્મકાયા પરંપરા વચ્ચેના વિવાદો અને સંબંધોને "અસહિષ્ણુતા અને ધર્મની સ્વતંત્રતાને નબળી પાડતા" તરીકે વર્ણવ્યા છે. સેગરના જણાવ્યા અનુસાર, ધમ્મકાયા પરંપરાના મંદિરોના ઉપદેશો અને પ્રથાઓ થેરવાદ પરંપરાથી અલગ પડે છે, અને બૌદ્ધ માન્ય ગ્રંથોના વિવિધ અર્થઘટનોએ થાઈ માધ્યમોમાં અને સંઘ પરિષદમાં, એક કલંક અભિયાન અને "ધાર્મિક અન્યો" ના શુદ્ધિકરણમાં ગરમાગરમ ચર્ચા શરૂ કરી છે. આમાંથી, આ સંબંધમાં સૌથી પ્રભાવશાળી વટ ફ્રા ધમ્મકાય પર પાયુટ્ટો દ્વારા "બૌદ્ધ વિચારોને વિકૃત કરવા, બુદ્ધના ઉપદેશોનું અપમાન કરવા" અને "પાલી સિદ્ધાંતનો અનાદર" કરવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો છે. પાયુટ્ટો ઉપરાંત, અન્ય વિવેચકોમાં સંખ્યાબંધ "થાઈ વિદ્વાનો, વિદ્વાનો, સાધુઓ અને સામાજિક વિવેચકો" નો સમાવેશ થાય છે. પાયુટોની સંખ્યાબંધ થાઈ વિદ્વાનો અને સમાચાર વિવેચકો દ્વારા "સંકુચિત વિચારસરણી", "શાસ્ત્રો સાથે જોડાયેલા", "હઠધર્મી" અને "શુદ્ધતાવાદી" હોવાના બદલામાં ટીકા કરવામાં આવી છે. ઉપરાંત, થાઈ કટારલેખક સોપોન પોર્નચોક્કાઇએ પાયુટ્ટો પર અવ્યવસ્થિત સંશોધન કરવાનો આરોપ લગાવ્યો છે. પ્રચારની પદ્ધતિઓ લુઆંગ પુ સોધે ધમ્મકાયા ધ્યાનની શરૂઆત કરી, જે ધમ્મકાયા પરંપરાનું મૂળ છે. ધ્યાનની તકનીક ઉપરાંત, લુઆંગ પુ સોધે જે પદ્ધતિઓ દ્વારા શીખવ્યું હતું તે પરંપરામાં મુખ્ય મંદિરોમાં પણ પસાર કરવામાં આવ્યું છે. આ પરંપરામાં પ્રચારની સક્રિય શૈલી છે. જૂથમાં ધ્યાન શીખવવું, સમારંભો દરમિયાન ધ્યાન શીખવવું, સાધુઓ અને સામાન્ય લોકોને એક સાથે ધ્યાન શીખવવું અને બધાને એક મુખ્ય ધ્યાન પદ્ધતિ શીખવવી એ લક્ષણો છે જે સમગ્ર પરંપરામાં મળી શકે છે. નેવેલ જણાવે છે કે લુઆંગ પુ સોધ એ વ્યક્તિ હતા જેમણે વોટ પાકનામ ખાતે મેઇચી સમુદાયની સ્થાપના કરી હતી, જે હાલમાં થાઇલેન્ડમાં સૌથી મોટા મેઇચી સમુદાયોમાંનો એક છે. લુઆંગ પુ સોધે સ્ત્રીઓને માચી બનવા માટે પ્રોત્સાહિત કરી હોવા છતાં, માચીઓએ સાધુઓ કરતાં ઘરેલું પ્રવૃત્તિઓ કરવામાં થોડો સમય પસાર કરવો પડ્યો હતો. આ અભિગમ વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના સ્ત્રી આધ્યાત્મિકતા પ્રત્યેના અભિગમમાં પડઘો પાડે છે, ધ્યાન ગુરુના ઉદાહરણ તરીકે મૈચી ચંદ્રની પ્રશંસા કરે છે, પરંતુ તે જ સમયે ભિક્ષુણી સમન્વય ચળવળને ટેકો આપતો નથી. સ્ત્રી આધ્યાત્મિકતાના સંદર્ભમાં વટ પાકનામના વલણ ઉપરાંત, વટ પાકનામનો આંતરરાષ્ટ્રીય અભિગમ પણ તેના વારસાનો ભાગ બની ગયો. આ મંદિરએ યુનાઇટેડ કિંગડમથી આવતા ઘણા સાધુઓને નિયુક્ત કર્યા હતા અને જાપાની બૌદ્ધો સાથે સંબંધો જાળવી રાખ્યા હતા. હાલમાં, વોટ પાકનામ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, જાપાન અને ન્યુઝીલેન્ડમાં શાખા કેન્દ્રો ધરાવે છે. આ આંતરરાષ્ટ્રીય અભિગમ વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના કાર્ય દ્વારા પણ ચાલુ રાખવામાં આવ્યો હતો, જેમાં ત્રીસથી પચાસ આંતરરાષ્ટ્રીય કેન્દ્રો હતા, અને વટ લુઆંગ ફોર શોધ ધમ્મકાયારમના કાર્ય દ્વારા, જે મલેશિયામાં બે શાખા કેન્દ્રો ધરાવે છે. તમામ થાઈ બૌદ્ધ મંદિરો અને પરંપરાઓમાં, ધમ્મકાયા પરંપરા આંતરરાષ્ટ્રીય હાજરી ધરાવે છે જે સૌથી મજબૂત છે. એક લાક્ષણિકતા જે લુઆંગ પુ શોધની પરંપરામાં વટ પાકનામ અને અન્ય મંદિરો બંનેમાં જોવા મળે છે, તે છે આજીવન સમન્વય પર ભાર મૂકવો. તાવીજ ધમ્મકાયા પરંપરાની પ્રારંભિક પહેલોને ભંડોળ પૂરું પાડવા માટે રક્ષણાત્મક તાવીજનું ઉત્પાદન અને વેચાણ પરંપરાના સ્થાપક સાથે શરૂ થયું હતું. નેવેલ જણાવે છે કે તાવીજનું વેચાણ એ "મુખ્ય મંદિર નિર્માણ યોજનાઓને ભંડોળ પૂરું પાડવાની એક સામાન્ય પદ્ધતિ છે". લુઆંગ પુ સોધના નેતૃત્વમાં વટ પાકનામે તાવીજ (થાઈઃ ફ્રા ખ્રુઆંગ રંગ) નું ઉત્પાદન અને વેચાણ કર્યું હતું, જેણે થાઇલેન્ડમાં તેમની કથિત સત્તાઓ માટે પ્રતિષ્ઠા મેળવી હતી. નેવેલના જણાવ્યા અનુસાર, લુઆંગ પુ સોધની તાવીજ તેમની આભારી શક્તિઓ માટે વ્યાપકપણે પૂજવામાં આવતી હતી અને હજુ પણ છે, અને તેનો ઊંચા ભાવે વેપાર થાય છે. ફુથામોન્થોન પાર્કનો પ્રયાસ 1950ના દાયકામાં લુઆંગ પુ શોધના નેતૃત્વ હેઠળ શરૂ કરવામાં આવ્યો હતો અને 1970ના દાયકામાં મોટાભાગનું બાંધકામ કરવામાં આવ્યું હતું, જેને વોટ પાકનામ દ્વારા બહાર પાડવામાં આવેલા તાવીજ દ્વારા નાણાં પૂરા પાડવામાં આવ્યા હતા. 1970 ના દાયકાની શરૂઆતમાં તેની સ્થાપના પછી, વટ ફ્રા ધમ્મકાયાએ ભંડોળ ઊભુ કરવાના હેતુઓ માટે કથિત જાદુઈ શક્તિઓ સાથે આક્રમક રીતે તાવીજનું વેચાણ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે. તે થાઇલેન્ડમાં બૌદ્ધ યોગ્યતા બનાવવાની પરંપરાનો લાભ લે છે. નોંધપાત્ર મંદિરો વટ પાકનામ ભાસીચારોન વટ પાકનામ ભાસીચારોન () એ ચાઓ ફ્રાયા નદી પર બેંગકોકના ફાસી ચેરોન જિલ્લામાં સ્થિત એક શાહી વાટ છે. વટ પાકનામ ભાસીચારોન એ મંદિર છે જ્યાં લુઆંગ પુ શોધ કંડાસારો મઠાધિપતિ હતા, અને હજુ પણ તેના ધ્યાનના પાઠ માટે જાણીતું છે. તે સમયગાળા દરમિયાન મંદિરમાં મોટો ફેરફાર થયો હતો કે લુઆંગ પુ શોધ કેન્ડાસારો મંદિરના મઠાધિપતિ બન્યા હતા, માત્ર તેર સાધુઓ ધરાવતા મંદિરમાંથી જે જર્જરિત હતા, તે શિક્ષણ અને ધ્યાન પ્રથાના સમૃદ્ધ કેન્દ્રમાં ફેરવાઈ ગયું હતું. 2008માં, તેમાં બેસોથી ચારસો સાધુઓ, એંસીથી નેવું સમનેરા (યુવાન નવોદિતો) અને બેસોથી ત્રણસો માચીઓ (સાધ્વીઓ) રહેતા હતા. મંદિરના મઠાધિપતિ સોમડેટ ચુઆંગ વરાપુએનો હતા, જેઓ 2013 થી 2017 સુધી થાઇલેન્ડના કાર્યકારી સર્વોચ્ચ વડા (સંઘરાજા) હતા. 2015 માં, સંઘ સુપ્રીમ કાઉન્સિલ દ્વારા તેમને નવા સર્વોચ્ચ વડા તરીકે પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ જુન્ટા દ્વારા નિમણૂક અટકાવી દેવામાં આવી હતી, જેમાં 2014 ના બળવાના ઘણા પ્રભાવશાળી ભૂતપૂર્વ નેતાઓના વાંધાઓને ટાંકવામાં આવ્યા હતા. આખરે આ નિમણૂક પાછી ખેંચી લેવામાં આવી હતી અને જુન્ટાએ કાયદામાં ફેરફાર કરીને રાજાને સર્વોચ્ચ વડા તરીકે સીધી નિમણૂક કરવાની મંજૂરી આપ્યા પછી ધમ્માયુટ્ટિકા નિકાયમાંથી એક સાધુની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી, જેમાં વડા પ્રધાને વળતો હસ્તાક્ષર કર્યા હતા. ડિસેમ્બર 2021 માં, સોમડેટ ચુઆંગનું 96 વર્ષની વયે અવસાન થયું. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા વટ ફ્રા ધમ્મકાયા બેંગકોકની ઉત્તરે પથુમ થાનીમાં સ્થિત છે. તેની સ્થાપના મૈચી ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગ અને લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો દ્વારા કરવામાં આવી હતી. તે મંદિર છે જે તેના વિશાળ કદ અને અનુયાયીઓ, તેની અસંખ્ય પ્રવૃત્તિઓ અને તેના વિવાદોને કારણે ધમ્મકાયા પરંપરામાં સૌથી વધુ જાણીતું છે. આ મંદિર બેંગકોકના મધ્યમ વર્ગમાં લોકપ્રિય છે અને ઘણા તાલીમ કાર્યક્રમોનું આયોજન કરે છે. આ મંદિર ધ્યાન, દાન અને સ્વયંસેવી દ્વારા યોગ્યતા નિર્માણ પર ભાર મૂકે છે. ધર્મશાસ્ત્રી રોરી મેકેન્ઝીના જણાવ્યા અનુસાર, તે મોટી જાહેર સભાઓમાં તેના અનુયાયીઓ પાસેથી દાન સ્વીકારે છે, જે "ચોક્કસ દાન માટે ચોક્કસ પરિણામો" નું વચન આપે છે. સ્કોટ જણાવે છે કે મંદિરનો દેખાવ સુવ્યવસ્થિત છે અને તેને "સમકાલીન સૌંદર્યલક્ષી" તરીકે વર્ણવી શકાય છે. આ મંદિરના વિશ્વભરમાં 30 લાખ અનુયાયીઓ હોવાનો અંદાજ હતો. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા ખાતે રહેતા સમુદાયની સંખ્યા એક હજાર કરતાં વધુ સાધુઓ અને નવોદિતો અને સેંકડો પૂર્ણ-સમયના સામાન્ય કર્મચારીઓની હતી. આ મંદિર પરંપરાગત બૌદ્ધ મૂલ્યોના પુનરુત્થાન પર ભાર મૂકે છે, પરંતુ આધુનિક પદ્ધતિઓ અને તકનીકી દ્વારા આમ કરે છે. આ મંદિર વ્યક્તિગત પરિવર્તન પર ભાર મૂકે છે, જે તેના સૂત્ર "આંતરિક શાંતિ દ્વારા વિશ્વ શાંતિ" દ્વારા વ્યક્ત થાય છે. આ મંદિર અંગ્રેજી ભાષાના આશ્રયસ્થાનો અને ઉપદેશો પ્રદાન કરે છે. શરૂઆતમાં, આ મંદિરની સ્થાપના ધ્યાન કેન્દ્ર તરીકે કરવામાં આવી હતી, જ્યારે મૈચી ચંદ્ર અને માત્ર નિયુક્ત સાધુ લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો હવે વટ પાકનામ ભાસીચારોન ખાતે તેમની પ્રવૃત્તિઓમાં સહભાગીઓની વધતી સંખ્યાને સમાવી શક્યા ન હતા. આ કેન્દ્ર 1977માં સત્તાવાર મંદિર બન્યું હતું. 1980ના દાયકા દરમિયાન આ મંદિરનો ઝડપથી વિકાસ થયો, જ્યારે મંદિરના તાલીમ કાર્યક્રમો શહેરી મધ્યમ વર્ગમાં વ્યાપકપણે જાણીતા બન્યા. વટ ફ્રા ધમ્મકાયાએ તેના વિસ્તારનો વિસ્તાર કર્યો અને એક વિશાળ સ્તૂપ (પેગોડા) નું નિર્માણ શરૂ કરવામાં આવ્યું. જો કે, એશિયન આર્થિક કટોકટીના સમયગાળા દરમિયાન, મંદિરની ટીકા થઈ હતી કારણ કે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો પર ઉચાપતનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને મઠાધિપતિ તરીકે તેમના હોદ્દા પરથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા. 2006 માં, તેમને આ આરોપોમાંથી મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા અને તેમને મઠાધિપતિ તરીકે પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. આ મંદિરનો વધુ વિકાસ થયો અને તે શિક્ષણ, નીતિશાસ્ત્રને પ્રોત્સાહન અને શિષ્યવૃત્તિ યોજનાઓમાં તેની પ્રવૃત્તિઓ માટે જાણીતું બન્યું. 2014 ના લશ્કરી શાસન હેઠળ, મઠાધિપતિ અને મંદિરને ફરીથી તપાસ હેઠળ મૂકવામાં આવ્યા હતા અને લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો પર એક સમર્થકના દાન દ્વારા ચોરીના નાણાં મેળવવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. આ મંદિરને થાઇલેન્ડની એકમાત્ર પ્રભાવશાળી સંસ્થા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જેને હજુ સુધી શાસક જુન્ટા દ્વારા વશ કરવામાં આવ્યું નથી, જેણે સત્તા સંભાળ્યા પછી મોટાભાગના વિરોધને બંધ કરી દીધો છે. 1990ના દાયકાથી મઠાધિપતિ અને મંદિર સામેની ન્યાયિક પ્રક્રિયાઓ ધર્મ પ્રત્યે રાજ્યની પ્રક્રિયાઓ અને ભૂમિકા અંગે ઘણી ચર્ચા તરફ દોરી ગઈ છે, જે ચર્ચા 2017માં જુંટા દ્વારા મંદિરના લૉકડાઉન દરમિયાન વધુ તીવ્ર બની છે. 2017 સુધીમાં, સત્તાવાળાઓને લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો મળ્યા નથી, અને 2018 માં, ફ્રાખરુ સંઘારક રંગસારિતને તેના બદલે સત્તાવાર મઠાધિપતિ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા સારા કાર્યો અને ધ્યાન કરીને યોગ્યતા બનાવવાની સંસ્કૃતિ તેમજ જીવન પ્રત્યેના નૈતિક દૃષ્ટિકોણ પર ભાર મૂકે છે. આ મંદિર આવી સંસ્કૃતિને પરિપૂર્ણ કરવા માટે કલ્યાણમિત્તા ('સારા મિત્રો') ના સમુદાયને પ્રોત્સાહન આપે છે. આ મંદિર પરંપરાગત બૌદ્ધ મૂલ્યો પર ભાર મૂકે છે, તેમ છતાં પ્રચારની આધુનિક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, જેમ કે ઉપગ્રહ ટેલિવિઝન સ્ટેશન અને અંતર-શિક્ષણ યુનિવર્સિટી, તેમજ આધુનિક વ્યવસ્થાપન પદ્ધતિઓ. તેના વિશાળ મંદિર સંકુલમાં, મંદિરમાં અનેક સ્મારકો અને સ્મારકો આવેલા છે, અને તેની બાંધકામ ડિઝાઇનમાં પરંપરાગત બૌદ્ધ વિભાવનાઓને આધુનિક સ્વરૂપો આપવામાં આવ્યા છે, કારણ કે મંદિર પોતાને વૈશ્વિક આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર તરીકે જુએ છે. દક્ષિણપૂર્વ એશિયા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી માનવશાસ્ત્રી સાન્દ્રા કેટના જણાવ્યા અનુસાર, ઐતિહાસિક યોગ્યતા-નિર્માણ કરતી બૌદ્ધ પ્રથાને વોટ ફ્રા ધમ્મકાયા દ્વારા "નવી ચરમસીમાઓ પર લઈ જવામાં આવી છે" જેમાં તે કેવી રીતે નાણાકીય દાન માંગે છે અને અત્યાધુનિક માર્કેટિંગ તકનીકો અને નેટવર્કિંગનો ઉપયોગ કરે છે. નેવેલના જણાવ્યા અનુસાર, તાવીજનું ઉત્પાદન અને વેચાણ એ "મુખ્ય મંદિર નિર્માણ પરિયોજનાઓને ભંડોળ પૂરું પાડવાની એક સામાન્ય પદ્ધતિ છે". 1990 ના દાયકામાં દાન એકત્ર કરવા માટે, વટ ફ્રા ધમ્મકાયએ "આકાશમાં ચમત્કાર" નો દાવો કર્યો હતો જ્યાં સૂર્ય અદ્રશ્ય થઈ ગયો હતો અને તેના સ્થાને લુઆંગ પુ શોધ અથવા આકાશમાં વિશાળ સ્ફટિકની સુવર્ણ પ્રતિમા સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. આ ચળવળમાં મહાન ગુણવત્તાના સંચય (થાઈઃ ફુ મી બન) ને મહાપુરુષ (મહાન વ્યક્તિ) નો દરજ્જો, તેજસ્વી રંગ અને આધ્યાત્મિક પૂર્ણતા સાથે જોડવામાં આવ્યો છે. ફ્રા મેટ્ટાનાન્ડોએ આ યોગ્યતા બનાવવાની પ્રથાઓની "તમામ વ્યક્તિગત અને સામાજિક સમસ્યાઓના ઉકેલ" તરીકે ટીકા કરી છે અને તે રીતે "વફાદાર ભક્તોને સતત વધતા દાન કરવા માટે લલચાવે છે". સ્કોટના જણાવ્યા અનુસાર, ધમ્મકાયા ભંડોળ ઊભુ કરવાના પ્રયાસો સામૂહિક માર્કેટિંગ ઝુંબેશોનો ઉપયોગ કરે છે જે "દાનના સ્તરને તેમના વર્ગની સ્થિતિ સાથે" સંબંધિત કરે છે. રુંગરાવી ચાલરમશ્રીપિનોરાટ અનુસાર, વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના પ્રકાશનો વારંવાર "ગંભીર કાર અકસ્માત પછી ચમત્કારિક અસ્તિત્વની વાર્તાઓનું પુનઃઉત્પાદન કરીને, જીવલેણ કેન્સરમાંથી ન સમજાય તેવી પુનઃપ્રાપ્તિ અને યોગ્યતા કર્યા પછી વ્યવસાયમાં અવિશ્વસનીય સફળતા" દ્વારા યોગ્યતા-નિર્માણ અને તાવીજના ફળોમાં માન્યતાને મજબૂત કરે છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા મંદિરો બનાવવા અને તેની સંસ્થાને સંચાલિત કરવા માટે દાન અને યોગ્યતા પર આધાર રાખે છે. સમાજશાસ્ત્રી અપિન્યા ફુએંગફુસાકુલ જણાવે છે કે તે "ગુણવત્તાના સંચયની પરંપરાગત માન્યતા સાથે ઉપભોક્તાવાદી સ્પર્ધાત્મક અને જાહેરાત વ્યૂહરચનાને લાગુ કરવા માટે ગ્રાહક-સમજશકિત મીડિયા પ્લેસમેન્ટ અને બિલબોર્ડ ચલાવે છે, જે ગુણવત્તાના વેપારીકરણમાં સમાપ્ત થાય છે". દાતાઓને ભવિષ્યના પુનર્જન્મમાં પુરસ્કાર આપવાનું વચન આપવામાં આવે છે, અને તેમના દાનને જાહેર સમારંભોમાં માન્યતા આપવામાં આવે છે. જો કે મંદિરની ઘણી પદ્ધતિઓ અને ઉપદેશો વટ ફ્રા ધમ્મકાયા માટે અનન્ય ન હતા, તેમ છતાં 1990 ના દાયકાના અંતમાં એશિયન આર્થિક કટોકટી દરમિયાન તેના કદ અને તે સમયે મંદિર દ્વારા કરવામાં આવતા મોટા ભંડોળ ઊભુને કારણે તેની નોંધપાત્ર ટીકા કરવામાં આવી હતી. શિક્ષકો અને પ્રેક્ટિશનરોમાં પણ અન્ય બૌદ્ધ ઉપદેશોની તરફેણમાં યોગ્યતા-નિર્માણને નકારી કાઢવાનું અને તેની નિંદા કરવાનું વલણ છે, જેના માટે બૌદ્ધ અભ્યાસના વિદ્વાન લાન્સ કઝિન્સે અલ્ટિમેટિઝમ શબ્દ બનાવ્યો છે. એશિયન સ્ટડીઝના વિદ્વાન મોનિકા ફાલ્કના જણાવ્યા અનુસાર, થાઇલેન્ડમાં બૌદ્ધ ધર્મનું વ્યાપારીકરણ એક રાજકીય મુદ્દો બની ગયો છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા નોંધપાત્ર રીતે ધમ્મકાયા ધ્યાન પદ્ધતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને તેની આધુનિક શિક્ષણ પદ્ધતિઓ તેને મુખ્ય પ્રવાહના થાઈ બૌદ્ધ ધર્મથી અલગ બનાવે છે. પરંપરાગત અને આધુનિકનું સંયોજન મંદિરના ઉપદેશોમાં પણ મળી શકે છે, જેમાં બૌદ્ધિક બૌદ્ધ ધર્મ અને થાઈ લોક ધર્મ મળે છે. આ મંદિર આધ્યાત્મિક સમુદાય કેન્દ્ર તરીકે સ્થાનિક મંદિરની ભૂમિકાને પુનર્જીવિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ તે આધુનિક સમાજ અને રિવાજો સાથે બંધબેસતા સ્વરૂપમાં કરે છે. મંદિરની સક્રિય પ્રચાર ફિલસૂફી અનુસાર, હાલના સમયમાં અને યુગમાં લોકો હવે બૌદ્ધ મંદિરમાં નહીં આવે, કારણ કે મંદિર હવે સામુદાયિક જીવનનું કેન્દ્ર રહ્યું નથી. તેથી મંદિરએ સક્રિય રીતે સમાજમાં સામાન્ય લોકોની શોધ કરવી જોઈએ, જેથી ઘરમાં અને શાળામાં મંદિરમાં સદ્ગુણને પ્રોત્સાહન મળે. આ સક્રિય પ્રચાર શૈલીનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ સામાન્ય વ્યક્તિની ભૂમિકા છે. આ મંદિર સામાન્ય ભાગીદારી પર ભાર મૂકવા માટે જાણીતું છે. મેકડેનીલ અનુસાર, વટ ફ્રા ધમ્મકાયા સ્વચ્છતા, વ્યવસ્થા અને શાંતિ પર ભાર મૂકે છે, નૈતિકતા તરીકે અને ધ્યાનની પ્રથાને ટેકો આપવાની રીત તરીકે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયામાં, સમારંભો સામાન્ય રીતે પરંપરાગત ચંદ્ર કેલેન્ડર આધારિત ઉપોસાથા દિવસોને બદલે રવિવારે યોજાય છે. મંદિર સુધી મફત બસો દોડે છે. સમારંભોમાં જોડાતા સામાન્ય લોકોને સફેદ પહેરવા માટે ભારપૂર્વક પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે, જે એક પરંપરાગત રિવાજ છે. મંદિરના ભૂપ્રદેશ પર ધૂમ્રપાન, દારૂ પીવો અથવા ચેનચાળા કરવાની મંજૂરી નથી, ન તો અખબારો, પ્રાણીઓ અથવા નસીબ કહેવાની મંજૂરી છે. પરંપરાગત, ઘોંઘાટીયા મંદિર મેળાઓ યોજાતા નથી. વ્યવસાયીઓને સંગઠિત સફાઈ પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા વસ્તુઓને વ્યવસ્થિત અને સ્વચ્છ રાખવા માટે પણ પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે. શિસ્ત અને વ્યવસ્થા પર મંદિરનો ભાર તેના વિશાળ અને વિગતવાર સમારંભોમાં વ્યક્ત થાય છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા તે પરિમાણો શીખવે છે (લિ. "પૂર્ણતા") ત્યારે રચાય છે જ્યારે લોકો સતત ગુણ કરે છે, અને આ ગુણ સમય જતાં 'કેન્દ્રિત' () બની જાય છે. આવું ત્યારે થાય છે જ્યારે લોકો યોગ્યતા નિર્માણ માટે પોતાનું જીવન સમર્પિત કરે છે અને દુઃખમાંથી મુક્તિના બૌદ્ધ ધ્યેયને લક્ષ્યમાં રાખીને દરેક માટે જરૂરી હોવાનું શીખવવામાં આવે છે. આ માપદંડનો અભ્યાસ આપવાની ત્રણ પ્રથાઓ, નૈતિકતા અને માનસિક વિકાસ દ્વારા કરી શકાય છે, જેમાં મોટે ભાગે ધ્યાનનો સમાવેશ થાય છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા દ્વારા શીખવવામાં આવેલી રીતે આપવાની અને યોગ્યતા બનાવવાની પ્રથા, તેથી સ્વ-તાલીમ અને આત્મ-બલિદાનની પ્રથા છે, જેમાં યોગ્યતા માત્ર દાનની રકમ પર નહીં પણ હેતુ પર આધારિત હોય છે. સર્વેક્ષણોમાં, મંદિરની પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાવાનું એક મુખ્ય કારણ શિક્ષણનું માળખું અને સ્પષ્ટતા છે. મંદિરની જીવનશૈલી સારા પારિવારિક મૂલ્યોને પ્રોત્સાહન આપે છે અને આધ્યાત્મિક વિકાસને સરળ બનાવવા માટે સમાન વિચારધારા ધરાવતા મિત્રોના નેટવર્ક પર ભાર મૂકે છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા લોકોને યોગ્યતા બનાવવા માટે અન્ય લોકોને સમજાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે, કારણ કે આવી સમજાવટ પોતે જ એક યોગ્યતા માનવામાં આવે છે. મંદિરની પ્રવૃત્તિઓમાં, પીછેહઠ પર પણ, તેથી સામાજિક અને આધ્યાત્મિક મિત્રતા માટે પૂરતી તક આપવામાં આવે છે. મંદિરના ઉપદેશોમાં, પ્રેક્ટિશનરોને મિત્રો અને પરિવાર સાથે મળીને ધ્યાન કરવા માટે કલ્યાણમિત્તા ઘરો ('સારા આધ્યાત્મિક મિત્રોના ઘરો') સ્થાપવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે, અને પ્રેક્ટિશનરોને અગ્રણી ભૂમિકાઓ ભજવવા માટે તાલીમ આપવામાં આવે છે. વટ રાજોરસરામા વટ રાજોરસરામા (અથવા ટૂંકમાં, વટ રાજોરોસ; શાબ્દિક રીતે 'રાજાના પુત્રનું મંદિર'), બેંગ ખુન થિયાન જિલ્લો, બેંગકોક, આયુથ્થાયા સામ્રાજ્ય યુગમાંથી ઉદ્દભવે છે. તે એક શાહી મંદિર બની ગયું હતું, જે ચક્રિ રાજવંશના ઇતિહાસમાં જોવા મળે છે, જ્યારે રાજકુમાર રામ ત્રીજા ત્યાં રહેતા હતા અને બર્મીઝ-સિયામીઝ યુદ્ધો દરમિયાન હુમલાની તૈયારી માટે એક સમારોહ યોજ્યો હતો. મંદિરમાં તૈયારીમાં થોડો સમય પસાર કર્યા પછી, હુમલો થયો ન હતો. તેમ છતાં, રામ ત્રીજાએ 1817 થી 1831 સુધી તેનું નવીનીકરણ કરીને મંદિર પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરી હતી. નવીનીકરણ દરમિયાન, મંદિરની દિવાલોમાં પરંપરાગત થાઈ દવા અને મસાજ વિશેના લખાણો કોતરવામાં આવ્યા હતા. આ વાત વટ ફોમાં પણ કરવામાં આવી હતી, જે કુલ એક હજાર શિલાલેખો બનાવે છે, જેનો અર્થ પ્રાચીન જ્ઞાનના ભંડાર તરીકે થાય છે, જેનો ભય રામ તૃતીયને હતો કે તે યુદ્ધો દરમિયાન ખોવાઈ જશે. જ્યારે નવીનીકરણ શરૂ થયું ત્યારે તેમણે આ મંદિર તેમના પિતા રામ દ્વિતીયને સમર્પિત કર્યું, જેમણે મંદિરનું નામ બદલીને "વટ રાજોરાસરામા" રાખ્યું હતું. આ મંદિરને ઘણીવાર "રાજા રામ ત્રીજાનું મંદિર" તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જેમાં તેમણે બર્મીઝ-સિયામીઝ યુદ્ધો દરમિયાન ત્યાં રોકાણ કર્યું હતું અને ત્યારબાદ તેમણે ત્યાં બાંધકામ શરૂ કર્યું હતું. જો કે, વાસ્તવમાં, રામ ત્રીજો વાડ ચોમથોંગના વિસ્તારમાં ઉછર્યો હતો, મહેલમાં નહીં, અને તેથી તે બાળપણથી જ મંદિરથી પરિચિત હતો. 1950ના દાયકામાં આ મંદિર લગભગ ત્યજી દેવાયું હતું અને લુપ્ત થઈ ગયું હતું. 1982માં લુઆંગ પોર થોંગડી સુરાતેજોની મઠાધિપતિ તરીકે નિમણૂક થયા પછી, અને સરકારની આર્થિક મદદથી, મંદિરનું મોટા પ્રમાણમાં નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. લુઆંગ પોર થોંગડીએ વટ પાકનામ ખાતે ઘણા વર્ષો ગાળ્યા અને ત્યાં પોતાનો પાલી અભ્યાસ ઉચ્ચતમ સ્તર સુધી પૂર્ણ કર્યો. 1992માં સુપ્રીમ સંઘ કાઉન્સિલના સભ્ય તરીકે નિમણૂક થતાં પહેલાં તેમણે થાઈ સંઘમાં અનેક હોદ્દાઓ સંભાળ્યા હતા. તેઓ થાઇલેન્ડમાં તેમના જ્ઞાનકોશ અને પુસ્તકો માટે જાણીતા છે, જેમાંથી તેમણે તેમના માનદ નામો હેઠળ વીસથી વધુ પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યા છે. 2001 માં, લુઆંગ પોર થોંગડીએ હેડલાઇન્સ બનાવી હતી જ્યારે તેમને અચાનક સંઘ કાઉન્સિલમાંથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા, કારણ કે સર્વોચ્ચ વડાએ અનુભવ્યું હતું કે તેમણે "કાઉન્સિલના નિર્ણયો વિરુદ્ધ કામ કર્યું છે". તે સમયગાળા દરમિયાન, વડા પ્રધાન થાકસિન શિનવત્રાએ મઠના કાયદામાં ઘણા સુધારાઓની જાહેરાત કરી હતી, જેનો ઉદ્દેશ સરકારથી વધુ સ્વતંત્ર સંઘ બનાવવાનો હતો. લુઆંગ પોર થોંગડીએ પ્રસ્તાવિત સુધારાઓ વિશે એક પુસ્તક પ્રકાશિત કરીને તેમની અસંમતિ વ્યક્ત કરી હતી. તેમણે જણાવ્યું હતું કે સંઘ પરિષદ તેના નિર્ણયોમાં ઉતાવળમાં હતી, અને મઠની સ્થાપના આત્મનિર્ભર બનવા માટે તૈયાર છે કે કેમ તે અંગે શંકા હતી. વિદ્વાનો અને ભક્તો દ્વારા સંચાલિત એક નેટવર્કએ જણાવ્યું હતું કે આ પુસ્તક અયોગ્ય છે અને તેઓએ સંઘ પરિષદને કાર્યવાહી કરવાની વિનંતી કરી હતી. લુઆંગ પોર થોંગડીને કાર્યાલયમાંથી દૂર કરવામાં આવતા જ, વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના વ્યવસાયિકો અને વટ રાજોરોસની શાળાના વિદ્યાર્થીઓએ આ નિર્ણયનો વિરોધ કર્યો હતો, પરંતુ લુઆંગ પોર થોંગડીએ તેમને સુપ્રીમ પેટ્રિયાર્કની તિરસ્કાર વ્યક્ત ન કરવા માટે રોકવા કહ્યું હતું. દરમિયાન, પીએમ થાકસિને સ્વીકાર્યું કે તેઓ સર્વોચ્ચ વડા પ્રધાનના નિર્ણયથી "આઘાત" પામ્યા હતા. જ્યારે ટીકાકારોના જૂથે જણાવ્યું હતું કે લુઆંગ પોર થોંગડી "હંમેશા વિરોધી મંતવ્યો ધરાવતા હતા" અને વિભાજનનું કારણ બન્યા હતા, ત્યારે ધાર્મિક બાબતોના વિભાગના વડાએ જવાબ આપ્યો હતો કે "સાધુઓને તેમના મંતવ્યો વ્યક્ત કરવાનો અધિકાર હોવો જોઈએ". જ્યારે લુઆંગ પોર થોંગડીને પૂછવામાં આવ્યું કે તેઓ આ નિર્ણય વિશે કેવું અનુભવે છે, ત્યારે તેમણે જવાબ આપ્યો કે "આપણે આ દુનિયામાં [પદ કે સંપત્તિ વિના] જન્મ્યા છીએ. સંઘ પરિષદના સભ્ય હોવાના કારણે મેં બૌદ્ધ ધર્મની સેવા કરી છે, જે જીવનમાં સૌથી વધુ સારું છે. . [હવે] યોગ્ય બાબત એ છે કે [સર્વોચ્ચ વડા દ્વારા] લેવામાં આવેલા નિર્ણયને સ્વીકારવો. " લુઆંગ પોર થોંગડીએ એ પણ સ્પષ્ટતા કરી હતી કે તેઓ સુધારા અને સરકારથી વધુ સ્વતંત્રતાનો વિરોધ કરતા નથી, પરંતુ નૈતિક શિક્ષણમાં સંઘની હજુ પણ મહત્વની ભૂમિકા હોવી જોઈએ, જેને તેઓ માનતા હતા કે સુધારાઓમાં તેની અવગણના કરવામાં આવી હતી. વૅટ લુઆંગ ફોર શોધ ધમ્મકાયારમ 1982માં, વૅટ પાકનામ દ્વારા નિયુક્ત લુઆંગ પોર સેર્મચાઈ જયમંગલ અને ફ્રા ખ્રુ બાર્ટ યાનાથિરોએ વૅટ ફ્રા ધમ્મકાયથી અંતર રાખીને બુદ્ધભવન વિજ્જા ધમ્મકાય સંસ્થાની સ્થાપના કરી હતી. 1991માં આ સંસ્થાને મંદિરમાં ફેરવવામાં આવી હતી. તે બેંગકોકની પશ્ચિમમાં રત્ચાબુરી પ્રાંતમાં સ્થિત છે અને 2018 સુધી તેનું નેતૃત્વ લુઆંગ પોર સેરમચાઈ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું. તેઓ અગાઉ વટ પાકનામ ખાતે સામાન્ય ધ્યાન શિક્ષક અને અમેરિકી દૂતાવાસના સંશોધક અને કર્મચારી હતા. મંદિરની ઘણી પ્રવૃત્તિઓ વટ સાકેતના સહયોગથી કરવામાં આવે છે. લુઆંગ પોર સેર્મચાઈ સરકારી વિભાગો, કંપનીઓ અને અન્ય મંદિરોને નિયમિતપણે ભણાવતા હતા. 2004 માં, લુઆંગ પોર સેર્મચાઇએ જ્યારે રેડિયો કાર્યક્રમ પર ઉપદેશ દરમિયાન જુગારને કાયદેસર બનાવવાની સરકારની નીતિની ટીકા કરી ત્યારે તેમણે હેડલાઇન્સ બનાવી હતી. સરકારના કેટલાક સભ્યોએ નારાજગી સાથે પ્રતિક્રિયા આપ્યા પછી, રેડિયો પર પ્રચાર માટે સ્ક્રીનીંગ પ્રક્રિયા સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. લુઆંગ પોર સેર્મચાઇએ રેડિયો પ્રસારણનો બચાવ કરતા જણાવ્યું હતું કે તેમની ટીકા સામાન્ય રીતે સમાજનો ઉલ્લેખ કરે છે, માત્ર સરકારનો નહીં. 2006માં મંદિરમાં સિત્તેર સાધુઓ અને તેત્રીસ નવોદિતો હતા. ફ્રા ખ્રુ બાર્ટ એક પશ્ચિમી સાધુ હતા જેમણે વિનિમય વિદ્યાર્થી કાર્યક્રમોનું આયોજન કર્યું હતું અને અંગ્રેજી ભાષામાં ધ્યાનની સૂચના અને પીછેહઠ આપી હતી. અંગ્રેજી શિક્ષણ હજુ પણ ઉપલબ્ધ છે, જોકે ફ્રા ખ્રુ બાર્ટનું મૃત્યુ થયું છે. થાઈ ભાષામાં, આ મંદિર પરિવારો માટે રીટ્રીટ, મઠના સમન્વય કાર્યક્રમો અને અભ્યાસ રીટ્રીટ પ્રદાન કરે છે. આ મંદિર પાલી અને ધમ્મ અભ્યાસ સાથે પોતાની શાળા પણ ચલાવે છે. એક ઉબોસોટ હોલ (સમન્વય માટે કેન્દ્રીય હોલ) ઉપરાંત, મંદિરમાં લુઆંગ પુ શોધના સન્માનમાં એક સ્મારક હોલ પણ છે. 2006માં, મંદિરએ સ્તૂપ (ટેકરા જેવા આકારનું સ્મારક) બનાવવાનું શરૂ કર્યું હતું. આ સ્તૂપ ચાર માળ ઊંચો હશે અને તેની લંબાઈ, પહોળાઈ અને ઊંડાઈ 108 મીટર હશે. તેમાં ધ્યાન ખંડ, બુદ્ધની મૂર્તિઓ અને અવશેષો હશે. સ્મારક હજુ બાંધકામ હેઠળ હતું. લુઆંગ પોર સેર્મચાઈને વટ પાકનામના શિક્ષક ફ્રા વીરા ગાનુત્તામો દ્વારા ધમ્મકાયા ધ્યાન વિશે શીખવવામાં આવ્યું હતું. 7 ઓક્ટોબર 2018ના રોજ, લુઆંગ પોર સેરમચાઈનું 90 વર્ષની વયે અવસાન થયું. પ્રાથમિક ધમ્મકાયા ફાઉન્ડેશન (1998) ધ લાઇફ એન્ડ ટાઇમ્સ ઓફ લુઆંગ ફાવ વટ પાકનામ (બેંગકોક, ધમ્મકાયા ફાઉન્ડેશન) ભિક્ખુ (ટેરી મેગનેસ), સુરતાનો (1960). ચાઓ ખુન મોંગકોલ-થેપુની અને ધમ્મકાયાનું જીવન અને શિક્ષણ (triple-gem.net). ફ્રામોન્કોલ્થેપુની (2006) "વિસુધિવાકાઃ ટ્રાન્સલેશન ઓફ મોર્રડોક ધમ્મ ઓફ લુઆંગ ફાવ વટ પાકનામ" (બેંગકોક, 60મી ધમ્મચાઈ એજ્યુકેશન ફાઉન્ડેશન) ફ્રામોન્કોલ્થેપુની (2008) "વિસુધિવાકાઃ ટ્રાન્સલેશન ઓફ મોર્રડોક ધમ્મ ઓફ લુઆંગ ફાવ વટ પાકનામ", Vol.II (બેંગકોક, 60મી ધમ્મચાઈ એજ્યુકેશન ફાઉન્ડેશન) સેકન્ડરી બાહ્ય લિંક્સ આર્કાઇવ્ડ, 2016 સુધીમાં વટ પાકનામ ભાસીચારોનનું સત્તાવાર પૃષ્ઠ, હવે વટ ફ્રા ધમ્મકાયાની સત્તાવાર ઓનલાઇન સત્તાવાર વેબસાઇટ નથી.