Philosophy of suicide
નીતિશાસ્ત્ર અને ફિલસૂફીની અન્ય શાખાઓમાં, આત્મહત્યા મુશ્કેલ પ્રશ્નો ઉભા કરે છે, જેનો વિવિધ ફિલસૂફો દ્વારા અલગ અલગ જવાબ આપવામાં આવે છે. ફ્રેન્ચ અલ્જેરિયાના નિબંધકાર, નવલકથાકાર અને નાટ્યકાર આલ્બર્ટ કેમુસ (1913-1960) એ તેમના ફિલોસોફિકલ નિબંધ ધ મિથ ઓફ સિસિફસની શરૂઆત પ્રસિદ્ધ પંક્તિ સાથે કરી હતી "ખરેખર એક ગંભીર ફિલોસોફિકલ સમસ્યા છે અને તે છે આત્મહત્યા". (). આત્મહત્યા પરના ફિલોસોફિકલ વલણને બે વ્યાપક જૂથોમાં વહેંચી શકાય છે. ધાર્મિક ફિલસૂફી લગભગ સાર્વત્રિક રીતે આત્મહત્યાની નિંદા કરે છે, જ્યારે બિન-ધાર્મિક વલણ સહિષ્ણુતા તરફ વલણ ધરાવે છે, કેટલાક તેને સંજોગો પર આધાર રાખીને પ્રશંસાત્મક તરીકે જુએ છે. ઉપયોગિતાવાદ કદાચ મૂંઝવણભર્યું વલણ રજૂ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જેરેમી બેન્થમના ભોગવાદી કલનનો ઉપયોગ કરીને, એવું તારણ કાઢવામાં આવી શકે છે કે આત્મહત્યા વ્યક્તિગત દુઃખનો અંત લાવીને ઉપયોગિતા પ્રદાન કરે છે, તેમ છતાં તે અન્ય લોકોને જે દુઃખ આપે છે તે તેની ઉપયોગિતા કરતાં વધારે હોઈ શકે છે. આ ગણતરી ફિલોસોફિકલ સ્તરે નક્કી કરી શકાતી નથી. આત્મહત્યા સામેની દલીલો આધુનિકરણ પછીથી આત્મહત્યાના સામાન્ય દાર્શનિક અભિપ્રાય પશ્ચિમી સમાજોની સાંસ્કૃતિક માન્યતાઓમાં ફેલાવાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે આત્મહત્યા અનૈતિક અને અનૈતિક છે. એક લોકપ્રિય દલીલ એ છે કે આત્મહત્યા કરવાના ઘણા કારણો-જેમ કે હતાશા, ભાવનાત્મક પીડા અથવા આર્થિક મુશ્કેલીઓ-ક્ષણિક છે અને ઉપચાર દ્વારા અને વ્યક્તિના જીવનના કેટલાક પાસાઓમાં ફેરફારો કરીને તેને સુધારી શકાય છે. આત્મહત્યા અટકાવવાની આસપાસના પ્રવચનમાં એક સામાન્ય કહેવત આ દ્રષ્ટિકોણનો સારાંશ આપે છેઃ "આત્મહત્યા એ કામચલાઉ સમસ્યાનો કાયમી ઉકેલ છે". જો કે, આની સામેની દલીલ એ છે કે મોટાભાગના લોકોને ભાવનાત્મક પીડા અસ્થાયી લાગી શકે છે, અન્ય કિસ્સાઓમાં, પીડાની તીવ્રતા અને વ્યક્તિની તેમની પીડાનો સામનો કરવાની ક્ષમતાના આધારે, પરામર્શ અથવા જીવનશૈલીમાં ફેરફાર દ્વારા પણ તેને ઉકેલવું અત્યંત મુશ્કેલ અથવા અશક્ય હોઈ શકે છે. આના ઉદાહરણો અસાધ્ય રોગ અથવા આજીવન માનસિક બીમારી છે. મૂર્ખતાપૂર્ણ કામુસે એ સ્થાપિત કરવામાં વાહિયાતપણાનું લક્ષ્ય જોયું કે શું આત્મહત્યા એ એવા વિશ્વ માટે જરૂરી પ્રતિક્રિયા છે કે જે ભગવાનના અસ્તિત્વના પ્રશ્ન (અને આમ આવા અસ્તિત્વનો જવાબ શું હોઈ શકે) અને વિશ્વમાં અર્થ અને હેતુ માટેની આપણી શોધ બંને પર મૌન લાગે છે. કેમુસ માટે, આત્મહત્યા એ સ્વતંત્રતાનો અસ્વીકાર હતો. તેમણે વિચાર્યું કે વાસ્તવિકતાની વાહિયાતતાથી ભ્રમ, ધર્મ અથવા મૃત્યુમાં ભાગી જવું એ કોઈ રસ્તો નથી. જીવનની વાહિયાત અર્થહીનતાથી ભાગી જવાને બદલે, આપણે જીવનને જુસ્સાથી સ્વીકારવું જોઈએ. અસ્તિત્વવાદી સાર્ત્રે કેમુસના ધ સ્ટ્રેન્જરના નાયક મેરસોલ્ટની સ્થિતિને નીચેની રીતે વર્ણવે છેઃ ખ્રિસ્તી-પ્રેરિત ફિલસૂફી ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર લગભગ સાર્વત્રિક રીતે આત્મહત્યાને ભગવાન સામેના ગુના તરીકે વખોડે છે. જી. કે. ચેસ્ટરટન આત્મહત્યાને "અંતિમ અને સંપૂર્ણ દુષ્ટતા, અસ્તિત્વમાં રસ લેવાનો ઇનકાર" કહે છે. તે દલીલ કરે છે કે જે વ્યક્તિ પોતાની જાતને મારી નાખે છે, જ્યાં સુધી તેની વાત છે, તે સમગ્ર વિશ્વનો નાશ કરે છે (દેખીતી રીતે મૈમોનાઇડ્સના દ્રષ્ટિકોણને બરાબર પુનરાવર્તન કરે છે). ઉદારમતવાદ જ્હોન સ્ટુઅર્ટ મિલે તેમના પ્રભાવશાળી નિબંધ "ઓન લિબર્ટી" માં દલીલ કરી હતી કે, સ્વતંત્રતાની શક્તિ એ વ્યક્તિની પસંદગી કરવાની શક્તિ છે, તેથી કોઈ પણ પસંદગી જે કોઈની વધુ પસંદગી કરવાની ક્ષમતાને વંચિત કરશે તેને અટકાવવી જોઈએ. આમ, મિલ માટે, વધુ પસંદગીઓ કરવાની ક્ષમતાને અવરોધિત કરવાનું ટાળવા માટે પોતાને ગુલામીમાં વેચવાનું અટકાવવું જોઈએ. આ બાબતોના સંદર્ભમાં, મિલ "ઓન લિબર્ટી" માં લખે છેઃ "માત્ર એવી વ્યક્તિઓને જ સગાઈમાં રાખવામાં આવતી નથી જે તૃતીય પક્ષોના અધિકારોનું ઉલ્લંઘન કરે છે, પરંતુ કેટલીકવાર તેમને સગાઈમાંથી મુક્ત કરવા માટે પૂરતું કારણ માનવામાં આવે છે, કે તે પોતાને માટે હાનિકારક છે. આ અને મોટાભાગના અન્ય સુસંસ્કૃત દેશોમાં, ઉદાહરણ તરીકે, એક સગાઈ કે જેના દ્વારા વ્યક્તિએ પોતાને ગુલામ તરીકે વેચવી જોઈએ, અથવા પોતાને ગુલામ તરીકે વેચવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ, તે રદબાતલ અને રદબાતલ હશે; ન તો કાયદા દ્વારા કે ન તો અભિપ્રાય દ્વારા લાગુ કરવામાં આવશે. આ રીતે જીવનમાં સ્વેચ્છાએ પોતાના હિસ્સાનો નિકાલ કરવાની તેની શક્તિને મર્યાદિત કરવાનો આધાર સ્પષ્ટ છે, અને આ આત્યંતિક કિસ્સામાં તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે જોવા મળે છે. જ્યાં સુધી અન્ય લોકો માટે ન હોય ત્યાં સુધી વ્યક્તિના સ્વૈચ્છિક કાર્યોમાં દખલ ન કરવાનું કારણ તેની સ્વતંત્રતા માટે વિચારણા છે. તેની સ્વૈચ્છિક પસંદગી એ પુરાવો છે કે તે જે પસંદ કરે છે તે તેના માટે ઇચ્છનીય છે, અથવા ઓછામાં ઓછું સહન કરી શકાય તેવું છે, અને તેને તેનો પીછો કરવા માટે તેના પોતાના માધ્યમો લેવાની મંજૂરી આપીને તેનું શ્રેષ્ઠ પ્રદાન કરવામાં આવે છે. પરંતુ પોતાને ગુલામ તરીકે વેચીને, તે પોતાની સ્વતંત્રતાનો ત્યાગ કરે છે; તે એક જ કાર્ય સિવાય, તેનો ભવિષ્યમાં કોઈપણ ઉપયોગ છોડી દે છે. તેથી તે તેના પોતાના કિસ્સામાં, તે જ હેતુને હરાવે છે જે તેને પોતાને નિકાલ કરવાની મંજૂરી આપવાનું સમર્થન છે. તે હવે મુક્ત નથી; પરંતુ તે પછીથી એવી સ્થિતિમાં છે કે જેની તરફેણમાં હવે કોઈ ધારણા નથી, જે તેના સ્વેચ્છાએ તેમાં રહેવાથી પોસાય છે. સ્વતંત્રતાના સિદ્ધાંત માટે જરૂરી ન હોઈ શકે કે તે મુક્ત ન રહે તે માટે મુક્ત હોવો જોઈએ. તે સ્વતંત્રતા નથી, તેની સ્વતંત્રતાને વિમુખ કરવાની મંજૂરી આપવી. એવી દલીલ કરી શકાય છે કે આત્મહત્યા ગુલામીની જેમ વધુ પસંદગીઓને અટકાવે છે. જો કે, એવી દલીલ પણ કરી શકાય છે કે તમારા જીવન વિશેના નિર્ણયોમાં કોઈ વધુ સંડોવણી ન હોવા અને નિર્ણયો લેવા માટે કોઈ વધુ જીવન ન હોવા વચ્ચે નોંધપાત્ર તફાવત છે. આત્મહત્યા અનિવાર્યપણે જીવંત હોવાની સ્થિતિને દૂર કરે છે, તમારા જીવન વિશે પસંદગી કરવાની સ્થિતિને નહીં. મિલ માને છે કે વ્યક્તિ તેમના પોતાના હિતોનો શ્રેષ્ઠ વાલી છે. તે એક તૂટેલા પુલને પાર કરવાના માણસના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરે છેઃ આપણે તે વ્યક્તિને બળજબરીથી રોકી શકીએ છીએ અને તેને જોખમની ચેતવણી આપી શકીએ છીએ, પરંતુ આખરે તેને પુલ પાર કરતા અટકાવવો જોઈએ નહીં-કારણ કે માત્ર તે જ જાણે છે કે તેના જીવનનું મૂલ્ય પુલ પાર કરવાના જોખમ સામે સંતુલિત છે. પેસેજમાં "જીવનમાં પોતાના હિસ્સાનો નિકાલ" કરવા માટે વધુ પડતું વાંચવું જોઈએ નહીં, કારણ કે આ જરૂરી નથી કે ગુલામી સિવાય અન્ય કોઈ બાબત વિશે વાત કરવામાં આવે. ખરેખર, તે વિચિત્ર હશે જો મિલે તેનો ઈરાદો આત્મહત્યા વિશે રાખ્યો હોત પરંતુ આ મુદ્દાને સંપૂર્ણ રીતે શોધ્યો ન હોત. ડિઓન્ટોલોજીકલ દ્રષ્ટિકોણથી, ઈમેન્યુઅલ કેન્ટ ધ મેટાફિઝિક ઓફ મોરલ્સના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોમાં આત્મહત્યા સામે દલીલ કરે છે. તેમની સ્પષ્ટ અનિવાર્યતાઓની બીજી રચના અનુસાર, કાંટ દલીલ કરે છે કે, "જે વ્યક્તિ આત્મહત્યાનું વિચાર કરે છે તેણે પોતાને પૂછવું જોઈએ કે શું તેની ક્રિયા માનવતાના વિચાર સાથે સુસંગત હોઈ શકે છે કે કેમ. કેન્ટનો સિદ્ધાંત માત્ર કાર્યને જ જુએ છે, અને તેના પરિણામો અને પરિણામો પર નહીં, અને દાવો કરે છે કે વ્યક્તિએ આ કાર્યને સાર્વત્રિક બનાવવા માટે તૈયાર છે કે કેમ તે વિચારવું નૈતિક રીતે જરૂરી છેઃ દરેક વ્યક્તિએ તે રીતે વર્તવું જોઈએ એવો દાવો કરવો. કેન્ટ દલીલ કરે છે કે આત્મહત્યા કરવાનું પસંદ કરવું એ પોતાને અંતના સાધન તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનો સમાવેશ કરે છે, જેને તેઓ નકારી કાઢે છેઃ એક વ્યક્તિ, તેઓ કહે છે, તેનો ઉપયોગ "માત્ર સાધન તરીકે ન થવો જોઈએ, પરંતુ તમામ ક્રિયાઓમાં હંમેશા પોતાને અંત તરીકે ગણવા જોઈએ". વધુમાં, કેન્ટ દલીલ કરે છે કે, વસ્તુનિષ્ઠ નૈતિકતા વ્યક્તિની પોતાની તર્ક કરવાની ક્ષમતા પર આધારિત હોવાથી, આત્મહત્યા ખોટી છે કારણ કે તેમાં વ્યક્તિના જીવનનો અંત લાવીને તે ક્ષમતાને દૂર કરવાનો સમાવેશ થાય છે, જેનાથી એક પ્રકારનો વ્યવહારુ વિરોધાભાસ પેદા થાય છે. સામાજિક કરાર સામાજિક કરાર, જીન-જેક્સ રુસોના જણાવ્યા અનુસાર, એવો છે કે દરેક માણસને "તેને જાળવવા માટે પોતાનો જીવ જોખમમાં મૂકવાનો અધિકાર છે". હોબ્સ અને લોકે પોતાનો જીવ લેવાના વ્યક્તિના અધિકારને નકારી કાઢે છે. હોબ્સ તેમના લેવિઆથનમાં દાવો કરે છે કે કુદરતી કાયદો દરેક માણસને "તે કરવા માટે પ્રતિબંધિત કરે છે, જે તેના જીવન માટે વિનાશક છે, અથવા તેને સાચવવાના માધ્યમોને છીનવી લે છે". આ કુદરતી કાયદાનો ભંગ કરવો અતાર્કિક અને અનૈતિક છે. હોબ્સ એમ પણ જણાવે છે કે પુરુષો માટે આનંદની ઇચ્છા રાખવી અને મૃત્યુનો સૌથી વધુ ડર રાખવો એ સ્વાભાવિક રીતે તર્કસંગત છે. એરિસ્ટોટલ 'હિંમતની ચર્ચા' માં કહે છે કે પીડા અથવા અન્ય અનિચ્છનીય સંજોગોથી બચવા માટે આત્મહત્યા કરવી એ કાયરતાપૂર્ણ કૃત્ય છે. [નિકોમચેયન એથિક્સના] પછીના પ્રકરણમાં, તેઓ આગળ દલીલ કરે છે કે આત્મહત્યા ગેરકાયદેસર છે અને રાજ્યના હિતો વિરુદ્ધ કરવામાં આવેલું કાર્ય છે. તટસ્થ અને પરિસ્થિતિજન્ય વલણ ઓનર જાપાનમાં સેપ્પુકુ તરીકે ઓળખાતી આત્મહત્યાનું એક સ્વરૂપ છે, જે ઉલ્લંઘન અથવા વ્યક્તિગત પરાજય માટે પોતાને મુક્ત કરવાની માનનીય રીત માનવામાં આવે છે. તે સમુરાઇના દિવસોમાં અને તે પહેલાં પણ વ્યાપકપણે સ્વીકારવામાં આવ્યું હતું. તેને સામાન્ય રીતે માત્ર સમુરાઇ વર્ગને આપવામાં આવતા વિશેષાધિકાર તરીકે જોવામાં આવતું હતું; આમ નાગરિક ગુનેગારોને આ 'સન્માન' નહીં મળે અને તેમને ફાંસી આપવામાં આવે. આ ઐતિહાસિક પરિપ્રેક્ષ્યમાં, આત્મહત્યા કાયરતાપૂર્ણ અને ખોટા હોવાને બદલે ઉમદા, સ્વીકાર્ય અને બહાદુર તરીકે આત્મહત્યાના સાંસ્કૃતિક દ્રષ્ટિકોણને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ઉપયોગિતાવાદનો ઉપયોગ આત્મહત્યા માટે સમર્થન તરીકે અથવા તેની સામેની દલીલ તરીકે થઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જેરેમી બેન્થમની ભોગવાદી ગણતરી દ્વારા, એવું તારણ કાઢી શકાય છે કે હતાશ વ્યક્તિનું મૃત્યુ તેમની પીડાને સમાપ્ત કરે છે, તેમ છતાં વ્યક્તિનો પરિવાર અને મિત્રો પણ શોક કરી શકે છે, અને તેમની પીડા આત્મહત્યા દ્વારા વ્યક્તિની હતાશાની મુક્તિ કરતાં વધારે હોઈ શકે છે. આત્મહત્યા સ્વીકાર્ય છે તેવી દલીલો વ્યક્તિને આત્મહત્યા દ્વારા જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચે પસંદગી કરવાની મંજૂરી આપવાની તરફેણમાં દલીલો છે. વ્યક્તિગત પસંદગી તરીકે આત્મહત્યાની તરફેણ કરનારાઓ એ વિચારને નકારી કાઢે છે કે આત્મહત્યા હંમેશા અથવા સામાન્ય રીતે અતાર્કિક હોય છે, પરંતુ તેના બદલે તે વાસ્તવિક સમસ્યાઓનો ઉકેલ છે; અંતિમ ઉપાયની એક રેખા જે જ્યારે વિકલ્પને વધુ ખરાબ માનવામાં આવે ત્યારે કાયદેસર રીતે લઈ શકાય છે. તેઓ માને છે કે કોઈ પણ વ્યક્તિને બિનજરૂરી રીતે સહન ન કરાવવું જોઈએ, અને આત્મહત્યા દુઃખમાંથી મુક્તિ આપે છે. આદર્શવાદ હેરોડોટસે લખ્યુંઃ "જ્યારે જીવન એટલું બોજારૂપ હોય છે, ત્યારે મૃત્યુ માણસ માટે ઇચ્છિત આશ્રય બની ગયું છે". શોપેનહાઉરે સમર્થન આપ્યુંઃ "તેઓ આપણને કહે છે કે આત્મહત્યા એ કાયરતાપૂર્ણ સૌથી મોટું કાર્ય છે. કે આત્મહત્યા ખોટી છે; જ્યારે તે તદ્દન સ્પષ્ટ છે કે દુનિયામાં એવું કંઈ નથી કે જેના માટે દરેક માણસને તેના પોતાના જીવન અને વ્યક્તિ કરતાં વધુ અપ્રાપ્ય ખિતાબ હોય". શોપેનહોરનું મુખ્ય કાર્ય, ધ વર્લ્ડ એઝ વિલ એન્ડ રિપ્રેઝન્ટેશન, તેના ઉદાહરણોમાં પ્રસંગોપાત આ અધિનિયમનો ઉપયોગ કરે છે. તેમણે આત્મહત્યા અનૈતિક હોવાનો ઇનકાર કર્યો હતો અને પોતાનો જીવ લેવાના અધિકાર તરીકે તેને જોયો હતો. એક રૂપકમાં, તેમણે વ્યક્તિના જીવનનો અંત લાવવાની સરખામણી, જ્યારે તે ખૂબ જ દુઃખ ભોગવે છે ત્યારે, એક ભયંકર દુઃસ્વપ્નનો અનુભવ કરતી વખતે ઊંઘમાંથી જાગવાની સાથે કરી હતી. જો કે, મોટાભાગની આત્મહત્યાઓને ઇચ્છાના કાર્ય તરીકે જોવામાં આવતી હતી, કારણ કે તે ત્યારે થાય છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ જીવનની પીડાને નકારે છે, અને આમ તે ઇચ્છાના તપસ્વી ત્યાગથી અલગ છે, જે જીવનના સુખને નકારે છે. શોપેનહોરના જણાવ્યા અનુસાર, નૈતિક સ્વતંત્રતા-સર્વોચ્ચ નૈતિક ધ્યેય-માત્ર જીવવાની ઇચ્છાના અસ્વીકાર દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. નકારી કાઢવાની જગ્યાએ, આત્મહત્યા એ આ ઈચ્છાશક્તિનો ભારપૂર્વકનો દાવો છે. કારણ કે આ અસ્વીકાર સુખમાંથી ભાગી જવામાં છે, જીવનના દુઃખમાંથી નહીં. જ્યારે કોઈ માણસ એક વ્યક્તિ તરીકે તેના અસ્તિત્વનો નાશ કરે છે, ત્યારે તે કોઈ પણ રીતે તેની જીવવાની ઇચ્છાનો નાશ કરતો નથી. તેનાથી વિપરીત, તે જીવવા માંગે છે જો તે પોતાની જાતને સંતોષ સાથે આમ કરી શકે; જો તે સંજોગોની શક્તિ સામે પોતાની ઇચ્છા વ્યક્ત કરી શકે; પરંતુ તેના માટે સંજોગો ખૂબ જ મજબૂત છે. શોપેનહાઉરે આત્મહત્યા સામેની દલીલોને પણ સંબોધી હતી. "જે માણસ હવે પોતાના માટે જીવવા માંગતો નથી તેણે અન્ય લોકો માટે ઉપયોગ કરવા માટે માત્ર એક મશીન તરીકે જીવવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ તે એક ઉડાઉ માંગ છે". લિબર્ટેરિયનિઝમ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે વ્યક્તિનું જીવન માત્ર તેમનું જ છે, અને અન્ય કોઈ વ્યક્તિને તેમના પોતાના આદર્શો પર દબાણ કરવાનો અધિકાર નથી કે જીવન જીવવું જ જોઈએ. તેના બદલે, માત્ર સામેલ વ્યક્તિ જ આવો નિર્ણય લઈ શકે છે, અને તેઓ જે પણ નિર્ણય લે છે તેનું સન્માન કરવું જોઈએ. ફિલોસોફર અને મનોચિકિત્સક થોમસ સઝાઝ આગળ વધે છે અને દલીલ કરે છે કે આત્મહત્યા એ બધામાં સૌથી મૂળભૂત અધિકાર છે. જો સ્વતંત્રતા એ સ્વ-માલિકી છે-પોતાના જીવન અને શરીર પરની માલિકી-તો તે જીવનનો અંત લાવવાનો અધિકાર એ બધામાં સૌથી મૂળભૂત છે. જો અન્ય લોકો તમને જીવવા માટે દબાણ કરી શકે છે, તો તમે તમારા માલિક નથી અને તેમના છો. જીન એમેરી, તેમના પુસ્તક ઓન સુસાઇડઃ એ ડિસ્કોર્સ ઓન વોલન્ટરી ડેથ (મૂળ 1976 માં જર્મનમાં પ્રકાશિત) માં, આત્મહત્યાના મનમાં ગતિશીલ આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરે છે. તેઓ બળપૂર્વક અને લગભગ રોમેન્ટિક રીતે દલીલ કરે છે કે આત્મહત્યા માનવતાની અંતિમ સ્વતંત્રતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, "આપણે ફક્ત મુક્તપણે પસંદ કરેલા મૃત્યુમાં જ આપણી જાતને પહોંચીએ છીએ" અને "હાસ્યજનક રીતે રોજિંદા જીવન અને તેના વિમુખતા" જેવા વાક્યો સાથે આ કૃત્યને ન્યાયી ઠેરવે છે. અમરીએ 1978માં આત્મહત્યા કરી હતી. 19મી અને 20મી સદીમાં ફિલોસોફિકલ વિચારસરણી, કેટલાક કિસ્સાઓમાં, તરફી પસંદગીની દ્રષ્ટિએ વિચારવાની બહાર, એ બિંદુ તરફ દોરી ગઈ છે કે આત્મહત્યા હવે અંતિમ ઉપાય નથી, અથવા એવી કોઈ વસ્તુ પણ નથી કે જેને કોઈએ ન્યાયી ઠેરવવી જોઈએ, પરંતુ કંઈક એવું છે જે વ્યક્તિએ ન્યાયી ઠેરવવું જોઈએ. અસ્તિત્વવાદી વિચારોના ઘણા સ્વરૂપો અનિવાર્યપણે એ આધાર સાથે શરૂ થાય છે કે જીવન નિરપેક્ષપણે અર્થહીન છે, અને શા માટે વ્યક્તિએ માત્ર પોતાની જાતને મારી ન નાખવી જોઈએ તે પ્રશ્ન તરફ આગળ વધે છે; પછી તેઓ આ પ્રશ્નનો જવાબ એવું સૂચન કરીને આપે છે કે વ્યક્તિ પાસે જીવનને વ્યક્તિગત અર્થ આપવાની શક્તિ છે. જો કે જ્યોર્જ લાઇમેન કિટ્રેજ જણાવે છે કે "સ્ટોઇક્સ માને છે કે આત્મહત્યા કાયરતાપૂર્ણ અને ખોટી છે", સૌથી પ્રસિદ્ધ સ્ટોઇક્સ-સેનેકા ધ યંગર, એપિક્ટેટસ અને માર્કસ ઓરેલિયસ-જાળવી રાખે છે કે પોતાના હાથથી મૃત્યુ હંમેશા એક વિકલ્પ છે અને લાંબા દુઃખના જીવન કરતાં વધુ સન્માનજનક છે. સ્ટોઇક્સે સ્વીકાર્યું હતું કે જ્ઞાની વ્યક્તિ માટે એવા સંજોગોમાં આત્મહત્યા સ્વીકાર્ય છે જે તેમને સદ્ગુણી જીવન જીવતા અટકાવી શકે છે. પ્લુટાર્કે એવું માન્યું હતું કે જુલમ હેઠળ જીવનને સ્વીકારવાથી કેટોની સ્વ-સુસંગતતા સાથે ચેડા થયા હોત અને સન્માનજનક નૈતિક પસંદગીઓ કરવાની તેમની સ્વતંત્રતામાં ઘટાડો થયો હોત. જો કોઈ વ્યક્તિ ગંભીર પીડા અથવા રોગનો ભોગ બને તો આત્મહત્યાને ન્યાયી ઠેરવી શકાય છે, પરંતુ અન્યથા આત્મહત્યાને સામાન્ય રીતે કોઈની સામાજિક ફરજની અસ્વીકાર તરીકે જોવામાં આવશે. કન્ફ્યુશિયનિઝમ માને છે કે અમુક મૂલ્યોનું પાલન કરવામાં નિષ્ફળતા મૃત્યુ કરતાં વધુ ખરાબ છે; તેથી, આત્મહત્યા નૈતિક રીતે સ્વીકાર્ય હોઈ શકે છે, અને જો તે તે મૂલ્યો માટે કરવામાં આવે તો તે પ્રશંસનીય પણ હોઈ શકે છે. વફાદારી, આત્મ-બલિદાન અને સન્માન પર કન્ફ્યુશિયન ભાર પરોપકારી આત્મહત્યાને પ્રોત્સાહન આપવાનું વલણ ધરાવે છે. કન્ફ્યુશિયસે લખ્યું હતું કે, "હેતુના સજ્જનો અને રેનના પુરુષો માટે જ્યારે તે અકલ્પ્ય છે કે તેઓએ રેનના ભોગે જીવંત રહેવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, ત્યારે એવું થઈ શકે છે કે રેનને પૂર્ણ કરવા માટે તેઓએ મૃત્યુ સ્વીકારવું પડશે". મેન્સિયસે લખ્યુંઃ અન્ય દલીલો ડેવિડ હ્યુમે 1755માં 'આત્મહત્યા' શીર્ષક ધરાવતો નિબંધ લખ્યો હતો (જોકે તે તેમના મૃત્યુ પછીના વર્ષ સુધી, 1777માં પ્રકાશિત થયો ન હતો). તેમાંના મોટા ભાગના એવા દાવા સાથે સંબંધિત છે કે આત્મહત્યા એ ભગવાનનું અપમાન છે. હ્યુમ દલીલ કરે છે કે આત્મહત્યા એ કોઈ વ્યક્તિનો જીવ બચાવવા કરતાં ભગવાન સામે બળવો નથી, જે અન્યથા મૃત્યુ પામે છે, અથવા કોઈની આસપાસના કોઈ પણ વસ્તુની સ્થિતિને બદલી રહી છે. તે દલીલોને નકારી કાઢવામાં ઘણો ઓછો સમય વિતાવે છે કે તે અન્ય લોકો અથવા પોતાના પ્રત્યેની પોતાની ફરજનું અપમાન છે. હ્યુમ દાવો કરે છે કે આત્મહત્યાની સરખામણી સમાજમાંથી નિવૃત્તિ લેવા અને સંપૂર્ણ એકાંતવાસી બનવા સાથે કરી શકાય છે, જેને સામાન્ય રીતે અનૈતિક માનવામાં આવતું નથી. જ્યાં સુધી પોતાની ફરજની વાત છે, હ્યુમ તેને સ્પષ્ટ રીતે લે છે કે એવો સમય આવી શકે છે જ્યારે આત્મહત્યા ઇચ્છનીય હોય, જો કે તે એવું પણ વિચારે છે કે કોઈ પણ વ્યક્તિ આત્મહત્યાને ધ્યાનમાં લેશે સિવાય કે તેઓ પહેલા દરેક અન્ય વિકલ્પ પર વિચાર કરે. જેઓ મૃત્યુના અધિકારને ટેકો આપે છે તેઓ દલીલ કરે છે કે અસાધ્ય રોગ અને વૃદ્ધાવસ્થા જેવા ચોક્કસ સંજોગોમાં આત્મહત્યા સ્વીકાર્ય છે. વિચાર એ છે કે જીવન સામાન્ય રીતે સારું હોવા છતાં, જે લોકો અપરિવર્તનીય દુઃખનો સામનો કરે છે તેમને દુઃખ ચાલુ રાખવા માટે દબાણ ન કરવું જોઈએ. લિયો તોલ્સટોયે તેમની ટૂંકી કૃતિ એ કન્ફેશનમાં લખ્યું છે કે અસ્તિત્વની કટોકટી પછી, તેમણે વિવિધ વિકલ્પો પર વિચાર કર્યો અને નક્કી કર્યું કે જ્યાં ભગવાન અસ્તિત્વમાં નથી ત્યાં આત્મહત્યા એ વિશ્વમાં સૌથી તાર્કિક રીતે સુસંગત પ્રતિક્રિયા હશે. જો કે, તેમણે પછી તર્ક પર ઓછું અને રહસ્યમય અભિગમનો ઉપયોગ કરીને ભગવાનને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરવા તરફ વધુ જોવાનું નક્કી કર્યું, જેમાં એક માટે, તેઓ ભગવાનને જીવન તરીકે વર્ણવે છે. તે જણાવે છે કે ભગવાનની આ નવી સમજણ તેને અર્થપૂર્ણ રીતે જીવવા દેશે. લિયોનાર્ડ પીકોફ તેમના પુસ્તક ઓબ્જેક્ટિવિઝમઃ ધ ફિલોસોફી ઓફ એન રેન્ડમાં જણાવે છેઃ બાયોએથિસ્ટ જેકબ એપેલે "મનસ્વી" નૈતિક પ્રણાલીઓની ટીકા કરી છે જે દર્દીઓને શારીરિક રીતે બીમાર હોય ત્યારે સંભાળ લેવાનો ઇનકાર કરવાની મંજૂરી આપે છે, જ્યારે માનસિક રીતે બીમાર લોકોને આત્મહત્યાના અધિકારથી વંચિત રાખે છે. આ પણ જુઓ આત્મહત્યાની હિમાયત પરોપકારી આત્મહત્યાની સહાયથી આત્મહત્યા એન્ટિનેટાલિઝમ એમિલ ડર્કીમની આત્મહત્યા (1897) ઘાતક માઇક્રોમોર્ટ નિહિલિઝમ નિરાશાવાદ મૃત્યુનો અધિકાર જોહાન રોબેક આત્મદાહ આત્મહત્યા હુમલો થોમસ સઝાઝ સંદર્ભો વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ પેટરસન, ક્રેગ, "આત્મહત્યા, સહાયિત આત્મહત્યા અને ઇચ્છામૃત્યુ સંબંધિત વિચારોનો ઇતિહાસ" યેલ યુનિવર્સિટીના શેલી કાગન દ્વારા આપવામાં આવેલા વીડિયો વ્યાખ્યાન (એડોબ ફ્લેશની જરૂર છે) www.videolectures.net માંથીઃ આત્મહત્યા, ભાગ I: આત્મહત્યાની તર્કસંગતતા, ભાગ II: અનિશ્ચિતતા હેઠળ આત્મહત્યાનું નિર્ણય, ભાગ III: મૃત્યુની આત્મહત્યાની ફિલસૂફીની નૈતિકતા લાગુ નીતિશાસ્ત્રની સામાજિક ફિલસૂફી