Original affluent society
"મૂળ સમૃદ્ધ સમાજ" એ એવી દરખાસ્ત છે જે દલીલ કરે છે કે શિકારી-એકત્રકર્તાઓના જીવનને સમૃદ્ધ ગણવા માટે પૂરતા પ્રમાણમાં ભૌતિક આરામ અને સલામતીના સમાવેશ તરીકે જોઈ શકાય છે. આ સિદ્ધાંત સૌપ્રથમ 1966 માં 'મેન ધ હન્ટર' નામના પ્રખ્યાત પરિસંવાદમાં માર્શલ સાહલિન્સ દ્વારા રજૂ કરાયેલા પેપરમાં રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. સાહલિન્સ અવલોકન કરે છે કે સમૃદ્ધિ એ ઇચ્છાઓની સંતુષ્ટિ છે, જે કાં તો વધુ ઉત્પાદન કરીને અથવા ઓછી ઇચ્છા કરીને 'સરળતાથી સંતુષ્ટ' થઈ શકે છે. મર્યાદિત જરૂરિયાતોની લાક્ષણિકતા ધરાવતી સંસ્કૃતિને ધ્યાનમાં રાખીને, સાહલિન્સે દલીલ કરી હતી કે શિકારી-એકત્રકર્તાઓ તેમની ભૌતિક જરૂરિયાતોની પ્રમાણમાં સરળ સંતોષ દ્વારા 'પ્રભાવશાળી' રીતે જીવવા સક્ષમ હતા. પરિસંવાદના સમયે માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા કરવામાં આવેલા નવા સંશોધનો, જેમ કે દક્ષિણ આફ્રિકાના કુંગ પર રિચાર્ડ બી. લીના કાર્યમાં, લોકપ્રિય ધારણાઓને પડકારવામાં આવી હતી કે શિકારી-એકત્રકર્તા સમાજ હંમેશા ભૂખમરાની અણીની નજીક હતા અને સતત અસ્તિત્વ માટેના સંઘર્ષમાં રોકાયેલા હતા. સાહલિન્સે આ અભ્યાસોમાંથી માહિતી એકત્રિત કરી અને તેનો ઉપયોગ એક વ્યાપક દલીલને ટેકો આપવા માટે કર્યો જે જણાવે છે કે શિકારી-સંગ્રાહકો વંચિતતાથી પીડાતા ન હતા, પરંતુ તેના બદલે એવા સમાજમાં રહેતા હતા જેમાં "તમામ લોકોની ઇચ્છાઓ સરળતાથી સંતોષાય છે". સારાંશ સાહલિન્સની દલીલનો આધાર એ છે કે શિકારી-એકત્રકર્તા સમાજો ઓછી ઇચ્છાઓ કરીને અને તે જરૂરિયાતો/ઇચ્છાઓને જે ઉપલબ્ધ છે તેની સાથે પૂર્ણ કરીને સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવામાં સક્ષમ છે. આને તેઓ "સમૃદ્ધિનો ઝેન માર્ગ" કહે છે, જે જણાવે છે કે માનવ ભૌતિક જરૂરિયાતો મર્યાદિત અને ઓછી છે, અને તકનીકી અર્થ અપરિવર્તનશીલ છે પરંતુ એકંદરે પર્યાપ્ત છે "(સાહલિન્સ, ઓરિજિનલ). આની સરખામણી તેઓ સમૃદ્ધિ તરફના પશ્ચિમી માર્ગ સાથે કરે છે, જેને તેઓ "ગાલબ્રેથીયન માર્ગ" તરીકે વર્ણવે છે, જ્યાં "માણસની ઇચ્છાઓ મહાન છે, અનંત કહેવા માટે નહીં, જ્યારે તેના સાધનો મર્યાદિત છે". અને "સાધન અને અંત વચ્ચેનું અંતર આખરે ઔદ્યોગિક ઉત્પાદકતા દ્વારા સંકુચિત થઈ શકે છે". આમ સાહલિન્સ દલીલ કરે છે કે શિકારી-સંગ્રાહક અને પશ્ચિમી સમાજો સમૃદ્ધિ માટે અલગ રસ્તાઓ લે છે, પહેલું ઓછું ઈચ્છે છે અને બીજું ઘણું ઉત્પાદન કરે છે. આ સરખામણી દ્વારા સાહલિન્સ એ વાત પર પણ ભાર મૂકે છે કે શિકારી-એકત્રકર્તા સમાજોની સમૃદ્ધિનું માપન કરતી વખતે વંશીય માળખા દ્વારા તેમની તપાસ કરી શકાતી નથી. ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ પણ વ્યક્તિ અર્થશાસ્ત્રના સામાન્ય સિદ્ધાંતો (એવા સિદ્ધાંતો કે જે પશ્ચિમી મૂલ્યોને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને વધારાના પર ભાર મૂકે છે) ને શિકારી-સંગ્રાહકો પર લાગુ કરી શકતી નથી અને એવું પણ માનવું જોઈએ નહીં કે નવપાષાણ ક્રાંતિ નિર્વિવાદ પ્રગતિ લાવી હતી. સમૃદ્ધિની પશ્ચિમી કલ્પનાઓથી દૂર રહીને, મૂળ સમૃદ્ધ સમાજનો સિદ્ધાંત આમ શિકારી-સંગ્રહકર્તા સમાજો વિશેની કલ્પનાઓને દૂર કરે છે જે પરિસંવાદના સમયે લોકપ્રિય હતા. સાહલિન્સ જણાવે છે કે સ્થાનિક વનસ્પતિ અને પ્રાણીસૃષ્ટિની વિપુલતાના આધારે શિકારી-સંગ્રાહકો "અદભૂત વૈવિધ્યસભર આહાર" ધરાવે છે. આ દર્શાવે છે કે શિકારી-એકત્રકર્તાઓ માત્ર નિર્વાહ અર્થતંત્ર પર અસ્તિત્વ ધરાવતા નથી પરંતુ પુષ્કળ પ્રમાણમાં રહે છે. તેમના પર્યાવરણના જ્ઞાન દ્વારા શિકારી-સંગ્રાહકો વિદેશીઓ જેને અપૂરતા અને અવિશ્વસનીય કુદરતી સંસાધનો માને છે તેને સમૃદ્ધ નિર્વાહ સંસાધનોમાં બદલી શકે છે. આ દ્વારા તેઓ અસરકારક રીતે અને અસરકારક રીતે પોતાનું ભરણપોષણ કરી શકે છે અને ખોરાકની ખરીદીમાં ખર્ચવામાં આવતા સમયને ઘટાડી શકે છે. "[ટી] ખોરાકની શોધ એટલી સફળ છે કે અડધો સમય લોકો પોતાની સાથે શું કરવું તે જાણતા નથી". શિકારી-સંગ્રાહકો પણ "વિપુલતા વિના સમૃદ્ધિ" નો અનુભવ કરે છે કારણ કે તેઓ ફક્ત તેમના જરૂરી હેતુઓને પૂર્ણ કરે છે અને તેમને વધારાની કે ભૌતિક સંપત્તિની જરૂર નથી (કારણ કે આ તેમની વિચરતી જીવનશૈલીમાં અવરોધ હશે). વધારાનો અભાવ એ પણ દર્શાવે છે કે તેમને વિશ્વાસ છે કે તેમનું પર્યાવરણ તેમને સતત પ્રદાન કરશે. પુષ્કળ સંસાધનો વચ્ચે માત્ર તેમની તાત્કાલિક જરૂરિયાતો માટે ચારો આપીને, શિકારી-સંગ્રાહકો તેમના માટે ઉપલબ્ધ ફુરસદના સમયની માત્રામાં વધારો કરી શકે છે. આમ, પશ્ચિમી સમાજ જેને ભૌતિક ગરીબી માને છે તેમાં રહેતા હોવા છતાં, શિકારી-એકત્રકર્તા સમાજો તેમની તમામ જરૂરિયાતો પૂરી પાડતી વખતે નિર્વાહની અન્ય રીતોની પ્રેક્ટિસ કરતા લોકો કરતાં ઓછું કામ કરે છે, અને તેથી તેમના ફુરસદના સમયની માત્રામાં વધારો કરે છે. આ જ કારણ છે કે મૂળ સમૃદ્ધ સમાજ શિકારી-સંગ્રહકર્તાનો છે. સમૃદ્ધ સમાજ પરના તેમના થીસીસ દ્વારા, સાહલિન્સે તે સમયની લોકપ્રિય ધારણાઓનું પુનર્નિર્માણ કર્યું હતું કે શિકારી-સંગ્રાહકો આદિમ છે અને ભૂખમરાને દૂર કરવા માટે સતત સખત મહેનત કરે છે. જો કે, કોઈએ ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ કે 1966 થી આ ક્ષેત્રમાં ઘણી પ્રગતિ થઈ છે અને શિકારી-સંગ્રહકર્તાની શ્રેણી પરના વિચારો હંમેશા બદલાતા રહે છે, જેમાં સતત નવા દાખલાઓ ઉભરી રહ્યા છે. વ્યક્તિએ એ પણ સ્વીકારવું જોઈએ કે શિકારી-એકત્ર સમાજ વિશે સામાન્યીકરણ કરી શકાતું નથી. જો કે તેમને સમાજના હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા છે, તેમ છતાં વિશ્વમાં હજુ પણ આવા ઘણા સમાજો છે અને તેઓ એકબીજાથી ખૂબ જ અલગ છે. "કામનો સમય" અને "ફુરસદનો સમય" સહલિન્સની દલીલ અંશતઃ આર્નહેમ લેન્ડમાં મેકકાર્થી અને મેકઆર્થર દ્વારા અને કુંગમાં રિચાર્ડ બોર્શાય લી દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા અભ્યાસો પર આધારિત છે. આ અભ્યાસો દર્શાવે છે કે શિકારીઓને ટકી રહેવા માટે અઠવાડિયામાં માત્ર પંદરથી વીસ કલાક કામ કરવાની જરૂર પડે છે અને તેઓ તેમનો બાકીનો સમય ફુરસદ માટે સમર્પિત કરી શકે છે. લીએ તેમના અભ્યાસમાં ખોરાક તૈયાર કરવાના સમયનો સમાવેશ કર્યો ન હતો, અને એવી દલીલ કરી હતી કે "કાર્ય" ને નિર્વાહ માટે પૂરતો ખોરાક એકત્ર કરવામાં વિતાવેલા સમય તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવું જોઈએ. જ્યારે ખોરાક સંપાદન, પ્રક્રિયા અને રસોઈ પર ખર્ચવામાં આવેલો કુલ સમય એકસાથે ઉમેરવામાં આવ્યો હતો, ત્યારે દર અઠવાડિયે પુરુષો માટે 44.5 કલાક અને મહિલાઓ માટે 40.1 કલાકનો અંદાજ હતો, પરંતુ લીએ ઉમેર્યું હતું કે આ હજુ પણ ઘણા આધુનિક પશ્ચિમી ઘરોમાં કામ અને ઘરના કામ પર ખર્ચવામાં આવતા કુલ કલાકો કરતાં ઓછો છે. ત્રણથી પાંચ કલાકના કામના દિવસે સાહલિન્સ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે શિકારી-એકત્રકર્તા ખોરાકના ઉત્પાદનમાં દરરોજ પુખ્ત કામદાર દીઠ માત્ર ત્રણથી પાંચ કલાક કામ કરે છે. ઑસ્ટ્રેલિયાના આર્નહેમ લેન્ડર્સ વચ્ચે કરવામાં આવેલા વિવિધ ચારો સમાજો અને માત્રાત્મક સર્વેક્ષણોમાંથી એકત્રિત કરવામાં આવેલી માહિતી અને કાલાહારીના ડોબે બુશમેન પર રિચાર્ડ લી દ્વારા સૂચિબદ્ધ માત્રાત્મક સામગ્રીનો ઉપયોગ કરીને, સાહલિન્સ દલીલ કરે છે કે શિકારી-એકત્ર આદિવાસીઓ દર અઠવાડિયે આશરે 15-20 કલાક કામ કરીને તેમની જરૂરિયાતો પૂરી કરવામાં સક્ષમ છે. માનવશાસ્ત્ર અને પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રના ક્ષેત્રમાં સંખ્યાબંધ વિદ્વાનો દ્વારા સાહલિન્સના ટીકાત્મક સિદ્ધાંતને પડકારવામાં આવ્યો છે. ઘણા લોકોએ તેમના કામની ટીકા કરી છે જેમાં માત્ર શિકાર અને ભેગો કરવામાં વિતાવેલા સમયનો સમાવેશ થાય છે જ્યારે બળતણ એકત્ર કરવા, ખોરાક તૈયાર કરવા વગેરેમાં વિતાવેલા સમયને બાકાત રાખવામાં આવે છે. અન્ય વિદ્વાનો પણ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે શિકારી-એકત્રકર્તા સમાજો "સમૃદ્ધ" ન હતા પરંતુ અત્યંત ઉચ્ચ શિશુ મૃત્યુદર, વારંવાર રોગ અને બારમાસી યુદ્ધથી પીડાતા હતા. આ માત્ર ઐતિહાસિક ચારાની સંસ્કૃતિઓમાં જ નહીં, પણ પ્રાગૈતિહાસિક અને પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓમાં પણ સાચું હોવાનું જણાય છે. ડેવિડ કેપ્લાને "ઓરિજિનલ એફ્લુઅન્ટ સોસાયટી" સિદ્ધાંત અને ખાસ કરીને મેકકાર્થી અને મેકઆર્થર અને લીના અભ્યાસો સાથેની ઘણી સમસ્યાઓના સંદર્ભો એકત્રિત કર્યા હતા, જેમાં "સમૃદ્ધિ", "કામ" અને "લેઝર" ની વ્યાખ્યાઓ, શિકારી-એકત્રકર્તાના આહારની પોષણ પર્યાપ્તતા અને "માંગ-વહેંચણી" ની ઘટના, વધતા પ્રયત્નોને પ્રોત્સાહન ન આપવા માટે સતત દબાણનો સમાવેશ થાય છે. ધ એફ્લુઅન્ટ સોસાયટી ઇકો-કોમ્યુનિઝમ ગોલ્ડન એજ પ્રિમિટિવ કમ્યુનિઝમ એનાર્કો-પ્રિમિટિવિઝમ ડિસ્ટ્રિબ્યુટિઝમ વોર બિફોર સિવિલાઈઝેશન 1948 અમેરિકન-ઓસ્ટ્રેલિયન સાયન્ટિફિક એક્સપિડિશન ટુ અર્નહેમ લેન્ડ "અગેન્સ્ટ ધ ગ્રેઇનઃ એ ડીપ હિસ્ટ્રી ઓફ ધ અર્લીએસ્ટ સ્ટેટ્સ" પણ જુઓ.