Legal rights of women in history
મહિલાઓના કાનૂની અધિકારો મહિલાઓના સામાજિક અને માનવ અધિકારોનો ઉલ્લેખ કરે છે. મહિલા અધિકારોની પ્રથમ ઘોષણાઓમાંની એક હતી સેન્ટિમેન્ટ્સની ઘોષણા. પ્રારંભિક કાયદામાં મહિલાઓની આશ્રિત સ્થિતિ મોટાભાગની પ્રાચીન પ્રણાલીઓના પુરાવા દ્વારા સાબિત થાય છે. મોઝેઇક કાયદો મોઝેઇક કાયદામાં, નાણાકીય બાબતો માટે, મહિલાઓ અને પુરુષોના અધિકારો લગભગ બરાબર સમાન હતા. સ્ત્રીને જમીન, પશુધન, ગુલામો અને નોકરો સહિત પોતાની ખાનગી મિલકતનો અધિકાર હતો. સ્ત્રીને વારસામાં મળવાનો અધિકાર હતો જે કોઈ પણ તેને મૃત્યુની ભેટ તરીકે વારસામાં આપે છે, અને ભાઈઓ સાથે સમાન રીતે વારસામાં મળે છે અને પુત્રોની ગેરહાજરીમાં તે દરેક વસ્તુનો વારસો મેળવશે. તેવી જ રીતે સ્ત્રી મૃત્યુની ભેટ તરીકે અન્ય લોકોને પોતાનો સામાન વારસામાં આપી શકે છે. નિર્વસીયત મૃત્યુ પછી, સ્ત્રીની મિલકત તેના બાળકો પાસે હોય તો તે વારસામાં મળશે, જો તેણી પરિણીત હોય તો તેનો પતિ, અથવા જો તેણી અવિવાહિત હોય તો તેના પિતા. એક મહિલા કોર્ટમાં દાવો કરી શકે છે અને તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે પુરુષની જરૂર નહોતી. કેટલીક પરિસ્થિતિઓમાં, સ્ત્રીઓને ખરેખર પુરુષો કરતાં વધુ અધિકારો હતા. ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ પણ પુરુષ બંદીવાન પહેલાં બંદીવાન સ્ત્રીઓને ખંડણી આપવી પડતી હતી. પુત્રોને વારસામાં મિલકત મળી હોવા છતાં, મિલકતમાંથી તેમની માતા અને બહેનોને ટેકો આપવાની તેમની જવાબદારી હતી, અને વારસોથી લાભ મેળવવામાં સક્ષમ થાય તે પહેલાં માતા અને બહેનો બંનેની સંભાળ લેવામાં આવે તે સુનિશ્ચિત કરવાની હતી, અને જો તેનાથી મિલકતનો નાશ થાય, તો છોકરાઓએ અન્યત્રથી તેમની આવકમાં વધારો કરવો પડ્યો હતો. જ્યારે ચોક્કસ ધાર્મિક અથવા ધાર્મિક પ્રવૃત્તિઓની વાત આવે છે, ત્યારે સ્ત્રીઓને પુરુષો કરતાં ઓછી તકો અથવા વિશેષાધિકારો મળતા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, નાણાકીય અથવા મૂડીના કેસોમાં મહિલાઓ સાક્ષી તરીકે સેવા આપી શકતી ન હતી. એક સ્ત્રી મંદિરમાં કોહેન તરીકે સેવા આપી શકતી ન હતી. એક સ્ત્રી રાણી શાસક તરીકે સેવા આપી શકતી ન હતી, રાજા પુરુષ હોવો જરૂરી હતો. છૂટાછેડા માત્ર પતિ દ્વારા જ આપી શકાતા હતા, તે સમયે તેણીને કેતુબાહ અને તેના દહેજના નોંધપાત્ર હિસ્સાને પરત મળશે. 12 વર્ષ અને 12 વર્ષ અને છ મહિનાની વય વચ્ચેની અપરિણીત છોકરીની પ્રતિજ્ઞા તેના પિતા દ્વારા રદ કરી શકાય છે અને વૈવાહિક જવાબદારીઓને અસર કરતી પત્નીની પ્રતિજ્ઞા તેના પતિ દ્વારા રદ કરી શકાય છે; વ્યભિચારના આરોપી પત્નીના અપરાધ અથવા નિર્દોષતાની પરીક્ષા સોટાહ પ્રક્રિયા દ્વારા થઈ શકે છે, જો કે આ ત્યારે જ સફળ થયું હતું જ્યારે પતિ વ્યભિચારથી નિર્દોષ હતો, અને દીકરીઓ માત્ર પુત્રોની ગેરહાજરીમાં જ વારસામાં મેળવી શકતી હતી. મેસોપોટેમીયાનો કાયદો પ્રાચીન મેસોપોટેમીયામાં, સ્ત્રીઓની કાનૂની સ્થિતિ સમાજમાં સ્ત્રીઓની લાક્ષણિકતા સાથે સીધી રીતે સંબંધિત હતી. મહિલાઓનો મોટાભાગનો ઉલ્લેખ પ્રજનનક્ષમતા, સંપત્તિ અથવા જાતિના સંબંધમાં હતો અને આ કાયદાઓ સજાની તીવ્રતા તેમજ પ્રશ્નમાં રહેલા વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિના આધારે સમુદાય દ્વારા પરિસ્થિતિનું સંચાલન કરવાની રીત બંનેને નિર્ધારિત કરે છે. હમ્મુરાબીની સંહિતા પુરાવા પૂરા પાડે છે કે આ સમાજોમાં મહિલાઓને છૂટાછેડા, પ્રજનનક્ષમતા, સંપત્તિ અને જાતિના સંબંધમાં મર્યાદિત અધિકારો હતા. ધ કોડ ઓફ હમ્મુરાબી હેઠળ મહિલાઓની કાનૂની સ્થિતિની તપાસ કરવાનો એક માર્ગ વારસાને લગતા કાયદાઓને જોવાનો છે. દહેજની ગેરહાજરીમાં, દીકરીઓને તેમના પિતાના મૃત્યુ પછી વારસામાં સામેલ કરવાની હતી અને પિતાના ઘરમાંથી જંગમ માલનો એક ભાગ એકત્રિત કરવાનો કાનૂની અધિકાર હતો. સ્ત્રીઓ તેમના પિતા અથવા માતા પાસેથી સંપત્તિ અથવા નાણાંનો વારસો મેળવી શકતી હતી, જે મેસોપોટેમીયાના સમાજમાં પુરુષો માટે કાનૂની સમાનતાનું સ્તર ઊભું કરતી હતી જેમાં તેમના વારસા અથવા દહેજનું મૂલ્ય વ્યક્તિગત રીતે તેમની માલિકીનું હતું. જો કોઈ પરિણીત સ્ત્રી મૃત્યુ પામે તો તેનો દહેજ તેના બાળકોમાં વહેંચવામાં આવતો હતો અને તેના પિતાને પરત કરવામાં આવતો ન હતો. જો કોઈ એવા પુરુષનું મૃત્યુ થવું જોઈએ કે જેને બાળકો હોય કે જેને તે ઉછેરતો નથી અથવા ઓળખતો નથી, તો તેની પ્રથમ ક્રમાંકિત પત્નીને તેના દહેજ અને લગ્ન સમાધાન બંને મેળવવાનો, તેના પતિના ઘરે રહેવાનો અને પોતાની મિલકત તેના બાળકોને આપવાનો કાનૂની અધિકાર છે. તેણીના કાનૂની અધિકારોની મર્યાદાઓ હતીઃ તેણીને તેના મૃત પતિનું ઘર વેચવાની મંજૂરી નહોતી. પ્રશ્નમાં ગુલામ સ્ત્રીઓ, તેના કોઈપણ બાળકો સાથે, મુક્ત કરવામાં આવશે. જો ઘરના માલિક સાથે ગુલામ સ્ત્રીઓના બાળકોને તેમના પોતાના બાળકો તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી હોત, તો તેમના મૃત્યુ પછી, સંપત્તિ ગુલામ સ્ત્રીના બાળકો અને પ્રથમ ક્રમાંકિત પત્ની વચ્ચે સમાન રીતે વહેંચવામાં આવી હોત. સ્રોતો આ કાનૂની ઉદાહરણોનો ઉપયોગ એ બતાવવા માટે કરે છે કે બાળકોને માત્ર તેમની માતાના સામાજિક દરજ્જાના આધારે વધુ કે ઓછા પૈસા આપવામાં આવતા ન હતા. મેસોપોટેમીયાના સમાજમાં મહિલાઓની કાનૂની સ્થિતિની તપાસ કરવાની બીજી રીત તેમના પ્રજનન અધિકારો દ્વારા છે, જે તેમના સામાજિક દરજ્જાના આધારે મહિલાઓનું વર્ગીકરણ કરતા કાયદાઓ દર્શાવે છે. જો કોઈ ઉમરાવો સગર્ભા સ્ત્રીને એટલી ગંભીર રીતે મારે કે તેણીએ તેના બાળકને ગર્ભપાત કરાવ્યો હોય, તો તેને વળતર ચૂકવવાની ફરજ પડશે. વળતરની રકમ ગર્ભવતી માતાની સામાજિક સ્થિતિ, ઉમરાવ મહિલાના ગર્ભ માટે દસ શેકેલ ચાંદી, સામાન્ય વર્ગની મહિલાના ગર્ભ માટે પાંચ શેકેલ અને ઉમરાવના ગુલામ મહિલાના ગર્ભ માટે બે શેકેલ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતી હતી. મેસોપોટેમીયાની મહિલાઓના કાનૂની અધિકારોની હુમલાના ચશ્મા દ્વારા વધુ તપાસ કરી શકાય છે. પુરુષોને તેમણે કરેલા ગુનાઓ માટે સજા આપવામાં આવતી હતી. હમ્મુરાબીની સંહિતાએ આદેશ આપ્યો હતો કે જો કોઈ પિતા તેની પુત્રી પર બળાત્કાર કરશે, તો તેને શહેરમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવશે. સગાઈના સમયગાળા દરમિયાન કુમારિકા કન્યા પર બળાત્કાર કરનાર પુરુષ માટે નક્કી કરવામાં આવેલી સજા, જેના માટે તે હજુ પણ તેના પરિવાર સાથે રહે છે, તે વધુ સખત છે. આ પરિસ્થિતિમાં, બળાત્કારીને ફાંસી આપવામાં આવે છે, અને સ્ત્રીને મુક્ત થવાની મંજૂરી આપવામાં આવે છે. મેસોપોટેમીયાના કાયદામાં પણ જાતીય સંબંધોનું નિયમન કરતા કાયદાઓ અગ્રણી હતા. વ્યભિચારને સમુદાય અને તેની નૈતિકતા સામેના ગુના તરીકે જોવામાં આવતો હતો. જો કે પતિ કોઈ નાણાકીય વળતર અથવા કાયદા હેઠળ તેની પત્નીની સજા ઘટાડવાનો અધિકાર ધરાવતો ન હતો, તેમ છતાં તે તેને ફાંસીથી બચાવી શકતો હતો. જો કોઈ અન્ય પુરુષની પત્ની અન્ય પુરુષ સાથે સગાઇ કરતી પકડાય છે, તો હમ્મુરાબીની સંહિતા જણાવે છે કે જ્યાં સુધી પતિ તેની પત્નીને જીવવાની મંજૂરી ન આપે ત્યાં સુધી તેમને એકસાથે ફાંસી આપવી જોઈએ, આ કિસ્સામાં રાજા તે પુરુષને પણ માફ કરશે જેની સાથે તે સંબંધમાં સંકળાયેલી હતી. જો કોઈ પતિ તેની પત્ની પર વ્યભિચારનો આરોપ મૂકે છે, તો તેણીએ ભગવાનને સોગંદ આપીને પોતાની નિર્દોષતાની શપથ લેવી જોઈએ. જો તેણી પર કોઈ એવી વ્યક્તિ દ્વારા આરોપ મૂકવામાં આવે છે જે સમાન સંજોગોમાં તેણીનો પતિ નથી, તો તેણીએ તેના પતિને નિર્દોષ સાબિત કરવા માટે દૈવી નદીની અગ્નિપરીક્ષાને આધીન થવું પડશે. મેસોપોટેમીયાના કાયદાએ સ્ત્રીને તેના પોતાના પર કામ કરવાની મંજૂરી આપી હોવા છતાં, સામાજિક ધોરણ પરિવારના પુરુષ સભ્ય જેમ કે ભાઈ, પતિ અથવા પુખ્ત પુત્રના સંચાલન હેઠળ કામ કરવાનું હતું. પુરૂષ પ્રભાવ વિના ભાગ્યે જ એકલ મહિલાઓ તેમના પોતાના ઘરનો હવાલો સંભાળતા હતા. ઇજિપ્તનો કાયદો પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં, કાયદેસર રીતે, સ્ત્રીને પુરુષ જેવા જ અધિકારો અને દરજ્જો મળતો હતો-ઓછામાં ઓછું, સૈદ્ધાંતિક રીતે. ઇજિપ્તની સ્ત્રીને પોતાની ખાનગી મિલકતનો અધિકાર હતો, જેમાં જમીન, પશુધન, ગુલામો અને નોકરો વગેરેનો સમાવેશ થઈ શકે છે. તેણીને જે કંઈપણ વારસામાં મળ્યું હતું તેનો વારસો મેળવવાનો અધિકાર હતો, તેમજ તેણીની વસ્તુઓ અન્ય લોકોને વારસામાં આપવાનો પણ અધિકાર હતો. તેણી તેના પતિને છૂટાછેડા આપી શકે છે (જેના પર તેની માલિકીની તમામ સંપત્તિ-દહેજ સહિત-તેની એકમાત્ર માલિકીમાં પરત કરવામાં આવી હતી), અને court.A માં પતિને તેની પત્નીને મારવા બદલ ચાબુક મારી શકાય છે અને/અથવા દંડ થઈ શકે છે. જ્યારે પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં મહિલાઓના કાનૂની અધિકારોની વાત આવે છે, ત્યારે તેઓ તેમની અન્ય પ્રાચીન મહિલા સમકક્ષો કરતાં વિવિધ પ્રકારના વધુ અધિકારોનો આનંદ માણતા હોય તેવું લાગતું હતું. સપાટી પર એમ કહીને લખવું સરળ રહેશે કે સ્ત્રીઓ અને પુરુષોને તેમના અધિકારોના સપાટી સ્તરને જોતા સમાન અધિકારો છે, પરંતુ જો કોઈ મોટું ચિત્ર જુએ, તો તે છબી દૂર થઈ જાય છે. મહિલાઓની કાનૂની સ્થિતિ અંગેનો એક રસપ્રદ દ્રષ્ટિકોણ ગુના અને સજાની પ્રથા છે. વ્યભિચારના ચશ્માને જોતાં આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે સ્ત્રીની કાનૂની સ્થિતિ પર તેની શું અસર પડશે. વ્યભિચારને માત્ર ગુનાના એક સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવતું ન હતું જે તેની સંપત્તિને જોખમમાં મૂકે છે, પરંતુ નૈતિક અપરાધ/નિષ્ફળતા તરીકે પણ જોવામાં આવતું હતું. જ્યારે પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ વ્યભિચાર કર્યો ત્યારે તે તેમના લગ્નના કરારો અને વસિયત જેવા જાહેર અને વ્યક્તિગત સંપર્કોના અન્ય સ્વરૂપોનું સ્પષ્ટ ઉલ્લંઘન હતું. વિષય પરના વિવિધ સ્રોતોના આધારે, જો કોઈ સ્ત્રીએ પોતે વ્યભિચાર કર્યો હોય અથવા તે સ્ત્રી જે રખાત હતી તો વિવિધ સજાઓની શ્રેણી પરિણમી શકે છે. એકવાર તેની વિરુદ્ધ વ્યભિચાર લાવવામાં આવ્યા પછી એક વસ્તુ જે હંમેશા ચર્ચા માટે હતી તે તેના અધિકારો છીનવી લેવાનો પ્રશ્ન હતો. આવા અધિકારો કે જે ચર્ચા માટે છે તેમાં અમુક કિસ્સાઓમાં તેણીની મિલકત અને તેના દહેજના અધિકારોનો સમાવેશ થાય છે. કોણ સજા આપી રહ્યું હતું તે નક્કી કરી શકે છે કે તેની કેટલી સંપત્તિ અથવા દહેજ છીનવી શકાય છે, જે અન્ય નિર્ણાયક પરિબળોની સાથે સમાજમાં મહિલાની સ્થિતિ દ્વારા નક્કી કરી શકાય છે. જુદા જુદા સ્રોતો વ્યભિચાર સંબંધમાં સામેલ બંને પક્ષો માટે કડક સજા વિશે વાત કરે છે, પ્રારંભિક અહેવાલો દાવો કરે છે કે જો કોઈ સ્ત્રી દોષિત સાબિત થાય, તો તેણીનું નાક કાપી શકાય છે અને આવા કાર્યો માટે પુરુષને ચાબુક મારી શકાય છે. સૌથી નોંધપાત્ર બાબત એ છે કે, એક મહિલા તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે પુરુષ વિના કાનૂની બાબતો ચલાવી શકે છે. જો કે, સરેરાશ મહિલા હજુ પણ પોતાનો સમય ઘર અને પરિવારની આસપાસ કેન્દ્રિત કરે છે. પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં લગ્ન અને પારિવારિક જીવનના અન્ય પાસાઓ પર નજર નાખતી વખતે, તે સમયની સ્ત્રીઓ આસપાસના સંસ્કૃતિઓની બાકીની સ્ત્રીઓ કરતાં વધુ ઉપર હતી. જે પુરાવાઓ બચી ગયા છે તે સામાન્ય રીતે ભદ્ર લગ્નો અને પરિવારની આંતરિક બાબતોનું વર્ણન કરે છે, જે પરિવારમાં વધુ સમાનતાની છબીને ચિત્રિત કરે છે. ઇજિપ્તની સંસ્કૃતિમાં પરિવારે તેની વંશાવલિ માતૃવંશીય વંશ દ્વારા શોધી કાઢી હતી. મહિલાઓ પર આ ભાર માતા પાસેથી પુત્રીને સંપત્તિના અધિકારો કેવી રીતે આપવામાં આવ્યા તેમાં પણ જોઈ શકાય છે. આ વિશે એક બાબત તરફ ધ્યાન દોરવું જોઈએ કે જો મિલકતના અધિકારો માતૃવંશીય વંશમાંથી પસાર કરવામાં આવ્યા હોય તો પણ તેનો અર્થ એ નથી કે પુરુષોએ મિલકતનું એકંદર નિયંત્રણ છોડી દીધું છે. પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં લગ્નમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચેના સમાન દરજ્જાનું અર્થઘટન પણ કરી શકાય છે કે કેવી રીતે પુરુષો અને સ્ત્રીઓને સમાન રીતે એકસાથે બેસવાની વિવિધ કલા સ્વરૂપોમાં ચિત્રિત કરવામાં આવે છે અથવા તેના પતિની આસપાસ હાથ રાખીને પાછળ ઊભેલી સ્ત્રી પણ સહિયારા શક્તિ સંબંધનો સંકેત આપે છે. કેટલાક શિલાલેખો એવા પણ મળી આવ્યા છે જે આ સત્તાના સંબંધોને દર્શાવે છે તેમજ વિશ્વના અન્ય પ્રદેશોમાં તેમની મહિલા સમકક્ષોથી વિપરીત, ભદ્ર મહિલાઓ રાખી શકે તેવા અમુક શીર્ષકોની યાદી આપે છે, તેઓ પણ જાહેરમાં રહેવાનો આનંદ માણે છે અને વ્યવસાયો ધરાવી શકે છે. તેમને ઘરની બહાર કામ કરવાનો અધિકાર હતો, પછી ભલે તે તેમના પતિની સાથે હોય અથવા તેમનો પોતાનો વ્યવસાય હોય. ઘરની અંદર બાબતોમાં પત્નીનો અભિપ્રાય સર્વોચ્ચ હોઈ શકે છે અથવા ઘરની અંદર સંતુલન જાળવવા માટે અમુક બાબતોમાં તેનો મોટો પ્રભાવ હોઈ શકે છે. જ્યારે ઘરની બહાર કરારની વાટાઘાટ કરવાની વાત આવે ત્યારે તેમનો અભિપ્રાય વ્યક્ત કરી શકાય છે, પરંતુ હંમેશા મુખ્ય સોદો દલાલ તરીકે નહીં. પ્રાચીન ઇજિપ્તીયન લગ્નનો એક વ્યાખ્યાયિત ભાગ જેમાં સામેલ બંને પક્ષોના અધિકારો નક્કી કરવામાં આવ્યા હતા તે લગ્ન કરાર હતો. જે લગ્ન કરારની સમીક્ષા કરવામાં આવી છે તે દર્શાવે છે કે છૂટાછેડા અથવા પતિના મૃત્યુના કિસ્સામાં, મિલકત અને કોઈપણ નાણાકીય ભંડોળ તેણીને આપવામાં આવશે. કેટલીક મહિલાઓ રાજાઓ (હેટશેપસટ અને ક્લિયોપેટ્રા) બની હતી અને મહિલાઓએ સરકાર અને વેપારમાં મહત્વપૂર્ણ હોદ્દાઓ સંભાળ્યા હતા. જ્યારે પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં ભદ્ર મહિલાઓની વાત આવે છે ત્યારે ત્યાં થોડી સ્ત્રીઓ હતી જેમણે તેને પદાનુક્રમની ટોચ પર બનાવી હતીઃ રાજા બનવું. અગાઉ સૂચિબદ્ધ કર્યા મુજબ, બે સૌથી જાણીતા હેટશેપસટ અને ક્લિયોપેટ્રા VII છે. તેઓ તેમના પુરુષ સમકક્ષો જેવા જ પ્રકારના અધિકારો અને પ્રતિષ્ઠા ધરાવતા હતા, પરંતુ તેમનું શાસન સિંહાસનના વારસાની સામાન્ય રીત ન હતી. પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં એકંદરે મહિલાઓના અધિકારોને તે સમયની અન્ય મહિલાઓની તુલનામાં વધુ જોવામાં આવતા હતા, પરંતુ તેમની સત્તા પર હજુ પણ પ્રતિબંધો હતા. પછી ભલે તે અમુક જાહેર ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓને મર્યાદિત કરીને હોય અથવા પારિવારિક વાટાઘાટો દ્વારા હોય અથવા વ્યભિચારના સંબંધને કારણે તેમના અધિકારોને ઘટાડીને પણ હોય, પરંતુ સૈદ્ધાંતિક અર્થમાં સૌથી મોટી રીતે જે ગણવામાં આવે છે કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ સમાજમાં સંતુલિત પ્રકારના અધિકારો વહેંચ્યા હતા. હિટ્ટાઇટ કાયદામાં, એવા ભાગો હતા જ્યાં સ્ત્રીઓને પુરુષો સાથે સમાન અધિકારો હતા તેમજ અન્ય વિભાગો હતા જ્યાં તેમની સાથે અલગ અથવા અસમાન વ્યવહાર કરવામાં આવતો હતો. સામાન્ય રીતે, મહિલાઓને તેમના કાનૂની કેસોની સુનાવણી કરવાનો એટલો જ અધિકાર હતો જેટલો પુરુષોને હતો. આ એક એવું પાસું છે જ્યાં તેમને પુરુષો જેવા જ અધિકારો મળ્યા હતા. વધુમાં, હિટ્ટાઇટ મહિલાઓને પણ સમાજમાં તેમના સ્થાનની દ્રષ્ટિએ વધુ સ્વતંત્રતા આપવામાં આવી હતી. દાખલા તરીકે, તેમને ઘરગથ્થુ સોંપવામાં આવ્યા ન હતા; હકીકતમાં, જો તેઓ ઈચ્છતા હોય તો તેઓ દરેક કારકિર્દીમાં જોડાવા માટે તૈયાર હતા, સૈન્યમાં પણ. લગ્ન અને મિલકતની માલિકીની દ્રષ્ટિએ પણ તેમને વધુ સમાન ગણવામાં આવતા હતા. સ્ત્રીઓ માટે ઉન્નત દરજ્જો મોટે ભાગે બાળજન્મ અને અનુગામી ઉછેરમાં તેમની ભૂમિકાને કારણે હતો. કાયદાના અન્ય ભાગોમાં, તેઓ ઓછા સમાન હતા. વ્યભિચારના કિસ્સાઓમાં, ઘણા તફાવતો જોવા મળ્યા હતા. પ્રથમ, જો કોઈ પત્ની તેના પતિ દ્વારા બીજા પુરુષ સાથે પકડાઈ જાય, તો તેને તેની હત્યા કરવાનો અધિકાર હતો. જો તેનો પતિ વ્યભિચાર કરતો હોય તો પત્નીને આ અધિકાર ન હતો. બીજું, પરિણીત સ્ત્રીઓ અને કુંવાર સ્ત્રીઓ વચ્ચે પણ તફાવત છે. વ્યભિચાર કરવા માટે મૃત્યુ એ લાક્ષણિક સજા હતી જો કોઈ સ્ત્રી પરણેલી હોય, પછી ભલે તે પતિ દ્વારા કરવામાં આવી હોય જ્યારે તે કૃત્યમાં મળી આવ્યું હોય અથવા સુનાવણી પછી મુખ્ય ન્યાયાધીશ તરીકે કામ કરતા રાજા દ્વારા. જો કે, એકલી સ્ત્રીઓ માટે, સમાન વર્તનને ગુનો ગણવામાં આવતો ન હતો. પતિ પણ પત્નીને છૂટાછેડા આપવાનું પસંદ કરી શકે છે જો તે કાર્યવાહી દરમિયાન તેણીનો જીવ બચાવવાનો નિર્ણય કરે, અથવા જો તે તેણીને રાખવા માંગતો હોય, તો તે જાહેરમાં સૂચવવા માટે તેણીને પડદો પાડશે કે વ્યભિચારને કારણે તેણીની સ્થિતિ પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યો હતો. બળાત્કાર એ સ્પષ્ટ ભેદભાવનું બીજું ઉદાહરણ છે. કોને સજા કરવામાં આવી તે નક્કી કરવામાં સ્થાન એક મહત્વપૂર્ણ પરિબળ હતું. જો ગુનો ઘરની બહાર થયો હોય તો જ માણસને સજા કરવામાં આવશે. જો તેના બદલે, તે ઘરની અંદર થયું હોય, તો પછી સ્ત્રીઓને દોષિત પક્ષ માનવામાં આવી હતી અને ઠપકો આપવામાં આવ્યો હતો. આનું કારણ એ હતું કે તે સેટિંગમાં તેણીની સંમતિ આપમેળે આપવામાં આવી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. અહીં, પુરુષને માત્ર ત્યારે જ સજા કરવામાં આવશે જો તે કૃત્યમાં પતિ દ્વારા પકડાય. હિટ્ટાઇટ મહિલાઓ સમાજમાં અને ઘરમાં અમુક અધિકારોનો આનંદ માણતી હોવા છતાં, તેઓ હજુ પણ ખૂબ જ પિતૃસત્તાક પણ હતી. સૌથી મોટા માણસ હજુ પણ ઘરનો હવાલો સંભાળતા હતા, તેમ છતાં તેમની ભૂમિકા સંપૂર્ણ અને વધુ દેખરેખની ન હતી. વધુમાં, જ્યારે મહિલાઓ વિશે નિર્ણયો લેવામાં આવતા હતા ત્યારે તેમની સલાહ લેવામાં આવતી ન હતી, જેમ કે લગ્નની વ્યવસ્થા. વધુમાં, હિટ્ટાઇટ સમાજમાં શક્તિશાળી હોદ્દાઓ પ્રાપ્ત કરવામાં સક્ષમ મહિલાઓના કેટલાક નિરૂપણ છે. એક મહિલા પુદુહેપા નામની રાણી છે જે દરબારી બાબતોમાં નોંધપાત્ર પ્રભાવ પાડવા સક્ષમ હતી. તે સૌથી જાણીતી હિટ્ટાઇટ રાણી હતી અને ઘણા લોકો દ્વારા પ્રાચીન નજીકના પૂર્વની સૌથી શક્તિશાળી મહિલાઓમાંની એક માનવામાં આવતી હતી. તે એક પાદરીની પુત્રી અને હટ્ટુસિલી ત્રીજાની પત્ની હતી. જ્યારે ઇશ્તારે તેને રોકાવાનું કહ્યું ત્યારે તેણે કાદેશની લડાઈમાંથી પાછા ફરતી વખતે તેની સાથે લગ્ન કર્યા હતા. જ્યારે તેણીના પતિએ હિટ્ટાઇટ સિંહાસન લીધું ત્યારે તે રાણી બની શકી હતી. હુરિયન મૂળની, તેણી રાણી તરીકે પોતાની સંસ્કૃતિનો ફેલાવો કરવામાં સક્ષમ હતી, જ્યાં હિટ્ટાઇટ્સ પર તેની મહત્વપૂર્ણ અસર પડી હતી. તે પોતાની રીતે એક શક્તિશાળી શાસક પણ હતી. તેમણે શાહી બાબતોમાં સક્રિયપણે ભાગ લીધો હતો અને હટ્ટુસિલીના મૃત્યુ પછી થોડા સમય માટે રાજ્યમાં તેમનો પ્રભાવ ચાલુ રહ્યો હતો. આ પરિસ્થિતિ હિટ્ટાઇટ્સ માટે અકલ્પ્ય ન હતી, જેમણે તેમના મેસોપોટેમીયાના સમકાલિનથી વિપરીત, પહેલેથી જ રાણીની ભૂમિકાને પ્રમાણમાં શક્તિશાળી અને સ્વતંત્ર તરીકે કલ્પના કરી હતી. રાજકીય રાણીઓ પ્રત્યેની આ નિખાલસતાએ પુદુહેપાને આટલો પ્રભાવ પાડવાની મંજૂરી આપી. જો કે, આ ધોરણો દ્વારા પણ તે અનન્ય રીતે સામેલ હતી. વિદ્વાનોએ આ ક્ષમતાને રાણીઓ સાથે સન્માનપૂર્વક વર્તવાની પૂર્વશરત અને હટ્ટુસિલી સાથેની નિકટતાનો લાભ લેવાની પુદુહેપાની ક્ષમતાના સંયોજનને આભારી ગણાવી છે. તેમણે રાણી તરીકેના તેમના સમય દરમિયાન થયેલા ધાર્મિક પરિવર્તનમાં પણ મોટો ભાગ ભજવ્યો હતો. તેમનું નામ શકુન સપનાઓ વિશેના ગ્રંથોમાં ઘણી વખત જોવા મળે છે અને તેઓ બે મહત્વપૂર્ણ પ્રાર્થનાઓના લેખક હતા. નોંધપાત્ર સત્તા ધરાવતી મહિલાઓની હિટ્ટાઇટ્સની સ્વીકૃતિનું બીજું ઉદાહરણ કુબાબા છે, જે મેસોપોટેમીયાની રાણી હતી જેણે પ્રારંભિક રાજવંશીય સમયગાળા અથવા કિશ ત્રીજા દરમિયાન પોતાના અધિકારમાં શાસન કર્યું હતું. તે એકમાત્ર મહિલા પણ છે જે સુમેરિયન રાજાની યાદીમાં છે. વેઇડનર ક્રોનિકલ પણ સકારાત્મક રીતે તેનો ઉલ્લેખ માર્ડુક પાસેથી "સાર્વભૌમત્વ પ્રાપ્ત કરવા" તરીકે કરે છે. શકુન ગ્રંથોમાં લેખકો દ્વારા તેમના નામનો તરફેણમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, અને તેમના મોટાભાગના શાસનકાળને દંતકથાના મોટા ભાગનો સમાવેશ કરવા માટે વિસ્તૃત કરવામાં આવ્યો છે. તેણી હિત્તીઓ સાથે જોડાયેલી છે તેનું કારણ એ છે કે તેણી એક દેવી બની ગઈ હતી જેની તેઓ પૂજા કરતા હતા. હકીકતમાં, તેણીની આસપાસ નોંધપાત્ર સંપ્રદાય હતો. એક દેવતા તરીકે તેના અસ્તિત્વનો પ્રથમ પુરાવો ઇ. સ. પૂર્વે 18મી સદીની શરૂઆતનો છે. નજીકના પૂર્વના અન્ય સમાજો દ્વારા પણ તેણીની પૂજા કરવામાં આવતી હતી, જેમાં ફ્રીજીયન અને એસિરિયનોનો સમાવેશ થાય છે. તે એક માતા-દેવી હતી જેને ઘણીવાર હિત્તીઓ દ્વારા પક્ષી સ્વરૂપમાં દર્શાવવામાં આવતી હતી. એથેનિયન કાયદો પ્રાચીન એથેનિયન કાયદામાં, સ્ત્રીઓને તેમના પુરુષ સમકક્ષોને આપવામાં આવેલા ઘણા કાનૂની અધિકારોનો અભાવ હતો. તેમને કાયદાની અદાલતોમાં હાજર રહેવા અથવા વિધાનસભામાં ભાગ લેવાથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા. તેમને કાયદેસર રીતે કોઈપણ નોંધપાત્ર રકમના કરારમાં જોડાવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો, એવી અપેક્ષા હતી કે આદરણીય મહિલાઓએ જાહેરમાં હાજર ન થવું જોઈએ-અથવા તો તેના વિશે વાત પણ ન કરવી જોઈએ. ઇતિહાસકારો શંકા કરે છે કે આ આદર્શ સૌથી ધનિક મહિલાઓ સિવાય પ્રાપ્ત થઈ શક્યો હોત. ક્લાસિકલ એથેન્સમાં સ્ત્રીઓને છૂટાછેડાનો અધિકાર હતો, જો કે છૂટાછેડા પછી તેમના પતિ દ્વારા તેમને મળેલા કોઈપણ બાળકો પરના તમામ અધિકારો તેમણે ગુમાવી દીધા હતા. રોમન કાયદો પ્રાચીન રોમ કાયદાના કાયદાઓ, પ્રાચીન એથેન્સ કાયદાના કાયદાઓની જેમ, સ્ત્રીઓને ખૂબ જ નાપસંદ કરતા હતા. રોમન નાગરિકતાને શ્રેણીબદ્ધ કરવામાં આવી હતી, અને મહિલાઓ અમુક મર્યાદિત કાનૂની વિશેષાધિકારો અને બિન-નાગરિકો, મુક્ત પુરુષો અથવા ગુલામો માટે અનુપલબ્ધ રક્ષણ સાથે બીજા-વર્ગની નાગરિકતાનું એક સ્વરૂપ ધરાવી શકતી હતી, પરંતુ પુરુષોની સમકક્ષ નહીં. રોમન સમાજ અને કાયદો લૈંગિકવાદી અને અત્યંત પિતૃસત્તાક હતો, અને કાયદો સ્ત્રીઓને મતદાન કરવા, જાહેર પદ માટે ઊભા રહેવા, મોટાભાગના નાગરિક પુરોહિતોમાં સેવા આપવા અથવા રોમન સૈન્યમાં કોઈપણ ક્ષમતામાં સેવા આપવા પર પ્રતિબંધ મૂકતો હતો. પ્રારંભિક પ્રજાસત્તાકમાં, સ્ત્રીઓ હંમેશા કોઈક પુરુષના કાનૂની નિયંત્રણ હેઠળ રહેતી હતી; તેના પિતા, તેના પતિ અથવા તેના કાનૂની વાલી (ટુટેલા મુલિયરમ પર્પેટુઆ, સામાન્ય રીતે એક સંબંધી) જેને તેના કેટલાક કાનૂની કાર્યો માટે તેની ઔપચારિક મંજૂરી આપવી જરૂરી હતી, જેમાં સામાન્ય રીતે મિલકતના સ્થાનાંતરણનો સમાવેશ થતો હતો. ઓગસ્ટસ હેઠળ જ્યારે તેમણે મોટા પરિવારોને પ્રોત્સાહિત કરવા માટે કાયદાઓ ઘડ્યાં ત્યારે તેમાં થોડો સુધારો કરવામાં આવ્યો હતો; એક મહિલા કે જેણે ઓછામાં ઓછા ત્રણ નામના બાળકોને જન્મ આપ્યો હતો તેને છૂટાછેડા અથવા તેના પતિના મૃત્યુની સ્થિતિમાં સુઇ લુરી (તેણીની પોતાની વ્યક્તિ, કાયદેસર રીતે મુક્ત) બનવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, જે ટુટેલા કાનૂની વાલીપણાને આધિન ન હતી. લગ્નથી જન્મેલા તમામ બાળકો તેમના પિતાનો એકમાત્ર કબજો હતા-તેમને તેમનો સામાજિક દરજ્જો, નામ અને નાગરિકતા વારસામાં મળી હતી. છૂટાછેડા અથવા પિતાના મૃત્યુની સ્થિતિમાં, બાળકો પિતા અથવા તેના પરિવારની એકમાત્ર કસ્ટડીમાં રહેતા હતા. લગ્નની બહાર જન્મેલા બાળકોને તેમની માતાનો સામાજિક દરજ્જો, નામ અને નાગરિકતા વારસામાં મળી હતી, સિવાય કે પિતાએ તેમને પછીથી કાયદેસર માન્યતા આપી હોય. પ્રારંભિક સામ્રાજ્ય (ઇ. સ. 1લી-2જી સદીઓ) માં, જો માતા-પિતા નિર્વસીયત મૃત્યુ પામે છે (વસિયત વિના) તો દીકરીઓને વારસામાં પુત્ર જેટલો જ અધિકાર હતો. પ્રારંભિક પ્રજાસત્તાકમાં, સ્ત્રીનું કાનૂની નિયંત્રણ અને મિલકત તેના પિતા પાસેથી તેના પતિને આપવામાં આવતી હતી, અને તે તેના પતિ (અથવા તેના પિતાના) અધિકારોને આધીન બની ગઈ હતી. લેટ રિપબ્લિક દ્વારા, કહેવાતા "મુક્ત લગ્ન" માટે આ પ્રકારના મનુ લગ્ન સામાન્ય રીતે ત્યજી દેવામાં આવ્યા હતા (પેટ્રિશિયનો સિવાય, કારણ કે અમુક પુરોહિતો ફક્ત મનુ લગ્નથી જન્મેલા પેટ્રિશિયનો માટે જ ઉપલબ્ધ હતા). આ વધુ સામાન્ય સ્વરૂપમાં, કન્યા તેના પિતાના અધિકાર હેઠળ રહી હતી, અને તેના પતિ પાસે તેના પર મર્યાદિત કાનૂની સત્તા હતી. મુક્ત લગ્નમાં રોમન સ્ત્રી તેના પિતાની દૈનિક દેખરેખની બહાર જે હદ સુધી જીવતી હતી, તે પ્રાચીન વિશ્વની મોટાભાગની સ્ત્રીઓ કરતાં વધુ સ્વાયત્તતાનો આનંદ માણતી હતી. પ્રજાસત્તાકના અંત સુધીમાં છૂટાછેડા અને પુનર્લગ્ન પ્રમાણમાં સામાન્ય હતા, જોકે કેટલાકને લાગ્યું કે માત્ર એક જ વાર લગ્ન કરવું યોગ્ય છે. જ્યારે તેણીના પિતાનું અવસાન થયું, ત્યારે તે સુઇ આઇરિસ બની ગઈ (સામાન્ય રીતે મનુના લગ્નમાં સ્ત્રી કરતાં ઘણી વહેલી). એક પિતા અથવા પતિ, તેમની વસિયતની જોગવાઈ દ્વારા, તેમની પત્ની અથવા પુત્રીને પોતાનું તુતેલા પસંદ કરવાની મંજૂરી આપી શકે છે, જે તેમને અસહયોગીને બદલવાની મંજૂરી આપશે. મિલકત ધરાવવાનો અને વસિયત બનાવીને તેનો નિકાલ કરવાનો માતાનો અધિકાર તેણીને તેના પુખ્ત પુત્રો પર ચોક્કસ પ્રભાવ પ્રદાન કરી શકે છે. મુક્ત લગ્નમાં કન્યાની મિલકત તેના પતિની માલિકીમાં રૂપાંતરિત થઈ ન હતી, તે તેના પિતાના મૃત્યુ સુધી તેના નિયંત્રણમાં રહી હતી. અંતમાં પ્રજાસત્તાક સુધીમાં એવી મહિલાઓ હતી જે નોંધપાત્ર મિલકતની માલિકી ધરાવતી હતી અને મોટા વ્યવસાયોને નિયંત્રિત કરતી હતી. થોડા સમય માટે, રોમન મહિલાઓ અદાલતોમાં વકીલ તરીકે દલીલ કરી શકતી હતી પરંતુ ત્યારબાદના કાયદાએ તેમને અન્યના હિતોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. કેટલીક મહિલાઓ અસરકારક કાનૂની વ્યૂહરચનાકાર તરીકે જાણીતી હતી. વ્યભિચાર એ એક ગેરકાયદેસર જાતીય કૃત્ય (મૂર્ખતા) હતું જે સંપૂર્ણપણે સ્ત્રીની સ્થિતિ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતું હતું. જો કોઈ પરિણીત સ્ત્રી તેના પતિ સિવાય કોઈ પુરુષ સાથે જાતીય સંબંધ બાંધે છે, તો તે વ્યભિચાર માટે દોષિત છે. જો કે, જો કોઈ પરિણીત પુરુષે એવી સ્ત્રી સાથે જાતીય સંબંધ બાંધ્યો હોય જે કાયદેસર રીતે પરિણીત ન હતી અથવા ન હોઈ શકે, તો તેમાં કોઈ ગુનો નથી. રોમન કાયદાએ બળાત્કારને ગુના તરીકે માન્યતા આપી હતી જેમાં પીડિતાને કોઈ દોષ ન હતો. બળાત્કાર એ મોટો ગુનો હતો. જો કે, કાયદાની બાબત તરીકે, બળાત્કાર માત્ર સારી સ્થિતિમાં રહેલા નાગરિક સામે જ થઈ શકે છે. વૈવાહિક બળાત્કારનો કોઈ ગુનો ન હતો, અને ગુલામની બળાત્કારની કાર્યવાહી માત્ર તેના માલિકની સંપત્તિને નુકસાન પહોંચાડવા માટે જ થઈ શકતી હતી. પ્રાચીન રોમમાં મોટાભાગની વેશ્યાઓ ગુલામો હતી, જોકે કેટલાક ગુલામો તેમના વેચાણ કરારની કલમ દ્વારા બળજબરીથી વેશ્યાવૃત્તિથી સુરક્ષિત હતા. વેશ્યા અથવા મનોરંજનકાર તરીકે કામ કરવાથી સ્ત્રીને બદનક્ષીનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, તેના આધારે કે તેણીના શરીરને જાહેરમાં ઉપલબ્ધ કરાવીને, તેણીએ અસરકારક રીતે જાતીય શોષણ અથવા શારીરિક હિંસાથી સુરક્ષિત રહેવાનો પોતાનો અધિકાર છોડી દીધો હતો. બીઝેન્ટાઇન કાયદો અનિવાર્યપણે રોમન કાયદા પર આધારિત હોવાથી, મહિલાઓની કાનૂની સ્થિતિ છઠ્ઠી સદીની પ્રથાઓથી નોંધપાત્ર રીતે બદલાઈ ન હતી. પરંતુ જાહેર જીવનમાં મહિલાઓના પરંપરાગત પ્રતિબંધો તેમજ સ્વતંત્ર મહિલાઓ સામેની દુશ્મનાવટ હજુ પણ ચાલુ હતી. ગ્રીક સંસ્કૃતિના વધુ પ્રભાવથી મહિલાઓની ભૂમિકાઓ જાહેર થવાને બદલે ઘરેલું હોવા અંગેના કડક વલણમાં ફાળો આપ્યો. એવી સ્ત્રીઓનું વલણ પણ વધી રહ્યું હતું કે જેઓ વેશ્યાઓ, ગુલામો અથવા મનોરંજનકર્તા ન હોય અને સંપૂર્ણપણે ઢાંકેલું ન હોય. અગાઉના રોમન કાયદાની જેમ, મહિલાઓ કાનૂની સાક્ષી બની શકતી ન હતી, વહીવટ કરી શકતી ન હતી અથવા બેંકિંગ ચલાવી શકતી ન હતી પરંતુ તેઓ હજુ પણ મિલકતોનો વારસો મેળવી શકતી હતી અને જમીનની માલિકી ધરાવી શકતી હતી. એક નિયમ તરીકે ચર્ચના પ્રભાવનો ઉપયોગ બ્રહ્મચર્ય અને નિઃસંતાનતા પર જૂના કાયદા દ્વારા લાદવામાં આવેલી અપંગતાને નાબૂદ કરવા, ધાર્મિક જીવનમાં પ્રવેશવા માટેની સુવિધાઓમાં વધારો કરવા અને પત્ની માટે યોગ્ય જોગવાઈની તરફેણમાં કરવામાં આવ્યો હતો. ચર્ચે પાદરીઓ પ્રત્યે મૈત્રીપૂર્ણ લોકોની રાજકીય શક્તિને પણ ટેકો આપ્યો હતો. શિક્ષક તરીકે માતાઓ અને દાદીની નિમણૂક જસ્ટિનિયન દ્વારા મંજૂર કરવામાં આવી હતી. નીચલા દરજ્જાની મહિલાઓ સાથે સેનેટર અને ઉચ્ચ દરજ્જાના અન્ય પુરુષોના લગ્ન પરના પ્રતિબંધો કોન્સ્ટેન્ટાઇન દ્વારા લંબાવવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ જસ્ટિનિયન દ્વારા તેને લગભગ સંપૂર્ણપણે દૂર કરવામાં આવ્યા હતા. બીજા લગ્નને નિરુત્સાહિત કરવામાં આવ્યા હતા, ખાસ કરીને પુનર્લગ્ન પર વિધવાનો મિલકતનો અધિકાર બંધ થવો જોઈએ તેવી શરત લાદવાને કાયદેસર બનાવીને, અને 9મી સદીના અંતમાં લિયોનાઇન બંધારણમાં જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું કે ત્રીજા લગ્ન માન્ય છે, પરંતુ જીવનસાથી ચર્ચ કાયદા દ્વારા કરવામાં આવેલા દંડ અને જોગવાઈઓને આધિન હતા. આ જ બંધારણોએ પાદરીના આશીર્વાદને લગ્ન સમારંભનો આવશ્યક ભાગ બનાવ્યો હતો. ફોજદારી કાયદાએ મહિલાઓ પ્રત્યેનો પોતાનો દ્રષ્ટિકોણ પણ બદલ્યો. કોન્સ્ટેન્ટાઇન દ્વારા વ્યભિચારને મૃત્યુદંડની સજા આપવામાં આવી હતી, પરંતુ જસ્ટિનિયન દ્વારા સજાને ઘટાડીને કોન્વેન્ટમાં દેશનિકાલ કરવામાં આવી હતી. વ્યભિચાર માટે દોષિત ઠરેલી સ્ત્રી ફરીથી લગ્ન કરી શકતી ન હતી. એક ખ્રિસ્તી અને એક યહૂદી વચ્ચેના લગ્ન પક્ષોને વ્યભિચાર માટે દોષિત ઠેરવે છે. અનૈતિકતા, ખાસ કરીને ખરીદી અને વ્યભિચારના ગુનાઓ સામે ગંભીર કાયદાઓ ઘડવામાં આવ્યા હતા. નનને લઈ જવી અથવા હિંસા કરવી એ મોટો ગુનો હતો. સ્ત્રીઓ સમ્રાટ અને તેના પરિવાર માટે આરક્ષિત વસ્ત્રો અથવા આભૂષણો (વીંટીઓ સિવાય) પહેરવા બદલ દંડને પાત્ર હતી. અભિનેત્રીઓ અને ખરાબ ખ્યાતિની સ્ત્રીઓએ સ્વર્ગને સમર્પિત કુમારિકાઓનો પોશાક પહેરવો ન હતો. જો કોઈ કોન્સલની પત્ની અથવા માતા તેની સાથે રહેતી હોય, તો તેને એકલા રહેવા કરતાં વધુ ખર્ચ કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. કામ કરતી મહિલાઓના હિતોનું રક્ષણ સ્ત્રીરોગના નિયમન માટેના કાયદાઓ અથવા કાંતણ, રંગકામ વગેરે માટેની કાર્યશાળાઓ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું. સિદ્ધાંત કાયદો, પાછળથી રોમન કાયદામાં પ્રવર્તમાન સ્ત્રી સ્વતંત્રતા પર અણગમો સાથે જોવામાં આવે છે, તેના બદલે વિરુદ્ધ દિશામાં વલણ ધરાવે છે. સિદ્ધાંત અને રોમન કાયદા વચ્ચેનો મુખ્ય તફાવત લગ્નના કાયદામાં હતો, ખાસ કરીને પ્રચારની રજૂઆત અને વીંટીની ઔપચારિકતાઓમાં. પાદરીના આશીર્વાદને સમારંભનો એક આવશ્યક ભાગ બનાવવામાં આવ્યો હતો, કારણ કે ખરેખર તે નાગરિક સત્તા દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, જેમ કે પહેલેથી જ જણાવવામાં આવ્યું છે, રોમન કાયદાના જસ્ટિનિઅન પછીના સમયગાળામાં. પ્રારંભિક મધ્ય યુગમાં, સ્ત્રીઓની સ્થિતિ સુધારવાનો પ્રારંભિક પ્રયાસ ઇસ્લામ હેઠળના પ્રારંભિક સુધારા દરમિયાન થયો હતો, જ્યારે સ્ત્રીઓને લગ્ન, છૂટાછેડા અને વારસામાં વધુ અધિકારો આપવામાં આવ્યા હતા. ઓક્સફર્ડ ડિક્શનરી ઓફ ઇસ્લામ જણાવે છે કે આરબ મહિલાઓની સ્થિતિમાં સામાન્ય સુધારણામાં કન્યા શિશુ હત્યા પર પ્રતિબંધ અને મહિલાઓના સંપૂર્ણ વ્યક્તિત્વને માન્યતા આપવાનો સમાવેશ થાય છે. "દહેજ, જે અગાઉ પિતાને ચૂકવવામાં આવતી કન્યા-કિંમત તરીકે ગણવામાં આવતું હતું, તે પત્ની દ્વારા તેની અંગત સંપત્તિના ભાગ રૂપે જાળવી રાખવામાં આવેલી લગ્ન ભેટ બની ગઈ હતી". ઇસ્લામિક કાયદા હેઠળ, લગ્નને હવે "દરજ્જો" તરીકે નહીં પરંતુ "કરાર" તરીકે જોવામાં આવતું હતું, જેમાં મહિલાની સંમતિ અનિવાર્ય હતી. પરિણીત સ્ત્રીઓની મિલકત, જમીન સહિત, તેમના પોતાના નામે હતી અને લગ્ન દ્વારા તેમના પતિની મિલકત કોઈ પણ રીતે, આકાર અથવા સ્વરૂપમાં બની ન હતી, જે આધુનિક યુગ સુધી મોટાભાગના યુરોપના કાયદાઓથી મોટો તફાવત હતો. "સ્ત્રીઓને પિતૃસત્તાક સમાજમાં વારસાના અધિકારો આપવામાં આવ્યા હતા જેણે અગાઉ પુરુષ સંબંધીઓને વારસો પ્રતિબંધિત કર્યો હતો". એનીમેરી શિમ્મેલ જણાવે છે કે "મહિલાઓની પૂર્વ-ઇસ્લામિક સ્થિતિની તુલનામાં, ઇસ્લામિક કાયદાનો અર્થ પ્રચંડ પ્રગતિ થાય છે; ઓછામાં ઓછા કાયદાના પત્ર અનુસાર, સ્ત્રીને તે પરિવારમાં લાવેલી અથવા પોતાના કામથી કમાયેલી સંપત્તિનું સંચાલન કરવાનો અધિકાર છે". ઇંગ્લીશ કોમન લોએ તેના પતિ સાથે લગ્ન સમયે પત્ની દ્વારા રાખવામાં આવેલી મિલકતને સ્થાનાંતરિત કરી હતી, જે સુરાથી વિપરીત હતીઃ "પુરુષો (પરિવારના) માટે માતાપિતા અને નજીકના સંબંધીઓ જે રજા આપે છે તેનો હિસ્સો છે, અને સ્ત્રીઓ માટે માતાપિતા અને નજીકના સંબંધીઓ જે રજા આપે છે તેનો હિસ્સો છે, પછી ભલે તે થોડો હોય કે ઘણો-એક નિર્ધારિત હિસ્સો હોય" (કુરાન 4:7), તેમ છતાં પતિ તેની પત્ની અને પરિવારના જાળવણી અને નેતૃત્વ માટે સંપૂર્ણપણે જવાબદાર હતા. શિક્ષણ ઇસ્લામે સ્ત્રીઓના શિક્ષણને એક પવિત્ર ફરજ બનાવી હતી, મહિલાઓને ઇસ્લામના પવિત્ર ગ્રંથના અભ્યાસથી પ્રતિબંધિત કરવાની જગ્યાએ, પુરુષોની જેમ તેને વાંચવાનું શીખવા વિનંતી કરવામાં આવી હતી. ઇસ્લામમાં મહિલાઓએ ઘણી ઇસ્લામિક શૈક્ષણિક સંસ્થાઓના પાયામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી, જેમ કે ફાતિમા અલ-ફિહરીએ 859માં અલ કારાઉઈન યુનિવર્સિટીની સ્થાપના કરી હતી. આ 12મી અને 13મી સદીમાં અય્યુબી રાજવંશ સુધી ચાલુ રહ્યું, જ્યારે દમાસ્કસમાં 160 મસ્જિદો અને મદરેસાઓની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી, જેમાંથી 26ને મહિલાઓ દ્વારા વક્ફ (સખાવતી ટ્રસ્ટ અથવા ટ્રસ્ટ કાયદો) પ્રણાલી દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવ્યું હતું. આ સંસ્થાઓ માટે તમામ શાહી આશ્રયદાતાઓમાંથી અડધી મહિલાઓ પણ હતી. 12મી સદીમાં સુન્ની વિદ્વાન ઇબ્ન અસાકિરના જણાવ્યા અનુસાર, મધ્યયુગીન ઇસ્લામિક વિશ્વમાં સ્ત્રી શિક્ષણ માટેની તકો હતી, જેમાં લખવામાં આવ્યું હતું કે સ્ત્રીઓ અભ્યાસ કરી શકે છે, ઇઝાઝા (શૈક્ષણિક ડિગ્રી) મેળવી શકે છે અને વિદ્વાનો અને શિક્ષકો તરીકે લાયક ઠરે છે. આ ખાસ કરીને વિદ્વાન અને વિદ્વાન પરિવારો માટે હતું, જેઓ તેમના પુત્રો અને પુત્રીઓ બંને માટે ઉચ્ચતમ શક્ય શિક્ષણ સુનિશ્ચિત કરવા માંગતા હતા. ઇબ્ન અસાકિરે પોતે તેમના સમયમાં 80 અલગ-અલગ મહિલા શિક્ષકો હેઠળ અભ્યાસ કર્યો હતો. ઇસ્લામિક વિશ્વમાં સ્ત્રી શિક્ષણ મુહંમદની પત્નીઓ દ્વારા પ્રેરિત હતુંઃ ખદીજા, એક સફળ વ્યવસાયી મહિલા અને આયશા, એક પ્રખ્યાત હદીસ વિદ્વાન અને લશ્કરી નેતા. મુહમ્મદને આભારી એક હદીસ અનુસાર, તેમણે ધાર્મિક જ્ઞાનની ઇચ્છાને કારણે મદીનાની મહિલાઓની પ્રશંસા કરી હતીઃ ઔપચારિક વર્ગોમાં વિદ્યાર્થી તરીકે નોંધણી કરાવવી સામાન્ય ન હોવા છતાં, મહિલાઓ માટે મસ્જિદો, મદરેસાઓ અને અન્ય જાહેર સ્થળોએ અનૌપચારિક પ્રવચનો અને અભ્યાસ સત્રોમાં હાજરી આપવી સામાન્ય હતી. સ્ત્રી શિક્ષણ પર કોઈ કાનૂની પ્રતિબંધો ન હોવા છતાં, કેટલાક પુરુષોએ આ પ્રથાને મંજૂરી આપી ન હતી, જેમ કે મુહમ્મદ ઇબ્ન અલ-હજ્જ (મૃત્યુ 1336) જેઓ તેમના સમયમાં અનૌપચારિક રીતે પ્રવચનોની તપાસ કરતી કેટલીક મહિલાઓની વર્તણૂકથી ગભરાઇ ગયા હતાઃ ઇસ્લામિક કાયદા હેઠળ રોજગાર મહિલાઓ કરાર કરી શકે છે, મિલકત ખરીદી અને વેચી શકે છે, તેમના વતી કોર્ટમાં દાવો કરી શકે છે, પુરુષનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની જરૂર વગર, વાણિજ્યમાં જોડાઈ શકે છે, ટ્રસ્ટો આપી શકે છે, વગેરે, એક પુરુષની જેમ જ. ખિલાફતમાં શ્રમબળ વિવિધ વંશીય અને ધાર્મિક પશ્ચાદભૂમાંથી કાર્યરત હતું, જ્યારે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને વિવિધ વ્યવસાયો અને આર્થિક પ્રવૃત્તિઓમાં સામેલ હતા. મહિલાઓને પ્રાથમિક ક્ષેત્ર (ઉદાહરણ તરીકે ખેડૂતો તરીકે), ગૌણ ક્ષેત્ર (બાંધકામ કામદારો, રંગકામ કરનારાઓ, સ્પિનરો વગેરે) માં વિવિધ પ્રકારની વ્યાપારી પ્રવૃત્તિઓ અને વિવિધ વ્યવસાયોમાં રોજગારી આપવામાં આવતી હતી. અને તૃતીય ક્ષેત્ર (રોકાણકારો, ડોકટરો, નર્સો, સંઘના પ્રમુખો, દલાલો, વિક્રેતાઓ, ધિરાણકર્તાઓ, વિદ્વાનો વગેરે તરીકે). મુસ્લિમ મહિલાઓએ કાપડ ઉદ્યોગની અમુક શાખાઓ પર પણ એકાધિકાર રાખ્યો હતો, જે તે સમયનો સૌથી મોટો અને સૌથી વિશિષ્ટ અને બજારલક્ષી ઉદ્યોગ હતો, જેમાં કાંતણ, રંગકામ અને ભરતકામ જેવા વ્યવસાયો હતા. તેની સરખામણીમાં, 18મી અને 19મી સદીમાં ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ સુધી યુરોપમાં સ્ત્રી સંપત્તિના અધિકારો અને વેતન મજૂર પ્રમાણમાં અસામાન્ય હતા. ફોજદારી કાયદો સ્ત્રી અને પુરુષ ઉલ્લંઘનકર્તાઓ સાથે મોટાભાગે સમાન વ્યવહાર કરવામાં આવતો હતો, સિવાય કે કેટલાક કિસ્સાઓમાં, ઉદાહરણ તરીકે, સ્ત્રી પીડિત સામેના ગુના માટે દિયા અથવા નાણાકીય વળતર પુરુષ પીડિત કરતાં અડધું હોય છે. એક મહિલા સામે વ્યભિચારના આરોપ માટે ચાર સાક્ષીઓની જરૂર પડે છે જેના કારણે કાર્યવાહી કરવી મુશ્કેલ બની જાય છે. બીજી બાજુ, બળાત્કાર એ ફોજદારી હુમલો ગુનો છે જેમાં ચાર સાક્ષીઓની જરૂર નથી, જાણે કે તે વ્યભિચારનો આરોપ હોય. જો કે, કેટલાક મુસ્લિમ બહુમતી ધરાવતા દેશોએ વ્યભિચારના નિયમ હેઠળ બળાત્કારનો સામનો કર્યો છે, જેમાં ચાર સાક્ષીઓની જરૂર પડે છે; આ આંતરરાષ્ટ્રીય વિવાદનો વિષય રહ્યો છે. મહિલાઓ અદાલતમાં સાક્ષી તરીકે સેવા આપી શકતી હતી પરંતુ તેણીની જુબાની પુરુષની અડધા જેટલી હતી. કુરાનમાં જણાવ્યા મુજબ "તમારા પુરુષોમાંથી બે સાક્ષીઓને સાક્ષી તરીકે બોલાવો; પરંતુ જો બે પુરુષો ન હોય તો, એક પુરુષ અને બે સ્ત્રીઓ જેમ કે તમે સાક્ષી તરીકે મંજૂરી આપો, જેથી જો બેમાંથી એક (સ્ત્રી) ભૂલી જાય, તો બીજી (સ્ત્રી) તેને યાદ અપાવે કે" છૂટાછેડાનો કાયદો ઇસ્લામિક કાયદામાં, પુરુષોએ સત્તાવાર રીતે છૂટાછેડા શરૂ કરવા માટે તેની પત્નીની હાજરીમાં માત્ર ત્રણ વખત "હું તમને છૂટાછેડા આપું છું" અથવા "તલાક" બોલવું પડે છે; તેમ છતાં, ત્રણ મહિનાનો રાહ જોવાનો સમયગાળો જરૂરી છે, અને જો તે સમયે પત્ની ગર્ભવતી હોવાનું જાણવા મળે, તો છૂટાછેડા હજુ પણ અસરકારક નથી. ઈસ્લામિક કાયદામાં મહિલાઓને હંમેશા છૂટાછેડા શરૂ કરવાનો અધિકાર રહ્યો છે, પરંતુ તેમણે ન્યાયિક પ્રક્રિયા દ્વારા કોર્ટમાં જવું પડે છે અને અલગ થવાના આધારો સાબિત કરવા પડે છે, જેમાં ક્રૂરતા, જોગવાઈનો અભાવ, ત્યાગ, પતિની નપુંસકતા અને અન્ય કાર્યવાહી યોગ્ય આધારોનો સમાવેશ થાય છે. સ્ત્રીઓ તેમાંથી કોઈ પણ આધાર વિના 'ખુલા' નામના અલગ માર્ગ દ્વારા છૂટાછેડાની શરૂઆત કરી શકે છે, જે પત્ની દ્વારા શરૂ કરાયેલ છૂટાછેડા છે, જેમાં પતિએ તેને લગ્ન પર ચૂકવેલ મહેર (દહેજ અથવા કન્યા-ભેટ) પરત કરવાનો સમાવેશ થાય છે. પતિ દ્વારા શરૂ કરાયેલા કોઈપણ છૂટાછેડા પછી, ભૂતપૂર્વ પત્ની તે મહેરના બાકીના અથવા "વિલંબિત" ભાગની ચુકવણી માટે હકદાર છે. લગ્ન કાયદો કુરાન સ્પષ્ટપણે 4 પત્નીઓ સુધી બહુપત્નીત્વની મંજૂરી આપે છે જેમ કે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છેઃ "અને જો તમને ડર છે કે તમે અનાથ છોકરીઓ સાથે ન્યાયી વ્યવહાર નહીં કરો, તો પછી [અન્ય] સ્ત્રીઓમાં જે તમને ખુશ કરે છે તેની સાથે લગ્ન કરો, બે કે ત્રણ કે ચાર. પરંતુ જો તમને ડર છે કે તમે ન્યાયી નહીં બનો, તો પછી ફક્ત એક અથવા તમારા જમણા હાથ પાસે જે છે તેની સાથે [લગ્ન કરો]. તે વધુ યોગ્ય છે કે તમે [અન્યાય તરફ] ઝૂકશો નહીં. " ફતવાની સ્થાયી સમિતિ અનુસાર ઇસ્લામિક કાયદામાં બીજી મહિલા સાથે લગ્ન કરતા પહેલા પ્રથમ પત્નીની સંમતિની જરૂર નથી. હનબલી વિચારધારાની અંદર એક અભિપ્રાય અનુસાર, પિતા તેની સગીર પુત્રીને તેની સંમતિ વિના લગ્ન માટે આપી શકે છે, જેમ કે ઇબ્ન કુદામાહ (એક હનબલી મુસ્લિમ વિદ્વાન) જણાવે છેઃ "સ્ત્રીઓના સંદર્ભમાં, પિતા તેની સગીર, કુમારિકા પુત્રી આપી શકે છે, જે હજુ સુધી નવ વર્ષની વય સુધી પહોંચી નથી, અને તે અંગે કોઈ મતભેદ નથી, જો તે તેણીને સુસંગત વ્યક્તિ સાથે લગ્નમાં આપે છે. ઇબ્ન અલ-મુંધીરે કહ્યુંઃ તે બધા વિદ્વાનો કે જેમની પાસેથી આપણે જ્ઞાન મેળવ્યું હતું તે સર્વસંમતિથી સંમત થયા હતા કે જો કોઈ પિતા તેની સગીર પુત્રીને સુસંગત વ્યક્તિ સાથે ગોઠવે તો તે લગ્નમાં આપી શકે છે, અને જો તે અનિચ્છા હોય તો પણ તે કરવા માટે તેને મંજૂરી છે. જો સ્ત્રીઓ કાનૂની સંમતિ મેળવવા માટે પરિપક્વ વય સુધી પહોંચે છે, તો લગ્નમાં તેણીની સંમતિ જરૂરી છે, જેમ કે પયગંબરએ આદેશ આપ્યો છેઃ "અગાઉથી પરિણીત સ્ત્રીને તેના વાલી કરતાં પોતાના વિશે વધુ અધિકાર છે, અને (લગ્ન અંગે) કુમારિકાની પરવાનગી લેવી જોઈએ, અને તેણીની પરવાનગી તેણીનું મૌન છે". જો કે, કોઈપણ સ્ત્રીએ તેના વાલીની સંમતિથી લગ્ન કરવા જોઈએ સિવાય કે લગ્ન અમાન્ય રહેશે જો તેના વાલી અસંમત હોય કારણ કે પયગંબર કહે છેઃ "વલી (વાલી) સિવાય કોઈ નિકાહ (લગ્ન કરાર) હોવો જોઈએ નહીં". મુસ્લિમ પુરુષો યહૂદી અથવા ખ્રિસ્તી ધર્મની સ્ત્રીઓ સાથે લગ્ન કરી શકે છે, તેમ છતાં સ્ત્રીઓને બિન-મુસ્લિમ પુરુષો સાથે લગ્ન કરવા પર પ્રતિબંધ છે. રશિયન કાયદો અને રિવાજ મુજબ, મસ્કોવાઇટ રશિયા એક પિતૃસત્તાક સમાજ હતો જેમાં મહિલાઓ પુરુષો અને યુવાનો તેમના વડીલોને આધીન હતા. પીટર ધ ગ્રેટએ યુવાનીની તાબેદારીની પ્રથાને હળવી કરી હતી, પરંતુ સ્ત્રીઓની નહીં. [સંદર્ભ જરૂરી] 1722ના હુકમનામાએ માતાપિતાની પરવાનગીની જરૂરિયાતને જાળવી રાખીને કન્યા અને વરરાજા બંનેની સંમતિની જરૂર દ્વારા કોઈપણ બળજબરીપૂર્વકના લગ્ન પર સ્પષ્ટપણે પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. જો કે, માત્ર પુરુષો જ તેમની પત્નીઓને નન્નેરીમાં દબાણ કરીને લગ્નને સમાપ્ત કરવાની ક્ષમતા ધરાવતા હતા. [સંદર્ભ જરૂરી] કાયદેસર રીતે, મહિલાઓ માટે બેવડા ધોરણો હતા. વ્યભિચારી પત્નીને બળજબરીથી મજૂરી કરવાની સજા થઈ શકે છે, જ્યારે તેમની પત્નીઓની હત્યા કરનારા પુરુષોને માત્ર ચાબુક મારવામાં આવતા હતા. પીટર ધ ગ્રેટના મૃત્યુ પછી, તેમની પત્નીઓ પર પુરુષોના વૈવાહિક અધિકારને લગતા કાયદા અને રિવાજોમાં વધારો થયો. 1782માં, નાગરિક કાયદાએ મહિલાઓની તેના પતિનું પાલન કરવાની જવાબદારીને મજબૂત બનાવી. 1832 સુધીમાં, ડાયજેસ્ટ ઓફ લોએ આ જવાબદારીને "અમર્યાદિત આજ્ઞાપાલન" માં બદલી નાખી. અઢારમી સદી દરમિયાન, રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચે લગ્ન પર વધુ અધિકાર મેળવ્યો અને પાદરીઓને છૂટાછેડા આપવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો, ગંભીર રીતે દુર્વ્યવહાર કરતી પત્નીઓ માટે પણ. 1818 સુધીમાં, રશિયન સેનેટે પણ પરિણીત યુગલોને અલગ કરવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. રશિયન મહિલાઓએ 1753 સુધી તેમની માલિકીની મિલકત પર પ્રતિબંધો સહન કર્યા હતા, જ્યારે એક હુકમનામું બહાર આવ્યું હતું, જે સુનિશ્ચિત કરે છે કે ઉમદા પરિવારો તેને તેના દહેજનો એક ભાગ બનાવીને પુત્રીનો વારસો સુરક્ષિત કરી શકે છે. આ હુકમનામાએ એ પણ સુનિશ્ચિત કર્યું હતું કે મહિલાઓ તેમના પતિથી અલગ અર્થતંત્ર ધરાવે છે, જો કે તેઓ લગ્ન ન કરે ત્યાં સુધી તેમની સંપત્તિનો વારસો મેળવી શકતા નથી. બોલ્શેવીકો હેઠળ સોવિયેત સંઘના ઉદય પછી મહિલાઓના અધિકારોમાં સુધારો થયો હતો. યુરોપ 1500 સુધીમાં, યુરોપ બે પ્રકારના બિનસાંપ્રદાયિક કાયદામાં વહેંચાઈ ગયું હતું. એક રૂઢિગત કાયદો હતો જે ઉત્તર ફ્રાન્સ, ઈંગ્લેન્ડ અને સ્કેન્ડિનેવિયામાં પ્રબળ હતો અને બીજો રોમન આધારિત લેખિત કાયદો હતો જે દક્ષિણ ફ્રાન્સ, ઇટાલી, સ્પેન અને પોર્ટુગલમાં પ્રબળ હતો. પરંપરાગત કાયદાઓ સ્ત્રીઓ કરતાં પુરુષોની વધુ તરફેણ કરતા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, ઇટાલી, ઈંગ્લેન્ડ, સ્કેન્ડિનેવિયા અને ફ્રાન્સમાં ઉચ્ચ વર્ગના લોકો વચ્ચેનો વારસો સૌથી મોટા પુરુષ વારસદારને આપવામાં આવ્યો હતો. તમામ પ્રદેશોમાં, કાયદાઓએ પુરુષોને તેમની પત્નીઓના જીવન, સંપત્તિ અને શરીર પર નોંધપાત્ર સત્તાઓ પણ આપી હતી. જો કે, પ્રાચીન રિવાજોની સરખામણીમાં મહિલાઓ માટે કેટલાક સુધારા કરવામાં આવ્યા હતા, ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ તેમના ભાઈઓની ગેરહાજરીમાં વારસો મેળવી શકતા હતા, તેમના પતિ અને વિધવાઓ વિના અમુક વેપાર કરી શકતા હતા. રોમન આધારિત લેખિત કાયદાઓ દ્વારા સંચાલિત વિસ્તારોમાં મહિલાઓ મિલકત અને કાયદા સાથે સંકળાયેલી બાબતોમાં પુરુષ વાલીપણું હેઠળ હતી, પિતા પુત્રીઓની દેખરેખ રાખતા હતા, પતિ પત્નીઓની દેખરેખ રાખતા હતા અને કાકાઓ અથવા વિધવાઓની દેખરેખ રાખતા પુરુષ સંબંધીઓ. સમગ્ર યુરોપમાં, મહિલાઓનો કાનૂની દરજ્જો તેના વૈવાહિક દરજ્જાની આસપાસ કેન્દ્રિત હતો જ્યારે લગ્ન પોતે જ મહિલાઓની સ્વાયત્તતાને મર્યાદિત કરવામાં સૌથી મોટું પરિબળ હતું. રિવાજ, પ્રતિમા અને પ્રથાએ માત્ર મહિલાઓના અધિકારો અને સ્વતંત્રતાઓમાં ઘટાડો જ કર્યો ન હતો, પરંતુ એકલી અથવા વિધવા સ્ત્રીઓને એક દિવસ લગ્ન કરી શકે તે વાજબીપણાના આધારે જાહેર હોદ્દો સંભાળવાથી અટકાવી હતી. ઉત્તરીય અને પશ્ચિમી યુરોપિયન કાયદાઓ સ્કેન્ડિનેવિયા યુરોપના ઉત્તરીય ભાગોનો પ્રારંભિક કાયદો સ્ત્રીઓને જે રીતે વર્તે છે તેનાથી રસપ્રદ છે. સ્ત્રીઓની સ્થિતિ ઘણી અલગ હતી. મૂર્તિપૂજક સ્કેન્ડિનેવિયામાં ખ્રિસ્તી ધર્મની શરૂઆત પહેલાં, સ્કેન્ડિનેવિયામાં મહિલાઓ પ્રમાણમાં મુક્ત અને સ્વતંત્ર સ્થિતિ ધરાવતી હતી. ખ્રિસ્તી ધર્મ લગભગ 800 એ. સી. માં પ્રથમ મિશનરીઓ સાથે આવ્યો હતો, પરંતુ લગભગ 1000 સુધી વિજયી થયો ન હતો, અને લગભગ 1200 સુધી મહિલાઓની સ્થિતિને વધુ અસર કરી ન હતી. વાઇકિંગ યુગ દરમિયાન, સ્વીડન, ડેનમાર્ક અને નોર્વેના નોર્ડિક દેશોમાં સ્ત્રીઓને પ્રમાણમાં મુક્ત દરજ્જો હતો, જે આઇસલેન્ડિક ગ્રેગાસ અને નોર્વેના ફ્રોસ્ટેટિંગ કાયદાઓ અને ગુલેટિંગ કાયદાઓમાં સચિત્ર છે. પિતાની કાકી, પિતાની ભત્રીજી અને પિતાની પૌત્રી, જેને ઓડલક્વિના તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, બધાને મૃત વ્યક્તિ પાસેથી મિલકતનો વારસો મેળવવાનો અધિકાર હતો. પુરુષ સંબંધીઓની ગેરહાજરીમાં, પુત્ર વિનાની અપરિણીત સ્ત્રીને માત્ર મિલકત જ નહીં, પરંતુ મૃત પિતા અથવા ભાઈ પાસેથી પરિવારના વડા તરીકેનું પદ પણ વારસામાં મળી શકતું હતુંઃ આવા દરજ્જાવાળી સ્ત્રીને રિંગક્વિના તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી, અને તેણીએ પરિવારના કુળના વડાને અપાતા તમામ અધિકારોનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જેમ કે ઉદાહરણ તરીકે પરિવારના સભ્યની કતલ માટે દંડ માંગવાનો અને મેળવવાનો અધિકાર, સિવાય કે તેણી લગ્ન કરે, જેના દ્વારા તેણીના અધિકારો તેના પતિને ટ્રાન્સફર કરવામાં આવ્યા હતા. 20 વર્ષની ઉંમર પછી, એક અપરિણીત મહિલા, જેને મેર અને મે તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે કાયદાકીય બહુમતી સુધી પહોંચી હતી અને તેણીને તેણીનું રહેઠાણ નક્કી કરવાનો અધિકાર હતો અને કાયદા સમક્ષ તેણીને તેણીની પોતાની વ્યક્તિ માનવામાં આવતી હતી. તેણીની સ્વતંત્રતામાં એક અપવાદ લગ્ન જીવનસાથી પસંદ કરવાનો અધિકાર હતો, કારણ કે લગ્ન સામાન્ય રીતે કુળ દ્વારા ગોઠવવામાં આવતા હતા. વિધવાઓને અપરિણીત મહિલાઓની જેમ જ સ્વતંત્ર દરજ્જો મળતો હતો. સ્ત્રીઓ ધાર્મિક સત્તા ધરાવતી હતી અને પાદરીઓ (ગીડજા) અને ઓરેકલ્સ (સેજ્દ્ક્વિના) તરીકે સક્રિય હતી; તેઓ કવિઓ (સ્કાલ્ડર) અને રુન માસ્ટર્સ તરીકે, અને વેપારીઓ અને દવા લેતી સ્ત્રીઓ તરીકે કલામાં સક્રિય હતી. તેઓ લશ્કરી કચેરીમાં પણ સક્રિય હોઈ શકે છેઃ ઢાલની દાસીઓ વિશેની વાર્તાઓ અચોક્કસ છે, પરંતુ બિરકા સ્ત્રી વાઇકિંગ યોદ્ધા જેવી કેટલીક પુરાતત્વીય શોધો સૂચવે છે કે લશ્કરી સત્તામાં ઓછામાં ઓછી કેટલીક મહિલાઓ અસ્તિત્વમાં છે. પરિણીત સ્ત્રી તેના પતિને છૂટાછેડા આપી શકે છે અને ફરીથી લગ્ન કરી શકે છે. એક સ્વતંત્ર સ્ત્રી માટે એક પુરુષ સાથે સહવાસ કરવો અને તેની સાથે લગ્ન કર્યા વિના તેની સાથે બાળકો પેદા કરવા તે સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય હતું, ભલે તે પુરુષ પરિણીત હોયઃ આવી સ્થિતિમાં સ્ત્રીને ફ્રિલા કહેવામાં આવતી હતી. લગ્નની અંદર અથવા બહાર જન્મેલા બાળકો વચ્ચે કોઈ તફાવત કરવામાં આવ્યો ન હતોઃ બંનેને તેમના માતાપિતા પછી મિલકતનો વારસો મેળવવાનો અધિકાર હતો, અને ત્યાં કોઈ "કાયદેસર" અથવા "ગેરકાયદેસર" બાળકો નહોતા. ખ્રિસ્તી ધર્મની શરૂઆત પછી આ સ્વતંત્રતાઓ ધીમે ધીમે અદૃશ્ય થઈ ગઈ અને 13મી સદીના અંતથી, તેનો હવે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો નથી. ખ્રિસ્તી મધ્ય યુગ દરમિયાન, મધ્યયુગીન સ્કેન્ડિનેવિયન કાયદાએ સ્થાનિક કાઉન્ટી કાયદાના આધારે વિવિધ કાયદાઓ લાગુ કર્યા હતા, જે દર્શાવે છે કે મહિલાઓની સ્થિતિ તે કયા કાઉન્ટીમાં રહેતી હતી તેના આધારે બદલાઈ શકે છે. સ્વીડનને 1350માં મેગ્નસ એરિક્સન ભૂસ્ખલન દ્વારા રાષ્ટ્રીય સંહિતાનો પ્રથમ પ્રયાસ આપવામાં આવ્યો હતો. મધ્યયુગીન ખ્રિસ્તી સ્વીડનમાં, પત્નીની માલિકીની મિલકતોને તેના પતિના ઘરમાં ભેળવી દેવામાં આવી હતી અને તેની સંભાળ હેઠળ સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી. આ યુરોપના અન્ય દેશો જેવું જ હતું જ્યાં મિલકત સ્ત્રીની મિલકત હતી જે તેમના લગ્ન દરમિયાન પુરુષને જપ્ત કરવામાં આવી હતી. તેથી પત્નીની તમામ મિલકતોનું સંચાલન પતિ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું અને જ્યાં સુધી તે તેના સંબંધીનો વારસો ન હોય ત્યાં સુધી તેને મુક્તપણે અલગ કરી શકાય છે, જે એક અપવાદ હતો. કાયદા પ્રમાણે, પુત્રો અને પુત્રીઓ બંને મિલકતોનો વારસો મેળવી શકતા હતા પરંતુ પુત્રોને પુત્રી કરતાં બમણી રકમ મળતી હતી. સ્વીડિશ કાયદો સ્ત્રીઓને તેમના પુરુષ સંબંધીઓને સત્તા હસ્તાંતરિત કરીને તેમના પતિના અધિકારથી સુરક્ષિત કરે છે. પત્નીની મિલકત અને જમીન પણ પતિ દ્વારા તેના પરિવારની સંમતિ વિના લઈ શકાતી ન હતી પરંતુ પત્ની પણ ન લઈ શકતી હતી. આનો અર્થ એ થયો કે સ્ત્રી તેના પરિવારને અથવા સંબંધીની સંમતિ વિના તેના પતિને તેની મિલકત ટ્રાન્સફર કરી શકતી નથી. 1683 થી ક્રિશ્ચિયન વીની સિવિલ કોડ હેઠળ, ડેનમાર્ક-નોર્વેના કાયદાએ તેની ઉંમરને ધ્યાનમાં લીધા વિના તેના નજીકના પુરુષ સંબંધીના વાલીપણું હેઠળ અવિવાહિત સ્ત્રીને વ્યાખ્યાયિત કરી હતી, જ્યારે એક પરિણીત સ્ત્રી તેના પતિના શાસન હેઠળ હતી. 1734ના સિવિલ કોડ અનુસાર સ્વીડન-ફિનલેન્ડમાં પણ આ જ કાયદાની શરતો લાગુ કરવામાં આવી હતી. ડેનમાર્ક-નોર્વેના કિસ્સામાં 1683ની નાગરિક સંહિતા અને સ્વીડન-ફિનલેન્ડના કિસ્સામાં 1734ની નાગરિક સંહિતા બંને 19મી સદીના મધ્ય સુધી લગભગ અપરિવર્તિત રહી હતી. આયર્લેન્ડના પ્રાચીન આઇરિશ કાયદાઓ સામાન્ય રીતે પિતૃસત્તાક અને પિતૃવંશીય સમાજને દર્શાવે છે જેમાં વારસાના નિયમો અજ્ઞેય વંશ પર આધારિત હતા. બ્રેહોન કાયદો સ્ત્રીઓને કાયદાના સામાન્ય અભ્યાસક્રમમાંથી બાકાત રાખતો હતો. તેઓ માત્ર અમુક નામાંકિત કિસ્સાઓમાં જ વિભાજન અથવા કરાર કરી શકતા હતા, અને તેમની મિલકત પરની તકલીફ વિશેષ નિયમો દ્વારા નિયંત્રિત કરવામાં આવતી હતી. સામાન્ય રીતે, દરેક સ્ત્રીને પુરુષ વાલી હોવો જરૂરી હતો. મહિલાઓ બ્રેહોન કાયદા હેઠળ જમીનનો સહેજ પણ કબજો મેળવવા માટે હકદાર ન હોવાનું જણાય છે, પરંતુ તેમના લગ્નના ભાગ રૂપે તેમના પિતાના પશુઓની ચોક્કસ સંખ્યા તેમને સોંપવામાં આવી હતી. જો કે, તેમની કાનૂની સ્થિતિ કેટલીક અન્ય સંસ્કૃતિઓની જેમ ઓછી નહોતી; અને એવું લાગે છે કે સમયની સાથે આઇરિશ મહિલાઓની સ્થિતિમાં થોડો સુધારો થયો છે, ખાસ કરીને ખ્રિસ્તી ધર્મની શરૂઆત પછી. દાખલા તરીકે, આઠમી સદીની શરૂઆતમાં, જો મહિલા વારસદારોને કોઈ ભાઈ ન હોય તો તેમને સ્થાવર મિલકત વારસામાં મળી હતી. આ મહિલાઓ "વારસદારો" તરીકે જાણીતી બની હતી અને, જ્યારે આ સમયે રહેતી મહિલાઓની માત્ર એક નાની લઘુમતી હતી, ત્યારે તેઓ નોંધપાત્ર પ્રમાણમાં રાજકીય અને કાનૂની પ્રભાવનો ઉપયોગ કરી શકતી હતી. જો કોઈ વારસદાર જમીનવિહોણા પતિ સાથે લગ્ન કરે છે, તો તેણીને તેના કાનૂની વાલી તરીકે જોવામાં આવતી હતી, જે સંપૂર્ણ લિંગ ભૂમિકાને ઉલટાવી દેવાનો ખૂબ જ અસામાન્ય કેસ તરફ દોરી જાય છે. જો કે, મોટાભાગની સ્ત્રીઓ જમીનની માલિકી ધરાવતી ન હતી અને લગભગ તેમના પતિ પર નિર્ભર રહી હતી; પ્રાચીન બ્રેહોન કાયદા હેઠળ જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ સ્વતંત્ર રીતે જમીનની માલિકી ધરાવતી ન હોય ત્યાં સુધી તેને સ્વતંત્ર નાગરિક તરીકે ગણી શકાય નહીં. તેવી જ રીતે, રાજકીય હોદ્દાઓનું સંચાલન માત્ર પુરુષો માટે જ યોગ્ય હોવાનું જણાય છે; આઇરિશ ઐતિહાસિક લેખોમાં ક્યાંય પણ કોઈ મહિલા ઉચ્ચ રાણી અથવા સરદારનો ઉલ્લેખ નથી, અને યુદ્ધ અને રાજકીય બાબતો સામાન્ય રીતે તમામ પુરૂષો હતી. જો કે 17મી સદીના અંતમાં બર્કના પીરેજમાં મહિલાઓના વારસામાં ઉમદા વસાહતો અને અથવા સ્ત્રી વંશ દ્વારા વારસામાં મળેલા પુરુષોના અસંખ્ય અહેવાલો છે. આ વારસદારો અંગ્રેજ હતા અને વધુને વધુ આઇરિશ પરિવારો હતા. મહિલાઓ પર આ કાનૂની પ્રતિબંધો મૂકવામાં આવ્યા હોવા છતાં, તેમણે કેટલીક કાનૂની ક્ષમતા જાળવી રાખી હતી. સેન્ટ પેટ્રિકના આગમન અને ખ્રિસ્તી રોમન કાયદાની રજૂઆતથી લગ્ન અંગેના મધ્યયુગીન આઇરિશ દ્રષ્ટિકોણને અસર થઈ. આઠમી સદી સુધીમાં, લગ્નનું પસંદગીનું સ્વરૂપ સામાજિક સમકક્ષો વચ્ચેનું હતું, જે હેઠળ સ્ત્રી તકનીકી રીતે તેના પતિ પર કાયદેસર રીતે નિર્ભર હતી અને તેની અડધી સન્માન કિંમત ધરાવતી હતી, પરંતુ મિલકતના હસ્તાંતરણના સંદર્ભમાં નોંધપાત્ર અધિકારનો ઉપયોગ કરી શકતી હતી. આવી સ્ત્રીઓને "સંયુક્ત આધિપત્યની સ્ત્રીઓ" કહેવામાં આવતી હતી. પુખ્ત પુત્રોએ નવા ખ્રિસ્તી કાયદાઓ હેઠળ પણ અધિકારો મેળવ્યા હોવાનું જણાય છે, કારણ કે હયાત ગ્રંથો સૂચવે છે કે પુત્રો ખરાબ કરાર કરી શકે છે જે તેમના વારસાને નુકસાન પહોંચાડે છે. જો કે, દીકરીઓને બહુ ઓછી અથવા કોઈ કાનૂની સ્વતંત્રતા ન હતી, જો કે આઠમી સદી પછી તેમના માતાપિતા દ્વારા તેમને લગ્ન માટે દબાણ કરી શકાતું ન હતું. આશરે 60 એડીમાં, પૂર્વ એંગ્લિયામાં સેલ્ટિક રાણી બૌડિકાએ રોમન સામ્રાજ્ય સામે લગભગ સફળ યુદ્ધનું નેતૃત્વ કર્યું હતું, જેમાં તેમણે પોતાની દીકરીઓના વારસાના અધિકારોને જાળવી રાખવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, જે અધિકાર તેઓ પૂર્વ-રોમન પ્રણાલીઓ હેઠળ ધરાવતા હતા, પરંતુ રોમનોએ તેના પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. ઇંગ્લેન્ડમાં મહિલાઓ માટે કાનૂની અધિકારોનો જટિલ ઇતિહાસ છે. ઇંગ્લેન્ડના નોર્મન વિજય પછી મહિલા અધિકારોના નોંધપાત્ર દસ્તાવેજીકરણ થયા. આ દસ્તાવેજોએ 1066માં વિજય માટે લાદવામાં આવેલા કેટલાક કાયદાઓને ઉલટાવી દીધા હતા અને કોન્ટિનેન્ટલ, આઇરિશ અને અન્ય પવિત્ર રોમન સામ્રાજ્યના કાયદાઓ સાથે મતભેદ પેદા કર્યો હતો. આ વિચલન, જ્યાં ઇંગ્લેન્ડે મહિલાઓને વધુ અધિકારો આપ્યા હતા, તે સદીઓ સુધી ફ્રેન્ચ અને અન્ય પવિત્ર રોમન સામ્રાજ્યના રાજાશાહીઓ સાથે સંઘર્ષનું પરિબળ બની ગયું હતું, જેમાં સો વર્ષના યુદ્ધ, સ્પેનિશ આર્મડા દ્વારા આક્રમણનો પ્રયાસ અને ઑસ્ટ્રિયન ઉત્તરાધિકારના યુદ્ધનો સમાવેશ થાય છે. આ દસ્તાવેજોમાં 1215માં મેગ્ના કાર્ટા અને 1689 બિલ ઓફ રાઇટ્સનો સમાવેશ થાય છે, જે બંનેએ પવિત્ર રોમન સામ્રાજ્ય પ્રણાલીઓમાં પ્રતિબંધિત મહિલાઓને અધિકારો આપ્યા હતા. ઉપરાંત, 1558 થી 1603 સુધી એલિઝાબેથ પ્રથમનું શાસન મિલકતનો વારસો મેળવવા, નાણાં કમાવવા, એજન્સીનો ઉપયોગ કરવા અને અન્યથા એકલા અથવા પરિણીત પુરુષોની સમકક્ષ કાનૂની અભિનેતાઓ તરીકે કામ કરવાના એકલી મહિલાઓના અધિકારોના દૃશ્યમાન અને સફળ દાવામાં નોંધપાત્ર હતું; આ અધિકારો પવિત્ર રોમન સામ્રાજ્યના મહિલાઓ પરના કાનૂની નિયંત્રણોથી વિપરીત હતા અને અંગ્રેજી રિફોર્મેશન અને અંગ્રેજી મિડલેન્ડ્સ બોધમાં નોંધપાત્ર પરિબળ હતા. જો કે, ઘણી પરિણીત મહિલાઓ માટે આ અધિકારો સસ્પેન્ડ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું, જેઓ ઇંગ્લેન્ડના ઘણા પ્રદેશોમાં લગ્ન દરમિયાન નોર્મન વિજયથી મળેલા કવરચરના સામાન્ય કાયદા હેઠળ કાનૂની અપંગતા હેઠળ રહી હતી. ઇંગ્લેન્ડ સાર્વત્રિક રીતે અને વૈવાહિક દરજ્જાને ધ્યાનમાં લીધા વિના મહિલા નાગરિકોને મતદાનના અધિકારો પ્રદાન કરનારા વિશ્વના પ્રથમ સ્થળોમાંનું એક હતું, જે તેણે 1918 ના લોક પ્રતિનિધિત્વ અધિનિયમ પસાર કરીને કર્યું હતું જેણે 30 વર્ષ અને તેથી વધુ વયની મહિલાઓને મતદાનનો અધિકાર આપ્યો હતો જે મિલકતની લાયકાતને પૂર્ણ કરે છે (પુરુષો સાથે સમાન મતદાન અધિકાર એક દાયકા પછી સમાન મતાધિકાર અધિનિયમ 1928 હેઠળ પ્રાપ્ત કરવામાં આવ્યો હતો, જેણે 21 વર્ષ અને તેથી વધુ વયની તમામ મહિલાઓને મતદાન કરવાની મંજૂરી આપી હતી). કેટલીક સદીઓ પહેલાં, ઉત્તર અમેરિકામાં તેની કેટલીક વસાહતો, જેમાં તેના બંધારણ દ્વારા ન્યૂ જર્સી કોલોનીનો સમાવેશ થાય છે, તેણે એવી સ્ત્રીઓને મતદાનનો અધિકાર આપ્યો હતો કે જેઓ પુરુષોએ પૂરી કરવાની હતી તેવી જ મિલકતની જરૂરિયાતો પૂરી કરી શકે; કોવરચરના સામાન્ય કાયદાઓ કે જેમાં પરિણીત સ્ત્રીની મિલકત તેના પતિ પાસે હોવી જરૂરી છે તેનો અર્થ એ છે કે પરિણીત સ્ત્રીઓ સામાન્ય રીતે લાયક ન હોઈ શકે. 1066માં નોર્મન વિજય પહેલા, ઇંગ્લેન્ડમાં અલગ-અલગ પ્રદેશો દ્વારા કાયદાઓ અલગ-અલગ હતા. એથેલસ્તાનના કાયદામાં ચોરી માટે દોષિત ઠેરવવામાં આવેલી સ્ત્રી ગુલામની સજા માટે વિશિષ્ટ રીતે ક્રૂર જોગવાઈ હતીઃ તેણીને અન્ય એંસી સ્ત્રી ગુલામો દ્વારા જીવંત સળગાવી દેવાની હતી. [શું આ એક પુરુષ ગુલામને મળતી સારવાર કરતાં અલગ છે?] > અન્ય કાયદાઓ મહિલાઓ દ્વારા મેલીવિદ્યાની પ્રથા સામે નિર્દેશિત કરવામાં આવ્યા હતા. રાજદ્રોહ અથવા મેલીવિદ્યા માટે દોષિત ઠરેલી સ્ત્રીઓને ખાસ કરીને સળગાવવાની સજા આપવામાં આવતી હતી. રાજદ્રોહ માટે સળગાવીને ફાંસીની સજાનો કેસ 1789 માં થયો હતો. [ફરીથી, શું રાજદ્રોહ માટે દોષિત ઠરેલા પુરુષો કરતાં સ્ત્રીઓ માટે આ સારવાર અલગ છે?] [મહિલાઓ માટે] એકવિધતા નાગરિક અને સાંપ્રદાયિક કાયદા બંને દ્વારા લાગુ કરવામાં આવી હતી. પુરુષો માટે? કયા સમયગાળા અને પ્રદેશમાં?]. બીજા અને ત્રીજા લગ્નમાં પ્રાયશ્ચિત સામેલ હતું. ગૃહમાં ક્રૂરતાની એક ઝલક આ જોગવાઈ દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવે છે, જે સાંપ્રદાયિક કાયદામાં ઓછામાં ઓછી ત્રણ વખત થાય છે, કે જો કોઈ સ્ત્રી તેની સ્ત્રી ગુલામને કોતરીને મારી નાખશે, તો તેણે પ્રાયશ્ચિત કરવું જ પડશે. પત્ની-ખરીદીના નિશાન હજુ પણ કેન્ટના એથેલબર્ટના કાયદામાં જોવા મળતા હતા, જેમાં જણાવવામાં આવ્યું હતું કે જો કોઈ પુરુષ સ્વતંત્ર વ્યક્તિની પત્નીને લઈ જાય છે, તો તેણે પોતાના ખર્ચે પતિ માટે બીજી પત્ની ખરીદવી પડશે. (વધુનું અપહરણ પણ જુઓ.) સંહિતાઓમાં પરિણીત મહિલાઓની મિલકત અંગે થોડી જોગવાઈઓ છે, પરંતુ તે થોડી જોગવાઈઓ સાબિત કરે છે કે તેઓ પછીની તારીખો કરતાં વધુ સારી સ્થિતિમાં હતા. વધુના ભાવનો વિકાસ એ જ દિશામાં હતો તેમાં કોઈ શંકા નથી. આ રકમ પતિ દ્વારા પત્નીના પરિવારને પારિવારિક મિલકતનો એક ભાગ ખરીદવા માટે ચૂકવવામાં આવતી હતી, જ્યારે સવારની ભેટ કન્યાને પોતે ચૂકવવામાં આવતી હતી. તેના અંગ્રેજી સ્વરૂપમાં, મોર્નિંગ-ગિફ્ટ કેન્યુટના નિયમોમાં જોવા મળે છે; તેના મોર્ગેન્ગીવાના લેટિન સ્વરૂપમાં, તે લેજેસ હેનરીસી પ્રિમીમાં જોવા મળે છે. ઇંગ્લેન્ડના જૂના સામાન્ય અને કાયદાકીય કાયદાએ મહિલાઓને વિશેષ સ્થાન આપ્યું હતું. સ્ત્રીને કાનૂની ફરજોમાંથી મુક્તિ આપવામાં આવી હતી, ખાસ કરીને પુરુષો સાથે જોડાયેલી અને નાયબ દ્વારા નિભાવી ન શકાય તેવી. તે યોગ્ય ઝઘડો કરી શકતી ન હતી, એટલે કે, જેમાંથી એક કાર્યકાળ લશ્કરી સેવા દ્વારા હતો. આ જ સિદ્ધાંત નિયમમાં જોવા મળે છે કે તેને સામ્રાજ્યના સંરક્ષણ માટે જાળવવામાં આવેલા કિલ્લાની મંજૂરી આપી શકાતી નથી, માલિકના ખાનગી ઉપયોગ માટે નહીં. તે શ્રદ્ધાંજલિ પ્રાપ્ત કરી શકતી હતી, પરંતુ તેને પુરુષો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા સ્વરૂપમાં પ્રસ્તુત કરી શકતી ન હતી. વેસ્ટમોરલેન્ડના એક કેસમાં, જ્યાં 17મી સદીમાં ડોર્સેટ, પેમ્બ્રોક અને મોન્ટગોમેરીની કાઉન્ટેસ એની દ્વારા વારસાગત હોદ્દાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, તે સિવાય તે કેસલ અથવા વિલની કોન્સ્ટેબલ હોઈ શકે છે, પરંતુ શેરિફ નહીં. અમુક કિસ્સાઓમાં સ્ત્રી એવા અધિકારોનું પ્રસારણ કરી શકતી હતી જેનો તે આનંદ લઈ શકતી ન હતી. ફ્રાન્સના તાજ પર એડવર્ડ ત્રીજાનો દાવો પ્રસારણની આવી શક્તિ પર આધારિત હતો. જો કે, આ દાવો ફ્રેન્ચ બંધારણીય કાયદાનું ઉલ્લંઘન હતું, જેણે એક મહિલાના દાવાને નકારી કાઢ્યો હતો. મેગ્ના કાર્ટા દ્વારા, સેલિક કાયદાથી એકદમ વિપરીત, વિધવાઓના સંપત્તિના અધિકારોનું રક્ષણ કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ એક મહિલા તેના પતિ સિવાય કોઈ પુરુષ પર હત્યાનો આરોપ લગાવી શકતી ન હતી. આ અક્ષમતા નિઃશંકપણે એ હકીકત પરથી ઉદ્ભવી હતી કે યુદ્ધ દ્વારા અજમાયશમાં તે સ્વાભાવિક રીતે વ્યક્તિગત રીતે નહીં પરંતુ ચેમ્પિયન દ્વારા દેખાઇ હતી. કેટલાક જૂના કાયદાઓમાં, સ્ત્રીઓના વસ્ત્રો અંગે ખૂબ જ વિચિત્ર સંપત્તિના નિયમો જોવા મળે છે. 1363માં એડવર્ડ ત્રીજાના સંપત્તિ કાયદા દ્વારા (37 એડબ્લ્યુ. III, સી. સી. 8-14), સ્ત્રીઓ, સામાન્ય રીતે, તેમના પિતા અથવા પતિની સ્થિતિ અનુસાર પોશાક પહેરતી હતી. આ સંપત્તિ કાયદાઓ પસાર કરતી વખતે, મહિલાઓના વેપારી હિતોને વિધાનસભા દ્વારા રક્ષણ આપવામાં આવતું હતું. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, વેપારીઓની પત્નીઓ અને પુત્રીઓને તેમના પતિ અને પિતાના વેપારમાં મદદ કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. ઇસ્ટ ઇન્ડિયા કંપની જેવી કેટલીક વેપારી કંપનીઓએ તેમના સભ્યોમાં જાતિના ભેદને માન્યતા આપી ન હતી. સામાન્ય કાયદામાં સ્ત્રી વાસ્તવિક અને વ્યક્તિગત સંપત્તિ બંનેની માલિકી ધરાવી શકે છે. જો કે, પરિણીત સ્ત્રીના કિસ્સામાં પતિનું કોઈ પણ વાસ્તવિક મિલકતમાં આજીવન હિત હતુંઃ આ પત્નીના મૃત્યુ પછી પણ ચાલુ રહ્યું, અને તેને "સંક્ષિપ્ત રીતે" ભાડૂત તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું. વ્યક્તિગત મિલકત સંપૂર્ણપણે પતિની માલિકીમાં પસાર થઈ ગઈ હતી, જેમાં શણગાર અથવા ઘરગથ્થુ ઉપયોગની કેટલીક વસ્તુઓને બાકાત રાખવામાં આવી હતી જેને સાધનસામગ્રી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. લગ્ન પછી, પત્નીની તમામ મિલકત તેના પતિના હાથમાં આવી જાય છે, પછી ભલે તે તેણીનો પારિવારિક વારસો હોય. પત્ની શ્રમ અથવા વેપાર દ્વારા કમાતા કોઈપણ પૈસા પણ તેના પતિના હાથમાં જતા હતા, જેની પાસેથી તે સમયે લગ્નની રીતનું પાલન કરવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી. જ્યાં સુધી તે જાહેર શાંતિને ખલેલ પહોંચાડે નહીં ત્યાં સુધી ઐતિહાસિક ઇંગ્લેન્ડમાં ઘરેલું હિંસા પણ સહન કરવામાં આવી હતી. પતિ અથવા માલિક કાયદેસર રીતે તેની પત્ની, બાળક અથવા નોકરને મારવા અને અટકાવવાનો હકદાર છે, જ્યાં સુધી તેણે તેમની હત્યા ન કરી હોય અને જાહેર શાંતિને ખલેલ પહોંચાડી ન હોય. 20મી સદીના અંત સુધી પતિઓને પણ તેમની પત્નીના શરીરમાં અનિયંત્રિત પ્રવેશનો અધિકાર હતો જ્યાં વૈવાહિક બળાત્કારની વિભાવનાને માન્યતા આપવામાં આવી હતી અને તેને ગુનાહિત બનાવવામાં આવી હતી. સ્કોટલેન્ડમાં, રેજીયમ મેજેસ્ટેટમ (14મી સદી) ની શરૂઆતમાં, મહિલાઓ વિશેષ કાનૂની નિયમનનો વિષય હતી. તે કામમાં, મર્ચેટા મુલિયરિસ (કદાચ તેના ભાડૂતની પુત્રીના લગ્ન પર સ્વામીને ચૂકવવામાં આવતો કર) સ્ત્રીના દરજ્જા અનુસાર અલગ રકમ પર નક્કી કરવામાં આવતો હતો. અસંખ્ય પ્રાચીન કાયદાઓ વેપાર અને સંપત્તિ સંબંધિત બાબતો સાથે સંકળાયેલા હતા. તે હજુ પણ ઉલ્વા ટાપુ પર અસ્તિત્વ ધરાવે છે. લેજેસ ક્વાટુર બર્ગોરમ દ્વારા, ખરાબ એલ બનાવતી સ્ત્રી શરાબ બનાવનાર સ્ત્રીઓએ આઠ પેન્સ જપ્ત કરવાની હતી અને તેમને કોકિંગ-સ્ટૂલ પર મૂકવાની હતી, અને ચાર પેન્સના દંડ હેઠળ તેમના ઘરની બહાર એલ-લાકડી ગોઠવવાની હતી. આ જ કાયદાઓ એવી પણ જોગવાઈ કરે છે કે તેના પતિની જાણ વિના અતિક્રમણ કરતી પરિણીત સ્ત્રીને ઓછી ઉંમરના બાળકની જેમ સજા થઈ શકે છે. વેલ્સ વેલ્શ લૉ કોડ્સનો બીજો ભાગ "મહિલાઓના કાયદાઓ" થી શરૂ થાય છે, જેમ કે લગ્નને સંચાલિત કરતા નિયમો અને જો પરિણીત દંપતીએ અલગ થવું હોય તો મિલકતની વહેંચણી. વેલ્શ કાયદા હેઠળ મહિલાઓની સ્થિતિ તેમના નોર્મન-અંગ્રેજી સમકાલિન કરતા નોંધપાત્ર રીતે અલગ હતી. લગ્નને બે મૂળભૂત રીતે સ્થાપિત કરી શકાય છે. સામાન્ય રીત એ હતી કે સ્ત્રીને તેના સંબંધી દ્વારા પુરુષને આપવામાં આવશે; અસામાન્ય રીત એ હતી કે સ્ત્રી તેના સંબંધીની સંમતિ વિના પુરુષ સાથે ભાગી શકે છે. પછીના કિસ્સામાં, જો તેણી હજુ પણ કુમારિકા હોત તો તેણીના સંબંધી તેણીને પાછા ફરવા માટે મજબૂર કરી શકતા હતા, પરંતુ જો તેણી ન હોત, તો તેણીને પાછા ફરવા માટે દબાણ કરી શકાતી ન હતી. જો આ સંબંધ સાત વર્ષ સુધી ચાલ્યો હોત, તો તેણીને તેના સંબંધીઓ દ્વારા આપવામાં આવેલા સમાન અધિકારો હતા. સંખ્યાબંધ ચૂકવણીઓ લગ્ન સાથે જોડાયેલી છે. અમોબર એ સ્ત્રીના સ્વામીને તેની કૌમાર્ય ગુમાવવા પર ચૂકવવાપાત્ર ફી હતી, પછી ભલે તે લગ્ન પર હોય કે અન્યથા. કોવિલ એ લગ્ન પછી સવારે તેના પતિ તરફથી સ્ત્રીને ચૂકવવાની ચુકવણી હતી, જે તેણીના કુમારિકાથી પરિણીત સ્ત્રીમાં સંક્રમણને ચિહ્નિત કરતી હતી. અગ્વેદી એ દંપતીની માલિકીની મિલકતના સામાન્ય પૂલની રકમ હતી જે સ્ત્રીને બાકી હતી જો દંપતી સાત વર્ષના અંત પહેલા અલગ થઈ જાય. સંપત્તિના સામાન્ય પૂલના વાસ્તવિક કદને ધ્યાનમાં લીધા વિના, અગ્વેદીની કુલ સંખ્યા જન્મ દ્વારા મહિલાની સ્થિતિ પર આધારિત હતી. જો સાત વર્ષના અંત પછી લગ્ન તૂટી જાય, તો સ્ત્રી અડધા સામાન્ય પૂલની હકદાર હતી. જો કોઈ સ્ત્રી તેના પતિને બીજી સ્ત્રી સાથે મળી જાય, તો તે પ્રથમ વખત છ પેન્સ અને બીજી વખત એક પાઉન્ડની ચુકવણી માટે હકદાર હતી; ત્રીજા પ્રસંગે તે તેને છૂટાછેડા આપવા માટે હકદાર હતી. જો પતિની ઉપપત્ની હોય, તો પત્નીને કોઈ વળતર ચૂકવ્યા વિના તેને મારવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, પછી ભલે તે ઉપપત્નીના મૃત્યુમાં પરિણમી હોય. એક સ્ત્રીને તેના પતિ દ્વારા માત્ર ત્રણ બાબતો માટે મારવામાં આવી શકે છેઃ એવી વસ્તુ આપવા માટે કે જેને તે આપવા માટે હકદાર ન હતી, અન્ય પુરુષ સાથે મળી જવા માટે, અથવા તેના પતિની દાઢી પર ડાઘ મેળવવા માટે. જો તે અન્ય કોઈ કારણસર તેને મારે છે, તો તે સરહદની ચૂકવણી માટે હકદાર હતી. જો પતિ તેને બીજા પુરુષ સાથે મળી જાય અને તેને મારે, તો તે વધુ વળતર મેળવવા માટે હકદાર ન હતો. ખાસ સંજોગો સિવાય મહિલાઓને જમીનનો વારસો મેળવવાની મંજૂરી નહોતી, પરંતુ જ્યારે પરિણીત દંપતીમાંથી એકનું મૃત્યુ થાય ત્યારે જંગમ મિલકતના વિભાજન માટેનો નિયમ બંને જાતિઓ માટે સમાન હતો. મિલકતને બે સમાન ભાગોમાં વહેંચવામાં આવી હતી, જેમાં હયાત ભાગીદાર એક અડધો હિસ્સો રાખે છે અને મૃત્યુ પામતો ભાગીદાર બીજા અડધા ભાગમાંથી વસિયતો આપવા માટે સ્વતંત્ર હોય છે. એડવર્ડિયન યુગના કાયદાઓ 1911 માં, અંગ્રેજી કાયદા હેઠળ, એક છોકરી માન્ય લગ્ન કરી શકે તે પ્રારંભિક વય 12 હતી; છોકરાઓ 14 વર્ષના હોવા જોઈએ. લન્ફેન્ટ્સ સેટલમેન્ટ એક્ટ 1855 હેઠળ, અદાલતની મંજૂરી સાથે 17 વર્ષની વયની મહિલા દ્વારા માન્ય સમાધાન કરી શકાય છે, જ્યારે પુરુષની ઉંમર 20 વર્ષની હતી; પરિણીત મહિલા સંપત્તિ અધિનિયમ 1907 દ્વારા, તેની પત્નીની સંપત્તિનો પતિ દ્વારા કોઈ પણ સમાધાન માન્ય ન હતું, સિવાય કે જો તેણી સંપૂર્ણ વયની હોય, અથવા તેણી પૂર્ણ વય પ્રાપ્ત કર્યા પછી તેણી દ્વારા તેની પુષ્ટિ કરવામાં આવે. એક અપરિણીત સ્ત્રી ગેરકાયદેસર બાળકોને 16 વર્ષની ઉંમર સુધી ટેકો આપવા માટે જવાબદાર હતી. તેણીને સામાન્ય રીતે, સમજૂતીની ગેરહાજરીમાં, મેજિસ્ટ્રેટ દ્વારા આપવામાં આવેલા જોડાણ આદેશ દ્વારા મદદ કરવામાં આવતી હતી. અલગ મિલકત ધરાવતી પરિણીત સ્ત્રી, પરિણીત મહિલા સંપત્તિ અધિનિયમ 1882 અને 1908 હેઠળ, તેના માતાપિતા, પતિ, બાળકો અને પૌત્ર-પૌત્રીઓના સમર્થન માટે જવાબદાર હતી, જે કોઈપણ સંઘ અથવા પરગણાં માટે જવાબદાર હતા. સામાન્ય કાયદામાં, માતાને બદલે પિતા, 16 વર્ષની ઉંમર સુધી કાયદેસર બાળકની કસ્ટડી માટે હકદાર હતા, અને માત્ર ગેરવર્તણૂક દ્વારા આવા અધિકારને જપ્ત કરી શકે છે. પરંતુ કોર્ટ ઓફ ચાન્સરી, જ્યાં પણ ટ્રસ્ટ પ્રોપર્ટી હતી અને શિશુને કોર્ટનો વોર્ડ બનાવી શકાતો હતો, ત્યાં પિતાના અધિકારો પ્રત્યે ઓછો કડક દ્રષ્ટિકોણ અપનાવ્યો હતો અને બાળકના હિત તરફ વધુ ધ્યાન આપ્યું હતું, અને પરિણામે કેટલાક કિસ્સાઓમાં સામાન્ય કાયદામાં માતાના અધિકારોના વિસ્તરણ તરફ ધ્યાન આપ્યું હતું. કાયદો એ જ દિશામાં વળ્યો. કસ્ટડી ઓફ ઇન્ફન્ટ એક્ટ 1873 દ્વારા, કોર્ટ ઓફ ચાન્સરીને અલગ પાડવાના ખતમાં જોગવાઈ લાગુ કરવાની સત્તા આપવામાં આવી હતી, જેમાં બાળકની કસ્ટડી અથવા નિયંત્રણ માતાને સોંપવામાં આવ્યું હતું. ન્યાયતંત્ર અધિનિયમ 1873 એ કાયદો ઘડ્યો હતો કે, શિશુઓની કસ્ટડી અને શિક્ષણને લગતા પ્રશ્નોમાં, સમાનતાના નિયમો પ્રચલિત હોવા જોઈએ. સૌથી નોંધપાત્ર અક્ષમતાઓ કે જેના હેઠળ 1910માં સ્ત્રીઓને હજુ પણ મૂકવામાં આવી હતી તેમાં પુરુષ વારસદારની ગેરહાજરી સિવાય સ્ત્રી વારસદારોને સ્થાવર મિલકતમાં ઉત્તરાધિકારમાંથી બાકાત રાખવાનો સમાવેશ થાય છે; અને હકીકત એ છે કે પતિ તેની પત્નીના વ્યભિચાર માટે છૂટાછેડા મેળવી શકે છે, જ્યારે પત્ની તેને તેના પતિના વ્યભિચાર માટે જ મેળવી શકે છે જો તેને ક્રૂરતા અથવા ત્યાગ જેવા અન્ય કોઈ કારણ સાથે જોડવામાં આવે. સેક્સ ડિસક્વાલિફિકેશન (રિમૂવલ) એક્ટ 1919 દ્વારા લગભગ તમામ હાલની અપંગતાને દૂર કરવામાં આવી હતી. સ્પેન અને એક્વિટેઈન 1500 ના દાયકામાં સેલિક કાયદો લાદવામાં આવ્યો ત્યાં સુધી, સ્પેન અને દક્ષિણ ફ્રાન્સમાં, તે પ્રદેશો વિસિગોથિક કિંગડમ (418-721) નો ભાગ હતા અને તેના વિવિધ અનુગામી રાજ્યો (અસ્ટુરિયસ, લિયોન, કેસ્ટિલે, નવાર્રે, એરેગોન, એક્વિટેઈન (ઓક્સિટેનીયા) અને લેંગ્યુડોક) વિસિગોથિક કાયદો અને રોમન કાયદો મહિલાઓને કેટલાક અધિકારો આપવા માટે સંયુક્ત હતા. ખાસ કરીને લિબર જુડિસિયોરમ સાથે જે 642/643 તરીકે સંહિતાબદ્ધ કરવામાં આવ્યું હતું અને 653માં કોડ ઓફ રેસિસવિન્થમાં વિસ્તરણ કરવામાં આવ્યું હતું, મહિલાઓ જમીન અને માલિકીનો વારસો મેળવી શકતી હતી અને તેમના પતિ અથવા પુરુષ સંબંધીઓ પાસેથી સ્વતંત્ર રીતે તેનું સંચાલન કરી શકતી હતી, જો તેમની પાસે કોઈ વારસદાર ન હોય તો કાનૂની વસિયતમાં તેમની સંપત્તિનો નિકાલ કરી શકતી હતી, અને મહિલાઓ 14 વર્ષની ઉંમર સુધીમાં પોતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકતી હતી અને કોર્ટમાં સાક્ષી આપી શકતી હતી અને 20 વર્ષની ઉંમર સુધીમાં તેમના પોતાના લગ્નની વ્યવસ્થા કરી શકતી હતી. સ્પેનમાં આ કાયદાઓને કેસ્ટિલેના આલ્ફોન્સો એક્સ દ્વારા સિએટે પાર્ટિડાસ સાથે 1252-1284 વચ્ચે વધુ સંહિતાબદ્ધ કરવામાં આવ્યા હતા. આ કાયદાઓ પાછળથી મહિલાઓને મિલકતનો વારસો મેળવવા પર પ્રતિબંધ મૂકવા માટે સેલિક કાયદો લાદીને ઉલટાવી દેવામાં આવશે. ઉદાહરણ તરીકે, કેસ્ટિલેના ઇસાબેલા પ્રથમની દીકરીઓને એરેગોનમાં વારસામાં મેળવવા પર પ્રતિબંધ મૂકવા માટે સેલિક કાયદો લાદવામાં આવ્યો હતો. આજે સ્પેનિશ સિંહાસન પુરૂષ-પસંદગી જ્ઞાનાત્મક જ્યેષ્ઠાધિકાર દ્વારા વારસામાં મળ્યું છે. 16મી સદીમાં આર્જેન્ટિનાનો વાઇસરેગલ કાયદો વસાહતી આર્જેન્ટિના સ્પેનિશ વંશની, સ્વદેશી વંશની અથવા મિશ્ર સ્ત્રીઓની સાથે મિશ્રિત હતો. વસાહતીઓના વંશજો તરીકે, સ્પેનિશ મહિલાઓને તે સમયે સ્વદેશી મહિલાઓ કરતાં વધુ દરજ્જો મળ્યો હતો. પરંતુ વંશીય પૃષ્ઠભૂમિને ધ્યાનમાં લીધા વિના સ્ત્રીઓને સમાજમાં તેમની સ્વાયત્તતામાં પ્રતિબંધો હતા, ઉદાહરણ તરીકે બાળકોની સંભાળ જેવી ઘરેલું ફરજોમાં ભાગ લેતી વખતે તેમની મુખ્ય સામાજિક ભૂમિકા ઘર અને પરિવાર સુધી મર્યાદિત હતી. વસાહતી આર્જેન્ટિના કેથોલિક હોવાથી રોમન કેથોલિક ચર્ચથી ભારે પ્રભાવિત હતું, જેમણે પિતૃસત્તાક પારિવારિક માળખાને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. આમ છતાં, સ્ત્રીઓને તેમના ભાઈ-બહેનોની જેમ સમાન વારસો જેવા ઘણા હકારાત્મક અધિકારો હતા. સમગ્ર ઐતિહાસિક અને પ્રાચીન ચીનમાં મહિલાઓને હલકી ગણવામાં આવતી હતી અને કન્ફ્યુશિયન કાયદાના આધારે તેમને ગૌણ કાનૂની દરજ્જો આપવામાં આવતો હતો. શાહી ચીનમાં, "ત્રણ આજ્ઞાપાલન" એ દીકરીઓને તેમના પિતાની આજ્ઞા પાળવા, પત્નીઓને તેમના પતિની આજ્ઞા પાળવા અને વિધવાઓને તેમના પુત્રોની આજ્ઞા પાળવા માટે પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. મહિલાઓ વ્યવસાયો અથવા સંપત્તિનો વારસો મેળવી શકતી ન હતી અને પુરુષે આવા નાણાકીય હેતુઓ માટે પુત્રને દત્તક લેવો પડતો હતો. અંતમાં શાહી કાયદામાં સાત અલગ અલગ પ્રકારના છૂટાછેડા પણ દર્શાવવામાં આવ્યા છે. જો પત્ની પુત્રને જન્મ આપવામાં નિષ્ફળ જાય, વ્યભિચાર કરે, તેના સાસુ-સસરાની આજ્ઞા ન માને, વધુ પડતી વાત કરે, ચોરી કરે, ઈર્ષ્યા અનુભવે અથવા અસાધ્ય અથવા ઘૃણાસ્પદ રોગ અથવા અવ્યવસ્થાથી પીડાય તો તેને હાંકી કાઢવામાં આવી શકે છે. તેમ છતાં, પતિ માટે પણ મર્યાદાઓ હતી જેમ કે ઉદાહરણ તરીકે જો તેણી તેના સાસુ-સસરાના શોક સ્થળોનું પાલન કરે તો તે છૂટાછેડા ન આપી શકે, જો તેણી પાસે પાછા ફરવા માટે કોઈ પરિવાર ન હોય અથવા જો પતિનો પરિવાર ગરીબ હોત અને ત્યારથી તે વધુ સમૃદ્ધ બન્યો હોય. ઐતિહાસિક જાપાનમાં મહિલાઓનો કાનૂની દરજ્જો ખાસ કરીને તેના પાડોશી દેશ ચીનની સરખામણીમાં 1333માં કામાકુરા શુગાનેટના પતન સુધી પ્રમાણમાં સારો હતો. મહિલાઓએ જમીનનો વારસો મેળવવાનો અધિકાર ગુમાવી દીધો અને 1582 પછી સરકાર અને લશ્કરી વર્ગ દ્વારા સદીઓની હિંસા પછી, જાપાન તેની બાકીની પડોશી સંસ્કૃતિઓની જેમ એક આદર્શ પિતૃસત્તા બની ગયું. મહિલાઓની કાનૂની અને રૂઢિગત સ્થિતિ 1890 પછી વધુ ખરાબ થઈ કારણ કે તેણે ફ્રેન્ચ અને જર્મન પ્રણાલીઓ પર આધારિત તેના કાનૂની સંહિતાનું આધુનિકીકરણ કર્યું હતું, પરંતુ યુદ્ધ પછી 1947 પછી તેમાં નોંધપાત્ર સુધારો થયો હતો. મોટાભાગના ઇતિહાસ માટે, ભારતીયોએ તેમના અધિકારો અને રિવાજો માટેના આધાર તરીકે તેમના હિન્દુ કાનૂની સંહિતાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. હિંદુ કાનૂની સંહિતા ધર્મસત્ર તરીકે ઓળખાતા ધાર્મિક ગ્રંથો પર આધારિત છે. ધર્મસૂત્રોમાંનું એક હતું મનુ સ્મૃતિ, જેનો ઉપયોગ ભારતના પ્રાચીન ઐતિહાસિક સમયગાળા દરમિયાન પ્રચલિત હતો. મનુ સ્મૃતિએ મહિલાઓના સંપત્તિના અધિકારો તેમજ inheritance.But ના અધિકારોનું રક્ષણ કર્યું તે પણ આગ્રહ રાખવામાં આવે છે કે સ્ત્રીઓને જન્મથી પિતા, લગ્નમાં પતિ અને વિધવા તરીકે પુત્રો જેવા દરેક સમયે પુરુષ વાલીપણું હેઠળ મૂકવામાં આવે. મિલકતના અધિકારો ઉપરાંત, હિન્દુ કાનૂની સંહિતા મહિલાઓને ઘણા બધા અધિકારો આપતી ન હતી પરંતુ સદભાગ્યે સ્થાનિક રિવાજોના આધારે સંહિતાનું અર્થઘટન ખૂબ જ પ્રવાહી હતું. સંહિતાના ચુકાદા અને અર્થઘટનનો અમલ પંચાયતો તરીકે ઓળખાતી સ્થાનિક પરિષદો દ્વારા કરવામાં આવતો હતો, જે મોટાભાગે ગામના પુરુષ વડીલોની બનેલી હતી પરંતુ મહિલાઓને હંમેશા બાકાત રાખવામાં આવતી ન હતી. આ સ્થાનિક વ્યવસ્થાએ મહિલાઓને પ્રમાણભૂત હિન્દુ સંહિતા કરતાં વધુ સારી કામગીરી બજાવી હતી, પરંતુ વસાહતી એંગ્લો-ઇન્ડિયન ન્યાયતંત્ર દરમિયાન તેને ઉલટાવી દેવામાં આવી હતી. 17મી અને 18મી સદી દરમિયાન અંગ્રેજો દ્વારા વસાહતી કબજાએ ભારતીય ઉપખંડમાં મહિલાઓના અધિકારો પર હકારાત્મક કરતાં વધુ નકારાત્મક અસરો કરી હતી. જોકે તેઓ વિધવા બાળવા, કન્યા ભ્રૂણ હત્યા અને સંમતિની ઉંમરમાં સુધારો કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં સફળ રહ્યા હતા, વિદ્વાનો સહમત થાય છે કે આ સમયગાળા દરમિયાન મહિલાઓના એકંદર કાનૂની અધિકારો અને સ્વતંત્રતાઓ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. અંગ્રેજોએ હિંદુઓ અને મુસ્લિમો માટે અલગ ધાર્મિક સંહિતાઓની તરફેણમાં સ્થાનિક રિવાજોના કાયદાઓ નાબૂદ કર્યા હતા, જેમાં મહિલાઓ સાથે સખત વ્યવહાર કરવામાં આવતો હતો. આ ધાર્મિક સંહિતાઓ જમીન માલિકી, વારસો, છૂટાછેડા, લગ્ન અને જાળવણીની વાત આવે ત્યારે મહિલાઓને નબળા અધિકારો તરફ દોરી જાય છે. આ પણ જુઓ મહિલા અધિકારો અને લિંગ સમાનતા પરની સમિતિ મહિલાઓ સામેના તમામ પ્રકારના ભેદભાવને નાબૂદ કરવા પર ફરજિયાત વંધ્યીકરણ સંમેલન (CEDAW) સમાન અધિકાર સુધારા (ERA) મહિલાઓના સંરક્ષણમાં મહિલા મતદારોની લીગ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં પરિણીત મહિલા સંપત્તિ કાયદાઓ પેરેંટલ લીવ રિપ્રોડક્ટિવ રાઇટ્સ-"પ્રજનન સ્વતંત્રતા" સંબંધિત મુદ્દાઓ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં મહિલા વંધ્યીકરણ કાયદાનો વિષય પ્રજનન અધિકાર કાયદાની સમયરેખા યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં મહિલાઓના કાનૂની અધિકારોની સમયરેખા (મતદાન સિવાય) મહિલાઓના કાનૂની અધિકારોની સમયરેખા (મતદાન સિવાય) મહિલા મહિલાઓના સંપત્તિ અધિકારોના અધિકારોનું સમર્થન મહિલાઓના મતાધિકારને જાણવાનો અધિકાર સંદર્ભો ઉદ્ધૃત બાહ્ય સ્રોતો લિંક્સ