Summa Theologica
સુમ્મા થિયોલોજિયા અથવા સુમ્મા થિયોલોજિકા, જેને ઘણીવાર ફક્ત સુમ્મા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે થોમસ એક્વિનાસ (1225-1274) નું સૌથી જાણીતું કાર્ય છે, જે એક વિદ્વાન ધર્મશાસ્ત્રી અને ચર્ચના ડૉક્ટર છે. તે કેથોલિક ચર્ચના તમામ મુખ્ય ધાર્મિક ઉપદેશોનો સંગ્રહ છે, જેનો હેતુ ધર્મશાસ્ત્રના વિદ્યાર્થીઓ માટે સૂચનાત્મક માર્ગદર્શક બનવાનો છે, જેમાં સેમિનારિયન અને સાક્ષર સામાન્ય લોકો સામેલ છે. પશ્ચિમમાં ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રના લગભગ તમામ મુદ્દાઓ માટે તર્ક રજૂ કરતા, સુમાના વિષયો નીચેના ચક્રને અનુસરે છેઃ ભગવાન; સર્જન, માણસ; માણસનો હેતુ; ખ્રિસ્ત; સંસ્કારો; અને ભગવાન તરફ પાછા. અપૂર્ણ હોવા છતાં, તે "ફિલસૂફીના ઇતિહાસની ઉત્કૃષ્ટ કૃતિઓમાંની એક છે અને પશ્ચિમી સાહિત્યની સૌથી પ્રભાવશાળી કૃતિઓમાંની એક છે". તે એક્વિનાસનું "સૌથી સંપૂર્ણ કાર્ય, તેમના પરિપક્વ વર્ષોનું ફળ છે, જેમાં તેમના સમગ્ર જીવનનો વિચાર સંક્ષિપ્ત છે". સમગ્ર સુમ્મા દરમિયાન, એક્વિનાસે ખ્રિસ્તી, મુસ્લિમ, હિબ્રુ અને મૂર્તિપૂજક સ્રોતોનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, જેમાં ખ્રિસ્તી પવિત્ર ગ્રંથ, એરિસ્ટોટલ, હિપ્પોના ઓગસ્ટિન, એવિસેના, એવેરોસ, અલ-ગઝાલી, બોએથિયસ, દમાસ્કસના જ્હોન, પૌલ ધ એપોસ્ટલ, સ્યુડો-ડાયોનિસિયસ, મૈમોનાઇડ્સ, કેન્ટરબરીના એન્સેલ્મ, પ્લેટો, સિસેરો અને જ્હોન સ્કોટસ એરિઉજેનાનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ તે મર્યાદિત નથી. સુમ્મા એ એક્વિનાસના અગાઉના સુમ્મા કન્ટ્રા જેન્ટાઇલ્સનું વધુ સંરચિત અને વિસ્તૃત સંસ્કરણ છે, જોકે બંને અલગ-અલગ હેતુઓ માટે લખાયા હતા. સુમ્મા થિયોલોજિયાનો ઈરાદો શરૂઆતના ધર્મશાસ્ત્રના વિદ્યાર્થીઓને ખ્રિસ્તી ધર્મને સમજાવવાનો હતો, જ્યારે સુમ્મા કન્ટ્રા જેન્ટાઇલ્સ, ખ્રિસ્તી ધર્મને સમજાવવા અને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓમાં તેનો બચાવ કરવા માટે, તેના ઉપયોગના ઇચ્છિત સંજોગો સાથે અનુકૂળ દલીલો સાથે, દરેક લેખ ચોક્કસ માન્યતા અથવા ચોક્કસ પાખંડને રદિયો આપે છે. એક્વિનાસે સુમ્માની કલ્પના ખાસ કરીને શરૂઆતના વિદ્યાર્થીઓ માટે યોગ્ય કાર્ય તરીકે કરી હતીઃ તે સાંતા સબિના સ્ટુડિયમ પ્રોવિન્સિયલ ખાતે શિક્ષણ આપતી વખતે હતું-જે સાંતા મારિયા સોપ્રા મિનર્વા સ્ટુડિયમ જનરલ અને કોલેજ ઓફ સેન્ટ થોમસની અગ્રદૂત હતી, જે 20મી સદીમાં સેન્ટ થોમસ એક્વિનાસ, એન્જેલિકમની પોંટિફિકલ યુનિવર્સિટી બની હતી-જે એક્વિનાસે સુમ્માની રચના કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. તેમણે પ્રાઇમા પાર્સ ('પ્રથમ ભાગ') તેની સંપૂર્ણતામાં પૂર્ણ કર્યું અને પેરિસ યુનિવર્સિટી (1269-1272) માં પ્રોફેસર તરીકે તેમનું બીજું શાસન સંભાળવા માટે પ્રસ્થાન કરતા પહેલા તેને ઇટાલીમાં પ્રસારિત કર્યું. સુમ્મા થિયોલોજિયા માત્ર થોમિસ્ટિક ફિલસૂફી માટે મુખ્ય બૌદ્ધિક પ્રેરણાઓમાંની એક જ નથી, પરંતુ દાંતે અલિઘેરીની ડિવાઇન કોમેડી પર પણ તેનો આટલો મોટો પ્રભાવ પડ્યો હતો કે દાંતેની મહાકાવ્ય કવિતાને "શ્લોકમાં સુમ્મા" કહેવામાં આવી છે. આજે પણ, પશ્ચિમી અને પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચો અને મુખ્ય પ્રવાહના મૂળ પ્રોટેસ્ટન્ટ સંપ્રદાયો (એંગ્લિકનિઝમ અને એપિસ્કોપેલિયનવાદ, લ્યુથેરનિઝમ, મેથોડિઝમ અને પ્રેસ્બિટેરિયનવાદ) બંનેમાં, સુમ્મા થિયોલોજિયા માટે મુખ્ય સંદર્ભ બનવું ખૂબ જ સામાન્ય છે જેઓ પાદરીપદ અથવા પાદરીપદ માટે, અથવા પુરુષ અથવા સ્ત્રી ધાર્મિક જીવન માટે, અથવા કોલેજ સ્તરે ફિલસૂફી અને ધર્મશાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરતા સામાન્ય લોકો માટે. માળખું સુમ્માની રચના 3 ભાગોમાં કરવામાં આવી છેઃ "), 614 પ્રશ્નો (; અથવા" QQ ") માં વિભાજિત, 3,125 લેખો (" કલા ") માં વિભાજિત. પ્રશ્નો ચર્ચાના ચોક્કસ વિષયો છે, જ્યારે તેમના સંબંધિત લેખો મૂળ પ્રશ્નના વધુ નિર્દિષ્ટ પાસાઓ છે. ઉદાહરણ તરીકે, ભાગ 1, પ્રશ્ન 2 ("ભગવાનનું અસ્તિત્વ") ને ત્રણ લેખોમાં વહેંચવામાં આવ્યો છેઃ (1) "શું ભગવાનનું અસ્તિત્વ સ્વયંસિદ્ધ છે? "; (2)" શું તે દર્શાવી શકાય કે ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે? "; અને (3)" શું ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે? " વધુમાં, વ્યાપક વિષય પરના પ્રશ્નોને સંધિઓમાં જૂથબદ્ધ કરવામાં આવે છે, જોકે ગ્રંથની શ્રેણી સ્રોત પર આધાર રાખીને અલગ રીતે નોંધવામાં આવે છે. સુમ્માના ત્રણ ભાગોમાં અન્ય કેટલાક મુખ્ય પેટાવિભાગો છે. પ્રથમ ભાગ (; 119 પ્રશ્નો, 584 લેખોનો સમાવેશ કરે છે): ભગવાનનું અસ્તિત્વ અને પ્રકૃતિ; વિશ્વની રચના; દૂતો; અને માણસની પ્રકૃતિ. બીજો ભાગ (303 QQ, 1536 લેખોનો સમાવેશ થાય છે), બે પેટા ભાગોમાં વિભાજિત છેઃ બીજા ભાગનો પ્રથમ ભાગ (અથવા ભાગ I-II; 114 QQ, 619 લેખોનો સમાવેશ કરે છે): નૈતિકતાના સામાન્ય સિદ્ધાંતો (કાયદાના સિદ્ધાંત સહિત). બીજા ભાગનો બીજો ભાગ (અથવા ભાગ II-II; 189 QQ, 917 લેખોનો સમાવેશ કરે છે): ખાસ કરીને નૈતિકતા, જેમાં વ્યક્તિગત ગુણો અને દૂષણો સામેલ છે. ત્રીજો ભાગ (ટર્ટિયા પાર્સ; 90 પ્રશ્નો, 549 લેખોનો સમાવેશ કરે છે): ખ્રિસ્તની વ્યક્તિ અને કાર્ય, જે ભગવાન તરફ માણસનો માર્ગ છે; અને સંસ્કારો. એક્વિનાસે આ ભાગને અધૂરો છોડી દીધો. પૂરક (99 ક્યૂક્યૂ, 446 લેખો): ત્રીજા ભાગમાં યોગ્ય રીતે મરણોત્તર પૂરક હાજરી આપે છે જે ત્રીજા ભાગનું સમાપન કરે છે અને સુમ્મા, ખ્રિસ્તી એસ્કેટોલોજી અથવા "છેલ્લી વસ્તુઓ" ની સારવાર કરે છે. પરિશિષ્ટ I (2 પ્રશ્નો, 8 લેખોનો સમાવેશ થાય છે) અને પરિશિષ્ટ II (1 પ્રશ્નો, 2 લેખોનો સમાવેશ થાય છે): બે ખૂબ જ નાના પરિશિષ્ટો જે શુદ્ધિકરણના વિષયની ચર્ચા કરે છે. સુમાના લેખોમાં હાથ ધરવામાં આવેલી પ્રદર્શનની પદ્ધતિ એવેરોસ પરથી લેવામાં આવી છે, જેમને એક્વિનાસ આદરપૂર્વક "ટીકાકાર" તરીકે ઓળખાવે છે. સુમાના લેખો માટેનું પ્રમાણભૂત સ્વરૂપ નીચે મુજબ છેઃ હજી જણાવવાના નિષ્કર્ષ પર વાંધાઓની શ્રેણી () આપવામાં આવી છે. આ નિષ્કર્ષ મોટાભાગે (પરંતુ અપવાદ વિના નહીં) પ્રથમ વાંધાના પરિચયને નકારાત્મકમાં સેટ કરીને મેળવી શકાય છે. એક ટૂંકું પ્રતિ-નિવેદન આપવામાં આવ્યું છે, જે શબ્દસમૂહ ('તેનાથી વિપરીત.') થી શરૂ થાય છે. આ નિવેદન લગભગ હંમેશા બાઇબલ, એરિસ્ટોટલ અથવા ચર્ચ ફાધર્સ જેવા અધિકૃત સાહિત્યનો સંદર્ભ આપે છે. વાસ્તવિક દલીલ કરવામાં આવે છે, જે શબ્દસમૂહથી શરૂ થાય છે ('હું તેનો જવાબ આપું છું.'). આ સામાન્ય રીતે મુદ્દાની સ્પષ્ટતા છે. જો જરૂરી હોય તો અગાઉના વાંધાઓ અથવા પ્રતિ-નિવેદનનો વ્યક્તિગત જવાબ આપવામાં આવે છે. આ જવાબોની લંબાઈ એક વાક્યથી લઈને ઘણા ફકરાઓ સુધીની હોય છે. ઉદાહરણ ભાગ III, પ્રશ્ન 40 ("ખ્રિસ્તના જીવનની રીત"), કલમ 3 ("શું ખ્રિસ્તે આ જગતમાં ગરીબીનું જીવન જીવવું જોઈતું હતું? "): પ્રથમ, નિષ્કર્ષ પર વાંધાઓની શ્રેણી પૂરી પાડવામાં આવે છે, ત્યારબાદ નિષ્કર્ષ કાઢવામાં આવે છે ('તેથી'): વાંધો 1:" ખ્રિસ્તે life.which નું સૌથી યોગ્ય સ્વરૂપ અપનાવવું જોઈએ જે સંપત્તિ અને ગરીબી વચ્ચેનું માધ્યમ છે. તેથી ખ્રિસ્તે ગરીબીનું નહીં પણ સંયમનું જીવન જીવવું જોઈતું હતું. વાંધો 2: "ખ્રિસ્તે ખોરાક અને વસ્ત્રોની બાબતમાં, જેમની વચ્ચે તેઓ રહેતા હતા તેમની જીવનશૈલીને અનુરૂપ બનાવી હતી. તેથી, એવું લાગે છે કે તેમણે ધન અને ગરીબીની સામાન્ય જીવનશૈલીનું પાલન કરવું જોઈએ અને અતિશય ગરીબી ટાળવી જોઈએ. વાંધો 3: "ખ્રિસ્તે ખાસ કરીને માણસોને તેમના નમ્રતાના ઉદાહરણનું અનુકરણ કરવા આમંત્રણ આપ્યું હતું. પરંતુ ધનિકોમાં વિનમ્રતા સૌથી વધુ પ્રશંસનીય હોય છે. તેથી એવું લાગે છે કે ખ્રિસ્તે ગરીબીનું જીવન પસંદ ન કરવું જોઈએ. મેથ્યુ 8ઃ20 અને મેથ્યુ 17:26 નો ઉલ્લેખ કરીને વળતું નિવેદન આપવામાં આવ્યું છે. વાસ્તવિક દલીલ કરવામાં આવે છેઃ "ખ્રિસ્ત માટે આ જગતમાં ગરીબીનું જીવન જીવવું યોગ્ય હતું" ચાર અલગ-અલગ કારણોસર. આ લેખ પછી આ કારણો પર વિગતવાર ખુલાસો કરે છે. ઉપરોક્ત વાંધાને એક્વિનાસનો જવાબ એ છે કે "જેઓ સદ્ગુણી રીતે જીવવા માંગે છે તેઓએ પુષ્કળ સંપત્તિથી દૂર રહેવાની જરૂર છે અને સ્વૈચ્છિક ગરીબી આ જોખમ માટે ખુલ્લી નથીઃ અને આવી ગરીબી ખ્રિસ્ત દ્વારા પસંદ કરવામાં આવી હતી". સુમ્માના ભાગ II ભાગ II નું માળખું બે ભાગોમાં વહેંચાયેલું છે (પ્રાઇમા સેકુન્ડે અને સેકુન્ડા સેકુન્ડે, જે અનુક્રમે "1એ2એ" અને "2એ2એ" તરીકે ટાંકવામાં આવે છે). પ્રથમ ભાગમાં 114 પ્રશ્નો છે, જ્યારે બીજા ભાગમાં 189 પ્રશ્નો છે. બીજા ભાગના બે ભાગોને સામાન્ય રીતે કેટલાક "ગ્રંથો" તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. વિષયવસ્તુ નીચે મુજબ છેઃ ભાગ II-I અંતિમ અંત પર ગ્રંથ (qq. 1-5): માનવ કૃત્યો પર ગ્રંથ (qq. 6-21) સામાન્ય રીતે વસિયત (qq. 6-7) ધ વિલ (qq. 8-17) સારા અને અનિષ્ટ (qq. 8-21) જુસ્સો પર ગ્રંથ (qq. 22-48) સામાન્ય રીતે જુસ્સો (qq. 22-25) પ્રેમ અને નફરત (qq. 26-29) સગપણ અને આનંદ (qq. 30-34) પીડા અને દુઃખ (qq. 35-39) ભય અને હિંમત (qq. 40-45) ક્રોધ (qq. 46-48) આદતો પર ટ્રીટાઇઝ (qq. 49-70) સામાન્ય રીતે આદતો; તેમના કારણો અને અસરો (qq. 49-54) ગુણો; બૌદ્ધિક અને નૈતિક ગુણો (qq. 55-60) ગુણો; મુખ્ય અને ધાર્મિક ગુણો (qq. 61-67) પવિત્ર આત્માની ભેટો, હર્ષોલ્લાસ અને આશીર્વાદ (qq. 68-70) પાપ અને પાપ (qq. 71-89) પાપ અને પોતાનામાં પાપ; પાપોની સરખામણી (qq. 71-74) પાપના સામાન્ય કારણો; પાપના આંતરિક કારણો (qq. 75-78) પાપના બાહ્ય કારણો, જેમ કે શેતાન અને પોતે માણસ (qq. 79-84) પ્રકૃતિનો ભ્રષ્ટાચાર એ પાપનો ડાઘ છે; પાપ અને નશ્વર પાપ માટે સજા (qq. 85-89) કાયદા પર ગ્રંથ (qq. 90-108) કાયદાનો સાર; કાયદાના વિવિધ પ્રકારો; તેની અસરો (qq. 90-92) શાશ્વત કાયદો, કુદરતી કાયદો, માનવ કાયદો (qq. 93-97) જૂનો કાયદો; ઔપચારિક અને ન્યાયિક ઉપદેશો (qq. 98-105) ગોસ્પેલનો કાયદો અથવા નવો કાયદો (qq. 106-108) ગ્રેસ પર ટ્રીટાઇઝ (qq. 109-114): તેની આવશ્યકતા, સાર, કારણ અને અસરો ભાગ II-II ધાર્મિક ગુણો પર ગ્રંથ (qq. 1-46) મુખ્ય ગુણો (qq. 47-170) વિવેક પર ગ્રંથ (qq. 47-56) ન્યાય પર ગ્રંથ (qq. 57-122) મનોબળ અને સંયમ (qq. 123-170) બિનજરૂરી કૃપા (qq. 171-182) જીવનની સ્થિતિઓ પર ગ્રંથ (qq. 183-189) સુમ્માની અંદરના સંદર્ભો સુમ્મા એક્વિનાસના સમયમાં મહાન આદર ધરાવતા કેટલાક વિચારકોના ઘણા સંદર્ભો આપે છે. સત્તાવાળાઓ તરફથી દલીલો, અથવા વિરોધાભાસી દલીલો, લગભગ સંપૂર્ણપણે આ લેખકોના ટાંકણો પર આધારિત છે. કેટલાકને વિશેષ નામોથી બોલાવવામાં આવતા હતાઃ ધ એપોસ્ટલ-પોલ ધ એપોસ્ટલઃ તેમણે તેમના ધર્માંતરણ પછી મોટાભાગના નવા કરારના સિદ્ધાંત લખ્યા હતા, તેમને એક્વિનાસના સુમામાં ધ એપોસ્ટલનું બિરુદ મળ્યું હતું, તેમ છતાં પોલ ઈસુના મૂળ બાર અનુયાયીઓમાં ન હતા. ફિલોસોફર-એરિસ્ટોટલઃ તેમને સૌથી ચપળ ફિલોસોફર માનવામાં આવતા હતા, જેમણે તે સમય સુધી સૌથી વધુ સત્ય વ્યક્ત કર્યું હતું. વિદ્વાન ધર્મશાસ્ત્રીઓનો મુખ્ય ઉદ્દેશ ધર્મશાસ્ત્રની તપાસ કરવા માટે તેમના ચોક્કસ તકનીકી શબ્દો અને તાર્કિક પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરવાનો હતો. ટીકાકાર-એવેરોસ (ઇબ્ન રુશદ): તેઓ અરેબિકમાં એરિસ્ટોટલની કૃતિઓ પર અગ્રણી ટીકાકારોમાંના એક હતા, અને તેમની ટિપ્પણીઓનો ઘણીવાર લેટિનમાં અનુવાદ કરવામાં આવતો હતો (એરિસ્ટોટલના લખાણ સાથે). માસ્ટર-પીટર લોમ્બાર્ડઃ તે સમયના પ્રભાવશાળી ધાર્મિક લખાણના લેખકઃ વાક્યો (ચર્ચના ડૉક્ટરોના લખાણો પરની ટિપ્પણીઓ) ધ જ્યુરિસ્ટ અથવા ધ લીગલ એક્સપર્ટ (આઇરિસ્પેરિટસ)-ઉલ્પિયન (એક રોમન ન્યાયશાસ્ત્રી): પેન્ડેક્ટ્સમાં સૌથી વધુ ટાંકવામાં આવેલા યોગદાનકર્તા. ટુલી-માર્કસ ટુલિયસ સિસેરોઃ પ્રખ્યાત રોમન રાજકારણી અને વક્તા જે લેટિન બોલતા પ્રેક્ષકો માટે ગ્રીક ફિલસૂફીના નોંધપાત્ર ભાગોને લાવવા માટે પણ જવાબદાર હતા, જોકે સામાન્ય રીતે અનુવાદને બદલે તેમના પોતાના કાર્યમાં સારાંશ અને ભાષ્ય દ્વારા. ડાયોનિસિયસ-સ્યુડો-ડાયોનિસિયસ ધ એરિયોપેગાઇટઃ એક્વિનાસ ડાયોનિસિયસના કાર્યોનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેને તે સમયના વિદ્વાનો કાયદાઓ 17:34 (સેન્ટ પોલના શિષ્ય) માં ઉલ્લેખિત વ્યક્તિ માનતા હતા. આ મોટે ભાગે 6 ઠ્ઠી સદી દરમિયાન સીરિયામાં એક લેખક દ્વારા લખવામાં આવ્યા હતા, જેમણે તેમના પુસ્તકનું શ્રેય ડાયોનિસિયસને આપ્યું હતું (તેથી આ કૃતિઓના મોટાભાગના આધુનિક સંદર્ભોમાં "ડાયોનિસિયસ" નામ સાથે ઉપસર્ગ "સ્યુડો-" નો ઉમેરો). એવિસેના-એક્વિનાસ વારંવાર આ ફારસી બહુપત્નીત્વ, એરિસ્ટોટેલિયન/નિયોપ્લેટોનિક/ઇસ્લામિક ફિલસૂફ ઇબ્ન સિના (એવિસેના) નો ઉલ્લેખ કરે છે. અલ-ગઝેલ-એક્વિનાસે ઇસ્લામિક ધર્મશાસ્ત્રી અલ-ગઝાલી (અલ્ગાઝેલ) નો પણ ઉલ્લેખ કર્યો છે. રબ્બી મોસેસ-રબ્બી મોસેસ મૈમોનાઇડ્સઃ એક યહુદી રબ્બી વિદ્વાન, એક્વિનાસના નજીકના સમકાલીન (એક્વિનાઝ પહેલાં 1204 માં મૃત્યુ પામ્યા હતા). વિદ્વાનોએ તેમના કાર્યમાંથી ઘણી આંતરદૃષ્ટિ મેળવી હતી, કારણ કે તેમણે વિદ્વતાપૂર્ણ પદ્ધતિનો પણ ઉપયોગ કર્યો હતો. દમાસ્કસના જ્હોનઃ સીરિયન ખ્રિસ્તી સાધુ અને પાદરી સારાંશ અને મુખ્ય મુદ્દાઓ સેન્ટ થોમસનું સૌથી મહાન કાર્ય સુમ્મા હતું, અને તે તેમના વિચારોની સંપૂર્ણ રજૂઆત છે. તેમણે ક્લેમેન્ટ IV (1265 પછી) ના સમયથી તેમના જીવનના અંત સુધી તેના પર કામ કર્યું હતું. જ્યારે તેઓ મૃત્યુ પામ્યા, ત્યારે તેઓ ભાગ 3 (તપશ્ચર્યાના વિષય પર) ના પ્રશ્ન 90 પર પહોંચી ગયા હતા. જે અભાવ હતો તે પીટર લોમ્બાર્ડના વાક્યો પરની તેમની ટિપ્પણીના ચોથા પુસ્તકમાંથી પૂરક તરીકે ઉમેરવામાં આવ્યો હતો, જે 13મી અને 14મી સદીની હસ્તપ્રતોમાં જોવા મળતો નથી. સુમાનો અનુવાદ ગ્રીક (દેખીતી રીતે 1327ની આસપાસ મેક્સિમસ પ્લાન્યુડ્સ દ્વારા) અને આર્મેનિયન; ઘણી યુરોપિયન ભાષાઓ; અને ચાઇનીઝમાં કરવામાં આવ્યો હતો. સુમ્મા થિયોલોજિયાની રચના બ્રહ્માંડના ચક્રીય સ્વભાવને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે છે, પ્લેટોનિઝમમાં ઘણા લોકોના ઉત્સર્જન અને પરત ફરવાના અર્થમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ કાસ્ટઃ દૈવી સારમાંથી ભૌતિક બ્રહ્માંડની શોભાયાત્રા; માણસમાં સર્જનની પરાકાષ્ઠા; અને ખ્રિસ્ત અને સંસ્કારો દ્વારા ભગવાન તરફ માણસની ગતિ. કામની રચના આ ચક્રીય વ્યવસ્થાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે પ્રશ્ન 2 માં ભગવાન અને તેમના અસ્તિત્વથી શરૂ થાય છે. સુમાનો સંપૂર્ણ પ્રથમ ભાગ ભગવાન અને તેમની રચના સાથે સંબંધિત છે, જે માણસમાં તેની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે. તેથી, પ્રથમ ભાગ માણસ પરના ગ્રંથ સાથે સમાપ્ત થાય છે. સુમાનો બીજો ભાગ માણસના હેતુ (જીવનનો અર્થ) સાથે સંબંધિત છે, જે સુખ છે. આ ભાગમાં વિગતવાર નૈતિકતા એ નીતિશાસ્ત્ર (પ્રકૃતિમાં એરિસ્ટોટેલિયન) નો સારાંશ છે કે જેને માણસે તેના ઇચ્છિત નિયતિ સુધી પહોંચવા માટે અનુસરવું જોઈએ. કારણ કે કોઈ પણ માણસ પોતાના દમ પર ખરેખર સંપૂર્ણ નૈતિક જીવન જીવી શકતો નથી (અને તેથી ભગવાન સુધી પહોંચી શકે છે), તે જરૂરી હતું કે એક સંપૂર્ણ માણસ ભગવાન અને માણસ વચ્ચેના અંતરને દૂર કરે. આ રીતે ભગવાન માણસ બન્યા. તેથી, સુમાનો ત્રીજો ભાગ ખ્રિસ્તના જીવન સાથે સંબંધિત છે. આ સંપૂર્ણ માણસ દ્વારા સૂચવવામાં આવેલી રીતને અનુસરવા માટે, ભગવાનની કૃપા સાથે જીવવા માટે (જે માણસના મોક્ષ માટે જરૂરી છે), સંસ્કાર પ્રદાન કરવામાં આવ્યા છે; સુમાનો અંતિમ ભાગ સંસ્કારને ધ્યાનમાં લે છે. મુખ્ય મુદ્દાઓ ધર્મશાસ્ત્ર એ તમામ વિજ્ઞાનમાં સૌથી ચોક્કસ છે કારણ કે તેનો સ્રોત દૈવી જ્ઞાન છે (જેને છેતરી શકાય નહીં) અને તેના વિષયના વધુ મૂલ્યને કારણે, જેની ઉત્કૃષ્ટતા માનવ તર્કને પાર કરે છે. જ્યારે માણસ કોઈ અસર જાણે છે અને જાણે છે કે તેનું કોઈ કારણ છે, ત્યારે બુદ્ધિ અથવા મનની કુદરતી ઇચ્છા તે વસ્તુનો સાર સમજવાની હોય છે. બુદ્ધિની પૂર્ણતા માટે આ સમજણ જરૂરી છે. કોઈ વસ્તુનું અસ્તિત્વ અને તેનો સાર અલગ છે (દા. ત., નક્કર સોનાનો પર્વત સાર ધરાવતો હશે, કારણ કે તેની કલ્પના કરી શકાય છે, પરંતુ અસ્તિત્વ નથી, કારણ કે તે દુનિયામાં નથી). વધુ સ્પષ્ટ રીતે કહીએ તો, કોઈ વસ્તુનું અસ્તિત્વ, અને માણસની આવી કલ્પના/કલ્પના, બધી બાબતોમાં અલગ છે-સિવાય કે ભગવાન, જે સરળ છે. માત્ર માનવ તર્ક જ સાબિત કરી શકે છેઃ ભગવાનનું અસ્તિત્વ; તેમની સંપૂર્ણ સરળતા અથવા રચનાનો અભાવ; તેમનો શાશ્વત સ્વભાવ (એટલે કે, તેઓ સમયની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, કારણ કે સમયને ભગવાનના સર્જિત બ્રહ્માંડનો એક ભાગ માનવામાં આવે છે); તેમનું જ્ઞાન; તેમની ઇચ્છા કેવી રીતે કાર્ય કરે છે; અને તેમની શક્તિ. જો કે સેન્ટ થોમસને લાગ્યું કે માત્ર માનવીય તર્ક જ એ સાબિત કરી શકે છે કે ભગવાને બ્રહ્માંડની રચના કરી છે, પરંતુ એકલા તર્કથી જ તે નક્કી કરી શકાતું નથી કે બ્રહ્માંડ શાશ્વત હતું કે ખરેખર કોઈ સમયે શરૂ થયું હતું. તેના બદલે, ઉત્પત્તિ પુસ્તકમાંથી માત્ર દૈવી સાક્ષાત્કાર જ તે સાબિત કરે છે. ભગવાન વિશેના તમામ નિવેદનો કાં તો સામ્યતાપૂર્ણ અથવા રૂપકાત્મક હોય છેઃ કોઈ એવું ન કહી શકે કે માણસ ભગવાનની જેમ બરાબર "સારો" છે, પરંતુ તે કોઈક રીતે સારા, ન્યાયી અથવા જ્ઞાની બનવામાં ભગવાનના સરળ સ્વભાવનું અનુકરણ કરે છે. "અવિશ્વાસ" એ નૈતિકતાના ક્ષેત્રમાં સૌથી ખરાબ પાપ છે. ન્યાયી યુદ્ધ અને કુદરતી કાયદાના સિદ્ધાંતો. બધામાં સૌથી મોટું સુખ, અંતિમ સારું, સુંદર દ્રષ્ટિમાં સમાયેલું છે. લોન પર વ્યાજ એકત્ર કરવું પ્રતિબંધિત છે, કારણ કે તે લોકોને એક જ વસ્તુ માટે બે વાર ચાર્જ કરે છે. પોતાનામાં અને પોતાનામાં, વસ્તુને તેની કિંમત કરતાં વધુ કે ઓછા ભાવે વેચવી ગેરકાયદેસર છે (ન્યાયી કિંમત સિદ્ધાંત). ચિંતનશીલ જીવન સક્રિય જીવન કરતાં મોટું છે. તેનાથી પણ મોટું ચિંતનશીલ જીવન છે જે બીજાને ચિંતનશીલ જીવન તરફ દોરવા અને તેમને ચિંતનનું ફળ આપવા માટે પગલાં લે છે. (આ વાસ્તવમાં ડોમિનિકન સાધુઓની જીવનશૈલી હતી, જેમાં સેન્ટ થોમસ સભ્ય હતા.) સાધુઓ અને બિશપ બંને સંપૂર્ણતાની સ્થિતિમાં છે. સાધુ બનવું લગ્ન કરતાં મોટું છે અને પાદરી બનવું તેના કરતા પણ મોટું (ઘણી રીતે) છે, પરંતુ તે બિશપ હોવા જેટલું સારું નથી. જો કે યહુદીઓએ ખ્રિસ્તને મરવા માટે પહોંચાડ્યો હતો, તે બિનયહુદીઓ હતા જેમણે તેને મારી નાખ્યો હતો, જે દર્શાવે છે કે કેવી રીતે યહુદીઓથી મોક્ષની શરૂઆત થશે અને બિનયહુદીઓમાં ફેલાશે. વિશ્વના અંત પછી (જેમાં તમામ જીવંત પદાર્થોનો નાશ થશે), વિશ્વ નિર્જીવ પદાર્થોથી બનેલું હશે (દા. ત. ખડકો), પરંતુ તે સાક્ષાત્કારની આગ દ્વારા પ્રકાશમાં આવશે અથવા સુંદરતામાં વધારો થશે; એક નવું સ્વર્ગ અને પૃથ્વીની સ્થાપના થશે. શહીદો, શ્રદ્ધાના શિક્ષકો (ડોકટરો) અને કુમારિકાઓ, તે ક્રમમાં, તેમની સિદ્ધિઓ માટે સ્વર્ગમાં વિશેષ મુગટ મેળવે છે. "ભૌતિકશાસ્ત્રી પૃથ્વીને એક રીતે ગોળાકાર સાબિત કરે છે, ખગોળશાસ્ત્રી બીજા દ્વારાઃ કારણ કે ખગોળશાસ્ત્રી આને ગણિતના માધ્યમથી સાબિત કરે છે, દા. ત. ગ્રહણના આકારો દ્વારા, અથવા તે પ્રકારની કોઈ વસ્તુ દ્વારા; જ્યારે પહેલું તેને ભૌતિકશાસ્ત્રના માધ્યમથી સાબિત કરે છે, દા. ત. કેન્દ્ર તરફ ભારે પદાર્થોની હિલચાલ દ્વારા". સુમામાં ભગવાનના અસ્તિત્વ માટે પાંચ દલીલો સામેલ છે, જેને "પાંચ માર્ગો" () તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ પાંચ માર્ગો સુમ્મા 3,125 લેખોમાંથી માત્ર એક પર કબજો કરે છે. ભાગ 1: ધર્મશાસ્ત્ર સુમાના પ્રથમ ભાગનો સારાંશ એ આધાર પર કરવામાં આવ્યો છે કે ભગવાન વિશ્વને "સાર્વત્રિક પ્રથમ કારણ" તરીકે સંચાલિત કરે છે. ભગવાન બુદ્ધિનો માર્ગ મોકળો કરે છે; તે મનને જાણવાની અને પ્રભાવિત કરવાની શક્તિ આપે છે, અને તે ઇચ્છાશક્તિનો માર્ગ મોકળો કરે છે જેમાં તે સારાને લક્ષ્ય તરીકે રાખે છે, બુદ્ધિનું સર્જન કરે છે. "ઈચ્છાશક્તિ એ ઈચ્છાશક્તિના હેતુ તરફના ચોક્કસ વલણ સિવાય બીજું કંઈ નથી જે સાર્વત્રિક સારું છે". ભગવાન બધામાં કામ કરે છે, પરંતુ જેથી વસ્તુઓ પણ પોતાની યોગ્ય કાર્યક્ષમતાનો ઉપયોગ કરે. અહીં સર્જિત વસ્તુઓની ક્રમિક અસરોના એરોપેજિટિક વિચારો સેન્ટ થોમસના વિચારમાં તેમનો ભાગ ભજવે છે. ભાગ 1 ભગવાનની સારવાર કરે છે, જે "પ્રથમ કારણ છે, પોતે કારણ વગરના છે" (પ્રાઇમમ મૂવેન્સ અચલ) અને જેમ કે માત્ર કાર્ય (એક્ટુ) માં અસ્તિત્વ ધરાવે છે-એટલે કે. સંભવિતતા વિના શુદ્ધ વાસ્તવિકતા, અને તેથી ભૌતિકતા વિના. તેનો સાર એક્ટસ પુરુસ એટ પરફેકટસ છે. આ ભગવાનના અસ્તિત્વના પાંચ ગણા પુરાવાથી અનુસરે છે; એટલે કે, પ્રથમ પ્રેરક, અચળ, કારણોની સાંકળમાં પ્રથમ કારણ હોવું જોઈએ, એકદમ જરૂરી અસ્તિત્વ, એકદમ સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ અને બુદ્ધિગમ્ય ડિઝાઇનર હોવું જોઈએ. આ સંબંધમાં સર્વોચ્ચ વ્યક્તિની એકતા, અનંતતા, અપરિવર્તનશીલતા અને ભલાઈના વિચારોનું અનુમાન કરવામાં આવે છે. જેમ ભગવાન વિશ્વમાં શાસન કરે છે, તેમ "વસ્તુઓના ક્રમની યોજના" તેમનામાં પૂર્વવર્તી છે; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેમની પ્રોવિડન્સ અને તેમની સરકારમાં તેનો ઉપયોગ એ જ સ્થિતિ છે જે વિશ્વમાં જે બધું થાય છે તેનું કારણ બને છે. તેથી પૂર્વનિર્ધારણને અનુસરે છેઃ અનંતકાળથી કેટલાક શાશ્વત જીવન માટે નિયત છે, જ્યારે અન્યની ચિંતા મુજબ "તે કેટલાકને તે ધ્યેયથી દૂર રહેવાની મંજૂરી આપે છે". ખંડન એ માત્ર પૂર્વજ્ઞાન કરતાં વધુ છે; તે "કોઈને પણ પાપમાં પડવાની અને પાપ માટે નિંદા કરવાની સજા ભોગવવાની મંજૂરી આપવાની ઇચ્છા" છે. પૂર્વનિર્ધારણની અસર કૃપા છે. ભગવાન દરેક વસ્તુનું પ્રથમ કારણ હોવાથી, તે પૂર્વનિર્ધારણ દ્વારા માણસોના મુક્ત કાર્યોનું પણ કારણ છે. સેન્ટ થોમસની પ્રણાલીમાં નિર્ધારણવાદ ઊંડાણપૂર્વક ઊભો છે; વસ્તુઓ (ભગવાનમાં બનવાના તેમના સ્ત્રોત સાથે) અનંતકાળથી આદેશ આપવામાં આવે છે, જે પોતે તેના અંતની અનુભૂતિ માટેના સાધન છે. નૈતિક આધારો પર, સેન્ટ થોમસ ઊર્જાવાન રીતે સ્વતંત્રતાની હિમાયત કરે છે; પરંતુ, તેમના પરિસર સાથે, તેઓ માત્ર સ્વ-પ્રેરણાના મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વરૂપને ધ્યાનમાં રાખી શકે છે. વિશ્વમાં કંઈ પણ આકસ્મિક અથવા મુક્ત નથી, જો કે તે નજીકના કારણના સંદર્ભમાં એવું દેખાઈ શકે છે. આ દ્રષ્ટિકોણથી, ચમત્કારો પોતાનામાં જરૂરી બની જાય છે અને તેને માણસ માટે માત્ર સમજાવી ન શકાય તેવા ગણવા જોઈએ. પ્રથમ કારણના દૃષ્ટિકોણથી, બધું અપરિવર્તનીય છે, જો કે ગૌણ કારણના મર્યાદિત દૃષ્ટિકોણથી, ચમત્કારોની વાત કરી શકાય છે. તેમના ત્રૈક્યના સિદ્ધાંતમાં, એક્વિનાસ ઓગસ્ટિનિયન પ્રણાલીથી શરૂ થાય છે. ભગવાન પાસે માત્ર વિચાર અને ઇચ્છાના કાર્યો હોવાથી, પિતા તરફથી માત્ર બે જ શોભાયાત્રાનો દાવો કરી શકાય છે; પરંતુ આ ત્રૈક્યના વ્યક્તિઓના એકબીજા સાથે ચોક્કસ સંબંધો સ્થાપિત કરે છે. સંબંધોની કલ્પના વાસ્તવિક તરીકે થવી જોઈએ અને માત્ર આદર્શ તરીકે નહીં; કારણ કે, જેમ પ્રાણીઓના સંબંધો અમુક અકસ્માતો દ્વારા ઉદ્ભવે છે, કારણ કે ભગવાનમાં કોઈ અકસ્માત નથી પરંતુ બધું જ પદાર્થ છે, તે અનુસરે છે કે "ભગવાનમાં ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવતો સંબંધ વસ્તુ અનુસાર સાર સમાન છે". બીજી બાજુથી, વાસ્તવિક સંબંધો ખરેખર એક બીજાથી અલગ હોવા જોઈએ. તેથી, ત્રણ વ્યક્તિઓએ ભગવાનમાં નિશ્ચિત થવું જોઈએ. માણસ ભગવાનની વિરુદ્ધમાં ઊભો છે; તે આત્મા અને શરીરથી બનેલો છે. "બૌદ્ધિક આત્મા" બુદ્ધિ અને ઇચ્છાથી બનેલો છે. વધુમાં, આત્મા એ માણસનું સંપૂર્ણપણે અવિભાજ્ય સ્વરૂપ છે; તે અભૌતિક પદાર્થ છે, પરંતુ બધા માણસોમાં એક અને સમાન નથી (જેમ કે એવેરોઇસ્ટોએ ધાર્યું હતું). આત્માની જાણવાની શક્તિની બે બાજુઓ છેઃ નિષ્ક્રિય (ઇન્ટેલેક્ટસ પોસિબિલિસ) અને સક્રિય (ઇન્ટેલેક્ટસ એજેન્સ). તે વિભાવનાઓ બનાવવાની અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા જોવામાં આવતી વસ્તુઓમાંથી મનની છબીઓ (પ્રજાતિઓ) ને અમૂર્ત કરવાની ક્ષમતા છે; પરંતુ વ્યક્તિગત વસ્તુઓમાંથી બુદ્ધિ જે અમૂર્ત કરે છે તે સાર્વત્રિક હોવાથી, મન સાર્વત્રિકને મુખ્યત્વે અને સીધા જાણે છે અને એકવચનને માત્ર પરોક્ષ રીતે ચોક્કસ પ્રતિબિંબના આધારે જાણે છે. વિદ્વત્તાવાદ). જેમ અમુક સિદ્ધાંતો તેની સટ્ટાકીય પ્રવૃત્તિ માટે મનમાં શાશ્વત છે, તેમ જ "કાર્યોનો વિશેષ સ્વભાવ"-અથવા સિન્ડેરેસિસ (અંતઃકરણનું મૂળ)-"વ્યવહારુ કારણ" માં જન્મજાત છે, જે મધ્યયુગીન નીતિશાસ્ત્રમાં પ્રકૃતિના નૈતિક કાયદાના વિચારને ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ બનાવે છે. ભાગ 2: નીતિશાસ્ત્ર સુમાનો બીજો ભાગ વિચારોના આ સંકુલને અનુસરે છે. તેની થીમ ઉચ્ચતમ અંત માટે માણસનો પ્રયાસ છે, જે વિઝિયો બીટાની આશીર્વાદ છે. અહીં, સેન્ટ થોમસ તેમની નીતિશાસ્ત્રની પદ્ધતિ વિકસાવે છે, જેનું મૂળ એરિસ્ટોટલમાં છે. ઈચ્છાશક્તિના કાર્યોની સાંકળમાં, માણસ સર્વોચ્ચ અંત માટે પ્રયત્ન કરે છે. તે મુક્ત કાર્યો છે, જ્યાં સુધી માણસ પોતે તેમના અંતનું જ્ઞાન ધરાવે છે (અને તેમાં ક્રિયાના સિદ્ધાંત). જેમાં ઇચ્છા અંત ઇચ્છે છે, તે યોગ્ય માધ્યમ પણ ઇચ્છે છે, મુક્તપણે પસંદ કરે છે અને સર્વસંમતિને પૂર્ણ કરે છે. કાર્ય સારું છે કે ખરાબ તે અંત પર નિર્ભર કરે છે. "માનવીય કારણ" અંતના પાત્રને લગતા ચુકાદાને ઉચ્ચાર કરે છે; તેથી, તે ક્રિયા માટેનો કાયદો છે. માનવ કૃત્યો પ્રશંસનીય છે કારણ કે તે ભગવાનના હેતુ અને તેમના સન્માનને પ્રોત્સાહન આપે છે. પાપ એક સારા કર્મનું પુનરાવર્તન કરીને, માણસ એક નૈતિક આદત અથવા એક એવો ગુણ પ્રાપ્ત કરે છે જે તેને ખુશીથી અને સરળતાથી સારું કરવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. આ માત્ર બૌદ્ધિક અને નૈતિક ગુણો માટે સાચું છે (જે સેન્ટ થોમસ એરિસ્ટોટલની રીત અનુસાર વર્તે છે); ધાર્મિક ગુણો ભગવાન દ્વારા માણસને "સ્વભાવ" તરીકે આપવામાં આવે છે, જેમાંથી અહીંના કાર્યો આગળ વધે છે; જ્યારે તેઓ મજબૂત થાય છે, ત્યારે તેઓ તેને બનાવતા નથી. દુષ્ટતાનો "સ્વભાવ" એ વિપરીત વિકલ્પ છે. એક કાર્ય તર્ક અને દૈવી નૈતિક કાયદાથી વિચલન દ્વારા દુષ્ટ બને છે. તેથી, પાપમાં બે પરિબળો શામેલ છેઃ તેનો પદાર્થ (અથવા પદાર્થ) વાસના છે; અને તેનું સ્વરૂપ દૈવી કાયદાથી વિચલન છે. પાપનું મૂળ ઇચ્છામાં છે, જે "પરિવર્તનશીલ સારા" માટે (કારણ વિરુદ્ધ) નિર્ણય કરે છે. કારણ કે ઇચ્છા પણ માણસની અન્ય શક્તિઓને ખસેડે છે, તેમાં પણ પાપનું સ્થાન છે. તેના અંત જેવા નીચલા સારાને પસંદ કરીને, ઇચ્છા સ્વ-પ્રેમ દ્વારા ગેરમાર્ગે દોરવામાં આવે છે, જેથી આ દરેક પાપમાં કારણ તરીકે કામ કરે છે. ભગવાન પાપનું કારણ નથી કારણ કે, તેનાથી વિપરીત, તે બધી વસ્તુઓને પોતાની તરફ ખેંચે છે; પરંતુ બીજી બાજુથી, ભગવાન બધી વસ્તુઓનું કારણ છે, તેથી તે પાપમાં પણ કાર્યરૂપ તરીકે અસરકારક છે પરંતુ કાર્યરૂપ તરીકે નહીં. શેતાન સીધો પાપનું કારણ નથી, પરંતુ તે માણસની કલ્પના અને વિષયાસક્ત આવેગને ઉત્તેજિત કરે છે (જેમ પુરુષો અથવા વસ્તુઓ પણ કરી શકે છે). પાપ એ મૂળ પાપ છે. આદમનું પ્રથમ પાપ પોતે જ તમામ અનુગામી જાતિમાં પસાર થાય છે; કારણ કે તે માનવ જાતિનો વડા છે અને "પ્રજનનના આધારે માનવ સ્વભાવ પ્રસારિત થાય છે અને પ્રકૃતિ સાથે તેનો ચેપ પણ થાય છે". તેથી, પેઢીની શક્તિઓને ખાસ કરીને "ચેપગ્રસ્ત" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ વિચાર અહીં એ હકીકત દ્વારા સામેલ છે કે સેન્ટ થોમસ, અન્ય વિદ્વાનોની જેમ, સર્જનવાદમાં માનતા હતા; તેથી તેમણે શીખવ્યું કે આત્માઓ ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. સેન્ટ થોમસના જણાવ્યા અનુસાર, બે બાબતો સ્વર્ગમાં માણસની પ્રામાણિકતાની રચના કરે છેઃ ન્યાયી મૂળ ('મૂળ ન્યાય'), એટલે કે, તમામ માણસની શક્તિઓની સંવાદિતા તે પહેલાં કે તેઓ ઇચ્છાથી કલંકિત થઈ ગયા હતા; અને મફત મફત ફેશિયન્સ (સારાની સતત, આંતરિક શક્તિ) નો કબજો. બંને મૂળ પાપ દ્વારા ખોવાઈ જાય છે, જે, સ્વરૂપમાં, "મૂળ પ્રામાણિકતાની ખોટ" છે. આ નુકસાનનું પરિણામ એ માણસના સ્વભાવની અવ્યવસ્થા અને અપંગતા છે, જે પોતાને "અજ્ઞાનતા; દ્વેષ, નૈતિક નબળાઈ, અને ખાસ કરીને ઉપપત્નીત્વમાં, જે મૂળ પાપનો ભૌતિક સિદ્ધાંત છે" માં દર્શાવે છે. અહીં વિચારની દિશા નીચે મુજબ છેઃ જ્યારે પ્રથમ માણસે પ્રકૃતિ અને કૃપા દ્વારા નિયુક્ત તેના સ્વભાવની ક્રમનું ઉલ્લંઘન કર્યું, ત્યારે તેણે (અને તેની સાથે માનવ જાતિએ) આ ક્રમ ગુમાવ્યો. આ નકારાત્મક સ્થિતિ મૂળ પાપનો સાર છે. તેમાંથી માનવ સ્વભાવની ક્ષતિ અને વિકૃતિ અનુસરે છે જેમાં હવેથી નીચલા ઉદ્દેશો શાસન કરે છે, જે પ્રકૃતિની વિરુદ્ધ છે અને માણસમાં નીચલા તત્વને મુક્ત કરે છે. પાપ દૈવી વ્યવસ્થાની વિરુદ્ધ હોવાથી, તે અપરાધ છે અને સજાને પાત્ર છે. અપરાધ અને સજા એકબીજાને અનુરૂપ છે; અને માણસ દ્વારા પૂર્ણ કરાયેલ "અનંત સારાથી ધર્મત્યાગ" અનંત હોવાથી, તે શાશ્વત સજાને પાત્ર છે. ભગવાન પાપીઓમાં પણ "કાયદા દ્વારા સૂચના આપીને અને કૃપા દ્વારા મદદ કરીને" તેમને અંત સુધી લાવવા માટે કામ કરે છે. કાયદો એ "વ્યવહારુ તર્કનો નિયમ" છે. પ્રકૃતિના નૈતિક નિયમ તરીકે, તે સર્વ-નિર્ધારિત "શાશ્વત તર્ક" માં તર્કની ભાગીદારી છે; પરંતુ માણસ તર્કના આ કાયદાના વિનિયોગમાં ઓછો પડે છે, તેથી "દૈવી કાયદો" ની જરૂર છે; અને કાયદો ઘણા જટિલ સંબંધોને લાગુ પડે છે, તેથી માનવ કાયદાના વ્યવહારુ સ્વભાવને નિર્ધારિત કરવો આવશ્યક છે. દિવ્ય કાયદો જૂના અને નવાથી બનેલો છે. જ્યાં સુધી જૂના દૈવી કાયદામાં પ્રકૃતિનો નૈતિક કાયદો છે, તે સાર્વત્રિક રીતે માન્ય છે; આ ઉપરાંત તેમાં જે છે તે ફક્ત યહૂદીઓ માટે જ માન્ય છે. નવો કાયદો "મુખ્યત્વે ગ્રેસ પોતે" છે અને તેથી "અંદર આપવામાં આવેલ કાયદો" છે; "પ્રકૃતિને ગ્રેસ દ્વારા ઉમેરવામાં આવેલી ભેટ", પરંતુ "લેખિત કાયદો" નથી. આ અર્થમાં, સંસ્કારની કૃપા તરીકે, નવો કાયદો ન્યાયી ઠેરવે છે. તેમાં બાહ્ય અને આંતરિક આચરણનો ક્રમ છે અને તેથી માનવામાં આવે છે, અલબત્ત, જૂના કાયદા અને પ્રકૃતિના કાયદા બંને સાથે સમાન છે. કોન્સિલિયા દર્શાવે છે કે કેવી રીતે વ્યક્તિ સાંસારિક ચીજવસ્તુઓનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરીને "વધુ સારી અને વધુ અનુકૂળ રીતે" અંત પ્રાપ્ત કરી શકે છે. માણસ પાપી અને પ્રાણી હોવાથી, તેને અંતિમ અંત સુધી પહોંચવા માટે કૃપાની જરૂર છે. એકલા "પ્રથમ કારણ" તેને "અંતિમ અંત" સુધી પુનઃપ્રાપ્ત કરવામાં સક્ષમ છે. આ પતન પછી સાચું છે, જો કે તે પહેલાં જરૂરી હતું. ગ્રેસ એ, એક બાજુ, "ભગવાનનું મુક્ત કાર્ય" છે, અને બીજી બાજુ, આ કાર્યની અસર, ગ્રેશિયા ઇન્ફુસા અથવા ગ્રેશિયા ક્રિએટા, એક આદત ઇન્ફ્યુસસ છે જે "આત્માના સારમાં. સ્વભાવની ચોક્કસ ભેટ, ભગવાન તરફથી માણસમાં આગળ વધતા અલૌકિક કંઈક" માં સ્થાપિત થાય છે. ગ્રેસ એ ભગવાન દ્વારા માણસમાં બનાવવામાં આવેલું એક અલૌકિક નૈતિક પાત્ર છે, જેમાં શ્રદ્ધા અને પ્રેમ બંનેનો સમાવેશ થાય છે. કૃપા દ્વારા સમર્થનમાં ચાર તત્વોનો સમાવેશ થાય છેઃ "કૃપાનો પ્રવાહ"; "વિશ્વાસ દ્વારા ભગવાન પ્રત્યે સ્વતંત્ર ઇચ્છાનો પ્રભાવ"; પાપનો આદર કરતી સ્વતંત્ર ઇચ્છાનો પ્રભાવ "; અને" પાપોની માફી ". ગ્રેસ એ "માનવ આત્માનું પરિવર્તન" છે જે "તાત્કાલિક" થાય છે. ભગવાનનું એક સર્જનાત્મક કાર્ય પ્રવેશ કરે છે, જે માણસના સ્વભાવને અનુરૂપ મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વરૂપમાં આધ્યાત્મિક હેતુ તરીકે પોતાને અમલમાં મૂકે છે. અર્ધ-પેલેજિયન વૃત્તિઓ સેન્ટ થોમસથી ઘણી દૂર છે. તેમાં માણસ નવેસરથી બનાવવામાં આવે છે, તે માને છે અને પ્રેમ કરે છે, અને હવે, પાપ માફ થાય છે. પછી સારા આચરણની શરૂઆત થાય છે; કૃપા એ "ગુણવાન કાર્યોની શરૂઆત" છે. એક્વિનાસ ઓગસ્ટિનિયન અર્થમાં યોગ્યતાની કલ્પના કરે છેઃ ભગવાન પોતે જે શક્તિ આપે છે તેના માટે પુરસ્કાર આપે છે. માણસ પોતે ક્યારેય પ્રથમ મફતને લાયક ન હોઈ શકે, ન તો મેરિટમ ડી કોન્ગ્રો (કુદરતી ક્ષમતા દ્વારા; સી. એફ. આર. સીબર્ગ, લેહરબુચ ડેર ડોગમેંગેસ્ચિચ્ટે, II. 105-106, લીપ્સિક, 1898). સદ્ગુણો આ રીતે નૈતિકતાના સિદ્ધાંતો વર્ણવ્યા પછી, સેકુન્ડા સેકુન્ડેમાં, સેન્ટ થોમસ સદ્ગુણોની યોજના અનુસાર તેમની નૈતિકતાના એક નાનકડા પ્રદર્શન પર આવે છે. સેન્ટ થોમસની સંપૂર્ણ વ્યવસ્થામાં શ્રદ્ધા અને પ્રેમની વિભાવનાઓનું ઘણું મહત્વ છે. માણસ ઈચ્છાશક્તિ સાથે અથવા પ્રેમ દ્વારા સર્વોચ્ચ સારા માટે પ્રયત્ન કરે છે; પરંતુ અંત પહેલા "બુદ્ધિમાં પકડાયેલો" હોવો જોઈએ, પ્રેમ પામવાના અંતનું જ્ઞાન પ્રેમથી આગળ હોવું જોઈએ; "કારણ કે ઇચ્છાશક્તિ સંપૂર્ણ પ્રેમમાં ભગવાનની પાછળ પ્રયત્ન કરી શકતી નથી જ્યાં સુધી બુદ્ધિને તેના પ્રત્યે સાચો વિશ્વાસ ન હોય". આ સત્ય જે જાણવાનું છે તે વ્યવહારુ છે, તે પહેલા ઇચ્છાને ઉશ્કેરે છે, જે પછી "સંમતિ" નું કારણ લાવે છે; પરંતુ, વધુમાં, પ્રશ્નમાંનું સારું ઉત્કૃષ્ટ અને માણસ માટે જાતે અપ્રાપ્ય હોવાથી, તેને માણસને વિશ્વાસ તેમજ પ્રેમ માટે સક્ષમ બનાવવા માટે અલૌકિક "ક્ષમતા" અથવા "સ્વભાવ" ની પ્રેરણા જરૂરી છે. તદનુસાર, શ્રદ્ધા અને પ્રેમ બંનેનો ઉદ્દેશ ભગવાન છે, જેમાં ભગવાન પ્રગટ કરે છે તે સત્યો અને આજ્ઞાના સમગ્ર સંકુલનો પણ સમાવેશ થાય છે, જ્યાં સુધી તે હકીકતમાં ભગવાન સાથે સંબંધિત છે અને તેમની તરફ દોરી જાય છે. આમ, શ્રદ્ધા શાસ્ત્રો અને ચર્ચના ઉપદેશો અને ઉપદેશોની માન્યતા બની જાય છે ("ભગવાનને માણસની પ્રથમ આધીનતા વિશ્વાસ દ્વારા છે"). શ્રદ્ધાનો ઉદ્દેશ, તેના સ્વભાવથી, પ્રેમનો હેતુ છે; તેથી, શ્રદ્ધા માત્ર પ્રેમમાં જ પૂર્ણ થાય છે ("પ્રેમ દ્વારા શ્રદ્ધાનું કાર્ય પૂર્ણ થાય છે અને રચાય છે"). કાયદો તમામ કાયદો દૈવી તર્કના શાશ્વત કાયદાથી આવે છે જે બ્રહ્માંડને સંચાલિત કરે છે, જે તર્કસંગત માણસો (જેમ કે પુરુષો અને દૂતો) દ્વારા કુદરતી કાયદા તરીકે સમજાય છે અને તેમાં ભાગ લે છે. કુદરતી કાયદો, જ્યારે સંહિતાબદ્ધ અને જાહેર કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે ('માનવ કાયદો') છે. માનવ કાયદા ઉપરાંત, તર્ક દ્વારા નિર્ધારિત, માણસ પાસે દૈવી કાયદો પણ છે, જે પ્રશ્ન 91 અનુસાર, સાક્ષાત્કાર દ્વારા નિર્ધારિત કરવામાં આવે છે, કે માણસને "તેના અંતિમ અંતને ધ્યાનમાં રાખીને તેના યોગ્ય કાર્યો કેવી રીતે કરવા તે નિર્દેશિત કરી શકાય છે", "જેથી માણસ કોઈ શંકા વિના જાણી શકે કે તેણે શું કરવું જોઈએ અને તેણે શું ટાળવું જોઈએ", કારણ કે "માનવ કાયદો આંતરિક કૃત્યોને પૂરતા પ્રમાણમાં અંકુશમાં રાખી શકતો નથી અને નિર્દેશિત કરી શકતો નથી", અને કારણ કે "માનવ કાયદો તમામ દુષ્ટ કાર્યોને સજા અથવા પ્રતિબંધિત કરી શકતો નથીઃ કારણ કે તમામ દુષ્ટતાઓને દૂર કરવાનું લક્ષ્ય રાખતી વખતે, તે ઘણી સારી બાબતોને દૂર કરશે, અને સામાન્ય સારાની પ્રગતિને અવરોધે છે, જે માનવ સંભોગ માટે જરૂરી છે". માનવ કાયદો સર્વશક્તિમાન નથી; તે માણસના અંતઃકરણને સંચાલિત કરી શકતો નથી, ન તો તમામ દૂષણોને પ્રતિબંધિત કરી શકે છે, ન તો તે તમામ માણસોને તેની ભાવનાને બદલે તેના અક્ષર અનુસાર કાર્ય કરવા માટે દબાણ કરી શકે છે. વધુમાં, તે શક્ય છે કે પ્રશ્ન 90 માં વ્યાખ્યાયિત કરાયેલ કાયદામાં કોઈ પણ આધાર વિના આદેશ જારી કરી શકાય; આ કિસ્સામાં, પુરુષોને કાર્ય કરવાની કોઈ મજબૂરી નથી, સિવાય કે તે સામાન્ય હિતમાં મદદ કરે છે. કાયદો અને બળના કૃત્યો વચ્ચેનું આ વિભાજન માણસોને જુલમી શાસકો અથવા કુદરતી કાયદાનું ઉલ્લંઘન કરનારાઓને પદભ્રષ્ટ કરવાની પણ મંજૂરી આપે છે; જ્યારે કાયદાના એજન્ટને દૂર કરવું એ સામાન્ય સારા અને ભગવાનના શાશ્વત કાયદાની વિરુદ્ધ છે, જે સત્તાઓનો આદેશ આપે છે, જુલમીને દૂર કરવું કાયદેસર છે કારણ કે તેણે કાયદાની વિરુદ્ધ કામ કરીને કાયદેસર સત્તા હોવાનો દાવો કર્યો છે. ભાગ III: ખ્રિસ્ત ભગવાન તરફ દોરી જાય છે તે માર્ગ ખ્રિસ્ત છે, જે ભાગ III નો વિષય છે. એવો દાવો કરી શકાય છે કે અવતાર એકદમ જરૂરી હતો. લોગો અને માનવ સ્વભાવ વચ્ચેનો એકતા એ દૈવી અને માનવ સ્વભાવ વચ્ચેનો "સંબંધ" છે, જે લોગોના એક વ્યક્તિમાં બંને પ્રકૃતિઓને એકસાથે લાવવામાં આવે છે. અવતારની વાત માત્ર એ અર્થમાં કરી શકાય છે કે માનવ સ્વભાવ દૈવી પ્રકૃતિના શાશ્વત હાયપોસ્ટેસિસમાં રહેવા લાગ્યો. તેથી ખ્રિસ્ત એક છે કારણ કે તેના માનવ સ્વભાવમાં હાયપોસ્ટેસિસનો અભાવ છે. લોગોની વ્યક્તિએ, તે મુજબ, અવૈયક્તિક માનવ સ્વભાવ ધારણ કર્યો છે, અને એવી રીતે કે આત્માની ધારણા શરીરની ધારણાનું સાધન બની ગઈ છે. માનવ આત્મા સાથેનું આ જોડાણ એ ગ્રેશિયા યુનિયનિસ છે, જે લોગોસથી માનવ સ્વભાવમાં ગ્રેશિયા આદત પ્રદાન કરવા તરફ દોરી જાય છે. આમ, તમામ માનવીય ક્ષમતાઓ ઈસુમાં સંપૂર્ણ બને છે. ભગવાનના દર્શન દ્વારા આપવામાં આવેલી પૂર્ણતા ઉપરાંત, જેનો ઈસુએ શરૂઆતથી આનંદ માણ્યો હતો, તે અન્ય તમામને મફત આદત દ્વારા મેળવે છે. જ્યાં સુધી તે મર્યાદિત માનવ સ્વભાવ છે જે આ પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે, તે મર્યાદિત છે. આ ખ્રિસ્તનું જ્ઞાન અને ઈચ્છા બંને ધરાવે છે. લોગો આત્મા પરની તમામ સર્જિત વસ્તુઓની પ્રજાતિઓની બુદ્ધિને પ્રભાવિત કરે છે, પરંતુ બુદ્ધિ એજન્સ તેમને ધીમે ધીમે ઇન્દ્રિયની છાપમાં પરિવર્તિત કરે છે. બીજી બાજુ, ખ્રિસ્તનો આત્મા માત્ર લોગોના સાધન તરીકે ચમત્કારો કરે છે, કારણ કે સર્વશકિતમાનતા કોઈ પણ રીતે આ માનવ આત્માને લગતી નથી. વિમોચનના સંદર્ભમાં, સેન્ટ થોમસ શીખવે છે કે ખ્રિસ્તને તેમના માનવ સ્વભાવ પછી ઉદ્ધારક તરીકે ગણવામાં આવે છે, પરંતુ એવી રીતે કે માનવ સ્વભાવ દિવ્યતાના અંગ તરીકે દૈવી અસરો ઉત્પન્ન કરે છે. વિમોચનના કાર્યની એક બાજુ અહીં સમાવિષ્ટ છે, કે માનવતાના વડા તરીકે ખ્રિસ્ત તેમના સભ્યોને ઓર્ડો, પરફેક્શિયો અને સદ્ગુણ પ્રદાન કરે છે. તેઓ માનવતાના શિક્ષક અને ઉદાહરણ છે; તેમનું આખું જીવન અને વેદના તેમજ તેમને ઉન્નત કર્યા પછી તેમનું કાર્ય આ લક્ષ્યની સેવા કરે છે. લ્યુક VII અનુસાર, પુરુષોની અસરોમાં પ્રેમ અહીંથી થયો છે. 47, પાપોની માફી. આ વિચારનો પ્રથમ ક્રમ છે. પછી વિચારોના બીજા સંકુલને અનુસરે છે, જે તેના કેન્દ્ર તરીકે સંતોષનો વિચાર ધરાવે છે. ખાતરી કરવા માટે, ભગવાન સર્વોચ્ચ વ્યક્તિ તરીકે સંતોષ વિના પાપોને માફ કરી શકે છે; પરંતુ કારણ કે તેમનો ન્યાય અને દયા સંતોષ દ્વારા શ્રેષ્ઠ રીતે પ્રગટ થઈ શકે છે, તેમણે આ માર્ગ પસંદ કર્યો. સંતોષ પોતાનામાં જેટલો ઓછો જરૂરી છે, તેટલો ઓછો તે યોગ્ય અર્થમાં, અપરાધ માટે સમકક્ષ પ્રદાન કરે છે; તે તેના બદલે એક "અતિશય સંતોષ" છે, કારણ કે ચોક્કસ અર્થમાં ખ્રિસ્તમાં દૈવી વિષયને કારણે તેની વેદના અને પ્રવૃત્તિ અનંત છે. આ વિચાર સાથે, એન્સેલ્મના સિદ્ધાંતની કડક તાર્કિક ધારણા છોડી દેવામાં આવે છે. ખ્રિસ્તના દુઃખમાં વ્યક્તિગત પાત્ર હતું કે તે "પ્રેમ અને આજ્ઞાપાલનથી" આગળ વધ્યું હતું. તે ભગવાનને લાવવામાં આવેલ અર્પણ હતું, જે એક વ્યક્તિગત કાર્ય તરીકે યોગ્યતાનું પાત્ર હતું. આમ, ખ્રિસ્તે માણસો માટે મોક્ષને "લાયક" ગણાવ્યો. જેમ ખ્રિસ્ત, ઉચ્ચ, હજુ પણ માણસોને પ્રભાવિત કરે છે, તેમ તે હજુ પણ મધ્યસ્થી (મધ્યસ્થી) દ્વારા સ્વર્ગમાં સતત તેમના વતી કામ કરે છે. આ રીતે, માનવતાના વડા તરીકે ખ્રિસ્ત તેમના પાપોની માફી, ભગવાન સાથેના તેમના સમાધાન, સજા સામે તેમની પ્રતિરક્ષા, શેતાનથી મુક્તિ અને સ્વર્ગના દરવાજાના ઉદઘાટનને અસર કરે છે; પરંતુ આ બધા લાભો પહેલેથી જ ખ્રિસ્તના પ્રેમની આંતરિક કામગીરી દ્વારા આપવામાં આવે છે, એક્વિનાસે એન્સેલ્મ અને એબેલાર્ડના સિદ્ધાંતોને એક સાથે જોડીને એક સાથે જોડી દીધા છે. સંસ્કારો સંસ્કારોના સિદ્ધાંત ખ્રિસ્તશાસ્ત્રને અનુસરે છે; સંસ્કારો "અવતાર શબ્દથી જ અસરકારકતા ધરાવે છે". તેઓ માત્ર પવિત્રતાના ચિહ્નો જ નથી, પરંતુ તેને સાકાર પણ કરે છે. તે અનિવાર્ય છે કે તેઓ માણસના વિષયાસક્ત સ્વભાવને કારણે, વિષયાસક્ત સ્વરૂપમાં આધ્યાત્મિક ભેટો લાવે. રેઝ સેન્સિબિલ્સ એ બાબત છે, સંસ્થાના શબ્દો સંસ્કારોના સ્વરૂપ છે. સંસ્કારો એ માત્ર પ્રતીકો છે કે જેની અસરકારકતા ભગવાનની સાથે આત્માની સીધી રચનાત્મક ક્રિયા સાથે જોડાય છે, તે ફ્રાન્સિસ્કન દ્રષ્ટિકોણથી વિપરીત, સેન્ટ થોમસ સેન્ટ વિક્ટરના હ્યુગો સાથે સંમત થવા માટે અયોગ્ય નથી માનતા કે "સંસ્કારમાં કૃપા હોય છે", અથવા તે શીખવવા માટે કે તેઓ "કૃપાનું કારણ બને છે". સેન્ટ થોમસ રચનાત્મક અસર ઉત્પન્ન કરતી વિષયાસક્ત વસ્તુની મુશ્કેલીને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, કારણ અને વાદ્ય વચ્ચે તફાવત કરીને. ભગવાન, મુખ્ય કારણ તરીકે, તેમના અંત માટે તેમના દ્વારા નિર્ધારિત સાધન તરીકે કામુક વસ્તુ દ્વારા કાર્ય કરે છે. "જેમ વાદ્ય શક્તિ આમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે, કે તે મુખ્ય એજન્ટ દ્વારા ખસેડવામાં આવે છે, તેવી જ રીતે સંસ્કાર પણ ખ્રિસ્તના આશીર્વાદ અને સંસ્કારના ઉપયોગ માટે મંત્રીના ઉપયોગથી આધ્યાત્મિક શક્તિ મેળવે છે. જ્યાં સુધી આધ્યાત્મિક અસર માટે ભગવાન દ્વારા નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા છે ત્યાં સુધી સંસ્કારોમાં આધ્યાત્મિક શક્તિ છે. આ આધ્યાત્મિક શક્તિ ઇન્દ્રિયમાં ત્યાં સુધી રહે છે જ્યાં સુધી તે તેનો હેતુ પ્રાપ્ત ન કરે. તે જ સમયે, સેન્ટ થોમસે ગ્રેશિયા સંસ્કારને ગ્રેશિયા વર્ચ્યુટમ એટ ડોનરમથી અલગ પાડ્યું, જેમાં પહેલું આત્માના સામાન્ય સાર અને શક્તિઓને પૂર્ણ કરે છે, જ્યારે બાદમાં ખાસ કરીને ખ્રિસ્તી જીવન માટે જરૂરી આધ્યાત્મિક અસરો પસાર કરે છે. પાછળથી, આ તફાવતની અવગણના કરવામાં આવી હતી. એક જ નિવેદનમાં, સંસ્કારોની અસર પુરુષોમાં ન્યાયી કૃપાનો સંચાર કરવાની છે. ખ્રિસ્ત જે અસર કરે છે તે સંસ્કારો દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. ખ્રિસ્તની માનવતા તેમના દિવ્યતાના સંચાલન માટેનું સાધન હતું; સંસ્કારો એ સાધનો છે જેના દ્વારા ખ્રિસ્તની માનવતાની આ કામગીરી પુરુષો સુધી પહોંચે છે. ખ્રિસ્તની માનવતાએ હાથની જેમ તેમના દિવ્યતાની સેવા કરી હતી; સંસ્કારો એક દાંડીની જેમ એક અલગ સાધન છે; પહેલું તેનો ઉપયોગ કરી શકે છે, કારણ કે હાથ દાંડીનો ઉપયોગ કરી શકે છે. (વધુ વિગતવાર વર્ણન માટે, સી. એફ. સીબર્ગ, યુ. ટી. એસ. પી., II. 112 ચોરસ કિમી.) સેન્ટ થોમસ એસ્કેટોલોજીની એસ્કેટોલોજી, વાક્યો પરની ટિપ્પણી અનુસાર, આ માત્ર એક સંક્ષિપ્ત અહેવાલ છે. શાશ્વત આશીર્વાદ ભગવાનની દ્રષ્ટિમાં સમાયેલો છે-આ દ્રષ્ટિ અમૂર્ત અથવા અલૌકિક રીતે ઉત્પન્ન થયેલ માનસિક છબીમાં નથી, પરંતુ દૈવી પદાર્થ પોતે જ જોવામાં આવે છે, અને એવી રીતે કે ભગવાન પોતે તરત જ જોનાર બુદ્ધિનું સ્વરૂપ બની જાય છે. ભગવાન દ્રષ્ટિનો હેતુ છે અને તે જ સમયે, દ્રષ્ટિનું કારણ બને છે. ધન્યની પૂર્ણતા એ પણ માંગ કરે છે કે શરીરને આત્મામાં પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવે જેથી તે તેના દ્વારા સંપૂર્ણ બને. આશીર્વાદ કાર્યમાં હોવાથી, તે વધુ સંપૂર્ણ બને છે કારણ કે આત્માની શરીર સાથે ચોક્કસ ક્રિયા હોય છે, જો કે આશીર્વાદના વિશિષ્ટ કાર્યને (બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ભગવાનની દ્રષ્ટિ) શરીર સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. રિસેપ્શન જ્હોન XXII, પોપ જેમણે એક્વિનાસને સંતની પદવી આપી હતી, તેમણે તેમના સુમ્મા થિયોલોજિયા વિશે લેટિનમાં કહ્યું હતુંઃ "કોટ આર્ટિક્યુલા, ટોટ મિરાક્યુલા" (જેનો અર્થઃ ઘણા ચમત્કારો જેટલા લેખો). આવૃત્તિઓ અને અનુવાદ આવૃત્તિઓ પ્રારંભિક આંશિક આવૃત્તિઓ હજુ પણ 15મી સદીમાં છાપવામાં આવી હતી, 1463ની શરૂઆતમાં; ભાગ 2ના પ્રથમ વિભાગની આવૃત્તિ 1471માં મેઇન્ઝના પીટર શોફર દ્વારા છાપવામાં આવી હતી. 1485માં બેસલના માઈકલ વેન્સલર દ્વારા સંપૂર્ણ આવૃત્તિ છાપવામાં આવી હતી. 16મી સદીથી, સુમ્મા પર અસંખ્ય ટિપ્પણીઓ પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી, ખાસ કરીને પીટર ક્રોકેર્ટ (મૃત્યુ 1514), ફ્રાન્સિસ્કો ડી વિટોરિયા અને થોમસ કેજેટન (1570) દ્વારા. 1663. સુમ્મા ટોટીયસ થિયોલોજિયા (ઓર્ડિનીસ પ્રેડિકટોરમ એડ. ), ગ્રેગોરિયો ડોનાટી દ્વારા સંપાદિત (મૃત્યુ 1642) 1852-73. પરમા આવૃત્તિ. ઓપેરા ઓમ્નિયા, પર્માઃ ફિયાકાદોરી. 1871-82. વિવિસ આવૃત્તિ. ઓપેરા ઓમ્નિયા, પેરિસઃ વિવિસ. 1886. એડિટીયો અલ્ટેરા રોમાના, પોપ લિયો XIII દ્વારા સંપાદિત. ફોર્ઝાની, રોમ. 1888. લિયોનાઇન આવૃત્તિ, રોબર્ટો બુસા દ્વારા સંપાદિત, થોમસ કેજેટનની ટિપ્પણી સાથે. 1964-80. બ્લેકફ્રીયર્સ આવૃત્તિ (61 વોલ્યુમો., લેટિન અને અંગ્રેજી નોંધો અને પરિચય સાથે, લંડનઃ આયર એન્ડ સ્પોટિસવુડ (ન્યૂ યોર્કઃ મેકગ્રો-હિલ. 2006. પીબીકે). અનુવાદ આ કાર્યનો સૌથી સુલભ અંગ્રેજી અનુવાદ તે છે જે મૂળરૂપે બેન્ઝીગર બ્રધર્સ દ્વારા 1911માં પાંચ ગ્રંથોમાં પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો (1920માં પ્રકાશિત સુધારેલી આવૃત્તિ સાથે). આ અનુવાદ સંપૂર્ણપણે લોરેન્સ શાપકોટ (1864-1947) નું કાર્ય છે, જે એક અંગ્રેજી ડોમિનિકન સાધુ છે. અનામી રહેવા માંગતા, તેમણે અનુવાદને અંગ્રેજી ડોમિનિકન પ્રાંતના ફાધર્સને આભારી ગણાવ્યો. ફાધર શાપકોટેએ પણ એક્વિનાઝની અન્ય વિવિધ કૃતિઓનું ભાષાંતર કર્યું હતું. 1886-1892. (જર્મનમાં), સી. એમ. સ્નેઇડર દ્વારા અનુવાદિત. રેગેન્સબર્ગઃ જી. જે. માન્ઝ. 1911. ધ સુમ્મા થિયોલોજી ઓફ સેન્ટ થોમસ એક્વિનાસ, અંગ્રેજી ડોમિનિકન પ્રાંતના ફાધર્સ દ્વારા અનુવાદિત. ન્યૂયોર્કઃ બેન્ઝીગર બ્રધર્સ. 1920. સેન્ટ થોમસ એક્વિનાસની સુમ્મા થિયોલોજી (સુધારેલી આવૃત્તિ). લંડનઃ બેન્ઝીગર બ્રધર્સ. 1947 માં. (ફરીથી પ્રકાશિત કરો, 3 વોલ્યુમો.) ન્યૂયોર્કઃ બેન્ઝીગર બ્રધર્સ. 1981 માં. વેસ્ટમિન્સ્ટર, એમ. ડી.: ક્રિશ્ચિયન ક્લાસિક્સ. 1927-43. થિયોલોજિસ્ચે સુમ્મા (ડચમાં), ડોમિનિકન ઓર્ડર દ્વારા અનુવાદિત. એન્ટવર્પ. 1964-80. બ્લેકફ્રીયર્સ આવૃત્તિ (61 વોલ્યુમો., લેટિન અને અંગ્રેજી નોંધો અને પરિચય સાથે, લંડનઃ આયર એન્ડ સ્પોટિસવુડ, અને ન્યૂ યોર્કઃ મેકગ્રો-હિલ બુક કંપની), પેપરબેક આવૃત્તિ 2006 (). 1989. સુમ્મા થિયોલોજિયાઃ એ કન્સાઇઝ ટ્રાન્સલેશન, ટી. મેકડર્મોટ. લંડનઃ આયર એન્ડ સ્પોટિસવુડ. થોમસ એક્વિનાઝ સેન્ટેન્સિસ ઓફ પીટર લોમ્બાર્ડ સુમ્મા લોજિકે ઓફ વિલિયમ ઓફ ઓકહામ એન્ટોનિનસ ઓફ ફ્લોરેન્સ (મૃત્યુ 1459) ની કૃતિઓની સૂચિ પણ જુઓ, જે 1477 માં મુદ્રિત સુમ્મા ધર્મશાસ્ત્રના લેખક છે. 1909. ઓગણીસમી સદીમાં વિદ્વતાપૂર્ણ તત્વજ્ઞાનનું પુનરુત્થાન. ન્યૂ યોર્કઃ ધ કોલંબિયા યુનિવર્સિટી પ્રેસ. વધુ વાંચન થોમસ એક્વિનાસ (1952), એડી. વોલ્ટર ફેરેલ, ઓપી, અને માર્ટિન જે. હીલી, માય વે ઓફ લાઇફઃ પોકેટ એડિશન ઓફ સેન્ટ થોમસ-ધ સુમ્મા સિમ્પ્લિફાઇડ ફોર એવરીવન, બ્રુકલિનઃ કોન્ફ્રેટર્નિટી ઓફ ધ પ્રિસિયસ બ્લડ. (એડમન્ડ કેનન સુરમોન્ટ, વેસ્ટમિન્સ્ટરના જનરલની સહી સાથે) બાહ્ય કડીઓ ઓનલાઇન આવૃત્તિ લેટિન-અંગ્રેજી સંસ્કરણ ઇન્ટ્રેટેક્સ્ટ સંસ્કરણ સુમ્મા થિયોલોજિયા (એન્ડ્રોઇડ ઉપકરણો માટે એક શોધી શકાય તેવું લેટિન લખાણ) સુમ્મા થિયોલોજિયા (આલ્ફ્રેડ ફ્રેડોસો દ્વારા પ્રગતિમાં એક નવું અંગ્રેજી અનુવાદ) પ્રિમા પાર્સ સેકન્ડ પાર્ટિસ સમ થિઓલોજી બેટી થોમ ડી એક્વિનો ". નેપલ્સ, 1484. (ડિજિટાઇઝ્ડ કોડેક્સ, લેટિન ટેક્સ્ટ, એટ સોમ્ની) મધ્યયુગીન ફિલોસોફિકલ સાહિત્ય સ્કોલેસ્ટિસિઝમ 13મી સદીના ખ્રિસ્તી ગ્રંથો 13મી સદીના લેટિન પુસ્તકો ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર પુસ્તકો થોમસ એક્વિનાઝ ખ્રિસ્તી પરિભાષા સાહિત્ય ડોમિનિકન ઓર્ડર અપૂર્ણ પુસ્તકો ફિલસૂફી પાઠ્યપુસ્તકો