Rational egoism
બુદ્ધિગમ્ય અહંકાર (જેને બુદ્ધિગમ્ય સ્વાર્થ પણ કહેવાય છે) એ સિદ્ધાંત છે કે ક્રિયા ત્યારે જ બુદ્ધિગમ્ય હોય છે જ્યારે તે વ્યક્તિના સ્વ-હિતને મહત્તમ કરે. આ રીતે, તેને અહંકારનું પ્રમાણભૂત સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે, જોકે ઐતિહાસિક રીતે તે હકારાત્મક અને પ્રમાણભૂત બંને સ્વરૂપો સાથે સંકળાયેલું છે. તેના મજબૂત સ્વરૂપમાં, તર્કસંગત અહંકાર માને છે કે પોતાના હિતને અનુસરવું એ સ્પષ્ટ રીતે અતાર્કિક છે. તેમ છતાં, તેનું નબળું સ્વરૂપ એવું માને છે કે જ્યારે સ્વ-હિતને અનુસરવું તર્કસંગત છે, ત્યારે સ્વ-હિતને અનુસરવામાં નિષ્ફળ રહેવું હંમેશા અતાર્કિક નથી. મૂળરૂપે રશિયામાં શૂન્યવાદી ફિલસૂફીનું એક તત્વ, તેને પાછળથી રશિયન-અમેરિકન લેખક ઐન રેન્ડ દ્વારા અંગ્રેજી બોલતા દેશોમાં લોકપ્રિય બનાવવામાં આવ્યું હતું. મૂળ તર્કસંગત અહંકારવાદ () રશિયન શૂન્યવાદી ચળવળના પ્રભાવશાળી સામાજિક ફિલસૂફી તરીકે ઉભરી આવ્યો હતો, જે શૂન્યવાદી ફિલસૂફો નિકોલે ચેર્નિશેવ્સ્કી અને દિમિત્રી પિસારેવના કાર્યોમાં વિકસિત થયો હતો. જો કે, સરકારી સેન્સરશીપને ટાળવા માટે તેમની પરિભાષા મોટાભાગે અસ્પષ્ટ હતી અને બંને ફિલસૂફોના લખાણોમાં તર્કસંગત અહંકારનું નામ સ્પષ્ટપણે ઉલ્લેખિત નથી. તર્કસંગત અહંકારને ચેર્નિશેવ્સ્કીની 1863ની નવલકથા વ્હોટ ઇઝ ટુ બી ડનમાં વધુ મૂર્ત સ્વરૂપ આપવામાં આવ્યું હતું, અને તેના જવાબમાં ફ્યોદોર ડોસ્તોવ્સ્કી દ્વારા તેમના 1864ના કાર્ય નોટ્સ ફ્રોમ અંડરગ્રાઉન્ડમાં તેની ટીકા કરવામાં આવી હતી. ચેર્નિશેવ્સ્કી માટે, તર્કસંગત અહંકાર માનવ સમાજના સમાજવાદી વિકાસ માટેનો આધાર હતો. અંગ્રેજ ફિલસૂફ હેનરી સિડગવિકે તેમના પુસ્તક ધ મેથડ્સ ઓફ એથિક્સમાં તર્કસંગત અહંકારની ચર્ચા કરી હતી, જે સૌપ્રથમ 1872માં પ્રકાશિત થયું હતું. નીતિશાસ્ત્રની પદ્ધતિ એ "કોઈપણ તર્કસંગત પ્રક્રિયા છે જેના દ્વારા આપણે નક્કી કરીએ છીએ કે વ્યક્તિગત મનુષ્યોએ શું કરવું જોઈએ-અથવા તેમના માટે શું 'યોગ્ય' છે-અથવા સ્વૈચ્છિક ક્રિયા દ્વારા અનુભૂતિ કરવાનો પ્રયાસ કરવો". સિડવિક આવી ત્રણ પ્રક્રિયાઓને ધ્યાનમાં લે છે, એટલે કે, તર્કસંગત અહંકાર, હઠાગ્રહી અંતર્જ્ઞાનવાદ અને ઉપયોગિતાવાદ. તર્કસંગત અહંકાર એ દ્રષ્ટિકોણ છે કે, જો તર્કસંગત હોય તો, "એક એજન્ટ માત્ર પોતાના માટે પરિણામી આનંદ અને પીડાની માત્રાને જ ક્રિયાના વિકલ્પો વચ્ચે પસંદગી કરવામાં મહત્વપૂર્ણ માને છે; અને હંમેશા પીડા પર આનંદની સૌથી વધુ પ્રાપ્ય વધારાની શોધ કરે છે". સિડવિકને ઉપયોગિતાવાદ કરતાં તર્કસંગત અહંકારને પસંદ કરવા માટે કોઈ પ્રેરક કારણ શોધવું મુશ્કેલ લાગ્યું. જો કે ઉપયોગિતાવાદને તર્કસંગત આધાર પૂરો પાડી શકાય છે અને સામાન્ય સમજની નૈતિકતા સાથે સમાધાન કરી શકાય છે, તર્કસંગત અહંકારવાદ આપણી પાસે શું કરવાનું સૌથી વધુ કારણ છે તે અંગે સમાન રીતે બુદ્ધિગમ્ય સિદ્ધાંત હોવાનું જણાય છે. આમ આપણે "આચરણમાં વાજબી શું છે તેના આપણા સ્પષ્ટ અંતઃપ્રેરણામાં અંતિમ અને મૂળભૂત વિરોધાભાસ સ્વીકારવો જોઈએ; અને આ સ્વીકારથી એવું જણાય છે કે આ વિરોધાભાસી ચુકાદાઓમાં પ્રગટ થયેલ વ્યવહારુ કારણની દેખીતી રીતે સાહજિક કામગીરી આખરે ભ્રામક છે". એન રેન્ડ લેખક અને ફિલસૂફ એન રેન્ડ પણ એક સિદ્ધાંતની ચર્ચા કરે છે જેને તેણી તર્કસંગત અહંકાર કહે છે. તેણી માને છે કે પોતાના સ્વાર્થ વિરુદ્ધ કામ કરવું અતાર્કિક અને અનૈતિક બંને છે. આમ, તેમનો દ્રષ્ટિકોણ તર્કસંગત અહંકાર (પ્રમાણભૂત અર્થમાં) અને નૈતિક અહંકાર બંનેનો સંયોજન છે, કારણ કે ઉદ્દેશ્યવાદી ફિલસૂફી અનુસાર, અહંકારને કારણ પર આધારિત જ્ઞાનમીમાંસા વિના યોગ્ય રીતે ન્યાયી ઠેરવી શકાતો નથી. તેમનું પુસ્તક ધ વર્ચ્યુ ઓફ સેલ્ફિશનેસ (1964) તર્કસંગત અહંકારની વિભાવનાને ઊંડાણપૂર્વક સમજાવે છે. રેન્ડના જણાવ્યા અનુસાર, બુદ્ધિશાળી માણસ પોતાના જીવનને તેના સર્વોચ્ચ મૂલ્ય તરીકે, વિવેકશીલતાને તેના સર્વોચ્ચ ગુણ તરીકે અને તેના સુખને તેના જીવનનો અંતિમ હેતુ માને છે. તેનાથી વિપરીત, રેન્ડે પરોપકારના નૈતિક સિદ્ધાંતની તીવ્ર ટીકા કરી હતીઃ વિવેચનાત્મક અહંકાર સામેના બે વાંધા અંગ્રેજી ફિલસૂફ ડેરેક પારફિટ દ્વારા આપવામાં આવ્યા છે, જેમણે કારણો અને વ્યક્તિઓ (1984) માં આ સિદ્ધાંતની વિસ્તૃત ચર્ચા કરી છે. પ્રથમ, તર્કસંગત અહંકારી દ્રષ્ટિકોણથી, હવે પેન્શન યોજનામાં યોગદાન આપવું તર્કસંગત છે, ભલે તે વ્યક્તિના વર્તમાન હિતો (જે હવે નાણાં ખર્ચવા માટે છે) માટે હાનિકારક હોય. પરંતુ હવે પોતાના હિતોને મહત્તમ બનાવવું પણ એટલું જ વાજબી લાગે છે, કારણ કે કોઈના કારણો માત્ર તેની સાથે સંબંધિત નથી, પરંતુ તેના માટે તે હવે છે (અને તેના ભાવિ સ્વને નહીં, જેને "અલગ" વ્યક્તિ તરીકે દલીલ કરવામાં આવે છે). પારફિટ એવી પણ દલીલ કરે છે કે વર્તમાન માનસિક સ્થિતિ અને વ્યક્તિના ભાવિ સ્વની માનસિક સ્થિતિ વચ્ચેના જોડાણમાં ઘટાડો થઈ શકે છે, તેથી એવો દાવો કરવો વાજબી નથી કે વ્યક્તિએ તેના વર્તમાન અને ભાવિ સ્વ વચ્ચે ઉદાસીન રહેવું જોઈએ. નોંધો સંદર્ભો અને બાયેર, કર્ટ (1990) નું વધુ વાંચન પણ જુઓ. એ કમ્પેનિયન ટુ એથિક્સમાં "અહંકાર". પીટર સિંગર (આવૃત્તિ. ), બ્લેકવેલઃ ઓક્સફર્ડ. બ્રિંક, ડી. 1992, "સિડગવિક એન્ડ ધ રેશનલ ઇગોઇઝમ", હેનરી સિડગવિક પરના નિબંધોમાં, આવૃત્તિ. બી. શુલ્ત્ઝ, કેમ્બ્રિજઃ કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. ગૌથિયર, ડેવિડ (1986). કરાર દ્વારા નૈતિકતા. ઓક્સફર્ડઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. ગર્ટ, બર્નાર્ડ (1998). નૈતિકતાઃ તેનો સ્વભાવ અને સમર્થન. ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. કાગન, એસ., 1986, "ધ પ્રેઝન્ટ-એઇમ થિયરી ઓફ રેશનાલિટી", એથિક્સ 96:746-59. મેકેન્ઝી, એલેક્ઝાન્ડર જે. (2003). "ઇવોલ્યુશનરી ગેમ થિયરી". ધ સ્ટેનફોર્ડ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી (સમર એડિશન), એડવર્ડ એન. ઝાલ્ટા (એડ.). લિંક મોઝલી, એલેક્ઝાન્ડર (2006). "અહંકાર". ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી. જે. ફિઝર એન્ડ બી. ડાઉડેન (આવૃત્તિઓ). મ્યુલર, ડી. (1989). જાહેર પસંદગી II. કેમ્બ્રિજ, યુકેઃ કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. પરફિટ, ડી., 1984, કારણો અને વ્યક્તિઓ, ઓક્સફર્ડઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. પરફિટ, ડી., 1986, કગનને જવાબ, નીતિશાસ્ત્ર, 96:843-46,868-69. પોલ, ઇ. એન્ડ. એફ. મિલર એન્ડ જે. પોલ (1997). સ્વ-રસ. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ શેવર, રોબર્ટ (1998). તર્કસંગત અહંકારઃ એક પસંદગીયુક્ત અને વિવેચનાત્મક ઇતિહાસ. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. શેવર, રોબર્ટ (2002). "અહંકાર". ધ સ્ટેનફોર્ડ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી (વિન્ટર એડિશન), એડવર્ડ એન. ઝાલ્ટા (આવૃત્તિ). સિગવિક, એચ., ધ મેથડ્સ ઓફ એથિક્સ. લંડન, 1874,7મી આવૃત્તિ. 1907 માં. સ્મિથ, તારા (2006). ઐન રેન્ડની નોર્મેટિવ એથિક્સ. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. સોબર, ઇ. એન્ડ ડી. એસ. વિલ્સન (1998). અન ટુ અનર્સઃ નિઃસ્વાર્થ વર્તનનું ઉત્ક્રાંતિ અને મનોવિજ્ઞાન. હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. બાહ્ય કડીઓ ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફીમાં અહંકાર સ્ટેનફોર્ડ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફીમાં અહંકાર ધ રેડ/બ્લેક ગેમ અહંકાર મૂડીવાદ તર્કસંગત પસંદગી સિદ્ધાંત જીવનની ફિલસૂફી નૈતિક સિદ્ધાંતો