Buddhism
બૌદ્ધ ધર્મ (,), જેને બુદ્ધ ધર્મ અને ધર્મવિનય તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે એક ભારતીય ધર્મ અથવા દાર્શનિક પરંપરા છે જે બુદ્ધના ઉપદેશો પર આધારિત છે. તે ઇ. સ. પૂર્વે 5મી સદીમાં પૂર્વીય ગંગાના મેદાનોમાં એક ચળવળ તરીકે ઉદ્દભવ્યું હતું અને ધીમે ધીમે સિલ્ક રોડ દ્વારા એશિયાના મોટાભાગના વિસ્તારોમાં ફેલાયું હતું. તે વિશ્વનો ચોથો સૌથી મોટો ધર્મ છે, જેમાં 520 મિલિયનથી વધુ અનુયાયીઓ (બૌદ્ધ) છે, જે વૈશ્વિક વસ્તીના સાત ટકા છે. બુદ્ધના કેન્દ્રીય ઉપદેશો દુખ (ઘણીવાર "દુઃખ" અથવા "અસ્વસ્થતા" તરીકે અનુવાદિત) થી મુક્તિ મેળવવાના ઉદ્દેશ પર ભાર મૂકે છે, જેનો સ્રોત આસક્તિ અથવા વળગી રહેવું હોવાનું કહેવાય છે. તેમણે મધ્ય માર્ગને સમર્થન આપ્યું, જે વિકાસનો એક માર્ગ છે જે આત્યંતિક તપસ્યા અને સુખવાદ બંનેને ટાળે છે. આ માર્ગનો સારાંશ નોબલ એઇટફોલ્ડ પાથમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે, જે મનની સંવર્ધન છે જે બૌદ્ધ નૈતિકતા અને ધ્યાનના પાલન દ્વારા જાગૃતિ અને સંપૂર્ણ મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે. અન્ય વ્યાપક રીતે અવલોકન કરાયેલી પ્રથાઓમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ મઠવાદ; ત્રણ રત્નોમાં "આશ્રય લેવો": બુદ્ધ, ધ, અને ધ; અને સંપૂર્ણતાની ખેતી (). બૌદ્ધ શાળાઓ મુક્તિના માર્ગો () ના તેમના અર્થઘટનમાં તેમજ વિવિધ બૌદ્ધ ગ્રંથોને સોંપવામાં આવેલા સંબંધિત મહત્વ અને 'પ્રમાણિકતા' અને તેમના ચોક્કસ ઉપદેશો અને પ્રથાઓમાં અલગ પડે છે. બૌદ્ધ ધર્મની બે મુખ્ય અસ્તિત્વ ધરાવતી શાખાઓને સામાન્ય રીતે વિદ્વાનો દ્વારા માન્યતા આપવામાં આવે છેઃ થેરવાદ અને મહાયાન. થેરવાદ પરંપરા વ્યક્તિગત સ્વને પાર કરવા અને મૃત્યુ અને પુનર્જન્મના ચક્રને સમાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે () ની પ્રાપ્તિ પર ભાર મૂકે છે, જ્યારે મહાયાન પરંપરા બોધિસત્વ-આદર્શ પર ભાર મૂકે છે, જેમાં વ્યક્તિ તમામ જીવોની મુક્તિ માટે કામ કરે છે. બૌદ્ધ સિદ્ધાંત વિશાળ છે, જેમાં વિવિધ ભાષાઓમાં (જેમ કે સંસ્કૃત, પાલી, તિબેટીયન અને ચાઇનીઝ) ઘણા જુદા જુદા લખાણ સંગ્રહ છે. 10 ફેબ્રુઆરી 2023ના રોજ મેળવેલ. થેરાડા શાખાના શ્રીલંકા તેમજ દક્ષિણપૂર્વ એશિયા, એટલે કે મ્યાનમાર, થાઇલેન્ડ, લાઓસ અને કંબોડિયામાં વ્યાપક અનુયાયીઓ છે. મહાયાન શાખા-જેમાં ઝેન, શુદ્ધ ભૂમિ, નિચિરેન, ટિયાંતાઈ, ટેંડાઈ અને શિંગોનની પરંપરાઓનો સમાવેશ થાય છે-મુખ્યત્વે નેપાળ, ભૂતાન, ચીન, મલેશિયા, વિયેતનામ, તાઇવાન, કોરિયા અને જાપાનમાં પ્રચલિત છે. વધુમાં, વજ્રયાન (), ભારતીય અનુયાયીઓને આભારી ઉપદેશોનો સમૂહ, મહાયાનની અંદર એક અલગ શાખા અથવા પરંપરા તરીકે જોવામાં આવી શકે છે. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ, જે આઠમી સદીના ભારતના ઉપદેશોને જાળવી રાખે છે, તે હિમાલયના રાજ્યો તેમજ મંગોલિયા અને રશિયન કાલ્મિકિયામાં પ્રચલિત છે. ઐતિહાસિક રીતે, બીજી સહસ્ત્રાબ્દીની શરૂઆત સુધી, ભારતીય ઉપખંડમાં બૌદ્ધ ધર્મ વ્યાપકપણે પ્રચલિત હતો; તે એશિયામાં અન્યત્ર, એટલે કે અફઘાનિસ્તાન, તુર્કમેનિસ્તાન, ઉઝબેકિસ્તાન અને તાજિકિસ્તાનમાં પણ અમુક અંશે પગ મૂક્યો હતો. બૌદ્ધ ધર્મ એક ભારતીય ધર્મ અથવા ફિલસૂફી છે. બુદ્ધ ("જાગૃત વ્યક્તિ") એક શ્રમણ હતા જે ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી કે પાંચમી સદીમાં દક્ષિણ એશિયામાં રહેતા હતા. બૌદ્ધ ધર્મના અનુયાયીઓ, જેમને અંગ્રેજીમાં બૌદ્ધ કહેવામાં આવે છે, તેઓ પોતાને પ્રાચીન India.Sakya માં સાક્યાન-સ અથવા સાક્યાભિક્સુ અથવા કેરોલિન રીસ ડેવિડ્સ દ્વારા બૌદ્ધ મૂળ તરીકે ઓળખાવતા હતા (લંડનઃ કેગન પોલ, ટ્રેન્ચ, ટ્રબનર, 1931) પૃષ્ઠ 1. "બૌદ્ધ ધર્મ" શબ્દને દૂર કરો અને તમારા વિષયને "શાક્ય" તરીકે વિચારો. આ તરત જ તમને સાચા બિંદુ પર તમારા દ્રષ્ટિકોણ માટે સ્થાન આપશે. હવે તમે 'બુદ્ધ' અને 'બૌદ્ધ ધર્મ' વિશે ઓછું શીખવા માટે ચિંતિત છો, અને તેમના વિશે વધુ જાણવા માટે, જેમને ભારત ક્યારેય શાક્ય-મુનિ તરીકે ઓળખતું હતું, અને તેમના માણસો વિશે, જેમ કે તેમના દસ્તાવેજો સ્વીકારે છે, તેમને શાક્ય-પુત્રો અથવા શાક્યના પુરુષો તરીકે બોલવામાં આવતા હતા. બૌદ્ધ વિદ્વાન ડોનાલ્ડ એસ. લોપેઝ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે તેમણે બૌદ્ધ શબ્દનો પણ ઉપયોગ કર્યો હતો, જોકે વિદ્વાન રિચાર્ડ કોહેન ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આ શબ્દનો ઉપયોગ માત્ર બહારના લોકો દ્વારા બૌદ્ધોનું વર્ણન કરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. બુદ્ધના જીવનની વિગતો ઘણા પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં ઉલ્લેખિત છે પરંતુ તે અસંગત છે. તેમની સામાજિક પૃષ્ઠભૂમિ અને જીવનની વિગતો સાબિત કરવી મુશ્કેલ છે, અને ચોક્કસ તારીખો અનિશ્ચિત છે, જો કે ઇ. સ. પૂર્વે 5મી સદી શ્રેષ્ઠ અંદાજ હોવાનું જણાય છે. પ્રારંભિક ગ્રંથોમાં બુદ્ધનું પારિવારિક નામ "ગૌતમ" (પાલીઃ ગૌતમ) છે, જ્યારે કેટલાક ગ્રંથો સિદ્ધાર્થને તેમની અટક તરીકે આપે છે. તેમનો જન્મ હાલના નેપાળના લુમ્બિનીમાં થયો હતો અને તેમનો ઉછેર આધુનિક નેપાળ-ભારત સરહદ નજીક ગંગાના મેદાનના એક શહેર કપિલાવસ્તુમાં થયો હતો અને તેમણે તેમનું જીવન હાલના આધુનિક બિહાર અને ઉત્તર પ્રદેશમાં વિતાવ્યું હતું. કેટલાક જીવનચરિત્રાત્મક દંતકથાઓ જણાવે છે કે તેમના પિતા શુદ્ધોદન નામના રાજા હતા, તેમની માતા રાણી માયા હતી. રિચાર્ડ ગોમ્બ્રિચ જેવા વિદ્વાનો આને શંકાસ્પદ દાવો માને છે કારણ કે પુરાવાઓનું સંયોજન સૂચવે છે કે તેમનો જન્મ શાક્ય સમુદાયમાં થયો હતો, જે એક નાના અલ્પજનતંત્ર અથવા પ્રજાસત્તાક જેવી પરિષદ દ્વારા સંચાલિત હતો જ્યાં કોઈ ક્રમ ન હતો પરંતુ જ્યાં વરિષ્ઠતા મહત્વની હતી. બુદ્ધ વિશેની કેટલીક વાર્તાઓ, તેમના જીવન, તેમના ઉપદેશો અને તેઓ જે સમાજમાં ઉછર્યા હતા તે વિશેના દાવાઓની શોધ થઈ હશે અને પછીથી બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં તેનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હશે. પાલી અરિયાપરીયેશના-સુત્ત ("ઉમદા શોધ પર પ્રવચન", એમ. એન. 26) અને એમ. એ. 204 પર તેની ચીની સમાંતર જેવા પ્રારંભિક ગ્રંથો અનુસાર, ગૌતમ જીવન અને મૃત્યુના દુઃખ (દુખ) અને પુનર્જન્મને કારણે તેના અનંત પુનરાવર્તનથી પ્રભાવિત થયા હતા. આ રીતે તેઓ દુઃખમાંથી મુક્તિ (જેને "નિર્વાણ" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) મેળવવાની શોધમાં નીકળ્યા. પ્રારંભિક ગ્રંથો અને જીવનચરિત્રો જણાવે છે કે ગૌતમે સૌપ્રથમ ધ્યાનના બે શિક્ષકો હેઠળ અભ્યાસ કર્યો હતો, જેમ કે આલરા કાલમા (સંસ્કૃતઃ અરદા કાલમા) અને ઉદ્દક રામપુત્ત (સંસ્કૃતઃ ઉદ્રક રામપુત્ર), ધ્યાન અને ફિલસૂફી શીખવી, ખાસ કરીને ધ્યાનની પ્રાપ્તિ "શૂન્યતાના ક્ષેત્ર" ની પહેલામાંથી, અને "ન તો દ્રષ્ટિ કે ન તો બિન-ધારણાનું ક્ષેત્ર" પછીથી. આ ઉપદેશો તેમના લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરવા માટે અપૂરતા હોવાનું સમજીને, તેમણે ગંભીર તપશ્ચર્યાની પ્રથા તરફ વળ્યા, જેમાં કડક ઉપવાસ શાસન અને શ્વાસ નિયંત્રણના વિવિધ સ્વરૂપોનો સમાવેશ થાય છે. આ પણ તેમનું લક્ષ્ય હાંસલ કરવામાં નિષ્ફળ ગયું, અને પછી તેઓ ધ્યાનની ધ્યાનની પ્રથા તરફ વળ્યા. તેઓ પ્રસિદ્ધ રીતે બોધગયા શહેરમાં ફિકસ રિલિજિયોસા વૃક્ષ-જેને હવે બોધી વૃક્ષ કહેવામાં આવે છે-નીચે ધ્યાનમાં બેઠા હતા અને "જાગૃતિ" (બોધી) પ્રાપ્ત કરી હતી. મહાસક્કક-સુત્ત અને સમનાફાલ સુત્ત જેવા વિવિધ પ્રારંભિક ગ્રંથો અનુસાર, જાગૃતિ પર, બુદ્ધે કર્મની કામગીરી અને તેમના પૂર્વ જીવનની સમજ મેળવી હતી, તેમજ માનસિક અશુદ્ધિઓ (આસવો) નો અંત, દુઃખનો અંત અને સાસરામાં પુનર્જન્મનો અંત પ્રાપ્ત કર્યો હતો. આ ઘટના દુઃખનો અંત લાવવા માટે આધ્યાત્મિક અભ્યાસના સાચા માર્ગ તરીકે મધ્ય માર્ગ વિશે પણ નિશ્ચિતતા લાવી હતી. સંપૂર્ણ રીતે પ્રબુદ્ધ બુદ્ધ તરીકે, તેમણે અનુયાયીઓને આકર્ષ્યા અને સંઘ (મઠના ક્રમ) ની સ્થાપના કરી. તેમણે પોતાનું બાકીનું જીવન તેમણે શોધેલા ધર્મને શીખવવામાં વિતાવ્યું, અને પછી ભારતના કુશીનગરમાં 80 વર્ષની વયે "અંતિમ નિર્વાણ" પ્રાપ્ત કરીને મૃત્યુ પામ્યા. બુદ્ધના ઉપદેશોનો પ્રચાર તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, જે ઇ. સ. પૂર્વે પહેલી સહસ્ત્રાબ્દીની છેલ્લી સદીઓમાં વિવિધ બૌદ્ધ વિચારધારાઓ બની ગયા હતા, દરેક બુદ્ધના વિવિધ અર્થઘટનો અને અધિકૃત ઉપદેશો ધરાવતા ગ્રંથોની પોતાની ટોપલી સાથે; આ સમય જતાં ઘણી પરંપરાઓમાં વિકસિત થઈ છે, જેમાંથી આધુનિક યુગમાં વધુ જાણીતી અને વ્યાપક થેરવાદ, મહાયાન અને વજ્રયાન બૌદ્ધ ધર્મ છે. "બૌદ્ધ ધર્મ" શબ્દ એક પશ્ચિમી નવશબ્દવાદ છે, જેનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે (અને ડોનાલ્ડ એસ. લોપેઝ જુનિયર અનુસાર "આશરે") બુદ્ધના ધર્મ માટે અનુવાદ તરીકે થાય છે, ચાઇનીઝમાં ફોજીઓ, જાપાનીઝમાં બુકીઓ, તિબેટીયનમાં નાંગ પા સંગ્સ રાગ્યાસ પાઈ ચોસ, સંસ્કૃતમાં બુદ્ધધર્મ, પાલીમાં બુદ્ધાસન. ચાર મહાન સત્યો-દુખ અને તેનો અંત ચાર સત્યો બૌદ્ધ ધર્મના મૂળભૂત અભિગમને વ્યક્ત કરે છેઃ આપણે અસ્થાયી રાજ્યો અને વસ્તુઓની ઝંખના કરીએ છીએ અને તેને વળગી રહીએ છીએ, જે દુખ છે, "સંતોષવામાં અસમર્થ" અને પીડાદાયક છે. આ આપણને સાસરા, પુનરાવર્તિત પુનર્જન્મ, દુખ અને ફરીથી મૃત્યુના અનંત ચક્રમાં ફસાયેલા રાખે છે. પરંતુ આ અનંત ચક્રમાંથી નિર્વાણની સ્થિતિ સુધી મુક્તિનો એક માર્ગ છે, એટલે કે મહાન આઠ ગણો માર્ગ. દુખનું સત્ય એ મૂળભૂત આંતરદૃષ્ટિ છે કે આ ભૌતિક જગતમાં જીવન, તેની અસ્થાયી સ્થિતિઓ અને વસ્તુઓને વળગી રહેવું અને તેની ઝંખના સાથે દુઃખ છે, અને અસંતોષકારક છે. દુખાનો અનુવાદ "સંતોષવામાં અસમર્થ", "અસંતોષકારક પ્રકૃતિ અને તમામ શરતી ઘટનાઓની સામાન્ય અસલામતી"; અથવા "પીડાદાયક" તરીકે થઈ શકે છે. દુખને સામાન્ય રીતે "દુઃખ" તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે, પરંતુ આ અચોક્કસ છે, કારણ કે તે પ્રાસંગિક દુઃખનો ઉલ્લેખ કરતું નથી, પરંતુ સુખદ પરંતુ અસ્થાયી અનુભવો સહિત કામચલાઉ સ્થિતિઓ અને વસ્તુઓની આંતરિક રીતે અસંતોષકારક પ્રકૃતિનો ઉલ્લેખ કરે છે. આપણે એવા રાજ્યો અને વસ્તુઓ પાસેથી સુખની અપેક્ષા રાખીએ છીએ જે અસ્થાયી છે અને તેથી વાસ્તવિક સુખ પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી. બૌદ્ધ ધર્મમાં, અસ્થાયિતા અને અનાત્તા (બિન-સ્વ) સાથે, દુખ અસ્તિત્વના ત્રણ ચિહ્નોમાંથી એક છે. બૌદ્ધ ધર્મ, અન્ય મુખ્ય ભારતીય ધર્મોની જેમ, ભારપૂર્વક જણાવે છે કે બધું જ અસ્થાયી (અનિક્કા) છે, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, એ પણ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે જીવંત પ્રાણીઓ (અનાટ્ટા) માં કોઈ કાયમી આત્મા અથવા આત્મા નથી. [એ] [બી], અવતરણઃ "(.) બુદ્ધનું શિક્ષણ કે પ્રાણીઓને કોઈ આત્મા નથી, કોઈ સ્થાયી સાર નથી. આ 'નો-સોલ સિદ્ધાંત' (અનાત્ત-વાદ) તેમણે તેમના બીજા ઉપદેશમાં સમજાવ્યો હતો. અજ્ઞાનતા અથવા ખોટી ધારણા (અવિજ્જા) કે કંઈપણ કાયમી છે અથવા કોઈ પણ અસ્તિત્વમાં સ્વ છે તે ખોટી સમજણ માનવામાં આવે છે, અને વળગી રહેવું અને દુખાવાનો પ્રાથમિક સ્રોત છે. પુનર્જન્મનું ચક્ર સામસારાસાસરનો અર્થ થાય છે "ભટકવું" અથવા "વિશ્વ", જેમાં ચક્રીય, ભ્રમણ પરિવર્તનનો અર્થ થાય છે. તે પુનર્જન્મના સિદ્ધાંત અને "તમામ જીવન, દ્રવ્ય, અસ્તિત્વની ચક્રીયતા" નો ઉલ્લેખ કરે છે, જે તમામ મુખ્ય ભારતીય ધર્મોની જેમ બૌદ્ધ ધર્મની મૂળભૂત ધારણા છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં સંસારને દુઃખ, અસંતોષકારક અને પીડાદાયક માનવામાં આવે છે, જે ઇચ્છા અને અવિદ્યા (અજ્ઞાન) અને પરિણામી કર્મ દ્વારા કાયમ રહે છે. અસ્તિત્વના આ ચક્રમાંથી મુક્તિ, નિર્વાણ, બૌદ્ધ ધર્મનો પાયો અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઐતિહાસિક સમર્થન રહ્યું છે. બૌદ્ધ ગ્રંથો દાવો કરે છે કે પુનર્જન્મ અસ્તિત્વના છ ક્ષેત્રોમાં થઈ શકે છે, એટલે કે ત્રણ સારા ક્ષેત્રો (સ્વર્ગીય, અર્ધ-દેવ, માનવ) અને ત્રણ દુષ્ટ ક્ષેત્રો (પ્રાણી, ભૂખ્યા ભૂત, નરક). જો કોઈ વ્યક્તિ નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરે તો સંસારનો અંત આવે છે, જે અસ્થાયિત્વ અને "બિન-સ્વ" ની સમજ દ્વારા દુઃખોને "બહાર કાઢે છે". પુનર્જન્મ એ એવી પ્રક્રિયાનો ઉલ્લેખ કરે છે જેમાં પ્રાણીઓ લાગણીશીલ જીવનના ઘણા સંભવિત સ્વરૂપોમાંથી એક તરીકે જીવનકાળના ક્રમમાંથી પસાર થાય છે, દરેક ગર્ભધારણથી મૃત્યુ સુધી દોડે છે. બૌદ્ધ વિચારમાં, આ પુનર્જન્મમાં આત્મા અથવા કોઈ નિશ્ચિત પદાર્થનો સમાવેશ થતો નથી. આનું કારણ એ છે કે અનાટ્ટાનો બૌદ્ધ સિદ્ધાંત (સંસ્કૃતઃ અનાત્માન, નો-સેલ્ફ સિદ્ધાંત) અન્ય ધર્મોમાં જોવા મળતા કાયમી સ્વ અથવા અપરિવર્તનશીલ, શાશ્વત આત્માની વિભાવનાઓને નકારી કાઢે છે. [એ] [બી], અવતરણઃ "(.) અનાટ્ટા એ બિન-સ્વનો સિદ્ધાંત છે, અને તે એક આત્યંતિક અનુભવવાદી સિદ્ધાંત છે જે માને છે કે અપરિવર્તનશીલ કાયમી સ્વની કલ્પના એક કલ્પના છે અને તેમાં કોઈ વાસ્તવિકતા નથી. બૌદ્ધ સિદ્ધાંત મુજબ, વ્યક્તિગત વ્યક્તિમાં પાંચ સ્કંધ અથવા ઢગલાનો સમાવેશ થાય છે-શરીર, લાગણીઓ, ધારણાઓ, આવેગ અને ચેતના. આ પાંચ સ્કંધ પર આત્મા અથવા આત્મામાં વિશ્વાસ એ ભ્રમણા અને દુઃખનું કારણ છે. "[સી], અવતરણઃ" (.) બુદ્ધનું શિક્ષણ કે પ્રાણીઓમાં કોઈ આત્મા નથી, કોઈ સ્થાયી સાર નથી. આ 'નો-સોલ સિદ્ધાંત' (અનાત્ત-વાદ) તેમણે તેમના બીજા ઉપદેશમાં સમજાવ્યો હતો. બૌદ્ધ પરંપરાઓ પરંપરાગત રીતે પુનર્જન્મ પામેલી વ્યક્તિમાં શું છે, તેમજ મૃત્યુ પછી પુનર્જન્મ કેટલો ઝડપથી થાય છે તેના પર અસંમત છે. કેટલીક બૌદ્ધ પરંપરાઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે "કોઈ સ્વ" સિદ્ધાંતનો અર્થ એ છે કે કોઈ સ્થાયી સ્વ નથી, પરંતુ અવસ્ય (અવર્ણનીય) વ્યક્તિત્વ (પુદગલા) છે જે એક જીવનમાંથી બીજા જીવનમાં સ્થળાંતર કરે છે. તેનાથી વિપરીત, મોટાભાગની બૌદ્ધ પરંપરાઓ દાવો કરે છે કે વિજ્ઞાન (વ્યક્તિની ચેતના) વિકસિત થાય છે, તેમ છતાં તે સાતત્ય તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને પુનર્જન્મ પ્રક્રિયામાંથી પસાર થાય છે તેનો યાંત્રિક આધાર છે. વ્યક્તિના પુનર્જન્મની ગુણવત્તા તેના કર્મ (એટલે કે, ક્રિયાઓ) દ્વારા પ્રાપ્ત યોગ્યતા અથવા અવગુણ પર તેમજ પરિવારના સભ્ય દ્વારા તેના વતી ઉપાર્જિત યોગ્યતા પર આધાર રાખે છે. બૌદ્ધ ધર્મએ પુનર્જન્મના વિવિધ ક્ષેત્રો અથવા વિમાનોને સમજાવવા માટે એક જટિલ બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર પણ વિકસાવ્યું હતું. બૌદ્ધ ધર્મમાં, કર્મ (સંસ્કૃતમાંથીઃ "ક્રિયા, કાર્ય") સંસારને ચલાવે છે-દરેક વ્યક્તિ માટે દુઃખ અને પુનર્જન્મનું અનંત ચક્ર. સારા, કુશળ કાર્યો (પાલીઃ કુસલ) અને ખરાબ, નકામા કાર્યો (પાલીઃ અકુસલ) અચેતન પાત્ર (અલાય) માં "બીજ" ઉત્પન્ન કરે છે જે આ જીવનમાં અથવા પછીના પુનર્જન્મમાં પરિપક્વ થાય છે. કર્મનું અસ્તિત્વ એ તમામ મુખ્ય ભારતીય ધર્મોની જેમ બૌદ્ધ ધર્મમાં એક મુખ્ય માન્યતા છે, અને તે ન તો નિયતિવાદ સૂચવે છે કે ન તો કોઈ વ્યક્તિ સાથે જે કંઈ થાય છે તે કર્મને કારણે થાય છે. કર્મના બૌદ્ધ સિદ્ધાંતનું કેન્દ્રિય પાસું એ છે કે ઉદ્દેશ (સીતાના) મહત્વપૂર્ણ છે અને પરિણામ અથવા ફલ "ફળ" અથવા વિપાક "પરિણામ" લાવવા માટે જરૂરી છે. જો કે, કોઈ શારીરિક ક્રિયા ન હોય તો પણ સારા કે ખરાબ કર્મ એકઠા થાય છે, અને માત્ર ખરાબ કે સારા વિચારો રાખવાથી કર્મના બીજ પેદા થાય છે; આમ, શરીર, વાણી અથવા મનની ક્રિયાઓ બધા કર્મના બીજ તરફ દોરી જાય છે. બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં, ભૂતકાળના અને વર્તમાન જન્મમાં કર્મના કાયદાથી પ્રભાવિત જીવનના પાસાઓમાં પુનર્જન્મનું સ્વરૂપ, પુનર્જન્મનું ક્ષેત્ર, સામાજિક વર્ગ, ચારિત્ર્ય અને જીવનકાળના મુખ્ય સંજોગોનો સમાવેશ થાય છે. તે ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમોની જેમ, બાહ્ય હસ્તક્ષેપ વિના, મનુષ્ય અને દેવતાઓ સહિત અસ્તિત્વના તમામ છ ક્ષેત્રોમાં દરેક અસ્તિત્વ પર કાર્ય કરે છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં કર્મ સિદ્ધાંતનું એક નોંધપાત્ર પાસું મેરિટ ટ્રાન્સફર છે. વ્યક્તિ માત્ર ઇરાદાઓ અને નૈતિક જીવન દ્વારા જ યોગ્યતા એકઠી કરતી નથી, પરંતુ દાન (સાધુઓ અથવા સાધ્વીઓને દાન) જેવી વસ્તુઓ અને સેવાઓની આપ-લે કરીને અન્ય લોકો પાસેથી યોગ્યતા મેળવવા માટે પણ સક્ષમ હોય છે. વધુમાં, વ્યક્તિ પોતાના સારા કર્મને પરિવારના જીવંત સભ્યો અને પૂર્વજોમાં સ્થાનાંતરિત કરી શકે છે. ક્લેશાઓનો અંત અને નિર્વાણ (નિબ્બાન) ની પ્રાપ્તિ, જેની સાથે પુનર્જન્મનું ચક્ર સમાપ્ત થાય છે, તે બુદ્ધના સમયથી મઠવાસી જીવન માટે બૌદ્ધ માર્ગનું પ્રાથમિક અને સોટેરિયોલોજીકલ લક્ષ્ય રહ્યું છે. "પાથ" શબ્દનો અર્થ સામાન્ય રીતે નોબલ એઇટફોલ્ડ પાથ તરીકે લેવામાં આવે છે, પરંતુ "પાથ" ની અન્ય આવૃત્તિઓ પણ નિકાયામાં મળી શકે છે. પાલી સિદ્ધાંતના કેટલાક ફકરાઓમાં, સમાપ્તિ અને મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે, યોગ્ય જ્ઞાન અથવા આંતરદૃષ્ટિ (સમ્મા-નાન), અને યોગ્ય મુક્તિ અથવા મુક્તિ (સમ્મા-વિમુક્તિ) વચ્ચે તફાવત કરવામાં આવી રહ્યો છે. નિર્વાણનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "ઉડાડવું, બુઝાવવું, બુઝાઈ જવું". પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં, તે સંયમ અને આત્મ-નિયંત્રણની સ્થિતિ છે જે પુનર્જન્મ અને મૃત્યુ સાથે સંકળાયેલા દુઃખના ચક્રના અંત તરફ દોરી જાય છે. પછીના ઘણા બૌદ્ધ ગ્રંથો નિર્વાણને સંપૂર્ણ "ખાલીપણું, શૂન્ય" સાથે અનાટ્ટ સાથે સમાન વર્ણવે છે. કેટલાક ગ્રંથોમાં, રાજ્યનું વધુ વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, જેમ કે ખાલીપણાના દ્વાર (સૂર્યત) માંથી પસાર થવું-કોઈ પણ જીવમાં કોઈ આત્મા કે આત્મા નથી તે સમજવું, પછી સંકેતના દ્વાર (અનિમિતા) માંથી પસાર થવું-એ સમજવું કે નિર્વાણની અનુભૂતિ કરી શકાતી નથી, અને છેવટે કામના દ્વાર (અપ્રનીહિતા) માંથી પસાર થવું-એ સમજવું કે નિર્વાણ એ નિર્વાણની ઇચ્છા પણ ન કરવાની સ્થિતિ છે. બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં નિર્વાણ રાજ્યને અંશતઃ અન્ય ભારતીય ધર્મોની જેમ જ વર્ણવવામાં આવ્યું છે, જેમાં સંપૂર્ણ મુક્તિ, જ્ઞાન, સર્વોચ્ચ સુખ, આનંદ, નિર્ભયતા, સ્વતંત્રતા, સ્થિરતા, બિન-નિર્ભર ઉત્પત્તિ, અથાગ અને અવર્ણનીય સ્થિતિ તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. તેને આંશિક રીતે અલગ રીતે પણ વર્ણવવામાં આવ્યું છે, જે "ખાલીપણું" અને બિન-સ્વની અનુભૂતિ દ્વારા ચિહ્નિત આધ્યાત્મિક મુક્તિની સ્થિતિ છે. જ્યારે બૌદ્ધ ધર્મ સાસરામાંથી મુક્તિને અંતિમ આધ્યાત્મિક ધ્યેય માને છે, ત્યારે પરંપરાગત વ્યવહારમાં, મોટાભાગના સામાન્ય બૌદ્ધોનું પ્રાથમિક ધ્યાન નિર્વાણને બદલે વધુ સારા પુનર્જન્મ મેળવવા માટે સારા કાર્યો, સાધુઓને દાન અને વિવિધ બૌદ્ધ વિધિઓ દ્વારા યોગ્યતા મેળવવા અને એકત્રિત કરવાનું રહ્યું છે. "આશ્રિત ઉદ્ભવતા, અથવા આશ્રિત ઉત્પત્તિ" તરીકે પણ ઓળખાતા આશ્રિતસમુત્પાદ એ અસ્તિત્વ, અસ્તિત્વ, અસ્તિત્વ અને અંતિમ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ અને સંબંધોને સમજાવવા માટેનો બૌદ્ધ સિદ્ધાંત છે. બૌદ્ધ ધર્મ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે નિર્વાણની સ્થિતિ સિવાય બીજું કંઈ સ્વતંત્ર નથી. તમામ શારીરિક અને માનસિક સ્થિતિઓ અન્ય પૂર્વ-અસ્તિત્વ ધરાવતી સ્થિતિઓ પર આધાર રાખે છે અને તેમાંથી ઉદ્ભવે છે, અને બદલામાં તેમાંથી અન્ય આશ્રિત સ્થિતિઓ ઉત્પન્ન થાય છે જ્યારે તેઓ બંધ થાય છે. 'આશ્રિત ઉદભવ' માં કારણભૂત સ્થિતિ હોય છે, અને આ રીતે પ્રતિત્યસમુત્પાદ એ બૌદ્ધ માન્યતા છે કે કાર્યકારણ એ અસ્તિત્વવાદનો આધાર છે, ન તો સર્જક ભગવાન કે ન તો સાર્વત્રિક સ્વ (બ્રાહ્મણ) તરીકે ઓળખાતી અસ્તિત્વવાદની વૈદિક વિભાવના કે ન તો અન્ય કોઈ 'ઉત્કૃષ્ટ સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત'. જો કે, બૌદ્ધ વિચાર ન્યુટોનિયન મિકેનિક્સની દ્રષ્ટિએ કાર્યકારણને સમજી શકતો નથી; તેના બદલે તે તેને શરતી ઉદ્ભવ તરીકે સમજે છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં, આશ્રિત ઉદ્ભવ એ કારણોની બહુમતી દ્વારા બનાવવામાં આવેલી પરિસ્થિતિઓનો ઉલ્લેખ કરે છે જે જીવનકાળની અંદર અને સમગ્ર જીવનકાળમાં એક ઘટનાને સહ-ઉત્પન્ન કરે છે, જેમ કે એક જીવનમાં કર્મ એવી પરિસ્થિતિઓનું નિર્માણ કરે છે જે બીજા જીવનકાળ માટે અસ્તિત્વના એક ક્ષેત્રમાં પુનર્જન્મ તરફ દોરી જાય છે. બૌદ્ધ ધર્મ બાર નિદાના અથવા "બાર કડીઓ" દ્વારા દુખ અને પુનર્જન્મના અનંત ચક્રની ઉત્પત્તિને સમજાવવા માટે આશ્રિત ઉદ્ભવના સિદ્ધાંતને લાગુ કરે છે. તે જણાવે છે કે કારણ કે અવિદ્યા (અજ્ઞાન) અસ્તિત્વમાં છે, સંસ્કાર (કર્મ રચનાઓ) અસ્તિત્વમાં છે; કારણ કે સંસ્કાર અસ્તિત્વમાં છે તેથી વિજ્ઞાન (ચેતના) અસ્તિત્વમાં છે; અને તે જ રીતે તે નામરૂપ (સંવેદનશીલ શરીર), સાદાયતન (આપણી છ ઇન્દ્રિયો), સ્પર્શ (સંવેદનાત્મક ઉત્તેજના), વેદાના (લાગણી), તાન (તૃષ્ણા), ઉપદાન (ગ્રહણ), ભાવ (બનવું), જાતિ (જન્મ), અને જરામરણ (વૃદ્ધાવસ્થા, મૃત્યુ, દુઃખ અને પીડા) ને જોડે છે. બાર નિદાનોની ફરતી કડીઓ તોડીને, બૌદ્ધ ધર્મ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે પુનર્જન્મ અને દુખના આ અનંત ચક્રમાંથી મુક્તિ મેળવી શકાય છે. સ્વયં અને ખાલીપણું બૌદ્ધ ધર્મમાં એક સંબંધિત સિદ્ધાંત અનાત્તા (પાલી) અથવા અનાત્માન (સંસ્કૃત) નો છે. તે દ્રષ્ટિકોણ છે કે ઘટનાઓમાં કોઈ અપરિવર્તનશીલ, કાયમી સ્વ, આત્મા અથવા સાર નથી. બુદ્ધ અને બૌદ્ધ ફિલસૂફો જે તેમને અનુસરે છે જેમ કે વાસુબંધુ અને બુદ્ધઘોસા, સામાન્ય રીતે પાંચ સમૂહોની યોજના દ્વારા વ્યક્તિનું વિશ્લેષણ કરીને આ દ્રષ્ટિકોણ માટે દલીલ કરે છે, અને પછી તે બતાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે વ્યક્તિત્વના આ પાંચ ઘટકોમાંથી કોઈ પણ કાયમી અથવા નિરપેક્ષ ન હોઈ શકે. આનટ્ટલખન સુત્ત જેવા બૌદ્ધ પ્રવચનોમાં આ જોઈ શકાય છે. "ખાલીપણું" અથવા "ખાલીપણું" (સંસ્કૃતઃ ષ્ન્યતા, પાલીઃ સુનતા), એ વિવિધ બૌદ્ધ ધર્મોમાં ઘણા જુદા જુદા અર્થઘટનો સાથે સંબંધિત ખ્યાલ છે. પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મમાં, સામાન્ય રીતે એવું કહેવામાં આવ્યું હતું કે તમામ પાંચ સમૂહો રદબાતલ (ઋટ્ટક), ખોખલા (તુચ્છક), કોરલેસ (અસરક) છે, ઉદાહરણ તરીકે ફેનાપિન્ડુપમ સુત્ત (SN 22:95) માં. તેવી જ રીતે, થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મમાં, તેનો વારંવાર અર્થ થાય છે કે પાંચ સમૂહો આત્મથી ખાલી છે. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં, ખાસ કરીને નાગાર્જુનની મધ્યમક શાળામાં અને પ્રજ્ઞાપરમિત સૂત્રોમાં ખાલીપણું એ કેન્દ્રિય ખ્યાલ છે. મધ્યમક ફિલસૂફીમાં, ખાલીપણું એ એવો મત છે જે માને છે કે તમામ ઘટનાઓ (ધર્મો) કોઈ સ્વભવ (શાબ્દિક રીતે "પોતાની પ્રકૃતિ" અથવા "પોતાની પ્રકૃતિ") વગરની છે, અને આમ કોઈ અંતર્ગત સાર વગરની છે, અને તેથી સ્વતંત્ર હોવાની "ખાલી" છે. આ સિદ્ધાંતે તે સમયે પ્રચલિત સ્વભવના વિરોધાભાસી સિદ્ધાંતોને રદિયો આપવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. બૌદ્ધ ધર્મના તમામ સ્વરૂપો "ત્રણ રત્નો" (ત્રિરત્ન): બુદ્ધ, ધર્મ અને સંઘનો આદર કરે છે અને આધ્યાત્મિક આશ્રય લે છે. જ્યારે બૌદ્ધ ધર્મના તમામ પ્રકારો "બુદ્ધ" અને "બુદ્ધહૂદ" નો આદર કરે છે, ત્યારે આ શું છે તેના પર તેમના જુદા જુદા મંતવ્યો છે. તેમના અર્થઘટનને ધ્યાનમાં લીધા વિના, બુદ્ધનો ખ્યાલ બૌદ્ધ ધર્મના તમામ સ્વરૂપોમાં કેન્દ્રિય છે. થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મમાં, બુદ્ધ એ એવી વ્યક્તિ છે જે પોતાના પ્રયાસો અને આંતરદૃષ્ટિ દ્વારા જાગૃત થઈ છે. તેઓએ તેમના પુનર્જન્મનાં ચક્રનો અંત આણ્યો છે અને ખરાબ ક્રિયા તરફ દોરી જતી તમામ ખરાબ માનસિક સ્થિતિઓનો અંત આણ્યો છે અને આ રીતે નૈતિક રીતે પરિપૂર્ણ છે. અમુક રીતે માનવ શરીરની મર્યાદાઓને આધીન હોવા છતાં (ઉદાહરણ તરીકે, પ્રારંભિક ગ્રંથોમાં, બુદ્ધ પીઠના દુખાવાથી પીડાય છે), બુદ્ધને "મહાન મહાસાગરની જેમ ઊંડા, અગણિત, સમજવા માટે મુશ્કેલ" કહેવામાં આવે છે, અને તેની પાસે અપાર માનસિક શક્તિઓ (અભિજ્ઞા) પણ છે. થેરવાદ સામાન્ય રીતે ગૌતમ બુદ્ધ (ઐતિહાસિક બુદ્ધ શાક્યમુની) ને વર્તમાન યુગના એકમાત્ર બુદ્ધ તરીકે જુએ છે. દરમિયાન મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં, વિવિધ ક્ષેત્રોમાં રહેતા વિવિધ બુદ્ધો અને અન્ય પવિત્ર પ્રાણીઓ (આર્ય) સાથે બ્રહ્માંડશાસ્ત્રનો વ્યાપક વિસ્તાર થયો છે. મહાયાન ગ્રંથો અમિતાભ અને વૈરોકાના જેવા શાક્યમુની ઉપરાંત માત્ર અસંખ્ય બુદ્ધોનો જ આદર કરતા નથી, પરંતુ તેમને દિવ્ય અથવા અતિમાનવીય (લોકુટ્ટારા) પ્રાણીઓ તરીકે પણ જુએ છે. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મનું માનવું છે કે અન્ય ક્ષેત્રોમાં આ અન્ય બુદ્ધોનો સંપર્ક કરી શકાય છે અને તેઓ આ જગતમાં જીવોને લાભ પહોંચાડવામાં સક્ષમ છે. મહાયાનમાં, બુદ્ધ એક પ્રકારનો "આધ્યાત્મિક રાજા" છે, જે મૃત્યુ પછી વિશ્વને પાર કરનારા માત્ર એક માનવ શિક્ષકને બદલે અગણિત યુગ લાંબા જીવનકાળ સાથે "તમામ જીવોના રક્ષક" છે. પૃથ્વી પર શાક્યમુનીના જીવન અને મૃત્યુને સામાન્ય રીતે "માત્ર દેખાવ" અથવા "લાંબા સમયથી પ્રબુદ્ધ દિવ્ય વ્યક્તિ દ્વારા ધરતી પરના જીવનમાં કુશળતાપૂર્વક રજૂ કરાયેલ અભિવ્યક્તિ તરીકે સમજવામાં આવે છે, જે હજુ પણ સ્વપ્નદ્રષ્ટા અનુભવો દ્વારા વફાદાર લોકોને શીખવવા માટે ઉપલબ્ધ છે". ધર્મ ત્રણ રત્નોમાંથી બીજો રત્ન "ધર્મ" (પાલીઃ ધમ્મ) છે, જે બૌદ્ધ ધર્મમાં બુદ્ધના શિક્ષણનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં ઉપર દર્શાવેલ તમામ મુખ્ય વિચારોનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે આ શિક્ષણ વાસ્તવિકતાના સાચા સ્વરૂપને પ્રતિબિંબિત કરે છે, ત્યારે તે વળગી રહેવાની માન્યતા નથી, પરંતુ વ્યવહારમાં મૂકવા માટે એક વ્યવહારિક શિક્ષણ છે. તેને તરાપો સાથે સરખાવવામાં આવે છે જે "પાર કરવા માટે" (નિર્વાણ માટે) હોય છે, પકડવા માટે નહીં. તે સાર્વત્રિક કાયદો અને વૈશ્વિક વ્યવસ્થાનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે, જે શિક્ષણ દર્શાવે છે અને તેના પર આધાર રાખે છે. તે એક શાશ્વત સિદ્ધાંત છે જે તમામ પ્રાણીઓ અને વિશ્વોને લાગુ પડે છે. તે અર્થમાં તે બ્રહ્માંડ વિશે અંતિમ સત્ય અને વાસ્તવિકતા પણ છે, આમ તે "વસ્તુઓ ખરેખર જે રીતે છે" તે છે. બૌદ્ધો જે ત્રીજા "રત્ન" માં આશ્રય લે છે તે "સંઘ" છે, જે સાધુઓ અને સાધ્વીઓના મઠવાસી સમુદાયનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેઓ ગૌતમ બુદ્ધની મઠવાસી શિસ્તનું પાલન કરે છે, જે "આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે મહત્તમ પરિસ્થિતિઓ સાથે સંઘને એક આદર્શ સમુદાય તરીકે આકાર આપવા માટે રચવામાં આવી હતી". સંઘમાં એવા લોકોનો સમાવેશ થાય છે જેમણે બુદ્ધની આદર્શ જીવનશૈલીને અનુસરવાનું પસંદ કર્યું છે, જે ઓછામાં ઓછી ભૌતિક સંપત્તિ (જેમ કે દાનપત્ર અને ઝભ્ભો) સાથે બ્રહ્મચારી મઠના ત્યાગમાંથી એક છે. સંઘને મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે કારણ કે તે બુદ્ધ ધર્મની જાળવણી કરે છે અને પસાર કરે છે. જેમ કે ગેથિન જણાવે છે કે "સંઘ શિક્ષણને જીવે છે, શિક્ષણને શાસ્ત્ર તરીકે સાચવે છે અને વ્યાપક સમુદાયને શીખવે છે. સંઘ વિના બૌદ્ધ ધર્મ નથી ". સંઘ સામાન્ય લોકો માટે "યોગ્યતાના ક્ષેત્ર" તરીકે પણ કામ કરે છે, જે તેમને સંઘને દાન કરીને અને તેમને ટેકો આપીને આધ્યાત્મિક યોગ્યતા અથવા ભલાઈ કરવાની મંજૂરી આપે છે. બદલામાં, તેઓ વિશ્વની ભલાઈ માટે દરેક જગ્યાએ ધર્મની જાળવણી અને પ્રસાર કરવાની તેમની ફરજ નિભાવે છે. સંઘની એક અલગ વ્યાખ્યા પણ છે, જે જાગૃતિનો કોઈ પણ તબક્કો પ્રાપ્ત કરનારાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે, પછી ભલે તે સાધુ હોય કે ન હોય. આ સંઘને આર્યસંગ "ઉમદા સંઘ" કહેવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ધર્મના તમામ સ્વરૂપો સામાન્ય રીતે આ આર્યો (પાલીઃ આર્યા, "ઉમદા લોકો" અથવા "પવિત્ર લોકો") નો આદર કરે છે જેઓ આધ્યાત્મિક રીતે પ્રાપ્ત થયેલા પ્રાણીઓ છે. આર્યોએ બૌદ્ધ માર્ગનું ફળ મેળવ્યું છે. બૌદ્ધ ધર્મના મોટાભાગના સ્વરૂપોમાં આર્ય બનવું એ એક ધ્યેય છે. આર્યસંગમાં બોધિસત્વો, અર્હતો અને ઝરણામાં પ્રવેશ કરનારા જેવા પવિત્ર પ્રાણીઓનો સમાવેશ થાય છે. મહાયાનના અન્ય મુખ્ય મંતવ્યો મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ પણ મહાયાન સૂત્રો અને દાર્શનિક ગ્રંથોમાં સમાવિષ્ટ કેટલાક અનન્ય સિદ્ધાંતોને પ્રોત્સાહન આપવામાં થેરવાદ અને પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મની અન્ય શાળાઓથી અલગ છે. આમાંથી એક ખાલીપણું અને આશ્રિત ઉત્પત્તિનું અનોખું અર્થઘટન છે જે મધ્યમક શાળામાં જોવા મળે છે. મહાયાન માટેનો બીજો ખૂબ જ પ્રભાવશાળી સિદ્ધાંત યોગાચાર શાળાનો મુખ્ય દાર્શનિક દ્રષ્ટિકોણ છે, જેને વિજ્ઞાનપ્તિમાત્રતા-વાદ ("સિદ્ધાંત કે માત્ર વિચારો જ છે" અથવા "માનસિક છાપ") અથવા વિજ્ઞાનવાદ ("ચેતનાનો સિદ્ધાંત") કહેવામાં આવે છે. માર્ક સાઇડરિટ્સના જણાવ્યા અનુસાર, વાસુબંધુ જેવા શાસ્ત્રીય યોગાચાર વિચારકોના મનમાં જે હતું તે એ છે કે આપણે ફક્ત માનસિક છબીઓ અથવા છાપથી જ વાકેફ છીએ, જે બાહ્ય પદાર્થો તરીકે દેખાઈ શકે છે, પરંતુ "વાસ્તવમાં મનની બહાર આવી કોઈ વસ્તુ નથી". આ મુખ્ય સિદ્ધાંતના ઘણા અર્થઘટનો છે, ઘણા વિદ્વાનો તેને આદર્શવાદના એક પ્રકાર તરીકે જુએ છે, અન્ય લોકો તેને એક પ્રકારની ઘટનાશાસ્ત્ર તરીકે જુએ છે. મહાયાન માટે અનન્ય અન્ય એક ખૂબ જ પ્રભાવશાળી ખ્યાલ "બુદ્ધ-પ્રકૃતિ" (બુદ્ધધાતુ) અથવા "તથાગતા-ગર્ભ" (તથાગતાગર્ભ) નો છે. બુદ્ધ-પ્રકૃતિ એ એક ખ્યાલ છે જે ઇ. સ. 1લી સહસ્ત્રાબ્દીના કેટલાક બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે, જેમ કે તથાગતાગર્ભ સૂત્રો. પોલ વિલિયમ્સ અનુસાર આ સૂત્રો સૂચવે છે કે 'તમામ સંવેદનશીલ પ્રાણીઓ તેમના' સાર, મૂળ આંતરિક પ્રકૃતિ, સ્વ 'તરીકે તથાગતા ધરાવે છે. કાર્લ બ્રુનહોલ્ઝલના જણાવ્યા અનુસાર "તમામ સંવેદનશીલ પ્રાણીઓમાં જન્મજાત બુદ્ધ સંભવિતતા તરીકે તથાગતાગર્ભની કલ્પના પર આધારિત અને તેની ચર્ચા કરનારા પ્રારંભિક મહાયાન સૂત્રો બીજી સદીના અંતમાં અને ત્રીજી સદીની શરૂઆતમાં લેખિત સ્વરૂપમાં દેખાવા લાગ્યા". કેટલાક લોકો માટે, આ સિદ્ધાંત બૌદ્ધ અનાટ્ટ સિદ્ધાંત (બિન-સ્વ) સાથે વિરોધાભાસી લાગે છે, અગ્રણી વિદ્વાનો એવું માને છે કે તથાગતાગર્ભ સૂત્રો બિન-બૌદ્ધોને બૌદ્ધ ધર્મને પ્રોત્સાહન આપવા માટે લખવામાં આવ્યા હતા. આ લંકાવતર સૂત્ર જેવા ગ્રંથોમાં જોઈ શકાય છે, જે જણાવે છે કે બુદ્ધ-પ્રકૃતિને જ્યારે તેઓ અનાટ્ટાના શિક્ષણને સાંભળે છે ત્યારે ડર ધરાવતા લોકોને મદદ કરવા માટે શીખવવામાં આવે છે. રત્નગોત્રવિભાગ જેવા બૌદ્ધ ગ્રંથો સ્પષ્ટ કરે છે કે તથાગટાગર્ભ સિદ્ધાંતમાં સૂચિત "સ્વ" વાસ્તવમાં "સ્વ નથી". બૌદ્ધ વિચારોના સમગ્ર ઇતિહાસમાં બૌદ્ધ વિચારકો દ્વારા આ વિભાવનાના વિવિધ અર્થઘટનો વિકસાવવામાં આવ્યા છે અને મોટાભાગના લોકો હિન્દુ આત્માના સિદ્ધાંત જેવી કોઈ પણ બાબતને ટાળવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ ભારતીય બૌદ્ધ વિચારો, વિવિધ કૃત્રિમ રીતે, તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ અને પૂર્વ એશિયન બૌદ્ધ ધર્મમાં અનુગામી મહાયાન ફિલસૂફીનો આધાર બનાવે છે. મુક્તિના માર્ગો બોધીપાખિયાધમ્મા એ ગુણો અથવા પરિબળોની સાત યાદીઓ છે જે જાગૃતિ (બોધિ) માં ફાળો આપે છે. દરેક યાદી બૌદ્ધ માર્ગનો ટૂંકો સારાંશ છે, અને સાત યાદીઓ નોંધપાત્ર રીતે ઓવરલેપ થાય છે. પશ્ચિમમાં સૌથી વધુ જાણીતી યાદી નોબલ એઇટફોલ્ડ પાથ છે, પરંતુ વિવિધ બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં વિવિધ પ્રકારના માર્ગો અને પ્રગતિના નમૂનાઓનો ઉપયોગ અને વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. જો કે, તેઓ સામાન્ય રીતે સિલા (નૈતિકતા), સમાધિ (ધ્યાન, ધ્યાન) અને પ્રજ્ઞા (ડહાપણ) જેવી મૂળભૂત પ્રથાઓ ધરાવે છે, જેને ત્રણ તાલીમ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એક મહત્વપૂર્ણ વધારાની પ્રથા એ દરેક જીવંત પ્રાણી અને વિશ્વ પ્રત્યે દયાળુ અને દયાળુ વલણ છે. કેટલીક બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં પણ ભક્તિ મહત્વપૂર્ણ છે, અને તિબેટીયન પરંપરાઓમાં દેવતાઓ અને મંડળોની કલ્પનાઓ મહત્વપૂર્ણ છે. વિવિધ બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં પાઠ્ય અભ્યાસનું મૂલ્ય અલગ રીતે ગણવામાં આવે છે. તે થેરવાદનું કેન્દ્ર છે અને તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ માટે અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે, જ્યારે ઝેન પરંપરા અસ્પષ્ટ વલણ લે છે. બૌદ્ધ પ્રથાનો એક મહત્વપૂર્ણ માર્ગદર્શક સિદ્ધાંત મધ્ય માર્ગ (મધ્યમપ્રતિપદ) છે. તે બુદ્ધના પ્રથમ ઉપદેશનો એક ભાગ હતો, જેમાં તેમણે નોબલ એઇટફોલ્ડ પાથ રજૂ કર્યો હતો, જે તપસ્વી અને ભોગવાદી ઇન્દ્રિય સુખની ચરમસીમાઓ વચ્ચેનો 'મધ્યમ માર્ગ' હતો. બૌદ્ધ ધર્મમાં, હાર્વે જણાવે છે કે, પુનર્જન્મને સમજાવવા માટે "આશ્રિત ઉદ્ભવ" (શરતી ઉદ્ભવ, પ્રતિટ્યસમુત્પાદ) ના સિદ્ધાંતને આ સિદ્ધાંતો વચ્ચે 'મધ્યમ માર્ગ' તરીકે જોવામાં આવે છે કે જેમાં પુનર્જન્મ (શાશ્વતવાદ) માં સામેલ "કાયમી આત્મા" હોય છે અને "મૃત્યુ અંતિમ છે અને કોઈ પુનર્જન્મ નથી" (વિનાશવાદ). પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં મુક્તિ માટેના માર્ગો પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં મુક્તિ માટેના માર્ગ (માર્ગ) ની એક સામાન્ય પ્રસ્તુતિ શૈલી "ગ્રેજ્યુએટેડ ટોક" છે, જેમાં બુદ્ધ એક પગલું-દર-પગલા તાલીમ આપે છે. પ્રારંભિક ગ્રંથોમાં, ક્રમિક માર્ગના અસંખ્ય વિવિધ ક્રમ મળી શકે છે. વિવિધ બૌદ્ધ શાળાઓમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાતી પ્રસ્તુતિઓમાંની એક છે ધ નોબલ એઇટફોલ્ડ પાથ, અથવા "એઇટફોલ્ડ પાથ ઓફ ધ નોબલ વન્સ" (એસકેટી. 'આર્યસ્થંગમાર્ગ'). આ વિવિધ પ્રવચનોમાં મળી શકે છે, સૌથી પ્રસિદ્ધ ધમ્મકક્કપ્પવત્તન સુત્ત (ધર્મ ચક્રના વળાંક પરનું પ્રવચન). અન્ય સુત્ત જેમ કે તેવિજ્જ સુત્ત અને કુલા-હત્તીપડોપમા-સુત્ત માર્ગની એક અલગ રૂપરેખા આપે છે, જોકે તેમાં નૈતિકતા અને ધ્યાન જેવા ઘણા સમાન તત્વો છે. રૂપર્ટ ગેથિનના જણાવ્યા અનુસાર, જાગૃતિનો માર્ગ પણ વારંવાર અન્ય એક ટૂંકા સૂત્ર દ્વારા સારાંશિત કરવામાં આવે છેઃ "અવરોધોને છોડી દેવા, માઇન્ડફુલનેસની ચાર સ્થાપનાઓનો અભ્યાસ અને જાગૃતિ પરિબળોનો વિકાસ". નોબલ એઇટફોલ્ડ પાથ એઇટફોલ્ડ પાથમાં આઠ એકબીજા સાથે જોડાયેલા પરિબળો અથવા શરતોનો સમૂહ હોય છે, જે જ્યારે એકસાથે વિકસિત થાય છે, ત્યારે તે દુખની સમાપ્તિ તરફ દોરી જાય છે. આ આઠ પરિબળો છેઃ સાચો દૃષ્ટિકોણ (અથવા યોગ્ય સમજણ), સાચો ઇરાદો (અથવા સાચો વિચાર), સાચો ભાષણ, સાચો કાર્ય, યોગ્ય આજીવિકા, સાચો પ્રયાસ, યોગ્ય માઇન્ડફુલનેસ અને સાચો એકાગ્રતા. આ આઠ ગણો માર્ગ ચાર મહાન સત્યોમાંથી ચોથો છે અને દુખ (દુઃખ, પીડા, અસંતોષ) ની સમાપ્તિ તરફનો માર્ગ દર્શાવે છે. આ માર્ગ શીખવે છે કે પ્રબુદ્ધ લોકોનો માર્ગ તેમની તૃષ્ણા, વળગી રહેવું અને કર્મ સંચયને અટકાવે છે, અને આ રીતે તેમના પુનર્જન્મ અને દુઃખના અનંત ચક્રનો અંત આવે છે. નોબલ એઇટફોલ્ડ પાથને ત્રણ મૂળભૂત વિભાગોમાં વહેંચવામાં આવ્યો છે, જે નીચે મુજબ છેઃ સામાન્ય બૌદ્ધ પ્રથાઓ ધર્મ સાંભળવો અને શીખવો વિવિધ સૂત્રોમાં જે બુદ્ધ દ્વારા શીખવવામાં આવેલ સ્નાતક માર્ગ રજૂ કરે છે, જેમ કે સમનાફાલ સુત્ત અને કુલા-હત્તીપડોપમા સુત્ત, માર્ગ પરનું પ્રથમ પગલું બુદ્ધને ધર્મ શીખવતા સાંભળવાનું છે. આ પછી બુદ્ધના ઉપદેશોમાં વિશ્વાસ અથવા વિશ્વાસ પ્રાપ્ત કરવા તરફ દોરી જાય છે. યિન શુન જેવા મહાયાન બૌદ્ધ શિક્ષકો પણ જણાવે છે કે "જો કોઈ વ્યક્તિ બુદ્ધ ધર્મ શીખવા અને તેનું પાલન કરવા માંગે છે" તો ધર્મ સાંભળવો અને બૌદ્ધ પ્રવચનોનો અભ્યાસ કરવો જરૂરી છે. તેવી જ રીતે, ઇન્ડો-તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં, "માર્ગના તબક્કાઓ" (લામરિમ) ગ્રંથો સામાન્ય રીતે બૌદ્ધ ઉપદેશો સાંભળવાની પ્રવૃત્તિને એક મહત્વપૂર્ણ પ્રારંભિક પ્રથા તરીકે મૂકે છે. પરંપરાગત રીતે, મોટાભાગની બૌદ્ધ શાળાઓમાં પ્રથમ પગલામાં "ત્રણ આશ્રયસ્થાનો" લેવાની જરૂર પડે છે, જેને ત્રણ રત્નો (સંસ્કૃતઃ ત્રિરત્ન, પાલીઃ તિરતન) પણ કહેવાય છે. આ પ્રથા ઋગ્વેદ 9.97.47, ઋગ્વેદ 6.46.9 અને ચંદોગ્ય ઉપનિષદ 2.22.3-4 માં જોવા મળતા ત્રિપલ આશ્રયની બ્રાહ્મણવાદી રચનાથી પ્રભાવિત હોઈ શકે છે. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ કેટલીકવાર લામામાં ચોથો આશ્રય ઉમેરે છે. બૌદ્ધો દ્વારા આ ત્રણ આશ્રયસ્થાનોને રક્ષણાત્મક અને શ્રદ્ધાનું સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. આશ્રય લેવા માટે પુનરાવર્તિત કરવામાં આવેલ પ્રાચીન સૂત્ર એ વાતની પુષ્ટિ કરે છે કે "હું બુદ્ધ પાસે આશ્રય તરીકે જાઉં છું, હું ધમ્મ પાસે આશ્રય તરીકે જાઉં છું, હું સંઘમાં આશ્રય તરીકે જાઉં છું". હાર્વેના જણાવ્યા અનુસાર, ત્રણ આશ્રયસ્થાનોના પઠનને છુપાવાની જગ્યા તરીકે નહીં, પરંતુ એક વિચાર તરીકે ગણવામાં આવે છે જે "હૃદયને શુદ્ધ કરે છે, ઉન્નત કરે છે અને મજબૂત કરે છે". શીલ-બૌદ્ધ નીતિશાસ્ત્ર શીલ (સંસ્કૃત) અથવા શીલ (પાલી) એ "નૈતિક ગુણો" નો ખ્યાલ છે, જે બીજું જૂથ છે અને મહાન આઠ ગણો માર્ગનો અભિન્ન ભાગ છે. તેમાં સામાન્ય રીતે યોગ્ય વાણી, યોગ્ય ક્રિયા અને યોગ્ય આજીવિકાનો સમાવેશ થાય છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં નીતિશાસ્ત્રના સૌથી મૂળભૂત સ્વરૂપોમાંનું એક "ઉપદેશો" લેવાનું છે. આમાં સામાન્ય લોકો માટે પાંચ ઉપદેશો, મઠવાસી જીવન માટે આઠ કે દસ ઉપદેશો, તેમજ મઠ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલા ધમ્મ (વિનય અથવા પતિમોખા) ના નિયમોનો સમાવેશ થાય છે. બૌદ્ધ નીતિશાસ્ત્રના અન્ય મહત્વના ઘટકોમાં દાન (દાન), મેટ્ટા (સારી ઇચ્છા), આજ્ઞાપાલન (અપ્પમદા), 'આત્મસન્માન' (હરિ) અને 'પરિણામો માટે આદર' (અપાત્રપ્ય) નો સમાવેશ થાય છે. ઉપદેશો બૌદ્ધ શાસ્ત્રો પાંચ ઉપદેશો (;) ને બૌદ્ધ નૈતિકતાના ન્યૂનતમ ધોરણ તરીકે સમજાવે છે. તે બૌદ્ધ ધર્મમાં મઠના નિયમો સાથે નૈતિકતાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ વ્યવસ્થા છે. પાંચ ઉપદેશોને તમામ બૌદ્ધોને લાગુ પડતી મૂળભૂત તાલીમ તરીકે જોવામાં આવે છે. તેઓ છેઃ "હું શ્વાસોચ્છવાસ કરનારા પ્રાણીઓ પર હુમલાથી દૂર રહેવા માટે તાલીમ-સિદ્ધાંત (સિખ-પદમ) હાથ ધરું છું". આમાં આદેશ આપવાનો અથવા બીજાને મારી નાખવાનો સમાવેશ થાય છે. પાલી સુત્તોનું એમ પણ કહેવું છે કે વ્યક્તિએ "અન્યની હત્યાને મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં" અને વ્યક્તિએ "બધા જીવોના કલ્યાણ માટે નિષ્ઠાવાન, દયાળુ, ધ્રુજવું જોઈએ". "જે આપવામાં આવતું નથી તે લેવાનું ટાળવા માટે હું તાલીમ-સિદ્ધાંત હાથ ધરું છું". હાર્વેના જણાવ્યા અનુસાર, આમાં છેતરપિંડી, છેતરપિંડી, છેતરપિંડી તેમજ "કોઈનું દેવું છે તેનો ખોટો ઇનકાર" પણ સામેલ છે. "હું ઇન્દ્રિય-સુખ સંબંધિત ગેરવર્તણૂકથી દૂર રહેવાની તાલીમ-આજ્ઞા ગ્રહણ કરું છું". આ સામાન્ય રીતે વ્યભિચાર, તેમજ બળાત્કાર અને વ્યભિચારનો ઉલ્લેખ કરે છે. તે એવા લોકો સાથેના સંભોગને પણ લાગુ પડે છે જેઓ કાયદેસર રીતે વાલીના રક્ષણ હેઠળ છે. વિવિધ બૌદ્ધ સંસ્કૃતિઓમાં પણ તેનું વિવિધ રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. "હું ખોટી વાણીથી દૂર રહેવાની તાલીમ-આજ્ઞા લઉં છું". હાર્વેના જણાવ્યા અનુસાર આમાં "હાવભાવ અથવા અન્ય ગેરમાર્ગે દોરતા નિવેદનો દ્વારા કોઈપણ પ્રકારનું જૂઠું બોલવું, છેતરપિંડી અથવા exaggeration.even બિન-મૌખિક છેતરપિંડીનો સમાવેશ થાય છે". આ નિયમને ઘણીવાર ખોટી વાણીના અન્ય સ્વરૂપો જેમ કે "વિભાજનકારી વાણી, કઠોર, અપમાનજનક, ગુસ્સે શબ્દો અને નિષ્ક્રિય બકબક" નો સમાવેશ કરવા તરીકે પણ જોવામાં આવે છે. "હું આલ્કોહોલિક પીણાં અથવા માદક દ્રવ્યોથી દૂર રહેવાની તાલીમ-પ્રથા હાથ ધરું છું જે બેદરકારીની તક છે". હાર્વેના જણાવ્યા અનુસાર, નશાને જીવનની પીડાઓનો સામનો કરવાને બદલે માસ્ક કરવાની રીત તરીકે જોવામાં આવે છે. તેને વ્યક્તિની માનસિક સ્પષ્ટતા, માઇન્ડફુલનેસ અને અન્ય ચાર ઉપદેશોનું પાલન કરવાની ક્ષમતા માટે નુકસાનકારક તરીકે જોવામાં આવે છે. પાંચ ઉપદેશો અપનાવવા અને તેનું પાલન કરવું એ બિન-નુકસાન (પાલી અને) ના સિદ્ધાંત પર આધારિત છે. પાલી સિદ્ધાંત ભલામણ કરે છે કે વ્યક્તિએ પોતાની સરખામણી અન્ય લોકો સાથે કરવી જોઈએ, અને તેના આધારે, અન્યને નુકસાન ન પહોંચાડવું જોઈએ. કરુણા અને કર્મિક બદલો લેવાની માન્યતા એ ઉપદેશોનો પાયો છે. પાંચ ઉપદેશોનું પાલન કરવું એ ઘરે અને સ્થાનિક મંદિરમાં નિયમિત સામાન્ય ભક્તિ પ્રથાનો એક ભાગ છે. જો કે, લોકો તેમને જે હદ સુધી રાખે છે તે પ્રદેશ અને સમય અનુસાર અલગ અલગ હોય છે. તેમને કેટલીકવાર મહાયાન પરંપરામાં શ્રવણ ઉપદેશો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે તેમને બોધિસત્વ ઉપદેશો સાથે વિરોધાભાસી છે. વિનય વિનય એ સાધુઓ અથવા સાધ્વીઓના સંઘ માટે ચોક્કસ આચાર સંહિતા છે. તેમાં પાતિમોખાનો સમાવેશ થાય છે, જે થેરવાદિન પરંપરામાં ઉલ્લંઘન માટે દંડની સાથે સાધુઓ માટે શિષ્ટાચારના 75 નિયમો સહિત 227 ગુનાઓનો સમૂહ છે. વિનય પિટક (વિનય પરના શાસ્ત્રો) ની ચોક્કસ સામગ્રી વિવિધ શાળાઓ અને પરંપરામાં અલગ છે, અને વિવિધ મઠો તેના અમલીકરણ પર તેમના પોતાના ધોરણો નક્કી કરે છે. પટ્ટિમોખાની યાદી દર પખવાડિયામાં તમામ સાધુઓના ધાર્મિક મેળાવડામાં પઠન કરવામાં આવે છે. મઠો માટે વિનય નિયમો સાથેનો બૌદ્ધ ગ્રંથ તમામ બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં જોવા મળે છે, જેમાં સૌથી જૂનો હયાત અનુવાદ પ્રાચીન ચીની અનુવાદો છે. બૌદ્ધ પરંપરામાં મઠવાસી સમુદાયો પરિવાર અને સમુદાય સાથેના સામાન્ય સામાજિક સંબંધોને કાપી નાખે છે અને "પોતાને માટે ટાપુઓ" તરીકે જીવે છે. મઠવાસી સમુદાયમાં, સંઘના પોતાના નિયમો હોય છે. એક સાધુ આ સંસ્થાકીય નિયમોનું પાલન કરે છે, અને વિનય સૂચવે છે તેમ જીવન જીવવું એ માત્ર એક સાધન નથી, પરંતુ તે પોતે જ લગભગ અંત છે. સંઘ વિનયના નિયમો પર સાધુ દ્વારા કરવામાં આવેલા ઉલ્લંઘન અમલીકરણને આમંત્રણ આપે છે, જેમાં કામચલાઉ અથવા કાયમી હકાલપટ્ટીનો સમાવેશ થઈ શકે છે. સંયમ અને ત્યાગ બુદ્ધ દ્વારા શીખવવામાં આવેલી અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ પ્રથા ઇન્દ્રિયો પર સંયમ (ઇન્દ્રિયાસંવર) છે. વિવિધ ક્રમિક માર્ગોમાં, આને સામાન્ય રીતે એક પ્રથા તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે જે ઔપચારિક રીતે બેસીને ધ્યાન કરતા પહેલા શીખવવામાં આવે છે, અને જે ધ્યાન માટે અવરોધ હોય તેવી ઇન્દ્રિય ઇચ્છાઓને નબળી પાડીને ધ્યાનને ટેકો આપે છે. અનાલ્યોના જણાવ્યા અનુસાર, ઇન્દ્રિય સંયમ એ છે કે જ્યારે વ્યક્તિ "ઇન્દ્રિય છાપોને ઇચ્છાઓ અને અસંતોષ તરફ દોરી જવાથી રોકવા માટે ઇન્દ્રિય દરવાજાની રક્ષા કરે છે". આ ઇન્દ્રિયોની છાપને ટાળવાનું નથી, પરંતુ ઇન્દ્રિયોની છાપ તરફ એક પ્રકારનું સચેત ધ્યાન છે જે તેમના મુખ્ય લક્ષણો અથવા ચિહ્નો (નિમિત) પર ધ્યાન આપતું નથી. એવું કહેવામાં આવે છે કે તે હાનિકારક પ્રભાવોને મનમાં પ્રવેશતા અટકાવે છે. આ પ્રથા આંતરિક શાંતિ અને ખુશીને જન્મ આપે છે જે એકાગ્રતા અને આંતરદૃષ્ટિ માટેનો આધાર બનાવે છે. સંબંધિત બૌદ્ધ સદ્ગુણ અને પ્રથા ત્યાગ છે, અથવા ઇચ્છાશૂન્યતાનો ઉદ્દેશ (નેખમ્મા) છે. સામાન્ય રીતે, ત્યાગ એ ક્રિયાઓ અને ઇચ્છાઓનો ત્યાગ છે જે માર્ગ પર હાનિકારક તરીકે જોવામાં આવે છે, જેમ કે કામુકતા અને સાંસારિક વસ્તુઓ માટેની વાસના. ત્યાગને જુદી જુદી રીતે વિકસાવી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે આપવાની પ્રથા એ ત્યાગની ખેતીનું એક સ્વરૂપ છે. બીજું છે સામાન્ય જીવનનો ત્યાગ કરવો અને મઠવાસી બનવું (ભિક્ષુ ઓ ભિક્ષુણી). બ્રહ્મચર્યનો અભ્યાસ કરવો (પછી ભલે તે સાધુ તરીકે જીવન માટે હોય, અથવા અસ્થાયી રૂપે) એ પણ ત્યાગનું એક સ્વરૂપ છે. બુદ્ધે ભૂતકાળના જીવનમાં ત્યાગ કેવી રીતે કર્યો તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા જેવી ઘણી જાતક વાર્તાઓ છે. બુદ્ધ દ્વારા શીખવવામાં આવેલ ત્યાગને વિકસાવવાની એક રીત એ છે કે ઇન્દ્રિય સુખ (કામનામ આદિનવ) ના "જોખમો" (અથવા "નકારાત્મક પરિણામો") નું ચિંતન (અનુપાસન). સ્નાતક પ્રવચનના ભાગરૂપે, આ ચિંતન આપવાની અને નૈતિકતાની પ્રથા પછી શીખવવામાં આવે છે. બુદ્ધ દ્વારા શીખવવામાં આવેલ ત્યાગ અને ઇન્દ્રિય સંયમ સાથેની અન્ય સંબંધિત પ્રથા "ખાવામાં સંયમ" અથવા ખોરાક સાથે સંયમ છે, જે સાધુઓ માટે સામાન્ય રીતે બપોર પછી ન ખાવાનો અર્થ થાય છે. ભક્ત સામાન્ય લોકો પણ ધાર્મિક પાલન (ઉપોસાથા) ના વિશેષ દિવસો દરમિયાન આ નિયમનું પાલન કરે છે. ઉપોસાથાના પાલનમાં ત્યાગ સાથે સંકળાયેલી અન્ય પ્રથાઓનો પણ સમાવેશ થાય છે, મુખ્યત્વે આઠ ઉપદેશો. બૌદ્ધ સાધુઓ માટે, ત્યાગને ધુતાંગ તરીકે ઓળખાતી કેટલીક વૈકલ્પિક તપસ્વી પ્રથાઓ દ્વારા પણ તાલીમ આપી શકાય છે. વિવિધ બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં, ઉપવાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી અન્ય સંબંધિત પ્રથાઓનું પાલન કરવામાં આવે છે. માઇન્ડફુલનેસ અને સ્પષ્ટ સમજણ બૌદ્ધ ધર્મમાં "માઇન્ડફુલનેસ" (પાલીઃ સતી, સંસ્કૃતઃ સ્મૃતિ, જેનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "યાદ, યાદ") નામની વિદ્યાશાખાની તાલીમ કેન્દ્રિય છે. એનાલાયોના જણાવ્યા અનુસાર, માઇન્ડફુલનેસ એ વર્તમાન ક્ષણની સંપૂર્ણ જાગૃતિ છે જે યાદશક્તિને વધારે છે અને મજબૂત કરે છે. ભારતીય બૌદ્ધ ફિલસૂફ અસંગે માઇન્ડફુલનેસને આ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરીઃ "જે વસ્તુ અનુભવાય છે તેના સંદર્ભમાં મન તેને ભૂલી જતું નથી. તેનું કાર્ય બિન-વિચલન છે ". રૂપર્ટ ગેથિનના જણાવ્યા અનુસાર, સતી એ "વસ્તુઓના સંબંધમાં વસ્તુઓની જાગૃતિ છે, અને તેથી તેમના સંબંધિત મૂલ્યની જાગૃતિ છે". પ્રારંભિક પ્રવચનોમાં માઇન્ડફુલનેસને તાલીમ આપવા માટે વિવિધ પ્રથાઓ અને કસરતો છે, જેમ કે ચાર સતીપત્થાન (સંસ્કૃતઃ સ્મૃત્યુપસ્થાન, "માઇન્ડફુલનેસની સ્થાપના") અને અનપાનસતી (સંસ્કૃતઃ અનાપાનસ્મૃતિ, "માઇન્ડફુલનેસ ઓફ બ્રીદિંગ"). નજીકથી સંબંધિત માનસિક વિદ્યાશાખા, જેનો ઘણીવાર માઇન્ડફુલનેસ સાથે ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે, તે સંપાજાના ("સ્પષ્ટ સમજણ") છે. આ વિદ્યાશાખા એ સમજવાની ક્ષમતા છે કે કોઈ વ્યક્તિ શું કરી રહી છે અને મનમાં શું થઈ રહ્યું છે, અને તે ખરાબ સ્થિતિ અથવા તંદુરસ્ત સ્થિતિથી પ્રભાવિત થઈ રહી છે કે કેમ. ધ્યાન-સામ-અમાદી અને ધ્યાન બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં ધ્યાનની પ્રથાઓની વિશાળ શ્રેણી વિકસિત થઈ છે, પરંતુ "ધ્યાન" મુખ્યત્વે સમાધિ પ્રાપ્ત કરવા અને ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ (પાલીઃ ઝાના) નો સંદર્ભ આપે છે. સમાધિ એ શાંત, અવિચલ, એકીકૃત અને એકાગ્ર જાગૃતિની સ્થિતિ છે. તેને આસંગ દ્વારા "તપાસ કરવાના હેતુ પર મનની એક-બિંદુ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. તેનું કાર્ય જ્ઞાન (જ્ઞાન) ને આધાર આપવાનું છે. ધ્યાન એ "સંપૂર્ણ સમભાવ અને જાગૃતિની સ્થિતિ (ઉપેખા-સતી-શુદ્ધિ)" છે, જે કેન્દ્રિત માનસિક તાલીમ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. ધ્યાનનો અભ્યાસ મનને શાંત રાખવામાં અને વિચલિત કરનારા વિચારો અને લાગણીઓના માઇન્ડફુલનેસ દ્વારા આ શાંત મનની ખલેલને ટાળવામાં મદદ કરે છે. કારેલ વર્નર જણાવે છે કે યોગીઓ અને તેમની ધ્યાનની પરંપરાનો સૌથી પહેલો પુરાવો ઋગ્વેદના કેશિન સ્તોત્ર 10.136 માં જોવા મળે છે. જ્યારે પુરાવા સૂચવે છે કે બુદ્ધ પહેલાની સદીઓમાં ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવતી હતી, ત્યારે બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં વર્ણવેલ ધ્યાનની પદ્ધતિઓ આધુનિક યુગમાં ટકી રહેલા ગ્રંથોમાં સૌથી જૂની છે. આ પધ્ધતિઓ સંભવતઃ બુદ્ધ પહેલાં જે અસ્તિત્વમાં હતી તેમજ બૌદ્ધ ધર્મમાં સૌપ્રથમ વિકસિત થયેલી પદ્ધતિઓનો સમાવેશ કરે છે. ધ્યાનની પ્રથાના મૂળ અને સ્ત્રોત અંગે કોઈ વિદ્વતાપૂર્ણ સમજૂતી નથી. બ્રોન્ખોર્સ્ટ જેવા કેટલાક વિદ્વાનો ચાર ધ્યાનને બૌદ્ધ શોધ તરીકે જુએ છે. એલેક્ઝાન્ડર વાયને દલીલ કરે છે કે બુદ્ધે બ્રાહ્મણવાદી શિક્ષકો પાસેથી ધ્યાન શીખ્યા હતા. ગમે તે હોય, બુદ્ધે નવા ધ્યાન અને અર્થઘટન સાથે ધ્યાન શીખવ્યું, ખાસ કરીને ચાર ધ્યાન પદ્ધતિ દ્વારા, જેમાં માઇન્ડફુલનેસ જાળવવામાં આવે છે. વધુમાં, ધ્યાનનું કેન્દ્ર અને ધ્યાનનું માર્ગદર્શન કરતી મુક્તિનો અંતર્ગત સિદ્ધાંત બૌદ્ધ ધર્મમાં અલગ રહ્યો છે. ઉદાહરણ તરીકે, બ્રોન્ખોર્સ્ટ જણાવે છે કે, બૃહદારણ્યક ઉપનિષદનો શ્લોક 4.4.23 "શાંત, શાંત, શાંત, ધીરજથી ટકી રહેવું, એકાગ્ર થવું, વ્યક્તિ પોતાની જાતને આત્માને જુએ છે" એ કદાચ એક ધ્યાનની સ્થિતિ છે. ધ્યાનની બૌદ્ધ ચર્ચા આત્માની વિભાવના વગરની છે અને ચર્ચા જૈન ધર્મના તપસ્વી ધ્યાન અને હિંદુ ધર્મના "વાસ્તવિક સ્વ, આત્મા" ધ્યાન બંનેની ટીકા કરે છે. નિરાકાર સિદ્ધિઓ ઘણીવાર ઝાન-યોજનામાં જૂથબદ્ધ કરવામાં આવે છે તે ચાર અન્ય ધ્યાનની સ્થિતિઓ છે, જેને પ્રારંભિક ગ્રંથોમાં અરૂપ સમપતિઓ (નિરાકાર સિદ્ધિઓ) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ટીકાત્મક સાહિત્યમાં આને અભૌતિક/નિરાકાર ઝાન (અરુપાઝન) તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. પ્રથમ નિરાકાર પ્રાપ્તિ એ અનંત અવકાશ (આકાસનચાયતના) નું સ્થાન અથવા ક્ષેત્ર છે જે સ્વરૂપ અથવા રંગ અથવા આકાર વગરનું છે. બીજાને અનંત ચેતનાનું ક્ષેત્ર કહેવામાં આવે છે; ત્રીજું શૂન્યનું ક્ષેત્ર છે, જ્યારે ચોથું "ન તો પ્રત્યક્ષીકરણ કે ન તો અપ્રાપ્તિ" નું ક્ષેત્ર છે. બૌદ્ધ પ્રથામાં ચાર રૂપ-ઝાણાઓ સફળતાપૂર્વક વધુ સારા રૂપ બ્રહ્મા સ્વર્ગીય ક્ષેત્રોમાં પુનર્જન્મ તરફ દોરી જાય છે, જ્યારે અરૂપ-ઝાણાઓ અરૂપ સ્વર્ગ તરફ દોરી જાય છે. પાલી સિદ્ધાંતમાં, બુદ્ધે બે ધ્યાનના ગુણોની રૂપરેખા આપી છે જે પરસ્પર સહાયક છેઃ સમથા (પાલી; સંસ્કૃતઃ સમથા; "શાંત") અને વિપશ્યના (સંસ્કૃતઃ વિપશ્યના, આંતરદૃષ્ટિ). બુદ્ધે આ માનસિક ગુણોની સરખામણી "સંદેશવાહકોની ઝડપી જોડી" સાથે કરી છે જે સાથે મળીને નિબ્બાનાનો સંદેશો પહોંચાડવામાં મદદ કરે છે (SN 35.245). વિવિધ બૌદ્ધ પરંપરાઓ સામાન્ય રીતે બૌદ્ધ ધ્યાનને તે બે મુખ્ય પ્રકારોમાં વિભાજિત તરીકે જુએ છે. સમથાને "શાંત ધ્યાન" પણ કહેવામાં આવે છે, અને મનને સ્થિર કરવા અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. સમાધિ અને ચાર ધ્યાનોનો વિકાસ કરવો. ડેમિયન કેઓનના જણાવ્યા અનુસાર, વિપશ્યના દરમિયાન, "તીક્ષ્ણ અને વિવેચનાત્મક આંતરદૃષ્ટિ (પાના) ની પેઢી" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ ગુણો અથવા ધ્યાનના સ્વરૂપો અંગે વિવિધ બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં અસંખ્ય સૈદ્ધાંતિક સ્થિતિઓ અને અસંમતિઓ છે. ઉદાહરણ તરીકે, પાલી ફોર વેઝ ટુ અરહંતશિપ સુત્ત (એ. એન. <આઇ. ડી. 1>) માં, એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે વ્યક્તિ શાંતિ અને પછી આંતરદૃષ્ટિ, અથવા આંતરદૃષ્ટિ વિકસાવી શકે છે અને પછી શાંત થઈ શકે છે, અથવા બંને એક જ સમયે. દરમિયાન, વાસુબંધુના અભિધર્મકોશકારિકામાં, વિપશ્યાનનો અભ્યાસ એકવાર વ્યક્તિ સમાધિ સુધી પહોંચ્યા પછી માઇન્ડફુલનેસના ચાર પાયા (સ્મૃતિઉપસ્થાન) ને વિકસાવીને કરવામાં આવે છે. લા વેલી પુસિનની ટિપ્પણીઓથી શરૂ કરીને, વિદ્વાનોની શ્રેણીએ દલીલ કરી છે કે આ બે ધ્યાનના પ્રકારો ધ્યાનના ઉપયોગને લગતી બે અલગ અલગ પ્રાચીન બૌદ્ધ પરંપરાઓ વચ્ચેના તણાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે, એક જે આંતરદૃષ્ટિ આધારિત પ્રથા પર કેન્દ્રિત છે અને બીજું જે ફક્ત ધ્યાન પર કેન્દ્રિત છે. જો કે, એનાલાયો અને રૂપર્ટ ગેથિન જેવા અન્ય વિદ્વાનો આ બંને પ્રથાઓને પૂરક તરીકે જોવાને બદલે આ "બે માર્ગો" થીસીસ સાથે અસંમત છે. બ્રહ્મ-વિહાર ચાર અપરિમિત અથવા ચાર નિવાસો, જેને બ્રહ્મ-વિહાર પણ કહેવાય છે, તે બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં ધ્યાન માટેના ગુણો અથવા દિશાઓ છે, જે વ્યક્તિને સ્વર્ગીય (બ્રહ્મા) ક્ષેત્રમાં પુનર્જન્મ મેળવવામાં મદદ કરે છે. પરંપરાગત રીતે આ દેવતા બ્રહ્મા અને તેઓ જે સ્વર્ગીય નિવાસસ્થાનમાં રહે છે તેની લાક્ષણિકતા માનવામાં આવે છે. ચાર બ્રહ્મ-વિહાર છેઃ પ્રેમમય-દયા (પાલીઃ મેટ્ટા, સંસ્કૃતઃ મૈત્રી) એ બધા પ્રત્યે સક્રિય સદ્ભાવના છે; કરુણા (પાલી અને સંસ્કૃતઃ કરુણા) મેટ્ટાથી પરિણમે છે; તે અન્યના દુઃખને પોતાના તરીકે ઓળખે છે; સહાનુભૂતિપૂર્ણ આનંદ (પાલી અને સંસ્કૃતઃ મુદિતા): આનંદની લાગણી છે કારણ કે અન્ય લોકો ખુશ છે, ભલે કોઈએ તેમાં યોગદાન ન આપ્યું હોય; તે સહાનુભૂતિપૂર્ણ આનંદનું એક સ્વરૂપ છે; સમાનતા (પાલીઃ ઉપેખા, સંસ્કૃતઃ ઉપેક્ષા): સમાન વિચારધારા અને શાંતિ છે, દરેક સાથે નિષ્પક્ષ રીતે વર્તવું. તંત્ર, કલ્પના અને સૂક્ષ્મ શરીર કેટલીક બૌદ્ધ પરંપરાઓ, ખાસ કરીને તાંત્રિક બૌદ્ધ ધર્મ સાથે સંકળાયેલી પરંપરાઓ (જેને વજ્રયાન અને ગુપ્ત મંત્ર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) ધ્યાનમાં દેવતાઓ અને બુદ્ધોની છબીઓ અને પ્રતીકોનો ઉપયોગ કરે છે. આ સામાન્ય રીતે બુદ્ધની છબી (અથવા કોઈ અન્ય માનસિક છબી, જેમ કે પ્રતીક, મંડળ, ઉચ્ચારણ વગેરે) ને માનસિક રીતે દ્રશ્યમાન કરીને કરવામાં આવે છે. ), અને તે છબીનો ઉપયોગ શાંતિ અને આંતરદૃષ્ટિ વિકસાવવા માટે કરો. કોઈ પણ વ્યક્તિ કલ્પના કરી શકે છે અને પોતાની જાતને કાલ્પનિક દેવતા સાથે ઓળખી શકે છે. જ્યારે વિઝ્યુલાઇઝેશન પ્રથાઓ વજ્રયાનમાં ખાસ કરીને લોકપ્રિય રહી છે, ત્યારે તે મહાયાન અને થેરવાદ પરંપરાઓમાં પણ મળી શકે છે. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં, અનન્ય તાંત્રિક તકનીકો જેમાં વિઝ્યુલાઇઝેશન (પણ મંત્ર પઠન, મંડળો અને અન્ય ઘટકો) નો સમાવેશ થાય છે તે બિન-તાંત્રિક ધ્યાન કરતાં વધુ અસરકારક માનવામાં આવે છે અને તે સૌથી લોકપ્રિય ધ્યાન પદ્ધતિઓમાંની એક છે. અજોડ યોગ તંત્ર (અનુતરયોગતંત્ર) ની પદ્ધતિઓને સર્વોચ્ચ અને સૌથી અદ્યતન તરીકે જોવામાં આવે છે. અનુતરયોગ પ્રથાને બે તબક્કામાં વહેંચવામાં આવી છે, જનરેશન સ્ટેજ અને કમ્પ્લીશન સ્ટેજ. પેઢીના તબક્કામાં, વ્યક્તિ ખાલીપણું પર ધ્યાન આપે છે અને પોતાની જાતને એક દેવતા તરીકે જુએ છે તેમજ તેના મંડળની કલ્પના કરે છે. સ્પષ્ટ દેખાવ અને દૈવી ગૌરવ (પોતે અને દેવતા એક છે તે સમજ) વિકસાવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવે છે. આ પદ્ધતિને દેવતા યોગ (દેવતા યોગ) તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. ત્યાં અસંખ્ય ધ્યાન દેવતાઓ (યિડમ) નો ઉપયોગ થાય છે, દરેક મંડળ સાથે, ધ્યાનમાં વપરાતો ગોળાકાર પ્રતીકાત્મક નકશો છે. આંતરદૃષ્ટિ અને જ્ઞાન પ્રજ્ઞા (સંસ્કૃત) અથવા પાના (પાલી) એ શાણપણ અથવા અસ્તિત્વના સાચા સ્વરૂપનું જ્ઞાન છે. બીજો શબ્દ જે પ્રજ્ઞા સાથે સંકળાયેલો છે અને કેટલીકવાર તેની સમકક્ષ હોય છે તે વિપશ્યના (પાલી) અથવા વિપશ્યના (સંસ્કૃત) છે, જેનો ઘણીવાર "આંતરદૃષ્ટિ" તરીકે અનુવાદ થાય છે. બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં, આંતરદૃષ્ટિના વિદ્યાશાખાને ઘણીવાર માઇન્ડફુલનેસની ચાર સંસ્થાઓ દ્વારા વિકસાવવામાં આવે છે. પ્રારંભિક ગ્રંથોમાં, પાનાને "પાંચ વિદ્યાશાખાઓ" (ઇન્દ્રિયા) માંથી એક તરીકે સમાવવામાં આવી છે, જેને સામાન્ય રીતે વિકસાવવા માટેના મહત્વપૂર્ણ આધ્યાત્મિક તત્વો તરીકે સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવે છે (ઉદાહરણ તરીકે જુઓઃ એ. એન. આઈ. 16). સમાધિ સાથે પાનાને "મનની ઉચ્ચ સ્થિતિઓમાં તાલીમ" (અધિસિટ્ટસિખા) તરીકે પણ સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવે છે. બૌદ્ધ પરંપરા અજ્ઞાન (અવિદ્યા), મૂળભૂત અજ્ઞાનતા, ગેરસમજ અથવા વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિની ખોટી ધારણાને દુખ અને સંસારના મૂળભૂત કારણોમાંના એક તરીકે માને છે. આ અજ્ઞાનતામાંથી બહાર આવવું એ જાગૃતિનો એક ભાગ છે. આ પર કાબુ મેળવવામાં અસ્થાયીતાનું ચિંતન અને વાસ્તવિકતાની બિન-સ્વ પ્રકૃતિનો સમાવેશ થાય છે, અને આ ચોંટેલા પદાર્થો પ્રત્યે અણગમો વિકસાવે છે, અને વ્યક્તિને દુખ અને સાસરામાંથી મુક્ત કરે છે. તમામ બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં પ્રજ્ઞાનું મહત્વ છે. તેને વિવિધ રીતે ધર્મો (ઘટના) ની અસ્થાયી અને બિન-સ્વ પ્રકૃતિ, કર્મ અને પુનર્જન્મની કામગીરી અને આશ્રિત ઉત્પત્તિનું જ્ઞાન સંબંધિત શાણપણ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. તેવી જ રીતે, વિપશ્યના પણ આવી જ રીતે વર્ણવવામાં આવી છે, જેમ કે પતિસંભિદમગ્ગમાં, જ્યાં તે વસ્તુઓનું અસ્થાયી, અસંતોષકારક અને સ્વયં-રહિત ચિંતન હોવાનું કહેવાય છે. ભક્તિ બૌદ્ધ ધર્મના મોટાભાગના સ્વરૂપો "સદા (સ્કત શ્રાદ્ધ), 'વિશ્વાસપાત્ર આત્મવિશ્વાસ' અથવા 'શ્રદ્ધા' ને એક એવા ગુણ તરીકે માને છે જે શાણપણ દ્વારા સંતુલિત હોવું જોઈએ, અને ધ્યાનની તૈયારી અથવા સાથ તરીકે હોવું જોઈએ". આ ભક્તિને કારણે (એસકેટી. ભક્તિ; પાલીઃ ભટ્ટી) એ મોટાભાગના બૌદ્ધોની પ્રથાનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. ભક્તિમય પ્રથાઓમાં ધાર્મિક પ્રાર્થના, પ્રણિપાત, અર્પણ, તીર્થયાત્રા અને જપનો સમાવેશ થાય છે. બૌદ્ધ ભક્તિ સામાન્ય રીતે કોઈ વસ્તુ, છબી અથવા સ્થાન પર કેન્દ્રિત હોય છે જેને પવિત્ર અથવા આધ્યાત્મિક રીતે પ્રભાવશાળી માનવામાં આવે છે. ભક્તિની વસ્તુઓના ઉદાહરણોમાં બુદ્ધો અને બોધિસત્વો, સ્તૂપો અને બોધી વૃક્ષોના ચિત્રો અથવા મૂર્તિઓનો સમાવેશ થાય છે. ભક્તિ અને ઔપચારિક માટે જાહેર જૂથનો જપ તમામ બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં સામાન્ય છે અને તે પ્રાચીન ભારતમાં પાછો જાય છે જ્યાં મૌખિક રીતે પ્રસારિત ઉપદેશોને યાદ કરવામાં જપ મદદ કરે છે. તમામ બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં સામાન્ય સૂત્રો અથવા મંત્રોનો વારંવાર જાપ કરવા માટે માલા તરીકે ઓળખાતી ગુલાબવાડીનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આમ જપ એ ભક્તિમય જૂથ ધ્યાનનો એક પ્રકાર છે જે શાંતિ તરફ દોરી જાય છે અને બૌદ્ધ ઉપદેશોનો સંચાર કરે છે. શાકાહાર અને પ્રાણી નીતિશાસ્ત્ર અહિંસાના ભારતીય સિદ્ધાંત (બિન-નુકસાનકારક) પર આધારિત, બુદ્ધની નૈતિકતા તમામ પ્રાણીઓ સહિત તમામ સંવેદનશીલ પ્રાણીઓને નુકસાન પહોંચાડવાની સખત નિંદા કરે છે. આમ તેમણે બ્રાહ્મણોના પશુ બલિદાનની સાથે સાથે શિકાર અને ખોરાક માટે પ્રાણીઓની હત્યાની નિંદા કરી હતી. જો કે, પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં બુદ્ધને સાધુઓને માંસ ખાવાની મંજૂરી આપતા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. એવું લાગે છે કારણ કે સાધુઓ તેમના ભોજન માટે ભીખ માગતા હતા અને તેથી તેમને જે પણ ભોજન આપવામાં આવતું હતું તે સ્વીકારવાનું હતું. આ નિયમ દ્વારા હળવું કરવામાં આવ્યું હતું કે માંસ "ત્રણ ગણું સ્વચ્છ" હોવું જોઈએઃ "તેઓએ જોયું ન હતું, સાંભળ્યું ન હતું, અને શંકા કરવાનું કોઈ કારણ નહોતું કે પ્રાણીને મારી નાખવામાં આવ્યું હતું જેથી તેમને માંસ આપી શકાય". ઉપરાંત, જ્યારે બુદ્ધે તેમના પ્રવચનોમાં સ્પષ્ટપણે શાકાહારને પ્રોત્સાહન આપ્યું ન હતું, ત્યારે તેમણે જણાવ્યું હતું કે માંસના વેપારમાંથી પોતાની આજીવિકા મેળવવી અનૈતિક છે. તેનાથી વિપરીત, વિવિધ મહાયાન સૂત્રો અને મહાપરિનિર્વાણ સૂત્ર, સુરંગમ સૂત્ર અને લંકાવતાર સૂત્ર જેવા ગ્રંથો જણાવે છે કે બુદ્ધે કરુણાથી શાકાહારને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. શાંતિદેવ જેવા ભારતીય મહાયાન વિચારકોએ માંસ ટાળવા માટે પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. સમગ્ર ઇતિહાસમાં, બૌદ્ધોએ શાકાહારી હોવું જોઈએ કે નહીં તે મુદ્દો ખૂબ જ ચર્ચાસ્પદ વિષય રહ્યો છે અને આધુનિક બૌદ્ધોમાં આ મુદ્દા પર વિવિધ મંતવ્યો છે. બૌદ્ધ ગ્રંથો બૌદ્ધ ધર્મ, તમામ ભારતીય ધર્મોની જેમ, શરૂઆતમાં પ્રાચીન સમયમાં મૌખિક પરંપરા હતી. બુદ્ધના શબ્દો, પ્રારંભિક સિદ્ધાંતો, વિભાવનાઓ અને તેમના પરંપરાગત અર્થઘટનો મૌખિક રીતે એક પેઢીથી બીજી પેઢીમાં પ્રસારિત થયા હતા. પ્રારંભિક મૌખિક ગ્રંથો મધ્ય ઇન્ડો-આર્યન ભાષાઓમાં પ્રસારિત કરવામાં આવ્યા હતા, જેને પ્રાકૃત કહેવામાં આવે છે, જેમ કે પાલી, સાંપ્રદાયિક પઠન અને અન્ય સ્મૃતિ તકનીકોના ઉપયોગ દ્વારા. પ્રથમ બૌદ્ધ પ્રમાણભૂત ગ્રંથો સંભવતઃ બુદ્ધના મૃત્યુના લગભગ 400 વર્ષ પછી શ્રીલંકામાં લખાયા હતા. આ ગ્રંથો ત્રિપિટકોનો ભાગ હતા અને ત્યારબાદ બુદ્ધના શબ્દો હોવાનો દાવો કરતી ઘણી આવૃત્તિઓ બહાર આવી હતી. નામાંકિત લેખકો સાથે વિદ્વતાપૂર્ણ બૌદ્ધ ભાષ્ય ગ્રંથો, ઈસવીસનની બીજી સદીની આસપાસ ભારતમાં દેખાયા હતા. આ ગ્રંથો પાલી અથવા સંસ્કૃતમાં લખાયા હતા, કેટલીકવાર પ્રાદેશિક ભાષાઓમાં, પામ-પર્ણ હસ્તપ્રતો, બિર્ચ છાલ, પેઇન્ટેડ સ્ક્રોલ, મંદિરની દિવાલોમાં કોતરવામાં આવ્યા હતા અને પછી કાગળ પર લખાયા હતા. ખ્રિસ્તી ધર્મ માટે બાઇબલ અને ઇસ્લામ માટે કુરાન શું છે તેનાથી વિપરીત, પરંતુ તમામ મુખ્ય પ્રાચીન ભારતીય ધર્મોની જેમ, વિવિધ બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં ધર્મગ્રંથો અથવા બૌદ્ધ ધર્મમાં સામાન્ય સિદ્ધાંત શું છે તે અંગે કોઈ સર્વસંમતિ નથી. બૌદ્ધોમાં સામાન્ય માન્યતા એ છે કે કેનોનિકલ કોર્પસ વિશાળ છે. આ કોષમાં નિકાય અથવા આગમમાં સંગઠિત પ્રાચીન સૂત્રોનો સમાવેશ થાય છે, જે પોતે ત્રિપિટક તરીકે ઓળખાતા ગ્રંથોની ત્રણ ટોપલીનો ભાગ છે. દરેક બૌદ્ધ પરંપરામાં ગ્રંથોનો પોતાનો સંગ્રહ છે, જેમાંથી મોટા ભાગનો ભારતના પ્રાચીન પાલી અને સંસ્કૃત બૌદ્ધ ગ્રંથોનો અનુવાદ છે. ઉદાહરણ તરીકે, ચીની બૌદ્ધ સિદ્ધાંતમાં 55 ગ્રંથોમાં 2184 ગ્રંથોનો સમાવેશ થાય છે, જ્યારે તિબેટીયન સિદ્ધાંતમાં 1108 ગ્રંથોનો સમાવેશ થાય છે, જે તમામ બુદ્ધ દ્વારા બોલવામાં આવ્યા હોવાનો દાવો કરવામાં આવે છે અને અન્ય 3461 ગ્રંથો તિબેટીયન પરંપરામાં આદરણીય ભારતીય વિદ્વાનો દ્વારા રચવામાં આવ્યા છે. બૌદ્ધ ગ્રંથનો ઇતિહાસ વિશાળ છે; 40,000 થી વધુ હસ્તપ્રતો-મોટાભાગે બૌદ્ધ, કેટલીક બિન-બૌદ્ધ-1900 માં માત્ર દુન્હુઆંગ ચીની ગુફામાં મળી આવી હતી. પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથો એ સાહિત્યનો ઉલ્લેખ કરે છે જેને આધુનિક વિદ્વાનો દ્વારા પ્રારંભિક બૌદ્ધ સામગ્રી માનવામાં આવે છે. પ્રથમ ચાર પાલી નિકાયા અને અનુરૂપ ચીની આગમ સામાન્ય રીતે પ્રારંભિક સામગ્રીમાં ગણવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત, સંસ્કૃત, ખોટાનીઝ, તિબેટીયન અને ગાંધારી જેવી અન્ય ભાષાઓમાં ઇ. બી. ટી. સામગ્રીનો ખંડિત સંગ્રહ પણ છે. પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મનો આધુનિક અભ્યાસ ઘણીવાર સમાંતર ગ્રંથો અને સામાન્ય સૈદ્ધાંતિક સામગ્રીને ઓળખવા માટે આ વિવિધ પ્રારંભિક બૌદ્ધ સ્રોતોનો ઉપયોગ કરીને તુલનાત્મક વિદ્વતા પર આધાર રાખે છે. આ પ્રારંભિક ગ્રંથોની એક વિશેષતા સાહિત્યિક રચનાઓ છે જે મૌખિક પ્રસારણને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેમ કે વ્યાપક પુનરાવર્તન. વિવિધ પ્રારંભિક બૌદ્ધ શાળાઓના વિકાસ પછી, આ શાળાઓએ તેમના પોતાના પાઠ્ય સંગ્રહો વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું, જેને ત્રિપિટાકા (ટ્રિપલ બાસ્કેટ) તરીકે ઓળખવામાં આવતા હતા. પાલી ટિપિટાકા જેવા ઘણા પ્રારંભિક ત્રિપિટાકાઓને ત્રણ વિભાગોમાં વહેંચવામાં આવ્યા હતાઃ વિનય પિટક (મઠના શાસન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે), સુત્ત પિટક (બૌદ્ધ પ્રવચનો) અને અભિધમ્મ પિટક, જેમાં સિદ્ધાંત પર સ્પષ્ટીકરણ અને ભાષ્યો છે. થેરવાદ સ્કૂલના પાલી ટિપિટાકા (જેને પાલી સિદ્ધાંત તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) એ ભારતીય ભાષામાં બૌદ્ધ ગ્રંથોનો એકમાત્ર સંપૂર્ણ સંગ્રહ છે જે આજ સુધી અસ્તિત્વમાં છે. જો કે, અન્ય શાળાઓના ઘણા સૂત્રો, વિનય અને અભિધર્મ ચીની બૌદ્ધ સિદ્ધાંતના ભાગ રૂપે ચીની અનુવાદમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. કેટલાક સ્રોતો અનુસાર, બૌદ્ધ ધર્મની કેટલીક પ્રારંભિક શાળાઓમાં પાંચ કે સાત પિટક હતા. મહાયાન ગ્રંથો મહાયાન સૂત્ર બૌદ્ધ ગ્રંથોની એક ખૂબ જ વ્યાપક શૈલી છે જે મહાયાન બૌદ્ધ પરંપરા ધરાવે છે જે બુદ્ધના મૂળ ઉપદેશો છે. આધુનિક ઇતિહાસકારો સામાન્ય રીતે માને છે કે આમાંથી પ્રથમ ગ્રંથો કદાચ ઇ. સ. પૂ. 1લી સદી અથવા ઇ. સ. 1લી સદીની આસપાસ રચાયા હતા. મહાયાનમાં, આ ગ્રંથોને સામાન્ય રીતે પ્રારંભિક આગમ અને અભિધર્મ સાહિત્ય કરતાં વધુ સત્તા આપવામાં આવે છે, જેને મહાયાન સૂત્રોથી અલગ પાડવા માટે "શ્રવણ" અથવા "હીનયાન" કહેવામાં આવે છે. મહાયાન પરંપરાઓ મુખ્યત્વે આ વિવિધ વર્ગના ગ્રંથોને આધ્યાત્મિક સમજણના વિવિધ સ્તરો સાથે વિવિધ પ્રકારના વ્યક્તિઓ માટે રચાયેલ હોવાનું જુએ છે. મહાયાન સૂત્રોને મુખ્યત્વે "વધુ" ક્ષમતા ધરાવતા લોકો માટે ગણવામાં આવે છે. મહાયાનમાં દાર્શનિક અને વ્યાખ્યાત્મક ગ્રંથોનું ખૂબ મોટું સાહિત્ય પણ છે. આને ઘણીવાર શાસ્ત્ર (ગ્રંથો) અથવા વૃતિ (ભાષ્યો) કહેવામાં આવે છે. આમાંથી કેટલાક સાહિત્ય પદ્ય સ્વરૂપ (કારિકા) માં પણ લખવામાં આવ્યું હતું, જેમાંથી સૌથી પ્રસિદ્ધ નાગાર્જુનનું મૌલાધ્યમિક-કારિકા (મધ્ય માર્ગ પરની મૂળ પંક્તિઓ) છે, જે મધ્યમિકા શાળાનું પાયાનું લખાણ છે. તાંત્રિક ગ્રંથો ગુપ્ત સામ્રાજ્ય દરમિયાન, બૌદ્ધ પવિત્ર સાહિત્યનો એક નવો વર્ગ વિકસાવવાનું શરૂ થયું, જેને તંત્ર કહેવામાં આવે છે. 8મી સદી સુધીમાં, ભારત અને તેનાથી આગળ તાંત્રિક પરંપરા ખૂબ પ્રભાવશાળી હતી. મહાયાન બૌદ્ધ માળખા પર ધ્યાન દોરવા ઉપરાંત, આ ગ્રંથોએ અન્ય ભારતીય ધાર્મિક પરંપરાઓ, જેમ કે શૈવ અને પંચરાત્ર પરંપરાઓ, સ્થાનિક દેવ/દેવી સંપ્રદાયો અને સ્થાનિક આત્માની પૂજા (જેમ કે યક્ષ અથવા નાગ આત્માઓ) માંથી દેવતાઓ અને સામગ્રી પણ ઉધાર લીધી હતી. આ ગ્રંથોની કેટલીક વિશેષતાઓમાં મંત્રોનો વ્યાપક ઉપયોગ, સૂક્ષ્મ શરીર પર ધ્યાન, ઉગ્ર દેવતાઓની પૂજા અને દારૂ પીવા અને જાતીય વિધિઓ કરવા જેવી વિરોધી અને ઉલ્લંઘનકારી પ્રથાઓનો સમાવેશ થાય છે. ઐતિહાસિક રીતે, બૌદ્ધ ધર્મના મૂળ ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્યભાગની આસપાસ લોહ યુગના ભારતના ધાર્મિક વિચારમાં આવેલા છે. આ મહાન બૌદ્ધિક ઉથલપાથલ અને સામાજિક-સાંસ્કૃતિક પરિવર્તનનો સમયગાળો હતો જેને "બીજું શહેરીકરણ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે નગરો અને વેપારના વિકાસ, ઉપનિષદોની રચના અને શ્રમણ પરંપરાઓના ઐતિહાસિક ઉદભવ દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે. નવા વિચારોનો વિકાસ વૈદિક પરંપરામાં ઉપનિષદોના રૂપમાં અને વૈદિક પરંપરાની બહાર શ્રમણ ચળવળો દ્વારા થયો હતો. શ્રમણ શબ્દ બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ અને અન્ય જેવા કે આજીવિકા સહિત ઐતિહાસિક વૈદિક ધર્મની સમાંતર પરંતુ તેનાથી અલગ ઘણી ભારતીય ધાર્મિક ચળવળોનો ઉલ્લેખ કરે છે. ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી સદી (પૂર્વ-બુદ્ધ, પૂર્વ-મહાવીર) પહેલાં ભારતમાં કેટલીક શ્રમણ ચળવળો અસ્તિત્વમાં હોવાનું જાણીતું છે, અને આ ચળવળોએ ભારતીય ફિલસૂફીની આસ્તિક અને નાસ્તિક પરંપરાઓ બંનેને પ્રભાવિત કરી હતી. માર્ટિન વિલ્શાયરના જણાવ્યા અનુસાર, ભારતમાં શ્રમણ પરંપરા બે તબક્કામાં વિકસી હતી, જેમ કે પેક્કેકાબુદ્ધ અને સવાકા તબક્કાઓ, જેમાં પહેલું વ્યક્તિગત તપસ્વીઓની પરંપરા અને અનુગામી શિષ્યોની પરંપરા હતી, અને બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મ આખરે આમાંથી ઉભરી આવ્યા હતા. બ્રાહ્મણવાદી અને બિન-બ્રાહ્મણવાદી તપસ્વી જૂથોએ ઘણા સમાન વિચારોને શેર કર્યા અને તેનો ઉપયોગ કર્યો, પરંતુ શ્રમણ પરંપરાઓએ તેમના પોતાના સિદ્ધાંતો ઘડવા માટે પહેલેથી જ સ્થાપિત બ્રાહ્મણવાદી ખ્યાલો અને દાર્શનિક મૂળ પર પણ ધ્યાન દોર્યું હતું, એમ વિલ્ટશાયર જણાવે છે. બ્રાહ્મણવાદી પ્રણાલીઓ સૌથી જૂના બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં મળી શકે છે, જેનો ઉપયોગ બૌદ્ધ વિચારોને રજૂ કરવા અને સમજાવવા માટે થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, બૌદ્ધ વિકાસ પહેલાં, બ્રાહ્મણવાદી પરંપરાએ ત્રણ વૈદિક યજ્ઞની અગ્નિને સત્ય, વિધિ, શાંતિ અથવા સંયમ જેવી વિભાવનાઓ તરીકે આંતરિક અને વિવિધ રીતે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરી હતી. બૌદ્ધ ગ્રંથો પણ ત્રણ વૈદિક યજ્ઞનો ઉલ્લેખ કરે છે, તેમને નૈતિક વર્તન તરીકે ફરીથી અર્થઘટન અને સમજાવે છે. શ્રમણ ધર્મોએ આત્મા (આત્મા, સ્વ), બ્રહ્મ, મરણોત્તર જીવનની પ્રકૃતિ જેવી મૂળ ધારણાઓ પર બ્રાહ્મણ પરંપરાને પડકાર્યો અને તોડી નાખી અને તેઓએ વેદો અને ઉપનિષદોની સત્તાને નકારી કાઢી. બૌદ્ધ ધર્મ એ ઘણા ભારતીય ધર્મોમાંનો એક હતો જેણે આવું કર્યું હતું. થેરવાદ પરંપરામાં પ્રારંભિક બૌદ્ધ હોદ્દાઓએ કોઈ દેવતાઓની સ્થાપના કરી ન હતી, પરંતુ સીધા નાસ્તિકને બદલે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય રીતે સાવધ હતા. પાછળથી બૌદ્ધ પરંપરાઓ હિંદુ ધર્મમાં દેવતાઓની ટીકાથી વધુ પ્રભાવિત થઈ હતી અને તેથી મજબૂત નાસ્તિક વલણ માટે વધુ પ્રતિબદ્ધ હતી. આ વિકાસ ઐતિહાસિક અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય હતા જેમ કે શાંતિદેવના બોધીકાર્યાવતારના શ્લોકોમાં દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું છે, અને પાલી સિદ્ધાંતમાંથી સુત્ત અને જાતકોના સંદર્ભ દ્વારા પૂરક છે. ભારતીય બૌદ્ધ ધર્મના ઇતિહાસને પાંચ સમયગાળામાં વિભાજિત કરી શકાય છેઃ પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મ (ક્યારેક પૂર્વ-સાંપ્રદાયિક બૌદ્ધ ધર્મ તરીકે ઓળખાય છે), નિકાયા બૌદ્ધ ધર્મ અથવા સાંપ્રદાયિક બૌદ્ધ ધર્મઃ પ્રારંભિક બૌદ્ધ શાળાઓનો સમયગાળો, પ્રારંભિક મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ, અંતમાં મહાયાન અને વજ્રયાનનો યુગ અથવા "તાંત્રિક યુગ". લેમ્બર્ટ સ્મિથૌસનના જણાવ્યા અનુસાર પૂર્વ-સાંપ્રદાયિક બૌદ્ધ ધર્મ એ "તેમની વિવિધ સ્થિતિઓ સાથે વિવિધ શાળાઓના વિકાસ પહેલાનો પ્રમાણભૂત સમયગાળો છે". પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં ચાર મુખ્ય પાલી નિકાયા (અને ચીની સિદ્ધાંતમાં જોવા મળતા તેમના સમાંતર આગમ) નો સમાવેશ થાય છે, જેમાં મઠના નિયમોનો મુખ્ય ભાગ છે, જે પતિમોખાના વિવિધ સંસ્કરણોમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જો કે, આ ગ્રંથો સમય જતાં સુધારવામાં આવ્યા હતા, અને તે અસ્પષ્ટ છે કે બૌદ્ધ ઉપદેશોનું પ્રારંભિક સ્તર શું છે. બૌદ્ધ ધર્મના સૌથી જૂના મૂળ વિશે માહિતી મેળવવાની એક પદ્ધતિ થેરવાદિન પાલી સિદ્ધાંત અને અન્ય ગ્રંથોની સૌથી જૂની વર્તમાન આવૃત્તિઓની તુલના કરવાની છે. પ્રારંભિક સ્રોતોની વિશ્વસનીયતા અને સૌથી જૂના ઉપદેશોના મૂળને બહાર કાઢવાની સંભાવના એ વિવાદનો વિષય છે. વેટરના જણાવ્યા અનુસાર, વિસંગતતાઓ રહે છે, અને તે વિસંગતતાઓને ઉકેલવા માટે અન્ય પદ્ધતિઓ લાગુ કરવી આવશ્યક છે. શ્મિથૌસેનના જણાવ્યા અનુસાર, બૌદ્ધ ધર્મના વિદ્વાનો દ્વારા રાખવામાં આવેલા ત્રણ હોદ્દાઓને અલગ કરી શકાય છેઃ "નિકાયક સામગ્રીના ઓછામાં ઓછા નોંધપાત્ર ભાગની મૂળભૂત એકરૂપતા અને નોંધપાત્ર પ્રામાણિકતા પર ભાર મૂકવો"; "પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મના સિદ્ધાંતને પુનઃપ્રાપ્ત કરવાની સંભાવના અંગે શંકા;" "આ સંદર્ભમાં સાવચેત આશાવાદ". મિશેલના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રારંભિક ગ્રંથોમાં ઘણી જગ્યાએ અમુક મૂળભૂત ઉપદેશો જોવા મળે છે, જેના કારણે મોટાભાગના વિદ્વાનોએ નિષ્કર્ષ કાઢ્યો છે કે ગૌતમ બુદ્ધે ચાર મહાન સત્યો, મહાન આઠ ગણો માર્ગ, નિર્વાણ, અસ્તિત્વના ત્રણ ચિહ્નો, પાંચ સમૂહો, આશ્રિત ઉત્પત્તિ, કર્મ અને પુનર્જન્મ જેવું જ કંઈક શીખવ્યું હોવું જોઈએ. એન. રોસ રીટના જણાવ્યા અનુસાર, આ તમામ સિદ્ધાંતો થેરવાદ પાલી ગ્રંથો અને મહાસમઘિક સંપ્રદાયના સાલિસ્તંબ સૂત્ર દ્વારા વહેંચાયેલા છે. ભિક્કુ અનાલાયોના તાજેતરના અભ્યાસમાં તારણ કાઢવામાં આવ્યું છે કે થેરવાદ મજ્જિમા નિકાય અને સર્વસ્તિવદ મધ્યમ આગમમાં મોટે ભાગે સમાન મુખ્ય સિદ્ધાંતો છે. રિચાર્ડ સાલોમોને ગાંધાર ગ્રંથોના તેમના અભ્યાસમાં (જે પ્રારંભિક પ્રવચન ધરાવતી પ્રારંભિક હસ્તપ્રતો છે) પુષ્ટિ કરી છે કે તેમના ઉપદેશો "બિન-મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ સાથે સુસંગત છે, જે આજે શ્રીલંકા અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયાની થેરવાદ શાળામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પરંતુ જે પ્રાચીન સમયમાં અઢાર અલગ શાળાઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવતી હતી". જો કે, કેટલાક વિદ્વાનો એવી દલીલ કરે છે કે વિવેચનાત્મક વિશ્લેષણ આ પ્રારંભિક ગ્રંથોમાં જોવા મળતા વિવિધ સિદ્ધાંતો વચ્ચેની વિસંગતતાઓ દર્શાવે છે, જે પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મ માટે વૈકલ્પિક શક્યતાઓ તરફ નિર્દેશ કરે છે. અમુક ઉપદેશો અને સિદ્ધાંતોની પ્રામાણિકતા પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યા છે. ઉદાહરણ તરીકે, કેટલાક વિદ્વાનો માને છે કે કર્મ એ ઐતિહાસિક બુદ્ધના શિક્ષણનું કેન્દ્ર ન હતું, જ્યારે અન્ય લોકો આ સ્થિતિ સાથે અસંમત છે. તેવી જ રીતે, પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મમાં આંતરદૃષ્ટિને મુક્તિ તરીકે જોવામાં આવી હતી કે પછી તે ચાર ઝાનાની પ્રથામાં પાછળથી ઉમેરવામાં આવી હતી તે અંગે વિદ્વાનોની અસંમતિ છે. બ્રોન્ખોર્સ્ટ જેવા વિદ્વાનો પણ માને છે કે ચાર ઉમદા સત્યો પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મમાં ઘડવામાં આવ્યા ન હોઈ શકે, અને પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મમાં "મુક્તિની આંતરદૃષ્ટિ" ના વર્ણન તરીકે સેવા આપતા ન હતા. વેટરના જણાવ્યા અનુસાર, બૌદ્ધ માર્ગનું વર્ણન શરૂઆતમાં "મધ્યમ માર્ગ" શબ્દ જેટલું સરળ હોઈ શકે છે. સમય જતાં, આ ટૂંકું વર્ણન વિસ્તૃત કરવામાં આવ્યું હતું, જેના પરિણામે આઠ ગણો માર્ગ વર્ણવવામાં આવ્યો હતો. અશોક યુગ અને પ્રારંભિક શાળાઓ અસંખ્ય બૌદ્ધ ગ્રંથો અનુસાર, ગૌતમ બુદ્ધના (સંસ્કૃતમાંથીઃ "સર્વોચ્ચ અગ્નિશામક") પછી તરત જ, મૌખિક પ્રસારણમાં કોઈ ભૂલો ન થાય તેની ખાતરી કરવા માટે સામૂહિક રીતે ઉપદેશોનું પઠન કરવા માટે પ્રથમ બૌદ્ધ પરિષદ યોજવામાં આવી હતી. ઘણા આધુનિક વિદ્વાનો આ ઘટનાની ઐતિહાસિકતા પર સવાલ ઉઠાવે છે. જો કે, રિચાર્ડ ગોમ્બ્રિચ જણાવે છે કે મઠના સભામાં બુદ્ધના શિક્ષણનું પઠન સંભવતઃ બુદ્ધના જીવનકાળ દરમિયાન શરૂ થયું હતું, અને તેમણે ઉપદેશોને સંહિતાબદ્ધ કરવામાં સમાન ભૂમિકા ભજવી હતી. કહેવાતી બીજી બૌદ્ધ પરિષદ સંઘમાં પ્રથમ મતભેદમાં પરિણમી હતી. આધુનિક વિદ્વાનો માને છે કે આ કદાચ ત્યારે થયું હતું જ્યારે સ્થાયી ("વડીલો") નામના સુધારાવાદીઓના જૂથે વિનય (મઠના શાસન) માં ફેરફાર કરવાની માંગ કરી હતી, અને તેના કારણે આ પરિવર્તનને નકારી કાઢનારા રૂઢિચુસ્તો સાથે વિભાજન થયું હતું, તેમને મહાસાંઘિક કહેવામાં આવતા હતા. જ્યારે મોટાભાગના વિદ્વાનો સ્વીકારે છે કે આ કોઈક સમયે થયું હતું, ત્યારે તારીખ અંગે કોઈ સમજૂતી નથી, ખાસ કરીને જો તે અશોકના શાસન પહેલાં અથવા પછીની તારીખ હોય. બૌદ્ધ ધર્મ મૌર્ય સમ્રાટ અશોક (304-232 BCE) ના સમય સુધી સમગ્ર ભારતમાં ધીમે ધીમે ફેલાયો હશે, જે આ ધર્મના જાહેર સમર્થક હતા. અશોક અને તેના વંશજોના સમર્થનથી વધુ સ્તૂપો (જેમ કે સાંચી અને ભરહુત), મંદિરો (જેમ કે મહાબોધિ મંદિર) નું નિર્માણ થયું અને તે સમગ્ર મૌર્ય સામ્રાજ્યમાં અને મધ્ય એશિયા જેવા પડોશી પ્રદેશોમાં અને શ્રીલંકા ટાપુ સુધી ફેલાયું. મૌર્ય સમયગાળા દરમિયાન અને પછી (322-180 BCE), સ્થાવીર સમુદાયે ઘણી શાળાઓનો ઉદય કર્યો, જેમાંથી એક થેરવાદ શાળા હતી જે દક્ષિણમાં એકત્ર થતી હતી અને બીજી જે સર્વસ્તિવદ શાળા હતી, જે મુખ્યત્વે ઉત્તર ભારતમાં હતી. તેવી જ રીતે, મહાસાંઘિક જૂથો પણ આખરે વિવિધ સંઘોમાં વિભાજિત થયા. મૂળરૂપે, આ મતભેદ વિવિધ ભાઈબહેનોના મઠના શિસ્ત નિયમો પરના વિવાદોને કારણે થયા હતા, પરંતુ આખરે, લગભગ 100 સી. ઈ. સુધીમાં, જો અગાઉ નહીં, તો મતભેદ સૈદ્ધાંતિક અસંમતિઓને કારણે પણ થઈ રહ્યા હતા. મતભેદોને અનુસરીને (અથવા આગળ જતાં), દરેક સંઘે ત્રિપિટકા (ગ્રંથોની ત્રણ ટોપલી) નું પોતાનું સંસ્કરણ એકત્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું. તેમના ત્રિપિટાકમાં, દરેક શાળામાં બુદ્ધના સુત્ત, વિનય બાસ્કેટ (શિસ્ત સંહિતા) નો સમાવેશ થતો હતો અને કેટલીક શાળાઓમાં અભિધર્મ બાસ્કેટ પણ ઉમેરવામાં આવી હતી જે સુત્તોના વિગતવાર વિદ્વતાપૂર્ણ વર્ગીકરણ, સારાંશ અને અર્થઘટન પરના ગ્રંથો હતા. વિવિધ બૌદ્ધ શાળાઓના અભિધર્મોમાં સિદ્ધાંતની વિગતો નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે, અને આ ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદીની આસપાસ અને ઇ. સ. 1લી સહસ્ત્રાબ્દી દરમિયાન રચવામાં આવી હતી. અશોકના શિલાલેખો અનુસાર, મૌર્ય સમ્રાટે "ધર્મ" નો ફેલાવો કરવા માટે ભારતના પશ્ચિમના વિવિધ દેશોમાં, ખાસ કરીને પડોશી સેલ્યુસિડ સામ્રાજ્યના પૂર્વીય પ્રાંતોમાં અને ભૂમધ્ય સમુદ્રના હેલેનિસ્ટિક સામ્રાજ્યો સુધી પણ દૂતો મોકલ્યા હતા. આ દૂતોની સાથે બૌદ્ધ મિશનરીઓ હતા કે નહીં તે વિદ્વાનો વચ્ચે મતભેદની બાબત છે. મધ્ય અને પશ્ચિમ એશિયામાં, ગ્રીક બોલતા બૌદ્ધ રાજાઓ અને પ્રાચીન એશિયન વેપાર માર્ગો દ્વારા બૌદ્ધ પ્રભાવ વધ્યો, જે ગ્રીકો-બૌદ્ધવાદ તરીકે ઓળખાતી ઘટના છે. આનું ઉદાહરણ ચીની અને પાલી બૌદ્ધ દસ્તાવેજોમાં જોવા મળે છે, જેમ કે મિલિંદપન્હા અને ગાંધારની ગ્રીકો-બૌદ્ધ કળા. મિલિંદપન્હમાં બૌદ્ધ સાધુ અને ઈસવીસન પૂર્વે બીજી સદીના ગ્રીક રાજા મેનેન્ડર વચ્ચેની વાતચીતનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, જે પછી મેનેન્ડર ત્યાગ કરે છે અને પોતે નિર્વાણની શોધમાં મઠવાસી જીવનમાં જાય છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ મિલિંદપન્હા સંસ્કરણ પર સવાલ ઉઠાવતા શંકા વ્યક્ત કરી છે કે શું મેનાન્ડર બૌદ્ધ હતા કે બૌદ્ધ સાધુઓની તરફેણમાં હતા. કુષાણ સામ્રાજ્ય (30-375 CE) મધ્ય અને દક્ષિણ એશિયામાંથી સિલ્ક રોડના વેપારને નિયંત્રિત કરવા માટે આવ્યું હતું, જે તેમને ગાંધાર બૌદ્ધ ધર્મ અને આ પ્રદેશોની બૌદ્ધ સંસ્થાઓ સાથે વાતચીત કરવા માટે લાવ્યું હતું. કુષાણોએ તેમની સમગ્ર ભૂમિમાં બૌદ્ધ ધર્મને આશ્રય આપ્યો હતો, અને ઘણા બૌદ્ધ કેન્દ્રોનું નિર્માણ અથવા નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું (સર્વસ્તિવદ શાળા ખાસ કરીને પસંદ કરવામાં આવી હતી), ખાસ કરીને સમ્રાટ કનિષ્ક (128-151 CE) દ્વારા. કુષાણોના સમર્થનથી બૌદ્ધ ધર્મને તેમના વેપાર માર્ગો દ્વારા વિશ્વ ધર્મમાં વિસ્તરણ કરવામાં મદદ મળી. બૌદ્ધ ધર્મ ખોતાન, તારિમ બેસિન અને ચીનમાં ફેલાયો, આખરે દૂર પૂર્વના અન્ય ભાગોમાં ફેલાયો. બૌદ્ધ ધર્મના કેટલાક પ્રારંભિક લેખિત દસ્તાવેજો ગાંધાર બૌદ્ધ ગ્રંથો છે, જે ઇ. સ. 1લી સદીના છે અને ધર્મગુપ્તક શાળા સાથે જોડાયેલા છે. 7મી સદીમાં ઈરાની ઉચ્ચપ્રદેશ પર ઇસ્લામિક વિજય, ત્યારબાદ અફઘાનિસ્તાન પર મુસ્લિમ વિજય અને પછીથી 10મી અને 12મી સદીની વચ્ચે મધ્ય એશિયામાં રાજ્ય ધર્મ તરીકે ઇસ્લામ સાથે ગઝનવી સામ્રાજ્યની સ્થાપના આ મોટાભાગના પ્રદેશોમાંથી બૌદ્ધ ધર્મના પતન અને અદ્રશ્ય થવા તરફ દોરી ગઈ. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મની ઉત્પત્તિ ("મહાન વાહન") બૌદ્ધ ધર્મ સારી રીતે સમજી શકાયો નથી અને આ ચળવળ કેવી રીતે અને ક્યાં ઉદ્ભવી તે અંગે વિવિધ સ્પર્ધાત્મક સિદ્ધાંતો છે. સિદ્ધાંતોમાં એ વિચારનો સમાવેશ થાય છે કે તે ચોક્કસ ગ્રંથોની પૂજા કરતા વિવિધ જૂથો તરીકે શરૂ થયો હતો અથવા તે કડક વન તપસ્વી ચળવળ તરીકે ઉભરી આવ્યો હતો. પ્રથમ મહાયાન કૃતિઓ ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સદી અને ઇ. સ. બીજી સદીની વચ્ચે લખવામાં આવી હતી. મહાયાનની ઉત્પત્તિ માટેના મોટાભાગના પ્રારંભિક વર્તમાન પુરાવા મહાયાન ગ્રંથોના પ્રારંભિક ચીની અનુવાદોમાંથી આવે છે, મુખ્યત્વે લોકક્ષેમના. (ઈસવીસનની બીજી સદી). કેટલાક વિદ્વાનોએ પરંપરાગત રીતે પ્રારંભિક મહાયાન સૂત્રોને પ્રજ્ઞાપરમિતા શ્રેણીના પ્રથમ સંસ્કરણોનો સમાવેશ કરવા માટે ગણાવ્યા છે, જેમાં અક્ષોભ્ય સંબંધિત ગ્રંથો પણ સામેલ છે, જે કદાચ ઇ. સ. પૂર્વે પહેલી સદીમાં દક્ષિણ ભારતમાં રચાયા હતા. એવા કોઈ પુરાવા નથી કે મહાયાને ક્યારેય બૌદ્ધ ધર્મની એક અલગ ઔપચારિક શાળા અથવા સંપ્રદાયનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો, જેમાં એક અલગ મઠના સંહિતા (વિનય) હતી, પરંતુ તે બોધિસત્વો માટે આદર્શોના ચોક્કસ સમૂહ અને પછીના સિદ્ધાંતો તરીકે અસ્તિત્વમાં હતી. ભારતની મુલાકાત લેનારા ચીની સાધુઓ દ્વારા લખાયેલા દસ્તાવેજો સૂચવે છે કે મહાયાન અને બિન-મહાયાન બંને સાધુઓ એક જ મઠોમાં મળી શકે છે, તફાવત એ છે કે મહાયાન સાધુઓ બોધિસત્વોની મૂર્તિઓની પૂજા કરતા હતા, જ્યારે બિન-મહાયાન સાધુઓ ન કરતા. મહાયાન શરૂઆતમાં એક નાની લઘુમતી ચળવળ રહી હોવાનું જણાય છે જે અન્ય બૌદ્ધ જૂથો સાથે તણાવમાં હતી, જે વ્યાપક સ્વીકૃતિ માટે સંઘર્ષ કરી રહી હતી. જો કે, ઇ. સ. પાંચમી અને છઠ્ઠી સદી દરમિયાન, મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મનો ઝડપી વિકાસ થયો હોવાનું જણાય છે, જે આ સમયગાળામાં શિલાલેખ અને હસ્તપ્રત પુરાવાઓમાં મોટો વધારો દર્શાવે છે. જો કે, તે હજુ પણ અન્ય બૌદ્ધ શાળાઓની તુલનામાં લઘુમતીમાં છે. પછીની સદીઓ દરમિયાન મહાયાન બૌદ્ધ સંસ્થાઓનો પ્રભાવ વધતો રહ્યો, જેમાં નાલંદા (5મી સદીના ગુપ્ત સમ્રાટ, કુમારગુપ્ત પ્રથમ દ્વારા સ્થાપિત) અને વિક્રમશિલા (820 સુધી ધર્મપાલ હેઠળ સ્થાપિત) જેવા વિશાળ મઠવાસી વિશ્વવિદ્યાલય સંકુલ ખૂબ શક્તિશાળી અને પ્રભાવશાળી બન્યા. અંતમાં મહાયાનના આ સમયગાળા દરમિયાન, ચાર મુખ્ય પ્રકારનાં વિચારોનો વિકાસ થયોઃ મધ્યમાકા, યોગાચાર, બુદ્ધ-પ્રકૃતિ (તથાગતાગર્ભ), અને ડિગ્નાગ અને ધર્મકીર્તિની જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પરંપરા. ડેન લુસ્ટહૌસના જણાવ્યા અનુસાર, મધ્યમાકા અને યોગાચારમાં ઘણી સામ્યતા છે, અને સમાનતા પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મમાંથી ઉદ્ભવે છે. ગુપ્ત સમયગાળા (ચોથી-છઠ્ઠી સદી) અને હર્ષવર્ધન સામ્રાજ્ય (ઇ. સ. 647) દરમિયાન, બૌદ્ધ ધર્મ ભારતમાં પ્રભાવશાળી રહ્યો અને નાલંદા અને વલવાહી યુનિવર્સિટીઓ જેવી મોટી બૌદ્ધ શિક્ષણ સંસ્થાઓ તેમની ટોચ પર હતી. પાલ સામ્રાજ્ય (8મી-12મી સદી) ના સમર્થન હેઠળ બૌદ્ધ ધર્મનો પણ વિકાસ થયો હતો. ગુપ્ત અને પાલ હેઠળ, તાંત્રિક બૌદ્ધ ધર્મ અથવા વજ્રયાનનો વિકાસ થયો અને તે પ્રખ્યાત થયો. તેણે મંત્રો, ધરણીઓ, મુદ્રાઓ, મંડળો અને દેવતાઓ અને બુદ્ધોની કલ્પના જેવી નવી પ્રથાઓને પ્રોત્સાહન આપ્યું અને સાહિત્યનો એક નવો વર્ગ, બૌદ્ધ તંત્ર વિકસાવ્યું. બૌદ્ધ ધર્મનું આ નવું ગુપ્ત સ્વરૂપ મહાસિદ્ધા તરીકે ઓળખાતા ભટકતા યોગી જાદુગરોના જૂથોમાં શોધી શકાય છે. પ્રારંભિક વજ્રયાનની ઉત્પત્તિનો પ્રશ્ન વિવિધ વિદ્વાનો દ્વારા ઉઠાવવામાં આવ્યો છે. ડેવિડ સેફોર્ટ રુએગે સૂચવ્યું છે કે બૌદ્ધ તંત્રએ "અખિલ ભારતીય ધાર્મિક સ્તર" ના વિવિધ તત્વોનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જે ખાસ કરીને બૌદ્ધ, શૈવ અથવા વૈષ્ણવ નથી. ભારતશાસ્ત્રી એલેક્સિસ સેન્ડરસનના જણાવ્યા અનુસાર, વજ્રયાન સાહિત્યના વિવિધ વર્ગોનો વિકાસ બૌદ્ધ ધર્મ અને શૈવ ધર્મ બંનેને પ્રાયોજિત કરતા શાહી દરબારોના પરિણામે થયો હતો. સેન્ડરસને દલીલ કરી છે કે બૌદ્ધ તંત્રમાં પ્રથાઓ, શરતો, ધાર્મિક વિધિઓ અને વધુ સ્વરૂપ શૈવ તંત્ર હોવાનું દર્શાવી શકાય છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં પણ વિવિધ શૈવ તંત્ર, ખાસ કરીને ભૈરવ વિદ્યાપીઠ તંત્રની સીધી નકલ કરવામાં આવી હતી. દરમિયાન, રોનાલ્ડ એમ. ડેવિડસન દલીલ કરે છે કે શૈવ વિદ્યાપીઠ ગ્રંથોના સીધા પ્રભાવ માટેના સેન્ડરસનના દાવાઓ સમસ્યારૂપ છે કારણ કે "વિદ્યાપીઠ તંત્રોનો ઘટનાક્રમ કોઈ પણ રીતે એટલો સ્થાપિત નથી" અને શૈવ પરંપરાએ બિન-હિન્દુ દેવતાઓ, ગ્રંથો અને પરંપરાઓનો પણ ઉપયોગ કર્યો હતો. આમ, ડેવિડસન દલીલ કરે છે કે "બૌદ્ધ તંત્ર પર કાપાલિક અને અન્ય શૈવ ચળવળોનો ભારે પ્રભાવ હતો તેમાં કોઈ શંકા નથી", તેમ છતાં, "પ્રભાવ દેખીતી રીતે પરસ્પર હતો". પહેલેથી જ આ પછીના યુગ દરમિયાન, બૌદ્ધ ધર્મ ભારતના અન્ય પ્રદેશોમાં રાજ્યનો ટેકો ગુમાવી રહ્યો હતો, જેમાં કાર્કોટ, પ્રતિહાર, રાષ્ટ્રકૂટ, પાંડ્ય અને પલ્લવોની ભૂમિ સામેલ હતી. વૈષ્ણવવાદ અને શૈવવાદ જેવા હિંદુ ધર્મોની તરફેણમાં સમર્થન ગુમાવવું એ ભારતીય ઉપખંડમાં બૌદ્ધ ધર્મના ઘટાડાના લાંબા અને જટિલ સમયગાળાની શરૂઆત છે. ઇસ્લામિક આક્રમણ અને ભારત પર વિજય (10મીથી 12મી સદી) એ ઘણી બૌદ્ધ સંસ્થાઓને વધુ નુકસાન પહોંચાડ્યું અને તેનો નાશ કર્યો, જેના કારણે 1200ના દાયકા સુધીમાં તે ભારતમાંથી લગભગ ગાયબ થઈ ગઈ. પૂર્વ અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં ફેલાયેલ ચીનમાં બૌદ્ધ ધર્મનું સિલ્ક રોડ પ્રસારણ સામાન્ય રીતે બીજી કે પહેલી સદીના અંતમાં શરૂ થયું હોવાનું માનવામાં આવે છે, જોકે તમામ સાહિત્યિક સ્રોતો પ્રશ્નાર્થ માટે ખુલ્લા છે. ચીનમાં વિદેશી બૌદ્ધ સાધુઓ દ્વારા પ્રથમ દસ્તાવેજી અનુવાદના પ્રયાસો ઇ. સ. બીજી સદીમાં થયા હતા, જે કદાચ કુષાણ સામ્રાજ્યના તારિમ તટપ્રદેશના ચીની પ્રદેશમાં વિસ્તરણના પરિણામે હતા. ચાઇનીઝમાં અનુવાદિત પ્રથમ દસ્તાવેજીકૃત બૌદ્ધ ગ્રંથો પાર્થિયન એન શિગાઓ (148-180 CE) ના છે. સૌપ્રથમ જાણીતા મહાયાન શાસ્ત્રોના લખાણો 178 અને 189 સી. ઈ. ની વચ્ચે લુઓયાંગમાં કુષાણ સાધુ લોકક્સેમા દ્વારા ચીની ભાષામાં કરવામાં આવેલા અનુવાદો છે. ચીનમાંથી, બૌદ્ધ ધર્મ તેના પડોશીઓ કોરિયા (ચોથી સદી), જાપાન (છઠ્ઠી-સાતમી સદી) અને વિયેતનામ (-બીજી સદી) માં રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. ચાઇનીઝ તાંગ રાજવંશ (618-907) દરમિયાન, ચાઇનીઝ એસોટેરિક બૌદ્ધ ધર્મ ભારતમાંથી રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો અને ચાન બૌદ્ધ ધર્મ (ઝેન) એક મુખ્ય ધર્મ બન્યો હતો. ચાને સોંગ રાજવંશ (960-1279) માં વિકાસ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું અને આ યુગ દરમિયાન જ તેણે કોરિયન બૌદ્ધ ધર્મ અને જાપાની બૌદ્ધ ધર્મને મજબૂત રીતે પ્રભાવિત કર્યો હતો. આ સમયગાળા દરમિયાન શુદ્ધ ભૂમિ બૌદ્ધ ધર્મ પણ લોકપ્રિય બન્યો હતો અને ઘણીવાર ચાન સાથે મળીને તેનો અભ્યાસ કરવામાં આવતો હતો. તે સોંગ દરમિયાન જ હતું કે સમગ્ર ચીની તોપ 130,000 થી વધુ લાકડાના પ્રિન્ટિંગ બ્લોકનો ઉપયોગ કરીને છાપવામાં આવી હતી. ગુપ્ત બૌદ્ધ ધર્મના ભારતીય સમયગાળા દરમિયાન (8મી સદી પછીથી), બૌદ્ધ ધર્મ ભારતમાંથી તિબેટ અને મંગોલિયા સુધી ફેલાયો હતો. જોહાન્સ બ્રોન્ખોર્સ્ટ જણાવે છે કે ગુપ્ત સ્વરૂપ આકર્ષક હતું કારણ કે તે એકાંત મઠવાસી સમુદાય તેમજ સામાન્ય લોકો અને રાજાઓ માટે ઉત્તરાધિકાર અને યુદ્ધો દરમિયાન રાજકીય રાજ્યની જાળવણી માટે મહત્વપૂર્ણ સામાજિક વિધિઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ બંનેને મંજૂરી આપે છે. મધ્ય યુગ દરમિયાન, ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મ ધીમે ધીમે ઘટતો ગયો, જ્યારે તે પર્શિયા અને મધ્ય એશિયામાંથી અદ્રશ્ય થઇ ગયો કારણ કે ઇસ્લામ રાજ્ય ધર્મ બન્યો હતો. થેરવાદ શાળા ઈસવીસન પૂર્વે ત્રીજી સદીમાં શ્રીલંકામાં આવી હતી. ઇ. સ. 5મી સદી (મ્યાનમાર, મલેશિયા, ઇન્ડોનેશિયા, થાઇલેન્ડ, કંબોડિયા અને દરિયાકાંઠાના વિયેતનામ) પછી શ્રીલંકા તેના દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં ફેલાવા માટે એક આધાર બન્યું. મોન હંટાવાડી સામ્રાજ્ય (1287-1552) દરમિયાન બ્રહ્મદેશમાં થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મ પ્રબળ ધર્મ હતો. તે 13મી અને 14મી સદી દરમિયાન ખ્મેર સામ્રાજ્યમાં અને રામ ખામહેંગ (1237/1247-1298) ના શાસન દરમિયાન થાઈ સુખોથાઈ સામ્રાજ્યમાં પણ પ્રબળ બન્યું હતું. શાળાઓ અને પરંપરાઓ બૌદ્ધો સામાન્ય રીતે પોતાને થેરવાદ અથવા મહાયાન તરીકે વર્ગીકૃત કરે છે. આ વર્ગીકરણનો ઉપયોગ કેટલાક વિદ્વાનો દ્વારા પણ કરવામાં આવે છે અને સામાન્ય રીતે અંગ્રેજી ભાષામાં તેનો ઉપયોગ થાય છે. કેટલાક વિદ્વાનો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી વૈકલ્પિક યોજના બૌદ્ધ ધર્મને નીચેની ત્રણ પરંપરાઓ અથવા ભૌગોલિક અથવા સાંસ્કૃતિક ક્ષેત્રોમાં વિભાજિત કરે છેઃ થેરવાદ (અથવા "દક્ષિણ બૌદ્ધ ધર્મ", "દક્ષિણ એશિયન બૌદ્ધ ધર્મ"), પૂર્વ એશિયન બૌદ્ધ ધર્મ (અથવા ફક્ત "પૂર્વીય બૌદ્ધ ધર્મ") અને ઇન્ડો-તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ (અથવા "ઉત્તરી બૌદ્ધ ધર્મ"). કેટલાક વિદ્વાનો અન્ય યોજનાઓનો ઉપયોગ કરે છે. બૌદ્ધો પાસે પોતે અન્ય વિવિધ યોજનાઓ છે. હીનયાન (શાબ્દિક રીતે "ઓછું અથવા નીચું વાહન") નો ઉપયોગ કેટલીકવાર મહાયાન અનુયાયીઓ દ્વારા પ્રારંભિક દાર્શનિક શાળાઓ અને પરંપરાઓના પરિવારના નામ આપવા માટે કરવામાં આવે છે, જેમાંથી સમકાલીન થેરવાદ ઉભરી આવ્યો હતો, પરંતુ હીનયાન શબ્દને અપમાનજનક માનવામાં આવે છે, તેના બદલે અન્ય વિવિધ શબ્દોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, જેમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ શ્રવકાયણ, નિકાયા બૌદ્ધ ધર્મ, પ્રારંભિક બૌદ્ધ શાળાઓ, સાંપ્રદાયિક બૌદ્ધ ધર્મ અને રૂઢિચુસ્ત બૌદ્ધ ધર્મ. બૌદ્ધ ધર્મની તમામ પરંપરાઓ સમાન દાર્શનિક દ્રષ્ટિકોણને શેર કરતી નથી અથવા સમાન વિભાવનાઓને કેન્દ્રિય તરીકે ગણતી નથી. જો કે, દરેક પરંપરાની પોતાની મૂળ વિભાવનાઓ હોય છે, અને તેમની વચ્ચે કેટલીક સરખામણીઓ કરી શકાય છેઃ થેરવાદ અને મહાયાન બંને બુદ્ધ શાક્યમુનીને સ્થાપક તરીકે સ્વીકારે છે અને તેમનો આદર કરે છે, મહાયાન અમિતાભ અથવા વૈરોકાના જેવા અસંખ્ય અન્ય બુદ્ધોનો પણ આદર કરે છે, તેમજ અન્ય ઘણા બોધિસત્વો જે થેરવાદમાં આદરણીય નથી. બંને મધ્યમ માર્ગ, આશ્રિત ઉત્પત્તિ, ચાર મહાન સત્યો, મહાન આઠ ગણો માર્ગ, ત્રણ રત્નો, અસ્તિત્વના ત્રણ ચિહ્નો અને બોધીપક્ષધર્મો (જાગૃતિ માટે સહાય) ને સ્વીકારે છે. મહાયાન મુખ્યત્વે બુદ્ધત્વના બોધિસત્વ માર્ગ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જેને તે સાર્વત્રિક તરીકે જુએ છે અને તમામ વ્યક્તિઓ દ્વારા તેનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે, જ્યારે થેરવાદ આ માર્ગ શીખવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતું નથી અને પ્રયત્ન કરવા માટે યોગ્ય ધ્યેય તરીકે અર્હતની પ્રાપ્તિ શીખવે છે. થેરવાદમાં બોધિસત્વ માર્ગને નકારવામાં આવ્યો નથી, તેને સામાન્ય રીતે માત્ર થોડા લોકો માટે યોગ્ય લાંબા અને મુશ્કેલ માર્ગ તરીકે જોવામાં આવે છે. આમ મહાયાનમાં બોધિસત્વ માર્ગ પ્રમાણભૂત છે, જ્યારે તે થેરવાદમાં કેટલાક વીર લોકો માટે વૈકલ્પિક માર્ગ છે. મહાયાન અરહતના નિર્વાણને અપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ બુદ્ધત્વથી હલકી અથવા પ્રારંભિક તરીકે જુએ છે. તે અર્હતને સ્વાર્થી તરીકે જુએ છે, કારણ કે બોધિસત્વો તમામ જીવોને બચાવવા માટે પ્રતિજ્ઞા લે છે જ્યારે અર્હતો માત્ર પોતાને જ બચાવે છે. દરમિયાન, થેરવાદ સ્વીકારતો નથી કે અરહતનું નિર્વાણ એક હલકી અથવા પ્રારંભિક પ્રાપ્તિ છે, ન તો અરહતત્વ પ્રાપ્ત કરવું એક સ્વાર્થી કાર્ય છે કારણ કે અરહતને માત્ર દયાળુ તરીકે વર્ણવવામાં આવતા નથી, પરંતુ તેઓએ લોભના મૂળ, "હું છું" ની ભાવનાનો નાશ કર્યો છે. મહાયાન અન્ય નિકાયા ગ્રંથો જેમ કે આગમ અને પાલી સિદ્ધાંત સાથે ઘણા મહાયાન સૂત્રોની સત્તાને સ્વીકારે છે (જોકે તે મહાયાન ગ્રંથોને પ્રાથમિક તરીકે જુએ છે), જ્યારે થેરવાદ સ્વીકારતો નથી કે મહાયાન સૂત્રો બુદ્ધવચન (બુદ્ધનો શબ્દ) છે. મઠો અને મંદિરો બૌદ્ધ સંસ્થાઓ ઘણીવાર રહે છે અને મઠો (સંસ્કૃતઃ વિહાર) અને મંદિરોની આસપાસ કેન્દ્રિત છે. બૌદ્ધ સાધુઓ મૂળરૂપે ભટકતા જીવનને અનુસરતા હતા, ક્યારેય એક જગ્યાએ લાંબા સમય સુધી રહેતા નહોતા. ત્રણ મહિનાની વરસાદની મોસમ (વાસા) દરમિયાન તેઓ તીવ્ર પ્રેક્ટિસના સમયગાળા માટે એક જગ્યાએ ભેગા થતા અને પછી ફરીથી રવાના થતા. કેટલાક પ્રારંભિક બૌદ્ધ મઠો ઉપવનો (વન) અથવા જંગલો (અરના) ખાતે હતા, જેમ કે જેતવન અને સારનાથના હરણ ઉદ્યાન. મૂળરૂપે મઠના બે મુખ્ય પ્રકારો હોવાનું જણાય છે, મઠવાસી વસાહતો (સંઘરામ) નું નિર્માણ અને સમર્થન દાતાઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, અને સાધુઓ દ્વારા જંગલ શિબિર (આવાસ) ની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. આ સ્થાનોમાં જે પણ માળખાં બાંધવામાં આવ્યાં હતાં તે લાકડામાંથી બનાવવામાં આવ્યાં હતાં અને કેટલીકવાર વરસાદની મોસમ માટે કામચલાઉ માળખાં બાંધવામાં આવ્યાં હતાં. સમય જતાં, ભટકતા સમુદાયે ધીમે ધીમે મઠવાદના વધુ સ્થાયી સેનોબિટિક સ્વરૂપો અપનાવ્યા. બૌદ્ધ માળખાના ઘણા જુદા જુદા સ્વરૂપો છે. શાસ્ત્રીય ભારતીય બૌદ્ધ સંસ્થાઓએ મુખ્યત્વે નીચેના માળખાઓનો ઉપયોગ કર્યો હતોઃ મઠો, પથ્થરથી કોતરવામાં આવેલા ગુફા સંકુલ (જેમ કે અજંતા ગુફાઓ), સ્તૂપ (અંતિમ સંસ્કારના ઢગલા જેમાં અવશેષો હતા) અને મહાબોધિ મંદિર જેવા મંદિરો. દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં, સૌથી વધુ વ્યાપક સંસ્થાઓ વોટ પર કેન્દ્રિત છે. પૂર્વ એશિયન બૌદ્ધ સંસ્થાઓ મઠના હોલ, મંદિરો, વ્યાખ્યાન હોલ, ઘંટડી ટાવર અને પેગોડા સહિત વિવિધ માળખાઓનો પણ ઉપયોગ કરે છે. જાપાની બૌદ્ધ મંદિરોમાં, આ વિવિધ માળખાઓને સામાન્ય રીતે ગરાન તરીકે ઓળખાતા વિસ્તારમાં એકસાથે જૂથબદ્ધ કરવામાં આવે છે. ઇન્ડો-તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં, બૌદ્ધ સંસ્થાઓ સામાન્ય રીતે ગોમ્પામાં રાખવામાં આવે છે. તેમાં મઠના મકાનો, સ્તૂપ અને બુદ્ધની મૂર્તિઓ સાથે પ્રાર્થના ખંડનો સમાવેશ થાય છે. આધુનિક યુગમાં, બૌદ્ધ "ધ્યાન કેન્દ્ર", જે મોટાભાગે સામાન્ય લોકો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાય છે અને ઘણીવાર તેમના દ્વારા પણ કાર્યરત છે, તે પણ વ્યાપક બની ગયું છે. આધુનિક યુગના વસાહતી યુગમાં બૌદ્ધ ધર્મએ ખ્રિસ્તી દેશો દ્વારા બૌદ્ધ રાજ્યોની વસાહતીકરણ અને આધુનિક રાજ્યો હેઠળ તેના દમન દરમિયાન વિવિધ પડકારો અને ફેરફારોનો સામનો કર્યો છે. અન્ય ધર્મોની જેમ, આધુનિક વિજ્ઞાનના તારણોએ તેના મૂળભૂત પરિસરને પડકાર આપ્યો છે. આમાંના કેટલાક પડકારોનો એક પ્રતિસાદ બૌદ્ધ આધુનિકતાવાદ તરીકે ઓળખાય છે. પ્રારંભિક બૌદ્ધ આધુનિકતાવાદી વ્યક્તિઓ જેમ કે અમેરિકન કન્વર્ટ હેનરી ઓલ્કોટ (1832-1907) અને અનાગરિકા ધર્મપાલ (1864-1933) એ બૌદ્ધ ધર્મનું વૈજ્ઞાનિક અને તર્કસંગત ધર્મ તરીકે પુનઃઅર્થઘટન કર્યું અને તેને પ્રોત્સાહન આપ્યું, જેને તેઓ આધુનિક વિજ્ઞાન સાથે સુસંગત માનતા હતા. દરમિયાન પૂર્વ એશિયન બૌદ્ધવાદને વિવિધ યુદ્ધો હેઠળ સહન કરવું પડ્યું જેણે આધુનિક યુગ દરમિયાન ચીનને બરબાદ કરી દીધું, જેમ કે તાઇપિંગ બળવો અને બીજા વિશ્વયુદ્ધ (જેણે કોરિયન બૌદ્ધ ધર્મને પણ અસર કરી હતી). રિપબ્લિકન સમયગાળા દરમિયાન (1912-49), માનવતાવાદી બૌદ્ધ ધર્મ નામની નવી ચળવળ તાઈક્સુ (1899-1947) જેવી હસ્તીઓ દ્વારા વિકસાવવામાં આવી હતી, અને સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિ (1966-76) દરમિયાન બૌદ્ધ સંસ્થાઓનો નાશ કરવામાં આવ્યો હોવા છતાં, 1977 પછી ચીનમાં ધર્મનું પુનરુત્થાન થયું છે. જાપાની બૌદ્ધ ધર્મ પણ મેઇજી સમયગાળા દરમિયાન આધુનિકીકરણના સમયગાળામાંથી પસાર થયો હતો. દરમિયાન મધ્ય એશિયામાં, તિબેટ (1966-1980) અને મંગોલિયા (1924 અને 1990ની વચ્ચે) માં સામ્યવાદી દમનના આગમનની બૌદ્ધ સંસ્થાઓ પર મજબૂત નકારાત્મક અસર પડી હતી, જોકે 80 અને 90ના દાયકાથી પરિસ્થિતિમાં થોડો સુધારો થયો છે. પશ્ચિમમાં બૌદ્ધ ધર્મ જ્યારે પશ્ચિમી પ્રવાસીઓ અથવા મિશનરીઓ જેમ કે સેન્ટ ફ્રાન્સિસ ઝેવિયર અને ઇપ્પોલિટો ડેસિડેરીની બૌદ્ધ સંસ્કૃતિઓ સાથે કેટલીક અથડામણો થઈ હતી, ત્યારે 19મી સદી સુધી પશ્ચિમી વિદ્વાનો દ્વારા બૌદ્ધ ધર્મનો અભ્યાસ શરૂ થયો ન હતો. તે યુજીન બર્નૌફ, મેક્સ મુલર, હર્મન ઓલ્ડેનબર્ગ અને થોમસ વિલિયમ રીસ ડેવિડ્સ જેવા અગ્રણી વિદ્વાનોની કામગીરી હતી જેણે પશ્ચિમમાં આધુનિક બૌદ્ધ અભ્યાસનો માર્ગ મોકળો કર્યો હતો. બૌદ્ધ ધર્મ, "બૌદ્ધ", "બૌદ્ધ" અને બૌદ્ધ જેવા અંગ્રેજી શબ્દો પશ્ચિમમાં 19મી સદીની શરૂઆતમાં રચવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે 1881માં, રીસ ડેવિડ્સે પાલી ટેક્સ્ટ સોસાયટીની સ્થાપના કરી હતી-જે પાલી ભાષામાં બૌદ્ધ સાહિત્યનો પ્રભાવશાળી પશ્ચિમી સ્રોત છે અને બૌદ્ધ અભ્યાસો પરના સામયિકના પ્રારંભિક પ્રકાશકોમાંનો એક છે. તે 19મી સદી દરમિયાન પણ હતું કે એશિયન બૌદ્ધ વસાહતીઓ (મુખ્યત્વે ચીન અને જાપાનથી) યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડા જેવા પશ્ચિમી દેશોમાં આવવા લાગ્યા, તેમની સાથે તેમના બૌદ્ધ ધર્મને લાવ્યા. આ સમયગાળા દરમિયાન હેલેના બ્લાવાત્સ્કી અને હેનરી સ્ટીલ ઓલ્કોટ જેવા ઔપચારિક રીતે બૌદ્ધ ધર્મમાં પરિવર્તિત થનારા પ્રથમ પશ્ચિમી લોકો પણ જોવા મળ્યા હતા. પશ્ચિમમાં બૌદ્ધ ધર્મની રજૂઆતની એક મહત્વપૂર્ણ ઘટના 1893ની વિશ્વ ધર્મ સંસદ હતી, જેમાં પ્રથમ વખત અન્ય ધાર્મિક નેતાઓની સાથે મુખ્ય બૌદ્ધ નેતાઓ દ્વારા સારી રીતે પ્રચારિત ભાષણો જોવા મળ્યા હતા. 20મી સદીમાં પશ્ચિમી દેશોમાં બૌદ્ધ સોસાયટી, લંડન (1924), દાસ બૌદ્ધિસ્ચે હાઉસ (1924) અને સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં દત્સન ગુન્ચેચોઇનેઈ સહિત નવી બૌદ્ધ સંસ્થાઓનો વિપુલ વિકાસ જોવા મળ્યો હતો. ત્યારબાદ પશ્ચિમી ભાષાઓમાં બૌદ્ધ સાહિત્યના પ્રકાશન અને અનુવાદમાં ઝડપ આવી. બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી, એશિયાથી વધુ સ્થળાંતર, વૈશ્વિકીકરણ, પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ પર બિનસાંપ્રદાયિકતા તેમજ 60ના દાયકાની પ્રતિસંસ્કૃતિમાં બૌદ્ધ ધર્મમાં નવેસરથી રસ બૌદ્ધ સંસ્થાઓમાં વધુ વિકાસ તરફ દોરી ગયો. યુદ્ધ પછીના પશ્ચિમી બૌદ્ધ ધર્મ પર પ્રભાવશાળી વ્યક્તિઓમાં શુન્ર્યુ સુઝુકી, જેક કેરોઆક, એલન વોટ્સ, થિચ નહાત હાન અને 14મા દલાઈ લામાનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે બૌદ્ધ સંસ્થાઓનો વિકાસ થયો છે, ત્યારે બૌદ્ધ ધર્મના કેટલાક કેન્દ્રીય પરિસર જેમ કે પુનર્જન્મનું ચક્ર અને ચાર મહાન સત્યો પશ્ચિમમાં સમસ્યારૂપ રહ્યા છે. તેનાથી વિપરીત, ક્રિસ્ટોફર ગોવાન્સે જણાવ્યું હતું કે, "મોટાભાગના સામાન્ય [એશિયન] બૌદ્ધો માટે, આજે તેમજ ભૂતકાળમાં, તેમનો મૂળભૂત નૈતિક અભિગમ કર્મ અને પુનર્જન્મમાં માન્યતા દ્વારા સંચાલિત થાય છે". કેવિન ટ્રેનર જણાવે છે કે મોટાભાગના એશિયન બૌદ્ધ સામાન્ય લોકોએ ઐતિહાસિક રીતે વધુ સારા પુનર્જન્મની માંગ કરતી બૌદ્ધ વિધિઓ અને પ્રથાઓ અપનાવી છે, નિર્વાણ અથવા પુનર્જન્મથી મુક્તિ નહીં. બૌદ્ધ ધર્મ સમગ્ર વિશ્વમાં ફેલાયો છે, અને બૌદ્ધ ગ્રંથો વધુને વધુ સ્થાનિક ભાષાઓમાં અનુવાદિત થાય છે. જ્યારે પશ્ચિમમાં બૌદ્ધ ધર્મને ઘણીવાર વિદેશી અને પ્રગતિશીલ તરીકે જોવામાં આવે છે, ત્યારે પૂર્વમાં તેને પરિચિત અને પરંપરાગત માનવામાં આવે છે. કંબોડિયા અને ભૂતાન જેવા દેશોમાં, તેને રાજ્ય ધર્મ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તેને સરકારી સમર્થન મળે છે. અફઘાનિસ્તાન અને પાકિસ્તાન જેવા કેટલાક પ્રદેશોમાં આતંકવાદીઓએ હિંસા અને ઐતિહાસિક બૌદ્ધ સ્મારકોને નિશાન બનાવ્યા છે. નવ-બૌદ્ધ ચળવળો 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધ દરમિયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં સંખ્યાબંધ આધુનિક ચળવળો ઉભરી આવી હતી. બૌદ્ધ ધર્મના આ નવા સ્વરૂપો વૈવિધ્યસભર છે અને નોંધપાત્ર રીતે પરંપરાગત માન્યતાઓ અને પ્રથાઓથી અલગ છે. ભારતમાં, બી. આર. આંબેડકરે નવયાન પરંપરાની શરૂઆત કરી-શાબ્દિક રીતે, "નવું વાહન". આંબેડકરનો બૌદ્ધ ધર્મ પરંપરાગત થેરવાદ અને મહાયાન પરંપરાઓના પાયાના સિદ્ધાંતો અને ઐતિહાસિક પ્રથાઓને નકારી કાઢે છે, જેમ કે ત્યાગ પછીની સાધુ જીવનશૈલી, કર્મ, પુનર્જન્મ, સંસાર, ધ્યાન, નિર્વાણ, ચાર મહાન સત્યો અને અન્ય. આંબેડકરનું નવયાન બૌદ્ધવાદ આને અંધશ્રદ્ધા માને છે અને મૂળ બુદ્ધને વર્ગ સંઘર્ષ અને સામાજિક સમાનતા વિશે શીખવનાર વ્યક્તિ તરીકે ફરીથી અર્થઘટન કરે છે. આંબેડકરે નીચલી જાતિના ભારતીય દલિતોને તેમના માર્ક્સવાદથી પ્રેરિત નવયાન બૌદ્ધ ધર્મ, જેને ભીમાયાન બૌદ્ધ ધર્મ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેનું પુનઃઅર્થઘટન કરવા વિનંતી કરી હતી. આંબેડકરના પ્રયાસો ભારતમાં નવયાન બૌદ્ધ ધર્મના વિસ્તરણ તરફ દોરી ગયા. થાઈ રાજા મોંગકુટ (આર. 1851-68) અને તેમના પુત્ર ચુલાલોંગકોર્ન (આર. 1868-1910), થાઈ બૌદ્ધ ધર્મના આધુનિક સુધારા માટે જવાબદાર હતા. આધુનિક બૌદ્ધ ચળવળોમાં ઘણા દેશોમાં બિનસાંપ્રદાયિક બૌદ્ધ ધર્મ, કોરિયામાં વોન બૌદ્ધ ધર્મ, થાઇલેન્ડમાં ધમ્મકાયા ચળવળ અને શિન્યો-એન, રિશો કોસેઈ કાઈ અથવા સોકા ગક્કાઈ જેવી કેટલીક જાપાની સંસ્થાઓનો સમાવેશ થાય છે. આમાંની કેટલીક ચળવળોએ પ્રાદેશિક બૌદ્ધ સમુદાયોમાં આંતરિક વિવાદો અને સંઘર્ષો લાવ્યા છે. ઉદાહરણ તરીકે, થાઇલેન્ડમાં ધમ્મકાયા ચળવળ "સાચા સ્વ" સિદ્ધાંત શીખવે છે, જેને પરંપરાગત થેરવાદ સાધુઓ બૌદ્ધ ધર્મના મૂળભૂત અનાટ્ટા (સ્વયં નહીં) સિદ્ધાંતને પાખંડી રીતે નકારી કાઢે છે. જાતીય શોષણ અને ગેરવર્તણૂક બૌદ્ધ ધર્મ જાતીય શોષણ અને ગેરવર્તણૂકના કૌભાંડોથી મુક્ત નથી, જેમાં ઝેન અને તિબેટીયન જેવી વિવિધ બૌદ્ધ શાળાઓમાં પીડિતો આગળ આવે છે. 80ના દાયકાના મધ્યભાગથી આવા કથિત દુર્વ્યવહારોનું વર્ણન કરતી લેખિકા અને પત્રકાર મેરી ફિન્નિગન કહે છે, "કેથોલિક ચર્ચમાં મોટા પ્રમાણમાં કવર અપ્સ છે, પરંતુ તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં જે બન્યું છે તે સંપૂર્ણપણે સમાન છે". વિવિધ પશ્ચિમી દેશોના માધ્યમોમાં એક નોંધપાત્ર રીતે આવરી લેવામાં આવેલો કેસ સોગ્યાલ રિનપોચેનો હતો, જે 1994માં શરૂ થયો હતો અને 2017માં રિગ્પાના આધ્યાત્મિક નિર્દેશક તરીકેના તેમના પદ પરથી તેમની નિવૃત્તિ સાથે સમાપ્ત થયો હતો. બૌદ્ધ ધર્મનો સાંસ્કૃતિક પ્રભાવ વિવિધ સંસ્કૃતિઓ પર, ખાસ કરીને એશિયામાં, ઊંડો પ્રભાવ ધરાવે છે. બૌદ્ધ ફિલસૂફી, બૌદ્ધ કલા, બૌદ્ધ સ્થાપત્ય, બૌદ્ધ રાંધણકળા અને બૌદ્ધ તહેવારો એશિયાની આધુનિક સંસ્કૃતિના પ્રભાવશાળી તત્વો છે, ખાસ કરીને પૂર્વ એશિયા અને સિનોસ્ફિયર તેમજ દક્ષિણપૂર્વ એશિયા અને ઇન્ડોસ્ફિયરમાં. લિટિયન ફેંગના જણાવ્યા અનુસાર, બૌદ્ધ ધર્મ આ એશિયન પ્રદેશોમાં "રાજકારણ, નીતિશાસ્ત્ર, ફિલસૂફી, સાહિત્ય, કલા અને રિવાજો જેવા વિવિધ ક્ષેત્રોમાં ફેલાયેલો છે". બૌદ્ધ ઉપદેશોએ આધુનિક હિંદુ ધર્મ તેમજ તાઓવાદ અને કન્ફ્યુશિયનવાદ જેવા અન્ય એશિયન ધર્મોના વિકાસને પ્રભાવિત કર્યો. ડિગ્નાગ અને ધર્મકીર્તિ જેવા બૌદ્ધ ફિલસૂફો ભારતીય તર્ક અને જ્ઞાનમીમાંસાના વિકાસમાં ખૂબ પ્રભાવશાળી હતા. નાલંદા અને વિક્રમશિલા જેવી બૌદ્ધ શૈક્ષણિક સંસ્થાઓએ શાસ્ત્રીય ભારતીય જ્ઞાનની વિવિધ શાખાઓ જેમ કે વ્યાકરણ, ખગોળશાસ્ત્ર/જ્યોતિષવિદ્યા અને ચિકિત્સાને જાળવી રાખી હતી અને એશિયાના વિદેશી વિદ્યાર્થીઓને ભણાવ્યા હતા. પશ્ચિમી વિશ્વમાં, બૌદ્ધ ધર્મનો આધુનિક નવા યુગની આધ્યાત્મિકતા અને અન્ય વૈકલ્પિક આધ્યાત્મિકતા પર મજબૂત પ્રભાવ રહ્યો છે. આની શરૂઆત 20મી સદીના હેલેના બ્લાવાત્સ્કી જેવા થિયોસોફિસ્ટો પર તેના પ્રભાવથી થઈ હતી, જેઓ બૌદ્ધ ધર્મને આધ્યાત્મિક પરંપરા તરીકે ગંભીરતાથી લેનારા પ્રથમ પશ્ચિમી લોકો હતા. તાજેતરમાં, બૌદ્ધ ધ્યાન પ્રથાઓએ આધુનિક મનોવિજ્ઞાનના વિકાસને પ્રભાવિત કર્યો છે, ખાસ કરીને માઇન્ડફુલનેસ-આધારિત સ્ટ્રેસ રિડક્શન (એમબીએસઆર) ની પ્રથા અને અન્ય સમાન માઇન્ડફુલનેસ આધારિત પદ્ધતિઓ. મનોવિજ્ઞાન પર બૌદ્ધ ધર્મનો પ્રભાવ આધુનિક મનોવિશ્લેષણના અમુક સ્વરૂપોમાં પણ જોઈ શકાય છે. કેટલાક બૌદ્ધ સમાજોમાં શમનવાદ એક વ્યાપક પ્રથા છે. બૌદ્ધ મઠો લાંબા સમયથી સ્થાનિક શમનિક પરંપરાઓ સાથે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. સંસ્થાકીય રૂઢિચુસ્તતાનો અભાવ, બૌદ્ધોએ સ્થાનિક સંસ્કૃતિઓને અપનાવી, તેમની પોતાની પરંપરાઓને પહેલાથી અસ્તિત્વમાં રહેલી શમનિક સંસ્કૃતિ સાથે મિશ્રિત કરી. હિમાલયના ધર્મમાં સંશોધન દર્શાવે છે કે બૌદ્ધ અને શમન પરંપરાઓ ઘણી બાબતોમાં ઓવરલેપ થાય છેઃ સ્થાનિક દેવતાઓની પૂજા, ઉપચાર વિધિઓ અને વળગાડ મુક્તિ. શમનિક ગુરુંગ લોકોએ કેટલીક બૌદ્ધ માન્યતાઓ અપનાવી છે જેમ કે પુનર્જન્મ પરંતુ મૃત્યુ પછી "આત્માને માર્ગદર્શન" આપવાની શમનિક વિધિઓ જાળવી રાખી છે. 2010ના દાયકા સુધીમાં અંદાજે 48.8 કરોડ, 49.5 કરોડ અથવા 53.5 કરોડ લોકો બૌદ્ધ ધર્મનું પાલન કરે છે, જે વિશ્વની કુલ વસ્તીના 7 ટકાથી 8 ટકાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ચીન બૌદ્ધોની સૌથી વધુ વસ્તી ધરાવતો દેશ છે, જે લગભગ 24 કરોડ 40 લાખ અથવા તેની કુલ વસ્તીના 18 ટકા છે. તેઓ મોટે ભાગે મહાયાનની ચીની શાળાઓના અનુયાયીઓ છે, જે આને બૌદ્ધ પરંપરાઓનો સૌથી મોટો ભાગ બનાવે છે. મહાયાન, જે વ્યાપક પૂર્વ એશિયામાં પણ પ્રચલિત છે, તેને વિશ્વના અડધાથી વધુ બૌદ્ધો અનુસરે છે. બૌદ્ધ ધર્મ થાઇલેન્ડ, કંબોડિયા, તિબેટ, મ્યાનમાર, શ્રીલંકા, ભૂતાન, લાઓસ, મંગોલિયા, જાપાન, હોંગકોંગ, મકાઉ, સિંગાપોર અને વિયેતનામમાં પ્રબળ ધર્મ છે. મોટી બૌદ્ધ વસ્તી મેઇનલેન્ડ ચાઇના, તાઇવાન, ઉત્તર કોરિયા, નેપાળ અને દક્ષિણ કોરિયામાં રહે છે. ભારતના તમામ બૌદ્ધોમાં 77 ટકા હિસ્સો મહારાષ્ટ્ર રાજ્યમાં છે. રશિયામાં બૌદ્ધો તુવા (52 ટકા) અને કાલ્મિકિયા (53 ટકા) માં બહુમતી ધરાવે છે. બુર્યાતિયા (20 ટકા) અને ઝબાયકલસ્કી ક્રાઈ (15 ટકા) માં પણ નોંધપાત્ર બૌદ્ધ વસ્તી છે. બૌદ્ધ ધર્મ પણ ધર્માંતરણ દ્વારા વિકસી રહ્યો છે. ભારતમાં કુલ બૌદ્ધોમાંથી 85 ટકાથી વધુ લોકોએ હિંદુ ધર્મમાંથી બૌદ્ધ ધર્મ અપનાવ્યો છે અને તેમને નિયો-બૌદ્ધ અથવા આંબેડકરવાદી બૌદ્ધ કહેવામાં આવે છે. ન્યુઝીલેન્ડમાં કુલ બૌદ્ધોમાંથી લગભગ 25-35% બૌદ્ધ ધર્મમાં પરિવર્તિત થયા છે. બૌદ્ધ ધર્મ નોર્ડિક દેશોમાં પણ ફેલાયો છે; ઉદાહરણ તરીકે, બર્મી બૌદ્ધોએ ઉત્તર સાવોનિયાના કુઓપિઓ શહેરમાં સ્થાપના કરી હતી, જે ફિનલેન્ડનો પ્રથમ બૌદ્ધ મઠ હતો, જેનું નામ બુદ્ધ ધમ્મ રામસી મઠ હતું. અક્રિયાવાડા બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ અને ભક્તિ ચળવળ પણ જુઓ બુદ્ધનું વિતરણ બૌદ્ધ ધર્મ અને પૂર્વીય ધર્મોમાં બુદ્ધ અને બોધિસત્વો બૌદ્ધ ધર્મ અને દેશ દ્વારા વિજ્ઞાન બૌદ્ધ ધર્મ એશિયામાં ગુફા મંદિરો ચીની લોક ધર્મ બૌદ્ધ ધર્મની ટીકા લાઓસ અને થાઇલેન્ડમાં દલિત બૌદ્ધ આંદોલન ગૌતમ બુદ્ધની પ્રતિમા બૌદ્ધ ધર્મ સંબંધિત લેખો યહૂદી બૌદ્ધ મંદિરોની સૂચિ બૌદ્ધ ધર્મમાં પરિવર્તિત લોકોની સૂચિ બૌદ્ધ ધર્મની રૂપરેખા બૌદ્ધ ધર્મના શિનબુત્સુ-શુગો દક્ષિણ, પૂર્વ અને ઉત્તર બૌદ્ધ ધર્મ ટેંગ્રિઝમ અને બૌદ્ધ ધર્મ ત્રણ ઉપદેશો મધ્ય એશિયામાં બૌદ્ધ ધર્મ વિશ્વ બૌદ્ધ સ્કાઉટ કાઉન્સિલ બૌદ્ધ ધર્મમાં બહુદેવવાદ એકવિધ બૌદ્ધ આધુનિકવાદ શાકાહારીવાદ વ્યાખ્યાત્મક નોંધો સબનોટ્સ સંદર્ભો સી અને "350 ઇ. સ. પૂર્વે". અકિરા હિરાકાવા ટૂંકા ઘટનાક્રમનો બચાવ કરે છે અને હેઇન્ઝ બેચેર્ટ પોતે 400 ઇ. સ. પૂર્વેની શ્રેણી નક્કી કરે છે. ઓનલાઇન સ્ત્રોતો વધુ વાંચન ગોલમેન, ડેનિયલ (2008). વિનાશક લાગણીઓઃ દલાઈ લામા સાથે વૈજ્ઞાનિક સંવાદ. બેન્ટમ. કિન્ડલ આવૃત્તિ. બાહ્ય કડીઓ વિશ્વવ્યાપી બૌદ્ધ માહિતી અને શિક્ષણ નેટવર્ક, બુદ્ધનેટ પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથો, અનુવાદો અને સમાનતાઓ, સુત્તાસેંટ્રલ ઇસ્ટ એશિયન બૌદ્ધ સ્ટડીઝઃ એ રેફરન્સ ગાઇડ, રોબર્ટ બસવેલ અને વિલિયમ બોડીફોર્ડ, યુસીએલએ બૌદ્ધ ગ્રંથસૂચિ (ચીન અને તિબેટ), પૂર્વ પશ્ચિમ કેન્દ્ર દસ ફિલોસોફિકલ પ્રશ્નોઃ બૌદ્ધ ધર્મ, રિચાર્ડ હેયસ, થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મમાં લીડેન યુનિવર્સિટી વાંચન, ઝેન બૌદ્ધ ધર્મમાં આંતરદૃષ્ટિ વાંચનની પહોંચ, હકુઇન એકાકુ (એડઃ મોનિકા બિન્સિક) સંસ્કૃત બૌદ્ધ સિદ્ધાંતમાં વાંચન, નાગાર્જુન સંસ્થા-બૌદ્ધ ધર્મમાં યુવેસ્ટ વાંચન, વિપશ્યના સંશોધન સંસ્થા (અંગ્રેજી, દક્ષિણપૂર્વ એશિયન અને ભારતીય ભાષાઓ) ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતાઃ બૌદ્ધ ધર્મ ઓપન ડિરેક્ટરી પ્રોજેક્ટ પર બૌદ્ધ ધર્મ બૌદ્ધ ધર્મ શ્રેણીનું ભવિષ્ય.