Black feminism
કાળા નારીવાદ, જેને મુખ્યત્વે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની બહાર આફ્રો-નારીવાદ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે નારીવાદની એક શાખા છે જે આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલાના અનુભવો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને જાતિવાદ અને જાતિવાદની આંતરછેદને માન્યતા આપે છે. અશ્વેત નારીવાદ તેમની સામાજિક ઓળખને કારણે અશ્વેત મહિલાઓ દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા વધારાના હાંસિયામાં ધકેલી દેવાને પણ સ્વીકારે છે. અશ્વેત નારીવાદની ફિલસૂફી એ વિચાર પર કેન્દ્રિત છે કે "અશ્વેત મહિલાઓ સ્વાભાવિક રીતે મૂલ્યવાન છે, કે [અશ્વેત મહિલાઓની] મુક્તિ એ કોઈ બીજાની સંલગ્નતા તરીકે નહીં પરંતુ સ્વાયત્તતા માટે માનવ વ્યક્તિઓ તરીકેની આપણી જરૂરિયાતને કારણે જરૂરી છે". કાળા નારીવાદ અનુસાર, જાતિ, લિંગ અને વર્ગ ભેદભાવ એ પદાનુક્રમની એક જ પ્રણાલીના તમામ પાસાં છે, જેને "સામ્રાજ્યવાદી શ્વેત વર્ચસ્વવાદી, મૂડીવાદી પિતૃસત્તા" કહે છે. તેમની આંતર-નિર્ભરતાને કારણે, તેઓ જાતિવાદ અને જાતિવાદને સ્વતંત્ર રીતે અનુભવવા કરતાં કંઈક વધુ બનાવવા માટે ભેગા થાય છે. તો પછી, અશ્વેત મહિલા હોવાના અનુભવને અશ્વેત અથવા સ્ત્રી હોવાના સંદર્ભમાં સમજી શકાતો નથી, પરંતુ આંતરછેદ દ્વારા પ્રકાશિત થવો જોઈએ, આ શબ્દ 1989માં કાયદાકીય વિદ્વાન કિમ્બર્લે ક્રેનશોએ બનાવ્યો હતો. આંતરછેદન સૂચવે છે કે દરેક ઓળખ-કાળી હોવાની અને સ્ત્રી હોવાની-બંનેને સ્વતંત્ર રીતે અને તેમની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અસર માટે ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ, જેમાં આંતરછેદ ઓળખ ઊંડી બને છે, એકબીજાને મજબૂત કરે છે અને સંભવિત રીતે અસમાનતાના ઉગ્ર સ્વરૂપો તરફ દોરી જાય છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં અશ્વેત નારીવાદી લેન્સનો ઉપયોગ સૌપ્રથમ અશ્વેત મહિલાઓ દ્વારા સફેદ વર્ચસ્વ અને પિતૃસત્તાએ ગુલામ અશ્વેત મહિલાઓના ચોક્કસ અનુભવોને જાણ કરવા માટે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરી તે સમજવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. અશ્વેત કાર્યકર્તાઓ અને બૌદ્ધિકોએ નેશનલ એસોસિએશન ઑફ કલર્ડ વુમન (NACW) અને નેશનલ કાઉન્સિલ ઑફ નેગ્રો વુમન (NCNW) જેવી સંસ્થાઓની રચના કરી હતી. 1960ના દાયકામાં અશ્વેત નારીવાદને પ્રાધાન્ય મળ્યું, કારણ કે નાગરિક અધિકાર ચળવળમાં મહિલાઓને નેતૃત્વના હોદ્દા પરથી બાકાત રાખવામાં આવી હતી અને મુખ્ય પ્રવાહની નારીવાદી ચળવળે મુખ્યત્વે મધ્યમ વર્ગની શ્વેત મહિલાઓને અસર કરતા મુદ્દાઓ પર તેના કાર્યસૂચિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું. 1970 થી 1980 ના દાયકા સુધી, અશ્વેત નારીવાદીઓએ એવા જૂથોની રચના કરી હતી જેણે અશ્વેત રાષ્ટ્રવાદ, સમલૈંગિક મુક્તિ અને નારીવાદની બીજી લહેરમાં અશ્વેત મહિલાઓની ભૂમિકાને સંબોધિત કરી હતી. 1990ના દાયકામાં, અનિતા હિલ વિવાદ કાળા નારીવાદને મુખ્ય પ્રવાહમાં લાવ્યો હતો. સામાજિક-માધ્યમોની હિમાયતના પરિણામે 2010ના દાયકામાં અશ્વેત નારીવાદી સિદ્ધાંતો વ્યાપક પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચ્યા હતા. અશ્વેત નારીવાદના સમર્થકો એવી દલીલ કરે છે કે અશ્વેત મહિલાઓ શ્વેત મહિલાઓ કરતાં મૂળભૂત રીતે અલગ રીતે સત્તાના માળખામાં સ્થિત છે. 21મી સદીની શરૂઆતમાં, આંતરછેદના મુદ્દાઓને ટાળતા નારીવાદીઓની ટીકા કરવા માટે શ્વેત નારીવાદી ટેગને ચલણ મળ્યું હતું. અશ્વેત નારીવાદી ચળવળમાંથી વિકસિત થયેલી કલ્પનાઓમાં એલિસ વૉકરની નારીવાદ અને અશ્વેત મહિલાઓ પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી ઐતિહાસિક સંશોધનવાદનો સમાવેશ થાય છે. બેલ હુક્સ, કિમ્બર્લે ક્રેનશો, એન્જેલા ડેવિસ અને પેટ્રિશિયા હિલ કોલિન્સ અશ્વેત નારીવાદ પર અગ્રણી વિદ્વાનો તરીકે ઉભરી આવ્યા છે, જ્યારે અશ્વેત હસ્તીઓએ અશ્વેત નારીવાદની મુખ્ય પ્રવાહની ચર્ચાને પ્રોત્સાહન આપ્યું છે. પ્રારંભિક ઇતિહાસ 19મી સદીની ગુલામી એ કાળા નારીવાદનું બીજ છે. આ વિશિષ્ટ સંસ્થા વિશ્વની અશ્વેત મહિલાઓ અને અન્ય નારીવાદી મહિલાઓ વચ્ચેનો ઐતિહાસિક તફાવત રહી છે, જે અશ્વેત મહિલાઓ અને અશ્વેત અથવા આફ્રિકન ડાયસ્પોરાની બહાર ઓળખતી તમામ મહિલાઓ વચ્ચેનો પ્રાથમિક પ્રભુત્વ ધરાવતો તફાવત છે. ગુલામી અને યુ. એસ. કાયદાના નીતિશાસ્ત્રની અંદર મિલકતની વિચારધારામાં અશ્વેત મહિલાઓ અને તેમના શરીરનો સમાવેશ થાય છે જે બળાત્કાર જેવી લૈંગિક હિંસાને નિયંત્રિત અને અનુભવી હતી. કાળા જીવન સંબંધિત યુ. એસ. કાયદાઓની ભવ્ય યોજનામાં ગુલામ માનવતાને કાળી માનવતા માનવામાં આવતી હતી. પિતૃસત્તા અને જાતિવાદના પરિણામે કાળા સ્ત્રીઓની ગુલામીની અંદર અથવા બહાર કોઈ ઓળખ નહોતી, કારણ કે બે સામાજિક બિમારીઓએ આખરે કાળા નારીવાદ તરીકે ઓળખાતી જગ્યા અને સમુદાયની રચના કરી હતી. અશ્વેત મહિલાઓને સંપત્તિ માનવામાં આવતી હતી અને લોકો નહીં, તેઓ સૌથી ઓછી હતી. એન્ટેબેલમ અમેરિકા દરમિયાન કાળા જીવનની તોપ આખરે શ્વેત મહિલાઓના મનની રચના કરશે જે નારીવાદી બનશે, કારણ કે ગુલામીની સંસ્થાના સંગઠનાત્મક વર્તનમાં જાતિવાદ અને વર્ગવાદનો સમાવેશ થાય છે જે કેટલાક શ્વેત નારીવાદીઓના મૂળ અને સામાજિક પાયાનો એક ભાગ છે. આંતરછેદન નારીવાદી વિચારની ટેપેસ્ટ્રીમાં સમાયેલું છે, અને તે અહીં છે જ્યાં મહિલા મતાધિકાર ચળવળમાં નારીવાદના સંપર્કમાં આવ્યા પછી 1869 માં કાળા મહિલાઓ અને કાળા પુરુષો એક તબક્કે આવ્યા હતા. ગુલામીના પુત્રો અને પુત્રીઓમાં એવા લોકોનો સમાવેશ થાય છે જેઓ કાળા નારીવાદની વિભાવના અને સંદર્ભવાદને જન્મ આપશે જેણે મહિલા મતાધિકાર ચળવળને પડકાર આપ્યો હતો. કદાચ વિમેન્સ મતાધિકાર ચળવળમાં નાબૂદીવાદીનો ઐતિહાસિક પ્રતિસાદ એવી કલ્પના પેદા કરે છે કે ફ્રેડરિક ડૌગ્લાસ 1869ની વિમેન્સ મતાધિકાર ચળવળ દરમિયાન કાળા નારીવાદની વિભાવના માટે એજન્સી બનાવનાર પ્રથમ અશ્વેત પુરુષ નારીવાદી છે. પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ અને કુન અને નિગેર જેવી વિચારધારાઓએ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ ઓફ અમેરિકામાં પશ્ચિમ આફ્રિકાના વંશજો માટે એક અલગ વિશ્વનું સર્જન કર્યું હોવા છતાં, નારીવાદની પ્રથમ સાચી લહેરે તમામ અશ્વેત માનવતા વિરુદ્ધ વિચારોને મૂર્તિમંત કર્યા હતા; ડગ્લાસે આ લહેર અનુભવી હતી; અશ્વેત સમાનતા માટે તેમના નેતૃત્વમાં શ્વેત શક્તિ અને શ્વેત નારીવાદ સામે માનસિક સ્થિતિ અને મજબૂત પ્રતિકાર વિકસાવ્યો હતો. ફ્રેડરિક ડૌગ્લાસ માટે અશ્વેત જીવન મહત્ત્વનું હતું, અને ઇતિહાસમાં તેમના તમામ જાહેર કાર્યોમાં, તેમણે અશ્વેત માનવતા અને સ્વતંત્રતા માટે કામ કર્યું અને સંઘર્ષ કર્યો. શ્વેત વિચાર અને શ્વેત વર્ચસ્વની બેચેનીએ જાતિવાદની દીકરીઓને જન્મ આપ્યો જે 1869ની મહિલા મતાધિકાર ચળવળનો એક ભાગ હતી. ડગ્લાસ મુક્તિનો પુત્ર હતો, જેણે મહિલા મતાધિકાર ચળવળમાં અશ્વેત મહિલાઓની હિમાયત દ્વારા અશ્વેત શક્તિનું પ્રદર્શન કર્યું હતું. આ આંદોલનની અંદર જ એલિઝાબેથ કેડી સ્ટેન્ટને એક ભાષણ આપ્યું હતું જેમાં અશ્વેત મહિલાઓને અમાનવીય તરીકે રજૂ કરવામાં આવી હતી, કારણ કે મહિલા મતાધિકાર ચળવળમાં તેમના ઐતિહાસિક ભાષણમાં શ્વેત મહિલાઓને કદાચ અભિજાત્યપણુ તરીકે વર્ણવવામાં આવી હતી, તેમના ભાષણમાં શ્વેત મહિલાઓને "જેફરસનની દીકરીઓ" તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી અને ઇરાદાપૂર્વક અશ્વેત મહિલાઓને "સામ્બો" અને "બ્લેક બૂટ" ની દીકરીઓ તરીકે વર્ણવવામાં આવી હતી. સ્ટેન્ટનની જાતિવાદી વિચારોને સ્વીકારવા માટે આઘાત અને તિરસ્કાર, કદાચ ફ્રેડરિક ડૌગ્લાસે સ્ટેન્ટન લખીને અને પ્રશ્ન પૂછીને એક અશ્વેત પુરુષ નારીવાદી તરીકે તેમનું સ્થાન લીધુંઃ "જેફરસનની દીકરીઓ અને અન્ય દીકરીઓ વચ્ચે શું તફાવત છે?" કાળા નારીવાદ ગુલામીના સમયથી આસપાસ છે. જો અશ્વેત મહિલાઓએ દમનની પ્રણાલીઓમાં તેમની સ્થિતિને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો છે તે રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે, તો તેનું ઉદાહરણ સોજોર્નર ટ્રુથના પ્રખ્યાત ભાષણમાં જોવા મળે છે, "શું હું એક સ્ત્રી નથી? ", જે 1851 માં એક્રોન, ઓહિયોમાં મહિલા સંમેલનમાં વિતરિત કરવામાં આવ્યું હતું. સત્યમાં સંબોધવામાં આવ્યું હતું કે સંમેલનમાં ચર્ચા કરવામાં આવતા મુદ્દાઓ એવા હતા કે જે મુખ્યત્વે શ્વેત મહિલાઓને અસર કરતા હતા. અન્ના જુલિયા કૂપરનું પુસ્તક, અ વોઇસ ફ્રોમ ધ સાઉથ (1892), કાળા નારીવાદી પરિપ્રેક્ષ્યને વ્યક્ત કરતા સાહિત્યના પ્રથમ ટુકડાઓમાંના એક તરીકે શ્રેય આપવામાં આવે છે. કૂપરના સમકાલીન, લેખક અને કાર્યકર્તા, ફ્રાન્સિસ એલેન વોટકિન્સ હાર્પરે "ઓગણીસમી સદીમાં જાતિ, લિંગ અને પુનર્નિર્માણના કાર્યના કેટલાક સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નો" રજૂ કર્યા હતા. હાર્પરના જણાવ્યા અનુસાર, શ્વેત મહિલાઓને શિક્ષણ માટે મતાધિકારની જરૂર હતી, પરંતુ "અશ્વેત મહિલાઓને મતની જરૂર છે, શિક્ષણના સ્વરૂપ તરીકે નહીં, પરંતુ રક્ષણના સ્વરૂપ તરીકે". 1890ના દાયકામાં ઇડા બી. વેલ્સ, એક રાજકીય રીતે સંચાલિત કાર્યકર્તા, કાળા પુરુષોની લિંચિંગ વિશે સત્ય શોધવા માટે પ્રખ્યાત બની હતી, જે વિષય ઘણા શ્વેત નારીવાદીઓ ટાળે છે. 1900 થી 1960 ગુલામી પછીના સમયગાળામાં, કાળા મહિલા બૌદ્ધિકો અને કાર્યકરો, જેમ કે સોજોર્નર ટ્રુથ, અન્ના જુલિયા કૂપર, ઇડા બી. વેલ્સ, મેરી ચર્ચ ટેરેલ અને ફ્રાન્સિસ હાર્પરે એવા સિદ્ધાંતોને ગતિ આપી જે કાળા નારીવાદનો આધાર બનશે. આ મહિલાઓએ એવી વસ્તુઓ પૂર્ણ કરી જે અગાઉ અશ્વેત મહિલાઓ માટે સાંભળવામાં આવી ન હતી, જેમ કે જાહેર પ્રવચનો આપવા, મતાધિકાર માટે લડવું અને પુનર્નિર્માણ પછી મદદની જરૂર હોય તેવા લોકોને મદદ કરવી. જો કે, ટૂંક સમયમાં શ્વેત નારીવાદીઓ, જેઓ નાબૂદીમાં સક્રિય હતા અને અગ્રણી અશ્વેત નારીવાદીઓ વચ્ચે પણ તિરાડો વિકસી હતી. મતાધિકાર એ શ્વેત અને અશ્વેત નારીવાદીઓ વચ્ચેના મતભેદના પ્રારંભિક ક્ષેત્રોમાંનું એક હતું. 1800 ના દાયકાના અંતમાં અને 1900 ના દાયકાની શરૂઆતમાં એક ચળવળ તરીકે નારીવાદનો ઉદય થયો હોવા છતાં, આ ચળવળના શ્વેત નારીવાદીઓ દ્વારા અશ્વેત મહિલાઓને ઘણીવાર પાછળ છોડી દેવામાં આવતી હતી અને તેમની અવગણના કરવામાં આવતી હતી. જો કે, આ કાળા નારીવાદીઓને રોક્યા નહીં, જેઓ આખરે આ હેતુ માટે લડતા પોતાને માટે એક અલગ માર્ગ બનાવશે. આમાંથી 1904માં સ્થાપિત નેશનલ એસોસિએશન ઑફ કલર્ડ વિમેન્સ ક્લબ્સ (એનએસીડબલ્યુસી), 1909માં સ્થાપિત નેશનલ એસોસિએશન ફૉર ધ એડવાન્સમેન્ટ ઑફ કલર્ડ પીપલ (એનએએસીપી) અને 1921માં સ્થાપિત નેશનલ એસોસિએશન ઑફ વેજ અર્નર્સનો જન્મ થયો હતો. 1900ના દાયકાની શરૂઆતમાં નારીવાદી વિષયો હાથ ધરનારા અશ્વેત લેખકોમાં શિક્ષક અને કાર્યકર્તા મેરી ચર્ચ ટેરેલ અને ઝોરા નીલ હર્સ્ટનનો સમાવેશ થાય છે. તેમની આત્મકથા એ કલર્ડ વુમન ઇન અ વ્હાઇટ વર્લ્ડ (1940) માં, ટેરેલે જાતિવાદ અને જાતિવાદ બંને સાથેના તેમના અનુભવોનું વર્ણન કર્યું છે. હર્સ્ટનની નોંધપાત્ર સંખ્યામાં પ્રકાશિત કૃતિઓમાં 'ધેર આઈઝ વેર વોચિંગ ગોડ "(1937) નો સમાવેશ થાય છે, જેમાં જેની ક્રોફોર્ડમાં એક મજબૂત મહિલા નાયકને દર્શાવવામાં આવી છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના બંધારણ (1920) માં ઓગણીસમો સુધારો પસાર થવા અને 1960ના દાયકા વચ્ચેના દાયકાઓને નારીવાદના "તરંગ" સમયગાળામાં સામેલ કરવામાં આવ્યા નથી, તેમ છતાં અશ્વેત નારીવાદી સક્રિયતાના વિકાસમાં આ ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ ક્ષણ હતી. આ સમયગાળા દરમિયાન, કેટલીક ક્રાંતિકારી અશ્વેત મહિલા કાર્યકર્તાઓ સામ્યવાદી પક્ષમાં જોડાઈ હતી અથવા સંઘની સક્રિયતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું. તેમ છતાં તેઓ બધા નારીવાદીઓ તરીકે ઓળખાતા ન હતા, તેમ છતાં તેમના સિદ્ધાંતમાં મહત્વપૂર્ણ કાર્યોનો સમાવેશ થાય છે જે આંતરછેદના સિદ્ધાંતો માટેનો પાયો છે-જાતિ, લિંગ અને વર્ગને એકીકૃત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, 1940 માં, એસ્થર વી. કૂપર (વિવાહિત નામ એસ્થર કૂપર જેક્સન) એ એમ. એ. લખ્યું હતું. "ધ નેગ્રો વુમન ડોમેસ્ટિક વર્કર ઇન રિલેશન ટુ ટ્રેડ યુનિયનિઝમ" નામના થીસીસ. અને 1949માં ક્લાઉડિયા જોન્સે "એન એન્ડ ટુ ધ નેગ્લેક્ટ ઓફ ધ પ્રોબ્લેમ્સ ઓફ ધ નેગ્રો વુમન" લખ્યું હતું. અન્ય નારીવાદી સક્રિયતા અને આયોજન વંશીય અને જાતીય હિંસાના વિવિધ કેસોની આસપાસ થયું. ઉદાહરણ તરીકે, એસ્થર કૂપર અને રોઝા પાર્ક્સે રેસી ટેલરને મદદ કરવા માટે આયોજન કર્યું હતું. 1944માં, ટેલર સામૂહિક બળાત્કારનો ભોગ બન્યો હતો; પાર્ક્સ અને કૂપરે ગુનેગારોને ન્યાય અપાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. અશ્વેત નારીવાદી કાર્યકર્તાઓએ અન્ય સમાન કેસો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, જેમ કે 1949માં જાતીય હિંસાનો ભોગ બનેલી રોઝા લી ઇન્ગ્રામની ધરપકડ અને પછી તેને આપવામાં આવેલી મૃત્યુદંડની સજા. ઇન્ગ્રામના બચાવકર્તાઓમાં પ્રસિદ્ધ અશ્વેત નારીવાદી મેરી ચર્ચ ટેરેલનો સમાવેશ થાય છે, જે તે સમયે ઓક્ટોજેનેરિયન હતા. વારંવાર વિરોધ શરૂ કરવા, ભંડોળ ઊભુ કરવાના કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવા, સમુદાય સાથે વાતચીત કરવા અને વ્યૂહરચનાઓ ઘડવા છતાં, 1950ના દાયકામાં શરૂ થયેલી નાગરિક અધિકાર ચળવળને આવરી લેતા ઇતિહાસકારો દ્વારા નેતૃત્વના હોદ્દા પર બેઠેલી મહિલાઓની અવગણના કરવામાં આવે છે. મોન્ટગોમેરી બસ બહિષ્કાર જેવા ઘણા કાર્યક્રમો, માહિતીનું વિતરણ કરનારી મહિલાઓને કારણે સફળ થયા હતા. મોન્ટગોમેરી બસ બહિષ્કાર દરમિયાન, રોઝા પાર્ક્સની ધરપકડ પછી 35,000 પત્રિકાઓની નકલ કરવામાં આવી હતી અને તેને સોંપવામાં આવી હતી. જ્યોર્જિયા ગિલમોરે, રસોઈયા તરીકેની તેમની નોકરીમાંથી બરતરફ થયા પછી અને બહિષ્કારમાં તેમના યોગદાનને કારણે મોન્ટગોમેરીમાં અન્ય નોકરીઓમાંથી બ્લેક-લિસ્ટ થયા પછી, ક્લબ ફ્રોમ નોવેરનું આયોજન કર્યું, જે એક જૂથ છે જે આ પ્રયાસને ભંડોળ પૂરું પાડવા માટે રાંધવામાં અને શેકવામાં આવે છે. પાછળથી ઇતિહાસ 1960 અને 1970 ના દાયકામાં નાગરિક અધિકાર ચળવળ 20 મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, એક રાજકીય અને સામાજિક ચળવળ તરીકે કાળા નારીવાદનો વિકાસ નાગરિક અધિકાર ચળવળ અને 1960 અને 1970 ના દાયકાની નારીવાદી ચળવળ બંને સાથે અશ્વેત મહિલાઓની અસંતોષની લાગણીઓમાંથી થયો હતો. ડાબેરી અશ્વેત નારીવાદના પાયાના નિવેદનોમાંનું એક "એન આર્ગ્યુમેંટ ફોર બ્લેક વિમેન્સ લિબરેશન એઝ એ રિવોલ્યુશનરી ફોર્સ" છે, જે મેરી એન વેધર દ્વારા લખાયેલું છે અને ફેબ્રુઆરી 1969માં સેલ 16ના ક્રાંતિકારી નારીવાદી મેગેઝિન નો મોર ફન એન્ડ ગેમ્સઃ એ જર્નલ ઓફ ફીમેલ લિબરેશનમાં પ્રકાશિત થયું હતું. વેદર્સ તેમની માન્યતા જણાવે છે કે "મહિલાઓની મુક્તિને મહિલાઓ, પુરુષો અને બાળકોની બનેલી સમગ્ર ક્રાંતિકારી ચળવળ સાથે આખરે જોડાણ માટેની વ્યૂહરચના તરીકે ગણવી જોઈએ", પરંતુ તેણી માને છે કે "સ્ત્રીઓએ આ વસ્તુ શરૂ કરવી જ જોઈએ" કારણ કેઃ નાગરિક અધિકાર ચળવળ માત્ર મુખ્યત્વે કાળા પુરુષોના દમન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી ન હતી, પરંતુ ઘણી અશ્વેત મહિલાઓએ વિદ્યાર્થી અહિંસક સંકલન સમિતિ જેવા નાગરિક અધિકાર જૂથોમાં ગંભીર જાતિવાદનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. ચળવળની અંદર, પુરુષો શક્તિશાળી હોદ્દાઓ પર પ્રભુત્વ ધરાવતા હતા. અશ્વેત નારીવાદીઓ ઇચ્છતા ન હતા કે આ આંદોલન માત્ર અશ્વેત પુરુષોના અધિકારો માટેનો સંઘર્ષ બને, તેઓ ઇચ્છતા હતા કે અશ્વેત મહિલાઓના અધિકારોને પણ સામેલ કરવામાં આવે. અશ્વેત નારીવાદીઓને પણ લાગ્યું કે તેમની પોતાની ચળવળ હોવી જરૂરી છે કારણ કે શ્વેત નારીવાદીઓની ફરિયાદો કેટલીકવાર તેમની પોતાની અને તરફેણવાળી શ્વેત મહિલાઓથી અલગ હોય છે. 1960ના દાયકામાં, વિદ્યાર્થી અહિંસક સંકલન સમિતિ (એસ. એન. સી. સી.) અત્યંત સક્રિય હતી અને શાંતિપૂર્ણ રણનીતિઓ દ્વારા "ન્યાયની સામાજિક વ્યવસ્થા" હાંસલ કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી હતી. એસએનસીસીની સ્થાપના એલા બેકર દ્વારા કરવામાં આવી હતી. બેકર નેશનલ એસોસિએશન ફોર ધ એડવાન્સમેન્ટ ઓફ કલર્ડ પીપલ (એનએએસીપી) અને સધર્ન ક્રિશ્ચિયન લીડરશિપ કાઉન્સિલ (એસસીએલસી) ના સભ્ય હતા. જ્યારે બેકર માર્ટિન લ્યુથર કિંગ જુનિયરના એસ. સી. એલ. સી. ના કાર્યકારી સચિવ તરીકે સેવા આપી હતી, ત્યારે તેઓ સંસ્થાના અધિક્રમિક માળખાથી પરિચિત થયા હતા. બેકર એન. એ. એ. સી. પી. અને એસ. સી. એલ. સી. બંનેમાં જાતિવાદ તરીકે જે જુએ છે તેને નામંજૂર કરે છે અને સ્ત્રીઓને તેમની જરૂરિયાતોને અવાજ આપવા માટે સમાનતાવાદી માળખા સાથે પોતાની સંસ્થા શરૂ કરવા માંગે છે. 1964માં, મિસિસિપીના વેવલેન્ડમાં એસ. એન. એન. સી. રીટ્રીટ ખાતે સભ્યોએ મહિલાઓની ભૂમિકાની ચર્ચા કરી હતી અને જૂથમાં જોવા મળતા જાતિવાદને સંબોધિત કર્યો હતો. એસ. એન. સી. સી. માં મહિલાઓના એક જૂથે (જેમને પાછળથી શ્વેત સાથીઓ મેરી કિંગ અને કેસી હેડન તરીકે ઓળખવામાં આવ્યા હતા) "એસ. એન. સી. સી. પોઝિશન પેપર (ચળવળમાં મહિલાઓ)" બહાર પાડતી વખતે મહિલાઓ સાથે જે રીતે વ્યવહાર કરવામાં આવતો હતો તેને ખુલ્લેઆમ પડકાર ફેંક્યો હતો. આ પેપરમાં 11 ઘટનાઓની યાદી આપવામાં આવી હતી જેમાં સ્ત્રીઓને પુરુષોના આધીન ગણવામાં આવતી હતી. અખબાર અનુસાર, એસ. એન. સી. સી. માં મહિલાઓને સંગઠનનો ચહેરો, ટોચના નેતાઓ બનવાની તક મળી ન હતી, કારણ કે તેમને કારકુની અને ઘરની સંભાળ રાખવાની ફરજો સોંપવામાં આવી હતી, જ્યારે પુરુષો નિર્ણય લેવામાં સામેલ હતા. જ્યારે સ્ટોકલી કારમાઇકલ 1966માં એસ. એન. સી. સી. ના અધ્યક્ષ તરીકે ચૂંટાયા હતા, ત્યારે તેમણે સંસ્થાના માર્ગને બ્લેક પાવર અને બ્લેક રાષ્ટ્રવાદ તરફ ફેરવ્યો હતો. ઘણીવાર એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે કારમાઇકલ યુગ દરમિયાન એસ. એન. સી. સી. માં અશ્વેત મહિલાઓને નોંધપાત્ર રીતે તાબે કરવામાં આવી હતી, કારમાઇકલે અધ્યક્ષ તરીકેના તેમના કાર્યકાળ દરમિયાન પ્રોજેક્ટ ડિરેક્ટર તરીકે હોદ્દા પર ઘણી મહિલાઓની નિમણૂક કરી હતી. 1960ના દાયકાના ઉત્તરાર્ધ સુધીમાં, પ્રથમ અર્ધવાર્ષિક ગાળાની સરખામણીએ વધુ મહિલાઓ એસ. એન. સી. સી. પરિયોજનાઓની જવાબદારી સંભાળી રહી હતી. આ સુધારાઓ છતાં, એસ. એન. સી. સી. ના નેતૃત્વની સ્થિતિ તેના અસ્તિત્વના સમગ્ર સમયગાળા દરમિયાન પુરુષો દ્વારા કબજે કરવામાં આવી હતી, જે 1967માં કાર્મિકેલના સંસ્થામાંથી રાજીનામાના થોડા વર્ષોમાં ઉથલપાથલમાં પરિણમી હતી. 60 ના દાયકાના અંતમાં કાળા નારીવાદનું બિનસત્તાવાર પ્રતીક, કાળી શક્તિની ઉભી કરેલી મુઠ્ઠીનું સંયોજન અને શુક્ર માટેનું જ્યોતિષીય પ્રતીક, કાળી શક્તિ અને ઉગ્રવાદી નારીવાદના આદર્શોનું આંતરછેદ સૂચવે છે. કેટલાક આદર્શો વહેંચવામાં આવ્યા હતા, જેમ કે "ગુલામીથી શરૂ થતી વંશીય મૂડીવાદ પરની ટીકા". આમ છતાં, કેટલાક ટીકાકારોના જણાવ્યા અનુસાર, અશ્વેત નારીવાદ પાસે અશ્વેત રાષ્ટ્રવાદથી સ્વતંત્ર બનવાના કારણો હતા, કારણ કે તેણે અશ્વેત રાષ્ટ્રવાદના સામાન્ય રીતે લૈંગિકવાદી અને પુરુષવાદી માળખામાં માત્ર એક સ્થાન પ્રાપ્ત કર્યું હતું. સેકન્ડ વેવ નારીવાદ 1960ના દાયકામાં બેટી ફ્રીડનની આગેવાનીમાં સેકન્ડ વેવ નારીવાદી ચળવળ ઉભરી આવી હતી. કેટલીક અશ્વેત મહિલાઓએ બીજી લહેરની નારીવાદી ચળવળની મુખ્ય પ્રવાહની શાખાઓના મુખ્ય સુંવાળા પાટિયાઓથી વિમુખતા અનુભવી હતી, જેણે મોટાભાગે ઘરની બહાર કામ કરવાના મહિલા અધિકારો અને પ્રજનન અધિકારોના વિસ્તરણની હિમાયત કરી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, ઘરની બહાર કામ કરવાની શક્તિ મેળવવી એ અશ્વેત મહિલાઓની સિદ્ધિ તરીકે જોવામાં આવતી ન હતી કારણ કે ઘણી અશ્વેત મહિલાઓએ ગરીબીને કારણે પેઢીઓ સુધી ઘરની અંદર અને બહાર કામ કરવું પડતું હતું. વધુમાં, એન્જેલા ડેવિસે પાછળથી લખ્યું હતું તેમ, જ્યારે આફ્રો-અમેરિકન મહિલાઓ અને શ્વેત મહિલાઓને બહુવિધ અનિચ્છનીય ગર્ભાવસ્થાને આધિન કરવામાં આવી હતી અને ગુપ્ત રીતે ગર્ભપાત કરાવવો પડ્યો હતો, ત્યારે આફ્રો-અમેરિકન મહિલાઓ પણ ફરજિયાત વંધ્યીકરણ કાર્યક્રમોથી પીડાતી હતી જેનો પ્રજનન ન્યાય વિશેના સંવાદમાં વ્યાપકપણે સમાવેશ થતો ન હતો. કેટલાક અશ્વેત નારીવાદીઓ કે જેઓ નારીવાદની બીજી લહેરની શરૂઆતમાં સક્રિય હતા તેમાં નાગરિક અધિકાર વકીલ અને લેખક ફ્લોરેન્સ કેનેડીનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે ગર્ભપાત પરના પ્રથમ પુસ્તકોમાંથી એક, 1971ની ગર્ભપાત રૅપ, ન્યુ યોર્કની સ્ટેન્ટન-એન્થોની બ્રિગેડની સેલસ્ટીન વેર અને પેટ્રિશિયા રોબિન્સનનું સહ-લેખન કર્યું હતું. આ મહિલાઓએ સમાજમાં "જાતિવાદ અને પુરુષ પ્રભુત્વ વચ્ચેના સંબંધો બતાવવાનો પ્રયાસ કર્યો". સમગ્ર શ્વેતમાં જાતિવાદ અને જાતિવાદ સામે લડવું એ બીજી લહેરની નારીવાદી ચળવળ પર પ્રભુત્વ જમાવ્યું હતું અને પુરુષોનું વર્ચસ્વ બ્લેક પાવર અને બ્લેક આર્ટ્સ મૂવમેન્ટ, વ્હેર વી એટ જેવા કલાકારોના કાળા નારીવાદી જૂથો પર હતું. બ્લેક વુમન આર્ટિસ્ટ્સ ઇન્કની રચના 1970ના દાયકાની શરૂઆતમાં કરવામાં આવી હતી. "વ્હેર વી એટ" જૂથની રચના 1971માં કલાકારો વિવિયન ઇ. બ્રાઉન અને ફેઇથ રિંગગોલ્ડ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. તે વર્ષના ઉનાળા દરમિયાન, જૂથે પ્રેક્ષકોને બતાવવા માટે માત્ર અશ્વેત મહિલા કલાકારોના ઇતિહાસમાં પ્રથમ પ્રદર્શનનું આયોજન કર્યું હતું જેનો પર્યાય ન હતો. 1972માં આપણે ક્યાં છીએ! બ્રુકલિનના કાળા મહિલા કલાકારોની સંગ્રહાલય દ્વારા અવગણના કરવામાં આવી હોવાનો વિરોધ કરતા બ્રુકલિન મ્યુઝિયમને માંગણીઓની યાદી બહાર પાડી હતી. આ માંગણીઓએ ફેરફારો લાવ્યા અને વર્ષો પછી, 2017 માં, સંગ્રહાલયના પ્રદર્શન "વી વોન્ટેડ એ રિવોલ્યુશનઃ બ્લેક રેડિકલ વુમન 1965-1985" એ બ્લેક આર્ટ્સ અને બ્લેક પાવર ચળવળનો ભાગ રહેલા બ્લેક મહિલા કલાકારોના કામની ઉજવણી કરી. 20મી સદી દરમિયાન, કાળા નારીવાદનો વિકાસ મુખ્યપ્રવાહના નારીવાદથી તદ્દન અલગ રીતે થયો હતો. 1900ના દાયકાના અંતમાં તે એલિસ વૉકર જેવા નવા લેખકોથી પ્રભાવિત હતું જેમની સાહિત્યિક કૃતિઓએ નારીવાદ શબ્દને જન્મ આપ્યો હતો, જેમાં શ્વેત મહિલાઓની સરખામણીમાં અશ્વેત મહિલાઓએ જે દમનનો સામનો કરવો પડ્યો હતો તેના પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો અને તેમના માટે "માનવતાની એકતા" નો સમાવેશ થતો હતો. બ્લેક લેસ્બિયન નારીવાદ, એક રાજકીય ઓળખ અને ચળવળ તરીકે, જાતિ, લિંગ, સામાજિક વર્ગ તેમજ જાતીય અભિગમને લગતી ફરિયાદોના સંયોજન સમૂહમાંથી ઉદભવ્યો હતો. અશ્વેત લેસ્બિયન મહિલાઓ ઘણીવાર પુરૂષ-પ્રભુત્વ ધરાવતી અશ્વેત ચળવળોમાં અનિચ્છનીય હતી, અને માત્ર મુખ્ય પ્રવાહની બીજી લહેરના નારીવાદમાં જ નહીં (જેમ કે બેટી ફ્રીડેન દ્વારા ઉદાહરણ આપવામાં આવ્યું છે, જેમણે લેસ્બિયન અધિકારોને તેમના રાજકીય કાર્યસૂચિનો ભાગ બનાવવાનું બંધ કર્યું હતું) પણ લેસ્બિયન નારીવાદી ચળવળમાં પણ તેમને હાંસિયામાં ધકેલી દેવાયા હતા. અહીં સમસ્યા કદાચ જાતિ કરતાં વર્ગની વધુ હતી. લેસ્બિયન નારીવાદના મોટા ભાગે શ્વેત, મધ્યમ વર્ગના નેતૃત્વમાં, બૂચ/સ્ત્રી જાતીય શૈલી, જે કાળા અને કામદાર વર્ગની લેસ્બિયન જોડીમાં એકદમ સામાન્ય છે, તેને ઘણીવાર પુરૂષ પ્રભુત્વની અપમાનજનક નકલ તરીકે અવગણવામાં આવતી હતી. 1970 ના દાયકા દરમિયાન લેસ્બિયન નારીવાદીઓએ તેમના કારણને સ્વીકારવા માટે મુખ્ય પ્રવાહના બીજા તરંગ નારીવાદની અનિચ્છાના જવાબમાં નારીવાદનું પોતાનું ક્ષેત્ર બનાવ્યું હતું. તેઓએ એક ઉગ્રવાદી એજન્ડા વિકસાવ્યો, જેમાં હોમોફોબિયાને વ્યાપકપણે પડકારવામાં આવ્યો અને નારીવાદમાં આદરણીય સ્થાનની માંગ કરવામાં આવી. કેટલાક લોકોએ પુરુષોથી શક્ય તેટલા સંપૂર્ણ સામાજિક અલગતાની હિમાયત કરી અને તેનો પ્રયોગ કર્યો. આ અલગતાવાદી વિભાવનાઓ બ્લેક પાવર ચળવળમાં સામેલ બ્લેક લેસ્બિયન નારીવાદીઓ માટે અપમાનજનક હતી અને મોટાભાગે શ્વેત આગેવાનીવાળી ચળવળથી અલગ થવાની તેમની લાગણીઓને વધુ તીવ્ર બનાવવાનું વલણ ધરાવતું હતું. અનિતા કોર્નવેલે કહ્યું તેમ, "જ્યારે શૂટિંગ શરૂ થાય છે ત્યારે કોઈપણ બ્લેક એ વાજબી રમત છે. ગોળીઓથી મને કોઈ ફરક પડતો નથી કે હું સ્ત્રી સાથે સૂઉં કે પુરુષ સાથે ". 1970 માં, ફિલાડેલ્ફિયા, પેન્સિલવેનિયામાં બ્લેક પેન્થર્સના ક્રાંતિકારી પીપલ્સ બંધારણીય સંમેલનમાં બ્લેક લેસ્બિયન નારીવાદીઓ માટે એક નિર્ણાયક ક્ષણ આવી. કેટલાક કાળા લેસ્બિયન નારીવાદીઓએ સફેદ લેસ્બિયન નારીવાદીઓના જૂથનો સામનો કર્યો હતો જેને તેઓ વંશીય વિભાજનકારી એજન્ડા તરીકે જોતા હતા. આ ઘટનાને પગલે, કેટલાક જૂથોએ કાળા લેસ્બિયન રાજકારણની આસપાસ સમાવેશ કરવાનું અને ગોઠવવાનું શરૂ કર્યું. ઉદાહરણ તરીકે, 1973 માં, નેશનલ બ્લેક ફેમિનિસ્ટ ઓર્ગેનાઇઝેશનની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી અને તેમાં લેસ્બિયન એજન્ડાનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. 1975માં, કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવની સ્થાપના બ્લેક પાવર ચળવળમાં જાતિવાદ અને લેસ્બિયન નારીવાદી ચળવળમાં જાતિવાદના અનુભવો અને લાગણીઓમાંથી કરવામાં આવી હતી. આ જૂથનું પ્રાથમિક ધ્યાન જુલમની ઇન્ટરલોકિંગ પ્રણાલીઓ સામે લડવાનું અને આ પ્રણાલીઓ વિશે જાગૃતિ લાવવાનું હતું. 1978માં, બ્લેક લેસ્બિયન્સ અને ગેઝના રાષ્ટ્રીય ગઠબંધનની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. કાળા લેસ્બિયન નારીવાદ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી બહુવિધ સંસ્થાઓ ઉપરાંત, ઘણા લેખકો હતા જેમણે આ ચળવળમાં ફાળો આપ્યો હતો, જેમ કે ઔડ્રે લોર્ડ, બાર્બરા સ્મિથ, પેટ પાર્કર, જૂન જોર્ડન, ડાર્લીન પેગાનો, કેટ રુશિન, ડોરિસ ડેવનપોર્ટ, ચેરિલ ક્લાર્ક, માર્ગારેટ સ્લોન-હન્ટર અને અન્ય ઘણા લોકો. 1980 અને 1990 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, ન્યૂ યોર્કમાં રીના વૉકર અને લૌરા પીપલ્સ દ્વારા બ્લેક વુમન એન્ડ બ્લેક લિબરેશનઃ ફાઇટિંગ ઓપ્ર્રેશન એન્ડ બિલ્ડિંગ યુનિટી નામના મેનહટન કોમ્યુનિટી કોલેજ (બીએમસીસી) ના બરો ખાતે માલ્કમ એક્સ કોન્ફરન્સમાં યોજાયેલી કાળા મહિલા મુદ્દાઓ પર પૂર્ણ સત્ર પછી AWARE (આફ્રિકન વુમન એક્શન ફોર રિવોલ્યુશનરી એક્સચેન્જ) ની રચના કરવામાં આવી હતી. 1991માં, માલ્કમ એક્સ પરિષદ ફરીથી બીએમસીસી ખાતે યોજાઈ હતી, અને તે વર્ષની થીમ હતી "સિસ્ટર્સ રિમેમ્બર માલ્કમ એક્સઃ એ લેગસી ટુ બી ટ્રાન્સફોર્મ્ડ". તેમાં પૂર્ણ સત્રો દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, "જાતીય સતામણીઃ જાતિ, જાતિ અને શક્તિ" પર એક વર્કશોપ, અને તે વર્ષે ઘણા મોટા થિયેટરમાં યોજવામાં આવી હતી. અશ્વેત મહિલાઓ કેન્દ્ર સ્થાને હતી અને અગાઉની જેમ એક બાજુ ન હતી. વક્તાઓમાં સોનિયા સાંચેઝ, ઔડ્રે લોર્ડ, વર્નિસ મિલર, રીના વૉકર, કેરોલ બુલાર્ડ (આશા બેન્ડેલે) અને વિવિયન મોરિસનનો સમાવેશ થતો હતો. તે જ સમયે, રીના વોકરે, અવેરના સભ્યો સાથે, અનિતા હિલના સમર્થનમાં ઊભા રહેવા માટે ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સમાં સંપૂર્ણ પૃષ્ઠની જાહેરાત પર હસ્તાક્ષર કરવા માટે, બાર્બરા રેન્સબી દ્વારા રચાયેલ AWIDOO (અમેરિકન વુમન ઇન ડિફેન્સ ઓફ અવર્સેલ્વ્સ) સાથે ગઠબંધનમાં પણ કામ કર્યું હતું. 1995માં, રીના વોકરે વિવિધ મહિલાઓને હાકલ કરી અને આફ્રિકન અમેરિકન્સ અગેઇન્સ્ટ વાયોલન્સ જૂથનું આયોજન કર્યું જેણે અસરકારક રીતે એક પરેડ અટકાવી દીધી જે અલ શાર્પ્ટનની આગેવાની હેઠળના આદરણીયોનું એક જૂથ માઇક ટાયસન માટે હાર્લેમમાં યોજવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યું હતું. ઇવ અને કેથે સેન્ડલર, એનસિયા બેન્ડેલે અને ઇન્ડિગો વોશિંગ્ટન સહિતના જૂથે, જાતીયવાદ અને ઘરેલું હિંસા સામે અશ્વેત મહિલાઓના સંઘર્ષ તરફ ધ્યાન દોરતા, પરેડ થતી રોકવા માટે સફળતાપૂર્વક કામ કર્યું હતું. માઇક ટાયસનના સમર્થક, સામાજિક કાર્યકર બિલ જોન્સે કહ્યું હતું કે "આ વ્યક્તિએ તેનું દેવું ચૂકવી દીધું છે" (ટાયસનની બળાત્કારની સજાના સંદર્ભમાં), અને અન્ય ટાયસન સમર્થકોના એક મોટા જૂથ સાથે મળીને આફ્રિકન અમેરિકન્સ અગેન્સ્ટ વાયોલન્સ જૂથ પર "શ્વેત કટ્ટરપંથી નારીવાદીઓને સેવા આપવાનો" આરોપ મૂક્યો હતો. હિપ-હોપ સંસ્કૃતિ 1980 અને 90ના દાયકામાં અશ્વેત મહિલાઓ માટે દમનનું ખાસ કરીને નિકટવર્તી માધ્યમ હિપ-હોપ સંગીત હતું. ન્યૂ યોર્ક હિપ-હોપના દ્રશ્યમાં મુખ્યત્વે મારા માણસો પ્રભુત્વ ધરાવતા હતા અને મોટાભાગના નિર્માતાઓ કુખ્યાત બી. આઈ. જી. જેવા રેપ સુપરસ્ટાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા હતા. અને સીન "ડિડ્ડી" કોમ્બ્સ. આ સમય દરમિયાન સંગીતમાં અશ્વેત સ્ત્રીત્વનું વિસ્તરણ કરવા માટે સંખ્યાબંધ મહિલા કલાકારોને શ્રેય આપી શકાય છે; 80ના દાયકામાં એમસી લાઇટે, ક્વીન લતીફાહ અને સોલ્ટ-એન-પેપા જેવા નોંધપાત્ર કલાકારોએ પછીના અશ્વેત મહિલા કલાકારો માટે જગ્યા બનાવી હતી. 80 અને 90 ના દાયકા દરમિયાન, કાળા મહિલા રેપર્સને ચાર વર્ગોમાં વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા હતા, જે ઘણીવાર એકીકૃત રીતે મુસાફરી કરતા હતા અથવા સંખ્યાબંધ લેબલોને એકસાથે મિશ્રિત કરતા હતા. આ શ્રેણીઓમાં બુદ્ધિશાળી "ક્વીન મધર", એક બુદ્ધિશાળી, આફ્રો-કેન્દ્રિત અને કાર્યકર્તા-સંચાલિત છબી, ફેશનેબલ કપડાં અને આત્મનિર્ભર વલણ દ્વારા વર્ગીકૃત સુંદર અને સ્પષ્ટવક્તા "ફ્લાય ગર્લ", બળવાખોર "સિસ્ટા વિથ એટીટ્યુડ", એક તીવ્ર અડગ છબી કે જે પિતૃસત્તાક રૂઢિચુસ્તતાઓને ધમકી આપે છે, અને ક્રાંતિકારી "લેસ્બિયન", જે ખુલ્લેઆમ વિજાતીય આદર્શોને નકારી કાઢે છે. જ્યારે પ્રથમ ત્રણ જૂથો 80 ના દાયકામાં ઉભરી આવ્યા હતા, ત્યારે "લેસ્બિયન" શ્રેણીને 90 ના દાયકા સુધી માન્યતા આપવામાં આવી ન હતી, જે ક્વીન પેનના ટ્રેક "ગર્લફ્રેન્ડ;" ના પ્રકાશન દ્વારા લોકપ્રિય બની હતી, ત્યાં સુધી, ગે અને લેસ્બિયન હિપ-હોપ કલાકારો પર આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. અશ્વેત સ્ત્રી ઇમસીએ આ શ્રેણીઓ અને તેમની સંબંધિત છબીઓના વિવિધ સંયોજનોનો ઉપયોગ અશ્વેત મહિલાઓ અને છોકરીઓને અસર કરતા મુદ્દાઓને સંબોધવા અને ઐતિહાસિક રીતે સ્ત્રી વિરોધી અને હોમોફોબિક ઉદ્યોગની સીમાઓને આગળ વધારવા માટે કર્યો હતો. 1990 ના દાયકામાં, લિલ 'કિમ જેને બિગગી સ્મોલ્સ જુનિયર M.A.F.I.A સાથે સાઇન કરવામાં આવી હતી. ઇમ્પ્રિન્ટે પોતાનો સંદેશ વ્યક્ત કર્યો હતો. તેણીએ તેના શરીર સાથે ઉગ્ર સ્વતંત્રતા અને આરામની છબી પ્રાપ્ત કરી. તેમણે હિપ-હોપમાં એવી ધારણાને નકારી કાઢી હતી કે સ્ત્રીઓ પુરુષોની હાજરીને નમ્ર બનાવવા માટે છે. લિલ 'કિમની સ્પષ્ટવક્તા અને અભૂતપૂર્વ ગીતોને ઘણા લોકો દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવ્યા હતા જેઓ હિપ-હોપના પરંપરાગત અવાજમાં માનતા હતા. લિલ 'કિમ તેના શબ્દો પાછળ ઊભી રહી અને તે કોણ છે તે માટે ક્યારેય માફી માંગી નહીં. ફેઇથ ઇવાન્સ અન્ય એક મહિલા એમસી છે જેણે હિપ-હોપની દુનિયામાં અવરોધો તોડ્યા હતા. માત્ર 21 વર્ષની ઉંમરે, તે બેડ બોય રેકોર્ડ્સ સાથે કરાર કરનારી પ્રથમ મહિલા કલાકાર હતી. ફેઇથ ઇવાન્સે એવા ઉદ્યોગમાં લૈંગિક ભેદભાવ અને સતામણી સામે લડતા સંગીતના વ્યવસાયમાં 20 વર્ષથી વધુ સમય પસાર કર્યો જ્યાં પુરુષો પ્રબળ સામગ્રી નિર્માતાઓ અને નિર્માતાઓ હતા. મેરી જે. બ્લિજ અન્ય એક કલાકાર હતી જે હિપ-હોપમાં મહિલા સશક્તિકરણની હિમાયતી બની હતી. તે એક સુપ્રસિદ્ધ ગાયિકા હતી જેણે બેડ બોય રેકોર્ડ્સ લેબલને પ્રભાવિત કર્યું હતું, જોકે તેણીએ ક્યારેય તેમના દ્વારા સહી કરી ન હતી. એકસાથે, આ મહિલાઓએ સંગીતના વ્યવસાયમાં સ્વતંત્રતાની ભાવના વહેંચી હતી જેણે તેમને વિશ્વભરની મહિલાઓને એક સાથે લાવવાની મંજૂરી આપી હતી. સ્પોટ લાઇટમાં એક નવો દ્રષ્ટિકોણ હતો જેણે લોલકને અલગ દિશામાં ફેરવ્યો અને હિપ-હોપમાં મહિલાઓને અવાજ આપ્યો. હિપ-હોપ નારીવાદ, જે સૌપ્રથમ 1999માં જોન મોર્ગન દ્વારા રચવામાં આવ્યો હતો, તેને અશ્વેત નારીવાદની એક શાખા માનવામાં આવે છે, જેને લેખક ગ્વેન્ડોલિન ડી. પોએ હિપ-હોપ નારીવાદીઓને એવા લોકો તરીકે વર્ણવ્યા છે જેઓ "હિપ-હોપ સંસ્કૃતિમાં ડૂબી ગયા છે" અને તે સંસ્કૃતિમાં લિંગ ભેદભાવ સામે સક્રિયપણે હિમાયત કરે છે. તેણી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે હિપ-હોપ નારીવાદીઓ કાળા નારીવાદીઓ અને નારીવાદીઓ જેવા જ પુરોગામીઓને વહેંચે છે, સ્વાભાવિક રીતે બે સમુદાયોના મિશન અને લક્ષ્યોને જોડે છે અને તેમને બંનેને વંશીય, વર્ગ અને લિંગ આધારિત ભેદભાવની પરીક્ષામાં આધાર આપે છે. જોન મોર્ગન, ડેનિસ કૂપર અને બ્લેક ફેમિનિઝમના થર્ડ વેવના અન્ય લેખકો જેવા બ્લેક ફેમિનિઝમ માટે અગ્રણી લેખકોએ હિપ-હોપ સંસ્કૃતિ અને બ્લેક ફેમિનિઝમ અથવા ફેમિનિઝમ માટેના તેમના જુસ્સાને મિશ્રિત કર્યા, જે આખરે હિપ-હોપ ફેમિનિઝમની શરૂઆત તરફ દોરી ગયા. કેટલાક દલીલ કરે છે કે હિપ-હોપ નારીવાદ ફક્ત કાળા નારીવાદ સાથે ઓવરલેપ થતો નથી પરંતુ તે કાળા નારીવાદનું વિસ્તરણ અથવા વિસ્તરણ છે. ડૉ. વ્હીટની એ. લોકો એવી દલીલ કરે છે કે હિપ-હોપમાં અશ્વેત મહિલાઓને જાતીય રીતે વાંધાજનક બનાવવાના ઉદાહરણો ઊંડા બેઠેલા જાતિવાદી વિચારધારાઓ અને રૂઢિપ્રયોગોને કારણે અત્યંત અગ્રણી છે જે અશ્વેત મહિલાઓને જાતીય અને નૈતિક રીતે વિચલિત માને છે. હિપ-હોપ નારીવાદ હિપ-હોપમાં સ્ત્રીદ્વેષની જટિલતાઓ અને મુખ્યપ્રવાહના નારીવાદમાં કોઈપણ વિસંગતતાઓને સંબોધવા માટે એક વાહન તરીકે હિપ-હોપની શોધ કરે છે. જો કે, હિપ-હોપમાં સ્ત્રીદ્વેષ સામે બોલવા કરતાં વધુ, હિપ-હોપ નારીવાદની મુખ્ય લાક્ષણિકતા તેમના રોજિંદા જીવનમાં હિપ-હોપ સંસ્કૃતિમાં ભાગ લેતી કાળી મહિલાઓ અને છોકરીઓના ઉત્થાન માટેનું તેનું મિશન હોવાનું કહેવાય છે. અશ્વેત મહિલાઓ પ્રવચનમાં હિપ-હોપ સંસ્કૃતિની કેટલીક જટિલતાઓ અને પ્રભાવો સાથે ઝઝૂમી રહી છે અને કાળા નારીવાદીઓ અને હિપ-હોપ નારીવાદીઓની આસપાસ લેખન કરે છે. 21મી સદીના સામાજિક માધ્યમો નવી સદીએ "પરંપરાગત" નારીવાદથી દૂર વિચારવામાં પરિવર્તન લાવ્યું છે. ત્રીજી લહેરના નારીવાદે નારીવાદી સક્રિયતામાં વધુ આંતરછેદના અને અશ્વેત અને અન્ય વંશીય લઘુમતી મહિલાઓના સમાવેશની જરૂરિયાતનો દાવો કર્યો હતો. વધુમાં, ટેકનોલોજીની પ્રગતિએ નવા ડિજિટલ નારીવાદના વિકાસને પ્રોત્સાહન આપ્યું. આ ઑનલાઇન સક્રિયતામાં લૈંગિક સમાનતા અને સામાજિક ન્યાયની ચર્ચા કરવા માટે ફેસબુક, ટ્વિટર, ઇન્સ્ટાગ્રામ, યુટ્યુબ, ટમ્બલર અને સોશિયલ મીડિયાના અન્ય સ્વરૂપોનો ઉપયોગ સામેલ હતો. નાઉ ટોરોન્ટો અનુસાર, ઈન્ટરનેટે "કોલ-આઉટ" સંસ્કૃતિ ઊભી કરી છે, જેમાં જાતિવાદ અથવા સ્ત્રીદ્વેષને તરત જ સાપેક્ષ સરળતા સાથે બોલાવી શકાય છે અને પડકારવામાં આવે છે. આ પરિવર્તનના શૈક્ષણિક પ્રતિભાવ તરીકે, ઘણા વિદ્વાનોએ નારીવાદ અને વિચિત્ર સિદ્ધાંતની તેમની ચર્ચાઓમાં રંગ ટીકાનો સમાવેશ કર્યો હતો. રંગ વિવેચકોની વિચિત્રતા સામાજિક વર્ગોની વધુ પ્રતિનિધિ અને ક્રાંતિકારી ટીકા બનાવવા માટે "આમૂલ વિજાતીયતા અને વિજાતીયતા" ના મોટા વિષયો સાથે ખોટી ઓળખ કરવા માટે આંતરછેદના અભિગમની શોધ કરે છે. કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવના નિવેદનમાં રંગ ટીકાના વિચિત્રતાનું ઉદાહરણ જોઈ શકાય છે, જે કાળા લેસ્બિયન્સ દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા દમનની આંતરછેદને સંબોધિત કરે છે. 2010ના દાયકામાં અશ્વેત નારીવાદનું પુનરુત્થાન જોવા મળ્યું હતું. જેમ જેમ વધુ પ્રભાવશાળી વ્યક્તિઓએ પોતાને નારીવાદી તરીકે ઓળખાવવાનું શરૂ કર્યું તેમ, સોશિયલ મીડિયાએ જાતિવાદી અને લૈંગિકવાદી પરિસ્થિતિઓને પ્રકાશમાં લાવવા માટે તૈયાર યુવાન કાળા નારીવાદીઓમાં વધારો જોયો. કાળા નારીવાદ અને સામાન્ય રીતે નારીવાદના પુનઃ ઉદભવની એક નિર્ણાયક ક્ષણ બેયોન્સની નારીવાદી તરીકેની 2013 ની સ્વ-ઓળખ હતી, અને નારીવાદને પ્રોત્સાહન આપવા માટે તેણીની મૂર્તિઓ સમર્પિત કરવાનો નિર્ણય હતો. સામાજિક માધ્યમોએ અશ્વેત નારીવાદીઓ માટે અશ્વેત મહિલાઓની સંસ્થાઓની રજૂઆતોની પ્રશંસા અથવા અસંતોષ વ્યક્ત કરવાના માધ્યમ તરીકે કામ કર્યું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, લિઝો વિવિધ બ્લેક બોડીઝને પ્રોત્સાહન આપવા માટે સોશિયલ મીડિયા, ખાસ કરીને ઇન્સ્ટાગ્રામનો ઉપયોગ કરે છે. તે ઘણીવાર એક શક્તિશાળી, જાડી, કાળી મહિલા સંગીતકાર તરીકે તેને મળતા જાતિવાદ અને દબાણ સામે બોલે છે તેણીએ કહ્યું છેઃ "હું કાળા સંગીત, સમયગાળો બનાવું છું. હું ભવિષ્યમાં મોટી કાળી મહિલાઓ માટે આ કામ કરી રહી છું જે માત્ર તપાસ કર્યા વિના અથવા બૉક્સમાં મૂક્યા વિના તેમનું જીવન જીવવા માંગે છે". બ્લેક ગર્લ મેજિક (#BlackGirlMagic) એ એક ચળવળ છે જેને 2013માં કેએશોન થોમ્પસન દ્વારા લોકપ્રિય બનાવવામાં આવી હતી. આ ખ્યાલનો જન્મ "અશ્વેત મહિલાઓની સુંદરતા, શક્તિ અને સ્થિતિસ્થાપકતાની ઉજવણી" કરવાના માર્ગ તરીકે થયો હતો. થોમ્પસને 2013માં અશ્વેત મહિલાઓની સકારાત્મક સિદ્ધિઓ વિશે વાત કરવા માટે હેશટેગ #BlackGirlsAreMagic નો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. જો કે તે સોશિયલ મીડિયા પર લોકપ્રિય બન્યું હતું, આ ચળવળએ વૈશ્વિક સ્તરે હસ્તીઓ અને રાજકારણીઓના સમર્થન સાથે શીર્ષકનો ઉપયોગ કરીને કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવા માટે ઘણી સંસ્થાઓને પ્રેરણા આપી છે. કાળા સંસ્કૃતિના "વિનિયોગ" ના કથિત ઉદાહરણો પર ટિપ્પણી કરવામાં આવી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, 2015 ના વોગ ઇટાલિયા ફોટો શૂટમાં મોડેલ ગિગી હદીદે એફ્રો પહેર્યો હતો, જેણે ટ્વિટર, ઇન્સ્ટાગ્રામ અને ફેસબુક પર પ્રતિક્રિયા ઉભી કરી હતી. કેટલાક વપરાશકર્તાઓએ દાવો કર્યો હતો કે બિન-કાળા મોડેલને બ્લેકનેસનો દેખાવ આપવા માટે એફ્રો અને નકલી ટેન પહેરવું સમસ્યારૂપ અને જાતિવાદી હતું, જ્યારે ફેશન મેગેઝિન તેના બદલે કાળા મોડેલને ભાડે રાખી શક્યું હોત. કીરી ડેનિયલે લખ્યું છે કે કાળા નારીવાદમાં ચોક્કસ વાળની શૈલી પહેરતા ગોરા લોકો ખાસ કરીને સંવેદનશીલ વિષય છે કારણ કે માનવામાં આવતા બેવડા ધોરણને કારણે કે જ્યારે સફેદ સ્ત્રીઓ કાળી વાળની શૈલી પહેરે છે, ત્યારે તેમને "ટ્રેન્ડી" અથવા "ધારદાર" માનવામાં આવે છે, જ્યારે કાળી સ્ત્રીઓને "ઘેટ્ટો" અથવા "અવ્યાવસાયિક" તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે. અશ્વેત નારીવાદીઓએ ટેલિવિઝન અને ફિલ્મોમાં અશ્વેત મહિલાઓનું "પ્રતિનિધિત્વ" વધારવાના મહત્વ પર પણ અવાજ ઉઠાવ્યો હતો. યુનિવર્સિટી ઓફ સધર્ન કેલિફોર્નિયા દ્વારા 2014ના એક અભ્યાસ અનુસાર, તે વર્ષની 100 ટોચની ફિલ્મોમાંથી, "તમામ પાત્રોમાંથી લગભગ ત્રણ ચતુર્થાંશ સફેદ હતા", એન. પી. આર. અહેવાલ આપે છે, અને તે 100 ટોચની ફિલ્મોમાંથી માત્ર 17માં બિન-સફેદ મુખ્ય અથવા સહ-મુખ્ય અભિનેતાઓ દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. તે જ અભ્યાસ અનુસાર, જ્યારે માત્ર બિન-શ્વેત મહિલાઓની આગેવાનીને જોવામાં આવે ત્યારે તે સંખ્યા વધુ ઘટી જાય છે, કારણ કે બોલવાની ભૂમિકાઓમાંથી માત્ર એક તૃતીયાંશ મહિલાઓ માટે હતી. બ્લેક લાઇવ્સ મેટર એક્ટિવિસ્ટ ચળવળ બ્લેક લાઇવ્સ મેટરની રચના શરૂઆતમાં ઓપલ ટોમેટી, એલિસિયા ગાર્ઝા અને પેટ્રિસ કાહ્ન-કલર્સ દ્વારા યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આફ્રિકન અમેરિકનો સામે જાતિવાદ અને પોલીસની ક્રૂરતા સામે અભિયાન ચલાવવા માટે હેશટેગ તરીકે કરવામાં આવી હતી. આ ચળવળે અશ્વેત નારીવાદી ચળવળના પુનરુત્થાન અને પુનઃપરીક્ષણમાં ફાળો આપ્યો હતો. જ્યારે બ્લેક લાઇવ્સ મેટર ચળવળમાં અશ્વેત પુરુષોના મૃત્યુએ મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી, ત્યારે રેકિયા બોયડ, મિશેલ કુસો, તનિષા એન્ડરસન, શેલી ફ્રી, યવેટ સ્મિથ, એલેનોર બમ્પર્સ, સાન્દ્રા બ્લાન્ડ અને અન્ય મહિલાઓની પણ પોલીસ અધિકારીઓ દ્વારા હત્યા કરવામાં આવી હતી અથવા તેમના પર હુમલો કરવામાં આવ્યો હતો. જ્યારે બ્લેક લાઇવ્સ મેટરની પોલીસ દ્વારા અશ્વેત મહિલાઓની સારવાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં નિષ્ફળતા માટે ટીકા કરવામાં આવી છે, ત્યારથી તે ખાસ કરીને અશ્વેત મહિલાઓને ગેરલાભ પહોંચાડતા જુલમની ઇન્ટરલોકિંગ સિસ્ટમનો સમાવેશ કરવા વિશે વધુ સારું રહ્યું છે. બ્લેક લાઇવ્સ મેટરમાં અશ્વેત નારીવાદીઓની સક્રિયતામાં બર્ની સેન્ડર્સ, ડોનાલ્ડ ટ્રમ્પ અને હિલેરી ક્લિન્ટન જેવા રાજકીય ઉમેદવારોના વિરોધનો સમાવેશ થાય છે અને તેઓએ #oscarssowhite અને #sayhername જેવા હેશટેગનો ઉપયોગ કર્યો છે. કાળા નારીવાદી ઓળખ રાજકારણ અને સલામત જગ્યાઓ કાળા નારીવાદી ઓળખ રાજકારણને પોતાની ઓળખને જાણવું અને સમજવું તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે, જ્યારે વ્યક્તિગત અનુભવ તેમજ ઇતિહાસમાંના લોકોના અનુભવો બંનેને ધ્યાનમાં રાખીને સમાન વિચારધારાવાળા વ્યક્તિઓનું જૂથ રચવામાં મદદ કરી શકાય છે જેઓ સમાજના રાજકીય માળખામાં પરિવર્તન ઇચ્છે છે. તેને કોઈના જૂથ સામે લેવામાં આવેલા દમનકારી પગલાંની અસ્વીકાર તરીકે પણ વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે, ખાસ કરીને રાજકીય અન્યાયની દ્રષ્ટિએ. અશ્વેત નારીવાદી લેખક પેટ્રિશિયા હિલ કોલિન્સ માને છે કે અશ્વેત મહિલાઓ દ્વારા ભોગવવામાં આવતી આ "બહારની વ્યક્તિ" એકલતા સ્થાનિક ક્ષેત્ર દ્વારા બનાવવામાં આવી હતી, જ્યાં અશ્વેત મહિલાઓને કથિત શ્વેત ભદ્ર વર્ગથી અલગ માનવામાં આવતી હતી, જેમણે તેમના પર પ્રભુત્વ હોવાનો દાવો કર્યો હતો. તેમને અશ્વેત પુરુષોની વેદના અને જુલમ વચ્ચેનો સંબંધ પણ તૂટી ગયો હતો. શ્વેત નારીવાદીઓએ અશ્વેત મહિલાઓને તેમના પ્રવચનમાંથી બાકાત રાખવાના પરિણામે, અશ્વેત નારીવાદીઓએ હાંસિયામાં ધકેલાઈ જવાના પોતાના અનુભવો વ્યક્ત કર્યા અને સમાજમાં અશ્વેત ચેતનાને સશક્ત બનાવી. અશ્વેત મહિલાઓના વિવિધ અનુભવોને કારણે, કોલિન્સે અશ્વેત મહિલાઓના દમનના વ્યક્તિગત અહેવાલો માટે બોલવું અનિવાર્ય છે. ઓળખની રાજનીતિએ ઘણીવાર જાતિ, વર્ગ અને લિંગને અલગ-અલગ વર્ગો તરીકે અમલમાં મૂક્યા છે, જેઓ પ્રભાવશાળી જૂથના ભાગ તરીકે માનવામાં આવતા નથી. નારીવાદી કિમ્બર્લે ક્રેનશો માને છે કે જાતિ, વર્ગ અને લિંગથી બનેલા આ નિર્મિત પૂર્વગ્રહોનો ઉપયોગ અધઃપતનના સાધન તરીકે નહીં, પરંતુ સશક્તિકરણ અને સ્વ-મૂલ્યના સ્વરૂપ તરીકે કરવાની જરૂર છે. આ તફાવતોને અવગણવાથી સામાજિક ચળવળો અને અન્ય નારીવાદી જૂથો વચ્ચે વધુ વિભાજન સર્જાય છે, ખાસ કરીને મહિલાઓ સામેની હિંસાના કિસ્સામાં જ્યાં હિંસાની ક્ષમતા જાતિ અને વર્ગ જેવા ઘટકો સાથે સંકળાયેલી હોય છે. ઓળખના રાજકારણનો બીજો મુદ્દો જૂથ રચનાઓનો સંઘર્ષ અને અશ્વેત મહિલાઓ માટે સલામત જગ્યાઓ છે. 1970 ના દાયકામાં, અશ્વેત મહિલાઓમાં વધેલી સાક્ષરતાએ લેખન અને શિષ્યવૃત્તિને નારીવાદી પ્રવચન માટે એક આઉટલેટ તરીકે પ્રોત્સાહન આપ્યું જ્યાં તેઓ તેમનો અવાજ સાંભળી શકે. પરિણામે, અશ્વેત મહિલાઓએ સલામત સ્થળોએ સાંત્વના માંગી જેણે તેમને દમન અને અલગતાના મુદ્દાઓ પર ચર્ચા કરવાની સ્વતંત્રતા આપી જેણે આખરે એકતા તેમજ સામાજિક ન્યાય પ્રાપ્ત કરવાના સાધનને પ્રોત્સાહન આપ્યું. જેમ જેમ રંગ-અંધત્વની કલ્પના સંસ્થાઓમાં વિભાજનની હિમાયત કરતી હતી તેમ, અશ્વેત મહિલાઓએ ઓળખના રાજકારણના નવા મુદ્દાઓનો સામનો કરવો પડ્યો અને તેમની ચિંતાઓ વ્યક્ત કરવા માટે નવી સલામત જગ્યા શોધી. આને ઘણી તકરારનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, કારણ કે લોકો આ અશ્વેત મહિલા જૂથોને વિશિષ્ટ અને અલગતાવાદી તરીકે જોતા હતા. ખાસ કરીને રાજકીય ક્ષેત્રમાં સામેલ પ્રબળ જૂથોને આ સલામત જગ્યાઓ જોખમી લાગી કારણ કે તેઓ લોકોની નજરથી દૂર હતા અને તેથી ઉચ્ચ અને વધુ શક્તિશાળી રાજકીય જૂથો દ્વારા તેનું નિયમન કરવામાં અસમર્થ હતા. અશ્વેત ઓળખની રાજનીતિ અંગે નારીવાદી પ્રવચનમાં વૃદ્ધિ હોવા છતાં, કેટલાક પુરુષો અશ્વેત નારીવાદી ઓળખની રાજનીતિ ચળવળ સાથે અસંમત છે. કેટલાક અશ્વેત નવલકથાકારો, જેમ કે ક્વામે એન્થની અપ્પિયા, રંગ-અંધત્વની કલ્પનાને સમર્થન આપે છે અને સામાજિક ન્યાય પ્રાપ્ત કરવાના યોગ્ય માધ્યમ તરીકે ઓળખની રાજનીતિને નકારી કાઢે છે. તેમના માટે, ઓળખની રાજનીતિ એ હિપ હોપ અને જાઝ જેવી અશ્વેત સંસ્કૃતિ અને ઇતિહાસમાં લાગુ કરાયેલ એક બહિષ્કૃત સાધન છે, જે બહારના લોકોની સમજણ અને પહોંચને મર્યાદિત કરે છે. જો કે, લેખક જેફરી એ. ટકર માને છે કે ઓળખની રાજનીતિ એક એવા પાયા તરીકે કામ કરે છે જ્યાં આવા રંગ-અંધત્વને આખરે લાંબા ગાળે પ્રાપ્ત કરી શકાય છે જો તેને સમાજમાં લાગુ કરવામાં આવે અને સમજવામાં આવે. સંસ્થાઓએ અશ્વેત નારીવાદી સંગઠનોને અન્ય નારીવાદી સંગઠનોની સરખામણીમાં કેટલાક અલગ પડકારોનો સામનો કરવો પડ્યો. સૌપ્રથમ, આ મહિલાઓએ "અન્ય અશ્વેત મહિલાઓને સાબિત કરવું પડ્યું કે નારીવાદ માત્ર શ્વેત મહિલાઓ માટે જ નથી". તેમને એવી પણ માંગ કરવી પડી હતી કે શ્વેત મહિલાઓ "તેમની સાથે સત્તા વહેંચે અને વિવિધતાની પુષ્ટિ કરે" અને "અશ્વેત રાષ્ટ્રવાદની મહિલા વિરોધી વૃત્તિઓ સામે લડત આપે". ટૂંકા ગાળાના નેશનલ બ્લેક ફેમિનિસ્ટ ઓર્ગેનાઇઝેશનની સ્થાપના 1973માં ન્યૂયોર્કમાં માર્ગારેટ સ્લોન-હન્ટર અને અન્ય લોકો દ્વારા કરવામાં આવી હતી (એનબીએફઓએ 1975માં રાષ્ટ્રીય સ્તરે કામ કરવાનું બંધ કરી દીધું હતું). મહિલાઓની આ સંસ્થાએ આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલાઓ દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા ઘણા પૂર્વગ્રહો, જેમ કે જાતિવાદ, જાતિવાદ, વર્ગવાદ અને હોમોફોબિયાના પરસ્પર જોડાણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. 1975માં, બાર્બરા સ્મિથ, બેવર્લી સ્મિથ, ચેરિલ એલ. ક્લાર્ક, આકાશા ગ્લોરિયા હલ અને નાગરિક અધિકાર ચળવળ, બ્લેક નેશનાલિઝમ અથવા બ્લેક પેન્થર પાર્ટી સાથે જોડાયેલી અન્ય મહિલા કાર્યકર્તાઓએ નેશનલ બ્લેક ફેમિનિસ્ટ ઓર્ગેનાઇઝેશન, કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવ, એક ક્રાંતિકારી લેસ્બિયન નારીવાદી જૂથની શાખા તરીકે સ્થાપના કરી હતી. તેમના સ્થાપક લખાણમાં ગુલામી નાબૂદીની ચળવળની મહત્વની મહિલા હસ્તીઓનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમ કે સોજોર્નર ટ્રુથ, હેરિએટ ટબમેન, ફ્રાન્સિસ ઇ. ડબલ્યુ. હાર્પર, ઇડા બી. વેલ્સ બાર્નેટ અને 1896માં સ્થપાયેલી નેશનલ એસોસિએશન ઑફ કલર્ડ વિમેનના પ્રમુખ મેરી ચર્ચ ટેરેલ. કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટીવે લેસ્બિયન અલગતાવાદની પ્રથાનો વિરોધ કર્યો હતો, કારણ કે વ્યવહારમાં અલગતાવાદીઓએ અન્ય જુલમો (જાતિ, વર્ગ, વગેરે) પર નહીં પણ ફક્ત લૈંગિકવાદી જુલમ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું. કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવ (1974-1980) એ તમામ સમયની સૌથી મહત્વપૂર્ણ અશ્વેત સમાજવાદી નારીવાદી સંસ્થાઓમાંની એક હતી. આ જૂથે 1974માં બોસ્ટનમાં મળવાની શરૂઆત કરી હતી, તે સમય જ્યારે બોસ્ટનમાં સમાજવાદી નારીવાદ વિકસી રહ્યો હતો. કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવ નામ સ્થાપક અને આફ્રિકન-અમેરિકન લેસ્બિયન નારીવાદી, બાર્બરા સ્મિથ દ્વારા સૂચવવામાં આવ્યું હતું અને તે હેરિએટ ટબમેનની આગેવાની હેઠળના અભિયાનનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમણે 1863માં દક્ષિણ કેરોલિનામાં કોમ્બાહી નદી નજીક 750 ગુલામોને મુક્ત કર્યા હતા. સ્મિથે જણાવ્યું હતું કે તેઓ ઇચ્છતા હતા કે આ નામનો આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલાઓ માટે કંઈક અર્થ થાય અને "તે અશ્વેત મહિલાઓના સંઘર્ષના, અશ્વેત મહિલાઓના સંઘર્ષના સાતત્ય પર હોવા વિશે વાત કરવાની એક રીત હતી". આ સંસ્થાના સભ્યોમાં અન્ય રાજકીય સંગઠનોના ઘણા ભૂતપૂર્વ સભ્યોનો સમાવેશ થતો હતો જેમણે નાગરિક અધિકાર ચળવળ, યુદ્ધ વિરોધી ચળવળ, મજૂર ચળવળ અને અન્યમાં કામ કર્યું હતું. કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવના સહ-સ્થાપક ડેમિટા ફ્રેઝિયર કહે છે કે અન્ય ચળવળોની આ મહિલાઓ પોતાને "નારીવાદી વિશ્લેષણના અભાવ સાથે સંઘર્ષમાં જોવા મળી હતી અને ઘણા કિસ્સાઓમાં [પોતાની] વિરુદ્ધ વિભાજિત લાગણી અનુભવી રહી હતી". કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટીવે 1974માં દલીલ કરી હતી કે અશ્વેત મહિલાઓની મુક્તિ તમામ લોકો માટે સ્વતંત્રતાનો સમાવેશ કરે છે, કારણ કે તેના માટે જાતિવાદ, જાતિવાદ અને વર્ગ દમનનો અંત લાવવાની જરૂર પડશે. 1977ના બ્લેક ફેમિનિઝમ્સઃ કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવ સ્ટેટમેન્ટની અંદર, તેઓએ તે કેવી રીતે છે તેના પર વાત કરી, "જાતિને વર્ગથી જાતીય દમનથી અલગ કરવી મુશ્કેલ છે કારણ કે આપણા [અશ્વેત મહિલાઓના] જીવનમાં તેઓ એક સાથે સૌથી વધુ અનુભવાય છે". કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટીવે જાતિવાદ, હેટેરોસેક્સિઝમ, જાતિવાદ અને વર્ગવાદ પર આધારિત જુલમની આ ઇન્ટરલૉકિંગ પ્રણાલીને સ્પષ્ટ કરી છે, જે શ્વેત મહિલાઓ જેવા અન્ય જૂથોની તુલનામાં અશ્વેત મહિલાઓને આપવામાં આવતા મૂળભૂત માનવ અધિકારોના અભાવને કારણે છે. અન્ય જૂથોમાં તેમના તફાવતને કારણે કાળા નારીવાદની રાજકીય માન્યતાઓ માટે આ નિર્ણાયક છે, કારણ કે તેઓ વધારાના સંઘર્ષોનો સામનો કરે છે જે અન્ય લોકો અનુભવતા નથી. નારીવાદ માટે લડતી શ્વેત મહિલાઓ અશ્વેત નારીવાદ માટે લડતી અશ્વેત મહિલાઓથી અલગ છે, કારણ કે શ્વેત મહિલાઓએ અશ્વેત મહિલાઓ જેવા દમનના ઘણા સ્વરૂપો વિરુદ્ધ માત્ર એક પ્રકારના દમન [જાતિવાદ] ને સંબોધિત કરવાની જરૂર છે. તેથી, કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવના અશ્વેત નારીવાદીઓએ વિશિષ્ટ આંદોલનને બદલે સર્વસમાવેશક ચળવળનો ઉદ્દેશ રાખ્યો હતો કારણ કે, "આપણા રાજકીય કાર્યમાં મુશ્કેલીનો મુખ્ય સ્ત્રોત એ છે કે આપણે માત્ર એક કે બે મોરચે જુલમ સામે લડવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા નથી, પરંતુ તેના બદલે દમનની સંપૂર્ણ શ્રેણીને સંબોધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. આપણી પાસે આધાર રાખવા માટે વંશીય, જાતીય, વિષમલિંગી અથવા વર્ગ વિશેષાધિકાર નથી, ન તો આપણી પાસે સંસાધનો અને શક્તિની ઓછામાં ઓછી પહોંચ છે જે આ પ્રકારના કોઈપણ વિશેષાધિકાર ધરાવતા જૂથો પાસે છે. "એક સંસ્થા તરીકે, તેમને મુશ્કેલી ઊભી કરનારા તરીકે લેબલ કરવામાં આવ્યા હતા, અને ઘણા લોકોએ કહ્યું હતું કે પુરુષ-નફરત કરતી શ્વેત નારીવાદી દ્વારા તેમનું બ્રેઇનવોશ કરવામાં આવ્યું હતું, કે તેમનું પોતાનું મન નથી, અને તેઓ માત્ર શ્વેત મહિલાના પગલે ચાલી રહ્યા હતા. 1970 ના દાયકા દરમિયાન, કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવ કાળા નારીવાદીઓને લગતા વિવિધ મુદ્દાઓ પર ચર્ચા કરવા માટે સાપ્તાહિક મળ્યા હતા. તેમણે "અશ્વેત નારીવાદને સંસ્થાગત બનાવવા" અને "શ્વેત નારીવાદથી વૈચારિક અલગતા" વિકસાવવામાં મદદ કરવા માટે 1977 થી 1979 સુધી સમગ્ર ઉત્તરપૂર્વમાં પીછેહઠ પણ કરી હતી. એક સંસ્થા તરીકે, તેઓએ સ્થાનિક પીડિત મહિલા આશ્રયસ્થાનની સ્થાપના કરી અને તમામ સામુદાયિક કાર્યકર્તાઓ, મહિલાઓ અને પુરુષો, અને ગે અને સીધા લોકો સાથે ભાગીદારીમાં કામ કર્યું, પ્રજનન અધિકાર ચળવળમાં સક્રિય ભૂમિકા ભજવી. કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટીવે 1980માં તેમનું કામ એકસાથે પૂરું કર્યું અને હવે કોમ્બાહી રિવર કલેક્ટિવ સ્ટેટમેન્ટ વિકસાવવા માટે સૌથી વધુ યાદ કરવામાં આવે છે, જે સમકાલીન અશ્વેત નારીવાદના ઇતિહાસ અને ઓળખની વિભાવનાઓના વિકાસનો મુખ્ય દસ્તાવેજ છે. ઓળખનું મહત્વ મિશેલ ક્લિફ માને છે કે "ઘણી આફ્રિકન અમેરિકન મહિલાઓના લેખિત કાર્યમાં સાતત્ય છે. તમે લિન્ડા બ્રેન્ટની ગુલામ કથાથી લઈને એલિઝાબેથ કેકલેના જીવન સુધી, તેમની આંખો તરફ ભગવાનને જોઈ રહ્યા હતા (ઝોરા નીલ હર્સ્ટન દ્વારા) થી કમિંગ ઓફ એજ ઇન મિસિસિપી (એની મૂડી) થી સુલા (ટોની મોરિસન દ્વારા), સોલ્ટ ઈટર્સ (ટોની કેડ બામ્બારા દ્વારા) થી પ્રેઇઝ સોંગ ફોર ધ વિડો (પૌલ માર્શલ દ્વારા)" સુધી એક રેખા દોરી શકો છો. ક્લિફ માને છે કે આ બધી મહિલાઓ, તેમની વાર્તાઓ દ્વારા, 'હું' નો દાવો કરવા માટે અવરોધો સામે કામ કરે છે. ઉદાહરણો 2011, બ્લેક ઇન્ટરનેશનલિસ્ટ ફેમિનિઝમઃ વુમન રાઇટર્સ ઓફ ધ બ્લેક લેફ્ટ, 1945-1995 ચેરિલ હિગાશિદા દ્વારા કાળા મહિલા લેખકો અને નારીવાદી ચળવળમાં તેમના યોગદાનને જુએ છે; ખાસ કરીને કાળા નારીવાદી ચળવળ. હિગાશિદા "સમજાવે છે કે કેવી રીતે સાહિત્ય કાળા આંતરરાષ્ટ્રીયવાદી નારીવાદનો અભ્યાસ કરવા માટે નિર્ણાયક લેન્સ છે કારણ કે આ લેખકો કાળા મહિલાઓના પરિપ્રેક્ષ્યો અને સમસ્યાઓને તેમના હાંસિયામાં ધકેલવા અને ચૂપ કરવા સામે પ્રકાશમાં લાવવામાં મોખરે હતા". તેમના કાર્યમાં રોઝા ગાય, લોરેન હેન્સબેરી, ઔડ્રે લોર્ડ અને માયા એન્જેલો જેવા લેખકોનો સમાવેશ થાય છે. 1970, થર્ડ વર્લ્ડ વિમેન્સ એલાયન્સ દ્વારા પ્રકાશિત બ્લેક વુમન મેનિફેસ્ટો, કાળા મહિલાઓ સામે દમનની વિશિષ્ટતા માટે દલીલ કરે છે. ગેઇલ લિન્ચ, એલેનોર હોમ્સ નોર્ટન, મેક્સિન વિલિયમ્સ, ફ્રાન્સિસ એમ. બીલ અને લિન્ડા લા રુ દ્વારા સહ-હસ્તાક્ષરિત ઘોષણાપત્ર, જાતિવાદ અને મૂડીવાદ બંનેનો વિરોધ કરતા જણાવ્યું હતું કે "અશ્વેત મહિલા સ્ત્રી વ્યાખ્યાઓનો એક નવો સમૂહ અને પોતાની જાતને એક નાગરિક, સાથી અને વિશ્વાસપાત્રની માન્યતાની માંગ કરી રહી છે, ન કે એક માતૃસત્તાક ખલનાયક અથવા એક પગથિયું સ્ટૂલ બેબી-મેકર. ભૂમિકા એકીકરણ પુરુષ અને સ્ત્રીની પૂરક માન્યતાની હિમાયત કરે છે, તેની સ્પર્ધાત્મક માન્યતાની નહીં. વધુમાં, ટોની કેડ બામ્બારાએ સારગ્રાહી ગ્રંથ ધ બ્લેક વુમનઃ એન એન્થોલોજી (1970) નું સંપાદન કર્યું હતું, જેમાં "આપણી જાતને શોધવાનો અને માતા અને દુષ્ટ કાળી કૂતરી પર સીધો રેકોર્ડ સ્થાપિત કરવાનો" પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો. તેમાં હવે ફ્રાન્સિસ બીલની "ડબલ જેપર્ડીઃ ટુ બી બ્લેક એન્ડ ફીમેલ" અને ટોની કેડ બામ્બારાની "ઓન ધ ઇશ્યૂ ઓફ રોલ્સ" જેવા પ્રમાણિત નિબંધો દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. 1979માં, બાર્બરા સ્મિથ અને લોરેન બેથેલે શરતોના પાનખર 1979 અંકનું સંપાદન કર્યું હતું. શરતો 5 એ "યુ. એસ. માં અશ્વેત નારીવાદી લેખનનો પ્રથમ વ્યાપક રીતે વિતરિત સંગ્રહ હતો". 1992માં અશ્વેત નારીવાદીઓએ 1991માં અનિતા હિલ-ક્લેરેન્સ થોમસ સેનેટ હિયરિંગ્સ માટે "નોંધપાત્ર રાષ્ટ્રીય પ્રતિસાદ" એકત્ર કર્યો હતો, અને તેમના પ્રયાસને આફ્રિકન અમેરિકન વુમન ઇન ડિફેન્સ ઓફ અવર્સેલ્વ્સ નામ આપ્યું હતું. 1994, એવલીન હેમોન્ડ્સઃ "બ્લેક (ડબલ્યુ) હોલ્સ એન્ડ ધ જીઓમેટ્રી ઓફ બ્લેક ફીમેલ સેક્સ્યુઆલિટી" એવલીન હેમોન્ડ્સે તેમના નિબંધની શરૂઆત એક અશ્વેત લેસ્બિયન અને નારીવાદી લેખક તરીકે "લેસ્બિયન અને ગે અભ્યાસોની સતત બાકાત પ્રથાઓ" પર પ્રતિબિંબિત કરીને કરી હતી, જે રંગીન લેખકોની હાજરી, અશ્વેત મહિલાઓ દ્વારા અશ્વેત મહિલાઓની જાતીયતા પર લખાયેલા લેખો કે જે લિંગની રજૂઆતમાં જાતિનું જટિલ પરીક્ષણ કરે છે અને અશ્વેત લેસ્બિયન અનુભવોની દૃશ્યતા (હેમોન્ડ્સ, 127) જેવી સમસ્યા ઊભી કરે છે. હેમોન્ડ્સ સ્પષ્ટ કરે છે કે કેવી રીતે વ્હાઇટનેસ લેસ્બિયન અને ગે અભ્યાસોના કેનોનિકલ "વર્ગો, ઓળખ અને વિષયની સ્થિતિ" ને વ્યાખ્યાયિત કરે છે અને કાળા મહિલાઓ અને કાળા લેસ્બિયન જાતીયતાની અદ્રશ્યતા અને ગેરહાજરી (હેમોન્ડ્સ, 128) ની પેટર્ન જાળવવા અને પૂર્વધારણા કરવા પર આધાર રાખે છે. 2000, એલિસ વૉકરઃ "ઇન સર્ચ ઓફ અવર મદર્સ ગાર્ડન" આ અભિવ્યક્તિ બ્લેક ક્વીર લૈંગિકતાની દૃશ્યતા અને શ્રાવ્યતા વિશે હેમોન્ડ્સની ચિંતા સાથે સીધી રીતે જોડાયેલી છે, કારણ કે બ્લેક મહિલાઓની લૈંગિકતા હંમેશા અદ્રશ્ય અથવા ગેરહાજર હોવાનું માનવામાં આવે છે, પછી લેસ્બિયન અને ક્વીર બ્લેક મહિલાઓ અને લેખકોએ બમણું અદ્રશ્ય તરીકે અનુસરવું જોઈએ. જ્યારે પ્રમાણભૂત જાતીયતા તરીકે સફેદ જાતીયતાને અન્ય લેખકો દ્વારા પડકારવામાં આવી છે, ત્યારે હેમોન્ડ્સ તેના હસ્તક્ષેપને આ પરિચિત ટીકાની મર્યાદાથી આગળ પહોંચે છે. ક્વીર સિદ્ધાંતમાં શ્વેતતાના વર્ચસ્વને અસરકારક રીતે પડકારવા માટે, હેમોન્ડ્સના આરોપોમાં જાતીયતાને પુનઃપ્રાપ્ત કરવાના મુખ્ય પ્રોજેક્ટ્સ સાથે નારીવાદીઓનો અભાવ છે જેથી અશ્વેત મહિલાઓ અને તેમની જાતીયતા શ્વેત મહિલાઓ અને અશ્વેત મહિલાઓની લિંગ અને જાતીયતાની અભિવ્યક્તિ વચ્ચેના વર્તમાન અને શક્તિ સંબંધો તરીકે નોંધણી કરાવી શકે. બ્લેક હોલ્સ એક રૂપક બની જાય છે જેનો ઉપયોગ ક્વીર થિયરીમાં હસ્તક્ષેપ કરવા માટે થાય છે-હેમોન્ડ્સ આ એસ્ટ્રોફિઝિકલ ઘટનાને ગતિશીલ બનાવે છે જેથી ઓછી દૃશ્યમાન (પરંતુ હજુ પણ હાજર) કાળી સ્ત્રી જાતીયતા અને વધુ દૃશ્યમાન (પરંતુ સામાન્ય નહીં) સફેદ લૈંગિકતા વચ્ચેના સંબંધનો સંપર્ક કરવાની નવી રીત પ્રદાન કરી શકાય. હેમોન્ડ્સ લખે છે કે ક્વીર અભ્યાસોમાં "તફાવતની થિયોરાઇઝિંગ" સફેદ સ્ત્રી જાતીયતા દૃશ્યતાની સ્થિતિ ધરાવે છે જે "સૈદ્ધાંતિક રીતે ગેરહાજર હજી સુધી હાજર પેથોલોજાઇઝ્ડ કાળી સ્ત્રી જાતીયતા પર આધારિત છે" (હેમોન્ડ્સ, 131). 2000 માં, 1983 ના બ્લેક નારીવાદી કાવ્યસંગ્રહ હોમ ગર્લ્સના 2000 ના ફરીથી પ્રકાશનની રજૂઆતમાં, સિદ્ધાંતવાદી અને લેખક બાર્બરા સ્મિથ તેમનો અભિપ્રાય જણાવે છે કે "આજે પણ મોટાભાગની અશ્વેત મહિલાઓ જાતિવાદની વાસ્તવિકતાઓને સંબોધવા માટે તેમની 'વંશીય વિશ્વસનીયતા' (કાળા પુરુષો દ્વારા વ્યાખ્યાયિત) ને જોખમમાં મૂકવા તૈયાર નથી". સ્મિથ એ પણ નોંધે છે કે "તેનાથી પણ ઓછા લોકો હોમોફોબિયા અને હેટેરોસેક્સિઝમ લાવવા તૈયાર છે, જે, અલબત્ત, લૈંગિક દમન સાથે અવિભાજ્ય રીતે જોડાયેલા છે". અશ્વેત નારીવાદી ચળવળમાં પેટ પાર્કરની સંડોવણી કવિ તરીકે તેમના લખાણોમાં પ્રતિબિંબિત થઈ હતી. તેણીના કાર્યે હેટ્ટી ગોસેટ જેવા અન્ય અશ્વેત નારીવાદી કવિઓને પ્રેરણા આપી હતી. 2018 માં, કેરોલ ગિયાર્ડિયને એક લેખ લખ્યો, "હવેથી હવેઃ બ્લેક ફેમિનિઝમ આધુનિક નારીવાદની સ્થાપનાના ક્રોનોલોજીને રીસેટ કરે છે", જે અશ્વેત મહિલાઓ અને 1963 માર્ચ ઓન વોશિંગ્ટન (એમઓડબલ્યુ) ના આયોજન સાથે તેમની સંડોવણીની શોધ કરે છે. 1960 ના દાયકાના નારીવાદી સંગઠનના પરિવર્તન માટે આ કેવી રીતે નિર્ણાયક હતું તેના પર ખાસ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું છે. ડોરોથી હાઇટ, પૌલી મરે અને અન્ના આર્નોલ્ડ હેડગેમેન સહિત ઘણા કાર્યકર્તાઓ જાણીતા છે. કાળા ચર્ચની શક્તિશાળી પુરૂષ હસ્તીઓનો સામનો કરીને, તેઓએ નારીવાદી વિરોધ નમૂનાઓની સ્થાપના કરી જેનો ઉપયોગ તેઓ પછીથી 1966માં રાષ્ટ્રીય મહિલા સંગઠનની સ્થાપનાને જાણ કરવા માટે કરતા હતા. કાળા નારીવાદના સાહિત્યમાં યોગદાન આપનારા અન્ય સિદ્ધાંતવાદીઓ અને લેખકોમાં ગ્રેડિએન્ટ લેયરના મોયા બેઈલી અને ટ્રુડીનો સમાવેશ થાય છે, જેઓ બંને કાળા મહિલાઓ વિરુદ્ધ કાળા વિરોધી અને/અથવા જાતિવાદી ખોટી માન્યતા વિશે લખે છે, જેને મિસોગિનોઇર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, જે શબ્દ બેઇલી દ્વારા 2008માં રચવામાં આવ્યો હતો. 2018 માં, આ બંને મહિલાઓએ "મિસોગિનોઇર પરઃ સાઇટેશન, ઇરેઝર એન્ડ પ્લેજરીઝમ" નામનો એક લેખ લખ્યો હતો, જેમાં અશ્વેત નારીવાદીઓની કૃતિઓ વિશે વાત કરવામાં આવી છે, જે મોટાભાગની સાહિત્યિક કૃતિઓમાંથી ઘણીવાર સાહિત્યચોરી કરવામાં આવે છે અથવા ભૂંસી નાખવામાં આવે છે, જે સ્પષ્ટ રીતે અને કેટલીકવાર સ્પષ્ટ રીતે લિંગ દમન સાથે જોડાયેલી હોય છે, ખાસ કરીને રંગીન મહિલાઓ માટે. મિસોગિનોઇર આંતરછેદના સિદ્ધાંતમાં આધારિત છે; તે જાતિ, લિંગ અને જાતીય અભિગમ જેવી ઓળખ દમનની પ્રણાલીઓમાં કેવી રીતે જોડાય છે તેની તપાસ કરે છે. નારીવાદી ટીકાકાર ફેમિનિસ્ટા જોન્સ જેવા આધુનિક કાળા કાર્યકર્તાઓ દાવો કરે છે કે "મિસોગિનોઇર એક વંશીય સૂક્ષ્મતા પ્રદાન કરે છે જે મુખ્ય પ્રવાહની નારીવાદને આકર્ષિત કરી શકતી ન હતી" અને "એક ચોક્કસ ખોટી માન્યતા છે જે અશ્વેત મહિલાઓને લક્ષ્યમાં રાખે છે અને અશ્વેત મહિલાઓ માટે અનન્ય રીતે હાનિકારક છે". કાળા નારીવાદના ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે જાતિ અથવા જાતિના આધારે વિભાજન એકંદર નારીવાદી અને જાતિવાદ વિરોધી ચળવળોની તાકાતને નબળી પાડે છે. આ પણ જુઓ નારીવાદ આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલા મતાધિકાર ચળવળ બ્લેક ગર્લ મેજિક બ્લેક માતૃસત્તા હિપ હોપ સંસ્કૃતિમાં મિસોગિની બ્લેક પાવરથી હિપ હોપઃ જાતિવાદ, રાષ્ટ્રવાદ અને નારીવાદ બ્લેક સેક્સ્યુઅલ પોલિટિક્સઃ આફ્રિકન અમેરિકનો, જાતિ અને નવી જાતિવાદ પાવેમ પોસ્ટકોલોનિયલ નારીવાદ પર્પલવોશિંગ સેપરેટિસ્ટ નારીવાદ થર્ડ વર્લ્ડ નારીવાદ ટ્રિપલ દમન સંદર્ભો વધુ વાંચન પુસ્તકો બેલ હુક્સ, ઇઝ આઇ એ વુમન? બ્લેક વિમેન એન્ડ ફેમિનિઝમ (1981) મોલારા ઓગુંડિપ-લેસ્લી, રી-ક્રિએટિંગ ઑર્સેલ્વ્ઝઃ આફ્રિકન વિમેન એન્ડ ક્રિટિકલ ટ્રાન્સફોર્મેશન્સ (1994) પેટ્રિશિયા હિલ કોલિન્સ, બ્લેક ફેમિનિસ્ટ થોટઃ નોલેજ, કોન્શિયસનેસ એન્ડ ધ પોલિટિક્સ ઓફ એમ્પાવરમેન્ટ (1990) અને બ્લેક સેક્સ્યુઅલ પોલિટિક્સઃ આફ્રિકન અમેરિકન્સ, જેન્ડર, એન્ડ ધ ન્યૂ રેસિઝમ (અહીં) (રૂટલેજ, 2005) થર્ડ વર્લ્ડ વિમેન્સ એલાયન્સ. બ્લેક વિમેન્સ મેનિફેસ્ટો (1970) હોમ ગર્લ્સઃ એ બ્લેક ફેમિનિસ્ટ એન્થોલોજી (અહીં). કિચન ટેબલઃ વુમન ઓફ કલર પ્રેસ, 1983; રીડ. 2000 આ બ્રિજ કોલ્ડ માય બેકઃ રાઇટિંગ્સ બાય રેડિકલ વુમન ઓફ કલર, (અહીં) ચેરી મોરાગા અને ગ્લોરિયા ઇ. એન્ઝાલ્ડુઆ દ્વારા સંપાદિત (પર્સેફોન પ્રેસ, 1981; બીજી આવૃત્તિ 1984, કિચન ટેબલઃ વુમન ઓફ કલર પ્રેસ; 2002 માં ચેરી મોરાગા, એના કેસ્ટિલો અને નોર્મા એલાર્કન દ્વારા સ્પેનિશમાં અનુવાદિત) લેખો ચેપમેન, એરિન ડી. "કાળા નારીવાદી સક્રિયતાની ઇતિહાસલેખન" ઇતિહાસ કમ્પાસ (2019) https://doi.org/10.1111/hic3.12576 અમૂર્ત નારીવાદી સિદ્ધાંત બહુસાંસ્કૃતિક નારીવાદ નારીવાદ