Heimat
હેમત () એક જર્મન શબ્દ છે જેનો અનુવાદ 'ઘર' અથવા 'વતન' થાય છે. આ શબ્દ જર્મન સંસ્કૃતિ, જર્મન સમાજ અને ખાસ કરીને જર્મન રોમેન્ટીકવાદ, જર્મન રાષ્ટ્રવાદ, જર્મન રાજ્યનો દરજ્જો અને પ્રાદેશિકવાદ માટે વિશિષ્ટ અર્થ ધરાવે છે જેથી તેની કોઈ ચોક્કસ અંગ્રેજી સમકક્ષ ન હોય. વ્યાખ્યાઓ "હીમત" શબ્દની કોઈ એક વ્યાખ્યા નથી. બૌસિંગર તેને મધ્યમ શ્રેણીના અવકાશી અને સામાજિક એકમ તરીકે વર્ણવે છે, જેમાં વ્યક્તિ સલામતી અને તેના અસ્તિત્વની વિશ્વસનીયતાનો અનુભવ કરી શકે છે, તેમજ ઊંડા વિશ્વાસનું સ્થળ છેઃ ગ્રેવેરસ (1979) ખાસ કરીને ઓળખની વિભાવના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તેમના માટે, "હીમત" એક "રમણીય વિશ્વ" છે અને તે ફક્ત સમુદાય, અવકાશ અને પરંપરાની ત્રિમૂર્તિમાં જ મળી શકે છે; કારણ કે ત્યાં જ ઓળખ, સલામતી અને જીવનની સક્રિય રચના માટેની માનવ ઇચ્છાઓ સંતોષી શકાય છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં "હેમત", અથવા તેનાથી પણ વધુ સારુંઃ તેની તપાસ, આત્મ-જાગૃતિ પેદા કરતા ઘણા ઓળખ ક્ષેત્રોમાંનું એક છે. વંશીય વિજ્ઞાન અને માનવશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ, "હીમત" અવકાશી અભિગમની જરૂરિયાત અને પ્રથમ "પ્રદેશ" ને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે પોતાના અસ્તિત્વ માટે ઓળખ, ઉત્તેજના અને સલામતી પ્રદાન કરી શકે છે (પોલ લેહૌસેન). અસ્તિત્વના દાર્શનિક દ્રષ્ટિકોણથી, ઘર વ્યક્તિને વિચિત્રતા (ઓટ્ટો ફ્રેડરિક બોલ્નો) શબ્દના વિરોધમાં સ્વ-તૈયારી માટે અવકાશી અભિગમ પ્રદાન કરે છે. સમાજશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ, ઘર વિચિત્રતાના પૂરકતામાં જૂથ ઓળખ માટેની બંધારણીય શરતોને અનુસરે છે (જ્યોર્જ સિમેલ). "ઘર" શબ્દની જર્મન સમકક્ષ હેમ (જર્મન * હૈમ) છે. સ્ત્રીલિંગ સંજ્ઞા હેઇમેટ 11મી સદીની આસપાસ (અંતમાં ઓ. એચ. જી. હેઇમોટી એન., એમ. જી. એચ. હેઇમોટ (ઇ) એફ., એન.) પ્રત્યય *-ōt (i) દ્વારા પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે-જે મોનાટ = મહિનામાં જોવા મળતી સ્થિતિ અથવા સ્થિતિને વ્યક્ત કરે છે, જે મધ્યયુગીન જર્મનમાં કંઈક અંશે ઉત્પાદક બની હતી (સી. એફ. હીરાત, ઝિએરાટ, ક્લેઇનોડ, આઈનોડે). નજીકમાં એક ગોથિક સંજ્ઞાનાત્મક હાઇમોથલી છે (માર્ક 10 માં ἀγρος "જમીનો, વસાહત" માટે, જે OHG હેઇમોડિલીમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે). ઓછામાં ઓછું 16મી સદી સુધીમાં સરળ "ઘર" (હેઇમ) થી અર્થપૂર્ણ તફાવત એ છે કે હેઇમ એક વ્યક્તિગત ઘર (અથવા ઘર, વિસ્તૃત પરિવાર દ્વારા વસવાટ કરતા ખેતર) ને સૂચવે છે જ્યારે હેઇમત લોકો અથવા આદિજાતિના વિશાળ વતન (પેટ્રિયા) ને સૂચવે છે. તે સમગ્ર પેટ્રીયા સાથે ચમકવામાં આવે છે, અને જેમ કે વેટરલેન્ડ લ્યુથરનો પર્યાય છે, જે ઉત્પત્તિ 24:7 માં "મારા સંબંધીની ભૂમિ" (ટેરા નેટિવિટેટીસ મે) શબ્દસમૂહને મેઈન હીમત તરીકે અનુવાદિત કરે છે. જર્મન રાષ્ટ્રની માતૃભૂમિ તરીકે જર્મનીના મોટા અર્થમાં હેઇમેટનો ઉપયોગ સૌપ્રથમ 17મી સદીના ઝિન્કગ્રેફ, એપોફથેગમાટા 1626-1631 માં નોંધવામાં આવ્યો છે. તેમ છતાં આ શબ્દ વ્યક્તિના જન્મસ્થળ અથવા કાયમી નિવાસસ્થાન (છોડ અને પ્રાણીઓ, ફિલિપ એન્ડ્રેસ નેમનિચ) અને ઉપલા જર્મન (બાવેરિયન અને સ્વિસ) માં પણ તેના પિતા પાસેથી વારસામાં મળેલા ઘરની વ્યવહારિક સમજણ જાળવી રાખે છે. દેશનિકાલ અને આદર્શવાદી લેખકો, જેમણે થર્ડ રીકમાં તેમના કાર્યવાહીને કારણે પોતાનું વતન છોડવું પડ્યું હતું, તેમણે તેમની યાદોમાંથી આ કલ્પનાને શક્ય તેટલી વાસ્તવિક ગણાવી હતી. થોમસ માન, બેર્ટોલ્ટ બ્રેક્ટ, આલ્ફ્રેડ ડોબ્લિન, લાયન ફ્યુચવેન્જર, લિયોનહાર્ડ ફ્રેન્ક, લુડવિગ માર્ક્યુસ, ફ્રાન્ઝ વેરફેલ અને સ્ટીફન ઝ્વેગ આવા લેખકોના કેટલાક જાણીતા ઉદાહરણો છે. યુટોપિયા શબ્દ પણ એક અવકાશી શ્રેણી છે કારણ કે "યુટોપોસ" નો શાબ્દિક અર્થ "કોઈ સ્થાન નથી" થાય છે. દેશનિકાલના સાહિત્ય સાથે જોડાવા માટે, માતૃભૂમિને એક એવી કલ્પના તરીકે પણ વર્ણવી શકાય છે જે હજુ સુધી પહોંચી નથી. કોંક્રિટ યુટોપિયા એ અર્ન્સ્ટ બ્લોચની વતનની કલ્પના છે જે તેમણે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં તેમના દેશનિકાલ દરમિયાન તેમના મુખ્ય કાર્ય "ધ પ્રિન્સિપલ ઓફ હોપ" (દાસ પ્રિન્ઝિપ હોફનુંગ) માં બનાવી હતી. બ્લોચ, જેમણે 1914માં વિલ્હેમિયન જર્મનીમાં યુદ્ધનો વિરોધ કર્યો હતો, જેમણે 1930ના દાયકામાં નાઝી-જર્મની છોડવું પડ્યું હતું કારણ કે તેઓ માર્ક્સવાદી યહૂદી હતા અને જેમને 1950ના દાયકામાં જર્મન લોકશાહી પ્રજાસત્તાકમાંથી સ્થળાંતર કરવાની ફરજ પડી હતી, તેઓ માતૃભૂમિને વર્ગ સમાજની બહારની વસ્તુ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. આ રીતે તેમણે કાર્લ માર્ક્સના "થેસન ઉબેર ફ્યુરબાખ" (ફ્યુરબાખ વિશેના સિદ્ધાંતો) નો સારાંશ નીચે મુજબ આપ્યો હતોઃ તેના આધારે, બર્નહાર્ડ શ્લિન્કે ફરી એકવાર એક આદર્શધામ તરીકે પુનઃસર્જનશીલ વતનની શરૂઆત કરી હતી. આ રજૂઆત સ્પષ્ટપણે સ્થળ સાથે જોડાયેલા વિચારના ભાગને દૂર ધકેલી દે છે અને વતનને "બિન-સ્થાન" તરીકે માને છેઃ એક લાગણી, એક આશા, અનુભવ કરવાની ઇચ્છા-ખાસ કરીને દેશનિકાલમાં. આ વિચાર પહેલેથી જ વિશ્વના ખ્રિસ્તી પ્રતિનિધિત્વમાં લાંબા સમય પહેલા પૂર્વનિર્ધારિત કરવામાં આવ્યો હશે, જેમાં માનવજાતના પતન પછીથી માનવતા પૃથ્વી પર દેશનિકાલમાં હતી. 2014 માં ઑગ્સબર્ગમાં શાંતિની ઉજવણીના પ્રસંગે ઘટનાઓની શ્રેણીનું સૂત્ર હતુંઃ "માતૃભૂમિ? ત્યાં ક્યારેય નહોતું! "(" હેમત? ") હેમત અસ્થાયી પરિમાણના પરિમાણો" હેમત "ની વિભાવના સૌપ્રથમ એવા સાહિત્યિક સંદર્ભમાં ઉભરી આવી હતી જે ઔદ્યોગિકરણ અને રોમેન્ટીકવાદના સમયગાળા દરમિયાન ન તો ધાર્મિક હતી અને ન તો કાવ્યાત્મક. કારખાનામાં રોજગારી શોધવા માટે લોકો દેશમાંથી શહેરો તરફ વધુને વધુ સ્થળાંતર કરતા હતા, જે આખરે શહેરી વિસ્તરણ અને ઘણા લોકોની ગરીબી તરફ દોરી ગયું. મૂડીવાદના ઉદયને કારણે સામાજિક પદાનુક્રમમાં પરિવર્તન આવ્યું. ઉમરાવો અને ખેડૂતો જેવા સામાજિક વર્ગોના અગાઉના ભેદ ધીમે ધીમે ઓગળી ગયા (શહેરી વિસ્તરણ અને મૂડીવાદના ઉદયને કારણે) અને તેના બદલે શ્રમજીવી અને મધ્યમવર્ગીયની વિભાવનાઓ દ્વારા તેનું સ્થાન લીધું. જેઓ સામાજિક વંચિતતાનું જોખમ ધરાવતા હતા તેઓ નવી વિશ્વ વ્યવસ્થાને સમજી રહ્યા હતા, જેમાં ઉચ્ચ વર્ગ સંકોચાઈ રહ્યો હતો અને ત્યાં વધુ ઉદ્યોગ કામદારો હતા, જેમ કે "અનહેમ (એટ) લિચ" (શાબ્દિક જર્મન અનુવાદ કંઈક "અજાણ્યા" અને અસ્વસ્થતાના અર્થમાં).). કહેવાતી "હીમત-ચળવળ" મુખ્યત્વે "સારા જૂના દિવસો" ગુમાવવાના ભય સાથે તેમજ ગ્રામીણ જીવનના વિરોધી મહિમા અને આદર્શીકરણ સાથે સંબંધિત હતી. આથી "હીમત-ચળવળ" એ પ્રગતિ અને બોધના વિચારોનો તીવ્ર વિરોધ કર્યો હતો. 19મી સદીમાં, "હીમત" ની વિભાવના આમ જીવનની પૂર્વ-ઔદ્યોગિક રીત અને તેના દુઃખદ પતન સાથે નજીકથી સંકળાયેલી હતી. ખેડૂતોને સમાજના સૌથી પ્રાચીન અને તંદુરસ્ત સભ્યો તરીકે ગણવામાં આવતા હતા અને 1900ની આસપાસ ઘણા લોકોને આકર્ષિત કર્યા હતા, જેણે સાહિત્યિક પ્રાદેશિકવાદને જન્મ આપ્યો, જે એક પ્રકારની સૂત્ર કથા છે. સામાજિક પરિમાણ "હીમત" શબ્દ અન્ય વ્યક્તિઓ સાથેના જોડાણને પણ લાગુ પડે છે પણ પોતાને પણ લાગુ પડે છે. "હીમત" ની વિભાવના વર્તમાન સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલી છે-કારણ કે તેનો અર્થ ચોક્કસ ક્ષણે સ્થાપિત થાય છે-અને તેનો હેતુ એક કેન્દ્રિય પ્રશ્નનો જવાબ આપવાનો છેઃ શું હું યોગ્ય સ્થાને છું? હું દુનિયામાં કઈ જગ્યાએ મારું ઘર બનાવવા માંગુ છું? "ઓર્ટવિન રેન એ વિચાર સાથે અસંમત છે કે આજકાલ મહાનગરોને" હીમત "તરીકે ગણી શકાય નહીં. તેમના જણાવ્યા અનુસાર, આપણે ઔદ્યોગિક સામૂહિક સમાજોના યુગમાં જીવીએ છીએ તેમજ આંતરરાષ્ટ્રીય પરસ્પર નિર્ભરતામાં વધારો કરી રહ્યા છીએ. તેથી, તેઓ દલીલ કરે છે કે "હીમત" ની વિભાવનાને ફક્ત પૂર્વ-આધુનિક કૃષિ સમાજો અને ગ્રામ્ય બાજુની રમણીય દૃશ્યોનો એક ભાગ ગણી શકાય નહીં. રેન માને છે કે આ વિભાવનાઓ હકીકતમાં કાલ્પનિક હતી, જેટલી ઔદ્યોગિક શહેરો અને ઉચ્ચ વસ્તી ગીચતા ધરાવતા વિસ્તારોની માનસિક છબીઓ હતી. સમાજશાસ્ત્રીય દ્રષ્ટિકોણથી, સામાજિક મૂળ વિનાની કોઈપણ વ્યક્તિને કોઈક રીતે "હેઇમાટલોસ" ગણી શકાય. "હેઇમાટલોસિગકીટ" ના આ સ્વરૂપ માટે જન્મ સ્થળ અથવા વર્તમાન નિવાસસ્થાનથી ભૌગોલિક અંતર જરૂરી નથી. એક સમયે પરિચિત વાતાવરણમાં બદલાતા લેન્ડસ્કેપને કારણે, ઇમારતો અને શેરીઓના નવા અથવા પુનઃનિર્માણ દ્વારા, સામાજિક ફેરફારો દ્વારા અને જીવનભરની વ્યક્તિની હસ્તગત ક્ષમતાઓના અવમૂલ્યન દ્વારા ઉખાડી ફેંકવાની લાગણી ઊભી થઈ શકે છે. સાંસ્કૃતિક પરિમાણ 1950 અને 1960 ના દાયકાના પૂર્વાર્ધમાં, "હીમત" ("હીમતફિલ્મ") ની વિભાવના વિશે ઘણી કહેવાતી ફિલ્મો બનાવવામાં આવી હતી, જે તુચ્છ મનોરંજનને આભારી છે. આ પાસું તમામ "હેમતફિલ્મ" (હેમતની વિભાવના વિશેની ફિલ્મ શૈલી) ને સોંપી શકાતું નથી, તેમ છતાં, ખાસ કરીને 1970ના દાયકામાં અત્યાર સુધી "હેમતફિલ્મ" ને. ખાસ કરીને એડગર રેઇટ્ઝ દ્વારા 1984 થી 2004 માં બનાવવામાં આવેલી ફિલ્મ ટ્રાયોલોજી "હેઇમેટબિલ્ડ" એ આદર્શ વિશ્વની શક્ય તેટલી ઓછી ક્લિચનો સમાવેશ કરીને "હેઇમેટ" ની નવી, અલગ વિભાવના વ્યક્ત કરી હતી. કોઈની "હીમત" ("હીમતપફ્લેજ") સાથે સંપર્કમાં રહેવું મુખ્યત્વે સંગઠનોમાં કરવામાં આવે છે; બહુ ઓછા રાજ્યોમાં તે સરકાર દ્વારા આયોજિત કરવામાં આવે છે. સંબંધિત સંગઠનો "હેઇમાટપફ્લેજ" પરંપરાને જાળવી રાખવાનો પ્રયાસ કરે છે, જે એક સાંસ્કૃતિક સંપત્તિ છે જેને જાળવી રાખવાની જરૂર છે. જો કે, "હીમત" ના મુદ્દા સાથે સંકળાયેલા સંગ્રહાલયો લોકકથાઓ રજૂ કરીને સ્થાનિક પ્રવાસનને પ્રોત્સાહન આપે છે, પછી ભલે તે આ પ્રદેશનું તેમનું પ્રદર્શન કેટલું સચોટ હોય. સાંસ્કૃતિક સંપત્તિ, દાખલા તરીકે પરંપરાગત કપડાં, ઘણીવાર ચૂકવણી કરતા પ્રેક્ષકોની સામે પહેરવામાં આવે છે, પરંતુ ખાનગી વાતાવરણમાં નહીં. જર્મનીમાં, ચોક્કસ પ્રાદેશિક કપડાંના અધિકૃત પ્રદર્શન સાથે સંકળાયેલા મોટાભાગના "હીમત" સંગઠનો મ્યુનિક સ્થિત પરંપરાગત વસ્ત્રો માટે જર્મન સમાજ સાથે જોડાયેલા છે. 20 લાખથી વધુ સભ્યો આ સંગઠન સાથે સંકળાયેલા છે, જેમાં 200.000 યુવાન પુખ્ત વયના લોકો અને બાળકો પણ સામેલ છે. તેમના (નાણાકીય) સમર્થકો ઘણીવાર સ્થાનિક સમુદાયમાં, ખાસ કરીને ગ્રામીણ સમુદાયોમાં સક્રિય ભાગ ભજવે છે. પ્રાદેશિક પરંપરાગત વસ્ત્રો સમકાલીન જરૂરિયાતો અને કપડાંની જરૂરિયાતોને ધ્યાનમાં રાખીને પહેરવામાં આવે છે. સાંસ્કૃતિક ઓળખ તરીકે "હીમત" ના અર્થમાં ચોક્કસ પ્રદેશ અથવા સ્થાનનો પૃષ્ઠભૂમિ ઇતિહાસ "હીમત" અથવા વંશીયતા ("વોક્સકુંડે") ના ઇતિહાસને ધ્યાનમાં લે છે. આ "હેમત" સંગ્રહાલયોમાં દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું છે. ભાવનાત્મક પરિમાણ આજે, "હીમત" ને વ્યક્તિલક્ષી લાગણી માનવામાં આવે છે, જે જરૂરી નથી કે રાજકીય અથવા કાનૂની વ્યાખ્યાઓ સાથે સંબંધિત હોય. તે કોઈ ચોક્કસ સ્થાન, સમાજ અથવા માત્ર વ્યક્તિના વિકાસ વિશેની વ્યક્તિગત માનસિકતાથી બનેલી હોય છે. પોતાની "હીમત" ગુમાવવી અથવા તો તે બનવાનો ડર પણ "હીમવેહ" તરીકે રજૂ થાય છે. જેઓ તેમની "હીમત" ગુમાવી ચૂક્યા છે અથવા છોડી ગયા છે, તેમના માટે આ શબ્દ "વતન દેશ" નો પર્યાય બની શકે છે. સ્થળોની પસંદગીમાંથી પોતાની "હીમત" પસંદ કરવી શક્ય છે. જો કે, "હીમત" કુદરતી આપત્તિ અથવા માનવ હસ્તક્ષેપ દ્વારા આમૂલ પરિવર્તન દ્વારા પણ ખોવાઈ શકે છે. "ઑગ્સબર્ગર હોહેસ ફ્રીડેન્સફેસ્ટ" 2014 ના કાર્યક્રમમાં ઓલિવર કોન્ટેની દ્વારા મહેમાન યોગદાન જેમાં "હેઇમેટ?" હતું. પહેલાં ક્યારેય નહોતું "કારણ કે તેનું સૂત્ર પણ આ વિષયને ધ્યાનમાં રાખે છે. કોંટની સૂચવે છે કે, ત્યાં ઉછરેલા અને પછી પુખ્ત વયના તરીકે પરત ફરેલા શહેરો માટે માત્ર બહુ ઓછા શહેરોનું સમાન મહત્વ છે. આ જગ્યાઓમાં શહેરોના માળખાકીય પરિવર્તનને કારણે છે, જેમાં વધારાની મૂડી વધુ આવક વળતર પેદા કરી શકે છે, તે કહે છે (મૂળ. જર્મનઃ "સ્ટેડટે ઉમ્ગેબાઉટ [વેર્ડેન] ઝુ રુમેન, ઇન ડેનેન überschüssiges કેપિટલ નોચ મેહર રેન્ડાઇટ અબવર્ફેન કાન"), જે તેમાંના ઘણા લોકો માટે "હીમત" ની લાગણીઓ રાખવાનું મુશ્કેલ બનાવે છે. કોન્ટી (ઓરિજિન) ઉમેરે છે કે, એક જ શહેરમાં બે વાર રહેવું એકદમ અશક્ય છે, ભલે તે બધાએ કર્યું હોય. જર્મનઃ "ડર્સેલબેન સ્ટેડ્ટ લેબેનમાં નિક્ટ ઝ્વીમલ, અને વેન મેન સેઇન લેબેન લેંગ નિક્ટ્સ એન્ડેરેસ ટેટે"). "લોકો વ્યક્તિગત કારણોસર અથવા કામ શોધવા માટે આવે છે, પરંતુ પછી તેઓ રહે છે કારણ કે તેઓ બધી પાર્ટીઓ અને દારૂથી દૂર ન રહી શકે". વિવિધતા વ્યવસ્થાપન વિના ઇમિગ્રન્ટ્સને તેમના નિવાસસ્થાનના નવા સ્થળ અનુસાર "હીમત" ની ભાવના પહોંચાડવી મુશ્કેલ છે. જ્યારે આપણે ભાષાને સાંસ્કૃતિક "હીમત" તરીકે બોલીએ છીએ, ત્યારે તે દેશનિકાલ કરાયેલા જર્મન લેખકની વાત છે, જે જર્મન ભાષા અથવા જર્મન સાહિત્યને પોતાનું ઘર કહે છે. "હીમત" જીવનની રીત તરીકે નાવિકના મતનું વર્ણન કરે છેઃ "મારું ઘર સમુદ્ર છે". આધુનિક ઇતિહાસ 19મી સદીમાં, હીમાતે જર્મન રોમેન્ટીકવાદ અને જર્મન રાષ્ટ્રવાદ (પણ પ્રાદેશિક ઓળખ પર આધારિત દેશભક્તિ) બંનેના સંદર્ભમાં મજબૂત ભાવનાત્મક અર્થો પ્રાપ્ત કર્યા હતા. ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ દરમિયાન ગ્રામીણ વિસ્તારોમાંથી વધુ શહેરીકૃત સમુદાયો (લેન્ડફ્લુચ્ટ) માં હિજરતના સંદર્ભમાં ઓળખની અભિવ્યક્તિ તરીકે (સામાન્ય રીતે ગ્રામીણ, રમણીય) મૂળ વતનની વિભાવનાને આધુનિકતાની શરૂઆત, વ્યક્તિત્વની ખોટ અને ઘનિષ્ઠ સમુદાયની પ્રતિક્રિયા તરીકે જોઈ શકાય છે. હેમતના ચોક્કસ પાસાઓ-માતૃભૂમિ પ્રત્યેનો પ્રેમ અને લગાવ-એ વિચારને રાષ્ટ્રીય સમાજવાદીઓના ફાશીવાદી "લોહી અને માટી" સાહિત્યમાં સરળતાથી આત્મસાત કરવા માટે સંવેદનશીલ બનાવી દીધો. રાષ્ટ્રીય સમાજવાદીઓ (નાઝીઓ) દ્વારા એવી કલ્પના કરવામાં આવી હતી કે વોલ્ક સમુદાય તેમની ખેતીની પ્રથા અને સેંકડો અને હજારો વર્ષ જૂની તેમની પૂર્વજોની વંશાવલિ દ્વારા તેમની હીમતની ભૂમિમાં ઊંડે મૂળ ધરાવે છે. થર્ડ રીકને સૌથી ઊંડા સ્તરે એકીકૃત વોલ્ક સમુદાયના પવિત્ર હીમત તરીકે ગણવામાં આવતું હતું-રાષ્ટ્રીય સૂત્ર હતું વન રીક, વન વોલ્ક, વન ફ્યુરર. જેમને નાઝી એકાગ્રતા શિબિરોમાં લઈ જવામાં આવ્યા હતા તેઓ એવા લોકો હતા જેમને એસએસ દ્વારા સત્તાવાર રીતે "વોલ્ક સમુદાયના દુશ્મન" જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા અને આમ હીમતની અખંડિતતા અને સુરક્ષા માટે ખતરો હતો. હેમતની સમકાલીન વિભાવના હેમત સમયગાળા સી. 1946-1965 ની હેમતફિલ્મમાં સૌથી સહેલાઈથી જોવા મળે છે, જેમાં ફિલ્મ નિર્માતાઓએ પ્રકૃતિ અને જર્મનીની પ્રાંતીય મૌલિકતા પર ઊંડો ભાર મૂક્યો હતો. જંગલો, પર્વતો, લેન્ડસ્કેપ્સ અને ગ્રામીણ વિસ્તારોએ જર્મનીને ઘરેલું પ્રકાશમાં દર્શાવ્યું હતું જેની સાથે જર્મન લોકો સહેલાઈથી ઓળખતા હતા. 1984માં, એડગર રેઇટ્ઝે તેમની ફિલ્મ હીમત રજૂ કરી હતી, જેમાં પ્રાંતીય લાગણી અને શહેરી અને ગ્રામીણ જીવન વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલા સંઘર્ષને પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો. એલોન કોન્ફિનો, તેમના પુસ્તક જર્મની એઝ અ કલ્ચર ઓફ રિમેમ્બરન્સઃ પ્રોમિસ એન્ડ લિમિટ્સ ઓફ રાઇટિંગ હિસ્ટ્રી (2006) માં યુદ્ધ પછીના હેમતની વિભાવનાને વિશ્વ મંચ પર જર્મનીની સ્વ-લાદવામાં આવેલી સ્થિતિની પ્રતિક્રિયા તરીકે ઉભરી આવે છે, જે વિશ્વ યુદ્ધો પછી બળજબરીથી અંતર્મુખનું લક્ષણ છે, અને નાઝી જર્મનીની ક્રિયાઓ માટે જવાબદારીથી વ્યક્તિગત અંતર રાખવાનો પ્રયાસ છે. હેઇમાટ્સચુટ્ઝ એ "રાષ્ટ્રીય વારસાના રક્ષણ" માટેનો જર્મન શબ્દ છે. કહેવાતી "હેઇમાટ્સચુત્ઝાર્કીટેક્ટુર" અથવા હેઇમાટ્સચુત્ઝસ્ટિલ એક સ્થાપત્ય શૈલી છે જેનું વર્ણન સૌપ્રથમ 1904 માં કરવામાં આવ્યું હતું અને 1960 ના દાયકાના અંત સુધી તેનો ઉપયોગ થતો હતો. તેનો ધ્યેય સામગ્રી, પ્રમાણ અને આકારો જેવી સ્થાનિક ડિઝાઇન સુવિધાઓનો સંદર્ભ આપીને ઇમારતોને તેમના પ્રાદેશિક સાંસ્કૃતિક વાતાવરણમાં સમાવિષ્ટ કરવાનો હતો. 19મી સદીમાં જોવા મળતા ઇતિહાસવાદથી વિપરીત, હેઇમત્સચુટ્ઝે અલંકૃત અને સુશોભન તત્વોને અપનાવ્યા નહોતા અને પરંપરાગત તકનીકો અને પ્રાદેશિક ડિઝાઇન ભાષાઓને સ્વચ્છ અને આધુનિક રીતે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. જર્મન એસોસિએશન ફોર હેઇમાટ્સચુટ્ઝ, ડોઇશ બંડ ફર હેઇમાટ્સચુટ્ઝની સ્થાપના 1904 માં ડ્રેસ્ડેનમાં કરવામાં આવી હતી, જેમાં બિલ્ટ હેરિટેજ સંરક્ષણ અને પરંપરાગત હસ્તકલા અને તકનીકોને આગળ વધારવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હતું. આંતરરાષ્ટ્રીય કાયદામાં સમર્થન આંતરરાષ્ટ્રીય કાયદામાં "પોતાના વતનનો અધિકાર" (જર્મનઃ રેચ્ટ અઉફ ડાઈ હીમત; ફ્રેન્ચઃ ડ્રોઇટ અઉ ફોયર; ઇટાલિયનઃ ડિરિટો અલા પેટ્રિયા; સ્પેનિશઃ ડેરિકો એ લા પેટ્રિયા) એ એક એવો ખ્યાલ છે જે મૂળભૂત માનવ અધિકાર તરીકે સ્વીકૃતિ પ્રાપ્ત કરી રહ્યો છે અને આત્મનિર્ણયના અધિકારની કવાયત માટે પૂર્વશરત છે. 1931માં ધ હેગ (હેગ એકેડેમી ઓફ ઇન્ટરનેશનલ લો) માં એકેડેમી ડી ડ્રોઇટ ઇન્ટરનેશનલ ખાતે, રોબર્ટ રેડસ્લોબે લે પ્રિન્સિપ ડેસ નેશનાલિટીસમાં આત્મનિર્ણયના અધિકારના સંબંધમાં વતનના અધિકારની વાત કરી હતી. બેલ્જિયમમાં જ્યોર્જ સ્કેલ, ઑસ્ટ્રિયામાં ફેલિક્સ એર્માકોરા, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આલ્ફ્રેડ ડી ઝાયાસ અને જર્મનીમાં ક્રિશ્ચિયન થોમસચેટ અને ડાયટર બ્લુમેનવિટ્ઝ એવા લોકોમાં સામેલ છે જેમણે આ વિષય પર વ્યાપકપણે લખ્યું છે. ઇક્વાડોરના સંયુક્ત રાષ્ટ્રના માનવાધિકાર માટેના પ્રથમ ઉચ્ચાયુક્ત જોસ અયાલા લાસોએ આ અધિકારની પુષ્ટિ કરી હતી, જે "માનવાધિકાર અને વસ્તી સ્થાનાંતરણ" પરના અંતિમ અહેવાલમાં જોડાયેલી 13 મુદ્દાની ઘોષણામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. હિરાથ હોમલેન્ડ ઉરહીમેટ કલ્ચર ઓફ રિમેમ્બરન્સ સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ જેન્સ જેગરઃ હેઇમેટ, સંસ્કરણઃ 1, ઇનઃ ડોક્યુપીડિયા ઝેઇટગેસ્ચિચ્ટે, 13 પણ જુઓ. ઓગસ્ટ 2018 જર્મનીની સંસ્કૃતિ જર્મન શબ્દો અને શબ્દસમૂહો