Feather cloak
પીંછાવાળા ઝભ્ભાનો ઉપયોગ ઘણી સંસ્કૃતિઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. હવાઈમાં પ્રારંભિક હવાઈવાસીઓ દ્વારા અલી (રાજવી) માટે આહૂ ઉલા તરીકે ઓળખાતા વિસ્તૃત પીંછાના ઝભ્ભાની રચના કરવામાં આવી હતી. મહિલાઓના પાઊ નામના સ્કર્ટમાં પણ પીંછાનો ઉપયોગ થતો હતો. લાલ પીંછા પૂરા પાડતા આઇવી (વેસ્ટિયારીયા કોકીનીયા) અને આપાપેને (હિમેશન સેંગુનીયા) ને તેમની વિપુલતાને કારણે મારી નાખવામાં આવ્યા હતા અને તેમની ચામડી કાપી નાખવામાં આવી હતી. ભવિષ્યની ઉપલબ્ધતાની ખાતરી કરવા માટે કેચ એન્ડ રિલીઝ ફિલસૂફીનો ઉપયોગ કરીને પીળા પીંછા મોટે ભાગે કાળા અને દુર્લભ ઓઓઓ (મોહો નોબિલિસ) અને મામો (ડ્રેપેનિસ પેસિફિકા) માંથી મેળવવામાં આવ્યા હતા. પ્રખ્યાત કૃતિઓમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ નહિએના 'ના પાઉ, રાજકુમારી નહિએના' ના પીંછાવાળા સ્કર્ટ અને હવાઇયન રાજવીઓના અંતિમ સંસ્કારના વસ્ત્રો કામેહામેહાના ઝભ્ભો, હવાઈ કિવાલાઓના રાજાઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા મામોના સોનેરી-પીળા પીછાથી બનેલા કામેહામેહ પ્રથમનો પીંછાવાળા ઝભ્ભો, 1782માં કામેહામેહ પ્રથમ દ્વારા કબજે કરાયેલ કિવાલાનો પીંછાવાળા ઝભ્ભો, હવાઈની રાણીઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા લિલોઆના કાઈ, હવાઈ બ્રાઝિલ ટાપુના રાજા લિલોઆના સૅશ, પીંછાવાળા ઝભ્ભો દરિયાકાંઠાના ટુપી લોકો માટે જાણીતા હતા, ખાસ કરીને ટુપિનામ્બા ગુરાબુકુ તરીકે ઓળખાતા ઝભ્ભો વિધિ દરમિયાન પાઈ (ટુપિયન શામન્સ) દ્વારા પહેરવામાં આવતા હતા. તેઓ ગૌરા (યુડોસિમસ રૂબર) ના લાલ પ્લમેજમાંથી બનાવવામાં આવ્યા હતા અને ટોચ પર એક હૂડ હતું, જે સમગ્ર માથા, ખભા અને જાંઘને નિતંબ સુધી આવરી શકે છે. માઓરી સંસ્કૃતિમાં પીંછા મુખ્યત્વે ક્રમની નિશાની છે, અને કાહુ હુરુહુરુ (પીંછાનો ઝભ્ભો), હજુ પણ ક્રમ અથવા આદરની નિશાની તરીકે વપરાય છે. જર્મનીની પૌરાણિક કથાઓ અને દંતકથામાં જર્મન પક્ષી-અથવા પીંછાના ઝભ્ભો કે જે પહેરનારાઓને પક્ષીઓનું સ્વરૂપ લેવા અથવા બનવા માટે સક્ષમ બનાવે છે તે વ્યાપક છે. આ શબ્દનો અનુવાદ ત્વચા, ઝભ્ભો, પોશાક, કોટ અથવા સ્વરૂપ જેવા વિવિધ શબ્દો તરીકે થઈ શકે છે. નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં, દેવીઓ ફ્રીજા અને ફ્રિગ દરેક પાસે પીંછાનો ઝભ્ભો અથવા પીંછાનો પોશાક ધરાવે છે જે ઉડાનની ક્ષમતા પ્રદાન કરે છે. ફ્રીજાએ પોતે ઝભ્ભાનો ઉપયોગ કર્યો હોવાનું પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું નથી, જો કે તેણીએ લોકીને પોતાનો "પીંછાનો ઝભ્ભો" આપ્યો હતો જેથી તે જોતનહેઇમર સુધી ઉડાન ભરી શકે, જ્યારે ડેર્રનો હથોડો ડ્રાયમ્સ્કવીદામાં ગુમ થઈ ગયો હતો, અને સ્કાલ્સ્કાપાર્મલમાં જોતન જાઝી પાસેથી ઇડનને બચાવવા માટે જેણે "ગરુડ આકાર" માં દેવીનું અપહરણ કર્યું હતું. લોકી ગીરોડારગાર્ડાની મુસાફરી માટે ફ્રિગના પીંછાના ઝભ્ભાનો પણ ઉપયોગ કરે છે, જેને અહીં ("બાજ-પીંછાવાળા ઝભ્ભો") તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. યાંગ્લિંગા સાગામાં, ઓડિનને તેના આકારને પ્રાણીઓના આકારમાં બદલવામાં સક્ષમ હોવાનું વર્ણવવામાં આવ્યું છે. સ્કાલ્સ્કાપાર્મલની કવિતાના માધ્યમની વાર્તામાં, તેને સ્પષ્ટ રીતે ઘાસ સાથે ભાગી જવા માટે "ગરુડ-સ્વરૂપ" () ધારણ કરવા માટે કોઈ ભૌતિક વસ્તુની જરૂર નથી, જોતન સુટુંગથી વિપરીત, જેણે તેનો પીછો કરવા માટે તેના () પહેરવા પડે છે. વીર દંતકથા વોલસુંગા ગાથામાં, રાજા રેરિરની પત્ની બાળકને ગર્ભ ધારણ કરવામાં અસમર્થ હોય છે અને તેથી દંપતિ મદદ માટે ઓડિન અને ફ્રિગને પ્રાર્થના કરે છે. આ સાંભળીને, ફ્રિગ પછી તેની એક નોકરાણીને (કાગડો-ઝભ્ભો) પહેરીને રાજાને એક જાદુઈ સફરજન સાથે મોકલે છે, જે જ્યારે ખાવામાં આવે છે, ત્યારે રાણીને તેના પુત્ર વોલસુંગથી ગર્ભવતી બનાવે છે. માસ્ટર સ્મિથ વેલેન્ડ, 8મી સદીના વ્હેલ-બોન ફ્રેન્ક્સ કાસ્કેટની પેનલ પર દર્શાવ્યા મુજબ અને થીડ્રેક્સ સાગામાં સંરક્ષિત અનુરૂપ એપિસોડમાં વર્ણવ્યા મુજબ, તેને હેમસ્ટ્રંગ થયા પછી રાજા નીદડથી છટકી જવા માટે મદદ કરવા માટે પાંખોની જોડી બનાવે છે. જો કે ઉડતા ઉપકરણને "પાંખો" અથવા "પાંખ" () કહેવામાં આવે છે, જે જર્મન પાસેથી ઉધાર લેવામાં આવ્યું છે, તેમ છતાં તૈયાર ઉત્પાદન ગ્રિફિન, અથવા ગીધ અથવા શાહમૃગના છાલ જેવું હોવાનું કહેવાય છે. વધુમાં, ત્રણ હંસ-દાસીઓ, જે વોલુન્ડરક્વીડાના ગદ્ય પ્રસ્તાવનામાં પણ વર્ણવવામાં આવી છે ("હંસના ઝભ્ભો" અથવા "હંસના વસ્ત્રો") જે પહેરનારને હંસનું સ્વરૂપ આપે છે. આ હેલરી બ્રિનહિલ્ડરમાં આઠ વાલ્કીર્જુરના અહેવાલ સાથે સમાનતા ધરાવે છે. અનુવાદ જૂના નોર્સમાં અનુવાદિત વિદેશી સામગ્રીમાં જોવા મળતા આ શબ્દના ઘણા પ્રમાણિત ઉપયોગો પણ છે. એક ઉદાહરણ બ્રેટા સોગુર છે, જે મોનમાઉથના હિસ્ટોરીયા રેગમ બ્રિટાનિયાના જ્યોફ્રીનું જૂનું નોર્સ રૂપાંતરણ છે, જે સેલ્ટિક બ્રિટન્સના બનાવટી-ઇતિહાસનું વર્ણન કરે છે. આ અહેવાલમાં, રાજા બ્લેડુડ ઉડવા માટે એ નો ઉપયોગ કરે છે; જ્યારે અહીં ઉડતા પોશાકનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, ત્યારે તેના ઉપયોગમાં પક્ષીમાં પરિવર્તનનો સમાવેશ થતો નથી. મૂળ સ્રોતમાં, બ્લેડુડના ઉડતા કોન્ટ્રાપ્શનને કૃત્રિમ પાંખોના સમૂહ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે જે તેણે બનાવવાનો આદેશ આપ્યો હતો. મધ્ય અંગ્રેજી પ્રસ્તુતિ, લેયમન્સ બ્રુટ, બ્લેડુડની પાંખોને પણ સંબંધિત તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે. અન્ય ઓસબર્ગ ટેપેસ્ટ્રી ટુકડાઓ પર દર્શાવવામાં આવેલા પક્ષી-લોકો છે, જે પાંખવાળા ઝભ્ભો પહેરેલા કોઈ વ્યક્તિ અથવા દેવતા હોઈ શકે છે, પરંતુ આકૃતિઓને ઓળખવી અથવા લિંગની ખાતરી કરવી પણ મુશ્કેલ છે. સેલ્ટિક આયર્લેન્ડમાં, ફીલીડ તરીકે ઓળખાતા કવિઓનો ભદ્ર વર્ગ પીંછાવાળા ઝભ્ભો, ટ્યુગેન (જુઓ સુઇબને ગેલ્ટ) પહેરતો હતો. કોનુંગ્સ સ્કગ્સજામાં, આપણે આ કવિઓનું વર્ણન આઇરિશ અજાયબીઓ (XI) સાથે સંકળાયેલા પ્રકરણમાં વાંચી શકીએ છીએઃ તુગેનનું વર્ણન સનાસ કોર્માઇકમાં અને દા થુરાડમાં ઇમમકલ્લમમાં પણ કરવામાં આવ્યું છે. આ ખ્યાલ ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં સ્વીકારવામાં આવ્યો છે; દવાના દેવ બુધ, એનેઇડ જેવા ગ્રીક-રોમન ક્લાસિકના મધ્યયુગીન આઇરિશ સંસ્કરણોમાં તલારિયા (સામાન્ય રીતે પીંછાવાળા ચંપલ તરીકે કલ્પના કરાયેલ) ને બદલે "પક્ષી આવરણ" અથવા "પીંછાવાળા આવરણ" પહેરે છે. સ્પષ્ટીકરણાત્મક નોંધો સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ પ્રાથમિક અને, "પી. xxii, 'વલ્શમર'. પ્રકરણની સંખ્યા 1848ની કોપનહેગન આવૃત્તિને અનુસરે છે, જે સામાન્ય રીતે ટાંકવામાં આવે છે (પૃ. xxiii). માધ્યમિક. મૂળરૂપે વધુ વાંચન ધ સાગા ઓફ થિડ્રેક ઓફ બર્ન. એડવર્ડ આર. હેમ્સ દ્વારા અનુવાદિત. ન્યૂયોર્કઃ ગારલેન્ડ, 1988.. પોલિનેશિયન કપડાં હવાઈની કાપડ કળા ઓશનિયન કપડાનો ઇતિહાસ ફેધરવર્ક