Death drive
શાસ્ત્રીય ફ્રોઈડિયન મનોવિશ્લેષક સિદ્ધાંતમાં, ડેથ ડ્રાઇવ () એ મૃત્યુ અને વિનાશ તરફનું અભિયાન છે, જે ઘણીવાર આક્રમકતા, પુનરાવર્તનની મજબૂરી અને આત્મ-વિનાશ જેવા વર્તણૂકો દ્વારા વ્યક્ત થાય છે. તે મૂળરૂપે સબિના સ્પીલરેઇન દ્વારા 1912 માં તેમના પેપર "ડિસ્ટ્રક્શન એઝ ધ કોઝ ઓફ કમિંગ ઇનટુ બીઇંગ" (ડાઈ ડિસ્ટ્રક્શન અલ્સ ઉર્સચે ડેસ વર્ડેન્સ) માં પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યું હતું, જે પછી સિગ્મંડ ફ્રોઈડ દ્વારા 1920 માં બિયોન્ડ ધ પ્લેઝર પ્રિન્સિપલમાં લેવામાં આવ્યું હતું. આ ખ્યાલને "અહંકાર અથવા મૃત્યુ વૃત્તિ અને જાતીય અથવા જીવન વૃત્તિ વચ્ચેના વિરોધ" તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવ્યો છે. બિયોન્ડ ધ પ્લેઝર પ્રિન્સિપલમાં, ફ્રોઈડે બહુવચન "ડેથ ડ્રાઇવ્સ" (ટોડેસ્ટ્રીબ) નો એકવચન કરતાં વધુ વારંવાર ઉપયોગ કર્યો હતો. મૃત્યુની ઝુંબેશ ઇરોઝનો વિરોધ કરે છે, જે અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવા, પ્રચાર, લૈંગિકતા અને અન્ય સર્જનાત્મક, જીવન-ઉત્પાદક ઝુંબેશ તરફનું વલણ છે. મૃત્યુની ઝુંબેશને કેટલીકવાર પોસ્ટ-ફ્રોઈડિયન વિચારમાં "થાનાટોસ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે "ઇરોસ" ને પૂરક છે, જો કે આ શબ્દનો ઉપયોગ ફ્રોઈડની પોતાની કૃતિમાં કરવામાં આવ્યો ન હતો, તેના બદલે 1909માં વિલ્હેલ્મ સ્ટેકેલ દ્વારા અને પછી વર્તમાન સંદર્ભમાં પોલ ફેડરન દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. જેક્સ લેકન અને મેલાની ક્લેઈન જેવા અનુગામી મનોવિશ્લેષકોએ આ ખ્યાલનો બચાવ કર્યો છે. અંગ્રેજીમાં ફ્રોઈડની કૃતિઓની પ્રમાણભૂત આવૃત્તિ બે શબ્દોને ગૂંચવે છે જે જર્મનમાં અલગ છે, ઇન્સ્ટિંક્ટ (વૃત્તિ) અને ટ્રીબ (ડ્રાઇવ), જે ઘણીવાર બંનેને વૃત્તિ તરીકે અનુવાદિત કરે છે; ઉદાહરણ તરીકે, "મૃત્યુની સહજ પ્રવૃત્તિની પૂર્વધારણા, જેનું કાર્ય જૈવિક જીવનને નિર્જીવ સ્થિતિમાં પાછું લઈ જવાનું છે". "ઇન્સ્ટિંક્ટ અને ટ્રીબના આ સમીકરણે ગંભીર ગેરસમજો ઊભી કરી છે". ફ્રોઈડ વાસ્તવમાં અન્યત્ર સ્પષ્ટ ઉપયોગમાં "ઇન્સ્ટિંક્ટ" શબ્દનો ઉલ્લેખ કરે છે, અને તેથી જ્યારે "વૃત્તિ" ની વિભાવનાને ઢીલી રીતે "ડ્રાઇવ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, ત્યારે આ શબ્દના કોઈપણ આવશ્યક અથવા પ્રકૃતિવાદી અર્થોને સ્થગિત કરવો જોઈએ. એક અર્થમાં, મૃત્યુની પ્રેરણા એ એક એવી શક્તિ છે જે જીવતંત્રના જીવન માટે આવશ્યક નથી ("વૃત્તિ" થી વિપરીત) અને તેને વિકૃત કરે છે અથવા તેને એવી રીતે વર્તે છે જે કેટલીકવાર પ્રતિકૂળ હોય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મૃત્યુ "વૃત્તિ" શબ્દ ફક્ત મૃત્યુની ઝુંબેશની ખોટી રજૂઆત છે. આ શબ્દ લગભગ સાર્વત્રિક રીતે ફ્રોઈડ પરના વિદ્વતાપૂર્ણ સાહિત્યમાં "ડેથ ડ્રાઇવ" તરીકે ઓળખાય છે, અને લેકનિયન મનોવિશ્લેષક ઘણીવાર તેને ફક્ત "ડ્રાઇવ" તરીકે ટૂંકા કરે છે (જોકે ફ્રોઈડે અન્ય ડ્રાઇવ્સના અસ્તિત્વને પણ રજૂ કર્યું હતું, અને લેકન સેમિનાર XI માં સ્પષ્ટપણે જણાવે છે કે તમામ ડ્રાઇવ્સ ડેથ ડ્રાઇવ માટે આંશિક છે). ફ્રોઈડના સમકાલીન પેંગ્વિન અનુવાદો ટ્રીબ અને ઇન્સ્ટિંક્ટને અનુક્રમે "ડ્રાઇવ" અને "વૃત્તિ" તરીકે અનુવાદિત કરે છે. સિદ્ધાંતની ઉત્પત્તિઃ આનંદના સિદ્ધાંતથી આગળ તે ફ્રોઈડનો મૂળભૂત આધાર હતો કે "માનસિક ઘટનાઓ દ્વારા લેવામાં આવતો માર્ગ આપમેળે આનંદના સિદ્ધાંત દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે. [સંકળાયેલ] આનંદને ટાળવા અથવા આનંદના ઉત્પાદન સાથે". ત્રણ મુખ્ય પ્રકારના વિરોધાભાસી પુરાવાઓ, જે આ શબ્દોમાં સંતોષકારક રીતે સમજાવવા મુશ્કેલ છે, ફ્રોઈડને તેમની કારકિર્દીના અંતમાં આનંદના સિદ્ધાંતની બહાર માનસિક જીવનમાં અન્ય સિદ્ધાંતની શોધ કરવા તરફ દોરી ગયા-એક એવી શોધ જે આખરે તેમને મૃત્યુની ઝુંબેશની વિભાવના તરફ દોરી જશે. ફ્રોઈડને જે પહેલી સમસ્યાનો સામનો કરવો પડ્યો તે (યુદ્ધ) આઘાતમાં પુનરાવર્તનની ઘટના હતી. જ્યારે ફ્રોઈડે આઘાતગ્રસ્ત લોકો સાથે કામ કર્યું હતું (ખાસ કરીને પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધમાંથી પરત ફરી રહેલા સૈનિકો દ્વારા અનુભવાતા આઘાત), ત્યારે તેમણે અવલોકન કર્યું હતું કે વિષયો ઘણીવાર આ આઘાતજનક અનુભવોને પુનરાવર્તિત કરવા અથવા ફરીથી અમલમાં મૂકવાનું વલણ ધરાવે છેઃ "આઘાતજનક દર્દીઓમાં બનતાં સપનાઓમાં વારંવાર દર્દીને તેની અકસ્માતની પરિસ્થિતિમાં પાછા લાવવાની લાક્ષણિકતા હોય છે", જે આનંદના સિદ્ધાંતની અપેક્ષાઓથી વિપરીત છે. ફ્રોઈડ દ્વારા બાળકોની રમતમાં બીજો સમસ્યારૂપ વિસ્તાર જોવા મળ્યો હતો (જેમ કે ફ્રોઈડના પૌત્ર દ્વારા ભજવવામાં આવતી ફોર્ટ/દા ફોર્થ/હિયર રમત, જે તેની માતા અને પોતે પણ ગુમ થવાનું મંચ અને ફરીથી મંચ બનાવતી હતી). "તો પછી રમત તરીકે આ દુઃખદ અનુભવનું પુનરાવર્તન આનંદના સિદ્ધાંત સાથે કેવી રીતે બંધબેસે છે?" ત્રીજી સમસ્યા ક્લિનિકલ પ્રેક્ટિસમાંથી આવી હતી. ફ્રોઈડે તેમના દર્દીઓને એવા પીડાદાયક અનુભવોનો સામનો કરતા જોયા કે જે દબાવી દેવાયા હતા, તેઓ નિયમિતપણે "દબાવી દેવાયેલી સામગ્રીને ભૂતકાળની વસ્તુ તરીકે યાદ કરવાને બદલે સમકાલીન અનુભવ તરીકે પુનરાવર્તન કરવા માટે બંધાયેલા હતા". જેને તેઓ "નિયતિ માટેની મજબૂરી" કહે છે તેની સાથે જોડાઈને, જેમના તમામ માનવીય સંબંધોનું સમાન પરિણામ હોય તેવા લોકો સામે આવો, આવા પુરાવાઓએ ફ્રોઈડને "પુનરાવર્તન કરવાની મજબૂરીની પૂર્વધારણાને ન્યાયી ઠેરવવા તરફ દોરી ગયા-જે આનંદના સિદ્ધાંત કરતાં વધુ આદિમ, વધુ પ્રાથમિક, વધુ સહજ લાગે છે, જેને તે ઓવરરાઇડ કરે છે". ત્યારબાદ તેઓ આવી મજબૂરીનું સમજૂતી શોધવા માટે નીકળ્યા, જેને કેટલાક વિદ્વાનોએ "આધ્યાત્મિક જીવવિજ્ઞાન" તરીકે લેબલ કર્યું છે. ફ્રોઈડના પોતાના શબ્દોમાં, "જે નીચે આવે છે તે અટકળો છે, ઘણીવાર દૂરગામી અટકળો, જેને વાચક તેની વ્યક્તિગત વૃત્તિ અનુસાર ધ્યાનમાં લેશે અથવા નકારી કાઢશે". આવા સમસ્યાવાળા પુનરાવર્તન માટે એક નવા સહજ નમૂનાની શોધમાં, તેમણે આખરે તેને "વસ્તુઓની અગાઉની સ્થિતિને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે કાર્બનિક જીવનમાં એક પ્રેરણા" માં શોધી કાઢી-અકાર્બનિક સ્થિતિ જેમાંથી જીવન મૂળ રૂપે ઉભરી આવ્યું હતું. સહજ જીવનના રૂઢિચુસ્ત, પુનઃસ્થાપન પાત્રમાંથી, ફ્રોઈડે તેની "મૃત્યુ તરફના દબાણ" અને ઇરોઝમાં જોવા મળતી "જીવનની વૃત્તિથી મૃત્યુની વૃત્તિના વિભાજન" સાથે તેની મૃત્યુની પ્રેરણા મેળવી હતી. મૃત્યુની પ્રેરણા પછી વ્યક્તિગત પ્રાણીમાં પોતાને એક બળ તરીકે પ્રગટ કરે છે "જેનું કાર્ય એ ખાતરી આપવાનું છે કે જીવતંત્ર તેના પોતાના મૃત્યુના માર્ગને અનુસરશે". આવા આત્મ-વિનાશક બળના અસ્તિત્વ માટે વધુ સંભવિત તબીબી સમર્થનની શોધમાં, ફ્રોઈડે તેને માસોચિઝમના તેમના મંતવ્યોના પુનર્વિચાર દ્વારા શોધી કાઢ્યું-અગાઉ "સેડિઝમ તરીકે ગણવામાં આવતું હતું જેને વિષયના પોતાના અહંકાર પર ફેરવવામાં આવ્યું હતું"-જેથી "પ્રાથમિક માસોચિઝમ જેવી વસ્તુ હોઈ શકે છે-એક શક્યતા જેનો મેં પહેલાં વિરોધ કર્યો હતો". જો કે, આવા સમર્થન સાથે પણ, તેઓ તેમની સૈદ્ધાંતિક રચનાની કામચલાઉ પ્રકૃતિ વિશે પુસ્તકની નિકટતા માટે ખૂબ જ કામચલાઉ રહ્યાઃ જેને તેઓ "પૂર્વધારણાઓની આપણી સંપૂર્ણ કૃત્રિમ રચના" કહે છે. સ્પીલરીનનું પેપર 1912માં પ્રકાશિત થયું હોવા છતાં, ફ્રોઈડે શરૂઆતમાં આ ખ્યાલનો વિરોધ કર્યો હતો કારણ કે તેઓ તેને ખૂબ જ જંગિયન માનતા હતા. તેમ છતાં, ફ્રોઈડે આખરે આ ખ્યાલ અપનાવ્યો, અને પછીના વર્ષોમાં તેમણે બિયોન્ડ ધ પ્લેઝર પ્રિન્સિપલમાં નિર્ધારિત કરેલા કામચલાઉ પાયા પર વ્યાપકપણે નિર્માણ કર્યું. ધ ઇગો એન્ડ ધ આઈ. ડી. (1923) માં તેમણે પોતાની દલીલ વિકસાવી હતી કે "મૃત્યુની વૃત્તિ આ રીતે પોતાને વ્યક્ત કરતી જણાય છે-જોકે કદાચ માત્ર અંશતઃ-બાહ્ય વિશ્વ સામે નિર્દેશિત વિનાશની વૃત્તિ તરીકે". પછીના વર્ષે તેઓ વધુ સ્પષ્ટ રીતે સમજાવશે કે "કામવાસનામાં વિનાશક વૃત્તિને નિરુપદ્રવી બનાવવાનું કાર્ય છે, અને તે વૃત્તિને મોટા પ્રમાણમાં બહારની તરફ વાળવાથી કાર્ય પૂર્ણ કરે છે. આ વૃત્તિને પછી વિનાશક વૃત્તિ, નિપુણતા માટેની વૃત્તિ અથવા સત્તા માટેની ઇચ્છાશક્તિ કહેવામાં આવે છે, જે કદાચ અભિવ્યક્તિઓનો વધુ ઓળખી શકાય તેવો સમૂહ છે. દાયકાના અંતે, સિવિલાઈઝેશન એન્ડ ઇટ્સ ડિસકન્ટેન્ટ્સ (1930) માં, ફ્રોઈડે સ્વીકાર્યું હતું કે "તેની સાથે શરૂઆત કરવા માટે મેં અહીં વિકસિત કરેલા મંતવ્યોને માત્ર કામચલાઉ રીતે રજૂ કર્યા હતા, પરંતુ સમય જતાં તેઓએ મારા પર એવી પકડ મેળવી લીધી છે કે હું હવે અન્ય કોઈ રીતે વિચારી શકતો નથી". ફિલોસોફી ફિલોસોફિકલ દ્રષ્ટિકોણથી, ડેથ ડ્રાઇવને જર્મન ફિલસૂફ આર્થર શોપેનહોરના કાર્યના સંબંધમાં જોઈ શકાય છે. તેમની ફિલસૂફી, ધ વર્લ્ડ એઝ વિલ એન્ડ રિપ્રેઝન્ટેશન (1818) માં સમજાવવામાં આવી છે કે બધું આધ્યાત્મિક "ઇચ્છા" (વધુ સ્પષ્ટ રીતે, જીવવાની ઇચ્છા) દ્વારા અસ્તિત્વમાં છે, અને તે આનંદ આ ઇચ્છાને સમર્થન આપે છે. શોપેનહોરની નિરાશાવાદ તેમને એવું માનવા તરફ દોરી ગયો કે "ઇચ્છા" ની પુષ્ટિ એક નકારાત્મક અને અનૈતિક બાબત હતી, કારણ કે તેમની જીવનની માન્યતા સુખ કરતાં વધુ દુઃખ ઉત્પન્ન કરે છે. મૃત્યુની ઝુંબેશ "ઇચ્છા" ના કુદરતી અને મનોવૈજ્ઞાનિક નિષેધ તરીકે પ્રગટ થતી જણાય છે. ફ્રોઈડ આવા સંભવિત જોડાણોથી સારી રીતે વાકેફ હતા. 1919 ના એક પત્રમાં, તેમણે લખ્યું હતું કે "મૃત્યુના વિષય વિશે, [કે હું] ડ્રાઇવ્સ દ્વારા એક વિચિત્ર વિચાર પર ઠોકર ખાઈ ગયો છું અને હવે તેની સાથે સંકળાયેલી તમામ પ્રકારની વસ્તુઓ વાંચવી જોઈએ, ઉદાહરણ તરીકે શોપેનહોર". અર્નેસ્ટ જોન્સ (જે ઘણા વિશ્લેષકોની જેમ આક્રમકતાની વૃત્તિથી ઉપર અને ઉપર, મૃત્યુની ઝુંબેશની જરૂરિયાતથી સહમત નહોતા) માનતા હતા કે "ફ્રોઈડ શોપેનહોરની સ્થિતિમાં ઉતર્યા હોય તેવું લાગતું હતું, જેમણે શીખવ્યું હતું કે 'મૃત્યુ એ જીવનનું લક્ષ્ય છે'". જો કે, ફ્રોઈડે તેમના નવા પ્રારંભિક પ્રવચનો (1932) ના કાલ્પનિક ઓડિટર્સને કહ્યું હતું તેમ, "તમે કદાચ તમારા ખભા પર ખભા ફેરવી શકો છો અને કહી શકો છોઃ" તે કુદરતી વિજ્ઞાન નથી, તે શોપેનહોરની ફિલસૂફી છે! " પરંતુ, દેવીઓ અને સજ્જનો, શા માટે એક હિંમતવાન વિચારકે એવું અનુમાન ન લગાવવું જોઈએ કે જે પછીથી શાંત અને સખત વિગતવાર સંશોધન દ્વારા પુષ્ટિ પામે છે? ત્યારબાદ તેમણે ઉમેર્યું કે "આપણે જે કહી રહ્યા છીએ તે સાચું પણ નથી Schopenhauer.we એ હકીકતને અવગણી રહ્યા નથી કે જીવન તેમજ મૃત્યુ પણ છે. અમે બે મૂળભૂત વૃત્તિઓને ઓળખીએ છીએ અને તેમને દરેકને પોતાનું લક્ષ્ય આપીએ છીએ. સાંસ્કૃતિક અમલીકરણઃ સંસ્કૃતિ અને તેના અસંતુષ્ટો ફ્રોઈડે સંસ્કૃતિ અને તેના અસંતુષ્ટો (1930) માં તેમની નવી સૈદ્ધાંતિક રચનાને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં રહેલી મુશ્કેલીઓ-ખરેખર, સંસ્કૃતિમાં અને સમગ્ર સામાજિક જીવનમાં લાગુ કરી. ખાસ કરીને, "[મૃત્યુ] વૃત્તિના એક ભાગને બાહ્ય વિશ્વ તરફ વાળવામાં આવે છે અને તે આક્રમકતાની વૃત્તિ તરીકે પ્રકાશમાં આવે છે", તે જોતાં, તેમણે 'આક્રમકતાનો ઝોક. [સંસ્કૃતિમાં] સૌથી મોટો અવરોધ' તરીકે જોયો. આવા આક્રમકતાને દૂર કરવાની જરૂરિયાતને કારણે [સાંસ્કૃતિક] અતિ અહંકારની રચના થઈઃ "આપણે અંતઃકરણની ઉત્પત્તિને આક્રમકતાની અંદરના આ વળાંકને આભારી હોવાના પાખંડ માટે પણ દોષિત રહ્યા છીએ". ત્યારબાદ અહંકારની વ્યક્તિમાં હાજરી અને અપરાધની સંબંધિત ભાવના-"તેથી, સભ્યતા વ્યક્તિની આક્રમકતા માટેની ખતરનાક ઇચ્છા પર પ્રભુત્વ મેળવે છે. તેના પર નજર રાખવા માટે તેની અંદર એક એજન્સીની સ્થાપના કરે છે"-સુસંસ્કૃત જીવનમાં સહજ અસ્વસ્થતાની સ્થાયી ભાવના છોડી દે છે, જેનાથી 'સુસંસ્કૃત માણસની વેદના' માટે માળખાકીય સમજૂતી મળે છે. ફ્રોઈડે જૂથ જીવન અને જન્મજાત આક્રમકતા વચ્ચે વધુ જોડાણ બનાવ્યું, જ્યાં ફ્રોઈડ અન્ય જૂથોમાં આક્રમકતાને નિર્દેશિત કરીને વધુ નજીકથી એક સાથે આવે છે, આ વિચાર પાછળથી વિલ્ફ્રેડ બાયોન જેવા જૂથ વિશ્લેષકો દ્વારા લેવામાં આવ્યો હતો. ફ્રોઈડના વિચારોનો સતત વિકાસ ફ્રોઈડના જીવનના અંતિમ દાયકામાં, એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે, મૃત્યુની ઝુંબેશ અંગેનો તેમનો દ્રષ્ટિકોણ કંઈક અંશે બદલાઈ ગયો છે, જેમાં "મૃત્યુની વૃત્તિના બાહ્ય અભિવ્યક્તિઓ પર વધુ ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે". "બિન-કામુક આક્રમકતા અને વિનાશકતાની સર્વવ્યાપકતા" ને ધ્યાનમાં રાખીને, તેમણે 1930માં લખ્યું હતું કે, "હું આ દ્રષ્ટિકોણને અપનાવું છું, તેથી, આક્રમકતા તરફનો ઝોક એ માણસમાં એક મૂળ, સ્વ-સ્થાયી સહજ સ્વભાવ છે". 1933 માં, તેમણે મૃત્યુ અભિયાનની તેમની મૂળ રચના 'આપણી અટકળોની અસંભવિતતાની કલ્પના કરી. એક વિચિત્ર વૃત્તિ, ખરેખર, તેના પોતાના જૈવિક ઘરના વિનાશ તરફ નિર્દેશિત! '. તેમણે વધુમાં લખ્યું હતું કે "અમારી પૂર્વધારણા એ છે કે અંતઃપ્રેરણાના બે મૂળભૂત રીતે જુદા જુદા વર્ગો છેઃ જાતીય વૃત્તિ, જે વ્યાપક અર્થમાં સમજાય છે-ઇરોસ, જો તમે તે નામ પસંદ કરો છો-અને આક્રમક વૃત્તિ, જેનો ઉદ્દેશ વિનાશ છે". 1937 માં, તેમણે ખાનગી રીતે એવું સૂચન કર્યું હતું કે 'જો આપણે એવું માનીએ કે જીવનની શરૂઆતમાં, બધી કામવાસના અંદર તરફ અને બધી આક્રમકતા બહાર તરફ નિર્દેશિત કરવામાં આવી હતી, તો આપણી પાસે એક સુઘડ યોજનાકીય ચિત્ર હોવું જોઈએ'. તેમના છેલ્લા લખાણોમાં, તે "બે મૂળભૂત વૃત્તિઓ, ઇરોસ અને વિનાશક વૃત્તિ. આપણી બે પ્રાથમિક વૃત્તિઓ, ઇરોસ અને વિનાશકતા" નો વિરોધાભાસ હતો, જેના પર તેમણે ભાર મૂક્યો હતો. તેમ છતાં, "મૃત્યુની વૃત્તિ. [અગાઉની સ્થિતિમાં પાછા ફરવા તરીકે. અકાર્બનિક સ્થિતિમાં" તેમની માન્યતા અંત સુધી ચાલુ રહી. મોર્ટિડો અને ડેસ્ટ્રુડો શબ્દો મોર્ટિડો અને ડેસ્ટ્રુડો, કામવાસના સમાન રીતે રચાય છે, જે મૃત્યુની વૃત્તિના ઉર્જાનો સંદર્ભ આપે છે. 21મી સદીની શરૂઆતમાં, ફ્રોઈડિયન મનોવિશ્લેષક વચ્ચે તેમનો ઉપયોગ ઘટતો રહ્યો છે, પરંતુ હજુ પણ તે વિનાશક ઊર્જાને સૂચિત કરે છે. મૃત્યુને વ્યક્તિના જીવનમાં એકીકૃત કરવાનું મહત્વ, તેને વિભાજિત કરવા અને તેને નકારી કાઢવાના વિરોધમાં, પુરુષોની ચળવળમાં રોબર્ટ બેલી જેવી હસ્તીઓ દ્વારા લેવામાં આવ્યું છે. પોલ ફેડર્ને નવા ઉર્જા સ્ત્રોત માટે મોર્ટિડો શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો, અને સામાન્ય રીતે અન્ય વિશ્લેષણાત્મક લેખકો દ્વારા તેનું પાલન કરવામાં આવ્યું છે. જોકે, તેમના શિષ્ય અને સહયોગી વેઇસે ડેસ્ટ્રુડોને પસંદ કર્યો હતો, જે પાછળથી ચાર્લ્સ બ્રેનર દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યો હતો. મોર્ટિડોને કબાલાના સમકાલીન પ્રદર્શનોમાં પણ લાગુ કરવામાં આવ્યો છે. જ્યારે કે ફ્રોઈડે પોતે ક્યારેય મૃત્યુની ઝુંબેશની આક્રમક અને વિનાશક ઊર્જાનું નામ આપ્યું ન હતું (જેમ તેમણે જીવનની ઝુંબેશ, "કામવાસના" સાથે કર્યું હતું), ત્યારે મનોવિશ્લેષકની આગામી પેઢીએ તેના માટે યોગ્ય નામો શોધવા માટે સ્પર્ધા કરી હતી. 'ડિસ્ટ્રુડો' શબ્દનો ઓછામાં ઓછો રૂપકાત્મક ઉપયોગ કરવા માટે મનોવિશ્લેષણ કરતાં સાહિત્યિક ટીકા લગભગ વધુ તૈયાર કરવામાં આવી છે. જોસેફ કેમ્પબેલ દ્વારા કલાત્મક છબીઓને "અસંસ્કારી 'કામવાસના' અને પિતૃસત્તાત્મક 'કામવાસના' ની દ્રષ્ટિએ જોવામાં આવી હતી; જ્યારે કે કામવાસના અને કામવાસના વચ્ચેના સંઘર્ષનું સાહિત્યિક વર્ણન હજુ પણ 21મી સદીમાં એકદમ વ્યાપક છે. ડેસ્ટ્રુડો એક પ્રેરક નામ તરીકે રોક સંગીત અને વિડિયો ગેમ્સમાં પણ જોવા મળે છે. પોલ ફેડરન મોર્ટિડોને ફ્રોઈડના વિદ્યાર્થી પોલ ફેડરન દ્વારા મૃત્યુની વૃત્તિના માનસિક ઊર્જાને આવરી લેવા માટે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, જે કંઈક ફ્રોઈડ દ્વારા પોતે ખુલ્લું મૂકવામાં આવ્યું હતુંઃ 1930 માં મૃત્યુની વૃત્તિના વાસ્તવિકતાના તબીબી પુરાવા તરીકે તેમણે જે જોયું તે પ્રદાન કરીને, ફેડરને ગંભીર રીતે ઉદાસ દર્દીઓની સ્વ-વિનાશક વૃત્તિઓ પર અહેવાલ આપ્યો હતો જેને તેઓ પાછળથી આંતરિક-નિર્દેશિત મૃત્યુ કહેશે. જો કે, ફ્રોઈડે પોતે ન તો મોર્ટિડો અથવા ડિસ્ટ્રુડો શબ્દની તરફેણ કરી હતી. આ બંનેમાંથી કોઈએ મનોવિશ્લેષક સાહિત્યમાં વ્યાપક લોકપ્રિયતા મેળવવાની વિરુદ્ધ કામ કર્યું. એડોઆર્ડો વેઇસ ડેસ્ટ્રુડો એ શબ્દ છે જે ઇટાલિયન મનોવિશ્લેષક એડોઆર્ડો વેઇસ દ્વારા 1935માં કામવાસનાની સામ્યતા પર મૃત્યુની સહજ પ્રવૃત્તિની ઊર્જાને દર્શાવવા માટે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો-અને આમ ફ્રોઈડિયન મનોવિજ્ઞાનમાં વિનાશક આવેગની ઊર્જાને આવરી લેવા માટે. ડેસ્ટ્રુડો એ કામવાસનાની વિરુદ્ધ છે-સર્જન કરવાની ઇચ્છા, એક ઊર્જા જે ઇરોસ (અથવા "જીવન") ડ્રાઇવમાંથી ઉદ્ભવે છે-અને તે થાનાટોસ (મૃત્યુ) માંથી ઉદ્ભવતા નાશ કરવાની ઇચ્છા છે, અને આમ સિગ્મંડ ફ્રોઈડે જેને "આક્રમક વૃત્તિઓ, જેનું લક્ષ્ય વિનાશ છે" તેનું એક પાસું છે. વેઇસ સંબંધિત આક્રમકતા/વિનાશકતા એ ગૌણ માદકતા છે, જે સામાન્ય રીતે ફક્ત સ્વયં તરફ વળવાની કામવાસનાના સંદર્ભમાં વર્ણવવામાં આવે છે. એરિક બર્ન, જે ફેડર્નના વિદ્યાર્થી હતા, તેમણે તેમના પૂર્વ-વ્યવહાર વિશ્લેષણ અભ્યાસ, ધ માઈન્ડ ઇન એક્શન (1947) માં મોર્ટિડો શબ્દનો વ્યાપક ઉપયોગ કર્યો હતો. જેમ કે તેમણે 1967ની ત્રીજી આવૃત્તિના પ્રસ્તાવનામાં લખ્યું હતું કે, "છેલ્લા ત્રીસ years.become ની ઐતિહાસિક ઘટનાઓ પોલ ફેડરનની મૃત્યુનો ખ્યાલ રજૂ કરીને વધુ સ્પષ્ટ થઈ છે". બર્ને મોર્ટિડોને નફરત અને ક્રૂરતા, ગુસ્સાને આંધળો કરવા અને સામાજિક દુશ્મનાવટ જેવી શક્તિઓને સક્રિય કરવા તરીકે જોયો; અને વિચાર્યું કે આંતરિક રીતે નિર્દેશિત મોર્ટિડો અપરાધ અને સ્વ-સજાની ઘટના તેમજ હતાશા અથવા ઉદાસીનતાના સ્વરૂપમાં તેમની તબીબી તીવ્રતાને રેખાંકિત કરે છે. બર્ને જાતીય કૃત્યોને કામવાસનાની સાથે સાથે સંતોષકારક મૃત્યુ તરીકે જોયા; અને સ્વીકાર્યું કે અમુક પ્રસંગોએ સેડોમાસોચિઝમ અને વિનાશક ભાવનાત્મક સંબંધોની જેમ પહેલું જાતીય રીતે બીજા કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે. વ્યક્તિઓ અને જૂથો, સામાજિક રચનાઓ અને રાષ્ટ્રોમાં મૃત્યુની ભૂમિકા સાથે બર્નની ચિંતા, તેમના પછીના તમામ લખાણોમાં દલીલપૂર્વક ચાલુ રહી. જીન લાપ્લાન્ચેએ વારંવાર મૃત્યુનો પ્રશ્ન અને કામવાસનાની શક્તિઓની સમાંતર વિનાશની વિશિષ્ટ વૃત્તિને કેટલી દૂર સુધી ઓળખી શકાય છે તે અંગે સંશોધન કર્યું છે. જેમ કે ફ્રોઈડે 1930માં વિચિત્ર રીતે ટિપ્પણી કરી હતી કે, "મૃત્યુ અથવા વિનાશની વૃત્તિના અસ્તિત્વની ધારણાને વિશ્લેષણાત્મક વર્તુળોમાં પણ પ્રતિકારનો સામનો કરવો પડ્યો છે". ખરેખર, અર્નેસ્ટ જોન્સે બિયોન્ડ ધ પ્લેઝર પ્રિન્સિપલ વિશે ટિપ્પણી કરી હતી કે આ પુસ્તક માત્ર "અટકળોની હિંમત દર્શાવે છે જે તેમના તમામ લખાણોમાં અનન્ય હતી" પરંતુ "ફ્રોઈડના એકમાત્ર એવા પુસ્તક તરીકે વધુ નોંધપાત્ર હતું જેને તેમના અનુયાયીઓ તરફથી બહુ ઓછી સ્વીકૃતિ મળી છે". ઓટ્ટો ફેનિચેલે પ્રથમ ફ્રોઈડિયન અડધી સદીના તેમના વ્યાપક સર્વેક્ષણમાં તારણ કાઢ્યું હતું કે "ફ્રોઈડે મૃત્યુની વૃત્તિના તેમના ખ્યાલને જે હકીકતો પર આધારિત કર્યો છે તે કોઈ પણ રીતે વાસ્તવિક આત્મ-વિનાશક વૃત્તિની ધારણાની જરૂર નથી". હેઇન્ઝ હાર્ટમેને અહંકાર મનોવિજ્ઞાન માટે સૂર નક્કી કર્યો જ્યારે તેમણે "ફ્રોઈડના અન્ય, મુખ્યત્વે" જીવન "અને" મૃત્યુ વૃત્તિ "ની પૂર્વધારણાઓના જૈવિક લક્ષી સમૂહ" વિના કરવાનું પસંદ કર્યું. ઓબ્જેક્ટ રિલેશન્સ થિયરીમાં, સ્વતંત્ર જૂથમાં 'સૌથી સામાન્ય અસ્વીકાર મૃત્યુની સહજ પ્રવૃત્તિની ઘૃણાસ્પદ કલ્પના હતી'. ખરેખર, "મોટાભાગના વિશ્લેષકો માટે ફ્રોઈડનો મૃત્યુ તરફની આદિમ ઇચ્છા, પ્રાથમિક માસોચિઝમનો વિચાર, સમસ્યાઓથી ઘેરાયેલો હતો". તેમ છતાં, કેટલાક વિશ્લેષકો દ્વારા આ ખ્યાલનો બચાવ કરવામાં આવ્યો છે, વિસ્તૃત કરવામાં આવ્યો છે અને તેને આગળ વધારવામાં આવ્યો છે, સામાન્ય રીતે તે મનોવિશ્લેષક મુખ્ય પ્રવાહને સ્પર્શ કરે છે; જ્યારે વધુ રૂઢિચુસ્તોમાં, દલીલપૂર્વક "જેઓ, મોટાભાગના અન્ય વિશ્લેષકોથી વિપરીત, ફ્રોઈડના મૃત્યુના સિદ્ધાંતને ગંભીરતાથી લે છે, કે. આર. ઇસ્લર સૌથી વધુ પ્રેરણાદાયક-અથવા ઓછામાં ઓછું અસ્પષ્ટ છે". મેલાની ક્લેઈન અને તેના નજીકના અનુયાયીઓએ માન્યું હતું કે "શિશુ જન્મથી જ સહજ પ્રવૃત્તિની જન્મજાત ધ્રુવીયતા-જીવનની સહજ વૃત્તિ અને મૃત્યુની સહજ વૃત્તિ વચ્ચેનો તાત્કાલિક સંઘર્ષ દ્વારા ઉશ્કેરાયેલી ચિંતાના સંપર્કમાં આવે છે"; અને ક્લેનીયનોએ ખરેખર તેમના પ્રારંભિક બાળપણના સિદ્ધાંતનો મોટાભાગનો ભાગ તેના બાહ્ય વળાંકની આસપાસ બનાવ્યો હતો. "ફ્રોઈડ દ્વારા મેલાની ક્લેઇનના દૃષ્ટિકોણમાં વર્ણવવામાં આવેલી મૃત્યુની વૃત્તિના આ વિચલનમાં અંશતઃ એક પ્રક્ષેપણનો સમાવેશ થાય છે, અંશતઃ મૃત્યુની વૃત્તિને આક્રમકતામાં રૂપાંતરિત કરવાનો સમાવેશ થાય છે". ફ્રેન્ચ મનોવિશ્લેષક જેક્સ લેકાન, તેમના ભાગ માટે, "ફ્રોઈડના સિદ્ધાંતના આ પરાકાષ્ઠા મુદ્દાને સ્વીકારવાનો ઇનકાર. જેઓ અહંકારની કલ્પનાના આધારે તેમનું વિશ્લેષણ કરે છે. તે મૃત્યુ વૃત્તિ કે જેની કોયડો ફ્રોઈડે તેના અનુભવની ઊંચાઈએ આપણા માટે રજૂ કરી હતી". લાક્ષણિક રીતે, તેમણે મૃત્યુની ઝુંબેશના ભાષાકીય પાસાઓ પર ભાર મૂક્યોઃ "જીવનના પ્રથમ સોજાનો કબજો લેવા માટે પ્રતીકને મૃત્યુ માટે બદલવામાં આવે છે. તેથી તેના કિલ્લામાં પુનરાવર્તિત રમતોના કારણને સમજવા માટે આદિકાળની માસોચિઝમની લુપ્ત કલ્પનાનો આશ્રય લેવાની જરૂર નથી. અને તેના ડા! ". એરિક બર્ન પણ ગર્વથી જાહેર કરશે કે તેઓ, "ફ્રોઈડના પરંપરાગત અવલોકનોને પુનરાવર્તિત અને પુષ્ટિ કરવા ઉપરાંત, તેમની સાથે મૃત્યુની વૃત્તિ અને પુનરાવર્તનની મજબૂરીની વ્યાપકતા અંગે પણ માને છે". એકવીસમી સદી માટે, "આજે મૃત્યુની ઝુંબેશ. ઘણા મનોવિશ્લેષક માટે અત્યંત વિવાદાસ્પદ સિદ્ધાંત છે. [લગભગ] ઘણા મંતવ્યો છે જેટલા મનોવિશ્લેષક છે". માનવ માનસમાં મૃત્યુ અને ઇરોસ ડ્રાઇવ્સનો ફ્રોઈડનો વૈચારિક વિરોધ વોલ્ટર એ. ડેવિસ દ્વારા ડીરેસિનેશનઃ હિસ્ટોરિસિટી, હિરોશિમા, એન્ડ ધ ટ્રેજિક ઇમ્પેરેટિવ એન્ડ ડેથ્સ ડ્રીમ કિંગડમઃ ધ અમેરિકન સાયકી સિન્સ 9/11 માં લાગુ કરવામાં આવ્યો હતો. ડેવિસે મૃત્યુ બળના ફ્રોઈડિયન દ્રષ્ટિકોણથી હિરોશિમા અને 9/11 બંને પ્રત્યેની સામાજિક પ્રતિક્રિયાઓનું વર્ણન કર્યું. જ્યાં સુધી તેઓ સભાનપણે તે પ્રતિક્રિયાઓના નુકસાનની જવાબદારી નહીં લે, ડેવિસ દાવો કરે છે કે અમેરિકનો તેનું પુનરાવર્તન કરશે. ઓટો ફેનિચેલ, "એ ક્રિટિક ઓફ ધ ડેથ ઇન્સ્ટિંક્ટ" (1935), કલેક્ટેડ પેપર્સ, ફર્સ્ટ સિરીઝ (1953), 363-72 માં વધુ વાંચન સંદર્ભો પણ જુઓ. કે. આર. ઇસ્લર, "ડેથ ડ્રાઇવ, એમ્બિવેલેન્સ, એન્ડ નાર્સિસિઝમ", ધ સાયકોએનાલિટિક સ્ટડી ઓફ ધ ચાઇલ્ડ, XXVI (1971), 25-78. પોલ ફેડરન, ઇગો સાયકોલોજી એન્ડ ધ સાયકોસીસ (1952) જીન લેપ્લેન્ચે, વી એટ મોર્ટ એન સાયકેનાલીસ (1970) રોબ વેધરિલ, ધ ડેથ ડ્રાઇવઃ ડેડ સબ્જેક્ટ માટે નવું જીવન? (1999). નિકલસ હેજબેક, ધ ડેથ ડ્રાઇવઃ શા માટે સોસાયટીઝ સેલ્ફ-ડિસ્ટ્રક્ટ ગૌડિયમ; રીપ્રિન્ટ એડિશન. (2020) . એડોઆર્ડો વેઇસ, પ્રિન્સિપલ્સ ઓફ સાયકોડાયનેમિક્સ (ન્યૂયોર્ક 1950) બાહ્ય કડીઓ "મૃત્યુની વૃત્તિઓ"; "નિર્વાણ સિદ્ધાંત"; "પુનરાવર્તન કરવાની ફરજ" ("પુનરાવર્તનની મજબૂરી"). બર્નાર્ડ ગોલ્સે, "ડેસ્ટ્રુડો" મૃત્યુ ઊર્જા અને વૃત્તિ મનોવિશ્લેષક પરિભાષા ફ્રોઈડિયન મનોવિજ્ઞાન 1910 ના નવા શબ્દો થાનાટોસ એફઆરઃ પલ્શન્સ (સાયકેનાલીસ) #Pulsions ડી વાઇ એટ ડી મોર્ટ ઇટઃ પલ્સિઓન ડી મોર્ટ