Pamunkey
પામુંકી ભારતીય જનજાતિ એ કોમનવેલ્થ ઓફ વર્જિનિયા દ્વારા માન્યતા પ્રાપ્ત 11 વર્જિનિયા ભારતીય આદિવાસી સરકારોમાંથી એક છે, અને જાન્યુઆરી 2016માં તેનો દરજ્જો પ્રાપ્ત કરનારી રાજ્યની પ્રથમ સંઘીય માન્યતા પ્રાપ્ત જનજાતિ છે. 12 જાન્યુઆરી, 2018ના રોજ થોમસિના ઇ. જોર્ડન ઇન્ડિયન ટ્રાઇબ્સ ઓફ વર્જિનિયા ફેડરલ રેકગ્નિશન એક્ટ 2017 પસાર કરીને વર્જિનિયાની અન્ય છ આદિવાસી સરકારો, ચિકાહોમિની, ઇસ્ટર્ન ચિકાહોમિની, અપર મટ્ટાપોની, રપ્પાહનોક, મોનાકન અને નેન્સેમોન્ડને સમાન રીતે માન્યતા આપવામાં આવી હતી. ઐતિહાસિક લોકો અલ્ગોન્ક્વિયન-ભાષી રાષ્ટ્રોથી બનેલા પોહતાન સર્વોપરિતાનો ભાગ હતા. પોહતાન સર્વોચ્ચ શાસન 30 થી વધુ દેશોનું બનેલું હતું, જે 1607 માં અંગ્રેજોના આગમન સમયે કુલ લગભગ 10,000-15,000 લોકો હોવાનો અંદાજ હતો. પામુંકી રાષ્ટ્ર કુલ સંખ્યાના લગભગ દસમાથી પંદરમા ભાગમાં હતું, કારણ કે 1607માં તેમની સંખ્યા લગભગ 1,000 હતી. જ્યારે અંગ્રેજો આવ્યા, ત્યારે પામુંકી પોહતાન સરદારોના સૌથી શક્તિશાળી જૂથોમાંનું એક હતું. તેઓ ચેઝપીક ખાડી નજીક જેમ્સ નદીની ઉત્તર બાજુએ વર્જિનિયાના દરિયાકાંઠાના સ્વચ્છ પાણીમાં વસવાટ કરતા હતા. પામુંકી જનજાતિ એ માત્ર બેમાંથી એક છે જે અંગ્રેજી વસાહતી સરકાર સાથે 1646 અને 1677ની સંધિઓ દ્વારા સોંપવામાં આવેલી અનામત જમીનને જાળવી રાખે છે. પામુંકી આરક્ષણ હાલના કિંગ વિલિયમ કાઉન્ટી, વર્જિનિયાને અડીને પામુંકી નદી પર તેની કેટલીક પૂર્વજોની જમીન પર સ્થિત છે. આ રાજ્યમાં એકમાત્ર અન્ય મટપોની આરક્ષણ, મટ્ટપોની નદીની નજીકમાં છે. પામુન્કી ભાષા સામાન્ય રીતે અલ્ગોન્ક્વિયન હોવાનું માનવામાં આવે છે, પરંતુ માત્ર ચૌદ શબ્દો જ સાચવવામાં આવ્યા છે, જે એ નક્કી કરવા માટે પૂરતા નથી કે તે ભાષા ખરેખર અલ્ગોન્ક્વિયન હતી. આ શબ્દો, જે 1844માં રેવરેન્ડ ઇ. એ. દ્વારા નોંધવામાં આવ્યા હતા. ડેલરિમ્પલ એસ. ટી. ડી., ટનશી 'પુત્ર', નકસી 'પુત્રી', પેટુકા 'બિલાડી', કાય્યો 'આભાર', ઓ-મા-યાહ 'ઓ માય લોર્ડ', કેનાની 'મિત્રતા', બાસકોની 'આભાર', ઈસ્કુટ 'ગો આઉટ ડોગ', નિક્કોટ 'વન', ઓરિજક 'ટુ', કિકેટોક 'થ્રી', મિચ્યુર 'ફોર', નાનકિટ્ટી 'ફાઇવ', વોમટલી 'સિક્સ', તાલિકો 'સેવન', ટિંગડમ 'એઇટ', યાંટે 'ટેન' છે. નિક્કોટ 'વન' સિવાય, જે સ્પષ્ટપણે પોહતાન નેકુટ જેવું જ છે, તેમાંથી કોઈ પણ શબ્દ કોઈ પણ જાણીતી અલ્ગોન્ક્વિયન ભાષાને અનુરૂપ નથી, અથવા પ્રોટો-અલ્ગોન્ક્વિયનના પુનર્નિર્માણને અનુરૂપ નથી. 1844 પહેલાં પામુંકીમાં થયેલા વ્યાપક વંશીય મિશ્રણને જોતાં, શક્ય છે કે ડેલરિમ્પલની સૂચિ મૂળ પામુંકી ભાષાને બદલે આંતર-વંશીય પિજિન અથવા તો અન્ય કોઈ અજ્ઞાત ભાષા કુટુંબની ભાષા છે. જીવન જીવવાની રીત અને જમીન સાથેનો સંબંધ પરંપરાગત પામુંકી જીવનશૈલી જીવન જીવવાની રીત હતી. તેઓ માછીમારી, ટ્રેપિંગ, શિકાર અને ખેતીના સંયોજન દ્વારા જીવતા હતા. બાદમાં સંસ્કૃતિના વુડલેન્ડ સમયગાળાના અંતમાં વિકસાવવામાં આવ્યું હતું, આશરે 900 થી 1600 વર્ષ. લોકો પામુન્કી નદીનો ઉપયોગ પરિવહન અને ખોરાકના મુખ્ય સ્ત્રોત તરીકે કરતા હતા. આ નદીએ શિકારના મેદાનો અને અન્ય જાતિઓને પણ પ્રવેશ પૂરો પાડ્યો હતો. નદી સુધી પહોંચવું નિર્ણાયક હતું, કારણ કે પામુંકી ગામો ભાગ્યે જ કાયમી વસાહતો હતા. પામુંકી લોકો ખાતરોનો ઉપયોગ કરતા ન હોવાથી, તેઓ દર દસ વર્ષે તેમના ખેતરો અને ઘરો ખસેડતા હતા જેથી જમીન પડતર રહી શકે અને ખેતીમાંથી પુનઃપ્રાપ્ત થઈ શકે. પામુંકી અને તમામ વર્જિનિયા જાતિઓ, તેમના વતનના પ્રાણીઓ, છોડ અને ભૂગોળ સાથે ગાઢ, સંતુલિત સંબંધ ધરાવતા હતા. અન્ય મૂળ જાતિઓની જેમ, તેમની પાસે ખેતી અથવા શિકાર માટે જમીન સાફ કરવા માટે નિયંત્રિત દહન જેવી તકનીકો હતી. આ જમીન સમગ્ર જૂથની હતી. વડા અને કાઉન્સિલ પરિવારના વડાને આજીવન માટે સાફ કરાયેલ જમીનની ફાળવણી કરશે. જમીન અને ખેતરમાં પ્રાણીઓની માલિકી અને ઉપયોગની જુદી જુદી વિભાવનાઓને કારણે વર્જિનિયા આદિવાસીઓ અને અંગ્રેજ વસાહતીઓ વચ્ચે કેટલાક સંઘર્ષો થયા હતા. મૂળ આદિવાસીઓ માટે, જમીનની "માલિકી" માત્ર ત્યાં સુધી જ હતી જ્યાં સુધી તેની ખેતી કરવામાં આવતી હતી; તે પછી, તે "જાહેર" ઉપયોગ માટે ઉપલબ્ધ હતી. તેના બદલે અંગ્રેજો પાસે ખાનગી મિલકત અંગેના કાયદાઓ હતા અને તેઓ માનતા હતા કે આદિજાતિએ તેમને જમીન વેચી દેતા જ તે તેમની હતી. પરિણામે, જ્યારે અંગ્રેજોએ જમીનને પડતર રાખવાની મંજૂરી આપી, ત્યારે મૂળ અમેરિકનોએ ધાર્યું કે તેઓ તેનો ઉપયોગ શિકાર અને ભેગી કરવા માટે કરવા માટે સ્વતંત્ર છે. ઘણા અંગ્રેજો બંનેને તેમની ખાનગી સંપત્તિ પર અતિક્રમણ માનતા હતા. યહાકન્સ (અથવા યેહાકિન) તરીકે ઓળખાતા પામુંકી ઘરો લાંબા અને સાંકડા હતા; અંગ્રેજી વસાહતીઓ દ્વારા તેમને "લોંગહાઉસ" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા હતા. તેઓ બેરલ આકાર બનાવવા માટે ટોચ પર એકસાથે વળેલા રોપાઓથી બનેલી રચનાઓ હતી. ભારતીયોએ રોપાઓને વણેલી સાદડીઓ અથવા છાલથી ઢાંકી દીધા હતા. 17મી સદીના ઇતિહાસકાર વિલિયમ સ્ટ્રેચીએ વિચાર્યું હતું કે છાલ મેળવવી મુશ્કેલ છે, કારણ કે તેમણે નોંધ્યું હતું કે માત્ર ઉચ્ચ દરજ્જાના પરિવારો જ છાલથી ઢંકાયેલા ઘરો ધરાવે છે. ઉનાળામાં, જ્યારે ગરમી અને ભેજ વધે છે, ત્યારે વધુ હવાના પરિભ્રમણને મંજૂરી આપવા માટે સાદડીઓ ઉપર ફેરવી શકાય છે અથવા દૂર કરી શકાય છે. ઘરની અંદર, તેઓએ બંને દિવાલો પર પથારી બાંધ્યા હતા. તેઓ જમીનમાં લગભગ એક ફૂટ કે તેથી વધુ ઊંચા થાંભલાઓથી બનેલા હતા, જેમાં નાના થાંભલાઓ જોડાયેલા હતા. માળખું લગભગ પહોળું હતું, જેના પર રીડ્સ મૂકવામાં આવ્યાં હતાં. પથારી માટે ટોચ પર એક અથવા વધુ સાદડીઓ મૂકવામાં આવતી હતી; વધુ સાદડીઓ અથવા ચામડીને ધાબળા તરીકે પીરસવામાં આવતી હતી, જેમાં ઓશીકું માટે વળેલી સાદડી હોય છે. અન્ય કાર્યો માટે જગ્યા ઉપલબ્ધ કરાવવા માટે દિવસ દરમિયાન પથારીને વળગીને સંગ્રહિત કરવામાં આવતી હતી. માતૃવંશીય ઉત્તરાધિકારની પામુંકી પ્રથાએ પણ અંગ્રેજો માટે થોડી મૂંઝવણ ઊભી કરી હતી, જેમણે આખરે 1677ની મધ્ય વાવેતરની સંધિમાં પામુંકી રાણીને માન્યતા આપી હતી. પોહતાન સંઘની અન્ય જાતિઓની જેમ, પામુંકી પાસે પણ વેરોન્સ (મુખ્ય) અને સાત સભ્યોની બનેલી આદિવાસી પરિષદ હતી, જે દર ચાર વર્ષે ચૂંટાતી હતી. વડા અને પરિષદ તેમના કાયદા દ્વારા નિર્ધારિત તમામ આદિવાસી સરકારી કાર્યોનો અમલ કરે છે. પરંપરાગત ચૂંટણીઓમાં મતદારોની સમાન સંખ્યામાં ટોપલી, તેમજ વટાણા અને મકાઈના દાણાનો ઉપયોગ થતો હતો. સભ્યોએ પહેલા વડા માટે મતદાન કર્યું, ત્યારબાદ સાત કાઉન્સિલ સભ્યો માટે મતદાન કર્યું. દરેક ઉમેદવાર માટે, મકાઈના દાણાને મંજૂરી અને વટાણાને "ના" મત સૂચવવામાં આવે છે, અથવા જો ત્યાં માત્ર બે ઉમેદવાર હોય, તો દરેકને એક પ્રકારનાં બીજ દ્વારા સૂચવી શકાય છે. એ જ 1896 ના અભ્યાસમાં નોંધ્યું હતું કે આદિવાસી કાયદાઓ જમીનના ઉપયોગ, ચોરી અને લડાઈ (શાંતિ ભંગ) ને નિયંત્રિત કરવા સાથે સંબંધિત હતા, પરંતુ તે મર્યાદિત નહોતા. શારીરિક સજા, કેદ અથવા સજાનો ઉપયોગ કરવાને બદલે, આદિજાતિ કાયદાનો ભંગ કરનાર કોઈપણ વ્યક્તિને દંડ અથવા દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યો હતો. કારણ કે પામુંકી નારાજ હતા કે, ભૂતકાળમાં, બહારના લોકોએ ઉપહાસ માટે કેટલાક કાયદાઓ પસંદ કર્યા હતા, હવે કોઈ પણ બહારના લોકોને આદિવાસી કાયદાઓ જોવાની મંજૂરી નથી. આદિવાસી કાયદાઓ તમામ નાગરિક બાબતોનું સંચાલન કરે છે. ફોજદારી બાબતોમાં, બહારના અધિકારીઓ જેમ કે શેરિફ અથવા પોલીસ, આદરપૂર્વક આદિજાતિ વડાને વોરંટ આપવા વિશે સૂચિત કરી શકે છે. પરંતુ, આવી કાર્યવાહી કાયદેસર રીતે જરૂરી નથી. આદિજાતિ પોલીસ દળ કે જેલનું સંચાલન કરતી નથી. મોટાભાગના આદિવાસી સભ્યો વડા અને પરિષદના આદરમાં આદિવાસી કાયદાનું પાલન કરે છે. આદિજાતિ સભ્યો સામે મૌખિક હુમલાઓને નિરુત્સાહિત કરે છે. ભૂતપૂર્વ ચીફ બ્રાઉન સમજાવે છે તેમ, તેમની પાસે નિંદાના કડક કાયદાઓ છે કારણ કે, "અમે 400 વર્ષ જૂના પેટાવિભાગ જેવા છીએ. જો અમારી વચ્ચે તાલમેલ ન હોત તો અમે કદાચ ઘણા સમય પહેલા જ એકબીજાને મારી નાંખ્યા હોત. વડાએ વર્જિનિયાના ગવર્નરને વાર્ષિક શ્રદ્ધાંજલિ આપવાનું ચાલુ રાખ્યું. આમાં રમત, સામાન્ય રીતે હરણ અને માટીકામ અથવા "શાંતિ પાઇપ" નો સમાવેશ થાય છે. પામુંકી 1646ની સંધિથી આ પ્રકારની શ્રદ્ધાંજલિ આપી રહ્યા છે. આ વાર્ષિક ચૂકવણી કરવી હંમેશા સરળ રહી નથી. ભૂતપૂર્વ ચીફ માઇલ્સ એક વર્ષ યાદ કરે છે જે ખાસ કરીને મુશ્કેલ હતું, "અમે કંઈપણ શોધી શક્યા નહીં, કોઈ હરણ, કોઈ મરઘી-કંઈ નહીં. મારા પિતા તે સમયે મુખ્ય હતા, અને અમે જાણતા હતા કે અમારી પાસે રાજ્યપાલને રજૂ કરવા માટે કંઈક હોવું જોઈએ; તેથી અમે એક ટર્કી ફાર્મમાં ગયા, એક જીવંત ટર્કી ખરીદી, તેને આરક્ષણમાં પાછા લાવ્યા અને તેને મારી નાખ્યું. આ રીતે અમે સંધિની શરતોને પૂર્ણ કરવામાં સક્ષમ હતા-આખરે તે આરક્ષણ પર મારી નાખવામાં આવી હતી. જ્યાં સુધી કોઈ જાણે છે, તેઓ 342 વર્ષમાં ચૂકવણી ચૂકી નથી. પુરાતત્વીય પુરાવાઓના આધારે ઇતિહાસ, વિદ્વાનો અંદાજ કાઢે છે કે મૂળ અમેરિકનોની વિવિધ વિશિષ્ટ સંસ્કૃતિઓએ યુરોપિયન સંપર્ક પહેલા 10,000 વર્ષથી વધુ સમય સુધી મધ્ય-એટલાન્ટિક દરિયાકિનારાના આ ભાગ પર કબજો કર્યો હતો. પુરાતત્વવિદો, માનવશાસ્ત્રીઓ અને ઇતિહાસકારો દ્વારા પુરાવા એકત્રિત કરવામાં આવ્યા છે. અમેરિકાના સ્વદેશી લોકોની વિવિધ સંસ્કૃતિઓ પાછળથી ઐતિહાસિક પામુંકી દ્વારા કબજો કરાયેલા વિસ્તારોમાં રહેતી હતી. પામુંકી લોકો મોટા આલ્ગોન્ક્વિયન-ભાષી ભાષા પરિવારનો ભાગ છે. આ સંખ્યાબંધ આદિવાસીઓની બનેલી હતી જેઓ એક જ ભાષાની વિવિધતાઓ બોલતા હતા, જે ભાષા હવે મોટાભાગે લુપ્ત થઈ ગઈ છે. 1607 સુધીમાં, 30 થી વધુ જાતિઓ અલ્ગોન્ક્વિયન પોહતાન સંઘની ઉપનદીઓ હતી, જેમાંથી પામુંકી સૌથી મોટી અને સૌથી શક્તિશાળી હતી. મુખ્ય પોહતાન અને તેમની પુત્રી માટોઆકા (ઈતિહાસકારો માટે પોકાહોન્ટાસ તરીકે વધુ જાણીતી), જેમણે ઐતિહાસિક ખ્યાતિ પ્રાપ્ત કરી હતી, તેઓ પામુંકી મૂળ અમેરિકનો હતા. કેપ્ટન સેમ્યુઅલ અર્ગલે તેના પિતા દ્વારા રાખવામાં આવેલા કેટલાક અંગ્રેજ કેદીઓ અને દારૂગોળો મુક્ત કરવાના પ્રયાસમાં તેણીનું બંધક તરીકે અપહરણ કર્યું હતું. યુરોપિયનો સાથે પ્રારંભિક સંપર્ક 1570ની આસપાસ થયો હતો. અને [1570] થી 1607માં જેમ્સટાઉન ખાતે પ્રથમ કાયમી અંગ્રેજી વસાહતની સ્થાપના થઈ ત્યાં સુધી ટૂંકા અંતરાલે, પોહતાન સંઘની મુલાકાત શ્વેત પુરુષો દ્વારા લેવામાં આવતી હતીઃ સ્પેનિશ, ફ્રેન્ચ અને અંગ્રેજી. (બાર્બર, 5). વિદ્વાનો અંદાજ કાઢે છે કે જ્યારે અંગ્રેજો 1607માં આવ્યા, ત્યારે આ સર્વોચ્ચ સરદારની સંખ્યા લગભગ 14,000-21,000 લોકોની હતી. જેમ્સટાઉન સ્થિત પ્રથમ સફળ અંગ્રેજી વસાહતના વસાહતીઓનો વર્જિનિયાના મૂળ અમેરિકનો સાથે જટિલ સંબંધ હતો. 1607ના શિયાળામાં, પામુંકી આદિજાતિના વડા ઓપેચાનાકાનોફે કેપ્ટન જ્હોન સ્મિથને પકડી લીધો હતો. સ્મિથને ઓપેચાન્કાનોફના ભાઈ ચીફ પોહતાન પાસે લાવવામાં આવ્યો હતો. પોહતાન અને સ્મિથ વચ્ચેની આ પ્રથમ મુલાકાત બંને લોકો વચ્ચે જોડાણમાં પરિણમી હતી. પોહતાને 1608ની વસંતઋતુમાં સ્મિથને જેમ્સટાઉન પરત મોકલ્યો અને વસાહતીઓને ભોજનની ભેટો મોકલવાનું શરૂ કર્યું. જો પોહતાનનું દાન ન હોત, તો વસાહતીઓ પ્રથમ શિયાળા દરમિયાન બચી શક્યા ન હોત. જેમ જેમ વસાહત વિસ્તરી, જમીન અને અન્ય સંસાધનો માટેની સ્પર્ધા અને વસાહતીઓ અને વર્જિનિયા આદિવાસીઓ વચ્ચે સંઘર્ષ વધ્યો. ધીમે ધીમે અંગ્રેજી વસાહતીકરણ પોકાહોન્ટાસ (માટોઆકા) ની વાર્તા પામુન્કી ઇતિહાસનો એક ભાગ કહે છે, પરંતુ અંગ્રેજી વસાહતી દ્રષ્ટિકોણથી. અંગ્રેજી આગમનના સમયના પ્રાથમિક દસ્તાવેજોનો અભ્યાસ દર્શાવે છે કે પ્રારંભિક સંપર્ક પરસ્પર સાંસ્કૃતિક ગેરસમજ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યો હતો. વસાહતીઓએ વર્જિનિયા જનજાતિઓને વિરોધાભાસ દ્વારા દર્શાવી હતી. તેઓ પોહતાન માટે આદર ધરાવતા હતા, પરંતુ અન્ય મૂળ અમેરિકનોને "નગ્ન શેતાનો" જેવા શબ્દો દ્વારા દર્શાવતા હતા. મૂળ અમેરિકનો પ્રત્યેનો તેમનો ડર અને પ્રશંસા અવિશ્વાસ અને અસ્વસ્થતા સાથે જોડાયેલી હતી. જ્યોર્જ પર્સીનો પ્રારંભિક વર્ષોનો અહેવાલ આવા દ્વૈતને વ્યક્ત કરે છેઃ "થોડા સમય પછી, ભગવાનને ખુશી થઈ કે તેઓ આપણા જીવલેણ દુશ્મનો એવા લોકોને મોકલે કે જેઓ આપણને રોટલી, મકાઈની માછલી અને માંસ જેવા ખાદ્ય પદાર્થોથી રાહત આપે, જે આપણા નબળા માણસોની સ્થાપના હતી, નહીં તો આપણે બધા નાશ પામ્યા હતા". વસાહતીઓ સામાન્ય રીતે મોટાભાગની ભારતીય જાતિઓ પર અવિશ્વાસ કરતા હતા, પરંતુ તેમણે નોંધ્યું હતું કે પામુંકી ચોરી કરતા નહોતા. "તેમનો રિવાજ એ છે કે તેઓ જે કંઈપણ જપ્ત કરી શકે તે લઈ જાય છે; માત્ર પામુંકીના લોકો જ અમે ચોરી કરતા નથી જોયા, પરંતુ અન્ય લોકો જે ચોરી કરી શકે છે, તે તેમના રાજાને મળે છે". પોહતાન વસાહતીઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી હિંસક યુક્તિઓને સમજી શક્યા ન હતા. જેમ કે એક વ્યક્તિએ નોંધ્યું, "પ્રેમ દ્વારા તમને ઝડપથી બળજબરીથી શું ફાયદો થશે, અથવા તમને ખોરાક પૂરો પાડતા લોકોનો નાશ કરવાથી શું ફાયદો થશે? તમે યુદ્ધ દ્વારા શું મેળવી શકો છો, જ્યારે આપણે આપણી વસ્તુઓ છુપાવી શકીએ અને જંગલમાં ઉડી શકીએ? આ રીતે તમારે તમારા મિત્રો સાથે અન્યાય કરીને ભૂખમરો ભોગવવો જ પડશે. અને શા માટે તમે અમારા નિઃશસ્ત્ર પ્રેમથી ઈર્ષ્યા કરો છો, અને બંને કરે છે, અને હજુ પણ તમને ખવડાવવા તૈયાર છે, જે તમે અમારા શ્રમ દ્વારા મેળવી શકતા નથી? સ્મિથે પોહતાનના પ્રશ્નોના આ અનુવાદને તેમના લખાણોમાં સામેલ કર્યો હતો. પોહતાનના માતાના સાવકા ભાઈ અને અંતિમ ઉત્તરાધિકારી, ઓપેચાન્કાનોફે, પોહતાન જમીનો પર અંગ્રેજ વસાહતીઓના અતિક્રમણના પરિણામે 1622 અને 1644માં હુમલાઓ શરૂ કર્યા હતા. પ્રથમ, જેને 1622ના ભારતીય હત્યાકાંડ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેણે હેનરિકસ અને વોલસ્ટેનહોલ્મ ટાઉન જેવી વસાહતી વસાહતોને નષ્ટ કરી દીધી હતી અને વસાહતનો લગભગ નાશ કર્યો હતો. ચેતવણીને કારણે 1622ના હુમલામાં જેમ્સટાઉન બચી ગયું હતું. દરેક હુમલા દરમિયાન, લગભગ 350-400 વસાહતીઓ માર્યા ગયા હતા. 1622માં, વસ્તી 1,200 હતી, અને 1644માં, હુમલા પહેલા 8,000 હતી. 1646 માં કબજે કરાયેલ, ઓપેચનકાનોફને આદેશો વિરુદ્ધ, તેની સુરક્ષા માટે સોંપવામાં આવેલા વસાહતી દ્વારા હત્યા કરવામાં આવી હતી. તેમના મૃત્યુએ પોહતાન સરદારના પતનમાં ફાળો આપ્યો હતો. 1646માં, ઓપેચાન્કાનોફના ઉત્તરાધિકારી, નેકોટોવન્સ અને અંગ્રેજો વચ્ચે પ્રથમ સંધિ પર હસ્તાક્ષર કરવામાં આવ્યા હતા. સંધિએ વર્જિનિયા જનજાતિઓ માટે અલગ રાખવામાં આવેલી જમીનો અને જેને હવે અંગ્રેજ વસાહતીઓની મિલકત માનવામાં આવતી હતી, અનામત જમીનો અને માછલી અને રમત (અંગ્રેજોને કરવામાં આવતી) ની વાર્ષિક ખંડણીની ચૂકવણી વચ્ચેની સીમાઓ નક્કી કરી હતી. આ સીમાઓ ત્યાં સુધી પાર કરી શકાતી ન હતી જ્યાં સુધી તે સત્તાવાર કાર્ય પર ન હોય અને મુદ્દાને સમજાવવા માટે બેજેસ પહેરવા પડતા. 17મી સદીના અંતમાં અને 18મી સદીની શરૂઆતમાં, વસાહતીઓએ વર્જિનિયાની વસાહતનો વિસ્તાર કરવાનું ચાલુ રાખ્યું, પામુંકીને વધુ વિસ્થાપિત કર્યા અને તેમના માટે પરંપરાગત પ્રથાઓને ટકાવી રાખવી અશક્ય બનાવી દીધી. બેકોનનું બળવો બેકોનનું બળવો, જે 1675માં શરૂ થયું હતું, તેના પરિણામે અંગ્રેજો પ્રત્યે વફાદાર ઘણી જાતિઓ પર હુમલા થયા હતા. આ બળવો શ્વેત અને અશ્વેત ભૂતપૂર્વ કરારબદ્ધ કર્મચારીઓનો સંયુક્ત પ્રયાસ હતો. આ બળવાનું નેતૃત્વ નાથાનીયેલ બેકોન દ્વારા તેમના સંબંધી ગવર્નર સર વિલિયમ બર્કલે વિરુદ્ધ કરવામાં આવ્યું હતું. બળવાનું કારણ એ હતું કે બર્કલેએ વસાહતીઓની મદદ માટે આવવાનો ઇનકાર કર્યો હતો, જેના કારણે સ્થાનિક લોકો દ્વારા વારંવાર દરોડા પાડવામાં આવ્યા હતા અને હત્યા કરવામાં આવી હતી. બેકન અને અન્ય વસાહતીઓ, ભૂતપૂર્વ કરારબદ્ધ નોકરો, સ્થાનિક વર્જિનિયા જાતિઓ દ્વારા દરોડાઓનો ભોગ બન્યા હતા. ભારતીયો પર દરોડા પાડીને બેકનના નિરીક્ષકની હત્યા કરવામાં આવી હતી. કોકાકોસ્કે (પામુન્કીનો વેરોન્સક્વા), જે અંગ્રેજો માટે લડતા માર્યા ગયા પછી તેના પતિના અનુગામી બન્યા હતા, તે બેકોન સામે બર્કલેના સહયોગી હતા. અંગ્રેજો માટે, તેણી "પામુન્કીની રાણી" તરીકે જાણીતી હતી. તેઓ બેકોનનું બળવો સમાપ્ત થયા પછી 1677માં શાંતિના લેખો (મધ્ય વાવેતરની સંધિ) પર હસ્તાક્ષર કરવા માટે જાણીતા છે. સંધિના પરિણામે, તેણીએ રપ્પાહનોક અને ચિકાહોમિની જાતિઓ પર સત્તા મેળવી, જે અગાઉ પામુંકીના સર્વોચ્ચ શાસન હેઠળ ન હતી. સંધિ પૂર્ણ થવાથી વર્જિનિયા જનજાતિઓ અને અંગ્રેજો વચ્ચે શાંતિનો સમય શરૂ થયો. આ સંધિ પર 1646ની સંધિ કરતાં વધુ આદિવાસી નેતાઓએ હસ્તાક્ષર કર્યા હતા. તેણે વાર્ષિક ખંડણીની ચૂકવણીને મજબૂત બનાવી અને સિઉઆન અને ઇરોક્વિઅન જનજાતિઓને વસાહતી સરકારના સહાયક ભારતીયોમાં ઉમેર્યા. આદિવાસીઓ માટે વધુ અનામત જમીનો સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી, પરંતુ સંધિમાં વર્જિનિયાના મૂળ અમેરિકન નેતાઓએ સ્વીકારવું જરૂરી હતું કે તેઓ અને તેમના લોકો ઇંગ્લેન્ડના રાજાના પ્રજા હતા. પામુંકી મૂળ અમેરિકનો આજે, લગભગ 430 આદિવાસી સભ્યો બાકી છે, જેમાંથી કેટલાક તેમના આરક્ષણ પર રહે છે. અન્ય યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ફેલાયેલા છે. પામુંકી લોકો એક આદિજાતિ તરીકે અનુકૂલન કરવાની તેમની ક્ષમતાને કારણે ટકી શક્યા છે. તેમની અનામત જમીન છોડવાના દબાણને સહન કરવાથી તેમને પરંપરાગત રીતો જાળવવામાં મદદ મળી છે. પુરુષો માછીમારી માટે કેટલીક જૂની પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે, જે આદિજાતિના પરંપરાગત વારસાનો ભાગ છે. તેઓ અનામત જમીનો પર શિકાર કરવાનું અને ફસાવવાનું પણ ચાલુ રાખે છે. 1998માં, આ જનજાતિએ એક મહત્વપૂર્ણ ખાદ્ય સ્ત્રોત ચાલુ રહે તે સુનિશ્ચિત કરવા માટે શેડ હેચરીનું નિર્માણ કર્યું હતું. જ્યારે છાંયો પકડવામાં આવે છે, ત્યારે સ્ત્રીઓના ઇંડા લેવામાં આવે છે અને એક ડોલમાં મૂકવામાં આવે છે. પુરુષોના શુક્રાણુને એક જ ડોલમાં મૂકવામાં આવે છે. સંગ્રહિત ટાંકીઓમાં, ફળદ્રુપ ઇંડાને વધવા અને ઇંડામાંથી બહાર નીકળવા દેવામાં આવે છે. એકવાર નવી માછલીઓ પૂરતું ઉગાડવામાં આવે, સામાન્ય રીતે 21 દિવસ પછી, તેમને ફરી નદીમાં ફેંકી દેવામાં આવે છે. ચીફ માઇલ્સે અંદાજ મૂક્યો હતો કે 1998માં સાત મિલિયન ફ્રાય નદીમાં પાછા મૂકવામાં આવ્યા હતા અને 1999માં કદાચ તે સંખ્યા ત્રણ ગણી થઈ ગઈ હતી. માટીના વાસણો બનાવવાની પામુંકી પરંપરા અંગ્રેજોએ જેમ્સટાઉનમાં વસવાટ કર્યો તે પહેલાની છે. તેઓ પ્રાગૈતિહાસિક સમયથી પામુંકી નદીના કાંઠે માટીનો ઉપયોગ કરી રહ્યા છે. ઘણા લોકો પરંપરાગત પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. આવું કરવા માટે, તેઓ માટીને સૂકવવા દે છે, પછી તેને નાના ટુકડાઓમાં તોડી નાખે છે. આ ટુકડાઓ ક્રીમની સુસંગતતા સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી પાણીમાં પલાળી દેવામાં આવે છે. ખડકો અથવા કાટમાળને દૂર કરવા માટે માટીને દબાવવામાં આવે છે. જ્યાં સુધી માટી લોટ જેવી ન બને ત્યાં સુધી પાણી કાઢવામાં આવે છે અને દબાવવામાં આવે છે. પછી તેને વાસણમાં બનાવવા માટે તૈયાર કરવામાં આવે છે. વુડલેન્ડ સમયગાળાના પામુંકી પૂર્વજો દ્વારા પરંપરાગત માટીકામને કચડી અથવા બળી ગયેલા શેલો, કચડી સ્ટીટાઇટ, નદીના કાંકરા અથવા ક્વાર્ટઝ રેતીથી મજબૂત બનાવવામાં આવ્યું હતું. 1932માં, મહામંદી દરમિયાન, વર્જિનિયા રાજ્યએ પામુંકીને આવકના સ્ત્રોત તરીકે તેમના માટીકામ વિકસાવવામાં મદદ કરી હતી. રાજ્યએ માટીકામ શાળા માટે એક કાર્યક્રમ શરૂ કર્યો અને એક શિક્ષક પૂરો પાડ્યો. રાજ્યએ મકાન માટે સામગ્રી તૈયાર કરી હતી, પરંતુ આદિજાતિએ તેને જાતે જ બનાવી હતી. આદિવાસી સભ્યોએ ઉત્પાદનની ઝડપ વધારવાની પદ્ધતિઓ શીખી. તેઓએ ભઠ્ઠીમાં માટીકામનો ઉપયોગ કર્યો અને તેમની તકનીકોમાં ગ્લેઝનો ઉપયોગ કર્યો. તેઓ ઝડપથી વાસણોની નકલો બનાવવા માટે સ્ક્વિઝ મોલ્ડનો ઉપયોગ કરવાનું શીખ્યા. ભઠ્ઠીમાં આગ લગાડવાથી પરંપરાગત માટીકામ તકનીકોમાંથી ભૂખરા રંગના રંગ કરતાં વધુ સમાન ભૂરા રંગના તૈયાર માટીકામનું ઉત્પાદન થયું હતું. પામુંકી માટીકામ કરનારાઓ વાસણોને રંગવાનું અને ચમકાવવાનું શીખ્યા. શિક્ષકે તેમને જાણીતી અને લોકપ્રિય દક્ષિણ-પશ્ચિમ મૂળ અમેરિકન પરંપરાઓ પર આધારિત ડિઝાઇન અને ચિત્રલેખ શીખવ્યા. બે ચિત્રલેખ આદિજાતિ માટે મહત્વની વાર્તાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છેઃ કેપ્ટન જ્હોન રોલ્ફ અને પોકાહોન્ટાસની વાર્તા અને સંધિની વાર્તા જે રમતની ચૂકવણીની સ્થાપના કરે છે. શિક્ષક શાળા છોડ્યા પછી, કેટલાક સભ્યો પરંપરાગત માટીકામની તકનીકો તરફ પાછા ફર્યા. આજે, પામુંકી તેમના ટુકડાઓ બનાવવા માટે પરંપરાગત અને નવી તકનીકો બંનેનો ઉપયોગ કરે છે. તફાવત દર્શાવવા માટે, પરંપરાગત રીતે બનાવેલા વાસણોને 'બ્લેકવેર' કહેવામાં આવે છે. પામુંકી ભારતીય સંગ્રહાલયમાં વિવિધ પ્રકારના જહાજો, તેમજ વીડિયો અને પ્રદર્શનો છે, જે બાંધકામ પદ્ધતિઓ, સ્વભાવના પ્રકારો અને સજાવટની તકનીકોમાં તફાવત સમજાવે છે. પામુંકીએ સુનિશ્ચિત કર્યું કે તેમનું પામુંકી ભારતીય જનજાતિ સંગ્રહાલય, જે 1979માં બાંધવામાં આવ્યું હતું, તે પરંપરાગત યેહાકિન જેવું દેખાતું હતું. આરક્ષણ પર સ્થિત, સંગ્રહાલય મુલાકાતીઓને આદિજાતિના લાંબા ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિની સમજ આપે છે. તેમાં 10,000 વર્ષથી વધુની સ્વદેશી વસાહતોની કલાકૃતિઓ, પ્રાગૈતિહાસિક સામગ્રીની પ્રતિકૃતિઓ અને વાર્તાઓનો સમાવેશ થાય છે. સ્મિથસોનિયન ઇન્સ્ટિટ્યુશને તાજેતરમાં વોશિંગ્ટન, ડી. સી. માં નેશનલ મ્યુઝિયમ ઓફ ધ અમેરિકન ઇન્ડિયનમાં દર્શાવવા માટે 24 જાતિઓમાંથી એક તરીકે પામુંકીને પસંદ કરી છે. ફેડરલ માન્યતા વર્જિનિયાના કોમનવેલ્થએ હંમેશા પામુંકી આદિજાતિને માન્યતા આપી છે, જેમાં ઔપચારિક સંબંધો 1646 અને 1677ની સંધિઓ સાથે જોડાયેલા છે. જો કે, તે સંધિઓના સમયે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અસ્તિત્વમાં ન હોવાથી, પામુંકી અને સંઘીય સરકાર વચ્ચે કોઈ ઔપચારિક સંબંધો અસ્તિત્વમાં નહોતા. 1982માં, પામુંકીએ સંઘીય માન્યતા માટે અરજી કરવાની પ્રક્રિયા શરૂ કરી. તેમની ઔપચારિક અરજીને એમ. જી. એમ. કેસિનોના વિરોધનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, જેને પ્રિન્સ જ્યોર્જ કાઉન્ટી, મેરીલેન્ડમાં તેના આયોજિત કેસિનો સાથે સંભવિત સ્પર્ધાનો ભય હતો અને કોંગ્રેશનલ બ્લેક કૉકસના સભ્યોએ નોંધ્યું હતું કે આદિજાતિએ ઐતિહાસિક રીતે તેના સભ્યો અને કાળા લોકો વચ્ચેના આંતરલગ્ન પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. આંતરજાતીય લગ્ન પ્રતિબંધ, જે લાંબા સમયથી લાગુ કરવામાં આવ્યો ન હતો અને 2012 માં ઔપચારિક રીતે રદ કરવામાં આવ્યો હતો, તે વર્જિનિયાના 1924 ના વંશીય અખંડિતતા કાયદાને અવરોધિત કરવાના આદિજાતિના પ્રયાસનો અવશેષ હતો, જેણે ફક્ત "સફેદ" અને "રંગીન" લોકોને માન્યતા આપી હતી. બ્યુરો ઓફ ઇન્ડિયન અફેર્સે શરૂઆતમાં કહ્યું હતું કે પામુંકીએ જાન્યુઆરી 2014માં સંઘીય માન્યતા માટેની તેની જરૂરિયાતો પૂરી કરી હતી, પરંતુ અંતિમ નિર્ણય 2 જુલાઈ, 2015 સુધી વારંવાર વિલંબિત કરવામાં આવ્યો હતો, જ્યારે બીઆઇએએ તેમને ઔપચારિક માન્યતા આપી હતી. ફેબ્રુઆરી 2016માં પામુંકીને રાજકીય અસ્તિત્વ તરીકે તેમના અસ્તિત્વના અધિકાર સામેના પડકાર પર અદાલતી જીત મળી હતી. સંઘીય માન્યતા મેળવવાની પ્રક્રિયા દરમિયાન આદિજાતિના જાતિવાદી વારસાની આસપાસનો વિવાદ પ્રકાશમાં આવ્યો કારણ કે આદિજાતિએ તેમના સભ્યોને તેમના 1861ના "કાળા કાયદાઓ" દરમિયાન ડુંગી/ડુંગી પરિવારો જેવા કાળા પરિવારો સાથે આંતરલગ્ન કરવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. તેથી, 1900 અને 1910 ની વસ્તી ગણતરીનો તેમના એકમાત્ર આધાર સૂચિ તરીકે ઉપયોગ કરવો ઘણા લોકો દ્વારા સમસ્યારૂપ માનવામાં આવે છે કારણ કે તેમાં તે પામુંકી ભારતીયોને બાકાત રાખવામાં આવ્યા છે જેમને મતાધિકારથી વંચિત કરવામાં આવ્યા હતા અને તે વસ્તી ગણતરીઓ લેવામાં આવી તે પહેલાં આરક્ષણમાંથી સ્થળાંતર કરવાની ફરજ પડી હતી. માનવામાં આવે છે કે 2014 માં કાળા કાયદાઓ રદ કરવામાં આવ્યા હોવા છતાં, આદિજાતિએ હજુ સુધી તેમના નોંધણીના માપદંડમાં ફેરફાર કર્યો નથી. "કાળા કાયદાઓ" પછી આ ભેદભાવને કારણે ઘણા મિશ્ર કાળા પામુંકી ન્યૂ કેન્ટ (આ પરિવારોને હેલેન રોન્ટ્રી દ્વારા ખોટી રીતે "ફ્રિન્જ પામુંકી" તરીકે ઓળખવામાં આવતા હતા) અને ક્યૂમ્બરલેન્ડ કાઉન્ટીઝ, વર્જિનિયામાં સ્થળાંતરિત થયા હતા અને મતાધિકારથી વંચિત હોવા છતાં તેઓએ હજુ પણ તેમની પામુંકી ઓળખ જાળવી રાખી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, 1800 ના દાયકાના અંતમાં જ્હોન હોવેલે ન્યૂ કેન્ટમાં રહેતા પામુંકીઝ માટે એકમાત્ર ભારતીય શાળા બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. પામુંકી ફેડરલ સ્વીકૃતિ માટેના OFA ના પ્રારંભિક નિર્ણયમાં પણ આનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો. એ નોંધવું પણ રસપ્રદ છે કે જ્હોન આર ડુંગીએ હેમ્પટન નોર્મલ એન્ડ એગ્રિકલ્ચરલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટમાં ભણાવ્યું હતું. સંદર્ભો વધુ વાંચન બાર્બર, ફિલિપ. પોકાહોન્ટાસ અને તેણીની દુનિયા. બોસ્ટન, એમએઃ હ્યુટન મિફલિન કંપની, 1969. હેટફિલ્ડ, એપ્રિલ લી. એટલાન્ટિક વર્જિનિયાઃ સત્તરમી સદીમાં આંતર-વસાહતી સંબંધો, ફિલાડેલ્ફિયા, પીએઃ યુનિવર્સિટી ઓફ પેન્સિલવેનિયા પ્રેસ, 2004. બાહ્ય કડીઓ પામુંકી ભારતીય સંગ્રહાલય પામુંકી જનજાતિ હોમપેજ પોહતાન સંઘે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સંઘીય રીતે માન્યતા પ્રાપ્ત આદિવાસીઓ વર્જિનિયામાં મૂળ અમેરિકન આદિવાસીઓ અલ્ગોન્ક્વિયન વંશીય નામો ઉત્તર અમેરિકાની વર્ગીકૃત ભાષાઓ