Shabdangal
શબ્દંગલ ("અવાજો") એ વૈકોમ મુહમ્મદ બશીરની 1947ની નવલકથા છે જે યુદ્ધ, અનાથત્વ, ભૂખ, રોગ અને વેશ્યાવૃત્તિ વિશે વાત કરે છે. નવલકથાની સંપૂર્ણ લંબાઈ એક સૈનિક અને લેખક વચ્ચેનો સંવાદ છે. સૈનિક લેખક પાસે જાય છે અને તેને તેના જીવનની વાર્તા કહે છે. લેખક નોંધો લે છે અને સૈનિકને પ્રશ્નો પૂછે છે, અને સૈનિકના પ્રશ્નોના પોતાના જવાબો આપે છે. આ નવલકથાને તેના પ્રકાશન સમયે તેની હિંસા અને અશ્લીલતા માટે ભારે ટીકાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. શબ્દંગલ એ આધુનિક મલયાલમ સાહિત્યનો પ્રથમ ભાગ હતો જે સમલૈંગિકતાને સંબોધિત કરતો હતો. ચાર રસ્તાઓના સંગમ પર ત્યજી દેવાયેલા એક શિશુને પાદરી દ્વારા દત્તક લેવામાં આવે છે જે તેને શોધે છે. બાળક મોટા થઈને સૈનિક બને છે અને બીજા વિશ્વ યુદ્ધમાં ભાગ લે છે. મોટાભાગના સૈનિકો યુદ્ધમાંથી સિફિલિસ લઈને પરત ફર્યા હતા પરંતુ આ સૈનિકને રોગ થયો ન હતો. શાંતિના સમયમાં, તેમની હિંમત તેમને આજીવિકાનું સાધન બનાવે છે. સેક્સ વિશેની તેની જિજ્ઞાસા અને બીજાની વિશ્વાસઘાત તેને નશાની સ્થિતિમાં તેના પ્રથમ સમલૈંગિક સંભોગ તરફ દોરી જાય છે. તેને ગોનોરિયા અને સિફિલિસ થાય છે અને તે બેઘર ભટકનાર બની જાય છે. દુનિયાનું ગાંડપણ તેને સંક્રમિત કરે છે; તેના જીવનની અર્થહીનતા અને રોગની પીડા તેને આત્મહત્યા કરવા માટે મજબૂર કરે છે. તે આત્મહત્યાના પ્રયાસમાં સફળ થતો નથી. કબૂલાત કરવાની ઇચ્છાથી, તે એક લેખકના ઘરે જાય છે જેનો તે આદર કરે છે અને તેને તેના જીવનની વાર્તા કહે છે. વાર્તામાં સૈનિકએ અન્ય લોકોને મારવા સિવાય ક્યારેય કંઈ કર્યું નથી. યુદ્ધ દરમિયાન તેણે જે જોયું અને કર્યું હતું તેની ભયાનકતા તેને ત્રાસ આપે છે. તે સ્નાન કરી શકતો નથી, કારણ કે તે લોહીથી ડરતો હોય છે; તેના માટે પાણી પૃથ્વીનું લોહી છે. યુદ્ધમાં, તેણે એકવાર મિત્રની વિનંતી પર તેના એક મિત્રની હત્યા કરી હતી. તેના શરીરના દરેક ભાગમાંથી લોહી વહી રહ્યું હતું; તેની બધી ચામડી જતી રહી હતી. સૈનિક શાંતિના સમયમાં જીવનને સમાયોજિત કરી શકતો નથી. તેઓ "કપડાના તે રંગીન ટુકડાઓ" પર ગુસ્સે થાય છેઃ જુદા જુદા મંતવ્યો ધરાવતા લોકોના જૂથોનું પ્રતીક ધ્વજ. તે ક્યારેય માતાને ઓળખતો ન હતોઃ સ્તનોનું દર્શન તેને તરસથી ભરી દે છે. તેના જીવનની પ્રથમ 'સ્ત્રી' સ્ત્રીની જેમ પોશાક પહેર્યો પુરુષ વેશ્યા હોવાનું બહાર આવ્યું છે. "તે. તે. તે" તેને કહે છે કે શેરી કેવી રીતે તેનું ઘર બની ગઈ. સૈનિક પછી લેખકને માતા અને બાળક સાથેના તેના એન્કાઉન્ટરનું વર્ણન કરે છે, માતા એક વેશ્યા છે. તે એવા સંજોગો યાદ કરે છે કે જેમાં માતાએ તેને છાતીમાં લાત મારી હતી અને બાદમાં તેને ભિખારી માનીને તેને ભોજન માટે પૈસા આપ્યા હતા. તે પછી તે લેખકને તેના આત્મહત્યાના પ્રયાસની નિષ્ફળતા વિશે જણાવે છે. શબ્દાનંગલ વાંચવાની તકનીક એક શ્રાવ્ય અનુભવ છે; વાર્તા બને છે તે 'સાંભળી' શકાય છે. શીર્ષકનો અનુવાદ 'અવાજો' તરીકે કરવામાં આવ્યો છે, જ્યારે શબ્દંગલનો સાહિત્યિક અર્થ 'અવાજો' છે, જરૂરી નથી કે માનવ અથવા અન્ય 'અવાજો' હોય. વાર્તાના એક તબક્કે, એક અંધ વૃદ્ધ માણસનો અવાજ કહે છે, "આ દુનિયામાં જોવા માટે શું છે? હું બધું સાંભળી શકું છું. મોટાભાગના સમય માટે, વાચકને શું થઈ રહ્યું છે તે જોવા મળતું નથી, પરંતુ તે માત્ર લોકો વચ્ચેની વાતચીત અથવા અવાજોનું વર્ણન સાંભળે છે. વાર્તામાં સૈનિક તેની વાર્તા વર્ણવે છે; પરંતુ પુસ્તકનો લેખક વર્ણનથી દૂર રહે છે. સૈનિકનું વર્ણન પણ ન્યૂનતમ હોય છે, લેખકના પ્રશ્નો દ્વારા વિક્ષેપિત સ્વયંસ્ફુરિત વાતચીતના સ્વરૂપમાં; અને કેટલીકવાર, સૈનિક પોતે લેખકને પ્રશ્નો પૂછે છે. 'શબ્દંગલ "બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી, આઝાદી પછીના ભારતની પૃષ્ઠભૂમિ પર આધારિત છે. તે 1947 માં પ્રકાશિત થયું હતું; વાર્તાના સમય અને સ્થળ સેટિંગ વિશે માત્ર નાના સંકેતો છે. આ વાર્તા ઇતિહાસના કોઈપણ સમયે વિશ્વમાં ગમે ત્યાં થઈ રહી હોવાની કલ્પના કરી શકાય છે. અન્ય કૃતિઓ સાથે સરખામણી શબ્દંગલ વિવિધ કારણોસર બશીરની અન્ય મુખ્ય કૃતિઓથી અલગ છે. બાલ્યાકલાસાખી, ન્તુપ્પુક્કોરાનેન્દર્નુ, પથ્થુમ્માયુડે આડુ અને અન્ય સંખ્યાબંધ કૃતિઓ મુસ્લિમ સમુદાયની વાર્તાઓ છે જેમાં તેમનો જન્મ થયો હતો અને આ કૃતિઓમાં વાતચીતની ભાષા બોલચાલની છે. મથિલુકલ અને શબ્દંગલ મોટાભાગે "પ્રમાણભૂત" સાહિત્યિક ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે. બાલ્યાકલાસાખી (અંશતઃ), પથ્થુમ્માયુડે આડુ, મથિલુકલ અને અનુરાગથિન્ટે દિનંગલ (સંપૂર્ણ રીતે) આત્મચરિત્રાત્મક સામગ્રી ધરાવે છે, પરંતુ શબ્દાનંગલમાં ક્યાંય પણ આપણે લેખકના જીવન સાથે ગાઢ સંબંધ શોધી શકતા નથી. તેથી, જ્યારે તેમની મોટાભાગની જાણીતી કૃતિઓ તેમના જીવનના અનુભવોનું પુનરાવર્તન માનવામાં આવે છે, ત્યારે શબ્દંગલને કાલ્પનિક કૃતિ માનવામાં આવે છે (જોકે તેમાં વર્ણવેલ ઘટનાઓ વાસ્તવવાદનો સ્પર્શ ધરાવે છે). ન્તુપ્પુપ્પક્કોરાનેન્દાર્નુ એ કલ્પનાનું કાર્ય પણ છે જે સમાજની દુષ્ટતાઓની ટીકા કરે છે; પરંતુ શબ્દંગલની સરખામણીમાં ન્તુપ્પુપ્પક્કોરાનેન્દાર્નુસ ઘણી વાર નથી. ન્તુપ્પુપ્પક્કોરાનેન્દર્નુ સદીઓ જૂના રિવાજો અને અંધશ્રદ્ધાઓ પર હુમલો કરે છે, શબ્દંગલ આધુનિકતાના ઢોંગ સામે અવાજ ઉઠાવે છે; સપાટી પર 'આદરણીય' નૈતિક જીવનનો ઝભ્ભો જે અધોગતિગ્રસ્ત સામાજિક વ્યવસ્થાને છુપાવે છે. બન્ને કૃતિઓમાં આપણે માનવતાવાદી બશીરને જોઈએ છીએ, જે સમાજમાં જે દુષ્ટતાઓ જુએ છે તેની વિરુદ્ધ બોલે છે, પછી ભલે તે પરંપરાના નામે હોય કે આધુનિકતાના નામે, તે કોની વિરુદ્ધ બોલી રહ્યો હતો તેની ચિંતા કર્યા વિના. શબ્દંગલ શબ્દંગલ પર કેસરી માનસિક આશ્રય તરીકે વિશ્વની "છાપની એકતા" બનાવે છે. આ તેને ટૂંકી નવલકથાને બદલે લાંબી ટૂંકી વાર્તા બનાવે છે, એમ કેસરી બાલકૃષ્ણ પિલ્લાઇએ પુસ્તકની રજૂઆતમાં લખ્યું છે. 'કબૂલાત' ની સાહિત્યિક તકનીક વાર્તા માટે સૌથી યોગ્ય છે, કારણ કે વિચારશીલ શ્રોતા દ્વારા એક સાથે ટિપ્પણીઓ અને પ્રશ્નો કર્યા વિના પ્રથમ વ્યક્તિની કથા, આ કિસ્સામાં બિનઅસરકારક રહી હોત. વાર્તાલાપમાં પ્રકૃતિની સુંદરતાનું વર્ણન અને બ્રહ્માંડની ઉત્પત્તિ અને ઉત્ક્રાંતિ અંગેના પ્રશ્નો છે. આને ઇરાદાપૂર્વક ખેંચવામાં આવે છે; વાર્તાના વાતાવરણમાં ફેલાયેલા 'ગાંડપણ' ની અસરને વધારવા માટે; પૃથ્વી પરના માનવ જીવનના વિવિધ પાસાઓમાં કદરૂપું સાથે પ્રકૃતિની સુંદરતાની તુલના કરવા માટે; ગરીબી નાબૂદી અને રોગની સારવાર જેવા ભૌતિક પ્રશ્નો બ્રહ્માંડ વિશેના આધ્યાત્મિક પ્રશ્નો કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે તે દર્શાવવા માટે. શબ્દંગલ 'સન્માન' ના દાવાઓ સામે એક પડકાર છે. તે સેક્સ્યુઅલી ટ્રાન્સમિટેડ રોગો, ગોનોરિયા અને સિફિલિસથી પીડાતા લોકોનું સહાનુભૂતિપૂર્વક ચિત્રણ કરે છે. જોકે, બાલકૃષ્ણ પિલ્લઈ બશીરની કૃતિમાં વૈજ્ઞાનિક પ્રગતિઓની અજ્ઞાનતામાંથી જન્મેલા પરાજયવાદને જુએ છે. (બંને યુદ્ધ પછીના તાત્કાલિક સમયગાળામાં લખી રહ્યા હતા.) શબ્દંગલ એ મલયાલમમાં પ્રથમ સાહિત્યિક કૃતિ હતી જેમાં સમલૈંગિક સંભોગ વિશે વાત કરવામાં આવી હતી. તે પહેલાં, પોન્કુનમ વાર્કીના નિવેદનમ અને ચંગમપુઝા કૃષ્ણ પિલ્લાઈની અપ્રકાશિત કવિતા આશ્રમામ્રિગમમાં સમલૈંગિકતાના પરોક્ષ સંદર્ભો જોવા મળ્યા હતા. બાલકૃષ્ણ પિલ્લાઇએ શબ્દનગલના સમયે આગાહી કરી હતી કે તે નિર્ણાયક વર્તુળોમાં તોફાન પેદા કરશે. બશીરના શબ્દંગલના લેખનની સરખામણી તાકાઝીના થોટ્ટીયુડે મકાનના લેખન સાથે કરવામાં આવે છે, જે સાહિત્ય માટે ખૂબ જ અશુદ્ધ માનવામાં આવતા વ્યવસાય વિશે છે. બેઘર લોકો દ્વારા રાત્રિ વિશ્રામ તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતું એક જૂનું પૂજા સ્થળ શબ્દંગલના પ્રકરણ 9 અને 10 માં જોવા મળે છે. પુસ્તકના આ ભાગને કેસરી દ્વારા "વિશ્વ સાહિત્યના સૌથી અનફર્ગેટેબલ દ્રશ્યોમાંથી એક" કહેવામાં આવે છે, જે તેની સરખામણી રેમાર્કના ઓલ ક્વાઇટ ઓન ધ વેસ્ટર્ન ફ્રન્ટમાં હોસ્પિટલ દ્રશ્ય સાથે કરે છે. યુદ્ધની અર્થહીનતા, યુદ્ધના મેદાનો પર જોવા મળતી ભયાનકતા, ધર્મ અને જાતિના નામે ઘરેલું ઝઘડાઓની ક્રૂરતા, 'સન્માન' ના ઝભ્ભાની નીચે છુપાયેલ અધઃપતન, 'અપમાનજનક' વ્યવસાયોમાં રોકાયેલા લોકોની જીવનમાં ગરિમા, નિષ્ઠા અને વેશ્યાવૃત્તિ પર પ્રશ્નો, જે ધર્મમાં જન્મ લે છે તેની 'સંબંધ' ની અતાર્કિકતા-બધાને આ કળાના કાર્યમાં જગ્યા મળે છે. સંદર્ભો 1947ની નવલકથાઓ વૈકોમ મુહમ્મદ બશીરની નવલકથાઓ મલયાલમ નવલકથાઓ કેરળમાં 20મી સદીની ભારતીય નવલકથાઓ પર આધારિત છે