Mahāprajña
આચાર્ય શ્રી મહાપ્રજ્ઞા (આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞા) (14 જૂન 1920-9 મે 2010) જૈન ધર્મના શ્વેતાંબર તેરાપંથ ક્રમના દસમા વડા હતા. મહાપ્રજ્ઞા એક સંત, યોગી, આધ્યાત્મિક નેતા, તત્વજ્ઞાની, લેખક, વક્તા અને કવિ હતા. તેમણે દસ વર્ષની ઉંમરે જૈન સાધુ તરીકે ધાર્મિક પ્રતિબિંબ અને વિકાસના જીવનની શરૂઆત કરી હતી. મહાપ્રજ્ઞાએ 1949માં તેમના ગુરુ આચાર્ય તુલસી દ્વારા શરૂ કરવામાં આવેલી અનુવ્રત ચળવળમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી અને 1995માં તેઓ આ ચળવળના સ્વીકૃત નેતા બન્યા હતા. આચાર્ય મહાપ્રાગ્યે 1970ના દાયકામાં સુવ્યવસ્થિત પ્રેક્ષા ધ્યાન પ્રણાલીની રચના કરી હતી અને "જીવનનું વિજ્ઞાન" શિક્ષણ પ્રણાલી વિકસાવી હતી, જે વિદ્યાર્થીના સંતુલિત વિકાસ અને તેના ચરિત્ર નિર્માણ માટે વ્યવહારુ અભિગમ છે. તેમણે 10,000થી વધુ ગામડાઓમાંથી 100,000 કિલોમીટરથી વધુ પગપાળા પસાર કરીને લોકો સુધી સંવાદિતા અને શાંતિનો સંદેશો પહોંચાડ્યો હતો. તેઓ ગુજરાતના કચ્છ જિલ્લાથી કોલકાતા અને પંજાબથી કન્યાકુમારી સુધી ભારતભરમાં ફર્યા હતા. મહાપ્રાગ્યે આચાર્ય તુલસીના નેતૃત્વમાં અને બાદમાં પોતે આગેવાન બનીને આ યાત્રા હાથ ધરી હતી. આ યાત્રાઓ દરમિયાન તેમણે હજારો જાહેર સભાઓને સંબોધન કર્યું હતું. અહિંસાના ધર્મપ્રચારક મહાપ્રજ્ઞે 2001માં અહિંસા યાત્રા આંદોલન શરૂ કર્યું હતું, જે અહિંસા અને સંવાદિતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે 2009 સુધી ચાલુ રહ્યું હતું. પ્રારંભિક જીવન મહાપ્રજ્ઞનો જન્મ રાજસ્થાનના તામકોરના નાના ગામમાં તોલા રામ ચોરારિયા અને બાલુજીના ઘરે થયો હતો. તે જૈન શ્વેતાંબર તેરાપંતી ઓસવાલ પરિવાર હતો. તેમનો પરિવાર તેમને નથમલ કહેતો હતો. જ્યારે તેઓ માત્ર દોઢ મહિનાના હતા ત્યારે તેમણે તેમના પિતાને ગુમાવ્યા હતા. તે એક વિસ્તૃત પરિવાર હતો અને તેને પરિવારના તમામ સભ્યોનો ટેકો મળ્યો હતો. નાથમલની માતા બાળક માટે ખૂબ જ પ્રેમાળ હતી અને તેના ઉછેરની સંભાળ રાખતી હતી. તે દિવસોમાં તામકોર ગામમાં કોઈ ઔપચારિક શાળા નહોતી અને તેમણે ઔપચારિક શિક્ષણ મેળવ્યું ન હતું. તેમ છતાં તેમની પાસે સ્થાનિક શિક્ષકો (ઓ) પાસેથી અક્ષરો અને ગણિતના કોષ્ટકો પર પાઠ હતા. મહાપ્રજ્ઞની માતા એક ધાર્મિક મહિલા હતી જેમણે પોતાનો ફાજલ સમય આધ્યાત્મિક બાબતોમાં સમર્પિત કર્યો હતો. તે ધાર્મિક ગીતોનું પણ પઠન કરતી હતી જે નાના બાળક પર છાપ પાડતી હતી. તેમની આધ્યાત્મિકતાએ તેમને પ્રેરણા આપી હતી. મહાપ્રજ્ઞે ગામની મુલાકાત લેનારા જૈન સાધુઓ પાસેથી તત્વજ્ઞાનના પાઠ મેળવ્યા હતા. આખરે તેમણે તેમની માતાને સાધુ તરીકે દીક્ષા લેવાની તેમની ઇચ્છા વ્યક્ત કરી. 29 જાન્યુઆરી 1931ના રોજ તેઓ દસ વર્ષની ઉંમરે સાધુ બન્યા હતા. જૈન શ્વેતાંબર તેરાપંથના આઠમા આચાર્ય આચાર્ય કલુગાનીએ તેમને સરદારશહર (રાજસ્થાન) શહેરમાં સાધુ બનવાની શરૂઆત કરાવી હતી. આ સાથે, નાથમલ મુનિ નાથમલ બન્યા. આચાર્ય કાલુગાનીએ મુનિ તુલસીના વર્ગો હેઠળ મુનિ નાથમલના અભ્યાસની વ્યવસ્થા કરી હતી, જે પાછળથી નવમા આચાર્ય બન્યા હતા. નાથમાલે મઠમાં જૈન ફિલસૂફીના વિવિધ વિષયો પર પાઠ શીખવાનું શરૂ કર્યું. મુનિ તુલસી સાથે, બાળકના બૌદ્ધિક વિકાસને વેગ મળ્યો અને તેણે હિન્દી, સંસ્કૃત, પ્રાકૃત અને રાજસ્થાનીમાં હજારો ઉપદેશો અને શ્લોકો યાદ કર્યા. મઠમાં તેમના શિક્ષણમાં ઇતિહાસ, ફિલસૂફી, તર્કશાસ્ત્ર અને વ્યાકરણનો સમાવેશ થતો હતો. તેમણે જૈન ગ્રંથોનો ઊંડાણપૂર્વક અભ્યાસ કર્યો, જૈન આગમના વિદ્વાન અને ભારતીય અને પશ્ચિમી ફિલસૂફીના વિવેચક બન્યા. 22 વર્ષની ઉંમર સુધીમાં તેઓ હિન્દી, સંસ્કૃત, પ્રાકૃત અને રાજસ્થાની ભાષાઓ અને સાહિત્યમાં નિપુણ થઈ ગયા હતા. સંસ્કૃતમાં, તેઓ તાત્કાલિક નિષ્ણાત કવિ પણ હતા અને બૌદ્ધિકોના ઘણા મેળાવડાઓમાં આ કૌશલ્યનું પ્રદર્શન કર્યું હતું. તેમણે ભૌતિકશાસ્ત્ર, જીવવિજ્ઞાન, આયુર્વેદ, રાજકારણ, અર્થશાસ્ત્ર અને સમાજશાસ્ત્રનો પણ અભ્યાસ કર્યો હતો. આધ્યાત્મિક પ્રયાસો (1945-1978) અનુવ્રત ચળવળ મહાપ્રાગ્યે તેમના ગુરુ અને જૈન શ્વેતાંબ્રા તેરાપંથના વડા આચાર્ય તુલસી દ્વારા 2 માર્ચ 1949ના રોજ શરૂ કરવામાં આવેલી અનુવ્રત ચળવળમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. આ આંદોલનનો અંતિમ ઉદ્દેશ સ્વ-પરિવર્તિત લોકોના વિશ્વવ્યાપી નેટવર્કની મદદથી અહિંસક સામાજિક-રાજકીય વિશ્વ વ્યવસ્થાની રચના કરવાનો હતો અને રહેશે. તેની શરૂઆતથી જ તેણે લાખો લોકોને અનુવ્રતની સામગ્રીની તેમની વ્યક્તિગત તૈયારીમાં શુદ્ધતા અને સ્વ-શિસ્તની પ્રેક્ટિસ કરવા માટે પ્રેરિત કર્યા છે અને ચળવળમાં મુખ્ય સભ્ય તરીકે કામ કર્યું છે, ઘણી વખત અનુવ્રતના સિદ્ધાંતોને સમજાવીને આચાર્ય તુલસીનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું છે. આચાર્ય શ્રી તુલસીએ લગભગ 21 વર્ષ સુધી ગ્રૂપ લીડર (અગ્રગણ્યા) રહ્યા પછી 1965માં હરિયાણાના હિસાર ખાતે મુનિ નાથમલને તેરાપંથના સચિવ (નિકાયા સચિવ) તરીકે નિયુક્ત કર્યા હતા. આગમ સંશોધન અને સંપાદન મહાપ્રજ્ઞની સલાહ લીધા પછી, આચાર્ય તુલસીએ જૈન આગમોનું સંશોધન, અનુવાદ અને ટિપ્પણી શરૂ કરવાનું નક્કી કર્યું. આ કામ 1955માં ઉજ્જૈનમાં આચાર્ય તુલસીના નેતૃત્વમાં શરૂ થયું હતું, જેમાં મહાપ્રજ્ઞ સંપાદકીય નિર્દેશક હતા. આચાર્ય તુલસી, મહાપ્રજ્ઞ અને અન્ય બૌદ્ધિક સાધુઓ અને સાધ્વીઓની સંયુક્ત પ્રવૃત્તિએ હજારો વર્ષ જૂના ધાર્મિક ગ્રંથોની કાયમી જાળવણીની સુવિધા આપવાનું શરૂ કર્યું. આ જૂનું સાહિત્ય પ્રાકૃત ભાષામાં છે અને તેની ટીકાઓ સંસ્કૃત સાથે મિશ્રિત પ્રાકૃત અથવા પ્રાકૃતમાં ઉપલબ્ધ છે. બત્રીસ આગમ ગ્રંથોનું મૂળ લખાણ નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું અને તેમનો હિન્દી અનુવાદ પણ પૂર્ણ થયો હતો. તેના પરની વિગતવાર ટિપ્પણીઓએ તેમને વધુ રસપ્રદ અને સમજી શકાય તેવું બનાવ્યું. આચાર્ય તુલસી દ્વારા મૌખિક અનુવાદ અનુસાર હાથ ધરવામાં આવેલા આ કાર્યને સંપૂર્ણપણે બિન-સાંપ્રદાયિક અને ખુલ્લા મન દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવ્યું હતું અને તેથી અન્ય સંપ્રદાયોના વડાઓ તેમજ પૂર્વ અને પશ્ચિમના બૌદ્ધિક અને પ્રાચ્ય વિદ્વાનો દ્વારા તેને આદર સાથે જોવામાં આવે છે. આચારંગ ભાસ્યમ એ સંસ્કૃતમાં આચારંગ માટે મહાપ્રજ્ઞનું ભાષ્ય છે. તેમણે ઘણા આગમ રહસ્યો ઉઘાડા પાડ્યા અને આ ભાષ્યમાં મૂળ ફિલસૂફીઓ અને મહાવીરની ફિલસૂફી અને દ્રષ્ટિ રજૂ કરી. પ્રેક્ષા ધ્યાન પ્રણાલીની રચના જ્યારે તેમના વીસના દાયકાના અંતમાં મહાપ્રાગ્યે ધ્યાનની અજાયબીઓનો અહેસાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. તેઓ આધ્યાત્મિક તકનીકો સાથે પ્રયોગ કરવા માટે તૈયાર હતા. તેમણે આચાર્ય તુલસી સાથે તેમની શોધોની ચર્ચા કરી અને ત્યારબાદ મહાપ્રાગ્યે ધ્યાનની પ્રથાઓ માટે વધુ સમય ફાળવવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે ધ્યાનની ઊંડી પ્રેક્ટિસ કરી અને વિવિધ તકનીકો સાથે પ્રયોગ કર્યો. તેમણે જૈન આગમ, પ્રાચીન શાસ્ત્રો, યોગ વિજ્ઞાન, જીવવિજ્ઞાન, આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્ર, નિસર્ગોપચાર અને આયુર્વેદ વગેરે પર ઊંડું સંશોધન કર્યું હતું. 20 વર્ષથી વધુ સમય સુધી ઊંડી પ્રેક્ટિસ કર્યા પછી, તેમણે 1975માં પ્રેક્ષા ધ્યાન પ્રણાલીની રચના કરી. તેમણે ખૂબ જ સુવ્યવસ્થિત અને વૈજ્ઞાનિક રીતે ધ્યાન પ્રણાલીની રચના કરી હતી. ધ્યાન પ્રણાલીની મૂળભૂત ચાર પાંખોને સારાંશ આપી શકાય છે-ધ્યાન, યોગાસન અને પ્રાણાયામ, મંત્ર અને ઉપચાર. ઔપચારિક તાલીમ શિબિરોમાં પ્રેક્ષા ધ્યાન રજૂ કરતા પહેલા, મહાપ્રાગ્યે નવ મહિનાના સમયગાળા માટે ધ્યાન અને આધ્યાત્મિક પરિશ્રમનો વિશેષ અભ્યાસ કર્યો હતો, જે 3 માર્ચ 1977ના રોજ શરૂ થયો હતો. પ્રથમ ઔપચારિક પ્રેક્ષા ધ્યાન શિબિરનું આયોજન 1977માં કરવામાં આવ્યું હતું. ત્યારથી આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞે પ્રેક્ષા ધ્યાનની તાલીમ માટે સેંકડો શિબિરોનું આયોજન કર્યું હતું. ઘણા પ્રેક્ષા ધ્યાન કેન્દ્રો વિશ્વભરમાં કાર્યરત છે. જૈન વિશ્વ ભારતી યુનિવર્સિટીમાં પ્રેક્ષા ધ્યાન પર સંશોધન, વિગતવાર તાલીમ અને અભ્યાસ એક મહત્વપૂર્ણ પ્રવૃત્તિ છે. જીવન શિક્ષણ પ્રણાલીનું વિજ્ઞાન જીવન શિક્ષણ પ્રણાલી એ મૂલ્ય આધારિત શિક્ષણ અને નૈતિક શિક્ષણના અમલીકરણનો પ્રયાસ છે. તેનો ધ્યેય અને અભિગમ વિદ્યાર્થીનો સર્વાંગી વિકાસ છે, માત્ર બૌદ્ધિક વિકાસ જ નહીં. માત્ર બૌદ્ધિક વિકાસ વિદ્યાર્થીના વાસ્તવિક અનુભવ અને ચારિત્ર્યના નિર્માણમાં મદદ કરી શકતો નથી. તેનો ઉદ્દેશ સંતુલિત ભાવનાત્મક, બૌદ્ધિક અને શારીરિક વિકાસ છે. તે માત્ર ફિલસૂફીની સરખામણીમાં વ્યવહારુ તાલીમ પર વધુ ભાર મૂકે છે. આ મોડેલમાં યોગ, પ્રાણાયામ, મુદ્રાઓ, ધ્યાન, ચિંતન તકનીકો વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. જીવન વિજ્ઞાનની વૈજ્ઞાનિક તકનીકો વિદ્યાર્થીની લાગણીઓને સંતુલિત કરવામાં મદદ કરે છે. તે શરીરમાં ન્યુરો-એન્ડોક્રાઇન સિસ્ટમની સંતુલિત કામગીરીમાં મદદ કરે છે. તે લાગણીઓના પરિવર્તન, સકારાત્મક વલણ અને વ્યક્તિત્વના સંકલિત વિકાસ માટે કામ કરે છે. આચાર્ય મહાપ્રાગ્યે 28 ડિસેમ્બર 1979ના રોજ જૈન વિશ્વ ભારતી, લાડનુન, રાજસ્થાન ખાતે 'જીવન વિજ્ઞાન' ના વિચારની કલ્પના કરી હતી. મહાપ્રાગ્યે 'સાયન્સ ઑફ લિવિંગ "શિક્ષણ પ્રણાલીનું મોડલ વિકસાવ્યું હતું. રાજસ્થાનના નાગોર જિલ્લાના શિક્ષકો માટે ઘણી શિબિરોનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. સાયન્સ ઓફ લિવિંગને શિક્ષણ મંત્રાલય અને વિવિધ શૈક્ષણિક સમાજ તરફથી સકારાત્મક આવકાર મળવાનું શરૂ થયું. રાજસ્થાનના શિક્ષણ મંત્રાલયે શિક્ષકોની તાલીમની સુવિધા પૂરી પાડી અને શિબિર શરૂ કરવામાં આવી. કેટલાક લોકોએ આ ક્ષેત્રમાં સંશોધન શરૂ કર્યું. સાયન્સ ઓફ લિવિંગનું અમલીકરણ શરૂ કરવા માટે કેટલીક શાળાઓની પસંદગી કરવામાં આવી હતી. શાળાઓમાં તેના અમલીકરણના એક વર્ષ પછી, પરિણામો આશ્ચર્યજનક અને વિદ્યાર્થીઓ માટે ખૂબ જ સકારાત્મક હતા. તેને ભારત સરકાર અને રાજ્ય સરકારોના શિક્ષણ મંત્રાલય સાથે વ્યાપક સ્વીકૃતિ મળવાનું શરૂ થયું. ઘણી શાળાઓએ તેને તેમના અભ્યાસક્રમમાં સામેલ કરવાનું શરૂ કર્યું. સાયન્સ ઓફ લિવિંગને વિદ્યાર્થીઓનાં ભાવનાત્મક અને એકંદર વિકાસ પર શિક્ષકો, વિદ્યાર્થીઓ અને વાલીઓ તરફથી ખૂબ જ સકારાત્મક પ્રતિસાદ મળ્યો હતો. કેટલાક પ્રતિસાદોનો સારાંશ તણાવમાં ઘટાડો, અભ્યાસમાં કાર્યક્ષમતામાં સુધારો, વધુ સારી એકાગ્રતા અને યાદશક્તિ, વધુ સારા ક્રોધ વ્યવસ્થાપન વગેરે તરીકે કરી શકાય છે. આચાર્ય તુલસીના ઉત્તરાધિકારી મુનિ નાથમલ (બાદમાં મહાપ્રજ્ઞ) થી પ્રભાવિત થઈને આચાર્ય તુલસીએ તેમને 12 નવેમ્બર 1978ના રોજ મહાપ્રજ્ઞ (અત્યંત જાણીતા) ના ગુણાત્મક ઉપનામથી સન્માનિત કર્યા હતા. 4 ફેબ્રુઆરી 1979ના રોજ, આચાર્ય તુલસી દ્વારા તેમના ઉપનામ 'મહાપ્રજ્ઞ' ને તેમના નવા નામમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યું હતું અને તેમને 'યુવચાર્ય' પણ બનાવવામાં આવ્યા હતા, જેઓ વર્તમાન આચાર્યના અનુગામી તરીકે નિયુક્ત થયા હતા, જે પોતે આચાર્ય પછીનું બીજું સર્વોચ્ચ પદ હતું. આ ઉન્નતિ સાથે, તેમને હવે યુવચાર્ય મહાપ્રજ્ઞ તરીકે ઓળખવામાં આવતા હતા. એક યુવચાર્ય તરીકે, મહાપ્રજ્ઞ આ સંપ્રદાય સંબંધિત મોટા નિર્ણયો અને પ્રવૃત્તિઓમાં આચાર્ય તુલસીના નજીકના સહયોગી બન્યા હતા. 18 ફેબ્રુઆરી 1994ના રોજ એક જાહેર સભામાં આચાર્ય તુલસીએ જાહેરાત કરી હતી કે મહાપ્રજ્ઞ પાસે હવે 'આચાર્ય' નું બિરુદ પણ હશે અને મહાપ્રજ્ઞ તરત જ આ પદનો ત્યાગ કરી રહ્યા છે. ત્યારબાદ, 5 ફેબ્રુઆરી 1995ના રોજ, દિલ્હીમાં એક જાહેર સભામાં મહાપ્રજ્ઞને ઔપચારિક રીતે તેરાપંથ ધાર્મિક વ્યવસ્થાના 10મા આચાર્ય-સર્વોચ્ચ વડા-તરીકે પવિત્ર કરવામાં આવ્યા હતા. તેરાપંથમાં ઉન્નત થયા પછી, મહાપ્રજ્ઞને ઘણી જવાબદારીઓ મળી. અનુવ્રત, પ્રેક્ષા ધ્યાન અને જીવન વિજ્ઞાનની હિલચાલને વધુ તીવ્ર બનાવવી હવે તેમની પ્રાથમિક ચિંતા બની ગઈ. આ તમામ આંદોલનોને વધુ વેગ આપવા અને તેમના મહત્વને રેખાંકિત કરવા માટે મહાપ્રજ્ઞ દ્વારા વિકાસ પરિષદ-વિકાસ પરિષદની રચના કરવામાં આવી છે. જૈન વિશ્વ ભારતી વિશ્વવિદ્યાલય આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞએ જૈન વિશ્વ ભારતી વિશ્વવિદ્યાલય, લાડનુન, રાજસ્થાનની કલ્પના અને સ્થાપનામાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી. તેની સ્થાપના 1991માં આચાર્ય તુલસીના આધ્યાત્મિક આશ્રય હેઠળ કરવામાં આવી હતી. આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞાએ 1995 થી આ યુનિવર્સિટીના વડા તરીકે સેવા આપી હતી. યુનિવર્સિટીનો ઉદ્દેશ સામાન્ય રીતે પ્રાચીન ભારતીય પરંપરાઓમાં અને ખાસ કરીને જૈન પરંપરામાં છુપાયેલા સત્યો અને મૂલ્યોને પુનર્જીવિત કરવાનો છે. તે વિવિધ વિષયોમાં સંશોધન કરવા અને ડોક્ટરેટની ડિગ્રી મેળવવા માટે મંચ અને માળખાગત સુવિધાઓ પ્રદાન કરે છે. આ યુનિવર્સિટીનો એક મુખ્ય ઉદ્દેશ અહિંસા અને શાંતિ, જૈનશાસ્ત્ર, સંસ્કૃત, પ્રાકૃત, યોગ, ધ્યાન અને સાહિત્ય જેવા વિષયોમાં સાક્ષરતાનો પ્રસાર કરવાનો છે. હાલમાં સ્નાતક અને અનુસ્નાતક ડિગ્રી તરફ દોરી જતા નિયમિત ડિગ્રી અભ્યાસક્રમો હાથ ધરવામાં આવે છે. અહિંસા યાત્રા (2001-2009) વિશ્વની સમસ્યાઓએ આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞને ઊંડાણપૂર્વક સ્પર્શી હતી. તેના જવાબમાં, તેમણે અહિંસાના હેતુને આગળ વધારવા માટે પગપાળા યાત્રા અહિંસા યાત્રાનો ઉકેલ લાવ્યો, જે મહાપ્રજ્ઞ દ્વારા 5 ડિસેમ્બર 2001ના રોજ રાજસ્થાનના સુજાનગઢ ખાતે શરૂ કરવામાં આવી હતી. અહિંસા યાત્રા સાથે આચાર્યજીનું ધ્યેય લોકો સુધી અહિંસા અને તેના વ્યાપક દ્રષ્ટિકોણને તાલીમ આપવાનું અને ફેલાવવાનું છે. તે અહિંસાની અનંત શક્તિમાં નવી શ્રદ્ધા જાગૃત કરવાનો પ્રયાસ છે. તેનો ઉદ્દેશ તમામ પ્રકારની હિંસાની સમસ્યાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો છે. તેનું ધ્યેય નકારાત્મક વિચારો/લાગણીઓને સકારાત્મક દિશામાં પરિવર્તિત કરવા માટે તાલીમ આપવાનું છે. અહિંસાની તાલીમનું આધ્યાત્મિક પાસું અહિંસાની ચેતનાને પ્રજ્વલિત કરવાનું અને અહિંસાના મૂલ્યોને વિકસાવવાનું છે. અને તેનું વ્યવહારુ પાસું આજીવિકા માટે રોજગાર તાલીમ છે. હિંસાથી દૂર રહીને અને નિર્દોષ પ્રાણીઓની હત્યા કરવાથી દૂર રહેવાનું વચન આપીને, રાજકીય નેતાઓ, સામાજિક કાર્યકરો અને આધ્યાત્મિક નેતાઓ તેમની પાસે સલાહ માટે આવ્યા હતા. તેઓ રાજસ્થાનથી ગુજરાત, મહારાષ્ટ્ર, દમણ, મધ્ય પ્રદેશ, હરિયાણા, દિલ્હી, ઉત્તર પ્રદેશના કેટલાક ભાગો, પંજાબ અને ચંદીગઢ સુધી તેમની યાત્રા લઈ ગયા હતા. તેમણે ભારતના 87 જિલ્લાઓમાંથી પસાર થઈને 2400થી વધુ ગામો, નગરો અને શહેરોને આવરી લીધા હતા, જ્યાં તેમણે ઘણા આધ્યાત્મિક અને રાજકીય નેતાઓ સાથે બેઠકો યોજી હતી અને સાંપ્રદાયિક સંવાદિતા માટે અપીલ કરી હતી. અંદાજે 40,000 સ્વયંસેવકોને તેમના સ્થાનિક વિસ્તારોમાં વિવિધ જવાબદારીઓ સોંપવામાં આવી હતી. આ યાત્રાએ તેમને ખેડૂતો અને ગામડાઓના સામાન્ય અને ગરીબ લોકો સાથે સીધા સંપર્કમાં આવવાની મંજૂરી આપી હતી. તેઓ તેમના માર્ગ પરના તમામ નાના ગામડાઓમાં રોકાયા હતા અને ખુલ્લી સામૂહિક સભાઓ યોજી હતી. આ જાહેર સંબોધન દ્વારા આચાર્યજીએ અહિંસા, બેરોજગારી નાબૂદી, માદક દ્રવ્યોના વ્યસનથી મુક્ત જીવન, ખરાબ આદતો, સાંપ્રદાયિક સંવાદિતા, સ્વસ્થ જીવન અને સુમેળભર્યા સામાજિક અને વ્યક્તિગત જીવનના વ્યાપક પરિપ્રેક્ષ્યો પર જાગૃતિ ફેલાવી હતી. માદક દ્રવ્યોના વ્યસન, બેરોજગારી અને તણાવથી પીડાતા પરિવારો સાથે વ્યક્તિગત સંપર્ક સ્થાપિત કરવા માટે સાથે સાથે સ્વયંસેવકો જુદી જુદી દિશામાં ફેલાય છે. આ સ્વયંસેવકો પછી પીડિતોની સમસ્યાઓનું સમાધાન કરવામાં મદદ કરવા માટે પાછળ રહેવાના હતા. ખરેખર આચાર્ય દ્વારા પગપાળા ચાલતા ગામો અને નગરો અહિંસાના તાલીમના કેન્દ્રો બની જાય છે. આ યાત્રા 4 જાન્યુઆરી, 2009ના રોજ સુજાનગઢ ખાતે પૂર્ણ થઈ હતી, જ્યાંથી તેની શરૂઆત થઈ હતી. ભારતના FUREC પ્રમુખ, ડૉ. એ. પી. જે. અબ્દુલ કલામની તેના નાગરિકો, ખાસ કરીને યુવાનો માટે સમૃદ્ધ અને સુમેળભર્યા જીવન સાથે સંપૂર્ણ વિકસિત સુંદર ભારત માટેની દ્રષ્ટિએ પ્રબુદ્ધ આધ્યાત્મિક અને ધાર્મિક નેતાઓને પ્રેરિત કર્યા જેમણે 15 ઓક્ટોબર 2003ના રોજ, ડૉ. એ. પી. જે. ના જન્મદિવસ પર, સુરત ખાતે આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞના નેજા હેઠળ એક સંમેલનનું આયોજન કર્યું હતું. અબ્દુલ કલામ. કોન્ક્લેવ દરમિયાન ચર્ચા કરાયેલ કાર્ય યોજનાનું દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું અને તે 'સુરત આધ્યાત્મિક ઘોષણા' (એસએસડી) તરીકે ઓળખાય છે. એસએસડી એક્શન પ્લાનમાં "પાંચ હારલેન્ડ પ્રોજેક્ટ્સ" ની કલ્પના કરવામાં આવી છે. ચાર પરિયોજનાઓમાં આંતર ધાર્મિક તહેવારોની ઉજવણી, બહુ ધાર્મિક પરિયોજનાઓ, આરોગ્ય સંભાળ અને રોજગાર, શાળાઓમાં મૂલ્ય આધારિત શિક્ષણને પ્રોત્સાહન આપવા અને ધાર્મિક/આધ્યાત્મિક વડાઓ વચ્ચે આંતરધર્મીય સંવાદને પ્રોત્સાહન આપવા પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. આને સતત આગળ વધારવા અને તમામ પ્રવૃત્તિઓનું સંકલન કરવા માટે, ધાર્મિક/આધ્યાત્મિક નેતાઓ તેમજ વિદ્વાનો અને પ્રબુદ્ધ નાગરિકો દ્વારા સંચાલિત રાષ્ટ્રીય સ્તરની સ્વતંત્ર અને સ્વાયત્ત સંસ્થાની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. આ સંસ્થાને "ફાઉન્ડેશન ફોર યુનિટી ઓફ રિલિજિયસ એન્ડ એનલાઇટેડ સિટિઝનશિપ" (એફયુઆરઇસી) નામ આપવામાં આવ્યું હતું. રાષ્ટ્રપતિ ડૉ. એ. પી. જે. અબ્દુલ કલામ દ્વારા આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞના જન્મદિવસ પર 15 જૂન 2004ના રોજ રાષ્ટ્રપતિ ભવન, નવી દિલ્હીમાં ફ્યુરેકની શરૂઆત કરવામાં આવી હતી. ફ્યુરેક સુરત આધ્યાત્મિક ઘોષણા અને રાષ્ટ્રપતિ ડૉ. એ. પી. જે. અબ્દુલ કલામની વિઝન 2020ના ઉદ્દેશોને જોડે છે અને તે એક બિન-નફાકારક સંસ્થા છે જેની સ્થાપના 15 આધ્યાત્મિક નેતાઓ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ ધ્યાન મહાપ્રજ્ઞ પોતે ધ્યાનના મહાન સાધક છે. તેમણે આ વિષયો પર વિસ્તૃત લેખન પણ કર્યું છે. તેમણે સાધુતા માટેની તેમની દીક્ષા સાથે મંત્ર અને ધ્યાનનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. વીસ વર્ષની ઉંમરે તેમણે ધ્યાનમાં વધુ ઊંડાણપૂર્વક ઝંપલાવવાનું શરૂ કર્યું અને તેના માટે તેમના ઊંડા રસનો અહેસાસ થયો. તેઓ કલાકો અને કલાકો સુધી તેનો અભ્યાસ કરતા હતા. તેમના ધ્યાનના અનુભવને પરિણામે પ્રેક્ષા ધ્યાન પ્રણાલીની રચના થઈ. તેઓ દરરોજ મંત્ર જાપ પણ કરતા હતા અને તેમાં સમૃદ્ધ અનુભવ ધરાવતા મંત્ર નિષ્ણાત બન્યા હતા. તેમણે કહ્યું કે તેમના અનુભવો પરથી મંત્રનો અભ્યાસ લોકોને તેમની છુપાયેલી શક્તિઓને જાગૃત કરવામાં મદદ કરી શકે છે. મહાપ્રજ્ઞા પોતાને સ્વસ્થ રાખવા માટે યોગાસન, પ્રાણાયામનો અભ્યાસ કરતા હતા. મહાપ્રાગ્યે સાંજના કલાકો દરમિયાન ત્રણ કલાકથી વધુ સમય સુધી મૌન (મૌન) પાળ્યું હતું. મહાપ્રજ્ઞ પોતાની રોજિંદી પ્રવૃત્તિઓ પ્રત્યે ખૂબ જ સભાન હતા અને ચાલવા, ખાવું વગેરે જેવી પોતાની તમામ પ્રવૃત્તિઓ દરમિયાન ધ્યાન કરતા હતા. સન્યાસીની શાખાઓ મહાપ્રાગ્યે દસ વર્ષની ઉંમરે સન્યાસીની દીક્ષાના ભાગરૂપે પાંચ મુખ્ય પ્રતિજ્ઞાઓ લીધી હતી. આ મહાવ્રત અહિંસા (અહિંસા), સત્ય (સત્ય), ચોરી ન કરવી (અસ્તેય), પવિત્રતા/બ્રહ્મચર્ય (બ્રહ્મચર્ય) અને બિન-કબજો/અનાસક્તિ (અપરિગ્રહ) છે. જૈન મુનિ (સાધુ) તરીકે, તેઓ માત્ર પગપાળા જ મુસાફરી કરતા હતા અને જ્યાં સુધી તેઓ ચાલવામાં અસમર્થ ન હોય ત્યાં સુધી વાહનનો ઉપયોગ કરી શકતા ન હતા. તેઓ સૂર્યાસ્ત પછી અને સૂર્યોદય પહેલા ખાતા-પીતા નહોતા. તે ભોજન બનાવતો ન હતો પરંતુ ભીખ માંગવા માટે બહાર જતો હતો. તેમણે માત્ર શાકાહારી ભોજન સ્વીકાર્યું હતું. તેની પાસે પોતાનું ઘર નહોતું. તે લાંબા સમય સુધી એક જ જગ્યાએ રહી શકતો ન હતો. તેને સતત જગ્યા બદલવી પડતી હતી અને તે માત્ર માલિકની પરવાનગી સાથે જ ઘરમાં પ્રવેશી શકતો હતો. તેમની પાસે કપડાં અને દાન માટે એક વાટકી જેવી કેટલીક મૂળભૂત વસ્તુઓ સિવાય કંઈ જ નહોતું. મહાપ્રજ્ઞાએ 22 વર્ષની ઉંમરે લખવાનું શરૂ કર્યું હતું અને તેમના મૃત્યુ સુધી રોકાયા નહોતા. તેમણે 300થી વધુ પુસ્તકો લખ્યા છે. આ કૃતિઓ ધ્યાન અને આધ્યાત્મિકતા, મન, માનવ મન અને તેના લક્ષણો, લાગણીઓના મૂળ અને વર્તન દ્વારા તેમની અભિવ્યક્તિ, મંત્ર સાધના, યોગ, અનેકાંતવાદ, અહિંસા અને જૈન ફિલસૂફી અને ઇતિહાસ સાથે સંબંધિત છે. તેમની મુખ્ય સિદ્ધિ કર્મ અને માનવ વર્તનની જૈન વિભાવનાઓને આનુવંશિકતા, ડીએનએ, હોર્મોન્સ અને અંતઃસ્ત્રાવી પ્રણાલી જેવા ક્ષેત્રોમાં આધુનિક જીવવિજ્ઞાનના તારણો સાથે એકસાથે લાવવાની હતી. તેમના પુસ્તક 'આર્ટ ઓફ થિંકિંગ પોઝિટિવ' માં તેમણે નકારાત્મક વિચારોના મૂળ કારણોની શોધ કરી હતી અને તેના પરિવર્તન માટે એક પદ્ધતિ પ્રદાન કરી હતી. કેટલાક અન્ય પુસ્તકોના શીર્ષકોમાં ટુવર્ડ્સ ઇનર હાર્મની, આઈ એન્ડ માઇન, માઇન્ડ બિયોન્ડ માઇન્ડ, મિસ્ટરીઝ ઓફ માઇન્ડ, ન્યૂ મેન ન્યૂ વર્લ્ડ, મિરર ઓફ સેલ્ફનો સમાવેશ થાય છે. મહાપ્રાગ્યે પ્રેક્ષા ધ્યાનની રચના કરી અને આ વિષય પર વિસ્તૃત રીતે લખ્યું. આ પુસ્તકોમાં તેમણે ધ્યાનની વિવિધ તકનીકો અને માનસિકતા, શરીરવિજ્ઞાન, હોર્મોનલ પ્રભાવો, અંતઃસ્ત્રાવી પ્રણાલી અને ચેતાતંત્ર પર તેમની અસરોનું વર્ણન કર્યું છે. તેમણે અનિકાંતવાદ, નોન-એબ્સોલ્યુટિઝમ અને રિલેટિવિટીની ફિલસૂફી પર વ્યાપક કાર્ય કર્યું છે. તેઓ ભગવાન મહાવીર દ્વારા પ્રસ્તાવિત આ ફિલસૂફીના અભ્યાસક હતા, જે પુષ્ટિ કરે છે કે એવી કોઈ સમસ્યા નથી કે જેને અનેકાંતવાદના ઉપયોગથી ઉકેલી ન શકાય. તેમણે એવી રીતો દર્શાવી કે કેવી રીતે કોઈ વ્યક્તિ અનેકાંત સાથે પોતાની વિચાર પ્રક્રિયામાં સુધારો કરી શકે છે અને તેનો શાંતિપૂર્ણ જીવન અને સહ-અસ્તિત્વ માટે ઉપયોગ કરી શકે છે. તેમનું પુસ્તક અનેકાંત ધ થર્ડ આઈ ફિલસૂફીની વિગતોની ચર્ચા કરે છે. તેમણે જૈન ફિલસૂફી પર ઘણા પુસ્તકો લખ્યા છે જે જૈન માન્યતાઓ અને દ્રષ્ટિ પર ગંભીર સામગ્રી પ્રદાન કરે છે. જૈન દર્શનઃ મનન અને મીમાંસા એ આ રચનાઓમાંથી એક છે અને એક સંશોધન કાર્ય છે જેમાં આચાર્ય મહાપ્રાગ્યે વિગતવાર અર્થઘટન દ્વારા જૈન માન્યતા પ્રણાલીના અસંખ્ય ઊંડા પાસાઓને વિસ્તૃત કર્યા છે. અન્ય ચોક્કસ કાર્ય જૈન ધર્મના ફિલોસોફિકલ ફાઉન્ડેશન્સ છે. શ્રમણ મહાવીર એ મહાવીર પરની જીવનચરિત્રાત્મક કૃતિ છે. મહાપ્રાગ્યે મહાવીરને તેમના અનુભવ અને ધ્યાનની સિદ્ધિઓ દ્વારા દર્શાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. સંબોધી એ ભગવાન મહાવીર અને રાજકુમાર-સાધુ મેઘા કુમાર વચ્ચેનું એક પ્રાસાત્મક સંરક્ષણ છે, જેમાં મહાવીર પછીનું જ્ઞાન આપે છે. મહાપ્રાગ્યે આચાર્ય ભિક્ષુ અને આચાર્ય તુલસીના જીવન અને ફિલસૂફીઓ પર વ્યાપકપણે લખ્યું હતું. મહાપ્રાગ્યે પોતાની કવિતાઓ દ્વારા સંસ્કૃતમાં મોટું યોગદાન આપ્યું હતું. તેમણે હિન્દીમાં કવિતાઓ અને ભજન પણ લખ્યા હતા. અશરુવિના, સંસ્કૃતમાં મુકુલમ અને હિન્દીમાં ઋષભાયન તેમની કેટલીક કાવ્યાત્મક રચનાઓ છે. આચાર્ય મહાપ્રાગ્યે ખૂબ સ્પષ્ટતા સાથે લખ્યું હતું. તેમના વાક્યો ટૂંકા હોય છે અને તેમની શૈલી સીધી હતી. તેમણે માત્ર સૂચન કર્યું હતું કે, તેમણે ક્યારેય તેમના દ્રષ્ટિકોણ પર દબાણ કર્યું ન હતું. તેમણે તેમની માન્યતા પર ભાર મૂક્યો હશે, પરંતુ તેમની ભાષા અભિવ્યક્તિમાં પણ સાપેક્ષતા પ્રત્યે સભાન છે. તેઓ ઘણીવાર નિષ્ક્રિય અવાજનો આશરો લેતા હતા. જેમ કે તેમના એક અનુવાદકએ એક વખત કહ્યું હતું કે "એક પૂર્ણવિરામ અને આગામી વાક્ય વચ્ચે, એક રાજ્યનું નિર્માણ થઈ શકે છે". ધર્મ પર દૃષ્ટિકોણ આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞ કહે છે, "જે ધર્મ વ્યક્તિના જીવનમાં પરિવર્તન લાવતો નથી, જે તેને શાંતિ આપતો નથી, તે પોતાના ખભા પર બોજ તરીકે આગળ વધવાને બદલે ગંગા નદીમાં ફેંકવાને પાત્ર છે. જ્યાં સુધી કોઈની વર્તણૂકમાં પણ પરિવર્તન ન આવે ત્યાં સુધી માત્ર ધાર્મિક વિધિઓ અથવા મૂર્તિપૂજા પૂરતી નથી. ધર્મ માત્ર મંદિરો, મસ્જિદો અથવા ચર્ચો સુધી મર્યાદિત નથી, પરંતુ તે માણસના રોજિંદા જીવન સુધી પણ વિસ્તરે છે. "હું તે ધર્મમાં વિશ્વાસ કરું છું જે તેના પાયા પર નૈતિક મૂલ્યો ધરાવે છે અને આધ્યાત્મિકતા તેની ટોચ પર છે. હું એવા ધર્મમાં માનતો નથી જેમાં નૈતિક મૂલ્યો અને આધ્યાત્મિકતા નથી. મેં તે ધર્મનો સ્વીકાર કર્યો જેણે મને શારીરિક, માનસિક અને ભાવનાત્મક રીતે સ્વસ્થ બનાવ્યો. ધર્મ ધાર્મિક વિધિઓથી પરે છે. જો તમે શુદ્ધ ધર્મમાં માનો છો તો ધર્મમાં આપણી સમસ્યાઓનું સમાધાન કરવાની ક્ષમતા છે. પ્રભાવ પી. એમ. મોદીએ કહ્યુંઃ "આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞજીએ સ્વસ્થ વ્યક્તિ, સ્વસ્થ સમાજ, સ્વસ્થ અર્થતંત્રનો મંત્ર આપ્યો હતોઃ પીએમ મોદી" આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞજી કહેતા હતા કે જો તમે 'હું' અને 'મારું' છોડી દો તો બધું તમારું થઈ જશે. તેમનો મંત્ર, તેમની ફિલસૂફી પણ તેમના જીવનમાં સ્પષ્ટ દેખાતી હતીઃ પ્રધાનમંત્રી "" આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞજીએ આધ્યાત્મિકતા વિશે જેટલું લખ્યું છે, એટલું જ વ્યાપક દ્રષ્ટિકોણ સાથે તેમણે ફિલસૂફી, રાજકારણ, મનોવિજ્ઞાન અને આર્થિક જેવા વિષયો પર લખ્યું છેઃ પ્રધાનમંત્રી મોદી ". રાષ્ટ્રકવી (રાષ્ટ્રીય કવિ) રામ ધારી સિંહ દિનકરે કહ્યું", મહાપ્રજ્ઞ આધુનિક વિવેકાનંદ છે. આપણે વિવેકાનંદને જોયા નથી, માત્ર તેમના વિશે સાંભળ્યું અને વાંચ્યું છે. પરંતુ હવે આપણે વિવેકાનંદને તેમના વિઝન દ્વારા જોઈ શકીએ છીએ. ભારતના વડા પ્રધાન અટલ બિહારી વાજપેયીએ વારંવાર કહ્યું છેઃ "હું મહાપ્રજ્ઞના સાહિત્યનો પ્રેમી છું". તત્વજ્ઞાનના પ્રખ્યાત વિદ્વાન ડૉ. દયા કૃષ્ણએ આચાર્ય શ્રી મહાપ્રજ્ઞને જૈન તર્કશાસ્ત્રના વિષય પર સૌથી વધુ જાણકાર વ્યક્તિ તરીકે માન્યતા આપી છે. પ્રખ્યાત બંગાળી લેખક શ્રી બિમલ મિત્રાએ કહ્યુંઃ "મને મહાપ્રજ્ઞના કાર્યમાં નવું સત્ય મળે છે. જ્યારે હું તેમના પુસ્તકો વાંચું છું, ત્યારે મને લાગે છે કે હું લોકો માટે લખું છું અને તેઓ મારા માટે લખે છે. જો હું મારી કારકિર્દીના પ્રારંભિક તબક્કામાં તેમને મળી શક્યો હોત, તો મારા સાહિત્યને અનુસરવા માટે એક નવો માર્ગ મળ્યો હોત. ડો. એ. એલ. બાશમે કહ્યુંઃ "આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞને મળતી વખતે, વ્યક્તિને 'આધ્યાત્મિક આદર્શ' અથવા 'ભારત હતું તે અજાયબી' ને મળવાનો રોમાંચ મળે છે. 2005 માં કોમ્યુનલ હાર્મની એવોર્ડ એટલે કે ઇન્ટર ફેથ હાર્મની ફાઉન્ડેશન ઓફ ઇન્ડિયા દ્વારા મધર ટેરેસાને નેશનલ એવોર્ડ ઓફ પીસ એનાયત કરવામાં આવ્યો હતો. સરકાર દ્વારા સંપ્રદાય સદભાવના પુરસ્કાર. 2003માં નવી મુંબઈ મ્યુનિસિપલ કોર્પોરેશન દ્વારા 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકીકરણ પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકીકરણ પુરસ્કાર રાષ્ટ્રીય એકીકરણ માટે ઈન્દિરા ગાંધી પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકીકરણ પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા પુરસ્કાર 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા 2003માં ઈન્દિરા ગાંધી રાષ્ટ્રીય એકતા 1999માં નેધરલેન્ડ ઇન્ટર કલ્ચરલ ઓપન યુનિવર્સિટી દ્વારા આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞની 88મી જન્મજયંતિની પૂર્વસંધ્યાએ 2007માં કર્ણાટક રાજ્યના તમામ ધાર્મિક ધર્મગુરુઓને "ધર્મ ચક્રવર્તી" તરીકે સન્માનિત કરવામાં આવ્યા હતા. 2008માં બેંગ્લોરના ટાઉન હોલ ખાતે યોજાયેલી "સર્વ ધર્મ સમેલન" માં તમામ ધાર્મિક ગુરુઓએ આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞને "વિશ્વ શાંતિ દૂત" તરીકે સન્માનિત કર્યા હતા. મૃત્યુ આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞનું 9 મે 2010ના રોજ બપોરે 2.22 વાગ્યે (89 વર્ષની વયે) ચુરુ જિલ્લાના સરદારશહરમાં અવસાન થયું હતું, જ્યાં તેમણે સાધુતા પ્રાપ્ત કરી હતી. ત્યારબાદ, આચાર્ય મહાશ્રમણને જૈન તેરાપંથના 11મા આચાર્ય તરીકે પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા, અગાઉ આચાર્ય મહાપ્રજ્ઞે આચાર્ય શ્રી મહાશ્રમણને 1997માં ગંગાશહર (બીકાનેર) ખાતે તેરાપંથ સંપ્રદાયના યુવાચાર્ય બનાવ્યા હતા. આ પણ જુઓ 2007માં જૈન ધર્મના નેતાઓની યાદી સાધ્વી કનકપ્રભા આચાર્ય મહાશ્રમણ સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ જૈન શ્વેતાંબર તેરાપંથની સત્તાવાર સાઇટ તેરાપંથ 1920 જન્મ 2010 મૃત્યુ અહિંસા હિમાયત કરે છે ઝુંઝુનુ જિલ્લાના લોકો ભારતીય આધ્યાત્મિક લેખકો 20મી સદીના ભારતીય ફિલસૂફો ભારતીય જૈન સાધુઓ 20મી સદીના ભારતીય જૈન લેખકો 20મી સદીના જૈન સાધુઓ 20મી સદીના ભારતીય સાધુઓ 21મી સદીના ભારતીય જૈન સાધુઓ 21મી સદીના ભારતીય સાધુઓ 21મી સદીના ભારતીય સાધુઓ શ્વેતાંબર સાધુઓ