Metaepistemology
મેટાપિસ્ટેમોલોજી એ જ્ઞાનમીમાંસા અને મેટાફિલોસોફીની શાખા છે જે જ્ઞાનમીમાંસાની ચર્ચાઓમાં કરવામાં આવેલી અંતર્ગત ધારણાઓનો અભ્યાસ કરે છે, જેમાં જ્ઞાનમીમાંસા હકીકતો અને કારણોના અસ્તિત્વ અને સત્તા, જ્ઞાનમીમાંસાનું સ્વરૂપ અને ઉદ્દેશ અને જ્ઞાનમીમાંસાનું કાર્યપદ્ધતિ સામેલ છે. પદ્ધતિસરની ચર્ચાઓમાં પરિપ્રેક્ષ્યોમાં પરંપરાગત જ્ઞાનમીમાંસાનું સમાવેશ થાય છે જે અંતઃપ્રેરણાના ઉપયોગ અને વિજ્ઞાનમાંથી જ્ઞાનમીમાંસાનું સ્વાયત્તતા માટે દલીલ કરે છે, પ્રાયોગિક ફિલસૂફી જે અંતઃપ્રેરણા સામે અને જ્ઞાનમીમાંસાનમાં પ્રયોગમૂલક અભ્યાસોના ઉપયોગ માટે દલીલ કરે છે, વ્યવહારવાદ જે વ્યવહારુ લક્ષ્યો હાંસલ કરવા માટે જ્ઞાનમીમાંસાનાં વિભાવનાઓના પુનર્નિર્માણ માટે દલીલ કરે છે, પ્રકૃતિવાદ જે દલીલ કરે છે કે જ્ઞાનમીમાંસાનું પ્રયોગમૂલક અને વૈજ્ઞાનિક રીતે માહિતગાર હોવું જોઈએ, અને નારીવાદ જે જ્ઞાનમીમાંસાનાં પૂર્વગ્રહની ટીકા કરે છે અને નારીવાદી પદ્ધતિના ઉપયોગ માટે દલીલ કરે છે. ફિલોસોફર ડોમિનિક ક્યુન્ઝલેના જણાવ્યા અનુસાર, મેટાપિસ્ટેમોલોજી એ સમકાલીન ફિલસૂફીમાં સ્થાપિત શબ્દ નથી, જેનો ઉપયોગ વીસમી અને એકવીસમી સદી દરમિયાન માત્ર થોડા ફિલસૂફો દ્વારા કરવામાં આવ્યો છે. તે 1959 માં રોડરિક ફર્થ દ્વારા એક લેખમાં રચવામાં આવ્યું હતું જેમાં માન્યતાની નૈતિકતા પર રોડરિક ચિશોલ્મના મંતવ્યોની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી. રિચાર્ડ બ્રાન્ડે 1967માં એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફીમાં આ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો, અને તેને ઉચ્ચ ક્રમની શિસ્ત તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી હતી, જે મેટાએથિક્સ જેવી જ છે, જે જ્ઞાનાત્મક વિભાવનાઓને સમજાવવા અને જ્ઞાનાત્મક નિવેદનોના અંતર્ગત તર્કને સમજવાનો પ્રયાસ કરે છે. 1978માં, એ જ રીતે રોડરિક ચિશોલ્મના કાર્યથી પ્રેરિત, વિલિયમ આલ્સ્ટને "મેટા-એથિક્સ એન્ડ મેટા-એપિસ્ટેમોલોજી" પ્રકાશિત કર્યું, જે મેટા-એપિસ્ટેમોલોજી અને "મૂળ જ્ઞાનમીમાંસા" વચ્ચેના તફાવતને વ્યાખ્યાયિત કરવાના સ્પષ્ટ હેતુ સાથેનું પ્રથમ પેપર હતું, જેમાં તેમણે મેટા-એપિસ્ટેમોલોજીને "[જ્ઞાનમીમાંસા] ના વૈચારિક અને પદ્ધતિસરના પાયા" ના અભ્યાસ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી હતી. જ્યારે આ શબ્દનો ઉપયોગ કરતા અનુગામી સિદ્ધાંતવાદીઓ મેટાપિસ્ટેમોલોજી અને જ્ઞાનમીમાંસાના અન્ય ક્ષેત્રો વચ્ચેના તફાવતની જરૂરિયાત પર સંમત થયા છે, ત્યારે રેખાઓ કેવી રીતે અને ક્યાં દોરવી તે અંગે નોંધપાત્ર મતભેદ છે. કેટલાક સ્રોતો મેટાપિસ્ટેમોલોજીને સંક્ષિપ્તમાં જ્ઞાનમીમાંસાના જ્ઞાનમીમાંસા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જેમાં ધ બ્લેકવેલ ડિક્શનરી ઓફ વેસ્ટર્ન ફિલોસોફીનો સમાવેશ થાય છે, જે એમ પણ જણાવે છે કે મેટાપિસ્ટેમોલોજીની ભૂમિકા વિવિધ જ્ઞાનમીમાંસાઓની સરખામણી કરવામાં અને જ્ઞાનમીમાંસા વિભાવનાઓનું વિશ્લેષણ કરવામાં છે. અન્ય લોકો જ્ઞાનમીમાંસાના લક્ષ્યો, પદ્ધતિઓ અને પર્યાપ્તતાના માપદંડની તપાસ કરવામાં મેટાપિસ્ટેમોલોજીની ભૂમિકા પર ભાર મૂકે છે, જેમ કે રૂટલેજ એન્સાયક્લોપીડિયા ઓફ ફિલોસોફી અને ધ કેમ્બ્રિજ ડિક્શનરી ઓફ ફિલોસોફી. મેટાપિસ્ટેમોલોજીને કેટલીકવાર જ્ઞાનાત્મક નિવેદનો અને ચુકાદાઓના અભ્યાસ તરીકે પણ વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે, જેમાં તેમની સિમેન્ટીક, ઓન્ટોલોજિકલ અને વ્યવહારિક સ્થિતિ અથવા જ્ઞાનાત્મક તથ્યો અને કારણોના અભ્યાસનો સમાવેશ થાય છે. મેટાપિસ્ટેમોલોજીને ઘણા સ્રોતો દ્વારા પ્રતિબિંબીત અથવા ઉચ્ચ ક્રમની શાખા તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે, જેમાં ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી અને ધ કેમ્બ્રિજ ડિક્શનરી ઓફ ફિલોસોફીનો સમાવેશ થાય છે, જે મેટાપિસ્ટેમોલોજીને મેટાફિલોસોફીની શાખા કહે છે. કેમ્બ્રિજ ડિક્શનરી ઓફ ફિલોસોફી એ વાત પર પણ ભાર મૂકે છે કે મેટાપિસ્ટેમોલોજી જ્ઞાનમીમાંસાની મૂળભૂત ધારણાઓ સાથે સંબંધિત છે. તેવી જ રીતે, સ્ટેનફોર્ડ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી જણાવે છે કે મેટાપિસ્ટેમોલોજી "આ ચર્ચાઓમાં સંકળાયેલા લોકો દ્વારા કરવામાં આવેલી ધારણાઓ અને પ્રતિબદ્ધતાઓની તપાસ કરવા માટે જ્ઞાનમીમાંસાની ચોક્કસ મૂળ ચર્ચાઓથી એક પગલું પાછું લે છે". જ્ઞાનમીમાંસા સાથેનો સંબંધ મેટાપિસ્ટેમોલોજી અને જ્ઞાનમીમાંસાની અન્ય શાખાઓ વચ્ચેના વિભાજન-તેમજ એકબીજા સાથેના તેમના જોડાણો-પર મેટાપિસ્ટેમોલોજિસ્ટ્સ દ્વારા ચર્ચા કરવામાં આવે છે. કેટલાક સિદ્ધાંતવાદીઓ, જેમ કે વિલિયમ આલ્સ્ટન, જ્ઞાન જેવા જ્ઞાનાત્મક ખ્યાલોના વિશ્લેષણ સાથે કામ કરતા મેટાપિસ્ટેમોલોજીને લાક્ષણિકતા આપે છે. ડોમિનિક ક્યુએન્ઝલે અને ક્રિસ્ટોસ કિરિયાકૌ જેવા અન્ય લોકો દલીલ કરે છે કે જ્ઞાનનું વિશ્લેષણ એ પ્રમાણભૂત પ્રથમ ક્રમના જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પ્રશ્નનું આદર્શ ઉદાહરણ છે, મેટા-એપિઝમોલોજિકલનું નહીં. આંતરિકવાદ અને બાહ્યવાદ વચ્ચેની ચર્ચા જ્ઞાનમીમાંસા સંબંધી અથવા મેટા-એપિઝમોલોજિકલ છે કે કેમ તે અંગે પણ સિદ્ધાંતવાદીઓ અલગ પડે છે. મેટાપિસ્ટેમોલોજી અને બાકીના જ્ઞાનમીમાંસા વચ્ચેની વિભાજન રેખા ક્યાં મૂકવી જોઈએ તે પ્રશ્નની સાથે સાથે, જ્ઞાનમીમાંસા કઈ શાખાઓમાં વહેંચવી તે અંગે પણ જુદા જુદા મંતવ્યો છે. બ્લેકવેલ ડિક્શનરી ઓફ વેસ્ટર્ન ફિલોસોફી મેટાપિસ્ટેમોલોજીને "મૂળ જ્ઞાનમીમાંસા" સાથે વિરોધાભાસી છે, જ્યારે ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી જણાવે છે કે જ્ઞાનમીમાંસા ને નીતિશાસ્ત્રની ત્રણ શાખાઓ જેવી જ ત્રણ શાખાઓમાં વહેંચી શકાય છેઃ મેટાપિસ્ટેમોલોજી, નોર્મેટિવ એપિસ્ટેમોલોજી અને એપ્લાઇડ એપિસ્ટેમોલોજી. રિચાર્ડ ફ્યુમર્ટન પ્રમાણભૂત જ્ઞાનમીમાંસાની શાખાના વિચારને સમસ્યારૂપ તરીકે જુએ છે કારણ કે તેઓ જ્ઞાનમીમાંસાની સામાન્યતાને નૈતિક સામાન્યતાના પાત્રમાં સ્વાભાવિક રીતે અલગ માને છે; તેના બદલે તેઓ જ્ઞાનમીમાંસાશાસ્ત્રને મેટાપિસ્ટેમોલોજીમાં વિભાજિત કરે છે અને જ્ઞાનમીમાંસા લાગુ કરે છે. મેટાપિસ્ટેમોલોજી અને જ્ઞાનમીમાંસાની અન્ય શાખાઓ વચ્ચેના સંબંધ વિશેના મંતવ્યો બે જૂથોમાં આવે છેઃ સ્વાયત્તતા અને પરસ્પરાવલંબન. સ્વાયત્તતાના દૃષ્ટિકોણ અનુસાર, મેટા-એપિસ્ટેમોલોજી એ જ્ઞાનમીમાંસાની એક સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર શાખા છે જે ન તો અન્ય શાખાઓ પર આધાર રાખે છે અને ન તો અન્ય શાખાઓમાં કોઈ ચોક્કસ સ્થાન ધરાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, આ દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, એક વ્યક્તિ જ્ઞાનાત્મક વાસ્તવવાદી, વાસ્તવવાદ વિરોધી અથવા સાપેક્ષવાદી હોવાથી તે સુસંગતતાવાદી, પાયાના સિદ્ધાંતવાદી અથવા વિશ્વાસપાત્રવાદી હોવા જોઈએ કે નહીં અને તેનાથી ઊલટું તેની કોઈ અસર થતી નથી. પરસ્પરાવલંબન દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, બીજી બાજુ, શાખાઓ વચ્ચે મજબૂત સૈદ્ધાંતિક પરસ્પરાવલંબન છે અને એક પ્રમાણભૂત જ્ઞાનશાસ્ત્રીય દ્રષ્ટિકોણ મેટાપિસ્ટેમોલોજિકલ દૃષ્ટિકોણમાંથી પણ સંપૂર્ણપણે વ્યુત્પન્ન થઈ શકે છે. જ્ઞાનમીમાંસા પદ્ધતિ એકંદરે, જ્ઞાનમીમાંસા પદ્ધતિના પરંપરાગત અહેવાલો માને છે કે જ્ઞાનમીમાંસા તપાસ એ પ્રાથમિકતા છે અને તેથી પદ્ધતિઓ પ્રયોગમૂલકને બદલે પ્રતિબિંબીત હોવી જોઈએ, કે જ્ઞાનમીમાંસા એ વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિથી પદ્ધતિસર અને વિભાવનાત્મક રીતે સ્વાયત્ત છે, અને તે જ્ઞાનમીમાંસા એ માત્ર એક વર્ણનાત્મક શિસ્ત નથી, પણ પ્રમાણભૂત પણ છે. પરંપરાગત પદ્ધતિનો બીજો ભાગ એ વિચાર પ્રયોગો વિશે ચુકાદાઓ કરવા માટે અંતઃપ્રેરણાનો ઉપયોગ છે, જે દલીલપૂર્વક પ્લેટો સુધીના ફિલોસોફિકલ પદ્ધતિનો કેન્દ્રિય ભાગ રહ્યો છે; જ્ઞાનમીમાંસાશાસ્ત્રમાં તેના ઉપયોગનું એક પ્રખ્યાત ઉદાહરણ જ્ઞાનના વિવિધ સિદ્ધાંતોની માન્યતા અથવા અયોગ્યતા નક્કી કરવા માટે ગેટિયર કેસો જેવા કિસ્સાઓમાં જ્ઞાનમીમાંસાશાસ્ત્રીઓના સાહજિક પ્રતિસાદોનો ઉપયોગ છે. પરંપરાગત જ્ઞાનમીમાંસા પદ્ધતિનો બચાવ કરનારાઓમાં લોરેન્સ બોનજોર, અર્નેસ્ટ સોસા, ટિમોથી વિલિયમસન અને જ્યોર્જ બેલરનો સમાવેશ થાય છે. બોનજૌર અને બેલર બંનેએ એવી દલીલ કરી છે કે જે પદ્ધતિઓ પ્રાથમિક તપાસને નકારી કાઢે છે તે આત્મ-પરાજય છે કારણ કે તેમના સમર્થકોએ પરંપરાગત જ્ઞાનમીમાંસા કરતાં પ્રાથમિક તપાસની અસ્વીકાર શા માટે વધુ સારી છે તે માટે દલીલો કરવી આવશ્યક છે અને, એક પદ્ધતિને અપનાવતા પહેલા બીજી પદ્ધતિ, જે વધુ સારી છે તે નક્કી કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે કયા દલીલો વધુ સારી છે તે અંગેના પ્રાથમિક ચુકાદાઓનો ઉપયોગ કરવો. જેમ કે બોનજોરે દલીલનો સારાંશ આપ્યો છે, "તમામ પ્રાથમિક સમર્થનનો અસ્વીકાર દેખીતી રીતે સામાન્ય રીતે દલીલ અથવા તર્કના અસ્વીકાર સમાન છે, આમ તે બૌદ્ધિક આત્મહત્યા સમાન છે". પ્રાયોગિક ફિલસૂફીના ક્ષેત્રમાંથી આવતા પ્રયોગમૂલક પરિણામોને કારણે પરંપરાગત જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પદ્ધતિમાં સાહજિક ચુકાદાઓના ઉપયોગની ટીકા કરવામાં આવી છે, જેનો હેતુ આ અને અન્ય પ્રકારની ફિલોસોફિકલ પદ્ધતિ પર શંકા કરવાનો છે, જેને પ્રાયોગિક ફિલસૂફો "આર્મચેર પદ્ધતિ" તરીકે જુએ છે. પ્રાયોગિક ફિલસૂફીના અભ્યાસોએ સૂચવ્યું છે કે સાહજિક ચુકાદાઓ અવિશ્વસનીય છે કારણ કે તેઓ અસ્થિર છે અને કારણ કે તેઓ સાંસ્કૃતિક પૃષ્ઠભૂમિ અને વ્યક્તિત્વ જેવા દાર્શનિક રીતે અપ્રસ્તુત પરિબળો પ્રત્યે સંવેદનશીલ છે. તેઓએ એ બતાવવાનો પણ પ્રયાસ કર્યો છે કે ફિલસૂફની અંતઃપ્રેરણાઓ મોટા પ્રમાણમાં સમાજના લોક અંતઃપ્રેરણાને ખોટી રીતે રજૂ કરે છે. જ્ઞાનમીમાંસાઓમાં અંતઃપ્રેરણાના ઉપયોગના સમર્થકોએ આ અભ્યાસોની રચના પર સવાલ ઉઠાવ્યા છે અને તેમના પોતાના પ્રયોગમૂલક પરિણામો આગળ મૂક્યા છે. જો કે, પ્રાયોગિક ફિલસૂફીના વધતા વ્યાવસાયીકરણ સાથે, આવી દલીલો તરફેણમાં આવી નથી. સમર્થકોએ એવી દલીલ કરવાનો પણ પ્રયાસ કર્યો છે કે આ પ્રાયોગિક પરિણામો હાલની ફિલોસોફિકલ પદ્ધતિ સાથે સુસંગત છે. ઉદાહરણ તરીકે, આ પરિણામોનો એક પ્રતિસાદ એ રહ્યો છે કે ફિલોસોફિકલ વિચાર પ્રયોગો વિશેના લોક ચુકાદાઓ જ્ઞાનાત્મક પૂર્વગ્રહને આધિન છે અને તે વિષય ક્ષેત્રમાં ઉચ્ચ સ્તરની કુશળતા ધરાવતા વ્યાવસાયિક ફિલસૂફોના અંતઃપ્રેરણા કરતાં ઓછા વિશ્વસનીય છે. પછીના અભ્યાસોએ દર્શાવ્યું છે કે પ્રાયોગિક ફિલસૂફીના કેટલાક અગાઉના પરિણામો જેમ કે સાહજિક ચુકાદાઓની અસ્થિરતા અને ફિલોસોફિકલ રીતે અપ્રસ્તુત પરિબળો પ્રત્યેની તેમની સંવેદનશીલતા વ્યાવસાયિક ફિલસૂફોને સામાન્ય લોકોની જેમ જ અસર કરે છે અને તે કે વ્યાવસાયિક ફિલસૂફો પણ જ્ઞાનાત્મક પૂર્વગ્રહને આધિન છે. મેક્સ ડ્યુશ અને હર્મન કેપેલેન દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલી અન્ય દલીલ એ છે કે, પ્રાયોગિક ફિલસૂફોના દાવાઓથી વિપરીત, ફિલોસોફિકલ સાહિત્યની તપાસ દર્શાવે છે કે ફિલસૂફીમાં વિચારોના પ્રયોગો વાસ્તવમાં સાહજિક ચુકાદાઓ પર નહીં પરંતુ ફિલોસોફિકલ દલીલો દ્વારા સમર્થિત ચુકાદાઓ પર આધાર રાખે છે. આ ચર્ચાના જવાબમાં, જોનાથન વેઇનબર્ગે એવી દલીલ કરી છે કે જ્ઞાનમીમાંસાશાસ્ત્રીઓએ અંતઃપ્રેરણા-સંચાલિત પદ્ધતિનો બચાવ કર્યો છે તેનું એક કારણ એ છે કે પ્રાયોગિક ફિલસૂફીના આ પરિણામો તેના સ્થાને ઉપયોગમાં લેવા માટે વૈકલ્પિક પદ્ધતિ પ્રદાન કરતા નથી. અંતઃપ્રેરણા-સંચાલિત પદ્ધતિ સામેના કેસને મજબૂત કરવા માટે, વેઇનબર્ગે એક વૈકલ્પિક પદ્ધતિની દરખાસ્ત કરી છે જેને તેઓ "રિકન્સ્ટ્રક્ટિવ નિયોપ્રેગમેટિઝમ" કહે છે અને તેને અંતઃપ્રેરણા-સંચાલિત પદ્ધતિ સાથે સરખાવે છે કે તેઓ દરેક સત્ય-વહનક્ષમતા અને પ્રમાણભૂત પરિણામો ઉત્પન્ન કરવાની ક્ષમતા સહિત કેટલાક ઇચ્છનીય પદ્ધતિસરના ગુણોને કેટલી સારી રીતે પૂર્ણ કરે છે, જે વેઇનબર્ગ અનુસાર બે સૌથી મહત્વપૂર્ણ ગુણો છે. વેનબર્ગ દલીલ કરે છે કે અંતઃપ્રેરણા-સંચાલિત પદ્ધતિની સૌથી મોટી નિષ્ફળતા એ છે કે તે સફળ વાતચીતને પ્રોત્સાહન આપતી નથી કારણ કે અંતઃપ્રેરણાઓ સંપૂર્ણપણે વ્યક્તિલક્ષી હોય છે અને તર્કસંગત રીતે તેની તરફેણમાં અથવા વિરુદ્ધ દલીલ કરી શકાતી નથી અને તે સંસ્કૃતિઓમાં વિવિધ અંતઃપ્રેરણાને કારણે જ્ઞાનાત્મક સાપેક્ષવાદને સૂચિત કરે છે. વેઇનબર્ગનું પુનર્નિર્માણાત્મક નિયોપ્રગ્મેટિઝમ અંતઃપ્રેરણાને "વિશ્લેષણ-દ્વારા-કલ્પના-પુનર્નિર્માણ" સાથે બદલે છે જેમાં જ્ઞાનમીમાંસાશાસ્ત્રીઓ સતત મૂલ્યાંકન કરે છે અને ફરીથી મૂલ્યાંકન કરે છે કે આપણા જીવનને વ્યવસ્થિત કરવા જેવા વ્યવહારુ લક્ષ્યોને શ્રેષ્ઠ રીતે પ્રાપ્ત કરવા માટે જ્ઞાનાત્મક ધોરણો અને વિભાવનાઓને કેવી રીતે બદલવી જોઈએ. વેનબર્ગ દાવો કરે છે કે અંતઃપ્રેરણા-સંચાલિત પદ્ધતિ પર આ વ્યવહારવાદી પદ્ધતિનો એક ફાયદો એ છે કે તે પ્રગતિશીલ પરિવર્તન માટે પરવાનગી આપે છે કારણ કે મહામારીના સંજોગો સમય જતાં બદલાય છે. જ્ઞાનમીમાંસા માં પરંપરાગત જ્ઞાનમીમાંસા પદ્ધતિનો બીજો વિકલ્પ પદ્ધતિસરની પ્રકૃતિવાદ છે, જેની હિમાયત વિલાર્ડ ક્વિન, હિલેરી કોર્નબ્લિથ અને એલ્વિન ગોલ્ડમેન દ્વારા કરવામાં આવી હતી. પદ્ધતિસરના પ્રકૃતિવાદને સૌપ્રથમ સ્પષ્ટ રીતે ક્વિન દ્વારા જ્ઞાનમીમાંસા કુદરતી બનાવવાના તેમના પ્રોજેક્ટના ભાગ રૂપે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. ક્વિને ક્રાંતિકારી સ્થિતિ માટે દલીલ કરી હતી કે પરંપરાગત જ્ઞાનમીમાંસા પદ્ધતિઓ તેમના લક્ષ્યાંકિત પરિણામો (જેમ કે ઇન્ડક્શનની સમસ્યાનો પૂરતો પ્રતિસાદ) પહોંચાડવામાં નિષ્ફળ રહી છે અને પરિણામે તેમને ત્યજી દેવા જોઈએ અને સંપૂર્ણપણે પ્રયોગમૂલક મનોવિજ્ઞાન સાથે બદલવા જોઈએ, જે દૃષ્ટિકોણ ત્યારથી "રિપ્લેસમેન્ટ નેચરલિઝમ" તરીકે જાણીતો બન્યો છે. કોર્નબ્લિથ અને ગોલ્ડમેને પ્રકૃતિવાદના વધુ મધ્યમ સ્વરૂપો અપનાવ્યા જે જ્ઞાનમીમાંસા માટે સ્થાન આપે છે પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે સ્વાયત્ત શિસ્ત બનવાને બદલે વિજ્ઞાનના વિકાસ દ્વારા જાણ કરવામાં આવે છે. કોર્નબ્લિથના જણાવ્યા અનુસાર, જ્ઞાનમીમાંસાની વિષયવસ્તુ એ આપણી જ્ઞાનની વિભાવના નથી, પરંતુ જ્ઞાનની વાસ્તવિક અને મજબૂત ઘટના છે, જે કોર્નબ્લિથના જણાવ્યા અનુસાર, એક કુદરતી પ્રકાર છે અને આનો અર્થ એ છે કે જ્ઞાનની તપાસ એ પશ્ચાદવર્તી છે, પ્રાથમિક નથી. કોર્નબ્લિથના જણાવ્યા અનુસાર, જ્યારે ફિલસૂફોના અંતઃપ્રેરણાઓ જ્ઞાનના સહિયારા ખ્યાલની લાક્ષણિકતાઓને ઓળખવામાં સક્ષમ હોઈ શકે છે, ત્યારે ખ્યાલ પોતે જ જ્ઞાનની સાચી પ્રકૃતિ વિશે ખોટો હોઈ શકે છે અને તેથી જ્ઞાનમીમાંસાની તપાસમાં વિજ્ઞાનમાં અન્ય કોઈપણ બાહ્ય ઘટનાની તપાસની જેમ પ્રયોગમૂલક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ. કોર્નબ્લિથ આગળ દલીલ કરે છે કે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પદ્ધતિ અંતઃપ્રેરણા-આધારિતને બદલે પ્રયોગમૂલક હોવી જોઈએ કારણ કે અંતઃપ્રેરણાઓ ઐતિહાસિક રીતે શરતી હોય છે અને જ્યારે નવા પુરાવા મળે છે ત્યારે બદલવામાં ધીમી હોય છે. ગોલ્ડમેને વધુ મધ્યમ દ્રષ્ટિકોણ રજૂ કર્યો હતો જે અંતઃપ્રેરણાને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પદ્ધતિના અવિભાજ્ય ભાગ તરીકે જુએ છે કારણ કે જો આપણે જ્ઞાનના પ્રયોગમૂલક અભ્યાસમાં જોડાઈએ તો પણ, આપણને પ્રથમ સ્થાને જ્ઞાન તરીકે શું ગણવામાં આવે છે તેની કેટલીક વિભાવનાની જરૂર છે. આમ છતાં, તેમની પદ્ધતિ હજુ પણ સ્વાભાવિક છે કારણ કે તે એ વિચારને નકારી કાઢે છે કે સમર્થન એ એક એવો ખ્યાલ છે જેનું સાહજિક ચુકાદાઓ દ્વારા તેની જરૂરી અને પર્યાપ્ત પરિસ્થિતિઓમાં વિશ્લેષણ કરી શકાય છે, તેના બદલે તેને સંપૂર્ણપણે મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રક્રિયા સાથે ઓળખી શકાય છે, અને કારણ કે તેઓ વૈજ્ઞાનિક સંશોધનને આવશ્યકપણે જાણ કરે છે કે એકવાર તેની પર્યાપ્ત કલ્પના મળી જાય પછી વાસ્તવિક મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રક્રિયાઓ શું સમર્થન તરીકે ગણી શકાય. નારીવાદી ફિલસૂફીએ નારીવાદી દ્રષ્ટિકોણથી પરંપરાગત જ્ઞાનમીમાંસાની આ વિવિધ ટીકાઓને વિસ્તૃત કરી છે અને જ્ઞાનમીમાંસાઓમાં નારીવાદી પદ્ધતિઓની હિમાયત કરી છે. ઉદાહરણ તરીકે, સેલી હેસ્લેંગરે વ્યવહારવાદી નારીવાદી દ્રષ્ટિકોણથી દલીલ કરી છે કે જ્ઞાનાત્મક પ્રથા અને વિભાવનાઓમાં એન્ડ્રોસેન્ટ્રીક પૂર્વગ્રહ વ્યાપક છે અને જેમ કે તેઓ આપણને પ્રદાન કરે છે તે ઉપયોગનું ફરીથી મૂલ્યાંકન કરવું જોઈએ જેથી તેઓ જ્ઞાનમીમાંસા અંદર તેમના હેતુઓને વધુ સારી રીતે સેવા આપવા માટે સુધારી શકાય. લુઇસ એન્ટોની અને એલિઝાબેથ એન્ડરસને પ્રકૃતિવાદી પદ્ધતિના નારીવાદી સ્વરૂપોને અપનાવ્યા છે, જે પ્રયોગમૂલક અભિગમ માટે પ્રકૃતિવાદના સમર્પણને જાળવી રાખે છે, જ્યારે એન્ડ્રોસેન્ટ્રીક પૂર્વગ્રહને દૂર કરવા જેવા આદર્શવાદી નારીવાદી આદર્શો માટે જગ્યા બનાવે છે. એન્ટની દલીલ કરે છે કે "વિરોધાભાસનો પૂર્વગ્રહ"-એક તરફ એન્ડ્રોસેન્ટ્રીક પરિપ્રેક્ષ્યોમાં પૂર્વગ્રહની નારીવાદની ટીકા અને બીજી તરફ નારીવાદી પદ્ધતિઓ સહિત તમામ પદ્ધતિઓ, તેમના મૂલ્યો અને હિતો દ્વારા પક્ષપાતી હોવી જોઈએ તે નારીવાદી વિચાર વચ્ચેનો તણાવ-પ્રકૃતિવાદ દ્વારા ઉકેલી શકાય છે. તેણી દલીલ કરે છે કે નારીવાદીઓએ તટસ્થ દ્રષ્ટિકોણથી દલીલ કરવાનો પ્રયાસ ન કરવો જોઈએ પરંતુ પ્રયોગમૂલક કાર્ય દ્વારા બતાવવું જોઈએ કે નારીવાદી મૂલ્યો અને અભિગમો એન્ડ્રોસેન્ટ્રીક કરતાં સાચા સિદ્ધાંતો ઉત્પન્ન કરવામાં વધુ સારા છે. મેટાનોર્મેટિવિટી એપિસ્ટેમિક લેંગ્વેજમાં ઘણીવાર પ્રમાણભૂત દેખાવવાળા વાક્યોનો સમાવેશ થાય છે; ઉદાહરણ તરીકે "તમારે પુરાવાઓમાં વિશ્વાસ રાખવો જોઈએ" અથવા "ખુલ્લા મનના સંશોધક બનવું સારું છે". જ્ઞાનાત્મક ભાષાનો આ પ્રમાણભૂત દેખાવ ઘણા રૂપાંતરકારી પ્રશ્નોને જન્મ આપે છે જેમ કે જ્ઞાનાત્મક શબ્દાર્થશાસ્ત્ર ખરેખર પ્રમાણભૂત છે કે કેમ, આપણે શું માનવું જોઈએ તે વિશે વસ્તુનિષ્ઠ જ્ઞાનાત્મક તથ્યો છે કે નહીં, આપણે આવી હકીકતો વિશે જ્ઞાન કેવી રીતે મેળવી શકીએ તેમજ તેઓ પ્રકૃતિવાદી ફિલસૂફીમાં ફિટ થઈ શકે કે નહીં, અને પ્રમાણભૂત શાખાઓ તરીકે જ્ઞાનમીમાંસા અને નીતિશાસ્ત્ર વચ્ચેનો સંબંધ. મેટા-એથિક્સની જેમ, જ્ઞાનમીમાંસાના શબ્દાર્થ વિશેના મંતવ્યોને જ્ઞાનાત્મકતા અને બિન-જ્ઞાનાત્મકતામાં વિભાજિત કરી શકાય છે. મહામારી જ્ઞાનાત્મકતા એવું માને છે કે "તમારે પુરાવામાં વિશ્વાસ રાખવો જોઈએ" જેવા મહામારીના ચુકાદાઓ વિશ્વ વિશેની હકીકતો વિશેની માન્યતાઓ વ્યક્ત કરે છે અને તેથી લાક્ષણિક રીતે સત્યને લક્ષ્યમાં રાખે છે. બીજી બાજુ, રોગચાળો બિન-જ્ઞાનાત્મકતા, એવું માને છે કે આવા ચુકાદાઓ માન્યતાઓ વ્યક્ત કરતા નથી, તેના બદલે વક્તાની ઇચ્છાઓ અથવા વલણને વ્યક્ત કરે છે, અને તેથી તે સત્ય-યોગ્ય નથી. તેવી જ રીતે, જ્ઞાનમીમાંસાના તત્ત્વમીમાંસા વિશેના મંતવ્યોને જ્ઞાનમીમાંસા વાસ્તવવાદ અને વિરોધી વાસ્તવવાદમાં વિભાજિત કરી શકાય છે. રોગચાળો વાસ્તવવાદ એ અભિપ્રાય છે કે મન-સ્વતંત્ર રોગચાળો હકીકતો, કારણો અને ગુણધર્મો અસ્તિત્વ ધરાવે છે. રોગચાળો વાસ્તવવાદ સામાન્ય રીતે એવું પણ માને છે કે રોગચાળો હકીકતો માન્યતા માટે સ્પષ્ટ કારણો પૂરા પાડે છે (એટલે કે. એજન્ટોને લાગુ પડતા કારણો તેમની ઇચ્છાઓ અથવા લક્ષ્યોને ધ્યાનમાં લીધા વગર). મહામારી વિરોધી વાસ્તવવાદ આવા મહામારીના તથ્યો, કારણો અને ગુણધર્મોના અસ્તિત્વને નકારી કાઢે છે, તેના બદલે તેમને મન-આધારિત તરીકે વર્ણવે છે, અને દલીલ કરે છે કે મન-આધારિત તથ્યો આપણને માત્ર વાદ્ય કારણો પ્રદાન કરે છે (એટલે કે. કારણો કે જે ફક્ત તેમની ઇચ્છાઓ અને લક્ષ્યોના આધારે એજન્ટોને લાગુ પડે છે). વાસ્તવવાદ વિરોધી સિદ્ધાંતો સામાન્ય રીતે પ્રકૃતિવાદી ફિલસૂફી સાથે સારી રીતે બંધબેસતા હોવાનું માનવામાં આવે છે કારણ કે તેઓ માનવ મનોવિજ્ઞાન વિશેના તથ્યો જેવા વર્ણનાત્મક કુદરતી તથ્યોમાં પ્રમાણભૂત જ્ઞાનાત્મક તથ્યોને આધાર આપે છે. એક દ્રષ્ટિકોણ જે વાસ્તવવાદ અને વિરોધી-વાસ્તવવાદ વચ્ચે મધ્યમ આધાર શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે તે રચનાત્મકતા છે (જેને બંધારણીયવાદ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) જે એવી દલીલ કરે છે કે આદર્શમૂલક સત્યોનું નિર્માણ એજન્ટો દ્વારા કરવામાં આવે છે જેમ કે જ્ઞાનાત્મક તથ્યો એજન્ટો વિશેના તથ્યો (જેમ કે તેમની ઇચ્છાઓ વિશેની હકીકતો અથવા તેમની એજન્સીની પૂર્વ-શરતો વિશે) દ્વારા આધારિત હોય છે. મેટાપિસ્ટેમોલોજી અને મેટએથિક્સ વચ્ચેના સંબંધ વિશે વ્યાપકપણે બે સ્થિતિઓ છેઃ સમાનતા થીસીસ અને અસમાનતા થીસીસ. સમાનતા થીસીસ એવું માને છે કે મેટાએથિક્સ અને મેટાપેસ્ટેમોલોજી એકબીજા સાથે મહત્વપૂર્ણ માળખાકીય સામ્યતા ધરાવે છે, તેથી મેટા-નોર્મેટિવ પ્રશ્નોના તેમના જવાબો જેમ કે કોઈ પ્રમાણભૂત તથ્યો છે કે કેમ તે સમાન હશે. ઉદાહરણ તરીકે, સમાનતા થીસીસ અનુસાર, જો જ્ઞાનાત્મક વાસ્તવવાદ સાચો છે, તો નૈતિક વાસ્તવવાદ પણ સાચો હોવો જોઈએ. સમાનતા થીસીસનો ઉપયોગ "અપરાધમાં સાથીઓ" દલીલોમાં કરવામાં આવ્યો છે જેનો હેતુ મેટાપેસ્ટેમોલોજીમાં વાસ્તવવાદની તરફેણમાં અથવા વિરુદ્ધ દલીલોને મેટાએથિક્સ સુધી વિસ્તારવાનો છે, અને તેનાથી ઊલટું. ઉદાહરણ તરીકે, ટેરેન્સ ક્યુનેઓએ દલીલ કરી છે કે મહામારીની હકીકતોના અસ્તિત્વને નકારી કાઢવું એ આત્મ-પરાજય છે કારણ કે તેમાં એવી દલીલ કરવાની જરૂર છે કે આપણે જે માનવું જોઈએ તે વિશે કોઈ હકીકતો નથી. આ દલીલ મુજબ, ત્યાં જ્ઞાનાત્મક તથ્યો હોવા જોઈએ અને, સમાનતાના આધારને જોતાં, નૈતિક તથ્યો પણ હોવા જોઈએ. તેવી જ રીતે સમાનતાના આધારનો ઉપયોગ કરીને, શેરોન સ્ટ્રીટ, એલન ગિબાર્ડ અને મેથ્યુ ક્રિસમેને દલીલ કરી છે કે નૈતિક વિરોધી વાસ્તવવાદી હોવાના કારણો મહામારી વિરોધી વાસ્તવવાદ સુધી વિસ્તરે છે. સમાનતા થીસીસથી વિપરીત, અસમાનતા થીસીસ માને છે કે મેટાએથિક્સ અને મેટાપિસ્ટેમોલોજી વચ્ચે કેટલીક મહત્વપૂર્ણ અસમાનતા છે, જેનો અર્થ છે કે મેટાનોર્મેટિવ પ્રશ્નોના તેમના જવાબો એકબીજાથી ખૂબ જ અલગ હોઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ક્રિસ હીથવુડ દલીલ કરે છે કે નૈતિક તથ્યો અનિવાર્યપણે પ્રમાણભૂત છે જ્યારે જ્ઞાનાત્મક તથ્યો પુરાવા અને સંભાવના વિશેના તથ્યો જેવા વર્ણનાત્મક તથ્યો માટે ઘટાડી શકાય છે. પરિણામે, તે વિચારે છે કે આપણી પાસે નૈતિક વાસ્તવવાદી બનવાનું કારણ છે પરંતુ જરૂરી નથી કે આપણે જ્ઞાનાત્મક વાસ્તવવાદી હોઈએ. સંદર્ભો સંદર્ભો સ્ત્રોતો * બાહ્ય કડીઓ જ્ઞાનમીમાંસા મેટાફિલોસોફી