Baga people
બાગા એ પશ્ચિમ આફ્રિકાનું વંશીય જૂથ છે જે ગિની એટલાન્ટિક દરિયાકિનારાની દક્ષિણ ભેજવાળી જમીનમાં રહે છે. પૂર્વ-વસાહતી કાળ દરમિયાન પરંપરાગત રીતે જીવવાદી, તેઓએ મુસ્લિમ માંડે મિશનરીઓના પ્રભાવ હેઠળ અઢારમી સદીના મધ્યમાં ઇસ્લામમાં રૂપાંતર કર્યું હતું. કેટલાક લોકો તેમની પરંપરાગત વિધિઓનું પાલન કરવાનું ચાલુ રાખે છે. સામાન્ય રીતે ગ્રામીણ અને તેમની કૃષિ સફળતાઓ માટે જાણીતા, ખાસ કરીને ચોખાની ખેતી સાથે, બાગા લોકો નાઇજર-કોંગો પરિવારની એટલાન્ટિક શાખાની ભાષા બોલે છે. તેઓ તેમની ઐતિહાસિક જીવવાદી કલાકૃતિઓ માટે પણ જાણીતા છે. તેમની સુંદરતા અને અભિજાત્યપણુ માટે જાણીતા, આ વિશ્વના ઘણા મોટા સંગ્રહાલયોમાં પ્રદર્શિત અને આયોજિત કરવામાં આવ્યા છે. આઝાદી પછી, એક સરમુખત્યારશાહી માર્ક્સવાદી સરકારે 1958માં ગિની પર કબજો કર્યો. તેનો "ડિમિસ્ટિફિકેશન" નો કાર્યક્રમ 1984 સુધી ચાલ્યો હતો, જેણે બાગા લોકોની પરંપરાગત માન્યતાઓ અને ધાર્મિક કળાઓનો નાશ કર્યો હતો. વંશીયતા સ્રોતો અને સંદર્ભના આધારે, આપણે વિવિધ સ્વરૂપોનું અવલોકન કરીએ છીએઃ આગા, બેલે, બાગા-બિનારી, બાગા-કોગા, બાગાસ, બાગગા, બાગો, બૈલો, બરકા, બોલો, કાલુમ, ઝેપે બૌલોન્સ. વસ્તી વિષયક અને ભાષાઓ બાગા લોકોમાં સંખ્યાબંધ જનજાતિઓનો સમાવેશ થાય છે જે સાંસ્કૃતિક લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે. પેટા જૂથોમાં મંડોરી, સિટેમુ, પુકુર, બુલુનિટ્સ, કાકિસા (અથવા સોબાની), કોબા અને કાલુમનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ અંતર્દેશીય લેન્ડુમા, ગિની-બિસાઉના નાલૂ અને સિએરા લિયોનના ટેમ્ને સાથે પણ નજીકથી સંબંધિત છે, જેમની સાથે તેઓ ભાષાકીય સમાનતા ધરાવે છે. બાગા નામ સુસુ શબ્દસમૂહ બાએ રાકા પરથી ઉતરી આવ્યું છે, "દરિયાકિનારાના લોકો". તેઓ બાગા ભાષાઓ બોલે છે. ઘણા લોકો માંડે ભાષા સુસુ પણ બોલે છે કારણ કે તે પ્રાદેશિક વેપાર ભાષા રહી છે. બાગા ભાષામાં ઘણી બોલીઓ છે, અને તેમાંથી કેટલીક લુપ્ત થઈ ગઈ છે. ઇતિહાસ અન્ય ખંડોની સરખામણીમાં, આફ્રિકામાં વિવિધ અને વૈવિધ્યસભર વંશીય જૂથો, જટિલ વંશીય રચના અને આધુનિક વંશીય જૂથોની રચનાની પ્રક્રિયામાં મજબૂત ફેરફારો જોવા મળે છે. આફ્રિકન સંસ્કૃતિઓ કેટલાક વંશીય ભાષા જૂથોના આંતરછેદના વિતરણ, તેમના આંતર મિશ્રણ અને મોટા અને ઘણા નાના વંશીય જૂથો વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. (ક્લાર્ક 2006) વિશિષ્ટ વંશીય અને ભાષાકીય અભ્યાસ વિના, કેટલાક વંશીય જૂથો વચ્ચે રેખા દોરવી અને તે નક્કી કરવું ઘણીવાર મુશ્કેલ હોય છે કે કયું રાષ્ટ્રીય જૂથ છે અને કયું માત્ર ઘટક ભાગ છે. આજે જ્યારે બાગા વિશે વાત કરવામાં આવે છે ત્યારે લોકો હંમેશા એવા લોકોનો ઉલ્લેખ કરે છે જેઓ "મેંગ્રોવ ચોખાના ખેડૂતો છે અને તેઓ આજના ગિની પ્રજાસત્તાકના મેંગ્રોવ દરિયાકાંઠે રહે છે". (રેમોન 1999) બાગા મૌખિક પરંપરા અનુસાર, બાગા ગિનીના આંતરિક ઉચ્ચ પ્રદેશોમાં ઉદ્ભવ્યા હતા અને આક્રમક પડોશીઓ દ્વારા પશ્ચિમ તરફ દરિયાકાંઠાના સ્વેમ્પલેન્ડ તરફ ચલાવવામાં આવ્યા હતા. તેમને ઉપલા ગિની દરિયાકાંઠાના ઘણા વિસ્તારોમાં "પ્રથમ-પ્રવેશ કરનારા" ગણવામાં આવે છે, અને આના પરિણામે મકાનમાલિકના અધિકારો મેળવ્યા છે. અહીં તેઓએ સ્વાયત્ત સમુદાયોની શ્રેણીનો સમાવેશ કરતા એક કુશળ સમાજની રચના કરી. સોળમી સદીથી, વધુ ઉત્તરથી વિસ્તરેલા પોર્ટુગીઝ વેપાર માર્ગોનો વિકાસ આ પ્રદેશમાં પહોંચ્યો, જેણે સાથે સાથે અંતરિયાળ પ્રદેશોમાંથી વેપાર માર્ગોને આકર્ષ્યા હતા. મુખ્યત્વે ચોખા અને કોલા બદામની ખેતી અને મીઠાના ઉત્પાદન સાથે સંકળાયેલા બાગા લોકો આ વેપારીઓ માટે પુરવઠાનો સ્રોત હતા. આ નવી આર્થિક પ્રવૃત્તિએ આ વિસ્તારમાં નવા વસાહતીઓને આકર્ષ્યા અને સમાજના પરિવર્તન તરફ દોરી ગયા. પોર્ટુગીઝ વસાહતીઓ, મુખ્યત્વે લેન્કાડોસ, બાગા વડાઓની દીકરીઓ સાથે લગ્ન કરીને વિકસિત બહુ-વંશીય સમાજમાં એકીકૃત થયા (જેમ કે અમેરિકન વસાહતોમાં પણ થયું હતું). કેટલાક લોકોએ આ લોકોમાં રાજકીય નેતાઓ તરીકે વિકાસ કર્યો અને મિશ્ર-જાતિના વંશજોના શાસક રાજવંશોની સ્થાપના કરી. ઉદાહરણ તરીકે, ગોમેઝ અને ફર્નાન્ડીઝ રાજવંશોએ રાજકીય સત્તા મેળવી અને વસાહતી યુગના પ્રભાવની શરૂઆત કરી. અઢારમી સદીમાં, ફુલાના લોકોએ ફૌટા જેલોનથી ઇસ્લામિક દેવશાહીની રચના કરી હતી. તેઓએ જેહાદના ભાગરૂપે અન્ય લોકો સામે ગુલામોના હુમલા શરૂ કર્યા, જેણે બાગા લોકો સહિત પશ્ચિમ આફ્રિકાના ઘણા વંશીય જૂથોને પ્રતિકૂળ અસર કરી. ખાસ કરીને, ઇસ્માઇલ રાશિદના જણાવ્યા અનુસાર, 1720ના દાયકામાં ધાર્મિક જેહાદના ભાગરૂપે ગુલામોના દરોડા પાડવાનો અર્થ એ હતો કે તેઓ બિન-ઇસ્લામિક લોકોની ગુલામીને યોગ્ય ઠેરવી શકે. તેણે અગાઉના જીવવાદી લોકોના ઇસ્લામમાં રૂપાંતરણમાં પણ ફાળો આપ્યો હતો. અમેરિકા અને કેરેબિયન વસાહતોમાં વાવેતર માટે મજૂર તરીકે ગુલામોની ઊંચી માંગએ ગુલામોના વેપારને આર્થિક રીતે આકર્ષક બનાવ્યો. અંગ્રેજ અને અમેરિકન વેપારીઓ ગિનીના એટલાન્ટિક દરિયાકાંઠે કામ કરતા હતા અને ગુલામોના વેપાર માટે બંદરોની સ્થાપના કરી હતી. આ સમયગાળા દરમિયાન સુસુ લોકો પણ તે વિસ્તારમાં સ્થળાંતરિત થયા જ્યાં બાગા લોકો રહેતા હતા. તેમણે ફુતા જાલોનના ઈમામાતેના સહયોગથી જમીન આધારિત વેપારમાં પ્રભુત્વ સ્થાપિત કર્યું. ફુતાએ કરવેરા વસૂલવા અને ઇમામોને કર ચૂકવવા માટે બારામાં કામ કર્યું હતું. 19મી સદીના અંતમાં, ગિનીને ફ્રાન્સ દ્વારા એક વસાહત તરીકે રાજકીય રીતે કબજે કરવામાં આવ્યું હતું, એક પરિવર્તન જેણે બાગા લોકો સહિત વિસ્તારના તમામ વંશીય જૂથોને અસર કરી હતી. જ્યારે 1958માં ગિની સ્વતંત્ર બન્યું, ત્યારે માર્ક્સવાદી સરકારે "બળજબરીથી ડિમિસ્ટિફિકેશન" ની નીતિ અમલમાં મૂકી, જેમાં તમામ બાગા પરંપરાગત જીવવાદી ધાર્મિક ચિહ્નોને જપ્ત અને નાશ કરવામાં આવ્યા. 1984માં ભૂતપૂર્વ શાસનને ઉથલાવી દેવાયા પછી, નવી સરકારે ઇસ્લામને રાજ્ય ધર્મ બનાવ્યો અને બિન-મુસ્લિમ ધાર્મિક પ્રથાઓ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો. 1984માં સેકોઉ ટુરેના મૃત્યુ પછી જ બાગા સંસ્કૃતિ આદિવાસી ઓળખની પુષ્ટિ તરીકે ફરી ઉભરી આવી હતી. સમાજ અને સંસ્કૃતિ બાગા લોકો, ખાસ કરીને મહિલાઓ, દક્ષિણ ગિની દરિયાકિનારાના ભેજવાળા નીચાણવાળા વિસ્તારોમાં ચોખાની ખેતીમાં તેમની કુશળતા માટે જાણીતા છે. પુરુષો સામાન્ય રીતે માછીમારો હોય છે, જેઓ પામ અને કોલા વૃક્ષોનું પણ પાલનપોષણ કરે છે. સંયુક્ત પરિવાર વંશ આધારિત છે. તેઓ પરંપરાગત રીતે પિતૃવંશીય સગપણ સમાજ ધરાવતા હતા, જેની સત્તા આ સંબંધી જૂથોના પુરુષ વડીલો પાસે હતી. વડીલો ગ્રામ પરિષદની રચના કરે છે. સ્વતંત્રતા પછી સમાજવાદી કાયદા દ્વારા ગિનીના જમીન અને મિલકતના રાષ્ટ્રીયકરણથી બાગા વડીલોની અસરકારક સત્તાનો અંત આવ્યો. મોટાભાગના પરિવારો નળાકાર માટીના માળખાના સમૂહમાં રહે છે. આને ચોખાના ભૂસામાંથી બનાવેલી છાજલીવાળી છત સાથે છત આપવામાં આવે છે, અને આ સમૂહને કેટલીકવાર નાના ગામડાઓ બનાવવા માટે જૂથબદ્ધ કરવામાં આવે છે. ઐતિહાસિક રીતે બાગા લોકોએ અગાઉ ઇસ્લામમાં પરિવર્તિત થવાનો ઇનકાર કર્યો હતો અને તેમની જીવવાદી માન્યતાઓને જાળવી રાખી હતી. પરંતુ પશ્ચિમ આફ્રિકાના વસાહતી ગુલામોના વેપારના સમયગાળા દરમિયાન, સદીઓ સુધી ફુલાનીના ધાર્મિક અને રાજકીય દબાણનો પ્રતિકાર કરવા છતાં, 18મી સદીમાં લગભગ તમામ બાગા લોકોએ માંડે મિશનરીઓના પ્રભાવ દ્વારા ઇસ્લામ ધર્મ અપનાવ્યો હતો. હવે મુખ્યત્વે મુસ્લિમ, તેઓ જીવવાદી વિધિઓનું પાલન કરવાનું ચાલુ રાખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ ધાર્મિક રીતે પવિત્ર ઉપવનમાં થોડા સમય માટે તેમના મૃતકોને ખુલ્લા પાડે છે, મુસ્લિમ શૈલીમાં દફનવિધિ પહેલાં મૃત વ્યક્તિની કેટલીક સંપત્તિ અને ઘરને બાળી નાખે છે. બાગા લોકો કળામાં તેમના સમૃદ્ધ ઇતિહાસ માટે જાણીતા છે, ખાસ કરીને લાકડા અને ધાતુ સાથે. તેમાં નિમ્બા નામના માસ્કનો સમાવેશ થાય છે, જે પ્રજનનક્ષમતાની દેવીનું પ્રતીક છે અને આફ્રિકામાં અત્યાર સુધીમાં ઉત્પાદિત સૌથી મોટા માસ્ક છે. તેઓએ સંરક્ષક પ્રતીકો તરીકે અને તેમના સિમો સમાજના ગુપ્ત વંશને તેમાં કોડિંગ કરવા માટે પણ એલેક પ્રતીકો કોતર્યા હતા. વિવિધ ઉપયોગિતાવાદી કળાઓમાં આધ્યાત્મિક વિષયોના સમાન સંકેતલિપીનો સમાવેશ થાય છે. બાગાએ પરંપરાગત રીતે બાનસોની નામનું બીજું માસ્ક બનાવ્યું હતું, જેમાં પેઇન્ટેડ પોલ (કેટલાક 20 ફૂટ લાંબા હતા) નો સમાવેશ થતો હતો, જે રંગીન રીતે શણગારવામાં આવતો હતો, જે કેલિકો ધ્વજ અને ત્રિકોણાકાર ચિહ્નમાં સમાપ્ત થતો હતો. બાનસોનીનો ઉપયોગ પુરુષ દીક્ષા સમારંભોમાં થતો હતો. સરમુખત્યારશાહી માર્ક્સવાદી અને પછી ઇસ્લામિક સરકારના શાસનના 30 વર્ષના સમયગાળામાં વ્યવસ્થિત વિનાશ પછી, આવી ધાર્મિક કળા બનાવવી લગભગ લુપ્ત થઈ ગઈ છે. આફ્રિકામાં, જ્યારે વડાઓની વાત આવે છે, ત્યારે તેમની શક્તિ અને ભૂમિકાને રહસ્યમય માનવામાં આવતી હતી. હવે, ઘણા આફ્રિકન દેશોમાં, વાસ્તવમાં સત્તા સંસ્થાઓના બે સમૂહ છેઃ એક આધુનિક દેશોનું વહીવટી અંગ છે, જેનું સંચાલન પ્રમુખ, ગવર્નર, કાઉન્ટી હેડ, ટાઉનશીપ હેડ અને કેન્દ્ર સરકારથી લઈને સ્થાનિક સરકાર સુધીના અન્ય અધિકારીઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે; અન્ય પરંપરાગત સત્તા પ્રણાલી છે, જે મુખ્યત્વે સરદાર પ્રદેશના વિશાળ ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને સરદાર પ્રણાલીનો અમલ કરે છે, જેને આફ્રિકન લાક્ષણિકતાઓ તરીકે જોવામાં આવે છે. સરદાર પ્રણાલી શરૂઆતમાં મૂળ કુળ પ્રણાલીમાંથી વિકસિત થઈ હતી. જ્યારે આફ્રિકા ધીમે ધીમે ગુલામ સમાજમાંથી સામંતી સમાજમાં પરિવર્તિત થયું, ત્યારે મોટા અને નાના સરદાર રાજ્યો અને સરદાર પ્રણાલીની ધીમે ધીમે રચના થઈ. ફ્રેન્ચ વસાહતી સમયગાળા દરમિયાન, બાલ્ડ કામારાને વસાહતી પ્રદેશમાં પ્રથમ "રાજા" તરીકે પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા. પરંતુ તેઓ શા માટે ચૂંટાયા તેના કોઈ પુરાવા નથી. અન્ય એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ વડા કાટોંગોરો હતા. 1909માં, ટુરેએ કોન્ડેયરમાં બાગા સિટેમમાં પ્રથમ મસ્જિદનું નિર્માણ કર્યું અને વસ્તીનું ઇસ્લામીકરણ કરવાનું શરૂ કર્યું. પરંતુ કાટોંગોરોએ ખ્રિસ્તી ધર્મ ફેલાવવા માટે ખ્રિસ્તી ધર્મપ્રચારકોને થોડી જમીન આપી હતી. અને આખરે તે પોતે ખ્રિસ્તી બન્યો હતો. તેમાંથી આપણે જોઈ શકતા હતા કે કેવી રીતે બાગાનો વડા તેમના કુળની સંસ્કૃતિને બદલી શકે છે. સરદાર પ્રણાલી આજે પણ આફ્રિકામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પરંતુ ઝડપી આર્થિક વિકાસ સાથે આધુનિક સમાજમાં, તે શાંતિથી પતન અને વિઘટનની દિશામાં વિકસી રહી છે, જે સરકારનું સભાન વર્તન અને હેતુ છે, તેમજ સામાજિક વિકાસનું અનિવાર્ય પરિણામ છે. સમાજની પ્રગતિ અને વિકાસ સાથે સરદાર અને સરકારે પરસ્પર સહયોગનો નવો સંબંધ સ્થાપિત કર્યો છે અને પ્રાચીન સરદાર પ્રણાલીમાં નોંધપાત્ર ફેરફારો થઈ રહ્યા છે. નિમ્બા માસ્ક, જેને ડી 'મ્બા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, આ માસ્ક આંતરરાષ્ટ્રીય સંગ્રહાલયો અને કલા સંગ્રાહકો દ્વારા એકત્રિત કરવામાં આવ્યા છે. 1980 ના દાયકાની શરૂઆતથી, જ્યારે માર્ક્સવાદી શાસનને બદલવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે કેટલાક મૂળ સમુદાયો આવી ધાર્મિક કૃતિઓની તેમની રચનાને પુનર્જીવિત કરી રહ્યા છે. આ ઔપચારિક ટુકડાઓનું પ્રથમ યુરોપિયન દસ્તાવેજીકરણ 1886માં કરવામાં આવ્યું હતું; જેમાં નોંધ્યું હતું કે તેઓ પુરુષો દ્વારા કોતરવામાં આવ્યા હતા અને રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. નિમ્બાનો અભ્યાસ કરતી વ્યક્તિઓમાં જે બે મુખ્ય તત્ત્વોએ રસ દાખવ્યો છે તે છે ચહેરા અને માથા અથવા વાળની સાથે સ્તન અને રેખીય રચનાઓ. નીચલા લટકતા સ્તનો તેની પરાકાષ્ઠા પરની સ્ત્રીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેણે તંદુરસ્ત બાળકોને જન્મ આપ્યો છે અને તેમની સંભાળ લીધી છે, અને એવા વાળ કે જે ફુટા જાલોન પર્વતોમાંથી વિસ્થાપન પહેલાં તેમની મૂળ જમીનથી તેમના પડોશીઓ જેવા હોઈ શકે છે. આ કોએફર બાગાને ફુટા જાલોનમાં તેમના મૂળની યાદ અપાવે છે. ઘણીવાર દરેક ગાલ પર, આંખોની નીચે, બે ટૂંકી કોતરણી કરેલી રેખાઓ હોય છે-બાગા વંશીયતાની નિશાની. કેટલીકવાર એમ્બેલિશમેન્ટ્સ પણ ઉમેરવામાં આવે છે, જેમાં કાન સાથે જોડાયેલા દોરવામાં આવેલા લાકડાના આભૂષણો અથવા અનુનાસિક ભાગ સાથે જોડાયેલા પેન્ડન્ટ્સનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે બાગા ધર્મ પરિવર્તન પહેલાં જીવવાદી હતા, ત્યારે વડીલોએ કહ્યું હતું કે દમ્બા કોઈ ચોક્કસ આત્મા અથવા દેવીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી, પરંતુ એક વિચારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ડી 'મ્બા લણણી, વાવેતર, બેબી શાવર, લગ્ન અને ધાર્મિક વિધિઓ માટે નાચવામાં આવે છે. તે પ્રજનનક્ષમતા મેળવવા અને ગર્ભાવસ્થા દરમિયાન બાગા મહિલાઓને શક્તિ મેળવવા માટે પ્રેરિત કરવા અને પુરુષોને તેમની સ્ત્રીઓ સાથે ઊભા રહેવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવા માટે છે. આવનારા મુશ્કેલ સમયમાંથી પસાર થવા માટે સમાજને પ્રેરિત કરવા માટે વાવેતર કરવા માટે. અગાઉના ઉપયોગોમાં માસ્કને વરસાદની મોસમના આગમન પહેલા વર્ષમાં ઓછામાં ઓછા બે વાર નાચવામાં આવતો હતો. નિમ્બા માસ્ક વૃક્ષના ઘેરા રંગમાંથી કોતરવામાં આવ્યું છે અને તે પશ્ચિમ આફ્રિકામાં ઉત્પાદિત થતું સૌથી મોટું માસ્ક છે, જેનો ઉપયોગ બાગા અને તેમના પડોશીઓ નલૂ દ્વારા કરવામાં આવે છે, જેઓ ગિની અને ગિની બિસાઉમાં રહે છે. તે પુરુષ નર્તકના ખભા પર પહેરવાનું હોય છે અને ધડ પર બાંધેલા દોરડાથી બંધાયેલું હોય છે. પછી નૃત્યાંગનાને યુરોપિયન કાપડમાં છુપાવવામાં આવે છે અને નૃત્યાંગનાને સંપૂર્ણપણે ઢાંકવા માટે એક આવરણને રાફિયા કહેવામાં આવે છે. જ્યારે માસ્કરેડર માસ્ક પહેરે છે ત્યારે તે ઓછામાં ઓછું આઠ ફૂટ ઊંચું હોઈ શકે છે અને તેનું વજન એંસી પાઉન્ડ કે તેથી વધુ હોઈ શકે છે. જેથી કલાકાર જોઈ શકે, કોતરણી કરનારાઓએ વ્યૂહાત્મક રીતે સ્તનની નીચે ધડમાં દેખાતા છિદ્રો શામેલ કર્યા. પશ્ચિમ આફ્રિકાના ખેતરોમાં કૃષિ વિકાસ જેવા જટિલ સ્કેરિફિકેશન સાથે ડી 'મ્બાનું માથું ફુલ્બે લોકો સાથે સામાન્ય રીતે ગૂંથેલા વાળ જેવું લાગે છે, અને બાગા જેવું નથી. જો શામેલ હોય તો સમારંભો પહેલાં માસ્કમાં રંગ અને ઘોંઘાટની સજાવટ ઉમેરવામાં આવે છે. માસ્કમાં નાક, ગરદન, બે આંખો, બે કાન અને મોં સહિત માનવ ચહેરાની તમામ લાક્ષણિકતાઓ છે. માસ્કના બાજુ દૃશ્ય સાથે તેની ઊંચાઈ અને લંબાઈ દર્શાવતી કોતરણીમાં મૂકવામાં આવેલી વિગતવાર વધુ દૃષ્ટિ પ્રદાન કરે છે, સીધા પોટ્રેટ દૃશ્ય સામાન્ય રીતે ખૂબ જ પાતળું અથવા પાતળું હોય છે જે વ્યક્તિને માનવ સામ્યતાને વધુ સારી રીતે જોવાની મંજૂરી આપે છે. પરિવહન કરતી વખતે જરૂરી સ્વાદિષ્ટતાને કારણે નિમ્બા માસ્ક હવે વિશ્વભરમાં હજારો ડોલરમાં વેચાય છે અને હરાજી કરવામાં આવે છે. તેઓ અસંખ્ય કલા સંગ્રહાલયના પ્રદર્શનો અને કાયમી સંગ્રહો અને વ્યક્તિગત સંગ્રહકર્તાઓનો એક ભાગ છે. 2019માં આર્ટ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ શિકાગોએ ડી 'મ્બા માસ્ક સહિત નવું જીર્ણોદ્ધાર કરેલું આફ્રિકન આર્ટ પ્રદર્શન ખોલ્યું હતું. કેટલાક ટીકાકારોનું કહેવું છે કે આફ્રિકાની મુસાફરી કર્યા પછી કલાકાર પાબ્લો પિકાસોએ તેમના કેટલાક શિલ્પોમાં ડી 'મ્બા માસ્કમાંથી પ્રેરણા મેળવી હતી. પશ્ચિમી વિશ્વમાં બાગા લોકોની આ કળા વિશે ઘણું શીખવાનું હતું અને ફ્રેડરિક લેમ્પ્સ દ્વારા આર્ટ ઓફ ધ બાગા પીપલનું પ્રકાશન થયા પછી 1996 માં પ્રગતિ થઈ હતી. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ મૌસર, બ્રુસ એલ. (2002) "કોણ અને ક્યાં હતા બાગા? : 1793 થી 1821 સુધી યુરોપિયન ધારણાઓ "", આફ્રિકામાં ઇતિહાસ, 29,337-364. કોટર, હોલેન્ડ "એ કલ્ચર ઇગ્નોર્ડ એક્સેપ્ટેડ ફોર ઇટ્સ આઇકોન્સ" ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સ, ઓક્ટોબર 25,1996 હેર ઇ. એચ. પી., (1997). પ્રારંભિક લેખિત સ્રોતોમાં બાગાનો ઇતિહાસ. આફ્રિકાનો ઇતિહાસ, 24,381-391. નોર, જે., અને ટ્રાજાનો ફિલ્હો, ડબલ્યુ. (એડ.). (2010). ભૂતકાળની શક્તિશાળી હાજરીઃ ગિનીના ઉપલા દરિયાકાંઠે એકીકરણ અને સંઘર્ષ. લીડેન, નેધરલેન્ડ્સઃ બ્રિલ. લેમ્પ એફ, (1986). બાગાની કળાઃ એક પ્રારંભિક તપાસ. આફ્રિકન આર્ટ્સ, 19 (2), 64-67+92. આત્માઓ અને રાજાઓ માટેની બાહ્ય કડીઓઃ પોલ અને રુથ ટિશમેન સંગ્રહમાંથી આફ્રિકન કલા, ધ મેટ્રોપોલિટન મ્યુઝિયમ ઓફ આર્ટ લાઈબ્રેરીઝમાંથી એક પ્રદર્શન સૂચિ (સંપૂર્ણપણે પીડીએફ તરીકે ઓનલાઇન ઉપલબ્ધ), જેમાં પશ્ચિમ આફ્રિકાના મૂળ નિવાસીઓ બાગા લોકો પરની સામગ્રી છે.