Fadela Amara
ફાદેલા અમરા (જન્મ 25 એપ્રિલ 1964ના રોજ ફાતિમા અમરા) એક ફ્રેન્ચ નારીવાદી અને રાજકારણી છે, જેમણે તેમના રાજકીય જીવનની શરૂઆત ગરીબ આદિવાસી સમુદાયમાં મહિલાઓ માટે વકીલ તરીકે કરી હતી. તેઓ ફ્રાન્સના વડા પ્રધાન ફ્રાન્કોઇસ ફિલોનની કન્ઝર્વેટિવ યુનિયન ફોર અ પોપ્યુલર મૂવમેન્ટ (યુ. એમ. પી.) સરકારમાં શહેરી નીતિઓ માટે રાજ્યના સચિવ હતા. તેઓ ની પુટેસ ની સૌમિસીસ સંસ્થાના ભૂતપૂર્વ પ્રમુખ છે. અમારાનો જન્મ અલ્જેરિયાના બર્બર કબીલે માતાપિતાને ક્લેરમોન્ટ-ફેરાન્ડ, પુય-ડી-ડોમેના કટોકટી આવાસ જિલ્લામાં થયો હતો, જેને તેણીએ પાછળથી એક ઝૂંપડપટ્ટી-નગર તરીકે વર્ણવ્યું હતું. આ પડોશમાં મોટાભાગે માઘરેબથી આવેલા વસાહતીઓ વસવાટ કરતા હતા. તેણીનો જન્મ અગિયાર બાળકોના પરિવારમાં થયો હતો, જેમાં ચાર બહેનો અને છ ભાઈઓ હતા. તેણીના પિતા સપ્તાહ દરમિયાન અને સપ્તાહના અંતે બજારોમાં મજૂર તરીકે કામ કરતા હતા, જ્યારે તેણીની માતા ગૃહિણી હતી. તબિયત સારી ન હોવા છતાં, અમારાના પિતાએ અલ્જીરિયામાં તેમના વતન ગામમાં પૈસા પાછા મોકલ્યા અને જિલ્લાના ગરીબો માટે કેટલાક વધુ પૈસા અલગ રાખ્યા. મહિલાઓ માટેની ત્યાંની પરિસ્થિતિ અંગે તેમણે કહ્યું હતું કે, "દીકરીઓ, બહેનો, પિતરાઈ બહેનો, મહિલા પડોશીઓએ કાં તો આજ્ઞાકારી પરંતુ સદાચારી જાગીરદારોની જેમ વર્તવું જોઈએ, અથવા તેમની સાથે સસ્તી વેશ્યાઓની જેમ વર્તવું જોઈએ. સ્વતંત્રતા અથવા સ્ત્રીત્વની કોઈપણ નિશાનીને પડકાર અને ઉશ્કેરણી તરીકે જોવામાં આવે છે. તેમ છતાં તેણી સાહિત્યનો અભ્યાસ કરવા માંગતી હતી, તેમ છતાં તેણીએ ઓફિસ કર્મચારી તરીકે લાયકાત મેળવી. 1978માં, જ્યારે અમારા 14 વર્ષની હતી, ત્યારે તેના ભાઈ મલિકને દારૂના નશામાં ધૂત ડ્રાઇવર દ્વારા કચડી નાખવામાં આવ્યો હતો. તે થોડા કલાકો પછી તેની ઇજાઓથી મૃત્યુ પામ્યો. ઘટના સ્થળે ડ્રાઈવર સાથે પોલીસ પક્ષને જોઈને અમારા ગભરાઇ ગયા હતા. અમરાએ ક્લેરમોન્ટ-ફેરાન્ડના યુવાનોમાં ચૂંટણી નોંધણીને પ્રોત્સાહન આપવાના હેતુથી પ્રથમ પ્રદર્શનમાં ભાગ લીધો હતો. જ્યારે તેણી 16 વર્ષની હતી, ત્યારે મ્યુનિસિપલ સત્તાવાળાઓએ તેણી જે જિલ્લામાં રહેતી હતી તેને તોડી પાડવાનો નિર્ણય લીધો હતો. તેણી તેની જાળવણી માટે સમર્થન માટે ઘરે ઘરે જઈને પ્રચાર કરતી હતી. 18 વર્ષની ઉંમરે, તેમણે પડોશી સમુદાયો વચ્ચે બેઠકો દ્વારા મહિલાઓની સ્વાયત્તતા અને વ્યક્તિગત વિચાર વિકસાવવાના ઉદ્દેશ્ય સાથે, ઇસ્લામિક નારીવાદનું એક નવું ઉદાહરણ, એસોસિએશન ડેસ ફેમેસ પોર લ 'એક્સચેન્જ ઇન્ટરકોમ્યુનોટાયર (વિમેન્સ એસોસિએશન ફોર ઇન્ટરકોમ્યુનલ એક્સચેન્જ) ની સ્થાપના કરી. 1983માં તેમણે બ્યુર્સ (ઉત્તર આફ્રિકન મૂળના ફ્રેન્ચ) ના સામૂહિક પ્રદર્શનમાં ભાગ લીધો હતો અને 1986થી તેઓ નાગરિક અધિકાર સંગઠન એસ. ઓ. એસ. રેસિઝમમાં સક્રિય કાર્યકર્તા હતા. 2000માં તેઓ ફેડરેશન નેશનલ ડેસ મૈસન્સ ડેસ પોટ્સ (એફએનએમપી) ના પ્રમુખ તરીકે ચૂંટાયા હતા. 1989માં તેમણે મહિલા આયોગની સ્થાપના કરી, જેનો મુખ્ય ઉદ્દેશ શહેરી અને ઉપનગરીય વિસ્તારોમાં મહિલાઓની સ્થિતિની તપાસ કરવાનો અને તે સમુદાયોની માંગણીઓ નોંધવાનો હતો. માર્ચ 2001માં તેઓ ક્લેરમોન્ટ-ફેરાન્ડની મ્યુનિસિપલ કાઉન્સિલમાં સમાજવાદી પક્ષની યાદીમાં ચૂંટાયા હતા. 2002માં 17 વર્ષીય સોહાને બેન્ઝિયાનની હત્યા પછી, તેણીએ હત્યા સ્થળ પરથી મહિલાઓની નિ પુટેસ, નિ સૌમિસેસ (ન તો વેશ્યાઓ, ન તો આજ્ઞાકારીઓ) જાહેર કરતા બેનર નીચે કૂચ યોજી હતી. સૂત્ર અટક્યું અને પરિણામી સંગઠનનું નામ બની ગયું, જેના તેઓ પ્રમુખ બન્યા. 2002માં તેમણે સોરબોનમાં 250થી વધુ સહભાગીઓ સાથે "મહિલા સંસદ" નું આયોજન કર્યું હતું, એક અરજી તૈયાર કરી હતી જેના પર લગભગ 20,000 હસ્તાક્ષર થયા હતા અને ની પુટેસ ની સૌમિસેસની રાષ્ટ્રવ્યાપી મુલાકાતનું આયોજન કર્યું હતું, જે 8 માર્ચ 2003ના રોજ પેરિસમાં સમાપ્ત થઈ હતી. 19 જૂન 2007ના રોજ, હજી પણ સમાજવાદી પક્ષના સભ્ય અને મ્યુનિસિપલ કાઉન્સિલર હોવા છતાં, તેમને ફ્રાન્સના વડા પ્રધાન ફ્રાન્કોઇસ ફિલોનની બીજી યુ. એમ. પી. સરકારમાં શહેરી નીતિઓ માટે રાજ્યના સચિવ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમણે આવાસ મંત્રી ક્રિસ્ટીન બૌટિનને જાણ કરી હતી. તેમણે 2010માં સરકાર છોડી દીધી હતી અને જાન્યુઆરી 2011માં તેમને ફ્રાન્સના સામાજિક બાબતોના મહાનિરીક્ષક તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. બુરખાનો અભ્યાસ કરવા માટેના પંચનું નેતૃત્વ કરનાર ધર્મનિરપેક્ષતાવાદી આંદ્રે ગેરિનએ ધ ઇકોનોમિસ્ટ સાથેની એક મુલાકાતમાં જણાવ્યું હતું કે, "અમે કોઈ ચોક્કસ ધર્મઃ ઇસ્લામ અથવા અન્ય કોઈ પણ વસ્તુ, જે જાહેર જગ્યા પર કબજો કરે છે અને નાગરિક સમાજ પર તેના નિયમો નક્કી કરે છે તે સ્વીકારીશું નહીં. fundamentalists.It સાથે જે થઈ રહ્યું છે તે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના સમગ્ર ઇતિહાસની વિરુદ્ધ છે. રાષ્ટ્રપતિ નિકોલસ સરકોઝીએ બુરખા કાયદાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો, જે નેપોલિયન બોનાપાર્ટ પછી વિધાનસભાને સંબોધિત કરનારા પ્રથમ રાષ્ટ્રપતિ હતા. બોનાપાર્ટને ફ્રેન્ચ બિનસાંપ્રદાયિકતાના 'પિતા' પૈકીના એક માનવામાં આવે છે, પરંતુ તેમણે રાજ્યને કેથોલિક ચર્ચ સાથે જોડ્યું હતું અને 1801ના કરાર પર હસ્તાક્ષર કર્યા હતા. ડબલ્યુ. એસ. જે. ના સંપાદકીય બોર્ડના સભ્ય કમિન્સ્કીએ જણાવ્યું હતું કે, "એક રાજ્ય-બહુમતી ધરાવતું ખ્રિસ્તી રાજ્ય, લઘુમતી ધર્મના સભ્યોએ તેમનું આચરણ કેવી રીતે કરવું જોઈએ તે ફરજિયાત બનાવે છે". ધ ગાર્ડિયને જણાવ્યું હતું કે, "શાળાઓમાં હેડસ્કાર્ફ પર પ્રતિબંધ મૂકવાના ફ્રાન્સના વિવાદાસ્પદ 2004ના કાયદાની આસપાસના હોબાળા દરમિયાન આ લડાઈ ઉગ્ર બની હતી. અમારાની સ્થિતિ સ્પષ્ટ હતીઃ ", અમારાને ટાંકીને," પડદો એ સ્ત્રીઓની પરાધીનતાનું દૃશ્યમાન પ્રતીક છે ", લેખ નિષ્કર્ષ પર જાય છે," અને તેથી ફ્રાન્સની જાહેર શાળા વ્યવસ્થાના મિશ્ર, બિનસાંપ્રદાયિક અવકાશમાં તેનું કોઈ સ્થાન નથી ". આ લેખ અને તેના તારણોને મુખ્ય સમાચાર એજન્સીઓ દ્વારા વ્યાપકપણે ચોરી કરવામાં આવ્યા હતા પરંતુ ચોકસાઈ માટે ક્યારેય ચકાસવામાં આવ્યા ન હતા. ધ એટલાન્ટિકે દાવો કર્યો હતો કે બ્રાયન ગ્રિમે પ્યુ રિસર્ચ સેન્ટરના અહેવાલમાં બરાબર એ જ નિવેદનો આપ્યા હતા પરંતુ તેમણે ન કર્યું. યુનિવર્સિટી ઓફ પેન્સિલવેનિયાના પ્રોફેસર દ્વારા એક પરિષદના પેપરમાં તેની ચોરી કરવામાં આવી હતી. ચેનટના ફોરવર્ડ ટુ ફાદેલા અમારાના પુસ્તકમાં આ વિષય પર ફ્રાન્કોઇસ ગેસ્પર્ડના કાર્યને ટાંકવામાં આવ્યું છે, "મહિલા અધિકારો, તેણી દલીલ કરે છે, હેડસ્કાર્ફ પર પ્રતિબંધ ન મૂકવાથી વધુ સારી રીતે સેવા આપે છે. ફ્રેન્ચ પબ્લિક સ્કૂલોમાંથી છોકરીઓને હાંકી કાઢવાથી તેઓ તેમના શિક્ષણના અધિકાર અને આધુનિકતાના માર્ગથી વંચિત રહે છે. પાનું 94 પર, અમારા જાહેર શાળાઓમાં હેડસ્કાર્ફના વિરોધ માટેના તેમના તર્કને સમજાવે છે, કે મુક્ત થયેલી શિક્ષિત ફ્રેન્ચ મુસ્લિમ મહિલાઓએ દેખીતી રીતે ખોટી પસંદગી કરી હતી, જાહેર શાળા વ્યવસ્થાને તેમને યોગ્ય પસંદગી કરવાનું ન શીખવવા બદલ દોષિત ઠેરવતા, "અંતમાં 1980s.I એ લોકોમાં સામેલ હતી જેમણે કહ્યું હતું કે આ યુવાન સ્ત્રીઓને બાકાત ન રાખવી જોઈએ. અમારો તર્ક સરળ હતોઃ આ યુવતીઓ તેમના પરિવારોના દબાણ હેઠળ હતી; તેને ઉકેલવામાં મદદ કરવા માટે, તેમને શાળામાં રાખવાનું વધુ સારું હતું. અમે પ્રજાસત્તાક શાળા પ્રણાલી પર ગણતરી કરી રહ્યા હતા, જ્યાં તેઓ પોતાની પસંદગી કરવાનું અને પછી હેડસ્કાર્ફની ના પાડવાનું શીખશે. તેણી દલીલ કરે છે કે હેડસ્કાર્ફ પર પ્રતિબંધ મૂકવાના કોઈપણ પ્રયાસને હિંસક વિરોધનો સામનો કરવો પડશે, "તેની અસર આપણે જે આશા રાખી હતી તેનાથી વિપરીત હશે, એક સામાન્ય બિનસાંપ્રદાયિક માળખામાં વિવિધ ધર્મોનું શાંતિપૂર્ણ સહઅસ્તિત્વ". ધ ગાર્ડિયન દ્વારા તેણીના નીચેના નિવેદનનું ખોટું અર્થઘટન અગાઉના અવતરણો પરથી સ્પષ્ટ થાય છે, "તે સૌ પ્રથમ જુલમનું, અલગતાનું, ભેદભાવનું સાધન છે, men.We દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી સ્ત્રીઓ પર સત્તાનું સાધન યુવાન સ્ત્રીઓને કહેવું જોઈએ કે તેઓ આજે હેડસ્કાર્ફ પહેર્યા વિના મુસ્લિમ બની શકે છે". અંગ્રેજી લૉ સ્કૂલના ડોક્ટરલ થીસીસમાં અમારાની સ્થિતિની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી, જેમાં વિગતવાર પર વધુ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું, જે પુષ્ટિ કરે છે કે અમારા પ્રતિબંધની વિરુદ્ધ હતા. 2013 માં તેમણે શિકાગો યુનિવર્સિટીમાં ભાષણ આપ્યું હતું જેમાં તેમણે જણાવ્યું હતું કે તેઓ 2004 પહેલા બુરખા પર સંપૂર્ણ પ્રતિબંધની તરફેણમાં હતા. અંગ્રેજી અનુવાદક પાસે બેવડી નિપુણતા નહોતી અને તેણે મોટાભાગની તકનીકી વિભાવનાઓનું ખોટું અર્થઘટન કર્યું હતું. અમારાએ દાવો કર્યો હતો કે ઇસ્લામિક કટ્ટરપંથીઓએ મહિલાઓને બુરખો પહેરવા માટે ચૂકવણી કરી હતી જેથી તે વધુ સામાન્ય લાગે. તે "ઇસ્લામિક કટ્ટરપંથીઓ" નું વિશાળ કાવતરું હોવાનો દાવો કરે છે, "જેમ તમે ટીવી પર જોયું છે તેમ દરેક જગ્યાએ ઇસ્લામ સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો". તેણી જણાવે છે કે તે એવી સ્ત્રીઓનું સન્માન કરે છે જે પડદો પહેરવાનું પસંદ કરે છે અને તેમને તે પહેરવાની મંજૂરી હોવી જોઈએ. તેણી જણાવે છે કે સ્ત્રીઓને પડદો પહેરવાની પસંદગી કરવાની સ્વતંત્રતા હોવી જોઈએ. તેણી જણાવે છે કે તેણી એવા કાયદાને પસંદ કરશે જે પડદો પહેરતી સ્ત્રીઓનું રક્ષણ કરે અને તેમના વિરોધીઓને ફાશીવાદી ગણાવીને તેને ન પહેરવાનું પસંદ કરે. ફ્રેન્ચ વકીલોના બ્લોગ પર આ સ્થિતિની ટીકા કરવામાં આવી હતી જ્યાં તેમણે પહેલેથી જ ઘડવામાં આવેલા કાયદાઓનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો જે આ ઇચ્છિત રક્ષણ પૂરું પાડે છેઃ લેખ 222-18 અને લેખ 222-13, બ્લોગના લેખક દલીલ કરે છે કે વર્તમાન કાયદાઓ પહેલેથી જ અસરકારક છે પરંતુ મહિલાઓને ઘરેલું હિંસાથી બચાવવા માટે બુરખા પ્રતિબંધ અપૂરતો હશે. અમારાએ શિકાગોના ભાષણમાં, લેવી બહેનોની ટીકા કરી હતી, જેમણે બુરખા નહીં પણ હિજાબ પહેર્યું હતું, જેમણે બિનસાંપ્રદાયિકતાના ફ્રેન્ચ સિદ્ધાંતને "દેખાડ્યો" હતો અને છોકરીઓ શાળામાં પડદો પહેરવાની તમામ ઘટનાઓને બહેનો પર દોષિત ઠેરવી હતી. અમારાની સ્થિતિ ખૂબ જ અસ્પષ્ટ હતી કારણ કે તેણી બંનેએ એવા કાયદાની હિમાયત કરી હતી જે કાયદાના દંડ હેઠળની પ્રથા પર સખત પ્રતિબંધ મૂકે છે અને મહિલાઓ માટે પસંદગીની સ્વતંત્રતા જાળવી રાખે છે. 2009 માં, નેશનલ એસેમ્બલીમાં બુરખામાં કમિશન રજૂ થયાના બીજા દિવસે, અમારાએ બુરખાની તપાસ માટે સંસદીય કમિશનને પોતાનું સમર્થન દર્શાવ્યું કમિશનરોએ 200 લોકોનો ઇન્ટરવ્યુ લેવાની બડાઈ મારી હતી પરંતુ નિયમિતપણે સંપૂર્ણ બુરખો પહેરતી કોઈ પણ મહિલાનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો ન હતો તેથી એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે તે છ મહિનાનો બગાડ હતો. માત્ર બે સમાજશાસ્ત્રીઓ નકાબમાં આવ્યા હતા અને બાદમાં આ વિષય પર આંતરરાષ્ટ્રીય માનવાધિકારનો કેસ લડ્યા હતા. નેશનલ એસેમ્બલી દ્વારા પસાર કરાયેલા કાયદાઓ વિશે અમારાએ તેમના 2004 ના પુસ્તકમાં ચેતવણી આપી હતી. સંપૂર્ણ પ્રતિબંધને બદલે, તેને ફક્ત જાહેરમાં પ્રતિબંધિત કરવામાં આવ્યો હતો જે મહિલાઓને વધુ હાંસિયામાં ધકેલી દે છે અને તે કાયદાઓ કોઈપણ રીતે બનાવવાનું કદાચ ગેરકાયદેસર હતું. કેટલાક લોકોએ કહ્યું કે આ સમગ્ર બાબત વિશે દલીલ કરવા માટે ખૂબ મૂર્ખ હતી. ગ્રંથસૂચિ ની પુટેસ ની સૌમિસ. () ન તો વેશ્યાઓ અને ન તો ડોરમેટ્સઃ સમકાલીન ફ્રાન્સમાં મહિલા અધિકારો અને માનવ અધિકારો. (, અંગ્રેજી અનુવાદ) સંદર્ભો 1964 જન્મ જીવંત લોકો ફ્રેન્ચ પાંચમા પ્રજાસત્તાકના ક્લેરમોન્ટ-ફેરાન્ડ રાજકારણીઓ 21મી સદીના ફ્રેન્ચ રાજકારણીઓ ફ્રાન્સના રાજ્યના સચિવો ફ્રેન્ચ જાતિવાદ વિરોધી કાર્યકરો બર્બર વંશના ફ્રેન્ચ લોકો અલ્જેરિયન વંશના ફ્રેન્ચ લોકો સમાજવાદી પક્ષ (ફ્રાન્સ) રાજકારણીઓ ફ્રેન્ચ નારીવાદીઓ ઇસ્લામિક નારીવાદના સમર્થકો ફ્રેન્ચ કાર્યકરો ફ્રેન્ચ મહિલા કાર્યકરો ફ્રાન્સની મહિલા સરકારના મંત્રીઓ ફ્રાન્સના કબાઇલ વંશના ફ્રેન્ચ લોકો માન્ચેસ્ટર મેટ્રોપોલિટન યુનિવર્સિટીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ 21મી સદીની ફ્રેન્ચ મહિલા રાજકારણીઓ