Phenomenology of Perception
ફેનોમેનોલોજી ઓફ પરસેપ્શન (Phenomenology of Persection) એ ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ મૌરિસ મર્લેઉ-પોન્ટી દ્વારા 1945માં લખાયેલું પુસ્તક છે, જેમાં લેખક "દ્રષ્ટિની પ્રાધાન્યતા" ના તેમના થીસીસને સમજાવે છે. આ કાર્યએ મર્લેઉ-પોન્ટીને શરીરના અગ્રણી ફિલસૂફ તરીકે સ્થાપિત કર્યા, અને તેને ફ્રેન્ચ અસ્તિત્વવાદનું મુખ્ય નિવેદન માનવામાં આવે છે. સારાંશ મર્લેઉ-પોન્ટી ઘટનાશાસ્ત્રને વ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, જે તેમના મતે હજુ સુધી યોગ્ય વ્યાખ્યા પ્રાપ્ત થઈ નથી. તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ઘટનાશાસ્ત્રમાં સ્પષ્ટ વિરોધાભાસની શ્રેણી છે, જેમાં એ હકીકતનો સમાવેશ થાય છે કે તે એક એવી ફિલસૂફી બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે જે એક સખત વિજ્ઞાન હશે, જ્યારે લોકો જેમ જેમ અવકાશ, સમય અને વિશ્વનો અનુભવ કરે છે તેમ તેમ તેનો હિસાબ પણ આપે છે. મેર્લેઉ-પોન્ટી એ વાતને નકારી કાઢે છે કે ફિલસૂફ એડમન્ડ હસ્સેરલ અને ફિલસૂફ માર્ટિન હાઈડેગરના મંતવ્યો વચ્ચે તફાવત કરીને આવા વિરોધાભાસને ઉકેલી શકાય છે, અને ટિપ્પણી કરે છે કે હાઈડેગરનું બીઇંગ એન્ડ ટાઇમ (1927) "હસ્સેરલ દ્વારા આપવામાં આવેલા સંકેતમાંથી ઉદ્ભવે છે અને 'નેચરલિચર વેલ્ટબેગ્રિફ' અથવા 'લેબેન્સવેલ્ટ' ના સ્પષ્ટ વર્ણન કરતાં વધુ નથી, જેને હસ્સેરલે તેમના જીવનના અંત તરફ, ઘટનાશાસ્ત્રના કેન્દ્રિય વિષય તરીકે ઓળખાવ્યો હતો, પરિણામે હસ્સેરલની પોતાની ફિલસૂફીમાં વિરોધાભાસ દેખાય છે". હસ્સેરલને અનુસરીને, મેર્લેઉ-પોન્ટી દ્રષ્ટિની અસાધારણ રચનાને જાહેર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેઓ લખે છે કે જ્યારે "સંવેદનાની કલ્પના. તાત્કાલિક અને સ્પષ્ટ લાગે છે", તે હકીકતમાં મૂંઝવણમાં છે. મેર્લેઉ-પોન્ટી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે કારણ કે "પરંપરાગત વિશ્લેષણો" એ તેને સ્વીકાર્યું છે, તેઓ "દ્રષ્ટિની ઘટનાને ચૂકી ગયા છે". મર્લેઉ-પોન્ટી દલીલ કરે છે કે જ્યારે સંવેદનાનો અર્થ "હું જે રીતે પ્રભાવિત છું અને મારી પોતાની સ્થિતિનો અનુભવ કરું છું" એમ સમજી શકાય છે, ત્યારે અનુભવમાં "શુદ્ધ સંવેદના" અથવા "લાગણીના અણુ" ને અનુરૂપ કંઈ નથી. તેઓ લખે છે કે, "સંવેદનાનો કથિત સ્વ-પુરાવો ચેતનાની કોઈ સાક્ષી પર આધારિત નથી, પરંતુ વ્યાપક પૂર્વગ્રહ પર આધારિત છે". મેર્લેઉ-પોન્ટીનો કેન્દ્રિય થીસીસ "દ્રષ્ટિની પ્રાધાન્યતા" નો છે. તેઓ "કોગિટો એર્ગો સમ" ના કાર્ટેશિયન વલણની ટીકા કરે છે અને ચેતનાની એક અલગ વિભાવનાને સમજાવે છે. મન અને શરીરના કાર્ટેશિયન દ્વૈતવાદને વિશ્વમાં અસ્તિત્વની પ્રાથમિક રીત તરીકે પ્રશ્નમાં બોલાવવામાં આવે છે, અને આખરે આંતર-વિષયગત વિભાવના અથવા ચેતનાના ડાયાલેક્ટિકલ અને ઇરાદાપૂર્વકના ખ્યાલની તરફેણમાં નકારી કાઢવામાં આવે છે. મર્લેઉ-પોન્ટીના પ્રત્યક્ષીકરણના અહેવાલમાં શરીર કેન્દ્રિય છે. તેમના મતે, પ્રતિબિંબિત કરવાની ક્ષમતા પૂર્વ-પ્રતિબિંબીત આધારમાંથી આવે છે જે ક્રિયાઓ પર પ્રતિબિંબિત કરવા માટેના પાયા તરીકે કામ કરે છે. મર્લેઉ-પોન્ટીનું શરીરનું વર્ણન તેમને ચેતનાની લાંબા સમયથી ચાલતી વિભાવનાને નબળી પાડવામાં મદદ કરે છે, જે પોતાના માટે (વિષય) અને પોતાના માટે (પદાર્થ) વચ્ચેના તફાવત પર આધાર રાખે છે, જે જીન-પોલ સાર્ત્રેની ફિલસૂફીમાં કેન્દ્રિય ભૂમિકા ભજવે છે, જેમની બીઇંગ એન્ડ નથિંગનેસ 1943માં પ્રકાશિત થઈ હતી. પદાર્થ અને પદાર્થ વચ્ચેના આ મૂળભૂત તફાવત વચ્ચે શરીર ઊભું છે, જે બંને તરીકે અસ્પષ્ટ રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. મેર્લેઉ-પોન્ટીની માનવ જાતીયતાની ચર્ચામાં, તેઓ મનોવિશ્લેષણની ચર્ચા કરે છે. મર્લેઉ-પોન્ટી સૂચવે છે કે શરીર "અસ્તિત્વનું પ્રતીક બની શકે છે કારણ કે તે તેને અસ્તિત્વમાં લાવે છે અને તેને વાસ્તવિક બનાવે છે". પબ્લિકેશન હિસ્ટ્રી ફેનોમેનોલોજી ઓફ પરસેપ્શન સૌપ્રથમ 1945માં એડિશન્સ ગેલીમાર્ડ દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. 1962માં, કોલિન સ્મિથનો અંગ્રેજી અનુવાદ રૂટલેજ એન્ડ કેગન પોલ દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો. 2013 માં, રૂટલેગે ડોનાલ્ડ લેન્ડસ દ્વારા અંગ્રેજી અનુવાદ પ્રકાશિત કર્યો. ફિલસૂફ એ. જે. આયરે પર્સેપ્શનના સેન્સ ડેટમ થિયરી વિરુદ્ધ મર્લેઉ-પોન્ટીની દલીલોની ટીકા કરી હતી, તેમને અનિર્ણિત ગણાવી હતી. તેમણે મર્લેઉ-પોન્ટી દ્વારા જાતીયતા પરના પ્રકરણનો સમાવેશ આશ્ચર્યજનક ગણાવ્યો હતો, જે સૂચવે છે કે મર્લેઉ-પોન્ટીએ તેને માલિક અને ગુલામની હેગેલિયન ડાયાલેક્ટિકની ફરી મુલાકાત લેવાની તક આપવા માટે તેનો સમાવેશ કર્યો હતો. તેમણે સેક્સ અંગે મેર્લેઉ-પોન્ટીના મંતવ્યોની સરખામણી બીઇંગ એન્ડ નથિંગનેસમાં સાર્ત્રેના મંતવ્યો સાથે કરી હતી. સમાજશાસ્ત્રી મુર્રે એસ. ડેવિસે અવલોકન કર્યું હતું કે મેર્લેઉ-પોન્ટીનો મત કે મનોવિશ્લેષણના પાસાઓ, જેમ કે તમામ માનવીય ક્રિયાઓ માટે તેનો અર્થ અને સમગ્ર માનવ અસ્તિત્વમાં જાતીયતાનો ફેલાવો, ઘટનાશાસ્ત્ર સમાન છે, અને અન્ય લેખકો મનોવિશ્લેષણને "ભૌતિકવાદી અને યાંત્રિક" તરીકે જોશે. હેલ્મુટ આર. વેગનરે ફેનોમેનોલોજી ઓફ પરસેપ્શનને ફેનોમેનોલોજીમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન તરીકે વર્ણવ્યું હતું. રિયાનોન ગોલ્ડથોર્પે આ પુસ્તકને મર્લેઉ-પોન્ટીનું મુખ્ય કાર્ય ગણાવ્યું હતું, અને નોંધ્યું હતું કે અવકાશી અનુભવ અને જાતીયતા સાથે શરીરના સંબંધ જેવા વિષયોની તેની ચર્ચા "તેના શીર્ષકની નજીવી શ્રેણી" થી આગળ વધી ગઈ હતી. ફિલસૂફ ડેવિડ અબ્રામે અવલોકન કર્યું હતું કે જ્યારે "સમજદાર વસ્તુ" ને "આપણી ફિલોસોફિકલ પરંપરા દ્વારા સામાન્ય રીતે નિષ્ક્રિય અને નિષ્ક્રિય માનવામાં આવે છે", ત્યારે મર્લેઉ-પોન્ટી સતત તેને ફેનોમેનોલોજી ઓફ પરસેપ્શનમાં સક્રિય અવાજમાં વર્ણવે છે. તેમણે એ વિચારને નકારી કાઢ્યો કે મર્લેઉ-પોન્ટીની "જીવવાદી" ભાષા કાવ્યાત્મક પરવાનાનું પરિણામ છે, અને એવી દલીલ કરી હતી કે તેઓ "સમજાતી વસ્તુઓને અસ્તિત્વ તરીકે, સમજદાર ગુણોને શક્તિ તરીકે અને સમજદાર વસ્તુઓને જીવંત હાજરીના ક્ષેત્ર તરીકે લખે છે, જેથી સમજશક્તિના અનુભવમાં તેમના સક્રિય, ગતિશીલ યોગદાનને સ્વીકારી શકાય અને રેખાંકિત કરી શકાય". અમેરિકન વાઇસ પ્રેસિડન્ટ અલ ગોરે, ધ ન્યૂ યોર્કરમાં વિવેચક લુઇસ મેનાન્ડ સાથેની 1998 ની મુલાકાતમાં, પ્રેરણા તરીકે ફેનોમેનોલોજી ઓફ પર્સેપ્શનનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. ફિલસૂફ સ્ટીફન પ્રીસ્ટે ટિપ્પણી કરી હતી કે, પુસ્તકના પ્રકાશન પછી, મર્લેઉ-પોન્ટીએ નક્કી કર્યું હતું કે તેમાં તેમણે "વિષય-વિષય દ્વૈતવાદને અસાધારણ રીતે આદિમ તરીકે લીધો હતો" અને "તુલનાત્મક રીતે સુપરફિસિયલ મનોવૈજ્ઞાનિક શબ્દભંડોળનો ઉપયોગ કર્યો હતો" જેને તેઓ બદલવા માંગતા હતા. ફિલસૂફ રોબર્ટ બર્નાસ્કોનીએ અવલોકન કર્યું હતું કે આ પુસ્તક મર્લેઉ-પોન્ટીને શરીરના અગ્રણી ફિલસૂફ તરીકે સ્થાપિત કરે છે, અને મર્લેઉ-પોન્ટીના અન્ય લખાણો સાથે, અન્ય ઘટનાશાસ્ત્રીઓના કાર્યો કરતાં વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફોમાં વધુ ગ્રહણશીલ પ્રેક્ષકો જોવા મળે છે. જી. બી. મેડિસને અવલોકન કર્યું હતું કે આ પુસ્તકને ફ્રેન્ચ અસ્તિત્વવાદના મુખ્ય નિવેદન તરીકે ઓળખવામાં આવ્યું હતું, અને તે મર્લેઉ-પોન્ટીના "દ્રષ્ટિની પ્રાધાન્યતા" ના કેન્દ્રીય થીસીસ માટે જાણીતું છે. મેડિસનના જણાવ્યા અનુસાર, મેર્લેઉ-પોન્ટીએ તેમના પછીના કાર્યમાં આ આરોપનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો કે શરીરના પૂર્વ-પ્રતિબિંબીત અને પૂર્વ-વ્યક્તિગત જીવનમાં તમામ બૌદ્ધિક અને સાંસ્કૃતિક હસ્તાંતરણોને આધાર આપીને, તેઓ ઘટાડાવાદ અને બૌદ્ધિકતા વિરોધીને પ્રોત્સાહન આપી રહ્યા હતા અને તર્ક અને સત્યના આદર્શોને નબળા પાડી રહ્યા હતા. મેડિસને વધુમાં જણાવ્યું હતું કે કેટલાક વિવેચકો માનતા હતા કે મેર્લેઉ-પોન્ટીના વિચારોએ ફિલસૂફ ક્લાઉડ લેફોર્ટ દ્વારા સંપાદિત તેમના અંતમાં, અપૂર્ણ કાર્ય ધ વિઝિબલ એન્ડ ધ ઇનવિઝિબલમાં નોંધપાત્ર રીતે અલગ દિશા લીધી હતી, જ્યારે અન્ય લોકોએ તેમના કાર્યની સાતત્યતા પર ભાર મૂક્યો હતો, જેમાં આ મુદ્દાને "ઘણી વિદ્વતાપૂર્ણ ચર્ચા" પ્રાપ્ત થઈ હતી. સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ પુસ્તકો બાહ્ય કડીઓ અંશો ગૂગલ બુક્સ પર મળી શકે છેઃ સ્ટેનફોર્ડ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી લિસ્ટિંગ 1945 નોન-ફિક્શન પુસ્તકો મોરિસ મર્લેઉ-પોન્ટી એડિશન ગેલિમાર્ડ પુસ્તકોના અસ્તિત્વવાદી પુસ્તકો ફ્રેન્ચ નોન-ફિક્શન પુસ્તકો ફેનોમેનોલોજી સાહિત્ય રૂટલેજ પુસ્તકો