Jewish question
યહુદી પ્રશ્ન, જેને યહુદી સમસ્યા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે 19મી અને 20મી સદીના યુરોપમાં વ્યાપક ચર્ચા હતી જે યહુદીઓની યોગ્ય સ્થિતિ અને સારવાર સાથે સંબંધિત હતી. આ ચર્ચા, જે અન્ય "રાષ્ટ્રીય પ્રશ્નો" જેવી જ હતી, તે સમાજમાં લઘુમતી તરીકે યહૂદીઓની નાગરિક, કાનૂની, રાષ્ટ્રીય અને રાજકીય સ્થિતિ સાથે વ્યવહાર કરતી હતી, ખાસ કરીને 18મી, 19મી અને 20મી સદી દરમિયાન યુરોપમાં. ચર્ચાની શરૂઆત જ્ઞાનોદયના યુગ દરમિયાન અને ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ પછી પશ્ચિમી અને મધ્ય યુરોપિયન સમાજોમાં યહૂદી મુક્તિ સાથે થઈ હતી. ચર્ચાના મુદ્દાઓમાં કાનૂની અને આર્થિક યહુદી અક્ષમતાઓ (જેમ કે યહુદી ક્વોટા અને અલગતા), યહુદી એકીકરણ અને યહુદી બોધનો સમાવેશ થાય છે. આ અભિવ્યક્તિનો ઉપયોગ 1880ના દાયકાથી યહૂદી વિરોધી ચળવળો દ્વારા કરવામાં આવે છે, જે "યહૂદી પ્રશ્નનો અંતિમ ઉકેલ" ના નાઝી શબ્દસમૂહમાં પરિણમે છે. તેવી જ રીતે, આ અભિવ્યક્તિનો ઉપયોગ સ્વાયત્ત યહુદી વતન અથવા સાર્વભૌમ યહુદી રાજ્યની સ્થાપનાના સમર્થકો અને વિરોધીઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. "યહુદી પ્રશ્ન" શબ્દનો ઉપયોગ સૌપ્રથમ 1750 ની આસપાસ ગ્રેટ બ્રિટનમાં થયો હતો જ્યારે યહુદી નેચરલાઈઝેશન એક્ટ 1753 સંબંધિત ચર્ચાઓ દરમિયાન આ અભિવ્યક્તિનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. હોલોકાસ્ટ વિદ્વાન લ્યુસી ડેવિડોવિઝના જણાવ્યા અનુસાર, પશ્ચિમ યુરોપમાં રજૂ કરાયેલ "યહુદી પ્રશ્ન" શબ્દ, વધતા રાજકીય રાષ્ટ્રવાદ અને નવા રાષ્ટ્ર-રાજ્યોની પૃષ્ઠભૂમિ સામે લોકો તરીકે યહુદીઓની સ્પષ્ટ અને સતત એકલતા પ્રત્યેના નકારાત્મક વલણ માટે તટસ્થ અભિવ્યક્તિ હતી. ડેવિડોવિઝ લખે છે કે "યહુદી મુક્તિ અને યુરોપિયન યહૂદી વિરોધનો ઇતિહાસ 'યહુદી પ્રશ્નના ઉકેલો' થી ભરેલો છે". 1789માં ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ પછી ફ્રાન્સમાં આ પ્રશ્નની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી. જર્મનીમાં 1843માં બ્રુનો બાઉરના ગ્રંથ ("યહૂદી પ્રશ્ન") દ્વારા તેની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે યહૂદીઓ રાજકીય મુક્તિ ત્યારે જ પ્રાપ્ત કરી શકે છે જ્યારે તેઓ તેમની ધાર્મિક ચેતનાને છોડી દે, કારણ કે તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે રાજકીય મુક્તિ માટે બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્યની જરૂર છે. બાઉરના તારણોને કાર્લ માર્ક્સ દ્વારા તેમના નિબંધ જુર જુડેનફ્રેજમાં વિવાદિત કરવામાં આવ્યા હતા, જેમાં તેમણે દલીલ કરી હતી કે અસમાનતાઓમાંથી આર્થિક મુક્તિ વિના સંપૂર્ણ મુક્તિ થઈ શકતી નથી. હિબ્રુ યુનિવર્સિટીના ઓટ્ટો ડોવ કુલ્કાના જણાવ્યા અનુસાર, આ શબ્દ 19મી સદીમાં વ્યાપક બન્યો હતો જ્યારે તેનો ઉપયોગ જર્મનીમાં યહૂદી મુક્તિ વિશેની ચર્ચાઓમાં કરવામાં આવ્યો હતો. 19મી સદીમાં આ વિષય પર સેંકડો લેખો, પત્રિકાઓ, અખબારોના લેખો અને પુસ્તકો લખવામાં આવ્યા હતા, જેમાં ઘણા લોકો પુનઃસ્થાપન, દેશનિકાલ અથવા યહૂદી વસ્તીના એકીકરણ જેવા ઉકેલો રજૂ કરતા હતા. તેવી જ રીતે, આ ઉકેલોનો વિરોધ કરીને અને તેના બદલે પુનઃ એકીકરણ અને શિક્ષણ જેવા ઉકેલો રજૂ કરીને સેંકડો કૃતિઓ લખવામાં આવી હતી. જો કે, આ ચર્ચા એ નક્કી કરી શકી નહીં કે યહુદી પ્રશ્નની સમસ્યા જર્મન યહુદીઓના વિરોધીઓ દ્વારા ઉભી કરવામાં આવેલી સમસ્યાઓ સાથે વધુ સંકળાયેલી છે કે ઊલટુંઃ તેમના વિરોધીઓ માટે જર્મન યહુદીઓના અસ્તિત્વ દ્વારા ઉભી કરવામાં આવેલી સમસ્યા. 1860 ની આસપાસથી, આ શબ્દનો ઉપયોગ વધુને વધુ યહૂદી વિરોધી વલણ સાથે કરવામાં આવતો હતોઃ યહૂદીઓને આ શબ્દ હેઠળ જર્મન રાષ્ટ્રની ઓળખ અને એકતામાં અડચણ તરીકે અને જર્મનોના પોતાના દેશની અંદર દુશ્મનો તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા હતા. વિલ્હેલ્મ માર, કાર્લ યુજેન ડ્યુરિંગ, થિયોડોર ફ્રિટ્શ, હ્યુસ્ટન સ્ટુઅર્ટ ચેમ્બરલેન, પોલ ડી લેગાર્ડ અને અન્ય વિરોધીઓએ તેને એકીકરણ દ્વારા અદ્રાવ્ય વંશીય સમસ્યા જાહેર કરી હતી. તેમણે પ્રેસ, શિક્ષણ, સંસ્કૃતિ, રાજ્ય અને અર્થતંત્રને "ડી-જેવિફાઇ" કરવાની તેમની માંગણીઓને મજબૂત કરવા માટે આ બાબત પર ભાર મૂક્યો હતો. તેઓએ યહુદીઓ અને બિન-યહુદીઓ વચ્ચેના આંતર-લગ્નની નિંદા કરવાનો પણ પ્રસ્તાવ મૂક્યો. તેઓએ આ શબ્દનો ઉપયોગ યહૂદીઓને તેમના કથિત સામાજિક પ્રભાવશાળી હોદ્દા પરથી હાંકી કાઢવા માટે કર્યો હતો. આ વિષય યહૂદીઓએ પોતે પણ ઉઠાવ્યો હતો. થિયોડોર હર્ઝલનો 1896 નો ગ્રંથ ઝાયોનિઝમને "યહુદી પ્રશ્નના આધુનિક ઉકેલ" તરીકે સ્વતંત્ર યહુદી રાજ્યની રચના કરીને, પ્રાધાન્યમાં ઓટ્ટોમન-નિયંત્રિત પેલેસ્ટાઇનમાં હિમાયત કરે છે. જર્મન રબ્બીની 1934ની વિજ્ઞાન કથા નવલકથા ચંદ્ર પર યહૂદીઓ માટે આશ્રયની કલ્પના કરે છે. આ અભિવ્યક્તિનો સૌથી કુખ્યાત ઉપયોગ વીસમી સદીની શરૂઆતમાં અને મધ્યમાં નાઝીઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. જ્યારે તેઓએ યુરોપમાં યહુદીઓનો નાશ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો ત્યારે બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન હોલોકાસ્ટ દ્વારા તેઓએ જેને "યહુદી પ્રશ્નનો અંતિમ ઉકેલ" કહ્યું હતું તેનો અમલ કર્યો હતો. બ્રુનો બાઉર-ધ યહુદી ક્વેશ્ચન તેમના પુસ્તક ધ યહુદી ક્વેશ્ચન (1843) માં, બાઉર દલીલ કરે છે કે યહુદીઓ માત્ર ત્યારે જ રાજકીય મુક્તિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે જો તેઓ તેમની ચોક્કસ ધાર્મિક ચેતનાને છોડી દે. તેઓ માનતા હતા કે રાજકીય મુક્તિ માટે બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્યની જરૂર છે, અને આવા રાજ્યએ ધર્મ જેવી સામાજિક ઓળખ માટે કોઈ "જગ્યા" છોડી નથી. બાઉરના જણાવ્યા અનુસાર, આવી ધાર્મિક માંગણીઓ "માનવ અધિકારો" ના વિચાર સાથે અસંગત હતી. બાઉર માટે સાચી રાજકીય મુક્તિ માટે ધર્મની નાબૂદી જરૂરી હતી. કાર્લ માર્ક્સ-યહુદી પ્રશ્ન પર કાર્લ માર્ક્સે તેમના 1844 ના નિબંધ યહુદી પ્રશ્ન પર બાઉરને જવાબ આપ્યો. માર્ક્સે બાઉરના દૃષ્ટિકોણને નકારી કાઢ્યો હતો કે યહુદી ધર્મની પ્રકૃતિ યહુદીઓ દ્વારા એકીકરણને અટકાવે છે. તેના બદલે, માર્ક્સે "શું યહૂદીઓ રાજકીય રીતે મુક્ત થઈ શકે છે?" આ પ્રશ્નની બાઉરની રચના પર હુમલો કર્યો હતો. મૂળભૂત રીતે રાજકીય મુક્તિની પ્રકૃતિને ઢાંકતી હોય છે. માર્ક્સે બાઉરના નિબંધનો ઉપયોગ ઉદાર અધિકારોના પોતાના વિશ્લેષણ માટે એક પ્રસંગ તરીકે કર્યો હતો. માર્ક્સે એવી દલીલ કરી હતી કે બાઉરની એવી ધારણામાં ભૂલ હતી કે "બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્ય" માં ધર્મ હવે સામાજિક જીવનમાં અગ્રણી ભૂમિકા ભજવશે નહીં. એક ઉદાહરણ તરીકે, તેમણે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ધર્મની વ્યાપકતાનો ઉલ્લેખ કર્યો, જે પ્રશિયાથી વિપરીત, કોઈ રાજ્ય ધર્મ ધરાવતો ન હતો. માર્ક્સના વિશ્લેષણમાં, "બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્ય" ધર્મનો વિરોધ કરતું ન હતું, પરંતુ તેને ધારણ કરતું હતું. નાગરિકતા માટે ધાર્મિક અથવા સંપત્તિની લાયકાતને દૂર કરવાનો અર્થ ધર્મ અથવા સંપત્તિને નાબૂદ કરવાનો નથી, પરંતુ બંનેને કુદરતી બનાવ્યું અને તેમની પાસેથી અમૂર્ત રીતે વ્યક્તિઓને લગતી રીત રજૂ કરી. આ નોંધ પર માર્ક્સ ધાર્મિક સ્વતંત્રતાના પ્રશ્નથી આગળ વધીને બાઉરના "રાજકીય મુક્તિ" ના વિશ્લેષણ સાથે તેમની વાસ્તવિક ચિંતા તરફ આગળ વધ્યા. માર્ક્સે તારણ કાઢ્યું હતું કે બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્યમાં વ્યક્તિઓ 'રાજકીય રીતે' મુક્ત હોઈ શકે છે, તેમ છતાં તેઓ આર્થિક અસમાનતા દ્વારા સ્વતંત્રતા પર ભૌતિક અવરોધો માટે બંધાયેલા છે, જે ધારણા પાછળથી મૂડીવાદની તેમની ટીકાનો આધાર બનશે. માર્ક્સ વર્નર પછી સોમ્બાર્ટે યહુદીઓની મૂડીવાદ માટે પ્રશંસા કરી અને સત્તરમી-અઢારમી સદીના દરબારી યહુદીઓને એકીકૃત અને એકીકરણ માટે એક આદર્શ તરીકે રજૂ કર્યા. વીસમી સદીના અંત સુધીમાં, આ ચર્ચા હજુ પણ વ્યાપકપણે ચર્ચાઈ હતી. ફ્રાન્સમાં ડ્રેફસ અફેર, જે યહૂદી વિરોધનો પુરાવો માનવામાં આવે છે, તેણે આ મુદ્દાનું પ્રાધાન્ય વધાર્યું. ધાર્મિક અને રાજકીય ભદ્ર વર્ગમાં, કેટલાક લોકોએ યુરોપમાં એકીકરણ અને રાજકીય જોડાણની તરફેણ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું, જ્યારે અન્ય, જેમ કે થિયોડોર હર્ઝલ, એક અલગ યહૂદી રાજ્યની પ્રગતિ અને ઝાયોનિસ્ટ હેતુની દરખાસ્ત કરી હતી. જોસેફ રિંગોએ તેમના 1917 ના ઐતિહાસિક સંદર્ભમાં યહૂદી પ્રશ્ન અને તેના ઉકેલ માટેની દરખાસ્તોમાં યહૂદી રાજ્યની સ્થાપનાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો. 1880 અને 1920 ની વચ્ચે, લાખો યહુદીઓએ અન્ય સ્થળોએ, મુખ્યત્વે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને પશ્ચિમ યુરોપમાં સ્થળાંતર કરીને પૂર્વીય યુરોપના નરસંહાર માટે પોતાનો ઉકેલ બનાવ્યો. નાઝી "અંતિમ ઉકેલ" નાઝી જર્મનીમાં, યહુદી પ્રશ્ન (in) શબ્દ એ માન્યતાનો ઉલ્લેખ કરે છે કે જર્મનીમાં યહુદીઓના અસ્તિત્વએ રાજ્ય માટે સમસ્યા ઊભી કરી હતી. 1933માં બે નાઝી સિદ્ધાંતવાદીઓ, જોહાન વોન લીર્સ અને અચિમ ગેર્કે, બંનેએ એવો વિચાર રજૂ કર્યો હતો કે યહુદી પ્રશ્નનો ઉકેલ યહુદીઓને મેડાગાસ્કરમાં અથવા આફ્રિકા અથવા દક્ષિણ અમેરિકામાં અન્યત્ર પુનઃસ્થાપિત કરીને લાવી શકાય છે. તેમણે જર્મન ઝાયોનિસ્ટોને ટેકો આપવાના ફાયદા અને ગેરફાયદા અંગે પણ ચર્ચા કરી હતી. વોન લીર્સે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ફરજિયાત પેલેસ્ટાઇનમાં યહુદી વતનની સ્થાપના આ પ્રદેશ માટે માનવતાવાદી અને રાજકીય સમસ્યાઓ ઊભી કરશે. 1933માં સત્તા હાંસલ કર્યા પછી, એડોલ્ફ હિટલર અને નાઝી રાજ્યએ વધુને વધુ ગંભીર કાયદો અમલમાં મૂકવાનું શરૂ કર્યું જેનો હેતુ જર્મની અને (આખરે) સમગ્ર યુરોપમાંથી યહૂદીઓને અલગ કરવા અને આખરે દૂર કરવાનો હતો. આગળનો તબક્કો યહુદીઓ પર અત્યાચાર અને 1935ના ન્યુરેમબર્ગ કાયદાઓ દ્વારા તેમની નાગરિકતા છીનવી લેવાનો હતો. 1938 ક્રિસ્ટલનચટ નરસંહારથી શરૂ કરીને અને બાદમાં, બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન, તે એકાગ્રતા શિબિરોમાં રાજ્ય પ્રાયોજિત નજરકેદ બની ગયું. છેવટે સરકારે યહુદી લોકોના વ્યવસ્થિત સંહાર (ધ હોલોકાસ્ટ) નો અમલ કર્યો, જે યહુદી પ્રશ્નના કહેવાતા અંતિમ ઉકેલ તરીકે બન્યો. નાઝી પ્રચાર જનતાને ચાલાકીથી ચલાવવા માટે તૈયાર કરવામાં આવ્યો હતો, જેના સૌથી નોંધપાત્ર ઉદાહરણો યુજેન ફિશર, ફ્રિટ્ઝ લેન્ઝ અને ઇર્વિન બૌર જેવા લોકોના માનવ વંશપરંપરાગત શિક્ષણ અને વંશીય સ્વચ્છતાના પાયા પરના લખાણો પર આધારિત હતા. કાર્લ બાઇન્ડિંગ અને આલ્ફ્રેડ હોચે દ્વારા કાર્ય (જીવનને જીવવા માટે અયોગ્ય જીવનના વિનાશને મંજૂરી આપવી) અને ગેરહાર્ડ કિટેલ દ્વારા પ્રોત્સાહન આપવામાં આવેલી સ્યુડો-સ્કોલરશિપે પણ ભૂમિકા ભજવી હતી. કબજા હેઠળના ફ્રાન્સમાં, સહયોગી શાસનએ યહૂદી પ્રશ્નોનો અભ્યાસ કરવા માટે પોતાની સંસ્થાની સ્થાપના કરી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં એક "યહુદી સમસ્યા" ની યુરોપની બહારના બહુમતી-યુરોપિયન દેશોમાં સૌમ્યોક્તિથી ચર્ચા કરવામાં આવી હતી, ભલે હોલોકાસ્ટ પ્રગતિમાં હતું. અમેરિકન લશ્કરી અધિકારી અને સેલિબ્રિટી ચાર્લ્સ એ. લિન્ડબર્ગે જાહેર ભાષણો અને લેખનમાં વારંવાર આ શબ્દસમૂહનો ઉપયોગ કર્યો હતો. ઉદાહરણ તરીકે, 18 સપ્ટેમ્બર, 1941ની તેમની ડાયરી એન્ટ્રીમાં, જે 1970માં ધ વોરટાઇમ જર્નલ્સ ઓફ ચાર્લ્સ એ. લિન્ડબર્ગના ભાગ રૂપે પ્રકાશિત થઈ હતી, તેમણે લખ્યું હતું કે સમકાલીન ઉપયોગ એક પ્રબળ સેમિટિક વિરોધી કાવતરું સિદ્ધાંત એવી માન્યતા છે કે યહૂદી લોકો મીડિયા, બેંકિંગ અને રાજકારણ પર અનુચિત પ્રભાવ ધરાવે છે. આ કાવતરાના સિદ્ધાંતના આધારે, અમુક જૂથો અને કાર્યકરો "યહૂદી પ્રશ્ન" ની ચર્ચા કરે છે અને તેને સંબોધવા માટે વિવિધ દરખાસ્તો રજૂ કરે છે. 21મી સદીની શરૂઆતમાં, શ્વેત રાષ્ટ્રવાદીઓ, ઓલ્ટ-રાઇટર અને નિયો-નાઝીઓએ યહૂદી પ્રશ્નનો સંદર્ભ આપવા માટે પ્રારંભિકવાદ જે. ક્યુ. નો ઉપયોગ કર્યો છે. આ પણ જુઓ એન્ટિસેમિટિક કેનાર્ડ આર્મેનિયન પ્રશ્ન જર્મન પ્રશ્ન આઇરિશ પ્રશ્ન માર્ટિન લ્યુથર અને એન્ટિસેમિટિઝમ રાષ્ટ્રીય પ્રશ્ન નેગ્રો પ્રશ્ન પોલિશ પ્રશ્ન ધ રેસ પ્રશ્ન ઉલરિચ ફ્લેશહોર ઉપયોગી યહૂદી નોંધો સંદર્ભો વધુ વાંચન કેસ, હોલી. ધ એજ ઓફ ક્વેશ્ચન્સ (પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2018) ટૂંકસાર રૌડિનેસ્કો, એલિઝાબેથ (2013) રીટરિંગ ટુ ધ યહુદી ક્વેશ્ચન્સ, લંડન, પોલિટી પ્રેસ, પૃષ્ઠ 280 વુલ્ફ, લ્યુસિએન (1919) "નોટ્સ ઓન ધ ડિપ્લોમેટિક હિસ્ટ્રી ઓફ ધ યહુદી ક્વેશ્ચન્સ", યહુદી હિસ્ટોરિકલ સોસાયટી ઓફ ઈંગ્લેન્ડ યહુદી કારણઃ એક અલગ ઇઝરાયેલી ઇતિહાસનો પરિચય-હોલોકાસ્ટ દરમિયાન વિષયની અસર બાહ્ય લિંક્સ ઇઝરાયેલી વિદેશ નીતિ અને યહુદી પ્રશ્ન રાષ્ટ્રીય પ્રશ્નો યહુદી રાજકીય સ્થિતિ હોલોકાસ્ટ એડોલ્ફ હિટલર કાર્લ માર્ક્સ સામાજિક મુદ્દાઓ વિશે લઘુમતી અધિકારો પર ચર્ચા કરે છે