Wat Phra Dhammakaya
વાટ ફ્રા ધમ્મકાયા (,,) એ થાઇલેન્ડના બેંગકોકની ઉત્તરે પથુમ થાની પ્રાંતમાં ખલોંગ લુઆંગ જિલ્લામાં આવેલું એક બૌદ્ધ મંદિર (વાટ) છે. તેની સ્થાપના 1970માં મૈચી (નન) ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગ અને લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો દ્વારા કરવામાં આવી હતી. તે ધમ્મકાયા પરંપરાનું સૌથી જાણીતું અને સૌથી ઝડપથી વિકસતા મંદિર છે. આ પરંપરા, ધમ્મકાયા ધ્યાન (વિજ્જા ધમ્મકાયા) શીખવતી, 20મી સદીની શરૂઆતમાં ધ્યાન ગુરુ લુઆંગ પુ શોધ કંદાસારો દ્વારા શરૂ કરવામાં આવી હતી. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા એ મંદિરોમાંનું એક છે જે આ પરંપરામાંથી ઉભરી આવ્યું છે અને તે મહા નિકાયા બંધુત્વનો એક ભાગ છે. આ મંદિરનું કાયદેસર પ્રતિનિધિત્વ ધમ્મકાયા ફાઉન્ડેશન દ્વારા કરવામાં આવે છે. તેનો ઉદ્દેશ આધુનિક સમાજમાં પરંપરાગત બૌદ્ધ મૂલ્યોને આધુનિક ટેકનોલોજી અને માર્કેટિંગ પદ્ધતિઓ દ્વારા સ્વીકારવાનો છે. આ મંદિરને વિવાદ અને સરકારી કાર્યવાહીનો સામનો કરવો પડ્યો છે. વાટ ફ્રા ધમ્મકાયા થાઈ બૌદ્ધ ધર્મમાં અગ્રણી ભૂમિકા ભજવે છે, ધર્મશાસ્ત્રી એડવર્ડ આયરન્સ તેને "આધુનિક થાઈ બૌદ્ધ ધર્મનો ચહેરો" તરીકે વર્ણવે છે. શરૂઆતમાં, આ મંદિરની સ્થાપના ધ્યાન કેન્દ્ર તરીકે કરવામાં આવી હતી, જ્યારે મૈચી ચંદ્ર અને માત્ર નિયુક્ત સાધુ લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો હવે વટ પાકનામ ભાસીચારોન ખાતેની પ્રવૃત્તિઓમાં સહભાગીઓની વધતી સંખ્યાને સમાવી શક્યા ન હતા. આ કેન્દ્ર 1977માં સત્તાવાર મંદિર બન્યું હતું. 1980ના દાયકા દરમિયાન જ્યારે મંદિરના કાર્યક્રમો શહેરી મધ્યમ વર્ગમાં વ્યાપકપણે જાણીતા બન્યા ત્યારે આ મંદિરનો ઝડપથી વિકાસ થયો હતો. વટ ફ્રા ધમ્મકાયાએ તેના વિસ્તારનો વિસ્તાર કર્યો અને એક વિશાળ સ્તૂપ (પેગોડા) નું નિર્માણ શરૂ કરવામાં આવ્યું. 1997ની એશિયન નાણાકીય કટોકટીના સમયગાળા દરમિયાન, મંદિર તેની ભંડોળ ઊભુ કરવાની પદ્ધતિઓ અને ઉપદેશો માટે વ્યાપક ટીકાનો વિષય બન્યું હતું. લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો સામે ઘણા આરોપો મૂકવામાં આવ્યા હતા અને તેમને મઠાધિપતિ તરીકે તેમના હોદ્દા પરથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા. 2006 માં, આરોપો પાછા ખેંચવામાં આવ્યા હતા અને તેમને મઠાધિપતિ તરીકે પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. આ મંદિરનો વધુ વિકાસ થયો અને તે શિક્ષણ, નીતિશાસ્ત્રને પ્રોત્સાહન અને શિષ્યવૃત્તિમાં તેની ઘણી યોજનાઓ માટે જાણીતું બન્યું. આ મંદિરને મુખ્ય પ્રવાહના થાઈ સંઘ (મઠવાસી સમુદાય) ના ભાગ તરીકે પણ સ્વીકારવામાં આવ્યું હતું. થાઇલેન્ડના 2014 ના લશ્કરી શાસન દરમિયાન, મઠાધિપતિ અને મંદિરને ફરીથી તપાસ હેઠળ મૂકવામાં આવ્યા હતા અને લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો પર એક સમર્થક પાસેથી ચોરીના નાણાં અને મની લોન્ડરિંગનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો, જેને સામાન્ય રીતે ધમ્માયુટ્ટિકા નિકાયા અને મહા નિકાયા તેમજ રેડ શર્ટ ચળવળ અને થાઈ જુન્ટા વચ્ચેના રાજકીય પ્રેરિત સંઘર્ષ તરીકે જોવામાં આવે છે. આ મંદિરને થાઇલેન્ડમાં એકમાત્ર પ્રભાવશાળી સંગઠન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જેને લશ્કરી જુન્ટા દ્વારા વશ કરવામાં આવ્યું નથી, જે શાસક જુન્ટા માટે એક દુર્લભ દૃશ્ય છે જેણે સત્તા સંભાળ્યા પછી મોટાભાગના વિરોધને બંધ કરી દીધો હતો. 1990ના દાયકાથી મઠાધિપતિ અને મંદિર સામેની ન્યાયિક પ્રક્રિયાઓ ધર્મ પ્રત્યે રાજ્યની પ્રક્રિયાઓ અને ભૂમિકા અંગે ઘણી ચર્ચા તરફ દોરી ગઈ છે, જે ચર્ચા 2017માં જુંટા દ્વારા મંદિરના લૉકડાઉન દરમિયાન વધુ તીવ્ર બની છે. 2017 સુધીમાં, લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો ક્યાં છે તે હજુ પણ અજ્ઞાત હતું, અને 2018 માં, ફ્રાખરુ સંઘરક રંગસારિતને સત્તાવાર મઠાધિપતિ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા સારા કાર્યો અને ધ્યાન કરીને યોગ્યતા બનાવવાની સંસ્કૃતિ તેમજ જીવન પ્રત્યેના નૈતિક દૃષ્ટિકોણ પર ભાર મૂકે છે. આ મંદિર તેની દ્રષ્ટિ હાંસલ કરવા માટે કલ્યાણમિત ('સારા મિત્રો') ના સમુદાયને પ્રોત્સાહન આપે છે. તેની શરૂઆતમાં, મંદિર મોટે ભાગે ધ્યાનના શિક્ષણ પર ભાર મૂકે છે, પછી ભંડોળ ઊભું કરવા પર વધુ ભાર મૂકે છે. છેવટે, મંદિરમાં સમાજમાં વધુ જોડાણનો સમાવેશ કરવા માટે તેની પ્રવૃત્તિઓનું વિસ્તરણ કરવામાં આવ્યું. આ મંદિર ઉપગ્રહ ટેલિવિઝન સ્ટેશન અને અંતર-શિક્ષણ વિશ્વવિદ્યાલયનો ઉપયોગ કરે છે. તેના વિશાળ મંદિર સંકુલમાં, મંદિરમાં અનેક સ્મારકો અને સ્મારકો આવેલા છે, અને તેની બાંધકામ ડિઝાઇનમાં પરંપરાગત બૌદ્ધ વિભાવનાઓને આધુનિક સ્વરૂપો આપવામાં આવ્યા છે. આ મંદિરનો ઉદ્દેશ તેના સૂત્ર "આંતરિક શાંતિ દ્વારા વિશ્વ શાંતિ" ને વિકસાવવામાં મદદ કરવા માટે વૈશ્વિક આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર બનવાનો છે. 2017 સુધીમાં, વિશ્વભરમાં અનુયાયીઓની સંખ્યા 30 લાખ હોવાનો અંદાજ હતો. ઇતિહાસ પ્રારંભિક ઇતિહાસ (1963-1996) 1959માં ધ્યાન શિક્ષક લુઆંગ પુ સોધનું અવસાન થયા પછી, મૈચી (નન) ચંદ્ર કુન્નોક્યોંગે ધમ્મકાયા પરંપરાને વટ પાકનામ ભાસીચારોન ખાતે નવી પેઢીમાં પ્રસારિત કરી. કેસેટસાર્ટ યુનિવર્સિટીના યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થી ચૈયાબુન સુથિફોને 1963માં વટ પાકનામ ખાતે તેમની મુલાકાત લેવાનું શરૂ કર્યું હતું. જેમ જેમ સમુદાયનો વિકાસ થતો ગયો તેમ તેમ ચૈયાબુનને 1969માં સાધુ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા અને તેમને ફ્રા ધમ્માજાયો નામ આપવામાં આવ્યું. આખરે વટ પાકનામ ધ્યાન શીખવામાં રસ ધરાવતા તમામ વિદ્યાર્થીઓને સમાવવામાં અસમર્થ હતા. આમ, 20 ફેબ્રુઆરી 1970ના રોજ, મૈચી ચંદ્ર, ફ્રા ધમ્માજાયો અને તેમના ભૂતપૂર્વ વરિષ્ઠ વિદ્યાર્થી ફાડેટ પોંગસાવત એક નવું ધ્યાન કેન્દ્ર શોધવા માટે 196-રાય () જમીનના પ્લોટમાં ગયા. શરૂઆતમાં તેમનો ઈરાદો જમીનનો પ્લોટ કરવાનો હતો, તેમ છતાં જમીન માલિકે તેમના જન્મદિવસના પ્રસંગે ઉદારતા જાળવવા માટે વિનંતી કરેલા કદ કરતાં ચાર ગણો પ્લોટ આપ્યો હતો. ફ્રા ધમ્માજાયો પાછળથી મંદિરના મઠાધિપતિ બન્યા અને ત્યારથી તેમને લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો કહેવામાં આવતા હતા, અને પોંગસાવતને લુઆંગ પોર દત્તાજીવો નામથી નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા અને નાયબ મઠાધિપતિ બન્યા હતા. 1972માં, કેન્દ્રએ ધમ્મદયદા ('ધમ્મના વારસદારો') નામનો કાર્યક્રમ શરૂ કર્યો, જે યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થીઓ પર કેન્દ્રિત ધ્યાન તાલીમ કાર્યક્રમ હતો. 1970ના દાયકામાં મંદિરની પ્રારંભિક પ્રવૃત્તિઓમાં મોટી સંખ્યામાં વિદ્યાર્થીઓ જોડાયા અને વિદ્યાર્થીઓ ડાબેરી બનવાનું વલણ ધરાવતા હોવાથી, ટૂંકા ગાળા માટે વોટ ફ્રા ધમ્મકાયા પર થાઇલેન્ડમાં સામ્યવાદી બળવાને ટેકો આપવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. મૂળરૂપે વટ પાકનામના ઉપગ્રહ ધ્યાન કેન્દ્ર તરીકેનો ઈરાદો હોવા છતાં, આ કેન્દ્ર આખરે 1977માં સત્તાવાર મંદિર બની ગયું. આ મંદિરનું મૂળ નામ "વટ વોરાની ધમ્મકાયારમ" હતું, પરંતુ 1982માં તેનું નામ બદલીને "વટ ફ્રા ધમ્મકાય" રાખવામાં આવ્યું હતું. વટ ફ્રા ધમ્મકાયાને 1980ના દાયકા દરમિયાન (એશિયન આર્થિક તેજી દરમિયાન) ખૂબ લોકપ્રિયતા મળી હતી. આ મંદિરમાં સમૃદ્ધિ, આધુનિકતા અને વ્યક્તિગત વિકાસના મૂલ્યો પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો, જેણે તેને મધ્યમ વર્ગ માટે આકર્ષક બનાવ્યું હતું, ખાસ કરીને ઝડપી સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક પરિવર્તનના સમયમાં. આ સમયગાળા દરમિયાન મંદિર સામાજિક પ્રવૃત્તિઓમાં વધુ સામેલ થયું, જેમ કે રક્તદાનને પ્રોત્સાહન આપવું, અને ખાનગી અને જાહેર ક્ષેત્ર બંને માટે બૌદ્ધ તાલીમ કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવાનું શરૂ કર્યું. 1980ના દાયકાના મધ્ય સુધીમાં, આ મંદિર મુખ્ય સમારંભોમાં પચાસ હજાર જેટલા લોકોને આકર્ષિત કરી રહ્યું હતું. વટ ફ્રા ધમ્મકાયએ 1984માં નોંધપાત્ર રીતે મંદિરના મેદાનનું વિસ્તરણ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. 1980 અને 1990ના દાયકામાં આ મંદિર બૌદ્ધ શિક્ષણ અને વિદ્વત્તાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે જાણીતું બન્યું હતું અને થાઇલેન્ડની બહાર બૌદ્ધ સંગઠનો સાથે સંબંધો બાંધવાનું પણ શરૂ કર્યું હતું, જેમાં 1994માં તાઇવાનમાં વટ ફ્રા ધમ્મકાયા અને ફો ગ્વાંગ શાનએ એકબીજાને બહેન મંદિરો જાહેર કર્યા હતા. 1992 માં, મંદિરને તેના પ્રથમ શાખા કેન્દ્રો, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, જાપાન અને તાઇવાનમાં મળવાનું શરૂ થયું. સરકાર સાથે પ્રથમ અથડામણ (1997-2000) 1997ની એશિયન નાણાકીય કટોકટીના પગલે ચમત્કારિક વિવાદને પગલે મંદિર ભારે ટીકા હેઠળ આવ્યું હતું, જ્યારે મંદિરએ દાવો કર્યો હતો કે તેમના ધ્યાન કાર્યક્રમમાં એક ચમત્કાર જોવા મળ્યો હતો જ્યાં સૂર્ય અદ્રશ્ય થઈ ગયો હતો અને આકાશમાં એક સુવર્ણ પ્રતિમા અથવા સ્ફટિક દેખાયો હતો. તેણે તેના સમર્થકોના જીવનમાં ચમત્કારિક ઘટનાઓનો પણ અહેવાલ આપ્યો હતો. વટ ફ્રા ધમ્મકાયાને કેટલાક સરકારી અને લશ્કરી અધિકારીઓ સાથેના તેના સંબંધો માટે જમણેરી સહાનુભૂતિ હોવાનું પણ જોવામાં આવ્યું હતું. મુખ્ય ટીકા એ હતી કે મંદિર ભંડોળ ઊભુ કરવાની પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરી રહ્યું હતું જે બૌદ્ધ ધર્મ સાથે બંધબેસતું ન હતું અને મંદિર ખૂબ મૂડીવાદી બની ગયું હતું. જો કે આમાંની ઘણી પદ્ધતિઓ અને ઉપદેશો વટ ફ્રા ધમ્મકાયા માટે અનન્ય ન હતા, તેમ છતાં ટીકા એવી ક્ષણે આવી હતી જ્યારે મંદિર તેના કદ, તેના ઉચ્ચ-પ્રોફાઇલ સમર્થકો અને તે સમયે ધમ્મકાયા સેતિયાના નિર્માણના પ્રોજેક્ટને કારણે ખૂબ જ નોંધપાત્ર બન્યું હતું, જેના માટે ઘણા ભંડોળની જરૂર હતી. આ બધું તે સમયે થાઇલેન્ડ જે નાણાકીય કટોકટીનો સામનો કરી રહ્યું હતું તેની પૃષ્ઠભૂમિ સામે થયું હતું. ટીકા અને જાહેર આક્રોશથી પ્રેરિત થઈને, જાન્યુઆરી 1999માં સંઘ સુપ્રીમ કાઉન્સિલે ગ્રેટર બેંગકોક પ્રદેશના વડાની આગેવાનીમાં મંદિરની તપાસ શરૂ કરી હતી. લુઆંગ પોર નાનવારોએ જે આરોપોની તપાસ કરી હતી તેમાંથી એક આરોપ એ હતો કે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોએ મંદિરને દાનમાં આપેલી જમીન પોતાના નામ પર ખસેડી હતી. મંદિરએ આ વાતને નકારી કાઢી હતી અને કહ્યું હતું કે જમીન મઠાધિપતિને આપવાનો દાતાઓનો ઇરાદો હતો, મંદિરને નહીં અને થાઇલેન્ડમાં આ સામાન્ય અને કાયદેસર હતું. આખરે સંઘ પરિષદે જાહેર કર્યું કે વટ ફ્રા ધમ્મકાયા અને લુઆંગ પોર ધમ્મજાયોએ મઠની શિસ્ત (વિનય) સામે કોઈ ગંભીર ગુના કર્યા નથી જે (સાધુતા દૂર કરવા) માટેનું કારણ હતું પરંતુ તેના બદલે મંદિરને પોતાને સુધારવા માટે વ્યવહારુ નિર્દેશો આપવામાં આવ્યા હતા. આમ છતાં, સરકારના પ્રભારી બિનસાંપ્રદાયિક પક્ષે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો પર કથિત ઉચાપતનો આરોપ મૂક્યો અને તેમને મઠાધિપતિ તરીકેના તેમના પદ પરથી દૂર કર્યા. લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોને વકીલો દ્વારા આરોપો સ્વીકારવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા પરંતુ મંદિરએ બાંયધરી માંગી હતી કે મઠાધિપતિને કેદ કરવામાં નહીં આવે અને પરિણામે તેને પદભ્રષ્ટ કરવામાં આવશે. આવી કોઈ ગેરંટી આપવામાં આવી ન હતી, ધરપકડનું વોરંટ અનુસરવામાં આવ્યું હતું અને પોલીસ અને મંદિરના આચાર્યો વચ્ચે મડાગાંઠ શરૂ થઈ હતી. બે દિવસ પછી, જ્યારે વિનંતી કરાયેલ બાંયધરી આપવામાં આવી ત્યારે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો પોલીસને તેને લઇ જવા દેવા માટે સંમત થયા. મઠાધીશની પૂછપરછ કરવામાં આવી હતી પરંતુ તેને બરતરફ કરવામાં આવ્યો ન હતો અને તેને મુક્ત કરવામાં આવ્યો હતો. લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો પાછળથી બીમાર પડ્યા હતા અને તેમને ગળા અને ફેફસાના ચેપને કારણે હોસ્પિટલમાં દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા. શિક્ષણ મંત્રાલયે પણ લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો પર આરોપ મૂક્યો હતો કે તેણે કહ્યું હતું કે ટિપિટાકા (બૌદ્ધ ગ્રંથો) અપૂર્ણ છે. જોકે થાઇલેન્ડમાં આની વિરુદ્ધ કોઈ કાયદો ન હતો, પણ આખરે તેના પર પણ આ આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. આ સમયગાળા દરમિયાન, ઘણા સમાચાર પત્રકારોએ સંઘ પરિષદ, સર્વોચ્ચ વડા અથવા વટ ફ્રા ધમ્મકાયાનું વર્ણન કરવામાં અપમાનજનક ભાષાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તીવ્ર મીડિયાના ધ્યાનના આ સમયગાળાની અસર મંદિરના ભંડોળ ઊભુ કરવા પર પડી હતી, પરંતુ મંદિરએ યોજનાઓ, સમારંભો અને અન્ય કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. મુકદ્દમાઓ ધીમે ધીમે આગળ વધ્યા, કારણ કે તૈયાર ન હોય તેવા પુરાવાને કારણે અને મઠાધીશની માંદગીને કારણે સુનાવણી મુલતવી રાખવામાં આવી હતી. 2000માં, મૈચી ચંદ્ર કોન્નોક્યોંગનું અવસાન થયું. રાષ્ટ્રવ્યાપી જોડાણ (2001-2013) 2000 ના દાયકામાં, થાઈ મીડિયાએ ધીમે ધીમે એશિયન નાણાકીય કટોકટીના કારણે મંદિરના વિવાદોમાં રસ ગુમાવ્યો. આ સમયગાળા દરમિયાન, મંદિરએ પાંચ અને આઠ ઉપદેશોનો પાયો તરીકે ઉપયોગ કરીને નૈતિક જીવનશૈલીને પ્રોત્સાહન આપવા પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું. આ ઝુંબેશની રાષ્ટ્રીય અસર ત્યારે પડી જ્યારે મંદિરએ થાઈ બેવરેજની થાઇલેન્ડના સ્ટોક એક્સચેન્જમાં જાહેર સૂચિ સામે વિરોધનું આયોજન કરવાનું શરૂ કર્યું. આલ્કોહોલિક પીણાંનું ઉત્પાદન કરતી કંપનીએ આખરે આત્મસમર્પણ કરવું પડ્યું અને તેના બદલે સિંગાપોરમાં સૂચિબદ્ધ થવાનું નક્કી કર્યું. મંદિરએ તેની પ્રવૃત્તિઓને વધુ રાષ્ટ્રીય અવકાશમાં વિસ્તૃત કરી. શાખા કેન્દ્રોમાં જીવંત કાર્યક્રમોનું પ્રસારણ કરવા માટે મંદિરએ ધમ્મકાયા મીડિયા ચેનલ (DMC) નામની પોતાની ઉપગ્રહ ચેનલ શરૂ કરી હતી. અને એક યુનિવર્સિટી કે જે અંતર શિક્ષણને ટેકો આપે છે. મંદિરએ આ ઉપગ્રહ ચેનલનો ઉપયોગ શાખા કેન્દ્રોમાં જીવંત કાર્યક્રમોનું પ્રસારણ કરવા માટે કરવાનું શરૂ કર્યું, જેમ કે માર્ગદર્શિત ધ્યાન. વટ ફ્રા ધમ્મકાયાએ તેના ઉપદેશો માટે વધુ આંતરરાષ્ટ્રીય અભિગમ વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું, બિન-બૌદ્ધ દેશોમાં ધ્યાન શીખવવાનું ધાર્મિક રીતે તટસ્થ તકનીક તરીકે તમામ ધર્મો માટે યોગ્ય છે, અથવા કોઈ નહીં. એક આંતરરાષ્ટ્રીય ધમ્મદયદા તાલીમ કાર્યક્રમ પણ શરૂ કરવામાં આવ્યો હતો, જે ચાઇનીઝ અને અંગ્રેજીમાં યોજાયો હતો અને મંદિરએ થાઇલેન્ડ અને વિદેશમાં અંગ્રેજી ભાષામાં રિટ્રીટનું આયોજન કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. બાદમાં, વિવિધ ભાષાઓમાં માર્ગદર્શિત ધ્યાનનું પણ ઓનલાઇન આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. માનવશાસ્ત્રી જિમ ટેલરના જણાવ્યા અનુસાર, વોટ ફ્રા ધમ્મકાયા થાઇલેન્ડની પ્રથમ નવી ધાર્મિક સંસ્થા હતી જેણે તેના ઉપદેશોના પ્રસારમાં ઇન્ટરનેટ તકનીકનો અસરકારક રીતે ઉપયોગ કર્યો હતો. 2006માં એટર્ની જનરલે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો સામેના આરોપો પાછા ખેંચી લીધા હતા અને જણાવ્યું હતું કે કેસને આગળ વધારવા માટે અપૂરતું કારણ છે. તેમણે જણાવ્યું હતું કે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોએ તમામ જમીનને મંદિરના નામ પર ખસેડી દીધી હતી અને તેમણે નિર્દેશ મુજબ તેમના ઉપદેશોમાં સુધારો કર્યો હતો. લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોની મઠાધિપતિ તરીકેની સ્થિતિ પછીથી પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. 2008 થી, મંદિરએ તેની યુવા પ્રવૃત્તિઓને બૌદ્ધ પ્રથામાં તાલીમ અભ્યાસક્રમ અને બૌદ્ધ પ્રવૃત્તિઓનો વાર્ષિક રાષ્ટ્રીય દિવસ તરીકે વિસ્તારવા માટે વિસ્તૃત કરી. એક વર્ષ પછી, વટ ફ્રા ધમ્મકાયાએ તેને રાષ્ટ્રવ્યાપી બનાવીને તેના કામચલાઉ સમન્વય કાર્યક્રમનો વિસ્તાર કર્યો. આ કાર્યક્રમમાં, સહભાગીઓને થાઇલેન્ડમાં ફેલાયેલા હજારો મંદિરોમાં તાલીમ આપવામાં આવી હતી, પરંતુ સાથે સાથે વટ ફ્રા ધમ્મકાયા ખાતે વિધિવત કરવામાં આવ્યા હતા. સમન્વય કાર્યક્રમોના ભાગરૂપે, મંદિરએ લુઆંગ પુ શોધના જીવનના મહત્વપૂર્ણ સ્થળોમાંથી પસાર થતી યાત્રાઓનું આયોજન કરવાનું શરૂ કર્યું. જોકે આ યાત્રાઓએ રોષ પેદા કર્યો હતો, કારણ કે તે ખૂબ જ નોંધપાત્ર હતું, કથિત રીતે ટ્રાફિક જામનું કારણ બન્યું હતું અને તે પરંપરાની વિરુદ્ધ જઈ રહ્યું છે કે કેમ તે અંગે ચર્ચા શરૂ થઈ હતી. આખરે, મંદિરોએ યાત્રાઓ બંધ કરી દીધી. ઉપરાંત આ સમયગાળા દરમિયાન, વટ ફ્રા ધમ્મકાયાએ પોતાના શિક્ષણ અને શિષ્યવૃત્તિમાં વધુ સંસાધનોનું રોકાણ કરવાનું શરૂ કર્યું, જે પાલી અભ્યાસમાં સતત દેશના પાંચ સર્વોચ્ચ ક્રમમાં સ્થાન ધરાવે છે. મંદિરના કાર્ય વિશે જુદા જુદા મંતવ્યો હોવા છતાં, વટ ફ્રા ધમ્મકાયા થાઇલેન્ડમાં સૌથી ઝડપથી વિકસતા મંદિર હતા અને મુખ્ય સમારંભો 300,000 લોકોની હાજરી સુધી પહોંચી રહ્યા હતા. જુંટા સાથેનો ગતિરોધ (2014-વર્તમાન) 2014ના બળવા પછી મંદિર ફરીથી ભારે તપાસ હેઠળ આવ્યું હતું. બળવા પછી, નવા લશ્કરી જુન્ટાએ રાષ્ટ્રીય સુધારણા પરિષદની સ્થાપના કરી, જેમાં એક ધાર્મિક સમિતિ થાઈ સંઘમાં ઘણા ફેરફારો કરવા માંગતી હતી. આ ફેરફારોની આગેવાની ભૂતપૂર્વ સેનેટર, સાધુ અને ભૂતપૂર્વ પાયદળ (તેમના કાર્યકર્તા નામ ફ્રા બુદ્ધ ઇસારા હેઠળ જાણીતા) અને ભૂતપૂર્વ વટ ફ્રા ધમ્મકાયા સાધુ મનો લાઓહાવાનિચે કરી હતી. સેનેટર પેબૂને 1999માં લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોના કથિત જમીન ઉચાપતના કેસને ફરીથી ખોલવાના નિષ્ફળ પ્રયાસનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. ફ્રા સુવિતે થાઇલેન્ડના આગામી સર્વોચ્ચ વડા તરીકે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોને નિયુક્ત કરનારા સાધુ સોમડેટ ચુઆંગ વરાપુએનોના નામાંકન સામે વાંધો ઉઠાવ્યો હતો અને તેને રોકવા માટે સફળતાપૂર્વક અરજી કરી હતી. દરમિયાન, મનો લાઓહાવાનિચે થાઈ મીડિયામાં વ્યાપકપણે વાત ફ્રા ધમ્મકાયા, થાઈ રાક થાઈ પક્ષના ભૂતપૂર્વ સભ્યો અને વિવિધ જૂથોની ટીકા કરવાનું શરૂ કર્યું, જે સામાન્ય રીતે જુંટાના વિરોધમાં જોવામાં આવતા હતા. 2015માં મંદિરને ક્લોંગચન ક્રેડિટ યુનિયન વિવાદમાં ફસાવવામાં આવ્યું હતું જ્યારે ક્લોંગચન ક્રેડિટ યુનિયન કો-ઓપરેટિવ (KCUC) ના એક કર્મચારી દ્વારા અનધિકૃત ચેક દ્વારા 11.37 બિલિયન બાહ્ટ બહાર કાઢવામાં આવ્યા હતા, જેમાંથી કુલ એક અબજથી વધુ બાહ્ટનો હિસ્સો વટ ફ્રા ધમ્મકાયાને દાન દ્વારા આપવામાં આવ્યો હોવાનું જાણવા મળ્યું હતું. વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના પ્રવક્તાઓએ જણાવ્યું હતું કે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોને ખબર નહોતી કે દાન ગેરકાયદેસર રીતે મેળવવામાં આવ્યું હતું. મંદિર અને ક્રેડિટ યુનિયન વચ્ચે નાણાં પરત આપવા અંગે સમજૂતી થઈ હોવા છતાં, જેણે પરિસ્થિતિનું સમાધાન કર્યું હતું, લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોને ગેરકાયદેસર રીતે મેળવેલા લાભ અને ડી. એસ. આઈ. ની કચેરીઓમાં મની લોન્ડરિંગનું કાવતરું કરવાના આરોપો સ્વીકારવા બોલાવવામાં આવ્યા હતા. મંદિરએ ડી. એસ. આઈ. ને તેમની ઊંડી નસના થ્રોમ્બોસિસને કારણે મંદિરમાં તેમના આરોપો સ્વીકારવા દેવા વિનંતી કરી હતી, જે વિનંતીનો ડી. એસ. આઈ. એ ઇનકાર કર્યો હતો. જ્યારે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો તેમના આરોપો સ્વીકારવા માટે ડી. એસ. આઈ. કાર્યાલયમાં હાજર ન થયા, ત્યારે સત્તાવાળાઓએ માનદ મઠાધિપતિને શોધવા માટે મંદિરમાં અનેક નિષ્ફળ દરોડા પાડ્યા અને મંદિર પર સેંકડો વધારાના આરોપો મૂક્યા. આ મડાગાંઠને બળવા પછી જુંટા સામેના એકમાત્ર મોટા પ્રદર્શન તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે, જે શાસક જુંટા માટે એક દુર્લભ દૃશ્ય છે જેણે સત્તા કબજે કર્યા પછી મોટાભાગના વિરોધને ચૂપ કરી દીધો છે. ક્લોંગચન વિવાદને કારણે 2017માં જુંટા દ્વારા વચગાળાના બંધારણની કલમ 44નો ઉપયોગ કરીને મંદિરનું 23 દિવસનું લૉકડાઉન કરવામાં આવ્યું હતું. આ સમય દરમિયાન ધર્મ પ્રત્યે રાજ્યની ભૂમિકા અંગે ચર્ચા વધુ તીવ્ર બની હતી, તેમજ જુન્ટા દ્વારા કેસને સંભાળવાની ટીકા પણ થઈ હતી. લૉકડાઉન હોવા છતાં સત્તાવાળાઓ ખાલી હાથે બહાર આવ્યા હતા. થાઈ સત્તાવાળાઓને હજુ સુધી લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો મળ્યો ન હતો. તેમ છતાં, લૉકડાઉન પછી મંદિર સામે જુંટાના મુકદ્દમા ચાલુ રહ્યા હતા. ડિસેમ્બર 2017માં, મંદિરએ ફ્રાખરુ સંઘરક રંગસારિતને મંદિરના નવા મઠાધિપતિ તરીકે નિયુક્ત કર્યા અને નવા કાર્યક્રમોના આયોજનની જાહેરાત કરવાનું શરૂ કર્યું. ન્યૂઝ આઉટલેટ કોમ ચાડ લ્યુએકે આને મંદિરનું "પુનરુત્થાન" ગણાવ્યું હતું, પરંતુ ન્યૂઝ આઉટલેટ થાઈ પીબીએસએ જણાવ્યું હતું કે ભૂતપૂર્વ મઠાધિપતિના ગુમ થવાથી મંદિરને વધુ અસર થઈ નથી. 2017 સુધીમાં, અનુયાયીઓની સંખ્યા 3 મિલિયન હોવાનો અંદાજ હતો. રાજકીય વિશ્લેષણ મંદિર પ્રત્યેની જુંટાની કાર્યવાહી સમાચાર વિશ્લેષકોમાં ઘણી ચર્ચા અને અટકળોનો વિષય રહી છે. જુંટાની મંદિર પરની કાર્યવાહીથી પ્રશ્ન ઊભો થયો છે કે રાજ્ય શા માટે મંદિરનો આટલો સખત વિરોધ કરે છે, ઘણા લોકો માત્ર "કાયદાનો અમલ" કરવાના પ્રયાસ તરીકે વ્યાપક પ્રયાસો પર શંકા કરે છે. એવું ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું છે કે વટ ફ્રા ધમ્મકાયા સાથેની સમસ્યાઓએ 1999માં અને ક્લોંગચન વિવાદ દરમિયાન રાજકારણીઓને વધુ ગંભીર સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડ્યો હતો તેનાથી મીડિયાનું ધ્યાન ભંગ કર્યું હતું. કેટલાક રાજકીય વિવેચકોએ જણાવ્યું છે કે મંદિર પ્રત્યે થાઈ જુંટાની ક્રિયાઓ આગામી સર્વોચ્ચ વડા તરીકે કોની પસંદગી થવી જોઈએ તે નિયંત્રિત કરવાની રાજકીય જરૂરિયાતને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ પદ માટે આગામી હરોળમાં રહેલા સાધુ, સોમડેટ ચુઆંગ વરાપુએનોએ લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોને નિયુક્ત કર્યા હતા. સોમડેટ ચુઆંગની પસંદગીનો અર્થ ધમ્માયુટ્ટિકા બંધુત્વને બદલે મહા નિકાયા બંધુત્વમાંથી સર્વોચ્ચ વડા હોવો જોઈએ, જે ઐતિહાસિક રીતે થાઈ સરકાર અને રાજાશાહી દ્વારા પસંદગીની પસંદગી હતી. હકીકતમાં, સોમ્ડેટ ચુઆંગને સંઘ સુપ્રીમ કાઉન્સિલ દ્વારા પહેલેથી જ નામાંકિત કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ નિમણૂક મુલતવી રાખવામાં આવી હતી અને છેવટે થાઈ જુંટા દ્વારા પાછી ખેંચી લેવામાં આવી હતી, તેના બદલે ધમ્માયુટ્ટિકા સમુદાયના અન્ય ઉમેદવારની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. હકીકતમાં, વટ ફ્રા ધમ્મકાયા અને સોમડેટ ચુઆંગના મંદિર સાથેના જોડાણ સામેના સેંકડો મુકદ્દમાઓનો આખરે જુંટાએ તેમનું નામાંકન પાછું ખેંચવા માટે એક કારણ તરીકે ઉપયોગ કર્યો હતો. વધુમાં, વડા પ્રધાન થાકસિન શિનાવાત્રા હજુ પણ સત્તામાં હતા ત્યારથી, વટ ફ્રા ધમ્મકાયા થાકસિન સાથે સંકળાયેલા હતા, અને ત્યારબાદ, તેમના રેડ શર્ટ દબાણ જૂથ કે જે શાસક જુન્ટાનો વિરોધ કરે છે. જ્યારે થાકસિન શિનાવાત્રા સત્તામાં હતા, ત્યારે મંદિર પર ઘણીવાર તેમની સાથે ગાઢ સંબંધો હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવતો હતો, તેમની નીતિઓને પ્રભાવિત કરતો હતો અને આખરે તેમને મંદિર સામેના મુકદ્દમા રોકવા માટે મજબૂર કરતો હતો. મંદિર અને રેડ શર્ટના નેતાઓએ કોઈ પણ રાજકીય સંબંધનો ઇનકાર કર્યો છે. આ મંદિર પીએમ થાકસિન અને રેડ શર્ટ્સ રાજકીય જૂથ સાથે સંબંધિત હતું કે કેમ અને જો એમ હોય તો, કેટલી હદે હતું તે અંગે વિદ્વાનો અને રાજકીય વિવેચકો સહમત નથી. મંદિરના કેટલાક મુખ્ય સમર્થકો જાહેરમાં યલો શર્ટ્સ રાજકીય જૂથ, પીએમ થાકસિનના રાજકીય વિરોધના સભ્યો તરીકે પણ જાણીતા હતા. મંદિરના એક પ્રવક્તાએ ધ્યાન દોર્યું હતું કે રાજકીય તણાવના સમયગાળા દરમિયાન મંદિરને ઘણીવાર જોખમ તરીકે જોવામાં આવે છે. ખરેખર, આ મંદિરને ઘણીવાર થાઇલેન્ડમાં એકમાત્ર પ્રભાવશાળી સંગઠન તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે જેને 2014ના બળવા પછી શાસક જુન્ટા દ્વારા વશ કરવામાં આવ્યું નથી. પરંતુ વધુ ભૌતિક પ્રેરણાઓ પણ સામેલ હોઈ શકે છે. ટીકાકારો અને વિદ્વાનોએ અનુમાન લગાવ્યું છે કે જુંટા મંદિર પર કબજો કરવાનો અને તેની પ્રખ્યાત સંપત્તિને જપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે. જુંટા શા માટે મંદિરનો વિરોધ કરે છે તેના કારણોની યાદી આપતા, માનવશાસ્ત્રી જિમ ટેલરે એ પણ નોંધ્યું છે કે મંદિરએ મહેલને વધારે દાન આપ્યું નથી. પ્રદર્શનકારીઓએ સોમડેટ ચુઆંગની મુલતવી રાખવામાં આવેલી નિમણૂક અને શીત યુદ્ધ દરમિયાન સામ્યવાદી બળવાખોરીનો આરોપ લગાવનાર અગ્રણી સાધુ વચ્ચે સરખામણી કરી હતી. બાદમાં તેને જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ પાછળથી તે નિર્દોષ હોવાનું નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું. વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના સમર્થકોએ ફ્રા ફિમોન્થમના કેસનો ઉલ્લેખ કરીને સમજાવ્યું કે શા માટે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો 1999માં અને ફરીથી 2016માં આરોપો સ્વીકારવા ગયા ન હતા. ફ્રા ફિમોન્થમને મુક્ત કર્યા પછી, તેમણે પુનઃનિર્ધારણ કર્યા વિના ફરીથી સાધુત્વમાં પ્રવેશ કર્યો, કારણ કે તેમણે ક્યારેય સત્તાવાર રીતે અને સ્વેચ્છાએ ક્યારેય કપડા ઉતાર્યા ન હતા. કેટલાક ટીકાકારોએ સૂચવ્યું છે કે લુઆંગ પોર ધમ્માજાયોએ પણ આવું જ કરવું જોઈએ, પરંતુ અન્ય વિવેચકોએ દલીલ કરી છે કે વર્તમાન લશ્કરી શાસન હેઠળ આરોપ ફ્રા ફિમોન્થમના સમયના શાસન કરતાં પણ વધુ જોખમી હશે, જેમાં કોઈ થાઈ કાયદો કેદીઓની યાતના પર પ્રતિબંધ મૂકતો નથી. તેના ઘણા વિરોધીઓ હોવા છતાં, વટ ફ્રા ધમ્મકાયાને સામાન્ય રીતે લોકશાહી તરફી થાઈ બૌદ્ધિકો દ્વારા ધાર્મિક બહુમતીવાદના પ્રતીક તરીકે જોવામાં આવે છે જે ટકી રહેવામાં સફળ રહી છે. રાજકીય વૈજ્ઞાનિક ડંકન મેકકાર્ગો અને અન્ય પશ્ચિમી વિદ્વાનોએ પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો છે કે શા માટે રૂઢિચુસ્ત થાઈ વિદ્વાનોએ વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના કિસ્સામાં ધાર્મિક સ્વતંત્રતાની દલીલને ધ્યાનમાં લીધી નથી. કેટલાક થાઈ વિદ્વાનોએ થાઇલેન્ડમાં રાજ્ય અને ધર્મની વધતી ગૂંચવણ તરફ ધ્યાન દોર્યું છે, કારણ કે મંદિર તેની પ્રવૃત્તિઓમાં સર્વોચ્ચ સંઘ પરિષદની સત્તા પર ભારે આધાર રાખે છે. સંઘ પરિષદ થાઈ સરકારનો ભાગ હોવાથી, ટીકાકારોને ડર છે કે પ્રભાવશાળી મંદિર રાજ્ય પર કબજો કરી શકે છે. જો રાજ્ય અને ધર્મ વધુ અલગ હોત, તો સંઘ અને નાગરિક સમાજના અન્ય ભાગો દ્વારા કોઈ પણ રાજ્યની દખલ વિના સમસ્યાઓ વધુ સરળતાથી ઉકેલી શકાતી હતી. સિદ્ધાંતો, પ્રથાઓ અને માન્યતાઓ જનરલ વટ ફ્રા ધમ્મકાયા પોતાને પરંપરાગત મૂલ્યો અને "શુદ્ધ બૌદ્ધ ધર્મ" શીખવતા જુએ છે જે "તેના રાષ્ટ્રના નૈતિક જીવનને શુદ્ધ કરે છે". આ ઉપદેશોમાં ધ્યાન અને યોગ્યતા-સંચયના પસંદ કરેલા સ્વરૂપોનો સમાવેશ થાય છે. તેના નેતાઓ પોતાને તેના અનુયાયીઓના જીવનમાં સુધારો કરવા, બૌદ્ધ ધર્મને મજબૂત કરવા અને થાઇલેન્ડમાં સમૃદ્ધિ લાવવા માટે "મુખ્ય બૌદ્ધ સુધારણા ચળવળનું નેતૃત્વ" તરીકે જુએ છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા આ લક્ષ્યો હાંસલ કરવા માટે આધુનિક માધ્યમો, યોગ્યતા નિર્માણ અને ભંડોળ ઊભુ કરવા માટેની જાહેરાતો, ઇન્ટરનેટ અને અન્ય આધુનિક તકનીકોનો ઉપયોગ કરે છે. થેરવાદ બૌદ્ધ સિદ્ધાંતોના આધુનિકતાવાદી અર્થઘટનો સાથે તેની પદ્ધતિઓ વિવાદનો સ્ત્રોત રહી છે. તેને કેટલાક વિદ્વાનો દ્વારા "અમુક સહસ્ત્રાબ્દી અને કટ્ટરવાદી લાક્ષણિકતાઓ સાથેની બૌદ્ધ સમૃદ્ધિ ચળવળ" કહેવામાં આવી છે, અને તેની તુલના તાઈવાની નવી ધાર્મિક ચળવળો સાથે કરવામાં આવી છે. તેમ છતાં, મંદિર "કટ્ટરવાદી" વર્ગીકરણ સાથે સુસંગત નથી, તેમ ધર્મશાસ્ત્રી રોરી મેકેન્ઝી જણાવે છે. આ શબ્દ મંદિરના કદ, ધ્યાન પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતા અને તેના પ્રગતિશીલ સ્વભાવને કારણે ભ્રામક હોઈ શકે છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા નોંધપાત્ર રીતે ધમ્મકાયા ધ્યાન પદ્ધતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને તેની આધુનિક શિક્ષણ પદ્ધતિઓ તેને મુખ્ય પ્રવાહના થાઈ બૌદ્ધ ધર્મથી અલગ બનાવે છે, જો કે તે તેની અવગણના કરતું નથી. આ મંદિર મુખ્ય મહા નિકાયા બંધુત્વનો ભાગ રહેવા માટે ખૂબ જ પ્રયત્નો કરે છે અને ઘણીવાર તેમની વફાદારી દર્શાવવા અને થાઈ શાહી પરિવાર અને થાઈ સંઘના અગ્રણી સાધુઓને ટેકો આપવા માટે એક બિંદુ બનાવે છે. પરંપરાગત અને આધુનિકનું સંયોજન મંદિરના ઉપદેશોમાં પણ મળી શકે છે, જેમાં બૌદ્ધિક બૌદ્ધ ધર્મ અને થાઈ લોક ધર્મ મળે છે. આ મંદિર થાઈ મધ્યમ વર્ગ માટે બૌદ્ધ ધર્મનું એક વિશિષ્ટ ઉદાહરણ છે, જે વ્યક્તિ અને સમાજ માટે વ્યવહારુ ઉકેલો પર ભાર મૂકે છે. જો કે, આ મંદિર ભક્તો પર તેના પ્રભાવમાં બૌદ્ધિક કરતાં વધુ આધ્યાત્મિક છે, અને રાજકીય પ્રભાવનો ઉપયોગ કરવાના તેના પ્રયત્નોમાં તે મધ્યમ વર્ગના બૌદ્ધ ધર્મના મોટાભાગના અન્ય સ્વરૂપો કરતાં વધુ પરોક્ષ છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા તેના શિક્ષકોના વંશને ખૂબ મહત્વ આપે છે, જેની શરૂઆત લુઆંગ પુ શોધ કેન્ડાસારોથી થાય છે, જેમણે પછી પોતાનો અનુભવ મૈચી ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગને આપ્યો, જેમણે તેના બદલામાં તેને લુઆંગ પોર ધમ્મજાયોને આપ્યો. મંદિરના પીઆર અને માધ્યમોમાં શિક્ષકોને મંદિરની પરંપરાના અવિભાજ્ય ભાગ તરીકે ખૂબ ભાર મૂકવામાં આવે છે, જેમાંથી મંદિર તેની authenticity.Wat ફ્રા ધમ્મકાયા આધ્યાત્મિક સમુદાય કેન્દ્ર તરીકે સ્થાનિક મંદિરની ભૂમિકાને પુનર્જીવિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ તે આધુનિક સમાજ અને રિવાજો સાથે બંધબેસતા સ્વરૂપમાં કરે છે. મંદિરની સક્રિય પ્રચાર ફિલસૂફી અનુસાર, હાલના સમયમાં અને યુગમાં લોકો હવે બૌદ્ધ મંદિરમાં નહીં આવે, કારણ કે મંદિર હવે સામુદાયિક જીવનનું કેન્દ્ર રહ્યું નથી. તેથી મંદિરએ સમાજમાં તેના ભક્તોને સક્રિય રીતે શોધવા જોઈએ, જેથી ઘરમાં અને શાળામાં મંદિરમાં સદ્ગુણને પ્રોત્સાહન મળે. આ સક્રિય પ્રચાર ફિલસૂફીમાં, જો વિશ્વના દરેક વ્યક્તિને બૌદ્ધ ધર્મ અને વિજ્જા ધમ્મકાયાથી પરિચિત કરાવવું શક્ય બનશે, તો તેઓ આમ કરશે. આ સક્રિય પ્રચાર શૈલીનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ સામાન્ય વ્યક્તિની ભૂમિકા છે. આ મંદિર સામાન્ય ભાગીદારી પર ભાર મૂકવા માટે જાણીતું છે. મંદિરના પ્રસારનું ત્રણ વિદ્વતાપૂર્ણ અભિગમો દ્વારા વિશ્લેષણ કરવામાં આવ્યું છે. મંદિરનું પ્રારંભિક વિશ્લેષણ થાઈ (ભૂતપૂર્વ) સાધુઓ અને બૌદ્ધિકો દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જેમણે તેના ઉપદેશોની સામગ્રી માટે મંદિરની ટીકા કરી હતી. આ વિદ્વાનોએ મંદિરના ઉપદેશોને "મૂળ" થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મથી "વિકૃત" ગણાવ્યા હતા અને મંદિરને નફા અને સત્તા માટે આ ઉપદેશોનો ઉપયોગ કરતું દર્શાવ્યું હતું. આમાંના કેટલાક વધુ જાણીતા વિવેચકો ફ્રા પાયુટ્ટો અને પ્રવાસે વસી છે, જેમણે તારણ કાઢ્યું છે કે મંદિરને થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મનો ભાગ ગણી શકાય નહીં. ધાર્મિક અભ્યાસના વિદ્વાન રશેલ સ્કોટ અને એશિયન અભ્યાસના વિદ્વાન જેસાદા બુબાનએ આ અભિગમમાં આધુનિકતાવાદી પરિપ્રેક્ષ્ય તરફ ધ્યાન દોર્યું છે, કારણ કે તે તર્કસંગત, આદર્શવાદી અને સાર્વત્રિક બૌદ્ધ ધર્મના વિચલન પર ભાર મૂકે છે, જે સ્થાનિક રિવાજો અને પરંપરાઓથી અપ્રભાવિત છે. વિદ્વાનોના બીજા જૂથમાં થાઈ અને બિન-થાઈ એમ બંને માનવશાસ્ત્રીઓ અને સમાજશાસ્ત્રીઓ હતા, જેમણે મોટે ભાગે આ પ્રશ્નનો અભ્યાસ કર્યો હતો કે મંદિર તેના પ્રસારમાં આટલું અસરકારક કેમ રહ્યું હતું. આ જૂથના મોટાભાગના વિદ્વાનોએ શહેરોના મધ્યમ વર્ગના થાઈમાં મંદિરની લોકપ્રિયતા અને મધ્યમ વર્ગના વલણને અપીલ કરવાની અને આધુનિક તકનીકનો ઉપયોગ કરવાની મંદિરની ક્ષમતા પર ભાર મૂક્યો હતો. ત્રીજું જૂથ એવા વિદ્વાનો છે જેઓ માને છે કે થાઇલેન્ડ ધર્મમાં કોઈ રાજ્ય હસ્તક્ષેપ વિના બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્ય બનવું જોઈએ. આ વિદ્વાનો સાચા બૌદ્ધ ધર્મ-ખોટા બૌદ્ધ ધર્મના દ્વિભાજનને ઓછું આંકે છે અને માને છે કે જ્યાં સુધી તેઓ માનવ અધિકારોનું ઉલ્લંઘન ન કરે ત્યાં સુધી વટ ફ્રા ધમ્મકાયાને તેના મંતવ્યોના પ્રચારમાં સ્વતંત્રતા આપવી જોઈએ. ડંકન મેકકાર્ગો, ઇતિહાસકાર ડેવિડ સ્ટ્રેકફસ અને કાયદાકીય વિદ્વાન માર્ક ટેમ્પલટન જેવા કેટલાક પશ્ચિમી વિદ્વાનોએ સમાન મંતવ્યો વ્યક્ત કર્યા છે. વધુમાં, કેટલાક અગ્રણી બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્ય સમર્થકોએ વિદ્વાનોના પ્રથમ જૂથની અસંગત તરીકે ભારે ટીકા કરી છે, કારણ કે તેઓ ઘણીવાર "સાચા બૌદ્ધ ધર્મ" ની તેમની સમજણ અને અમલીકરણમાં રાજ્યના સમર્થન પર આધાર રાખે છે. સુરાપોટ થવીસાકના જણાવ્યા અનુસાર, તેઓ "ખોટા બૌદ્ધ ધર્મ" અંગેના તેમના વિવેચનાત્મક દ્રષ્ટિકોણને માત્ર તેમના રાજકીય અને ધાર્મિક વિરોધીઓ પર લાગુ કરે છે, પરંતુ તેમના સમર્થકો પર નહીં કે જેઓ તેમને રાજકીય સત્તા દ્વારા, સામાન્ય રીતે અલોકતાંત્રિક માધ્યમો દ્વારા ટેકો આપે છે. ધમ્મકાયા ધ્યાન આ મંદિર ધ્યાન પર ભાર આપવા માટે જાણીતું છે. મંદિર અને ધમ્મકાયા પરંપરાના કેન્દ્રમાં એવો વિચાર છે કે ધમ્મકાયા ધ્યાન એ પદ્ધતિ હતી જેના દ્વારા બુદ્ધ પ્રબુદ્ધ થયા હતા, એક પદ્ધતિ જે ભૂલી ગઇ હતી પરંતુ લુઆંગ પુ શોધ કંદાસારો દ્વારા પુનર્જીવિત કરવામાં આવી છે. થાઈમાં, આ પદ્ધતિને વિજ્જા ધમ્મકાયા પણ કહેવામાં આવે છે, એક ધ્યાન પદ્ધતિ વિદ્વાનોએ 19મી સદીના સુધારા પહેલા થાઈ બૌદ્ધ ધર્મમાં અસ્તિત્વ ધરાવતી બોરાન પરંપરા સાથે જોડી છે. પરંપરા અનુસાર, ધમ્મકાયા ધ્યાનના સિદ્ધાંતોની શોધ લુઆંગ પુ શોધ કેન્ડાસારો દ્વારા ઓક્ટોબર 1916ની પૂર્ણ ચંદ્રની રાત્રે વોટ બોટબોન, બંગકુવીંગ, નોન્થાબુરી ખાતે કરવામાં આવી હતી. ધ્યાન પદ્ધતિ માટે આવશ્યક શરીરનું કેન્દ્ર છેઃ લુઆંગ પુ શોધના જણાવ્યા અનુસાર, કોઈ વ્યક્તિ ધ્યાન કરવા માટે જે પણ તકનીકનો ઉપયોગ કરી શકે છે, મન આ કેન્દ્ર દ્વારા જ ઉચ્ચ સ્તર સુધી પહોંચી શકે છે. આ કેન્દ્ર વ્યક્તિના જન્મ અને મૃત્યુમાં પણ મૂળભૂત ભૂમિકા ભજવે છે તેવું માનવામાં આવે છે. પરંપરાગત રીતે, આ બિંદુએ ધ્યાન કેન્દ્રિત રાખવા માટે સ્ફટિક દડો વપરાય છે, પરંતુ અન્ય વસ્તુઓનો પણ ઉપયોગ કરી શકાય છે, વાટ ફ્રા ધમ્મકાયાએ સોલોમન ટાપુઓમાં લોકોને નાળિયેરની કલ્પના કરવાનું શીખવ્યું છે અને મુસ્લિમોને કેન્દ્રમાં ધ્યાન કેન્દ્રિત રાખવા માટે અર્ધચંદ્ર જેવા ધાર્મિક પ્રતીકોની કલ્પના કરવાનું શીખવ્યું છે. ધમ્મકાયા ધ્યાનમાં સમતા અને વિપશ્યના એમ બંને તબક્કાઓ છે. ધમ્મકાયા ધ્યાનની એકાગ્રતાની પ્રક્રિયા વિશુદ્ધિમગ્ગમાં સમતા ધ્યાનના વર્ણન સાથે સંકળાયેલી છે, ખાસ કરીને કાશીના ધ્યાન. લુઆંગ પુ સોધે સામાન્ય રીતે દરેક મનુષ્યમાં અસ્તિત્વ ધરાવતા આંતરિક શરીર () ની દ્રષ્ટિએ પદ્ધતિમાં પ્રાપ્તિની પ્રક્રિયાને સમજાવી. આ ક્રમશઃ વધુ સૂક્ષ્મ હોય છે, અને જોડીમાં આવે છે. આ આંતરિક શરીર આખરે ધમ્મકાયા, ધમ્મ-શરીર તરફ દોરી જાય છે, જેને પોતાની અંદર બેઠેલા બુદ્ધના આકાર તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. ધમ્મકાયા ધ્યાનનો વિપશ્યના તબક્કો ધમ્મ-શરીર સુધી પહોંચ્યા પછી નીચલા ભૌતિક આંતરિક શરીરના અસ્તિત્વના ત્રણ નિશાનોનું ચિંતન કરીને કરવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે ઉચ્ચ સ્તરે ધમ્મકાયા ધ્યાન પણ અભિના, માનસિક શક્તિઓને આગળ લાવે છે જેનો ઉપયોગ મોટા પાયે સમાજના લાભ માટે થઈ શકે છે. ઉદાહરણોમાં ચમત્કારિક ઘટનાઓની વાર્તાઓનો સમાવેશ થાય છે જેમ કે લુઆંગ પુ સોધ ઉપચાર કરે છે, અને બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં થાઇલેન્ડ પર જાપાનીઓના કબજાને કારણે સાથીઓને બેંગકોક પર અણુ બોમ્બ ફેંકવાથી અટકાવવાનું ધ્યાન. તેવી જ રીતે, વટ ફ્રા ધમ્મકાયએ ચમત્કારિક શક્તિઓ સાથે તાવીજની છબીઓ સાથે તેના પીઆરમાં ચમત્કારના દાવાઓનો સમાવેશ કર્યો છે. સેગરના જણાવ્યા અનુસાર, આવા દાવાઓ અને મંદિર દ્વારા ચમત્કારોનો વ્યાપક ઉપયોગ પરંપરાગત થાઈ બૌદ્ધ સંસ્થા તરફથી ટીકાના સ્રોતોમાંથી એક છે. ધમ્મકાયા ધ્યાનના અનુયાયીઓ માને છે કે જૂથમાં ધ્યાન એ આ જગત સામે "દુષ્ટ મારાના પ્રભાવને દૂર કરવામાં મદદ" કરવાનું એક સાધન છે. કેટલાક અનુયાયીઓ આને વ્યક્તિગત અને સામૂહિક જવાબદારી તરીકે જુએ છે. ધમ્મકાયા ધ્યાને પરંપરાની બહારના ઘણા નોંધપાત્ર શિક્ષકોને પણ પ્રભાવિત કર્યા છે. અનાટ્ટા અને નિર્વાણ તે ધમ્મકાયા ધ્યાન છે જે મંદિરને થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મના અન્ય સ્વરૂપોથી અલગ બનાવે છે. ફિલસૂફ સુવન્ના સાથ-આનંદના જણાવ્યા અનુસાર, પરંપરા માને છે કે ધ્યાન અને ધમ્મકાયની પ્રાપ્તિ એ નિર્વાણનો એકમાત્ર રસ્તો છે. ધમ્મકાયા પરંપરા અનુસાર, બુદ્ધે શોધ કરી હતી કે નિર્વાણ સાચા આત્મા, ધમ્મકાયા, એક આધ્યાત્મિક સારથી કંઇ ઓછું નથી. પરંપરા માને છે કે બુદ્ધ અને નિર્વાણનો આ સાર દરેક વ્યક્તિની અંદર શાબ્દિક વાસ્તવિકતા તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. સ્વયં-રહિત શિક્ષણને પરંપરા દ્વારા "સાચા સ્વ" ને પ્રાપ્ત કરવા માટે, જે સ્વયં નથી તેને છોડવાની એક પદ્ધતિ તરીકે ગણવામાં આવે છે. વાટ ફ્રા ધમ્મકાયા એ થાઈ બૌદ્ધ ધર્મમાં ધમ્મકાયા પરંપરા-સંબંધિત મોટા સૈદ્ધાંતિક વિવાદનો એક ભાગ છે. ધમ્મકાયા પરંપરાની કેટલીક માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ-જેમ કે નિર્વાણ, "સાચા સ્વ" અને ધ્યાન-ની પરંપરાગત થાઈ બૌદ્ધ સંસ્થાઓ દ્વારા મુખ્ય પ્રવાહના થેરવાદ ઉપદેશો અને પ્રથાઓનો કથિત રીતે વિરોધ અથવા અસ્વીકાર કરવા બદલ ટીકા કરવામાં આવી છે. સેગરના જણાવ્યા અનુસાર, થાઈ થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મનો મોટો હિસ્સો-જેમાં સંખ્યાબંધ થાઈ વિદ્વાનો, વિદ્વાનો, સાધુઓ અને સામાજિક વિવેચકો સામેલ છે-ધમ્મકાયાના સાચા સ્વ શિક્ષણને નકારી કાઢે છે અને બુદ્ધના વાસ્તવિક શિક્ષણ તરીકે "બધું અને બધું જ સ્વયં નથી" () પર ભાર મૂકે છે. અનાટ્ટા ખ્યાલ થાઇલેન્ડમાં તીવ્ર ચર્ચાનો વિષય રહ્યો છે, જે 1939 સુધી ચાલ્યો હતો, જ્યારે થાઇલેન્ડના 12મા સર્વોચ્ચ વડાએ એક પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું હતું જેમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે નિર્વાણ "સાચા સ્વ" હતા. આ વિવાદ 1990 ના દાયકામાં ફરીથી ઊભો થયો જ્યારે મઠના વિદ્વાન સાધુ ફ્રા પાયુટ્ટોએ એક પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું જેમાં જણાવ્યું હતું કે ધમ્મકાયા પરંપરાનું શિક્ષણ કે "નિબ્બાન એ આટા છે", તે થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મની બહાર હતું. પાયુટ્ટો તેમના પુસ્તક ધ ધમ્મકાયા કેસમાં જણાવે છે કે "નિબ્બાના [નિર્વાણ] એ ઉચ્ચ સ્વ (આટા) છે" ધમ્મકાયા શિક્ષણ બૌદ્ધ પ્રમાણભૂત અને પોસ્ટ-કેનોનિકલ ઉપદેશોનું અપમાન કરે છે. તેઓ આગળ કહે છે કે ઐતિહાસિક થેરવાદ ઉપદેશો અનાટ્ટાના સંદર્ભમાં નિર્વાણ પર ભાર મૂકે છે, અને "નિર્વાણ તરીકે આટા" એ સ્વીકાર્ય અર્થઘટન નથી. પાયુટોની સંખ્યાબંધ થાઈ વિદ્વાનો અને સમાચાર વિવેચકો દ્વારા "સંકુચિત વિચારસરણી", "શાસ્ત્રો સાથે જોડાયેલા", "હઠધર્મી" અને "શુદ્ધતાવાદી" હોવાના બદલામાં ટીકા કરવામાં આવી છે. થાઈ કટારલેખક સોપોન પોર્નચોક્કાઇએ પાયુટ્ટો પર અવ્યવસ્થિત સંશોધન કરવાનો આરોપ લગાવ્યો છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ ભૂતકાળમાં નિર્વાણ પર ધમ્મકાયના ઉપદેશોની ટીકા કરી હોવા છતાં, 1990ના દાયકામાં ફ્રા પાયુટ્ટોએ તેમનું પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું ત્યાં સુધી આ વિવેચકોએ લોકોનું ધ્યાન ખેંચ્યું ન હતું. સ્કોટના જણાવ્યા અનુસાર, ફ્રા પાયુટોનો શબ્દ મોટાભાગે થાઈ થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મમાં અધિકૃત માનવામાં આવતો હતો, અને આમ ધમ્મકાયાના નિર્વાણના અર્થઘટનને વિવાદાસ્પદ તરીકે કાયદેસર બનાવ્યું હતું. વૅટ ફ્રા ધમ્મકાયાએ સ્વ અને ન-સ્વની ચર્ચાને અલગ અલગ રીતે પ્રતિક્રિયા આપી છે. વૅટ ફ્રા ધમ્મકાયાના સહાયક-મઠાધિપતિ લુઆંગ ફી થાનાવુદ્ધોએ ટીકાકારોના જવાબમાં આ વિષય પર એક પુસ્તક લખ્યું હતું. એવું ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું છે કે મંદિરના અનુયાયીઓ પોતે સામાન્ય રીતે સ્વ-સ્વની ચર્ચામાં વધુ રસ દર્શાવતા નથી અને ધમ્મકાયા ધ્યાન તેમના મનને કેવી રીતે સુધારે છે તે અંગે વધુ ચિંતિત છે. મંદિર ઘણીવાર નિર્વાણનું વર્ણન કરવા માટે હકારાત્મક શબ્દોનો ઉપયોગ કરે છે. સ્કોટ જણાવે છે કે વટ ફ્રા ધમ્મકાયા પ્રકાશનો અને પ્રવચન નિર્વાણને સર્વોચ્ચ સુખની સ્થિતિ તરીકે વર્ણવે છે, તેના બદલે પરંપરાગત થેરવાદના નકારાત્મક વર્ણન દ્વારા "નિર્વાણ એ સંસાર નથી". તેણી જણાવે છે કે આ એક કારણ હોઈ શકે છે કે મંદિર નવા સભ્યો માટે આટલું આકર્ષક લાગે છે. ધ્યાન કેવી રીતે આરોગ્ય અને આધુનિક જીવનની ગુણવત્તામાં સુધારો કરવામાં મદદ કરી શકે છે તેના ઉપદેશોમાં, મંદિરની સરખામણી એસ. એન. ગોયનકાની વિપશ્યના ચળવળ સાથે કરવામાં આવી છે. ધ્યાન પર મંદિરનો ભાર ઘણી રીતે વ્યક્ત થાય છે. ધ્યાન માટેની એક્સેસરીઝ મંદિરની આસપાસના સ્ટોર્સમાં વેચાણ માટે છે, અને મંદિર દ્વારા આયોજિત દરેક મેળાવડામાં ધ્યાન માટે થોડો સમય આપવામાં આવશે. આ મંદિર જૂથમાં ધ્યાનની ઉપયોગિતા પર ભાર મૂકે છે, અને શીખવે છે કે જાહેર ધ્યાન મંદિરના અનુયાયીઓના મન પર શક્તિશાળી અસર કરે છે. સ્વચ્છતા અને વ્યવસ્થા લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો તેમના ઉપદેશોમાં મૈચી ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગથી ભારે પ્રભાવિત હતા. તેમણે ધમ્મકાયા ધ્યાન પદ્ધતિને "જીવનની સંપૂર્ણ માર્ગદર્શિકા" (ધાર્મિક અભ્યાસના વિદ્વાન જસ્ટિન મેકડેનીલ) માં ફેરવી, સ્વચ્છતા, વ્યવસ્થા અને શાંતિ પર ભાર મૂક્યો, નૈતિકતા તરીકે અને ધ્યાન પ્રથાને ટેકો આપવાની રીત તરીકે. જિમ ટેલરના શબ્દોમાં, મંદિર "અવ્યવસ્થા ટાળે છે". વટ ફ્રા ધમ્મકાયામાં, સમારંભો સામાન્ય રીતે પરંપરાગત ચંદ્ર કેલેન્ડર આધારિત ઉપોસાથા દિવસોને બદલે રવિવારે યોજાય છે. મંદિર સુધી મફત બસો દોડે છે. સમારંભોમાં જોડાતા સામાન્ય લોકોને સફેદ પહેરવા માટે ભારપૂર્વક પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે, જે એક પરંપરાગત રિવાજ છે. મંદિરના ભૂપ્રદેશ પર ધૂમ્રપાન, દારૂ પીવો અથવા ચેનચાળા કરવાની મંજૂરી નથી, ન તો અખબારો, પ્રાણીઓ અથવા નસીબ કહેવાની મંજૂરી છે. પરંપરાગત, ઘોંઘાટીયા મંદિર મેળાઓ યોજાતા નથી. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા ખાતેની પ્રવૃત્તિઓમાં ભાગ લેનારા બાળકોની સંડે સ્કૂલ અને ક્રેચ દ્વારા સંભાળ લેવામાં આવે છે જ્યારે તેમના માતાપિતા ગ્રેટ સફા ધમ્મકાયા હોલમાં પુખ્ત ધ્યાન સત્રોમાં હાજરી આપે છે. બાળકો અને યુવાનો માટે પ્રવૃત્તિઓ છેઃ તમામ ઉંમરના લોકો પ્રવૃત્તિઓમાં ભાગ લે છે. વધુમાં, આ મંદિર નિયમિતપણે પરંપરાગત થાઈ રીતભાત વિશે શીખવે છે, જેને થાઈ હોવાના હૃદય તરીકે સમજાવવામાં આવે છે. ટૂંકમાં, મંદિરનો દેખાવ સુવ્યવસ્થિત છે, અને તેને "સમકાલીન સૌંદર્યલક્ષી" (સ્કોટ) તરીકે વર્ણવી શકાય છે, જે વ્યવસાયિકો, ખાસ કરીને આધુનિક બેંગકોક મધ્યમ વર્ગને આકર્ષિત કરે છે. વ્યવસાયીઓને સંગઠિત સફાઈ પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા વસ્તુઓને વ્યવસ્થિત અને સ્વચ્છ રાખવા માટે પણ પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે. આ પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા એક મજબૂત કાર્ય નૈતિકતાને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવે છે, જેમાં સૌથી નજીવી કામગીરીને સૌથી મૂલ્યવાન અને ફળદાયી ગણવામાં આવે છે. શિસ્ત અને વ્યવસ્થા પર મંદિરનો ભાર તેના વિશાળ અને વિગતવાર સમારંભોમાં વ્યક્ત થાય છે. યોગ્યતા નિર્માણ અને ભંડોળ ઊભું કરવા માટે વટ ફ્રા ધમ્મકાયા પાસે ભવિષ્યના આદર્શ સમાજનું વિઝન છે. આ મંદિર ભારપૂર્વક જણાવે છે કે બૌદ્ધ ધર્મનો દૈનિક ઉપયોગ સાધક અને સમાજને આ જીવનમાં અને પછીના જીવનમાં સમૃદ્ધિ અને સુખ તરફ દોરી જશે, અને મંદિર તે અસર માટે ઉચ્ચ પ્રતિબદ્ધતાની અપેક્ષા રાખે છે. આ મંદિર યોગ્યતાના નિર્માણ પર ભાર મૂકે છે, અને સમજાવે છે કે કેવી રીતે કમ્મા યોગ્યતાના કાયદા દ્વારા આ જગતમાં અને ભાવિ પુનર્જન્મમાં તેનું ફળ મળે છે. આ મંદિર શીખવે છે કે તેની પ્રથાઓ "વિદ્યાર્થીઓને કોલેજ પ્રવેશ પરીક્ષાઓની તૈયારી કરવામાં, તરંગી કિશોરોમાં પરિવર્તન લાવવામાં, વ્યાવસાયિકોમાં આત્મવિશ્વાસ વિકસાવવામાં અને પરિવારોને એક સાથે લાવવામાં" મદદ કરી શકે છે. દાતાઓ સામાન્ય રીતે મંદિરને તેમના દાન અને યોગ્યતા-નિર્માણ વિશે ખૂબ જ ખુશ હોય છે, જ્યારે ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે "ગુણવત્તાને અમુક પ્રકારની ચીજવસ્તુ તરીકે વેચવામાં આવી રહી હતી જેને નાણાંમાં બદલી શકાય છે", અને "ધાર્મિક ઉપભોક્તાવાદ" નું એક સ્વરૂપ છે. કેટલાક હુમલાખોરો દ્વારા વટ ફ્રા ધમ્મકાયા પ્રથાઓની કેટલીકવાર "સમૃદ્ધિ ચળવળ" તરીકે ટીકા કરવામાં આવી છે, કારણ કે સભ્યો માને છે કે ધ્યાનની પ્રથાઓ સાથે મંદિરને આપવું તેમની પોતાની "સમૃદ્ધિ અને દરજ્જો" સુનિશ્ચિત કરી શકે છે. દાનનું વ્યાપારીકરણ કરવાનો મંદિરનો અભિગમ થાઇલેન્ડની અન્ય સમૃદ્ધિ ચળવળોમાં જોવા મળે છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા મંદિરો બનાવવા અને તેની સંસ્થાને સંચાલિત કરવા માટે દાન અને યોગ્યતા પર આધાર રાખે છે. મેકેન્ઝી જણાવે છે કે તે "ગુણવત્તાના સંચયની પરંપરાગત માન્યતા સાથે ઉપભોક્તાવાદી સ્પર્ધાત્મક અને જાહેરાત વ્યૂહરચનાને લાગુ કરવા માટે ગ્રાહક-સમજશકિત મીડિયા પ્લેસમેન્ટ અને બિલબોર્ડ ચલાવે છે, જે ગુણવત્તાના વેપારીકરણમાં સમાપ્ત થાય છે". માનવશાસ્ત્રી સાન્દ્રા કેટ દ્વારા આનો પડઘો પાડવામાં આવ્યો છે. મંદિરના દાતાઓને ભવિષ્યના પુનર્જન્મમાં પુરસ્કાર આપવાનું વચન આપવામાં આવે છે, અને તેમના દાનને જાહેર સમારંભોમાં માન્યતા આપવામાં આવે છે. દાખલા તરીકે, જેઓ નિયમિત માસિક દાનની ભેટ આપે છે તેઓ "કરોડપતિ ક્લબ" નો એક ભાગ બની જાય છે જેમને ભવિષ્યના પુનર્જન્મમાં "કરોડપતિ તરીકે પુનર્જન્મ" ની ખાતરી આપવામાં આવે છે. અગ્રણી દાતાઓને જાહેરમાં ઉદાહરણ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને દાતા જૂથોને ચોક્કસ શીર્ષકો દ્વારા શ્રેય આપવામાં આવે છે. વોટ ફ્રા ધમ્મકાયા, મેકેન્ઝી જણાવે છે કે, દાન કરવા માટે "વિવિધ અનુકૂળ વિકલ્પો" પ્રદાન કરે છે, જે કર્મ સિદ્ધાંતમાં પરંપરાગત થાઈ માન્યતાનો લાભ લે છે, જે પુનર્જન્મના ચક્ર દ્વારા યોગ્યતાના સંચય તરીકે છે. માનવશાસ્ત્રી અપિન્યા ફુએંગફુસાકુલના અભ્યાસમાં તેઓ વટ ફ્રા ધમ્મકાયા ખાતે યોગ્યતા નિર્માણની સરખામણી ઉત્પાદનના માર્કેટિંગ સાથે કરે છે, જે દર્શાવે છે કે કેવી રીતે મંદિર યોગ્યતા નિર્માણને ખૂબ જ અનુકૂળ અને સુખદ બનાવે છે. જો કે, મંદિર આને બૌદ્ધ ધર્મના પવિત્ર તત્વ સાથે સમાધાન તરીકે નહીં, પરંતુ તેને વિસ્તૃત કરવા તરીકે જુએ છે. આ મંદિર શીખવે છે કે મંદિર આધ્યાત્મિક અભ્યાસ માટે 'યોગ્ય' હોવું જોઈએ, જેનો ઉલ્લેખ વટ પાકનામમાં પણ થાય છે. મંદિરના ભંડોળ ઊભુ કરવાની ટીકાની પરાકાષ્ઠા 1990 ના દાયકાના અંતમાં 1997 ની એશિયન નાણાકીય કટોકટીની શરૂઆત દરમિયાન થઈ હતી. ચુલાલોંગકોર્ન યુનિવર્સિટીના વિદ્વાન રવી ફવિલાઇએ મંદિર પર "નાણાં અને સત્તા મેળવવા માટે બૌદ્ધ ધર્મનું વ્યાપારીકરણ" કરવાનો આરોપ લગાવ્યો હતો. સી. એન. એન. ના એક સમાચાર પત્રકારના જણાવ્યા અનુસાર, મંદિર સામેની ટીકા સમગ્ર થાઈ બૌદ્ધ ધર્મની સામાન્ય ટીકાને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે, કારણ કે 1990ના દાયકામાં થાઈલેન્ડમાં બૌદ્ધ ધર્મનું વ્યાપારીકરણ સૌથી વિવાદાસ્પદ ધાર્મિક સમસ્યા બની ગઈ હતી. જો કે મંદિરની ઘણી પદ્ધતિઓ અને ઉપદેશો વટ ફ્રા ધમ્મકાયા માટે અનન્ય ન હતા, તેમ છતાં ટીકા એવી ક્ષણે થઈ હતી જ્યારે મંદિર ખૂબ જ નોંધપાત્ર હતું, તેના કદ અને તે સમયે મંદિર દ્વારા કરવામાં આવતા મોટા ભંડોળના ભંડોળને કારણે. વિદ્વાનોએ ધ્યાન દોર્યું છે કે મંદિરના ભંડોળ ઊભુ કરવાનો સમય ટીકાનું કારણ હોઈ શકે છે, કારણ કે એશિયન આર્થિક કટોકટી દરમિયાન સતત ભંડોળ ઊભું કરવામાં આવ્યું હતું. ધાર્મિક અભ્યાસના વિદ્વાન રશેલ સ્કોટ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે વટ ફ્રા ધમ્મકાયાની ટીકાને મોટે ભાગે ધાર્મિક સંસ્થા પરની ટીકા તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકાય છે જે કોઈને કંઈક માનવા માટે સમજાવવા માટે ભૌતિક પુરસ્કારોનો ઉપયોગ કરે છે, અને ટીકાકારોની ધાર્મિક સંસ્થાના પ્રચારને સમુદાયની માન્યતાઓ પર હુમલો ગણવાની વૃત્તિ છે. એવું ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું છે કે ઘણા લોકોને ડર છે કે, વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના કદ અને લોકપ્રિયતાને જોતાં, મંદિર સંઘમાં ખૂબ પ્રભાવ પાડી શકે છે, અથવા સંઘ પર કબજો કરી શકે છે. સ્કોટે એવી દલીલ કરી છે કે વટ ફ્રા ધમ્મકાયા સામેની ટીકા, તેની ભંડોળ ઊભુ કરવાની પદ્ધતિઓ અને યોગ્યતા નિર્માણ પરના ઉપદેશો, સંપત્તિ અને યોગ્યતા નિર્માણના સંદર્ભમાં થાઈ સમાજમાં ઐતિહાસિક ફેરફારોને અંશતઃ પ્રતિબિંબિત કરે છે. આપવી અને સંપત્તિ વચ્ચેનો સંબંધ સ્થાનિક ભાષાના પાલી સાહિત્યમાં સર્વવ્યાપક છે, અને અનુકરણીય દાતાઓની ઘણી વાર્તાઓ અસ્તિત્વમાં છે, જેમ કે બેંકરો અનાથાપિન્ડિકા અને જોતિકાની વાર્તાઓ. સંપત્તિના ગુણ સાથે જોડાણની ઘણા બૌદ્ધ દેશો પર ઊંડી અસર પડી છે. વીસમી સદીની શરૂઆતમાં, જોકે, પરંપરાગત બૌદ્ધ સમાજોમાં યોગ્યતા-નિર્માણનો દ્રષ્ટિકોણ બદલાઈ ગયો હતો, કારણ કે યોગ્યતા-નિર્માણ મૂડીવાદ અને ઉપભોક્તાવાદ સાથે સંકળાયેલું હતું, જે દક્ષિણ અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં વધી રહ્યું હતું. 1990 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, થાઇલેન્ડમાં રાજવી પુનરુત્થાન થયું હતું, અને થાઈ બૌદ્ધ ધર્મ પરંપરાગત ગ્રામીણ જીવન સાથે સંકળાયો હતો અને રાજા ભૂમિબોલની પર્યાપ્તતા અર્થતંત્રની ફિલસૂફીમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે તેમ ભૌતિક સંપત્તિનો એકમાત્ર અસ્વીકાર થયો હતો. ઉપરાંત, કેટલાક બૌદ્ધ દેશોમાં, જેમ કે થાઇલેન્ડમાં, શિક્ષકો અને વ્યાવસાયિકોમાં અન્ય બૌદ્ધ ઉપદેશોની તરફેણમાં યોગ્યતા-નિર્માણને નકારી કાઢવાનું અને તેની નિંદા કરવાનું વલણ છે, જેના માટે બૌદ્ધ અભ્યાસના વિદ્વાન લાન્સ કઝિન્સે અલ્ટિમેટિઝમ શબ્દ બનાવ્યો છે. પારામી અને સ્વ-વિકાસ મંદિર અનુસાર, પારામી (શાબ્દિક. "પૂર્ણતા") ત્યારે રચાય છે જ્યારે લોકો સતત ગુણ કરે છે, અને આ ગુણ સમય જતાં 'કેન્દ્રિત' () બની જાય છે. આવું ત્યારે થાય છે જ્યારે લોકો યોગ્યતા નિર્માણ માટે પોતાનું જીવન સમર્પિત કરે છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા પારામીઓને માત્ર બુદ્ધોનું ક્ષેત્ર માનતા નથી, પરંતુ દુઃખમાંથી મુક્તિના બૌદ્ધ ધ્યેયને લક્ષ્યમાં રાખનારા દરેક વ્યક્તિ માટે જરૂરી માને છે. પરંપરાગત રીતે દસ પરમ છે, એટલે કે, આપવું, નૈતિકતા, ત્યાગ, ડહાપણ, પ્રયાસ, ધીરજ, સત્ય, દ્રઢ નિશ્ચય, પ્રેમાળ-દયા અને સમતા. આ બધાનો અભ્યાસ આપવાની ત્રણ પ્રથાઓ, નૈતિકતા અને માનસિક વિકાસ દ્વારા કરી શકાય છે, જેમાં મોટે ભાગે ધ્યાનનો સમાવેશ થાય છે. તેથી વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના પરિપ્રેક્ષ્યમાં આપવાની અને યોગ્યતા બનાવવાની પ્રથા એ સ્વ-તાલીમ અને આત્મ-બલિદાનની પ્રથા છે, જેમાં યોગ્યતા હેતુ પર આધારિત છે, માત્ર દાનની રકમ પર નહીં. નિર્માણ પાત્રના સ્વરૂપ તરીકે આપવાનો આદર્શ મંદિરની સંસ્કૃતિમાં 'ચિત્તમે' શબ્દો સાથે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, જેનો અર્થ થાય છે 'હું વિજયી છું', જે આંતરિક અશુદ્ધિઓ () પર વિજય મેળવવાનો ઉલ્લેખ કરે છે. સ્વ-પરિવર્તનના મહત્વને સમજાવવા માટે, વટ ફ્રા ધમ્મકાયા ઘણીવાર મંગલ સુત્તનો ઉલ્લેખ કરે છે, જે બૌદ્ધ સુત્ત (પ્રવચન) છે જે નૈતિકતા પર ભાર મૂકે છે. નૈતિક સ્પર્ધાઓ જે મંદિર તેના શરૂઆતના વર્ષોથી સમગ્ર દેશમાં આયોજિત કરી રહ્યું છે તે આ સુત્ત પર આધારિત છે. ઉપરાંત, આ મંદિર ઘણીવાર અનુકરણીય દાતાઓ અને ફળ જે યોગ્ય રીતે મળે છે તેના વિશે ટીપીટકની પરંપરાગત કથાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે. વ્યક્તિગત નૈતિકતા પર ભાર સમાજ પરના મંદિરના દૃષ્ટિકોણમાં પણ વ્યક્ત કરવામાં આવે છેઃ મંદિર સમાજની વ્યવસ્થામાં ફેરફાર કરતાં વ્યક્તિની નૈતિકતાને મજબૂત કરવા પર વધુ ભાર મૂકે છે, અને તેના નાગરિકોના સદ્ગુણ દ્વારા રાજ્યના કલ્યાણને માપે છે. ક્ષેત્ર સંશોધન એ પણ પુષ્ટિ કરે છે કે મંદિરના વ્યવસાયિકો માને છે કે વ્યક્તિની સદ્ગુણનો અભાવ વર્તમાન આર્થિક સમસ્યાઓનું મુખ્ય કારણ છે. ખરેખર, દર વર્ષે મંદિરમાં પૃથ્વી દિવસની ઉજવણી કરવામાં આવે છે, જેના પર મંદિરનું સૂત્રવાક્ય "વિશ્વને સ્વચ્છ કરો, મનને સ્વચ્છ કરો" આગળ લાવવામાં આવે છે. મંદિર જણાવે છે કે પર્યાવરણ ત્યારે જ સુધરશે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાના મનને સાફ કરવા પર કામ કરવાનું શરૂ કરશે. આધ્યાત્મિક મિત્રતા મંદિરની પ્રવૃત્તિઓમાં ભાગ લેનારાઓ જણાવે છે કે મંદિર એક પરિવાર જેવું લાગે છે. ટેલરના જણાવ્યા અનુસાર, મંદિરની સફળતાને અંશતઃ મંદિરના લવચીક સામાજિક માળખા દ્વારા સમજાવી શકાય છે, જે નવા આવનારાઓને ખુલ્લાપણું આપે છે. આ મંદિર તેના અનુયાયીઓને ચોક્કસ રસ ધરાવતા જૂથોમાં સંગઠિત કરે છે. સર્વેક્ષણોમાં, મંદિરની પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાવાનું એક મુખ્ય કારણ શિક્ષણનું માળખું અને સ્પષ્ટતા છે. મંદિરની જીવનશૈલી સારા પારિવારિક મૂલ્યોને પ્રોત્સાહન આપે છે અને આધ્યાત્મિક વિકાસને સરળ બનાવવા માટે સમાન વિચારધારા ધરાવતા મિત્રોના નેટવર્ક પર ભાર મૂકે છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા લોકોને યોગ્યતા બનાવવા માટે અન્ય લોકોને સમજાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે, કારણ કે આવી સમજાવટ પોતે જ એક યોગ્યતા માનવામાં આવે છે. મંદિરની પ્રવૃત્તિઓમાં, પીછેહઠ પર પણ, તેથી સામાજિક અને આધ્યાત્મિક મિત્રતા માટે પૂરતી તક આપવામાં આવે છે. મંદિરના ઉપદેશોમાં, પ્રેક્ટિશનરોને મિત્રો અને પરિવાર સાથે મળીને ધ્યાન કરવા માટે કલ્યાણમિત્તા ઘરો ('સારા આધ્યાત્મિક મિત્રોના ઘરો') સ્થાપવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે, અને પ્રેક્ટિશનરોને અગ્રણી ભૂમિકાઓ ભજવવા માટે તાલીમ આપવામાં આવે છે. વાત ફ્રા ધમ્મકાયા એ મુદ્દો બનાવે છે કે ઘરો, મંદિરો અને શાળાઓએ સમાજના જવાબદાર સભ્યો બનાવવા માટે એક થવું જોઈએ, અને તે અસર માટે કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવું જોઈએ. મંદિરના જણાવ્યા અનુસાર કલ્યાણમિતોના સમુદાયો પણ અનુકરણીય અસર ધરાવે છે. મંદિરના સાહિત્યમાં જણાવ્યા મુજબ, મંદિર સમારંભો દરમિયાન વિશાળ મેળાવડા પર ભાર મૂકે છે તેનું એક કારણ એ છે કે આવા મેળાવડાઓ અસર કરશે કે "વિશ્વના લોકો અટકી જશે, વિચારશે અને પોતાને પૂછશે કે શા માટે ઘણા લોકો ધ્યાન કરવા માટે એક જગ્યાએ ભેગા થયા છે (.) અને તેઓ પોતાને માટે જવાબ શોધવાનો પ્રયાસ કરશે". વટ ફ્રા ધમ્મકાયા પોતાના વરિષ્ઠો અને ઉચ્ચ હોદ્દાના લોકો માટે આદર પર ખૂબ ભાર મૂકે છે. આ સામાન્ય લોકો માટે સાધુઓ તરફ, પણ સામાન્ય લોકોમાં પણ લાગુ પડે છે. સલાહ આપવા માટે સરળ બનવું, નમ્ર બનવું, મૃદુભાષી બનવું વગેરે જેવા ગુણોને મંદિરની પ્રવૃત્તિઓ અને ઉપદેશો દ્વારા પ્રોત્સાહિત અને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવે છે. આવા ગુણો ધ્યાન અભ્યાસમાં સિદ્ધિ સાથે પણ જોડાયેલા છે. ફુએંગફુસાકુલ અનુમાન કરે છે કે વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના આદરની સંસ્કૃતિના મૂળ કેસેટસાર્ટ યુનિવર્સિટીની વરિષ્ઠતા પ્રણાલીમાં છે, જેમાંથી મંદિરના સાધુઓની પ્રથમ પેઢી મોટે ભાગે સ્નાતક થયા હતા. કેસેટસાર્ટ એ પ્રથમ યુનિવર્સિટીઓમાંની એક હતી જ્યાં બૌદ્ધ વિદ્યાર્થી સમાજને મંદિર દ્વારા પુનર્જીવિત અને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું હતું, અને અન્ય ઘણી યુનિવર્સિટીઓમાં બૌદ્ધ સમાજોએ કેસેટસાર્ટ બૌદ્ધ સમાજના નમૂનાને અનુસર્યું હતું. ખરેખર, મંદિરની આગેવાની હેઠળના બૌદ્ધ સમાજોની મુખ્ય પ્રવૃત્તિઓમાંની એક છે વાઈ ખરુની પરંપરાનું પુનરુત્થાન, જે વિદ્યાર્થીઓ માટે તેમના શિક્ષક પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા અને આદર વ્યક્ત કરવા માટેનો એક સમારોહ છે. અલ્મા મેટર પરંપરાઓને બાજુએ રાખીને, લિટલિયન અનુમાન કરે છે કે વટ ફ્રા ધમ્મકાયાનો પદાનુક્રમ અને વરિષ્ઠતા માટેના આદર પર ભાર એ પ્રતીતિમાંથી આવે છે કે પદ અને દરજ્જો યોગ્યતા અને કર્મ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. થી સુત હેંગ થામ વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના યોગ્યતા નિર્માણ, નૈતિકતા અને ધ્યાન પરના ઉપદેશો માત્ર વ્યક્તિગત સુખ અને વિશ્વ શાંતિ લાવવા માટે જ નહીં, પરંતુ ઉચ્ચ લક્ષ્યની સેવા માટે પણ મંદિર દ્વારા દાવો કરવામાં આવે છે. આ મંદિર શીખવે છે કે વ્યક્તિના જીવનનો અંતિમ હેતુ બોધિસત્વોના માર્ગ પર પરામીઓનો વિકાસ કરવાનો છે. મંદિરના અનુયાયીઓ બુદ્ધહૂદનું લક્ષ્ય રાખે છે, પરંતુ આ લક્ષ્યને થી સુત હેંગ થામ () કહે છે, જે શાબ્દિક રીતે 'ધમ્મની ચરમસીમા' છે. આ ધ્યેયને તમામ જીવોને નિર્વાણમાં લાવવામાં મદદ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જેના માટે અત્યંત પ્રયત્નની જરૂર છે. આ સંદર્ભમાં પારામીને ભલાઈ વિકસાવવા માટે પોતાના જીવનને જોખમમાં મૂકવાની આદત તરીકે પણ વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. ચમત્કારિક હોવા છતાં વટ ફ્રા ધમ્મકાયા પરંપરાગત જાદુઈ વિધિઓ, નસીબ કહેવાની અને લોટરી નંબરો આપવાની સાથે પોતાને સામેલ કરતું નથી, તે ચમત્કારિક હોવાનો વિરોધ કરતું નથી. લુઆંગ પુ શોધ અને મૈચી ચંદ્રના જીવનચરિત્રોમાં, મંદિર ઘણીવાર આ બે ગુરુઓના ધ્યાન કૌશલ્યને લગતી ચમત્કારિક ઘટનાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેનાથી વંશના મૂલ્યની સ્થાપના થાય છે. મેકેન્ઝી નિર્દેશ કરે છે કે મંદિરમાં આવતા દરેક વ્યક્તિને ચમત્કારમાં રસ હોતો નથી, પરંતુ તેમ છતાં તે મંદિરની અપીલનો એક ભાગ છેઃ "કેટલાક સભ્યો ખાસ કરીને ધમ્મ મંત્રણાઓના તર્ક અને સુસંગતતાની પ્રશંસા કરે છે, અન્ય લોકો સેટિયા અને અન્ય ઇમારતોની અસરથી ઘણું આકર્ષિત કરે છે, અન્ય લોકો તેમના મિત્રોને મળવા પર વિશેષ મહત્વ આપે છે અને સ્પષ્ટપણે ઘણા લોકો ધ્યાન પર ખૂબ જ મજબૂત ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. હું એવા સભ્યોને પણ મળ્યો છું જેઓ મંદિરમાં ચમત્કારનો અનુભવ કરવા માગે છે. "આવી જ રીતે, પ્રેક્ટિશનરો માને છે કે ધ્યાન માત્ર મનને જ શાંત કરતું નથી, પરંતુ બહારની દુનિયા પર પણ ચમત્કારિક અસર કરે છે, ખાસ કરીને મહિનાના દર પ્રથમ રવિવારે ધ્યાન. (જુઓ § અન્ય પ્રવૃત્તિઓ) ફુએંગફુસાકુલ નિર્દેશ કરે છે, તેમ છતાં, મંદિર ચમત્કારિક અને તર્કસંગત અથવા વૈજ્ઞાનિક વચ્ચેના અંતરને ઓછું દર્શાવવાનું વલણ ધરાવે છે, અને ચમત્કારિક અથવા માનસિકને સમજાવવા માટે વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કરે છે. ફાઉન્ડેશન ઓર્ગેનાઇઝેશન માળખું વટ ફ્રા ધમ્મકાયા કાયદેસર રીતે ધમ્મકાયા ફાઉન્ડેશન દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, જેને પરંપરાગત 'મંદિર સમિતિ' () ના આધુનિક સમકક્ષ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે. 1970માં પ્રસિત ફાઉન્ડેશનના નામ હેઠળ સ્થપાયેલ આ ફાઉન્ડેશનનું 1985માં નામ બદલીને ધમ્મકાયા ફાઉન્ડેશન રાખવામાં આવ્યું હતું. બાદમાં, મંદિરની વિશ્વવ્યાપી પ્રવૃત્તિઓને ભંડોળ પૂરું પાડવા માટે બીજા ફાઉન્ડેશન, ખુન યાઈ અજાન મહારતન ખોન્નોક્યોંગ ફાઉન્ડેશનની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. ધમ્મકાયા ફાઉન્ડેશન એક જટિલ સંગઠન માળખું ધરાવે છે, અને પરંપરાગત થાઈ મંદિરો કરતાં વધુ ઔપચારિક છે. તે આધુનિક સંસ્થાની જેમ તૈયાર કરવામાં આવે છે અને તેનું સંચાલન થાય છે. તેની આધુનિક પદ્ધતિઓ હોવા છતાં, મંદિર પરંપરાગત પદાનુક્રમનું ખૂબ પાલન કરે છે, અને લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો એક નેતા તરીકે. તેઓ ફાઉન્ડેશનના પ્રમુખ છે અને ઉપ-મઠાધિપતિ અને ઉપાધ્યક્ષ લુઆંગ પોર દત્તાજીવોની સહાયથી મંદિરના મઠાધિપતિ તરીકે કામ કરતા હતા. આમ, પાયો આંતરિક રીતે મંદિર સાથે જોડાયેલો છે. ફાઉન્ડેશનમાં ઘણા વિભાગો છે જે સહાયક-એબોટ્સ દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે, જે મઠાધિપતિ અને નાયબ-મઠાધિપતિને અહેવાલ આપે છેઃ એક માનવ સંસાધન કેન્દ્ર, તેમજ સહાયક કેન્દ્ર કે જે સમારંભોને સરળ બનાવવામાં મદદ કરે છે, અને જાળવણી, ભંડોળ ઊભુ કરવા, શિક્ષણ અને ધર્મપરિવર્તન માટેના વિભાગો. સામાન્ય લોકોની જવાબદારીને વધુ બાસઠ જૂથોમાં વિભાજિત કરવામાં આવી છે. મંદિરના કર્મચારીઓમાં સાધુઓ, પૂર્ણ-સમયના કર્મચારીઓ, કામદારો અને સ્વયંસેવકોનો સમાવેશ થાય છે. પૂર્ણ-સમયના કર્મચારીઓ ક્યારેક થોડા સમય પછી નિયુક્ત થાય છે, પરંતુ તેમની નિયુક્તિ એવા પુરુષો કરતાં અલગ હોય છે જેઓ કર્મચારી બન્યા વિના નિયુક્ત થાય છે. ભૂતપૂર્વ કર્મચારીઓ સામાન્ય રીતે વિશેષ સમારોહમાં આજીવન સમન્વય માટે પ્રતિજ્ઞા લે છે, અને ઘણીવાર સાધુઓ તરીકે ઉચ્ચ સંકલન હોદ્દાઓ ધરાવે છે. થાઈ રિવાજને અનુસરીને, મંદિર મહિલાઓ માટે ભિક્ષુણી તરીકે સંપૂર્ણ સમન્વય પ્રદાન કરતું નથી, પરંતુ મહિલા કર્મચારીઓ માટે તાલીમ કાર્યક્રમો છે. સામાન્ય કર્મચારીઓમાં, પૂર્ણ-સમયના કર્મચારીઓએ આઠ ઉપદેશોનું પાલન કરવું, સુવ્યવસ્થિત રીતે વર્તવું અને મંદિરની બહાર પગારવાળી નોકરી અથવા રહેઠાણ વિના મંદિરમાં તેમનું જીવન વિતાવવું અપેક્ષિત છે. જેમ કે ધમ્મદયદા તાલીમ કાર્યક્રમોમાં, પૂર્ણ-સમયના કર્મચારીઓને તાલીમ આપવામાં આવે છે, જેમાં નોકરી કરતા પહેલા પ્રોબેશન સમયગાળો પણ સામેલ છે. તેમને સંપૂર્ણ પગાર ચૂકવવામાં આવતો નથી, પરંતુ કેટલીક શરતો તેમજ કેટલીક કલ્યાણકારી સેવાઓ પ્રાપ્ત થાય છે. બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારના મંદિરના સક્રિય અભિગમમાં પૂર્ણ-સમયના કર્મચારીઓની મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા છેઃ તેઓ મઠવાસીઓને પૂરક છે જેમને વિનયને કારણે વધુ મર્યાદાઓ છે. તેઓ મોટા પ્રમાણમાં લોકો માટે આદર્શ પણ છે. વટ ફ્રા ધમ્મકાયા તેના પ્રમાણમાં ઉચ્ચ શિક્ષિત મઠવાસીઓ અને પૂર્ણ-સમયના સામાન્ય કર્મચારીઓ માટે જાણીતું છે. ઊંચી ટકાવારી સ્નાતકની ડિગ્રી ધરાવે છે. 1980ના દાયકામાં, વટ ફ્રા ધમ્મકાયા ખૂબ જ કેન્દ્રિય રીતે સંગઠિત હતું, જેના કારણે સંસ્થામાં સમસ્યાઓ સર્જાઈ હતી. 1990 ના દાયકાની શરૂઆતથી, મંદિરએ તેની સંસ્થાકીય પ્રક્રિયાઓ વિકસાવવા માટે વ્યાવસાયિક વ્યવસ્થાપન અને કાયદા સલાહકારોને આમંત્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું, અને નિર્ણય લેવાની પ્રક્રિયા નીચે દેખરેખ સમિતિઓને વહેંચવામાં આવી. તેની વેબસાઇટ પર, ફાઉન્ડેશન સાત લક્ષ્યોની યાદી આપે છેઃ ધમ્મકાયા ધ્યાન શીખવવું; બૌદ્ધ અભ્યાસને પ્રોત્સાહન આપવું અને ટેકો આપવો; સાધુઓ અને સામાન્ય લોકો બંને માટે ધમ્મ શિક્ષણને પ્રોત્સાહન આપવું અને ટેકો આપવો; મંદિરમાં રહેતા લોકોને ટેકો આપવો; વિશ્વ ધમ્મકાયા કેન્દ્રનું નિર્માણ અને જાળવણી કરવી; મંદિરનું નિર્માણ અને જાળવણી કરવી; પૂર્વ-શાળાથી લઈને યુનિવર્સિટી સુધી તમામ સ્તરના શિક્ષણ પ્રદાન કરતી શૈક્ષણિક સંસ્થાનું નિર્માણ અને જાળવણી કરવી, જેમાં ધમ્મ શિક્ષણ સામાન્ય અભ્યાસક્રમ સાથે આપવામાં આવે છે. ફાઉન્ડેશનના કાર્યમાં રહેલા પાંચ ઉદ્દેશોની અન્ય સૂચિનો પણ કેટલીકવાર ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છેઃ ધ્યાનના શિક્ષણ અને વિશ્વ શાંતિને આધાર આપતી સંસ્કૃતિના અભ્યાસ માટે સુવિધાઓ પૂરી પાડવી; યુવા પેઢી પર વિશેષ ભાર મૂકીને નૈતિકતાની સ્થાપના કરીને સમાજમાં સદ્ગુણનું સર્જન કરવું; સમાજમાં અસાધારણ સદ્ગુણ ધરાવતા લોકોની માન્યતા અને પ્રશંસાને પ્રોત્સાહન આપવું; શાંતિ, સામાજિક સંવાદિતા, સદ્ગુણ અને નૈતિકતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે પ્રિન્ટ અને અન્ય માધ્યમોમાં સામગ્રીનું ઉત્પાદન કરવું; માનવતાવાદી સેવાઓ પૂરી પાડવી. લુઆંગ પોર દત્તાજીવો અનુસાર, મંદિરની ઇમારતોનો ઉદ્દેશ લોકોને એકઠા કરવાનો અને ધમ્મકાયા સૂત્ર "આંતરિક શાંતિ દ્વારા વિશ્વ શાંતિ" ની ભાવનાને વિકસાવવાનો છે. થાઈ ભાષામાં, આ મંદિરનું સૂત્રવાક્ય "આપણે આપણા પારામીઓના નિર્માણ માટે જન્મ્યા છીએ" નો પણ ઉપયોગ થાય છે. બીજું સૂત્ર છે "ધમ્મકાયા એ જીવનનું લક્ષ્ય છે". છેલ્લા બે સૂત્રોને ઘણીવાર એક વાક્યમાં જોડવામાં આવે છે, જેમાં પારામિની પરિપૂર્ણતા એ માર્ગ છે, અને ઉચ્ચતમ સ્તર પર ધમ્મકાયની પ્રાપ્તિ એ લક્ષ્ય છે. આ પ્રાપ્તિ નિર્વાણ સાથે સરખાવાય છે. ઇમારત સંકુલનું માળખું મંદિરનો સામાન્ય દેખાવ સ્વચ્છ અને સુવ્યવસ્થિત છે. આ મંદિરમાં ઘણા સારી રીતે જાળવણી કરાયેલા બગીચાઓ અને હરિયાળી છે. થાઇલેન્ડમાં બૌદ્ધ મંદિરની ઇમારત માટે જે અસામાન્ય બાબત છે તે એ છે કે ઇમારતો ઓછામાં ઓછી સુશોભન સાથે કાર્યાત્મક છે, જે તેમને ભવિષ્યની આધુનિક અને વૈશ્વિક બનાવે છે, જો કે તે જૂની પરંપરા પર આધારિત છે. મંદિરનો વિસ્તાર ત્રણ ભાગોમાં વહેંચાયેલો છેઃ 'બુદ્ધ નિવાસ વિસ્તાર' (), જેમાં ઉબોસોટનો સમાવેશ થાય છે, અને સાધુઓ માટે નિવાસ વિસ્તાર; 'ધમ્મ નિવાસ વિસ્તાર' (), જેમાં સામાન્ય લોકો સામેલ હોય તેવા શિક્ષણ અને સમારંભો માટેના વિસ્તારોનો સમાવેશ થાય છે; અને અંતે, 'સંઘ નિવાસ વિસ્તાર' (), જેમાં મઠના સમારંભો માટેના વિસ્તારોનો સમાવેશ થાય છે. ઘણા થાઈ મંદિરો તેમના વિસ્તારોને આ રીતે વિભાજિત કરે છે, તેમ છતાં વટ ફ્રા ધમ્મકાયા એ બાબતમાં અલગ પડે છે કે તે મંદિરના મેદાનની મોટાભાગની જગ્યાનો ઉપયોગ ધમ્મ નિવાસ વિસ્તાર માટે કરે છે, જે મંદિરની પ્રવૃત્તિઓમાં આવતા લોકોના વિશાળ સમૂહ માટે અને આંતરરાષ્ટ્રીય સમુદાય માટે પૂરતી જગ્યા પૂરી પાડે છે. 1984 પછીથી, મંદિરનો વિસ્તાર ઘણો વિસ્તૃત થયો હતો. આમ, જૂના વિસ્તારો અને પછીના વિસ્તરણવાળા વિસ્તારો વચ્ચે તફાવત કરી શકાય છે. જૂના વિસ્તારો જૂના વિસ્તારોમાં નીચેની ઇમારતો મહત્વપૂર્ણ છેઃ ઉબોસોટઃ વોટ બેન્ચામાબોફિટ પર આધારિત ડિઝાઇન, આ ઇમારતને 1998 માં એસોસિએશન ઓફ સિયામીઝ આર્કિટેક્ટ્સ (એએસએ) દ્વારા સન્માનજનક ઉલ્લેખ આપવામાં આવ્યો હતો. ઉબોસોટમાં બુદ્ધની છબી ક્લાસિક થાઈને બદલે આધુનિક છે. તેમ છતાં, પાલી સિદ્ધાંતમાં ઉલ્લેખિત એક મહાન માણસની પરંપરાગત બત્રીસ લાક્ષણિકતાઓને અનુસરીને મંદિરની બુદ્ધ છબીઓ બનાવવામાં આવી છે, અને મંદિર માને છે કે તેઓ અન્ય ઘણી પ્રકારની બુદ્ધ છબીઓ કરતાં વધુ અધિકૃત છે. ખુન યાઈ અચ્ચન ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગનો મેમોરિયલ હોલઃ આ ષટ્કોણાકાર પિરામિડ આકારનું ચેપલ 2003 માં બનાવવામાં આવ્યું હતું. આ બે માળનું ઊંચું માળખું સોનાના રંગના પ્લેટ ગ્લાસથી બનેલું છે. નીચલા માળે એક પ્રદર્શન સાથેનું સંગ્રહાલય છે, જે મૈચી ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગનું જીવનચરિત્ર દર્શાવે છે. ઉપરના માળે મૈચી ચંદ્રની સુવર્ણ પ્રતિમા છે. તાવતિમસાઃ એક ઇમારત જ્યાં લુઆંગ પોર ધમ્માજાયો તેમની બીમારી માટે સારવાર લેતા હતા. ધમ્મકાયા અંગ્રેજી શિક્ષણ કેન્દ્રઃ વિદેશી શિક્ષકો સાથે બૌદ્ધ ધર્મના પ્રચારમાં ઉપયોગ માટે અંગ્રેજીના અભ્યાસ માટેનું કેન્દ્ર. ધમ્મકાયા ઓપન યુનિવર્સિટી અને સાધુઓ માટેના કુટી (રહેઠાણો) પણ જૂના વિભાગોમાં આવેલા છે. વિશ્વ ધમ્મકાયા કેન્દ્ર 1984 થી, મંદિરના સમારંભોમાં જોડાતા લોકોની સંખ્યા તેની ક્ષમતા કરતાં વધી ગઈ હતી અને સ્થળનું વિસ્તરણ કરવાનો અને વિશ્વ ધમ્મકાયા કેન્દ્રનું નિર્માણ કરવાનો નિર્ણય લીધો હતો, જેનો વિસ્તાર બે હજાર રાય (3.2 કિમી2) છે. ઈમારતોની રચના ધ્યાન અભ્યાસના સિદ્ધાંતોનો ઉપયોગ કરીને કરવામાં આવી છે, અને મંદિર અનુસાર, એક હજાર વર્ષ સુધી ટકી રહેવા માટે બનાવવામાં આવી છે. આ વિસ્તારમાં સંખ્યાબંધ મહત્વની ઇમારતો છેઃ ધ ગ્રેટ સફા ધમ્મકાયા હોલઃ 1997માં બાંધવામાં આવેલું આ હેંગર જેવું બાંધકામ એક બહુ-કાર્યાત્મક બે માળનું મકાન છે, જેનો ઉપયોગ ધ્યાન, બૌદ્ધ પ્રવચનો અને સમારંભો, એક પાળતુ પ્રાણી સંગ્રહાલય અને યુવા તાલીમ અને મઠની પરિષદો માટે થાય છે. ઉપલા સ્તરની રચના 150,000 લોકોને સમાવવા માટે કરવામાં આવી છે. નીચલા સ્તરનો ઉપયોગ મુખ્યત્વે પાર્કિંગ માટે થાય છે પરંતુ જો જરૂરી હોય તો વધારાના 150,000 લોકો માટે બેઠક ક્ષમતા તરીકે તેનો ઉપયોગ કરી શકાય છે. ધમ્મકાયા સેટિયાઃ ધમ્મકાયા સેટિયાને મંદિર દ્વારા આંતરિક શાંતિ દ્વારા વિશ્વ શાંતિનું પ્રતીક તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે. આ ડિઝાઇન વિવિધ પ્રાચીન સ્તૂપોની સ્થાપત્ય શૈલી પર આધારિત છે, જેમાં સાંચી, બોરોબોદુર, અનુરાધાપુરા, શ્વેતાગોન અને મૂર્તિપૂજક સામ્રાજ્યના સ્તૂપોનો સમાવેશ થાય છે. સેટિયા અર્ધગોલાકાર ગુંબજનો આકાર ધરાવે છે, જે બત્રીસ મીટર ઊંચો અને એકસો આઠ મીટર વ્યાસ ધરાવે છે. ગોળાકાર ગુંબજ બુદ્ધનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, આસપાસના આંતરિક ટેરેસ ધમ્મ અને ગ્રેનાઇટ બાહ્ય ટેરેસ સંઘનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. બહારના ભાગમાં ગુંબજ અને ટેરેસ પર મૂકવામાં આવેલી 300,000 બુદ્ધની મૂર્તિઓ છે. દરેક છબીમાં દાતાનું નામ કોતરવામાં આવ્યું છે, જે એક જૂની પરંપરા છે. સેટિયાની અંદર ડિજિટલ રીતે સંરક્ષિત બૌદ્ધ ગ્રંથો, અન્ય 700,000 બુદ્ધની મૂર્તિઓ અને સ્ટર્લિંગ ચાંદીમાંથી બનાવેલ વિશાળ કેન્દ્રીય બુદ્ધ છે. કેન્દ્રીય બુદ્ધની છબી ધ્યાન દ્વારા મુક્તિની સંભાવનાનું પ્રતીક છે. સેટિયાના બાહ્ય ટેરેસમાં દસ હજાર સાધુઓ બેસી શકે છે, જ્યારે સેટિયાની આસપાસના ખુલ્લા વિસ્તારમાં 600,000 લોકો બેસી શકે છે. આ વિસ્તાર વિશ્વભરના બૌદ્ધો માટે મેળાવડાનું સ્થળ બની ગયું છે, જેઓ વાર્ષિક સમારંભોમાં જોડાય છે. તે સત્તાવાર રીતે 2000 માં ખોલવામાં આવ્યું હતું. ગ્રાન્ડ મેડિટેશન એમ્ફીથિયેટરઃ ગ્રાન્ડ મેડિટેશન એમ્ફીથિયેટેર એ બે માળનું સ્ટેડિયમ જેવું માળખું છે જે સાધુઓ, સમનાર (યુવાન નવોદિતો) અને વિશ્વભરના લોકોને ધ્યાન અને પ્રાર્થના કરવા માટે સમાવવા માટે બનાવવામાં આવ્યું છે. એમ્ફીથિએટર સેટિયાની આસપાસ બાંધવામાં આવ્યું છે અને તે 300,000 લોકોને સમાવી શકે છે. તે 2004માં પૂર્ણ થયું હતું. ફ્રામોંગકોલ્થેપુનીનો મેમોરિયલ હોલઃ આ ઊંચી ગોળાકાર ગુંબજવાળી ઈમારત 2003માં લુઆંગ પુ શોધ કેન્ડાસારોના સન્માનમાં તૈયાર કરવામાં આવી હતી. તેમાં લુઆંગ પુ શોધની સુવર્ણ પ્રતિમા છે. આ ઈમારત મુલાકાતીઓ અને યાત્રાળુઓ માટે ખુલ્લી છે. ખુન યાય અર્ચારાય ચંદ્ર ખોન્નોક્યોંગનો ડાઇનિંગ હોલઃ 2004 માં સમાપ્ત થયો, ખુન યાયનો ડાઇનિંગ હોલ છ હજાર સાધુઓ સુધી બેસી શકે છે. દરરોજ, સામાન્ય લોકો મંદિરમાં રહેતા 1,200 થી વધુ સાધુઓ અને સમનેરાને ભોજન અને નાસ્તો આપવા આવે છે. પરિયત્તિધમ્મા શાળાઃ આ એક એવી શાળા છે જેમાં બૌદ્ધ ધર્મ અને પાલીને સામાન્ય લોકો અને સાધુઓને વિવિધ સ્તરે શીખવવામાં આવે છે. આ શાળાની સ્થાપના 1985માં કરવામાં આવી હતી. સાઠમી વર્ષની ઇમારતઃ આ એક એવી ઇમારત છે જેનો ઉપયોગ ઉન્નત સ્તરે ધમ્મકાયા ધ્યાન માટે કરવાની યોજના છે. છત પર 300,000 બુદ્ધની મૂર્તિઓ મૂકવામાં આવી છે. 100મા વર્ષ ખુન યાઈ અજાન મહારતન ઉપાસિકા ચાન ખોન્નોક્યોંગ કાર્યાલયઃ, આ ઈમારત વિકાસના તબક્કામાં હતી. તે વ્યવસ્થાપન માટે કેન્દ્રીય કાર્યાલયની ઇમારત હશે, પરંતુ તેમાં શૈક્ષણિક પ્રવૃત્તિઓ પણ હશે. ગોળાકાર આકાર ધ્યાનની સિદ્ધિનું પ્રતીક છે. આ ઈમારત ક્લોઝ સર્કિટ વોટર કૂલિંગ સિસ્ટમથી સજ્જ છે અને સેલ્ફ કોમ્પેક્ટિંગ કોંક્રિટથી બનેલી છે. હાલમાં, ધમ્મકાયા ફાઉન્ડેશન અહીં સ્થિત છે. આ ઉપરાંત, વિશ્વ ધમ્મકાયા કેન્દ્રમાં વધુ ઓફિસ ઇમારતો, એક તબીબી કેન્દ્ર, સમનેર માટે કુટી, એક કમ્પ્યુટર કેન્દ્ર અને ઉપગ્રહ ટેલિવિઝન ચેનલ અને રેડિયો ચેનલ માટે પ્રસારણ કેન્દ્ર પણ છે. વિશ્વ ધમ્મકાયા કેન્દ્રના બાંધકામ લેઆઉટની સરખામણી વટ મહાધાતુ સાથે કરવામાં આવી છે, જેમાં લેઆઉટ બ્રહ્માંડના ક્રમ અને રાષ્ટ્રના વિચારને પ્રતિબિંબિત કરે છે. જે રીતે વેટિકન સિટી ખ્રિસ્તીઓ માટે છે અને મક્કા મુસ્લિમો માટે છે, તે જ રીતે વિશ્વ ધમ્મકાયા કેન્દ્રને સમગ્ર વિશ્વના બૌદ્ધો માટે સભા-સ્થળ અને તીર્થસ્થાન તરીકે વિકસાવવાનો વટ ફ્રા ધમ્મકાયા નો ઇરાદો છે. મીડિયામાં વટ ફ્રા ધમ્મકાયા 2019ની થાઈ દસ્તાવેજી ફિલ્મ કમ એન્ડ સીનો વિષય હતો. 84 મિનિટની આ ફિલ્મમાં વટ ફ્રા ધમ્મકાયાના સમર્થકો અને વિવેચકો બંને સાથે તેના ઉપદેશો અને પ્રથાઓ અંગેના વ્યાપક ઇન્ટરવ્યુનો સમાવેશ થાય છે, અને 2017 માં થાઈ લશ્કરી જુંટા દ્વારા મંદિરના 23 દિવસના લોકડાઉનની ઘટનાઓનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. આ ફિલ્મને લાંબા સ્વરૂપના પત્રકારત્વના એક પ્રકાર તરીકે વિવેચકોની પ્રશંસા મળી હતી, જેણે વિવિધ મંતવ્યો રજૂ કર્યા હતા અને મંદિર અને તેના કથિત વિવાદોની એક અનોખી તપાસ પૂરી પાડી હતી, જે મુખ્ય પ્રવાહના મીડિયા અહેવાલોમાં જોવા મળતા વિવાદોથી અલગ હતી. આ ફિલ્મનું પ્રીમિયર 2019માં દક્ષિણ કોરિયામાં બુસાન આંતરરાષ્ટ્રીય ફિલ્મ મહોત્સવમાં થયું હતું, પરંતુ થાઈ મીડિયા સેન્સર દ્વારા થાઇલેન્ડમાં તેના પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. બે વર્ષ પછી ફિલ્મ પરનો પ્રતિબંધ હટાવી લેવામાં આવ્યો હતો, એપ્રિલ 2021 માં થાઈ થિયેટરોમાં આ ફિલ્મનું પ્રીમિયર થયું હતું અને તે જ વર્ષે ઓગસ્ટમાં થાઈ નેટફ્લિક્સ પર ઉપલબ્ધ કરાવવામાં આવી હતી. ભૂતકાળમાં મંદિર પ્રત્યે થાઈ લશ્કરી શાસનના વર્તનને ધ્યાનમાં રાખીને ફિલ્મ નિર્માતાએ ફિલ્મની મંજૂરી બદલ આશ્ચર્ય વ્યક્ત કર્યું હતું. સમાચાર વિશ્લેષકોએ ફિલ્મની મંજૂરીને થાઈલેન્ડની લશ્કરી સમર્થિત સરકાર દ્વારા થાઈ વિરોધને પગલે તેની છબીને મધ્યમ બનાવવાના સંભવિત પ્રયાસ તરીકે વર્ણવી હતી. આ પણ જુઓ મઠોના દમન નોંધો સંદર્ભો 2016 માં એક મોનોગ્રાફ તરીકે પ્રકાશિત બાહ્ય કડીઓ ધમ્મકાયા ફાઉન્ડેશન (સત્તાવાર વેબસાઇટ) ધમ્મકાયા મીડિયા ચેનલ નેશનલ જિયોગ્રાફિક દસ્તાવેજી 41:52 મિનિટમાં મંદિરની રજૂઆત, યુ. એસ. ની બહાર સુલભ સંસ્કરણ માટે, અહીં જુઓ વોટ પાકનમ ભાસીચારોનના ફ્રા પંડિત સાથેના ક્લોંગચન વિવાદ વિશે બેંગકોક પોડકાસ્ટ ઇન્ટરવ્યૂ ધમ્મકાયા વ્યવસાયી સાથે ઇન્ટરવ્યૂ, પત્રકાર પ્રવિત રોજાનાફ્રુક દ્વારા ખોસોદ અંગ્રેજી ઇનસાઇડ ધ કન્ટ્રોવર્સીઃ ધમ્મકાયા અનકવર્ડ-નોટાપોન બૂનપ્રાકોબ વ્હાઇટ લોટસ દ્વારા એક દસ્તાવેજી ફિલ્મ-થાઇલેન્ડમાં બૌદ્ધ સંગઠનોમાં સોમચે ફકોંખમ બૌદ્ધ ધર્મ દ્વારા એક દસ્તાવેજી ફિલ્મ