Muslim nationalism in South Asia
ઐતિહાસિક દ્રષ્ટિકોણથી, સ્ટોકહોમ યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર ઇશ્તિયાક અહેમદ અને દિલ્હી યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર શમસુલ ઇસ્લામે ભારતીય સ્વતંત્રતા ચળવળના યુગ દરમિયાન ઉપખંડના મુસ્લિમોને બે વર્ગોમાં વર્ગીકૃત કર્યા હતાઃ ભારતીય રાષ્ટ્રવાદી મુસ્લિમો (જે વ્યક્તિઓએ ભારતના ભાગલાનો વિરોધ કર્યો હતો) અને ભારતીય મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદીઓ (જે વ્યક્તિઓ ભારતીય મુસ્લિમો માટે અલગ દેશ બનાવવાની ઇચ્છા ધરાવતા હતા). ઓલ ઇન્ડિયા આઝાદ મુસ્લિમ કોન્ફરન્સે ભારતીય રાષ્ટ્રવાદી મુસ્લિમોનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હતું, જ્યારે ઓલ ઇન્ડિયા મુસ્લિમ લીગે ભારતીય મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હતું. આવી જ એક લોકપ્રિય ચર્ચા હતી મદની-ઇકબાલની ચર્ચા. ઐતિહાસિક પાયા મધ્યયુગીન યુગ દરમિયાન, ભારતીય ઉપખંડમાં એક ઇસ્લામિક સમાજ જે ફારસી સંસ્કૃતિમાંથી ઉદ્ભવ્યો હતો જેણે ભારતીયોમાં ધર્મનો ફેલાવો કર્યો હતો, જેના પરિણામે દિલ્હી સલ્તનત અને મુઘલ સામ્રાજ્ય જેવા શક્તિશાળી મુસ્લિમ રજવાડાઓનો ઉદય થયો હતો. ભારતના ઇસ્લામીકરણના પરિણામે એક નવી વિશિષ્ટ ભારતીય-મુસ્લિમ સંસ્કૃતિ અથવા સંસ્કૃતિનો જન્મ થયો, જેણે રિવાજો, સામાજિક રીતભાત, સ્થાપત્ય, ચિત્રકામ અને સંગીતમાં ભારતીય સંસ્કૃતિના ઘણા પાસાઓને આત્મસાત કરીને, માત્ર અન્ય મુસ્લિમ લોકો જેવા કે પર્શિયનો વગેરેથી તેની અલગ ઓળખ સ્થાપિત કરી, પરંતુ સાથે સાથે આ નવી ભારતીય-મુસ્લિમ સંસ્કૃતિની લાક્ષણિકતા અગાઉના હિન્દુ ભારતથી અનિવાર્યપણે ભારતીય-ફારસી હોવાના કારણે જાળવી રાખી. આને ભારતના મુસ્લિમોના સભાન નિર્ણય તરીકે જોવામાં આવે છે. આમ હિંદુ ભારત અને બાકીના ઉમ્માહ અને મુસ્લિમ વિશ્વ બંનેના સંબંધમાં એક અલગ જૂથ તરીકે ભારતીય-મુસ્લિમ સાંસ્કૃતિક ઓળખ અસ્તિત્વમાં હતી. ભારતના મુસ્લિમોની અલગ ઓળખની ધારણા, અને તેથી, તેમના પોતાના દેશનો અધિકાર હોવાની ધારણા પણ રાજકીય સત્તા પરના તેમના અગ્રણી દાવા પર આધારિત હતી, જે ભારતમાં મુસ્લિમ પ્રભુત્વના અનુભવમાંથી વહે છે. ઇતિહાસકાર કુરેશીના જણાવ્યા અનુસાર, મુસ્લિમ ભારતની વિશિષ્ટતા હિંદુઓ પર મુસ્લિમોના રાજકીય વર્ચસ્વ દ્વારા જ જાળવી શકાય છે. હિંદુઓ સાથે રાજકીય સત્તાની કોઈપણ વહેંચણીને ખતરનાક માનવામાં આવતી હતી અને ભારતીય મુસ્લિમોના રાજકીય ત્યાગ તરફનું પ્રથમ પગલું માનવામાં આવતું હતું. ધાર્મિક રીતે માહિતીસભર સાંસ્કૃતિક ઓળખ 1920ના દાયકા સુધીમાં સાંપ્રદાયિકતા અને અલગતાવાદ તરીકે સમજવામાં આવી તેમાં આપમેળે પરિવર્તિત થઈ ન હતી, તેમ છતાં પશ્ચિમી સંસ્થાનવાદ સાથેના મુકાબલાના ઘણા સમય પહેલા ઉપખંડમાં ધાર્મિક રીતે માહિતીસભર સાંસ્કૃતિક મતભેદોની ભાવના હતી. પ્રથમ સંગઠિત અભિવ્યક્તિઓ સૈયદ અહમદ ખાન, સૈયદ અમીર અલી અને આગા ખાન જેવા મુસ્લિમ વિદ્વાનો અને સુધારકો સાથે શરૂ થઈ હતી, જેમનો ભારતીય સ્વતંત્રતા ચળવળમાં પ્રભાવશાળી મોટો હાથ હતો. મુસ્લિમ અલગતાવાદ અને રાષ્ટ્રત્વની અભિવ્યક્તિ આધુનિક ઇસ્લામના પ્રખ્યાત કવિ અને ફિલસૂફ, સર અલ્લામા મુહમ્મદ ઈકબાલ અને ચૌધરી રહમત અલી જેવા રાજકીય કાર્યકર્તાઓમાંથી ઉભરી આવી હતી. વૈવિધ્ય ભારતીય મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદ સૈયદ અહમદ ખાન દ્વારા સમર્થિત રાષ્ટ્રવાદે ભારતીય-મુસ્લિમ ઓળખને હિન્દુ ભારત અને બાકીના ઉમ્મા અથવા મુસ્લિમ વિશ્વ બંનેના સંબંધમાં એક વિશિષ્ટ સાંસ્કૃતિક ઓળખ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી હતી. મુસ્લિમ શાસનના પરિણામે ભારતીય-ફારસી પ્રભાવ દ્વારા ચિહ્નિત ભારતીય-મુસ્લિમ સંસ્કૃતિના વિકાસમાં પરિણમ્યું હતું, જે ભારતીય મુસ્લિમો માટે વિશિષ્ટ હતું, જેનું અગ્રણી પ્રતીક ઉર્દૂ ભાષા હતી. તેમના મંતવ્યોના કેન્દ્રમાં ઐતિહાસિક ક્ષેત્રમાં ભારતમાં મુસ્લિમ શાસનનું રોમેન્ટિકકરણ હતું, જેણે તેને ભારતીય મુસ્લિમોની સામૂહિક રાષ્ટ્રીય સ્મૃતિના વિશિષ્ટ કબજા તરીકે ઓળખાવ્યું હતું. સૈયદ અહમદ ખાને તેના હેતુને 1800 ના દાયકામાં હિન્દુ સાંસ્કૃતિક વંશીય કેન્દ્રવાદના ઉદયની પ્રતિક્રિયા તરીકે જોયો. તાજેતરમાં, ઇતિહાસકારોએ દક્ષિણ એશિયામાં ભારતીય મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદની આસપાસના અતિશય સરળીકૃત દ્વૈતીવાદને ધાર્મિક રાષ્ટ્રવાદ અને બિનસાંપ્રદાયિક રાષ્ટ્રવાદ વચ્ચેના સંઘર્ષ તરીકે પડકાર્યો છે, જેમાં ભારતીય-મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદની વિભાવનાને સાંસ્કૃતિકવાદના એક સ્વરૂપ તરીકે સ્થાનાંતરિત કરી છે, જે મુખ્યત્વે ઉત્તર ભારતીય અને ભારતીય-ફારસી સ્વરૂપમાં હતું. એ નોંધવું યોગ્ય છે કે ભારતીય મુસ્લિમો અને હિંદુઓ વચ્ચેના મતભેદોને વંશીય-સાંસ્કૃતિક મતભેદોના આધુનિક મુદ્દા તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા અને ઉત્તર ભારતીય મુસ્લિમોના જૂથમાં સહિયારી સંસ્કૃતિની કલ્પનાને ઓળખ બનાવવા માટે એકત્ર કરવામાં આવી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, ઇતિહાસકાર આયેશા જલાલ સૂચવે છે કે વીસમી સદીની શરૂઆતમાં ભારતીય મુસ્લિમ સમુદાયની કલ્પના તરફ મુસ્લિમોનો ઝોક "સાંપ્રદાયિક" અથવા ધાર્મિક ચળવળ તરફ ઓછો હતો, પરંતુ તે એક સાંસ્કૃતિક પગલું હતું, અને સાંસ્કૃતિક મતભેદો અને ધાર્મિક રીતે માહિતીસભર સાંસ્કૃતિક ઓળખ તરફનું આકર્ષણ હતું. તેથી, જલાલ સૂચવે છે કે જેને મુસ્લિમ સાંપ્રદાયિકતા તરીકે સરળ બનાવવામાં આવતું હતું તેને ભારતીય મુસ્લિમ સાંસ્કૃતિક રાષ્ટ્રવાદના એક સ્વરૂપ તરીકે જોવું જોઈએ. તે જ સમયે, આ ઉત્તર ભારતીય મુસ્લિમોમાં સાંસ્કૃતિક રૂઢિચુસ્તતા તરફ દોરી ગયું. અગ્રણી ભારતીય મુસ્લિમોએ રાજકીય રીતે હિંદુઓ અને અન્ય ભારતીય રાષ્ટ્રવાદીઓથી અલગ પોતાના માટે એક આધાર માંગ્યો હતો, જેમણે ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસને ટેકો આપ્યો હતો. મુખ્યત્વે ભારતીય મુસ્લિમ સામંતી સરદારોના નેતૃત્વમાં મુસ્લિમ વિદ્વાનો, ધાર્મિક નેતાઓ અને રાજકારણીઓએ 1906માં અખિલ ભારતીય મુસ્લિમ લીગની સ્થાપના કરી હતી. અલ્લામા ઇકબાલ અને આખરે મુહમ્મદ અલી ઝીણાની આગેવાની હેઠળની ચળવળ, જેમણે મૂળરૂપે ભારતમાં મુસ્લિમ અધિકારો માટે લડત આપી હતી, પાછળથી લાગ્યું કે સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવા માટે ભારતના મુસ્લિમો માટે એક અલગ વતન મેળવવું આવશ્યક છે. તેમણે દ્વિ-રાષ્ટ્ર સિદ્ધાંતનું સમર્થન કર્યું, કે ભારત હકીકતમાં મુસ્લિમ અને હિન્દુ રાષ્ટ્રોનું ઘર હતું, જે દરેક રીતે અલગ હતા. તેનાથી વિપરીત, ખાન અબ્દુલ ગફ્ફાર ખાન, મુખ્તાર અહમદ અન્સારી અને મૌલાના આઝાદની આગેવાની હેઠળના મુસ્લિમ સમાજના અન્ય એક વર્ગને લાગ્યું કે ભારતીય સ્વતંત્રતા ચળવળ અને ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસમાં ભાગ લેવો એ તમામ મુસ્લિમોની દેશભક્તિની ફરજ છે. ઈસ્લામિક ધર્મશાસ્ત્રના દેવબંદી વંશએ પણ સંયુક્ત રાષ્ટ્રવાદની કલ્પનાની હિમાયત કરી હતી, જેમાં અવિભાજિત ભારતમાં બ્રિટિશ વસાહતી શાસન સામેના સંઘર્ષમાં હિંદુઓ અને મુસ્લિમોને એક રાષ્ટ્ર તરીકે જોવામાં આવ્યા હતા. 1919માં, દેવબંદી વિદ્વાનોના એક મોટા જૂથે રાજકીય પક્ષ જમીયત ઉલેમા-એ-હિંદની રચના કરી અને તેણે ભારતના ભાગલાનો વિરોધ કરવાની સ્થિતિ જાળવી રાખી. દેવબંદી ઇસ્લામિક વિદ્વાન મૌલાના સૈયદ હુસૈન અહમદ મદનીએ તેમના લખાણ મુત્તાહિદા કૌમિયત ઔર ઇસ્લામ દ્વારા આ વિચારોને ફેલાવવામાં મદદ કરી હતી. જો કે, અલીગઢ ચળવળની જેમ, દેવબંદીઓએ દેવબંદીઓની વારસાગત ભારતીય-ફારસી પરંપરાના આધારે ઉત્તર ભારતીય મુસ્લિમ સાંસ્કૃતિક ઓળખને અલગ કરવા અને સંરક્ષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું, ભારતીય મુસ્લિમોને હિન્દુ સંસ્કૃતિ સાથે સંકળાયેલા કપડાં છોડવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા હતા, તેમણે ભારતીય બંધારણની અંદર કાનૂની બાંયધરીઓ પર ભાર મૂક્યો હતો જે લઘુમતી સાંસ્કૃતિક અધિકારોનું રક્ષણ કરશે. અખિલ-ઈસ્લામવાદ સમગ્ર-ઈસ્લામવાદના પ્રવાહએ મોટાભાગના ભારતીય મુસ્લિમ બૌદ્ધિકોને પણ પકડી રાખ્યા હતા, જે તેના શરૂઆતના વર્ષોમાં જમાલ-ઉદ-દીન અફઘાની દ્વારા પ્રભાવિત હતા. તેના પરિણામે ખિલાફત ચળવળનો ઉદય થયો. સૈયદ અહમદ ખાન અને તેમના ભારતીય મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદીઓ દ્વારા અખિલ-ઇસ્લામિક લાગણીઓ અને ઇસ્લામી ધાર્મિક સાર્વત્રિકવાદનો વિરોધ કરવામાં આવ્યો હતો, અને તેથી તે અખિલ-ઇસ્લામીવાદના પ્રખ્યાત નાયક સૈયદ જમાલ અલ-દીન અફઘાની દ્વારા ગંભીર ટીકાનો ભોગ બન્યો હતો. મુસ્લિમ અલગતાવાદ અને ભારતના ભાગલા મુહમ્મદ અલી ઝીણાએ મુસ્લિમ લીગની પાકિસ્તાન માટેની હાકલનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. જેમ જેમ સમય પસાર થતો ગયો તેમ તેમ કોમી તણાવ વધતો ગયો અને તેથી વિભાજનને બ્રિટિશ ભારતના મુસ્લિમ બહુમતી ધરાવતા વિસ્તારોમાં ઘણા મુસ્લિમોમાં વધતો ટેકો મળ્યો. 14 ઓગસ્ટ, 1947ના રોજ બ્રિટિશ ભારત, સિંધ, પંજાબના પશ્ચિમ ભાગો, બલુચિસ્તાન અને ઉત્તર પશ્ચિમ સરહદી પ્રાંતો અને બંગાળના પૂર્વીય ભાગોના મુસ્લિમ બહુમતી ધરાવતા પ્રાંતોમાંથી પાકિસ્તાન બનાવવામાં આવ્યું હતું. કોમી હિંસા ફાટી નીકળી અને લાખો લોકોને તેમના ઘર છોડવાની ફરજ પડી અને ઘણા લોકો મૃત્યુ પામ્યા. હિંદુઓ અને શીખો પાકિસ્તાનમાંથી ભારત ભાગી ગયા હતા અને મુસ્લિમો ભારતમાંથી પાકિસ્તાન ભાગી ગયા હતા. જો કે, સમગ્ર દક્ષિણ એશિયામાં મુસ્લિમ સમુદાયો અસ્તિત્વમાં હોવાથી, આઝાદીએ વાસ્તવમાં લાખો મુસ્લિમોને બિનસાંપ્રદાયિક ભારતીય રાજ્યની સરહદોની અંદર છોડી દીધા હતા. 2011ની વસ્તી ગણતરી અનુસાર, ભારતની લગભગ 14.2% વસ્તી મુસ્લિમ છે. ભારતીય ઉપખંડના તમામ મુસ્લિમોને સમાવતા મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદનો મુસ્લિમ લીગનો વિચાર 1971માં વંશીય રાષ્ટ્રવાદ સામે હારી ગયો હોય તેવું લાગતું હતું, જ્યારે બંગાળી પ્રભુત્વ ધરાવતો પૂર્વ પાકિસ્તાન પાકિસ્તાનથી તેમની સ્વતંત્રતા માટે લડ્યો હતો અને બાંગ્લાદેશનો સ્વતંત્ર દેશ બન્યો હતો. પાકિસ્તાની રાષ્ટ્રવાદ એ પાકિસ્તાનના લોકો દ્વારા દેશભક્તિની રાજકીય, સાંસ્કૃતિક, ભાષાકીય, ઐતિહાસિક, ધાર્મિક અને ભૌગોલિક અભિવ્યક્તિ, પાકિસ્તાનના ઇતિહાસ, સંસ્કૃતિ, ઓળખ, વારસો અને ધાર્મિક ઓળખ પર ગર્વ અને તેના ભવિષ્ય માટેના દ્રષ્ટિકોણનો ઉલ્લેખ કરે છે. પાકિસ્તાન રાષ્ટ્રવાદ એ મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદનું સીધું પરિણામ છે, જે 19મી સદીમાં ભારતમાં ઉભરી આવ્યું હતું. તેના બૌદ્ધિક અગ્રણી સર સૈયદ અહમદ ખાન હતા. અન્ય દેશોના બિનસાંપ્રદાયિક રાષ્ટ્રવાદથી વિપરીત, પાકિસ્તાની રાષ્ટ્રવાદ અને ઇસ્લામ ધર્મ પરસ્પર વિશિષ્ટ નથી અને ધર્મ એ પાકિસ્તાની રાષ્ટ્રવાદી કથાનો એક ભાગ છે. બ્રિટિશ શાસનના અંતિમ વર્ષો દરમિયાન અને આઝાદી તરફ આગળ વધતા, તેના ત્રણ અલગ-અલગ સમર્થકો હતાઃ આદર્શવાદીઓ, જેમ કે મોટાભાગના મુસ્લિમ વિદ્યાર્થીઓ અને બૌદ્ધિકો, અલીગઢ ચળવળ અને અલ્લામા ઈકબાલથી પ્રેરિત હતા, જેઓ "ખોટા ધર્મનિરપેક્ષતા" માં ડૂબી જવાના ભયથી પ્રેરિત હતા, જે તેમની માન્યતાઓ, સંસ્કૃતિ અને વારસો અને ઇસ્લામિક વિચારધારાને એક સામાન્ય વ્યવસ્થામાં આત્મસાત કરશે, જે ઇસ્લામિક નાગરિક સિદ્ધાંતો અને આદર્શોને નકારી કાઢે છે અને એક એવું રાજ્ય બનાવવાની આશા રાખે છે જ્યાં તેમનું ઉચ્ચ શિક્ષણ, સુધારાવાદી ઇસ્લામિક વિચારધારા અને સંપત્તિ તેમને ભારતના અન્ય મુસ્લિમો પર સત્તામાં રાખશે. ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસ દ્વારા દર્શાવવામાં આવેલી રાજકીય અસ્થિરતાથી પ્રેરિત વાસ્તવવાદીઓને મુસ્લિમોના વ્યવસ્થિત મતાધિકારનો ભય હતો. આમાં પારસી અને નિઝારી ઇસ્માઇલી સમુદાયોના ઘણા સભ્યો પણ સામેલ હતા. પરંપરાવાદીઓ, મુખ્યત્વે નિમ્ન રૂઢિચુસ્ત (બરેલવી), જેઓ ઉચ્ચ રૂઢિચુસ્ત (દેવબંદ) ની પ્રબળ શક્તિથી ડરતા હતા અને રાજ્ય-નિયંત્રિત પ્રચાર દ્વારા તેમના વર્ચસ્વને રોકવા માટે પાકિસ્તાનને સલામત આશ્રયસ્થાન તરીકે જોતા હતા. જો કે ઘણા ઉચ્ચ રૂઢિવાદી (જેમ કે શબ્બીર અહમદ ઉસ્માની અને અશરફ અલી થાનવી) એ પણ ઇસ્લામિક પ્રજાસત્તાકના હિતમાં રાજ્યને ટેકો આપ્યો હતો. આધુનિક ભારતમાં મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદ સત્તાવાર સરકારી આંકડાઓ અનુસાર, હિંદુ બહુમતી ધરાવતા ભારતીય પ્રજાસત્તાકમાં લગભગ 14 ટકા મુસ્લિમ વસ્તી તમામ રાજ્યોમાં ફેલાયેલી છે, જેમાં ઉત્તર પ્રદેશ, બિહાર, તેલંગાણા, આસામ, પશ્ચિમ બંગાળ, ગુજરાત, કેરળ અને જમ્મુ અને કાશ્મીરમાં નોંધપાત્ર વસ્તી છે. તે ઇન્ડોનેશિયા અને પાકિસ્તાન પછી મુસ્લિમોનું ત્રીજું સૌથી મોટું ઘર છે. આઝાદી પછીથી, વિવિધ મુસ્લિમ સમુદાયોમાં આજે ભારતમાં ભારતીય રાજકારણને વ્યાખ્યાયિત કરતા જટિલ રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક માળખામાં શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે કામ કરવું તે અંગે ઘણો સંઘર્ષ ચાલી રહ્યો છે. એકંદરે, સાચા લઘુમતી અધિકારો હાંસલ કરવામાં ભારતીય મુસ્લિમો માટે પ્રાથમિક સમસ્યા તરીકે પાકિસ્તાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના સરકારી પ્રયાસો સાથે તેમની સતત પ્રગતિ જાળવી રાખવામાં મુસ્લિમોની દ્રઢતાએ ભારતીય રાષ્ટ્રવાદ માટે કેટલીકવાર ભારે સમર્થન ઊભું કર્યું છે, જેનાથી ભારતીય રાજ્યને બાકીના વિશ્વમાં મજબૂત બિનસાંપ્રદાયિક છબી રજૂ કરવામાં ખૂબ જ જરૂરી વિશ્વસનીયતા મળી છે. અગ્રણી ભારતીય ઇસ્લામિક સંગઠન જમીયત ઉલેમા-એ-હિંદે ભારતીય મુસ્લિમોની ભારતીય રાષ્ટ્રવાદી ફિલસૂફી માટે ધાર્મિક આધાર રજૂ કર્યો છે. તેમનો થીસીસ એ છે કે મુસ્લિમો અને બિન-મુસ્લિમોએ આઝાદીથી જ ભારતમાં બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્યની સ્થાપના માટે પરસ્પર કરાર કર્યો છે. ભારતનું બંધારણ આ કરારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ ઉર્દૂમાં મુહાદાહ તરીકે ઓળખાય છે. તદનુસાર, મુસ્લિમ સમુદાયના ચૂંટાયેલા પ્રતિનિધિઓએ આ મુહાદાને ટેકો આપ્યો હતો અને વફાદારીના શપથ લીધા હતા, તેથી મુસ્લિમોની ચોક્કસ ફરજ બંધારણ પ્રત્યે વફાદારી જાળવવાની છે. આ મુહદ્દો મદીનામાં મુસ્લિમો અને યહુદીઓ વચ્ચે અગાઉ થયેલા સમાન કરાર જેવો જ છે. દક્ષિણ એશિયાના મુસ્લિમ નેતાઓ સુધારકો સૈયદ અહમદ ખાન, મૌલાના મોહમ્મદ અલી, મૌલાના શૌકત અલી, ભોપાલ સ્વતંત્રતા સેનાનીઓના નવાબ (મુખ્યત્વે અંગ્રેજો વિરુદ્ધ) બદરૂદ્દીન તૈયબજી, મુખ્તાર અહમદ અન્સારી, મૌલાના આઝાદ, સૈફુદ્દીન કિચલૂ, મઘફૂર અહમદ અજાઝી, હકીમ અજમલ ખાન, અબ્બાસ તૈયબજી, રફી અહમદ કિદવઈ, મૌલાના મહમૂદ હસન, ખાન અબ્દુલ ગફ્ફાર ખાન, હુસૈન અહમદ મદની. પાકિસ્તાન મૂવમેન્ટ મુહમ્મદ અલી જિન્નાહ, અલ્લામા ઈકબાલ, લિયાકત અલી ખાન, અબ્દુર રબ નિશ્તર, હુસૈન શહીદ સુહરાવર્દી, એ. કે. ફઝલુલ હક, બેગમ જહાંઆરા શાહનવાઝ, સૈયદ અહમદ ખાન, શમસુલ હક ફરીદપુરી. ધાર્મિક કાઝી સૈયદ રફી મોહમ્મદ, મૌલાના સૈયદ મૌદૂદી, અહમદ રઝા ખાન, મોહમ્મદ અબ્દુલ ગફૂર હઝારવી, અશરફ અલી થાનવી. જોનાહ બ્લેન્ક પટેલ દ્વારા 'એરો ઓફ અ બ્લુ-સ્કિન્ડ ગોડઃ અ લાઇફ બાય રાજમોહન ગાંધી ઇન્ડિયા એન્ડ પાકિસ્તાન ઇન વોર એન્ડ પીસ બાય જે. એન. મદની-ઇકબાલ ચર્ચા પણ જુઓ. દીક્ષિત સંદર્ભો ભારત પાકિસ્તાન આંદોલનનું રાજકારણ ભારતીય સ્વતંત્રતા આંદોલન ભારતમાં રાષ્ટ્રવાદ પાકિસ્તાનમાં ઇસ્લામ ભારતમાં ઇસ્લામ ઇસ્લામિક રાષ્ટ્રવાદ પાકિસ્તાની રાષ્ટ્રવાદ દક્ષિણ એશિયામાં ઇસ્લામ