Double consciousness
બેવડી ચેતના એ દમનકારી સમાજમાં ગૌણ અથવા વસાહતી જૂથો દ્વારા અનુભવાતી બેવડી સ્વ-ધારણા છે. આ શબ્દ અને વિચાર સૌપ્રથમ ડબલ્યુ. ઇ. બી. માં પ્રકાશિત થયા હતા. ડુ બોઇસની ઓટોઇથ્નોગ્રાફિક કૃતિ, 1903માં ધ સોઉલ્સ ઓફ બ્લેક ફોક, જેમાં તેમણે પોતાની સહિત બેવડી ચેતનાના આફ્રિકન અમેરિકન અનુભવનું વર્ણન કર્યું હતું. મૂળરૂપે, બેવડી ચેતના એ ખાસ કરીને મનોવૈજ્ઞાનિક પડકાર હતો જે આફ્રિકન અમેરિકનોએ જાતિવાદી શ્વેત સમાજના "હંમેશા પોતાની જાતને આંખો દ્વારા જોવાનો" અને "તિરસ્કારમાં પાછું જોનારા રાષ્ટ્રના માધ્યમથી પોતાને માપવાનો" અનુભવ કર્યો હતો. આ શબ્દ ડુ બોઇસના તેમના આફ્રિકન વારસાને યુરોપિયન પ્રભુત્વ ધરાવતા સમાજમાં ઉછેર સાથે સુમેળ કરવાના અનુભવોનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે. બેવડી ચેતનાનો વિચાર મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે ગુલામી પછીના અમેરિકામાં રહેતા કાળા લોકોના અનુભવોને પ્રકાશિત કરે છે, અને તે પણ કારણ કે તે દમનકારી વિશ્વમાં દમનકારી લોકોની સ્થિતિને સમજવા માટે એક માળખું સુયોજિત કરે છે. પરિણામે, તેનો ઉપયોગ જાતિ સાથે લિંગ, સંસ્થાનવાદ, ઝેનોફોબિયા અને વધુની ગતિશીલતાને સમજાવવા માટે થયો. આ સિદ્ધાંતે અન્ય વિવેચનાત્મક સિદ્ધાંતવાદીઓ માટે વિસ્તરણ કરવા માટે મજબૂત પાયો નાખ્યો. મૂળ આ શબ્દ રાલ્ફ વાલ્ડો ઇમર્સન દ્વારા તેમના 1842 ના નિબંધ "ધ ટ્રાન્સસેન્ડેંટલિસ્ટ" માં રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. ડુ બોઇસે સૌપ્રથમ એટલાન્ટિક મંથલીના ઓગસ્ટ 1897ના અંકમાં પ્રકાશિત "સ્ટ્રાઇવિંગ્સ ઓફ ધ નેગ્રો પીપલ" શીર્ષકવાળા લેખમાં આ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તે પાછળથી તેમના પુસ્તક, ધ સોલ્સ ઓફ બ્લેક ફોકમાં "ઓફ અવર સ્પિરિચ્યુઅલ સ્ટ્રાઇવિંગ્સ" શીર્ષક હેઠળ ફરીથી પ્રકાશિત અને થોડું સંપાદિત કરવામાં આવ્યું હતું. ડુ બોઇસ બેવડી ચેતનાનું વર્ણન નીચે પ્રમાણે કરે છેઃ ગિલરોય અને "બ્લેક એટલાન્ટિક" પોલ ગિલરોયે આફ્રિકન અમેરિકન બૌદ્ધિક ઇતિહાસના અભ્યાસ અને નિર્માણમાં સંસ્કૃતિ અને જાતિના સિદ્ધાંતોને લાગુ કર્યા. તેઓ ખાસ કરીને આફ્રિકન ડાયસ્પોરાના અભ્યાસમાં વળાંક લાવવા માટે જાણીતા છે. તેમનું પુસ્તક ધ બ્લેક એટલાન્ટિકઃ મોડર્નિટી એન્ડ ડબલ કોન્શિયસનેસ (1993) સાંસ્કૃતિક નિર્માણના સ્ત્રોત તરીકે "બ્લેક એટલાન્ટિક" નો પરિચય આપે છે. ગિલરોય આધુનિક વિશ્વની તેમની ચર્ચાઓમાં એટલાન્ટિકને એક જ, વિશ્લેષણના જટિલ એકમ તરીકે વિશ્લેષણ કરવાની તરફેણમાં સજાતીય રાષ્ટ્ર-રાજ્ય આધારિત રાષ્ટ્રીયતાની કલ્પનાને નકારી કાઢવાની દલીલ કરીને સમકાલીન કાળા અભ્યાસોમાં પરિવર્તનની પહેલ કરે છે અને તેનો ઉપયોગ સ્પષ્ટપણે આંતરરાષ્ટ્રીય અને આંતરસાંસ્કૃતિક પરિપ્રેક્ષ્ય ઉત્પન્ન કરવા માટે કરે છે. તેમણે આને એટલાન્ટિક ગુલામોના વેપાર પર આધારિત કર્યું અને તેને ડાયસ્પોરાના પાયા તરીકે ચિહ્નિત કર્યું. તેમણે બેવડી ચેતનાના પાયા તરીકે યુરોપિયન અને આફ્રિકન આંતરરાષ્ટ્રીય મુસાફરીના મહત્વને માન્યતા આપી હતી. ગિલરોયે ડુ બોઇસના બેવડી ચેતનાના સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ કરીને સૂચવ્યું હતું કે યુરોપીયન અને કાળા બંને હોવા માટે આંતરિક સંઘર્ષ અસ્તિત્વમાં છે, જે તેમના પુસ્તકમાં તેમનું મુખ્ય ધ્યાન હતું. તેમણે કાળા ઓળખ પર ગુલામ વેપારના "માર્ગો" ના પ્રભાવ દ્વારા કાળા એટલાન્ટિકની પણ લાક્ષણિકતા દર્શાવી હતી. તેમનો ઉદ્દેશ કાળા સંસ્કૃતિને માતૃભૂમિ સાથેના જોડાણ સાથે તેમજ પછીથી થયેલા સાંસ્કૃતિક આદાનપ્રદાન સાથે એકીકૃત કરવાનો હતો. ગિલરોયનું કાર્ય યુરોપમાં અશ્વેત ડાયસ્પોરામાં લોકપ્રિય બન્યું અને તેમના સિદ્ધાંતો સમગ્ર ખંડમાં અનેક અશ્વેત શક્તિ ચળવળો માટેનો પાયો બની ગયા. ગિલરોય દલીલ કરે છે કે આ બે બોલીવાદી વિષયવસ્તુઓ વચ્ચેની જગ્યા પર કબજો મેળવવો એ "રાજકીય અવજ્ઞાના ઉશ્કેરણીજનક અને વિરોધાત્મક કૃત્ય તરીકે જોવામાં આવે છે". આનો અર્થ એ છે કે સમગ્ર ડાયસ્પોરામાં અશ્વેત લોકો માટે, એક તરીકે તેમની ઓળખમાં દ્વૈતતા વિશે વિચારવું લગભગ વિરોધાભાસી છે, અને આની કલ્પના કરવી અને તેને વાસ્તવિક બનાવવી એ આધુનિકતામાં પ્રતીકાત્મક પ્રતિકારનું પગલું છે. ફ્રેન્ટ્ઝ ફેનોન ડુ બોઇસની જેમ જ, ફ્રેન્ટ્ઝ ફેનને તેમના જીવનમાં બેવડી ચેતનાના શબ્દને સ્પર્શ કર્યો હતો. તેમના પ્રથમ પુસ્તક, બ્લેક સ્કિન, વ્હાઇટ માસ્કમાં, જેમાં તેમણે ન તો સફેદ કે ન તો કાળા હોવા અંગે તેમની નિરાશા વ્યક્ત કરી હતી. ફેનોન આફ્રિકન અમેરિકનો જે બેવડી ચેતનાનો સામનો કરે છે અને તેના સ્ત્રોતને ઓળખે છે; તેમણે દાવો કર્યો હતો કે આફ્રિકન અમેરિકનોની સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક મૂંઝવણ યુરોપિયન સંસ્કૃતિને કારણે થઈ હતી. તેમણે જે બાબતોનો સામનો કર્યો છે તેના ઉદાહરણો આપ્યા જે બેવડી ચેતનાને દર્શાવે છે. તે એવા લોકો વિશે વાત કરે છે જેઓ સંપૂર્ણપણે સફેદ હોવાનો ઉપદેશ આપે છે અને કહે છે કે તેઓ ખોટા છે. તે એમ પણ કહે છે કે જે લોકો માને છે કે ગોરાઓનો સંપૂર્ણ અસ્વીકાર પણ ખોટો છે. તે પછી તે વાત કરવા આગળ વધે છે કે શા માટે કાળા લોકો તેમના માટે એટલી વિચિત્ર સંસ્કૃતિઓ અપનાવે છે. તેઓ એ વિશે વાત કરે છે કે કેવી રીતે જ્યારે બ્લેક કેરેબિયન યુરોપ માટે રવાના થાય છે, ત્યારે તેઓ તેમની પોતાની ભાષાથી અલગ બોલીને પાછા આવે છે. તેઓ એ વિશે પણ વાત કરે છે કે કેવી રીતે આફ્રિકન, મોટે ભાગે સૌથી ધનિક, તેઓ આફ્રિકન હોવાથી પૂરતા પ્રમાણમાં યુરોપિયન ન હોવાની અસલામતી ધરાવે છે. આ યુરોપિયન ફર્નિચર ખરીદવામાં અને યુરોપિયન કપડાં ખરીદવામાં પ્રગટ થાય છે. આ ઉપરાંત તેઓ શ્વેત પુરુષો આફ્રિકન અમેરિકનો સાથે જે રીતે વાત કરે છે અને તે બેવડી ચેતનાની આ સમસ્યામાં કેવી રીતે ફાળો આપે છે તે વિશે વાત કરે છે. તેઓ કહે છે કે જ્યારે એક શ્વેત માણસ આફ્રિકન અમેરિકન માણસ સાથે વાત કરે છે ત્યારે તે તેની ભાષાને એવી રીતે બદલી રહ્યો છે કે જેમાં એક રૂઢિચુસ્ત કાળો માણસ વાત કરશે, તેવી જ રીતે કોઈ બાળક સાથે કેવી રીતે વાત કરશે, વિવિધ ભાષાની અભિજાત્યપણુ અને અશિષ્ટ ભાષા સાથે. તે કહે છે કે આનાથી આફ્રિકન અમેરિકન ગુસ્સે થાય છે કારણ કે તેને લાગે છે કે જાણે તેને વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યો હોય અને એક પેટીમાં કેદ કરવામાં આવ્યો હોય જેમાંથી તે આ ચુકાદાને કારણે છટકી શકતો નથી. તે એક ફિલ્મનું ઉદાહરણ આપે છે જ્યાં આ રૂઢિપ્રયોગને ચિત્રિત કરવામાં આવ્યો છે અને પછી આફ્રિકન અમેરિકનોને શ્વેત સંસ્કૃતિ દ્વારા પ્રદર્શિત રૂઢિપ્રયોગોને અનુસરવા માટે કેવી રીતે શિક્ષિત કરવાની જરૂર છે તે વિશે વાત કરે છે. સ્ટીફન ગ્રીનબ્લેટે પણ તેનો ઉપયોગ શેક્સપીયરની ચેતનાની વિશિષ્ટ ગુણવત્તાને તેમના જીવનચરિત્ર, વિલ ઇન ધ વર્લ્ડ (2004) માં વર્ણવવા માટે કર્યો છે. ટ્રિપલ ચેતના 21મી સદીમાં, ટ્રિપલ ચેતનાના વધુ સમાવિષ્ટ ખ્યાલને વિકસાવવા માટે ડુ બોઇસના બેવડા ચેતનાના સિદ્ધાંતની સમીક્ષા કરવામાં આવી છે. આ ત્રિપલ ચેતનામાં અન્ય આંતરછેદ ઓળખનો સમાવેશ થઈ શકે છે જે વ્યક્તિના સામાજિક અનુભવોને અસર કરે છે. વધારાની ઓળખ કે જે પહેલેથી જ હાજર બેવડી ચેતનાના અનુભવને અસર કરી શકે છે તેમાં વંશીયતા, લિંગ, જાતીય અભિગમ વગેરેનો સમાવેશ થઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જુઆન ફ્લોરેસે વંશીયતાને એક સંભવિત પાસા તરીકે ઓળખી હતી જે યુ. એસ. માં આફ્રો-લેટિનોની અટકળો કરીને બેવડી ચેતનાને પ્રભાવિત કરે છે, જેણે વંશીયતા અને રાષ્ટ્રીયતા સાથે ત્વચાના રંગને જોડતા ભેદભાવના વધારાના સ્તરનો અનુભવ કર્યો હતો. એના જુલિયા કૂપર એ જ રીતે તેમના પુસ્તક 'અ વોઇસ ફ્રોમ ધ સાઉથ' માં જાતિ અને જાતિના આંતરછેદનનો સંદર્ભ આપે છે જ્યાં તેઓ જણાવે છેઃ "માત્ર અશ્વેત સ્ત્રી જ કહી શકે છે કે 'હું ક્યારે અને ક્યાં પ્રવેશ કરું છું, મારી સ્ત્રીત્વની શાંત, નિર્વિવાદ ગૌરવમાં, હિંસા વિના અને દાવો અથવા વિશેષ આશ્રય વિના, પછી અને ત્યાં સમગ્ર જાતિ મારી સાથે પ્રવેશ કરે છે". છેવટે, જોસિયાના એરોયો સમજાવે છે કે ત્રિપલ ચેતના કાળા પ્યુર્ટો રિકન્સના કિસ્સામાં "જગ્યાઓ, સંસ્કૃતિ અને ત્વચા લાવે છે. [કાળા રંગને ફરીથી સંદર્ભિત કરવા માટે]". રંગીન સ્ત્રીઓના અનુભવો વિવેચનાત્મક જાતિ વિશ્લેષણમાં અન્ય કોઈપણ વિચારની જેમ, બેવડી ચેતના સિદ્ધાંતને લિંગથી અલગ કરી શકાતો નથી. આ તે છે જ્યાં કાળા નારીવાદીઓએ ટ્રિપલ ચેતનાની તેમની વિભાવના રજૂ કરી છે. કાળી સ્ત્રીઓએ માત્ર પોતાને કાળાપણું અને શ્વેતતાના ચશ્માં દ્વારા જ નહીં, પણ પિતૃપ્રધાનતાના ચશ્માં દ્વારા પણ જોવું પડે છે. જ્યારે પણ તેઓ કાળી જગ્યામાં હોય છે, ત્યારે મહિલાઓએ હજુ પણ પિતૃસત્તાકતાના સંદર્ભમાં પોતાને સ્થાપિત કરવી પડે છે. જ્યારે પણ તેઓ સ્ત્રીઓની જગ્યામાં હોય, ત્યારે પણ તેઓએ તેમના કાળાપણાના સંદર્ભમાં પોતાને સ્થાપિત કરવા જોઈએ. ડેબોરા ગ્રે વ્હાઇટ લખે છે, "આફ્રિકન અમેરિકન મહિલાઓને એક અશક્ય કાર્યનો સામનો કરવો પડે છે. જો તેણીને નીગ્રોની પૌરાણિક કથાથી બચાવી લેવામાં આવે, તો સ્ત્રીની પૌરાણિક કથા તેને ફસાવશે. જો તે સ્ત્રીઓની પૌરાણિક કથામાંથી બચી જાય, તો પણ નીગ્રોની પૌરાણિક કથા તેને ફસાવતી રહે છે. નારીવાદીઓએ જે બેવડા બોજનો સામનો કરવો પડ્યો હતો તેમાં મહિલાઓના અધિકારો તેમજ રંગના લોકોના અધિકારો માટે લડત હતી. ફ્રાન્સિસ એમ. બેલેએ લખ્યું હતું કે અશ્વેત મહિલાઓની સ્થિતિ ખોટી ધારણાઓ અને સત્યની વિકૃતિઓથી ભરેલી હતી. તેણીની પેમ્ફલેટ ડબલ જેપર્ડીઃ ટુ બી બ્લેક એન્ડ ફીમેલમાં, તેણીએ દાવો કર્યો હતો કે મૂડીવાદ એ જાતિવાદનો સીધો અગ્રદૂત હતો કારણ કે આ વ્યવસ્થા પરોક્ષ રીતે કાળા લોકોની માનવતાનો નાશ કરવાનો એક માર્ગ હતો. "કોઈપણ સમાજમાં જ્યાં પુરુષો હજુ સુધી મુક્ત નથી, સ્ત્રીઓ ઓછી મુક્ત છે કારણ કે આપણે વધુ ગુલામ છીએ કારણ કે આપણે [આફ્રિકન અમેરિકન સ્ત્રીઓ] આપણી જાતિ દ્વારા ગુલામ છીએ". ઘણી આફ્રિકન અમેરિકન મહિલાઓ દમન સામેની તેમની લડાઈમાં નારીવાદ તરફ વળ્યા કારણ કે "એવી જાગૃતિ હતી કે 60 ના દાયકાના નાગરિક અધિકાર ચળવળમાં તેમની સાથે બીજા વર્ગના નાગરિકો તરીકે વ્યવહાર કરવામાં આવી રહ્યો હતો". આને કારણે, ઘણી સ્ત્રીઓને લાગ્યું કે તેમને "એક અશ્વેત ચળવળ કે જે મુખ્યત્વે અશ્વેત પુરુષ વડાઓના હિતની સેવા આપે છે, અને એક મહિલા ચળવળ કે જે મુખ્યત્વે જાતિવાદી શ્વેત મહિલાઓના હિતની સેવા આપે છે" વચ્ચે પસંદગી કરવાનું કહેવામાં આવી રહ્યું છે. બેવડી ચેતનાનો સિદ્ધાંત મહિલા ડાયસ્પોરિક કલાકારો માટે પણ ઘણો હાજર છે. આ કલાકારોને આંતરરાષ્ટ્રીય અને મુખ્ય પ્રવાહની લોકપ્રિયતાને મંજૂરી આપવા માટે પોતાને બ્રાન્ડિંગ કરતી વખતે તેમના મૂળમાં અધિકૃત રહેવાનું કાર્ય સામનો કરવો પડે છે. સંગીત ઉદ્યોગમાં, રંગીન મહિલાઓને ઘણીવાર અતિ-જાતીય અને આક્રમક તરીકે રૂઢિબદ્ધ કરવામાં આવે છે; જે કેટલાક કિસ્સાઓમાં તેમની બ્રાન્ડિંગમાં મદદ કરે છે, અને અન્ય કિસ્સાઓમાં, તે તેમની બ્રાન્ડિંગ અને તેઓએ પોતાને માટે બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો છે તે ઓળખને નુકસાન પહોંચાડે છે. આને કારણે, ડાયસ્પોરિક મહિલા કલાકારોને ઘણીવાર પરિસ્થિતિના આધારે અમુક સ્વ-ચિહ્નોને વિશેષાધિકાર આપવા અને અન્યને છુપાવવા માટે દબાણ કરવામાં આવે છે; ઘણીવાર તેમને એવું લાગે છે કે તેઓ ક્યારેય પોતાની એક સાચી ઓળખ બનાવી શકતા નથી પરંતુ તેના બદલે વર્તમાન સંજોગોને આધારે બદલવું જોઈએ. બ્લેક પાવર બ્લેક પાવરનો પ્રથમ ભાગઃ ક્વામે ટુર (અગાઉ સ્ટોકલી કારમાઇકલ તરીકે ઓળખાતા) અને ચાર્લ્સ વી. હેમિલ્ટન દ્વારા "વ્હાઇટ પાવર" તરીકે ઓળખાતી લિબરેશનની રાજનીતિ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કાળા લોકોના સંદર્ભમાં બેવડી ચેતનાની વિચારધારાને ટેકો આપતા પુરાવા પૂરા પાડે છે. આ પુસ્તક જાતિવાદને "વંશીય જૂથને તાબે કરવા અને તે જૂથ પર નિયંત્રણ જાળવવાના હેતુથી જાતિની વિચારણાઓ પરના નિર્ણયો અને નીતિઓની આગાહી" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરીને ખોલે છે (હેમિલ્ટન એન્ડ ટુર, 3). તેથી, ગૌણ જૂથ, કાળા લોકોએ, જુલમી વસ્તી, શ્વેતની દ્રષ્ટિએ પોતાને વિશે વિચારવું જોઈએ. વ્યક્તિગત જાતિવાદ અને સંસ્થાકીય જાતિવાદ બંને બેવડી ચેતનામાં ફાળો આપે છે. વ્યક્તિગત સ્તરે, દૈનિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓમાં બેવડી ચેતનાનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે, અને સંસ્થાકીય સ્તરે, તે સમગ્ર સમાજમાં કાળા લોકો કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના પર અસર કરે છે. "કાળા લોકો યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના કાયદેસરના નાગરિકો છે, મોટા ભાગના ભાગ માટે, અન્ય નાગરિકોની જેમ જ કાનૂની અધિકારો છે. તેમ છતાં તેઓ શ્વેત સમાજના સંબંધમાં વસાહતી પ્રજા તરીકે ઊભા છે. તેથી, જ્યારે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કાળી વસ્તી લેખિત કાયદા હેઠળ અનિવાર્યપણે ગોરાઓની સમાન છે, ત્યાં જાતિઓ વચ્ચે ઊંડી મૂળ અસમાનતા રહે છે જે બેવડી ચેતનાને મજબૂત કરે છે. કારણ કે આ તફાવતો યુ. એસ. બંધારણ અને બિલ ઓફ રાઇટ્સ હેઠળ સ્પષ્ટ નથી, તે એક અનુભવ છે. આફ્રો-જર્મન પ્રતિમાનમાં બેવડી ચેતનાનું માળખું આફ્રિકન ડાયસ્પોરા અને ટ્રાન્સનેશનાલિટી પર લાગુ કરી શકાય તેમ હોવા છતાં, વંશીય ગતિશીલતાની ઘોંઘાટ દરેક રાષ્ટ્રમાં અલગ અલગ હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જર્મનીમાં થર્ડ રીક દ્વારા લાગુ કરવામાં આવેલી રાજકીય જરૂરિયાતોએ વધુ સૂક્ષ્મ પરિસ્થિતિ ઊભી કરી હતી. ટીના કેમ્પ્ટ અન્ય જર્મનોમાં નોંધે છેઃ બ્લેક જર્મન્સ એન્ડ ધ પોલિટિક્સ ઓફ રેસ, જેન્ડર એન્ડ મેમરી ઇન ધ થર્ડ રીક, આફ્રો-જર્મનો માટે તણાવ કે જેઓ "થર્ડ રીકના સર્વાધિકારી શાસન દરમિયાન વયમાં આવ્યા હતા. આવશ્યકપણે સંપૂર્ણ દ્વૈત અથવા 'જોડિયા' તરીકે અનુભવાયા ન હતા. તેના બદલે, તે ઓળખનું વિરોધાભાસી અને જટિલ રીતે રચાયેલું સ્વરૂપ હતું. જર્મનીમાં અશ્વેત સમુદાયની ગેરહાજરીને કારણે, "મોટાભાગના આફ્રો-જર્મનો પાસે અશ્વેત સમુદાય અથવા ઓળખ અને જર્મન ઓળખ વચ્ચે પસંદગી કરવાનો વિકલ્પ નહોતો". તેમને અનિવાર્યપણે "જર્મન ઓળખની વિભાવના કે જે કાળાપણાને બાકાત રાખે છે અને કાળાપણાની વિભાવના કે જે જર્મનતા સાથેની કોઈપણ ઓળખને બાકાત રાખે છે" વચ્ચેની સ્થિતિ પર કબજો કરવાની ફરજ પાડવામાં આવી હતી. આનો અર્થ એ થયો કે થર્ડ રીક દરમિયાન અશ્વેત જર્મનો માટે "દ્વિગુણ" ની મનોવૈજ્ઞાનિક દુવિધાઓ ડબલ ચેતના ગતિશીલ ડબલ્યુ. ઇ. બી. પર આવશ્યકપણે નકશો કરતી ન હતી. ડુ બોઇસની ઓળખ સૌપ્રથમ 1897માં થઈ હતી. 20મી સદીની શરૂઆતમાં કાળા જર્મનો માટે, કાળાપણાનો કોઈ સ્થિર વિચાર અથવા સમુદાય ન હતો જેની સાથે તેઓ સંપૂર્ણપણે અથવા તો અંશતઃ પણ ઓળખી શકે. જ્ઞાનાત્મક વિસંગતતા દ્વિ ચેતના ખોટી ચેતના ફ્રાન્સિસ બીલ ફ્રેન્ટ્ઝ ફેનોન સામાન્યીકૃત અન્ય મિશ્ર જાતિ પોલ ગિલરોય સંદર્ભ જૂથ શુલામિથ ફાયરસ્ટોન આંતરછેદના સંદર્ભો વધુ વાંચન ગિલરોય, પોલ જુઓ. ધ બ્લેક એટલાન્ટિકઃ મોડર્નિટી એન્ડ ડબલ કોન્શિયસનેસ કેમ્બ્રિજ, માસ. : હાર્વર્ડ યુપી, 1993. પ્રિન્ટ કરો. ટુર, ક્વામે. "બ્લેક પાવર ધ પોલિટિક્સ ઓફ લિબરેશન". ન્યૂયોર્ક, ન્યૂયોર્ક. : રેન્ડમ હાઉસ, 1967. પ્રિન્ટ કરો. હેનરી લુઇસ ગેટ્સ જુનિયર સાથે બાહ્ય કડીઓ "ધ ટુ નેશન્સ ઓફ બ્લેક અમેરિકા"-પીબીએસ ફ્રન્ટલાઇન ડબલ્યુ. ઇ. બી. તું મને પ્રેમ કર. "ધ સોઉલ્સ ઓફ બ્લેક ફોક" ફ્રાન્સિસ એમ. બીલ "ડબલ જેપર્ડીઃ ટુ બી બ્લેક એન્ડ ફીમેલ" બ્લેક સ્ટડીઝ આફ્રિકાના ફિલસૂફી ક્રિટિકલ રેસ થિયરી ફેમિનિસ્ટ પરિભાષા નારીવાદી થિયરી સોશિયલ ફિલસૂફી