Mars (mythology)
પ્રાચીન રોમન ધર્મ અને પૌરાણિક કથાઓમાં, મંગળ (,) યુદ્ધનો દેવ હતો અને એક કૃષિ સંરક્ષક પણ હતો, જે પ્રારંભિક રોમની સંયુક્ત લાક્ષણિકતા હતી. તે ગુરુ અને જુનોનો પુત્ર હતો, અને રોમન સૈન્યના લશ્કરી દેવતાઓમાં અગ્રણી હતો. તેમના મોટાભાગના તહેવારો માર્ચમાં યોજાતા હતા, જે મહિનો તેમના નામ પર રાખવામાં આવ્યો હતો (લેટિન માર્ટિયસ), અને ઓક્ટોબરમાં, જે મહિનાઓ પરંપરાગત રીતે લશ્કરી અભિયાન અને ખેતી બંને માટે મોસમની શરૂઆત અને અંત કરતા હતા. ગ્રીક સંસ્કૃતિના પ્રભાવ હેઠળ, મંગળની ઓળખ ગ્રીક દેવ એરેસ સાથે કરવામાં આવી હતી, જેમની દંતકથાઓનું રોમન સાહિત્ય અને કલામાં મંગળના નામ હેઠળ પુનઃઅર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું. મંગળનું પાત્ર અને ગૌરવ તેના ગ્રીક સમકક્ષથી મૂળભૂત રીતે અલગ હતું, જેને ઘણીવાર ગ્રીક સાહિત્યમાં તિરસ્કાર અને તિરસ્કાર સાથે વ્યવહાર કરવામાં આવે છે. કેમ્પસ માર્ટિયસમાં મંગળની વેદી, રોમના વિસ્તાર કે જેણે તેનું નામ તેમના પરથી લીધું હતું, તે રોમના શાંતિપ્રિય અર્ધ-દંતકથા બીજા રાજા નુમા દ્વારા સમર્પિત હોવાનું માનવામાં આવતું હતું; રિપબ્લિકન સમયમાં તે ચૂંટણી પ્રવૃત્તિઓનું કેન્દ્ર હતું. ઑગસ્ટસે મંગળના સંપ્રદાયનું ધ્યાન પોમેરિયમ (રોમની ધાર્મિક સીમા) ની અંદર ખસેડ્યું, અને તેના નવા મંચના મુખ્ય ધાર્મિક લક્ષણ તરીકે મંગળ અલ્ટોરનું મંદિર બનાવ્યું. એરેસથી વિપરીત, જેને મુખ્યત્વે વિનાશક અને અસ્થિર બળ તરીકે જોવામાં આવતું હતું, મંગળ શાંતિ સુરક્ષિત કરવાના માર્ગ તરીકે લશ્કરી શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને રોમન લોકોના પિતા (પિતા) હતા. રોમની પૌરાણિક વંશાવળી અને સ્થાપનામાં, માર્સ રિયા સિલ્વિયાના બળાત્કાર દ્વારા રોમુલસ અને રેમસના પિતા બન્યા હતા. શુક્ર સાથેના તેમના પ્રેમ સંબંધે રોમની સ્થાપનાની બે જુદી જુદી પરંપરાઓનું પ્રતિકાત્મક રીતે સમાધાન કર્યું; શુક્ર એ નાયક એનિયસની દૈવી માતા હતી, જેને ટ્રોજન શરણાર્થી તરીકે ઉજવવામાં આવે છે, જેમણે રોમુલસે શહેરની દિવાલો નાખ્યો તે પહેલાં રોમની ઘણી પેઢીઓની "સ્થાપના" કરી હતી. નામ માર્સ (આનુવંશિક માર્ટિસ) શબ્દ, જે જૂના લેટિન અને કાવ્યાત્મક ઉપયોગમાં માવર્સ (માવોર્ટિસ) તરીકે પણ દેખાય છે, તે ઓસ્કન મામર્સ (મામર્ટોસ) સાથે સંબંધિત છે. સૌથી જૂનું નોંધાયેલું લેટિન સ્વરૂપ, મમર્ટ-, સંભવતઃ વિદેશી મૂળનું છે. તે એટ્રુસ્કેન બાળ-દેવનું નામ મારિસ પરથી ઉતરી આવ્યું હોવાનું સમજાવવામાં આવ્યું છે, જોકે આ સાર્વત્રિક રીતે સંમત નથી. બે દેવતાઓ સંબંધિત છે કે કેમ અને જો એમ હોય તો કેવી રીતે તે અંગે વિદ્વાનોના જુદા જુદા મંતવ્યો છે. મંગળના નામમાંથી લેટિન વિશેષણો માર્ટિયસ અને માર્શલિસ છે, જેમાંથી અંગ્રેજી "માર્શલ" ("માર્શલ આર્ટ્સ" અથવા "માર્શલ લૉ" ની જેમ) અને વ્યક્તિગત નામો જેમ કે "માર્કસ", "માર્ક" અને "માર્ટિન" ઉતરી આવ્યા છે. મંગળ આખરે પ્રોટો-ઈન્ડો-યુરોપિયન દેવ પર્કવુનોસનું વિષયોનું પ્રતિબિંબ હોઈ શકે છે, જે મૂળરૂપે ગર્જનાત્મક પાત્ર ધરાવે છે. ઝિયસ અને હેરાના પુત્ર એરેસની જેમ, મંગળને સામાન્ય રીતે ગુરુ અને જુનોનો પુત્ર માનવામાં આવે છે. ઓવિડના મંગળના મૂળના સંસ્કરણમાં, તે એકલા જુનોનો પુત્ર હતો. ગુરુએ માતા તરીકે સ્ત્રીઓના સ્વીકૃત કાર્યને છીનવી લીધું હતું જ્યારે તેણે મિનર્વાને સીધા જ તેના કપાળ (અથવા મન) થી જન્મ આપ્યો હતો. જૂનોએ આવું કેવી રીતે કરવું તે અંગે દેવી ફ્લોરાની સલાહ માંગી. ફ્લોરાએ એક જાદુઈ ફૂલ (લેટિન ફ્લોસ, બહુવચન ફ્લોરેસ, એક પુરૂષવાચી શબ્દ) મેળવ્યું અને તેને એક વાછરડા પર પરીક્ષણ કર્યું જે તરત જ પ્રજનનક્ષમ બની ગયું. ફ્લોરાએ ધાર્મિક રીતે પોતાના અંગૂઠાનો ઉપયોગ કરીને એક ફૂલ તોડ્યું, જુનોના પેટને સ્પર્શ કર્યો અને તેને ગર્ભ ધારણ કરાવ્યો. જુનો જન્મ માટે થ્રેસ અને મર્મારાના કિનારે પાછો ફર્યો. ઓવિડ આ વાર્તા ફાસ્ટીમાં કહે છે, જે રોમન કેલેન્ડર પર તેમની લાંબી કાવ્યાત્મક કૃતિ છે. તે સમજાવી શકે છે કે શા માટે મેટ્રોનલિયા, બાળજન્મની દેવી તરીકે જુનોના સન્માનમાં પરિણીત સ્ત્રીઓ દ્વારા ઉજવવામાં આવતો તહેવાર, મંગળ મહિનાના પ્રથમ દિવસે ઉજવવામાં આવે છે, જે પ્રાચીનકાળથી મંગળના જન્મદિવસ તરીકે કેલેન્ડર પર પણ ચિહ્નિત થયેલ છે. પ્રારંભિક રોમન કેલેન્ડરમાં, માર્ચ પ્રથમ મહિનો હતો, અને ભગવાન નવા વર્ષ સાથે જન્મ્યા હોત. ઓવિડ એ વાર્તાનો એકમાત્ર સ્રોત છે. તેઓ પોતાની શોધની સાહિત્યિક પૌરાણિક કથા રજૂ કરી રહ્યા હોઈ શકે છે, અથવા અન્યથા અજ્ઞાત પ્રાચીન ઇટાલિક પરંપરા; કોઈપણ રીતે, વાર્તાનો સમાવેશ કરવાનું પસંદ કરતી વખતે, તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે મંગળ વનસ્પતિ જીવન સાથે જોડાયેલું હતું અને સ્ત્રી સંવર્ધનથી વિમુખ નહોતું. મંગળની પત્ની નેરિયો અથવા નેરીન, "વીરતા" હતી. તે મંગળની જીવન શક્તિ (વિઝ), શક્તિ (પોટેન્શિયા) અને ભવ્યતા (મેઇસ્ટાસ) નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેણીનું નામ મૂળમાં સબિન તરીકે ગણવામાં આવતું હતું અને તે લેટિન વર્ચસ, "મેનલી સદ્ગુણ" (વીર, "માણસ" માંથી) ની સમકક્ષ છે. ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદીની શરૂઆતમાં, હાસ્ય નાટ્યકાર પ્લૉટસ મંગળ ગ્રહ પર પોતાની પત્ની નેરિયોને શુભેચ્છા પાઠવતો હોવાનો સંદર્ભ ધરાવે છે. અંતમાં પ્રાચીનકાળનો એક સ્રોત કહે છે કે મંગળ અને નેરીન 23 માર્ચે યોજાયેલા તહેવારમાં એક સાથે ઉજવવામાં આવ્યા હતા. પાછળથી રોમન સામ્રાજ્યમાં, નેરીનની ઓળખ મિનર્વા સાથે થઈ હતી. નેરિયો કદાચ મંગળની શક્તિના દૈવી અવતાર તરીકે ઉદ્દભવે છે, કારણ કે લેટિનમાં આવા અમૂર્ત સામાન્ય રીતે સ્ત્રીની હોય છે. તેણીનું નામ મંગળની સાથે એક પ્રાચીન પ્રાર્થનામાં દેખાય છે, જે અમૂર્ત ગુણોની શ્રેણીનું આહ્વાન કરે છે, દરેકને દેવતાના નામ સાથે જોડવામાં આવે છે. ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ અને તેના એન્થ્રોપોમોર્ફિક દેવતાઓના પ્રભાવને કારણે રોમન લેખકોએ આ જોડીને "લગ્ન" તરીકે ગણાવી હશે. શુક્ર અને મંગળનું જોડાણ કવિઓ અને તત્વજ્ઞાનીઓ માટે વધુ અપીલ ધરાવતું હતું, અને આ દંપતિ વારંવાર કલાનો વિષય હતા. ગ્રીક પૌરાણિક કથામાં, એરેસ અને એફ્રોડાઇટની વ્યભિચારની મજાક ઉડાવવામાં આવી હતી જ્યારે તેમના પતિ હેફેસ્ટસ (જેમના રોમન સમકક્ષ વલ્કન હતા) તેમને જાદુઈ ફાંદા દ્વારા આ કૃત્યમાં પકડ્યા હતા. મૂળરૂપે રોમન પરંપરાનો ભાગ ન હોવા છતાં, ઇ. સ. પૂ. 217 માં શુક્ર અને મંગળને લેક્ટિસ્ટર્નિયમમાં પૂરક જોડી તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા, જે એક જાહેર ભોજન સમારંભ હતો જેમાં રોમન રાજ્યના બાર મુખ્ય દેવતાઓની છબીઓ કોચ પર પ્રસ્તુત કરવામાં આવી હતી જાણે કે તે હાજર હોય અને ભાગ લે. રોમન કલામાં શુક્ર અને મંગળના દ્રશ્યો ઘણીવાર તેમના જોડાણની વ્યભિચારી અસરોને અવગણે છે, અને કામદેવ અથવા બહુવિધ પ્રેમીઓ (પ્રેમ) દ્વારા હાજરી આપતા સુંદર દેખાતા દંપતીનો આનંદ માણે છે. કેટલાક દ્રશ્યો લગ્નને સૂચવી શકે છે, અને સંબંધને અંતિમ સંસ્કાર અથવા ઘરેલું કળામાં રોમેન્ટિક બનાવવામાં આવ્યો હતો જેમાં પતિ અને પત્નીઓએ પોતાને જુસ્સાદાર દૈવી દંપતી તરીકે દર્શાવ્યા હતા. પ્રેમ અને યુદ્ધનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા દેવતાઓનું એકીકરણ રૂપકાત્મક હતું, ખાસ કરીને કારણ કે પ્રેમીઓ કોનકોર્ડિયાના માતાપિતા હતા. પુનરુજ્જીવન ફિલસૂફ માર્સિલિયો ફિસિનો નોંધે છે કે "માત્ર શુક્ર જ મંગળ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, અને તે ક્યારેય તેના પર પ્રભુત્વ ધરાવતો નથી". પ્રાચીન રોમન અને પુનરુજ્જીવન કલામાં, મંગળને ઘણીવાર નિઃશસ્ત્ર અને હળવા, અથવા તો ઊંઘતા પણ બતાવવામાં આવે છે, પરંતુ તેમના સંબંધની લગ્નેત્તર પ્રકૃતિ પણ સૂચવી શકે છે કે આ શાંતિ અસ્થાયી છે. આવશ્યક પ્રકૃતિ એક પ્રકારની જીવન શક્તિ (વિસ) અથવા સદ્ગુણ (વર્ચસ) તરીકે વીરતા એ મંગળની આવશ્યક લાક્ષણિકતા છે. એક કૃષિ સંરક્ષક તરીકે, તે પોતાની ઉર્જાને એવી પરિસ્થિતિઓ બનાવવા તરફ દોરી જાય છે જે પાકને વધવા દે છે, જેમાં પ્રકૃતિની પ્રતિકૂળ શક્તિઓને દૂર કરવાનો સમાવેશ થઈ શકે છે. અર્વલ બ્રધર્સના પુરોહિતોએ મંગળ ગ્રહને ઘઉંની ફૂગ અને ધાતુને અસર કરતા લાલ ઓક્સાઇડના બેવડા અર્થ સાથે "રસ્ટ" (લ્યુઝ) ને દૂર કરવા હાકલ કરી હતી, જે લોખંડના ખેતરના સાધનો અને હથિયારો બંને માટે ખતરો છે. તેમના સ્તોત્રના હયાત લખાણમાં, અરવલ બ્રધર્સે મંગળને જંગલી પ્રાણીની જેમ ફેરસ, "જંગલી" અથવા "જંગલી" તરીકે બોલાવ્યો હતો. જંગલી જંગલો સાથેના તેના અસ્પષ્ટ જોડાણોમાં મંગળની ક્રૂરતા માટેની ક્ષમતા વ્યક્ત થાય છે, અને તે મનુષ્યો દ્વારા નિર્ધારિત સીમાઓની બહાર, જંગલીના દેવ તરીકે પણ ઉદ્ભવ્યો હોઈ શકે છે, અને આમ તે પ્રસન્ન થવાની શક્તિ છે. ખેતી પરના તેમના પુસ્તકમાં, કેટો માર્સ સિલ્વેનસને સિલ્વામાં, જંગલમાં, એક બિનઉપજાઉ સ્થળ કે જે જો મર્યાદામાં ન રાખવામાં આવે તો તે પાક માટે જરૂરી ખેતરોને વટાવી જવાની ધમકી આપી શકે છે. કૃષિ દેવતા તરીકે મંગળનું પાત્ર માત્ર રક્ષક અને રક્ષક તરીકેની તેમની ભૂમિકા પરથી ઉદ્ભવી શકે છે, અથવા તેમના યોદ્ધા સ્વભાવથી અવિભાજ્ય હોઈ શકે છે, કારણ કે તેમના સશસ્ત્ર પાદરીઓ સાલીનો કૂદકો પાકના વિકાસને ઝડપી બનાવવા માટે હતો. એવું લાગે છે કે મંગળ મૂળરૂપે ગર્જના કરનાર અથવા તોફાનના દેવતા હતા, જે ફળદ્રુપતાના સંદર્ભમાં તેમના કેટલાક મિશ્ર લક્ષણો સમજાવે છે. આ ભૂમિકા પાછળથી રોમન દેવતાઓમાં અન્ય કેટલાક દેવતાઓ દ્વારા લેવામાં આવી હતી, જેમ કે સુમનુસ અથવા ગુરુ. પવિત્ર પ્રાણીઓ મંગળ માટે સૌથી પવિત્ર જંગલી પ્રાણીઓ લક્કડખોદ અને વરુ હતા, જે રોમનોની કુદરતી માન્યતાઓમાં હંમેશા એક જ તળેટી અને જંગલોમાં રહેતા હોવાનું કહેવાય છે. પ્લુટાર્ક નોંધે છે કે લક્કડખોદ (પિકસ) મંગળ ગ્રહ માટે પવિત્ર છે કારણ કે "તે એક હિંમતવાન અને જુસ્સાદાર પક્ષી છે અને તેની ચાંચ એટલી મજબૂત છે કે તે વૃક્ષના સૌથી અંદરના ભાગ સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી તેને ચોંટાડીને ઓકને ઉથલાવી શકે છે". પિકસ માર્ટિયસની ચાંચમાં નુકસાનથી બચવા માટે ભગવાનની શક્તિ હોવાથી, મધમાખીના ડંખ અને જળકા કરડવાથી બચવા માટે તેને જાદુઈ આકર્ષણ તરીકે રાખવામાં આવતું હતું. મંગળના પક્ષીએ પાચન અથવા સ્ત્રી પ્રજનન તંત્રની સારવાર માટે ઉપયોગમાં લેવાતી જંગલની જડીબુટ્ટી (પેઓનિયા) નું પણ રક્ષણ કર્યું હતું; જેઓ તેની લણણી કરવા માંગતા હતા તેમને રાત્રે આવું કરવાની સલાહ આપવામાં આવી હતી, જેથી લક્કડખોદ તેમની આંખોને બહાર કાઢી ન શકે. પિકસ માર્ટિયસ એક ચોક્કસ પ્રજાતિ હોવાનું જણાય છે, પરંતુ અધિકારીઓ કયા પર અલગ પડે છેઃ કદાચ પિકસ વિરિડિસ અથવા ડ્રાયકોપસ માર્ટિયસ. લક્કડખોદને લેટિન લોકો દ્વારા પૂજવામાં આવતો હતો, જેઓ તેનું માંસ ખાવાનું ટાળતા હતા. તે રોમન અને ઈટાલિક અગ્યુરીમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ પક્ષીઓમાંનું એક હતું, ચિહ્નો માટે આકાશને જોઈને દેવતાઓની ઇચ્છાને વાંચવાની પ્રથા. પિકસ નામની પૌરાણિક વ્યક્તિ પાસે શકિતની શક્તિઓ હતી જે તેમણે જ્યારે તેમને લક્કડખોદમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યા ત્યારે જાળવી રાખી હતી; એક પરંપરામાં, પિકસ મંગળનો પુત્ર હતો. ઉમ્બ્રિયન કોગ્નેટ પિકનો અર્થ "લક્કડખોદ" પણ થાય છે, અને ઇટાલિક પિકેન્સે તેમનું નામ પિકસ પરથી મેળવ્યું હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, જેમણે મંગળની વિધિ તરીકે હાથ ધરવામાં આવેલા ધાર્મિક સ્થળાંતર (વેર સેક્રમ) દરમિયાન તેમના માર્ગદર્શક પ્રાણી તરીકે સેવા આપી હતી. એક્વીના પ્રદેશમાં, અન્ય ઈટાલિક લોકો, મંગળ પાસે મહાન પ્રાચીનકાળનું ઓરેકલ હતું જ્યાં ભવિષ્યવાણીઓ લાકડાના સ્તંભ પર બેઠેલા લક્કડખોદ દ્વારા બોલવામાં આવતી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. વરુ સાથે મંગળનું જોડાણ રોમન પૌરાણિક કથાઓમાં સૌથી પ્રસિદ્ધ હોઈ શકે છે, તે વાર્તા કે કેવી રીતે તેણી-વરુ (લ્યુપા) એ તેના શિશુ પુત્રોને દૂધ પીવડાવ્યા હતા જ્યારે તેઓ રાજા અમુલિયસના આદેશ દ્વારા ખુલ્લા પાડવામાં આવ્યા હતા, જે તેમને ડરતા હતા કારણ કે તેણે તેમના દાદા, નુમિટોર પાસેથી સિંહાસન કબજે કર્યું હતું. લક્કડખોદ પણ જોડિયા બાળકોને પોષણ પૂરું પાડતું હતું. વરુ રોમન કલા અને સાહિત્યમાં અન્યત્ર મંગળના પ્રાણી તરીકે પુરૂષ સ્વરૂપમાં દેખાય છે. એપિયન માર્ગ પર ઊભેલા એક પ્રતિમાના જૂથે વરુઓની સંગતમાં મંગળને દર્શાવ્યું હતું. ઈસવીસન પૂર્વે 295માં સેન્ટિનમની લડાઇમાં મંગળના વરુ (માર્ટિયસ લ્યુપસ) નો દેખાવ એ સંકેત હતો કે રોમન વિજય આવવાનો હતો. રોમન ગૌલમાં, હંસ મંગળના સેલ્ટિક સ્વરૂપો સાથે સંકળાયેલું હતું, અને પુરાતત્વવિદોને કબરોમાં યોદ્ધાઓની બાજુમાં દફનાવવામાં આવેલા હંસ મળ્યા છે. હંસને આક્રમક પ્રાણી માનવામાં આવતું હતું કારણ કે તે સરળતાથી આક્રમકતા માટે ઉશ્કેરાય છે. બલિદાન આપનારા પ્રાણીઓ પ્રાચીન ગ્રીક અને રોમન ધર્મ એવા પ્રાણીઓ વચ્ચે તફાવત કરે છે જે દેવતા માટે પવિત્ર હતા અને જે ભગવાન માટે યોગ્ય બલિદાન અર્પણ તરીકે સૂચવવામાં આવ્યા હતા. જંગલી પ્રાણીઓને પહેલેથી જ ભગવાનના હોવાનું માનવામાં આવે છે, જેમના માટે તેઓ પવિત્ર હતા, અથવા ઓછામાં ઓછા મનુષ્યની માલિકીના નથી અને તેથી તેમને આપવાનું નથી. દેવતાઓને તેમનો ભાગ મળ્યા પછી યજ્ઞનું માંસ ભોજન સમારંભમાં ખાવામાં આવતું હતું-મુખ્યત્વે આંતરડા (એક્સ્ટા)-તે અનુસરે છે કે યજ્ઞ કરાયેલા પ્રાણીઓ મોટાભાગે હતા, જોકે હંમેશા નહીં, ઘરેલું પ્રાણીઓ સામાન્ય રીતે રોમન આહારનો ભાગ હતા. દેવતાઓને ઘણીવાર નપુંસક પુરુષ પ્રાણીઓને બલિદાન તરીકે અને દેવીઓને સ્ત્રી પીડિતો તરીકે સ્વીકારવામાં આવતા હતા; જો કે, મંગળને નિયમિતપણે અખંડ નર પ્રાપ્ત થતા હતા. મંગળને તેના કેટલાક સંપ્રદાયના શીર્ષકો હેઠળ બળદો પ્રાપ્ત થયા હતા, જેમ કે મંગળ ગ્રેબોવિયસ, પરંતુ સામાન્ય અર્પણ આખલો હતો, એકલા, ગુણાંકમાં અથવા અન્ય પ્રાણીઓ સાથે સંયોજનમાં. મંગળ ગ્રહ પર કરવામાં આવેલા બે સૌથી વિશિષ્ટ પ્રાણી બલિદાનોમાં સુવેટાઉરિલિયા, ડુક્કર (સુસ), ઘેટાં (ઓવિસ) અને બળદ (વૃષભ) નું ત્રિપુટી અર્પણ અને ઓક્ટોબર ઘોડો, પ્રાચીન રોમમાં હાથ ધરવામાં આવેલું એકમાત્ર ઘોડાનું બલિદાન અને રોમનો દ્વારા અખાદ્ય માનવામાં આવતા ભોગનું એક દુર્લભ ઉદાહરણ હતું. રોમમાં મંદિરો અને સ્થળાકૃતિ દેવતા તરીકે મંગળની ખેતી માટે રોમમાં સૌથી પહેલું કેન્દ્ર રોમની પવિત્ર સીમા (પોમેરિયમ) ની બહાર કેમ્પસ માર્ટિયસ ("મંગળનું ક્ષેત્ર") માં મંગળની વેદી (આરા માર્ટિસ) હતું. રોમનોએ વિચાર્યું કે આ યજ્ઞવેદીની સ્થાપના રોમુલસના શાંતિપ્રિય ઉત્તરાધિકારી અર્ધ-દંતકથા નુમા પોમ્પિલિયસ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. રોમન પરંપરા અનુસાર, કેમ્પસ માર્ટિયસને તેમના પૂર્વજો દ્વારા ઘોડાઓના ગોચર અને યુવાનો માટે અશ્વારોહણ તાલીમ સ્થળ તરીકે સેવા આપવા માટે મંગળ ગ્રહને સમર્પિત કરવામાં આવ્યું હતું. રોમન પ્રજાસત્તાક દરમિયાન (509-27 BCE), કેમ્પસ મોટાભાગે ખુલ્લો વિસ્તાર હતો. યજ્ઞવેદી પર કોઈ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું ન હતું, પરંતુ ઇ. સ. પૂ. 193 થી એક ઢંકાયેલો રસ્તો તેને રોમન સેન્સરની ઓફિસ અને આર્કાઇવ્સની નજીક પોર્ટા ફોન્ટિનાલિસ સાથે જોડતો હતો. નવા ચૂંટાયેલા સેન્સર મંડળોએ વેદી પાસે તેમની ખુરશીઓ મૂકી હતી અને જ્યારે તેઓએ વસ્તી ગણતરી પૂર્ણ કરી હતી, ત્યારે નાગરિકોને સામૂહિક રીતે ત્યાં સુવેટાઉરિલિયાથી શુદ્ધ કરવામાં આવ્યા હતા. ડોમિટીયસ અહનોબાર્બસના કહેવાતા "વેદી" માંથી એક ફ્રીઝ વસ્તી ગણતરીને દર્શાવતું હોવાનું માનવામાં આવે છે, અને પીડિતોની આગેવાનીની શોભાયાત્રા તરીકે મંગળ પોતે વેદી પાસે ઊભો હોવાનું બતાવી શકે છે. રિપબ્લિકન સમયગાળામાં મંગળનું મુખ્ય મંદિર (એડીસ માર્ટિસ) પણ પવિત્ર સીમાની બહાર હતું અને ભગવાનના યોદ્ધા પાસાને સમર્પિત હતું. તે રોમના ગેલિક ઘેરાબંધી દરમિયાન 388 બી. સી. ઈ. માં ટાઇટસ ક્વિન્ટિયસ દ્વારા કરવામાં આવેલી પ્રતિજ્ઞા (વોટમ) ને પૂર્ણ કરવા માટે બનાવવામાં આવ્યું હતું. સ્થાપના દિવસ (ડાયસ નટાલિસ) 1 જૂનના રોજ ઉજવવામાં આવ્યો હતો, અને મંદિરને અનેક શિલાલેખો અને સાહિત્યિક સ્રોતો દ્વારા પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું છે. મંગળ અને વરુઓનું શિલ્પ જૂથ ત્યાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યું હતું. સૈનિકો ક્યારેક યુદ્ધમાં જતા પહેલા મંદિરમાં ભેગા થતા હતા, અને તે દર વર્ષે 15 જુલાઈના રોજ યોજાતી રોમન ઘોડેસવારોની મોટી પરેડ માટે પ્રસ્થાનનું સ્થળ હતું. સર્કસ ફ્લેમિનિયસમાં મંગળ માટેનું મંદિર ઇ. સ. પૂ. 133ની આસપાસ બાંધવામાં આવ્યું હતું, જેને યુદ્ધની લૂંટમાંથી ડેસિમસ જુનિયસ બ્રુટસ કેલાઇકસ દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવ્યું હતું. તેમાં મંગળ અને નગ્ન શુક્રની વિશાળ પ્રતિમા હતી. કેમ્પસ માર્ટિયસે શાહી સમયગાળા દરમિયાન રથ દોડ જેવી અશ્વારોહણ સ્પર્ધાઓ માટે સ્થળો પૂરા પાડવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું, પરંતુ પ્રથમ સમ્રાટ ઑગસ્ટસ હેઠળ તે સ્મારક સ્થાપત્ય દ્વારા ચિહ્નિત શહેરી નવીનીકરણના મુખ્ય કાર્યક્રમમાંથી પસાર થયું હતું. ઑગસ્ટન શાંતિની વેદી (આરા પૅસિસ ઑગસ્ટે) ત્યાં સ્થિત હતી, જેમ કે મોન્ટેસિટોરિયોનું ઓબેલિસ્ક, જે ઇજિપ્તમાંથી આયાત કરવામાં આવ્યું હતું, જે સોલારિયમ ઑગસ્ટીના પોઇન્ટર (ગ્નોમોન) ની રચના કરે છે, જે એક વિશાળ સૂર્ય ઘડિયાળ છે. તેના જાહેર બગીચાઓ સાથે, કેમ્પસ મુલાકાત લેવા માટે શહેરના સૌથી આકર્ષક સ્થળોમાંનું એક બની ગયું. ઓગસ્ટસે પોતાના નવા મંચના કેન્દ્રસ્થાને મંગળ પરનું વિશાળ મંદિર બનાવ્યું હતું, જે તેમણે જુલિયસ સીઝરની હત્યા અને કાર્હેની લડાઇમાં ભોગવેલી લશ્કરી દુર્ઘટનાનો બદલો લેનાર તરીકે વિકસાવેલા મંગળની અભિવ્યક્તિ હતી. જ્યારે પાર્થિયનો સામે ગુમાવેલા લશ્કરી ધોરણો પરત મેળવવામાં આવ્યા, ત્યારે તેમને નવા મંદિરમાં રાખવામાં આવ્યા હતા. 12 મેના રોજ મંદિરના સમર્પણની તારીખ યુદ્ધની નિશાની સ્કોર્પિયો નક્ષત્રના સૂર્યમંડળ સેટિંગ સાથે ગોઠવવામાં આવી હતી. ઇ. સ. ચોથી સદીના મધ્ય સુધી આ તારીખ સર્કસ રમતો સાથે ચિહ્નિત થતી રહી. મંગળની એક મોટી પ્રતિમા નેરોની અલ્પજીવી કમાનનો ભાગ હતી, જે 62 સી. ઈ. માં બનાવવામાં આવી હતી, પરંતુ નેરોની આત્મહત્યા અને અપમાન પછી તેને તોડી પાડવામાં આવી હતી. પ્રતિમાશાસ્ત્ર અને પ્રતીક રોમન કલામાં, મંગળને દાઢીવાળા અને પરિપક્વ, અથવા યુવાન અને સ્વચ્છ-મુંડન તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. નગ્ન અથવા અર્ધ-નગ્ન હોવા છતાં, તેઓ ઘણીવાર હેલ્મેટ પહેરે છે અથવા તેમના યોદ્ધા સ્વભાવના પ્રતીક તરીકે ભાલા વહન કરે છે. ઈસવીસન પૂર્વે ચોથી સદીના અંતમાં અને ત્રીજી સદીની શરૂઆતમાં રોમન સિક્કાઓ પર દેખાતા દેવતાઓમાં મંગળનો સમાવેશ થાય છે. ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સદીના છેલ્લા વર્ષોમાં બાંધવામાં આવેલી શાંતિની વેદી (આરા પેસિસ) પર, મંગળ "સુંદર, ક્લાસિક" ચહેરો અને ટૂંકી વાંકડિયા દાઢી અને મૂછો ધરાવતો એક પરિપક્વ માણસ છે. તેમનું હેલ્મેટ પ્લમડ નિયો-એટિક પ્રકારનું છે. તે લશ્કરી ઝભ્ભો (પાલુદામેન્ટમ) અને ગોર્ગોનિયનથી સુશોભિત ક્યુરાસ પહેરે છે. આ સ્થળે રાહતને કંઈક અંશે નુકસાન થયું હોવા છતાં, તે લોરેલમાં માળા પહેરેલો ભાલા પકડીને દેખાય છે, જે લશ્કરી વિજય દ્વારા જીતવામાં આવતી શાંતિનું પ્રતીક છે. ફોરમ ઓફ નર્વામાં મળી આવેલી મંગળની પ્રથમ સદીની પ્રતિમા (ટોચ પર ચિત્રમાં) સમાન છે. આ વેશમાં, મંગળને રોમન લોકોના પ્રતિષ્ઠિત પૂર્વજ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. આરા પેસિસની પેનલ કે જેના પર તે દેખાય છે તે કેમ્પસ માર્ટિયસનો સામનો કરે છે, દર્શકોને યાદ અપાવે છે કે મંગળ એ ભગવાન હતા જેમની વેદી નુમાએ ત્યાં સ્થાપિત કરી હતી, એટલે કે રોમની સૌથી જૂની નાગરિક અને લશ્કરી સંસ્થાઓનો દેવ. ખાસ કરીને ગ્રીક પરંપરાથી પ્રભાવિત કલાના કાર્યોમાં, મંગળને એરેસ જેવી, જુવાન, દાઢી વિનાની અને ઘણીવાર નગ્ન રીતે ચિત્રિત કરી શકાય છે. પુનરુજ્જીવનમાં, મંગળની નગ્નતા જોખમનો સામનો કરવામાં તેના ભયના અભાવને રજૂ કરતી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. મંગળનો ભાલા એ જ રીતે મંગળનું સાધન છે જે રીતે ગુરુ વીજળીનો બોલ્ટ, નેપ્ચ્યુન ત્રિશૂળ અને શનિ દાંડી અથવા સિકલ ચલાવે છે. મંગળનો ભાલા તરીકે ઓળખાતો અવશેષ અથવા ફેટિશ રોમના રાજાઓના ભૂતપૂર્વ નિવાસસ્થાન રેજીયા ખાતેના પવિત્રસ્થાનમાં રાખવામાં આવ્યો હતો. જુલિયસ સીઝરની હત્યા પહેલા નોંધવામાં આવ્યું હતું તેમ, આ ભાલા આગામી યુદ્ધ અથવા રાજ્ય માટે અન્ય જોખમમાં હલનચલન, ધ્રુજારી અથવા કંપન કરતો હોવાનું કહેવાય છે. જ્યારે મંગળને શાંતિ લાવનાર તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, ત્યારે તેના ભાલાને લોરેલ અથવા અન્ય વનસ્પતિથી વીંટાળવામાં આવે છે, જેમ કે આરા પેસિસ અથવા એમિલિયનસના સિક્કા પર. રોમન જાહેર ધર્મમાં મંગળના મુખ્ય પાદરી ફ્લેમેન માર્શલિસ હતા, જે ફ્લેમેન્સની પંદર સભ્યોની કોલેજના ત્રણ મુખ્ય પાદરીઓમાંથી એક હતા. માર્ચમાં શહેરની આસપાસ શોભાયાત્રામાં પ્રાચીન યોદ્ધાઓ તરીકે પોશાક પહેરેલા અને નૃત્ય કરનારા પેટ્રિશિયન યુવાનોના બાર સભ્યોના પુરોહિત સાલાઈ દ્વારા પણ મંગળની સેવા કરવામાં આવી હતી. બંને પુરોહિતો રોમન ઇતિહાસના પ્રારંભિક સમયગાળા સુધી વિસ્તરે છે, અને પેટ્રિશિયન જન્મ જરૂરી હતો. તહેવારો અને ધાર્મિક વિધિઓ મંગળના તહેવારો તેમના નામના માર્ચ મહિનામાં (લેટિનઃ માર્ટિયસ) ભેગા થાય છે, જેમાં લશ્કરી અભિયાન અને કૃષિ માટે મોસમની શરૂઆત અને અંત ઓક્ટોબરમાં થોડા પાલન થાય છે. કેમ્પસ માર્ટિયસમાં હોર્સ રેસિંગ સાથેના તહેવારો યોજાયા હતા. માર્ચમાં કેટલાક તહેવારોએ નવા વર્ષના તહેવારોની લાક્ષણિકતાઓ જાળવી રાખી હતી, કારણ કે માર્ટિયસ મૂળરૂપે રોમન કેલેન્ડરનો પ્રથમ મહિનો હતો. ફેબ્રુઆરી 27: ઇક્વિરિયા, જેમાં રથ અથવા ઘોડાની દોડનો સમાવેશ થાય છે; માર્ચ 1: મંગળનું મૃત્યુ નાતાલિસ ("જન્મદિવસ"), જે તેની માતા જુનો માટે પણ પવિત્ર છે; માર્ચ 14: બીજો ઇક્વિરિયા, ફરીથી રથની દોડ સાથે; માર્ચ 14 અથવા 15: મમુરાલિયા, નવા વર્ષનો તહેવાર જ્યારે મામુરિયસ વેટુરિયસ (કદાચ જૂના વર્ષનો "જૂનો મંગળ") નામની આકૃતિને હાંકી કાઢવામાં આવે છે; માર્ચ 17: એગોનાલિયા અથવા એગોનિયમ માર્શલ, વિવિધ દેવતાઓ માટે અન્ય સમયે યોજાતા અસ્પષ્ટ પ્રકારનું પાલન; માર્ચ 23: ટ્યુબિલસ્ટ્રીયમ, તૈનાત સૈન્યનું શુદ્ધિકરણ માર્ચ 23; ઓક્ટોબર 15: ઓક્ટોબર ઘોડોની વિધિ મંગળને રોબિગાલિયા અને કોન્સ્યુલિયા ખાતે રથ સ્પર્ધાઓ દ્વારા પણ સન્માનિત કરવામાં આવ્યું હતું, જોકે આ તહેવારો મુખ્યત્વે તેમને સમર્પિત નથી. ઇ. સ. પૂ. 217 થી, મંગળ લેક્ટિસ્ટર્નિયમમાં સન્માનિત દેવતાઓમાંનો એક હતો, જે મૂર્તિઓ તરીકે હાજર દેવતાઓ માટે આપવામાં આવતી ભોજન સમારંભ હતી. રોમન સ્તોત્રો (કારમિના) ભાગ્યે જ સાચવવામાં આવે છે, પરંતુ મંગળને બે ભાગમાં બોલાવવામાં આવે છે. અર્વલ બ્રધર્સ, અથવા "બ્રધર્સ ઓફ ધ ફીલ્ડ્સ", તેમના ત્રણ તબક્કાના નૃત્ય કરતી વખતે મંગળને સ્તોત્ર સંભળાવતા હતા. કાર્મેન સાલિયરે મંગળ ગ્રહના પાદરીઓ દ્વારા સાલિયે દ્વારા ગાવામાં આવ્યું હતું જ્યારે તેઓ એક શોભાયાત્રામાં સમગ્ર શહેરમાં બાર પવિત્ર ઢાલ (એન્સીલિયા) ખસેડી રહ્યા હતા. ઇ. સ. 1લી સદીમાં, ક્વિન્ટીલિયન ટિપ્પણી કરે છે કે સાલિયન સ્તોત્રની ભાષા એટલી પ્રાચીન હતી કે તે હવે સંપૂર્ણ રીતે સમજી શકાતી ન હતી. શાસ્ત્રીય રોમન ધર્મમાં, મંગળને અનેક શીર્ષકો હેઠળ બોલાવવામાં આવ્યું હતું, અને પ્રથમ રોમન સમ્રાટ ઑગસ્ટસે મંગળને શાહી સંપ્રદાયમાં સંપૂર્ણ રીતે એકીકૃત કર્યું હતું. ચોથી સદીના લેટિન ઇતિહાસકાર એમ્મિયાનસ માર્સેલિનસ મંગળને ઘણા શાસ્ત્રીય રોમન દેવતાઓમાંના એક તરીકે માને છે જેઓ તેમના પોતાના સમય સુધી "સાંસ્કૃતિક વાસ્તવિકતાઓ" રહ્યા હતા. માર્સ, અને ખાસ કરીને માર્સ અલ્ટોર, એવા દેવતાઓમાંના એક હતા જેમણે કોન્સ્ટેન્ટાઇન પ્રથમના ધર્માંતરણ પછી ખ્રિસ્તી ધર્મને નકારી કાઢનાર એકમાત્ર સમ્રાટ જુલિયન પાસેથી બલિદાન મેળવ્યું હતું. ઇ. સ. 363માં, કેટેસિફોનની ઘેરાબંધીની તૈયારીમાં, જુલિયને માર્સ અલ્ટોરને દસ "ખૂબ જ સુંદર" બળદોનું બલિદાન આપ્યું હતું. દસમા આખલાએ મુક્ત થવાનો પ્રયાસ કરીને ધાર્મિક પ્રોટોકોલનું ઉલ્લંઘન કર્યું હતું, અને જ્યારે તેને મારી નાખવામાં આવ્યો અને તેની તપાસ કરવામાં આવી ત્યારે જુલિયનના શાસનકાળના અંતમાં વાંચવામાં આવેલા ઘણા અશુભ શકુન ઉત્પન્ન થયા હતા. એમ્મિયાનસ દ્વારા રજૂ કરાયેલ, જુલિયનએ ફરી ક્યારેય મંગળને બલિદાન ન આપવાની શપથ લીધી-એક મહિના પછી તેના મૃત્યુ સાથે રાખવામાં આવેલી પ્રતિજ્ઞા. માર્સ ગ્રેડીવસ ગ્રેડીવસ એ દેવતાઓમાંના એક હતા જેમના દ્વારા કોઈ સેનાપતિ અથવા સૈનિકો યુદ્ધમાં બહાદુર બનવાની શપથ લઈ શકે છે. પોર્ટા કેપેના બહાર તેમનું મંદિર હતું જ્યાં સેનાઓ એકઠી થઈ હતી. માર્સ ગ્રેડીવસની પ્રાચીન પુરોહિત સાલાઈ હતી, જે "કૂદતા પાદરીઓ" હતા, જેઓ યુદ્ધની પ્રસ્તાવના તરીકે બખ્તરમાં ધાર્મિક નૃત્ય કરતા હતા. તેમના સંપ્રદાયના ખિતાબનો અર્થ મોટેભાગે "ધ સ્ટ્રાઇડર" અથવા "ધ માર્ચિંગ ગોડ", ગ્રેડસમાંથી, "સ્ટેપ, માર્ચ" થાય છે. કવિ સ્ટેટીયસ તેમને "દેવતાઓમાં સૌથી કઠોર" તરીકે સંબોધે છે, પરંતુ વેલેરિયસ મેક્સિમસ માર્સ ગ્રેડીવસને "રોમન" નામના લેખક અને સમર્થન તરીકે બોલાવીને તેમના ઇતિહાસને સમાપ્ત કરે છેઃ ગ્રેડીવસને-કેપિટોલિન જ્યુપિટર અને વેસ્ટા સાથે, રોમની શાશ્વત જ્યોતના રક્ષક તરીકે-રોમની સ્થિતિ, શાંતિ અને પ્રિન્સેપ્સ (તે સમયે સમ્રાટ ટિબેરિયસ) ની "રક્ષા, જાળવણી અને રક્ષણ" કરવા માટે કહેવામાં આવે છે. લેટ એન્ટિક્વિટીનો એક સ્રોત કહે છે કે ગ્રેડીવસની પત્ની નેરિયસની પુત્રી નેરિયા હતી અને તે તેને જુસ્સાથી પ્રેમ કરતો હતો. માર્સ ક્વિરિનસ માર્સ ક્વિરિનસ ક્યુરી (નાગરિક સભાઓ) માં વહેંચાયેલા ક્વિરાઇટ્સ ("નાગરિકો" અથવા "નાગરિકો") ના રક્ષક હતા, જેમના શપથ સંધિ કરવા માટે જરૂરી હતા. સંધિઓની બાંયધરી આપનાર તરીકે, માર્સ ક્વિરિનસ આમ શાંતિનો દેવ છેઃ "જ્યારે તે ભડકે છે, ત્યારે મંગળને ગ્રેડીવસ કહેવામાં આવે છે, પરંતુ જ્યારે તે શાંતિમાં હોય ત્યારે ક્વિરિનસ". દેવતા રોમ્યુલસની ઓળખ માર્સ ક્વિરિનસ સાથે કરવામાં આવી હતી. ગુરુ, મંગળ અને ક્વિરિનસના કેપિટોલીન ત્રિપુટીમાં, જો કે, મંગળ અને ક્વિરિનસ બે અલગ-અલગ દેવતાઓ હતા, જોકે કદાચ મૂળમાં નહીં. ત્રણેયમાંથી દરેકના પોતાના ફ્લેમેન (વિશિષ્ટ પાદરી) હતા, પરંતુ ફ્લેમેન માર્શલિસ અને ફ્લેમેન ક્વિરિનાલિસના કાર્યોમાં તફાવત કરવો મુશ્કેલ છે. મંગળ ગ્રાબોવિયસ મંગળને ઇગ્વિન ટેબ્લેટ્સમાં ગ્રાબોવિયસ તરીકે બોલાવવામાં આવે છે, ઉમ્બ્રિયનમાં લખાયેલી કાંસાની ગોળીઓ જે શહેર અને ઇગ્વિયમ સમુદાય વતી જાહેર સમારંભો હાથ ધરવા માટેના ધાર્મિક પ્રોટોકોલ રેકોર્ડ કરે છે. આ જ પદવી ગુરુ અને ઉમ્બ્રિયન દેવતા વોફિયોનસને આપવામાં આવી છે. આ ત્રિપુટીની સરખામણી પ્રાચીન ત્રિપુટી સાથે કરવામાં આવી છે, જેમાં વોફિઓનસ ક્વિરિનસની સમકક્ષ છે. કોષ્ટકો I અને VI શહેરના ત્રણ દરવાજા પર યોજાયેલી એક જટિલ વિધિનું વર્ણન કરે છે. આશ્રય લીધા પછી, દરેક દ્વાર પર ત્રણ પીડિતોના બે જૂથોનું બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું. માર્સ ગ્રેબોવિયસને ત્રણ બળદો મળ્યા. માર્સ પેટર "ફાધર માર્સ" અથવા "માર્સ ધ ફાધર" એ સ્વરૂપ છે જેમાં ભગવાનને કેટોની કૃષિ પ્રાર્થનામાં બોલાવવામાં આવે છે, અને તે અન્ય કેટલાક સાહિત્યિક ગ્રંથો અને શિલાલેખોમાં આ શીર્ષક સાથે દેખાય છે. માર્સ પેટર એ ભક્તિની વિધિમાં બોલાવવામાં આવેલા ઘણા દેવતાઓમાંના એક છે, જેના દ્વારા એક સેનાપતિએ રોમન વિજય મેળવવા માટે પોતાને અને દુશ્મનના જીવનનું બલિદાન આપ્યું હતું. ફાધર માર્સ સ્યુવેટાઉરિલિયાના નિયમિત પ્રાપ્તકર્તા છે, જે ડુક્કર (સુસ), ઘેટાં (ઓવિસ) અને આખલો (વૃષભ), અથવા ઘણીવાર એકલા આખલાનું બલિદાન છે. માર્સ પેટર માટે કેટલીકવાર અન્ય ઉપનામો ઉમેરવામાં આવતા હતા, જેમ કે માર્સ પેટર વિક્ટર ("ફાધર માર્સ ધ વિક્ટોરીઅસ"), "બિયર્ડ એટ અલ"., રોમના ધર્મો, પૃષ્ઠ 370. જેમને રોમન સેનાએ 1 માર્ચના રોજ આખલાનું બલિદાન આપ્યું હતું. જો કે પિતા અને માતા દેવતા માટે સન્માન તરીકે એકદમ સામાન્ય હતા, રોમન લોકોના પિતા તરીકે મંગળ માટેનો કોઈ પણ વિશેષ દાવો પૌરાણિક વંશાવળીમાં રહેલો છે જે તેને રોમ્યુલસ અને રેમસના દૈવી પિતા બનાવે છે. માર્સ સિલ્વેનસ તેમના ખેતીના પુસ્તકના વિભાગમાં જે વાનગીઓ અને તબીબી તૈયારીઓ પ્રદાન કરે છે, કેટો પશુઓના સ્વાસ્થ્યને પ્રોત્સાહન આપવા માટે એક મતનું વર્ણન કરે છેઃ દિવસના સમયે દરેક પશુ માટે જંગલમાં (સિલ્વામાં) મંગળ સિલ્વેનસને અર્પણ કરો, 3 પાઉન્ડ ભોજન, 41⁄2 પાઉન્ડ બેકન, 41⁄2 પાઉન્ડ માંસ અને 3 પિંટ વાઇન. તમે વાઈન્ડ્સને એક વાસણમાં અને તેવી જ રીતે વાઇનને એક વાસણમાં મૂકી શકો છો. કાં તો ગુલામ અથવા મુક્ત માણસ આ અર્પણ કરી શકે છે. સમારંભ પૂરો થયા પછી, તરત જ સ્થળ પર જ અર્પણનું સેવન કરો. સ્ત્રી આ અર્પણમાં ભાગ લઈ શકશે નહીં અથવા તે કેવી રીતે કરવામાં આવે છે તે જોઈ શકશે નહીં. જો તમે ઈચ્છો તો દર વર્ષે આ વ્રત કરી શકો છો. મંગળ સિલ્વેનસ એક જ અસ્તિત્વ છે તે અંગે શંકા કરવામાં આવી છે. દેવતાઓની પ્રાર્થનાઓ ઘણીવાર યાદી જેવી હોય છે, શબ્દોને જોડ્યા વિના, અને આ શબ્દસમૂહને કદાચ "મંગળ અને સિલ્વેનસ" તરીકે સમજવો જોઈએ. મહિલાઓને સિલ્વેનસની કેટલીક સંપ્રદાય પ્રથાઓમાંથી સ્પષ્ટપણે બાકાત રાખવામાં આવી હતી, પરંતુ મંગળની જરૂરી નથી. જોકે, વિલિયમ વાર્ડે ફોલ્લરે વિચાર્યું હતું કે લાકડાનો જંગલી દેવ સિલ્વેનસ મંગળ ગ્રહનો "ઉદ્ભવ અથવા શાખા" હોઈ શકે છે. માર્સ અલ્ટોર ઑગસ્ટસે બે પ્રસંગોને ચિહ્નિત કરવા માટે "માર્સ ધ એવન્જર" સંપ્રદાયની રચના કરી હતીઃ 42 બી. સી. ઈ. માં ફિલિપી ખાતે સીઝરના હત્યારાઓની તેમની હાર, અને 53 બી. સી. ઈ. માં કાર્હેની લડાઇમાં પાર્થિયનો સામે હારી ગયેલા રોમન યુદ્ધના ધોરણોની વાટાઘાટ પરત ફર્યા હતા. ભગવાનને ક્યુરાસ અને હેલ્મેટ પહેરીને અને "માર્શલ પોઝ" માં ઊભેલા દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જે તેમના જમણા હાથમાં રાખેલા ભાલા પર ઝૂકેલા છે. તે તેના ડાબા હાથમાં ઢાલ ધરાવે છે. દેવી અલ્તિયો, જે બદલો લેવાની દૈવી મૂર્તિમંત હતી, તેના મંદિરમાં એક વેદી અને સોનાની પ્રતિમા હતી. ઓગસ્ટસના મંચના કેન્દ્રમાં 2 બી. સી. ઈ. માં સમર્પિત ધ ટેમ્પલ ઓફ માર્સ અલ્ટોરે ભગવાનને honor.Robert શિલિંગ, "મંગળ", રોમન અને યુરોપિયન પૌરાણિક કથાઓનું નવું સ્થાન આપ્યું (યુનિવર્સિટી ઓફ શિકાગો પ્રેસ, 1992,1981ની ફ્રેન્ચ આવૃત્તિમાંથી), પૃષ્ઠ 135; મેરી બીઅર્ડ, જે. એ. ઉત્તર અને એસ. આર. એફ. કિંમત, રોમના ધર્મોઃ એક સ્રોતપુસ્તિકા (કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1998), પૃષ્ઠ. 80. અગાઉ કેપિટોલાઇન જ્યુપિટરના સંપ્રદાયમાં હાથ ધરવામાં આવતી કેટલીક ધાર્મિક વિધિઓને નવા મંદિરમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી, જે મેજિસ્ટ્રેટ માટે પ્રસ્થાનનું બિંદુ બની ગયું હતું કારણ કે તેઓ વિદેશમાં લશ્કરી અભિયાનો માટે રવાના થયા હતા. ઓગસ્ટસે યુદ્ધ અને શાંતિના પ્રશ્નો પર ચર્ચા કરતી વખતે સેનેટને મંદિરમાં મળવાની જરૂર હતી. આ મંદિર એ સ્થળ પણ બની ગયું હતું જ્યાં 14 વર્ષની આસપાસ ટોગા વિરિલિસ ("માણસનો ટોગા") ધારણ કરનારા યુવાનોના માર્ગની વિધિને સમાપ્ત કરવા માટે બલિદાન આપવામાં આવતું હતું. વિવિધ શાહી રજાઓ પર, માર્સ અલ્ટોર બલિદાન મેળવનાર પ્રથમ દેવ હતો, ત્યારબાદ સમ્રાટની જીનિયસ હતી. બીજી સદીના એક શિલાલેખમાં માર્સ અલ્ટોરને સોનાનો ઢોળ ધરાવતા શિંગડા વાળા આખલાને અર્પણ કરવાની પ્રતિજ્ઞા નોંધવામાં આવી છે. મંગળ ઑગસ્ટસ ઓગસ્ટસ અથવા ઑગસ્ટાને દૂર દૂર સુધી, "મોટા અને નાના સ્મારકો પર", મંગળ સહિત દેવી-દેવતાઓના નામ સાથે જોડવામાં આવ્યા હતા. આ સન્માન શાહી સંપ્રદાય સાથે દેવતાના જોડાણને ચિહ્નિત કરે છે. હિસ્પેનિયામાં, મંગળ ઑગસ્ટસને ઘણી મૂર્તિઓ અને સમર્પણ સોડાલેસ ઑગસ્ટેલ્સ તરીકે ઓળખાતા પુરોહિત અથવા સોડાલિટીના સભ્યો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. આ પ્રતિજ્ઞાઓ (વોટા) સામાન્ય રીતે શાહી સંપ્રદાયના અભયારણ્યમાં અથવા ખાસ કરીને મંગળને સમર્પિત મંદિર અથવા પરિસર (ટેમ્પલમ) માં પૂર્ણ કરવામાં આવતી હતી. ઓગસ્ટસ તરીકે ઓળખાતા અન્ય દેવતાઓની જેમ, સમ્રાટની સુખાકારીને આગળ વધારવા માટે મંગળ ઑગસ્ટસની વેદીઓ સ્થાપિત કરી શકાય છે, પરંતુ કેટલાક શિલાલેખો વ્યક્તિગત ભક્તિ સૂચવે છે. આલ્પ્સના એક શિલાલેખમાં એક ગુલામની કૃતજ્ઞતાની નોંધ કરવામાં આવી છે, જેણે પોતાના શરીરની જાળવણી કરનાર સંરક્ષક કોર્પોરિસ સુઇ તરીકે મંગળ ઑગસ્ટસને પ્રતિમા સમર્પિત કરી હતી, એવું કહેવાય છે કે તેને "ન્યુમેનના ક્રમમાં" ભૂતપૂર્વ યુસુ ન્યુમિનિસ ઇપ્સિયસની પ્રતિજ્ઞા લેવામાં આવી હતી. મંગળ ઑગસ્ટસ સમગ્ર સામ્રાજ્યમાં સ્થાનો પર શિલાલેખોમાં દેખાય છે, જેમ કે રોમન સ્પેનમાં હિસ્પેનિયા બેટિકા, સાગન્ટમ અને એમેરિટા (લ્યુસિટાનિયા); હાલના લિબિયામાં લેપ્ટિસ મેગ્ના (6-7 એડીની તારીખ સાથે); અને ડેસિયા પ્રાંતમાં સર્મિઝેગેટુસા. રોમ ખાતે તેમના સંપ્રદાયના શીર્ષકો ઉપરાંત, મંગળ રોમન સામ્રાજ્યના પ્રાંતોમાં મોટી સંખ્યામાં શિલાલેખોમાં જોવા મળે છે, અને સાહિત્યિક ગ્રંથોમાં ભાગ્યે જ જોવા મળે છે, જે ઉપનામ દ્વારા સ્થાનિક દેવતા સાથે ઓળખાય છે. કોન્ટિનેન્ટલ સેલ્ટસ, તેમજ રોમન સ્પેન અને બ્રિટનમાં ગૌલમાં મંગળ ખૂબ જ વારંવાર દેખાય છે. સેલ્ટિક સેટિંગ્સમાં, તેને ઘણીવાર ઉપચારક તરીકે બોલાવવામાં આવે છે. શિલાલેખો સૂચવે છે કે યુદ્ધભૂમિ પર દુશ્મનને દૂર કરવાની મંગળની ક્ષમતાને બીમાર વ્યક્તિના બીમારી સામેના સંઘર્ષમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી; ઉપચારને દૂર કરવા અને બચાવના સંદર્ભમાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. સેલ્ટિક મંગળને સંખ્યાબંધ સેલ્ટિક દેવતાઓ સાથે ઓળખવામાં આવે છે, જેમાંથી કેટલાક સ્વતંત્ર રીતે પ્રમાણિત નથી. માર્સ એલેટરને રોમન બ્રિટનમાં સાઉથ શિલ્ડ્સ ખાતે એક યજ્ઞવેદી પર મળેલા શિલાલેખ અને હર્ટફોર્ડશાયરના બાર્કવે સંગ્રહનો ભાગ હતી તેવી ચાંદીના સોનાની પવિત્ર તકતી દ્વારા પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે. એલટોરનું અર્થઘટન "હન્ટ્સમેન" અથવા "ચેરિશર" તરીકે કરવામાં આવ્યું છે. રોસ, એની (1967). મૂર્તિપૂજક સેલ્ટિક બ્રિટન. રૂટલેજ અને કેગન પોલ. . ગેલિયા નાર્બોનેન્સિસ પ્રાંતમાં આધુનિક સમયના સેબલેટના શિલાલેખમાં મંગળ દેખાય છે. "એલ્બિયોરિક્સનો અર્થ કદાચ" "જમીનનો રાજા" "અથવા" "વિશ્વનો રાજા" "થાય છે, જેમાં ભૌગોલિક નામ એલ્બિયન અને મધ્ય વેલ્શ એલ્ફીડ," "વિશ્વ, જમીન" "સાથે સંબંધિત પ્રથમ તત્વ છે". શનિના ચંદ્ર આલ્બિયોરિક્સનું નામ આ ઉપનામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે. માર્સ બેરેક્સ ઇંગ્લેન્ડના કાર્લિસ્લે ખાતે મળી આવેલા એક સમર્પિત શિલાલેખ દ્વારા પ્રમાણિત છે. બેરેક્સ અથવા બેરેસિસનો અર્થ કદાચ "સર્વોચ્ચ" (ગૌલિશ બેરો-, "વડા") થાય છે. માર્સ બેલાટુકાડ્રસનું નામ હેડ્રિયનની દિવાલના વિસ્તારમાં પાંચ શિલાલેખોમાં આપવામાં આવ્યું છે. સેલ્ટિક દેવ બેલાટુકાડ્રોસ, વિવિધ જોડણીઓ સાથે, ઉત્તર ઇંગ્લેન્ડમાં વીસ વધારાના શિલાલેખોમાં સ્વતંત્ર રીતે પ્રમાણિત છે. માર્સ બ્રાસિઆકા બેકવેલ ખાતેના એક જ પવિત્ર શિલાલેખમાં દેખાય છે, Derbyshire.RIB 278, જેમ કે મેયર દ્વારા ટાંકવામાં આવ્યું છે, સેલ્ટિક ધર્મ અને સંસ્કૃતિના શબ્દકોશ, pp. 42-43. સેલ્ટિક ઉપનામ માલ્ટ અથવા બીયરનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે, જોકે ગ્રીકો-રોમન ધર્મમાં નશો ડાયોનિસસ સાથે સંકળાયેલો છે. પ્લિનીમાં એક સંદર્ભ મંગળના કૃષિ કાર્ય સાથે જોડાણ સૂચવે છે, જેમાં ગૌલીશ શબ્દ બ્રેસિસ ઘઉંના એક પ્રકારનો ઉલ્લેખ કરે છે; મધ્યયુગીન લેટિન ગ્લોસ કહે છે કે તેનો ઉપયોગ બીયર બનાવવા માટે થતો હતો. માર્સ કેમ્યુલસ એકદમ વિશાળ ભૌગોલિક વિસ્તારમાં પથરાયેલા પાંચ શિલાલેખોમાં જોવા મળે છે. સેલ્ટિક દેવ કેમ્યુલસ રોમના એક પવિત્ર શિલાલેખમાં સ્વતંત્ર રીતે દેખાય છે. માર્સ કોકિડિયસ ઉત્તર ઇંગ્લેન્ડના પાંચ શિલાલેખોમાં જોવા મળે છે. કુલ મળીને લગભગ વીસ સમર્પણ સેલ્ટિક દેવ કોકિડિયસ માટે જાણીતા છે, જે મુખ્યત્વે રોમન લશ્કરી કર્મચારીઓ દ્વારા બનાવવામાં આવ્યા હતા અને ઉત્તરપશ્ચિમ કુમ્બ્રિયા અને હેડ્રિયનની દિવાલ સુધી મર્યાદિત છે. તેને એકવાર સિલ્વેનસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેને બે પવિત્ર તકતીઓ પર ઢાલ અને ભાલા ધરાવતા યોદ્ધા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે, અને એક વેદી પર કૂતરા અને હરણ સાથે શિકારી તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે. માર્સ કોન્ડટિસ રોમન બ્રિટનના કેટલાક શિલાલેખોમાં જોવા મળે છે. સંપ્રદાયનું શીર્ષક કદાચ સ્થળના નામ કોન્ડેટ સાથે સંબંધિત છે, જેનો ઉપયોગ ઘણીવાર ગૌલમાં નદીઓના સંગમ પરની વસાહતો માટે થાય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે સેલ્ટિક દેવ કોન્ડટિસ પાણી અને healing.Jones, બેરી અને મેટિંગલી, ડેવિડ (1990) ને લગતા કાર્યો ધરાવે છે. રોમન બ્રિટનનું એટલાસ (પૃષ્ઠ 275). ઓક્સફર્ડઃ બેસિલ બ્લેકવેલ. . માર્સ કોરોટિએકસ એક અશ્વારોહી મંગળ છે જે ફક્ત સફોકમાં માર્ટલેશમના મતપત્ર પર પ્રમાણિત છે. કાંસાની પ્રતિમા તેને ઘોડેસવાર તરીકે દર્શાવે છે, જે સશસ્ત્ર હોય છે અને ઘોડાની સવારી કરે છે જે તેના ખુરની નીચે સજાતીય દુશ્મનને કચડી નાખે છે. માર્સ લેનસ, અથવા વધુ વખત લેનસ માર્સ, ટ્રેવેરી (હાલના ટ્રાયર) ની રાજધાનીમાં મુખ્ય ઉપચાર સંપ્રદાય ધરાવતો હતો. ભક્તોમાં કબૂતર અર્પણ કરતા બાળકોની છબીઓ છે. તેમની પત્ની એન્કેમ્ના પણ સેલ્ટિક દેવ સ્મેર્ટ્રિયોસ સાથે જોવા મળે છે. માર્સ લ્યુસેટીયસ. સેલ્ટિક દેવ લ્યુસેટીઓસ, જેને લેટિનમાં-યુસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે હાલના જર્મની અને ફ્રાન્સમાં નવ શિલાલેખોમાં અને બ્રિટનમાં એક અને ત્રણમાં લ્યુસેટીયસ તરીકે જોવા મળે છે. ગૌલીશ અને બ્રાઇથોનિક ઉપનામો સંભવતઃ પ્રોટો-સેલ્ટિક * લોક (કે) એટ-, "તેજસ્વી, ચમકતા, ચમકતા" પરથી ઉતરી આવ્યા છે, તેથી "વીજળી" પણ છે, જે કાં તો યુદ્ધો અને વાવાઝોડા વચ્ચેના સેલ્ટિક સામાન્ય રૂપક (જૂના આઇરિશ ટોરાન્કલેસ, "ગર્જના પરાક્રમ"), અથવા દૈવી નાયકની આભા (ક્યુ ચુલેનનું લુઆન) નો સંકેત આપે છે. આ નામ મંગળના ઉપનામ તરીકે આપવામાં આવ્યું છે. માર્સ લૌસેટિયસની પત્ની નેમેટોના છે, જેનું નામ "પવિત્ર વિશેષાધિકાર" અથવા પવિત્ર ઉપવન (નેમેટન) સાથે સંબંધિત હોવાનું સમજી શકાય છે, અને જેને દેવી વિક્ટોરિયા સાથે પણ ઓળખવામાં આવે છે. બાથમાં રોમાનો-બ્રિટીશ સ્થળ પર, આ દિવ્ય દંપતિના ભાગ રૂપે મંગળ લ્યુસેટિયસને સમર્પણ એક યાત્રાળુ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું જે ઉપચાર મેળવવા માટે ગેલિયા બેલ્જીકાના ખંડીય ટ્રેવેરીથી આવ્યા હતા. માર્સ મેડોસીયસ કેમ્પેસિયમ કેમુલોડુનમ ખાતેના રોમાનો-સેલ્ટિક મંદિરમાં કાંસાની તકતી પર દેખાય છે (આધુનિક કોલચેસ્ટર; ઉપર માર્સ કેમ્યુલસ જુઓ). મંગળ અને સેવેરસ એલેક્ઝાન્ડરના વિક્ટોરિયા (વિજય) ને સંયુક્ત રીતે માન આપતા સ્વયં-ઓળખાયેલા કેલેડોનિયન દ્વારા 222 અને 235 સીઇ વચ્ચે સમર્પણ કરવામાં આવ્યું હતું. સેલ્ટો-લેટિન નામ મેડોસીયસ અથવા મેડોકસ જાણીતું છે, અને મંગળના ઉપનામ અને આઇરિશ સુપ્રસિદ્ધ સર્જન મિઓધચ વચ્ચેની કડીનું અનુમાન કરવામાં આવ્યું છે. કેમ્પેસિયમ કેમ્પેસ્ટ્રીયમ માટે ભૂલ હોઈ શકે છે, "કેમ્પેસ્ટ્રેસના", જે દેવતાઓ પરેડ ગ્રાઉન્ડની દેખરેખ રાખે છે, અથવા "કોમ્પેસિસના" સ્થાનિક સ્થળનું નામ અથવા વંશીય નામનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે. શાહી સંપ્રદાયને લગતા બે આર્મોરિકન શિલાલેખોમાં માર્સ મુલોનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. સેલ્ટિક દેવ મુલોનું નામ, જે કેટલાક વધારાના શિલાલેખોમાં જોવા મળે છે, તેનું "ખચ્ચર" અને "ટેકરી, ઢગલા" તરીકે વિવિધ રીતે વિશ્લેષણ કરવામાં આવ્યું છે. માર્સ નેટન અથવા નેટો એસી (આધુનિક ગુઆડિક્સ) ખાતે સેલ્ટિબેરિયન દેવ હતા. મેક્રોબિયસના જણાવ્યા અનુસાર, તેમણે સૂર્ય દેવની જેમ તેજસ્વી મુગટ પહેર્યો હતો, કારણ કે બહાદુરી સાથે કામ કરવાનો જુસ્સો એક પ્રકારની ગરમી હતી. તે આઇરિશ નીટ સાથે સંકળાયેલો હોઈ શકે છે. માર્સ નોડેન્સને આઇરિશ પૌરાણિક વ્યક્તિ નુઆડા એરગેટલેમ સાથે સંભવિત જોડાણ છે. સેલ્ટિક દેવ નોડેન્સને પણ બુધ અને નેપ્ચ્યુન સહિત અન્ય કેટલાક રોમન દેવતાઓની સમકક્ષ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું. આ નામનો અર્થ "પકડનાર" હોઈ શકે છે, તેથી માછીમાર અથવા શિકારી. માર્સ ઓસેલસમાં કેરવેન્ટ ખાતે એક જુનિયર સૈન્ય અધિકારી દ્વારા સમર્પિત એક વેદી હતી, અને સંભવતઃ એક મંદિર હતું. તે લેનસના સ્થાનિક પ્રતિરૂપ હોઈ શકે છે. મંગળ ઓલોઉડિયસને રોમન બ્રિટનની બખ્તર વિનાની રાહતમાં દર્શાવવામાં આવ્યો હતો, જેમાં જીનિયસની આડમાં બેવડા કોર્નુકોપિયા વહન કરવામાં આવ્યું હતું અને એક લિબ્રેશન બાઉલ (પેટેરા) પકડવામાં આવ્યું હતું. ઓલૌડિયસ દક્ષિણ ગૌલમાં ઓલિયોલ્સ ખાતે પણ જોવા મળે છે. માર્સ રિગીસામસ બે શિલાલેખોમાં જોવા મળે છે, જે સંભવતઃ સૌથી પહેલા બિટુરિજેસના પ્રદેશમાં એવરિકમ (હાલના બોર્જેસ, ફ્રાન્સ) ખાતે જોવા મળે છે. વેસ્ટ કોકર, સોમરસેટ ખાતે એક વિલાના સ્થળ પર તેમને કાંસાની તકતી પ્રાપ્ત થઈ હતી. ગૌલી તત્વ રિગ-(નામોના અંતે-રિક્સ તરીકે ખૂબ જ સામાન્ય), જે પાછળથી સેલ્ટિક ભાષાઓમાં રી તરીકે જોવા મળે છે, તે લેટિન રેક્સ, "રાજા" અથવા વધુ ચોક્કસપણે "શાસક" સાથે સંબંધિત છે. રિગીસામસ અથવા રિગીસામોસ "સર્વોચ્ચ શાસક" અથવા "રાજાઓનો રાજા" છે. માર્સ રિગોનેમેટિસ ("પવિત્ર ગ્રોવના રાજા"). 1961માં નેટલહામ (લિંકનશાયર) ખાતે રીગોનેમેટિસને સમર્પિત સ્મારક અને પથ્થર પર અંકિત સમ્રાટના અંક (આત્મા) ની શોધ થઈ હતી. રિગોનેમેટિસ ફક્ત આ સ્થળ પરથી જ ઓળખાય છે, અને એવું લાગે છે કે તે કોરિલતાઉવીની આદિજાતિના ભગવાન હોઈ શકે છે. માર્સ સેગોમો. "માર્સ ધ વિક્ટોરિયસ" સેલ્ટિક સેક્વાનીમાં દેખાય છે. માર્સ સ્મેર્ટ્રિયસ. ટ્રેવેરીના પ્રદેશની અંદર એક સ્થળ પર, એન્કેમ્ના મંગળ સ્મેર્ટ્રિયસની પત્ની હતી. માર્સ ટ્યૂટેટ્સ. સેલ્ટિક દેવ ટ્યૂટેટ્સ (ટૌટાટિસ) સાથે મંગળનું મિશ્રણ. માર્સ થિન્કસસ. હેડ્રિયનની દિવાલ પર હાઉસસ્ટેડના રોમન કિલ્લા પર મંગળનું એક સ્વરૂપ બોલાવવામાં આવ્યું હતું, જ્યાં તેનું નામ બે દેવીઓ સાથે જોડાયેલું છે જેને એલાઇસીગે કહેવાય છે. એની રોસે થિન્કસસને એક શિલ્પ સાથે સાંકળ્યું હતું, જે કિલ્લામાંથી પણ છે, જેમાં દેવીઓ દ્વારા ઘેરાયેલા અને યુદ્ધ દેવતાઓના વારંવારના સાથી એવા હંસ સાથે ભગવાનને દર્શાવવામાં આવ્યા છે. માર્સ વિસ્યુસિયસ. સેલ્ટિક દેવ વિસ્યુસિયસ સાથે મંગળનું મિશ્રણ. માર્સ વોરોસીયસ. વિચી (એલીયર) ખાતેના રોગનિવારક વસંત મંદિર ખાતે સેલ્ટિક ઉપચારક-દેવને આંખના દુઃખોના ઉપચારક તરીકે બોલાવવામાં આવ્યા હતા. છબીઓ પર, ભગવાનને સેલ્ટિક યોદ્ધા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. "માર્સ બેલેરિકસ" "માર્સ બેલેરિકસ" "એ મજોર્કા (બેલેરિક ટાપુઓમાંથી એક) ના નાના કાંસાની યોદ્ધાઓ માટે આધુનિક શિષ્યવૃત્તિમાં વપરાતું નામ છે, જેને સ્થાનિક મંગળ સંપ્રદાયના પ્રતિનિધિત્વ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે". આ મૂર્તિઓ દહન અર્પણના વ્યાપક પુરાવા સાથે તાલાયોટિક અભયારણ્યોમાં મળી આવી છે. "મંગળ" ને પાતળા, એથ્લેટિક નગ્ન ભાલા ઉપાડવા અને હેલ્મેટ પહેરવા તરીકે બનાવવામાં આવે છે, જે ઘણીવાર શંકુ આકારના હોય છે; કેટલાક ઉદાહરણોમાં જનનાંગો કદાચ અર્ધ-સીધા હોય છે. આ સ્થળો પરના અન્ય કાંસાની મૂર્તિઓ બળદોના માથા અથવા શિંગડાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, પરંતુ રાખના સ્તરોમાં રહેલા હાડકાં સૂચવે છે કે ઘેટાં, બકરા અને ડુક્કર બલિદાનના ભોગ બન્યા હતા. એક અભયારણ્યમાં કાંસાની ઘોડાની ખુર મળી આવી હતી. અન્ય એક સ્થળે ઇજિપ્તના સુપ્રસિદ્ધ ચિકિત્સક ઇમ્હોટેપની આયાત કરેલી પ્રતિમા હતી. ઈસવીસન પૂર્વે 123માં રોમન કબજો શરૂ થયો ત્યારે આ પવિત્ર વિસ્તારો હજુ પણ સક્રિય ઉપયોગમાં હતા. તેઓ સેન્ટોરસ નક્ષત્રના ઉદય અથવા સેટિંગ તરફ ખગોળીય રીતે લક્ષી હોવાનું જણાય છે. કેલેન્ડર પર માર્સે રોમન કેલેન્ડરમાં ત્રીજા મહિના, માર્ટિયસને તેનું નામ આપ્યું હતું, જેમાંથી અંગ્રેજી "માર્ચ" ઉતરી આવ્યું છે. સૌથી પ્રાચીન રોમન કેલેન્ડરમાં, માર્ટિયસ પ્રથમ મહિનો હતો. મંગળ ગ્રહનું નામ તેમના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું, અને કેટલાક રૂપકાત્મક અને દાર્શનિક લખાણોમાં, ગ્રહ અને ભગવાન સહિયારી લાક્ષણિકતાઓથી સંપન્ન છે. ઘણી ભાષાઓમાં, મંગળવારને મંગળ ગ્રહ અથવા યુદ્ધના દેવ માટે નામ આપવામાં આવ્યું છેઃ લેટિનમાં, માર્ટિસ ડાઇઝ ("મંગળનો દિવસ"), રોમાન્સ ભાષાઓમાં માર્ટે (પોર્ટુગીઝ), માર્ટેઝ (સ્પેનિશ), માર્ડી (ફ્રેન્ચ), માર્ટેડી (ઇટાલિયન), માર્ટી (રોમાનિયન) અને ડિમાર્ટ્સ (કતલાન) તરીકે બચી ગયો. આઇરિશ (ગેલિક) માં, આ દિવસ એન મહર્ટ છે, જ્યારે અલ્બેનિયનમાં તે ઇ માર્ટા છે. અંગ્રેજી શબ્દ મંગળવાર જૂની અંગ્રેજી "તિવસડેગ" પરથી આવ્યો છે અને તેનો અર્થ "તિવનો દિવસ" થાય છે, જે પ્રોટો-જર્મન યુદ્ધ દેવ * તિવાઝનું જૂનું અંગ્રેજી સ્વરૂપ છે, અથવા નોર્સમાં ટિર છે. આ પણ જુઓ કેરિઓસેકસ, મંગળ ગ્રહ સાથે સમન્વયિત ઇબેરિયન યુદ્ધ દેવ, ગ્રહ નેર્ગલ, બેબીલોનીયન દેવ જ્યોતિષીય ધર્મશાસ્ત્રમાં મંગળ ગ્રહ સાથે સંકળાયેલા ગ્રહો astrology#Mars ટીયર, યુદ્ધના નોર્સ દેવ સંદર્ભો નોંધો બાહ્ય કડીઓ ધ વોરબર્ગ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ આઇકોનોગ્રાફિક ડેટાબેઝ (મંગળની છબીઓ) એનેઇડ રોમન દેવતાઓમાં દેવતાઓ યુદ્ધ દેવતાઓ પૌરાણિક બળાત્કારીઓ ટ્યુટેલરી દેવતાઓ કૃષિ દેવતાઓ પશુ દેવતાઓ શી-વુલ્ફ (રોમન પૌરાણિક કથાઓ) મંગળના દેવતાઓ ગ્રહ દેવતાઓ મેટામોર્ફોસિસ પાત્રો ઉમ્બ્રી દી સંમતિઓ ઘોડા દેવતાઓ સબિન દેવતાઓ