Aristotelian ethics
એરિસ્ટોટલે સૌપ્રથમ તેમના પુરોગામીઓ સોક્રેટીસ અને પ્લેટો દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલા અભ્યાસના ક્ષેત્રને નામ આપવા માટે નીતિશાસ્ત્ર શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જે મનુષ્યોએ શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે જીવવું જોઈએ તે પ્રશ્નનો તર્કસંગત જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કરવા માટે સમર્પિત છે. એરિસ્ટોટલ નીતિશાસ્ત્ર અને રાજકારણને અભ્યાસના બે સંબંધિત પરંતુ અલગ ક્ષેત્રો માનતા હતા, કારણ કે નીતિશાસ્ત્ર વ્યક્તિના સારાની તપાસ કરે છે, જ્યારે રાજકારણ શહેર-રાજ્યના સારાની તપાસ કરે છે, જેને તેઓ સમુદાયનો શ્રેષ્ઠ પ્રકાર માનતા હતા. એરિસ્ટોટલના લખાણો પ્રાચીન સમયથી વધુ કે ઓછા અવિરતપણે વાંચવામાં આવે છે, અને ખાસ કરીને તેમના નૈતિક ગ્રંથો આજે પણ કામ કરતા ફિલસૂફોને પ્રભાવિત કરે છે. એરિસ્ટોટલે પાત્ર (ગ્રીક ēthikē aretē) ની શ્રેષ્ઠતા (સદ્ગુણ) વિકસાવવાના વ્યવહારુ મહત્વ પર ભાર મૂક્યો હતો, જે આખરે વધુ મહત્વપૂર્ણ, ઉત્તમ વર્તન (ગ્રીક પ્રેક્સિસ) હાંસલ કરવાના માર્ગ તરીકે છે. એરિસ્ટોટલ નિકોમેચિયન એથિક્સના પુસ્તક II માં દલીલ કરે છે તેમ, જે વ્યક્તિ પાત્રની શ્રેષ્ઠતા ધરાવે છે તે યોગ્ય વસ્તુ, યોગ્ય સમયે અને યોગ્ય રીતે કરવાનું વલણ ધરાવે છે. બહાદુરી અને વ્યક્તિની શારીરિક ભૂખનું સાચું નિયમન, ચારિત્ર્ય શ્રેષ્ઠતા અથવા સદ્ગુણના ઉદાહરણો છે. તેથી બહાદુરીથી વર્તવું અને સંયમથી વર્તવું એ ઉત્તમ પ્રવૃત્તિઓના ઉદાહરણો છે. સર્વોચ્ચ લક્ષ્યાંકો સારી રીતે જીવવાનું છે, અને યુડેમોનિયા-એક ગ્રીક શબ્દ જેનો ઘણીવાર સુખાકારી, સુખ અથવા "માનવ સમૃદ્ધિ" તરીકે અનુવાદ થાય છે. ઘણા નીતિશાસ્ત્રવાદીઓની જેમ, એરિસ્ટોટલ ઉત્તમ પ્રવૃત્તિને સદ્ગુણી વ્યક્તિ માટે આનંદપ્રદ માને છે. ઉદાહરણ તરીકે, એરિસ્ટોટલ વિચારે છે કે જે માણસની ભૂખ સાચા ક્રમમાં હોય છે તે ખરેખર મધ્યમ વર્તનનો આનંદ માણે છે. એરિસ્ટોટલે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે સદ્ગુણ વ્યવહારુ છે, અને નીતિશાસ્ત્રનો હેતુ સારો બનવાનો છે, માત્ર જાણવાનો નહીં. એરિસ્ટોટલ એવો પણ દાવો કરે છે કે કાર્યવાહીનો સાચો માર્ગ માત્ર કાયદાનો અમલ કરીને પેદા થવાને બદલે ચોક્કસ પરિસ્થિતિની વિગતો પર આધાર રાખે છે. આ માટે જે પ્રકારનું શાણપણ જરૂરી છે તેને "વિવેક" અથવા "વ્યવહારુ શાણપણ" (ગ્રીક ફ્રોનેસિસ) કહેવામાં આવે છે, જે સૈદ્ધાંતિક ફિલસૂફ (ગ્રીક સોફિયા) ના શાણપણથી વિપરીત છે. પરંતુ વ્યવહારુ નિર્ણય લેવાનું મહત્વ હોવા છતાં, અંતિમ વિશ્લેષણમાં ઓછામાં ઓછા શ્રેષ્ઠ પ્રકારના મનુષ્યો માટે શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે જીવવું તે પ્રશ્નનો મૂળ એરિસ્ટોટેલિયન અને સોક્રેટિક જવાબ, જો શક્ય હોય તો, ફિલસૂફીનું જીવન જીવવાનું હતું. ત્રણ નૈતિક ગ્રંથો ત્રણ એરિસ્ટોટલની નૈતિક કૃતિઓ આજે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેને એરિસ્ટોટલ દ્વારા અથવા તેના પછીના પ્રમાણમાં ટૂંક સમયમાં માનવામાં આવે છેઃ નિકોમચેયન એથિક્સ, જેને સંક્ષિપ્તમાં NE તરીકે અથવા કેટલીકવાર (નામના લેટિન સંસ્કરણમાંથી) EN તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જેમાં 10 પુસ્તકોનો સમાવેશ થાય છે. એનઇ એ એરિસ્ટોટલના નૈતિક ગ્રંથોમાં સૌથી વધુ વ્યાપક રીતે વાંચવામાં આવે છે. યુડેમિઅન નીતિશાસ્ત્ર, જેને ઘણીવાર સંક્ષિપ્તમાં EE તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. મેગ્ના મોરાલિયા, જેને ઘણીવાર એમ. એમ. તરીકે સંક્ષિપ્ત કરવામાં આવે છે. આ ગ્રંથોની ચોક્કસ ઉત્પત્તિ અસ્પષ્ટ છે, જો કે તેમને પ્રાચીન સમયમાં એરિસ્ટોટલની કૃતિઓ માનવામાં આવતી હતી. લખાણની વિચિત્રતાઓ સૂચવે છે કે તેઓ પોતે એરિસ્ટોટલ દ્વારા તેમના વર્તમાન સ્વરૂપમાં મૂકવામાં આવ્યા ન હોઈ શકે. ઉદાહરણ તરીકે, યુડેમિઅન એથિક્સના પુસ્તકો IV-VI પણ નિકોમેચિયન એથિક્સના પુસ્તકો V-VII તરીકે દેખાય છે. મેગ્ના મોરાલિયાની પ્રામાણિકતા પર શંકા કરવામાં આવી છે, જ્યારે કે લગભગ કોઈ આધુનિક વિદ્વાનને શંકા નથી કે એરિસ્ટોટલે પોતે નિકોમચેયન એથિક્સ અને યુડેમિઅન એથિક્સ લખ્યા હતા, ભલે કોઈ સંપાદકે પણ તે ગ્રંથોને તેમના વર્તમાન સ્વરૂપોમાં આપવામાં થોડો ભાગ ભજવ્યો હોય. નિકોમાચેન નીતિશાસ્ત્રને સૌથી વધુ વિદ્વતાપૂર્ણ ધ્યાન મળ્યું છે, અને તે ઘણા વિવિધ અનુવાદો અને આવૃત્તિઓમાં આધુનિક વાચકો માટે સૌથી સરળતાથી ઉપલબ્ધ છે. કેટલાક વિવેચકો યુડેમિઅન નીતિશાસ્ત્રને "ઓછી પરિપક્વ" માને છે, જ્યારે કેની (1978) જેવા અન્ય લોકો દલીલ કરે છે કે યુડેમિઅન નીતિશાસ્ત્ર વધુ પરિપક્વ છે, અને તેથી પછીથી કામ કરે છે. પરંપરાગત રીતે એવું માનવામાં આવતું હતું કે નિકોમેચિયન નીતિશાસ્ત્ર અને યુડેમિઅન નીતિશાસ્ત્ર અનુક્રમે એરિસ્ટોટલના પુત્ર અને વિદ્યાર્થી નિકોમાકસ અને તેમના શિષ્ય યુડેમસ દ્વારા સંપાદિત કરવામાં આવ્યા હતા અથવા તેમને સમર્પિત કરવામાં આવ્યા હતા, જોકે આ કૃતિઓ પોતે તેમના નામોના સ્ત્રોતને સમજાવતી નથી. બીજી બાજુ, એરિસ્ટોટલના પિતાને નિકોમાકસ પણ કહેવામાં આવતા હતા. એરિસ્ટોટલના પુત્ર એરિસ્ટોટલની શાળા, લિસિયમના આગામી નેતા હતા અને પ્રાચીન સમયમાં તેઓ પહેલેથી જ આ કાર્ય સાથે સંકળાયેલા હતા. ચોથા ગ્રંથ, એરિસ્ટોટલની રાજનીતિને ઘણીવાર નીતિશાસ્ત્રની અનુગામી તરીકે ગણવામાં આવે છે, કારણ કે એરિસ્ટોટલ નિકોમેચિયન નીતિશાસ્ત્રને એમ કહીને બંધ કરે છે કે તેમની નૈતિક તપાસએ રાજકીય પ્રશ્નો (NE X.1181b6-23) ની તપાસ માટે પાયાનો પાયો નાખ્યો છે. એરિસ્ટોટલની નીતિશાસ્ત્ર પણ જણાવે છે કે વ્યક્તિનું સારું શહેર-રાજ્ય અથવા પોલિસના સારા માટે ગૌણ છે. ટુકડાઓ એરિસ્ટોટલના પ્રોટેપ્ટિકસમાંથી પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જે અન્ય એક કાર્ય છે જે નીતિશાસ્ત્ર સાથે કામ કરે છે. સોક્રેટિક એરિસ્ટોટલ તરીકે એરિસ્ટોટલની નૈતિકતા અગાઉના ગ્રીક વિચારો, ખાસ કરીને તેમના શિક્ષક પ્લેટો અને પ્લેટોના શિક્ષક સોક્રેટીસ પર આધારિત છે. જ્યારે સોક્રેટીસે કોઈ લેખિત કૃતિઓ છોડી ન હતી, અને પ્લેટોએ સંવાદો અને થોડા પત્રો લખ્યા હતા, ત્યારે એરિસ્ટોટલે ગ્રંથો લખ્યા હતા જેમાં તેમણે સીધા દાર્શનિક સિદ્ધાંતો રજૂ કર્યા હતા. એરિસ્ટોટલના તેમના મેટાફિઝિક્સમાં જણાવ્યા અનુસાર, સોક્રેટીસ નૈતિકતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરનાર પ્રથમ ગ્રીક ફિલસૂફ હતા, જોકે તેમણે દેખીતી રીતે લોકોને શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે જીવવું જોઈએ તે અંગેની ફિલોસોફિકલ તપાસ તરીકે આ નામ આપ્યું ન હતું. એરિસ્ટોટલે આ જ પ્રશ્નનો સામનો કર્યો પરંતુ તેને બે નામો આપ્યા, "રાજકીય" (અથવા રાજકારણ) અને "નૈતિક" (નીતિશાસ્ત્ર), જેમાં રાજકારણ વધુ મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. નૈતિકતા પરની મૂળ સોક્રેટિક પૂછપરછ ઓછામાં ઓછી અંશતઃ સોફિઝમના પ્રતિભાવ તરીકે શરૂ થઈ હતી, જે તે સમયે શિક્ષણ અને વાણીની લોકપ્રિય શૈલી હતી. સોફિસ્ટમે રેટરિક અને દલીલ પર ભાર મૂક્યો હતો, અને તેથી ઘણીવાર પરંપરાગત ગ્રીક ધર્મની ટીકા અને નૈતિક સાપેક્ષવાદ સાથે ચેનચાળા સામેલ હતા. એરિસ્ટોટલની નૈતિકતા, અથવા પાત્રનો અભ્યાસ, એ આધારની આસપાસ બાંધવામાં આવ્યો છે કે લોકોએ સુખ અથવા સુખાકારી (યુડેમોનિયા) પ્રાપ્ત કરવા માટેની પૂર્વ શરત તરીકે ઉત્તમ પાત્ર (એક સદ્ગુણી પાત્ર, ગ્રીકમાં "એથિક અરેટે") પ્રાપ્ત કરવું જોઈએ. તેને કેટલીકવાર પછીના નૈતિક સિદ્ધાંતોની સરખામણીમાં "પાત્ર આધારિત નીતિશાસ્ત્ર" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પ્લેટો અને સોક્રેટીસની જેમ તેમણે યુડેમોનિયાના કારણના મહત્વ પર ભાર મૂક્યો હતો, અને મનુષ્યો માટે સદ્ગુણી વર્તન કરવા અને સદ્ગુણી બનવાનો પ્રયાસ કરવા માટે તાર્કિક અને કુદરતી કારણો હતા. આ વિષય પર એરિસ્ટોટલની સારવાર પ્લેટોના સોક્રેટિક સંવાદોમાં જોવા મળતી સારવારથી ઘણી રીતે અલગ છે. એરિસ્ટોટલની પ્રસ્તુતિ દેખીતી રીતે પ્લેટોથી અલગ છે કારણ કે તે સંવાદોમાં નહીં, પરંતુ ગ્રંથોમાં લખે છે. આ તફાવત ઉપરાંત, એરિસ્ટોટલે સ્પષ્ટપણે જણાવ્યું હતું કે તેમની રજૂઆત પ્લેટોથી અલગ હતી કારણ કે તેમણે સારી રીતે ઉછરેલા સજ્જનો દ્વારા જે પણ સંમત થઈ શકે તેનાથી શરૂઆત કરી હતી, અને કંઈપણ સારું બનાવે છે તેના સામાન્ય સિદ્ધાંતને વિકસાવવાના કોઈ પ્રયાસથી નહીં. તેમણે સમજાવ્યું કે શું ન્યાયી છે અથવા શું સુંદર છે તે સંબંધિત વિવાદાસ્પદ બાબતો સાથે સંબંધિત કોઈપણ ચર્ચાના પ્રારંભિક તબક્કે ખૂબ સચોટતાનું લક્ષ્ય રાખવું જરૂરી નથી. (જોકે, આ પ્રારંભિક બિંદુથી, તેમણે બૌદ્ધિક સદ્ગુણ અને ચિંતનશીલ જીવનના મહત્વને લગતા સમાન સૈદ્ધાંતિક તારણો બનાવ્યા.) પ્લેટોના માત્ર ચાર "મુખ્ય ગુણો" (હિંમત, સંયમ, ન્યાય અને ડહાપણ) ની ચર્ચા કરવાને બદલે, ત્રણેય નૈતિક કાર્યો હિંમત અને સંયમથી બે લાક્ષણિક નૈતિક ગુણો તરીકે શરૂ થાય છે જેને સરેરાશ તરીકે વર્ણવી શકાય છે, નાના ગુણો અને દૂષણોની સંપૂર્ણ શ્રેણીની ચર્ચા કરો જેને સરેરાશ તરીકે વર્ણવી શકાય છે, અને તે પછી જ ન્યાય અને બૌદ્ધિક ગુણો પર સ્પર્શ કરો. એરિસ્ટોટલ આ બૌદ્ધિક ગુણોમાં વિવેક (ઉચ્ચારણ, જેને ઘણીવાર વ્યવહારુ શાણપણ તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે) ને સ્થાન આપે છે. (તેમ છતાં, પ્લેટોની જેમ તેઓ આખરે કહે છે કે નૈતિક ગુણોના તમામ સર્વોચ્ચ સ્વરૂપો એકબીજાની જરૂર છે, અને બધાને બૌદ્ધિક સદ્ગુણની જરૂર છે, અને અસરકારક રીતે સૌથી વધુ યુડેમોન અને સૌથી સદ્ગુણી જીવન ફિલસૂફનું છે.) એરિસ્ટોટલનું નીતિશાસ્ત્રનું વિશ્લેષણ ક્ષમતા અને વાસ્તવિકતાના તેમના આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ કરે છે. તેઓ આ સિદ્ધાંતની દ્રષ્ટિએ યુડાઇમોનિયાને વાસ્તવિકતા (ઊર્જા) તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે; જે ગુણો યુડાઇમોનિયાને (અને શ્રેષ્ઠ અને સૌથી સતત આનંદનો આનંદ) આપે છે તે ગતિશીલ-પરંતુ-સ્થિર સ્વભાવ (હેક્સિસ) છે જે આદત દ્વારા વિકસિત થાય છે; અને બદલામાં આ આનંદ એ બીજી વાસ્તવિકતા છે જે યુઇડાઇમોન જીવનની વાસ્તવિકતાને પૂરક બનાવે છે. વ્યવહારુ નીતિશાસ્ત્ર એરિસ્ટોટલ માનતા હતા કે નૈતિક જ્ઞાન એ માત્ર એક સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાન નથી, પરંતુ તેના બદલે વ્યક્તિને "જીવનની ક્રિયાઓનો અનુભવ" હોવો જોઈએ અને સારા બનવા માટે "સારી આદતોમાં ઉછેર" થવો જોઈએ (NE 1095a3 અને b5). વ્યક્તિ સદાચારી બનવા માટે, તે માત્ર સદ્ગુણ શું છે તેનો અભ્યાસ કરી શકતો નથી, પરંતુ તેણે ખરેખર સદાચારી કાર્યો કરવા જોઈએ. એરિસ્ટોટલના પ્રારંભિક બિંદુ ધ એરિસ્ટોટેલિયન એથિક્સનો ઉદ્દેશ અંદાજિત પરંતુ નિર્વિવાદ પ્રારંભિક બિંદુઓથી શરૂઆત કરવાનો છે. નિકોમેચિયન એથિક્સમાં એરિસ્ટોટલ સ્પષ્ટપણે કહે છે કે વ્યક્તિએ આપણને જે પરિચિત છે તેનાથી શરૂઆત કરવી જોઈએ, અને "તે" અથવા "તે હકીકત" (NE I.1095b2-13). પ્રાચીન ટીકાકારો સહમત થાય છે કે એરિસ્ટોટલનો અહીં જે અર્થ થાય છે તે એ છે કે તેમના ગ્રંથમાં તેમની તપાસના પ્રારંભિક બિંદુઓ તરીકે સદ્ગુણી ક્રિયાઓના વ્યવહારુ, રોજિંદા જ્ઞાન પર આધાર રાખવો જોઈએ, અને તેઓ એવું માની રહ્યા છે કે તેમના વાચકોને આવી ક્રિયાઓની અમુક પ્રકારની અનુભવ આધારિત સમજણ છે, અને તેઓ ઓછામાં ઓછા અમુક અંશે ઉમદા અને ન્યાયી કાર્યોને મહત્વ આપે છે. અન્યત્ર, એરિસ્ટોટલ પણ વિશ્વ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેની સામાન્ય વિભાવનાઓ પર આધાર રાખે છે. હકીકતમાં, કેટલાક લોકો તેમની નૈતિક પૂછપરછને લોકપ્રિય અભિપ્રાય (જીઆરકેમાંથી તેમની કહેવાતી "એન્ડોક્સિક પદ્ધતિ") પર આધારિત પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરવા તરીકે માને છે. એન્ડોક્સા). જો કે, એરિસ્ટોટલના નૈતિક ગ્રંથોમાં આવી સામાન્ય વિભાવનાઓ તેમની પદ્ધતિમાં કેવી રીતે બંધબેસે છે તે અંગે કેટલાક વિવાદો છે, ખાસ કરીને કારણ કે તેઓ વધુ ઔપચારિક દલીલો, ખાસ કરીને કહેવાતી "કાર્ય દલીલ" નો પણ ઉપયોગ કરે છે, જે નીચે વર્ણવેલ છે. એરિસ્ટોટલ કયા પ્રકારનું જીવન યુડેમોનિક હશે તે વિશેના લોકપ્રિય અહેવાલોને ત્રણ સૌથી સામાન્ય પ્રકારોમાં વર્ગીકૃત કરીને વર્ણવે છેઃ આનંદને સમર્પિત જીવન; ખ્યાતિ અને સન્માનને સમર્પિત જીવન; અને ચિંતનને સમર્પિત જીવન (NE I.1095b17-19). શ્રેષ્ઠ જીવન વિશે પોતાના નિષ્કર્ષ પર પહોંચવા માટે, જો કે, એરિસ્ટોટલ મનુષ્યના કાર્યને અલગ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેમણે અહીં જે દલીલ વિકસાવી છે તે તે મુજબ વ્યાપકપણે "કાર્ય દલીલ" તરીકે ઓળખાય છે, અને તે કોઈપણ પ્રાચીન ફિલસૂફ દ્વારા કરવામાં આવેલી સૌથી વધુ ચર્ચા કરાયેલી દલીલોમાંની એક છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે જ્યારે મનુષ્ય પોષણ અને વિકાસમાંથી પસાર થાય છે, ત્યારે અન્ય જીવંત વસ્તુઓ પણ થાય છે, અને જ્યારે મનુષ્ય દ્રષ્ટિ માટે સક્ષમ હોય છે, ત્યારે આ પ્રાણીઓ સાથે વહેંચાયેલું છે (NE I.1098b22-1098a15). આમ આમાંથી કોઈ પણ લાક્ષણિકતાઓ મનુષ્યો માટે વિશિષ્ટ નથી. એરિસ્ટોટલના જણાવ્યા અનુસાર, જે બાકી છે અને જે વિશિષ્ટ રીતે માનવ છે તે કારણ છે. આમ તે નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે માનવ કાર્ય એ બુદ્ધિની અમુક પ્રકારની ઉત્તમ કસરત છે. અને, કારણ કે એરિસ્ટોટલ વિચારે છે કે વ્યવહારુ ડહાપણ ચરિત્રની ઉત્કૃષ્ટતા પર શાસન કરે છે, આવી ઉત્કૃષ્ટતાનો ઉપયોગ કરવો એ તર્કનો ઉપયોગ કરવાની એક રીત છે અને આમ માનવ કાર્યને પૂર્ણ કરે છે. એરિસ્ટોટલની કાર્ય દલીલ સામે એક સામાન્ય વાંધો એ છે કે તે શું સારું છે તે વિશે નિષ્કર્ષ કાઢવા માટે વર્ણનાત્મક અથવા તથ્યાત્મક પરિસરનો ઉપયોગ કરે છે. આવી દલીલો ઘણીવાર ઇઝ-વોટેડ ગેપને આધાર આપતી હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેમના નૈતિક કાર્યોમાં, એરિસ્ટોટલ યુડેમોનિયાને સર્વોચ્ચ માનવ કલ્યાણ તરીકે વર્ણવે છે. નિકોમેચિયન એથિક્સના પ્રથમ પુસ્તકમાં તેઓ યુડેમોનિયાને બુદ્ધિની ઉત્તમ કસરત તરીકે ઓળખાવે છે, પછી ભલે તેનો અર્થ વ્યવહારુ પ્રવૃત્તિ હોય કે બૌદ્ધિક પ્રવૃત્તિ. વ્યવહારુ પ્રવૃત્તિના સંદર્ભમાં, કોઈપણ વ્યવહારુ ઉત્કૃષ્ટતાનો ઉચ્ચતમ રીતે ઉપયોગ કરવા માટે, વ્યક્તિ પાસે અન્ય તમામ ગુણ હોવા જોઈએ. તેથી એરિસ્ટોટલ દેખીતી રીતે વિવિધ પ્રકારના સદ્ગુણી વ્યક્તિઓને તમામ નૈતિક ગુણો, પાત્રની ઉત્કૃષ્ટતા ધરાવતા હોવાનું વર્ણવે છે. "મહાન આત્મા" (ઉદારતા) હોવું, તે સદ્ગુણ જેમાં કોઈ વ્યક્તિ ખરેખર સર્વોચ્ચ પ્રશંસાને પાત્ર હશે અને તેમાં સામેલ સન્માન પ્રત્યે સાચો અભિગમ ધરાવશે. નિકોમચેયન એથિક્સમાં ઉલ્લેખિત આ પ્રકારનો આ પ્રથમ કેસ છે. સાચા અર્થમાં જ રહો. આ એક સારા સમુદાયમાં સારા શાસકનો ન્યાય અથવા નિષ્પક્ષતાનો પ્રકાર છે. સારા નેતાઓ દ્વારા બતાવ્યા પ્રમાણે ધ્વન્યાત્મક અથવા વ્યવહારુ ડહાપણ. સાચો સારો મિત્ર બનવાનો ગુણ. એક સજ્જનની ઉમરાવોની કલોકગાથિયા હોય છે. એરિસ્ટોટલ એ પણ કહે છે, ઉદાહરણ તરીકે NE પુસ્તક VI માં, કે આવા સંપૂર્ણ સદ્ગુણ માટે બૌદ્ધિક સદ્ગુણની જરૂર છે, માત્ર વ્યવહારુ સદ્ગુણ જ નહીં, પણ સૈદ્ધાંતિક શાણપણ પણ જરૂરી છે. આવા સદ્ગુણી વ્યક્તિ, જો તેઓ અસ્તિત્વમાં આવી શકે, તો તે બધામાં શ્રેષ્ઠ જીવન પસંદ કરશે, જે ચિંતન અને અટકળોનું દાર્શનિક જીવન છે. એરિસ્ટોટલ દાવો કરે છે કે મનુષ્યની સર્વોચ્ચ કામગીરીમાં તર્કનો સમાવેશ થવો જોઈએ, જે મનુષ્યને દરેક વસ્તુથી અલગ પાડે છે તેમાં સારું હોવું જોઈએ. અથવા, એરિસ્ટોટલ તેને સમજાવે છે તેમ, "માણસનું કાર્ય તર્ક અનુસાર આત્માની પ્રવૃત્તિ છે, અથવા ઓછામાં ઓછું કારણ વગર નહીં". તે બે જુદી જુદી રીતોને ઓળખે છે જેમાં આત્મા સંલગ્ન થઈ શકે છેઃ તર્ક (વ્યવહારુ અને સૈદ્ધાંતિક બંને) અને તર્કને અનુસરો. જે વ્યક્તિ આવું કરે છે તે શ્રેષ્ઠ છે કારણ કે તેઓ તેમના હેતુ અથવા સ્વભાવને પરિપૂર્ણ કરી રહ્યા છે જે બુદ્ધિગમ્ય આત્મામાં જોવા મળે છે, જે રીતે રથની દોડમાં શ્રેષ્ઠ ઘોડો સૌથી ઝડપી ઘોડો વગેરે છે. (જ્ઞાની વ્યક્તિ) માનવ કરતાં વધુ હશે. એક માણસ તેની માનવતાના આધારે નહીં, પરંતુ તેની અંદરની કોઈ દૈવી વસ્તુના આધારે આ રીતે જીવશે. તેની પ્રવૃત્તિ અન્ય ગુણોની પ્રવૃત્તિ કરતાં એટલી જ શ્રેષ્ઠ છે જેટલી આ દૈવી વસ્તુ તેના સંયુક્ત પાત્ર માટે છે. હવે જો મનુષ્યની સરખામણીમાં મન દિવ્ય છે, તો માત્ર માનવ જીવનની સરખામણીમાં મનનું જીવન દિવ્ય છે. આપણે લોકપ્રિય સલાહને અનુસરવી જોઈએ નહીં અને મનુષ્ય હોવાને કારણે, માત્ર નશ્વર વિચારો હોવા જોઈએ, પરંતુ અમર બનવું જોઈએ અને આપણામાં શ્રેષ્ઠ જીવન જીવવા માટે બધું જ કરવું જોઈએ. (NE 10.7) બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વિચારક માત્ર 'શ્રેષ્ઠ' વ્યક્તિ જ નથી, પરંતુ તે ભગવાન જેવો પણ છે. નૈતિક સદ્ગુણ નૈતિક સદ્ગુણ અથવા ચરિત્રની શ્રેષ્ઠતા એ ઉત્તમ રીતે કાર્ય કરવાનો સ્વભાવ (જીઆરકે હેક્સિસ) છે, જે વ્યક્તિ અંશતઃ તેના ઉછેરના પરિણામે અને અંશતઃ તેની ક્રિયાની આદતના પરિણામે વિકસે છે. એરિસ્ટોટલ નિકોમેચિયન એથિક્સના પુસ્તક II માં પાત્રનું વિશ્લેષણ વિકસાવે છે, જ્યાં તેઓ આ દલીલ કરે છે કે પાત્ર આદતમાંથી ઉદભવે છે-નૈતિક પાત્રને એક કૌશલ્ય સાથે સરખાવવું જે પ્રેક્ટિસ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે, જેમ કે સંગીતનાં સાધન શીખવું. નિકોમેચિયન એથિક્સના પુસ્તક III માં, એરિસ્ટોટલ દલીલ કરે છે કે વ્યક્તિનું પાત્ર સ્વૈચ્છિક છે, કારણ કે તે તેની સ્વૈચ્છિક નિયંત્રણ હેઠળની ઘણી વ્યક્તિગત ક્રિયાઓનું પરિણામ છે. એરિસ્ટોટલ ચોક્કસ પ્રકારની લાગણીઓને સદ્ગુણ અને દુર્ગુણથી અલગ પાડે છે. પરંતુ આવા ભાવનાત્મક સ્વભાવ બે ચરમસીમાઓ વચ્ચેના સરેરાશ પર પણ હોઈ શકે છે, અને આ અમુક અંશે ઉછેર અને આદતનું પરિણામ પણ છે. આવા સ્વભાવના બે ઉદાહરણો વિનમ્રતા અથવા શરમ અનુભવવાની વૃત્તિ હશે, જેની ચર્ચા એરિસ્ટોટલ એન. ઇ. IV. 9 માં કરે છે; અને ન્યાયી રોષ (નિમેસિસ), જે અન્યના અયોગ્ય સુખ અને દુઃખને લગતી સહાનુભૂતિપૂર્ણ પીડાની સંતુલિત લાગણી છે. બરાબર કઈ રીઢો વૃત્તિઓ ગુણો અથવા દૂષણો છે અને જે ફક્ત લાગણીઓ સાથે સંબંધિત છે, તે બચી ગયેલા વિવિધ કાર્યો વચ્ચે અલગ પડે છે, પરંતુ મૂળભૂત ઉદાહરણો સુસંગત છે, જેમ કે તેમને સિદ્ધાંતમાં અલગ પાડવાનો આધાર છે. કેટલાક લોકો, યોગ્ય વસ્તુ કરવાનો ઇરાદો હોવા છતાં, તેમની પોતાની પસંદગી અનુસાર કાર્ય કરી શકતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ વ્યક્તિ ચોકલેટ કેક ખાવાનું ટાળવાનું પસંદ કરી શકે છે, પરંતુ તે પોતાની પસંદગીની વિરુદ્ધ કેક ખાય છે. પોતાના નિર્ણય સાથે સુસંગત રીતે કાર્ય કરવામાં આવી નિષ્ફળતાને "અક્રાસિયા" કહેવામાં આવે છે, અને તેને ઇચ્છાની નબળાઈ, અસંયમ અથવા સ્વ-પ્રભુત્વના અભાવ તરીકે અનુવાદિત કરી શકાય છે. ચાર મુખ્ય સદ્ગુણો વિવેક, જેને વ્યવહારુ શાણપણ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે એરિસ્ટોટલ માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ સદ્ગુણ છે. યુદ્ધમાં, સૈનિકોએ વ્યવહારુ ડહાપણ દ્વારા નિર્ણય લઈને સમજદારીથી લડવું જોઈએ. આ સદ્ગુણ પ્રાપ્ત કરવો જરૂરી છે કારણ કે હિંમત માટે નિર્ણય લેવાની જરૂર પડે છે. સંયમ અથવા આત્મ-નિયંત્રણનો સરળ અર્થ થાય છે સંયમ. સૈનિકોએ હિંસક પ્રવૃત્તિઓ વચ્ચે યુદ્ધ દરમિયાન તેમના આનંદ સાથે સંયમ દર્શાવવો જોઈએ. હિંમત સંબંધિત સંયમ ખાનગીમાં સંયમ આપે છે જે જાહેરમાં સંયમ તરફ દોરી જાય છે. હિંમત એ "ભય અને આત્મવિશ્વાસની લાગણીઓના સંદર્ભમાં મધ્યમ અથવા સરેરાશનું પાલન" છે. હિંમત એ "આપણે નિર્દિષ્ટ કરેલા સંજોગોમાં આત્મવિશ્વાસ અથવા ભયને ઉત્તેજિત કરતી બાબતોના સંદર્ભમાં સરેરાશનું પાલન છે, અને તેનો માર્ગ પસંદ કરે છે અને તેના પદને વળગી રહે છે કારણ કે આવું કરવું ઉમદા છે, અથવા આમ ન કરવું શરમજનક છે". યુદ્ધના સંદર્ભમાં, એરિસ્ટોટલ માને છે કે સૈનિકો નૈતિક રીતે મહત્વપૂર્ણ છે અને લશ્કરી અને રાજકીય નાયકો છે. યુદ્ધ એ સૈનિકો માટે હિંમત દર્શાવવાનો એક મંચ છે, અને હિંમતનું ઉદાહરણ આપી શકાય તેવો એકમાત્ર રસ્તો છે. મનુષ્ય દ્વારા અન્ય કોઈ પણ ક્રિયા એ ફક્ત સૈનિકની રીતની નકલ છે; તે ખરેખર હિંમતવાન નથી. ન્યાયનો અર્થ એ છે કે દુશ્મનને જે આપવાનું છે તે યોગ્ય રીતે આપવું; તેમના પ્રત્યે ન્યાયી બનવું. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વ્યક્તિએ ઓળખવું જોઈએ કે સમુદાય માટે શું સારું છે અને વ્યક્તિએ સારી કાર્યવાહી કરવી જોઈએ. હિંમતના દૂષણોને પણ ઓળખવા જોઈએ જે કાયરતા અને બેદરકારી છે. જે સૈનિકો સમજદાર નથી તેઓ કાયરતા સાથે કામ કરે છે, અને જે સૈનિકોમાં સંયમ નથી તેઓ બેદરકારી સાથે કામ કરે છે. સંજોગો ગમે તે હોય, વ્યક્તિએ તેના દુશ્મન પ્રત્યે અન્યાયી ન બનવું જોઈએ. બીજી નોંધ પર, એક વ્યક્તિ પહેલા બીજાનું અનુકરણ કરીને સદ્ગુણી બની જાય છે જે આવી સદ્ગુણી લાક્ષણિકતાઓનું ઉદાહરણ આપે છે, તેમના રોજિંદા જીવનમાં આવી રીતોનો અભ્યાસ કરે છે, તે રીતોને દરરોજ કરીને રિવાજો અને આદતોમાં ફેરવે છે, અને અંતે, તે ચારેયને એક સાથે જોડે છે અથવા એક કરે છે. માત્ર સૈનિકો જ આવા ગુણોનું ઉદાહરણ આપી શકે છે કારણ કે યુદ્ધ સૈનિકોને શિસ્તબદ્ધ અને મક્કમ ગુણોનો ઉપયોગ કરવાની માંગ કરે છે, પરંતુ યુદ્ધ તેની માંગના ગુણોને તોડી પાડવા માટે તેની શક્તિમાં બધું જ કરે છે. ગુણો ખૂબ જ નાજુક હોવાથી, તેનો હંમેશા અભ્યાસ કરવો જોઈએ, કારણ કે જો તેનો અભ્યાસ કરવામાં નહીં આવે તો તે નબળા પડી જશે અને આખરે અદૃશ્ય થઈ જશે. જે સદ્ગુણી હોય તેણે સદ્ગુણના દુશ્મનોથી દૂર રહેવું પડે છે, જેમ કે ઉદાસીનતા અથવા સમજાવટ કે કંઈક ન કરવું જોઈએ, આત્મ-આનંદ અથવા સમજાવટ કે કંઈક રાહ જોઈ શકે છે અને તે ક્ષણે કરવાની જરૂર નથી, અને નિરાશા અથવા સમજાવટ કે કંઈક કોઈપણ રીતે પરિપૂર્ણ કરી શકાતું નથી. સદ્ગુણી બનવા માટે વ્યક્તિએ વિવેક, સંયમ, હિંમત અને ન્યાય દર્શાવવો જોઈએ; વધુમાં, તેણે સદ્ગુણી બનવા માટે માત્ર એક કે બે નહીં પણ ચારેય દર્શાવવા પડશે. ન્યાયમૂર્તિ એરિસ્ટોટલ નિકોમેચિયન એથિક્સના પુસ્તક V ને ન્યાય માટે સમર્પિત કરે છે (આ યુડેમિઅન એથિક્સનું પુસ્તક IV પણ છે). આ ચર્ચામાં, એરિસ્ટોટલ ન્યાયને બે અલગ પરંતુ સંબંધિત ઇન્દ્રિયો તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે-સામાન્ય ન્યાય અને વિશિષ્ટ ન્યાય. સામાન્ય ન્યાય એ અન્ય લોકોના સંબંધમાં વ્યક્ત થતો સદ્ગુણ છે. આમ આ અર્થમાં ન્યાયી માણસ અન્ય લોકો સાથે યોગ્ય અને ન્યાયી રીતે વ્યવહાર કરે છે, અને તેમની સાથેના વ્યવહારમાં તેમના સદ્ગુણને વ્યક્ત કરે છે-જૂઠું બોલતો નથી અથવા છેતરપિંડી કરતો નથી અથવા અન્ય લોકો પાસેથી જે બાકી છે તે લેતા નથી. ખાસ ન્યાય એ અન્ય લોકોને ન્યાયી રણનું યોગ્ય વિતરણ છે. એરિસ્ટોટલ માટે, આવા ન્યાય પ્રમાણસર છે-તે લોકોને તેમની યોગ્યતા અથવા તેમના મૂલ્યના પ્રમાણસર શું પ્રાપ્ત થાય છે તેની સાથે સંબંધિત છે. ચોક્કસ ન્યાયની તેમની ચર્ચામાં, એરિસ્ટોટલ કહે છે કે કોઈ ચોક્કસ કેસ સંબંધિત ન્યાયી નિર્ણયો લાગુ કરવા માટે એક શિક્ષિત ન્યાયાધીશની જરૂર છે. આ તે છે જ્યાં આપણને ન્યાયના તરાજૂની છબી મળે છે, આંખો પર પટ્ટી બાંધેલા ન્યાયાધીશ અંધ ન્યાયનું પ્રતીક છે, તરાજૂ સંતુલિત કરે છે, તમામ પુરાવાઓનું વજન કરે છે અને દરેક ચોક્કસ કેસની વ્યક્તિગત રીતે ચર્ચા કરે છે. હા = = = બૌદ્ધિક સદ્ગુણ = = એરિસ્ટોટલે ગુણો અને સદ્ગુણોનું વિશ્લેષણ કર્યું. બૌદ્ધિક ગુણો એ મન અને ચારિત્ર્યના ગુણો છે જે બૌદ્ધિક વિકાસ, વિવેચનાત્મક વિચારસરણી અને સત્યની શોધને પ્રોત્સાહન આપે છે. તેમાં સામેલ છેઃ બૌદ્ધિક જવાબદારી, દ્રઢતા, ખુલ્લા મન, સહાનુભૂતિ, અખંડિતતા, બૌદ્ધિક હિંમત, તર્કમાં વિશ્વાસ, સત્યનો પ્રેમ, બૌદ્ધિક વિનમ્રતા, કલ્પનાશીલતા, જિજ્ઞાસા, નિષ્પક્ષતા અને સ્વાયત્તતા. કહેવાતા સદ્ગુણ પ્રતિભાવવાદીઓ બૌદ્ધિક ગુણોની કલ્પના મુખ્યત્વે હસ્તગત ચારિત્ર્ય લક્ષણો તરીકે કરે છે, જેમ કે બૌદ્ધિક કર્તવ્યનિષ્ઠા અને જ્ઞાન પ્રત્યેનો પ્રેમ. સદ્ગુણ વિશ્વાસવાદીઓ, તેનાથી વિપરીત, દ્રષ્ટિ, યાદશક્તિ અને અંતઃપ્રેરણા જેવી સારી રીતે કામ કરતી માનસિક ક્ષમતાઓની દ્રષ્ટિએ બૌદ્ધિક ગુણો વિશે વધુ વિચારે છે. વિવેચનાત્મક વિચારસરણી અને સદ્ગુણ જ્ઞાનમીમાંસા બંનેમાં બૌદ્ધિક ગુણોનો વ્યાપક અભ્યાસ કરવામાં આવે છે. પોસ્ટરીયર એનાલિટિક્સ એન્ડ નિકોમેચિયન એથિક્સમાં તેમણે પાંચ બૌદ્ધિક ગુણોને ઓળખી કાઢ્યા હતા, જે પાંચ રીતે આત્મા સમર્થન અથવા અસ્વીકાર દ્વારા સત્ય સુધી પહોંચે છે. આ પછી તેને ત્રણ વર્ગોમાં વિભાજિત કરવામાં આવે છેઃ સૈદ્ધાંતિક સોફિયા-શાણપણ (તર્કસંગત અંતર્જ્ઞાન અને ઉચ્ચતમ અને સૌથી મૂલ્યવાન વસ્તુઓ તરફ નિર્દેશિત વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન) એપિસ્ટેમ-જરૂરી અને અપરિવર્તનશીલ વસ્તુઓનું વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન નોસ-પ્રથમ સિદ્ધાંતો અથવા સ્વ-સ્પષ્ટ સત્યોનું તર્કસંગત અંતર્જ્ઞાન વ્યવહારુ ધ્વન્યાત્મક જ્ઞાન-વ્યવહારુ શાણપણ/ડહાપણ ઉત્પાદક તકનીક-એરિસ્ટોટલમાં હસ્તકલા જ્ઞાન, કલા, કૌશલ્ય સંલગ્ન બૌદ્ધિક ગુણોઃ યુબોલિયા-સારી રીતે વિચાર-વિમર્શ, વિચારશીલ શ્રેષ્ઠતા; યોગ્ય અંત વિશે યોગ્ય રીતે વિચારવું. સુનિસિસ-સમજણ, દૂરદર્શિતા, ચપળતા, શા માટે કંઈક જેવું છે તેવું છે તેની ચેતના. ઉદાહરણ તરીકે, ફ્રોનેસિસ થતાં પહેલાં, પરિસ્થિતિ કેમ જેવી છે તેવી છે તેની તમારી સમજ છે. જ્ઞાન-ચુકાદો અને વિચારણા; આપણને ન્યાયી અથવા ન્યાયી નિર્ણયો લેવાની મંજૂરી આપે છે. ડીનોટ્સ-ચતુરાઈ; ધ્યેય હાંસલ કરવા માટે ક્રિયાઓ કરવાની ક્ષમતા. પછીના વિચારકો પર પ્રભાવ એરિસ્ટોટલના લખાણોને એથેન્સમાં એકેડેમીમાં 529 સી. ઈ. સુધી શીખવવામાં આવતા હતા જ્યારે બીઝેન્ટાઇન સમ્રાટ જસ્ટિનિયન પહેલાએ ફિલસૂફીની બિન-ખ્રિસ્તી શાળાઓને બંધ કરી દીધી હતી. જોકે, એરિસ્ટોટલનું કાર્ય બિનસાંપ્રદાયિક શિક્ષણના ભાગરૂપે શીખવવામાં આવતું રહ્યું. એરિસ્ટોટલના ઉપદેશો ભૂમધ્ય અને મધ્ય પૂર્વમાં ફેલાયા હતા, જ્યાં કેટલાક પ્રારંભિક ઇસ્લામિક શાસનએ કુદરતી વિશ્વનું તર્કસંગત દાર્શનિક વર્ણન કરવાની મંજૂરી આપી હતી. તમામ મધ્યયુગીન ફિલસૂફીમાં અલ્ફારાબીનો મોટો પ્રભાવ હતો અને તેણે ઘણી કૃતિઓ લખી હતી જેમાં પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલના નૈતિક અને રાજકીય લખાણોમાં સમાધાન કરવાના પ્રયાસોનો સમાવેશ થાય છે. પાછળથી એવિસેના, અને પછીથી હજુ પણ એવેરોસ, ઇસ્લામિક ફિલસૂફો હતા જેમણે એરિસ્ટોટલ પર ટિપ્પણી કરી હતી તેમજ અરબીમાં પોતાની ફિલસૂફી લખી હતી. યુરોપમાં રહેતા મુસ્લિમ એવેરોસ ખાસ કરીને યુરોપીયન ખ્રિસ્તી ફિલસૂફો, ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને રાજકીય વિચારકો પર પ્રભાવશાળી હતા. બારમી સદીમાં, એરિસ્ટોટલની કૃતિઓના લેટિન અનુવાદો કરવામાં આવ્યા હતા, જેનાથી ડોમિનિકન પાદરી આલ્બર્ટ ધ ગ્રેટ અને તેમના વિદ્યાર્થી થોમસ એક્વિનાસ એરિસ્ટોટલની ફિલસૂફીને ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર સાથે સંશ્લેષણ કરી શક્યા હતા. પાછળથી પશ્ચિમ યુરોપમાં મધ્યયુગીન ચર્ચના વિદ્વાનોએ થોમિસ્ટના મંતવ્યો પર ભાર મૂક્યો અને બિન-એરિસ્ટોટેલિયન તત્ત્વમીમાંસાઓને દબાવી દીધા. એક્વિનાસના લખાણો એરિસ્ટોટલના સંદર્ભોથી ભરેલા છે, અને તેમણે એરિસ્ટોટલના નિકોમચેયન નીતિશાસ્ત્ર પર ટિપ્પણી લખી હતી. એક્વિનાસ પણ અમુક બાબતોમાં એરિસ્ટોટલથી અલગ થઈ ગયા હતા. ખાસ કરીને, તેમના સુમ્મા થિયોલોજિકાએ એવી દલીલ કરી હતી કે યુડેમોનિયા અથવા માનવ વિકાસને આ જીવન માટે કામચલાઉ લક્ષ્ય માનવામાં આવતું હતું, પરંતુ અંતિમ લક્ષ્ય તરીકે સંપૂર્ણ સુખ માત્ર સદ્ગુણો દ્વારા જ આગામી જીવનમાં પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. એક્વિનાસે એરિસ્ટોટલની પ્રણાલીમાં નવા ધાર્મિક ગુણો પણ ઉમેર્યા હતાઃ શ્રદ્ધા, આશા અને દાન. અને અલૌકિક સહાય લોકોને સદ્ગુણ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરી શકે છે. તેમ છતાં, એરિસ્ટોટલના મોટાભાગના નૈતિક વિચારો એક્વિનાસમાં અકબંધ રહ્યા હતા. એરિસ્ટોટલની નૈતિકતા ઘણી સદીઓ સુધી અત્યંત પ્રભાવશાળી રહી હતી. રિફોર્મેશન પછી, એરિસ્ટોટલની નિકોમાચેન એથિક્સ હજુ પણ સત્તરમી સદીના અંત સુધી પ્રોટેસ્ટન્ટ યુનિવર્સિટીઓમાં નીતિશાસ્ત્રની શિસ્ત માટે મુખ્ય સત્તા હતી, જેમાં 1682 પહેલાં નિકોમાચેન એથિક્સ પર પચાસથી વધુ પ્રોટેસ્ટન્ટ ટિપ્પણીઓ પ્રકાશિત થઈ હતી. આધુનિક સમયમાં, નૈતિકતા પર એરિસ્ટોટલના લખાણો તેમના વ્યાપક સંગ્રહમાં ધ રેટરિક અને ધ પોએટિક્સ સાથે સૌથી પ્રભાવશાળી છે, જ્યારે તેમના વૈજ્ઞાનિક લખાણોને વધુ કડક ઐતિહાસિક રસ તરીકે જોવામાં આવે છે. આધુનિક વિજ્ઞાન પ્રયોગો અને સાવચેત નિરીક્ષણના આધારે ભૌતિક વિશ્વ વિશે સિદ્ધાંતો વિકસાવે છે-ખાસ કરીને, સમય અને અંતરના ચોક્કસ માપનના આધારે. બીજી બાજુ, એરિસ્ટોટલ તેમના વિજ્ઞાનને મોટે ભાગે ગુણાત્મક અને બિન-પ્રાયોગિક નિરીક્ષણ પર આધારિત કરે છે. તદનુસાર, તેમણે કેટલાક અચોક્કસ દાવાઓ કર્યા જે ઉલટાવી દેવામાં આવ્યા છે-જેમ કે દાવો કે વિવિધ દળના પદાર્થો ગુરુત્વાકર્ષણને કારણે વિવિધ દરે વેગ આપે છે. બીજી બાજુ, નિકોમેચિયન નીતિશાસ્ત્ર આજે પણ ફિલસૂફો માટે સુસંગત છે. હકીકતમાં, સદ્ગુણ નીતિશાસ્ત્ર એરિસ્ટોટલના નીતિશાસ્ત્ર પ્રત્યેના અભિગમમાંથી પ્રેરણા લે છે-ખાસ કરીને, પાત્રની શ્રેષ્ઠતા અને નૈતિક મનોવિજ્ઞાન પર તેમનો ભાર વહેંચે છે. કેટલાક ફિલસૂફો, ખાસ કરીને બર્નાર્ડ વિલિયમ્સ, એરિસ્ટોટલની નીતિશાસ્ત્રને ઉપયોગિતાવાદી અને કેન્ટિયન પરંપરાઓ કરતાં શ્રેષ્ઠ માને છે, જે ફિલોસોફિકલ નીતિશાસ્ત્ર માટે પ્રબળ અભિગમો બની ગયા છે. એરિસ્ટોટલની જાણીતી કાર્ય દલીલ આજે ઓછી સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે, કારણ કે તે માણસ વિશે જે વિશિષ્ટ છે તેના નિરીક્ષણમાંથી માનવ પૂર્ણતા વિશેનો દાવો વિકસાવવા માટે તેનો ઉપયોગ કરે છે. પરંતુ એરિસ્ટોટલના નૈતિક સિદ્ધાંતમાં કાર્ય દલીલની ચોક્કસ ભૂમિકા પોતે જ વિવાદનો વિષય છે. જેમ કે કોર્પસ એરિસ્ટોટેલિકમ રેફરન્સમાં સૂચિબદ્ધ છે વધુ વાંચન અભ્યાસો માઈકલ ડીપોલ અને લિન્ડા ઝાગ્ઝેબ્સ્કી, આવૃત્તિઓ. બૌદ્ધિક સદ્ગુણ. ઓક્સફર્ડઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2003. જેમ્સ મોન્ટમાર્ક, એપિસ્ટેમિક વર્ચ્યુ એન્ડ ડોક્સાસ્ટિક રિસ્પોન્સિબિલિટી. લેનહામ, એમ. ડી.: રોમેન અને લિટલફિલ્ડ, 1993. રિચાર્ડ પોલ ક્રિટિકલ થિંકિંગઃ ઝડપથી બદલાતી દુનિયામાં ટકી રહેવા માટે દરેક વ્યક્તિને શું કરવાની જરૂર છે (રેવ. 2જી આવૃત્તિ). સાન્ટા રોઝા, સીએઃ ફાઉન્ડેશન ફોર ક્રિટિકલ થિંકિંગ, 1992. રિચાર્ડ પોલ અને લિન્ડા એલ્ડર, ક્રિટિકલ થિંકિંગઃ ટૂલ્સ ફોર ટેકિંગ ચાર્જ ઓફ યોર લર્નિંગ એન્ડ યોર લાઇફ. અપર સેડલ રિવર, એનજેઃ પ્રેન્ટિસ હોલ, 2001. રોબર્ટ સી. રોબર્ટ્સ અને ડબલ્યુ. જય વુડ, બૌદ્ધિક ગુણોઃ નિયમનકારી જ્ઞાનમીમાંસા પર એક નિબંધ. ન્યૂ યોર્કઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2007. એરિસ્ટોટલ, નિકોમેચિયન એથિક્સ, પુસ્તક VI. અનુવાદો. 1980નું પુનઃ પ્રકાશન, જે. એલ. એક્રિલ અને જે. ઓ. ઉર્મ્સન દ્વારા સુધારેલ. . 1976માં ફરીથી પ્રકાશિત, હ્યુગ ટ્રેડેનિક દ્વારા સુધારેલ. બાહ્ય કડીઓ જૉ સૅશ, એરિસ્ટોટલઃ એથિક્સ ઇન ધ ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી. પ્રોજેક્ટ ગુટેનબર્ગ ખાતે એરિસ્ટોટલની નીતિશાસ્ત્ર. લંડન મેટ્રોપોલિટન યુનિવર્સિટીના સેન્ટર ફોર કન્ટેમ્પરરી એરિસ્ટોટેલિયન સ્ટડીઝ ઇન એથિક્સ એન્ડ પોલિટિક્સ ખાતે એરિસ્ટોટેલિયન એથિક્સ પર ગ્રંથસૂચિ જાળવવામાં આવી છે. વર્ચ્યુ એપિસ્ટેમોલોજી, સ્ટેનફોર્ડ એન્સાયક્લોપીડિયા ઓફ ફિલોસોફી. વિવેચનાત્મક વિચારસરણીની શરતોની શબ્દકોશઃ વિવેચનાત્મક વિચારસરણીની શરતો અને ખ્યાલ નીતિશાસ્ત્ર માટે એક શિક્ષકની માર્ગદર્શિકા પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીમાં સદ્ગુણ નીતિશાસ્ત્ર સિદ્ધાંતો