Charon's obol
શેરોનનું ઓબોલ એ દફનવિધિ પહેલાં મૃત વ્યક્તિના મોંમાં અથવા તેના પર મૂકવામાં આવેલા સિક્કા માટે એક આકર્ષક શબ્દ છે. ગ્રીક અને લેટિન સાહિત્યિક સ્રોતો સિક્કાને ઓબોલ તરીકે સ્પષ્ટ કરે છે, અને તેને શેરોન માટે ચુકવણી અથવા લાંચ તરીકે સમજાવે છે, જે ફેરીમેન હતો જેણે આત્માને નદીની પાર પહોંચાડ્યું હતું જેણે મૃતકોની દુનિયાથી જીવંત વિશ્વને વિભાજિત કર્યું હતું. વ્યવહારમાં વિવિધ સંપ્રદાયોના આ સિક્કાઓના પુરાતત્વીય ઉદાહરણોને "પ્રાચીનકાળની સૌથી પ્રસિદ્ધ કબરની વસ્તુઓ" કહેવામાં આવે છે. આ રિવાજ મુખ્યત્વે પ્રાચીન ગ્રીકો અને રોમનો સાથે સંકળાયેલો છે, જોકે તે પ્રાચીન નજીકના પૂર્વમાં પણ જોવા મળે છે. પશ્ચિમ યુરોપમાં, ગેલ્લો-રોમન, હિસ્પાનો-રોમન અને રોમનો-બ્રિટિશ સંસ્કૃતિઓના સેલ્ટસ દ્વારા વસવાટ કરતા પ્રદેશોમાં અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં છૂટાછવાયા ઉદાહરણો સાથે, પ્રાચીનકાળના અંતમાં અને પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી યુગના જર્મનીના લોકોમાં દફનવિધિમાં સિક્કાનો સમાન ઉપયોગ જોવા મળે છે. પુરાતત્વ દર્શાવે છે કે આ પૌરાણિક કથા વાસ્તવિક રિવાજને પ્રતિબિંબિત કરે છે, તેમ છતાં મૃતકો સાથે સિક્કા મૂકવા ન તો વ્યાપક હતા અને ન તો મૃતકના મોંમાં એક પણ સિક્કા સુધી મર્યાદિત હતા. ઘણા દફનવિધિમાં, પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી સમયગાળા દરમિયાન ધાતુ-પાંદડાની ગોળીઓ અથવા એક્સોન્યુમિયા સિક્કા અથવા ગોલ્ડ-ફોઇલ ક્રોસની જગ્યા લે છે. જર્મનીના જહાજ-દફનવિધિમાં સિક્કા અથવા સિક્કા-સંગ્રહની હાજરી એક સમાન ખ્યાલ સૂચવે છે. પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રીઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા શબ્દસમૂહ "ચેરોન ઓબલ" ને કેટલીકવાર કોઈ ચોક્કસ ધાર્મિક વિધિનો ઉલ્લેખ કરવા તરીકે સમજી શકાય છે, પરંતુ ઘણીવાર સિક્કાઓ માટે એક પ્રકારનો લઘુલિપિ તરીકે કામ કરે છે, જે મૃતકના મૃત્યુ પછીના જીવનમાં આગળ વધવા માટે માનવામાં આવે છે. લેટિનમાં, શેરોનના ઓબોલને કેટલીકવાર વાયેટિકમ અથવા "મુસાફરી માટે પોષણ" કહેવામાં આવે છે; મૃતકના આત્માને બચાવવા અથવા તેને પાછા ફરતા અટકાવવા માટે મોં પર સિક્કાની ગોઠવણીને સીલ તરીકે પણ સમજાવવામાં આવી છે. ચેરોન માટેના સિક્કાને પરંપરાગત રીતે ગ્રીક સાહિત્યમાં ઓબોલોસ (ગ્રીક) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે પ્રાચીન ગ્રીક સિક્કાઓના મૂળભૂત સંપ્રદાયોમાંનો એક છે, જેની કિંમત ડ્રાકમાના છઠ્ઠા ભાગની છે. ગ્રીકોમાં, વાસ્તવિક દફનવિધિમાં સિક્કાઓ કેટલીકવાર સ્થાનિક ઉપયોગમાં દાનકે (δανάκη) અથવા અન્ય પ્રમાણમાં નાના મૂલ્યના સોના, ચાંદી, કાંસાની અથવા તાંબાની સિક્કા પણ હોય છે. રોમન સાહિત્યિક સ્રોતોમાં આ સિક્કો સામાન્ય રીતે કાંસાની અથવા તાંબાની હોય છે. ઇ. સ. પૂર્વે 6 ઠ્ઠીથી ચોથી સદી સુધી કાળા સમુદ્રના પ્રદેશમાં તીરના માથા અથવા ડોલ્ફિનને દર્શાવતા ઓછા મૂલ્યના સિક્કાઓનો ઉપયોગ મુખ્યત્વે "સ્થાનિક વિનિમય" અને "શેરોનના ઓબોલ" તરીકે કરવામાં આવતો હતો. ચુકવણીને કેટલીકવાર "હોડી ભાડું" (ગ્રીકમાં નોલન, ναιλον, લેટિન નોલન); "ફેરીંગ માટેની ફી" (પોર્થમેયન, πορθειον અથવા πορθειον); અથવા "જળમાર્ગ ટોલ" (લેટિન પોર્ટોરિયમ) માટે શબ્દ સાથે નિર્દિષ્ટ કરવામાં આવે છે. નોલન શબ્દની વ્યાખ્યા એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના ખ્રિસ્તી યુગના લેક્સિકોગ્રાફર હેસીચિયસ દ્વારા મૃતકોના મોંમાં નાખવામાં આવેલા સિક્કા તરીકે કરવામાં આવી છે; દાનાકે (δανάκη) નો એક અર્થ "મૃતકો માટે ઓબોલ" તરીકે આપવામાં આવ્યો છે. સુદા દાનાકેને પરંપરાગત રીતે અચેરોન નદી પાર કરવા માટે ફેરીમેનને ચૂકવણી કરવા માટે મૃતકો સાથે દફનાવવામાં આવેલા સિક્કા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, અને કવિ કેલિમાચસના અવતરણ સાથે ફેરીમેનની ફી તરીકે પોર્થમેઓન (πορθμήρον) ની વ્યાખ્યાને સમજાવે છે, જે "મૃતકોના સૂકા મુખ" માં પોર્થમેઓન વહન કરવાની રીત નોંધે છે. લેટિનમાં, શેરોનના ઓબોલને કેટલીકવાર વાયેટિકમ કહેવામાં આવે છે, જેનો રોજિંદા ઉપયોગમાં અર્થ થાય છે "મુસાફરી માટેની જોગવાઈ" (મારફતે, "માર્ગ, માર્ગ, મુસાફરી"), જેમાં ખોરાક, નાણાં અને અન્ય પુરવઠાનો સમાવેશ થાય છે. આ જ શબ્દ તેમની મિલકત છીનવી લેનાર અને દેશનિકાલની સજા પામેલા લોકોને આપવામાં આવતા વસવાટ ભથ્થાનો અને જીવનની યાત્રાના અંતે મૃત્યુની તૈયારી માટે રૂપકાત્મક વિસ્તરણનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે. સિસેરો, તેમના ફિલોસોફિકલ ડાયલોગ ઓન ઓલ્ડ એજ (44 બી. સી.) માં, વાર્તાકાર કેટો ધ એલ્ડર બે રૂપકોને જોડે છે-મુસાફરીના અંતની નજીક, અને ફળને પાકતા-મૃત્યુના અભિગમની વાત કરતાઃ "મૃત્યુની મુસાફરી માટેની જોગવાઈ" ના આ રૂપકાત્મક અર્થ પર દોરતા, સાંપ્રદાયિક લેટિન શબ્દને ઇયુકેરિસ્ટના સ્વરૂપ માટે વાયેટિકમ શબ્દ ઉધાર લીધો છે જે આત્માના શાશ્વત જીવન તરફના માર્ગની જોગવાઈ તરીકે મૃત્યુ પામતા વ્યક્તિના મોંમાં મૂકવામાં આવે છે. વાયેટિકમ માટે આ ખ્રિસ્તી ઉપયોગનો સૌથી પહેલો સાહિત્યિક પુરાવો પૌલિનસના 397 એડીમાં સેન્ટ એમ્બ્રોસના મૃત્યુના અહેવાલમાં જોવા મળે છે. 7મી સદીના સિનોડસ હાઈબરનેન્સીસ એક વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રીય સમજૂતી આપે છેઃ "આ શબ્દ 'વાયેટિકમ' એ સંવાદનું નામ છે, એટલે કે, 'માર્ગની વાલીપણું', કારણ કે તે આત્માની ત્યાં સુધી રક્ષા કરે છે જ્યાં સુધી તે ખ્રિસ્તના ન્યાયાસનની સામે ઊભું ન રહે". થોમસ એક્વિનાસે આ શબ્દને "ઈશ્વરના ફળનું પૂર્વરૂપ, જે વચનબદ્ધ ભૂમિમાં હશે" તરીકે સમજાવ્યો હતો. અને આ કારણે તેને વાયેટિકમ કહેવામાં આવે છે, કારણ કે તે આપણને ત્યાં પહોંચવાનો માર્ગ પ્રદાન કરે છે "; ખ્રિસ્તીઓનો વિચાર" મુક્તિની શોધમાં પ્રવાસીઓ "તરીકે સેન્ટ ઓગસ્ટિનના કબૂલાતમાં પ્રારંભિક અભિવ્યક્તિ શોધે છે. ગ્રીકમાં સમકક્ષ શબ્દ એફોડિઓન (εφοδιον) છે; વાયેટિકમની જેમ, આ શબ્દનો ઉપયોગ પ્રાચીનકાળમાં "મુસાફરી માટેની જોગવાઈ" (શાબ્દિક રીતે, "રસ્તા માટે કંઈક", ઉપસર્ગ επ-, "પર" + άδος, "માર્ગ, માર્ગ") અને પછીથી ગ્રીક પેટ્રીસ્ટિક સાહિત્યમાં મૃત્યુના બિંદુ પર સંચાલિત ધાર્મિક વિધિ માટે થાય છે. સાહિત્યમાં ઇ. સ. પૂર્વે 5મી સદીથી ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સદી સુધીના ગ્રીક અને રોમન સાહિત્યિક સ્રોતો ચાર લાક્ષણિકતાઓને શેરોનના ઓબોલને આભારી છેઃ તે એક, નીચા મૂલ્યનો સિક્કો છે; તે મોંમાં મૂકવામાં આવે છે; પ્લેસમેન્ટ મૃત્યુ સમયે થાય છે; તે હોડીના ભાડાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ગ્રીક એપિગ્રામ કે જે એપિટાફની સાહિત્યિક આવૃત્તિઓ હતી તે "ઓબોલ કે જે મૃતકોના માર્ગને ચૂકવે છે" નો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં કેટલાક એપિગ્રામ તેની મજાક ઉડાવીને અથવા તેને રદિયો આપીને માન્યતાનો ઉલ્લેખ કરે છે. વ્યંગકાર લ્યુસિયને પોતે શેરોનને આ જ નામના સંવાદમાં જાહેર કર્યું છે કે તે "દરેક વ્યક્તિ પાસેથી એક ઓબલ એકત્રિત કરે છે જે નીચે તરફની મુસાફરી કરે છે". મૃત મહિલાના વ્યક્તિત્વમાં બોલાતી સાંત્વનની શોકગીતામાં, ઑગસ્ટન કવિ પ્રોપરટીયસ નરક ટોલ કલેક્ટર (પોર્ટર) ને કાંસાના સિક્કાની ચુકવણી કરીને મૃત્યુની અંતિમતા વ્યક્ત કરે છે. કેટલાક અન્ય લેખકો ફીનો ઉલ્લેખ કરે છે. મોટેભાગે, લેખક સિક્કાના નીચા મૂલ્યનો ઉપયોગ એ વાત પર ભાર મૂકવા માટે કરે છે કે મૃત્યુ સમૃદ્ધ અને ગરીબ વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી કરતું; બધાએ સમાન ચૂકવણી કરવી જોઈએ કારણ કે બધાએ મરવું જ જોઈએ, અને એક સમૃદ્ધ વ્યક્તિ મૃત્યુમાં કોઈ મોટી રકમ લઈ શકતી નથીઃ જે ચૂકવણી કરવાની અસંગતતા છે, પરિણામે, નરકમાં પ્રવેશ હાસ્ય અથવા વ્યંગાત્મક વ્યવહારને પ્રોત્સાહન આપે છે, અને શેરોન એક ફેરીમેન તરીકે જેને તેનું કામ કરવા માટે સમજાવવું, ધમકી આપવી અથવા લાંચ આપવી જોઈએ તે એક સાહિત્યિક રચના લાગે છે જે પ્રારંભિક શાસ્ત્રીય કલામાં પ્રતિબિંબિત થતી નથી. ક્રિશ્ચિયન સોરવિનોઉ-ઇનવુડે દર્શાવ્યું છે કે ઇ. સ. પૂર્વે 5મી સદીમાં શેરોનના નિરૂપણમાં, જેમ કે લેકીથોઈ તરીકે ઓળખાતા અંતિમ સંસ્કારના વાઝ પર, તે એક બિન-જોખમી, આશ્વાસન આપતી હાજરી પણ છે જે મહિલાઓ, કિશોરો અને બાળકોને મરણોત્તર જીવન તરફ માર્ગદર્શન આપે છે. હાસ્ય, એરિસ્ટોફેન્સના કોમિક કૅટાબેસિસ ધ ફ્રોગ્સની જેમ, "હેડ્સની યાત્રાને સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરીને અને તેને તુચ્છ બનાવીને ઓછી ભયાનક બનાવે છે". એરિસ્ટોફેન્સ ફી વિશે મજાક કરે છે, અને એક પાત્ર ફરિયાદ કરે છે કે થિસિયસે તેને રજૂ કરી હોવી જોઈએ, જેમાં એથેનિયન નાયકને એક અમલદાર તરીકે શહેરના આયોજકની ભૂમિકામાં દર્શાવવામાં આવ્યો છે. લ્યુસિયને તેમના નિબંધ "ઓન ફ્યૂનરલ" માં ઓબોલ પર વ્યંગ કર્યો છેઃ લ્યુસિયનની અન્ય વ્યંગાત્મક કૃતિ "ડાયલોગ્સ ઓફ ધ ડેડ" માં, મેનિપસ નામનું એક પાત્ર હમણાં જ મૃત્યુ પામ્યું છે અને શેરોન તેને નદીની પાર અંડરવર્લ્ડ સુધી પહોંચાડવા માટે ઓબોલ માંગે છે, મેનિપસ ઓબોલ ચૂકવવાનો ઇનકાર કરે છે, અને પરિણામે મૃતકોની દુનિયામાં પ્રવેશવાનો દાવો કરે છે કેઃ શાબ્દિક રીતે, "તમે તેની પાસેથી [કોઈપણ ઓબોલ] મેળવી શકતા નથી જેની પાસે કંઈ નથી". પુરાતત્વીય પુરાવા કબરની વસ્તુઓ તરીકે સિક્કાનો ઉપયોગ વિવિધ પ્રકારની પ્રથા દર્શાવે છે જે અર્થઘટનની શ્રેણી તરીકે "શેરોનના ઓબોલ" શબ્દની ચોકસાઈ પર શંકા કરે છે. જોકે, અંતિમ સંસ્કારના સંદર્ભમાં સિક્કાઓના ધાર્મિક અથવા ધાર્મિક મહત્વને સૂચવવા માટે આ શબ્દસમૂહનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. ઈસવીસન પૂર્વે 5મી સદી સુધીમાં ગ્રીસનું મુદ્રીકરણ થતાંની સાથે જ સિક્કાઓ ગ્રીક દફનવિધિમાં મળી આવ્યા હતા, અને ઈસવીસન પૂર્વે 5મી સદીમાં સમગ્ર રોમન સામ્રાજ્યમાં જોવા મળે છે, જેમાં પશ્ચિમમાં ઇબેરિયન દ્વીપકલ્પ સુધી, ઉત્તરમાં બ્રિટનમાં અને પૂર્વમાં પોલેન્ડમાં વિસ્ટુલા નદી સુધી શેરોનના ઓબોલ પ્રકારને અનુરૂપ ઉદાહરણો છે. રોમન બ્રિટનમાં અમુક દફનવિધિમાં જોવા મળતી ખોપરીના જડબાં તાંબાના સિક્કાના સંપર્કથી લીલા રંગના હોય છે; રોમન સિક્કા પાછળથી એંગ્લો-સેક્સન કબરોમાં જોવા મળે છે, પરંતુ ઘણીવાર ગળાનો હાર અથવા તાવીજ તરીકે પહેરવા બદલ વીંધેલા હોય છે. પ્રાચીન ગ્રીકોમાં, માત્ર 5 થી 10 ટકા જાણીતા દફનવિધિમાં કોઈ સિક્કા હોતા નથી; જો કે, કેટલાક રોમન કબ્રસ્તાનમાં અડધા જેટલા કબરો સિક્કા આપે છે. જો આમાંની મોટાભાગની ઘટનાઓ ન તો સિક્કાઓની સંખ્યા કે તેમની સ્થિતિમાં શેરોનના ઓબોલની પૌરાણિક કથાને અનુરૂપ નથી. પ્લેસમેન્ટ અને સંખ્યાની વિવિધતા, જેમાં મોંમાં એક જ સિક્કાનો સમાવેશ થાય છે પરંતુ તે મર્યાદિત નથી, તે તમામ સમયગાળા અને સ્થળોની લાક્ષણિકતા છે. હેલેનાઇઝ્ડ વિશ્વ ભૂમધ્ય કબરોના કેટલાક સૌથી જૂના સિક્કા સાયપ્રસમાં મળી આવ્યા છે. 2001માં અકેમેનિડ સિક્કાશાસ્ત્રના નિષ્ણાત ડિસ્ટ્રોપર-જ્યોર્જિયાડેસે જણાવ્યું હતું કે 33 કબરોની તપાસમાં 77 સિક્કા મળી આવ્યા છે. મૂલ્યવર્ગ બદલાતો હોવા છતાં, કોઈપણ દફનવિધિની સંખ્યાની જેમ, નાના સિક્કાઓનું વર્ચસ્વ છે. 6 ઠ્ઠી સદીમાં ટાપુ પર સિક્કાઓ પ્રચલિત થતાંની સાથે જ કબરોમાં મૂકવાનું શરૂ થયું, અને કેટલાક ઓબોલના પ્રથમ અંક અને શેરોનની ફીના કોઈપણ સાહિત્યિક સંદર્ભ બંનેની આગાહી કરે છે. જો કે ગ્રીક દફનવિધિમાં માત્ર થોડી ટકાવારીમાં સિક્કા હોય છે, તેમાં ખોપરીના મુખમાં અથવા અંતિમ સંસ્કારના અવશેષો સાથે મૂકવામાં આવેલા એક સિક્કાના વ્યાપક ઉદાહરણો છે. અંતિમ સંસ્કારના કલશમાં, સિક્કો કેટલીકવાર ખોપરીના જડબાના હાડકાને વળગી રહે છે. ઓલિન્થસ ખાતે, 136 સિક્કાઓ (મોટાભાગે કાંસાની, પરંતુ કેટલીક ચાંદી) દફનવિધિ સાથે મળી આવ્યા હતા; 1932માં, પુરાતત્વવિદોએ અહેવાલ આપ્યો હતો કે 20 કબરોમાં દરેકમાં ચાર કાંસાના સિક્કા હતા, જે તેઓ માનતા હતા કે મોંમાં મૂકવા માટે બનાવાયેલ હતા. ઓલિન્થસ ખાતેની કેટલીક કબરોમાં બે સિક્કાઓ છે, પરંતુ મોટાભાગે એક કાંસાનો સિક્કો મોંમાં અથવા હાડપિંજરના માથામાં મૂકવામાં આવતો હતો. એથેન્સમાં એક કબ્રસ્તાનમાં હેલેનિસ્ટીક યુગની કબરોમાં, સિક્કા, સામાન્ય રીતે કાંસાની, મોટે ભાગે મૃત વ્યક્તિના મોંમાં મળી આવતા હતા, જોકે ક્યારેક હાથમાં, કબરમાં છૂટક અથવા વાસણમાં મળી આવતા હતા. ક્રીટ પરની મૂળ મિનોઅન વસાહત ચાનિયા ખાતે, ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદીના ઉત્તરાર્ધની એક કબરમાં વિવિધ પ્રકારની કબરની વસ્તુઓ હતી, જેમાં સોનાના દાગીના, પક્ષીની છબીવાળી સોનાની ટ્રે, માટીનું પાત્ર, કાંસાનો અરીસો, કાંસાની પટ્ટી અને ઝિયસને દર્શાવતો કાંસાનો "શેરોન સિક્કો" નો સમાવેશ થાય છે. 1990ના દાયકાના મધ્યથી અંત સુધી એમ્ફીપોલિસમાં એક કબ્રસ્તાનમાં 91 કબરોના ખોદકામમાં મોટાભાગના મૃતકોના મોંમાં સિક્કા હોવાનું જાણવા મળ્યું હતું. આ દફનવિધિ ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીથી બીજી સદીના અંત સુધીની છે. ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીમાં થેસલીમાં એક મહિલાના દફનવિધિમાં ડેનકનો નોંધપાત્ર ઉપયોગ થયો હતો, જે સંભવતઃ ઓર્ફિક અથવા ડાયોનિસિયાક રહસ્યોની શરૂઆત હતી. તેણીના ધાર્મિક સાધનસામગ્રીમાં મરણોત્તર જીવન માટેની સૂચનાઓ સાથે અંકિત સોનાની તકતીઓ અને બાચિક ઉપાસકની ટેરાકોટા આકૃતિનો સમાવેશ થાય છે. તેણીના હોઠ પર ગોર્ગોનના માથા પર સ્ટેમ્પ લગાવેલો સોનાનો ડાનક મૂકવામાં આવ્યો હતો. ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદી દરમિયાન કબરોમાં સિક્કાઓ વધુ આવર્તન સાથે દેખાવાનું શરૂ થાય છે, જેમાં અગાઉના લેકીથોઈની જગ્યાએ સોનાની માળા અને સાદા ઉન્ગુએન્ટેરિયા (તેલ માટેની નાની બોટલ) નો સમાવેશ થાય છે. બ્લેક-ફિગર લેકીથોઇએ ઘણીવાર ડાયોનિસિયાક દ્રશ્યો દર્શાવ્યા હતા; પછીના સફેદ-જમીનના જહાજો ઘણીવાર શેરોનને દર્શાવે છે, સામાન્ય રીતે તેના થાંભલા સાથે, પરંતુ ભાગ્યે જ (અથવા શંકાસ્પદ રીતે) સિક્કાને સ્વીકારે છે. કાળો સમુદ્રના પ્રદેશોએ શેરોનના ઓબોલના ઉદાહરણો પણ આપ્યા છે. એપોલોનીયા પોન્ટિકા ખાતે, આ રિવાજ ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીના મધ્યભાગથી પ્રચલિત હતો; દાખલા તરીકે, એક કબ્રસ્તાનમાં, 17 ટકા કબરોમાં મૃતકના મોં અથવા હાથમાં નાના કાંસાના સ્થાનિક સિક્કાઓ હતા. 1998માં હાલના જ્યોર્જિયાના દરિયાકાંઠે પિચવનારીના ખોદકામ દરમિયાન, સાત દફનવિધિમાં એક જ સિક્કો અને બે દફનવિધિમાં સિક્કાની જોડી મળી આવી હતી. સિક્કાઓ, સ્થાનિક કોલ્ચિયન ચલણના ચાંદીના ત્રિકોણ, મુખની નજીક સ્થિત હતા, સિવાય કે જે હાથની નજીક હતા. તે સ્પષ્ટ નથી કે મૃતકો કોલ્ચિયન કે ગ્રીક હતા. તપાસ કરનારા પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રીઓએ આ પ્રથાને આ પ્રદેશની લાક્ષણિકતા ગણાવી ન હતી, પરંતુ અનુમાન લગાવ્યું હતું કે સ્થાનિક ભૂગોળે ગ્રીક પૌરાણિક કથાને સ્વીકારવા માટે પોતાની જાતને આપી હતી, કારણ કે વાસ્તવિકતામાં મૃતકોના મૃતદેહોને શહેરમાંથી કબ્રસ્તાન સુધી નદી પાર લઈ જવી પડતી હતી. પૂર્વ શેરોનની ઓબલની નજીક સામાન્ય રીતે હેલેનિક તરીકે ગણવામાં આવે છે, અને દફનવિધિમાં એક સિક્કાને ઘણીવાર હેલેનાઇઝેશનની નિશાની તરીકે લેવામાં આવે છે, પરંતુ કેટલાક પ્રદેશોમાં આ પ્રથા ગ્રીક પ્રભાવથી સ્વતંત્ર હોઈ શકે છે. મૃતકના મોંમાં એક સિક્કો મૂકવાનો ઉલ્લેખ પાર્થિયન અને સાસાનીયન સમયમાં પણ જોવા મળે છે, જે હવે ઈરાન છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, આ સિક્કો ફારસી મૂળનો દાનકે નહોતો, કારણ કે તે કેટલીકવાર ગ્રીકોમાં હતો, પરંતુ સામાન્ય રીતે ગ્રીક ડ્રાકમા હતો. યાઝદી પ્રદેશમાં, કબરોમાં પવિત્ર કરાયેલી વસ્તુઓમાં સિક્કો અથવા ચાંદીનો ટુકડો હોઈ શકે છે; આ રિવાજ કદાચ સેલ્યુસિડ યુગ જેટલો જૂનો હોવાનું માનવામાં આવે છે અને તે ચેરોનના ઓબોલનું એક સ્વરૂપ હોઈ શકે છે. લેવન્ટની કબરોમાં ખોપરીની નજીક એક સિક્કાની શોધ ફારસી સમયગાળામાં ફોનિશિયનોમાં સમાન પ્રથા સૂચવે છે. યહુદી અસ્થિબંધનમાં કેટલીકવાર એક જ સિક્કો હોય છે; ઉદાહરણ તરીકે, "શિમયોનની પુત્રી મિરિયમ" લખેલા નામવાળા અસ્થિબંધનમાં, હેરોદ અગ્રિપ્પા પ્રથમના શાસન દરમિયાન બનાવેલો એક સિક્કો, જે 42/43 AD તારીખનો હતો, તે ખોપરીના મોંમાંથી મળી આવ્યો હતો. જો કે યહૂદી પ્રાચીનકાળમાં ખોપરીની અંદર એક સિક્કો મૂકવો અસામાન્ય છે અને તે સંભવિત રીતે મૂર્તિપૂજાનું કાર્ય હતું, તેમ છતાં રબ્બી સાહિત્યમાં મૃતકો માટે શોકમાં શેરોનનો ઉલ્લેખ "ફેરી પર પટકાવા અને તેનું ભાડું ઉધાર લેવા" માટે સાચવવામાં આવ્યો છે. બોટને કેટલીકવાર અસ્થિબંધન અથવા યહુદી ગુપ્ત ચિત્રોની દિવાલો પર દર્શાવવામાં આવે છે, અને ખોપરીની અંદર મળેલા સિક્કાઓમાંથી એકને પસંદ કરવામાં આવ્યો હોઈ શકે છે કારણ કે તેમાં વહાણનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું હતું. પશ્ચિમ યુરોપમાં પશ્ચિમી રોમન સામ્રાજ્યમાં કબ્રસ્તાન વ્યાપક રીતે બદલાય છેઃ સિસાલ્પાઇન ગૌલમાં ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સદીના સમુદાયમાં, 40 ટકાથી વધુ કબરોમાં સિક્કાઓનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ મૃતકના મોંમાં કોઈ મૂકવામાં આવ્યું ન હતું; સ્પેનમાં એમ્પરીઝ અને બ્રિટનમાં યોર્ક ખાતે અંતિમ સંસ્કાર માટે આ આંકડો માત્ર 10 ટકા છે. ઇબેરિયન દ્વીપકલ્પ પર, ચેરોનના ઓબોલ તરીકે અર્થઘટન કરાયેલા પુરાવા તારાગોનામાં મળી આવ્યા છે. બેલ્જિક ગૌલમાં, પહેલીથી ત્રીજી સદી સુધી મૃતકો સાથે સિક્કાઓની વિવિધ થાપણો જોવા મળે છે, પરંતુ ચોથી સદીના અંતમાં અને પાંચમી સદીની શરૂઆતમાં તે સૌથી વધુ જોવા મળે છે. સોઇસન્સના પોન્ટ ડી પાસલી નજીક ત્રીસ ગેલો-રોમન દફનવિધિમાં દરેકમાં શેરોન માટે એક સિક્કો હતો. જર્મનીના દફનવિધિ સોનાના સિક્કાઓ માટે પસંદગી દર્શાવે છે, પરંતુ એક જ કબ્રસ્તાન અને સાંકડા સમયગાળામાં પણ, તેમનો સ્વભાવ બદલાય છે. ફ્રેનોવિલે, નોર્મેન્ડીના એક મેરોવિંગિયન કબ્રસ્તાનમાં, જે ખ્રિસ્ત પછી ચાર સદીઓ સુધી ઉપયોગમાં લેવાતું હતું, લઘુમતી કબરોમાં સિક્કા મળી આવ્યા છે. એક સમયે, કબ્રસ્તાનને બે અલગ-અલગ તબક્કાઓનું પ્રદર્શન કરતું હોવાનું માનવામાં આવતું હતુંઃ અગાઉનો ગેલો-રોમન સમયગાળો જ્યારે મૃતકોને વાસણો સાથે દફનાવવામાં આવતા હતા, ખાસ કરીને કાચના અને શેરોનના ઓબોલ; અને પછીથી, જ્યારે તેમને ફ્રેન્કિશ રિવાજ અનુસાર અંતિમ સંસ્કારનો પોશાક અને સામાન આપવામાં આવતો હતો. જોકે, આ સુઘડ વિભાજન ભ્રામક હોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. કબ્રસ્તાનના ત્રીજીથી ચોથી સદીના વિસ્તારમાં, સિક્કાઓ ખોપરીઓ અથવા હાથની નજીક મૂકવામાં આવતા હતા, કેટલીકવાર પાઉચ અથવા વાસણ દ્વારા સુરક્ષિત કરવામાં આવતા હતા, અથવા કબરમાં જાણે ફેંકવામાં આવ્યા હોય તેમ મળી આવતા હતા. સામાન્ય રીતે કબર દીઠ એક કે બે ક્રમાંકિત કાંસાના સિક્કાઓ, જેમ કે શેરોનના ઓબોલની પ્રથાથી અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે, પરંતુ એક દફનવિધિમાં 23 કાંસાના સિક્કા હતા, અને બીજામાં સોનાના સોલિડસ અને સેમીસિસ હતા. પછીના ઉદાહરણો સૂચવે છે કે સિક્કાઓ સંબંધિત સામાજિક દરજ્જાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હોઈ શકે છે. કબ્રસ્તાનના નવા ભાગમાં, જે છઠ્ઠી સદી સુધી ઉપયોગમાં રહ્યું હતું, સિક્કાઓ માટે જુબાનીની રીત સમાન હતી, પરંતુ સિક્કાઓ પોતે દફનવિધિ સાથે સમકાલીન ન હતા, અને કેટલાક પહેરવા માટે વીંધી નાખવામાં આવ્યા હતા. જૂના સિક્કાઓનો ઉપયોગ નવા ચલણની અછતને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે, અથવા સૂચવી શકે છે કે જૂના સિક્કાઓ તેમના મૂલ્યના મૂલ્ય સિવાય પરંપરાગત પ્રતીકાત્મક અર્થ ધરાવે છે. મેરોવિંગિયન દફન રિવાજોના નિષ્ણાત બોની એફ્રોસ કહે છે, "વિવિધ મૂલ્યોના સિક્કાઓનું વૈવિધ્યસભર પ્લેસમેન્ટ દર્શાવે છે કે ચેરોનના ઓબોલના મૂળ ધાર્મિક કાર્યની સમજણની સંપૂર્ણ ખોટ નહીં તો ઓછામાં ઓછી આંશિક ખોટ છે". "આ પરિબળો સંસ્કારનું મહત્વ નક્કી કરવાનું મુશ્કેલ બનાવે છે". જો કે ચેરોનના ઓબોલની વિધિ ગ્રીસ કરતાં ઉત્તર યુરોપમાં વધુ સમાન રીતે કરવામાં આવતી ન હતી, તેમ છતાં વ્યક્તિગત દફનવિધિ અથવા પેટર્નને અનુરૂપ નાના જૂથોના ઉદાહરણો છે. કેન્ટમાં બ્રોડસ્ટેર્સ ખાતે, એક યુવાનને મેરોવિંગિયન ગોલ્ડ ટ્રેમિસિસ (સીએ. 575) તેના મોંમાં. છઠ્ઠી સદીના મધ્યમાં આઇલ ઓફ વાઇટ પર દફનાવવામાં આવેલા એક યુવાનના મોંમાંથી સોનાનો ઢોળાયેલો સિક્કો મળી આવ્યો હતો; તેની અન્ય કબરની ચીજવસ્તુઓમાં વાસણો, પીવાનું હોર્ન, એક છરી અને એક કોબાલ્ટ-વાદળી કાચના ટુકડા સાથે હાથીદાંતના જુગાર-કાઉન્ટરનો સમાવેશ થાય છે. 5 મી અને 6 ઠ્ઠી સદીના દફનવિધિમાં જોવા મળતા સ્કેન્ડિનેવિયન અને જર્મનીના સોનાના બ્રેક્ટેટ્સ, ખાસ કરીને બ્રિટનમાં, પણ શેરોનના ઓબોલના પ્રકાશમાં અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે. આ સોનાની ડિસ્ક, સિક્કાઓની જેમ જ સામાન્ય રીતે એક તરફી હોવા છતાં, અંતમાં રોમન શાહી સિક્કાઓ અને ચંદ્રકોથી પ્રભાવિત હતી પરંતુ તેમાં નોર્સ પૌરાણિક કથા અને રુનિક શિલાલેખોની પ્રતિમાઓ દર્શાવવામાં આવી હતી. મુદ્રાંકન પ્રક્રિયાએ એક વિસ્તૃત રિમ બનાવ્યું જે થ્રેડિંગ માટે લૂપ સાથે ફ્રેમ બનાવે છે; બ્રેક્ટેટ્સ ઘણીવાર મહિલાના ગળાનો હાર તરીકે દફનવિધિમાં દેખાય છે. કેન્ટના મોન્કટન ખાતે એક માણસને દફનાવવામાં આવ્યો હતો અને સ્વીડનના ગોટલેન્ડ ખાતે ઘણી પુરૂષ કબરોના જૂથ જેવા ઉદાહરણો દ્વારા શેરોનના ઓબોલ સાથે તુલનાત્મક કાર્ય સૂચવવામાં આવ્યું છે, જેના માટે બ્રેક્ટેટ શરીરની બાજુમાં એક પાઉચમાં જમા કરવામાં આવ્યું હતું. ગોટલેન્ડ દફનવિધિમાં, બ્રેક્ટેટ્સમાં રિમ અને લૂપનો અભાવ હોય છે, અને ઘસારો થવાના કોઈ નિશાન દેખાતા નથી, જે સૂચવે છે કે તેઓ રોજિંદા ઉપયોગ માટે બનાવાયેલ ન હતા. એક અર્થઘટન અનુસાર, સટન હૂ જહાજ દફનવિધિ (સફોક, પૂર્વ એંગ્લિયા) માં પર્સ-સંગ્રહ, જેમાં વિવિધ પ્રકારના મેરોવિંગિયન સોનાના સિક્કાઓ હતા, તે મરણોત્તર જીવનની પરંપરાગત જર્મન સફરને "શેરોનના ઓબોલના અસામાન્ય ભવ્ય સ્વરૂપ" સાથે જોડે છે. દફનવિધિમાં 6 ઠ્ઠી સદીના અંત અને 7 મી સદીની શરૂઆતના 37 સોનાના ધ્રુજારી, ત્રણ નિરંકુશ સિક્કા ખાલી અને બે નાના સોનાના સાગોળ મળી આવ્યા હતા. એવું અનુમાન કરવામાં આવે છે કે સિક્કાઓ વહાણને આગલી દુનિયામાં લઈ જનારા ઓર્સમેનને ચૂકવવાના હતા, જ્યારે સાગોળ સુકાનીઓ માટે હતા. પ્રાચીનકાળ અને આધુનિક યુગ બંનેના નિરૂપણમાં શેરોન સામાન્ય રીતે એકમાત્ર વ્યક્તિ હોવા છતાં, તેના વહાણને હોર્સમેનથી સજ્જ કરવામાં આવ્યું હોવાના કેટલાક નાના પુરાવા છે. ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી સદીના માટીના વાસણોના એક ટુકડાને શેરોન તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે, જે પાછળના ભાગમાં હોડીના સુકાની તરીકે બેઠેલા છે, જેમાં દસ જોડી ઓર્સ ફીટ કરવામાં આવ્યા છે અને ઇડોલા (ειδωλα), મૃતકોના રંગ દ્વારા દોરવામાં આવ્યા છે. લુસિયાનમાં એક સંદર્ભ એ પણ સૂચવે છે કે શેડ્સ બોટને દોરી શકે છે. સ્કેન્ડિનેવિયામાં, રોમન લોહ યુગ અને સ્થળાંતર સમયગાળાથી શેરોનના ઓબોલના છૂટાછવાયા ઉદાહરણો દસ્તાવેજીકૃત કરવામાં આવ્યા છે; વાઇકિંગ યુગમાં પૂર્વીય સ્વીડન શ્રેષ્ઠ પુરાવા આપે છે, ડેનમાર્ક ભાગ્યે જ, અને નોર્વે અને ફિનલેન્ડ અનિર્ણિત રીતે. 13મી અને 14મી સદીમાં, શેરોનનું ઓબલ સ્વીડન, સ્કેનિયા અને નોર્વેમાં કબરોમાં જોવા મળે છે. સ્વીડિશ લોકકથાઓ 18મી સદીથી 20મી સદી સુધીની પરંપરાનું દસ્તાવેજીકરણ કરે છે. ખ્રિસ્તીઓમાં ચેરોનના ઓબલની પ્રથા માત્ર ખ્રિસ્તી યુગમાં જ ચાલુ રહી ન હતી, પરંતુ ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવી હતી, કારણ કે કેટલીકવાર ખ્રિસ્તી દફનવિધિ માટે એક જ સિક્કો મોંમાં મૂકવામાં આવતો હતો. પિકાર્ડીમાં આર્સી-સેઇન્ટ-રેસ્ટિટ્યુ ખાતે, એક મેરોવિંગિયન કબરમાંથી પ્રથમ ખ્રિસ્તી સમ્રાટ કોન્સ્ટેન્ટાઇન પ્રથમનો એક સિક્કો મળ્યો, જેનો ઉપયોગ શેરોનના સ્મારક તરીકે થતો હતો. બ્રિટનમાં, ખ્રિસ્તીઓમાં આ પ્રથા એટલી જ વારંવાર હતી, જો વધુ નહીં તો, અને 19મી સદીના અંત સુધી પણ ચાલુ રહી હતી. 1914 માં એક લોકકથાકાર લેખન બ્રિટનમાં એક સાક્ષીનું દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં સક્ષમ હતું જેણે એક વૃદ્ધ માણસના શબપેટીમાં મૂકેલાં મોંમાં એક પૈસો જોયો હતો. 1878 માં, પોપ પાયસ નવમીને એક સિક્કા સાથે દફનાવવામાં આવ્યા હતા. ગ્રીસમાં 19મી અને 20મી સદીની આસપાસ આ પ્રથાનું વ્યાપકપણે દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું, જ્યાં સિક્કા સાથે કેટલીકવાર ચાવી પણ આપવામાં આવતી હતી. 'ઘોસ્ટ' સિક્કા અને ક્રોસ કહેવાતા 'ઘોસ્ટ સિક્કા' પણ મૃતકો સાથે દેખાય છે. આ સોનાની વરખના નાના ટુકડામાં લગાવેલા વાસ્તવિક સિક્કા અથવા સિક્કાઓના ચિહ્નની છાપ છે. સિરાક્યુસ, સિસિલી ખાતે ઇ. સ. પૂર્વે 5મી કે 4થી સદીની કબરમાં, એક નાનું લંબચોરસ સોનાનું પાંદડું કે જેના પર બેવડા ચહેરાવાળી આકૃતિ, સંભવતઃ ડીમીટર/કોરની છાપ હતી, તે હાડપિંજરના મોંમાંથી મળી આવ્યું હતું. ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સદીની મધ્યમાં આરસપહાણના અંતિમ સંસ્કારના ડબ્બામાં, "શેરોનનો ટુકડો" ઘુવડ સાથે છાપવામાં આવેલા સોનાના વરખનું સ્વરૂપ લેતો હતો; બળી ગયેલા હાડકાના ટુકડાઓ ઉપરાંત, પેટીમાં કેટલીકવાર રહસ્યમય ધર્મો સાથે સંકળાયેલા પ્રકારની માળા પરથી સોનાના પાંદડા પણ હતા. ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સદીના એથેન્સના પરિવારના દફન સ્થળની અંદર, દરેક નરના મોંમાં એથેન્સના ઘુવડ સાથે સમાન રીતે છાપવાળી પાતળા સોનાની ડિસ્ક મૂકવામાં આવી હતી. "શેરોનના ટુકડા" ના આ ઉદાહરણો સામગ્રી અને કદમાં નાના અંકિત ટેબ્લેટ અથવા અંતિમ સંસ્કારના તાવીજ સાથે મળતા આવે છે જેને લેમેલ્લા (મેટલ-ફોઇલ શીટ માટે લેટિન) અથવા ટોટેનપાસ કહેવાય છે, જે મૃત્યુ પછીના જીવનને નેવિગેટ કરવાની સૂચનાઓ સાથે "મૃતકો માટેનો પાસપોર્ટ" છે, જેને પરંપરાગત રીતે ઓર્ફિક અથવા ડાયોનિસિયાક ભક્તિનું એક સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. આમાંની કેટલીક પ્રાર્થના શીટ્સ એવી સ્થિતિમાં મળી આવી છે જે મૃતકના મોંમાં અથવા તેના પર સ્થાન સૂચવે છે. ક્રેટમાં કબરોમાંથી મોં ઢાંકવા (એપિસ્ટોમિયા) તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતા સપાટ સિક્કાઓના પુરાવા દ્વારા શેરોનના ટુકડા સાથે કાર્યાત્મક સમાનતા સૂચવવામાં આવે છે. દક્ષિણ રોમમાં ઇ. સ. 1લી સદીના અંતમાં દફનવિધિમાં ખોપરીની અંદર સમન્વિત ભગવાન સારાપિસનું આહ્વાન કરતા ક્ષતિગ્રસ્ત શિલાલેખ સાથેની સોનાની જાતિ મળી આવી હતી. સોનાની ટેબ્લેટ મૃતકના જીવનકાળ દરમિયાન રક્ષણાત્મક તાવીજ તરીકે અને પછી, મોંમાં તેના નિવેશ સાથે, સંભવતઃ શેરોનના ઓબોલના નમૂના પર, ટોટેનપાસ તરીકે કામ કરી શકે છે. લેબનોનના બાલબેક નજીક ડૌરિસમાં રોમન યુગના અંતમાં દફનવિધિમાં, મૃતકનું કપાળ, નાક અને મોં-જ્યાં સુધી હાડપિંજરના અવશેષો સૂચવે છે ત્યાં સુધી એક મહિલા-સોનાના પાંદડાની ચાદરથી ઢંકાયેલી હતી. તેણીએ સોનાના ઓકના પાંદડામાંથી બનાવેલ માળા પહેર્યા હતા, અને તેણીના કપડાં સ્ત્રી ચહેરાઓથી શણગારવામાં આવેલા સોનાના પાંદડાના અંડાકાર સાથે સીવેલાં હતાં. તેના પગ પર કાચના ઘણા વાસણો ગોઠવવામાં આવ્યા હતા, અને તેના શોધકોએ શેરોનના ઓબોલના ઉદાહરણ તરીકે તેના માથાની નજીકના કાંસાના સિક્કાનું અર્થઘટન કર્યું હતું. મૃતકના શરીરના ભાગોને સોનાની વરખથી ઢાંકવા માટે લખાણના પુરાવા પણ અસ્તિત્વમાં છે. મોન્ટાનિસ્ટ્સ તરીકે ઓળખાતી ફ્રિજિયન ખ્રિસ્તી ચળવળ સામે પાખંડનો એક આરોપ એ હતો કે તેઓએ તેમના મૃતકોના મોંને સોનાની પ્લેટથી સીલ કરી દીધા હતા જેમ કે રહસ્યોમાં શરૂઆત થાય છે; હકીકતલક્ષી કે નહીં, આરોપ એ ચિંતા સૂચવે છે કે ખ્રિસ્તી પ્રથાને અન્ય ધર્મોથી અલગ કરવામાં આવે છે, અને ફરીથી સૂચવે છે કે શેરોનની ઓબોલ અને "ઓર્ફિક" સોનાની ગોળીઓ સમાન હેતુ પૂર્ણ કરી શકે છે. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી કવિ પ્રુડેન્શિયસ રહસ્યમય ધર્મોની તેમની નિંદાઓમાંની એકમાં કાં તો આ અંકિત સોનાના પાંદડાની તકતીઓ અથવા મોટા સોનાની જાળીના આવરણોનો ઉલ્લેખ કરતા હોવાનું જણાય છે. પ્રુડેન્શિયસ કહે છે કે ઔરી લેમિના ("સોનાની ચાદર") અંતિમ સંસ્કારના ભાગરૂપે દીક્ષા લેનારાના શરીર પર મૂકવામાં આવતી હતી. આ પ્રથા પ્રાચીન કાળના અંતમાં (580-460 BC) મેસેડોનિયન દફનવિધિમાં યોદ્ધાઓની આંખો, મોં અને છાતી પર અંકિત આકૃતિઓ સાથે અંકિત સોનાના પાંદડાના અંતિમ સંસ્કારના ઉપયોગથી અલગ હોઈ શકે છે અથવા ન પણ હોઈ શકે; સપ્ટેમ્બર 2008 માં, ઉત્તર ગ્રીસમાં પેલ્લા નજીક કામ કરતા પુરાતત્વવિદોએ વીસ યોદ્ધા કબરોની શોધનો પ્રચાર કર્યો હતો જેમાં મૃતક કાંસાના હેલ્મેટ પહેરતા હતા અને તેમને આ સોનાના પાંદડાના આવરણ સાથે લોખંડની તલવારો અને છરીઓ પૂરી પાડવામાં આવી હતી. ગૌલ અને અલેમેનિક પ્રદેશમાં, મેરોવિંગિયન સમયગાળાની ખ્રિસ્તી કબરો ક્રોસ જેવા આકારના સોના અથવા સોનાના મિશ્ર ધાતુના પાંદડાના સ્વરૂપમાં સમાન ખ્રિસ્તી પ્રથા દર્શાવે છે, જે ડિઝાઇન સાથે છાપવામાં આવે છે, અને સંભવતઃ મૃતક માટે મત અથવા તાવીજ તરીકે જમા કરવામાં આવે છે. આ કાગળના પાતળા, નાજુક સોનાના ક્રોસનો ઉલ્લેખ કેટલીકવાર વિદ્વાનો દ્વારા જર્મન શબ્દ ગોલ્ડબ્લાટક્રુઝ સાથે કરવામાં આવે છે. તેઓ દફનવિધિ પહેલાં મૃતકના વસ્ત્રો પર સીવેલાં હોવાનું જણાય છે, જે જીવન દરમિયાન પહેરવામાં આવતા નથી, અને આ પ્રથામાં એંગ્લો-સેક્સન કબરોમાં મળેલા વીંધેલા રોમન સિક્કાઓ સાથે સરખાવવામાં આવે છે જે ગળાનો હાર પર દોરીને બદલે અથવા ઉપરાંત કપડાં સાથે જોડાયેલા હતા. ક્રોસ લોમ્બાર્ડિક ઇટાલી (રોમન શાહી યુગના સિસાલ્પાઇન ગૌલ) ની લાક્ષણિકતા છે, જ્યાં તેમને પડદા પર બાંધવામાં આવતા હતા અને બીઝેન્ટાઇન પ્રથાને ચાલુ રાખીને મૃતકના મોં પર મૂકવામાં આવતા હતા. સમગ્ર લોમ્બાર્ડિક સામ્રાજ્યમાં અને ઉત્તરમાં જર્મનીના પ્રદેશમાં, 7મી સદી દરમિયાન ક્રોસે ધીમે ધીમે બ્રેક્ટેટ્સનું સ્થાન લીધું. સંક્રમણનો સંકેત કેન્ટમાં જોવા મળતા સ્કેન્ડિનેવિયન બ્રેક્ટેટ્સ દ્વારા આપવામાં આવે છે, જેના પર લોમ્બાર્ડિક ક્રોસ જેવા ક્રોસ મોટિફ્સની છાપ હોય છે. 7મી સદીના પૂર્વ સેક્સોન રાજાના દફનવિધિમાં મળી આવેલા લેટિન સ્વરૂપના બે સાદા ગોલ્ડ-ફોઇલ ક્રોસ, ઇંગ્લેન્ડના પ્રથમ જાણીતા ઉદાહરણો છે, જેની જાહેરાત 2004માં કરવામાં આવી હતી. રાજાની અન્ય કબરની ચીજવસ્તુઓમાં ઇંગ્લેન્ડમાં બનેલા કાચના વાસણો અને બે અલગ-અલગ મેરોવિંગિયન સોનાના સિક્કાઓનો સમાવેશ થતો હતો, જેમાંના દરેકની પાછળની બાજુએ ક્રોસ હતો. પરંપરાગત ધર્મોના તાવીજના વિકલ્પ તરીકે તેમના ઉપયોગને સરળ બનાવવા માટે આ સમયગાળાના સિક્કાઓને અંશતઃ ખ્રિસ્તી પ્રતિમાશાસ્ત્ર સાથે સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા. સ્કેન્ડિનેવિયન ગુલગુબર સ્કેન્ડિનેવિયાએ પણ નાના અને નાજુક સોનાના-જાળીદાર ટુકડાઓનું ઉત્પાદન કર્યું હતું, જેને ગુલગુબર કહેવાય છે, જે માનવ આકૃતિઓ સાથે કામ કરતા હતા. આ લોહ યુગના અંતમાં દેખાવા લાગે છે અને વાઇકિંગ યુગ સુધી ચાલુ રહે છે. સ્વરૂપમાં તેઓ ડૌરિસ ખાતે મળેલા સોનાના-જાળીદાર ટુકડાઓ જેવા હોય છે, પરંતુ ગુલગુબરને બાંધવાના તત્વ સાથે બનાવવામાં આવ્યા ન હતા અને તે દફનવિધિ સાથે સંકળાયેલા નથી. તેઓ પુરાતત્વીય દસ્તાવેજોમાં ક્યારેક એકલા જોવા મળે છે, પરંતુ મોટા ભાગે મોટી સંખ્યામાં જોવા મળે છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ અનુમાન લગાવ્યું છે કે તે "મંદિરના નાણાં" અથવા ભાવપૂર્ણ અર્પણનું એક સ્વરૂપ છે, પરંતુ શેરોન રાત્કેએ સૂચવ્યું છે કે તેઓ પ્રવાસીઓ માટે શુભેચ્છાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે, કદાચ મૃતકોની બીજી દુનિયાની મુસાફરીના રૂપક તરીકે, ખાસ કરીને "રેઇથ" દર્શાવતા લોકો માટે. ધાર્મિક મહત્વ જહાજો ઘણીવાર ગ્રીક અને રોમન અંતિમ સંસ્કારની કળામાં દેખાય છે જે બ્લેસિડ ટાપુઓની સફરનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને રોમ નજીક વેલેટ્રીમાં મળી આવેલા બીજી સદીના શબપેટીમાં તેના વિષયમાં શેરોનની હોડીનો સમાવેશ થાય છે. આધુનિક યુગના ગ્રીક લોકકથાઓમાં શેરોન (મૃત્યુ રાક્ષસ ચારોસ તરીકે), દરિયાઇ સફર અને નદી પારને સંયોજિત કરવામાં આવે છે, અને પછીની એક વાર્તામાં, આત્માને ચાંચિયાઓ દ્વારા બંધક બનાવવામાં આવે છે, જે કદાચ હોર્સમેનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમને મુક્ત કરવા માટે ખંડણીની જરૂર હોય છે. સફર અથવા પાર તરીકે મૃત્યુ પછીના જીવનના માર્ગનો વિષય ગ્રીકો-રોમન માન્યતા કે સમગ્ર ઇન્ડો-યુરોપિયન સંસ્કૃતિ માટે અનન્ય નથી, કારણ કે તે પ્રાચીન ઇજિપ્તના ધર્મ અને અન્ય માન્યતા પ્રણાલીઓમાં પણ જોવા મળે છે જે સાંસ્કૃતિક રીતે અસંબંધિત છે. મૃતકોનો નાવિક પોતે વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં જોવા મળે છે, જેનો ગ્રીસ અથવા એકબીજા સાથે કોઈ વિશેષ સંબંધ નથી. શેરોન માટે સુમેરિયન મોડેલની દરખાસ્ત કરવામાં આવી છે, અને આ આંકડો ઇજિપ્તવાસીઓમાં સંભવિત પૂર્વજો ધરાવે છે; વિદ્વાનો વિભાજિત છે કે શું આ શેરોનની પરંપરાને પ્રભાવિત કરે છે કે કેમ, પરંતુ ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સદીના ઇતિહાસકાર ડાયોડોરસ સિક્યુલસે એવું વિચાર્યું હતું અને ફીનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. તે કહેવાની જરૂર નથી કે જ્યારે સિક્કા સામાન્ય ઉપયોગમાં આવે ત્યારે જ ચુકવણીનો વિચાર રજૂ કરવામાં આવે છે, પરંતુ સાહિત્યમાં શેરોન પૌરાણિક કથાના દેખાવ પહેલાં સિક્કાઓને કબરોમાં મૂકવામાં આવતા હતા. ગ્રીકો-રોમન વિશ્વમાં ધાર્મિક માન્યતાઓની વિવિધતાને કારણે, અને કારણ કે રહસ્યમય ધર્મો કે જે મૃત્યુ પછીના જીવન અને સોટેરિયોલોજી સાથે સૌથી વધુ સંબંધિત હતા, તેમણે ગુપ્તતા અને રહસ્યમય જ્ઞાનને ઉચ્ચ મૂલ્ય આપ્યું હતું, તેથી કોઈ એક ધર્મશાસ્ત્રનું પુનઃનિર્માણ કરવામાં આવ્યું નથી જે શેરોનના ઓબોલ માટે જવાબદાર હશે. ફ્રાન્ઝ કુમોન્ટે રોમન કબરોમાં મળેલા અસંખ્ય ઉદાહરણોને "એક પરંપરાગત વિધિનો પુરાવો ગણાવ્યો હતો, જે પુરુષો કોઈ ચોક્કસ અર્થને જોડ્યા વિના કરતા હતા". વિધિ માટે સિક્કાનો ઉપયોગ માત્ર શેરોનની પૌરાણિક કથા પર જ નહીં, પરંતુ સંપત્તિ અને અધોલોકને જોડતી અન્ય ધાર્મિક અને પૌરાણિક પરંપરાઓ પર પણ આધાર રાખે છે. મૃત્યુ અને સંપત્તિ શેરોનના ઓબોલની વિધિનું પાલન કરતી સંસ્કૃતિઓમાં, નરક ફેરીમેન કે જેને ચૂકવણીની જરૂર હોય તે સંપત્તિ સાથે સંકળાયેલા સંખ્યાબંધ અંડરવર્લ્ડ દેવતાઓમાંનો એક છે. ગ્રીકો માટે, પ્લુટો (પ્લુટોન, Πλούτων), મૃતકોના શાસક અને પર્સેફોનની પત્ની, પ્લુટસ (પ્લુટોસ, Πλούτος) સાથે જોડાઈ ગયા, જે સંપત્તિને મૂર્તિમંત બનાવે છે; પ્લેટો તેમના સંવાદ ક્રેટિલસમાં આ વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની રમતની અર્થપૂર્ણ અસ્પષ્ટતા તરફ ધ્યાન દોરે છે. હર્મેસ સીમાઓ, મુસાફરી અને મર્યાદાનો દેવ છે, અને આ રીતે સરહદ પાર આત્માઓને પહોંચાડે છે જે જીવંતને મૃતકોથી અલગ કરે છે, સાયકોપૉમ્પ તરીકે કામ કરે છે, પરંતુ તે વિનિમય, વાણિજ્ય અને નફાનો પણ દેવ હતો. તેના રોમન સમકક્ષ બુધનું નામ પ્રાચીન સમયમાં લેટિન શબ્દ મર્સીસ, "માલ, વેપારી માલ" સાથે તેની વ્યુત્પત્તિને શેર કરવા માટે માનવામાં આવતું હતું. રોમનોમાં સંખ્યાબંધ ચૈથોનિક દેવતાઓ પણ વારંવાર સંપત્તિ સાથે સંકળાયેલા હતા. તેમના ગ્રંથ ઓન ધ નેચર ઓફ ધ ગોડ્સમાં, સિસેરો રોમન દેવ ડિસ પેટરને ગ્રીક પ્લુટોન સાથે ઓળખે છે, અને સમજાવે છે કે સંપત્તિ પૃથ્વીમાં છુપાયેલી છે અને તેમાંથી ઉદ્ભવે છે. ડિસ પેટરને કેટલીકવાર સુવર્ણ યુગના શાસક, ચૈથોનિક શનિ તરીકે ગણવામાં આવે છે, જેમની પત્ની ઓપ્સ વિપુલતાની દેવી હતી. અસ્પષ્ટ દેવી એન્જેરોના, જેની પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં મૌન અને ગુપ્તતા દર્શાવવામાં આવી હતી, અને જેનો તહેવાર ઓપ્સ પછી આવ્યો હતો, તેણે જીવંત અને અધોલોકના ક્ષેત્ર વચ્ચેના સંચારને નિયંત્રિત કર્યો હોવાનું જણાય છે; તે રહસ્યમય જ્ઞાન અને સંગ્રહિત, ગુપ્ત સંપત્તિ બંનેની વાલી હોઈ શકે છે. જ્યારે એક રોમન મૃત્યુ પામ્યો, ત્યારે અંતિમવિધિ દેવી લિબિટીના પવિત્ર ઉપવનમાં શુક્રના મંદિર ખાતેના ખજાનામાં "મૃત્યુ વેરો" તરીકે એક સિક્કો એકત્રિત કરવામાં આવ્યો હતો. રિપબ્લિકન કવિ એન્નિયસ એચેરોનમાં "મૃત્યુના ખજાના" શોધી કાઢે છે. રોમનોએ લેકસ કર્ટીયસમાં સિક્કાઓનો વાર્ષિક અર્પણ ફેંક્યો હતો, જે રોમન મંચની મધ્યમાં એક ખાડો અથવા ખાઈ હતી જેને અધોલોક સાથે મુંડસ અથવા "સંદેશાવ્યવહારનું બંદર" માનવામાં આવતું હતું. ચેથોનિક સંપત્તિને કેટલીકવાર સેર્નુનોસ પ્રકારના સેલ્ટિક શિંગડા દેવને આભારી છે, જે ગૌલ્સના દૈવી પૂર્વજ તરીકે પ્રસ્તાવિત દેવતાઓમાંના એક છે, જેને જુલિયસ સીઝરે ડિસ પેટર સાથે ઓળખાવ્યા હતા. રેમીના ગેલિક સિવિટાસમાંથી રાહત પર, ભગવાન તેમના ખોળામાં એક કોથળી અથવા પર્સ ધરાવે છે, જેની સામગ્રી-વિદ્વાનો દ્વારા સિક્કા અથવા ખોરાક (અનાજ, નાના ફળો અથવા બદામ) તરીકે ઓળખાય છે-ઇચ્છિત વિપુલતાને વ્યક્ત કરવામાં ઇરાદાપૂર્વક અસ્પષ્ટ હોઈ શકે છે. ધન સાથે સ્પષ્ટ જોડાણમાં ગૌલ અને બ્રિટનના સિક્કાઓ પર શિંગડા-શિંગડા ધરાવતો દેવ દેખાય છે. તેમની સૌથી જાણીતી રજૂઆતમાં, સમસ્યાવાળા ગુંડેસ્ટ્રપ કઢાઈ પર, તેઓ પૌરાણિક-ધાર્મિક મહત્વ ધરાવતા પ્રાણીઓથી ઘેરાયેલા છે; દીક્ષા સાથેના દ્રશ્યના સંદર્ભમાં લેવામાં આવે તો, શિંગવાળા ભગવાનને મેટમેપ્સોસિસની પ્રક્રિયા, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મના ચક્રની અધ્યક્ષતા તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે, જેને પ્રાચીન સાહિત્યિક સ્રોતો દ્વારા સેલ્ટિક ધર્મના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંતોમાંના એક તરીકે ગણવામાં આવે છે અને પાયથાગોરિયનિઝમ અને ઓર્ફિક અથવા ડાયોનિસિયાક રહસ્યોની લાક્ષણિકતા પણ છે. પશ્ચિમ એનાટોલિયામાં ઇ. સ. પૂર્વે 7મી સદીની શરૂઆતથી, પ્રાચીન સિક્કાઓને સ્પષ્ટ રીતે બિનસાંપ્રદાયિક તરીકે નહીં, પરંતુ ધર્મ દ્વારા વ્યક્ત સંબંધોમાં બંધાયેલા સાંપ્રદાયિક વિશ્વાસના એક સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવતા હતા. પ્રાચીનકાળનો સૌથી પહેલો જાણીતો સિક્કાનો સંગ્રહ એફેસસ ખાતે આર્ટેમિસના મંદિરના પાયામાં એક વાસણમાં દફનાવવામાં આવ્યો હતો, જે ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી સદીના મધ્યભાગનો છે. ગ્રીક શહેરો અને પછીથી રોમ દ્વારા બહાર પાડવામાં આવેલા સિક્કાઓ પર દેવતાઓ અને વિવિધ દૈવી પ્રાણીઓની પ્રતિમાઓ નિયમિતપણે દેખાતી હતી. ધાર્મિક પ્રથા પર મુદ્રીકરણની અસર ગ્રીક કૅલેન્ડર્સમાં પાદરીઓ માટેની ફી અને અર્પણ અને પીડિતો માટેની કિંમતોને લગતા બલિદાનોના સંકેતો દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે. એક ખંડિત લખાણ એલ્યુસીનીયન રહસ્યોની દરેક શરૂઆત દ્વારા ડીમીટરની પાદરીને ચૂકવવા માટેના એક જ ઓબોલનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેનું પ્રતીકાત્મક મૂલ્ય કદાચ શેરોનના ઓબોલના પ્રકાશમાં અર્થઘટન કરવામાં આવે છે કારણ કે મૃત્યુ પછીના જીવનમાં સફળ માર્ગ માટે જરૂરી જ્ઞાનની શરૂઆતની પહોંચ. ઇર્વિન રોહડેએ પછીના લોક રિવાજોના આધારે દલીલ કરી હતી કે, ઓબોલ મૂળરૂપે મૃત વ્યક્તિને ચૂકવવામાં આવતી રકમ હતી, જે તેને વસવાટ કરો છોને થયેલી સંપત્તિના નુકસાન માટે વળતર આપવાની રીત તરીકે અથવા તેની સાથે તેની મિલકતને કબરમાં મોકલવાની વધુ પ્રાચીન પ્રથા માટે પ્રતિકાત્મક વિકલ્પ તરીકે હતી. રોહડેના મતે, ઓબોલને પાછળથી પૂર્વ પોસ્ટ ફેક્ટો સમજૂતી તરીકે ફેરીમેનની પૌરાણિક કથા સાથે જોડવામાં આવ્યું હતું. રિચાર્ડ સીફોર્ડના મતે, ગ્રીસમાં સિક્કાઓની રજૂઆત અને તેના દ્વારા ઉશ્કેરવામાં આવેલા મૂલ્ય વિશેના સિદ્ધાંત ગ્રીક તત્ત્વમીમાંસા સાથે સુસંગત હતા અને ગ્રીક તત્ત્વમીમાંસાની રચનામાં પણ ફાળો આપ્યો હતો. પ્લેટો સામાન્ય ચલણની "પ્રદૂષણકારી" તરીકે ટીકા કરે છે, પરંતુ એમ પણ કહે છે કે તેમના આદર્શ પ્રજાસત્તાકના વાલીઓ પાસે તેમના આત્મામાં હંમેશા હાજર દેવતાઓ પાસેથી દૈવી સોના અને ચાંદીના નાણાં હોવા જોઈએ. આ પ્લેટોનિક "આત્મામાં નાણાં" "દેવત્વ, એકરૂપતા, અપરિવર્તનશીલ સ્થિરતા, આત્મનિર્ભરતા, અદૃશ્યતા" નું વચન ધરાવે છે. ખોરાક અથવા સીલ તરીકેનો સિક્કો વિધિના પ્રતીકવાદને સમજાવવાના પ્રયાસોએ પણ મોંમાં સિક્કાને અતાર્કિક રીતે મૂકવા માટે વાટાઘાટ કરવી આવશ્યક છે. લેટિન શબ્દ વાયેટિકમ શેરોનના ઓબોલને "મુસાફરી માટે પોષણ" તરીકે અર્થમાં બનાવે છે, અને એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે રોમન પરંપરામાં સિક્કાઓએ મૃતકો માટે ખોરાકની ભેટની જગ્યા લીધી છે. જીવંત લોકો માટે ખોરાક અને મૃતકો માટે સોનાની આ દ્વિભાજન રાજા મિડાસની પૌરાણિક કથામાં એક વિષય છે, જેની આવૃત્તિઓ ડાયોનિસિયન રહસ્યોના તત્વો પર આધારિત છે. ફ્રિજિયન રાજાનો પ્રખ્યાત "સુવર્ણ સ્પર્શ" એ ડાયોનિસસ તરફથી એક દૈવી ભેટ હતી, પરંતુ તેની સ્વીકૃતિએ તેને પોષણ અને પ્રજનનની માનવ દુનિયાથી અલગ કરી દીધો હતોઃ તેનો ખોરાક અને તેની પુત્રી બંને તેની સાથેના સંપર્ક દ્વારા અપરિવર્તનીય, બિન-પારસ્પરિક સોનામાં પરિવર્તિત થઈ ગયા હતા. પૌરાણિક કથાના કેટલાક સંસ્કરણોમાં, જીવનના અર્થ અને ધરતીની સંપત્તિની મર્યાદાઓમાં મિડાસની સખત મહેનતથી મેળવેલી સમજ સાથે ડાયોનિસસના સંપ્રદાયમાં રૂપાંતર થાય છે. રહસ્યોની શરૂઆત તરીકે તેમના પાઠ શીખ્યા પછી, અને પેક્ટોલસ નદીમાં ધાર્મિક નિમજ્જન પછી, મિડાસ આધ્યાત્મિક પુનર્જન્મ માટે સોનાની "બનાવટી અનંતકાળ" ને છોડી દે છે. 20મી સદીના પ્રારંભિક લોકકથાકાર જ્હોન કુથબર્ટ લૉસન, જેમનો અભિગમ કેમ્બ્રિજ રીચ્યુલિસ્ટ્સથી પ્રભાવિત હતો, તેમણે દલીલ કરી હતી કે ખાદ્ય રૂપક અને ફેરીમેન માટે ચૂકવણી તરીકેનો સિક્કો બંને પાછળથી મૂળ વિધિના તર્કસંગત હતા. જો કે ઇનહુમેશનમાંથી એક સિક્કા મોટાભાગે ખોપરીની અંદર અથવા તેની નજીકમાં જોવા મળે છે, તેમ છતાં તે હાથ અથવા પાઉચમાં પણ જોવા મળે છે, જે ચૂકવણી કરવા માટે વધુ તાર્કિક સ્થળ છે. લોસન આ સિક્કાને મૂળરૂપે એક સીલ તરીકે જોતા હતા, જેનો ઉપયોગ માટીના વાસણો તરીકે થતો હતો, કેટલીકવાર આત્માની વાપસીને રોકવા માટે મૃતકોના હોઠ પર હતા, એવું માનવામાં આવે છે કે તે છેલ્લા શ્વાસ સાથે શરીરમાંથી પસાર થાય છે. મૃતદેહ તૈયાર કરવાના પ્રથમ પગલાંઓમાંનું એક હતું આત્માની વાપસીને રોકવા માટે હોઠને સીલ કરવું, કેટલીકવાર લિનન અથવા સોનાની પટ્ટીઓ સાથે. શેરોનના ઓબોલ દ્વારા મોં અટકાવવાનો ઉપયોગ દફનવિધિને પ્રકાશિત કરવા માટે કરવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, વેમ્પાયર્સ અથવા અન્ય પુનરાવર્તકોને પાછા ફરતા અટકાવવા માટે. મોં પર સિક્કાની ગોઠવણીની સરખામણી નજીકના પૂર્વમાં મૃતકોના સ્વભાવને લગતી પ્રથાઓ સાથે કરી શકાય છે. ઇજિપ્તની પ્રથા એબીડોસ ખાતે દફનવિધિ દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે, જે 22મા રાજવંશ (945-720 BC) અથવા તેના પછીના સમયની છે, જેના માટે મૃત મહિલાનું મોં ફેઇન્સ ક્વાડજેટ અથવા રક્ષણાત્મક આંખના તાવીજથી ઢંકાયેલું હતું. ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સદીથી ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સદી સુધી સમગ્ર પૂર્વ નજીકમાં દફનવિધિમાં અંડાકાર મુખ આવરણ જોવા મળે છે, જે રોમન સામ્રાજ્યના નિયંત્રણ હેઠળના પ્રદેશોમાં મૃતકોના મુખને સીલ કરવાની સમાન પ્રથાના પુરાવા પૂરા પાડે છે. અલ-હજ્જરના કબ્રસ્તાનમાં બહેરીની ખોદકામમાં સોનાના પાનમાં આ આવરણના ઉદાહરણો મળ્યા હતા, જેમાંથી એકમાં લેબિયલ છાપ જાળવી રાખવામાં આવી હતી. એક સિક્કો તેની પ્રતિમાશાસ્ત્રને કારણે બહેતર સીલ બનાવી શકે છે; ઉદાહરણ તરીકે, ઉપર વર્ણવેલ આરંભની થેસ્સલિયન દફનવિધિમાં, હોઠ પરના સિક્કામાં ગોર્ગોનના માથાના અપોટ્રોપિક ઉપકરણને દર્શાવવામાં આવ્યું છે. સીલ મૃતકોની વાણીને નિયંત્રિત કરવા માટે પણ કામ કરી શકે છે, જે કેટલીકવાર તેની ભવિષ્યવાણી શક્તિઓ માટે ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા માંગવામાં આવતી હતી, પરંતુ ખતરનાક તરીકે પણ નિયંત્રિત કરવામાં આવતી હતી; રહસ્યમય ધર્મો કે જે મૃત્યુ પછીના જીવનનું રહસ્યમય જ્ઞાન પ્રદાન કરે છે તે ધાર્મિક મૌન સૂચવે છે. એક સુવર્ણ ચાવી (ક્રુસિયા ક્લેસ) તેઓ ગુપ્ત રાખવા માટે બંધાયેલા હતા તે સાક્ષાત્કારના પ્રતીક તરીકે દીક્ષાઓની જીભ પર મૂકવામાં આવી હતી. "શેરોનનું ઓબોલ" ઘણીવાર રહસ્યમય સંપ્રદાયના સૂચક પદાર્થો અથવા શિલાલેખો સાથેની દફનવિધિમાં જોવા મળે છે, અને લેટિન ગદ્ય કથામાં સિક્કાની આકૃતિઓ જે દીક્ષા વિધિ, અપુલિયસના મેટામોર્ફોસિસમાંથી "કામદેવ અને માનસિક" વાર્તાનો ઉલ્લેખ કરે છે. અપુલિયસ દ્વારા બીજી સદીના "ક્યુપીડ એન્ડ સાયકી" વર્ણનમાં, સાયકી, જેનું નામ "આત્મા" માટેનો ગ્રીક શબ્દ છે, તેને ક્યુપીડના પ્રેમને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે, પ્રોસેરપીનાની ગુપ્ત સુંદરતા ધરાવતા બૉક્સને પુનઃપ્રાપ્ત કરવા માટે અંડરવર્લ્ડની શોધમાં મોકલવામાં આવે છે. આ વાર્તા પોતાને બહુવિધ અર્થઘટનના અભિગમો તરફ દોરી જાય છે, અને તેનું વારંવાર પ્લેટોનિઝમ તેમજ ધાર્મિક દીક્ષાના રૂપક તરીકે વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે, જે સમગ્ર રીતે મેટામોર્ફોસિસના પ્લોટને નાના પાયે પુનરાવર્તિત કરે છે, જે નાયક લુસિયસની ઇસિસના સંપ્રદાય દ્વારા મુક્તિ તરફની યાત્રાની ચિંતા કરે છે. એપુલિયસના સંસ્કરણ પહેલાં પણ ધાર્મિક તત્વો વાર્તા સાથે સંકળાયેલા હતા, જેમ કે દ્રશ્ય રજૂઆતોમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે; દાખલા તરીકે, કામદેવ અને માનસિકના લગ્નને દર્શાવતી ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સદીની સાર્ડોનિક્સ કેમિયો દર્શાવે છે કે એક પરિચર ડાયોનિસિયાક દીક્ષા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા લિકનોન (ટોપલી) ને ઊંચું કરે છે. સી. મોરેશિનીએ મેટામોર્ફોસિસને એપુલિયસની અગાઉની માફીના પ્લેટોનિઝમથી દૂર રહસ્યમય મુક્તિની દ્રષ્ટિ તરફ આગળ વધતા જોયા. તેના વંશની શરૂઆત કરતા પહેલા, સાયકીને અંડરવર્લ્ડમાં નેવિગેટ કરવા માટેની સૂચનાઓ પ્રાપ્ત થાય છેઃ બે સિક્કાઓ સાયકીને પરત ફરવા માટે ભાડું આપીને પ્લોટની સેવા આપે છે; રૂપકાત્મક રીતે, આ પરત ફરવાની સફર આત્માના પુનર્જન્મને સૂચવે છે, કદાચ પ્લેટોનિક પુનર્જન્મ અથવા કહેવાતા ઓર્ફિક ગોલ્ડ ટેબ્લેટ્સ દ્વારા ગર્ભિત દૈવી સ્વરૂપ. એપુલિયસમાં જોડાણ હોવા છતાં અને દફનવિધિના પુરાતત્વીય પુરાવા હોવા છતાં, શેરોનની પૌરાણિક કથાનું ભાગ્યે જ રહસ્યમય ધર્મોના પ્રકાશમાં અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે, જેમાં શેરોનના ઓબલ અને કલ્ટિક સાધનસામગ્રી બંનેનો સમાવેશ થાય છે. અને તેમ છતાં "ફેરીની છબી", હેલેન કિંગ નોંધે છે, "સંકેત આપે છે કે મૃત્યુ અંતિમ નથી, પરંતુ તેને ઉલટાવી શકાય છે, કારણ કે ફેરીમેન તેના મુસાફરોને કોઈપણ રીતે લઈ જઈ શકે છે". અંતિમ સંસ્કારની વિધિ પોતે એક પ્રકારની દીક્ષા છે, અથવા આત્માનું "જીવન" ના બીજા તબક્કામાં સંક્રમણ છે. આંખો પર સિક્કા? લોકપ્રિય ઇટીયોલોજીથી વિપરીત, ચેરોનની પૌરાણિક કથાને મૃતકની આંખો પર સિક્કાઓની જોડી મૂકવાની પ્રથા સાથે જોડવા માટે બહુ ઓછા પુરાવા છે, જો કે ઉપર ચર્ચા કરાયેલા મોટા સોનાની જાળીના આવરણમાં આંખોના આકારના ટુકડાઓનો સમાવેશ થઈ શકે છે. સિક્કાઓની જોડી કેટલીકવાર દફનવિધિમાં જોવા મળે છે, જેમાં અંતિમ સંસ્કારના કલશનો સમાવેશ થાય છે; બ્રિટિશ મ્યુઝિયમના સંગ્રહમાં એથેન્સનો એક કલશ છે, સી. એ. 300 ઇ. સ. પૂર્વે, જેમાં અંતિમ સંસ્કારના અવશેષો, બે ઓબલ અને શોકના સાયરનની ટેરાકોટા આકૃતિ હતી. જો કે, પ્રાચીન ગ્રીક અને લેટિન સાહિત્યિક સ્રોતો, સિક્કાની જોડીનો ઉલ્લેખ ત્યારે જ કરે છે જ્યારે પરત ફરવાની અપેક્ષા હોય, જેમ કે સાયકીના અપચયના કિસ્સામાં, અને આંખોને સીલ કરવાના સંદર્ભમાં ક્યારેય નહીં. માત્ર ભાગ્યે જ સિક્કાઓની જોડી મૂકવાથી એવું સૂચવે છે કે તેઓ આંખોને ઢાંકી ગયા હશે. જુડિયામાં, ખોપરીના આંખના સોકેટ્સમાં ચાંદીના દીનારની જોડી મળી આવી હતી; બીજી સદી એડીની દફનવિધિ યહૂદી સમુદાયમાં થાય છે, પરંતુ મૃતકનું ધાર્મિક જોડાણ અસ્પષ્ટ છે. પ્રાચીનકાળમાં યહુદી ધાર્મિક વિધિઓમાં આંખને કોઈ વસ્તુ દ્વારા સીલ કરવાની જરૂર નહોતી, અને તે વિવાદાસ્પદ છે કે મૃતકોની આંખો પર સિક્કા મૂકવાની પ્રથા આધુનિક યુગ પહેલા યહુદીઓમાં પ્રચલિત હતી કે કેમ. 1980ના દાયકા દરમિયાન, આ મુદ્દો શ્રાઉડ ઓફ તુરિનને લગતા વિવાદો સાથે ગૂંચવાઈ ગયો હતો જ્યારે એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે આંખના વિસ્તારમાં સિક્કાઓની રૂપરેખા જાહેર થઈ છે; કારણ કે દફનવિધિ માટે આંખો પર સિક્કા મૂકવાની પ્રાચીનકાળમાં સુરક્ષિત રીતે પુષ્ટિ કરવામાં આવી નથી, ઉપર ટાંકવામાં આવેલા જુડિયાના એક ઉદાહરણ સિવાય, ડિજિટલ ઇમેજ પ્રોસેસિંગ દ્વારા મેળવેલા પુરાવાના આ અર્થઘટનને શ્રાઉડની પ્રામાણિકતા માટે મજબૂત સમર્થન તરીકે દાવો કરી શકાતો નથી. મૃતકના પગ પર સિક્કા પણ જોવા મળે છે, જોકે આ સ્થિતિનો હેતુ અનિશ્ચિત છે. જ્હોન ક્રિસોસ્ટોમ એલેક્ઝાન્ડર ધી ગ્રેટને જીવંત લોકો દ્વારા માથા અથવા પગ સાથે જોડાયેલા તાવીજ તરીકે દર્શાવતા સિક્કાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે અને તેનું અપમાન કરે છે, અને મોક્ષ અને ઉપચાર બંને માટે વધુ શક્તિશાળી વિકલ્પ તરીકે ખ્રિસ્તી ક્રોસ પ્રદાન કરે છેઃ ખ્રિસ્તી પરિવર્તન 14 મી સદીની ફ્રેન્ચ યાત્રાધામ કથાના ખ્રિસ્તી નાયકને સલાહ આપવામાં આવે છે કે જે સૂચનાઓ સાયકી દ્વારા તેના પરાક્રમી વંશ માટે પ્રાપ્ત થયેલી સૂચનાઓને યાદ કરે છે, અથવા દીક્ષા માટે અંકિત ટોટનપાસ, તે સલાહ આપવામાં આવે છેઃ એંગ્લો-સેક્સન અને પ્રારંભિક મધ્યયુગીન આઇરિશ મિશનરીઓએ શાબ્દિક રીતે વાયેટિકમનો વિચાર લીધો, તેમની સાથે યુકેરિસ્ટિક બ્રેડ અને તેલ દરેક જગ્યાએ લઈ જતા હતા. એંગ્લો-નોર્મન ઇતિહાસકાર જ્યોફ્રી ગેઇમર દ્વારા ઇંગ્લેન્ડના રાજા વિલિયમ દ્વિતીયના મૃત્યુના પૌરાણિક વૃત્તાંતમાં વાયેટિકમ આકૃતિઓની જરૂર હતીઃ યુદ્ધના ઘાથી મૃત્યુ પામેલા અને ઉન્મત્ત, હતાશ રાજા કોર્પસ ડોમીની (ભગવાનનું શરીર) માટે ત્યાં સુધી બોલાવતો રહ્યો જ્યાં સુધી એક શિકારી પાદરી તરીકે કામ કરતો ન હતો અને તેને તેના વાયેટિકમ તરીકે ફૂલોની જડીબુટ્ટીઓ આપતો ન હતો. વિલિયમના મૃત્યુની પ્રબળ પરંપરામાં, લાલ હરણની મોસમના બીજા દિવસે શિકાર કરતી વખતે તેને મારી નાખવામાં આવે છે, જે 1 ઓગસ્ટથી શરૂ થાય છે, જે લુઘનસાદ અને સેન્ટ પીટર્સ ચેઇન્સની ફિસ્ટ બંનેની તારીખ છે. આ શિકાર મધ્યયુગીન ચેન્સન્સ ડી ગેસ્ટેમાં હર્બલ વાયેટિકમના વહીવટ સાથે પણ સંકળાયેલ છે, જેમાં પરંપરાગત પરાક્રમી સંસ્કૃતિ અને ખ્રિસ્તી મૂલ્યો એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. જ્યારે કોઈ યોદ્ધા અથવા ઘોડો ખ્રિસ્તી સમુદાયની બહાર તેના હિંસક અંતને મળે છે ત્યારે ચેન્સન્સ વાયેટિકમ તરીકે બદલાયેલા ઘાસ અથવા પર્ણસમૂહના બહુવિધ ઉદાહરણો આપે છે. સારાહ કે આ અવેજી વિધિને ગિરાર્ડિયન "આદિમ પવિત્ર" સાથે જોડાણ તરીકે જુએ છે, અને અનુમાન કરે છે કે "મૂર્તિપૂજક" માન્યતાઓ ખ્રિસ્તી પડદાની નીચે છુપાયેલી છે. રાઉલ ડી કેમ્બ્રાઈમાં, મૃત્યુ પામતા બર્નિયરને કોર્પસ ડોમીનીની જગ્યાએ ઘાસના ત્રણ બ્લેડ મળે છે. અન્ય બે ચાંસન્સ બલિદાનના ડુક્કરના શિકારના વિષયમાં સંવાદની આ ઇચ્છાને મૂકે છે. ડૌરેલ એટ બેટનમાં, બોવની તેણે હમણાં જ મારેલા ડુક્કરની બાજુમાં હત્યા કરવામાં આવે છે; તે તેના પોતાના ખૂનીને તેને "પાંદડા સાથે" સંવાદ આપવા માટે કહે છે, અને જ્યારે તેને નકારી કાઢવામાં આવે છે, ત્યારે તે પછી પૂછે છે કે તેના બદલે તેનો દુશ્મન તેનું હૃદય ખાય. આ વિનંતી મંજૂર કરવામાં આવે છે; ખૂની વૈકલ્પિક સંસ્કાર તરીકે પીડિતના શરીરનો ભાગ લે છે. ગારિન લે લોરેનમાં, બેગોનની એ જ રીતે ડુક્કરના મૃતદેહની બાજુમાં હત્યા કરવામાં આવે છે, અને ઘાસના ત્રણ બ્લેડ સાથે સંવાદ સાધવામાં આવે છે. કાયની ધારણા છે કે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી પરંપરા વાયેટિકમ તરીકે પાંદડાઓના ઉપયોગ માટે જવાબદાર છે, જેને હેલેનિસ્ટિક જાદુ-ધાર્મિક પ્રથાના પુરાવા દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવે છે, જે ગૌલ અને જર્મનીના લોકોમાં નોંધવામાં આવ્યું છે. ગ્રીક જાદુઈ પપાયરીમાંથી જોડણી માટે ઘણીવાર પાંદડા દાખલ કરવાની જરૂર પડે છે-એક વાસ્તવિક પાંદડું, એક પપાયરસ સ્ક્રેપ, ધાતુના વરખમાં પાંદડાની રજૂઆત, અથવા અંકિત લંબચોરસ લેમેલ્લા (ઉપર વર્ણવ્યા મુજબ)-શબ અથવા ખોપરીના મોંમાં, જીવંત અને મૃતકોના ક્ષેત્રોમાંથી અને સંદેશો પહોંચાડવાના સાધન તરીકે. દયાળુ થેસ્સલિયનને આભારી એક જોડણીમાં, વ્યવસાયીને જાદુઈ શબ્દો સાથે શણનું પાન લખવાની અને તેને મૃત વ્યક્તિના મોંમાં દાખલ કરવાની સૂચના આપવામાં આવે છે. પુનરુત્થાનના વચન સાથે મૃતકોના મોંમાં જડીબુટ્ટીઓ દાખલ કરવી, આઇરિશ વાર્તા "ધ કેર્ન ઇન ધ નેરો સ્ટ્રાઇપ્સ" માં પણ જોવા મળે છે, જેનું સૌથી પહેલું લેખિત સંસ્કરણ 1800 ના દાયકાનું છે પરંતુ પ્રારંભિક આઇરિશ પૌરાણિક કથાની મૌખિક પરંપરાને જાળવી રાખવાનું માનવામાં આવે છે. શીર્ષકનો કેર્ન એક અલૌકિક ચાલબાજ વ્યક્તિ છે જે શ્રેણીબદ્ધ ચમત્કારો કરે છે; વીસ સશસ્ત્ર માણસોને એકબીજાને મારી નાખવા માટે પ્રેરિત કર્યા પછી, તે તેની થેલીમાંથી જડીબુટ્ટીઓ ઉત્પન્ન કરે છે અને તેના યજમાનના દ્વારપાલને તેમને દરેક મૃત માણસના જડબામાં મૂકવા સૂચના આપે છે જેથી તેને ફરીથી જીવંત કરી શકાય. વાર્તાના અંતે, રહસ્યમય મુલાકાતીને માનાન્નન મેક લિર તરીકે જાહેર કરવામાં આવે છે, જે આઇરિશ દેવ છે, જે અન્ય વાર્તાઓમાં તેમના ડુક્કરના ટોળા માટે જાણીતા છે, જે તેમના સ્વ-નવીકરણ માંસમાંથી શાશ્વત ભોજન આપે છે. સંસ્કાર અને અંધશ્રદ્ધા વિદ્વાનોએ સૂચવ્યું છે કે મૃત્યુ પામેલા લોકો માટે ખ્રિસ્તી વિધિમાં વાયેટિકમનો ઉપયોગ અગાઉથી અસ્તિત્વમાં રહેલી ધાર્મિક પ્રથાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેમાં શેરોનના ઓબોલને વધુ સ્વીકાર્ય ખ્રિસ્તી સંસ્કાર દ્વારા બદલવામાં આવે છે. પોપ ઇનોસન્ટ ત્રીજા દ્વારા 1213ના એક પત્રમાં વર્ણવવામાં આવેલી એક ચમત્કારિક વાર્તામાં મનીબોક્સમાંના સિક્કાઓને શાબ્દિક રીતે કમ્યુનિયન વેફર્સમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યા હોવાનું કહેવામાં આવ્યું હતું. વાયેટિકમના પૂર્વ-ખ્રિસ્તી મૂળના અનુમાનને કારણે, 18મી-19મી સદીની શરૂઆતમાં ધર્મના એક કેથોલિક વિરોધી ઇતિહાસકારએ આ પ્રથાનો પ્રચાર કર્યો હતો અને કહ્યું હતું કે "તે અન્યજાતિઓમાંથી [કે] પેપિસ્ટ્સે તેને ઉધાર લીધી હતી". સમકાલીન વિદ્વાનો દફનવિધિના ઊંડા બેઠેલા રૂઢિચુસ્તતાના પ્રકાશમાં અથવા સાતત્યની મનોવૈજ્ઞાનિક જરૂરિયાત દ્વારા પ્રેરિત ધાર્મિક સમન્વયના એક સ્વરૂપ તરીકે ઉધારને સમજાવવાની શક્યતા વધારે છે. ખ્રિસ્તીઓમાં, મોંમાં સિક્કા સાથે મૃતદેહને દફનાવવાની પ્રથા ક્યારેય એટલી વ્યાપક નહોતી કે ચર્ચ તરફથી નિંદા થઈ શકે, પરંતુ અવેજી વિધિ સત્તાવાર તપાસ હેઠળ આવી; વાયેટિકમ હોવું જોઈએ નહીં, પરંતુ ઘણીવાર મૃત્યુ પછી મોંમાં મૂકવામાં આવતું હતું, દેખીતી રીતે તેના જાદુઈ રક્ષણ માટેની અંધશ્રદ્ધાળુ ઇચ્છાને કારણે. ઓગસ્ટીને તેમના કન્ફેશન્સ લખ્યા ત્યાં સુધીમાં, "આફ્રિકન બિશપોએ લાશની હાજરીમાં ધાર્મિક વિધિની ઉજવણી પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. મૃતકોના મોંમાં ધાર્મિક રોટલી મૂકવાની પ્રસંગોપાત પ્રથાને રોકવા માટે આ જરૂરી હતું, એક વાયેટિકમ જેણે શેરોનનું ભાડું ચૂકવવા માટે જરૂરી સિક્કાનું સ્થાન લીધું હતું. પોપ ગ્રેગરી પ્રથમ, નર્સીયાના બેનેડિક્ટની તેમની આત્મકથામાં, એક સાધુની વાર્તા કહે છે, જેમના શરીરને તેમની કબરમાંથી બે વાર બહાર કાઢવામાં આવ્યું હતું; બેનેડિક્ટે પરિવારને સલાહ આપી હતી કે મૃત માણસને તેની છાતી પર વાયેટિકમ મૂકીને તેના વિશ્રામી સ્થળે પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવે. પ્લેસમેન્ટ ગોલ્ડબ્લાટક્રુઝ અને ઓર્ફિક ગોલ્ડ ટેબ્લેટ્સ સાથે કાર્યાત્મક સમાનતા સૂચવે છે; તેનો હેતુ-મૃતકના મૃત્યુ પછીના જીવનમાં સફળ માર્ગની ખાતરી આપવાનો-શેરોનના ઓબોલ અને ટોટેનપાસના રહસ્યની શરૂઆતની સમાન છે, અને આ કિસ્સામાં તે મૃતકોને જીવંતની દુનિયામાં પાછા ફરતા અટકાવવા માટે સીલ તરીકે પણ કાર્ય કરે છે. આદર્શ રીતે, સંસ્કાર લીધા પછી તરત જ મૃત્યુની યાત્રા શરૂ થશે. યુસેબિયસ એક વૃદ્ધ ખ્રિસ્તીનું ઉદાહરણ આપે છે જેણે તેના પૌત્રએ તેના મોંમાં ધાર્મિક વિધિનો એક ભાગ મૂક્યો ત્યાં સુધી મૃત્યુને રોકવામાં સફળ રહ્યા હતા. 24 ઓક્ટોબર, 2007ના રોજ સામાન્ય પ્રેક્ષકોમાં, પોપ બેનેડિક્ટ સોળમાએ સેન્ટ એમ્બ્રોઝના મૃત્યુ વિશે પોલિનસના અહેવાલને ટાંક્યો હતો, જેમણે ડોમીનીને પ્રાપ્ત કર્યો અને ગળી ગયો અને તરત જ "સારા વાયેટિકમને પોતાની સાથે લઈને પોતાનો આત્મા છોડી દીધો. તેમનો આત્મા, આ રીતે તે ખોરાકના ગુણથી તાજગી પામે છે, હવે એન્જલ્સની સંગતનો આનંદ માણે છે. લગભગ 1200ના સિસ્ટેર્સિયન ક્રોનિકલમાંથી કદાચ અપ્રામાણિક વાર્તા સૂચવે છે કે વાયેટિકમને રાક્ષસો (એડ અવેર્ટેન્ડોઝ ડેમોનાસ) સામે અપોટ્રોપિક સીલ તરીકે ગણવામાં આવતું હતું, જેમણે તેમ છતાં એક મહિલાને પોપ અર્બન IIIના શબમાંથી યજમાન (વાયેટિકમ) છીનવી લેવાનો પ્રયાસ કરવા માટે પ્રેરિત કરી હતી. શેરોનના ઓબોલની જેમ, વાયેટિકમ મુસાફરી અને સીલ બંને માટે નિર્વાહ તરીકે કામ કરી શકે છે. 19મી સદીમાં, જર્મન વિદ્વાન જ્યોર્જ હેઇનરીસીએ પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે મૃતકોની સંભાળને લગતી ગ્રીક અને રોમન પ્રથાઓ, ખાસ કરીને શેરોનના ઓબોલ સહિત, પરોક્ષ બાપ્તિસ્મા અથવા મૃતકો માટે બાપ્તિસ્મા પર પ્રકાશ પાડે છે, જેનો સેન્ટ પોલ કોરીન્થિયનોને લખેલા પત્રમાં ઉલ્લેખ કરે છે. હેઇનરીસીના એક સદી પછી, જેમ્સ ડાઉનીએ ઐતિહાસિક સંદર્ભમાં ખ્રિસ્તી કોરીંથિયનોની અંતિમ સંસ્કારની પ્રથાઓની તપાસ કરી અને દલીલ કરી કે તેઓ મરણોત્તર જીવનની યાત્રામાં દખલગીરી સામે મૃતકના આત્માને બચાવવા માટે પરોક્ષ બાપ્તિસ્માનો ઈરાદો ધરાવે છે. પરોક્ષ બાપ્તિસ્મા અને પહેલેથી જ મૃત વ્યક્તિના મોંમાં વાયેટિકમનું સ્થાન બંને મૃતકોના સંપ્રદાયને લગતી પ્રાચીન ધાર્મિક પરંપરાઓનો સંપૂર્ણ અસ્વીકાર કરવાને બદલે ખ્રિસ્તી પ્રતિક્રિયાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આધુનિક યુગની કળા જો કે શેરોન કલાનો લોકપ્રિય વિષય રહ્યો છે, ખાસ કરીને 19મી સદીમાં, ચૂકવણીની ક્રિયાને ઓછી વાર દર્શાવવામાં આવી છે. એક અપવાદ જ્હોન રોડમ સ્પેન્સર સ્ટેનહોપની શેરોન અને સાયકી છે, જે સીએ પ્રદર્શિત કરે છે. 1883. ક્યુપીડ અને સાયકીની વાર્તામાં પ્રી-રાફેલાઇટ કલાકારો અને તેમના સાહિત્યિક સાથીદારો વચ્ચે ઘણી અભિવ્યક્તિઓ જોવા મળી હતી, અને સ્ટેનહોપે, તેમના એકમાત્ર બાળકના મૃત્યુ પર શોક વ્યક્ત કરતી વખતે, મૃત્યુ પછીના જીવન સાથે સંબંધિત સંખ્યાબંધ કૃતિઓનું નિર્માણ કર્યું હતું. તેમના સાયકી ચિત્રો મોટે ભાગે વિલિયમ મોરિસની વર્ણનાત્મક કવિતા પર આધારિત હતા જે એપુલિયસના સંસ્કરણનું પુનર્કથન હતું. સ્ટેનહોપની દ્રષ્ટિમાં, ફેરીમેન એ ખ્રિસ્તી યુગની કલા અને સાહિત્યમાં જોવા મળતા ભયંકર વિરોધી કરતાં પ્રાચીન ગ્રીક લેકીથોઇના શેરોનને ધ્યાનમાં રાખીને વધુ શાંત અને પિતૃસત્તાક વ્યક્તિ છે. આધુનિક યુગના કવિઓએ શેરોનના ઓબલનો જીવંત સંકેત તરીકે ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે. "ડોન જુઆન ઓક્સ એનફર્સ" ("ડોન જુઆન ઇન હેલ") માં, ફ્રેન્ચ સિમ્બોલિસ્ટ કવિ ચાર્લ્સ બૌડેલેરે ચેરોનને ઓબોલની ચુકવણી સાથે અંડરવર્લ્ડમાં નામના નાયકના પ્રવેશને ચિહ્નિત કરે છે. એ. ઈ. હાઉસમેન એક માણસ વિશે બોલે છે કે "એકલા રાતની ફેરીને પાર કરીને/ફી માટે એક સિક્કા સાથે", "ન્યાયી શહેર/અને કબરની મુક્ત જમીન". આઇરિશ નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા સીમસ હેની તેમની લાંબી કવિતા 'સિંગિંગ સ્કૂલઃ હેલ મની રેફરન્સ' ના 'ફોસ્ટરેજ' વિભાગમાં 'ઓબોલ્સની જેમ મારી જીભ પર પ્રભાવ પાડતા શબ્દો'-એક ઉપમા સાથે ઓછો સીધો સંકેત આપે છે.