Harry Tiebout
હેરી એમ. ટાઈબાઉટ (2 જાન્યુઆરી 1896-2 એપ્રિલ 1966) એક અમેરિકન મનોચિકિત્સક હતા જેમણે લોકો, દર્દીઓ અને સાથી વ્યાવસાયિકો માટે આલ્કોહોલિક્સ અનામિક અભિગમને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. તેમણે 1957 થી 1966 સુધી આલ્કોહોલિક્સ એનોનિમસના ટ્રસ્ટી મંડળમાં સેવા આપી હતી અને 1951 થી 1953 સુધી નેશનલ કાઉન્સિલ ઓન આલ્કોહોલિઝમના પ્રમુખ હતા. પ્રારંભિક જીવન અને શિક્ષણ હેરી ટાઈબાઉટનો ઉછેર બ્રુકલિન, ન્યૂયોર્કમાં થયો હતો. તેમણે 1917માં વેસ્લેયન યુનિવર્સિટીમાંથી સ્નાતકની ડિગ્રી મેળવી, પછી જોન્સ હોપકિન્સ યુનિવર્સિટી સ્કૂલ ઓફ મેડિસિનમાં ગયા, જ્યાં તેમણે મનોચિકિત્સામાં વિશેષતા સાથે ઇન્ટર્નશિપ પણ પૂર્ણ કરી. હોપકિન્સ ખાતે મનોચિકિત્સા સેવાનું નેતૃત્વ એડોલ્ફ મેયર દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જેમનો સારગ્રાહી અભિગમ હતો જેમાં ફ્રોઈડિયન સિદ્ધાંત ફાળો આપનાર હતો પરંતુ પ્રબળ નહોતો. ટાઈબાઉટ ત્યાં હતા તે સમય દરમિયાન જ્હોન બી. વોટસન પણ હોપકિન્સમાં હતા, જે 1920ના દાયકા દરમિયાન બાળ વિકાસના ક્ષેત્ર પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ ધરાવતા વર્તણૂકવાદમાં સંશોધન કરતા હતા. ક્લિનિકલ વર્ક ટાઈબાઉટ 1922 થી 1924 સુધી ન્યૂ યોર્ક હોસ્પિટલ, વેસ્ટચેસ્ટર ડિવિઝનના સ્ટાફ પર હતું. તેમણે ન્યુ યોર્ક સિટીમાં બાળ માર્ગદર્શન ક્લિનિકમાં કામ કરવાનું શરૂ કર્યું, 1927માં તેની સ્થાપના થયા પછી ટૂંક સમયમાં જ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર ચાઇલ્ડ ગાઇડન્સમાં સ્ટાફ મનોચિકિત્સક તરીકે જોડાયા. આ સંસ્થા તાલીમ અને સંશોધન માટે સારી રીતે ભંડોળ પૂરું પાડતું કેન્દ્ર હતું, જેમાં મનોવિશ્લેષણનું પ્રભુત્વ હતું અને "75 પાના લાંબા સંપૂર્ણ કેસ ઇતિહાસ" માં વિશેષતા હતી. આ વર્ષો દરમિયાન ટાઈબાઉટ કોર્નેલ મેડિકલ સ્કૂલ અને પેયન વ્હિટની સાઇકિયાટ્રિક ક્લિનિકના સ્ટાફમાં પણ હતા. 1935માં તેઓ ગ્રીનવિચ, કનેક્ટિકટમાં બ્લાઇથવુડ સેનિટેરિયમના મેડિકલ ડિરેક્ટર બન્યા હતા. ખાનગી માલિકીનું, બ્લાઇથવુડ એક સમયે બોસ ટ્વીડની માલિકીની એક સુંદર ગામઠી એસ્ટેટ પર આવેલું હતું. તેની ટોચ પર, તેમાં આઠ મુખ્ય ઇમારતો, આઠ ઝૂંપડીઓ, એક ચેપલ, વ્યવસાયિક ઉપચાર માટેની ઇમારત અને એક નાનો ગોલ્ફ કોર્સ હતો. બારીઓ પર બાર નહોતા. ઉપચારાત્મક કાર્યક્રમના ભાગરૂપે કલાત્મક અને સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિઓને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું હતું. જોકે સેનેટોરિયમ મુખ્યત્વે માનસિક રીતે બીમાર લોકોની સંભાળ માટે હતું, તે દારૂડિયાઓની સંભાળ પણ પૂરી પાડતું હતું. 1939માં, ટાઈબાઉટને આલ્કોહોલિક્સ એનોનિમસ પુસ્તકની પૂર્વ-પ્રકાશન નકલ મળી હતી. તેને જોયા પછી, તેણે તેને તેના એક દર્દી માર્ટી માનને આપી દીધો. તેણી એક વર્ષથી વધુ સમયથી બ્લાઇથવુડમાં હતી પરંતુ તેણી જ્યારે આવી ત્યારે તેણીની દારૂની સમસ્યા પર વિજય મેળવવાની નજીક નહોતી લાગતી, તેથી તેણે તેણીને પુસ્તકનું મૂલ્ય છે કે કેમ તેની સારી કસોટી ગણાવી. શરૂઆતમાં, તેણીએ આતુરતાથી પુસ્તક વાંચ્યું, પ્રથમ વખત એ જાણીને આનંદ થયો કે તેણીને જે બીમારી હતી તેના માટે એક નામ (મદ્યપાન) હતું. જો કે, તેણી ટૂંક સમયમાં અતિશય સહનશીલ ધાર્મિક સંદેશથી દૂર થઈ ગઈ હતી અને ટાઈબાઉટને કહ્યું હતું કે તે તેને ક્યારેય સ્વીકારી શકશે નહીં. માનનાં જીવનચરિત્રકારો સેલી અને ડેવિડ બ્રાઉનના જણાવ્યા અનુસાર, ટાઈબાઉટે શાંતિથી તેમને વાંચવાનું ચાલુ રાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા હતા. આખરે આ પુસ્તકને ધ્યાનમાં રાખીને, રોષ અને રોષની કટોકટી દરમિયાન તેણીને આઘાત લાગ્યો હતો. અન્ય સંદર્ભો, જે માની યાદોને આધારે પણ છે, તે ટાઈબાઉટની ભૂમિકાને થોડી અલગ રીતે દર્શાવે છે. તેઓ ઘણા મહિનાઓ સુધી ચાલી રહેલી મૌખિક લડાઈનું વર્ણન કરે છે, જેમાં ટાઈબાઉટે માર્ટી દ્વારા પુસ્તકનો અસ્વીકાર સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. અંતે, માન એ. એ. ના સક્રિય સભ્ય બન્યા અને થોડા જ વર્ષોમાં મદ્યપાન અને દારૂના દુરૂપયોગની સારવારને પ્રોત્સાહન આપવા વિશે શિક્ષણ મેળવ્યું, જે તેમની બીજી કારકિર્દી હતી. ટાઈબાઉટના સમર્થન સાથે, તેમણે નેશનલ કાઉન્સિલ ઓન આલ્કોહોલિઝમ (એનસીએ) ની સ્થાપના કરી. ટાઇબાઉટ એ. એ. ના સ્થાપક બિલ વિલ્સનના મિત્ર અને સમર્થક પણ બન્યા હતા, જેમણે 1940ના દાયકામાં વિલ્સનને ડિપ્રેશન થયું ત્યારે વ્યક્તિગત માનસિક સંભાળ પૂરી પાડી હતી. તે મોટે ભાગે ટાઈબાઉટના પ્રભાવને કારણે હતું કે વિલ્સનને ન્યૂયોર્ક સ્ટેટ મેડિકલ સોસાયટીની બેઠકમાં અને પછી અમેરિકન સાઇકિયાટ્રિક એસોસિએશનની બેઠકમાં બોલવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું, અને તેમનું પ્રવચન અમેરિકન જર્નલ ઓફ સાઇકિયાટ્રીમાં પ્રકાશિત થયું હતું. મદ્યપાનઃ દર્દીનો અભિગમ ટાઇબાઉટને આલ્કોહોલિક્સ એનોનિમસના પ્રથમ સંપર્ક પહેલા દારૂની સમસ્યાઓના સંચાલનમાં ઘણા વર્ષોની તાલીમ અને અનુભવ હતો. જો કે, મદ્યપાન સંબંધિત તેમનો સૌથી પહેલો વિગતવાર લેખ 1944માં એ. એ. સાથેના તેમના સંબંધોના 5 વર્ષ પછી પ્રકાશિત થયો હતો અને તે મુખ્યત્વે એ. એ. નું જ વર્ણન છે. આગામી 10 વર્ષોમાં, તેમણે મદ્યપાન વિશેના તેમના સિદ્ધાંતો, વિકારના મનોદૈહિક કારણો અને નિર્ણાયક ઉકેલ તરીકે એએને સમર્થન આપવાના તેમના કારણોની રૂપરેખા આપતા સંખ્યાબંધ લેખો પ્રકાશિત કર્યા. હોવર્ડ જે. ક્લાઇનબેલે મદ્યપાન પરામર્શ પર પાદરીઓ માટેના એક પુસ્તકમાં યાદ કર્યું કે ટાઈબાઉટે "મદ્યપાનના 'ભાગેડુ લક્ષણ' ને ન્યુમોનિયાના ખતરનાક રીતે ઊંચા તાવ સાથે સરખાવ્યું હતું. તાવ એ અંતર્ગત ચેપનું લક્ષણ છે, પરંતુ જ્યાં સુધી તેને ઘટાડી શકાતો નથી, ત્યાં સુધી વ્યક્તિ 'લક્ષણ' થી મૃત્યુ પામી શકે છે. ટાઇબાઉટને લાગ્યું કે મનોચિકિત્સકો બિનઅસરકારક રહ્યા છે કારણ કે તેઓએ (સૈદ્ધાંતિક) અંતર્ગત રોગની સારવાર કરવાના પ્રયાસમાં જીવલેણ લક્ષણની અવગણના કરી હતી. તેમણે એ. એ. ને લક્ષણને સીધું લક્ષ્ય બનાવવાની ક્ષમતાનો શ્રેય આપ્યો. મદ્યપાન કરનાર મનની ટાઈબાઉટની સમજણને 12-પગલાંના અભિગમની તેમની સમજણથી સંપૂર્ણપણે અલગ કરી શકાતી નથી, પરંતુ તેમના લખાણોના પ્રાથમિક વિષયોને ઘણા મુદ્દાઓ હેઠળ સારાંશ આપી શકાય છે. મદ્યપાન કરનાર વ્યક્તિત્વ તેમના પ્રારંભિક કાગળોમાંના એકમાં ટાઈબાઉટે આ વિચારને નકારી કાઢ્યો હતો, જે મનોવિશ્લેષણ તરફ વલણ ધરાવતા ડોકટરોમાં સામાન્ય છે, કે પૂર્વ-મદ્યપાન કરનાર વ્યક્તિત્વનો એક ઉત્તમ પ્રકાર છે. તેમના મતે, પ્રારંભિક મદ્યપાન સાથે સંકળાયેલી તમામ વ્યક્તિત્વ લાક્ષણિકતાઓ તૂટક તૂટક આલ્કોહોલ દ્વિભાજન સાથેની તણાવની સ્થિતિની અભિવ્યક્તિઓ હતી. આ લાક્ષણિકતાઓમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ એક પ્રવર્તમાન નકારાત્મક, પ્રતિકૂળ લાગણી-સ્વર પર પ્રભુત્વ મેળવવા માટે અચેતન જરૂરિયાત અથવા પ્રેરણા પરમાનંદના શિખરો માટેની ક્ષમતા એકલતા અને અલગતાની ભાવના વ્યક્તિમાં એક સાથે અસ્તિત્વમાં રહેલી હીનતા અને શ્રેષ્ઠતાની લાગણીઓ સંપૂર્ણતા માટે પ્રયાસ કરતા હોવર્ડ ક્લાઇનબેલ ટાઇબાઉટનો અર્થ સમજતા હતા કે હકીકતમાં, એક પૂર્વ-મદ્યપાન વ્યક્તિત્વ હતું પરંતુ "વિશિષ્ટ પરિબળો હજુ સુધી અલગ કરવામાં આવ્યા નથી". 1947 ના વ્યાખ્યાનમાં, ટાઈબાઉટે નબળા વાલીપણામાં મદ્યપાનના મૂળિયા શોધી કાઢ્યા હતા, ક્યાં તો અતિશય કડકતા કે જેના કારણે બાળકને "સતત હતાશા અને તેની ઇચ્છાઓ અને અપેક્ષાઓમાં અવરોધ" અથવા અતિશય ભોગવવું પડ્યું હતું. કોઈપણ રીતે, "મદ્યપાન કરનારની સ્વ-શિસ્તની ભાવના આ તબક્કે વિકસિત થઈ નથી, તેથી તેની કુદરતી પ્રતિક્રિયા તમામ શિસ્તને નકારી કાઢવાની છે. હવે તે પોતાના અસ્તિત્વની વાસ્તવિકતાઓનો સામનો કરી શકતો નથી. આ સૂચવે છે કે સારવારનો સંપૂર્ણ મુદ્દો એ છે કે મદ્યપાન કરનારને તેની મર્યાદાઓ અને ક્ષમતાઓનો સામનો કરવો પડે અને સ્વીકાર કરવો પડે. 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં સારવારના અભિગમો પર પ્રભુત્વ ધરાવતી મદ્યપાનની વિભાવના, અને આજે પણ પ્રભાવશાળી છે, મદ્યપાનને એક રોગ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. આલ્કોહોલની સમસ્યાઓથી રોગ થાય છે તે વિચાર નવો નહોતો, પરંતુ શરૂઆતમાં યેલ સેન્ટર ઓફ આલ્કોહોલ સ્ટડીઝ (હવે રુટજર્સ ખાતે) અને નેશનલ કમિટી ફોર એજ્યુકેશન ઓન આલ્કોહોલિઝમ સાથે સંકળાયેલ ચોક્કસ સંશ્લેષણમાં અનન્ય લક્ષણો હતા જે અગાઉના સિદ્ધાંતોમાં જોવા મળતા ન હતા. એન. સી. ઇ. એ. માર્ટી માનની યોજનાઓમાંની એક હતી, અને આમ તે ટાઈબાઉટથી પ્રભાવિત હતી. 1990ની હેઝલડેન પત્રિકાએ ટાઈબાઉટ, ડૉ. વિલિયમ સિલ્કવર્થ અને ઇ. એમ. જેલીનેકને રચનાત્મક પ્રભાવો તરીકે ટાંક્યા છે. જોકે, ટાઈબાઉટ રોગના નમૂના વિશે કંઈક અંશે દ્વિધામાં હોવાનું જણાય છે. 1955 માં, સામાન્ય રીતે મદ્યપાન ચળવળના વૈજ્ઞાનિક આધારો વિશે બોલતા, તેમણે કહ્યું હતું કે "હું મદદ કરી શકતો નથી પરંતુ અનુભવું છું કે મદ્યપાનનું આખું ક્ષેત્ર એક અંગ પર છે જે કોઈપણ ક્ષણે તૂટી જશે અને આપણને બધાને ભયાનક અવ્યવસ્થામાં મૂકી દેશે". તેઓ તેમની માન્યતામાં સુસંગત હતા કે મદ્યપાનને એક રોગ તરીકે સ્વીકારવું જરૂરી હતું, પરંતુ આ માન્યતા આંશિક રીતે વ્યવહારિક હતી. તેમના અનુભવમાં, જ્યાં સુધી તેઓ પોતાને રોગ ધરાવતા લોકો તરીકે સભાન ન બને ત્યાં સુધી ક્રોનિક મદ્યપાન કરનારાઓએ સાજા થવા માટે જરૂરી પગલાં લીધાં ન હતાં. જોકે, તેમણે જાહેર પ્રવચનોમાં આ નમૂનાના એક અલગ પાસા પર ભાર મૂક્યો હતો. મદ્યપાન કરનારાઓના પરિવારના સભ્યો, મિત્રો અને નોકરીદાતાઓને એ ધ્યાનમાં રાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવ્યા હતા કે આ સ્થિતિ એક બીમારી હતી, નૈતિક નિષ્ફળતા નહીં. અહંકારની ભૂમિકા 1954ના એક લેખમાં, ટાઈબાઉટે "અહંકાર" શબ્દની વ્યાખ્યા રજૂ કરી હતી, જે તેમના પછીના લખાણોમાં, ખાસ કરીને એએ પ્રેક્ષકો માટે મહત્વપૂર્ણ બનવાની હતી. તેમનો આ શબ્દનો ઉપયોગ નવો હોવા છતાં, તેની પાછળનો ખ્યાલ 1940ના દાયકાની શરૂઆતમાં ટાઈબાઉટ દ્વારા વિકસાવવામાં આવ્યો હતો. આ પ્રારંભિક લેખોમાં, તેઓ વ્યાવસાયિક વાચકોને સંબોધિત કરી રહ્યા હતા, અને આ શબ્દના ઉપયોગથી અહંકારના મનોવિશ્લેષક અર્થ અને બોલચાલની ભાષામાં "અહંકાર" વચ્ચે મૂંઝવણ પેદા થઈ હોઈ શકે છે, જે ટાઈબાઉટનો આવશ્યક અર્થ હતો. બ્લાઇથવુડ ખાતે તેમના પ્રથમ 10 વર્ષ દરમિયાન 250 મદ્યપાન કરનારાઓ સાથેના કાર્યના આધારે, ટાઈબાઉટે મદ્યપાન કરનાર મનની નીચેની વિભાવના વિકસાવીઃ સામાન્ય વ્યક્તિમાં તેના આંતરિક જીવન માટે, તેની પ્રેરણાઓ, પ્રતિબિંબ અને લાગણીઓ માટે થોડી ગોપનીયતા બનાવવાની વૃત્તિ હોય છે, જેથી તેઓ પર્યાવરણ માટે સંપૂર્ણપણે સુલભ ન હોય. સામાન્ય રીતે આ પ્રયાસ બહાર જતી અને આવતી ઉત્તેજનાઓ અને આવેગોની હિલચાલની સ્વતંત્રતામાં સહેજ જ દખલ કરે છે. સામાન્ય વ્યક્તિ પોતાની અને પર્યાવરણ વચ્ચે જે સીમા નક્કી કરે છે તેને તરતી અથવા ફેલાયેલી સીમા કહી શકાય. જો કે, પ્રારંભિક મદ્યપાનમાં, એવું લાગે છે કે સીમા સામાન્ય કરતાં કંઈક અંશે સખત દોરવામાં આવે છે, અને મદ્યપાનના વધુ વિકાસના દરેક તબક્કા સાથે વધુને વધુ અંતરાયો બંધ કરવામાં આવે છે જ્યાં સુધી મદ્યપાન કરનાર અવરોધ ઊભો કરે તેવું લાગતું નથી જેને અવરોધ કહેવામાં આવે છે જે આંતરિક સ્વ અને પર્યાવરણ વચ્ચે માત્ર ઓછામાં ઓછી આંતરક્રિયાને મંજૂરી આપે છે. તેમણે વિશ્લેષણ કરેલા દર્દીઓના સપનાના ઉદાહરણોનો ઉપયોગ કરીને, ટાઈબાઉટે આ કઠોર અવરોધના અસ્તિત્વ માટેના પુરાવા રજૂ કર્યા હતા. જ્યાં સુધી અવરોધ રહ્યો ત્યાં સુધી, "જ્યાં સુધી સ્વયંને ઊંડા અચેતન અર્થમાં સુરક્ષિત લાગે છે, તે વાસ્તવિકતાની ચેતવણીઓથી ખલેલ પહોંચાડી શકાતી નથી અને ખલેલ પહોંચાડી શકતી નથી, જે લાક્ષણિક રીતે બતકની પીઠ પરથી પાણીની જેમ ફરે છે". વિશ્લેષક માટે, યુક્તિઓ માત્ર વ્યૂહરચના દ્વારા સંચાલિત થતી નથી; તેઓ તકનીકમાં ત્રણ મૂળભૂત સિદ્ધાંતો દ્વારા પણ સંચાલિત થાય છે. આ, ટૂંકમાં, છે કે દર્દીએ પોતાની જાતને અને તેની સ્થિતિ વિશે ચિંતા અનુભવવી જોઈએ અથવા અનુભવવી જોઈએ; બીજું, કે તે વાસ્તવિકતાના અવૈયક્તિક દબાણ છે જે દુઃખને સક્રિય કરે છે; અને ત્રીજું, કે દર્દીના ઇનકાર, અનિચ્છા અથવા વાસ્તવિકતાના આ દબાણને સમજવા અથવા અનુભવવાની અસમર્થતાને દૂર કરવાનું મનોચિકિત્સકનું પ્રથમ અને સૌથી તાત્કાલિક કાર્ય છે. તેમના 1954 ના લેખ "ધ ઇગો ફેક્ટર્સ ઇન સરેન્ડર ઇન આલ્કોહોલિઝમ" માં, ટાઈબાઉટે સંરક્ષણ દ્વારા અવરોધિત સ્વની આ વિભાવનાને વર્ણવવા માટે "અહંકાર" શબ્દનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે તેને ફ્રોઈડની "હિઝ મેજેસ્ટી ધ બેબી" અને 1933માં સેન્ડોર રાડો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલી સમાન વિભાવના સાથે સંબંધિત કરી હતી. રાડોએ ધારણા કરી હતી કે આલ્કોહોલ દ્વારા પ્રેરિત ઉત્સાહ "તંગ હતાશા" ના સ્વરૂપમાં પ્રતિક્રિયા પેદા કરે છે, જે પછી સામાન્ય રીતે પુખ્તાવસ્થા સુધીમાં ઉછરેલા બાલિશ મેગાલોમેનિયાને ફરીથી સક્રિય કરે છે. પરિણામ એ એક પ્રકારની જાદુઈ વિચારસરણી હતી જેમાં "અહંકાર ગુપ્ત રીતે તેની વર્તમાન અસહાયતાને તેની મૂળ નાર્સિસિસ્ટિક stature.and સાથે સરખાવે છે જે તેની મુશ્કેલીઓ છોડવાની અને તેની જૂની તીવ્રતા પાછી મેળવવાની ઇચ્છા રાખે છે". ટાઈબાઉટે મૂળની મોટાભાગની મનોવિશ્લેષણાત્મક જટિલતાને દૂર કરતી વખતે રાડોની વિભાવના પ્રત્યેના તેમના ઋણને સ્વીકાર્યું હતું. તેમને એવું પણ લાગ્યું કે રાડો માત્ર અહંકારમાં "ઘટાડો" કરવાની સલાહ આપવામાં ખોટો હતો. ટાઈબાઉટનો મત હતો કે "ઘટાડો" સમાધાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને અહંકાર સાથે કોઈ સમાધાન થવું જોઈએ નહીં. જૂના અહંકારને દૂર કરવો જોઈએ અને "શરણાગતિ" દ્વારા નવા અહંકાર સાથે બદલવો જોઈએ. સમર્પણ અને રૂપાંતરણ ટાઇબાઉટના કાર્યની ઓળખ એ હતી કે 12 પગલાંના વિચારોને મનોવિશ્લેષણાત્મક શબ્દોમાં સમજાવવાની તેમની ક્ષમતા હતી. આ પગલાઓ માટેનો પ્રાથમિક સ્રોત ફ્રેન્ક બુકમેન દ્વારા લોકપ્રિય કરવામાં આવેલી ધાર્મિક ચળવળ હતી, જેમાં 20મી સદીની શરૂઆતમાં વાય. એમ. સી. એ. ચળવળમાં વિકસાવવામાં આવેલી વ્યક્તિગત-પ્રચાર તકનીકો સાથે ઉચ્ચ જીવન ચળવળની પરંપરાના તત્વો જોડાયેલા હતા. ઓક્સફર્ડ ગ્રૂપનો એક સફળ કાર્યક્રમ હતો જેમાં સાક્ષી અને કબૂલાત તેમજ વ્યક્તિગત કાર્ય માટે જાહેર અને ખાનગી બેઠકો સામેલ હતી. "સમર્પણ" નો તેમનો ખ્યાલ પરંપરાગત ખ્રિસ્તી હતો, જેમ કે એક સમકાલીન નિરીક્ષકે નોંધ્યું હતુંઃ સમર્પણનો અર્થ ખ્રિસ્તને ઇચ્છાનું સંપૂર્ણ સમર્પણ થાય છે. તેઓ એવો દાવો કરતા નથી કે આ સરળ છે. તેનો અર્થ વ્યક્તિની સંપૂર્ણ જીવન યોજનામાં સંપૂર્ણ પરિવર્તન હોઈ શકે છે. ઘણા ગ્રૂપર્સ માટે તેનો અર્થ એ જ છે. પણ તે જરૂરી છે. જ્યાં સુધી માણસના જીવનમાં આરક્ષિત ક્ષેત્રો છે, તેઓ દાવો કરે છે કે, તે ભગવાનના સંપૂર્ણ સંતોષકારક અનુભવમાં પ્રવેશવાની અપેક્ષા રાખી શકતો નથી. ધર્માંતરણ, શરણાગતિ, કબૂલાત, પુનઃસ્થાપન અને અન્યને પ્રચાર કરવાની જરૂરિયાત એ ઓક્સફર્ડ ગ્રુપમાંથી આલ્કોહોલિક્સ એનોનિમસમાં સભ્યો દ્વારા લાવવામાં આવેલા વિચારો હતા જેમણે શોધી કાઢ્યું હતું કે તેઓ જે તીવ્ર ધાર્મિક ભક્તિને પ્રેરિત કરે છે તે બદલાયેલા જીવનની ચાવી છે. ટાઈબાઉટે વિભાવનાઓને વધુ બિનસાંપ્રદાયિક રીતે સમજી અને તેમને મંજૂરી આપી. ટાઈબાઉટને જાણવા મળ્યું હતું કે ઉપચારમાં સુપરફિસિયલ પાલન ઘણીવાર વાસ્તવિક પરિવર્તનના અભાવ સાથે સંકળાયેલું હોય છે, અને તેમણે એ. એ. ના સમર્પણના ખ્યાલમાં આ ઘટનાનો મારણ જોયો હતો. "પાલન" ની સમસ્યા અથવા મનોચિકિત્સકની સત્તા અને વાસ્તવિકતાના સિદ્ધાંતની સત્તાને આંશિક શરણાગતિ માટે શરણાગતિનું કાર્ય એકમાત્ર ઉપચાર હતું, અથવા વ્યવહારીક રીતે એકમાત્ર હતું. ટાઈબાઉટે સાચા શરણાગતિને "એક અચેતન ઘટના તરીકે વર્ણવી હતી, જે દર્દી દ્વારા ઇચ્છવામાં આવતી નથી, પછી ભલે તે આવું કરવા ઈચ્છતો હોય. તે ત્યારે જ થઈ શકે છે જ્યારે તેના અથવા તેણીના અચેતન મનમાં ચોક્કસ લક્ષણો ધરાવતી વ્યક્તિ ચોક્કસ સંજોગોમાં સામેલ થાય છે, "અનિવાર્યપણે" નીચે અથડાવાના "સંજોગો. ટાઇબાઉટ માટે ધર્માંતરણ એ એક આધ્યાત્મિક જાગૃતિ હતી જે વ્યક્તિની પોતાની આત્મકેન્દ્રિતતાની માન્યતા દ્વારા શક્ય બની હતી. આલ્કોહોલિક્સ એનોનિમસની કેન્દ્રિય અસર "વ્યક્તિમાં એક આધ્યાત્મિક સ્થિતિ વિકસાવવાની હતી જે મદ્યપાન કરનારના પાત્રમાં અહંકારી તત્વો પર સીધા તટસ્થ બળ તરીકે કામ કરશે". એક "અસ્પષ્ટ, તીક્ષ્ણ, શંકાસ્પદ બૌદ્ધિક માન્યતા" આને પરિપૂર્ણ નહીં કરે પરંતુ માત્ર એક સાચી ભાવનાત્મક ધાર્મિક લાગણી જ કરશે, કારણ કે "જ્યાં સુધી વ્યક્તિ સમય જતાં વાસ્તવિકતા અને મહાન શક્તિની નિકટતાની ભાવના પ્રાપ્ત નહીં કરે, ત્યાં સુધી તેનો અહંકારી સ્વભાવ પોતાની જાતને ઓછી તીવ્રતા સાથે ફરીથી સ્થાપિત કરશે, અને પીવાનું ફરીથી ચિત્રમાં પ્રવેશ કરશે". પાછળથી જીવન ટાઈબાઉટ 1950માં બ્લાઇથવુડના તબીબી નિર્દેશક તરીકે નિવૃત્ત થયા હતા. સેનિટેરિયમ ધીમે ધીમે વૃદ્ધો માટે લાંબા ગાળાની સંભાળ સુવિધામાં બદલાઈ ગયું, જેમાં ઓછા માનસિક દર્દીઓ હતા. તેમણે દર્દીઓને ખાનગી રીતે જોવાનું ચાલુ રાખ્યું, બોલવાનું સક્રિય સમયપત્રક જાળવી રાખ્યું અને દારૂ સંબંધિત વિવિધ સંસ્થાઓના બોર્ડમાં સેવા આપી. 1966માં કાર્ડિયાક કારણોસર ગ્રીનવિચમાં તેમનું અવસાન થયું હતું. તેઓ ભૂતપૂર્વ એથેલ મિલ્સના પતિ અને ફિલસૂફીના પ્રોફેસર હેરી ટાઈબાઉટ, જુનિયર, અર્થશાસ્ત્રના પ્રોફેસર ચાર્લ્સ ટાઈબાઉટ અને સારાહ ટી. વોર્નના પિતા હતા. સંદર્ભો 1896 જન્મ 1966 મૃત્યુ આલ્કોહોલ દુરુપયોગ સલાહકારો અમેરિકન મનોચિકિત્સકો વેસ્લેયન યુનિવર્સિટીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ જોન્સ હોપકિન્સ સ્કૂલ ઓફ મેડિસિનના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ 20મી સદીના અમેરિકન ચિકિત્સકો