Shima-uta
અમામી ટાપુઓ, દક્ષિણપશ્ચિમ જાપાનના કાગોશિમા પ્રીફેકચરમાંથી ઉદ્ભવતા ગીતોની શૈલી છે. તે 2000 ના દાયકામાં અમામી ઓશિમાના યુવા પોપ ગાયકો જેમ કે હાજીમ ચિટોઝ અને અટારી કોસુકેની સફળતા સાથે દેશભરમાં જાણીતું બન્યું. નામો અને વિભાવનાઓ જોકે શિમા-ઉતાને ઘણીવાર અમામીની સંગીત પરંપરાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હોવાનું માનવામાં આવે છે, તે વિવિધ સંગીત શૈલીઓમાંની એક છે. અમામીના પરંપરાગત ગીતોને ત્રણ વર્ગોમાં વર્ગીકૃત કરી શકાય છેઃ કમિ-ઉટા (પૂજારીઓ દ્વારા ગવાયેલા ધાર્મિક ગીતો) જેમાં ઓમોરી, તાહાબે અને કુચી, વારાબે-ઉટા (બાળકોના ગીતો) અને મિન્યો (લોકગીતો) નો સમાવેશ થાય છે. અમામીના મિન્યોને વધુ ત્રણ શૈલીઓમાં વહેંચવામાં આવે છેઃ ગ્યોજી-ઉટા (વાર્ષિક કાર્યક્રમો માટેના ગીતો) જેમાં હચિગાત્સુ-ઓડોરી માટેના ગીતો, શિગોટો-ઉટા (કાર્ય ગીતો), જે ચોખાના વાવેતર, નૌકાવિહાર વગેરે સાથે સંકળાયેલા છે, અને અસોબી-ઉટા, જે મનોરંજક મેળાવડાઓમાં ગાવામાં આવે છે. સંકુચિત અર્થમાં, શિમા-ઉટા એ અસોબી-ઉતાનો ઉલ્લેખ કરે છે અને તેને સંશીન-ઉત, ઝાશિકી-ઉત (શાબ્દિક અર્થમાં) તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. ઓરડાના ગીતો) અને નાગુસામી-ઉટા (શાબ્દિક. દિલાસો આપતા ગીતો). વ્યાપક અર્થમાં, શિમા-ઉટામાં ગ્યોજી-ઉટ અને શિગોટો-ઉટાનો પણ સમાવેશ થાય છે. સંકલ્પનાનો ઇતિહાસ આજે શિમા-ઉતાને શિક્ષણ અને લોકપ્રિય સંસ્કૃતિ એમ બંનેમાં ગીતોની શૈલી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જો કે, સંગીતશાસ્ત્રી તાકાહાશી મિકી દર્શાવે છે કે માન્યતા પ્રમાણમાં તાજેતરમાં જ વિકસાવવામાં આવી છે. આ શબ્દનો અર્થ જાપાનીઝમાં "ટાપુ" થાય છે. અમામી ઓશિમા અને અન્ય ટાપુઓમાં, તેનો અર્થ ટાપુની અંદર (પોતાનો) સમુદાય પણ થાય છે. આવા અર્થપૂર્ણ વિસ્તરણને એ હકીકત દ્વારા સમજી શકાય છે કે ઘણા સમુદાયો બહારના લોકો સાથે બહુ ઓછો સંપર્ક ધરાવતા હતા કારણ કે તેઓ ભૌગોલિક રીતે આગળના ભાગમાં વિશાળ સમુદ્ર અને પાછળના ભાગમાં ભારે પર્વતો દ્વારા અલગ પડી ગયા હતા. આમ શિમા-ઉતાનો મૂળ અર્થ થાય છે પોતાના સમુદાયમાં પ્રસારિત ગીતો. એક અહેવાલ જણાવે છે કે વૃદ્ધ લોકો માત્ર તેમના પોતાના સમુદાયના ગીતોને શિમા-ઉટા તરીકે ઓળખાવે છે; અન્ય સમુદાયોના ગીતોને શિમા-ઉટા ગણવામાં આવતા નથી. લેખિત જાપાનીઝમાં, શિમાનો વિશિષ્ટ અર્થ કેટલીકવાર પરંપરાગત કાન્જીને બદલે કટકાના (ચીમ) નો ઉપયોગ દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે. આધુનિક જાપાનીઝ શિક્ષણવિદ્યામાં, અમામીના પરંપરાગત ગીતોને મિન 'યો (લોકગીતો) શબ્દ દ્વારા વર્ણવવામાં આવ્યા હતા, જે શબ્દ શિગેનો યુકોના અમામી ઓશિમા મિનઝોકુ-શી (1927), કઝારી ઇકિચીના અમામી ઓશિમા મિન' યો તાઈકાન (1933) અને નોબોરી શોમુના દાઈ અમામી શી (1949) માં મળી શકે છે. આ લેખકો જાપાની લોકકથાઓના પિતા યાનાગિતા કુનિઓ દ્વારા પ્રભાવિત હતા, જેમણે સમાજ અને સાંપ્રદાયિક જગ્યાના ઉત્પાદન તરીકે મિન 'યોની વિભાવના વિકસાવી હતી. તાકાહાશી નોંધે છે કે 1933ના કઝારીના મોનોગ્રાફમાં શિમા-ઉટા અને મિન 'યોનો દેખીતી રીતે એકબીજાના બદલે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હોવા છતાં, 1966ની સુધારેલી આવૃત્તિમાં લગભગ સંપૂર્ણપણે મિન' યોની પસંદગી કરવામાં આવી હતી. જ્યારે રાષ્ટ્રીય પ્રસારણ સંસ્થા એન. એચ. કે. એ 1947માં તેના રેડિયો કાર્યક્રમોમાં આ શબ્દનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું ત્યારે મિન 'યો શબ્દને સમગ્ર જાપાનમાં જાહેર સ્વીકૃતિ મળી હતી. જ્યારે અમામી ટાપુઓના વતનીઓએ અમામીના પરંપરાગત ગીતોને વર્ણવવા માટે શૈક્ષણિક શબ્દ મિન 'યો પસંદ કર્યો હતો, ત્યારે અમામી ટાપુઓની બહારના કેટલાક લોકોએ શિમા-ઉટાનો સક્રિય રીતે ઉપયોગ કર્યો હતો. કઝારીના 1966 ના પુસ્તકની પ્રસ્તાવનામાં, કાનાગાવા પ્રીફેકચરના નવલકથાકાર શિમાઓ તોશિયોએ શિમા-ઉટાની "અમામીની ભાવના અને મૂર્ત સ્વરૂપ" તરીકે પ્રશંસા કરી હતી, જ્યારે તેમણે શૈક્ષણિક સંદર્ભમાં મિન 'યોનો ઉપયોગ હિરાગાના જોડણીમાં કર્યો હતો. ઓગાવા હિસાઓ, જેનો જન્મ હોક્કાઇડોમાં થયો હતો પરંતુ તેમણે શિમા-ઉટાને જાહેર કરવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી, તેમણે આ શબ્દ પ્રત્યે અલગ વલણ દર્શાવ્યું હતું. અમામી મિન 'યો-શી (1979) નામના તેમના મોનોગ્રાફમાં, તેમણે કદાચ પુસ્તકની શૈક્ષણિક પ્રકૃતિને કારણે મિન' યોનો ઉપયોગ કર્યો હતો. જોકે, 1981માં તેમણે અમામી નો શિમા-ઉટા પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમાં શિમા-ઉટા કાંજીમાં લખવામાં આવ્યું હતું. તેમણે નોંધ્યું હતું કે જ્યારે શિમા-ઉટાએ અલગ-અલગ સમુદાયોના ગીતોનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો, ત્યારે તે વધુને વધુ વારંવાર બન્યું હતું કે શિમા-ઉટા બહારના લોકો માટે રજૂ કરવામાં આવતું હતું. તેમણે અમામીના શિમા-ઉટાની તુલના મુખ્ય ભૂમિ જાપાનીઝ મિન 'યો સાથે કરી હતી, જેને તેમણે શો બિઝનેસમાં રૂપાંતરિત કર્યું હોવાનું માન્યું હતું, અને તેમણે તેમના અમામી શિમા-ઉટ એ નો શોટાઈ (1999) માં કાંજી સ્વરૂપને (ચીમ) કટાકાના (ચીમ) સાથે બદલ્યું હતું. તાકાનાશીએ અનુમાન લગાવ્યું કે આ કરીને ઓગાવાએ તેનું પ્રદર્શન કર્યું છે. લોકપ્રિય સંસ્કૃતિ માટે, તાકાહાશીએ અમામી ટાપુઓના સ્થાનિક અખબાર નાનકાઈ નિચિનિચી શિનબુનનું વિશ્લેષણ કર્યું અને જાણવા મળ્યું કે શિમા-ઉટા શબ્દ ધીમે ધીમે 1959 થી 1980 ના દાયકાની શરૂઆત સુધી મિન્યોને બદલે છે. અમામી ઓશિમા સ્થિત સેન્ટ્રલ ગક્કી દ્વારા પ્રકાશિત દસ્તાવેજોના શીર્ષકોમાં પણ આવો જ ફેરફાર જોવા મળે છે. 1977માં અમામીની મુખ્ય મિન્યો સામગ્રીનું નામ બદલીને શિમા-ઉટા તાઇકાઈ કરવામાં આવ્યું હોવાથી આ સંક્રમણને પ્રોત્સાહન મળ્યું હશે. 1979માં, ત્સુકિજી શુન્ઝોએ ઓલ-જાપાન લોક ગીત સ્પર્ધામાં ભવ્ય ઇનામો જીત્યા હતા. તેમના પછી 1989માં તોહારા મિત્સુયો અને 1990માં રિક્કી આવ્યા હતા. 2000ના દાયકામાં, હાજીમ ચિટોઝ અને અટારી કોસુકેએ શિમા-ઉટાની શૈલીમાં પોપ ગીતો ગાયા હતા. કાર્યક્રમોની આ શ્રેણીએ શિમા-ઉટાને અમામીની પ્રાદેશિક બ્રાન્ડ તરીકે ઓળખવામાં મદદ કરી. ઓકિનાવા અને ધ બૂમ કન્ફ્યુઝિંગલી, ઓકિનાવા પ્રીફેકચરના લોકગીતોને કેટલીકવાર શિમા-ઉટા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે શિમા-ઉતાને અમામીની પ્રાદેશિક બ્રાન્ડ તરીકે જોનારા લોકો સાથે હિતોના સંઘર્ષનું કારણ બને છે. શિમા-ઉટા એ ઓકિનાવા, મિયાકો અથવા યેયામાનો મૂળ શબ્દ નથી પરંતુ 1970 ના દાયકામાં અમામીથી રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. ઓકિનાવાના લોકગીતોને સ્થાનિક સમુદાયોમાં ફક્ત ઉટા કહેવામાં આવતા હતા અને શૈક્ષણિક લેખનમાં મિન 'યો તરીકે વર્ણવવામાં આવતા હતા. સંગીતશાસ્ત્રી તાકાહાશી મિકીએ બે વ્યક્તિઓની ઓળખ કરી જેમણે ઓકિનાવા પ્રીફેકચરમાં શિમા-ઉટા શબ્દને લોકપ્રિય બનાવ્યો હતો. એક છે નાકાસોન કોઇચી, જે અમામી, ઓકિનાવા, મિયાકો અને યેયામા ટાપુઓના લોકગીતો પરના તેમના સંશોધન માટે જાણીતા છે. તેમણે આ શબ્દ અમામી લોકોના ઓકિનાવા સ્થિત સમુદાય પાસેથી ઉધાર લીધો હતો પરંતુ તેનો સંદર્ભ આ ચાર દ્વીપસમૂહના લોકગીતો સુધી લંબાવ્યો હતો. તેમણે સતત હિરાગણ સ્વરૂપનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેમણે મુખ્ય ભૂમિ જાપાનીઝ મિનયો સાથે શિમા-ઉટાની તુલના કરી હોવા છતાં, નાકાસોનની શિમા-ઉટાની સમજણ યાનાગિટા કુનિઓ દ્વારા ભારે પ્રભાવિત હતી. વ્યાપારીકરણનો વિરોધ કરતા, તેમણે સ્થાનિક સમુદાયો દ્વારા પ્રસારિત ગીતોની શોધ કરી. અન્ય મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ ઉએહારા નાઓહિકો છે, જે રેડિયો વ્યક્તિત્વ અને રયુક્યુ બ્રોડકાસ્ટિંગ કોર્પોરેશનના ગીતકાર છે. 1970ની આસપાસ, તેમણે અમામી ઓશિમાની મુલાકાત લીધી હતી અને સ્થાનિક ગાયકો દ્વારા તેમને શિમા-ઉટા નામ શીખવવામાં આવ્યું હતું. તેઓ મિશ્ર લેખનને વળગી રહ્યા હતા. તેમણે દાવો કર્યો હતો કે આ નામનો ઉપયોગ ઓકિનાવામાં પણ કરવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ તાકાહાશીને તેમના દાવાને ટેકો આપવા માટે કોઈ પુરાવા મળ્યા ન હતા. શિમા-ઉટાની તેમની કલ્પના વિદ્વાનોની કલ્પનાથી એકદમ અલગ હતીઃ તેમણે આ શબ્દનો ઉપયોગ માત્ર પરંપરાગત લોકગીતો પર જ નહીં પરંતુ શિન મિન્યો (સમકાલીન લોક સંગીત) અને પોપ સંગીત પર પણ કર્યો હતો. તેમણે તેમના રેડિયો કાર્યક્રમો અને સંગીત કાર્યક્રમોનો ઉપયોગ ઓકિનાવામાં શિમા-ઉટા નામને લોકપ્રિય બનાવવા માટે કર્યો હતો. ઉહારા નકાસોનેથી અલગ હતા કારણ કે તેઓ લોકગીતોને લોકપ્રિય સંગીતમાં રૂપાંતરિત કરવામાં રોકાયેલા હતા. 1992માં, યામાનશી પ્રીફેકચરના રોક બેન્ડ ધ બૂમે "શિમા ઉટા" શીર્ષક ધરાવતું ઓકિનાવા-પ્રેરિત ગીત બહાર પાડ્યું હતું. તે જાપાની બજારમાં સ્મેશ હિટ બની હતી અને શિમા-ઉટા નામ મુખ્ય ભૂમિ જાપાનમાં ઓકિનાવા પોપ સાથે સંકળાયેલું હતું. લક્ષણો શિમા-ઉતાને ઘણીવાર વૈકલ્પિક રીતે પુરુષ અને સ્ત્રીની જોડી દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે. જ્યારે એક ગાય છે, ત્યારે બીજાએ જવાબ આપવો જ જોઇએ. એક વ્યક્તિએ બીજાના ગીતના જવાબમાં સૌથી યોગ્ય ગીત પસંદ કરવું અને ગાવું જોઈએ. પ્રદર્શનની આ શૈલીને ઉટાકાકે કહેવામાં આવે છે. કોઇઝુમી ફ્યુમિયોએ કહેવાતા ટેટ્રાકોર્ડ સિદ્ધાંત સાથે જાપાની સંગીતના તરાજૂઓનું વિશ્લેષણ કર્યું. ચાર મુખ્ય ટેટ્રાકોર્ડ્સ છે, જેમ કે રયુક્યુ, મિન્યો, રિત્સુ અને મિયાકોબુશી. ઉત્તરીય અમામી (અમામી ઓશિમા, ટોકુનોશિમા અને કકાઈ ટાપુ) માં, રિત્સુ, મિનયો અને મિયાકોબુશી ટેટ્રાકોર્ડ્સ મળી શકે છે. આ સંદર્ભમાં, ઉત્તરી અમામી ઓકિનાવા ટાપુઓથી એકદમ વિપરીત છે, જ્યાં રયુક્યુ અને રિત્સુ ભીંગડા પ્રચલિત છે. દક્ષિણી અમામી (ઓકિનોરાબુ અને યોરોન ટાપુઓ) ઉત્તરીય ઓકિનાવા જેવા જ છે. કદાચ શિમા-ઉટાનું સૌથી વિશિષ્ટ લક્ષણ એ છે કે તેનો ફાલ્સેટ્ટોનો વ્યાપક ઉપયોગ, જે સામાન્ય રીતે મુખ્ય ભૂમિ જાપાન અને ઓકિનાવામાં ટાળવામાં આવે છે. પુરુષ અને સ્ત્રીના અવાજો સામાન્ય રીતે એક જ અવાજના હોય છે. આજે શિમા-ઉતાને સંશીન (શમીસેન) ની સાથે ગાવામાં આવે છે. સનશીનનો અમામી સાથે ક્યારે પરિચય થયો તે અંગે કોઈ સર્વસંમતિ નથી, પરંતુ તે સ્પષ્ટ છે કે તાજેતરમાં સુધી માત્ર શ્રીમંત પરિવારો જ તેમની માલિકી ધરાવતા હતા. કોઈ પણ સંજોગોમાં, અમામીએ સંશીનનો પોતાનો પ્રકાર વિકસાવ્યો છે, દા. ત., પાણીના ભેંસના શિંગડાથી બનેલા ઓકિનાવાના જાડા પ્લેક્ટ્રમને બદલે પાતળા કાપેલા વાંસના બનેલા પ્લેક્ટ્રમ (પિક) નો ઉપયોગ કરીને ઓરિજિન શિમા-ઉટા તેના 8-8-8-6 ઉચ્ચારણ માળખાને ઓકિનાવાના રયુકા સાથે વહેંચે છે. તે સામાન્ય રીતે વિદ્વાનો દ્વારા સંમત થાય છે કે આ એક નવીન સ્વરૂપ છે જે પ્રમાણમાં તાજેતરમાં ઉભરી આવ્યું છે. જો કે, તે કેવી રીતે વિકસિત થયું તે અંગે હજુ પણ મતભેદ છે. હોકામા શુઝેને માન્યું હતું કે ગીતોનું પ્રારંભિક સ્વરૂપ એવા મંત્ર હતા જે ક્યારેક ગાવાને બદલે ઉચ્ચારવામાં આવતા હતા. આવા મંત્રમાંથી, ઓકિનાવાના ઉમુઇ અને ક્વાના અને અમામીના ઓમોરી અને નાગારે જેવા મહાકાવ્ય ગીતો ઉભરી આવ્યા હતા. મહાકાવ્ય ગીતો પછી અમામીના શિમા-ઉટા અને ઓકિનાવાના રયુકા સહિત ગીત ગીતોમાં વિકસિત થયા. તેમણે દાવો કર્યો હતો કે મહાકાવ્ય ઓમોરોમાંથી ગીતાત્મક રયુકાનો વિકાસ 15મીથી 16મી સદીમાં થયો હતો, જ્યારે ઓકિનાવાનના લોકો ધાર્મિક બંધનમાંથી મુક્ત થયા હતા અને વ્યક્તિગત લાગણીઓ વ્યક્ત કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. તેમણે એવું પણ માન્યું હતું કે સંશીનની રજૂઆતથી લાંબા, પ્રમાણમાં મુક્ત શ્લોક સ્વરૂપોમાંથી ટૂંકા, નિશ્ચિત શ્લોક સ્વરૂપમાં સંક્રમણ કરવામાં મદદ મળી હતી. અમામીની વાત કરીએ તો, હોકામાએ અમામીના આંતરિક વિકાસ પર ઓમોરીથી નાગારે અને નાગારેથી શિમા-ઉટામાં ભાર મૂક્યો હતો. જો કે શિમા-ઉટાનું 8-8-8-6 ઉચ્ચારણ માળખું ઓકિનાવાના રયુકાના પ્રભાવ હેઠળ રચાયું હોવાની શક્યતા છે, તેમણે તેને ગૌણ મહત્વ માન્યું હતું. ઓનો જુરોએ શિમા-ઉટાને ફક્ત ઓકિનાવાના રયુકામાંથી વ્યુત્પત્તિ તરીકે જોયું. તેમણે મહાકાવ્ય ગીતોમાંથી ગીત ગીતો તરફના સંક્રમણને પણ ટેકો આપ્યો હતો. જો કે, તેમનો સિદ્ધાંત હોકામાથી ધરમૂળથી અલગ છે કે 8-8-8-6 સ્વરૂપ મુખ્ય ભૂમિ જાપાનના કિન્સી કૌતાના પ્રભાવ હેઠળ રચાયું હતું, જે 7-7-7-5 ઉચ્ચારણ માળખું ધરાવે છે. તેમણે એ પૂર્વધારણાને નકારી કાઢી હતી કે પછીના તબક્કાના ઓમોરોના પ્રથમ ચરણમાં અંશતઃ 8-8-8-6 પેટર્ન દર્શાવવામાં આવી હતી, જેનું તેમણે 5-3,5-3 અને 5-5-3 જેવા ક્વાના તરીકે પુનઃવિશ્લેષણ કર્યું હતું. તેમણે 17મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં રયુકાની રચનાની તારીખ નક્કી કરી હતી, કિન્સી કૌટા મુખ્ય ભૂમિ જાપાનમાં સામાન્ય બન્યા પછી ટૂંક સમયમાં. ઓગાવાએ મહાકાવ્ય ગીતોમાંથી ગીત ગીતો તરફના સંક્રમણ પર સવાલ ઉઠાવ્યો હતો. તેમણે એવી શક્યતા સૂચવી હતી કે બંને પ્રકારના ગીતો લાંબા સમયથી સહઅસ્તિત્વમાં હતા. તેમની પૂર્વધારણાની સૌથી ગંભીર નબળાઈ એ છે કે અગાઉના સમયના પ્રમાણિત ગીતોનો અભાવ છે. તેમણે આને તેમના અસાધારણ સ્વભાવ દ્વારા સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યોઃ ગીતના ગીતો, અથવા ખાસ કરીને પ્રેમના ગીતો, ઝડપથી બદલાયા હોવા જોઈએ, જ્યારે લોકો પાસે મહાકાવ્ય ગીતો જાળવવા માટે મજબૂત પ્રોત્સાહન હતું. નોંધપાત્ર ગીતો અસાબાના બુશી બાશો નાગારે કાડેકુ નાબેકાણા બુશી કાન્ટ્સુમે બુશી યાચાબો બુશી સંદર્ભો અમામી સંસ્કૃતિ જાપાનીઝ લોક સંગીત