Xhosa people
ઝોસા લોકો, અથવા ઝોસા બોલતા લોકો (;) એક બાન્તુ વંશીય જૂથ છે, જેની પરંપરાગત માતૃભૂમિ મુખ્યત્વે દક્ષિણ આફ્રિકાના કેપ પ્રાંતો છે. તેઓ દક્ષિણ આફ્રિકામાં બીજા ક્રમનું સૌથી મોટું વંશીય જૂથ છે અને ઇસી-ખોસા ભાષાના મૂળ બોલનારા છે. હાલમાં, દેશભરમાં 90 લાખથી વધુ ઝોસા બોલતા લોકો ફેલાયેલા છે, અને ઝોસા ભાષા દક્ષિણ આફ્રિકાની સૌથી વધુ વસ્તી ધરાવતી ભાષાઓમાંની એક છે. 1994 પૂર્વેની બંટુસ્તાનની રંગભેદ પ્રણાલીએ ઝોસા દક્ષિણ આફ્રિકાની નાગરિકતાને સસ્પેન્ડ કરી હતી, પરંતુ તેમને સ્વ-સંચાલિત "વતન" (મૂળ અનામત), એટલે કે ટ્રાન્સ્કી અને સિસ્કી, જે હવે પૂર્વીય કેપ પ્રાંતનો એક ભાગ છે, જ્યાં મોટાભાગના ઝોસા રહે છે. ઘણા ઝોસા કેપ ટાઉન (ઝોસા), પૂર્વ લંડન () અને ગ્કેબેરા () માં રહે છે. ઝોસા બોલનારા મોટાભાગના લોકો, આશરે 53 લાખ, પૂર્વીય કેપમાં રહેતા હતા, ત્યારબાદ પશ્ચિમી કેપ (આશરે 10 લાખ), ગૌતેંગ (971,045), ફ્રી સ્ટેટ (546,192), ક્વાઝુલુ-નાતાલ (219,826), ઉત્તર પશ્ચિમ (214,461), મ્પુમલંગા (46,553), ઉત્તરી કેપ (51,228) અને લિમ્પોપો (14,225) હતા. ઝિમ્બાબ્વેમાં એક નાનો પરંતુ નોંધપાત્ર ઝોસા-ભાષી (એમફેન્ગ્યુ) સમુદાય છે, અને તેમની ભાષા, ઇસી-હોસાને સત્તાવાર રાષ્ટ્રીય ભાષા તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી છે. આ સમુદાય એક ડાયસ્પોરા પર આધારિત છે જે સેસિલ રોડ્સ સાથે રોડેશિયાની સ્થાપના પછી દક્ષિણ આફ્રિકામાં કેપથી ઉપર ખસેડવામાં આવ્યો હતો. ઇતિહાસમાં કેટલાક પુરાતત્વીય પુરાવાઓ મળી આવ્યા છે જે સૂચવે છે કે ઝોસા-ભાષી લોકો ઓછામાં ઓછી 7મી સદીથી પૂર્વીય કેપ વિસ્તારમાં રહેતા હતા. આધુનિક ઝોસા એ ન્ગુની લોકો છે, જે બાન્તુ મૂળનો એક સમૂહ છે ઝોસા લોકો ન્ગુનીઓના પૂર્વજોના વંશજો છે. ઝોસા મૌખિક ઇતિહાસમાં 'એલુહ્લાંગેની' નામની એક ઐતિહાસિક વસાહતનો પણ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જે પૂર્વ આફ્રિકામાં હોવાનું માનવામાં આવે છે, જેમાં ન્ગુનીઓ તેમનું સ્થળાંતર ચાલુ રાખતા પહેલા થોડા સમય માટે રહેતા હતા. દક્ષિણ આફ્રિકામાં પર્વતો અને નદીઓ પાર કર્યા પછી, આ ખેતરમાં કામ કરતા કૃષિ-પશુપાલકો તેમના પશુઓ અને બકરાઓને તેમની સાથે લાવ્યા અને આ પ્રદેશના નબળા સાન જૂથોને સમાવી લીધા. તેઓ શસ્ત્રો પણ લાવ્યા, ખાસ કરીને તેમના એસ્સેગૈસ અને તેમની ઢાલ અને મુખ્યત્વે જે હવે પૂર્વીય કેપ છે તેમાં જૂથો અથવા સરદારો અને રજવાડાઓની રચના કરશે. મૌખિક પરંપરા અનુસાર, આધુનિક ઝોસા સામ્રાજ્યની સ્થાપના 15મી સદી પહેલા તશ્વે (જેના નામ પર ઝોસાના શાહી કુળનું નામ રાખવામાં આવ્યું છે) દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમણે તેમના ભાઈ સિર્હા (તેમના ભાઈ જ્વારાની મદદથી) ને અમામ્પોન્ડોમિસ સામ્રાજ્યના કુળની મદદથી ઉથલાવી દીધા હતા. ત્યારબાદ ત્સાવે અને તેની સેનાએ ભૂતપૂર્વ સ્વતંત્ર ન્ગુની કુળોને ઝોસા સામ્રાજ્યમાં સામેલ કર્યા હતા. ખોઇખોઈ જનજાતિઓનો પણ સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં ઇન્કા, ગીક્વા અને (ખોઈ અને સોથો મૂળ બંને) નો સમાવેશ થાય છે. અગાઉ સ્વતંત્ર કુળો (ઘણા ખોઈ મૂળના) અને આ પ્રદેશના સરદારો તેમની મુખ્ય ભાષા તરીકે ઇસી-ખોસાને બોલતા હતા. ઝોસા રાજ્યવ્યવસ્થાએ કેપ દ્વીપકલ્પના કાંઠા સુધી વિસ્તરેલા મોટાભાગના કેપ ખોઈ પર રાજકીય પ્રભુત્વ હાંસલ કર્યું હતું. 1652માં યુરોપિયનો દ્વારા કેપની વસાહત સાથે, મૂળ વસ્તીને ધીમે ધીમે પૂર્વ તરફ ધકેલી દેવામાં આવી હતી, ત્યાં સુધી 1700ના દાયકામાં, કેપ કોલોનીની સરહદોએ પૂર્વીય કેપમાં વસાહતીઓનો પ્રતિકાર કરવા માટે પ્રતિકૂળ વસ્તીનો સમૂહ બનાવવા માટે વસ્તીને પૂરતા પ્રમાણમાં પૂર્વ તરફ ધકેલી દીધી હતી (વસાહતી અને મૂળ વતની વચ્ચેના સંબંધો નોંધપાત્ર રીતે તૂટી ગયા હતા). આનાથી કેપ સરહદી યુદ્ધો ફાટી નીકળ્યા, જે સંસ્થાનવાદ સામેના કેટલાક સૌથી લાંબા લશ્કરી પ્રતિકારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઐતિહાસિક અંતિમ પરિણામ એ હશે કે કેપ મૂળ વસ્તીના મોટા ભાગને કેપના પૂર્વીય ભાગમાં મૂળ અનામતમાં રાખવામાં આવશે. જો કે આ વસ્તી સતત કેપ કોલોનીની અંદર મજૂર તરીકે પણ કામ કરતી હતી. આ મૂળ ભંડારને 20મી સદીમાં "માતૃભૂમિ" તરીકે પુનઃબ્રાન્ડેડ કરવામાં આવશે અને 1994માં જ વસ્તી વ્યાપક કેપમાં પાછા ફરવાની સાથે તેનો સંપૂર્ણ નાશ કરવામાં આવશે. 19મી સદીમાં, ઝોસાઓએ નાતાલમાં ઝુલુઓથી છટકી રહેલી ઘણી જાતિઓ સામે લડત આપી હતી અને તેનો પ્રતિકાર કર્યો હતો, આ ઐતિહાસિક યુગ દરમિયાન હતું. જેમને સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા તેમને ઝોસા સાંસ્કૃતિક જીવનશૈલીમાં આત્મસાત કરવામાં આવ્યા હતા અને ઝોસા પરંપરાઓનું પાલન કરવામાં આવ્યું હતું. ઝોસાઓ આ વિવિધ જાતિઓને અમાફેંગ્યુ કહે છે, જેનો અર્થ થાય છે ભટકતા લોકો, અને તેઓ,, અને રાડેબે જેવા કુળોથી બનેલા હતા. આજે પણ, અમાફેંગ્યુના વંશજો ઝોસા લોકોનો ભાગ છે અને તેઓ ઇસિ-ઝોસા બોલે છે અને ઝોસા સંસ્કૃતિનો અભ્યાસ કરે છે. ઝોસાની એકતા અને વસાહતી અતિક્રમણ સામે લડવાની ક્ષમતાને દુષ્કાળ અને રાજકીય વિભાગો દ્વારા નબળી પાડવાની હતી જે 1856-1858 ની પશુ-હત્યા ચળવળને અનુસરે છે. ઈતિહાસકારો હવે આ ચળવળને સહસ્ત્રાબ્દીવાદી પ્રતિક્રિયા તરીકે જુએ છે, બંને તે સમયે ઝોસા પશુઓમાં ફેલાતા ફેફસાના રોગ માટે સીધા અને તેમના પ્રદેશ અને સ્વાયત્તતાના સતત નુકસાનને કારણે ઝોસા સમાજ પર ઓછા સીધા દબાણ માટે. કેટલાક ઇતિહાસકારો દલીલ કરે છે કે વેતન અર્થતંત્રમાં આ પ્રારંભિક શોષણ એ ઝોસા લોકોમાં ટ્રેડ યુનિયનના સભ્યપદ અને રાજકીય નેતૃત્વના લાંબા ઇતિહાસનું અંતિમ મૂળ છે. તે ઇતિહાસ આજે સરકારમાં દક્ષિણ આફ્રિકાના શાસક રાજકીય પક્ષ આફ્રિકન નેશનલ કોંગ્રેસ (એએનસી) ના નેતૃત્વમાં ઝોસાનું ઉચ્ચ સ્તરનું પ્રતિનિધિત્વ દર્શાવે છે. ઝોસા ભાષા એ બાન્તુ ભાષાકીય વર્ગીકરણ હેઠળ વર્ગીકૃત કરાયેલી એક સંકલિત ટોનલ ભાષા છે. જ્યારે ઝોસાઓ તેમની ભાષાને "ઇસી-ઝોસા" કહે છે, ત્યારે તેને સામાન્ય રીતે અંગ્રેજીમાં "ઝોસા" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. લેખિત ઝોસા લેટિન મૂળાક્ષર આધારિત પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરે છે. ઝોસા દક્ષિણ આફ્રિકાની લગભગ 18 ટકા વસ્તી દ્વારા બોલાય છે, અને ઝુલુ, ખાસ કરીને શહેરી વિસ્તારોમાં બોલાતી ઝુલુ સાથે થોડી પરસ્પર સમજદારી ધરાવે છે. ઘણા ઝોસા બોલનારા, ખાસ કરીને શહેરી વિસ્તારોમાં રહેતા લોકો, ઝુલુ અને/અથવા આફ્રિકાન્સ અને/અથવા અંગ્રેજી પણ બોલે છે. લોકકથા અને ધર્મ દક્ષિણ આફ્રિકાના પરંપરાગત ઉપચારકોમાં દૈવી () નો સમાવેશ થાય છે. આ નોકરી મોટાભાગે મહિલાઓ દ્વારા લેવામાં આવે છે, જેઓ પાંચ વર્ષ એપ્રેન્ટિસશીપમાં વિતાવે છે. સમુદાય માટે વનસ્પતિશાસ્ત્રીઓ (), પયગંબરો () અને ઉપચારકો () પણ છે. (ઉમ્ફાકથી) ઝોસાઓ પૂર્વજોના નાયકોની ઘણી વાર્તાઓ સાથે મજબૂત મૌખિક પરંપરા ધરાવે છે; પરંપરા અનુસાર, જે નેતાના નામ પરથી ઝોસા લોકો તેમનું નામ લે છે તે રાષ્ટ્રનો પ્રથમ રાજા હતો. ખોસાના વંશજોમાંના એક ફાલોએ બે પુત્રોને જન્મ આપ્યો, ગાલેકા કા ફાલો, વારસદાર અને રારાબે કા ફાલો, જમણા હાથના ઘરનો એક પુત્ર. રારાબે એક મહાન યોદ્ધા અને મહાન ક્ષમતા ધરાવતો માણસ હતો જેને તેના પિતા ખૂબ જ પ્રેમ કરતા હતા. ગાલેકા એક નમ્ર અને અવિચારી માણસ હતા, જેમની પાસે ભવિષ્યના રાજાને લાયક તમામ ગુણો નહોતા. ભવિષ્યવક્તા તરીકે ગાલેકાની દીક્ષાથી બાબતો પણ જટિલ બની હતી, જે શાહી પરિવારના સભ્યો માટે પ્રતિબંધિત પ્રથા હતી. પોતાના ભાઈની લોકપ્રિયતા જોઈને અને એ ડરથી કે તે એક દિવસ તેને સિંહાસન માટે પડકાર આપી શકે છે, ગાલેકાએ તેના પિતા પાસેથી સિંહાસન છીનવી લેવાનો પ્રયાસ કર્યો. રારાબે પોતાના પિતાની મદદ માટે આવ્યા અને બળવાને શાંત પાડ્યો. તેમના પિતાના આશીર્વાદ સાથે, જેમણે તેમને અનુચર પ્રદાન કર્યા, અને તેમની સાથે ગયા; રારાબે ત્યાંથી ચાલ્યા ગયા અને અમાથોલ પર્વત પ્રદેશમાં સ્થાયી થયા. ત્યાં તેણે નબળી ખોઇખોઈ જનજાતિઓનો નાશ કર્યો અને હિનસાતીની હત્યા કરી અને જમીન ખરીદી. ત્યારબાદ તેમણે ત્યાં વિવિધ ઝોસા કુળો પર શાસન કર્યું અને ઝોસા સામ્રાજ્યના જમણા હાથના ઘરની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. ઝોસા મૌખિક પરંપરામાં મુખ્ય વ્યક્તિ (બહુવચનઃ) અથવા પ્રશંસા ગાયક છે. પરંપરાગત રીતે તેઓ વડાના "મહાન સ્થળ" (તેમની પ્રવૃત્તિનું સાંસ્કૃતિક અને રાજકીય કેન્દ્ર) ની નજીક રહે છે; તેઓ મહત્વપૂર્ણ પ્રસંગોએ વડાની સાથે રહે છે-1994માં નેલ્સન મંડેલાના રાષ્ટ્રપતિ પદના ઉદ્ઘાટન સમયે ઝોલાની મકીવા તેમની આગળ હતું. કવિતા, જેને કહેવાય છે, તે વડાઓ અને પૂર્વજોની ક્રિયાઓ અને સાહસોની પ્રશંસા કરે છે. સર્વોચ્ચ વ્યક્તિને અથવા કહેવામાં આવે છે. ઝોસા પરંપરામાં, પૂર્વજો જીવંત અને ભગવાન વચ્ચે મધ્યસ્થી તરીકે કામ કરે છે; સારા નસીબ લાવવા માટે તેમને ધાર્મિક વિધિઓમાં સન્માનિત કરવામાં આવે છે. ભવિષ્યકથન અને પૂર્વજો સાથેના સંપર્કમાં સપના મહત્વની ભૂમિકા ભજવે છે. પરંપરાગત ધાર્મિક વિધિઓમાં ધાર્મિક વિધિઓ, દીક્ષાઓ અને તહેવારોનો સમાવેશ થાય છે. આધુનિક ધાર્મિક વિધિઓ સામાન્ય રીતે બીમારી અને મનોવૈજ્ઞાનિક સુખાકારીની બાબતો સાથે સંબંધિત હોય છે. ખ્રિસ્તી મિશનરીઓએ 1820ના દાયકામાં ઝોસા વચ્ચે ચોકીઓની સ્થાપના કરી હતી અને પ્રથમ બાઇબલ અનુવાદ 1850ના દાયકાના મધ્યમાં થયો હતો, જે અંશતઃ હેનરી હરે ડુગમોર દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. 20મી સદી સુધી ઝોસાએ મોટી સંખ્યામાં ધર્મ પરિવર્તન કર્યું ન હતું, પરંતુ હવે ઘણા ખ્રિસ્તી છે, ખાસ કરીને આફ્રિકામાં શરૂ કરાયેલા ચર્ચો જેમ કે સિયોન ખ્રિસ્તી ચર્ચમાં. કેટલાક સંપ્રદાયો ખ્રિસ્તી ધર્મને પરંપરાગત માન્યતાઓ સાથે જોડે છે. ધ ઝોસા એ દક્ષિણ આફ્રિકાનું એક સાંસ્કૃતિક જૂથ છે જે તેમના પૂર્વજો પાસેથી વારસામાં મળેલી પરંપરાગત પ્રથાઓ અને રિવાજો પર ભાર મૂકે છે. ઝોસા સંસ્કૃતિમાં દરેક વ્યક્તિનું પોતાનું સ્થાન છે જેને સમગ્ર સમુદાય દ્વારા માન્યતા આપવામાં આવે છે. જન્મથી શરૂ કરીને, ઝોસા વ્યક્તિ સ્નાતક તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે જે તેમના વિકાસને ઓળખે છે અને તેમને સમુદાયમાં માન્યતા પ્રાપ્ત સ્થાન આપે છે. દરેક તબક્કે એક ચોક્કસ વિધિ દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવે છે જેનો હેતુ વ્યક્તિને તેમના સમકક્ષો અને તેમના પૂર્વજો સાથે પણ પરિચય કરાવવાનો છે. શરૂઆતથી, પૂર્વજોને નવા જન્મેલા, (ઘરે પાછા ફરવા), (એક છોકરો) થી (એક માણસ) નો પરિચય કરાવવા માટે કરવામાં આવતી વિધિ. આ ધાર્મિક વિધિઓ અને સમારંભો ઝોસા અને અન્ય આફ્રિકન વંશજોની ઓળખ અને વારસાને અનુરૂપ છે. કેટલાક પશ્ચિમી વિદ્વાનો આજે આ પ્રથાઓની સુસંગતતા પર સવાલ ઉઠાવે છે, તેમ છતાં શહેરીકૃત ઝોસા લોકો પણ હજુ પણ તેનું પાલન કરે છે. ઉલવાલુકો અને તે પરંપરાઓ પણ છે જે આ આદિજાતિને બાકીની ન્ગુની જાતિઓથી અલગ પાડે છે. આ બાળપણથી પુખ્તાવસ્થામાં સંક્રમણને ચિહ્નિત કરવા માટે કરવામાં આવે છે. ઝુલુઓએ એકવાર આ વિધિ કરી હતી પરંતુ રાજા શકએ 1810ના દાયકામાં યુદ્ધને કારણે તેને અટકાવી દીધી હતી. 2009 માં, તેને કિંગ ગુડવિલ ઝ્વેલિથિની ઝુલુ દ્વારા ફરીથી રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું, રિવાજ તરીકે નહીં, પરંતુ એચ. આય. વી સંક્રમણને અંકુશમાં લેવા માટે તબીબી પ્રક્રિયા તરીકે. આ તમામ વિધિઓ વ્યક્તિના વિકાસનું પ્રતીક છે. દરેક પ્રદર્શન કરવામાં આવે તે પહેલાં, વ્યક્તિ આગળના તબક્કાની તૈયારી માટે સમુદાયના વડીલો સાથે સમય વિતાવે છે. વડીલોના ઉપદેશો લખવામાં આવતા નથી, પરંતુ મૌખિક પરંપરા દ્વારા પેઢી દર પેઢી પ્રસારિત થાય છે. દાખલા તરીકે ઇઝીદુકો (કુળ)-જે ઝોસા ઓળખ માટે સૌથી વધુ મહત્વનું છે (નામો અને અટક કરતાં પણ વધુ) મૌખિક પરંપરા દ્વારા એકમાંથી બીજામાં સ્થાનાંતરિત થાય છે. તમારા કુળને જાણવું ઝોસાઓ માટે મહત્વપૂર્ણ છે અને જો કોઈ વ્યક્તિ પોતાના કુળને જાણતો ન હોય તો તેને શરમજનક અને (ઓળખનો અભાવ) માનવામાં આવે છે. આ એટલું મહત્વનું માનવામાં આવે છે કે જ્યારે બે અજાણ્યા લોકો પ્રથમ વખત મળે છે, ત્યારે પ્રથમ ઓળખ જે વહેંચાય છે તે છે. તે એટલું મહત્વનું છે કે એક જ અટકવાળા પરંતુ જુદા જુદા કુળના નામવાળા બે લોકોને સંપૂર્ણ અજાણ્યા માનવામાં આવે છે, પરંતુ એક જ કુળના પરંતુ જુદા જુદા ઉપનામવાળા બે લોકોને નજીકના સંબંધીઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે. આ ઉબુન્ટુ (માનવીય દયા) ના મૂળિયા બનાવે છે-આ આદિજાતિનું સમાનાર્થી વર્તન જ્યારે જરૂર પડે ત્યારે સંપૂર્ણ અજાણી વ્યક્તિને મદદનો હાથ લંબાવે છે. ઉબુન્ટુ માત્ર એકબીજાને મદદ કરવા કરતાં પણ આગળ વધે છે-તે એટલું ઊંડું છે કે તે તમારા પાડોશીના બાળકની સંભાળ રાખવા અને તેને ઠપકો આપવા સુધી વિસ્તરે છે. તેથી કહેવત છે "બાળકને ઉછેરવા માટે ગામ લાગે છે". એક પરંપરાગત વિધિ જે હજુ પણ નિયમિતપણે કરવામાં આવે છે તે છે મરદાનગીની વિધિ, એક ગુપ્ત વિધિ જે બાળપણથી મરદાનગીમાં સંક્રમણને ચિહ્નિત કરે છે. ધાર્મિક સુન્નત પછી, દીક્ષા લેનાર () કેટલાંક અઠવાડિયા સુધી એકાંતમાં રહે છે, ઘણીવાર પર્વતોમાં. ઉપચારની પ્રક્રિયા દરમિયાન તેઓ તેમના શરીર પર સફેદ માટી લગાવે છે અને અસંખ્ય રિવાજોનું પાલન કરે છે. આધુનિક સમયમાં આ પ્રથા વિવાદનું કારણ બની છે, 1994 થી 825 થી વધુ સુન્નત-અને દીક્ષા-સંબંધિત મૃત્યુ સાથે, અને એચ. આય. વી સહિત સેક્સ્યુઅલી ટ્રાન્સમિટેડ ચેપનો ફેલાવો, સુન્નતની પ્રથા દ્વારા તે જ બ્લેડથી શરૂ થાય છે. માર્ચ 2007 માં, ઝોસા સુન્નત અને દીક્ષા વિધિઓ સાથે સંકળાયેલી એક વિવાદાસ્પદ નાની શ્રેણી દક્ષિણ આફ્રિકન બ્રોડકાસ્ટિંગ કોર્પોરેશન પર શરૂ થઈ. ઉમથુન્ઝી વેન્ટાબા શીર્ષક ધરાવતી આ શ્રેણી પરંપરાગત નેતાઓની ફરિયાદો પછી પ્રસારિત કરવામાં આવી હતી કે ધાર્મિક વિધિઓ ગુપ્ત છે અને બિન-આરંભકર્તાઓ અને મહિલાઓ સમક્ષ જાહેર કરવામાં નહીં આવે. જાન્યુઆરી 2014માં ડચ તબીબી ડૉક્ટર દ્વારા વેબસાઇટ ulwaluko.co.za બહાર પાડવામાં આવી હતી. તેમાં ઇજાગ્રસ્ત શિશ્નના ફોટોગ્રાફ્સની એક ગેલેરી છે, જેણે પૂર્વીય કેપમાં પરંપરાગત નેતાઓમાં આક્રોશ ફેલાવ્યો હતો. દક્ષિણ આફ્રિકાના ફિલ્મ અને પ્રકાશન બોર્ડે ચુકાદો આપ્યો હતો કે વેબસાઇટ "મહાન શૈક્ષણિક મૂલ્ય સાથે વૈજ્ઞાનિક" છે, જે "તાત્કાલિક હસ્તક્ષેપની જરૂર હોય તેવી સામાજિક સમસ્યાને સંબોધિત કરે છે". છોકરીઓને પણ સ્ત્રીત્વ (ઇન્ટોનજેન) માં દીક્ષા આપવામાં આવે છે. તેઓ પણ એકલા રહે છે, જોકે ટૂંકા ગાળા માટે. સ્ત્રી દીક્ષાઓની સુન્નત કરવામાં આવતી નથી. અન્ય વિધિઓમાં જન્મ આપ્યા પછી દસ દિવસ માટે માતાઓનું એકાંત અને જન્મ પછી અને નાભિની દોરીને ગામની નજીક દફનાવવાનો સમાવેશ થાય છે. આ પરંપરાગત અભિવાદનમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, શાબ્દિક રીતે "તમારી નાભિ ક્યાં છે?" જવાબ "કોઈને કહે છે કે તમે ક્યાં રહો છો, તમારા કુળનું જોડાણ શું છે, અને તમારી સામાજિક સ્થિતિ શું છે અને તેમાં અપ્રગટ સાંસ્કૃતિક માહિતીની સંપત્તિ છે. સૌથી અગત્યનું, તે નક્કી કરે છે કે તમે ક્યાં છો. ઉમત્સાતો (ઝોસા લગ્ન) ઝોસા લગ્નની આસપાસના ધાર્મિક વિધિઓ, તે છે જે સંખ્યાબંધ રિવાજો અને ધાર્મિક વિધિઓથી ભરેલી છે જે ઝોસા પરંપરાગત પ્રથાઓની જાળવણી સાથે સંબંધિત છે. આ ધાર્મિક વિધિઓ ઝોસા લોકો દ્વારા દાયકાઓથી કરવામાં આવે છે અને આધુનિક દિવસના ઝોસા લગ્નોમાં પણ તેનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે. આ પ્રથાઓનો હેતુ બે જુદા જુદા પરિવારોને એક સાથે લાવવાનો અને નવપરિણીત દંપતીને માર્ગદર્શન આપવાનો છે. ઉકુથવાલ્વા જે પ્રક્રિયાઓ શરૂ કરવા માટે પુરુષ લગ્ન કરવા માંગે છે તેમાંથી પસાર થાય છે જેમાં તેને તેની ભાવિ કન્યાની પસંદગી કરવી પડે છે અને તેના લગ્નના ઇરાદાઓ જણાવવા પડે છે, જો કે આ પ્રથા ઝોસા લોકોની અંદરની તમામ જાતિઓ દ્વારા કરવામાં આવતી ન હતી. આધુનિક સમયમાં, પુરુષ અને સ્ત્રી કદાચ અગાઉ પ્રણય સંબંધ અથવા સંબંધમાં હોત. દાયકાઓ પહેલાં કાનૂની લગ્ન સમારંભના અપહરણનો સમાવેશ થતો હતો, જ્યાં પુરુષ તેની પસંદગીની સ્ત્રીને તેની કન્યા તરીકે પસંદ કરી શકતો હતો અને કન્યાના પરિવાર સાથે તેની જાણ અથવા સંમતિ વિના વાટાઘાટો કરી શકતો હતો. તેણે પરંપરા અનુસાર લગ્નનું પાલન કરવું પડશે. ઇસીદુકો પછી, તે માણસ તેના માતાપિતા અથવા સંબંધીઓ સાથે ચર્ચા કરશે જેથી તેમને કન્યામાં તેની પસંદગીની જાણ કરી શકાય. આ ચર્ચા દરમિયાન સ્ત્રીના કુળનું નામ જાહેર કરવામાં આવશે અને તેના પર સંશોધન કરવામાં આવશે. જો એવું જાણવા મળે કે સ્ત્રી અને પુરુષ એક જ કુળનું નામ ધરાવે છે તો તેમને લગ્ન સાથે આગળ વધવાની મંજૂરી આપવામાં આવશે નહીં કારણ કે એવું કહેવામાં આવે છે કે એક જ કુળનું નામ ધરાવતા લોકો એક જ સંબંધ ધરાવે છે અને લગ્ન કરી શકતા નથી. ઈખાઝી એકવાર પરિવાર સાથે ચર્ચા પૂર્ણ થઈ જાય અને સ્ત્રી વિશે સંતોષકારક માહિતી પ્રાપ્ત થઈ જાય પછી પુરુષનો પરિવાર લગ્નના વાટાઘાટકારોની નિમણૂક કરવા માટે આગળ વધશે. તે આ જ વાટાઘાટકારો છે જે પુરુષ અને તેના ઇરાદાઓ જણાવવા માટે મહિલાના પરિવાર પાસે જશે. એકવાર વાટાઘાટકારો મહિલાના પરિવાર સુધી પહોંચ્યા પછી તેમને મહિલાના પરિવારના ક્રાલમાં રાખવામાં આવશે. જો પરિવાર પાસે ક્રાલ ન હોય તો તેમને ઘરની બહાર રાખવામાં આવશે કારણ કે તેમને મહિલાના પરિવારની સ્વીકૃતિ અને સ્વીકૃતિ વિના ઘરમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી આપવામાં આવશે નહીં. અહીંથી જ (દહેજ) વાટાઘાટો શરૂ થશે. મહિલાનો પરિવાર તેમને કન્યા-કિંમત અને એક તારીખ આપશે જેના માટે તેઓએ તે કિંમત ચૂકવવા માટે પાછા ફરવું પડશે. કન્યાની કિંમત તેના શિક્ષણના સ્તર, પુરુષના પરિવારની સરખામણીમાં તેના પરિવારની સંપત્તિની સ્થિતિ, લગ્નમાં પુરુષને શું ફાયદો થાય છે અને સ્ત્રીની એકંદર ઈચ્છાશક્તિ જેવી ઘણી બાબતો પર નિર્ભર છે. કન્યાની કિંમતની ચૂકવણી સ્ત્રીના પરિવારના આધારે પશુઓમાં અથવા નાણાંમાં થઈ શકે છે. આધુનિક ઝોસા પરિવારો પૈસાને પ્રાધાન્ય આપે છે કારણ કે મોટાભાગના શહેરી શહેરોમાં સ્થિત છે જ્યાં પશુધન માટે જગ્યા કે પરમિટ નહીં હોય. આપેલ તારીખે પુરુષનો પરિવાર પરત ફર્યા પછી, તેઓ કન્યાની કિંમત ચૂકવશે અને કન્યાના પરિવાર દ્વારા પીવા માટે પશુધન અને આલ્કોહોલિક પીણાં જેવી ભેટ લાવશે. એકવાર માણસના વાટાઘાટકારોનો સ્વીકાર થઈ જાય પછી તેમને ઝોસા પરંપરા દ્વારા પરિણીત ગણવામાં આવશે અને ઉજવણી શરૂ થશે. આમાં તેમના પૂર્વજો પ્રત્યે કૃતજ્ઞતાના સંકેત તરીકે પશુધનની કતલ તેમજ તેમના પૂર્વજોને આભાર માનવા માટે કન્યાના ઘરની જમીન પર નોંધપાત્ર પ્રમાણમાં આલ્કોહોલિક પીણાં રેડવાનો સમાવેશ થાય છે. ત્યારબાદ વરરાજાના પરિવારને પરિવારમાં આવકારવામાં આવે છે અને પરંપરાગત બીયર, કન્યાના પરિવાર તરફથી પ્રશંસાના પ્રતીક તરીકે વરરાજાના પરિવાર માટે તૈયાર કરવામાં આવશે. તેમની એકતાને મજબૂત કરવા માટે કન્યાનો પરિવાર વરરાજાના ઘરે જશે જ્યાં વડીલો તેને સંબોધશે કે કેવી રીતે પોતાને વહન કરવું અને તેના નવા મળેલા ઘરમાં યોગ્ય રીતે વસ્ત્ર કેવી રીતે પહેરવું, આ કહેવામાં આવે છે. વધુમાં, વરરાજાના પરિવારની મહિલાઓ દ્વારા તેને નવું નામ પણ આપવામાં આવશે અને આ નામ બંને પરિવારોના બંધનને દર્શાવે છે. ઝોસા દફનવિધિ પ્રથાઓ દફનવિધિ અને રિવાજોમાં ઘટનાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓનો ચોક્કસ ક્રમ શામેલ છે જે અંતિમ સંસ્કારને પ્રતિષ્ઠિત ગણવા માટે કરવાની જરૂર છે. એકવાર પરિવારને સૂચિત કરવામાં આવે કે કોઈ સભ્યનું મૃત્યુ થયું છે, વિસ્તૃત પરિવાર મૃતકના અંતિમ સંસ્કારની તૈયારીમાં એકઠા થાય છે. "(સાથે) વિધિ મૃતકની આત્માની સાથે પૂર્વજોની ભૂમિ પર કરવા માટે કરવામાં આવે છે. સ્થાનિક પુરુષ કુળ નેતા અથવા તેના પ્રતિનિધિ તે છે જે પ્રક્રિયાને સરળ બનાવે છે. તેનો હેતુ મૃતક વ્યક્તિ અને શોકગ્રસ્ત વ્યક્તિ વચ્ચેના બંધનને જીવંત રાખવાનો છે જેથી મૃતક પછીથી પરત ફરી શકે અને પૂર્વજ તરીકે વાતચીત કરી શકે. આ વિધિ દરમિયાન બકરી જેવા પ્રાણીની કતલ કરવામાં આવે છે. પરિવારના વડા જેવા મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ માટે ગાય જેવા મોટા પ્રાણીની પણ કતલ કરી શકાય છે, જ્યારે અન્ય લોકો માટે દોષરહિત બકરીની કતલ કરી શકાય છે. વધુ રિવાજોમાં શોકગ્રસ્ત પરિવારના મુખ્ય શયનખંડને ખાલી કરવાનો સમાવેશ થાય છે, જેને "તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ તે ઓરડો છે જ્યાં પરિવાર અને મિત્રો દ્વારા અંતિમ સન્માન આપવામાં આવશે. પરિવારના વિસ્તૃત સભ્યોને મુખ્ય ખંડમાં શોક કરવા માટે જગ્યા બનાવવા માટે ઓરડો ખાલી કરવામાં આવે છે. પ્રથમ પરિવારના સભ્યો અને/અથવા પડોશીઓ ફ્લોર પર પરંપરાગત ઘાસની સાદડી અથવા ગાદલું મૂકીને આ બેઠક વ્યવસ્થાને સમાવવા માટે મુખ્ય શયનખંડની વ્યવસ્થા કરે છે. શોક કરનારાઓને અંતિમ સંસ્કારમાં ભાગ લેવા માટે આમંત્રણની જરૂર હોતી નથી અને દરેક વ્યક્તિ જે તેમાં ભાગ લઈ શકે છે અને ભાગ લેવા માંગે છે તેનું સ્વાગત છે. આનો અર્થ એ છે કે શોકગ્રસ્ત પરિવારે અજ્ઞાત સંખ્યામાં શોક કરનારાઓની જરૂરિયાતો પૂરી કરવી પડે છે. પરંપરાગત રીતે, શોક કરનારાઓને ખવડાવવામાં આવતા હતા ", જે બાફેલા સૂકા મકાઈ અને પાણી છે, અને મકાઈ પરિવારના ખાદ્ય ભંડારમાંથી લેવામાં આવતી હતી તેમજ પરિવારના સભ્યો અને પડોશીઓ દ્વારા દાન કરવામાં આવતી હતી. 21મી સદીમાં, શોક કરનારાઓને ખવડાવવાનું નિષિદ્ધ માનવામાં આવે છે અને શરમના પરિણામે, દફનવિધિના કાર્યક્રમો દરમિયાન અંતિમ સંસ્કારની સેવા એ ઉદ્યોગ માટે એક આકર્ષક વ્યવસાય બની ગયો છે. દફનવિધિના દિવસે, પરિવારના વિસ્તૃત સભ્યો તેમના ઘરોમાં વિખેરાય તે પહેલાં, (સફાઇ) વિધિ થાય છે અને બકરી અથવા ઘેટાં અથવા તો મરઘાંની કતલ કરવામાં આવે છે. દફનવિધિ પછીના દિવસે સફાઇ વિધિ કરવામાં આવે છે, જેમાં પરિવારની શોકગ્રસ્ત મહિલાઓ મૃત્યુ પહેલાં મૃતક દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી તમામ સામગ્રી અને ધાબળા ધોવા માટે નજીકની નદીમાં જાય છે. વધુમાં, મૃતકના કપડાં ઘરમાંથી કાઢી નાખવામાં આવે છે અને પરિવારના સભ્યો તેમના વાળ મુંડાવે છે. વાળ કાપવા એ એક સંકેત છે કે મૃત્યુ પછી પણ જીવન ચાલુ રહે છે. પરંપરાગત આહાર ઝોસા અમાટોલા અને વિન્ટરબર્ગ પર્વતોના પર્વતીય ઢોળાવ પર સ્થાયી થયા હતા. કેઈ અને ફિશ નદીઓ સહિત ઘણા પ્રવાહો આ ઝોસા પ્રદેશની મહાન નદીઓમાં વહે છે. સમૃદ્ધ જમીન અને પુષ્કળ વરસાદ નદીના તટપ્રદેશોને ખેતી અને ચરાઈ માટે સારા બનાવે છે, જે પશુઓને મહત્વપૂર્ણ બનાવે છે અને સંપત્તિનો આધાર બનાવે છે. પરંપરાગત ખોરાકમાં બીફ (), મટન (), અને બકરીનું માંસ (), જુવાર, દૂધ (ઘણીવાર આથો લાવેલો, જેને "અમાસી" કહેવાય છે), કોળું (), મીલી-ભોજન (મકાઈનું ભોજન), સેમ્પ (), કઠોળ (), શાકભાજી, જેમ કે "રાબે", સોરેલની યાદ અપાવે તેવું જંગલી પાલક, "કુંવારનો મીઠી રસ, અથવા" ઉનાળાના વરસાદ પછી ઉગે છે તે મશરૂમ "નો સમાવેશ થાય છે. ઝોસા રાંધણકળા, છાલ વગરના કોળાના ટુકડા જે પુષ્કળ પાણીમાં રાંધવામાં આવે છે. અથવા, નરમ અને ખાટા દાળો, તાજા મકાઈના દાણાને છોલીને રાંધવામાં આવે ત્યાં સુધી ઉકાળવામાં આવે છે. તેને નાસ્તા તરીકે ખાવામાં આવે છે, પ્રાધાન્યમાં મીઠું સાથે. , એક નરમ પોરીજ ભોજન બનાવે છે. તે સામાન્ય રીતે નાસ્તામાં ખાંડ અને દૂધ સાથે પીરસવામાં આવે છે. , સફેદ અંદરની બાજુઓ સાથેનું સાઇટ્રોન તરબૂચ, કાં તો કાચા અથવા રાંધેલા ખાવામાં આવે છે. , કઠોળ અથવા વટાણાના સૂપ સાથે મકાઈ, આથો લાવેલો પોરીજ [અમરવેઉ], ખાટા, પોતે પોરીજ કરતાં સહેજ નરમ, સૂકા પેપ [ઉમ્ફોકોકો] સાથે મિશ્રિત; 1900ના દાયકામાં લોકપ્રિય હતા. , ફ્રી-રેન્જ ચિકનથી બનેલી વાનગી. , સફેદ મકાઈ અને ખાંડના કઠોળમાંથી બનાવેલ વાનગી છે, જે ઝોસા લોકો માટે મુખ્ય ખોરાક છે. ક્રમ્બલ પેપ, આથો લાવેલા મકાઈ અને જુવારમાંથી બનાવેલ બીયરનો એક પ્રકાર છે. , (અમાસી) ખાટા દૂધને ઉમ્ફોકોકો સાથે મિશ્રિત કરવામાં આવે છે, જે સામાન્ય રીતે ઝોસા દ્વારા ખાવામાં આવે છે. એક રોટલી, જે સામાન્ય રીતે ઘરે બનાવેલા લોટથી બનાવવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે ગોળાકાર, પકવવાના વાસણોમાંથી, જંગલી સ્પિનચ/કોબીજ જેને ઇમિફિનો કહેવાય છે, પાલકને ભોજન સાથે મિશ્રિત કરવામાં આવે છે. કોળું અને મીલી ભોજન (મકાઈનું ભોજન) થી બનેલી વાનગી, એક કોળું જે સંપૂર્ણપણે પાકે તે પહેલાં રાંધવામાં આવે છે. પરંપરાગત કળામાં મણકાનું કામ, વણાટ, લાકડાનું કામ અને માટીકામનો સમાવેશ થાય છે. પરંપરાગત સંગીતમાં ડ્રમ, ઝપાઝપી, સિસોટી, વાંસળી, મોંઢાના હાર્પ અને તારવાળા સાધનો અને ખાસ કરીને તાળીઓ સાથે જૂથ ગાયનનો સમાવેશ થાય છે. વિવિધ ધાર્મિક પ્રસંગો માટે ગીતો છે; સૌથી જાણીતા ઝોસા ગીતોમાંનું એક લગ્નનું ગીત છે જેને "" કહેવાય છે, જે મિરિયમ મકેબા દ્વારા "ક્લિક સોંગ #1" તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. મકેબા ઉપરાંત, કેટલાક આધુનિક જૂથો ખોસામાં રેકોર્ડ કરે છે અને પ્રદર્શન કરે છે. મિશનરીઓએ ઝોસાને પશ્ચિમી કોરલ ગાયનમાં રજૂ કર્યું. દક્ષિણ આફ્રિકાના રાષ્ટ્રગીતનો ભાગ "એનકોસી સિકેલેલ 'આઈઅફ્રિકા" એ એનોચ સોન્ટોંગા દ્વારા 1897માં લખાયેલ ઝોસા સ્તોત્ર છે. ઝોસામાં પ્રથમ અખબારો, નવલકથાઓ અને નાટકો 19મી સદીમાં પ્રકાશિત થયા હતા અને ઝોસાની કવિતા પણ પ્રસિદ્ધિ મેળવી રહી છે. ઘણી ફિલ્મો ઝોસા ભાષામાં શૂટ કરવામાં આવી છે. તે બિઝેટના 1875 ના ઓપેરા કાર્મેનની આધુનિક રિમેક છે. તે સંપૂર્ણપણે ઝોસા માં શૂટ કરવામાં આવ્યું છે, અને પરંપરાગત આફ્રિકન સંગીત સાથે મૂળ ઓપેરાના સંગીતને જોડે છે. તે ખયલિત્સાના કેપ ટાઉન ટાઉનશીપમાં થાય છે. બ્લેક પેન્થર ફિલ્મમાં ઝોસા ભાષા પણ દર્શાવવામાં આવી છે. ઝોસા બીડવર્ક મણકા એ કાચ, લાકડું, ધાતુ, નુટશેલ, હાડકાના બીજ અને તેના જેવી નાની ગોળાકાર વસ્તુઓ છે, જે પછી દોરી માટે વીંધવામાં આવે છે. કાચના મણકાની રજૂઆત પહેલાં, લોકો મણકા બનાવવા માટે કુદરતી સામગ્રીનો ઉપયોગ કરતા હતા. ઝોસા લોકો વેપાર અથવા વિનિમય દ્વારા તેમને મણકા વેચવા માટે સાન પર આધાર રાખતા હતા. ઝોસા લોકો મણકાના બદલામાં સાનને શણ આપતા હતા. સાન દ્વારા બનાવવામાં આવેલા મણકા શાહમૃગના ઇંડાના શેલોમાંથી બનાવવામાં આવતા હતા, જે નાના કદના હતા, કંટાળી ગયા હતા અને પૉલિશ કરવામાં આવતા હતા અને નસમાં બાંધવામાં આવતા હતા. તેમના ઉત્પાદનમાં લાંબો સમય લાગ્યો, તેથી તેઓ દુર્લભ, ઉચ્ચ કિંમત, મૂલ્યવાન અને માંગમાં હતા. એવું નોંધવામાં આવ્યું છે કે 1930ના દાયકામાં જ પોર્ટુગીઝોએ વેપાર દ્વારા કાચના મણકાની શરૂઆત કરી હતી. ઝોસા બીડવર્ક અને તેના પ્રતીકવાદ એડોર્ન્મન્ટ્સ સામાજિક માર્કર્સ તરીકે વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં ચોક્કસ હેતુ પૂરો પાડે છે. તેનો ઉપયોગ ઓળખ, ઇતિહાસ અને ભૌગોલિક સ્થાનના સંદર્ભમાં તે ક્યાંથી સંબંધિત છે તે નક્કી કરવા માટે થાય છે. તેઓ વય અને લિંગ અને સામાજિક વર્ગના સંદર્ભમાં વ્યક્તિગત માહિતી જાહેર કરે છે કારણ કે કેટલાક મણકા રોયલ્ટી દ્વારા પહેરવા માટે હતા. મણકાનું કામ સંબંધ અને સાંસ્કૃતિક ઓળખ અને પરંપરાઓની ભાવના પેદા કરે છે તેથી લોકો તેમની સાંસ્કૃતિક જીવનશૈલી અને અર્થોને આકર્ષિત કરે છે, કારણ કે ઝોસા લોકો તેનો સામાજિક માર્કર તરીકે ઉપયોગ કરે છે. ઝોસા લોકો માને છે કે મણકા જીવંત અને પૂર્વજો વચ્ચે એક કડી પણ બનાવે છે કારણ કે દૈવી લોકો ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન તેનો ઉપયોગ કરે છે. આમ મણકાનું થોડું આધ્યાત્મિક મહત્વ હોય છે. ઉંમર, લિંગ, દરજ્જો, વૈવાહિક દરજ્જો, સામાજિક દરજ્જો અથવા ભૂમિકા અને આધ્યાત્મિક સ્થિતિના સંદર્ભમાં સામાજિક ઓળખ/માર્કર્સ ઝોસા બીડવર્ક દ્વારા નક્કી કરી શકાય છે. પ્રતીકાત્મક સંદર્ભો મણકામાંથી રંગ, પેટર્ન, રચના અને પ્રધાનતત્ત્વ દ્વારા દોરવામાં આવે છે. જો કે, તે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ કે આમાંના કેટલાક સંદેશા ચોક્કસ જૂથ અથવા બે લોકો વચ્ચે મર્યાદિત છે. ઝોસા સંસ્કૃતિમાં મણકા લોકોના સંગઠનાત્મક માળખા અને લોકોના જીવનના તબક્કાઓના પ્રતિનિધિ તરીકે મણકા તરીકે પસાર થતા સંસ્કારોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઘણીવાર ઉપયોગમાં લેવાતા મણકા પરના મોટિફમાં વૃક્ષો, હીરા, ચતુષ્કોણ, શેવરોન, ત્રિકોણ, વર્તુળો, સમાંતર રેખાઓનો સમાવેશ થાય છે જે ચોક્કસ વય જૂથો માટે વિશિષ્ટ પેટર્ન બનાવે છે. જો કે મણકાનું કામ વિશિષ્ટ અર્થો ધરાવતી ચોક્કસ રચનાઓ સાથે કેટલાક સાંસ્કૃતિક મહત્વ ધરાવે છે, તેમ છતાં મણકાનું કામ બનાવનાર સર્જનાત્મક નિયંત્રણ ધરાવે છે અને વ્યક્તિગત પસંદગીમાંથી અર્થ બનાવી અને દોરી શકે છે. આમ મણકાના કામમાંથી લેવામાં આવેલા અર્થો સખત રીતે સેટ કરવામાં આવતા નથી. થેમ્બુઓમાં (પૂર્વીય કેપમાં એક આદિજાતિ જેને ઘણીવાર ભૂલથી ઝોસા આદિજાતિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે), સુન્નત પછી, પુરુષો સ્કર્ટ, પાઘડી અને વિશાળ મણકાનો કોલર પહેરતા હતા અને હજુ પણ પહેરે છે. કમરનો કોટ, લાંબા ગળાના હાર, ગળાની પટ્ટીઓ, હાથની પટ્ટીઓ, લેગિંગ્સ અને બેલ્ટ તેના રાજચિહ્નોના ભાગ છે. મણકાના કાર્યમાં પ્રબળ રંગો સફેદ અને નૌકાદળ વાદળી છે, જેમાં કેટલાક પીળા અને લીલા મણકા અનુક્રમે ફળદ્રુપતા અને નવા જીવનનું પ્રતીક છે. ઝોસા લોકો સફેદને શુદ્ધતા અને મધ્યસ્થતાના રંગ તરીકે માને છે; સફેદ મણકાનો ઉપયોગ હજુ પણ આત્માઓ અથવા સર્જકને અર્પણ તરીકે થાય છે. પૂર્વજો સાથે વાતચીત કરતી વખતે અમાગકિર્હા/ભવિષ્યવક્તાઓ સફેદ મણકાનો ઉપયોગ કરે છે. આ ભવિષ્યવક્તાઓ તેમની સાથે મણકાના ભાલા પણ લઈ જાય છે, જે પૂર્વજો સાથે સંકળાયેલા હોય છે જે ભવિષ્યવક્તાઓને પ્રેરણા આપે છે; મણકાના શિંગડા; અને ઔષધીય ઉત્પાદનો અથવા નસકોરાં રાખવા માટે કેલાબશેસ. "અમાગેઝા", મણકાનો બનેલો પડદો પણ તેમના રાજચિહ્નનો એક ભાગ છે, તેઓ આ મણકાનો ઉપયોગ કોઈની આંખોમાં હલાવીને કરે છે જેથી સમાધિ જેવી સ્થિતિ પેદા થાય. ઇંકસીયો એ મણકાનો સ્કર્ટ છે જે જાહેર વિસ્તારને આવરી લેતા વસ્ત્રો તરીકે કામ કરે છે. પોન્ડો લોકોમાં (ઝોસા કુળ) મણકા પીરોજ અને સફેદ રંગના હોય છે. આ સ્કર્ટ ઝોસા લોકોમાં કૌમાર્ય પરીક્ષણ સમારોહ દરમિયાન પહેરવામાં આવે છે, જે સ્ત્રીત્વમાં પ્રવેશવાની તેમની વિધિઓમાંથી પસાર થાય છે. ઇમ્પેમ્પે એક સીટી છે જેના પર ગળાનો હાર હોય છે. સીટી કિશોરાવસ્થાના પરિચયનું પ્રતીક છે. ઝોસા બીડવર્ક અને અન્ય સાંસ્કૃતિક બીડવર્ક સાંસ્કૃતિક સંબંધો ધરાવે છે, પરંતુ આજકાલ મણકાને ફેશન પીસ તરીકે પણ પહેરવામાં આવે છે, કાં તો સાંસ્કૃતિક પ્રશંસા અથવા વિનિયોગ તરીકે. ફેશન ટુકડાઓ તરીકે સાંસ્કૃતિક મણકાનો ઉપયોગ કરવાનો અર્થ એ છે કે કોઈપણ વ્યક્તિ તે સાંસ્કૃતિક જૂથ સાથે સંકળાયેલા વિના આ ટુકડાઓ પહેરી શકે છે. કપડાં ઝોસા સંસ્કૃતિમાં જીવનના વિવિધ તબક્કાઓને દર્શાવતી વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિ દ્વારા સૂચિત પરંપરાગત ડ્રેસ કોડ છે. 'લાલ ધાબળાવાળા લોકો' (ઝોસા લોકો) લાલ ગેરુ સાથે રંગાયેલા લાલ ધાબળા પહેરવાની પ્રથા ધરાવે છે, જે રંગની તીવ્રતા આદિજાતિ પ્રમાણે અલગ અલગ હોય છે. અન્ય વસ્ત્રોમાં મણકાનું કામ અને મુદ્રિત કાપડનો સમાવેશ થાય છે. જો કે સામાન્ય રીતે, ઝોસા જીવનશૈલીને પશ્ચિમી પરંપરાઓમાં સ્વીકારવામાં આવી છે, ઝોસા લોકો હજુ પણ વિશેષ સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિઓ માટે પરંપરાગત પોશાક પહેરે છે. વિવિધ જાતિઓ પરંપરાગત વસ્ત્રોની પોતાની વિવિધતા ધરાવે છે જેમાં તેમના વસ્ત્રોના રંગ અને મણકાનો સમાવેશ થાય છે. આ વિવિધ ઝોસા જૂથોને તેમની પહેરવેશની વિવિધ શૈલીઓને કારણે એકબીજાથી અલગ પાડવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. દાખલા તરીકે, ગાલેકા સ્ત્રીઓ તેમના હાથ અને પગને મણકા અને પિત્તળની બંગડીઓમાં ઢાંકી દે છે અને કેટલીક ગરદનના મણકા પણ પહેરે છે. મહિલાઓ અપરિણીત સ્ત્રીઓ ઘણીવાર તેમના ખભાની આસપાસ બાંધેલા આવરણ પહેરે છે, જેનાથી તેમના સ્તનો ખુલ્લા રહે છે. સગાઇ કરેલી સ્ત્રીઓ તેમના પાતળા વાળને લાલ કરે છે અને તેને તેમની આંખોને સ્ક્રીન કરવા દે છે, આ તેમના મંગેતર માટે આદરની નિશાની તરીકે કરવામાં આવ્યું હતું. ઝોસા સ્ત્રીઓ પરિવારના વડા જે તેમના પિતા અથવા પતિ છે તેના આદરના સંકેત તરીકે તેમના માથાને ઢાંકવા માટે અમુક પ્રકારની શિરસ્ત્રાણ પહેરે છે. વૃદ્ધ ઝોસા મહિલાઓને તેમની વરિષ્ઠતાને કારણે વધુ વિસ્તૃત હેડપીસ પહેરવાની મંજૂરી છે. વર્ણન ઇન્સેબેથા એક નાનો ધાબળો છે જેનો ઉપયોગ બ્રા તરીકે થાય છે. તેને પિન કરવામાં આવે છે અથવા મણકાથી શણગારવામાં આવે છે. 'ઇન્સેબેથા' બનાવવાની પ્રક્રિયાને 'ઉરસવા' કહેવામાં આવે છે. 'ઈફુલુ' એ એક વસ્ત્રો છે જે પટ્ટાની નીચે પહેરવામાં આવે છે. 'ઇફુળુ' 'ઇસિખાખા' અથવા 'અમ્ભાકો' થી ઢંકાયેલું હોય છે અને ધાબળામાંથી બનેલું હોય છે. તેને 'ઉર્શવા' દ્વારા મણકાથી પણ શણગારવામાં આવે છે. 'ઇખિયા' એ એક કાપડ છે જે માથા પર ફીટ કરવામાં આવે છે અને મણકાથી ઢંકાયેલું હોય છે. સ્ત્રીઓ પછી કમર પર 'ઉક્સાકથા' તરીકે ઓળખાતી નાની અને હળવા વજનની ધાબળો પહેરે છે. સ્ત્રીઓ મણકાથી કડા બનાવે છે, જેને 'ઇન્ટસિમ્બી' અથવા 'અમાસો' કહેવાય છે, જે તેઓ તેમના પગ પર પહેરે છે. 'ઇન્ટસિમ્બી' અથવા 'અમાસો' પણ કમરની આસપાસ પહેરવામાં આવે છે. 'ઇન્ટસિમ્બી' અથવા 'અમાસો' નાના વાયર અથવા લવચીક સામગ્રીથી બનાવવામાં આવે છે. 'ઇમિટશેક' કાંડા પર પહેરવામાં આવે છે. એક નાની હાથની થેલી પહેરવામાં આવે છે જેને 'ઇન્ગક્સોવા' કહેવાય છે. પુરુષો ઝોસા પુરુષો પરંપરાગત રીતે શિકારીઓ, યોદ્ધાઓ અને સ્ટોકમેન તરીકેની ભૂમિકાઓ ભજવતા હતા, તેથી પ્રાણીઓની ચામડી તેમના પરંપરાગત વસ્ત્રોમાં એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ બનાવે છે. પુરુષો ઘણીવાર તમાકુ અને છરી જેવી આવશ્યક ચીજો વહન કરવા માટે બકરીની ચામડાની થેલીઓ પહેરે છે. થેલી સામાન્ય રીતે ચામડીમાંથી બનાવવામાં આવે છે જે એક ટુકડામાં દૂર કરવામાં આવી હતી, વાળ દૂર કર્યા વિના સાજા કરવામાં આવી હતી અને અંદરથી બહાર કરવામાં આવી હતી. લગ્ન અથવા દીક્ષા સમારંભો જેવા ખાસ પ્રસંગો પર, ઝોસા પુરુષો વૈકલ્પિક રીતે ડાબા ખભા પર લંબચોરસ કપડા સાથે ભરતકામ કરેલી સ્કર્ટ પહેરે છે, એક કુર્તો અને મણકાના હારની દોરી પહેરી શકાય છે. વર્ણન પુરુષો 'ઇંગકાવા' સફેદ અને કાળો ધાબળો પહેરે છે, જે 'ઉકુર્હાસ્વા' થી શણગારવામાં આવે છે. પુરુષો તેમના ગળામાં મણકા પહેરે છે. 'ઇસીચેબે' એક ટૂંકો મણકો છે જ્યારે 'ઇસીડાંગા' વિવિધ રંગોનો લાંબો મણકાનો ગળાનો હાર છે. પુરુષો તેમના કાંડા અને પગની આસપાસ મણકા પહેરે છે જેને 'અમાસો' કહેવાય છે. માથા પર પહેરવામાં આવતા મણકાને 'ઉંગકા' અથવા 'ઇગવાલા' કહેવામાં આવે છે. પુરુષો 'ઉકુરહાસ્વા' દ્વારા શણગારવામાં આવેલી પાઇપનો ધુમાડો કરે છે. પરંપરાગત ધૂમ્રપાનની નળીને 'અમ્ભેકા ફેશેયા' કહેવામાં આવે છે. આધુનિક સમાજમાં ઝોસા લોકો હાલમાં દક્ષિણ આફ્રિકાની વસ્તીના આશરે 18 ટકા છે. ઝોસા એ દક્ષિણ આફ્રિકામાં ઝુલુ-ભાષી રાષ્ટ્ર પછીનું બીજું સૌથી મોટું સાંસ્કૃતિક જૂથ છે. રંગભેદ હેઠળ, પુખ્ત સાક્ષરતા દર 30 ટકા જેટલો નીચો હતો, અને અભ્યાસોએ અંદાજ મૂક્યો હતો કે પ્રથમ ભાષા ઝોસા બોલનારાઓનું સાક્ષરતા સ્તર આશરે 50 ટકા હતું. જોકે, ત્યારથી પ્રગતિ થઈ છે. ઝોસા-ભાષી સમુદાયોને સેવા આપતી પ્રાથમિક શાળાઓમાં શિક્ષણ ઝોસા ખાતે હાથ ધરવામાં આવે છે, પરંતુ પ્રારંભિક પ્રાથમિક ગ્રેડ પછી તેનું સ્થાન અંગ્રેજી દ્વારા લેવામાં આવે છે. જો કે, ખોસાને હજુ પણ અભ્યાસ કરાયેલ વિષય માનવામાં આવે છે, અને યુનિવર્સિટી સ્તરે ખોસામાં મુખ્ય બનવું શક્ય છે. વોલ્ટર સિસુલુ યુનિવર્સિટી અને યુનિવર્સિટી ઓફ ફોર્ટ હરેના મોટાભાગના વિદ્યાર્થીઓ ઝોસા બોલે છે. ગ્રેહામસ્ટાઉનમાં રોડ્સ યુનિવર્સિટી, વધુમાં, માતૃભાષા અને બિન-માતૃભાષા બોલનારા બંને માટે ખોસામાં અભ્યાસક્રમો પ્રદાન કરે છે. આ બંને અભ્યાસક્રમોમાં સાંસ્કૃતિક અભ્યાસ ઘટકનો સમાવેશ થાય છે. રોડ્સ ખાતે સ્કૂલ ઓફ લેંગ્વેજીઝના વડા પ્રોફેસર રસેલ એચ. કાસ્ચુલાએ ઝોસા સંસ્કૃતિ અને મૌખિક સાહિત્ય પર બહુવિધ કાગળો પ્રકાશિત કર્યા છે. રંગભેદના વર્ષો દરમિયાન સરકારી નીતિઓની અસરો હજુ પણ પૂર્વીય કેપમાં રહેતા ઝોસાની ગરીબીમાં જોઈ શકાય છે. આ સમય દરમિયાન, ઝોસા પુરુષો માત્ર કહેવાતા સ્થળાંતરિત મજૂરો તરીકે ખાણકામ ઉદ્યોગમાં રોજગાર મેળવી શકતા હતા. રંગભેદના પતન પછી, વ્યક્તિઓ મુક્તપણે ફરવા જઈ શકે છે. રંગભેદના ભંગાણ પછી, ગૌતેંગ અને કેપ ટાઉનમાં સ્થળાંતર વધુને વધુ સામાન્ય બન્યું છે, ખાસ કરીને ગ્રામીણ ઝોસા લોકોમાં. નોંધપાત્ર ઝોસા ડેસમંડ ટુટુ સ્ટીવન બાન્તુ નેલ્સન રોલિહ્લાહલા મંડેલા વિન્ની મદિકિઝેલા મંડેલા વોલ્ટર સિસુલુ આલ્બર્ટિના સિસુલુ ગોવન મબેકી થાબો મબેકી ઓલિવર રેગીનાલ્ડ ટેમ્બો પણ જુઓ ઝોસા રાજાઓની સૂચિ ઝોસા ચીફ્સ ઝોસા યુદ્ધોનો લશ્કરી ઇતિહાસ ગ્રેટ લેક્સ રિજન ન્ગુની ઝોસા લોકોની સૂચિ ઇંકાવે ઝોસા સાહિત્ય સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ નોંધ કરો કે આ પૃષ્ઠ પર ઉલ્લેખિત આંકડો ઝોસાને તેમની સ્થાનિક ભાષા તરીકે બોલતા લોકોની સંખ્યા પર આધારિત છે, જે ઝોસા વંશના હોવાનો દાવો કરનારા લોકોની કુલ સંખ્યા કરતા વધારે કે ઓછું હોઈ શકે છે. વધુમાં, જોહાનિસબર્ગ-સોવેટો પ્રદેશમાં લાખો લોકો ઝોસા અથવા ઝુલુ બીજી કે ત્રીજી ભાષા તરીકે બોલે છે. આમાંની મોટાભાગની ભાષાઓ માટે, બંને ભાષાઓમાં તફાવત કરવો મુશ્કેલ બની જાય છે (તેમના ભાષાકીય સંબંધોની અત્યંત નિકટતાને ધ્યાનમાં રાખીને આશ્ચર્યજનક નથી). રીડર, જે., 1997. આફ્રિકાઃ એ બાયોગ્રાફી ઓફ ધ કોન્ટિનેન્ટ, વિન્ટેજ બુક્સ, ન્યૂયોર્ક, એનવાય, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ ઓફ અમેરિકા. કાસ્ચુલા, રસેલ આફ્રિકન લોકોની હેરિટેજ લાઇબ્રેરીઃ ઝોસા, ન્યૂ યોર્કઃ ધ રોઝન પબ્લિશિંગ ગ્રુપ, ઇન્ક., 1997. બાહ્ય કડીઓ આફ્રિકાના લોકો ઝોસા ઇતિહાસ અને સમાજ 2001 ડિજિટલ વસ્તી ગણતરી એટલાસ ઝોસા લોકકથા-1886માં એકત્રિત કરવામાં આવેલી ઝોસા લોકકથાઓનો સંગ્રહ. ઝોસા ગૂગલ-ઝોસા વિકીમાં ગૂગલ ઈન્ટરફેસ દક્ષિણ આફ્રિકામાં 2017 વંશીય જૂથોને પ્રેમ કરે છે