Women's rights movement in Iran
ઈરાની મહિલા અધિકાર ચળવળ (ફારસીઃ جنبش زنان ایران), ઈરાનમાં મહિલાઓના અધિકારો માટેની સામાજિક ચળવળ છે. આ આંદોલન સૌપ્રથમ 1910 માં ઈરાની બંધારણીય ક્રાંતિ પછી ઉભરી આવ્યું હતું, જે વર્ષમાં મહિલાઓ દ્વારા પ્રથમ મહિલા સામયિક પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું. આ આંદોલન 1933 સુધી ચાલ્યું હતું જ્યારે રેઝા શાહ પહલવીની સરકાર દ્વારા છેલ્લા મહિલા સંગઠનનું વિસર્જન કરવામાં આવ્યું હતું. 1979માં ઈરાની ક્રાંતિ પછી તે ફરી વધ્યું. 1962 અને 1978ની વચ્ચે, ઈરાની મહિલા ચળવળે 1963માં મહિલાઓને મત આપવાનો અધિકાર જેવી જીત મેળવી હતી, જે મોહમ્મદ રઝા શાહની શ્વેત ક્રાંતિનો એક ભાગ હતો. મહિલાઓને જાહેર કાર્યાલયમાં ભાગ લેવાની પણ મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, અને 1975માં કૌટુંબિક સંરક્ષણ કાયદાએ મહિલાઓ માટે નવા અધિકારો પૂરા પાડ્યા હતા, જેમાં વિસ્તૃત છૂટાછેડા અને કસ્ટડી અધિકારો અને બહુપત્નીત્વમાં ઘટાડો સામેલ છે. 1979ની ઇસ્લામિક ક્રાંતિથી, મહિલાઓના અધિકારો પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો છે, અને મહિલાઓ માટે ફરજિયાત પડદો અને જાહેર ડ્રેસ કોડની રજૂઆત જેવા ઘણા કાયદાઓ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. વર્ષ 2016માં ઈરાનની સંસદમાં માત્ર 6 ટકા મહિલાઓ હતી, જ્યારે વૈશ્વિક સરેરાશ લગભગ 23 ટકા હતી. ઈરાનમાં મહિલા અધિકાર ચળવળ સુધારા માટે દબાણ કરવાનું ચાલુ રાખે છે, ખાસ કરીને મહિલાઓ સામેના ભેદભાવને સમાપ્ત કરવા માટે એક મિલિયન સહી અભિયાન સાથે. બંધારણીય ક્રાંતિ પછી ઈરાની બંધારણીય ક્રાંતિ 1905 અને 1911ની વચ્ચે થઈ હતી. મહિલાઓના અધિકારો (અથવા તેના બદલે અધિકારોનો અભાવ) ની સભાનતાના પ્રારંભિક કેન્દ્રો જે સમાજો અને સામયિકોની સ્થાપના તરફ દોરી ગયા તે ટૂંક સમયમાં જ શરૂ થયા. મહિલાઓની નીચી સ્થિતિ અને તેમની ઘણી સંસ્થાઓ અને સમાજોની ગુપ્ત કામગીરીએ આ વિષય પરની માહિતીની માત્રા મર્યાદિત કરી દીધી છે. તે યુગમાં મહિલાઓનું લેખન, જે મુખ્યત્વે અખબારો અને સામયિકોમાં જોવા મળે છે, તે આંદોલન વિશેની માહિતીના સૌથી મૂલ્યવાન સ્રોતોમાંથી એક છે. આમાંથી સૌથી મહત્વપૂર્ણ સામયિકો નીચે સૂચિબદ્ધ છે. વધુમાં, ઈરાની મહિલાઓ અન્યત્ર મહિલાઓની સ્થિતિ અને શૈક્ષણિક તકોથી વાકેફ હતી અને તેમનાથી પ્રેરિત હતી. શિક્ષણ મહિલા કાર્યકર્તાઓએ નક્કી કર્યું કે શિક્ષણ તેમના હેતુના કેન્દ્રમાં છે. તેઓએ જે દલીલ રજૂ કરી હતી તે એ હતી કે મહિલાઓને શિક્ષણ પૂરું પાડવું એ ઈરાન માટે એકંદરે સારું છે, જેનાથી માતાઓ તેમના દેશ માટે વધુ સારા બાળકોનો ઉછેર કરી શકે છે. સદીની શરૂઆતમાં, વિદેશી ધર્મપ્રચારકોએ છોકરીઓ માટે પ્રથમ શાળાની સ્થાપના કરી હતી, જેમાં મોટાભાગે ધાર્મિક લઘુમતીઓ હાજરી આપતી હતી. હાજી-મિર્ઝા હસન રોશદીહ અને બીબી ખાનમ અસ્તારાબાદીએ પણ પાછળથી છોકરીઓ માટે શાળાઓની સ્થાપના કરી હતી, પરંતુ બંને ઝડપથી બંધ થઈ ગઈ હતી. આખરે, વર્ષ 1918માં, ખાનગી અને અનિયંત્રિત શાળાઓના વર્ષો પછી, સરકારે છોકરીઓ માટે દસ પ્રાથમિક શાળાઓ અને એક શિક્ષક તાલીમ કોલેજ સ્થાપવા માટે ભંડોળ પૂરું પાડ્યું. 1914 થી 1925 સુધી, મહિલા પ્રકાશનો બાળ લગ્ન, આર્થિક અને સામાજિક સશક્તિકરણ અને મહિલાઓના અધિકારો અને કાનૂની સ્થિતિ જેવા વિષયોને સંબોધિત કરીને શિક્ષણની ચર્ચાઓથી આગળ વધ્યા. સમાજો અને સંગઠનો 1906માં, સંસદ દ્વારા તેમની વિનંતીને નકારી કાઢવામાં આવી હોવા છતાં, મહિલાઓએ "સોસાયટી ફોર વિમેન્સ ફ્રીડમ" સહિત અનેક સંસ્થાઓની સ્થાપના કરી, જે તેની શોધ થઈ અને તેના પર હુમલો થયો ત્યાં સુધી ગુપ્ત રીતે મળી હતી. જમાત એ નેસ્વાન એ વતન-ખાહ (પેટ્રીયોટિક વિમેન્સ લીગ) ની સ્થાપના લગભગ 1918 ની આસપાસ કરવામાં આવી હતી; તેણે નોસ્વાન વતનખાહ પ્રકાશિત કર્યું હતું. 1922માં, મોહતરામ એસ્કંદારીએ "દેશભક્ત મહિલા સંગઠન" ની રચના કરી. તેણીની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી અને તેનું ઘર સળગાવી દેવામાં આવ્યું હતું. અન્ય એક મહિલા કાર્યકર્તા ઝંડોખ્ત શિરાઝીએ "મહિલા ક્રાંતિકારી સંગઠન" નું આયોજન કર્યું હતું. મહિલા ચળવળના આ પ્રારંભિક તબક્કા દરમિયાન, જે મહિલાઓ સામેલ થઈ હતી તે સામાન્ય રીતે જાણીતા બંધારણીયવાદીઓની દીકરીઓ, બહેનો અને પત્નીઓ હતી. સામાન્ય રીતે, તેઓ શિક્ષિત, મધ્યમ વર્ગના પરિવારોમાંથી હતા. મહિલાઓની નીચી સ્થિતિ અને તેમની ઘણી સંસ્થાઓ અને સમાજોની ગુપ્ત કામગીરીએ આ વિષય પરની માહિતીનું પ્રમાણ કંઈક અંશે મર્યાદિત કર્યું છે. પ્રારંભિક પ્રકાશનો તે યુગમાં મહિલાઓનું લેખન, જે મુખ્યત્વે અખબારો અને સામયિકોમાં જોવા મળે છે, તે આંદોલન વિશેની માહિતીના સૌથી મૂલ્યવાન સ્રોતોમાંથી એક છે. તે યુગના કેટલાક સૌથી મહત્વપૂર્ણ સામયિકો નીચે સૂચિબદ્ધ છે (પ્રથમ અંકના પ્રકાશનનું વર્ષ કૌંસમાં ઉલ્લેખિત છે, કેટલીકવાર પ્રકાશન શહેર સાથે): દાનેશ (જ્ઞાન, 1910) એ પ્રથમ સાપ્તાહિક સામયિક હતું, જેની સ્થાપના મહિલા સમાજ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમાં એક મહિલા સંપાદક હતી; તે ડૉક્ટરની પત્ની દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું અને મહિલાઓ માટે લખવામાં આવ્યું હતું. શેકોફેહ (બ્લોસમ, 1913) નું સંપાદન મરિયમ મોઝાયેન-ઓલ સાદત નામની મહિલા દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. તેનો પ્રાથમિક ધ્યેય અંધશ્રદ્ધા વિરુદ્ધ મહિલાઓનું શિક્ષણ અને તેમને વિશ્વ સાહિત્યથી પરિચિત કરાવવાનો હતો. ઝબાન-એ ઝનાન (મહિલાઓનો અવાજ, 1919માં ઇસ્ફહાનમાં), વધુ કટ્ટર પ્રકાશનોમાંનું એક હતું, જેની સ્થાપના અને સંપાદન સેદિકહ દૌલતાબાદી દ્વારા 1919માં ઇસ્ફહાનમાં કરવામાં આવ્યું હતું. તે પડદો (હિજાબ) ના સૌથી કડક ટીકાકારોમાંનો એક હતો. નામ-એ-બાનુવન (મહિલા પત્ર, જે 1921માં બનાવવામાં આવ્યો હતો અને શહનાઝ આઝાદ દ્વારા સંપાદિત કરવામાં આવ્યો હતો, તે પડદાના અન્ય ટીકાકાર હતા. સામયિકનો હેતુ, તેના શીર્ષકની નીચે જણાવ્યા મુજબ, "પીડિત ઈરાની મહિલાઓને જાગૃત કરવાનો" હતો. પેક-એ સઆદત-એ નેસ્વાન (રાષ્ટ્રમાં), પેક-એ સઆદત-એ નેસ્વાન સોસાયટી દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. તે ઈરાનના પ્રથમ ડાબેરી સામયિકોમાંનું એક હતું. રોશનક નોડૂસ્ટ (1899-?) તેઓ તેના સ્થાપકોમાંના એક હતા. આલમ નેસ્વાન (વિમેન્સ યુનિવર્સ, તેહરાનમાં 1920), તેહરાનની અમેરિકન ગર્લ્સ સ્કૂલના ગ્રેજ્યુએટ્સ એસોસિએશન દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. આ સામયિક ઓછામાં ઓછું શરૂઆતમાં રાજકીય સ્વર કરતાં વધુ માહિતીપ્રદ હતું. સમય જતાં તે વધુ વિવેચનાત્મક અને સ્પષ્ટવક્તા બની હતી. તે ખાસ કરીને પશ્ચિમી-લક્ષી પેપર હતું. આલમ નેસ્વાન મહિલા મુદ્દાઓ પર લાંબા સમય સુધી ચાલતા પ્રકાશનોમાંનું એક હતું. તેનું સાપેક્ષ લાંબુ અસ્તિત્વ (14 વર્ષ) ઉપરોક્ત શાળા સાથેના તેના જોડાણને કારણે હોઈ શકે છે. જહાં ઝનાન (વિમેન્સ વર્લ્ડ, 1921, શરૂઆતમાં મશહદમાં), અફાક પારસા દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. તેના પ્રમાણમાં મધ્યમ સૂર હોવા છતાં, સંપાદકને સ્થાનિક રૂઢિચુસ્તો તરફથી ગંભીર બદલો અને દુશ્મનાવટનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. જમિયત નેસ્વાન વતનખાહ ઈરાન (પેટ્રીયોટિક વિમેન્સ લીગ ઓફ ઈરાન અથવા સોસાયટી ઓફ પેટ્રીયોટિક વિમેન) દ્વારા પ્રકાશિત નોસ્વાન વતનખાહ (પેટ્રીયોટિક વિમેન, 1922) મહિલા અધિકારોના મુખ્ય હિમાયતી હતા. પ્રકાશક મોહતરામ એસ્કંદારી હતા. ડોકત્રાન ઈરાન (ઈરાનની દીકરીઓ, 1931 શરૂઆતમાં શિરાઝમાં) એક અખબાર હતું જે ઝંદોખ્ત શિરાઝી દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું, જે એક અગ્રણી નારીવાદી, કવિ અને શાળાના શિક્ષક હતા, જેઓ નાની ઉંમરથી જ કાર્યકર્તા હતા. મોલોઉક એસ્કાન્ડારી દ્વારા જમાત-એ-નેસ્વાન. રેઝા પહલવી યુગ (1925-1941) મહિલાઓની પ્રથમ પ્રગતિ શિક્ષણમાં હતીઃ 1928 માં, તેમને વિદેશમાં અભ્યાસ કરવા માટે નાણાકીય સહાય પૂરી પાડવામાં આવી હતી; 1935 માં તેમને તેહરાન યુનિવર્સિટીમાં દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા, અને 1944 માં શિક્ષણ ફરજિયાત બન્યું હતું. 1932માં તેહરાનમાં પૂર્વની મહિલાઓની બીજી કોંગ્રેસનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું અને ઈરાની મહિલા કાર્યકર્તાઓ લેબનોન, ઇજિપ્ત, ભારત અને ઇરાકના કાર્યકર્તાઓને મળ્યા હતા. દૌલતાબાદી સચિવ હતા. 1936માં, રેઝા શાહ પહલવીએ કાશફ-એ-હિજાબ તરીકે ઓળખાતી મહિલાઓનું ફરજિયાત અનાવરણ નક્કી કર્યું-એક અત્યંત વિવાદાસ્પદ નીતિ જેના કારણે ઘણી રૂઢિચુસ્ત મહિલાઓ પડદો પહેરીને બહાર જવાને બદલે ઘરની અંદર જ રહે છે અને પોલીસ દ્વારા સતામણીનો ભોગ બને છે, પરંતુ સમાજના કેટલાક ક્ષેત્રોમાં પણ ભેદભાવ પેદા કરે છે. આ સુધારાને અગ્રણી મહિલા અધિકાર કાર્યકર્તાઓએ ટેકો આપ્યો હતો, જેમણે મહિલા સંગઠન કાનૂન-એ-બાનોવન દ્વારા તેના માટે ઝુંબેશ ચલાવી હતી. મોહમ્મદ રઝા પહલવી યુગ (1941-1979) 1940ના દાયકામાં સમાજમાં મહિલાઓની ભૂમિકાની ઉચ્ચ ચેતના જોવા મળી; અને 1950ના દાયકામાં સંખ્યાબંધ મહિલા અધિકાર સંગઠનોનો જન્મ થયો, જેમાં 1955માં મેહરંગીઝ દૌલતાશાહી દ્વારા સ્થાપિત રાહ-એ નાઉ (નવો માર્ગ) અને 1956માં સફીહ ફિરોઝ દ્વારા સ્થાપિત માનવ અધિકારોની ઘોષણાના મહિલા સમર્થકોની લીગનો સમાવેશ થાય છે. 1959માં તેમાંથી પંદર સંસ્થાઓએ ઈરાનમાં મહિલા સંગઠનોની ઉચ્ચ પરિષદ તરીકે ઓળખાતા સંઘની રચના કરી હતી. ઉચ્ચ પરિષદે તેના પ્રયાસોને મહિલા મતાધિકાર પર કેન્દ્રિત કરવાનો નિર્ણય લીધો. મૌલવીઓ દ્વારા ઘણો વિરોધ હોવા છતાં, મતાધિકાર 1963 માં પ્રાપ્ત થયો હતો જ્યારે રાષ્ટ્રીય લોકમતમાં શ્વેત ક્રાંતિ તરીકે ઓળખાતા 6-મુદ્દાના સુધારણા કાર્યક્રમ માટે સામાન્ય સમર્થન પ્રતિબિંબિત થયું હતું જેમાં મહિલાઓનો મત આપવાનો અને જાહેર પદ માટે ઊભા રહેવાનો અધિકાર સામેલ હતો. સંસદ (મજલિસ) માં છ મહિલાઓ ચૂંટાઈ આવી હતી. 1960 ના દાયકાના અંતમાં, મહિલાઓએ રાજદ્વારી દળ, ન્યાયતંત્ર અને પોલીસ દળ અને ક્રાંતિકારી સેવા દળ (શિક્ષણ, આરોગ્ય અને વિકાસ) માં પ્રવેશ કર્યોઃ 1968 માં, ફારોખરૂ પારસા શિક્ષણ મંત્રી બન્યા. તેઓ કેબિનેટ પદ સંભાળનારા પ્રથમ મહિલા હતા; 1969માં ન્યાયતંત્ર મહિલાઓ માટે ખુલ્લું મૂકવામાં આવ્યું હતું અને ભાવિ નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા શિરીન એબાદી સહિત પાંચ મહિલા ન્યાયાધીશોની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. મહિલાઓ નગર, શહેર અને કાઉન્ટી કાઉન્સિલમાં ચૂંટાઈ આવી હતી. મહિલાઓની પ્રવૃત્તિઓ માટે વધુ વ્યવહારુ સંગઠન માળખું હાંસલ કરવાનો માર્ગ શોધીને, મહિલા જૂથોનું ગઠબંધન 1966માં ઈરાનની મહિલા સંગઠનની રચના કરે છે. જોકે ડબલ્યુ. ઓ. આઇ. ને રાજકુમારી અશરફ (શાહની જોડિયા બહેન) દ્વારા આશ્રય આપવામાં આવ્યો હતો, ઈરાની મહિલાઓ અને ડબલ્યુ. ઓ. આઇ. ને તેમના જીવનમાં દરેક સુધારણા માટે લડવું પડ્યું હતું. ઈરાનની મહિલા સંસ્થા એક બિન-નફાકારક પાયાની સંસ્થા હતી જે મુખ્યત્વે સ્વયંસેવકો દ્વારા કામ કરતી હતી. તેના લક્ષ્યાંકો પરિવર્તન માટે મહિલાઓના શિક્ષણને પ્રોત્સાહન આપવા, મહિલાઓ માટે આર્થિક સ્વતંત્રતા સુરક્ષિત કરવા તરફ કામ કરવા અને તે જ સમયે ઇસ્લામની ભાવના અને રાષ્ટ્રની સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓમાં રહેવાનું હતું. તે સ્થાનિક શાખાઓ અને મહિલા કેન્દ્રો દ્વારા કામ કરતી હતી, જે મહિલાઓ માટે ઉપયોગી સેવાઓ પૂરી પાડતી હતી-સાક્ષરતા વર્ગો, વ્યાવસાયિક તાલીમ, પરામર્શ, રમતગમત અને સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિઓ અને બાળ સંભાળ. ડબલ્યુ. ઓ. આઇ. ની મુખ્ય જીતમાંની એક 1975નો કૌટુંબિક સંરક્ષણ કાયદો હતો. તેણે મહિલાઓને લગ્ન અને છૂટાછેડામાં સમાન અધિકારો આપ્યા, બાળ કસ્ટડીમાં મહિલાઓના અધિકારોમાં વધારો કર્યો, મહિલાઓ માટે લગ્નની લઘુતમ વય વધારીને 18 અને પુરુષો માટે 20 કરી અને બહુપત્નીત્વને વ્યવહારીક રીતે નાબૂદ કર્યું. તબીબી ગેરરીતિ સાથે સંકળાયેલા કાયદામાં સમાવિષ્ટ ઓપરેશન કરવા બદલ દંડને દૂર કરીને, લોકોનું વધુ ધ્યાન દોર્યા વિના ગર્ભપાતને પણ કાયદેસર બનાવવામાં આવ્યો હતો. લિંગ ભેદભાવને દૂર કરવા અને સમાન કામ માટે સમાન પગારનો સમાવેશ કરવા માટે તમામ શ્રમ કાયદાઓ અને નિયમોમાં સુધારો કરવામાં આવ્યો હતો. મહિલાઓને રાજકીય હોદ્દા માટે ચૂંટણી લડવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવી હતી. 1978 સુધીમાં છ અને તેથી વધુ ઉંમરની લગભગ 40 ટકા છોકરીઓ સાક્ષર હતી; 12,000 થી વધુ સાક્ષરતા દળની મહિલાઓ ગામડાઓમાં ભણાવતી હતી; યુનિવર્સિટીના 33 ટકા વિદ્યાર્થીઓ મહિલાઓ હતી, અને પુરુષો કરતાં વધુ મહિલાઓએ તબીબી શાળા માટે પ્રવેશ પરીક્ષા આપી હતી. 333 મહિલાઓ સ્થાનિક પરિષદોમાં ચૂંટાઈ આવી હતી, 22 મહિલાઓ સંસદમાં ચૂંટાઈ આવી હતી અને 2 મહિલાઓએ સેનેટમાં સેવા આપી હતી. એક કેબિનેટ મંત્રી (મહિલા બાબતો માટે), 3 પેટા-કેબિનેટ સચિવો, એક રાજ્યપાલ, એક રાજદૂત અને પાંચ મહિલા મેયર હતા. ઈરાને વિકાસશીલ દેશોમાં મહિલાઓના અધિકારો માટે અગ્રણી ભૂમિકા ભજવતા પોતાને સ્થાપિત કર્યા છે, એશિયા અને પેસિફિક માટે યુએન પ્રાદેશિક સંશોધન અને વિકાસ કેન્દ્ર અને મહિલાઓ પર આંતરરાષ્ટ્રીય સંશોધન કેન્દ્ર માટે વિચારો અને ભંડોળ રજૂ કર્યું છે. ઇસ્લામિક ક્રાંતિ પછી ફેબ્રુઆરી 1979માં ઈરાની ક્રાંતિ પછી, મહિલાઓની સ્થિતિમાં નોંધપાત્ર ફેરફાર થયો. 1978-79 ક્રાંતિમાં મહિલાઓની વિશાળ ભાગીદારી અંશતઃ અગાઉના દાયકાઓમાં મહિલા સંગઠનના એકત્રીકરણના પ્રયાસોનું પરિણામ હતું, જેમાં 1960 અને 70ના દાયકાના અંતમાં WOIની પ્રવૃત્તિઓનો સમાવેશ થાય છે, જે દરમિયાન મહિલાઓએ તેમની પોતાની સામૂહિક રાજકીય શક્તિ વિશે જાગૃતિ મેળવી હતી અને મહિલાઓએ પોતાની જાતને મજબૂત કરવાની જરૂરિયાતને સમજી હતી. મહિલાઓએ વધુ સ્વતંત્ર, વધુ સમતાવાદી સરકારના સમર્થનમાં કૂચ કરી. સમય જતાં, શાહ હેઠળ મહિલાઓએ મેળવેલા કેટલાક અધિકારોને કાયદા દ્વારા વ્યવસ્થિત રીતે દૂર કરવામાં આવ્યા હતા, જેમ કે બળજબરીથી હિજાબ પહેરવો, ખાસ કરીને ચાદર. ક્રાંતિ પછી તરત જ, બળજબરીથી હિજાબની યોજનાઓ અને "કૌટુંબિક સંરક્ષણ અધિનિયમ" દ્વારા સંરક્ષિત કેટલાક મહિલા અધિકારોને નાબૂદ કરવાની અફવાઓ હતી, જેને "ઇસ્લામ વિરુદ્ધ" માનવામાં આવે છે. રાજ્યના કેટલાક અધિકારીઓ દ્વારા અફવાઓને નકારી કાઢવામાં આવી હતી અને ઘણી મહિલાઓએ તેને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. જો કે, થોડા સમય પછી, અફવાઓ સમજાઈ હતી. એક નવો કૌટુંબિક કાયદો રદ કરવામાં આવ્યો હતો અને પડદો ફરજીયાત બની ગયો હતો. ઈરાની મંત્રીમંડળમાં સેવા આપનાર પ્રથમ મહિલા ફારોખરૌ પારસાને ફાંસી આપવામાં આવી હતી. ઘૂંટણ લગાવવાના કાયદાને મહિલાઓના વિજાતીય જૂથોના વિરોધનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. આ દેખાવો ઈરાનમાં મહિલાઓના અધિકારોને વિસ્તારવાનો હેતુ ધરાવતા ન હતા, પરંતુ તેઓ જે કમાણી કરી ચૂક્યા હતા તેને જાળવી રાખવાનો હતો. ચિંતાઓ વ્યક્ત કરવાના ત્રણ મોટા સામૂહિક પ્રયાસો થયા હતાઃ 8 માર્ચ, 1979ના રોજ શરૂ થયેલ પાંચ દિવસીય પ્રદર્શન, ડિસેમ્બર 1979માં યોજાયેલ મહિલાઓની એકતાનું સંમેલન, શાહના શાસનની યાદ અપાવતા કોઈપણ પ્રતીક અથવા પ્રથાને નાબૂદ કરવાના અયાતુલ્લા ખોમેનીના હુકમનામા પછી પ્રદર્શનો. તે હુકમના પરિણામે હિજાબ પહેરાવવાની ફરજ પડી હતી. આ સામૂહિક પ્રયાસો તેમજ નાના પ્રયાસોને માત્ર ઇસ્લામિક રૂઢિચુસ્તો તરફથી વિરોધનો સામનો કરવો પડ્યો ન હતો, પરંતુ કેટલીકવાર ડાબેરી રાજકીય જૂથો દ્વારા નુકસાન થયું હતું, જેનું ઉદાહરણ ઉપર જણાવેલી વિનંતીઓ છતાં ડિસેમ્બર 1979માં મહિલાઓની એકતાની પરિષદના દિવસે ફેડાઇ દ્વારા નિર્ધારિત પ્રદર્શનનું આયોજન હતું. હકીકતમાં, મોટાભાગના ડાબેરી જૂથો પાસે મહિલાઓના અધિકારોને અનુસરવા માટે સુસ્થાપિત દ્રષ્ટિ અથવા યોજના નહોતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આદર્શ સમાજવાદી/સામ્યવાદી સમાજની સ્થાપનાથી મહિલાઓની સ્થિતિમાં આપમેળે સુધારો થશે. મહિલાઓને લગતા ઇસ્લામિક કાયદાના પાસાઓ 1979ના બંધારણની કલમ 20 અને 21માં જોઈ શકાય છે, અને ઇસ્લામિક કાયદાના બે અભિવ્યક્તિઓ હવે મહિલા અધિકાર કાર્યકર્તાઓમાં કુખ્યાત છેઃ પથ્થરમારો અને બહુપત્નીત્વ, બે નામ. ઇસ્લામિક ક્રાંતિની શરૂઆતમાં, મહિલા અધિકારોના કેટલાક નેતાઓને બદનામ કરવામાં આવ્યા હતા. એકવીસમી સદીની સક્રિયતા ક્રાંતિ પછી પ્રથમ વખત, 1997 માં ઘણી મહિલાઓ ફૂટબોલ મેચ જોવા માટે સ્ટેડિયમમાં પ્રવેશવામાં સફળ થઈ હતી. વિશેષ કૌટુંબિક અદાલતોમાં મહિલા કાનૂની સલાહકારોની રજૂઆત કરવામાં આવી છે. ભેદભાવપૂર્ણ કાયદાઓને રદ કરવા માટે એક મિલિયન સહીઓ ઉલ્લેખનીય અભિયાન 2006 માં ઈરાનમાં મહિલાઓ સામેના ભેદભાવપૂર્ણ કાયદાઓને બદલવા અને કૌટુંબિક કાયદામાં સુધારાના સમર્થનમાં દસ લાખ સહીઓ એકત્રિત કરવા માટે શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું, સંસદને વર્તમાન કાયદાઓના પુનરાવર્તન અને સુધારણા માટે પૂછવા માટે જે મહિલાઓ સામે ભેદભાવ કરે છે. બીજું અભિયાન હતું 'સ્ટોપ સ્ટોનિંગ ફોરએવર ". તમામ હિસાબથી, ઈરાનમાં મહિલાઓમાં ગતિશીલતા અને ચેતનાનું પ્રમાણ નોંધપાત્ર છે. મહિલા અધિકારોનું આંદોલન જીવંત અને સુવ્યવસ્થિત છે. આ ચળવળને માહિતી અને સંદેશાવ્યવહાર તકનીકોના ખૂબ જ સ્માર્ટ ઉપયોગનો શ્રેય પણ આપવામાં આવે છે. જો કે, ક્રાંતિમાં ઘણી મહિલાઓની સક્રિય ભાગીદારીએ ઘણી સ્ત્રીઓને તેમની રાજકીય ક્ષમતા વિશે જાગૃત કરવામાં મદદ કરી, અને ઘણી મધ્યમ વર્ગની મહિલાઓએ મહિલાઓના અધિકારોને ટેકો આપવા માટે વધુને વધુ કામ કર્યું. બહુપત્નીત્વ, કામચલાઉ લગ્ન, પુરુષો માટે મફત છૂટાછેડા અને પિતાને બાળકની કસ્ટડીને મંજૂરી આપતી નીતિઓનો વધતો વિરોધ પણ પકડ્યો. જાહેર ક્ષેત્રમાં વધુ મહિલાઓના પ્રવેશ અને ઇસ્લામિક પરિમાણો પર પ્રવચનની મર્યાદા સાથે મહિલાઓના વધતા જતા વલણથી ઇસ્લામનું વધુ લિંગ-સમાનતાવાદી રીતે અર્થઘટન કરવાનું શરૂ થયું. વધતી સક્રિયતા અને પ્રચારથી મહિલાઓના સંઘર્ષમાં કેટલાક કાનૂની ઉપાયો આવ્યા, ઉદાહરણ તરીકે, પત્નીને નોકરી કરતા અટકાવવાના પતિના અધિકાર પર મર્યાદા, અને એક નવો લગ્ન કરાર જેણે સ્ત્રીઓને છૂટાછેડાનો અધિકાર આપ્યો. ન્યાયાધીશો મુશ્કેલીઓને કારણે મહિલાઓના મુદ્દાઓ પ્રત્યે વધુ સહાનુભૂતિ ધરાવતા બન્યા, અને જ્યારે કેટલાક સુધારા કાયદાકીય પ્રક્રિયા દ્વારા કરવામાં આવ્યા ન હતા, ત્યારે સરકારે કેટલાક અન્યાયને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો અને અદાલતોને તે કેવી રીતે કરવું તે અંગે સૂચનાઓ આપી. જેમ જેમ 1980 ના દાયકામાં વધુ ઈરાની છોકરીઓને શિક્ષિત કરવામાં આવી રહી હતી, અને સરકારે મહિલાઓ માટે ઉચ્ચ ધાર્મિક શિક્ષણ ખોલ્યું, કેટલાક ઇસ્લામિક દલીલના તકનીકી સ્વરૂપોમાં નિપુણતા મેળવી જેણે મહિલાઓના અધિકારોના ઉદારીકરણ માટેની લડતમાં મદદ કરી. વધુમાં, ઘણી મહિલાઓ સફળ ઉદ્યોગસાહસિકો બની હતી અને સંસદ સહિત અન્ય અત્યંત દૃશ્યમાન વ્યવસાયોમાં કામ કર્યું હતું. 1996માં એક મુલાકાતમાં જણાવ્યા મુજબ, અગ્રણી બિનસાંપ્રદાયિક વકીલ મેહરંગીઝ કારે જણાવ્યું હતું કે "ક્રાંતિએ મહિલાઓને પોતાની જાતમાં વિશ્વાસ આપ્યો હતો. તેઓએ કરેલા તમામ બલિદાન સાથે, ઈરાની મહિલાઓ જાણે છે કે તેમના વર્તમાન અને ભાવિ શાસકો તેમના માટે કેટલા ઋણી છે. આ માંગ હવે મહિલાઓના જૂથની નથી; તે રાષ્ટ્રવ્યાપી છે. ઇસ્લામિક સરકાર રાજ્ય અને ધર્મના ક્રૂર વિભાજનને જોખમમાં મૂક્યા વિના તેમાંથી છટકી શકતી નથી. "મહસા અમિનીનું મૃત્યુ ઈરાની નૈતિકતા પોલીસના હાથે મહસા અમિનીનું મૃત્યુ થયું હતું. અમિનીએ કાયદા અનુસાર હેડસ્કાર્ફ પહેર્યો ન હતો અને તેની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી. તેણીને પોલીસ દ્વારા ગંભીર રીતે માર મારવામાં આવ્યો હતો અને 16 સપ્ટેમ્બર, 2022ના રોજ હોસ્પિટલમાં તેનું મૃત્યુ થયું હતું. તેણીના મૃત્યુએ ઈરાનમાં શ્રેણીબદ્ધ વિરોધ પ્રદર્શનો શરૂ કર્યા. વિરોધ પ્રદર્શન દરમિયાન પોલીસ પ્રદર્શનકારીઓ પર હુમલો કરતી જોવા મળી હતી. મહિલા સાંસ્કૃતિક કેન્દ્ર મહિલા સાંસ્કૃતિક કેન્દ્ર એ 1990ના દાયકામાં નૌશીન અહમદી ખોરાસાની અને પરવીન અર્દાલન દ્વારા સ્થાપિત સંસ્થા છે અને તે ઈરાનમાં મહિલાઓના મુદ્દાઓ પર અભિપ્રાય રચવા, વિશ્લેષણ કરવા અને દસ્તાવેજીકરણ કરવા માટેનું કેન્દ્ર રહ્યું છે. 2005 થી, સંસ્થાએ મહિલા અધિકારો પર ઈરાનનું પ્રથમ ઓનલાઇન મેગેઝિન, ઝેનેસ્તાન પ્રકાશિત કર્યું છે, જેમાં અર્દાલન તેના સંપાદક છે. સેન્સરશીપ સામેના તેના સતત સંઘર્ષમાં-સામયિક હંમેશાં એક નવા નામ સાથે પાછું આવે છે-આ અખબારે લગ્ન, વેશ્યાવૃત્તિ, શિક્ષણ, એડ્સ અને મહિલાઓ સામેની હિંસા સાથે વ્યવહાર કર્યો છે. ઝાનન સામયિક ઝાનન ઈરાનમાં પ્રકાશિત થતું માસિક મહિલા સામયિક હતું, જેની સ્થાપના 1992માં થઈ હતી. તે દેશનું એકમાત્ર ફારસી મહિલા સામયિક હતું. આ સામયિકનું પ્રકાશન 2008માં બંધ થઈ ગયું હતું, પરંતુ 29 મે 2014ના રોજ ફરી શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું. સપ્ટેમ્બર 2014 માં, તેના સ્થાપક અને સંપાદક શાહલા શેરકટ પર ઈરાનની પ્રેસ કોર્ટ (ઇસ્લામિક ક્રાંતિકારી અદાલતનો ભાગ) માં બિન-ઇસ્લામિક અને "અપ્રચલિત" વિચારોને પ્રોત્સાહન આપવા બદલ આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને એપ્રિલ 2015 માં, સામયિકનું પ્રકાશન ફરીથી સ્થગિત કરવામાં આવ્યું હતું. ઝાનને ઇસ્લામિક દ્રષ્ટિકોણથી ઈરાની મહિલાઓની ચિંતાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું અને તેમના અધિકારોનું રક્ષણ અને પ્રોત્સાહન આપવાનો ઇરાદો હતો. જો કે, માસિક સામયિકે સુધારાના રાજકારણ, ઘરેલું દુર્વ્યવહાર અને લૈંગિકતાના તેના કવરેજ સાથે રાજકીય જળનું પરીક્ષણ કર્યું. લેખના વિષયોમાં ઘરેલું દુર્વ્યવહારથી લઈને પ્લાસ્ટિક સર્જરી સુધીના વિવાદાસ્પદ મુદ્દાઓને આવરી લેવામાં આવ્યા હતા. તેમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે લૈંગિક સમાનતા ઇસ્લામિક હતી અને સ્ત્રી વિરોધીઓ દ્વારા ધાર્મિક સાહિત્યને ખોટી રીતે વાંચવામાં આવ્યું હતું અને તેનો દુરુપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. ઝાનનના સંપાદકો મેહંગીઝ કર, શાહલા લાહીજી અને શાહલા શેરકટએ મહિલા અધિકારો પર ચર્ચાનું નેતૃત્વ કર્યું હતું અને સુધારાની માંગ કરી હતી. નેતૃત્વએ કોઈ પ્રતિક્રિયા આપી નહીં પરંતુ ક્રાંતિ પછી પ્રથમ વખત આંદોલનને શાંત કર્યું નહીં. ભેદભાવપૂર્ણ કાયદાને રદ કરવા માટે દસ લાખ સહીઓ, જેને સમાનતા માટે પરિવર્તન તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે ઈરાનની મહિલાઓ દ્વારા તેમના દેશમાં મહિલાઓ સામેના ભેદભાવપૂર્ણ કાયદાને બદલવાના સમર્થનમાં દસ લાખ સહીઓ એકત્રિત કરવાની ઝુંબેશ છે. આ ઝુંબેશ લગ્ન અને વારસામાં સમાન અધિકારો, બહુપત્નીત્વનો અંત લાવવા અને ઓનર કિલિંગ અને હિંસાના અન્ય સ્વરૂપો માટે કડક સજા મેળવવા માંગે છે. તેની સ્થાપના ઓગસ્ટ 2006ના અંતમાં તેહરાનમાં નૌશીન અહમદી ખોરાસાની અને પરવીન અર્દાલન દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમને "રાષ્ટ્રીય સુરક્ષાને જોખમમાં મૂકવા" માટે ત્રણ વર્ષની જેલની સજા ફટકારવામાં આવી હતી. આંદોલનના કાર્યકરો પર સરકાર દ્વારા હુમલો કરવામાં આવ્યો છે અને તેમને જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા છે, અને આ ઝુંબેશને સંપૂર્ણ સંખ્યામાં સહીઓ એકત્રિત કરવા માટે તેના બે વર્ષના લક્ષ્યને વધારવું પડ્યું છે. માય સ્ટીલ્થી ફ્રીડમ માય સ્ટીલ્થી ફ્રીડમ એ એક ઓનલાઇન ચળવળ છે જે 2014 માં યુનાઇટેડ કિંગડમ અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સ્થિત ઈરાની જન્મેલા પત્રકાર અને કાર્યકર્તા મસીહ અલીનેજાદ દ્વારા શરૂ કરવામાં આવી હતી. આ આંદોલન ફેસબુક પેજ માય સ્ટીલ્થી ફ્રીડમથી શરૂ થયું હતું જ્યાં ઈરાનની મહિલાઓ સ્કાર્ફ વિના તેમના ફોટા પોસ્ટ કરે છે, અને 2016 ના અંત સુધીમાં પેજને 1 મિલિયન ફેસબુક લાઈક્સનો આંકડો વટાવી ગયો છે. પહેલને વ્યાપક આંતરરાષ્ટ્રીય અને રાષ્ટ્રીય કવરેજ મળ્યું છે, આશા હતી કે ઈરાની રાષ્ટ્રપતિ હસન રુહાનીની પુનઃચૂંટણીમાં ફરજિયાત હિજાબ કાયદો નાબૂદ થશે, જે ક્યારેય બન્યું નથી. આ માટે, એલિનેઝાદે "સફેદ બુધવાર" ની શરૂઆત કરી, જ્યાં મહિલાઓ બુધવારે સફેદ પડદો પહેરીને કાયદાનો વિરોધ કરે છે (પુરુષો, એકતામાં, તેમના કાંડાની આસપાસ સફેદ ઘોડાની લગામ બાંધે છે). ઈરાની નારીવાદ ઈરાની નારીવાદીઓ સામાન્ય રીતે 1979 પછી ઈરાનમાં મહિલા અધિકાર ચળવળની વાત આવે ત્યારે બે જૂથોમાં આવે છે. કેટલાક માને છે કે ઇસ્લામીકરણના પરિણામે મહિલાઓ "હાંસિયામાં ધકેલાઈ" ગઈ છે. અન્ય લોકો માને છે કે ઇસ્લામિક કાયદાના ગતિશીલ સ્વભાવ દ્વારા, જેને શરિયા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, ઈરાનમાં નારીવાદની એક અનન્ય ચેતના રચાઈ છે. આ બંને મંતવ્યોને પડકારવામાં આવ્યા છે. ઈરાનમાં મહિલા અધિકાર કાર્યકર્તાઓમાં નારીવાદનો અર્થ અલગ અલગ છે. નારીવાદની પ્રકૃતિ પર બિનસાંપ્રદાયિક નારીવાદીઓ અને ઇસ્લામિક નારીવાદીઓ તરીકે ઓળખાતા લોકો વચ્ચે મોટો વિરોધાભાસ જોવા મળે છે. ઇસ્લામિક નારીવાદીઓ, અથવા વધુ ચોક્કસપણે મુસ્લિમ નારીવાદીઓ, મહિલા અધિકારોના હિમાયતીઓ છે, જેઓ ઇસ્લામિક કાયદાના વધુ અનુકૂળ અર્થઘટન દ્વારા મહિલાઓની સ્થિતિ સુધારવા માંગે છે, જેને "ગતિશીલ અર્થઘટન" (ફારસીમાં) કહેવામાં આવે છે તેને ટેકો આપે છે. કેટલાક મુસ્લિમ નારીવાદીઓ "સ્વદેશી નારીવાદીઓ" શબ્દને પસંદ કરે છે. વિવિધ જૂથો વચ્ચે મતભેદ હોવા છતાં, જ્યારે મહિલાઓની સ્થિતિ સુધારવાની વાત આવે છે, ત્યારે નારીવાદી જૂથોએ બતાવ્યું છે કે તેઓ સામાન્ય આધાર પર ભાર મૂકીને સહકાર આપી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઝાનન સામયિકના મુખ્ય સંપાદક, શાહલા શેરકટ, ચોક્કસ ધાર્મિક માન્યતાઓ ધરાવતી એક મહિલાએ, અગ્રણી મુસ્લિમ મહિલા અધિકાર કાર્યકર્તા શિરીન એબાદી અને અગ્રણી બિનસાંપ્રદાયિક મહિલા અધિકાર કાર્યકર્તા મેહરંગીઝ કારને તેમના સામયિકમાં મહિલા મુદ્દાઓ પર લખવા આમંત્રણ આપ્યું હતું. આ કાર્યકર્તાઓએ મહિલા અધિકારો માટેના તેમના પ્રયાસોમાં નવી તકનીકોનો પણ લાભ લીધો છે; ઉદાહરણ તરીકે, મેહરંગીઝ કારે તવાનાઃ ઈ-લર્નિંગ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર ઈરાનીયન સિવિલ સોસાયટી માટે મહિલા અધિકાર સંરક્ષણ પર વર્ગો અને લેખિત માર્ગદર્શિકાઓ શીખવી છે. ઈરાનમાં મહિલાઓનો અભ્યાસ ઈરાનમાં મહિલા અધિકારોના હિમાયતીઓના પ્રયાસો દ્વારા, 2001માં અલ્લામેહ તબાતાબાઇ યુનિવર્સિટી, તારબિયાત મોડરેસ યુનિવર્સિટી અને અલ્ઝાહરા યુનિવર્સિટીએ માસ્ટર ઓફ આર્ટ્સ સ્તરે મહિલા અભ્યાસ કાર્યક્રમો શરૂ કર્યા, અને ત્યારબાદ ટૂંક સમયમાં જ તેહરાન યુનિવર્સિટીએ ડિગ્રી માટે સમાન યુનિવર્સિટી અભ્યાસક્રમ શરૂ કર્યો. ત્રણ પેટા વિશેષતાઓ છેઃ મહિલાઓ અને પરિવાર, મહિલાઓનો ઇતિહાસ અને ઇસ્લામમાં મહિલાઓના અધિકારો. આ કાર્યક્રમો જરૂરી છે, એવું કહેવામાં આવે છે કે, મહિલાઓ પર સદીઓથી નકારાત્મક મંતવ્યોના વર્ચસ્વ, સામાજિક અને માનવતાવાદી અને ઈરાનમાં મહિલાઓ દ્વારા સહન કરવામાં આવતી અન્ય મુશ્કેલીઓને કારણે થયેલા કેટલાક નુકસાનને અજમાવવા અને સુધારવા માટે. એવી આશા છે કે મહિલા અભ્યાસ કાર્યક્રમોના સ્નાતકો લિંગ-તટસ્થ દ્રષ્ટિકોણ રજૂ કરી શકશે. કેટલાક સૌથી નોંધપાત્ર કાર્યકર્તાઓ છેઃ તાહિરીહ જેને કુર્રતુ અલ-ઐન પણ કહેવામાં આવે છે, ફાતિમા બારાઘાની (1814 અથવા 1817-ઓગસ્ટ 16-27,1852) ઝહરા ખાનમ તડ્જ એસ-સલ્તાનેહ (નાસેર અલ-દિન શાહની પુત્રી) (1883-1936) બીબી ખાનમ અસ્તારાબાદી (1859-1921) તુબા અઝમુદેહ (1878-1936) સેદિકહ દૌલતાબાદી (1882-1962) મોહતરામ એસ્કંદારી (1895-1924) ફખરઅફઘ પરસા (1898-?) રોશનક નોડૂસ્ટ (1899-?) (1899-1966) શહનાઝ આઝાદ (1901-1961) નૂર-ઓલ-હોદા મંગનેહ (1902-?) ઝંડોખ્ત શિરાઝી (1909-1953) મરિયમ અમિદ (મરિયમ મોઝાયેન-ઓલ સાદત) (?-1919) ફારોખરુ પારસા (1922-1980) મહનાઝ અફખામી (b. 1941) મેહરંગીઝ કર (જ. 1944) આઝમ તાલેઘાની (1944-2019) ઝહરા રહનાવર્દ (b. 1945) ફાતેમેહ કારોબી (જ. 1949) શાહલા શેરકટ (જ. 1956) મહબુબેહ અબ્બાસઘોલિઝાદેહ (જ. 1958) રોયા તોલોઈ (જ. 1966) પરવીન અર્દાલન (બી. 1967) નૌશીન અહમદી ખોરાસાની (જ. 1970) શીમા કલ્બાસી (જ. 1972) ગોલબર્ગ બશી (જ. 1974) શાદી સદર (બી. 1974) આતેના ફરઘદાની (જ. 1987) ફૈઝેહ હાશેમી રફસંજાની (જ. 1962) શોકુફેહ કવાની (જ. 1970) બહારેહ હેડાયત (જ. 1981) ફોરફ અઝરખ્શી (1904-1963) ઇલાહેહ કૌલેઈ (b. 1956) મસ્તૌરેહ અફશર (1898-1951) મહસા અમીની વૈશ્વિક મહિલા ચળવળનું મૃત્યુ પણ જુઓ ઈરાનમાં હોમા દરાબી બૌદ્ધિક ચળવળો ઈરાનનો કૌટુંબિક સંરક્ષણ કાયદો ઈરાની મહિલાઓની દસ લાખ સહીઓ ઝુંબેશ ઈરાનમાં જાતીય ભેદભાવ ઈરાનમાં મહિલાઓના અધિકારો ઈરાનમાં મહિલાઓના અધિકારો ઝહરા બાની યઘૌબ ઝહરા કાઝેમી સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ બાહ્ય કડીઓ ઈરાનમાં માનવ અધિકારો માટે આંતરરાષ્ટ્રીય ઝુંબેશ ઈરાની નારીવાદી ટ્રિબ્યુન ઈરાનનો આધુનિક ઇતિહાસ ઈરાનમાં નાગરિક અધિકારો અને સ્વતંત્રતાનો ઇતિહાસ ઈરાનમાં નારીવાદ