Dorset Ooser
ડોર્સેટ ઊઝર એક લાકડાનું માથું છે જે 19મી સદીની મેલબરી ઓસમંડની લોક સંસ્કૃતિમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જે ડોર્સેટના દક્ષિણપશ્ચિમ અંગ્રેજી કાઉન્ટીનું એક ગામ છે. માથું ખોખલા હતું, આમ કદાચ માસ્ક તરીકે કામ કરતું હતું, અને તેમાં શિંગડા, દાઢી અને હિંગવાળા જડબાં સાથેનો માનવીય ચહેરો સામેલ હતો જે મોં ખોલવા અને બંધ કરવાની મંજૂરી આપતો હતો. કેટલીકવાર વ્યવહારુ ટુચકાઓ દરમિયાન લોકોને ડરાવવા માટે તેનો ઉપયોગ થતો હોવા છતાં, તેનો મુખ્ય રેકોર્ડ કરેલો હેતુ "નિકટતા સવારી" અથવા "રફ મ્યુઝિક" તરીકે ઓળખાતી ચારીવારી પ્રથાના સ્થાનિક પ્રકારનો ભાગ હતો, જેમાં તેનો ઉપયોગ અનૈતિક રીતે વર્ત્યા હોવાનું માનવામાં આવતા લોકોનું અપમાન કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો. ડોર્સેટ ઊઝરને સૌપ્રથમ 1891માં જાહેર ધ્યાન પર લાવવામાં આવ્યું હતું, તે સમયે તે મેલબરી ઓસમંડના હોલ્ટ ફાર્મના ગુફા પરિવારની માલિકી હેઠળ હતું. એડવર્ડ કેવ સાથે સોમરસેટની મુસાફરી કર્યા પછી, ઊઝર 1897ની આસપાસ ગુમ થઈ ગયું હતું. ત્યારથી, વિવિધ લોકકથાકારો અને ઇતિહાસકારોએ માથાની ઉત્પત્તિ પર ચર્ચા કરી છે, જે કેટલીકવાર અંગ્રેજી મમર્સ નાટકોમાં સહભાગીઓ દ્વારા પહેરવામાં આવતા શિંગડા પહેરવેશ સાથે સંભવિત જોડાણ ધરાવે છે. લોકકથાકારો ફ્રેડરિક થોમસ એલવર્થી અને એચ. એસ. એલ. દેવર માનતા હતા કે માથું શેતાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તેથી તે લોકોને સ્થાનિક સમુદાયની નૈતિક વ્યવસ્થા અનુસાર વર્તવા માટે ડરાવવા માટે બનાવવામાં આવ્યું હતું. તેનાથી વિપરીત, લોકકથાકાર માર્ગારેટ મુરેએ સૂચવ્યું હતું કે તે પ્રજનનક્ષમતાના પૂર્વ-ખ્રિસ્તી દેવનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમની પૂજા આધુનિક સમયગાળા સુધી ડોર્સેટમાં ટકી રહી હતી, જો કે તાજેતરની વિદ્વતા આ અર્થઘટન અંગે અત્યંત શંકાસ્પદ રહી છે. ઓઝરની વ્યુત્પત્તિ પણ વિવાદિત છે, જેમાં વિવિધ શક્યતાઓ ઉપલબ્ધ છે. 1975માં મૂળ ઓઝરની પ્રતિકૃતિ જ્હોન બાયફ્લીટ દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવી હતી, જે ત્યારથી ડોર્ચેસ્ટરના ડોર્સેટ કાઉન્ટી મ્યુઝિયમમાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવી છે. આ માસ્ક ડોર્સેટ લોક સંસ્કૃતિમાં સ્થાન જાળવી રાખે છે, જે સેન્ટ જ્યોર્જ ડે અને મે ડે બંને પર વેસેક્સ મોરિસ મેન દ્વારા યોજાયેલી સ્થાનિક મોરિસ નૃત્ય શોભાયાત્રામાં ઉપયોગ માટે સંગ્રહાલયમાંથી દૂર કરવામાં આવે છે. ઓઝરની રચનાએ નકલોના ઉત્પાદનને પણ પ્રેરિત કર્યું છે જેનો ઉપયોગ યુનાઇટેડ કિંગડમ અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ બંનેમાં વિક્કાના આધુનિક મૂર્તિપૂજક ધર્મમાં શિંગડા ભગવાનની રજૂઆત તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. વર્ણન અને વ્યુત્પત્તિ એક લાકડાના માથા, ડોર્સેટ ઊઝરને લાકડાના એક બ્લોકમાંથી કાપવામાં આવ્યું હતું, જેમાં નીચલા જડબાના અપવાદ સિવાય, જે જંગમ હતું અને ચામડાની ટકી દ્વારા બાકીના માસ્ક સાથે જોડાયેલું હતું. નીચલા જડબાને દોરી પર ખેંચીને ખસેડી શકાય છે જે નીચલા સાથે જોડાવા માટે ઉપલા જડબામાં એક છિદ્રમાંથી પસાર થાય છે. માસ્કમાં તેના માથાની બંને બાજુ વાળના તાળા, દાઢી પર દાઢી અને બળદના શિંગડા પણ હતા. ઓઝરની આંખો વચ્ચે એક ગોળાકાર બોસ હતો, જેનો અર્થ અજ્ઞાત છે. ઊઝર ખોખલા હતા, જે કોઈને તેનું પોતાનું માથું તેની અંદર મૂકવાની મંજૂરી આપે છે, સંભવિત રીતે તેને ખભા પર ટેકો આપતી વખતે માસ્ક તરીકે પહેરવાની મંજૂરી આપે છે; જો કે, પહેરનારને આ રીતે પહેરતી વખતે જોવાની મંજૂરી આપતા કોઈ છિદ્રો ન હતા. ઇતિહાસકાર રોનાલ્ડ હ્યુટને ઊઝરને "માનવ ચહેરો, આંખો, દાઢી અને દાંત પીગળતા એક ભયાનક શિંગડા ધરાવતું માસ્ક" તરીકે વર્ણવ્યું હતું. તેવી જ રીતે, લોકકથાકાર એચ. એસ. એલ. દેવારે જણાવ્યું હતું કે "આંખોની અભિવ્યક્તિ નફરત, આતંક અને નિરાશાની ખરેખર પીડાદાયક ભાવનાને વ્યક્ત કરે છે". "ઓઝર" શબ્દનો ઉચ્ચાર ગામલોકો દ્વારા ઓસર તરીકે ટૂંકા, ઝડપી શબ્દો સાથે કરવામાં આવતો હતો. તે અસ્પષ્ટ છે કે માથું પોતે ઓઝર હતું કે નહીં, અથવા તેના બદલે તે ઓઝર નામના અસ્તિત્વના નિરૂપણ તરીકે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યું હતું કે કેમ. દેવારે એવી શક્યતા સૂચવી હતી કે તે નર્સ શબ્દ સાથે સંકળાયેલો હોઈ શકે છે, જેનો ઉપયોગ લેયમોનના બ્રુટમાં શેતાન માટે થાય છે, અથવા 17મી સદીના ઇટાલિયન શબ્દ ઓસર સાથે, જેનો ફરીથી શેતાન માટે ઉપયોગ થાય છે. વૈકલ્પિક રીતે, તેમણે સૂચવ્યું કે તે ગ્યુસાર્ડ અથવા ગ્યુઝરનું વ્યુત્પન્ન હોઈ શકે છે, જે મમેર માટેના બે જૂના શબ્દો છે. તેના બદલે હ્યુટને પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે ઓસર સંભવતઃ વૂસેટ પરથી ઉતરી આવ્યો છે, જે શબ્દ વિલ્ટશાયરની આસપાસની બોલીમાં એક થાંભલાનો ઉલ્લેખ કરવા માટે વપરાય છે, જેના પર હરણના શિંગડા સાથે ઘોડાની ખોપરી બાંધવામાં આવી હતી. આ વૂસેટ 1830ના દાયકા સુધી માર્લબોરો જિલ્લામાં યુવાનો દ્વારા પરેડ કરવામાં આવ્યું હોવાનું નોંધવામાં આવ્યું હતું, જ્યાં તેનો ઉપયોગ પડોશીઓની મજાક ઉડાવવા માટે કરવામાં આવતો હતો, જેમના ભાગીદારોને વૈવાહિક બેવફાઈની શંકા હતી, શિંગડાઓ કોકીની પરંપરાગત નિશાની હતી. વિલ્ટશાયર અને સોમરસેટમાં સમાન પરંપરાઓ નોંધવામાં આવી છે, જ્યાં તેઓ ઓછામાં ઓછી 17મી સદીની શરૂઆતમાં શોધી શકાય છે. ડોર્સેટ ઊઝરનો પ્રથમ જાહેર ઉલ્લેખ સોમરસેટ અને ડોર્સેટ નોટ્સ એન્ડ ક્વેરીઝની 1891ની આવૃત્તિમાં થયો હતો, જ્યાં તે સામયિકના સંપાદક ચાર્લ્સ હર્બર્ટ મેયોના લેખનો વિષય હતો. તે સમયે માથું મેલબરી ઓસમંડમાં હોલ્ટ ફાર્મના થોમસ કેવના કબજામાં હતું; સંપાદકે નોંધ્યું હતું કે તે ગુફાના પરિવારની માલિકીની હતી. ગુફાએ જણાવ્યું હતું કે તેને અગાઉ ગામમાં "જૂના માલ્ટ-હાઉસ" માં રાખવામાં આવ્યું હતું, "જ્યાં તે બાળકો માટે આતંકનો વિષય હતો જેઓ પરિસરમાં ઘૂસણખોરી કરવાનું સાહસ કરતા હતા". મેયોએ નોંધ્યું હતું કે તે "કદાચ હવે અસ્તિત્વમાં રહેલું એકમાત્ર ઉદાહરણ હતું, અથવા કોઈ પણ દરે કાઉન્ટીમાં હજુ પણ ટકી રહેલા ખૂબ જ ઓછા લોકોમાંથી એક હતું", અને ઉમેર્યું હતું કે ગુફા "પ્રાચીન વસ્તુઓના પ્રેમીને આ માસ્કનો નિકાલ કરવા તૈયાર હતી". 1897 પહેલાં કોઈક સમયે, પરિવારના અન્ય સભ્ય, ડૉક્ટર એડવર્ડ કેવ, હોલ્ટ ફાર્મ છોડીને સોમરસેટમાં ક્રૂકર્ન ગયા હતા, તેમની સાથે ઓઝર લઈ ગયા હતા. 1897માં, તેઓ તેમના પરિવારના કોચમેન સાથે ઊઝરને છોડીને બાથમાં સ્થળાંતરિત થયા; જ્યારે એડવર્ડ કેવે ત્યારબાદ માથું પુનઃપ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે તેમને જાણ કરવામાં આવી કે તેનો "નિકાલ" કરવામાં આવ્યો છે, કેટલાક સૂચનો સાથે કે તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં તેનો માર્ગ શોધી કાઢ્યો છે. 1935માં, એસ. એ. રેમ્સડેન નામના લોકકથા સંગ્રાહકએ ઇજિપ્તશાસ્ત્રી અને લોકકથાકાર માર્ગારેટ મુરેના સંકેત પર માથાના ભાવિની તપાસ હાથ ધરી હતી. તેમની પૂછપરછ તેમને ગુફાના કોચમેન, લોરેન્સને મળવા તરફ દોરી ગઈ, જેમણે-ગુફાએ ક્રૂકર્ન છોડ્યા પછી-પછીથી ગુફાના સ્થાનાંતર માટે કોચમેન તરીકે સેવા આપી હતી, જે વેબર નામના ડૉક્ટર હતા. લોરેન્સે જણાવ્યું હતું કે ગુફાએ ગામમાં તેના ઘરમાં માથું છોડી દીધું હતું, જ્યાં તેને એક લોફ્ટમાં લટકાવી દેવામાં આવ્યું હતું અને તે તૂટી પડવા લાગ્યું હતું; લોરેન્સે 1900ની આસપાસ એક પરેડ દરમિયાન લોકોને ડરાવવા માટે તેને પહેર્યું હોવાનું યાદ કર્યું હતું, તે સમયે વાળ પડી રહ્યા હતા. તેમણે કહ્યું કે પછીથી ઘરને નીચે ખેંચવામાં આવ્યું હતું, જેનું માથું કદાચ હજુ પણ તેની અંદર હતું, જેથી તેની જગ્યાએ સ્થાનિક પોસ્ટ ઓફિસનું નિર્માણ થઈ શકે. સોમરસેટ અને ડોર્સેટ નોટ્સ એન્ડ ક્વેરીઝમાં ઉપયોગ અને ઉત્પત્તિ, ચાર્લ્સ હર્બર્ટ મેયોએ નોંધ્યું હતું કે "તેનો ક્યારેય ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હોવાનું કોઈ સ્મરણ જાળવી રાખવામાં આવ્યું નથી", તેમ છતાં એવું માનવામાં આવ્યું હતું કે "તે વાજબી રીતે અનુમાન કરવામાં આવી શકે છે" કે ઓઝરનો ઉપયોગ "ગામડાના ઉત્સવોમાં અને ગામઠી મનોરંજનના સમાન સમયે" કરવામાં આવ્યો હતો. તે પછીના વર્ષે, ડોર્સેટ કાઉન્ટી મ્યુઝિયમના ક્યુરેટર, હેનરી જોસેફ મૌલેએ તે જ જર્નલમાં એક નોંધ પ્રકાશિત કરી હતી કે તેમની બાળપણની નર્સ, જે કેર્ન અબ્બાસ ગામની હતી, તેણે માથા વિશે વાત કરી હતી, અને તેને "વુર્સર" તરીકે ઓળખાવી હતી. મૌલે ઉમેર્યું હતું કે નાતાલના સમયે રજૂ કરવામાં આવતા મમર્સના નાટકોમાં તેનો "ચોક્કસપણે" ઉપયોગ થતો હતો. દેવારે, અનુગામી સંશોધન પછી, મેલબરી એસ્ટેટ સ્ટાફના સભ્ય કે. જી. નાઈટની યાદોને અહેવાલ આપ્યો હતો કે મેલબરી ઓસમંડના રહેવાસીઓ માથાને "સ્કિમિટી રાઇડિંગ" અથવા "રફ મ્યુઝિક" તરીકે ઓળખાતી લોક પ્રથા સાથે સાંકળે છે. આ રિવાજ મુજબ, "પતિને માર મારવો, ઠપકો આપવો, જાતીય બેવફાઈ અથવા અનિયમિતતા" નો આરોપ લગાવનાર વ્યક્તિને ગધેડા અથવા ઘોડા પર સવારી કરાવવામાં આવતી હતી, જે પ્રાણીની પૂંછડીની દિશાની સામે હોય છે, જ્યારે એકત્ર થયેલી ભીડ શેકીને તવા, બિલાડીઓ, બળદોના શિંગડા અને હાડકાંને મારીને ખૂબ ઘોંઘાટ કરતી હતી. મેલબરી ઓસમંડમાં, આવા પ્રસંગે ઉઝરને ભીડમાં બહાર લાવવામાં આવ્યો હતો. પડોશી ડેવોનના કેટલાક ભાગોમાં "ટોળા-સજા" ના સમાન સ્વરૂપો નોંધવામાં આવ્યા હતા, જ્યાં આ કૃત્યને "સ્કિમેટી રાઇડિંગ", "સ્કિમિંગ્ટન" અને "સ્કિવેટન" તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું. તેમણે તેને કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા વહન અથવા પહેરવા માટે ખૂબ જ ભારે ગણાવ્યું હોવાથી, લોકકથાના ઇતિહાસકાર પીટર રોબસને પાછળથી સૂચવ્યું હતું કે ઓઝર મૂળરૂપે કાર્નિવલ સરઘસમાં ચઢાવવામાં આવ્યું હશે. દેવારે ગામલોકોના દાવાઓ પણ નોંધ્યા હતા કે સ્થાનિક બાળકોને ડરાવવા માટે ઉઝરને એક ટેલેટના દરવાજા પર લાવવામાં આવ્યો હતો અને કેટલાક પ્રસંગોએ તેનો ઉપયોગ પુખ્ત વયના લોકોને ડરાવવા માટે પણ કરવામાં આવતો હતો. નાઈટને એવો દાવો મળ્યો કે તેનો ઉપયોગ એક સમયે સ્થિર હાથને ડરાવવા માટે થતો હતો, જેણે તેનાથી બચવા માટે બારીમાંથી કૂદી પડ્યો હતો અને આમ કરવાથી "પોતાને એટલી ઈજા થઈ હતી કે તેનું જીવન નિરાશ થઈ ગયું હતું". દેવારે આગળ મમર્સના નાટકો દરમિયાન ક્યારેક પહેરવામાં આવતા શિંગડા વાળા માસ્ક સાથે સરખામણી કરી. તેમણે નોંધ્યું હતું કે કિંગ્સકોટ, ગ્લૂસ્ટરશાયર ખાતે ક્રિસમસ વેસેલર્સના એક જૂથના કિસ્સામાં, એક માણસ "કોથળીમાં સજ્જ હતો, તેનું માથું વાસ્તવિક બળદના ચહેરા, માથા અને શિંગડાથી ભરેલું હતું". દેવર દ્વારા પ્રકાશિત અન્ય એક કેસ ડોર્ચેસ્ટરના જી. ડબલ્યુ. ગ્રીનિંગ દ્વારા પૂરા પાડવામાં આવેલા અહેવાલમાંથી લેવામાં આવ્યો હતો, જેમાં બ્રેડસ્ટોક મમર્સના એક સભ્યને બીલઝેબબ તરીકે પોશાક પહેરાવવામાં આવ્યો હતો. આ સમાનતાઓને ધ્યાનમાં રાખીને, દેવારે આખરે સૂચવ્યું હતું કે ઊસર "સંભવતઃ 14મી સદી અને પછીના મમર્સના નાટકોનું શૂટિંગ હતું". પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રી ફ્રેડરિક થોમસ એલવર્થીએ એવો મત વ્યક્ત કર્યો હતો કે ડોર્સેટ ઊઝર એક શોખના ઘોડાનું "સંભવિત વડા" હતું. લોકકથાકાર ઇ. સી. કાવ્ટેએ અંગ્રેજી લોક સંસ્કૃતિમાં શોખની ઘોડાની પરંપરાના તેમના ઊંડાણપૂર્વકના અભ્યાસમાં જણાવ્યું હતું કે બંનેમાં પ્રાણીવાદી પોશાક પહેરવાનો સમાવેશ થતો હોવા છતાં, ઓઝરનો આ પરંપરા સાથે કોઈ સ્પષ્ટ સંબંધ નથી. એલવર્થીએ સૂચવ્યું હતું કે ઊઝર એ શેતાનનું ચિત્રણ હતું, જે વિચારને દેવર દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો, જે માનતા હતા કે શેતાન તરીકે તેની કલ્પના "મૂર્ખ અને દુષ્ટોના મનમાં આતંકને પ્રેરિત કરવાનો હેતુ હતો". તેનાથી વિપરીત, અન્ય લોકોએ સૂચવ્યું છે કે તે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી ભગવાનનું ચિત્રણ છે. તેમના 1931 ના પુસ્તક ધ ગોડ ઓફ ધ વિટ્ચ્સમાં, માર્ગારેટ મરેએ ઓઝરને ચૂડેલ-સંપ્રદાયની પૂર્વધારણાના તેમના સંસ્કરણ સાથે જોડ્યું હતું-એવો વિચાર કે કથિત ડાકણો તરીકે પ્રયાસ કરનારાઓ પૂર્વ-ખ્રિસ્તી પ્રજનન ધર્મના અનુયાયીઓ હતા-દાવો કર્યો હતો કે માસ્ક એક સંપ્રદાયની વસ્તુ છે જે સંપ્રદાયના શિંગડા ભગવાનની સતત પૂજાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. મરેની પૂર્વધારણાને હવે નકારી કાઢવામાં આવી છે. ઇતિહાસકારો જેફરી બી. રસેલ અને બ્રૂક્સ એલેક્ઝાન્ડરે જણાવ્યું છે કે "આજે, વિદ્વાનો સંમત છે કે મરે માત્ર ખોટા કરતાં વધુ હતા [ચૂડેલ-સંપ્રદાયના અસ્તિત્વ અંગે]-તેણી તેના લગભગ તમામ મૂળભૂત પરિસરમાં સંપૂર્ણપણે અને શરમજનક રીતે ખોટી હતી". ઓઝરનો પૂર્વ-ખ્રિસ્તી મૂળ સિદ્ધાંત રીડર્સ ડાયજેસ્ટ એનસાયક્લોપીડિયા ઓફ બ્રિટીશ ફોકલોર, ફોકલોર, મિથ્સ એન્ડ લિજેન્ડ્સ ઓફ બ્રિટનમાં પડઘો પાડ્યો હતો, જ્યાં તેને "ફળદ્રુપતાના ભૂતપૂર્વ દેવની મૂર્તિ" તરીકે વર્ણવવામાં આવી હતી. કાળા કપડાથી બંધાયેલા જ્ઞાનકોશની સામે ઓઝરની સોનાની ઉભરી આવેલી છબીનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. ઊઝર એ હયાત પૂર્વ-ખ્રિસ્તી દેવતાનું ચોક્કસ ચિત્રણ હતું એવું માનતા ન હોવા છતાં, દેવારે સૂચવ્યું હતું કે શેતાનની અને આમ ઊઝરની કલ્પના મૂળરૂપે "ફાલિક અથવા પ્રજનન પૂજા" ના પૂર્વ-ખ્રિસ્તી દેવતાઓમાંથી લેવામાં આવી હતી. સમકાલીન ઉપયોગ અને પ્રભાવ 1975માં સ્થાનિક મોરિસ નૃત્યાંગના જ્હોન બાયફ્લીટે મૂળ ઓઝરની પ્રતિકૃતિ બનાવી હતી, જેને તેમણે પેનનાઈફનો ઉપયોગ કરીને લોગમાંથી કોતરવામાં આવી હતી. આ પ્રતિકૃતિ ડોર્ચેસ્ટરના ડોર્સેટ કાઉન્ટી મ્યુઝિયમમાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવી છે. તે સંગ્રહાલયમાંથી વર્ષમાં બે વાર, મે ડે અને સેન્ટ જ્યોર્જ ડે પર લેવામાં આવે છે, જ્યારે તેનો ઉપયોગ વેસેક્સ મોરિસ મેન દ્વારા તેમના મોસમી તહેવારોના ભાગ રૂપે કરવામાં આવે છે. 2005માં, ધ ગાર્ડિયનના એક પત્રકારે સેરેન અબ્બાસ નજીક જાયન્ટ હિલની ટોચ પર મે ડે પર મંડળી દ્વારા કરવામાં આવેલા સૂર્યોદય સમારોહ વિશે અહેવાલ આપ્યો હતો. આ સમારંભમાં એક સભ્ય તેના માથા પર ડોર્સેટ ઓઝરની પ્રતિકૃતિ લઈ જતા હતા, અન્ય મોરિસ પુરુષો તેની આસપાસ નૃત્ય કરતા હતા; વિધિ પછી તેઓ સ્થાનિક પબ, રેડ લાયન તરફ આગળ વધ્યા, હજી પણ નૃત્ય કરી રહ્યા હતા. 2006 ના ઉનાળામાં, વેસેક્સ મોરિસ મેન પ્રથમ વખત પ્રતિકૃતિને મેલબરી ઓસમંડમાં લઈ ગયા, જ્યાં તેઓએ સ્થાનિક શેરીમાં નૃત્ય કર્યું. મુર્રેના ઊઝરના અર્થઘટનને વિક્કાના આધુનિક મૂર્તિપૂજક ધર્મના અગાઉના વ્યવસાયી ડોરેન વેલિએન્ટે દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યું હતું, જેમણે જણાવ્યું હતું કે માસ્ક "ચોક્કસપણે જૂના ધર્મ સાથે જોડાયેલ છે [એટલે કે. ચૂડેલ-સંપ્રદાય], અને તે ખૂબ દૂરથી ". ગાર્ડનરિયન વિક્કેન મેલિસા સિમ્સે સૂચવ્યું હતું કે 20મી સદીના મધ્યમાં ઇંગ્લેન્ડમાં રેમન્ડ હોવર્ડ દ્વારા બનાવવામાં આવેલી વિક્કેન હોર્ન્ડ ગોડની પ્રતિમા, હેડ ઓફ એથોની રચના પર ઊઝરની પ્રતિમાશાસ્ત્રનો પ્રભાવ હતો. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના મિનેસોટા વિસ્તારમાં વિક્કન્સ હરણના શિંગડા સાથેના માથાનો ઉપયોગ કરે છે જેને તેઓ મિનેસોટા ઊઝર કહે છે. ધર્મના શિંગડા ભગવાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા, તેને યજ્ઞવેદી પર રાખવામાં આવે છે અને વિશ્રામ વિધિઓમાં ઉપયોગ માટે બહાર લાવવામાં આવે છે. સંદર્ભો ફૂટનોટ્સ ગ્રંથસૂચિ ડોર્સેટ કાઉન્ટી મ્યુઝિયમના વર્ડપ્રેસ બ્લોગ "ધ ડોર્સેટ ઊઝર" પર ડોર્સેટ કાઉન્ટી મ્યુઝિયમની બાહ્ય કડીઓ "ધ ડોર્સેટ ઊઝર", ડાર્ક ડોર્સેટ વેબસાઇટ "ધ ડોર્સેટ ઊઝર" પર, ડેનિયલ પેટ્રિક ક્વિન દ્વારા એસ. ડી. એન. ક્યુ. વેબસાઇટ પર "એસ. ડી. એન. ક્યુ. પર સ્પોટલાઇટઃ નાતાલની પરંપરાઓ" નો અભ્યાસ.