Nai Talim
નઈ તાલીમ અથવા મૂળભૂત શિક્ષણ એ એક સિદ્ધાંત છે જે જણાવે છે કે જ્ઞાન અને કાર્ય અલગ નથી. મહાત્મા ગાંધીએ આ શિક્ષણશાસ્ત્રના સિદ્ધાંત પર આધારિત સમાન નામના શૈક્ષણિક અભ્યાસક્રમને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. તેનો અનુવાદ 'બધા માટે મૂળભૂત શિક્ષણ' શબ્દસમૂહ સાથે કરી શકાય છે. જો કે, આ ખ્યાલમાં અર્થના ઘણા સ્તરો છે. તે અંગ્રેજી શિક્ષણ પ્રણાલી અને સામાન્ય રીતે સંસ્થાનવાદ સાથેના ગાંધીજીના અનુભવમાંથી વિકસ્યું હતું. તે વ્યવસ્થામાં તેમણે જોયું કે ભારતીય બાળકો વિમુખ થઈ જશે અને 'કારકિર્દી આધારિત વિચારસરણી' પ્રબળ બની જશે. વધુમાં, તે નકારાત્મક પરિણામોની શ્રેણીને મૂર્તિમંત કરે છેઃ હાથથી કામ કરવાનો તિરસ્કાર, નવા ઉચ્ચ વર્ગનો વિકાસ અને ઔદ્યોગિકરણ અને શહેરીકરણની વધતી સમસ્યાઓ. ગાંધીજીના શિક્ષણશાસ્ત્રના ત્રણ સ્તંભો શિક્ષણના આજીવન સ્વરૂપ, તેના સામાજિક સ્વરૂપ અને એક સર્વગ્રાહી પ્રક્રિયા તરીકે તેના સ્વરૂપ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના હતા. ગાંધી માટે, શિક્ષણ એ 'વ્યક્તિનો નૈતિક વિકાસ' છે, એક એવી પ્રક્રિયા જે વ્યાખ્યા દ્વારા 'આજીવન' છે. શિક્ષણ ગાંધીનું શિક્ષણનું મોડેલ સામાજિક વ્યવસ્થાના તેમના વૈકલ્પિક દ્રષ્ટિકોણ તરફ નિર્દેશિત હતુંઃ "તેથી, ગાંધીનું મૂળભૂત શિક્ષણ નાના, આત્મનિર્ભર સમુદાયોના બનેલા આદર્શ સમાજની તેમની ધારણાનું મૂર્ત સ્વરૂપ હતું, જેમાં તેમના આદર્શ નાગરિક એક નાના સહકારી સમુદાયમાં રહેતા મહેનતુ, આત્મસન્માન અને ઉદાર વ્યક્તિ હતા. નઈ તાલીમે નવા શિક્ષક માટે પણ એક અલગ ભૂમિકાની કલ્પના કરી હતી, માત્ર અભ્યાસક્રમ અને અમૂર્ત ધોરણો દ્વારા મર્યાદિત વ્યાવસાયિક તરીકે નહીં, પરંતુ સંવાદના રૂપમાં વિદ્યાર્થી સાથે સીધો સંબંધ ધરાવતી વ્યક્તિ તરીકેઃ "જે શિક્ષક ભણેલા સાથે સંબંધ સ્થાપિત કરે છે, તે તેમની સાથે એક બને છે, તેઓ શીખવે છે તેના કરતાં તેમની પાસેથી વધુ શીખે છે. જે પોતાના શિષ્યો પાસેથી કશું શીખતું નથી, તે મારા મતે નકામું છે. જ્યારે પણ હું કોઈની સાથે વાત કરું છું ત્યારે હું તેની પાસેથી શીખું છું. હું તેને જે આપું છું તેનાથી વધુ તેની પાસેથી લઉં છું. આ રીતે, એક સાચો શિક્ષક પોતાને તેના વિદ્યાર્થીઓનો વિદ્યાર્થી માને છે. જો તમે તમારા વિદ્યાર્થીઓને આ વલણ સાથે ભણાવશો, તો તમને તેમનાથી ઘણો ફાયદો થશે. ગાંધીજીના શિષ્ય વિનોબા ભાવેએ આ વિચારને સામાજિક પરિવર્તનના સાધન તરીકે વિકસાવ્યો હતોઃ "નઈ તાલિમનો મુખ્ય આધાર શિક્ષણ અને શિક્ષણ, જ્ઞાન અને કાર્ય વચ્ચેના તફાવતોને દૂર કરવામાં રહેલો છે. વિનોબા શિક્ષક અને વિદ્યાર્થી વચ્ચેના સંબંધને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવાની જરૂરિયાતની ચર્ચા કરે છે, "તેઓએ દરેકએ એકબીજાને સાથી કાર્યકર તરીકે ગણવા જોઈએ". તેના બદલે, 'શિક્ષક' એ કલા/હુનારમાં કુશળ હોવું જોઈએ (અને તેમાંથી નિર્વાહ મેળવવો અને શિક્ષણ પગાર નહીં). વિદ્યાર્થીએ શિક્ષક અને તેના પરિવાર સાથે રહેવાનું, કામ કરવાનું અને વિકાસ કરવાનું હતું. આ પ્રક્રિયામાં તેઓ કલા/હુનર-જીવનશૈલીના ભાગરૂપે કૌશલ્ય, નીતિશાસ્ત્રની સંહિતા, સંબંધોની જાળ વગેરે શીખશે. છેવટે, ગાંધીજીએ આધુનિકતાના મુખ્ય ડાયાલેક્ટિકમાંના એક-મનુષ્ય અને 'મશીન' અથવા 'ટેકનોલોજી' વચ્ચેની ડાયાલેક્ટિકની પ્રતિક્રિયાના રૂપમાં 'બુનિયાદ શિક્ષા' ની કલ્પના કરી હતીઃ "આ ડાયાલેક્ટિકમાં, માણસ માત્ર ભારત જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર માનવજાતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને મશીન ઔદ્યોગિક પશ્ચિમનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે". આ જ કારણસર, અન્ય લોકો વચ્ચે, ગાંધીએ તેમના શિક્ષણશાસ્ત્રમાં વણાટ, ધાતુના કામ, માટીકામ, કાંતણ જેવી હસ્તકલાની ભૂમિકા પર આટલો કેન્દ્રિય ભાર મૂક્યો હતો; તેઓ આત્મનિર્ભરતા અથવા સ્વરાજ અને સ્વતંત્રતા અથવા સ્વદેશીના મૂલ્યોનું પ્રતીક હતા. હસ્તકલા શિક્ષણના પરંપરાગત અને વસાહતી સ્વરૂપોએ સાક્ષરતા અને અમૂર્ત, લખાણ આધારિત જ્ઞાન પર ભાર મૂક્યો હતો જે ઉચ્ચ જાતિઓનું ક્ષેત્ર હતું. હસ્તકલાને તેમના શિક્ષણશાસ્ત્રનું કેન્દ્ર બનાવવાના ગાંધીજીના પ્રસ્તાવનો ઉદ્દેશ "ભારતમાં શાળાકીય જ્ઞાનના સમાજશાસ્ત્રનું આમૂલ પુનર્ગઠન" લાવવાનો હતો, જેમાં નીચલી જાતિઓના 'સાહિત્ય'-જેમ કે કાંતણ, વણાટ, ચામડાનું કામ, માટીકામ, ધાતુ-કામ, ટોપલી બનાવવી અને પુસ્તક-બંધન "-ને કેન્દ્રમાં રાખવામાં આવશે. હસ્તકલાના આ ઉપયોગનો બીજો ઉદ્દેશ શાળાઓને રાજ્યથી આર્થિક અને સામાજિક રીતે સ્વતંત્ર બનાવવાનો હતો-એક વધુ ક્રાંતિકારી ખ્યાલ. આમ 1937માં હરિજનમાં શિક્ષણ પરના તેમના પ્રભાવશાળી લેખમાં તેમણે દલીલ કરી હતીઃ "શિક્ષણ દ્વારા મારો અર્થ એ છે કે બાળક અને માનવ-શરીર, મન અને આત્માના શ્રેષ્ઠમાંથી સર્વાંગી રીતે બહાર નીકળવું. સાક્ષરતા એ શિક્ષણનો અંત નથી કે શરૂઆત પણ નથી. તે માત્ર એક જ સાધન છે જેના દ્વારા પુરુષ અને સ્ત્રીને શિક્ષિત કરી શકાય છે. સાક્ષરતા પોતે કોઈ શિક્ષણ નથી. તેથી હું બાળકને ઉપયોગી હસ્તકલા શીખવીને અને તે તેની તાલીમ શરૂ કરે તે ક્ષણથી તેને ઉત્પાદન કરવા માટે સક્ષમ બનાવીને તેના શિક્ષણની શરૂઆત કરીશ. આમ દરેક શાળાને આત્મનિર્ભર બનાવી શકાય છે. ઇતિહાસમાં ગાંધીજીના પ્રથમ પ્રયોગો દક્ષિણ આફ્રિકાના ટોલ્સટોય ફાર્મ આશ્રમમાં શરૂ થયા હતા. ઘણા સમય પછી, જ્યારે તેઓ સેવાગ્રામમાં રહેતા હતા અને સ્વતંત્રતા સંગ્રામની ગરમીમાં હતા, ત્યારે ગાંધીએ શિક્ષણ વિશે હરિજનમાં પોતાનો પ્રભાવશાળી લેખ લખ્યો હતો. તેમાં તેમણે મૂળભૂત શિક્ષણશાસ્ત્રનો નકશો તૈયાર કર્યો હતોઃ ઓક્ટોબર 1937માં વર્ધા ખાતે રાષ્ટ્રીય શિક્ષણ પરિષદ યોજાઈ હતી. ત્યારબાદ વર્ધા અને નજીકના સેગાંવમાં બે આદર્શ શાળાઓ ખોલવામાં આવી હતી. ગાંધીજીના મૃત્યુ પછી પોસ્ટ-બેઝિક શિક્ષણ અને પ્રી-બેઝિક શિક્ષણ શાળાઓ વિકસાવવામાં આવી હતી. કેન્દ્ર સરકાર દ્વારા રચાયેલા રાષ્ટ્રીય આયોજન આયોગે અનેક આધારો પર ગાંધીજીના મૂળભૂત શિક્ષણના દ્રષ્ટિકોણનો વિરોધ કર્યો હતો. ઔદ્યોગિકૃત, કેન્દ્રિય રીતે આયોજિત અર્થતંત્રના નહેરુ સરકારના વિઝનમાં 'મૂળભૂત શિક્ષણ' અથવા સ્વ-સમર્થિત શાળાઓ માટે કોઈ સ્થાન નહોતું, પરંતુ તે "ઉદ્યોગપતિઓના શક્તિશાળી અને વિકસતા વર્ગ, રાજકારણમાં તેમના સમર્થકો અને વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજી સહિત વિવિધ ક્ષેત્રોમાં ઉચ્ચ લાયકાત ધરાવતા બૌદ્ધિકોના વિઝન" ને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ભારતમાં મૂળભૂત શિક્ષણના અમલીકરણના પ્રયાસોનો વધુ વિગતવાર ઇતિહાસ માર્જોરી સાયક્સ, ધ હિસ્ટ્રી ઓફ નઈ તાલિમ દ્વારા આપવામાં આવ્યો છે. છેવટે, કૃષ્ણ કુમારે નોંધ્યું છે તેમ, "ગાંધીજીની યોજનાનો અમલ 1960ના દાયકાના 'વિકાસના દાયકા' માં ટકી શક્યો ન હતો, જ્યારે ભારતીય અર્થતંત્ર અને તેનું રાજકારણ એક નવા તબક્કામાં પ્રવેશ્યું હતું, જેમાં પશ્ચિમના અદ્યતન અર્થતંત્રો દ્વારા ભારતીય કૃષિનો પ્રવેશ અને સત્તાનું કેન્દ્રીકરણ દર્શાવવામાં આવ્યું હતું". અવતરણો મૂળભૂત શિક્ષણ પણ જુઓ ગાંધીગ્રામ ગ્રામીણ સંસ્થા મહાત્મા ગાંધી સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ ધ સ્ટોરી ઓફ એન. એ. આઈ. તાલિમ 1937 પરિચય ગાંધીવાદ ભારતમાં શિક્ષણનો ઇતિહાસ