Headscarf controversy in Turkey
1937ના બંધારણીય સુધારાથી તુર્કી પ્રજાસત્તાક બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્ય રહ્યું છે. મુસ્તફા કેમલ અતાતુર્કે તેમના સુધારાઓની સાથે 1924ના તુર્કી બંધારણમાં રાજ્યનું બિનસાંપ્રદાયિકરણ રજૂ કર્યું હતું. તુર્કીની 95 ટકાથી વધુ વસ્તી મુસ્લિમ છે, અને સરકારી સંસ્થાઓ અને જાહેર શાળાઓમાં (ફ્રાન્સ, ક્વિબેક અને મેક્સિકોની નીતિઓ જેવી જ) હિજાબ/હેડસ્કાર્ફ અને અન્ય અગ્રણી ધાર્મિક પ્રતીકોના દમનને કારણે તુર્કીમાં ઘણી વખત ઉગ્ર વિવાદ થયો છે. ખાસ કરીને, તેના પરિણામે રાજ્યના બિનસાંપ્રદાયિક સિદ્ધાંતોની તરફેણ કરનારાઓ, જેમ કે તુર્કી સશસ્ત્ર દળો અને ઇસ્લામવાદીઓ સહિત ધાર્મિક રૂઢિચુસ્તો વચ્ચે અથડામણ થઈ છે. 21મી સદીમાં, 2003થી, જસ્ટિસ એન્ડ ડેવલપમેન્ટ પાર્ટી (એકેપી) અને તેના નેતા રેસેપ તાયિપ એર્દોઆને આને બદલવા અને તુર્કીમાં "એક પવિત્ર પેઢી ઉભી કરવા" માટે કામ કર્યું છે. અતાતુર્કે ક્યારેય હેડસ્કાર્ફ (તુર્કીમાં હિજાબનું પ્રબળ સ્વરૂપ, જ્યાં તેને બાઓરતુસુ એટલે કે માથું ઢાંકવું કહેવામાં આવે છે) પર પ્રતિબંધ મૂક્યો ન હતો, પરંતુ જાહેર સ્થળોએ તેના ઉપયોગને સક્રિય રીતે નિરુત્સાહિત કર્યો હતો. 1980 ના બળવા પછી બહાર પાડવામાં આવેલા 'જાહેર કપડાના નિયમન' ને કારણે જાહેર સંસ્થાઓમાં હેડસ્કાર્ફ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને 1997 ના લશ્કરી મેમોરેન્ડમ પછી આમૂલ રીતે અમલ કરવાનું શરૂ થયું હતું. જો કે, 2013 માં લોકશાહીકરણ પેકેજ દ્વારા જાહેર કર્મચારીઓ માટે હેડસ્કાર્ફ પરનો પ્રતિબંધ હટાવવામાં આવ્યો હતો. ડ્રેસ કોડ રેગ્યુલેશનના આર્ટિકલ 5માં કરવામાં આવેલા સુધારા સાથે પ્રતિબંધાત્મક જોગવાઈઓ હટાવી લેવામાં આવી હતી, પરંતુ સૈન્ય, પોલીસ દળ અને ન્યાયતંત્રમાં તે અમલમાં રહી હતી. 2022 માં તુર્કીની ઇસ્લામિક સરકાર અને અગાઉના બિનસાંપ્રદાયિક વિપક્ષ બંનેએ "મહિલાઓને ઇસ્લામિક હેડસ્કાર્ફ પહેરવાના અધિકારને સ્થાપિત કરવા માટે કાનૂની પગલાં" લેવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી હતી. ઇતિહાસની પૃષ્ઠભૂમિ મુસ્તફા કેમલની તુર્કીને એક નવું આધુનિક ધર્મનિરપેક્ષ રાષ્ટ્ર બનાવવાની મહત્વાકાંક્ષા હતી. 1925માં, તેમણે બંધારણમાંથી ઇસ્લામને દૂર કર્યો અને સ્વિસ કૌટુંબિક કાયદાના આધારે નવો કૌટુંબિક કાયદો રજૂ કર્યો, અને તે જ વર્ષે, તેમણે પુરુષો માટે પરંપરાગત ટોપી, ફેઝ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો. મુસ્તફા કેમલ આધુનિક કપડાંને નવા બિનસાંપ્રદાયિક રાષ્ટ્રના આવશ્યક દ્રશ્ય પ્રતીક તરીકે જોતા હતા અને મહિલાઓ અને પુરુષો બંનેને આધુનિક ફેશન પહેરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરતા હતા, પરંતુ પુરુષો માટે પરંપરાગત વસ્ત્રો સામેના તેમના કાયદાથી વિપરીત, તેમણે ક્યારેય હિજાબ સામે પ્રતિબંધ મૂક્યો ન હતો. જો કે, તેઓ તેમની પત્ની લતીફ ઉસાકી સાથે જાહેરમાં દેખાયા હતા અને રાત્રિભોજન અને નૃત્ય સાથે ઔપચારિક રાજ્ય સ્વાગતની વ્યવસ્થા કરી હતી, જેમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓ ભળી શકે છે, જેથી મહિલાઓને એકાંત છોડવા અને આધુનિક કપડાં અપનાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરી શકાય, અને 1920 ના દાયકાના મધ્યમાં, ઉચ્ચ અને મધ્યમ વર્ગની તુર્કી મહિલાઓએ જાહેરમાં અનાવરણ કરવાનું શરૂ કર્યું. હેડસ્કાર્ફ પર પ્રતિબંધ સત્તાવાર ધર્મનિરપેક્ષતાના બંધારણીય સિદ્ધાંત સાથે, તુર્કી સરકારે પરંપરાગત રીતે હેડસ્કાર્ફ પહેરતી મહિલાઓ પર જાહેર ક્ષેત્રમાં કામ કરવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો છે. આ પ્રતિબંધ રાજ્ય પરિસરમાં કામ કરતા શિક્ષકો, વકીલો, સાંસદો અને અન્ય લોકોને લાગુ પડે છે. સિવિલ સર્વિસ અને શૈક્ષણિક અને રાજકીય સંસ્થાઓમાં હેડસ્કાર્ફ પરના પ્રતિબંધનો વિસ્તાર બિન-રાજ્ય સંસ્થાઓને આવરી લેવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. પ્રતિબંધનું પાલન કરવાનો ઇનકાર કરનારી મહિલા વકીલો અને પત્રકારોને કોર્ટ રૂમ અને યુનિવર્સિટીઓ જેવી જાહેર ઇમારતોમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા. 1970 ના દાયકાના અંતમાં અને 1980 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, હેડસ્કાર્ફ પહેરતા યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થીઓની સંખ્યામાં નોંધપાત્ર વધારો થયો અને 1984 માં, હેડસ્કાર્ફ પ્રતિબંધની પ્રથમ વ્યાપક અરજી યુનિવર્સિટીઓમાં અમલમાં આવી, પરંતુ 1980 અને 1990 ના દાયકા દરમિયાન, પ્રતિબંધ સમાન રીતે લાગુ કરવામાં આવ્યો ન હતો અને ઘણા વિદ્યાર્થીઓ સ્નાતક થઈ શક્યા હતા. શાળાઓ અને યુનિવર્સિટીઓ (જાહેર અને ખાનગી), કાયદાની અદાલતો, સરકારી કચેરીઓ અને અન્ય સત્તાવાર સંસ્થાઓ સહિત જાહેર સ્થળોએ હેડસ્કાર્ફ પર પ્રતિબંધ માત્ર વિદ્યાર્થીઓ, કામદારો અને જાહેર સેવકો માટે છે. તેથી, વિદ્યાર્થીઓ અથવા મુલાકાતીઓની માતાઓને પ્રાથમિક શાળાઓમાં પ્રવેશવામાં કોઈ સમસ્યા નથી, પરંતુ તેઓ શિક્ષક તરીકે કામ કરી શકશે નહીં. તેવી જ રીતે, કાયદાની અદાલતોમાં, પ્રતિબંધમાં માત્ર ન્યાયાધીશો, વકીલો, વકીલો અને અન્ય કામદારોનો સમાવેશ થાય છે. લાઇસન્સ, પાસપોર્ટ અને યુનિવર્સિટી નોંધણી દસ્તાવેજો જેવા સત્તાવાર દસ્તાવેજો પર ફોટામાં હેડસ્કાર્ફ પહેરવા પર પણ પ્રતિબંધ છે. યુનિવર્સિટીઓ અને શાળાઓએ મહિલા વિદ્યાર્થીઓની નોંધણી કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો સિવાય કે તેઓ વાળ અને ગરદન સાથે ઓળખપત્ર ફોટોગ્રાફ જમા કરે. 16 જુલાઈ 1982ના રોજ એક નિયમનમાં સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું હતું કેઃ જાહેર સંસ્થાઓમાં કામ કરતા કર્મચારીઓના કપડાં અને દેખાવ; મહિલા સનદી અધિકારીઓના વડાને ખુલ્લા રાખવાનો નિયમ. 1997માં આ કાયદાના અર્થઘટને તુર્કીની તમામ યુનિવર્સિટીઓમાં હેડસ્કાર્ફ પહેરવા પર પ્રતિબંધ લંબાવ્યો હતો. યુનિવર્સિટીઓમાં હેડસ્કાર્ફ પરની ચર્ચા સૌથી વધુ વિવાદાસ્પદ રહી છે અને 2000 થી તુર્કીના રાજકારણમાં એક મહત્વપૂર્ણ તત્વ રહ્યું છે. શિક્ષણ 1997 થી 2013 સુધી, તુર્કીની સેનાએ તમામ તૃતીયક શૈક્ષણિક સંસ્થાઓમાં હેડસ્કાર્ફ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો કારણ કે તે ધર્મનિરપેક્ષતા સાથે સુસંગત ન હતા. આ પ્રતિબંધ 2013 પછી હટાવી લેવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ હેડસ્કાર્ફ પહેરતી મહિલાઓ અને શિક્ષણ મેળવવાની વાત ક્યારે આવે છે તે જાણતી નથી તેવી મહિલાઓ વચ્ચે હજુ પણ મોટો તફાવત છે. 2003 થી, જ્યારે જસ્ટિસ એન્ડ ડેવલપમેન્ટ પાર્ટી અને રેસેપ તાયિપ એર્દોઆને સત્તા મેળવી, ત્યારે તેઓએ કહ્યું કે તેઓએ "હે ગર્લ્સ, લેટ્સ ગો ટુ સ્કૂલ" જેવા કાર્યક્રમો સાથે મહિલાઓ માટે શિક્ષણને પ્રોત્સાહન આપ્યું. પત્રકાર અસ્લી અય્ડિંટાસ્બાસના જણાવ્યા અનુસાર, તેમ છતાં, તેમનો ધ્યેય લૈંગિક સમાનતા પહોંચાડવાનો ન હતો. તેમની પહેલાં આવેલા ઘણા લોકોની જેમ, તુર્કીના ઇતિહાસ સાથે, જે પ્રાચીન ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્યનો છે, જે એક ઇસ્લામિક રાષ્ટ્ર હતું, સ્ત્રીઓને પત્નીઓ અને માતાઓ તરીકે જોવામાં આવતી હતી, કોઈ પણ સંસ્થામાંથી શિક્ષણ મેળવવા માટે નહીં. તુર્કી સમાજ એક પિતૃસત્તાક સમાજ છે, અને તેના કારણે, મહિલાઓ માટેનું શિક્ષણ લોકોમાં લોકપ્રિય નથી. શિરસ્ત્રાણ પહેરેલી મહિલાઓ માટે શિક્ષણનું સંપાદન, એ હકીકત સાથે કે પ્રતિબંધ હટાવવામાં આવ્યો હોવા છતાં, આ મહિલાઓ માટે શિક્ષણ મેળવવું હજુ પણ મુશ્કેલ છે, તે તુર્કીમાં ઇસ્લામિક માન્યતાઓ અને પ્રથાઓને પ્રોત્સાહન આપવાના એર્દોઆનના કાર્યસૂચિનો એક ભાગ છે. મહિલાઓને ગૃહિણીઓ અને માતાઓ તરીકે રાખવાનો આ વિચાર, શિક્ષણ મેળવી શકે તેવી વ્યક્તિઓને નહીં, જે તુર્કીના વડા પ્રધાનની હિમાયત "સુન્ની મુસ્લિમ પ્રભુત્વ" કહે છે તેનું એક મુખ્ય ઉદાહરણ છે. તુર્કી મુખ્યત્વે મુસ્લિમ અને પિતૃપ્રધાન સમાજ છે; તુર્કીમાં, તેઓ સમાજના આચરણોને પ્રભાવિત કરવા માટે ઇસ્લામિક વિશ્વાસ અને કહેવાતા વિશ્વાસના તેમના અર્થઘટન તરફ જુએ છે. તેની શરૂઆતના દાયકાઓ પછી પ્રતિબંધ હટાવવામાં આવ્યા પછી, હેડસ્કાર્ફ ધરાવતી અથવા વગરની મહિલાઓ માટે શિક્ષણ મેળવવું મુશ્કેલ બની ગયું હતું. તુર્કીમાં મહિલાઓની સમાનતાની પ્રગતિ માટે ઘણા પગલાં લેવામાં આવ્યા હોવા છતાં, અત્યાર સુધી કોઈ અનુગામી અથવા નોંધપાત્ર પુરાવા નથી કે જે સાબિત કરે છે કે હેડસ્કાર્ફવાળી મહિલાઓ માટે શિક્ષણના સંપાદન પર પ્રતિબંધ મૂકવાથી આ સંસ્થાઓમાંથી કોઈપણ પ્રમાણપત્રો મેળવનાર મહિલાઓની સંખ્યામાં ઘટાડો થયો છે. પિતૃસત્તાક અને ઇસ્લામિક સરકાર અને પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં રહેલા સમાજના આધારે, શિક્ષિત મહિલાઓની સંખ્યા પહેલેથી જ ઓછી હતી. આ પ્રતિબંધ પહેલાં, 1970 ના દાયકાના અંતમાં અને 1980 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, હેડસ્કાર્ફ પહેરનારા યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થીઓની સંખ્યામાં વધારો થયો હતો, અને કેટલાક સંપૂર્ણ પ્રમાણપત્રો સાથે સ્નાતક થવામાં સફળ રહ્યા હતા; જો કે, 1984 પછી, પ્રતિબંધ તમામ શાળાઓમાં ફેલાયો હતો, તેમ છતાં 1997 સુધી તેનો અમલ કરવામાં આવ્યો ન હતો. હેડસ્કાર્ફ પહેરેલી મહિલાઓને શિક્ષણ મેળવવાની મંજૂરી આપવા માટે પ્રગતિશીલ પગલાં લેવામાં આવ્યા છે. જોકે, આ પગલાંની અસર ઓછી રહી છે. કારણ કે તુર્કીમાં સરકાર અને સમાજના માળખા દ્વારા લાગુ કરવામાં આવેલા નિયમો ઇસ્લામિક ધર્મના તેમના અર્થઘટન અને તે મહિલાઓને કેવી રીતે જુએ છે તેના પર આધારિત છે, શિક્ષણનો અધિકાર હજુ પણ આ મહિલાઓની મુખ્ય લડાઈઓમાંની એક છે, જે તેમને જાહેર ક્ષેત્રમાં કામ કરવા અને શિક્ષણ મેળવવામાં પણ મર્યાદિત કરે છે. કાર્યસ્થળ દેશ અહેવાલો 2007 અનુસાર, જે મહિલાઓ હેડસ્કાર્ફ પહેરતી હતી અને તેમના સમર્થકોને "શિસ્તબદ્ધ કરવામાં આવી હતી અથવા જાહેર ક્ષેત્રમાં તેમની નોકરી ગુમાવી હતી" (યુ. એસ. 11 માર્ચ 2008, સેક. 2. સી). હ્યુમન રાઇટ્સ વોચ (એચઆરડબલ્યુ) અહેવાલ આપે છે કે 2005 ના અંતમાં, વહીવટી સુપ્રીમ કોર્ટે ચુકાદો આપ્યો હતો કે એક શિક્ષક તેની શાળામાં બઢતી માટે પાત્ર નથી કારણ કે તેણીએ કામની બહાર (જાન્યુઆરી 2007) હેડસ્કાર્ફ પહેર્યો હતો. અંકારામાં કેનેડાના દૂતાવાસના ઇમિગ્રેશન કાઉન્સેલરે 27 એપ્રિલ 2005ના રોજ રિસર્ચ ડિરેક્ટોરેટ સાથેના પત્રવ્યવહારમાં જણાવ્યું હતું કે જાહેર સેવકોને ફરજ દરમિયાન હેડસ્કાર્ફ પહેરવાની મંજૂરી નથી, પરંતુ હેડસ્કાર્ફ પહેરેલી મહિલાઓને ખાનગી ક્ષેત્રમાં નોકરી પર રાખી શકાય છે. 12 એપ્રિલ 2005માં રિસર્ચ ડિરેક્ટોરેટને મોકલવામાં આવેલા પત્રવ્યવહારમાં, ઇસ્તંબુલની બોઆઝીસી યુનિવર્સિટીમાં તુર્કીમાં મહિલાઓના મુદ્દાઓમાં વિશેષતા ધરાવતા રાજકીય વિજ્ઞાનના પ્રોફેસરે સંકેત આપ્યો હતો કે જે મહિલાઓ હેડસ્કાર્ફ પહેરે છે તેમને "કદાચ ખાનગી અથવા સરકારી ક્ષેત્રોમાં રોજગારથી વંચિત કરી શકાય છે". તેનાથી વિપરીત, વધુ પરંપરાગત મતવિસ્તાર ધરાવતી કેટલીક નગરપાલિકાઓ ખાસ કરીને હિજાબ પહેરતી મહિલાઓની ભરતી કરવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે (પ્રોફેસર 12 એપ્રિલ 2005). જોકે, પ્રોફેસરે ઉમેર્યું હતું કે, હેડસ્કાર્ફ પહેરેલી મહિલાઓ સામાન્ય રીતે જાહેર સેવામાં શિક્ષકો, ન્યાયાધીશો, વકીલો અથવા ડોકટરો (આઇબીઆઇડી.) તરીકે હોદ્દા મેળવવામાં મુશ્કેલી અનુભવે છે. જાહેર સેવામાં હેડસ્કાર્ફ પર પ્રતિબંધ અંગે વધુ તાજેતરની અથવા સમર્થન આપતી માહિતી સંશોધન નિયામક દ્વારા સલાહ લેવામાં આવેલા સ્રોતોમાં મળી શકી નથી. લંડન સ્થિત સન્ડે ટાઈમ્સ અહેવાલ આપે છે કે જ્યારે પ્રતિબંધ સત્તાવાર રીતે માત્ર જાહેર ક્ષેત્રમાં જ લાગુ છે, ત્યારે ઘણી ખાનગી કંપનીઓ તેવી જ રીતે હેડસ્કાર્ફ પહેરતી મહિલાઓની ભરતી કરવાનું ટાળે છે (6 મે 2007). MERO નોંધે છે કે જે મહિલાઓ હેડસ્કાર્ફ પહેરે છે તેમને નોકરી શોધવામાં અથવા ઇચ્છનીય વેતન મેળવવામાં વધુ મુશ્કેલી પડી શકે છે (એપ્રિલ. 2008), જોકે રિસર્ચ ડિરેક્ટોરેટ દ્વારા સલાહ કરાયેલા સ્રોતોમાંથી આની પુષ્ટિ થઈ શકી નથી. સન્ડે ટાઈમ્સ અનુસાર, તુર્કીની હોસ્પિટલોમાં હેડસ્કાર્ફ પહેરવા પર પ્રતિબંધ છે, અને ડોકટરો નોકરી પર હેડસ્કાર્ફ નહીં પહેરે (6 મે 2007). તેમ છતાં, MERO અહેવાલ આપે છે કે બિનસાંપ્રદાયિકવાદીઓ તુર્કીના વર્તમાન વહીવટીતંત્રને એક છુપાયેલા ધાર્મિક એજન્ડા તરીકે જુએ છે (ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સ 19 ફેબ્રુઆરી 2008; વોશિંગ્ટન પોસ્ટ 26 ફેબ્રુઆરી 2008), કેટલીક જાહેર હોસ્પિટલોમાં ડોકટરો હેડસ્કાર્ફ (MERO એપ્રિલ 2008) પહેરીને પરિસરમાં પ્રવેશ્યા છે. 2008). તુર્કીમાં બોઆઝીસી યુનિવર્સિટી ખાતે રાજકીય વિજ્ઞાનના પ્રોફેસરે જણાવ્યું હતું કે, હેડસ્કાર્ફ પહેરેલી મહિલાઓને ખાનગી અથવા જાહેર તબીબી કેન્દ્રોમાં તબીબી સંભાળ મેળવવાની ના પાડવામાં આવી હોય તેવા કોઈ પણ કિસ્સાઓ ક્યારેય સામે આવ્યા નથી, તેમને લાગ્યું કે આવું થવાની શક્યતા ઓછી છે (12 એપ્રિલ 2005). અંકારામાં કેનેડાના દૂતાવાસના ઇમિગ્રેશન કાઉન્સિલરે જણાવ્યું હતું કે "જે મહિલાઓ હેડસ્કાર્ફ પહેરે છે તેમને તબીબી સંભાળની સંપૂર્ણ પહોંચ છે" (27 એપ્રિલ 2005), જોકે યુએનને સમાચાર અહેવાલો અને એનજીઓના અહેવાલો પુષ્ટિ કરે છે કે "હેડસ્કાર્ફ પહેરેલી મહિલાઓને તુર્કીની હોસ્પિટલોમાં તબીબી સંભાળ આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો છે". સામાજિક વિભાજન 2010 સુધીમાં, તુર્કી અમેરિકન લેખક એલિફ બટુમેને લખ્યું હતું કે ઓછામાં ઓછું ઇસ્તંબુલમાં તેણીએ તુર્કીનો સામનો કર્યો હતો જે "બે છાવણીઓમાં ધ્રુવીકરણ કરી રહ્યું હતું જે એકબીજા સાથે વાતચીત કરવામાં વધુને વધુ અસમર્થ હતા". માનવશાસ્ત્રી જેની વ્હાઇટના જણાવ્યા અનુસાર, શ્વેત તુર્કોનું વલણ જાતિવાદ અને વર્ગવાદથી પ્રભાવિત હતુંઃ કાળા તુર્ક "દલિત" હતાઃ રેસેપ તાયિપ એર્દોઆને "ગર્વથી" પોતાને "કાળા તુર્ક" કહ્યા છે. અસ્લી અય્દિન્ટાસ્બાસ અને બુસરા સેબેસી લખે છે કે "ઉઘાડું પાડવું", એટલે કે. હવે હેડસ્કાર્ફ પહેરવું નહીં, તુર્કીમાં "નાના-નગરની રૂઢિચુસ્તતાથી" છટકી રહેલી ઘણી મહિલાઓ માટે માર્ગનો અધિકાર છે, અને એર્દોઆનના ઇસ્લામીકરણની "વિરુદ્ધ દિશામાં ચળવળની શરૂઆતનો સંકેત આપી શકે છે". જ્યારે તુર્કી રાજ્ય મહિલાઓ પર હિજાબ ન પહેરવા દબાણ કરતું હતું, ત્યારે ઘણીવાર પરિવાર અને સમાજ મહિલાઓ પર વિપરીત દિશામાં દબાણ કરતા હતા. જ્યારે મહિલાઓ હેડસ્કાર્ફ પહેરવાનું બંધ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે ત્યારે "મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં" સંબંધીઓ તરફથી મહિલાઓ જે "ભારે દબાણ" અનુભવે છે તેનું સેબેસી વર્ણન કરે છે-આયદિનતાસબાસ જુએ છે કે રાજકીય દળો હિજાબ પર પ્રતિબંધ મૂકવા અને મહિલાઓને હિજાબને અરીસાની છબી તરીકે પહેરવા માટે દબાણ કરવા માટે કામ કરે છે, બંને મહિલાઓ પર જુલમ કરે છે; અને બંને પ્રતિકારનો સામનો કરે છે. વિવાદાસ્પદ ઘટનાઓ 1968 માં, એક મહિલા જાહેર યુનિવર્સિટીની વિદ્યાર્થીની, હેટિસ બાબાકને, યુનિવર્સિટીની ઇમારતોમાં તેના માથાનો સ્કાર્ફ દૂર કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. 1998 માં, તુર્કીના એક વિદ્યાર્થીને ઇસ્તંબુલ યુનિવર્સિટીમાં હેડસ્કાર્ફ પહેરવા બદલ પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. મે 1999 માં, જાહેર ક્ષેત્રમાં હેડસ્કાર્ફ પર પ્રતિબંધ ત્યારે હેડલાઇન્સમાં આવ્યો જ્યારે મેર્વે કાવાકીને નેશનલ એસેમ્બલીમાં શપથ લેવાથી રોકવામાં આવી હતી કારણ કે તેણીએ હેડસ્કાર્ફ પહેર્યો હતો. તેઓ ઈસ્લામ તરફી વર્ચ્યુ પાર્ટીના ઈસ્તાંબુલના નવા ચૂંટાયેલા સાંસદ હતા અને તેમણે ઈમારત છોડવાની માંગને નકારી કાઢી હતી. બિનસાંપ્રદાયિક વિરોધ પક્ષના સભ્યોએ 30 મિનિટ સુધી 'આઉટ' ના નારા લગાવીને વિરોધ કર્યો હતો અને તત્કાલીન વડા પ્રધાન બ્યુલેન્ટ એસેવિટે તેમના પર બિનસાંપ્રદાયિકતાના સિદ્ધાંતોનું ઉલ્લંઘન કરવાનો આરોપ મૂક્યો હતો. રાજ્યના વકીલે તપાસ કરી હતી કે શું તેણી પર ધાર્મિક નફરત ભડકાવવા બદલ કેસ ચલાવવામાં આવી શકે છે. તેણીને ઈરાન તરફથી ઘણો ટેકો મળ્યો, અયાતુલ્લા અહમદ જન્નાતી દ્વારા, અને નાયબના સમર્થનમાં પ્રદર્શન કરતી સેંકડો મહિલાઓ દ્વારા. 2000 માં, તુર્કીની એક મહિલા વિદ્યાર્થીની, નૂરે બેઝિર્ગને તેની કોલેજની અંતિમ પરીક્ષામાં હેડસ્કાર્ફ પહેર્યો હતો. તુર્કીની એક અદાલતે તેણીને "અન્યના શિક્ષણમાં અવરોધ" લાવવા બદલ છ મહિનાની જેલની સજા ફટકારી હતી. યુરોપિયન કોર્ટ ઓફ હ્યુમન રાઇટ્સે 2004માં પ્રતિબંધને સમર્થન આપ્યું હતું, જેમાં જાણવા મળ્યું હતું કે આ કાયદો યુરોપિયન કન્વેન્શન ઓન હ્યુમન રાઇટ્સનું ઉલ્લંઘન કરતો નથી. ઓક્ટોબર 2006 માં, યુરોપિયન કોર્ટ ઓફ હ્યુમન રાઇટ્સે અન્ય તુર્કી યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થી દ્વારા દાખલ કરવામાં આવેલી ફરિયાદને નકારી કાઢીને ફરીથી યુનિવર્સિટી પ્રતિબંધને સમર્થન આપ્યું હતું. ઓક્ટોબર 2006 માં, તુર્કીના રાષ્ટ્રપતિ અહમત નેક્ડેટ સેઝરે એ. કે. પી. ના રાજકારણીઓને મંજૂરી આપવાનો ઇનકાર કર્યો હતો, જેમની પત્નીઓએ તુર્કીની સ્વતંત્રતાને ચિહ્નિત કરતા દડા પર સ્કાર્ફ પહેર્યો હતો, એમ કહીને કે તે તુર્કીમાં મસ્જિદ અને રાજ્યના વિભાજન સાથે સમાધાન કરશે અને તેને નબળી પાડશે. 2008ના અંતમાં સી. એચ. પી. (રિપબ્લિકન પીપલ્સ પાર્ટી) ના નેતા ડેનિઝ બાયકલે જેઓ કારસાફ (ચાદર) પહેરે છે તેમને પક્ષના સભ્યો બનવાની મંજૂરી આપીને સમર્થકોને આશ્ચર્યચકિત કરી દીધા હતા. આ આશ્ચર્યજનક પગલાને પક્ષમાં રૂઢિચુસ્ત મતદારોને આકર્ષવાની વ્યૂહરચના તરીકે જોવામાં આવ્યું હતું. કેટલાક લોકોએ પક્ષને જમણી તરફ ખસેડવાના પ્રયાસ તરીકે બાયકલના પગલાની ટીકા કરી હતી. માર્ચ 2009 માં, ઇસ્તંબુલમાં મેયરના ઉમેદવાર કેમલ કાલિદારોઆલુની ચૂંટણી બસમાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે સીએચપીના સભ્યો દ્વારા કાર્સફ (ચાદર) પહેરેલી કીમેટ ઓઝગુર પર હુમલો કરવામાં આવ્યો હતો. પાછળથી એવું જણાવવામાં આવ્યું હતું કે તેમણે પક્ષની નવી પહેલને ચકાસવા માટે પોતાનો વેશ ધારણ કર્યો હતો. પ્રતિબંધ હટાવવાની પ્રક્રિયા વડા પ્રધાન એર્દોઆને 2007ના તેમના વિજયી અભિયાનમાં જાહેર સંસ્થાઓમાં હેડસ્કાર્ફ પરના લાંબા સમયથી ચાલતા પ્રતિબંધને હટાવવાના વચન સાથે પ્રચાર કર્યો હતો. જો કે, તુર્કીના ડેપ્યુટીઓએ સંસદમાં મતદાન કર્યું ત્યારે હજારો લોકોએ પ્રતિબંધની તરફેણમાં બહાર વિરોધ કર્યો હતો. 7 ફેબ્રુઆરી, 2008ના રોજ તુર્કીની સંસદે બંધારણમાં એક સુધારો પસાર કર્યો હતો, જેમાં મહિલાઓને તુર્કીની યુનિવર્સિટીઓમાં હેડસ્કાર્ફ પહેરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, અને એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે જો તેઓ હેડસ્કાર્ફ ન પહેરી શકે તો ઘણી મહિલાઓ શિક્ષણ મેળવશે નહીં. મુખ્ય રાજકીય પક્ષ, જસ્ટિસ એન્ડ ડેવલપમેન્ટ પાર્ટી અને મુખ્ય વિપક્ષી પક્ષ, નેશનલિસ્ટ મૂવમેન્ટ પાર્ટીએ દાવો કર્યો હતો કે તે માનવાધિકાર અને સ્વતંત્રતાનો મુદ્દો છે. સંસદે પ્રથમ સુધારાની તરફેણમાં 403-107 (79 ટકા બહુમતી) મત આપ્યો હતો, જે બંધારણમાં દાખલ કરવામાં આવ્યો હતો અને જણાવ્યું હતું કે દરેકને રાજ્યની સંસ્થાઓ પાસેથી સમાન વ્યવહારનો અધિકાર છે. જો કે, આ પગલાને પરિણામે સમગ્ર તુર્કીમાં વિરોધ થયો હતો. દેશના શૈક્ષણિક બોર્ડ અને સંખ્યાબંધ યુનિવર્સિટીઓએ નવા કાયદાનું ઉલ્લંઘન કરવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી હતી. વધુમાં, મુખ્ય ધર્મનિરપેક્ષ તરફી, રિપબ્લિકન પીપલ્સ પાર્ટીના વિપક્ષી પક્ષે બંધારણીય અદાલતને પસાર થયેલા નવા કાયદાને અવરોધિત કરવા કહ્યું અને તેને ઇસ્લામિક રાજ્ય તરફના પગલા તરીકે જોયો. પ્રતિબંધને ટેકો આપતા હજારો પ્રદર્શનકારીઓ પણ સરકારના આ પગલાના વિરોધમાં સંસદની નજીક એકઠા થયા હતા. 2008 માં જાહેર સંસ્થાઓમાં હેડસ્કાર્ફ પરના પ્રતિબંધને હટાવવાના નિષ્ફળ પ્રયાસ પછી, જસ્ટિસ એન્ડ ડેવલપમેન્ટ પાર્ટીએ 2010 માં બંધારણીય સુધારાઓની વ્યવસ્થા કરી હતી જે તુર્કીની શૈક્ષણિક સંસ્થાઓમાં હેડસ્કાર્ફ પહેરવા સામેના પ્રતિબંધને હટાવવા તરફ દોરી જશે. 8 ઓક્ટોબર, 2013ના રોજ, ખાસ કરીને યુનિવર્સિટીઓ અને સરકારી હોદ્દાઓ પર પ્રતિબંધ હટાવી લેવામાં આવ્યો હતો, સિવાય કે સૈન્ય, પોલીસ અને ન્યાયતંત્ર જેવા ગણવેશની જરૂર હોય. કાઉન્સિલ ઓફ હાયર એજ્યુકેશનના ટેકાથી, જસ્ટિસ એન્ડ ડેવલપમેન્ટ પાર્ટી હિજાબ પહેરતી મહિલાઓને શાળામાં પાછા ફરવા માટે સમજાવવામાં સફળ રહી હતી. બે વર્ષ પછી, પ્રતિબંધ પરની ઉપાડ 2015માં ન્યાયતંત્રની ભૂમિકાઓ સુધી અને 2016 પછીના વર્ષે તુર્કી પોલીસ દળ સુધી લંબાવવામાં આવી હતી. 5 જૂન 2008ના રોજ તુર્કીની બંધારણીય અદાલતે હેડસ્કાર્ફ પ્રતિબંધ હટાવવાના હેતુથી સંસદના પ્રસ્તાવિત સુધારાને રદ કર્યો હતો અને ચુકાદો આપ્યો હતો કે પ્રતિબંધ હટાવવો એ બંધારણના પાયાના સિદ્ધાંતોની વિરુદ્ધ છે. હેડસ્કાર્ફ પ્રતિબંધને જાળવી રાખવાના સર્વોચ્ચ અદાલતના નિર્ણય સામે અપીલ કરી શકાતી નથી (એપી 7 જૂન 2008). વધુ પ્રતિબંધ હેડસ્કાર્ફ ઉઠાવવો એ શાસક જસ્ટિસ એન્ડ ડેવલપમેન્ટ પાર્ટી (એકેપી) અને બિનસાંપ્રદાયિક સંસ્થા વચ્ચેના સંઘર્ષનું કેન્દ્રબિંદુ બની ગયું હતું. આ ચુકાદાને વ્યાપક રીતે તુર્ક લોકો માટે વિજય તરીકે જોવામાં આવ્યો હતો જેઓ દાવો કરે છે કે આ તુર્કીના રાજ્ય અને ધર્મના વિભાજનને જાળવી રાખે છે. 2013 માં, જાહેર સંસ્થાઓમાં હેડસ્કાર્ફ પ્રતિબંધ હુકમનામા દ્વારા હટાવવામાં આવ્યો હતો, તેમ છતાં પ્રતિબંધ સત્તાવાર રીતે અદાલતના નિર્ણયો દ્વારા છે. હાઈસ્કૂલમાં હિજાબ પહેરવા પરનો પ્રતિબંધ 2014માં સમાપ્ત થયો હતો. માર્ચ 2017 માં, અંકારામાં સંરક્ષણ મંત્રાલયે સશસ્ત્ર દળોમાં મહિલાઓને તેમના ગણવેશ સાથે હેડસ્કાર્ફ પહેરવાની મંજૂરી આપવા માટે નિયમોમાં ફેરફારની જાહેરાત કરી હતી, જેના કારણે સૈન્યના ઇસ્લામીકરણને લઈને બિનસાંપ્રદાયિકવાદીઓ તરફથી ચિંતા ઉભી થઈ હતી. ઓક્ટોબર 2022 માં, 2023 ની ચૂંટણી પહેલા, તુર્કીની સરકાર અને વિપક્ષ બંનેએ મહિલાઓના ઇસ્લામિક હેડસ્કાર્ફ પહેરવાના અધિકારને સ્થાપિત કરવા માટે કાનૂની પગલાં લેવાનું વચન આપ્યું હતું, જે એક એવો મુદ્દો લાવ્યો હતો જેણે અગાઉ રાજકીય પ્રવચનમાં મોખરે ગંભીર વિભાજન કર્યું હતું. આ પણ જુઓ લૈલા સાહિન વિ. તુર્કી યુરોપમાં ઇસ્લામિક પહેરવેશ ઇસ્લામ અને તુર્કીમાં કપડાં ઇસ્લામ તુર્કીમાં બિનસાંપ્રદાયિકતા તુર્કીમાં ધર્મની સ્વતંત્રતા મર્વ કાવાકી સ્નો (પામુક નવલકથા) કેમલિસ્મ રેફરન્સ સોસાયટી ઓફ તુર્કી ઇસ્લામિક મહિલા કપડાં તુર્કીમાં મહિલાઓ તુર્કીમાં વિવાદો હિજાબ