Horned deity
શિંગડા અથવા શિંગડાથી ચિત્રિત દેવતાઓ સમગ્ર વિશ્વમાં ઘણા ધર્મોમાં જોવા મળે છે. પ્રાણી દેવતાઓની પૂજા કરતા ધર્મોમાં, શિંગડા વાળા બળદ, બકરા અને ઘેટાંને દેવતા તરીકે પૂજવામાં આવે છે અથવા દેવતાના દેખાવ માટે પ્રેરણા તરીકે સેવા આપી શકાય છે. ઘણા મૂર્તિપૂજક ધર્મોમાં તેમના મંદિરોમાં શિંગડા ધરાવતા દેવોનો સમાવેશ થાય છે, જેમ કે ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં પાન અને ઓડિનાલામાં ઇકેંગા. કેટલાક નિયોપેગન ધર્મોએ આ દેવતાઓને શિંગડા ભગવાન તરીકે બાંધ્યા છે, જે તેમની દ્વૈતવાદી ધાર્મિક પ્રણાલીના પુરુષ ભાગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. અબ્રાહમિક ધર્મોમાં, શિંગડા ધરાવતા દેવતાઓ રાક્ષસી શાસ્ત્ર સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલા છે. બુક ઓફ રેવિલેશનમાં ખ્રિસ્તી રાક્ષસોને શિંગડા ધરાવતા હોવાનું વર્ણવવામાં આવ્યું છે, અને શેતાન, બાફોમેટ અને બીલઝેબબ જેવા અન્ય રાક્ષસોને સામાન્ય રીતે શિંગડા સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. શિંગડા વાળી દેવી હાથોર હાથોરને સામાન્ય રીતે માથાના શિંગડા ધરાવતી ગાયની દેવી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે જેમાં યુરેયસ સાથે સૂર્ય ડિસ્ક ગોઠવવામાં આવે છે. જોડિયા પીંછા કેટલીકવાર પછીના સમયગાળામાં તેમજ ગળાનો હાર પણ દર્શાવવામાં આવે છે. હાથોર એ ગાયની દેવી હોઈ શકે છે જેને નર્મેર પેલેટ પર પ્રારંભિક તારીખથી અને પ્રથમ રાજવંશના પથ્થરના કળશ પર દર્શાવવામાં આવી છે જે આકાશ-દેવી તરીકેની ભૂમિકા અને હોરસ સાથેના સંબંધને સૂચવે છે, જે સૂર્ય દેવ તરીકે તેનામાં "આવેલો" છે. હાથોરનો રા સાથે જટિલ સંબંધ હતો, એક દંતકથામાં તે તેની આંખ છે અને તેને તેની પુત્રી માનવામાં આવે છે પરંતુ પાછળથી, જ્યારે રા રાજપદના સંદર્ભમાં હોરસની ભૂમિકા ભજવે છે, ત્યારે તેને રા ની માતા માનવામાં આવે છે. તેણીએ આ ભૂમિકાને અન્ય ગાય દેવી 'મ્હ્ત વર્ટ' ("મહાન પૂર") પાસેથી ગ્રહણ કરી હતી, જે સર્જનની પૌરાણિક કથામાં રા ની માતા હતી અને તેને તેના શિંગડા વચ્ચે લઈ ગઈ હતી. એક માતા તરીકે તે દરરોજ સવારે પૂર્વીય ક્ષિતિજ પર રા ને જન્મ આપે છે અને પત્ની તરીકે તે દરરોજ તેની સાથે મિલન દ્વારા ગર્ભધારણ કરે છે. ઇજિપ્તની પૌરાણિક કથાઓમાં બેટ એ ગાયની દેવી હતી જેને ગાયના કાન અને શિંગડા સાથે માનવ ચહેરો તરીકે દર્શાવવામાં આવી હતી. મધ્ય સામ્રાજ્યના સમય સુધીમાં તેણીની ઓળખ અને લક્ષણો દેવી હાથોરમાં સમાવિષ્ટ થઈ ગયા હતા. ચામાચીડિયાની પૂજા પ્રારંભિક સમયની છે અને તેની ઉત્પત્તિ અંતમાં પેલિઓલિથિક પશુ સંવર્ધનમાં હોઈ શકે છે. બેટ સેશેશની મુખ્ય દેવી હતી, જે અન્યથા હુ અથવા ડાયોસ્પોલિસ પર્વ તરીકે ઓળખાય છે, જે ઉપલા ઇજિપ્તનું 7મું નામ છે. દૈવી ગાય તરીકે ચામાચીડિયાની છબી નોંધપાત્ર રીતે નીચલા ઇજિપ્તની સમાંતર દેવી હાથોર જેવી જ હતી. તેમના ચિત્રણમાં નોંધપાત્ર તફાવત એ છે કે ચામાચીડિયાના શિંગડા અંદરની તરફ વળાંક લે છે અને હાથોરનો વળાંક સહેજ બહારની તરફ વળાંક લે છે. શક્ય છે કે આ અલગ અલગ સમયે પાળેલા પશુઓની વિવિધ જાતિઓ પર આધારિત હોય. બળદ દેવતાઓની સંપ્રદાય ઇજિપ્તમાં, બળદને એપિસ તરીકે પૂજવામાં આવતો હતો, જે પતાહ અને બાદમાં ઓસિરિસનું મૂર્ત સ્વરૂપ હતું. ધાર્મિક રીતે સંપૂર્ણ બળદોની લાંબી શ્રેણીને ભગવાનના પૂજારીઓ દ્વારા ઓળખવામાં આવી હતી, જે તેમના જીવનકાળ માટે મંદિરમાં રાખવામાં આવ્યા હતા, પછી એક વિશાળ શબપેટીમાં શણગારવામાં આવ્યા હતા અને આવરિત કરવામાં આવ્યા હતા. અખંડ પથ્થરની કબરનો લાંબો ક્રમ સક્કારાના સેરાપીયમમાં રાખવામાં આવ્યો હતો અને 1851માં સક્કારામાં ઑગસ્ટે મેરિએટ દ્વારા તેની પુનઃ શોધ કરવામાં આવી હતી. હેલિયોપોલિસમાં આખલાને મેનીવિસ તરીકે પણ પૂજવામાં આવતો હતો, જે અતુમ-રા નું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. ઇજિપ્તમાં કા એ જીવન-શક્તિ/શક્તિનો ધાર્મિક ખ્યાલ અને બળદ માટેનો શબ્દ બંને છે. મેનેવિસની ઓળખ જીવંત બળદ તરીકે કરવામાં આવી હતી. આ શાસનના સમયગાળા પછી રાજાઓના બલિદાનના અવશેષો હોઈ શકે છે, જેમને પ્રારંભિક સૌર સંપ્રદાયોના પ્રાચીન ગાય દેવતા બેટ અથવા હાથોર (જુઓઃ શિંગડા દેવી હાથોર) ના પુત્રો તરીકે જોવામાં આવતા હતા. આમ, પછીના સૂર્ય દેવ, રા ના પ્રતીક તરીકે જોવામાં આવતા, મેનેવિસને ઘણીવાર કલામાં, તેમની માતા હાથોરની સૌર ડિસ્ક સાથે તેના શિંગડા વચ્ચે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. કનાની દેવતા મોલોચને (બાઇબલ અનુસાર) ઘણીવાર બળદ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, અને અબ્રાહમિક પરંપરાઓમાં તે બળદ રાક્ષસ બની ગયો હતો. આ આખલો જુદેઓ-ખ્રિસ્તી સંસ્કૃતિઓમાં બાઈબલના પ્રકરણથી પરિચિત છે, જેમાં સોનાના વાછરડાની મૂર્તિ આરોન દ્વારા બનાવવામાં આવે છે અને સિનાઈ દ્વીપકલ્પ (નિર્ગમન) ના જંગલમાં હિબ્રૂઓ દ્વારા તેની પૂજા કરવામાં આવે છે. હિબ્રુ બાઇબલના લખાણમાં મૂર્તિનો ઉલ્લેખ એક અલગ ભગવાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા તરીકે અથવા પોતે ઇઝરાયલના ભગવાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા તરીકે કરી શકાય છે, કદાચ ઇજિપ્તના અથવા લેવાન્ટિન આખલા દેવતાઓ સાથે જોડાણ અથવા સમન્વય દ્વારા, તેના બદલે પોતે એક નવા દેવતા. નિર્ગમન 32:4 "તેણે તેમના હાથમાંથી આ લીધું, અને તેને કોતરણીના સાધનથી બનાવ્યું અને તેને પીગળેલા વાછરડામાં બનાવ્યું; અને તેઓએ કહ્યું, 'હે ઈસ્રાએલ, આ તારો દેવ છે, જે તને મિસર દેશમાંથી લાવ્યો હતો. નહેમ્યાહ 9:18 "જ્યારે તેઓએ વાછરડાના આકારની મૂર્તિ બનાવી અને કહ્યું, 'આ તમારો દેવ છે જે તમને ઇજિપ્તમાંથી બહાર લાવ્યો! તેઓએ ભયંકર નિંદાઓ કરી હતી. વાછરડાની મૂર્તિઓનો ઉલ્લેખ પછીથી તનાખમાં કરવામાં આવ્યો છે, જેમ કે બુક ઓફ હોસિયામાં, જે સચોટ લાગે છે કારણ કે તે નજીકના પૂર્વીય સંસ્કૃતિઓનો એક ભાગ હતો. 1 અનુસાર, રાજા સોલોમનનો "કાંસાનો સમુદ્ર"-તટપ્રદેશ બાર નિર્લજ્જ બળદો પર ઊભો હતો. રાજાઓ 7:25. યુવાન બળદોને તેલદાન અને ઇઝરાયલ રાજ્યની સરહદો બેથેલ ખાતે સરહદી ચિહ્નો તરીકે ગોઠવવામાં આવ્યા હતા. પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં રામ દેવતાઓ પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં ફળદ્રુપતા અને યુદ્ધની બાબતોમાં રામની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. લાંબા ઊંચુંનીચું થતું ઘેટાંના શિંગડા ધરાવતા પ્રારંભિક દેવતાઓમાં ખ્નુમ અને નીચલા ઇજિપ્તમાં સમકક્ષ ભગવાન, બનેબજેડેટ, "જેડેટના રામ ભગવાન" (મેન્ડેસ) નો સમાવેશ થાય છે, જેમને સામાન્ય રીતે સૂર્ય દેવની ચાર આત્માઓ (બા) નું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે ચાર ઘેટાના માથા સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. બેનેબ્જેડેટને ઇજિપ્ત, ઓસિરિસ, ગેબ, શુ અને રા-અતુમ પર શાસન કરનારા પ્રથમ ચાર દેવો સાથે પણ જોડવામાં આવી શકે છે, જેમાં મેન્ડેસ અભયારણ્યમાં દરેકને સમર્પિત ગ્રેનાઈટના મોટા મંદિરો છે. બુક ઓફ ધ હેવનલી કાઉ "મેન્ડેસના રામ" ને ઓસિરિસના બા તરીકે વર્ણવે છે, પરંતુ આ એક વિશિષ્ટ જોડાણ ન હતું. ઘેટાં સાથે સંકળાયેલા ઇજિપ્તીયન દેવતાઓની સૂચિઃ ખ્નુમ (પ્રારંભિક ઇજિપ્તીયન દેવતાઓમાંથી એક) હેરિશાફ (હેરાક્લીઓપોલિસનો ઘેટાં દેવ) ખેર્ટી (ઇજિપ્તની પૌરાણિક કથાઓમાં મુખ્ય દેવતા અકેનનો એક પ્રકાર) એન્ડજેટી (ઓસિરિસના પુરોગામી, ઔફ "એફુ રા"). હોરેમ અખેત (માણસ, સિંહ અથવા ઘેટાંના માથા સાથે સ્ફિંક્સ તરીકે દર્શાવવામાં આવેલા દેવ) બનેબજેડેટ (ઈજિપ્તના પ્રથમ ચાર દેવો સાથે સંકળાયેલા ઘેટાના દેવઃ ઓસિરિસ, ગેબ, શુ, રા-અતુમ) અમુન (એમ્મોન સંપ્રદાયને પ્રેરિત કરનાર ઘેટાના દેવ) એમ્મોન સંપ્રદાય એમ્મોનની પૂજા પ્રારંભિક સમયગાળામાં ગ્રીસમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી, કદાચ સાયરીનમાં ગ્રીક વસાહત દ્વારા, જેણે તેની સ્થાપના પછી તરત જ ઓએસિસમાં એમ્મોનના મહાન ઓરેકલ સાથે જોડાણ બનાવ્યું હોવું જોઈએ. એમ્મોન પાસે થીબ્સ ખાતે પિંડરની ભેટ તરીકે એક મંદિર અને એક પ્રતિમા હતી, અને બીજી સ્પાર્ટા ખાતે હતી, જેના રહેવાસીઓ, પૌસેનિયસ કહે છે તેમ, અન્ય ગ્રીકો કરતાં પ્રારંભિક સમયથી લિબિયામાં એમ્મોનના દૈવજ્ઞની સલાહ લેતા હતા. લિસેન્ડરના સમયથી એમ્મોનિયમની જેમ ઉત્સાહપૂર્વક એફિટીસ, કેલ્સિડિસ ખાતે એમ્મોનની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. કવિ પિંડારે ભગવાનને સ્તોત્રથી સન્માનિત કર્યા હતા. મેગાલોપોલિસ ખાતે ભગવાનનું પ્રતિનિધિત્વ ઘેટાના માથા સાથે કરવામાં આવતું હતું (થોભો. viii.32 §1), અને સાયરેનાઈકાના ગ્રીકોએ ડેલ્ફી ખાતે એમ્મોનની પ્રતિમા સાથે એક રથ સમર્પિત કર્યો. શાસ્ત્રીય ગ્રીકોમાં તેની પ્રતિષ્ઠા એવી હતી કે મહાન એલેક્ઝાન્ડરે ઇસુસની લડાઈ પછી અને ઇજિપ્ત પર તેના કબજા દરમિયાન ત્યાં પ્રવાસ કર્યો હતો, જ્યાં તેને ઓરેકલ દ્વારા અમુનનો પુત્ર જાહેર કરવામાં આવ્યો હતો. ત્યારબાદ એલેક્ઝાન્ડર પોતાને દૈવી માનતો હતો. આ વ્યવસાય દરમિયાન પણ, આ ગ્રીકો દ્વારા ઝિયસના એક સ્વરૂપ તરીકે ઓળખાતા અમુન, થીબ્સના મુખ્ય સ્થાનિક દેવતા તરીકે ચાલુ રહ્યા હતા. સાયરેનાઈકન ગ્રીકોએ તેમના મૂળ દેવ ઝ્યુસને બદલે લિબિયાના દેવ આમોન માટે મંદિરો બાંધ્યા હતા. પાછળથી તેઓએ તેમના સર્વોચ્ચ દેવ ઝિયસની ઓળખ લિબિયાના આમોન સાથે કરી હતી. તેમાંના કેટલાક લોકોએ પોતે આમોનની પૂજા કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. આમોનનો સંપ્રદાય ગ્રીકોમાં એટલો વ્યાપક હતો કે મહાન એલેક્ઝાન્ડરે પણ આમોનના લિબિયન પાદરીઓ દ્વારા સિવાન મંદિરમાં ઝિયસના પુત્ર તરીકે જાહેર થવાનું નક્કી કર્યું. સૌથી આધુનિક સ્રોતોએ બર્બર પૌરાણિક કથાઓમાં અમુનના અસ્તિત્વની અવગણના કરી હોવા છતાં, તે કદાચ સૌથી મહાન પ્રાચીન બર્બર દેવ હતો. તેને સાયરેનાઈકામાં પ્રાચીન ગ્રીકો દ્વારા સન્માનિત કરવામાં આવ્યો હતો, અને લિબિયાના પ્રભાવને કારણે ફોનિશિયન/કાર્થેજીયન દેવ બાલ-હેમોન સાથે જોડાયો હતો. ઉત્તર આફ્રિકામાં ઘેટાંના કેટલાક ચિત્રો લિથિક સમયગાળાના છે જે 9600 બી. સી. અને 7500 બી. સી. ની વચ્ચે સ્થિત છે. પ્રાચીન લિબિયામાં સૌથી પ્રસિદ્ધ અમુનનું મંદિર સિવાના રણદ્વીપમાં આવેલું મંદિર હતું. પ્રાચીન બર્બર જાતિઓનું નામ ગારામન્ટેસ અને નાસમોનિયનો કેટલાક વિદ્વાનો દ્વારા આમોન નામ સાથે સંબંધિત હોવાનું માનવામાં આવે છે. અવેલિમિડેન તુઆરેગમાં, અમાનાઈ નામનો અર્થ "ભગવાન" હોવાનું માનવામાં આવે છે. પ્રાચીન લિબિયનોએ ડૂબતા સૂર્યની પૂજા કરી હશે, જેને આમોન દ્વારા મૂર્તિમંત કરવામાં આવ્યો હતો, જે ઘેટાંના શિંગડા દ્વારા રજૂ થતો હતો. કાર્થેજ અને ઉત્તર આફ્રિકામાં બાલ-હેમોન ખાસ કરીને ઘેટાં સાથે સંકળાયેલું હતું અને કાર્થેજથી ખાડીની પાર જેબેલ બુ કોર્નિન ("બે શિંગડા ટેકરી") ખાતે ખુલ્લા હવામાં આવેલા અભયારણ્યમાં બાલ કર્નૈમ ("બે શિંગડાઓના સ્વામી") તરીકે પણ તેની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. ઇજિપ્તના દેવ એમ્મોન-રા ને ઘેટાંના શિંગડા સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. રામને તેમના ઉદ્ધત વર્તનને કારણે વીરતાનું પ્રતીક માનવામાં આવતું હતું. એમ્મોનના શિંગડા પૃથ્વીના પૂર્વ અને પશ્ચિમનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરતા હોઈ શકે છે, અને એમ્મોનનું એક બિરુદ "બે શિંગડાંવાળું" હતું. ઈ. સ. પૂર્વે 332 માં પ્રાચીન ઇજિપ્ત પર વિજય મેળવવાના પરિણામે એલેક્ઝાન્ડરને એમ્મોનના શિંગડા સાથે દર્શાવવામાં આવ્યો હતો, જ્યાં પુરોહિતોએ તેને ભગવાન એમ્મોનના પુત્ર તરીકે સ્વીકાર્યો હતો, જેને પ્રાચીન ગ્રીકો દ્વારા દેવતાઓના રાજા ઝિયસ સાથે ઓળખવામાં આવ્યો હતો. સંયુક્ત દેવતા ઝિયસ-એમોન પ્રાચીન ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં એક અલગ વ્યક્તિ હતા. પ્રાચીનકાળના પાંચ ઇતિહાસકારો (એરિયન, કર્ટીયસ, ડાયોડોરસ, જસ્ટિન અને પ્લુટાર્ક) અનુસાર, એલેક્ઝાન્ડરે લિબિયાના રણમાં સિવા ખાતે ઓરેકલ ઓફ એમ્મોનની મુલાકાત લીધી હતી અને અફવાઓ ફેલાઈ હતી કે ઓરેકલ દ્વારા એલેક્ઝાન્ડરના પિતાને ફિલિપને બદલે એમ્મોન દેવતા જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા. એલેક્ઝાન્ડરે પોતાની જાતને ઝિયસ-એમોનના પુત્ર તરીકે ગણાવી હતી અને ભગવાન તરીકે પૂજવાની માંગ પણ કરી હતીઃ એવું લાગે છે કે તે પોતાની દિવ્યતાની વાસ્તવિકતાથી સહમત થઈ ગયો છે અને અન્ય લોકો દ્વારા તેની સ્વીકૃતિ જરૂરી છે. શહેરોએ બળપૂર્વક પાલન કર્યું, પરંતુ ઘણીવાર વ્યંગાત્મક રીતેઃ સ્પાર્ટન હુકમનામું વાંચે છે, 'કારણ કે એલેક્ઝાન્ડર ભગવાન બનવા માંગે છે, તેને ભગવાન બનવા દો.' યુરોપ ખંડ દ્વારા પાન ઘેટાંપાળકો અને ઘેટાંબકરાં, પર્વતીય જંગલો અને ગામઠી સંગીતનો ગ્રીક દેવ હતો. ચંદ્ર દેવી, સેલેનને પણ સામાન્ય રીતે "શિંગડા" તરીકે વર્ણવવામાં આવી હતી, જે તેના માથા અથવા ખભા પર અર્ધચંદ્રાકાર ચંદ્ર છે. સેલ્ટિક સંસ્કૃતિઓમાં શિંગડા સાથેની આકૃતિઓના નિરૂપણને ઘણીવાર સેર્નુનોસ (ગૌલીશમાં "શિંગડા") તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આનો મુખ્ય પુરાવો પેરિસના એક સ્તંભમાંથી મળે છે જેમાં રોમન દેવ ગુરુ પણ છે. કોકિડિયસ રોમન-બ્રિટિશ યુદ્ધ-દેવ અને હેડ્રિયનની દિવાલની આસપાસના પ્રદેશના સ્થાનિક દેવતાનું નામ હતું, જેને કેટલીકવાર શિંગડા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. તેઓ યુદ્ધ અને જંગલ સાથે સંકળાયેલા છે અને મોટાભાગે લશ્કરી કર્મચારીઓ અને નીચલા વર્ગો દ્વારા તેમની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. 18મી સદીના ફ્રેન્ચ ઓકલ્ટિસ્ટ એલિફાસ લેવી માનતા હતા કે છદ્મ ઐતિહાસિક દેવ બાફોમેટ (રોમન કેથોલિક ચર્ચે દાવો કર્યો હતો કે વિધર્મી નાઈટ્સ ટેમ્પ્લર દ્વારા તેની પૂજા કરવામાં આવતી હતી), વાસ્તવમાં શિંગડા ધરાવતો લિબિયન ઓરેકલ દેવ (એમ્મોન) અથવા મેન્ડેસનું બકરી હતું. ઘણા વર્ષોથી વિદ્વાનોએ ગુંડેસ્ટ્રપ કઢાઈની છબીઓનું અર્થઘટન સેલ્ટિક સર્વદેવની દ્રષ્ટિએ કર્યું છે. પ્લેટ A માં શિંગડા વાળી આકૃતિને સામાન્ય રીતે સેર્નુનોસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આફ્રિકા એક ઘેટાના આકારના ઓરેકલ દેવ કે જેનું નામ અજ્ઞાત છે (બાલ હેમોન-ફોનિશિયન/કાર્થેજીયન) તેની પૂજા લિબિયાની જનજાતિઓ દ્વારા સિવા ખાતે કરવામાં આવતી હતી. આ આકૃતિ ઇજિપ્તવાસીઓ દ્વારા તેમના દેવ અમુનના નિરૂપણમાં સામેલ કરવામાં આવી હતી જેને ગ્રીક ઝિયસ-એમોનનું "ઇન્ટરપ્રેટેશિઓ ગ્રેકા" માનવામાં આવે છે. ઓડિનાનીના અનુયાયીઓ (દક્ષિણ-પૂર્વ નાઇજિરીયાના ઇગ્બો લોકોનો પરંપરાગત લોક ધર્મ) પ્રામાણિક સિદ્ધિના શિંગડા દેવ ઇકેંગાની પૂજા કરે છે, જેમના બે શિંગડા સ્વ-ઇચ્છાનું પ્રતીક છે. તેમની નાની લાકડાની મૂર્તિઓ બનાવવામાં આવે છે અને વ્યક્તિગત વેદીઓ તરીકે તેમની પ્રશંસા કરવામાં આવે છે. પાકિસ્તાનમાં મોહેંજો-દારોના ખોદકામ દરમિયાન મળી આવેલી પશુપતિ સીલ એ "પ્રોટો-શિવ" આકૃતિની સંભવિત રજૂઆત તરીકે ધ્યાન ખેંચ્યું છે. આ "પશુપતિ" (પ્રાણી જેવા પ્રાણીઓના ભગવાન-સંસ્કૃત) સીલ પ્રાણીઓથી ઘેરાયેલા શિંગડા, સંભવતઃ ઇથિફેલિક સાથે બેઠેલી આકૃતિ દર્શાવે છે. સિંધુ ખીણની કેટલીક સીલ વાઘ જેવા પશુ અને શિંગડા, ખુર અને પૂંછડીવાળા માણસ વચ્ચેનું લડાઈનું દ્રશ્ય દર્શાવે છે, જેની સરખામણી મેસોપોટેમીયાના બળદ-માણસ એન્કિડુ સાથે કરવામાં આવી છે, જે ગિલગામેશના ભાગીદાર પણ છે, અને મેસોપોટેમીયાની પૌરાણિક કથાઓનું પ્રસારણ સૂચવે છે (જુઓ સિંધુ-મેસોપોટેમીયાના સંબંધો). અમેરિકાઝ ધ હોર્ન્ડ સર્પન્ટ ઘણા મૂળ અમેરિકનોની પૌરાણિક કથાઓમાં જોવા મળે છે. વિગતો આદિવાસીઓ વચ્ચે અલગ અલગ હોય છે, જેમાં ઘણી વાર્તાઓ રહસ્યમય આકૃતિને પાણી, વરસાદ, વીજળી અને વીજળી સાથે સાંકળે છે. શિંગડા ધરાવતા સર્પ ઉત્તર અમેરિકાના પ્રાગૈતિહાસિક દક્ષિણપૂર્વીય સમારંભ સંકુલના મુખ્ય ઘટકો હતા. બાઇબલમાં ઉલ્લેખિત શિંગડા કનાની દેવતાઓ બાલ અને એલ સંભવતઃ મૂળ શિંગડા વાળા બળદ દેવતાઓ હતા. ગીતશાસ્ત્ર 75:10 "હું બધા દુષ્ટોના શિંગડા કાપી નાખીશ, પણ ન્યાયીઓના શિંગડા ઊંચા કરવામાં આવશે". પુનર્નિયમ 33:17 ભવ્યતામાં તે (જેકબ) પ્રથમ જન્મેલા બળદ જેવો છે; તેના શિંગડા જંગલી બળદના શિંગડા છે. તેમની સાથે તે રાષ્ટ્રોને, પૃથ્વીના છેડા પરના રાષ્ટ્રોને પણ મારશે. પ્રકટીકરણ 13:11 પછી મેં બીજા પશુને પૃથ્વી પરથી બહાર આવતા જોયો. તેને ઘેટાંની જેમ બે શિંગડા હતા, પરંતુ તે અજગરની જેમ બોલતો હતો. લેવિટિકસ 4:7 પછી પાદરીએ (યહોવાની) સુગંધિત ધૂપની વેદીના શિંગડા પર કેટલાક લોહી મૂકવું જોઈએ જે મુલાકાતના તંબુમાં ભગવાનની સામે છે. આખલાનું બાકીનું લોહી તેણે સભાસ્થાનના પ્રવેશદ્વાર પર દહનાર્પણની વેદીના પાયા પર રેડવું. નિર્ગમન શિંગડા વાળા મોસેસ નું ચિત્રણ નિર્ગમનના લેટિન વલ્ગેટ અનુવાદમાં મોસેસના ચહેરાના વર્ણન "કોર્નુટા" ("શિંગડા") પરથી ઉદ્ભવે છે, જેમાં મોસેસ બીજી વખત દસ આજ્ઞાઓ પ્રાપ્ત કર્યા પછી લોકો પાસે પાછો આવે છે. ડુએ-રીમ્સ બાઇબલ વલ્ગેટનો અનુવાદ આ રીતે કરે છે, "અને જ્યારે મૂસા સિનાઈ પર્વત પરથી નીચે આવ્યો, ત્યારે તેણે સાક્ષીના બે ટેબલ પકડી રાખ્યા હતા, અને તે જાણતો ન હતો કે ભગવાનની વાતચીતથી તેનો ચહેરો શિંગડાથી ભરેલો હતો". દાનવો પર પ્રભાવ ખ્રિસ્તી દાનવો એ વિચાર કે દાનવોના શિંગડા હોય છે તે પ્રકટીકરણના પુસ્તકના પ્રકરણ 13માંથી લેવામાં આવ્યો હોવાનું જણાય છે. પ્રકટીકરણના પુસ્તકે રાક્ષસોના ઘણા નિરૂપણને પ્રેરિત કર્યા હોવાનું જણાય છે. આ વિચાર મોલોચ અને શેડુ વગેરે જેવા અમુક પ્રાચીન દેવતાઓના ચિત્રણ સાથે પણ સંકળાયેલો છે, જેમને બળદ તરીકે, બળદનું માથું ધરાવતા પુરુષો તરીકે અથવા મુગટ તરીકે બળદના શિંગડા પહેરેલા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. બેફોમેટ તરીકે ઓળખાતું શેતાનનું "શિંગડા ધરાવતું ભગવાન" પ્રતીક ઇજિપ્તના રામ દેવતા પર આધારિત છે, જેની મેન્ડેસમાં પૂજા કરવામાં આવતી હતી, જેને બનેબજેદ (શાબ્દિક રીતે ડીજેડના સ્વામીના બા અને "મેન્ડેસના ભગવાન" શીર્ષક) કહેવામાં આવે છે, જે ઓસિરિસનો આત્મા હતો. ઇજિપ્તની પૌરાણિક કથા અનુસારઃ એ ગાઇડ ટુ ધ ગોડ્સ, દેવીઓ, એન્ડ ટ્રેડિશન ઓફ એન્શિયન્ટ ઇજિપ્ત, પુસ્તકના લેખક ગેરાલ્ડિન હેરિસે જણાવ્યું હતું કે રામ દેવતાઓ રા-અમુન (જુઓઃ કલ્ટ ઓફ એમ્મોન), અને બનેબદજેદ, રહસ્યમય રીતે ઇજિપ્તની રાણી સાથે સિંહાસનના વારસદાર (મેન્ડેસના ઘણા થેબન મંદિરોમાં મળેલા નિરૂપણ પર આધારિત એક સિદ્ધાંત) સાથે જોડાવાના હતા. ઓકલ્ટિસ્ટ એલિફાસ લેવીએ તેમના ડોગમે એટ રિટુએલ ડે લા હૌટ મેગી (1855) માં માર્સેલીના ડેવિલ કાર્ડના ટેરોટની છબીઓને જોડી હતી અને તેને "બેફોમેટ ઓફ મેન્ડેસ" (અથવા, "મેન્ડેસનું બકરી") કહીને તેને એક બકરી તરીકે ફરીથી ચિત્રિત કર્યો હતો. અચોક્કસ વર્ણન હેરોડોટસના હિસ્ટ્રીઝ બુક II માં શોધી શકાય છે, જ્યાં હેરોડોટસ મેન્ડેસના દેવતાને બકરીનું માથું અને ઊન હોવાનું વર્ણવે છે, જ્યારે બેનેબજેડેટને ખરેખર બકરી નહીં પણ ઘેટાં દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. વીસમી સદીની શરૂઆતમાં એલિસ્ટર ક્રાઉલી દ્વારા સ્થાપિત રહસ્યવાદી પ્રણાલી થેલમાના બ્રહ્માંડશાસ્ત્રમાં લેવીના બાફોમેટ એક મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ બનવાના હતા. ધ નોસ્ટિક માસમાં મંડળ દ્વારા પઠન કરાયેલ નોસ્ટિક કેથોલિક ચર્ચના પંથમાં બેફોમેટની લાક્ષણિકતાઓ આ વાક્યમાં છેઃ "અને હું સર્પ અને સિંહ, રહસ્યના રહસ્યમાં, તેમના નામ બાપોમેટમાં વિશ્વાસ કરું છું" (જુઓઃ એલિસ્ટર ક્રોલેઃ ઓકલ્ટ). લેવિઝ બેફોમેટ એ રાઇડર-વેઇટ ડિઝાઇનમાં શેતાનની પછીની ટેરોટ છબીનો સ્રોત છે. તેના કપાળ પર નીચે તરફ નિર્દેશ કરતા પેન્ટાગ્રામની વિભાવનાને લેવી દ્વારા મેન્ડેસના બકરીની તેમની ચર્ચામાં (ઉદાહરણ વિના) વિસ્તૃત કરવામાં આવી હતી, જે આવા પેન્ટાગ્રામની અંદર ગોઠવાયેલી હતી, જે તેમણે સમાન પરંતુ સીધા પેન્ટાગ્રામની અંદર ગોઠવાયેલા માઇક્રોકોસ્મિક માણસ સાથે વિરોધાભાસ કર્યો હતો. નીચે તરફ નિર્દેશ કરતા પેન્ટાગ્રામમાં બકરીની વાસ્તવિક છબી સૌપ્રથમ 1897માં સ્ટેનિસ્લાસ ડી ગુઆઇતાના પુસ્તક લા ક્લેફ ડી લા મેગી નોઇરમાં જોવા મળી હતી, જેને પાછળથી ચર્ચ ઓફ શેતાનના સત્તાવાર પ્રતીક તરીકે અપનાવવામાં આવ્યું હતું-જેને બેફોમેટનો સિગિલ કહેવામાં આવે છે, અને શેતાનવાદીઓમાં તેનો ઉપયોગ ચાલુ છે. નિયોપેગનિઝમ કેટલીક નિયોપેગન પુનર્નિર્માણવાદી પરંપરાઓ શેતાન અથવા શેતાનને સંપૂર્ણ રીતે ઓળખે છે. જો કે, ઘણા નિયોપેગન જૂથો અમુક પ્રકારના શિંગડા ભગવાનની પૂજા કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે વિક્કામાં મહાન દેવીની પત્ની તરીકે. આ દેવતાઓ સામાન્ય રીતે સેર્નુનોસ અથવા પાન જેવી પૌરાણિક હસ્તીઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને ખ્રિસ્તી શેતાન સાથે તેમની કોઈપણ સમાનતા માત્ર 19મી સદીની લાગે છે, જ્યારે સાહિત્ય અને કલામાં પાનના વધતા મહત્વ પર ખ્રિસ્તી પ્રતિક્રિયાના પરિણામે તેની છબીનું શેતાનમાં ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું હતું. 1985 માં ક્લાસિકલ ઇતિહાસકાર જ્યોર્જ લક, તેમના અર્કાના મુન્ડીઃ મેજિક એન્ડ ધ ઓકલ્ટ ઇન ધ ગ્રીક એન્ડ રોમન વર્લ્ડ્સમાં, સિદ્ધાંત આપ્યો હતો કે વિચ-કલ્ટની ઉત્પત્તિ પ્રાચીનકાળના અંતમાં મુખ્યત્વે શિંગડા ભગવાનની પૂજા કરવા માટે રચાયેલ વિશ્વાસ તરીકે દેખાઈ હોઈ શકે છે, જે સેલ્ટસના શિંગડા દેવ સેર્નુનોસના ગ્રીકો-રોમન પાન/ફૌનસ સાથે વિલિનીકરણમાંથી ઉદ્ભવે છે, જે દેવતાઓનું સંયોજન છે, જેને તેઓ માને છે કે એક નવી દેવતા બનાવવામાં આવી છે, જેની આસપાસ બાકીના મૂર્તિપૂજકોએ, જેઓ ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રૂપાંતર કરવાનો ઇનકાર કરે છે, રેલી કાઢી હતી અને આ દેવતાએ શેતાનની પછીની ખ્રિસ્તી વિભાવનાઓ માટે પ્રોટોટાઇપ પ્રદાન કર્યું હતું, અને તેના ઉપાસકોને ચર્ચ દ્વારા ડાકણો તરીકે કાસ્ટ કરવામાં આવ્યા હતા. બીલઝેબબ શેતાન અને બીલઝેબબ વચ્ચે ગર્ભિત જોડાણ છે. લોર્ડ ઓફ ધ ફ્લાય્સ), મૂળરૂપે એક સેમિટિક દેવતા જેને બાલ કહેવાય છે. "ભગવાન"). બીલઝેબબ એ બાઇબલમાં સૌથી વધુ માન્યતા પ્રાપ્ત રાક્ષસ છે, જેનું નામ શેતાન જેવું જ બની ગયું છે. ઓકલ્ટ અને આધ્યાત્મિક લેખક મિશેલ બેલેંજર માને છે કે બેલ્ઝેબબબ (મૂળ નામની મજાક) શિંગડા ધરાવતો દેવ બાલ હદદ છે, જેનું સંપ્રદાય પ્રતીક બળદ હતું. ધ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ વિટ્ચ્સ, વિચક્રાફ્ટ એન્ડ વિક્કા અનુસાર, બીલ્ઝેબુબે ડાકણોના સબ્બાથ ("સિનગોગા") પર શાસન કર્યું હતું, અને તે ડાકણોએ ખ્રિસ્તને તેમના નામથી નકારી કાઢ્યા હતા અને નૃત્ય કરતી વખતે "બીલ્ઝેબુબ" નો જાપ કર્યો હતો. બીલ્ઝેબબને સાલેમ, મેસેચ્યુસેટ્સમાં તેના પ્રભાવનું વાવેતર કરવાની પણ કલ્પના કરવામાં આવી હતીઃ તેનું નામ સાલેમ ચૂડેલ ટ્રાયલ દરમિયાન વારંવાર સામે આવ્યું હતું, જે ઉત્તર અમેરિકા અથવા યુરોપમાં ચૂડેલ ઉન્માદની છેલ્લા મોટા પાયે જાહેર અભિવ્યક્તિ હતી, અને ત્યારબાદ રેવ. કોટન માથેરે 'ઓફ બીલઝેબબ એન્ડ હિઝ પ્લોટ "નામની એક પત્રિકા લખી હતી. 1933માં, ઇજિપ્તશાસ્ત્રી માર્ગારેટ મુરેએ ધ ગોડ ઓફ ધ વિચ્સ પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમાં તેમણે સિદ્ધાંત આપ્યો હતો કે પાન માત્ર એક શિંગડા ભગવાનનું એક સ્વરૂપ છે, જેની ઘણી યુરોપીયન સંસ્કૃતિઓમાં પૂજા કરવામાં આવતી હતી. આ સિદ્ધાંતે શિંગડા ભગવાનની નિયોપેગન કલ્પનાને પુરુષ વીરતા અને જાતીયતાના મૂળ સ્વરૂપ તરીકે પ્રભાવિત કરી હતી. વિક્કામાં, શિંગડા ભગવાનનું મૂળ સ્વરૂપ અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે, અને વિશ્વાસીઓ દ્વારા એવું માનવામાં આવે છે કે સેલ્ટિક સેર્નુનોસ, ભારતીય પશુપતિ અને ગ્રીક પાન જેવા દેવતાઓ તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વિક્કન આધારિત નિયોપેગન ધર્મોમાં શિંગડા ધરાવતો ભગવાન ઘણીવાર વનસ્પતિ સાથે સંકળાયેલા સૌર દેવનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેને નિયોપેગન વિધિઓમાં હોલી કિંગ અથવા ઓક કિંગ તરીકે સન્માનિત કરવામાં આવે છે. મોટે ભાગે, શિંગડા ભગવાનને પુરુષ પ્રજનન દેવ માનવામાં આવે છે. સત્તાના પ્રતીક તરીકે શિંગડાઓનો ઉપયોગ પ્રાચીન સમયથી કરવામાં આવે છે. પ્રાચીન ઇજિપ્ત અને બાલથી માંડીને કેનાનીઓની પૂજા કરતા, ગ્રીક, રોમન, સેલ્ટ અને અન્ય વિવિધ સંસ્કૃતિઓ સુધી. હોર્ન્સ હંમેશા ફળદ્રુપતા અને શક્તિના પ્રતીક તરીકે ધાર્મિક છબીમાં હાજર રહ્યા છે. જ્યાં સુધી ખ્રિસ્તી ધર્મ શેતાનને તેના મૂર્તિપૂજાના ભાગ રૂપે શિંગડા આપતો ન હતો ત્યાં સુધી શિંગડા ધરાવતા દેવતાઓ પશ્ચિમી પૌરાણિક કથાઓમાં દુષ્ટતા સાથે સંકળાયેલા બન્યા હતાઃ ઘણા આધુનિક નિયો-મૂર્તિપૂજકોએ તેમની પૂજા શિંગડા ધરાવતા ભગવાન અથવા ઘણીવાર શિંગડા ધરાવતા ભગવાન અને એક અથવા વધુ દેવીઓ પર કેન્દ્રિત કરી હતી. પાન અને ડાયોનિસસ જેવા દેવતાઓમાં તેમની પૂજાના લક્ષણો નિયોપેગન ખ્યાલમાં આયાત કરવામાં આવ્યા છે, જેમ કે સેલ્ટિક સેર્નુનોસ અને ગ્વીન એ. પી. નડ, જે વાઇલ્ડ હન્ટના પૌરાણિક નેતાઓમાંના એક છે. આ પણ જુઓ બુલ (પૌરાણિક કથાઓ) ધર્મમાં પશુ અને પૌરાણિક કથાઓમાં સેર્નુનોસ હરણ પૌરાણિક કથાઓમાં શેતાન સુવર્ણ વાછરડું શિંગડા ધરાવતું ભગવાન શિંગડા સર્પ સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ તુલનાત્મક પૌરાણિક કથાઓ પૌરાણિક પુરાતત્ત્વો