Humankind: A Hopeful History
હ્યુમનકાઈન્ડઃ અ હોપફુલ હિસ્ટ્રી (હ્યુમનકાઈન્ડઃ અ હોપફુલ હિસ્ટ્રી) એ ડચ ઇતિહાસકાર રુટગર બ્રેગમેનનું 2019નું નોન-ફિક્શન પુસ્તક છે. તે મે 2021માં બ્લૂમ્સબરી દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. તે દલીલ કરે છે કે લોકો દિલથી યોગ્ય છે અને મનુષ્યના આ આશાવાદી દ્રષ્ટિકોણના પરિણામોના આધારે એક નવો વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણ રજૂ કરે છે. તે માનવજાતના આવશ્યક અહંકાર અને દુષ્ટતાના વિચારો સામે દલીલ કરે છે. આ પુસ્તક ઐતિહાસિક ઘટનાઓના બહુશાખાકીય અભ્યાસ, વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસોની તપાસ અને ફિલોસોફિકલ દલીલમાં સંકળાયેલું છે જેથી બ્રેગમેનના અભિપ્રાયને આગળ ધપાવી શકાય કે, આ દૃષ્ટિકોણ તેના નકારાત્મક પ્રતિરૂપની તુલનામાં વધુ વાસ્તવિક છે. તેનો 30થી વધુ ભાષાઓમાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, પેપરબેક પ્રકાશન ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સ બેસ્ટ સેલર હતું. સારાંશ માનવજાત દલીલ કરે છે કે મનુષ્યો મૂળભૂત રીતે શિષ્ટ છે અને આ દ્રષ્ટિકોણની વધુ માન્યતાથી દરેકને ફાયદો થશે, કારણ કે અન્યની ભાવનાશૂન્ય અપેક્ષાઓ તેમને પોતે ભાવનાશૂન્ય અભિનેતાઓ બનવા તરફ દોરી જાય છે. જો સમાજ મનુષ્ય સ્વાભાવિક રીતે આળસુ છે એવી માન્યતા પર ઓછો મક્કમ હોત, તો મૂળભૂત આવક જેવા ગરીબી ઘટાડવાના પગલાંની વ્યાપક રજૂઆતનો વિરોધ કરવાનું કારણ ઓછું હોત. આ પુસ્તક ઇતિહાસ, અર્થશાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન, જીવવિજ્ઞાન, માનવશાસ્ત્ર અને પુરાતત્વના તારણો પરથી બહુશાખાકીય અભિગમ અપનાવે છે. તે જીન-જેક્સ રુસો અને થોમસ હોબ્સ વચ્ચેની પ્રકૃતિની સ્થિતિની ચર્ચાનો ઉપયોગ ફ્રેમિંગ ઉપકરણ તરીકે કરે છે, જે આ બાબતે રુસોની સ્થિતિનો પક્ષ લે છે. પ્રોલોગઃ બોમ્બ ધડાકા પછી નાગરિક સ્થિતિસ્થાપકતા બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન, લંડન બ્લિટ્ઝ અને નિર્ણાયક જર્મન શહેરો પર સાથી પક્ષોના પ્રતિ-બોમ્બ ધડાકા પહેલાં, એવું માનવામાં આવતું હતું કે હવાઈ બોમ્બ ધડાકાઓ વસ્તીમાં ગભરાટ અને અંધાધૂંધી ફેલાવશે, તેમની ઇચ્છાને તોડી નાખશે. એડોલ્ફ હિટલર, જોસેફ સ્ટાલિન અને વિન્સ્ટન ચર્ચિલ જેવા વિશ્વ નેતાઓએ ફ્રેન્ચ મનોવૈજ્ઞાનિક ગુસ્તાવ લે બોનની સાયકોલોજી ડેસ ફાઉલ વાંચી હતી, જેમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે ભારે મુશ્કેલીઓ લોકોને તેમના અસભ્ય અને સ્વાર્થી સ્વભાવમાં પાછા લાવશે. આ અપેક્ષાઓથી વિપરીત, લંડનમાં જર્મન બોમ્બ ધડાકા પછી બ્રિટિશ હાઇકમાન્ડને સામૂહિક ગભરાટના કોઈ સંકેત મળ્યા ન હતા. આમ છતાં, બ્રિટિશ સેનાએ જાળવી રાખ્યું હતું કે "બોમ્બ ધડાકા દ્વારા લોકોની ઇચ્છાને તોડી શકાય છે", પુરાવા સામે આ માન્યતાનો બચાવ કરતા ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે બ્રિટિશ નાગરિકો તોપમારાના તણાવને સંભાળવા માટે જરૂરી એક અનન્ય પાત્ર ધરાવે છે. તેનાથી વિપરીત, જર્મન લોકોમાં ટકી રહેવા માટે જરૂરી ધીરજનો અભાવ હોવાનું કહેવાય છે. યુદ્ધ પછી, બ્રિટિશ મનોચિકિત્સકોએ જર્મન શહેરોમાં બોમ્બમારો કર્યો હતો અને તેમને અપેક્ષિત આઘાતજનક કેસમાંથી કોઈ મળ્યું ન હતું. તેના બદલે, માનસિક સ્વાસ્થ્યની ગુણવત્તામાં વધારો જોવા મળ્યો હતો. વધુમાં, દારૂના સેવન અને આત્મહત્યાના પ્રયાસોમાં ઘટાડો થયો હતો. ઘણા લોકોની અપેક્ષા મુજબ બર્બરતા તરફ પાછા ફરવાને બદલે, બંને દેશોના નાગરિકો તે વિકટ સમયમાં વધુ પરોપકારી બની ગયા હતા. વિન્સ્ટન ચર્ચિલ સહિત લશ્કરી કમાન્ડની નિષ્ફળતા, જે "યુદ્ધના અંતિમ થોડા મહિનાઓ સુધી, ખાતરીપૂર્વક માનતા રહ્યા કે નાગરિકો પર બોમ્બમારો કરવો શ્રેષ્ઠ છે", નવા પુરાવાઓ દ્વારા તેમને જાહેર થયેલી વાસ્તવિકતાને ઓળખવા માટે, મોટા ભાગના સાથી બોમ્બ ધડાકાઓ તેમના દારૂગોળો, સમય અને લક્ષ્યો પર જીવન બગાડે છે જે ક્યારેય તોડી નહીં શકે તેના બદલે ફેક્ટરીઓ પર. એક નવા વાસ્તવવાદ બ્રેગમેન અહીં સ્પષ્ટપણે તેમના મુખ્ય થીસીસને આગળ ધપાવે છે કે "મોટાભાગના લોકો યોગ્ય છે". આ વિચારને "ઇતિહાસના વૃત્તાંતમાં દરેક વળાંક પર નકારી કાઢવામાં આવ્યો હોવાનું જણાય છે", જેમાં અત્યારે પણ સામેલ છે. આ માન્યતા અપ્રિય છે તે ગ્રોનિંગન યુનિવર્સિટીમાં સામાજિક મનોવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર ટોમ પોસ્ટમ્સના સંશોધન દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. તેમના અભ્યાસો લોકોને વિમાન દુર્ઘટનાની કાલ્પનિક પરિસ્થિતિ સાથે રજૂ કરે છે અને સહભાગીઓને તેઓ માને છે કે તેમના સાથી પીડિતો તાત્કાલિક પરિણામોમાં કઈ રીતે વર્તે છે તે પસંદ કરવા માટે કહે છે. જો આપણે "પ્લેનેટ એ" પર જીવીએ છીએ, તો આપણે લોકોને એકસાથે જોડાતા અને કટોકટી દરમિયાન એકબીજાને મદદ કરતા જોવાની અપેક્ષા રાખવી જોઈએ. જો આપણે "પ્લેનેટ બી" પર રહીએ છીએ, તો આપણે લોકોને ગભરાઈને એકબીજા સામે વળતા જોવાની અપેક્ષા રાખવી જોઈએ કારણ કે તેઓ તેમની પોતાની સલામતી સુરક્ષિત કરવાનો સખત પ્રયાસ કરે છે. મોટાભાગના સહભાગીઓ માને છે કે આપણે ગ્રહ બી પર રહીએ છીએ, જ્યારે પુરાવા સૂચવે છે કે આપણે ગ્રહ એ પર રહીએ છીએ. લોકો તેમની માન્યતા જાળવી રાખે છે કે આપણે જે દુનિયામાં જીવીએ છીએ તે પ્લેનેટ બી પ્રકાર છે, આવા પુરાવા સામે ભારપૂર્વક સૂચવે છે કે "લોકો કુદરતી રીતે અહંકારી, ગભરાઈ અને આક્રમક છે તે વિચાર એક વિનાશક દંતકથા છે". આ પૌરાણિક કથા હજુ પણ શા માટે માનવામાં આવે છે તે નક્કી કરવાની સમસ્યા પણ તે રજૂ કરે છે. બ્રેગમેનનો જવાબ એ છે કે ભાવનાભ્રષ્ટતા, એવી માન્યતા કે આપણે પ્લેનેટ બી પર રહીએ છીએ, લોકોને તેમની ક્રિયાઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના અન્ય લોકો પાસેથી ભાવનાશૂન્ય હેતુઓ રાખવાની અપેક્ષા રાખે છે. આપણે જે દુષ્ટતા જોવાની અપેક્ષા રાખીએ છીએ તે આપણે જોઈએ છીએઃ એક નોસિબો. આ નોસિબો અસર વર્ગ અને સત્તાના તફાવતો દ્વારા વધુ તીવ્ર બને છે, જેમાં "ઉચ્ચ વર્ગ" લોકો પર પોતાનો સ્વાર્થ રજૂ કરે છે. આ હરિકેન કેટરિના દરમિયાન બન્યું હતું, જ્યાં શહેરના નેતાઓએ માત્ર લોકોને જાણ કરી નહોતી કે ન્યૂ ઓર્લિયન્સ શહેર બળાત્કાર અને હત્યાના કેસોથી ભરાઈ ગયું છે, પરંતુ આ અહેવાલો પર કાર્યવાહી કરવા માટે આગળ વધ્યા હતા. ત્યારબાદ, સંશોધકોએ શોધી કાઢ્યું કે સત્તાવાળાઓએ અહેવાલ આપ્યો હતો કે ખરાબ વર્તનને બદલે "શહેર હિંમત અને દાનથી ભરાઈ ગયું હતું". જે હત્યાઓ થઈ હતી તે માત્ર રાષ્ટ્રીય રક્ષકોના હાથે થઈ હતી, જે હત્યાઓ ન થઈ રહી હતી તેને રોકવા માટે મોકલવામાં આવી હતી. આપત્તિ સંશોધન કેન્દ્ર દ્વારા વિશ્વભરમાં સમાન પેટર્ન જોવા મળી છે. લગભગ 700 કેસ સ્ટડીઝમાં, તેમના સંશોધનમાં સામૂહિક ગભરાટનો કોઈ પુરાવો મળ્યો નથી. જો કે, પીડિતો વચ્ચે પરોપકારના વ્યાપક, સ્વયંસ્ફુરિત કૃત્યોના પૂરતા પુરાવા મળ્યા હતા. તે હંમેશા સત્તાવાળાઓ છે, નાગરિકો નહીં, જે સ્વાર્થી રીતે વર્તે છે. બ્રેગમેન લખે છે, "સહાયનો પ્રતિસાદ અત્યંત ધીમેથી શરૂ થયો કારણ કે પ્રતિભાવ આપનારાઓએ રક્ષકો વિના શહેરમાં પ્રવેશવાની હિંમત કરી ન હતી". ઘણા લોકો માને છે કે આપત્તિ દરમિયાન અન્ય લોકો ક્રૂરતાથી વર્તશે કારણ કે ભદ્ર વર્ગ સમાચારો દ્વારા તેમના ચક્રીય વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો પ્રસાર કરે છે, જેની નકારાત્મક અને સનસનીખેજ વાર્તાઓ પર ભાર માનવ દયાની ભૌતિક વાસ્તવિકતાને અસ્પષ્ટ કરે છે. ધ રિયલ "લોર્ડ ઓફ ધ ફ્લાય્સ" 1954માં, બ્રિટિશ શાળાના શિક્ષક વિલિયમ ગોલ્ડિંગે તેમની હવે પ્રસિદ્ધ નવલકથા "લોર્ડ ઓફ ધ ફ્લાય્સ" લખી હતી, જેમાં અંગ્રેજ શાળાના બાળકોના એક જૂથ દ્વારા આંશિક રીતે કુદરતી અને આંશિક રીતે સ્વ-લાદવામાં આવેલા સંઘર્ષોને દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, જેઓ પોતાને નિર્જન ટાપુ પર ફસાયેલા જુએ છે અને સ્વાર્થીપણામાં ઝડપથી એકબીજા સામે ઝઝૂમી જાય છે. ઘણીવાર આજે આખરે વાસ્તવિક સત્યની કાવ્યાત્મક અભિવ્યક્તિ તરીકે ફેરવાય છે કે, જ્યારે ધક્કો મારવાની વાત આવે છે, ત્યારે લોકો તેમના રોજિંદા જીવનમાં જે બધી સરસતા પહેરે છે તે દૂર થઈ જશે અને હવે તેમના અન્યથા દબાયેલા આંતરિક રાક્ષસોને વ્યક્ત કરવા માટે મુક્ત થશે, લોકો લોહી તરસ્યા પશુઓ કરતાં થોડું વધારે, તેમના પોતાના વિનાશનાં સાધનોમાં પરિવર્તિત થઈ જશે. બ્રેગમેન દલીલ કરે છે કે તે એક કથાને બળજબરીથી કહેતી હોઈ શકે છે, તે એક કાલ્પનિક કૃતિ છે અને તેને તે જ રીતે ગણવી જોઈએ. જ્યારે આપણે લોર્ડ ઓફ ધ ફ્લાય્સ જેવી વાર્તાઓના વાસ્તવિક જીવનના ઉદાહરણો શોધીએ છીએ, ત્યારે આપણે સંસ્કૃતિના બંધનમાંથી મુક્ત થતાં માનવતા કેવા સ્વરૂપમાં પરિવર્તિત થાય છે તેની એક ખૂબ જ અલગ છબી શોધી કાઢીએ છીએ. બ્રેગમેન થોડા સંસાધનો અને પુખ્ત દેખરેખ વગરના નિર્જન ટાપુ 'અતા' પર જહાજ ભાંગી પડવાની ટોંગાની શાળાના છોકરાઓની સાચી વાર્તા વર્ણવે છે. બ્રેગમેન માછીમારી બોટના કપ્તાનને શોધી કાઢવામાં સફળ રહ્યા હતા, જેમણે છોકરાઓને બચાવ્યા હતા, પીટર વોર્નર, ઓસ્ટ્રેલિયાના ઉદ્યોગપતિ આર્થર વોર્નરનો પુત્ર અને બચાવવામાં આવેલા વ્યક્તિઓમાંથી એક, મનો ટોટાઉ. તેમણે વોર્નરનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો અને છોકરાઓની અગ્નિપરીક્ષા અને બચાવની સંપૂર્ણ વાર્તા મેળવી, જેમાં વોર્નરે તેમની માછીમારી બોટ માટે ક્રૂ સભ્યો તરીકે તે બધાને ભાડે રાખ્યા હતા. લોર્ડ ઓફ ધ ફ્લાય્સની આગાહીથી એકદમ વિપરીત, બાળકો તરત જ તેમના વર્તનને સંચાલિત કરવા અને સહકાર સુનિશ્ચિત કરવા માટે નિયમો સાથે આવ્યા. દરેક છોકરાની શક્તિ અને નબળાઈઓને અનુરૂપ શ્રમ વિભાજનની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. જ્યારે દલીલો અને વિવાદો ફાટી નીકળ્યા, ત્યારે તેમાં સામેલ લોકો એકબીજાથી અલગ થઈ જતા, તેઓ શાંત થયા પછી જ પાછા ફરતા અને મામલાને ઉકેલવા માટે સદ્ભાવનાથી જોડાઈ શકતા. "અમે પહોંચ્યા ત્યાં સુધીમાં", કેપ્ટન પીટર તેમના સંસ્મરણોમાં લખે છે, "તેઓએ શાકભાજીના બગીચા સાથે એક નાનો સમુદાય સ્થાપ્યો હતો અને વરસાદનું પાણી એકત્રિત કરવા માટે સ્ટમ્પને ખોખલા કરી દીધા હતા, અસામાન્ય વજન સાથે રમતનું ક્ષેત્ર, બેડમિન્ટનનું મેદાન, ચિકન કોપ્સ અને કાયમી આગ". જ્યારે છોકરાઓમાંથી એક, સ્ટીવન, ઊંચાઈ પરથી પડી ગયો અને તેનો પગ તૂટી ગયો, ત્યારે અન્ય લોકો તેને તબીબી સંભાળ પૂરી પાડવા દોડી ગયા. બચાવ પછી, તબીબી વ્યાવસાયિકો છોકરાઓના સામાન્ય સ્વાસ્થ્યથી પ્રભાવિત થયા હતા, જેમાં સ્ટીવનનો પણ સમાવેશ થાય છે, જેનો પગ સંપૂર્ણ રીતે સ્વસ્થ થઈ ગયો હતો. આ પ્રકરણનો એક અંશ પાછળથી મે 2020માં ધ ગાર્ડિયન દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો. તેને 60 મિનિટના એપિસોડમાં પણ બનાવવામાં આવ્યો હતો. ભાગ 1: અસ્તિત્વની કુદરતી સ્થિતિ શિસ્તની શરૂઆતથી જ, ફિલસૂફોએ ચર્ચા કરી છે કે મનુષ્ય સારા કે અનિષ્ટ તરફ વલણ ધરાવે છે કે કેમ. વિરોધી પક્ષો પર આ વિચારકોમાંથી સૌથી પ્રસિદ્ધ થોમસ હોબ્સ અને જીન-જેક્સ રૂસો છે. હોબ્સે જાળવી રાખ્યું હતું કે સંસ્કૃતિએ માનવતામાં દુષ્ટતાને દબાવી દીધી હતી, રૂસોએ કહ્યું હતું કે તે સારાને નબળી પાડે છે. હોબ્સ માનતા હતા કે માણસ બીજા અને મૃત્યુના ભયથી પ્રેરિત છે અને તેથી આપણે સતત એકબીજા સાથે યુદ્ધમાં છીએ. પરંતુ આ ભાગ્યમાંથી બચવાનો એક રસ્તો હતોઃ "આપણે આપણા આત્માને એક જ સંપૂર્ણ સાર્વભૌમના હાથમાં મૂકવો જોઈએ". આ પ્રકારની વિચારસરણી "નિર્દેશકો અને સરમુખત્યારો, રાજકારણીઓ અને સેનાપતિઓ દ્વારા લાખો વખત પુનરાવર્તિત કરવામાં આવશેઃ 'અમને સત્તા આપો, નહીં તો વસ્તુઓ ખોટી થઈ જશે!' બીજી બાજુ, રૂસો માનતા હતા કે સંસ્કૃતિ એક ભૂલ હતી. "કૃષિ, શહેર અને રાજ્યએ આપણને અરાજકતા અને અરાજકતામાંથી બચાવ્યા નથી, પરંતુ આપણને વશ કર્યા અને ધિક્કાર્યા છે". વિચારવાની આ રીત "અરાજકતાવાદીઓ અને ઉદારવાદીઓ, બળવાખોરો અને બળવાખોરો દ્વારા લાખો વખત પુનરાવર્તિત કરવામાં આવશે". આ વિચારકોએ આપણા સમાજ પર લાંબા સમય સુધી અસર કરી છે, હોબ્સની અહંકારી માનવ પ્રભાવશાળી અર્થશાસ્ત્ર અને રૂસોની ઉમદા જંગલીની કલ્પના જે બાળ શિક્ષણશાસ્ત્ર અને વિકાસલક્ષી મનોવિજ્ઞાનને પ્રભાવિત કરે છે. પરંતુ જ્યારે હોબ્સ અને રૂસો કાલ્પનિક અને સિદ્ધાંતો સાથે કામ કરી રહ્યા હતા, ત્યારે "આપણી પાસે દાયકાઓના વૈજ્ઞાનિક પુરાવા છે" જેના પર ધ્યાન દોરવાનું છે. હોમો પપ્પીનો ઉદય આ પ્રજાતિની નોંધપાત્ર રીતે નાની ઉંમર હોવા છતાં, માનવજાત વિશ્વના લગભગ દરેક ખૂણામાં ફેલાવવામાં સફળ રહી છે. આપણે એકવાર આપણી સફળતાનું શ્રેય દૈવી હસ્તક્ષેપને આપી શકીએ છીએ, માનવતાને ભગવાન દ્વારા પૃથ્વીના કારભારીઓ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવી છે. આ દ્રષ્ટિકોણ ઘણીવાર ધાર્મિક લોકોમાં પણ સ્વીકારવામાં આવતો નથી, અને આપણામાંના બિનસાંપ્રદાયિક લોકોએ માનવતાની સફળતા માટે સંતોષકારક વૈકલ્પિક જવાબ શોધવા માટે લાંબા સમયથી સંઘર્ષ કર્યો છે. ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંત દ્વારા સૂચવવામાં આવેલું અસુવિધાજનક સત્ય એ છે કે આપણી સફળતા માત્ર આપણી પ્રજાતિના અતૃપ્ત લોભ અને અજોડ સ્વાર્થનું પરિણામ છે, જેની સરખામણી અન્ય કોઈ પ્રાણી કરી શકે તેમ નથી. અથવા તો રિચર્ડ ડોકિન્સ જેવા જીવવિજ્ઞાનીઓ દાવો કરે છે. જોકે, બ્રેગમેનને સ્વાર્થીપણાનો જવાબ માત્ર અસ્પષ્ટ જ લાગતો નથી, તે પોતાની રીતે પણ તેને અપૂરતો માને છે. મેકિયાવેલિયન સિદ્ધાંત જણાવે છે કે લોકો જીવનમાં સફળ થવાની અપેક્ષા ત્યારે જ રાખી શકે છે જ્યારે તેઓ સમાજમાં કટ્ટર બનવા તૈયાર હોય, તેઓ કોને જોઈએ તેના પર પગ મૂકવા તૈયાર હોય અને તેઓ જેને ઇચ્છે છે તેને છેતરવા તૈયાર હોય. જ્યારે સુસંસ્કૃત સમુદાયોમાં આ દલીલમાં કેટલાક સત્ય છે, તે માત્ર પ્રજાતિઓના સામાજિક પદાનુક્રમમાં વ્યક્તિગત અભિનેતાઓની સફળતાને સમજાવે છે. એક સામૂહિક તરીકે પ્રજાતિઓની સફળતા એકબીજા સામે વળવાની તેની ક્ષમતામાંથી આવી શકતી નથી. જો આ કોઈક રીતે માનવ સફળતાનું મૂળ હોત, તો આપણા સાથી વાંદરાઓની સફળતાના સંબંધિત અભાવને સમજાવવો મુશ્કેલ હોત. ઉદાહરણ તરીકે, ચિમ્પાન્ઝીઓ છેતરપિંડીની રમતોમાં સતત મનુષ્યો કરતાં ઘણું સારું પ્રદર્શન કરે છે. બાકી બધા સમાન હોવાથી, લોકો અન્ય લોકો પર વિશ્વાસ કરવા અને સહકાર આપવા માંગે છે. સ્વાર્થીપણું કરતાં ઘણું વધારે, આ સ્પષ્ટ રીતે માનવીય ગુણ છે જેણે આપણને ઉત્ક્રાંતિની ધાર આપી છે. જ્યાં અન્ય વાંદરાઓ છેતરવામાં સક્ષમ હોય છે, ત્યાં મનુષ્ય તેની સાથે સંઘર્ષ કરે છે. આપણી આંખોમાં અગ્રણી સફેદ રંગ હોય છે, જે અન્ય લોકોને એ જોવાની મંજૂરી આપે છે કે આપણું ધ્યાન ક્યાં નિર્દેશિત છે. આપણે એકમાત્ર એવી પ્રજાતિ છીએ જે શરમાવે છે, અન્યને આપણી લાગણીઓ જણાવવા દે છે, કેટલીકવાર આપણી ઇચ્છા વિરુદ્ધ. આ એવા લક્ષણો નથી કે જે વિકસિત થયા હોત જો આપણી સ્પર્ધાત્મક ધાર આપણા સાચા વિચારોને એકબીજાથી છુપાવવાથી આવી હોત; તેના બદલે, તેઓ લગભગ ચોક્કસપણે તેમની સામે પસંદ કરવામાં આવ્યા હોત. રશિયન પ્રકૃતિવાદી દિમિત્રી બેલાયેવ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા પ્રાણી પાળવા પરના પ્રખ્યાત સંશોધન પર ધ્યાન દોરતા, બ્રેગમેન સૂચવે છે કે માનવતા એ એક એવી પ્રજાતિ છે જેણે પોતાને પાળ્યું છે. તેમના પ્રયોગોમાં, બેલ્યાયેવે એકબીજા સાથે સંવર્ધન કરવા માટે મૈત્રીપૂર્ણ ચાંદીના શિયાળની પસંદગી કરી હતી, જેમાં તેમની પાસે હોઈ શકે તેવા અન્ય કોઈ પણ લક્ષણને ડિસ્કાઉન્ટ આપવામાં આવ્યું હતું. શરૂઆતમાં, "મિત્રતા" ને માત્ર હિંસા પ્રત્યેના ખચકાટ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે. ચાર પેઢીઓમાં, શિયાળ ઘરગથ્થુ કૂતરાઓની જેમ તેમની પૂંછડી હલાવવાનું શરૂ કર્યું. માત્ર થોડી પેઢીઓમાં, શિયાળ તેમના ટેમર પાસેથી ધ્યાન માંગવા લાગ્યા. બેલેયેવના સંશોધન માટે એટલું જ મહત્ત્વનું છે કે, મિત્રતા સાથે અમુક શારીરિક લક્ષણો વિકસ્યા. ડાર્વિન દ્વારા સૌપ્રથમ નોંધવામાં આવ્યું હતું કે, તમામ પાળેલા પ્રાણીઓમાં અમુક ભૌતિક લક્ષણો સામાન્ય છે. "શરુઆત માટે, તેઓ તેમના જંગલી પૂર્વજો કરતાં થોડા કદમાં નાના હોય છે. તેમનું મગજ અને દાંત નાના હોય છે અને ઘણીવાર ફ્લોપી કાન, વાંકડિયા પૂંછડીઓ અથવા સફેદ ડાઘવાળા ફર હોય છે. કદાચ સૌથી વધુ રસપ્રદ બાબત એ છે કે તેઓ તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન કેટલાક કિશોર લક્ષણો જાળવી રાખે છે. પસંદગીની પ્રક્રિયામાં પરિબળ ન હોવા છતાં, આ તમામ લક્ષણો પાળેલા ચાંદીના વરુઓમાં દેખાવા લાગ્યા, જેના પરિણામે આજે જે ઘરેલું સિન્ડ્રોમ તરીકે ઓળખાય છે તેના પ્રથમ પુરાવા મળ્યા. બેયલેવની સૌથી ક્રાંતિકારી થિયરી, જેને બ્રેગમેન સમર્થન આપે છે, તે હતી કે માનવજાત ઘરેલું સિન્ડ્રોમના સંકેતો દર્શાવે છે. અન્ય પ્રજાતિએ આપણને પાળ્યા નથી તે જોતાં, માત્ર એક જ શંકાસ્પદ રહે છેઃ આપણી જાતને. નિએન્ડરથલ્સ જેવા પ્રારંભિક હોમિનિડ્સની સરખામણીમાં "આપણું શરીર ઘણું નરમ, વધુ જુવાન અને વધુ સ્ત્રીલિંગ બની ગયું છે". બેયલેવના જણાવ્યા અનુસાર, સૌથી દયાળુ લોકો મોટાભાગે પ્રારંભિક મનુષ્યોમાં ઉછેર પામ્યા હતા, ક્રૂર અથવા ઘમંડી લોકો નહીં. અમે "સૌથી મૈત્રીપૂર્ણનું અસ્તિત્વ" ની સ્થિતિમાં રહેતા હતા. અમે છીએ, બ્રેગમેન કહે છે, હોમો પપ્પી. પ્રાણીઓ સાથેના આ જોડાણને આધારે, આપણે પ્રકરણની મૂળ સમસ્યા તરફ પાછા ફરીએ છીએઃ માનવતાને તેની ઉત્ક્રાંતિ યુગ કોણે આપ્યો? આનો જવાબ વાસ્તવિક ગલુડિયાઓ પરના સંશોધનમાં મળી શકે છે. અમેરિકન સંશોધક બ્રાયન હરે, કેનાઇન્સના અભ્યાસમાં નિષ્ણાત, શિશુ ચિમ્પાન્ઝીની બુદ્ધિ અને માનવ નાનાં બાળકોની બુદ્ધિને માપવા માટે "ક્લાસિક ઓબ્જેક્ટ-ચોઇસ ટેસ્ટ" માં સામેલ હતા. મજાકમાં, હરેએ દાવો કર્યો હતો કે તેનો કૂતરો ચિમ્પાન્ઝી કરતાં વધુ સારું પ્રદર્શન કરી શકે છે. જ્યારે અન્ય સંશોધકોએ તેમના દાવાને નકારી કાઢ્યો, ત્યારે હરે પોતાને સાચો સાબિત કરવા માટે નીકળ્યા. ઘણા પરીક્ષણો પછી, તે તે જ સાબિત કરવામાં સફળ રહ્યો હતો. રસપ્રદ બાબત એ છે કે વરુઓ આ પરીક્ષણોમાં ચિમ્પાન્ઝીની જેમ જ નબળું પ્રદર્શન કરે છે, જે તફાવતનાં કારણોની તપાસમાં રસ પેદા કરે છે. હરેના સહયોગી રિચાર્ડ વ્રાંગહામે સૂચવ્યું હતું કે સામાજિક બુદ્ધિ એ કંઈક બીજું પસંદ કરવાની આડપેદાશ છે. હરેએ આ જવાબ આપવાનો ઇનકાર કર્યો હતો કારણ કે આટલું મહત્વનું કંઈ પણ અકસ્માત દ્વારા પસંદ કરી શકાયું ન હોત. પૂછપરછની આ લાઇનને અનુસરીને, હરે સિલ્વર ફોક્સ ડોમેસ્ટિકેશન પ્રોગ્રામને મળવા માટે સાઇબિરીયા ગયા. તેમના આશ્ચર્ય માટે, તેમણે શોધ્યું કે પાળેલા શિયાળ માત્ર સામાજિક જ નહીં પરંતુ સર્વોચ્ચ બુદ્ધિશાળી પણ હતા. આ બિંદુ સુધી, વૈજ્ઞાનિકો માનતા હતા કે પાળેલા પ્રાણીઓ વધુને બદલે ઓછા બુદ્ધિશાળી બનાવે છે. મનુષ્યો સ્વ-પાળેલા પ્રાણીઓ છે તે વિચાર અહીં વિશ્વાસ મેળવવા માટે જણાય છે. બ્રેગમેન લખે છે કે, સામાજિક બુદ્ધિ પરીક્ષણો પર, "[એમ] ઓસ્ટ બાળકો 100 સ્કોર કરે છે, મોટાભાગના ચિમ્પ્સ અને ઓરંગુટન્સ 0. મનુષ્ય અતિસંવેદનશીલ શિક્ષણ મશીનો બની જાય છે ". મનુષ્યની માત્ર જ્ઞાન એકત્ર કરવાની જ નહીં પરંતુ તેને સરળતાથી ફેલાવવાની ક્ષમતાએ જ માનવતાને તેના સ્પર્ધકો કરતાં આગળ વધવાની મંજૂરી આપી. અન્ય લોકો સાથે જોડાવાની ક્ષમતા, માહિતીના સામૂહિક ભંડારમાં યોગદાન આપવાની અને તેમાંથી લાભ મેળવવાની ક્ષમતાએ માનવતાને તેની બુદ્ધિનો પેઢી દર પેઢી વિકાસ કરવાની મંજૂરી આપી. તેનાથી વિપરીત, અન્ય પ્રજાતિઓના વ્યક્તિગત સભ્યોએ શરૂઆતથી શરૂઆત કરવી પડશે. કેટલાક સનસનીખેજ વિદ્વાનો દ્વારા કરવામાં આવેલા સૂચનોથી વિપરીત, આપણા પ્રારંભિક પૂર્વજોના હાથે નિર્દયી નરસંહારમાં નિએન્ડરથલ્સનો સફાયો થયો હોવાના બહુ ઓછા પુરાવા છે. તેના બદલે, તેઓ કદાચ હિમયુગમાં મૃત્યુ પામ્યા હતા. અમે, તેમનાથી વિપરીત, બચી ગયા કારણ કે "અમારી સહકારી કુશળતાએ અમને વધુ સ્થિતિસ્થાપક બનાવ્યા". તે સાચું છે કે કુદરતી પસંદગી ઘણીવાર આંતર-પ્રજાતિ સંઘર્ષનું સ્વરૂપ લે છે, તે ઘણીવાર પ્રતિકૂળ પર્યાવરણીય પરિબળો સામે ઊભા રહેવાની પ્રજાતિની ક્ષમતા પર આવે છે. અહીં સહકાર મહત્વપૂર્ણ છે, અને અહીં જ મનુષ્ય અનન્ય રીતે સફળ થાય છે. અને જ્યારે તે સાચું છે કે બ્રહ્માંડ આપણી દુર્દશા પ્રત્યે ઉદાસીન છે, અન્ય લોકો નથી. "કદાચ આપણું અસ્તિત્વ લાખો વર્ષોના અંધ ઉત્ક્રાંતિ પછીનો એક વિચિત્ર સંયોગ છે. પણ આપણે એકલા નથી. અમે એકબીજા સાથે છીએ ". કર્નલ માર્શલ અને સૈનિકો જે લડશે નહીં કે માનવતા એક સામાજિક પ્રાણી છે તે એવી માન્યતા માટેનો આધાર સ્થાપિત કરી શકે છે કે સમાજ તરફી ક્રિયાઓ માનવ સારનો એક ભાગ છે, પરંતુ તે સારના ભાગ રૂપે અસામાજિક કૃત્યોને નકારી કાઢવામાં નિષ્ફળ જાય છે. રાસાયણિક ઓક્સિટોસિન, જેને એક સમયે પ્રેમનું રાસાયણિક માનવામાં આવતું હતું, ત્યારથી તે માત્ર તે જ લોકો માટે સ્નેહ વધારતું નથી જે જાણે છે. તે અજાણ્યા લોકો પ્રત્યે દુશ્મનાવટ પણ વધારે છે. હોબ્સે મનુષ્યની એકસાથે જોડાવાની અથવા એક સમુદાય તરીકે એકબીજાની સંભાળ રાખવાની ક્ષમતાને ક્યારેય નકારી નથી; તેમણે નકારી કાઢ્યું કે માનવતા એક પ્રજાતિ તરીકે આવું કરી શકે છે. ઓક્સિટોસિનના ગુણધર્મો સૂચવે છે કે હોબ્સ સાચા હતા, જેમ કે માનવ સંસ્કૃતિના ઇતિહાસનું સરસરી જ્ઞાન પણ કરે છે. અને જો તે સાચો હોત, તો આપણે આ કેસ હોવાના પુરાતત્વીય પુરાવા જોવાની અપેક્ષા રાખીશું. અને અમે કરીએ છીએ. પ્રખ્યાત રીતે, એનાટોમિસ્ટ રેમન્ડ ડાર્ટે 1924માં 20 અથવા 30 લાખ વર્ષ જૂના હોમિનિડના અવશેષોની તપાસ કરી હતી અને તેના મૃત્યુનું કારણ માનવ મૂળ હોવાનું જાહેર કર્યું હતું. આ વ્યક્તિનું મૃત્યુ માત્ર એક સાથી માનવના હાથે થયું હતું એટલું જ નહીં, પરંતુ ડાર્ટને તે જ સમયગાળાના ઘણા અવશેષો પણ મળશે જે તે જ રીતે મૃત્યુ પામ્યા હતા. જીવવિજ્ઞાની જેન ગુડોલ, જેમણે તાંઝાનિયામાં ચિમ્પાન્ઝીનો અભ્યાસ કરવા માટે દાયકાઓ ગાળ્યા હતા, તેમણે સંપૂર્ણ ચિમ્પાન્ઝી યુદ્ધનો અહેવાલ આપ્યો હતો જેમાં બે જૂથોએ વિરોધી જૂથના સભ્યોની હત્યા કરી હતી, જે આશ્ચર્યજનક રીતે ચાર વર્ષ સુધી ચાલ્યું હતું. પરંતુ, હોમો સેપિયન્સ પ્રારંભિક હોમિનિડ્સ નથી, ન તો આપણે ચિમ્પાન્ઝી છીએ. તેમના માટે જે સાચું છે તે આપણા માટે પ્રોક્સી દ્વારા સાચું હોવું જરૂરી નથી. આપણા સંબંધીઓના વર્તનમાંથી શીખવાની શોધ કરવાને બદલે, આપણે શિકારી-એકત્ર સમાજોના અભ્યાસ તરફ વળવું જોઈએ. 1959માં, માનવશાસ્ત્રી એલિઝાબેથ માર્શલ થોમસે કુંગ લોકો વિશે 'ધ હાર્મલેસ પીપલ "શીર્ષક ધરાવતું એક પુસ્તક લખ્યું હતું, જેમાં તેમણે તેમના સમુદાય સાથેના તેમના એન્કાઉન્ટરનું વર્ણન કર્યું હતું. સૌથી પ્રસિદ્ધ રીતે, તેમણે કુંગ સાથે સંકળાયેલા સંઘર્ષ વિશે લખ્યું હતું, જ્યાં લડાઈઓમાં મુખ્યત્વે શપથ અને અપમાનનો સમાવેશ થતો હતો, જેનો અંત ત્યારે થાય છે જ્યારે કોઈને શારીરિક ઈજા થાય છે. આવી શોધ આશાસ્પદ હતી તેમ, અન્ય માનવશાસ્ત્રીઓએ ઝડપથી તેનો વિરોધ કર્યો. નેપોલિયન ચેગનનની 'ધ ફાયર્સ પીપલ' યાનોમામો જનજાતિ વિશે છે, જે કથિત રીતે "સતત યુદ્ધ જેવી સ્થિતિ" માં બંધ છે. કદાચ વધુ મહત્ત્વની વાત એ છે કે, તેમણે શોધ્યું કે જે પુરુષો વધુ હત્યા કરે છે તેઓ વધુ બાળકો પેદા કરે છે, જે યુદ્ધને સ્વાભાવિક અને કદાચ સ્વાભાવિક રીતે પસંદગીયુક્ત દર્શાવે છે. આવા માનવશાસ્ત્રને ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ સ્ટીવન પિંકર દ્વારા તેમના 2011 ના બેસ્ટસેલર ધ બેટર એન્જલ્સ ઓફ અવર નેચરમાં લોકપ્રિય ચેતનામાં મજબૂત બનાવવામાં આવ્યું હતું. આ કથાનું પરિણામ, કે મનુષ્ય હંમેશાં હિંસક રહ્યો છે, તે એ છે કે આજે મનુષ્ય આખરે હૃદયથી હિંસક છે. આનું યુદ્ધ કરતાં વધુ સારું ઉદાહરણ મળી શકે? તે અહીં છે જ્યાં લોકો માત્ર મારી નાંખે છે, પરંતુ આદેશ આપવામાં આવે છે-ચૂકવવામાં આવે છે. બીજા વિશ્વયુદ્ધના કર્નલ સેમ્યુઅલ લાઇમેન એટવુડ માર્શલે શોધ્યું કે જો કોઈ વધુ સારું ઉદાહરણ ન મળી શકે, તો કોઈ ઉદાહરણ ન મળી શકે. હિંસા માટે વલણ બતાવવાને બદલે, મોટાભાગના વ્યાવસાયિક સૈનિકો પણ યુદ્ધના મેદાનમાં તેમના જીવનને જોખમમાં હોવા છતાં તેમના હથિયારો ચલાવવાનો ઇનકાર કરશે. અન્ય સૈન્ય અધિકારીઓએ પણ આવી જ ઘટના જોઇ હતી. બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી, ઇતિહાસકારોએ નિવૃત્ત સૈનિકોની મુલાકાત લેવાનું શરૂ કર્યું, અને તે બહાર આવ્યું કે તેમાંના અડધાથી વધુ લોકોએ ક્યારેય કોઈને માર્યા નથી. ઐતિહાસિક રીતે સમાન વર્તણૂકના પુરાવા પણ મળી આવ્યા છે, જેમાં અમેરિકન ગૃહ યુદ્ધના અંત પછી કન્ફેડરેટ બંદૂકો પુનઃપ્રાપ્ત થઈ છે. અમેરિકન ગૃહ યુદ્ધ પછી મળી આવેલી 27,000 થી વધુ બંદૂકોમાંથી 90 ટકા ભરેલી હતી. બંદૂક યુદ્ધમાં લોડિંગ લગભગ 95 ટકા સમય લે છે અને માત્ર 5 ટકા શૂટિંગ કરે છે, તેથી તે નોંધપાત્ર છે કે ઘણી બંદૂકો સંપૂર્ણપણે લોડ કરવામાં આવી હતી. તે વિચિત્ર બની જાય છે. લગભગ 12,000 બંદૂકો બમણી રીતે ભરવામાં આવી હતી, અને તેમાંથી અડધી ત્રણ ગણી હતી. તેમાંથી એક બંદૂકમાં 23 ગોળીઓ હતી! " ઈતિહાસકારોને પાછળથી સમજાયું કે "ફરીથી લોડ કરવું એ શૂટ ન કરવાનું સંપૂર્ણ બહાનું હતું". જેમ આપણે આજે અને તાજેતરના ઇતિહાસમાં હિંસામાં અનિચ્છા શોધીએ છીએ, તેમ માનવશાસ્ત્રીઓએ નવા અને ફરીથી તપાસેલા જૂના પુરાવા શોધી કાઢ્યા છે, જે તેમને એવા તારણો તરફ દોરી જાય છે જે જૂના કાર્યને ભારે વિરોધાભાસી બનાવે છે. તેમના સ્વભાવથી, વર્તમાન સમુદાયોના માનવશાસ્ત્રના અભ્યાસો તેમના સંશોધનના હેતુને 'દૂષિત' કરે છે, પરંતુ દૂષણનું પ્રમાણ બદલાતું રહે છે. થોડા સમાજો યાનોમામો જેટલા દૂષિત છે જેનો ચેગ્નને તેમના પુસ્તક માટે અભ્યાસ કર્યો હતો; તેમણે તેમના અભ્યાસમાં તેમના સહયોગ માટે તેમને કુહાડીઓ અને તલવારો આપી હતી. યાનોમામોને તેમનું દૂષણ એટલું અનિચ્છનીય લાગ્યું કે 1995માં તેમને આદિજાતિમાંથી પ્રતિબંધિત કરી દેવામાં આવ્યા. તેમના શંકાસ્પદ સન્માનમાં, એક નવો શબ્દ, "એન્થ્રો", તેમના શબ્દકોશમાં દાખલ થયો, જેનો અર્થ થાય છે ખાસ કરીને દુષ્ટ માણસ. જે યોદ્ધાઓએ વધુ હત્યા કરી હતી તેમને વધુ બાળકો હતા તેવા ચેગ્નોનના તારણોને ત્યારથી નકારી કાઢવામાં આવ્યા છે, ચેગ્નોનની ગણતરીઓ એ હકીકતને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ રહી છે કે જેઓ વધુ હત્યા કરે છે તેઓ પણ વૃદ્ધ હોવાનું વલણ ધરાવે છે અને તેથી તેમને બાળકો પેદા કરવા માટે વધુ સમય મળ્યો છે. સ્ટીવન પિંકરની કૃતિ પણ એટલી જ ખામીયુક્ત સાબિત થઈ છે. પિંકરના કાર્યમાં મુખ્યત્વે વર્ણસંકર સંસ્કૃતિઓની તપાસ કરવામાં આવી હતી જે એક જ જગ્યાએ સ્થાયી થઈ હતી. કૃષિ અને ઘોડાનું પાલન એ તાજેતરની શોધો છે, જે અનુક્રમે દસ હજાર અને પાંચ હજાર વર્ષ જૂની છે, તેથી આ પ્રવૃત્તિઓમાં સંકળાયેલી સંસ્કૃતિઓ આપણા પચાસ હજાર વર્ષ જૂના પૂર્વજોની પ્રતિનિધિ નથી. તે પછી પણ, પિંકરે 'યુદ્ધની જાનહાનિ' માટે ખૂબ વ્યાપક વ્યાખ્યાનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જેમાં મોટાભાગના મૃતકો સુસંસ્કૃત સંસ્કૃતિના બહારના લોકોના હાથે મૃત્યુ પામ્યા હતા. આ લોકોને હિંસક બતાવવાને બદલે, પિંકર બતાવે છે કે તેઓ તે જ સંસ્કૃતિનો ભોગ બન્યા છે જે તેમના કાર્યને ચેમ્પિયન બનાવવા માટે નક્કી કરવામાં આવી હતી. વિચરતી સંસ્કૃતિઓનો અભ્યાસ કરતી વખતે, માનવશાસ્ત્રીઓ આજે ચેગ્નન અને પિંકર કરતાં ખૂબ જ અલગ તારણો પર આવ્યા છે. "ખાનાબદોશ લોકો તેમની સાથે વાત કરીને અથવા આગામી ખીણમાં જઈને સંઘર્ષો ઉકેલવાનું પસંદ કરે છે". તેઓ અત્યંત સામાજિક પણ છેઃ "તેઓ સતત ખાય છે અને પાર્ટી કરે છે, ગાય છે અને અન્ય જૂથોના લોકો સાથે લગ્ન કરે છે". જ્યારે શિકાર પક્ષો કદમાં મર્યાદિત હોય છે, ત્યારે તેઓ પરિવારને બદલે મિત્રોનો સમાવેશ કરે છે અને પ્રવાહી સભ્યપદ ધરાવે છે. પરિણામે, વિચરતીઓ જીવનકાળ દરમિયાન અંદાજે 1000 લોકોને મળે છે, જેમાં અજાણ્યા લોકો નિયમિતપણે શાંતિપૂર્ણ રીતે જૂથમાં સામેલ થાય છે. યુદ્ધની તલવારને બદલે મિત્રતાનો હાથ એ યાયાવરોનું અભિવાદન છે. આખરે, આજે વિચરતી જાતિઓ પણ આપણી પહેલાંની જાતિઓ સાથે સરખાવાય તેમ નથી. જ્યારે માનવશાસ્ત્રના અભ્યાસોમાં દૂષિતતા બદલાતી રહે છે, તે આધુનિક સંસ્કૃતિની સર્વવ્યાપકતાને કારણે અનિવાર્ય છે. એક સંશોધક માત્ર ઘટાડી શકે છે, ક્યારેય ટાળી શકતા નથી. વ્યાખ્યા મુજબ, વિચરતી લોકો પાસે થોડી સંપત્તિ હોય છે અને તેથી તેમના અસ્તિત્વના બહુ ઓછા પુરાવા પાછળ છોડી જાય છે. જો કે, આપણે જે શોધીએ છીએ તે કહી રહ્યું છે. ગુફા કલામાં, પ્રાગૈતિહાસિક લોકોએ તેમના સૌથી અસાધારણ કાર્યો અને ઇચ્છાઓને અમર બનાવી દીધી હતી. આવા લોકોએ ક્યારેય યુદ્ધને અમર બનાવવાની જરૂરિયાત અનુભવી ન હતી, ભારપૂર્વક સૂચવે છે કે તે અસ્તિત્વમાં નહોતું. પુરાતત્વીય દસ્તાવેજોમાં હિંસક મૃત્યુના પુરાવા પણ જોઈતા છે, જેમાં 21માંથી 20 ખોદકામનો ઉલ્લેખ પિંકરના પુસ્તકમાં કરવામાં આવ્યો છે, જે ઘોડાના પાળેલા પ્રાણી, ખેતીના આગમન અથવા કાયમી વસાહત પછીના સમયના છે. આશરે 400 સ્થળોમાં યુદ્ધના કોઈ ચિહ્નો નથી જે આપણને મનુષ્યની પૂર્વ-સંસ્કૃતિ વિશે જણાવવા માટે પૂરતા જૂના છે. સંસ્કૃતિનો શાપ "કહેવાતા જંગલી લોકો માટે 'સુસંસ્કૃત' વસાહતીઓના સંપર્કમાં આવવું એ એક મોટો આંચકો રહ્યો હશે. કેટલાક લોકો માટે, તમે કોઈની હત્યા કરી શકો છો એવો વિચાર પણ વિચિત્ર રહ્યો હશે. આ પ્રકારના સમાજો આજે પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેમ કે પેસિફિકમાં ઇફાલિક ટાપુ. આપણા પૂર્વજો હિંસા વિના રહ્યા નથી, અને તે અસંભવિત છે કે "હોમો પપ્પી" શાંતિવાદી તરીકે વિશ્વ પર વિજય મેળવી શક્યો હોતઃ પ્રશ્ન એ રહે છે કે શું આ હિંસા માનવ સારની અભિવ્યક્તિ છે કે તેની વિકૃતિ છે. અમેરિકન સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રી ક્રિસ્ટોફર બોહેમે શિકારી-એકત્રકર્તા જૂથોના 339 ક્ષેત્ર અભ્યાસોની તપાસ કરી અને તારણ કાઢ્યું કે આ લોકો સમાન રીતે અને ભારપૂર્વક સમાનતાને મહત્વ આપે છે. "જો વિચરતી પ્રજાઓએ સત્તાના અસંતુલનને પણ મંજૂરી આપી હોય, તો તે કામચલાઉ હતા અને સામગ્રી પર આધારિત હતા, જેને વૈજ્ઞાનિકો 'સિદ્ધિ આધારિત અસમાનતા' કહે છે. જ્યારે બ્રેગમેન સ્પષ્ટ છે કે મિથ્યાભિમાન અને લોભ નવી ઘટના નથી, તેમની સાંસ્કૃતિક સ્વીકૃતિ અને વ્યવસ્થિત પ્રોત્સાહન છે. કાયમી ધોરણે સ્થાયી ન થવાથી, શિકારી-સંગ્રાહકોમાં ખાનગી મિલકત માટે જરૂરી સામાજિક સંગઠન સ્વરૂપનો અભાવ હતો. વારસાના અભાવે પેઢીગત સંપત્તિનું સંચય પણ અશક્ય હતું. બ્રેગમેન જણાવે છે કે, "આક્રમક વ્યક્તિત્વને પ્રજનન કરવાની ઓછી તકો હતી, જ્યારે વધુ મિલનસાર પ્રકારોને વધુ સંતાન હતું. મોટાભાગના માનવ ઇતિહાસમાં, પુરુષો અને સ્ત્રીઓ લગભગ સમાન હતા. જાતિઓ વચ્ચેની આ સમાનતાએ પુરુષોને આજે સરેરાશ પિતા કરતાં તેમના બાળકો સાથે વધુ સમય પસાર કરવાની મંજૂરી આપી. સમુદાયમાં મહિલાઓની સક્રિય હાજરી લોકોના મોટા સમૂહને મંજૂરી આપે છે જેમાંથી કોઈ વ્યક્તિ જ્ઞાન મેળવી શકે છે અને તેથી તે ઉત્ક્રાંતિવાદી રીતે ફાયદાકારક હતું. આ પ્રારંભિક સમુદાયોમાં હાજર સમાનતાની આમૂલતા સામાજિક સત્તાવાળાઓની કાયદેસરતાને બચાવવા માંગતા લોકો દ્વારા આજે કરવામાં આવેલા દાવાઓને નબળી પાડે છે. સત્તાવાળાઓ આ હોદ્દાઓ પર આગળ વધે છે તે આશ્ચર્યજનક નથી, પરંતુ સરેરાશ વ્યક્તિની પોપટ કરવાની ઇચ્છા એ વિચાર છે. એવું સૂચવવામાં આવી શકે છે કે લોકો આ વિચારને ફક્ત એટલા માટે પુનરાવર્તિત કરે છે કારણ કે તે સાચો છે, પરંતુ શું એવું છે? છેવટે, કોઈ પણ કડક પદાનુક્રમને અનુસર્યા વિના મનુષ્યો દ્વારા મંદિરો અથવા તો સમગ્ર શહેરો બનાવવાના અસંખ્ય ઉદાહરણો છે. ગોબેક્લી ટેપે, દક્ષિણ તુર્કીમાં એક વિશાળ મંદિર-સંકુલ, જે 'સામૂહિક કાર્ય પ્રસંગ' તરીકે ઓળખાય છે તેમાં શિકારી-સંગ્રાહકો દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું. "યાત્રાળુઓ યોગદાન આપવા માટે દૂર દૂરથી આવતા હતા. પછી, તેઓએ એક મહાન ભોજન લીધું, જ્યાં અગણિત ગઝેલ શેકવામાં આવ્યા હતા. પ્રાગૈતિહાસિક નિયમો માટેના પુરાવા અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ તે એટલા દુર્લભ છે કે તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે તેઓ પદભ્રષ્ટ થતાં પહેલાં ખૂબ જ ઓછા અને ખૂબ જ ટૂંકા ગાળા માટે ટકી રહ્યા હતા. સમાનતાના આ યુગનો અંત ત્યારે આવ્યો જ્યારે વિશ્વ હિમયુગમાંથી બહાર આવ્યું અને મનુષ્યોએ કાયમી વસાહતો સ્થાપવાનું શરૂ કર્યું. સંયોગથી, આ ત્યારે થાય છે જ્યારે પ્રથમ યુદ્ધોના પુરાવા દેખાવા લાગે છે. માનવ જીવનની રચનાનો શાશ્વત ભાગ બનવાની જગ્યાએ, યુદ્ધો આપણી પ્રજાતિના તાજેતરના ઇતિહાસમાં જ શરૂ થયા છે. કાયમી વસાહતોએ ખાનગી મિલકત માટે જરૂરી સંદર્ભ પૂરો પાડ્યો હતો, જે બદલામાં વારસો અને પેઢીગત સંપત્તિના સંચય માટે જરૂરી સંજોગો પૂરા પાડ્યા હતા, જેનું જરૂરી રક્ષણ કાયમી નેતૃત્વ માટે સમર્થન પૂરું પાડતું હતું. યુદ્ધો એવા સાધનો બની ગયા જેના દ્વારા નેતાઓ પ્રતિષ્ઠા મેળવી શકે અને સમાજમાં પોતાનું સ્થાન સુરક્ષિત કરી શકે. તેમના પહેલા રૂસોની જેમ, બ્રેગમેન આને માનવતાની સૌથી મોટી ભૂલ તરીકે જુએ છે. ઘણા ધર્મશાસ્ત્રીઓ સહમત થાય છે, તેઓ માને છે કે બાઈબલના પતન એ એક રૂપકાત્મક વર્ણન છે કે કેવી રીતે માનવજાત પ્રકૃતિના મુક્તપણે આપવામાં આવેલા બક્ષિસથી બિનજરૂરી રીતે પોતાને અલગ કરવા માટે આવી હતી. ધાર્મિક માન્યતાઓ ઓછી એકાત્મક બની ગઈ અને તેના બદલે આપણી જાતને અને દૈવી વચ્ચેના વિભાજન પર ભાર મૂક્યો, ઘણીવાર આ અલગતા સ્પષ્ટ રીતે પ્રતિકૂળ પાત્ર લે છે. ધાર્મિક જીવનનો પ્રાથમિક હેતુ બ્રહ્માંડ સાથે સંવાદિતા બંધ થઈ ગયો અને તે અતિમાનવોના ચંચળ જૂથનું તુષ્ટિકરણ બની ગયું. તે કોઈ સંયોગ નથી, બ્રેગમેન કહે છે કે જૂના કરારમાં શહેરોની લાક્ષણિકતા એકસરખી નકારાત્મક છે, તેમને પાપની ગુફાઓ તરીકે વર્ણવે છે જેને કોઈપણ કિંમતે ટાળવી જોઈએ. જ્યારે આપણા પૂર્વજોએ ખેતી કરવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે તેમણે આમ કર્યું કારણ કે ટૂંકા ગાળામાં તે સરળ હતું. કમનસીબે, તેઓ વસ્તી વૃદ્ધિ અને શ્રમમાં વધારા માટે જવાબદાર ગણવામાં નિષ્ફળ ગયાઃ "જંગલી પ્રાણીઓની સંખ્યામાં ઘટાડો થયો [અને] ફળદ્રુપ કાંપ વિનાની જમીન પર ખેતી કરવી પડી". આ સમયે માનવતા ફસાયેલી હતી. જેમણે વિરોધ કર્યો તેઓ બચી શક્યા નહીં. "નગરો શહેરો દ્વારા તાબે કરવામાં આવ્યા હતા, અને શહેરો પ્રાંતો દ્વારા ગળી ગયા હતા. વિશ્વ ઇતિહાસ દરમિયાન, યુદ્ધના સતત દબાણને કારણે સમાજોનું કદ વધ્યું હતું. આખરે, આ અંતિમ આપત્તિ તરફ દોરી ગયું જેના વિશે રૂસો પણ લખશેઃ રાજ્યનો જન્મ. જો કે, આપણા પૂર્વજોથી વિપરીત, આપણી પાસે આધુનિક તકનીકી અને ઉદ્યોગની પ્રગતિ છે; આ હવે ઘડિયાળને અન્ય કોઈ વસ્તુ કરતાં પાછળ નહીં ફેરવે, પરંતુ તેઓ ઘડિયાળને આગળ ધપાવી શકે છે અને આપણને વધુ સારા માર્ગ પર મૂકી શકે છે. આપણે શિકારી-એકત્રકર્તા સમુદાયોમાં પાછા ફરવામાં અસમર્થ હોઈ શકીએ છીએ, પરંતુ ન તો આપણે અતિ-સ્વચાલિત તકનીકી સમાજમાં રહેવું જોઈએ. "આપણે રૂસોની જેમ સમાજ વિશે જીવલેણ બનવાની જરૂર નથી. શ્રાપ દૂર કરી શકાય છે. આપણે આપણા ખેતરો અને પશુઉછેર, આપણા શહેરો અને રાજ્યોને ફરીથી ગોઠવી શકીએ, જેથી તેઓ બધા માટે સમૃદ્ધિ લાવે. ઇસ્ટર ટાપુનું રહસ્ય જેઓ તેને જીવતા હતા તેમના માટે પ્રાગૈતિહાસિક જીવન કેવું હતું તેની સંપૂર્ણ ખાતરી કરવી ક્યારેય શક્ય નહીં હોવાથી, બ્રેગમેન સૂચવે છે કે જ્યારે વસ્તી સદીઓથી ટાપુ પર પોતાને અલગ પડે છે ત્યારે શું થાય છે તેનું ઉદાહરણ દૃષ્ટાંતરૂપ હોઈ શકે છે. ઇસ્ટર રવિવાર, 5 મી એપ્રિલ, 1722 ના રોજ, ડચ સંશોધક જેકબ રોગેવીન જે આજે એંગ્લોસ્ફિયરમાં ઇસ્ટર આઇલેન્ડ તરીકે ઓળખાય છે તેના પર ઠોકર ખાઈ હતી. જ્યારે તેણે અને તેના માણસોએ જોયું કે ટાપુ વસવાટ કરે છે, ત્યારે તેઓ અનિશ્ચિત હતા કે તે લોકો ત્યાં કેવી રીતે પહોંચ્યા કારણ કે તેમને કોઈ દરિયાઈ નૌકાઓ દેખાતી ન હતી, અને ટાપુ લોકોની જમીનથી 2500 કિમી દૂર હતો. ડીએનએ સંશોધનનો આભાર, હવે તે જાણીતું છે કે પોલિનેશિયનો, જે કદાચ સમુદ્રમાં ખોવાઈ ગયા હતા, તેમણે ટાપુ રાષ્ટ્રની સ્થાપના કરી હતી. બ્રિટિશ માનવશાસ્ત્રી કેથરિન રૂટલેગે 1914માં ટાપુની મુલાકાત લીધી હતી, તે સમયે તેમણે શોધ્યું હતું કે પ્રતિષ્ઠિત માઓઇ, આદરણીય નેતાઓના સન્માનમાં કોતરવામાં આવેલા વિશાળ મોનોલિથ્સને નીચે ખેંચીને સડી જવા માટે છોડી દેવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે કે તેઓ રોગવીનની મુલાકાત સમયે પ્રાચીન સ્થિતિમાં હતા. લોકોના ઇતિહાસ વિશે પૂછતી વખતે, રૂટલેજને બે જૂથો વચ્ચેના ભયંકર યુદ્ધ વિશે કહેવામાં આવ્યું હતું, જેનો અંત એક જૂથને ખાઈમાં સળગાવીને મારી નાખવામાં આવ્યો હતો. 1955માં, નોર્વેના સંશોધક થોર હેયરડાહલે ઇસ્ટર ટાપુ પર એક અભિયાન હાથ ધર્યું હતું. તેમના ક્રૂમાં માનવશાસ્ત્રી વિલિયમ મુલોય સહિત અનેક આદરણીય વૈજ્ઞાનિકો સામેલ હતા. ટીમને એવા સંકેતો મળ્યા કે જે સૂચવે છે કે ટાપુ એક સમયે વૃક્ષોથી ઢંકાયેલો હતો, અને ધીમે ધીમે ટીમ માનતી હતી કે તેઓએ ઇસ્ટર ટાપુના રહસ્યને હલ કરી દીધું છે. મુલ્લોયના જણાવ્યા અનુસાર, વાર્તા એ હતી કે આદિવાસી વડાઓએ અર્ધ-હથિયારોની સ્પર્ધામાં પ્રવેશ કર્યો હતો, તેમની મહાનતાને શ્રદ્ધાંજલિ આપવા માટે મોટા અને મોટા મોઈની માંગ કરી હતી. વિશાળ પથ્થરોને ખસેડવા માટે વૃક્ષોની સતત વધતી સંખ્યાને કાપી નાખવાની જરૂર હતી, અને બધા વૃક્ષો ગયા પછી, માટીનું ધોવાણ થયું અને ઓછી વિપુલ બની ગઈ. વૃક્ષોના અભાવનો અર્થ કેનો બનાવવી મુશ્કેલ હતી, તેથી તેમની માછીમારીની ક્ષમતામાં નોંધપાત્ર ઘટાડો થયો. લોકોને બાકીના થોડા સંસાધનો પર એકબીજા સાથે સ્પર્ધા કરવાની ફરજ પડી હતી; યુદ્ધ અનિવાર્ય હતું. જ્યારે તે થયું, ત્યારે તે કેથરિન રૂટલેજની શોધમાં યુદ્ધ તરફ દોરી ગયું. તે પછી, રહેવાસીઓએ મોઈને ઉથલાવી દેવાનું શરૂ કર્યું અને નરભક્ષી બની ગયા. તેમને અસંખ્ય ઓબ્સિડીયન ભાલાની ટીપ્સ પણ મળી, જેને માતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. રૂટલેજ પહોંચ્યા ત્યાં સુધીમાં, જેકબ રોગેવીનની મુલાકાત વખતે હાજર લોકોની સરખામણીએ ટાપુની વસ્તી ઘટીને ઓછી થઈ ગઈ હતી. લોકપ્રિય માનવશાસ્ત્રના તેમના કાર્યો માટે જાણીતા અમેરિકન ભૂગોળવેત્તા જારેડ ડાયમંડએ 2005ના પુસ્તક 'કોલેપ્સ' માં ટાપુના ભાવિ વિશે લખ્યું હતું. તેમના કથનમાં, મુલ્લોયના ઘટનાઓના સંસ્કરણને નજીકથી અનુસરીને, ઇસ્ટર આઇલેન્ડમાં પ્રથમ વખત 900 માં માર્કેસસ જૂથ દ્વારા વસવાટ કરવામાં આવ્યો હતો, અને એક સમયે, આ ટાપુ 15,000 થી વધુ લોકોનું ઘર હતું, જે આ ક્ષેત્રના વિદ્વાનો દ્વારા સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવતા અંદાજ કરતાં નોંધપાત્ર રીતે વધારે છે. માઓઈના નિર્માણ માટે માત્ર મહાન પ્રયત્નો જ નહીં પરંતુ ઘણા વૃક્ષોની જરૂર હતી, જે આખરે વનનાબૂદીમાં પરિણમ્યા હતા. નીચેના ભૂખમરાએ 1680માં યુદ્ધ અને નરભક્ષણને ઉશ્કેર્યું હતું, જે હજુ પણ 1722માં રોગવીનના અભિયાન દરમિયાન પ્રચલિત હતું. આ વાર્તા માણસની અંતર્ગત મૂર્ખતાઓનું એક સંપૂર્ણ ઉદાહરણ હતું અને આવા હેતુઓને ટાળવા માટે સમજદાર શાસનની જરૂરિયાત સાબિત કરી હતી. જ્યારે બ્રેગમેનને એક સમયે ડાયમન્ડના ઇતિહાસ અને તેમાંથી મેળવેલા પાઠથી સમજાવવામાં આવ્યા હતા, ત્યારે "જાન બોરસેમાના કાર્ય વિશે" શીખવા પર તેમનો અભિપ્રાય બદલાઈ ગયો હતો. બોરસેમા, એક ઇકોલોજિસ્ટ, માઓઈની વાર્તા વિશે ઉત્સુક બન્યા અને આ વિષય પર સંશોધન કરતી વખતે, તેમને આશ્ચર્ય થવા લાગ્યું કે શું રોગેવીનની સફરની જર્નલ હજુ પણ ઉપલબ્ધ છે કે કેમ. 30 મિનિટની અંદર, તેમની પાસે તે હતું અને તેમને જાણવા મળ્યું કે તેમના દ્વારા કહેવામાં આવેલી ઘટનાઓ આધુનિક માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા વણાયેલી વાર્તાને ભારે વિરોધાભાસી બનાવે છે. જ્યાં બોરસેમાએ નરભક્ષણ અને બર્બરતાની વાર્તાઓ શોધવાની અપેક્ષાએ વાંચનની શરૂઆત કરી હતી, ત્યાં તેમણે તેના બદલે સારા ઉત્સાહમાં ઉદાર ટાપુવાસીઓના સમુદાય વિશે શીખ્યા. હાથમાં નવા પુરાવા સાથે, બોરસેમા પરંપરાગત કથા અંગે શંકાસ્પદ બની ગયા. ખોદકામ કર્યા પછી, તેમને યુદ્ધના બહુ ઓછા પુરાવા મળ્યા, "માત્ર બે ખોપરીઓ નુકસાન દર્શાવે છે જે સૈદ્ધાંતિક રીતે કુખ્યાત માતાને કારણે થઈ શકે છે", અને નરભક્ષણના દાવા માટે કોઈ પુરાવા નથી. બ્રિટિશ સંશોધક જેમ્સ કૂકના સામાન્ય રીતે ટાંકવામાં આવેલા અવતરણો એક અફવા હોવાનું બહાર આવ્યું હતું, 20મી સદીમાં નોર્વેના સંશોધક થોર હેયરડાહલે આખા કપડાની શોધ કરી હતી. યુદ્ધ અને નરભક્ષણને નકારી કાઢવામાં આવ્યા હોવા છતાં, ડાયમંડ દ્વારા દાવો કરવામાં આવેલી વસ્તીમાં ઘટાડા માટે એક નવો જવાબ આપવાની જરૂર હતી. સમજૂતી સરળ હતીઃ વસ્તીમાં બિલકુલ ઘટાડો થયો ન હતો. મૂળ લોકો નક્કી કરવા માટે ડાયમંડ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી ગણતરીઓ ખૂબ જ ખોટી હતી. તાજેતરના પુરાવાઓ સૂચવે છે કે પતાવટની તારીખ 1100 વધુ સચોટ છે, જે ડાયમંડ થિયરી કરતાં 200 વર્ષ પાછળની છે. મૂળ રહેવાસીઓની સંખ્યા માટે હીરાના અંદાજને પણ વ્યાપક રીતે અતિશયોક્તિ માનવામાં આવે છે, જેની સંખ્યા હવે 100ની નજીક હોવાનું માનવામાં આવે છે. પૂર્વ-ઔદ્યોગિક સમાજો દર વર્ષે મહત્તમ 0.5 ટકાના દરે વૃદ્ધિ પામ્યા હોવાનું માનવામાં આવે છે, તેથી રોગેવીનની યાત્રા દરમિયાન અંદાજે 2200 લોકો મળવાની અપેક્ષા છે. ખરેખર, આ સંખ્યા 18મી સદીના સંશોધકો દ્વારા આપવામાં આવેલા અંદાજો સાથે ખૂબ નજીકથી મેળ ખાય છે. માઓઇના બાંધકામને કારણે વનનાબૂદી થઈ હોવાના દાવાઓ પર પણ સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યા છે, બોરસેમાએ દલીલ કરી હતી કે ટાપુવાસીઓને મૂર્તિઓ ખસેડવા માટે માત્ર 15 વૃક્ષોની જરૂર પડી હોત. ટાપુ પર માત્ર 493 માઓઇ સાથે, બોરસેમાનો અંદાજ છે કે પરિવહન માટે દર બે વર્ષે 15 વૃક્ષો કાપવામાં આવતા હતા. ટાપુ પર શરૂઆતમાં હાજર વૃક્ષોની સંખ્યા માટે વર્તમાન મુખ્ય પ્રવાહના અંદાજો 16 મિલિયનથી વધુ છે, જે અગાઉના માનવશાસ્ત્રીઓએ સૂચવેલા માધ્યમો દ્વારા વનનાબૂદી તરફ દોરી જવા માટે ખૂબ ઓછા છે. બોરસેમાની આગેવાનીને અનુસરીને બ્રેગમેન સૂચવે છે કે વનનાબૂદીનો સાચો ગુનેગાર પોલિનેશિયન ઉંદર છે. "ત્રણ વર્ષમાં, એક જોડી 17 મિલિયન સંતાન સુધી પ્રજનન કરી શકે છે", જે પ્રજાતિને કોઈપણ સમુદાય માટે ગંભીર ખતરો બનાવે છે. પુરાતત્વવિદ્ મારા મુલરોનીનું કાર્ય, જોકે, એ દ્રષ્ટિકોણને નબળી પાડે છે કે વનનાબૂદી એ પ્રથમ સ્થાને ઇસ્ટર ટાપુવાસીઓ માટે પણ એક સમસ્યા હતી. વનનાબૂદી પહેલાં, મારફતે અને પછી, ટાપુવાસીઓ જમીન-વ્યવસ્થાપનની પદ્ધતિઓ દ્વારા તેમના ખાદ્ય ઉત્પાદનમાં વધારો કરવામાં સક્ષમ હતા. બ્રેગમેનના જણાવ્યા અનુસાર, ઇસ્ટર ટાપુ પર આવનારી સાચી આપત્તિ યુરોપિયનોના આગમનની હતી. જ્યારે પ્રથમ ટાપુ પર ઉતરાણ કર્યું, ત્યારે રોગેવીન અને તેના માણસોએ મૂળ વતનીઓ પર ગોળીબાર શરૂ કર્યો, જેમાં દસ લોકો માર્યા ગયા અને મૂળ વતનીઓને ચેતવણી તરીકે તેમના મૃતદેહોને પાછળ છોડી દીધા. પચાસ વર્ષ પછી, સ્પેનિશ સંશોધક ડોન ફેલિપ ગોન્ઝાલેસે તેમના રાષ્ટ્ર માટે ટાપુ પર દાવો કર્યો હતો, સમગ્ર ટાપુ પર ક્રિશ્ચિયન ક્રોસની આકૃતિઓ છોડી દીધી હતી, જેમણે સૌપ્રથમ ઉજવણી તોપ ગોળીબારના તેજસ્વી પ્રદર્શનમાં તેમના આગમનની જાહેરાત કરી હતી. જ્યારે જેમ્સ કૂક 1774માં ટાપુ પર આવ્યા ત્યારે ઘણા માઓઈ જમીનદોસ્ત થઈ ગયા હતા અને જર્જરિત હાલતમાં પડી ગયા હતા. આધુનિક માનવશાસ્ત્રીઓએ ટાપુવાસીઓએ મોઈમાં રસ કેમ ગુમાવ્યો તે અંગે બે સિદ્ધાંતો રજૂ કર્યા છે. પ્રથમ, જંગલો ખોવાઈ ગયા પછી ટાપુવાસીઓને નવા શોખની જરૂર પડી હશે. અને બીજું, ટાપુવાસીઓએ એક માલવાહક સંપ્રદાયની રચના કરી હોવાના પુરાવા છે, જે પશ્ચિમી સંશોધકો અને તેઓ પાછળ છોડી ગયેલા નાના નાના વસ્તુઓ પ્રત્યેનો જુસ્સો છે. આ બંને સિદ્ધાંતો પરસ્પર વિશિષ્ટ નથી. આ વાર્તા પરથી બ્રેગમેન કેટલાક પાઠ શીખે છે. મુખ્યત્વે, બ્રેગમેન વાર્તાને માનવ સ્થિતિસ્થાપકતાનું દૃષ્ટાંતરૂપ શોધે છે. તેમનો સામનો કરનારા સંશોધકો દ્વારા રચવામાં આવેલી કથાથી વિપરીત, ટાપુવાસીઓએ તેમની સંસ્કૃતિને જીવંત રાખવાની રીતો શોધી કાઢી હતી અને તેમના સમુદાયને ઘણી સદીઓની મુશ્કેલીમાંથી પસાર થવાની રીતો શોધી કાઢી હતી. બીજું, બ્રેગમેનના મતે, વાર્તા એ ઘણા ઉદાહરણોમાંનું એક છે જેમાં માનવતા પર નિરાશાવાદી મંતવ્યોને બનાવટ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે. બનાવટ વિના, ભાવનાશૂન્ય વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને ટેકો આપવા માટે પૂરતી વાર્તાઓ ન હોત. છેવટે, બ્રેગમેન વિચારે છે કે ઇતિહાસ અને માનવ એજન્સી વિશે વિચારવાની આ રીત નોસિબો અસર પેદા કરી શકે છે, જેના દ્વારા આપણે જે આપત્તિ માટે તૈયારી કરવા માંગીએ છીએ તેના માટે આપણે પોતાને બરબાદ કરી શકીએ છીએ, આબોહવા પરિવર્તનના કાર્યકરો તેનું મુખ્ય ઉદાહરણ છે. ભાગ 2: ઓશવિટ્ઝ દ્વારા એડોર્નોના પ્રખ્યાત "ઓશવિટ્ઝ પછી" શબ્દસમૂહનો સંદર્ભ આપ્યા પછી, બ્રેગમેન સ્વીકારે છે કે જો માનવ સ્વભાવની તેમની આશાવાદી પૂર્વધારણાઓ વાસ્તવિક ભયાનકતા, એટલે કે હોલોકાસ્ટને સંબોધિત ન કરી શકે તો તે ગંભીર અડચણમાં પરિણમે છે. સમાજમાં માનવ સ્વભાવ પર મુખ્યપ્રવાહના સિદ્ધાંતો, શિસ્ત, એવા વિચારો પર આવ્યા જેમણે 1960 અને 70 ના દાયકા દરમિયાન આપણે કોણ છીએ તેના સામાન્ય જ્ઞાનના દ્રષ્ટિકોણને વ્યાખ્યાયિત કર્યો છે, તેમનો જવાબ એ છે કે, યોગ્ય સંજોગોમાં, કોઈપણ દુષ્ટ બની શકે છે. જોકે, બ્રેગમેન દલીલ કરે છે કે જ્યારે આ મંતવ્યો આજે આપણામાંના મોટાભાગના સામાન્ય વિચારો બની ગયા છે, ત્યારે આજના સામાજિક મનોવૈજ્ઞાનિકોએ તે વ્યાખ્યાયિત પ્રારંભિક કાર્યને સહન કરવા માટે ગંભીર તપાસ કરી છે. માનવજાતનો આ ભાગ સ્ટેનફોર્ડ પ્રિઝન પ્રયોગ, સ્ટેનલી મિલગ્રામના ઇલેક્ટ્રિક શોક પ્રયોગ અને બાયસ્ટેન્ડર ઇફેક્ટને સંબોધિત કરે છે. 'બેઝમેન્ટ ઓફ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી ડ્રોઇંગ પેરેલલ્સ ટુ ધ રોબર્સ કેવ એક્સપેરીમેન્ટ' અને તેના પુરોગામીમાં, બ્રેગમેન કુખ્યાત સ્ટેનફોર્ડ પ્રિઝન એક્સપેરીમેન્ટ પર ખામીયુક્ત અને કપટપૂર્ણ એમ બંને હોવાનો આરોપ મૂકે છે, એમ કહીને કે "ફિલિપ ઝિમ્બાર્ડોનો અભ્યાસ માત્ર શંકાસ્પદ નહોતો. આ એક અફવા છે ". આ પ્રયોગ, ઘણીવાર એવું માનવામાં આવે છે કે, જ્યારે લોકો સત્તા અને સમર્પણ (આ કિસ્સામાં જેલ રક્ષક અને કેદી) ની ભૂમિકાઓમાં વિભાજિત થાય છે ત્યારે લોકો તેમની પોતાની ઇચ્છાથી કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેની તપાસ કરવા માટે તૈયાર કરવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે એવું પણ માનવામાં આવે છે કે અભ્યાસમાં તારણ કાઢવામાં આવ્યું છે કે સત્તાના હોદ્દા પર રહેલા લોકો માત્ર તેમની ભૂમિકાથી અપેક્ષિત ક્રૂરતાને જ સ્વીકારશે નહીં, પરંતુ તેઓ આવું આનંદપૂર્વક પણ કરશે. ક્રૂરતા તરફનું અભિયાન એટલું ગંભીર છે કે પરીક્ષણના સંચાલક ફિલિપ ઝિમ્બાર્ડો પોતે પ્રયોગનો ભાગ ન હોવા છતાં આ બધાના ઉત્સાહમાં ફસાઈ ગયા હતા. અભ્યાસની આ સમજણ, જોકે, કેસ નથી અને કથિત રીતે સ્વ-પ્રમોશન માટેના બોલીમાં ઝિમ્બાર્ડો દ્વારા વસ્તુઓ પર મૂકવામાં આવેલા સ્પિનને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ઝિમ્બાર્ડોએ વારંવાર ઇન્ટરવ્યુમાં કહ્યું હતું કે તેમના પ્રયોગમાં રક્ષકો તેમની પોતાની પહેલ પર સેડિસ્ટ બન્યા હતા અને તે સેડિસ્ટિક અંત સુધી પહોંચવા માટે નિયમો બનાવ્યા હતા. જો કે, અભ્યાસ પરના તેમના પુસ્તકમાં પ્રયોગ શરૂ થાય તે પહેલાં રક્ષકોને મળવાનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જેમાં તેમને તેમના કેદીઓને સંપૂર્ણપણે અમાનવીય બનાવવા અને તેમના આત્માને તોડવા અંગે વિગતવાર સૂચનાઓ આપવામાં આવી છે. આ વિકાસ વ્યવસ્થિત રીતે થયો હોવાનું જાહેરમાં જણાવ્યું હોવા છતાં, તેમણે પરીક્ષણની શરૂઆતમાં પોતાને અહીં રક્ષકોના નેતા તરીકે પણ સ્થાન આપ્યું હતું. આ ક્રિયાઓ સામાજિક વૈજ્ઞાનિક પ્રથાના ધોરણોનું ઉલ્લંઘન કરે છે કારણ કે તે સિદ્ધાંતનું ઉલ્લંઘન કરે છે કે અભ્યાસમાં ભાગ લેનારાઓએ અભ્યાસનો હેતુ જાણવો જોઈએ નહીં, નહીં તો તેઓ "માંગની લાક્ષણિકતાઓ" પ્રદર્શિત કરે છે. સહભાગીઓ આ માંગની લાક્ષણિકતાઓને પૂર્ણ કરે છે કારણ કે તેઓ માને છે કે અભ્યાસમાં તેમની પાસેથી તેની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે, સામાન્ય રીતે એવું વિચારે છે કે આ ક્રિયાઓ ન કરવાથી સંશોધન અમાન્ય થઈ જશે. રક્ષકો, જે માને છે કે તેમની ક્રૂરતા પરીક્ષણની સફળતા માટે જરૂરી હતી, તેમણે આવું એટલા માટે ન કર્યું કારણ કે તેઓ ઇચ્છતા હતા, પરંતુ એટલા માટે કે તેઓ માનતા હતા કે તે જ જરૂરી હતું. આમ છતાં, રક્ષકોએ હજુ પણ તેમની માંગ મુજબની કાર્યવાહી કરવા માટે અનિચ્છા દર્શાવી હતી. "બે તૃતીયાંશ લોકોએ ક્રૂર રમતોમાં જોડાવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. એક તૃતીયાંશ ખરેખર કેદીઓ પ્રત્યે દયાળુ રહ્યા, ઝિમ્બાર્ડો અને તેના સાથીદારોની ભારે હતાશા માટે. રક્ષકોએ માત્ર પોતાની મરજીથી જ નહીં પરંતુ પરીક્ષણ સંચાલકની ઇચ્છા વિરુદ્ધ સક્રિય રીતે આવું કર્યું તે સૂચવે છે કે મનુષ્યમાં નિર્દયતા માટે કુદરતી વલણ નથી, તેના બદલે આપણે તેના પ્રત્યે સ્પષ્ટ અણગમો ધરાવીએ છીએ. સહભાગીઓ અભ્યાસ સાથે ત્યાં સુધી રહ્યા જ્યાં સુધી તેઓ અનુભવનો આનંદ માણતા ન હતા પરંતુ કારણ કે તેમને અભ્યાસના નિષ્કર્ષ પછી જ ચૂકવણી કરવામાં આવી હતી. જો કે, એક કેદી આ પ્રયોગથી કંટાળી ગયો હતો જ્યારે તે જાહેર થયું કે, તેની અપેક્ષાઓથી વિપરીત, તેને ભાગ લેતી વખતે તેના શાળાકીય અભ્યાસ માટે મંજૂરી આપવામાં આવશે નહીં. બીજા દિવસે, આ કેદીએ નકલી માનસિક ભંગાણ કરવાનું નક્કી કર્યું જેથી તેને રજા આપવામાં આવે. ઝિમ્બાર્ડો દ્વારા ફિલ્માવવામાં આવેલું આ બ્રેકડાઉન સમગ્ર ઘટનાનું સૌથી પ્રસિદ્ધ સાઉન્ડબાઈટ બની ગયું છે, ભલે બ્રેકડાઉન એક બનાવટી હતું. 2001 માં, બીબીસીએ તે સમયના રિયાલિટી શોના ક્રેઝને રોકડ કરવા માટે અભ્યાસની નકલ કરવાનો અને તેને ટીવી પર પ્રસારિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. સામાજિક વૈજ્ઞાનિકોએ સંપર્ક કર્યો અને સંમત થયેલા અભ્યાસને હાથ ધરવાનું કહ્યું, પરંતુ માત્ર એ શરતો પર કે અભ્યાસ પર તેમનું સંપૂર્ણ નિયંત્રણ હોય અને જો વસ્તુઓ ખરાબ થઈ જાય તો નૈતિકતા બોર્ડ દરમિયાનગીરી કરી શકે. ઝિમ્બાર્ડોના મૂળ અભ્યાસથી વિપરીત, રક્ષકોને તેમના પોતાના ઉપકરણો પર છોડી દેવામાં આવ્યા હતા. પરિણામ એ હતું કે વિવેચકો દ્વારા સંપૂર્ણપણે અણધારી અને સંપૂર્ણ કંટાળાજનક હોવા બદલ તેની ટીકા કરવામાં આવી હતી. પ્રયોગના બીજા દિવસે, રક્ષકોએ મૂડ સુધારવા માટે કેદીઓ સાથે તેમના ઉચ્ચ ગુણવત્તાવાળા ભોજનને વહેંચવાનું નક્કી કર્યું. કેદીઓ છઠ્ઠા દિવસે તેમના કોષમાંથી ભાગી ગયા હતા અને સિગારેટ તોડવા માટે રક્ષકોમાં જોડાયા હતા. છેવટે, સાતમા દિવસે, કેદીઓએ કોમ્યુન શરૂ કરવા માટે મતદાન કર્યું, જેને રક્ષકોએ શાંતિપૂર્ણ રીતે સ્વીકાર્યું અને જોડાયા. અભ્યાસના મૂળ માપદંડોનું હવે માત્ર ઉલ્લંઘન કરવામાં આવ્યું નથી પરંતુ તેને તોડી પાડવામાં આવ્યું છે, અભ્યાસને સમાપ્ત કરવામાં આવ્યો હતો. જ્યાં બીબીસીએ દરેક સુસંસ્કૃત માણસના હૃદયમાં મુક્ત થવાની રાહ જોઈ રહેલા જંગલીને બતાવવાની આશા રાખી હતી, તેમણે તેના બદલે જાહેર કર્યું કે, જ્યારે મંજૂરી આપવામાં આવે છે, ત્યારે લોકો સંઘર્ષને બદલે મિત્રતાને પસંદ કરે છે. સ્ટેનલી મિલગ્રામ એન્ડ ધ શોક મશીન 1961માં યેલ યુનિવર્સિટીમાં મનોવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર ડૉ. સ્ટેનલી મિલગ્રામે સ્ટેનફોર્ડ પ્રિઝન પ્રયોગ કરતાં વધુ પ્રખ્યાત કદાચ એકમાત્ર સામાજિક મનોવિજ્ઞાન પ્રયોગ કર્યો હતો. તેમાં, વિષયોને યાદશક્તિ પર સજાની અસરોની તપાસ કરતી કસોટીમાં ભાગ લેવા માટે કહેવામાં આવ્યું હતું. વાસ્તવમાં, અભ્યાસમાં એ જાણવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો કે લોકો અન્ય લોકોને નુકસાન પહોંચાડવા માટે કેટલી ગંભીરતાથી તૈયાર હતા કારણ કે તેમને એક અધિકારી દ્વારા આદેશ આપવામાં આવ્યો હતો. કુખ્યાત રીતે અનૈતિક હોવા છતાં, આ અભ્યાસે નોંધપાત્ર પરિણામો આપ્યા હોવાનું માનવામાં આવે છે, જે દર્શાવે છે કે લોકો સત્તાના હોદ્દા પર વ્યક્તિઓ દ્વારા જ્યારે સૌથી ખરાબ દુષ્ટતાઓની માંગ કરવામાં આવે છે ત્યારે તેઓ કેટલો વિચારશીલ ઓટોમેટોન્સ છે જે સૌથી ખરાબ દુષ્ટતાને ટકાવી રાખવા તૈયાર છે. જ્યારે પૂછવામાં આવ્યું ત્યારે, સંપૂર્ણ 65 ટકા સહભાગીઓ અસહાય પીડિતને શક્ય મહત્તમ સજા, 450 વોલ્ટનો વિદ્યુત આંચકો આપવા તૈયાર હતા. આ એ હકીકત હોવા છતાં છે કે મશીનમાં એક અગ્રણી "જોખમી" લેબલ દર્શાવવામાં આવ્યું હતું જે નોંધે છે કે 350 વોલ્ટથી વધુની કોઈપણ વસ્તુ પ્રદેશમાં સારી રીતે હતી જે હવે મનુષ્યો માટે સલામત નથી. તેની ખ્યાતિ હોવા છતાં, અભ્યાસની પદ્ધતિમાં ઘણી ભૂલો હવે આ ક્ષેત્રના વ્યાવસાયિકો દ્વારા સારી રીતે જાણીતી છે અને માનવામાં આવે છે કે તેની વિશ્વસનીયતાને ઘાતક રીતે નબળી પાડી છે. માત્ર 56 ટકા સહભાગીઓએ વિચાર્યું કે તેઓ જે સજા આપી રહ્યા હતા તે વાસ્તવિક પણ હતી, અન્ય લોકોએ તેમના કાર્યોના પરિણામે ઘણું બધું થયું છે, પીડા તો દૂરની વાત છે. તેથી "આંચકા" નું સંચાલન કરવાની તેમની ઇચ્છા આશ્ચર્યજનક અને બિન-માહિતીપ્રદ છે. જે 56 ટકા લોકો માનતા હતા કે સજાઓ અધિકૃત હતી, તેમાંથી લગભગ બધા જ આઘાત આપવા તૈયાર હતા જ્યારે તેમને વારંવાર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો કે અભ્યાસની સફળતા માટે, યોગ્ય વૈજ્ઞાનિક કારણની પ્રગતિ માટે તેમની ભાગીદારી નિર્ણાયક છે. તેનાથી વિપરીત, સત્તાધિકારીઓને ધમકી અને અપીલની બહુ ઓછી અસર થતી હોય તેવું લાગતું હતું. સત્તા સમક્ષ સમર્પણ તરફ સ્વાભાવિક વલણ રાખવાને બદલે, બ્રેગમેન સૂચવે છે કે લોકોમાં સારા કારણોમાં યોગદાન આપવાનું સ્વાભાવિક વલણ હોય છે; આ કિસ્સામાં, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના ભંડારમાં. રિસેપ્શન ટુ હ્યુમનકાઈન્ડઃ અ હોપફુલ હિસ્ટ્રી મોટે ભાગે હકારાત્મક હતું, જોકે ઘણા સમીક્ષકોએ બ્રેગમેનના સ્રોતોના ઉપયોગની ટીકા કરી છે. કેટલાક માનવશાસ્ત્રીઓએ આ પુસ્તક પર વિશ્વ સંસ્કૃતિઓની જટિલતાઓ અને વિવિધતાને સપાટ કરવાનો આરોપ મૂક્યો છે, જો કે ઘણીવાર એવી ચેતવણી સાથે કે બ્રેગમેનનું સપાટ થવું તે વૈકલ્પિક સપાટ કરતાં વધુ સચોટ છે જેની તેઓ દલીલ કરે છે. બદલામાં, બ્રેગમેને આ મુદ્દા પર પોતાનો બચાવ કર્યો છે અને કહ્યું છે કે તે પુરાવા પર એક અલગ દ્રષ્ટિકોણ રજૂ કરવાનો ઇરાદો ધરાવે છે, જે પોતે જ અનિર્ણિત છે. તેઓ કહે છે કે જ્યારે કડક માનવશાસ્ત્રની બહારના વ્યાપક પુરાવાના સંદર્ભને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે, ત્યારે પુરાવા તેમની દલીલના ભારને સમર્થન આપે છે. ફિલોસોફી નાઉમાં પુસ્તકની સકારાત્મક સમીક્ષામાં, ટિમ મોક્સહામે જણાવ્યું હતું કે બ્રેગમેન "આપણને માનવ સ્વભાવની હઠાગ્રહી નિરાશાવાદી ધારણાથી મુક્ત કરવા માંગે છે. હું માનું છું કે તેણે આ હાંસલ કર્યું છે ". સમગ્રતામાં બ્રેગમેનની સ્થિતિથી કંઈક અંશે અસ્પષ્ટ હોવા છતાં, મોક્સમ દલીલ કરે છે કે આ પણ લેખિતમાં તેમના હેતુઓને ધ્યાનમાં રાખીને છે, એમ કહીને કે "પુસ્તકનો હેતુ તમને પ્રશ્ન પૂછવાનો છે, અને તે જ તે કરે છે". ધ ગાર્ડિયનમાં, એન્ડ્રુ એન્થની લખે છે કે "આ સાહસિક અને વિચારપ્રેરક પુસ્તકમાંથી ઘણી આશ્વાસન આપતી માનવીય શાલીનતા લેવાની છે અને આપણે એક પ્રજાતિ તરીકે કોણ છીએ તેની ભાવનાને નુકસાનકારક રીતે વિકૃત કરવામાં આવી છે તે દલીલના સમર્થનમાં પુરાવાઓની સંપત્તિ છે". કિર્કસ રિવ્યૂઝ કહે છે કે હ્યુમનકાઈન્ડઃ એ હોપફુલ હિસ્ટ્રી "માનવ સદ્ગુણની તરફેણમાં શક્તિશાળી દલીલ" પૂરી પાડે છે અને "આપણે એટલા ખરાબ નથી તે એક વિશ્વાસપાત્ર કેસ બનાવે છે". જેનિફર બોર્ટ યાકોવિસી, વોશિંગ્ટન ઇન્ડિપેન્ડન્ટ રિવ્યૂ ઓફ બુક્સમાં લખતા, હ્યુમનકાઈન્ડઃ એ હોપફુલ હિસ્ટ્રી વિશે કહે છે કે તે "મનુષ્યની જન્મજાત શાલીનતા માટે એક આકર્ષક અને ખૂબ જ જરૂરી દલીલ કરે છે", બ્રેગમેનની "ખરાબ વિજ્ઞાન અને આળસુ અહેવાલને વિઘટિત કરવા માટે પ્રશંસા કરે છે જેણે આદિમ સમાજોને આધુનિક સુસંસ્કૃત કરતાં વધુ રક્તપિપાસુ અને સ્વ-વિનાશક તરીકે ખોટી રીતે રજૂ કર્યા છે". કોલેજના અભ્યાસક્રમોમાં કેટલા લોકપ્રિય સમાજશાસ્ત્રીય અભ્યાસોને ખોટી રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે તેની સંપૂર્ણ ટીકાઓ માટે પણ તેઓ આ પુસ્તકની પ્રશંસા કરે છે. આ પ્રશંસા ઉપરાંત, હ્યુમેનકાઇન્ડઃ એ હોપફુલ હિસ્ટ્રીને કેટલીક ટીકાઓ મળી હતી, જેમાં મોટાભાગની ટીકાઓ બ્રેગમેન દ્વારા સ્થાપિત માનવ સ્વભાવના "વેનેર થિયરી" વચ્ચેની દ્વિભાજન પર નિર્દેશિત હતી, આ વિચાર કે સંસ્કૃતિ એવા માણસો પર સભ્યતાના પાતળા સ્તરને લાગુ કરે છે જેમનો સાચો સ્વભાવ અસ્તવ્યસ્ત છે, અને જે વિચારો માટે બ્રેગમેન પોતે હિમાયત કરે છે, મુખ્યત્વે જીન-જેક્સ રુસોના વિચાર સાથે ઓળખાય છે. મેડિસ્ચ કોન્ટેક્ટમાં, ડૉક્ટર ડોલ્ફ આલ્ગ્રા નિર્દેશ કરે છે, અન્ય બાબતોની સાથે, સ્રોતોનો બેદરકાર સંદર્ભ (પુસ્તકમાં કોઈ અનુક્રમણિકા નથી) અને તેમના સ્રોત સંશોધનની અપૂર્ણતા. હાગસે હોગસ્કૂલ ખાતે સંશોધન કૌશલ્ય અને વિવેચનાત્મક વિચારસરણીના વ્યાખ્યાતા સિમોન બર્ગર્સ આક્ષેપ કરે છે કે પુસ્તકની દલીલ ગોળાકાર તર્ક અને ચેરી પિકિંગ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. સમાજશાસ્ત્રી કીસ વાન ઓસ્ટેન માને છે કે બ્રેગમેન દ્વારા તેમના પુસ્તકમાં ભલામણ કરાયેલા 10 ઉપદેશો વિશ્વના દુષ્ટ શાસકોના હાથમાં રમે છેઃ "તેથી જ મને લાગે છે કે તેમનું પુસ્તક સારું નથી અને લોકો માટે માત્ર અફીણ છે". ધ ગાર્ડિયનમાં સ્ટીવન પૂલે દલીલ કરે છે કે બ્રેગમેન હોલોકાસ્ટ માટે સમજૂતી આપવામાં નિષ્ફળ જાય છે, ખાસ કરીને નાઝી નેતાઓની ક્રિયાઓ. ડેવિડ લિવિંગસ્ટોન સ્મિથે ધ ફિલોસોફરમાં નિષ્કર્ષ કાઢ્યો છે કે બ્રેગમેનનો પ્રોજેક્ટ સારો ઈરાદો ધરાવતો હોવા છતાં, તેનો નબળો અમલ કરવામાં આવ્યો છેઃ "તેના અનિવાર્યતા, તેના પ્રમાણભૂત અને વર્ણનાત્મક દાવાઓ વચ્ચેના તફાવતને ઝાંખો પાડવો, તેના વિશાળ અનુમાનિત કૂદકા અને અયોગ્ય દાવાઓ, બ્રેગમેનના પ્રોજેક્ટએ નૈતિક મનોવિજ્ઞાનમાં ઉપયોગી યોગદાન આપ્યું હશે. પરંતુ જે રીતે તે ઊભું છે, દુર્ભાગ્યે, પુસ્તક સફળ થતું નથી. સંદર્ભો પણ જુઓ 2019 બિન-કાલ્પનિક પુસ્તકો અંગ્રેજી ભાષાના પુસ્તકો ઇતિહાસની ફિલસૂફી વિશેના પુસ્તકો માનવશાસ્ત્ર પુસ્તકો બ્લૂમ્સબરી પ્રકાશન પુસ્તકો ઇતિહાસના સિદ્ધાંત વિશે કામ કરે છે ગોબેક્લી ટેપે