Guruchand Thakur
ગુરુચંદ ઠાકુર (શ્રી શ્રી ગુરુચંદ ઠાકુર તરીકે પણ ઓળખાય છે) (1846-1937) એક ભારતીય સુધારક હતા જેઓ ભારતીય સમાજમાં અસ્પૃશ્ય લોકોના ઉત્થાન માટે કામ કરે છે. તેઓ તેમના પિતા હરિચંદ ઠાકુરના મૃત્યુ પછી હિંદુઓના મતુઆ સંપ્રદાયનું નેતૃત્વ કરે છે. તેમના મજબૂત નેતૃત્વ હેઠળ, મતુઆ વિભાગે એક મોટું સંગઠનાત્મક દબાણ હાંસલ કર્યું અને 1872માં નમશૂદ્ર વિરોધ આંદોલન (જે મતુઆ આંદોલન અથવા નમશૂદ્ર આંદોલન તરીકે પણ ઓળખાય છે) શરૂ કર્યું. તેમણે દલિત સમુદાયના ઉત્થાન માટે ઘણી શાળાઓની સ્થાપના કરી હતી. તેમણે બિનસાંપ્રદાયિક ફરજો બજાવીને જાતિ અસમાનતા, લૈંગિક સમાનતાને નાબૂદ કરવાનો ઉપદેશ આપ્યો હતો. મતુઆ આંદોલન ભારતીય ઉપખંડમાં પ્રથમ દલિત બળવો પૈકીનું એક છે. જીવન ગુરુચંદ ઠાકુરનો જન્મ બ્રિટિશ ભારતના બંગાળ પ્રેસિડેન્સીના ગોપાલગંજ જિલ્લામાં થયો હતો. તેઓ હરિચંદ ઠાકુર (પિતા) અને શાંતિ દેવી (માતા) ના પુત્ર હતા. તેમના પિતા હરિચંદ ઠાકુર એક મહાન સમાજ સુધારક અને મતુઆ મહાસંઘના સ્થાપક હતા. જ્યારે તેઓ માત્ર સાત વર્ષના હતા ત્યારે તેમણે પદ્મવિલા ગામમાં દશરથ વિશ્વાસના ઘરે ઔપચારિક શિક્ષણ મેળવ્યું હતું. દશરથ બિસ્વાસના ઘરે શિક્ષણ પૂર્ણ કર્યા પછી, તેઓ આગળના શિક્ષણ માટે ગોલોક કીર્તનિયા (મોલ્લા કાંધી ગામના રહેવાસી) નામના હરિચંદ ઠાકુરના ભક્તોમાંથી એક પાસે ગયા. આ રીતે તેમણે પ્રાથમિક શિક્ષણના ત્રણ વર્ષ પૂર્ણ કર્યા. તેમને પોતાનો અભ્યાસ આગળ વધારવામાં પણ રસ હતો, તેઓ કોઈ પણ શૈક્ષણિક સંસ્થામાં પ્રવેશ લઈ શક્યા ન હતા કારણ કે તે સમયે નીચલી જાતિના લોકો માટે શિક્ષણનો કોઈ અધિકાર નહોતો. આ ઘટનાથી તેઓ ખૂબ જ દુઃખી થયા હતા. તેઓ તેમના મૂળ ગામ ઓરાકાંધી પાછા આવ્યા અને તેમના અભ્યાસને વધુ ચાલુ રાખવા માટે મોકતાબમાં પ્રવેશ લીધો. તેમણે બાર વર્ષ સુધી અરબી અને ફારસી ભાષાઓનો અભ્યાસ કર્યો અને તેમના પિતા પાસેથી ધાર્મિક શિક્ષણ પણ લીધું. તેમણે ચૌદ વર્ષની ઉંમરે સત્યવમા દેવી સાથે લગ્ન કર્યા હતા. તેમણે વીસ વર્ષની ઉંમર સુધી તેમના માતાપિતા પાસેથી ઘરેલું જીવન, સમાજ, ધર્મ, રાજકારણ, અર્થશાસ્ત્રનું શિક્ષણ મેળવ્યું હતું. છેવટે, તેમણે તેમના માતાપિતાના આદેશને અનુસરીને તેમના મતુઆ સમુદાયની સુધારણા માટે પોતાનું જીવન સમર્પિત કર્યું. તેમના પિતાના મૃત્યુ પછી, તેમણે મતુઆ મહાસંઘનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. તેઓ 1872માં મતુઆ આંદોલન પાછળના મુખ્ય વ્યક્તિ પણ હતા. 1937માં ફરિદપુર જિલ્લામાં તેમનું અવસાન થયું હતું. સામાજિક સુધારા ગુરુચંદ ઠાકુરે તેમના પિતા હરિચંદ ઠાકુર સાથે 1872-73 ની ચંડાલ અથવા નમશૂદ્ર ચળવળમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. આ આંદોલનમાં ચંદલોએ ઉચ્ચ જાતિઓ દ્વારા તેમના પર કરવામાં આવતા દમન અને શોષણનો વિરોધ કર્યો હતો. 1873માં ચંદલોએ સામાન્ય હડતાળ પાડી હતી અને જ્યાં સુધી તેમને હિંદુ સમાજમાં પ્રતિષ્ઠિત સ્થાન ન મળે ત્યાં સુધી કોઈ પણ ઉચ્ચ જાતિના લોકોની સેવા ન કરવાનો નિર્ણય લીધો હતો. ભારતીય ઉપખંડમાં સત્તાવાર રીતે નોંધાયેલી અને માન્ય કરાયેલી આ પ્રથમ સામાન્ય હડતાળ (દલિત બળવો) છે. કેટલાક ઇતિહાસકારો આ આંદોલનને ઉચ્ચ જાતિઓનો સામાજિક બહિષ્કાર પણ માને છે. તેમણે શૈક્ષણિક પ્રયાસો દ્વારા તેમના સમાજના ઉત્થાનની પણ માંગ કરી હતી. જો કે, તે સમયના ઉચ્ચ જાતિના લોકો નીચલા વર્ગના લોકોના શિક્ષણની સખત વિરુદ્ધ હતા. તેઓ પોતાના જીવનના અનુભવ દ્વારા શિક્ષણનું મહત્વ સમજતા હતા. તેમને સમજાયું કે માત્ર શિક્ષણ જ દલિત સમાજનું ઉત્થાન કરી શકે છે, વિવિધ જાતિઓ વચ્ચે ઇચ્છિત સમાનતા લાવી શકે છે. વર્ગવિહીન અને જાતિવિહીન સમાજના નિર્માણના ઉદ્દેશને પૂર્ણ કરવા માટે શિક્ષણ એ પ્રાથમિક શરત છે. તે સમયે નીચલી જાતિના લોકોને શિક્ષણનો કોઈ અધિકાર નહોતો. નિરક્ષર હોવા અને શૈક્ષણિક તકોનો અભાવ આ દલિત વર્ગોને તેમના પોતાના અધિકારોથી અજાણ બનાવે છે. માનવતાવાદ, જ્ઞાન અને વિજ્ઞાન વિશે શીખવતા પશ્ચિમી શિક્ષણ છતાં, તે સમયનો બંગાળી બૌદ્ધિક વર્ગ પણ જાતિ વ્યવસ્થાની કઠોરતાથી બંધાયેલો હતો. આ પરિસ્થિતિમાં, તેમણે બંગાળના દલિત વર્ગો વચ્ચે શિક્ષણ આંદોલનની શરૂઆત કરી આ આંદોલનની પ્રાથમિક માંગ 'બધા માટે શિક્ષણ' હતી. તેમનું પ્રસિદ્ધ અવતરણ છે "છેલેઓને અને છોકરીઓને શિક્ષણ આપવા માટે-જો જરૂરી હોય તો ભીખ માંગે છે". તેમણે માતા-પિતાને તેમના બાળકોના શિક્ષણ માટે ભીખ માંગવાનું પણ કહ્યું હતું. આ આંદોલન ધીમે ધીમે આ દલિત સમાજો માટે સામાજિક જાગૃતિ આંદોલન (મુક્તિ આંદોલન) બની ગયું. 1880 માં, તેમણે સૌપ્રથમ તેમના મૂળ ગામ ઓરાકાંડીમાં નામશૂદ્ર બાળકોના શિક્ષણ માટે એક પાઠશાળાની સ્થાપના કરી. શેખર બંદોપાધ્યાયના જણાવ્યા અનુસાર, દલિતોમાં શિક્ષણના પ્રસાર તરફનું આ પ્રથમ પગલું હતું. 1881માં તેઓ નમશૂદ્રોની પ્રથમ સભાના અધ્યક્ષ બન્યા હતા. તે પ્રથમ વિધાનસભાની બેઠક પછી, ધાર્મિક વ્યક્તિઓએ મંદિરોને બદલે શાળાઓ સ્થાપવાનું શરૂ કર્યું. શિક્ષણને પ્રોત્સાહન આપવા માટે તેમના નેતૃત્વમાં ઘણી ગ્રામ સમિતિઓની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. આ ગ્રામ સમિતિઓએ પોતપોતાના વિસ્તારમાં ઘણી શાળાઓની સ્થાપના પણ કરી હતી. તેમણે એક ઓસ્ટ્રેલિયન મિશનરી ડૉ. સી. એસ. ની પણ મદદ લીધી હતી. આ દલિત સમાજોના સામાજિક અને શૈક્ષણિક વિકાસ માટે માધ્યમ. ડો. સી. એસ. ની મદદથી વધુમાં, તેમણે આરોગ્ય તપાસ, પર્યાવરણીય જાગૃતિ વગેરે જેવી મૂળભૂત જરૂરિયાતો અંગે જાગૃતિ વધારવાનો પણ પ્રયાસ કર્યો હતો. નામશૂદ્ર વચ્ચે. 1907માં તેમણે ડૉ. સી. એસ. નામની ઉચ્ચ અંગ્રેજી માધ્યમની શાળાની સ્થાપના કરી હતી. મીડની શાળા, તેમના મૂળ ગામમાં. તેમણે મહિલા શિક્ષણનું મહત્વ પણ સમજ્યું હતું. ભારતના વૈદિક કાળમાં, પુરુષો અને સ્ત્રીઓને શિક્ષણ માટે સમાન તકો હતી. જો કે, આ પ્રવાહ મધ્યયુગીન સમયગાળા દરમિયાન પરદાહ પ્રણાલીના નામથી બંધ થઈ ગયો હતો. પર્દા પ્રણાલીનો મૂળભૂત અર્થ એ છે કે સ્ત્રીઓ તેમના પતિ સિવાય અન્ય પુરુષોની સામે તેમના ચહેરાને ઢાંક્યા વિના જઈ શકતી નથી. આ વ્યવસ્થા ઉચ્ચ વર્ગના સમાજમાં સૌથી વધુ પ્રચલિત હતી. નીચલા વર્ગના સમાજની મોટાભાગની મહિલાઓએ રોજિંદી કમાણી માટે બહાર જવું પડતું હતું; આમ તે સમાજમાં પર્દા પ્રણાલી અસ્તિત્વમાં નહોતી. જો કે, તે સમયની મોટાભાગની છોકરીઓ માટે શિક્ષણ માત્ર એક સ્વપ્ન હતું. કોઈ પણ શિક્ષણના અભાવને કારણે સ્ત્રીઓએ પણ તેમના પારિવારિક જીવનમાં ઘણું સહન કરવું પડ્યું હતું. તેમણે મહિલાઓની આ સમસ્યાઓને સમજી અને મહિલા શિક્ષણ દ્વારા સમાધાન શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેમને સમજાયું કે માત્ર શિક્ષિત મહિલાઓ જ તેમના વૈવાહિક જીવનને તર્કસંગત રીતે સંતુલિત કરી શકે છે અને તેમના બાળકોને ઘરે સ્વસ્થ શૈક્ષણિક વાતાવરણ પ્રદાન કરી શકે છે. તેઓ સમજી ગયા હતા કે માત્ર શિક્ષિત મહિલાઓ જ સામાજિક અને આર્થિક વિકાસના વિવિધ માર્ગો સાથે જોડાઈ શકે છે. તેમણે મહિલા શિક્ષણના પ્રસાર માટે ઘણી કન્યા શાળાઓની સ્થાપના કરી હતી. તેમના માર્ગદર્શન હેઠળ, 1909માં નમશૂદ્ર સમુદાયમાં વિધવા પુનર્લગ્ન પ્રણાલી પણ શરૂ કરવામાં આવી હતી. તેમણે તેમના અનુયાયીઓને દહેજ પ્રથા સામે ઊભા રહેવાની અને લગ્નમાં કોઈ દહેજ ન લેવાની સૂચના પણ આપી હતી. 1907માં તેમણે બંગાળ સરકારને એક આવેદનપત્ર સુપરત કરીને હિંદુ ચંડાલ સમાજના નીચલા વર્ગને ઉચ્ચ જાતિના દરજ્જાની માંગ કરી હતી. 1901થી શરૂ કરીને, ઘણા હિંદુ જાતિ વર્ગોએ નામ પરિવર્તન અને ઉચ્ચ દરજ્જાની માંગ માટે બંગાળ સરકારને રજૂઆતો મોકલી હતી. 1911માં, સરકારે આ તમામ માંગણીઓને નકારી કાઢી હતી, સિવાય કે બે-તેમાંથી એક ચંદલોની હતી, જેનું નામ બદલીને નમશૂદ્ર કરવામાં આવ્યું હતું. ચંદલ સમુદાયના લોકોએ પોતાને નમશૂદ્ર કહેવાનું શરૂ કર્યું અને વૈષ્ણવ હોવાનો દાવો કર્યો. તેમને સમજાયું કે ગરીબ નમશૂદ્ર સમુદાયના ઉત્થાન માટે રાજકીય, આર્થિક અને નૈતિક ધોરણો વધારવાની જરૂર છે. તેઓ નમશૂદ્ર સમુદાયના ઉત્થાન માટે સરકારી મદદની જરૂરિયાતને સમજતા હતા. તેમણે બંગાળ સરકારને સરકારી નોકરીઓના ક્ષેત્રમાં નમશૂદ્રો માટે અનામતની વિનંતી કરી હતી. તેમના ગંભીર પ્રયાસોથી શિક્ષણ, સરકારી નોકરી અને રાજકારણમાં પ્રતિનિધિત્વના ક્ષેત્રમાં નમશૂદ્રો માટે અનામતની શરૂઆત કરવામાં આવી હતી. 1909માં બંગાળ પ્રાંતમાં 31 વંચિત વર્ગોની યાદી તૈયાર કરવામાં આવી હતી અને તેમના આર્થિક અને સામાજિક ઉત્થાન માટે તેમને અનામત આપવામાં આવી હતી. આ વંચિત વર્ગોને એકસાથે અનુસૂચિત જાતિ તરીકે નામ આપવામાં આવ્યું છે. જો કે, માત્ર બંગાળ પ્રાંતમાં આ આરક્ષણ પ્રણાલી હતી; ભારતના અન્ય કોઈ રાજ્યમાં આવી વ્યવસ્થા નહોતી. પાછળથી 1919માં, ભારતના અન્ય તમામ પ્રાંતોમાં 1919ના મોન્ટેગ્યુ-ચેમ્સફોર્ડ અધિનિયમ હેઠળ આરક્ષણ રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. અત્યાર સુધી, મતુઆ મહાસંઘ એ અગ્રણી સંસ્થાઓમાંની એક છે જે ભારત અને બાંગ્લાદેશમાં રહેતા બંગાળી દલિત સમુદાયના ઉત્થાન માટે કામ કરી રહી છે. પશ્ચિમ બંગાળ રાજ્યની કુલ વસ્તીમાં મતુઆ વિભાગનો હિસ્સો 15 ટકા છે. તાજેતરમાં, પશ્ચિમ બંગાળ સરકારે મતુઆ સમુદાયના ઉચ્ચ શિક્ષણ માટે હરિચંદ ગુરુચંદ યુનિવર્સિટી નામની યુનિવર્સિટીની સ્થાપના કરી છે. આ પણ જુઓ હરિચંદ ઠાકુર સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ 1846 જન્મ 1937 મૃત્યુ જાતિ વિરોધી કાર્યકર્તાઓ ફરિદપુર જિલ્લાના હિન્દુ સંપ્રદાયોના મતુઆ લોકો ભારતીય સમાજ સુધારકો