Gula (goddess)
ગુલા (સુમેરિયનઃ "મહાન") મેસોપોટેમીયાની દવાની દેવી હતી, જેને દૈવી ચિકિત્સક અને મિડવાઇફ તરીકે દર્શાવવામાં આવી હતી. બી. સી. ઈ. ની બીજી અને પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દી દરમિયાન, તે મેસોપોટેમીયાના સર્વદેવમંડળના મુખ્ય દેવતાઓમાંની એક બની ગઈ, અને આખરે ઇશ્તાર પછી બીજી સર્વોચ્ચ ક્રમાંકિત દેવી તરીકે જોવામાં આવવા લાગી. તેણી કૂતરાઓ સાથે સંકળાયેલી હતી, અને આ પ્રાણીઓની સાથે ચિત્રિત કરી શકાય છે, ઉદાહરણ તરીકે કુદુરુ (અંકિત સીમા પથ્થરો) પર, અને તેમને ભાવપૂર્ણ અર્પણ તરીકે રજૂ કરતી મૂર્તિઓ પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યારે ગુલાને શરૂઆતમાં અપરિણીત માનવામાં આવતી હતી, ત્યારે કાસીટ સમયગાળામાં તે નિનુર્તા સાથે સંકળાયેલી હતી. બેબીલોનમાં તેની ભૂમિકા મંદાનુ દ્વારા પણ પૂર્ણ થઈ શકી હતી, જ્યારે ભગવાનની સૂચિ એન = અનુમ ગુલાને પાબિલસાગ અને અબુ સાથે જોડે છે. તેમની સાથે નજીકથી સંકળાયેલા દેવતાઓના વર્તુળમાં દામુ અને ગુનુરાનો પણ સમાવેશ થાય છે, જેમને આખરે તેમના બાળકો તરીકે ગણવામાં આવતા હતા, તેમજ તેમના સુક્કલ (દિવ્ય પરિચર) ઉરમાસુમ, જેમને કદાચ કૂતરા જેવા અસ્તિત્વ તરીકે કલ્પના કરવામાં આવી હશે. વિવિધ સમન્વયાત્મક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા તેણીને સમાન પાત્રની અન્ય દેવીઓ સાથે સરખાવી શકાય છે, જેમાં નિનિસિના, નિન્કરાક, નિન્ટીનુગ્ગા, બાઉ અને મેમેનો સમાવેશ થાય છે, જોકે તે બધા મૂળરૂપે અલગ હતા, અને તેમાંના છેલ્લા સિવાય તેમની અલગથી પૂજા કરવાનું સંપૂર્ણપણે બંધ થયું ન હતું, તેમ છતાં તેમના વ્યક્તિગત સંપ્રદાયોમાં ઘટાડો થયો હતો. ગુલાના સમન્વયાત્મક જોડાણોનું વર્ણન કરવા માટે સમર્પિત એક જાણીતી રચના બુલ્લુત્સા-રાબીનું ગુલા સ્તોત્ર છે, જેની મેસોપોટેમીયાના ચિકિત્સકો દ્વારા તેમની ઔપચારિક તાલીમ દરમિયાન નકલ કરવામાં આવી હોવાનું જણાય છે. પરંપરાગત રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે ગુલાની ઉત્પત્તિ ઉમ્મા ખાતે થઈ હતી, જ્યાં તેણીને ઉર ત્રીજા સમયગાળામાં સારી રીતે પ્રમાણિત કરવામાં આવી છે, જોકે સંભવિત જૂના સંદર્ભો અદાબના ગ્રંથોમાં હાજર છે. પછીની સદીઓમાં, તેણીનો સંપ્રદાય નિપ્પુર સહિત અન્ય શહેરોમાં ફેલાયો, જે આખરે તેણીના પ્રાથમિક સંપ્રદાય કેન્દ્ર તરીકે ગણવામાં આવ્યો, તેમજ ઉરુક, બેબીલોન, ઉર અને લગાશ. હમ્મુરાબીના વિજય પછી, તેણીનો પરિચય લાર્સા, સિપ્પર અને ઇસિન સાથે પણ થયો હતો. કાસાઇટ સમયગાળામાં તેણીની પૂજા નવા સ્થાપિત શાહી શહેર દુર-કુરીગલ્ઝુમાં શરૂ થઈ હતી. એસિરિયામાં ગુલા માત્ર મધ્ય બેબીલોનીયન સમયગાળામાં પ્રથમ વખત દેખાય છે. તેણીના આસુર, કલ્હુ, તાબેટુ અને મર્દમાનમાં મંદિરો હતા. મેસોપોટેમીયાની બહારના પુરાવાઓ, ઉદાહરણ તરીકે એમાર અને ઉગારિતમાંથી, મોટા ભાગે વિદ્વતાપૂર્ણ ગ્રંથો સુધી મર્યાદિત છે. ગુલાનું નામ સુમેરિયન મૂળનું છે અને તેને સામાન્ય રીતે "મહાન" તરીકે સમજવામાં આવે છે. સંદર્ભના આધારે સામાન્ય શબ્દ ગુલાનો અર્થ "મહાન", "મહાન", "ભૂતપૂર્વ", "મૂડી" અથવા "મુખ્ય" પણ થઈ શકે છે. ઉર III સમયગાળાના સ્રોતોમાં, "ગુલા" શબ્દનો ઉપયોગ કેટલીકવાર વિવિધ દેવતાઓના નામોમાં ઉમેરાયેલા ઉપનામ તરીકે થતો હતોઃ "ઇનન્ના-ગુલા", "નિન્હુરસાગ-ગુલા" અથવા તો "અલ્લા-ગુલા" ના સંદર્ભો પણ જાણીતા છે. તે દવાની દેવી નિનિસિના પર પણ લાગુ કરવામાં આવી હતી, ઉદાહરણ તરીકે લગાશની અર્પણ સૂચિમાં અને ઇશ્બી-એરાના શાસનકાળના સ્તોત્રમાં. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે દેવી ગુલા પોતે શરૂઆતમાં એક ઉપનામ હતી, પરંતુ ધીમે ધીમે એક અલગ દેવતામાં રૂપાંતરિત થઈ હતી. આ રીતે વિકસિત થયેલા મેસોપોટેમીયાના દેવતાનું એક જાણીતું તુલનાત્મક ઉદાહરણ એન્નુનિટમ છે, જે શરૂઆતમાં ઇશ્તરનું ઉપનામ હતું. ગુ 2-લા 2 યિર્મેયાહ પીટરસન જણાવે છે કે ગુલા અને ગુ 2-લા 2 (ગુ 2-લા 2), જે અબુ સાથે જોડાણમાં ભગવાનની સૂચિમાં વારંવાર દેખાય છે, તે સંભવતઃ એક જ નામના બે જોડણી તરીકે સમજવામાં આવ્યા હતા, જો કે તેઓ એવી શક્યતાને સ્વીકારે છે કે તેઓ મૂળરૂપે અલગ દેવતાઓ હતા, અને નોંધે છે કે તેઓ જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળામાં અંતમાં તરીકે ઓળખાતા રહ્યા હશે. આ દરખાસ્તને ટેકો આપનારા સંશોધકોમાં માર્કોસ સુચ-ગુટીરેઝ, જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝ અને આઈરીન સિબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટનો સમાવેશ થાય છે. આ સંભાવનાની તરફેણમાં પુરાવાઓમાં ઉર III સમયગાળામાં મેસોપોટેમીયાના વિવિધ ભાગોમાં ગુલા અને ગુ2-લા2ના સંબંધિત સંપ્રદાય કેન્દ્રોનું સ્થાન, ગુ2-લા2 લખાણ ક્યારેય ગુલા શબ્દને અનુરૂપ હોવાના કોઈ સંકેતોનો અભાવ અને ભગવાનની યાદીમાં અલગ સ્થાનનો સમાવેશ થાય છે, જોકે તે સ્પષ્ટ નથી. તે પણ શક્ય છે કે ગુ 2-લા 2 ના નામની વ્યુત્પત્તિ અલગ હતી, જેમાં ક્રિયાપદ ગુ 2-લા 2, "ઝુકવું" અથવા "આલિંગન કરવું", સિબિં-પ્લાન્થોલ્ટ દ્વારા સૂચવવામાં આવ્યું હતું. ગુ 2-લા 2 પ્રથમ વખત પ્રારંભિક રાજવંશીય સમયગાળામાં ફાર અને અબુ સલાબિખ દેવોની સૂચિમાં, તેમજ થિયોફોરિક નામોમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું છે. જો કે, તેણી સાહિત્યિક ગ્રંથોમાંથી ગેરહાજર છે, અને જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળા પછીના કોઈપણ ગ્રંથોમાં તેણીના સંપ્રદાયના પુરાવા હાજર નથી. જાણીતા સ્રોતોમાં એવા કોઈ સંકેત નથી કે તે એક હીલિંગ દેવી હતી, અને તેનું પાત્ર અજ્ઞાત છે. પછીની દેવ સૂચિમાં ગુ 2-લા 2 ને બદલે એન = અનુમ ગુલા, અબુના જીવનસાથી તરીકે દેખાય છે. ત્રીજી દેવી જે તેના નામ હોમોફોનસ હોવાને કારણે ગુલા અને ગુ 2-લા 2 સાથે જોડાઈ શકે છે અથવા મૂંઝવણમાં આવી શકે છે તે તિશપાકની પત્ની ઉકુલ્લા હતી. વધુમાં, વિલ્ફ્રેડ જી. લેમ્બર્ટે ગુલાના નામ અને ઈંટ બાંધનાર પુરુષ દેવતા કુલ્લાના નામ વચ્ચે મૂંઝવણના ઉદાહરણો ઓળખી કાઢ્યા છે. નિન્નીબ્રૂ નિન્નીબ્રૂ, જેને અકાડિયન સ્વરૂપ, બેલે-નિપ્પુરી, "નિપ્પુરની મહિલા" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે એક દેવી હતી જેને નિનુર્તાની પત્ની તરીકે ગણવામાં આવે છે, જે પ્રથમ વખત ઉર III સમયગાળાથી અર્પણની સૂચિમાં દેખાય છે. આખરે તેણીને ગુલાના એક સ્વરૂપ તરીકે સમજવામાં આવી, અને તેથી તેણીને એક અલગ દેવી તરીકે ગણવાનું બંધ થઈ ગયું. હાલમાં તે અનિશ્ચિત છે કે જ્યારે નિનુર્તાને ગુલા સાથે જોડી બનાવવામાં આવી હતી ત્યારે કાસીટ સમયગાળામાં તેણીની હજુ પણ એક અલગ દેવતા તરીકે પૂજા કરવામાં આવતી હતી કે કેમ. નિન્નીબ્રુ તરીકે, નિપ્પુરમાં નિનુરતાના સારી રીતે પ્રમાણિત મંદિર ઇસુમેસા ખાતે ગુલાની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. નિન્નીબ્રુ ઉપનામ કેટલીકવાર નિનિમ્માને લાગુ કરવામાં આવતું હતું, જે સામાન્ય રીતે નિનુર્ટાની પત્ની ન હતી, જો કે તાજેતરમાં પ્રકાશિત થયેલા હેમન ટુ નિનિમ્મા ફોર નેન્નેમાં એક અપવાદ મળી શકે છે, નેન્ને એ થોડો જાણીતો રાજા છે જેનો ઉલ્લેખ તુમ્મલ શિલાલેખમાં પણ કરવામાં આવ્યો છે. નિન્નીબ્રુને "નિપ્પુરની રાણી", સમાન નામના ઉંગલ-નિબ્રુ/સર્રત-નિપ્પુરી સાથે ભેળસેળ ન કરવી જોઈએ, કારણ કે આ બંને નામોનો ઉપયોગ એક જ ગ્રંથોમાં અલગ-અલગ દેવીઓને નિયુક્ત કરવા માટે થઈ શકે છે, જેમાં બાદમાં ગુલાને બદલે ઇશ્તરના સ્વરૂપ તરીકે સમજવામાં આવે છે. dME.ME જ્યારે મેમે શરૂઆતમાં એક અલગ દેવી હતી, ત્યારે તે આખરે ગુલા દ્વારા ગ્રહણ કરવામાં આવી હતી, અને તેના નામનો ઉપયોગ બાદમાંના ઉપનામના વૈકલ્પિક લેખન તરીકે થવા લાગ્યો હતો. પરિણામે, dME.ME ને ગુલાના નામની લોગોગ્રાફિક રજૂઆત તરીકે પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે ઉરુકના નિયો-બેબીલોનિયન ઈન્ના આર્કાઇવમાં અને પ્રથમ મિલેનિયમ BCE ના અન્ય સ્રોતોમાં, જોકે આ સંગઠન જૂની બેબીલોનિયન લેક્સિકલ સૂચિમાં વધુ પાછળ જઈ શકે છે. બેલેટ-બલાતી બેલેટ-બલાતીને એક ઉપનામ તરીકે પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે, જે ડિંગિર ચિહ્ન સાથે લખવામાં આવે છે, જે ક્યૂનિફોર્મમાં દેવતાઓના નિર્ણાયક નામ તરીકે અને ગુલાના ઉપનામ તરીકે સેવા આપે છે. પછીની ક્ષમતામાં, તે મંત્રમાં મળી શકે છે. ઇરેન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટ દલીલ કરે છે કે તેણીને ગુલા સાથે સમન્વયિત દેવતા તરીકે અથવા તેણીના ઉપનામ તરીકે સમજવી જોઈએ જે તેણીની અલગ અભિવ્યક્તિ તરીકે ગણવામાં આવી હતી. પોલ-એલેન બ્યુલિઉ દરખાસ્ત કરે છે કે તેણી મનુંગલને અનુરૂપ હોઈ શકે છે, જો કે તે એ પણ નોંધે છે કે તેણીને ગુલાનું એક સ્વરૂપ અથવા તેની સાથે સંકળાયેલા દેવતાઓના વર્તુળના સભ્ય તરીકે ગણી શકાય. નિના-અમારશુસુ ("મહિલા દયાળુ માતા") અને અમારશુસુ ("દયાળુ માતા") નામો એક સમજૂતી લખાણની બે નકલોમાં ગુલાને લાગુ પડે છે. જુલિયા ક્રુલના જણાવ્યા અનુસાર, શક્ય છે કે બાદમાં હેલેનિસ્ટીક સમયગાળાથી ઉરુકના થિયોફોરિક નામોમાં ગુલાના નામ માટે સ્ટેન્ડ-ઇન તરીકે પણ સેવા આપી હતી. જો કે, જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝે ધાર્યું હતું કે તે એક અલગ દેવી છે જે ફક્ત સ્થાનિક સર્વદેવને અંતમાં સમયમાં જ રજૂ કરવામાં આવી હતી, જેમ કે અમાસાગ્નુડી અથવા સરાઇટુ. પાત્ર અને પ્રતિમાશાસ્ત્ર અન્ય મેસોપોટેમીયાની દવા દેવીઓની જેમ, ગુલાને દૈવી ચિકિત્સક તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. જ્યારે પ્રારંભિક સ્રોતો સીધો ઉલ્લેખ કરતા નથી કે તેણીને આ રીતે જોવામાં આવી હતી, ત્યારે હીલિંગ સાથેનું જોડાણ એ હકીકત દ્વારા સૂચિત થાય છે કે તેણીને ઓફર કરવામાં આવી હતી જે નવીર-ઇલમ, સુ-કબતા અને ઉબાર્ટમ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જે ઉર III સમયગાળાની સારી રીતે પ્રમાણિત ઉચ્ચ ક્રમાંકિત વ્યક્તિઓ હતી જેમણે અસુ (ચિકિત્સકો) તરીકે કામ કર્યું હતું. તેણીના પાત્રના પ્રારંભિક સંદર્ભોનો અભાવ સૂચવે છે કે તેણીની શરૂઆતમાં ઘરેલું વાતાવરણમાં મુખ્યત્વે ઉપચારક દેવતા તરીકે પૂજા કરવામાં આવતી હતી. પાછળથી એક સ્તોત્ર તેણીને "મહાન ઉપદેશક" કહે છે. તેણીને પ્રાચીન મેસોપોટેમીયામાં ચિકિત્સકો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા વિવિધ સાધનોથી સજ્જ હોવાનું વર્ણવી શકાય છે, જેમાં વિવિધ હર્બલ ઉપચાર, રેઝર, સ્કેલપેલ અને સંખ્યાબંધ અન્ય છરીઓ અથવા લેન્સેટનો સમાવેશ થાય છે. અન્ય દવા દેવીઓની જેમ, ગુલાને સાજા કરવા ઉપરાંત સજા તરીકે બીમારીઓનો ઉપયોગ કરવામાં સક્ષમ હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. જો કે, નિન્કરાકથી વિપરીત, તેણીને શ્રાપમાં આવા હેતુઓ માટે ખાસ બોલાવવામાં આવી ન હતી. ગુલા પહેલેથી જ ઉર III સમયગાળાના એક મંત્રમાં દેખાય છે જે જન્મથી જટિલતા સાથે વ્યવહાર કરે છે, જે જણાવે છે કે તે નાભિની દોરી કાપવા માટે જવાબદાર હતી. નવજાત શિશુ માટે અનુકૂળ નિયતિ નક્કી કરવા માટે પણ તેણીનો ઉપયોગ કરી શકાય છે. આવી ભૂમિકાઓના વિસ્તરણ તરીકે તેણીને શિશુઓના રોગોની સારવાર કરવા માટે સક્ષમ માનવામાં આવતી હતી, અને રાક્ષસ લામાશ્તુના દુશ્મન તરીકે કામ કરતી હતી. બાર્બરા બોકે બાદમાં ગુલાની "પ્રતિકૂળ છબી" તરીકે વર્ણવ્યું છે, જે અનુક્રમે શિશુઓની હત્યા કરનાર રાક્ષસ અને દૈવી મિડવાઇફ તરીકેની તેમની વિરોધાભાસી ભૂમિકાઓ પર આધારિત છે. ગુલાને અન્ય રક્ષણાત્મક કાર્યો પણ સોંપવામાં આવી શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે નંબુરબી મંત્ર તેને ફૂગ (કટારુ) ના દુષ્ટ પ્રભાવ સામે ઘરેલું સંદર્ભમાં આમંત્રણ આપે છે. તે કેટલીકવાર અંડરવર્લ્ડ સાથે પણ અમુક હદ સુધી સંકળાયેલી હતી. બુલ્લુત્સા-રાબીનું ગુલા સ્તોત્ર દેવીને જાહેર કરવા સુધી જાય છે કે "હું મૃતકોને પાતાળમાંથી બહાર લાવું છું". એક મંત્રમાં તેણીને દર્દી પર અલાટમ (અહીં એક અલગ દેવતાને બદલે એરેશ્કિગલનું નામ) ના હાનિકારક પ્રભાવનો સામનો કરવા માટે બોલાવવામાં આવે છે. મેસોપોટેમીયાના સર્વદેવમાં ગુલાનું પ્રાધાન્ય ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સહસ્ત્રાબ્દીના ઉત્તરાર્ધ દરમિયાન વધ્યું હતું, અને તેણીને ઇશ્તરની સાથે તેની મુખ્ય દેવીઓમાંની એક તરીકે જોવામાં આવી હતી, જે આ પ્રક્રિયામાં નિન્હુરસાગને વટાવી ગઈ હતી. તેણીએ આખરે અન્ય તમામ દવા દેવીઓને પણ ગ્રહણ કરી. કુદુરુ (સુશોભિત સીમા પથ્થરો) પર ગુલાને મોટાભાગના અન્ય દેવતાઓની જેમ પ્રતીકાત્મક રીતે નહીં પણ સિંહાસન પર બેઠેલા માનવરૂપ સ્વરૂપમાં દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. નાનાયા (પ્રેમની દેવી) અને લમ્મા (નાની સંરક્ષક દેવીઓ) એ જ રીતે દર્શાવવામાં આવેલી અન્ય સ્ત્રી દેવતાઓ હતી, જોકે કુદુરુ પર ગુલાનું પ્રતિનિધિત્વ તેમના કરતા વધુ સામાન્ય રીતે કરવામાં આવ્યું હતું. તેણીના ઘણા લાક્ષણિક ચિત્રો નિયો-એસ્સીરીયન સીલમાંથી પણ જાણીતા છે, જેના પર તેણી સૌથી સામાન્ય રીતે દેખાતી દેવી છે. મહિનાનો ઓગણીસમો દિવસ ગુલા સાથે સંકળાયેલો હતો. ગુલા અને કૂતરા ગુલા કૂતરાઓ સાથે સંકળાયેલા હતા, અને કલામાં આ પ્રાણીઓ સાથે હોઈ શકે છે, જો કે તેમના નિરૂપણ પ્રમાણમાં અસામાન્ય છે. કૂતરાઓ અને મેસોપોટેમીયાની હીલિંગ દેવીઓ વચ્ચેના સંબંધની ઉત્પત્તિ અનિશ્ચિત છે, પરંતુ એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે તે કાં તો કૂતરાઓની લાળમાં હીલિંગ ગુણધર્મો છે તે અવલોકનનું પરિણામ હતું, અથવા એવી માન્યતાનું વિસ્તરણ હતું કે જો તે દર્દીને ચાટશે તો રોગને જાદુઈ રીતે પ્રાણીમાં સ્થાનાંતરિત કરી શકાય છે. આ જોડાણ પહેલેથી જ ઉર III સમયગાળામાં પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું છે, જોકે સૌથી જૂના પુરાવા એવા દસ્તાવેજો સુધી મર્યાદિત છે જેમાં ગુલાને અર્પણની સાથે કૂતરાઓ માટેના માંસનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, અને તેણીએ જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળામાં આ પ્રાણીઓ જેવા આકારના ભાવપૂર્ણ અર્પણ પ્રાપ્ત કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. ગુલા ટેક્સ્ટના સ્રોતોના શ્વાનોના નિરૂપણ સૂચવે છે કે તેમને શપથમાં બોલાવવામાં આવી શકે છે, અને એવું માનવામાં આવતું હતું કે તેઓ લમાષ્ટુ સામેની લડાઇમાં તેમને મદદ કરે છે. આ રાક્ષસ સામેના એક મંત્રમાં સૂત્ર છે "અમે માત્ર કોઈ કૂતરા નથી, અમે ગુલાના કૂતરા છીએ, જે તમારો ચહેરો સાફ કરવા, તમારી પીઠના ટુકડા કરવા અને તમારા પગની ઘૂંટીઓને ચીરવા માટે તૈયાર છે". બેબીલોનીયન રિવાજો સાથે સંબંધિત એક નિયો-એસ્સીરીયન લખાણ જણાવે છે કે એક કૂતરો જે એસાબાદ (ગુલાના મંદિરોમાંથી એક) ને પાર કરતો હતો તે તેના દ્વારા મોકલવામાં આવેલો સંદેશવાહક હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. ગુલાને "એકસાથે ભેગા થયેલા ગલુડિયાઓ" દ્વારા ઘેરાયેલા હોવાનો ઉલ્લેખ કરતો લખાણ અને પુરાતત્વીય શોધો સૂચવે છે કે તે માત્ર પુખ્ત પ્રાણીઓને બદલે નાના કૂતરાઓ સાથે પણ સંકળાયેલી હોઈ શકે છે. આ જોડાણની પુષ્ટિ નિયો-બેબીલોનીયન સમયગાળામાં પ્રમાણિત થિયોફોરિક નામ મુરાનુ-ગુલા (મિરાનુ, "યુવાન કૂતરો") દ્વારા પણ થાય છે. અન્ય પ્રાણી સંગઠનો એક ધાર્મિક સૂત્રમાં કૃમિ, જે મોટે ભાગે જળાપો હોય છે, તેને "ગુલાની પુત્રી" કહેવામાં આવે છે. તે અસ્પષ્ટ છે કે શું તેનો હેતુ તેને રાક્ષસી પ્રાણીના દરજ્જામાં ઉન્નત કરવાનો હતો (જેમ કે લામાષ્ટુને સામાન્ય રીતે "અનુની પુત્રી" કહેવામાં આવતી હતી અને નામ્તાર ક્યારેક ક્યારેક "એનલિલનો પુત્ર" હતો) અથવા જો તે કદાચ પ્રાચીન મેસોપોટેમીયામાં જળોના અન્યથા સીધા પ્રમાણિત ઔષધીય ઉપયોગ તરફ સંકેત આપે છે. જો કે લોહી વહેવડાવવાના કોઈ સીધા પુરાવા નથી અને બેબીલોનીયન તાલમુદમાં તેના સંદર્ભો મેસોપોટેમીયાની પરંપરાને બદલે લેવન્ટમાં ગ્રીક દવાના પ્રભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે. એક જ મંત્ર (YOS 11,5:9-14) અચોક્કસ કૃમિનો ઉલ્લેખ "ગુલાના શ્વાન" તરીકે કરે છે. અન્ય પ્રાણીઓને "શ્વાન" તરીકે વર્ણવવું એ અન્ય મેસોપોટેમીયાના જાદુઈ ગ્રંથોમાં અપ્રતિમ નથી, કારણ કે વિવિધ ક્ષેત્રના જીવાતો (તીડ, નાના પક્ષીઓ અને કેટરપિલર સહિત) ને "નિન્કિલીમના શ્વાન" કહેવામાં આવતા હતા, પરંતુ ગુલાના સંબંધમાં વાણીના આ આંકડાના અન્ય કોઈ ઉપયોગો જાણીતા નથી. આ વેરવિખેર સંદર્ભોના આધારે નાથન વેસરમેન સૂચવે છે કે કૂતરાઓ સાથેના વધુ જાણીતા જોડાણ ઉપરાંત, એક પ્રકારનો કીડો, સંભવતઃ એક જળાપો, તેને ગુલાનું લક્ષણ માનવામાં આવતું હતું. આ દરખાસ્તને બાર્બરા બોકે પણ ટેકો આપ્યો છે. એલ. કે. એ. 20 લખાણ, જેને શિષ્યવૃત્તિમાં "બળી ગયેલી સામગ્રીના મંત્ર" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે કે માત્ર કૂતરાઓ સામે જ નહીં, પણ બિલાડીઓ સામે પણ ઉલ્લંઘન, જેમ કે પ્રાણીઓ વચ્ચેની લડાઈ તોડવાનો ઇનકાર કરવો અથવા તેમના મૃતદેહોને દફનાવવા નહીં, તે ગુલાની નિષિદ્ધ (ઇક્કીબુ) હોઈ શકે છે. 2014 સુધીમાં આ સંદર્ભ અનન્ય છે, અને ગુલા અને બિલાડીઓ વચ્ચેના જોડાણનો ઉલ્લેખ કરતા અન્ય કોઈ સ્રોતો સંશોધકો માટે જાણીતા નથી. અન્ય દેવતાઓ સાથે જોડાણ પ્રારંભિક સ્રોતોમાં ગુલાને જીવનસાથી નહોતા અને જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળા દરમિયાન તેણીને અપરિણીત દેવી તરીકે ગણવામાં આવતી હતી. કાસિટ સમયગાળાના દસ્તાવેજોમાં, તેણીને નિનુર્તાની પત્ની તરીકે સંબોધવામાં આવી છે. જો કે, તે ફર્સ્ટ સીલેન્ડ રાજવંશના આર્કાઇવના ગ્રંથોમાં તેની સાથે સંકળાયેલી નથી. ભગવાનની સૂચિ એન = અનુમ પાબિલસાગને તેના પતિ તરીકે નિયુક્ત કરે છે. નિયો-બેબીલોનીયન ઉરુકમાં, તેણીને નિનુર્તા સાથે જોડી બનાવી શકાય છે, પરંતુ અન્યથા અજ્ઞાત દેવતા બેલ-સા-નસરુ અને dIGI.DU સાથે પણ જોડી બનાવી શકાય છે, જેમની ઓળખ શિષ્યવૃત્તિમાં ચર્ચાનો વિષય છે. જ્યારે dIGI.DU નેર્ગલના નામના લોગોગ્રાફિક લેખન તરીકે અથવા દેખીતી રીતે નિનુરતાના વૈકલ્પિક નામ તરીકે કાર્ય કરી શકે છે (દેવ સૂચિ સીટી 25 dIGI.DU ને નિન-ઉરતા ઇના એનઆઇએમ, "નિનુરતા ઇન એલામ" તરીકે સમજાવે છે), ત્યારે ઉરુક આર્કાઇવ્સના સંદર્ભમાં કોઈ પણ સમજૂતી વાજબી નથી, કારણ કે તે ત્રણેય અલગ-અલગ દેવતાઓ તરીકે એકસાથે દેખાઈ શકે છે. બેબીલોનમાં આ જ સમયગાળામાં મંડનુએ દેખીતી રીતે ગુલાના સહયોગથી નિનુરતાની ભૂમિકા પૂર્ણ કરી હતી. દામુ અને ગુનુરા, જેમની માતા શરૂઆતમાં નિનિસિના હતી, તેમને કેટલીકવાર ગુલાના બાળકો તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. ઉર ત્રીજા સમયગાળાના ઉરના સ્રોતોમાં, ગુલા તે બંનેની સાથે દેખાય છે, જોકે તે જ સમયગાળામાં આ બે દેવતાઓ ઇસિનમાં નિનિસિના અને નિપ્પુરમાં નિન્ટીનુગ્ગા સાથે સંકળાયેલા હતા. ઇરેન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટ અનુસાર દામુ અને ગુલા વચ્ચેના પારિવારિક સંબંધના પુરાવા હજુ સુધી કોઈ જૂના બેબીલોનીયન ગ્રંથોમાં હાજર નથી. નિનાઝુને ગુલાના પુત્ર તરીકે જોવામાં આવતો હતો તે દરખાસ્ત, જ્યારે તાજેતરમાં 1990 ના દાયકામાં એસિરિયોલોજીકલ પ્રકાશનોમાં પુનરાવર્તિત કરવામાં આવી હતી, તે હવે અપ્રમાણિત માનવામાં આવે છે. ભગવાનની યાદી એન = અનુમ અનુસાર, ગુલાના સુક્કલ (દૈવી સેવકો) ઉર્માશુમ (જૂના બેબીલોનીયન અગ્રદૂતમાં ઉર્માશ), ડીયુઆર (ભૂતપૂર્વ સાથે સરખાવાય છે) અને ઉર્સાબિદુગા હતા. ઉરમાસુમને અંતમાં જ્યોતિષીય લખાણમાં પણ આ ભૂમિકામાં પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યો છે, જ્યાં તેને બાઉના દિવ્ય પરિચરનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા તારા મુલલામ-મુ સાથે સરખાવવામાં આવ્યો છે. અગાઉના સ્રોતોમાં બાદમાંની ભૂમિકા દેવી લમ્માસાગાની હતી. આ અપાર્થિવ પદાર્થને લમ્મા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવતો હતો, અને મોટે ભાગે તે વેગાને અનુરૂપ હોય છે. જૂની બેબીલોનીયન સીલ પર ઉર્માશુમનું વધુ પ્રમાણપત્ર ઓળખવામાં આવ્યું છે. એન્ડ્રુ આર. જ્યોર્જ વધુમાં દલીલ કરે છે કે ગુલા અને તેના દરબારને સમર્પિત કેનોનિકલ ટેમ્પલ લિસ્ટના ગુમ થયેલા વિભાગમાં તેમને સમર્પિત મંદિરનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હોઈ શકે છે. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે ઉર્માશુમ એક શ્વાન હતું, કારણ કે તેનું નામ ક્યૂનિફોર્મ સાઇન ઉરથી શરૂ થાય છે, જે 'તાકીદ' (કૂતરો), 'ઉર્મા' (સિંહ) અને 'ઉરબારા' (વરુ) શબ્દોમાં પણ હાજર છે. મેનફ્રેડ ક્રેબરનિક સૂચવે છે કે તેમના નામમાં તત્વ માસ, "જોડિયા" પણ હોવાથી, શક્ય છે કે ગુલાના સુકલની કલ્પના કૂતરાઓની જોડી તરીકે કરવામાં આવી હતી, જે કદાચ દરવાજાની રક્ષા કરતી આકૃતિઓની જોડી દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી હતી. યિર્મેયાહ પીટરસન નોંધે છે કે ઉર્માસુમને સ્ત્રી તરીકે ગણવામાં આવે છે તેના કેટલાક સંભવિત ઉદાહરણો જાણીતા છે. ઉર્માસુમ નામના દેવતા, જે સંભવતઃ અધોલોક સાથે સંકળાયેલા છે, તે મલિક અને લાસની સાથે વેઇડર દેવની યાદીમાં દેખાય છે, પરંતુ ગુલાના સુક્કલ સાથે તેમનો સંબંધ અનિશ્ચિત છે. લતારકને ગુલાના દ્વારપાલ તરીકે ગણવામાં આવતા હતા, કદાચ તેની બીમારીને દૂર કરવાની ક્ષમતાને કારણે. એવું પણ માનવામાં આવતું હતું કે ગુલા માનવ અરજદારો વતી બેબીલોનના શહેરના દેવ મર્દુક સાથે મધ્યસ્થી કરી શકે છે. ઓડેટ બોવિન કામચલાઉ રીતે સૂચવે છે કે સીલેન્ડની સ્થાનિક પરંપરામાં તેણીને માર્ડુક અને તેની પત્ની જરપાનિતના વર્તુળના દેવતાઓમાં પણ ગણવામાં આવતી હતી. ગુલા અને અદાદ વચ્ચેના સંબંધની પણ પુષ્ટિ કરવામાં આવી છે. નબૂખાદનેસ્સાર પ્રથમનો એક શિલાલેખ તેમને આ બે દેવતાઓના ઉમ્મતૂ તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે, જોકે આ શબ્દનો અર્થ અનિશ્ચિત છે. સૂચિત અનુવાદોમાં "સંતાન" અથવા "ધાર્મિક કર્મચારીઓના જૂથના સભ્ય" નો સમાવેશ થાય છે. અકેમેનિડ સમયગાળા દરમિયાન, ગુલાને સિપ્પરમાં અદાદ અને તેની પત્ની શાલાની સાથે પ્રસાદ મળ્યો હતો. દેવી નિનાગિયા, "ક્લોઇસ્ટરની રખાત", એક ઇમસલ લેક્સિકલ સૂચિમાં ગુલા સાથે સરખાવવામાં આવે છે. નિનાગિયાનો ઉલ્લેખ ઉર ત્રીજા સમયગાળાની યાદીઓમાં કરવામાં આવ્યો છે, અને એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે આ સમયગાળામાં નિપ્પુરમાં તેણીનું પોતાનું અભયારણ્ય હતું. જો કે, નિનાગિયા નામના એક દેવતા કે જેને મંદિરના સ્તોત્રમાં "મુખ્ય ઘરની સંભાળ રાખનાર" (એગ્રીગ-મા) તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, તે તેના બદલે નાનશેની પુત્રી Nin-MAR.KI હોવાની શક્યતા છે. પ્રસંગોપાત નિનાઝુના જીવનસાથી નિંગિરિડાને ગુલાના એક પાસા તરીકે જોવામાં આવે છે, જેમ કે લુગલ-મારાદાના જીવનસાથી ઇમઝુઆનાને પણ જોવામાં આવે છે. ગુલા અને નિનસન વચ્ચેના સમાન જોડાણની પણ પુષ્ટિ કરવામાં આવી છે, અને નિનુરતાને લુગલબંદા સાથે સરખાવવા પાછળનું કારણ પણ હોઈ શકે છે, જોકે અલહેના ગડોટ્ટીના જણાવ્યા અનુસાર પછીનો વિકાસ ગૌણ હતો, અને એવું માનવું અસંભવિત છે કે નિનસન અને લુગલબંદાના પુત્ર ગિલગામેશને ક્યારેય ગુલા અને નિનુરતાના સંતાન તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. બે દ્વિભાષી અકાડિયન-કાસીટ લેક્સિકલ યાદીઓ કાસીટ દેવી અલાને સમજાવે છે, અન્યથા નિપ્પુર, નુઝી અને સંભવતઃ અસુરના થિયોફોરિક નામોથી જ ઓળખાય છે, જે ગુલાને અનુરૂપ છે, જે સૂચવે છે કે તેણીને હીલિંગ દેવતા તરીકે સમજવામાં આવી હતી. લુવિયનો દેખીતી રીતે એનાટોલિયન જાદુની દેવી, કામરુસેપાને ગુલાની સમાન ગણતા હતા, અને કેટલીકવાર ભૂતપૂર્વને આભારી જાદુઈ સૂત્રો મેસોપોટેમીયાના સીધા અનુવાદો હતા. જ્યારે મેસોપોટેમીયાની દવા દેવીઓ (ગુલા, નિનિસિના, નિન્કારાક, નિન્ટીનુગ્ગા, બાઉ અને મેમે) એ એકબીજા સાથે જોડાયેલા નેટવર્કની રચના કરી હતી, ત્યારે તેઓ શરૂઆતમાં એકબીજાથી સંપૂર્ણપણે અલગ હતા, જેનો પુરાવો એ હકીકત પરથી મળે છે કે કહેવાતા વેઇડર દેવ સૂચિમાં ગુલા, નિનિસિના અને નિન્કારાક અલગ સ્થળોએ જોવા મળે છે. વધુમાં, તબીબી દેવીઓ એકબીજાને મળવા માટે મુસાફરી કરે છે તેના સંદર્ભો વિવિધ ગ્રંથોમાંથી જાણીતા છે. તે બધામાં શરૂઆતમાં અલગ સંપ્રદાય કેન્દ્રો હતા. જ્યારે ઉમ્મા ખાતે ગુલાની પૂજા કરવામાં આવતી હતી, ત્યારે નિન્ટિનુગ્ગા નિપ્પુર સાથે, નિનિસિના ઇસિન સાથે અને નિન્કરાક સિપ્પર અને તેરકા સાથે સંકળાયેલા હતા. ગુલા અને નિનિસિના વચ્ચેનું જોડાણ ખાસ કરીને નજીકનું માનવામાં આવે છે. આ બે દેવીઓ વચ્ચે આંશિક સમન્વયની પ્રક્રિયા કયા સમયે શરૂ થઈ તે અંગે નિષ્ણાતોના મંતવ્યો અલગ અલગ છે. તે સંમત છે કે જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળા દરમિયાન, નિનિસિનાની પૂજામાં ઘટાડો થયો હતો અને આ સમયે તે પહેલેથી જ ગુલા સાથે સમન્વયિત થઈ ગઈ હતી. અગાઉ ઉમ્મા, ગુલાની દવા દેવીને કેટલીકવાર "ઉમ્મા નીનિસિના" તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી, જોકે સંભવતઃ મોટાભાગે કારણ કે પુઝરિશ-દગનના લેખકો ઇસિનની દેવીથી વધુ પરિચિત હતા અને પરિણામે તેણીનું નામ અન્ય હીલિંગ દેવતાઓને લાગુ કરવાનું પસંદ કરતા હતા. નિનિસિના પોતે ક્યારેય ઉમ્માના ગ્રંથોમાં જોવા મળતી નથી. બાર્બરા બોક દલીલ કરે છે કે તે આખરે ગુલા દ્વારા સંપૂર્ણપણે શોષાઈ ગઈ હતી, પરંતુ તેના બદલે આઈરીન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે આવા ભાગ્યનો સામનો કરનારી એકમાત્ર દેવી મેમે હતી, અને ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીના સંખ્યાબંધ ગ્રંથોની યાદી આપે છે જે હજુ પણ નિનિસિનાને એક અલગ દેવતા તરીકે રજૂ કરે છે, તેમની વચ્ચે નિયો-બેબીલોનીયન શિલાલેખ જેમાં તેણી અને ગુલાનો એકબીજાથી અલગ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. સિપ્પરના દસ્તાવેજોમાં નિન્કરક અને ગુલા, નિનિસિના અથવા ગુલા, અથવા માત્ર ગુલાના સંગ પૂજારીઓ તરીકે સેવા આપતા વ્યક્તિઓનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. તે સ્થળે તેમના સંબંધિત સંપ્રદાયોનું વિલિનીકરણ સંભવતઃ હમ્મુરાબીના સમયમાં ઇસિનથી આવેલા વસાહતીઓના પ્રવાહને કારણે થયું હતું. કેટલાક કિસ્સાઓમાં દેવીઓ વચ્ચેની ઓળખ એટલી નજીક હતી કે એક દસ્તાવેજમાં પુઝુર-નિનકરક અને બીજામાં પુઝુર-ગુલા નામની વ્યક્તિ હતી, જોકે તે ચોક્કસ નથી કે કયા લખાણમાં નામ કેવી રીતે ઉચ્ચારવામાં આવ્યું હતું તે પ્રતિબિંબિત કરે છે. નિન્કારકની પૂજા સ્થાનિક રીતે સારી રીતે સ્થાપિત હોવાથી, ઇરેન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટ સૂચવે છે કે ગુલાને માત્ર તેના ઉપનામ તરીકે જ સમજવામાં આવતી હતી. અન્ય કોઈ શહેરોમાંથી આવી કોઈ ઘટના સાબિત થઈ નથી. વધુમાં, પછીના સ્રોતોમાં સિપ્પર ગુલા અને નિન્કરાકને એકબીજાથી અલગ રાખવામાં આવ્યા હતા. ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સહસ્ત્રાબ્દીમાં દવા સાથે સંકળાયેલી વધુ બે દેવીઓ, બાઉ અને નિંટિનુગ્ગા, હજુ સુધી ગુલા સાથે સંકળાયેલી ન હતી. ઇરેન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટ સૂચવે છે કે જ્યારે ગુલા સાથે સમન્વય કરવામાં આવે છે, ત્યારે નિન્ટીનુગ્ગા મૃતકોને પુનર્જીવિત કરવાની તેમની ક્ષમતાના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે કામ કરે છે. તેણીના નામનો ઉપયોગ સાયરસ ધ ગ્રેટના શાસનકાળ દરમિયાન કરવામાં આવ્યો હતો, જોકે તે સમયે પોલ-એલેન બ્યુલિઉ અનુસાર તે સંભવતઃ ગુલાનું માત્ર એક ઉપનામ હતું. બાઉએ મધ્ય આશ્શૂરના સમયગાળામાં ગુલાના વૈકલ્પિક નામ તરીકે કામ કર્યું હોઈ શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે કોલોફોન્સમાં અને વેઇડર ભગવાનની સૂચિના સ્થાનિક સંસ્કરણમાં, પરંતુ તેઓ હંમેશા સમાન ન હતા, અને ભૂતપૂર્વએ ઝબાબાની પત્ની તરીકે અલગ ભૂમિકા જાળવી રાખી હતી. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે બાઉ શા ક઼રેબ અશુર શબ્દસમૂહનો ઉપયોગ બાઉને એક અલગ દેવી તરીકે બાઉથી ગુલાના નામ તરીકે અલગ પાડવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. એક મંત્ર સ્પષ્ટપણે તેમને બે અલગ-અલગ દેવતાઓ તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે, અને જણાવે છે કે ગુલાએ તેણીનો દરજ્જો બાઉને આપ્યો હતો, જેને તેણીને તેણીના પદ પર ઉન્નત કરવાનો શ્રેય આપવામાં આવે છે. બાઉ અને ગુલા વચ્ચેનું વિભાજન હેલેનિસ્ટીક ઉરુકના સ્રોતોમાંથી પણ પ્રમાણિત થાય છે. એવા કેટલાક પુરાવા છે કે ગુલા અને નિન્કરાક બંનેને દ્વિભાષી સુમેરો-અકાડિયન ગ્રંથોમાં નિનિસિના સાથે સમાન ગણી શકાય. દ્વિભાષી ગ્રંથો જ્યાં સુમેરિયનમાં નિંટિનુગ્ગા અને અક્કાડિયનમાં ગુલા દેખાય છે તે પણ પ્રમાણિત છે. ગુલાના સુમેરિયન અનુવાદ તરીકે સેવા આપી શકે તેવા અન્ય દેવતાઓમાં દામુ અને મેમેનો સમાવેશ થાય છે, જો કે તે દ્વિભાષી લખાણના બંને સંસ્કરણોમાં પોતાના નામ હેઠળ પણ દેખાઈ શકે છે. બુલ્લુત્સા-રાબીનું ગુલા સ્તોત્ર અન્ય દેવતાઓને ગુલા સાથે સમન્વયિત કરવાની ઘટના તેણીને સોંપવામાં આવેલી વિવિધ ઓળખનું વર્ણન કરતી સ્તોત્રમાં દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવી છે, જે બુલ્લુત્સા-રાબી (બુલ્લુસા-રાબીની જોડણી પણ) દ્વારા ઇ. સ. પૂ. 1400 અને ઇ. સ. પૂ. 700 વચ્ચે કોઈક સમયે રચવામાં આવી છે. વિલ્ફ્રેડ જી. લેમ્બર્ટ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા લખાણના પ્રારંભિક અભ્યાસના આધારે એવું માનવામાં આવે છે કે તે જૂનું ન હોઈ શકે, કારણ કે જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળાથી કોઈ સમાન સમન્વયાત્મક સ્તોત્રો જાણીતા નથી, અને એક ફકરામાં સમાવિષ્ટ કૃષિ દેવતા તરીકે નિંગીર્સુનું વર્ણન એ જ રીતે પછીના સમય માટે વિશિષ્ટ છે. જાણીતા ટુકડાઓ મુખ્યત્વે નિયો-એસ્સીરીયન અને સેલ્યુસિડ સમયગાળા વચ્ચેના છે, જોકે કેટલાક આર્સેસિડ સમયના હોઈ શકે છે. તેને મેસોપોટેમીયાના સાહિત્યમાં એક વાર્તાશાસ્ત્રનું સૌથી જાણીતું ઉદાહરણ માનવામાં આવે છે. આ લખાણમાં ક્યૂનિફોર્મ લખાણની 200 પંક્તિઓ છે, જે 20 પંક્તિઓમાં વહેંચાયેલી છે, અને તે પ્રથમ વ્યક્તિમાં લખવામાં આવી છે, જેમાં ગુલા પોતાની પ્રશંસા કરે છે અને પોતાને અન્ય દેવીઓ સાથે ઓળખે છે. તેમાં નિંટિનુગ્ગા, નાનશે, બાઉ, નિન્સુન, નિન્કરાક, ઉંગાલ-નિબ્રુ, નિન્માદિરિગા, નિનિગિઝીબારા અને નિન્લિલનો સમાવેશ થાય છે. જોકે, તેમાં નિનિસિનાનો સમાવેશ થતો નથી. નાનશે અને નિનસનની હાજરીને જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝ દ્વારા "અનપેક્ષિત" તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે, જોકે તેમણે એ પણ નોંધ્યું હતું કે બંનેને દવા દેવી તરીકે ઓળખાવવાને બદલે અન્ય સ્રોતોમાંથી જાણીતી તેમની અલગ ભૂમિકાઓ પૂર્ણ કરવા તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. ઇરેન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટ જણાવે છે કે નિન્લિલ અને નિન્ગીઝીબારાને હીલિંગ દેવીઓ તરીકે રજૂ કરવા પાછળના કારણોને સમજાવવું મુશ્કેલ છે, કારણ કે ન તો અન્યથા હીલિંગ ભૂમિકામાં પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે, જ્યારે વેસ્ટનહોલ્ઝના જણાવ્યા અનુસાર પહેલાને ગુલા અને સુદ વચ્ચેના જોડાણને કારણે ગણવામાં આવી શકે છે, અને બાદમાં, જ્યારે મુખ્યત્વે ઇનાના સાથે સંકળાયેલા છે અને હીલરને બદલે હાર્પિસ્ટ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, ત્યારે તે ઉમ્મા માં ગુલા સાથે પણ જોડાયેલું હતું. વધુમાં, ઉંગાલ-નિબ્રુ નામ પર કેન્દ્રિત શબ્દસમૂહ તેના બદલે નિન્નીબ્રુ સાથે સંકળાયેલા મંદિરોનું વર્ણન કરે છે. દેવીના જીવનસાથી, નિનુર્તા, વિવિધ દેવતાઓ સાથે પણ ઓળખાય છે. તેમાં નિંગીર્સુ, ઝબાબા, ઉટુલુ, લુગલબંદા, પાબિલસાગ, તેમજ નિનાઝુનો સમાવેશ થાય છે, જેનો સમાવેશ તેના અને નિનુર્તા વચ્ચેની ઓળખને બદલે ગુલા અને ઉકુલ્લા વચ્ચેની ઓળખ પર આધારિત હોઈ શકે છે. પુરુષ સમાનાર્થી શબ્દોની સંખ્યા સ્ત્રી સમાનાર્થી શબ્દો કરતાં ઓછી છે, કારણ કે નિનુર્તા અને લુગલબાંડા એકથી વધુ શબ્દસમૂહમાં દેખાય છે. દેવીઓ અને પત્નીઓ બંનેના નામો ઉપનામોને બદલે મૂળ રૂપે વ્યક્તિગત સમાનાર્થી શબ્દો હતા. લખાણ દ્વારા જ લેખકની ઓળખની પુષ્ટિ કરવામાં આવી નથી, જ્યાં નામનો ઉલ્લેખ માત્ર અંતિમ પંક્તિઓમાં કરવામાં આવ્યો છે, જે ગુલાને આશીર્વાદ માટે વિનંતી કરે છે, પરંતુ નિનેવેહમાંથી લખાણો અને લેખકોની સૂચિ માત્ર આ સ્તોત્રને જ નહીં, પણ હાલમાં અજાણી રચનાઓને પણ આ વ્યક્તિને આભારી છે. બુલ્લુત્સા-રાબી નામનો અર્થ થાય છે "તેનો ઉપચાર સારો છે", જે સ્પષ્ટ રીતે ગુલાનો ઉલ્લેખ કરે છે. વિલ્ફ્રેડ જી. લેમ્બર્ટે ધાર્યું હતું કે સ્તોત્રનો લેખક પુરુષ હતો, પરંતુ ઝ્સોમ્બોર જે. ફોલ્ડી નોંધે છે કે અનુગામી શોધો સૂચવે છે કે બુલ્લુત્સા-રાબીને ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીના સ્રોતોમાં એક પુરુષ માનવામાં આવતો હતો, જ્યારે કાસીટ સમયગાળાના અગાઉના સ્રોતોમાં આ નામનો ઉપયોગ દેખીતી રીતે માત્ર સ્ત્રીઓ દ્વારા થતો હતો, જે રચના પરની ચોક્કસ તારીખના આધારે તેનો અર્થ એ પણ હોઈ શકે કે આ ચોક્કસ વ્યક્તિ એક સ્ત્રી હતી. એવું માનવામાં આવે છે કે બુલ્લુત્સા-રાબીના ગુલા સ્તોત્રની નકલ કરવી એ ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીમાં વ્યાવસાયિક ઉપચારકોની ઔપચારિક તાલીમનો એક ભાગ હતો. ઇરેન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટના જણાવ્યા અનુસાર ગુલા તેના તબીબી જ્ઞાનનું શ્રેય ઇ. એ. ને આપે છે તે હકીકત એ હકીકતને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે કે શાહી દરબારોમાં, અસુ (ચિકિત્સકો) ની સ્થિતિ અસિપુ કરતાં ઓછી હતી, જેઓ આ ભગવાન સાથે સંકળાયેલા હતા. પૂજા પ્રારંભિક પ્રમાણન પરંપરાગત રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે ગુલા પ્રથમ વખત ઉરના ત્રીજા રાજવંશના શાસનકાળના સ્રોતોમાં દેખાય છે, અને તેના સંપ્રદાયનું પ્રારંભિક કેન્દ્ર ઉમ્મા હતું. પ્રારંભિક દસ્તાવેજોમાં તેણીને ઘણીવાર "ઉમ્માના ગુલા" અથવા "KI.AN ના ગુલા" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે નજીકની વસાહત છે. જો કે, ઇરેન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટના જણાવ્યા અનુસાર, તે શર અને તેની પત્ની નિનુરાથી વિપરીત, ઉમ્મા શહેરના સંરક્ષક દેવતાઓમાંની એક ન હતી, તે હકીકત સૂચવે છે કે તેણીનો ઉદ્ભવ અન્યત્ર થયો હતો. તેમ છતાં ઉર ત્રીજા સમયગાળામાં ઉમ્મા ખાતે ગુલાના સંપ્રદાયને "સમૃદ્ધ" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો છે. એક તહેવાર જે ત્યાં યોજાયો હતો તે દામુના કામચલાઉ મૃત્યુના શોક પર કેન્દ્રિત હતો. માર્કોસ સુચ-ગુટીરેઝ સૂચવે છે કે ગુલાનો જૂનો સંદર્ભ જૂના અકાડિયન સમયગાળાના અદાબના લખાણમાં હાજર હોઈ શકે છે. આ સ્રોતમાં તેમની હાજરીને જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝ અને આઈરીન સિબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટ દ્વારા વધુ તાજેતરના પ્રકાશનોમાં પણ સ્વીકારવામાં આવી છે, જોકે પછીના લેખકે નિષ્કર્ષ કાઢ્યો છે કે "પુરાવા (.) સ્પષ્ટ તારણો માટે મંજૂરી આપતા નથી". ઉરુક ત્રીજા સમયગાળાના સ્રોતોમાં ઉરુકમાં ઉરુક ગુલા પહેલેથી જ પ્રમાણિત છે. જો કે, તે જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળાના લખાણોમાં ગેરહાજર છે, સંભવત કારણ કે ઇસિનના રાજવંશના રાજાઓએ નિનિસિનાને સ્થાનિક મંદિરમાં દાખલ કરી હતી, જે ગુલાના અદ્રશ્ય થવા તરફ દોરી ગઈ હતી, જોકે પાછળથી તેણીને ફરીથી રજૂ કરવામાં આવી હતી. સ્થાનિક રાજા સિન-કાસિદના શિલાલેખમાં નિનિસિનાને સમર્પિત મંદિર, ઇગાલ્માનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. એન્ડ્રુ આર. જ્યોર્જના જણાવ્યા અનુસાર તે શક્ય છે કે તેને પાછળથી ગુલાના અભિવ્યક્તિને સમર્પિત તરીકે સમજવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે તેમના જણાવ્યા અનુસાર તે ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીના અંતમાં એક દસ્તાવેજમાં બેલે-બાલાટીના છે. તેઓ એ પણ નોંધે છે કે ગિલગામેશના મહાકાવ્યમાં જે હકીકત છે કે તે નિનસનના મંદિરનું નામ છે તે કદાચ વેઇડર દેવોની યાદીના એક સંસ્કરણથી પ્રભાવિત હોઈ શકે છે જે આ દેવીને ગુલા સાથે સરખાવે છે. જો કે, પોલ-એલેન બ્યુલિઉએ જ્યોર્જની ધારણા પર સવાલ ઉઠાવ્યો છે કે મંદિરનું નામ É.GAL.EDIN એ ઇગાલ્મા માટે માત્ર એક લેખિત ભૂલ છે, અને ધ્યાન દોર્યું છે કે બેલે-બાલાટીને દેખીતી રીતે ઉરુકમાં ગુલાથી અલગ દેવી તરીકે સમજવામાં આવી હતી. ઇગાલ્મા એ ગુલાનું મંદિર હતું એવી ધારણા જુલિયા ક્રુલ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે છે. નિયો-બેબીલોનીયન સમયગાળામાં, ઉરુકમાં ગુલાના ત્રણ સ્વરૂપોની પૂજા કરવામાં આવતી હતીઃ ગુલા, ગુલા શા કિસલ્લી ("આંગણાના") અને બેટ-ગુલાના ગુલા, જે દેખીતી રીતે નજીકમાં આવેલી એક નાની વસાહત સાથે સંકળાયેલા હતા. તેમનું મંદિર દેખીતી રીતે ઈન્ના સંકુલનો એક ભાગ હતું. વહીવટી ગ્રંથો અનુસાર તેમને મળેલા પ્રસાદમાં મીઠું, ખજૂર, જવ (કેટલાક કિસ્સાઓમાં તેમની સેવામાં શરાબ બનાવનારાઓ અથવા બેકર્સ માટે), બીયર અને વિવિધ બલિદાન આપતા પ્રાણીઓ (બળદ, ઘેટાં, બતક, હંસ અને કાચબા) નો સમાવેશ થાય છે. સેલ્યુસિડમાં ઉરુક ગુલા નવા વર્ષના તહેવાર દરમિયાન આયોજિત પરેડમાં શલા, આયા, અમાસાગ્નુદી, સદરનુન્ના અને આશ્રમ જેવા દેવતાઓ સાથે અંતુના મંડળના સભ્ય તરીકે દૈવી સહભાગીઓમાંનો એક હતો. જો કે, અનિશ્ચિત કારણોસર તે તે જ સમયગાળાના થિયોફોરિક નામોથી સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર છે. જુલિયા ક્રુલ નિર્દેશ કરે છે કે વ્યક્તિગત શહેરો વચ્ચેના રાજકીય સંબંધોમાં પરિવર્તનને કારણે કેટલાક દેવતાઓ, ઉદાહરણ તરીકે નાબુ, તેમનામાં આવવાનું બંધ થઈ ગયું હોવા છતાં, તે અસંભવિત છે કે ગુલા આ ઘટનાનું ઉદાહરણ છે, કારણ કે ઉરુક અને નિપ્પુર વચ્ચેનું જોડાણ, આ સમયગાળામાં તેમનું પ્રાથમિક સંપ્રદાય કેન્દ્ર, નજીક રહ્યું હતું. નિપ્પુર ગુલાનો પરિચય જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળામાં નિપ્પુર સાથે થયો હતો, જોકે આ શહેરમાં તેના પ્રારંભિક સંપ્રદાયના વધુ પુરાવા અસ્તિત્વમાં નથી. તે માત્ર સ્થાનિક સર્વદેવ કાસીટ સમયગાળામાં એક મુખ્ય દેવતા બની હતી. આ સમયે, તે આ શહેરમાંથી થિયોફોરિક નામોમાં બીજી સૌથી વધુ ઉપયોગમાં લેવાતી દેવી બની હતી, જે સૂચવે છે કે તેણીએ વ્યક્તિગત ધર્મના ક્ષેત્રમાં લોકપ્રિયતા મેળવી હતી. પાછળના સ્રોતોમાં, નિપ્પુર એ શહેર હતું જેની સાથે તેણી સૌથી વધુ મજબૂત રીતે સંકળાયેલી હતી, જોકે તેણીના મોટાભાગના ઇતિહાસમાં તેણી કોઈ ચોક્કસ સંપ્રદાય કેન્દ્ર સાથે જોડાયેલી નહોતી. તે સંભવતઃ મર્દુક-બાલાસુ-ઇક્બીના શિલાલેખમાં નિપ્પુરના દેવતાઓ, એટલે કે એનલિલ, નિનલિલ અને નિનુર્તાની સાથે જોવા મળે છે. શક્ય છે કે એકુર સંકુલનો એક ભાગ ગણાતું ઇગાલ્મા નામનું મંદિર નિનુરતાની પત્નીની ભૂમિકામાં ગુલાને સમર્પિત કરવામાં આવ્યું હતું. 1990માં ઓરિએન્ટલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટના ઉત્ખનનકારોએ ડબ્લ્યુ. એ. વિસ્તારમાં એક ઈમારતની ઓળખ ગુલાના મંદિર તરીકે કરી હતી, જે ઉપચારની દેવી અને નિનુરતાની પત્ની હતી. મંદિરનું સૌથી પહેલું ઓળખાયેલ બાંધકામ ઇસિન-લાર્સા સમયગાળામાં થયું હતું, જેમાં કાસાઇટ, નિયો-એસ્સીરીયન અને નિયો-બેબીલોનીયન સમયગાળામાં મુખ્ય પુનઃનિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. એવું માનવામાં આવે છે કે ગુમ થયેલ નિનુરતાનું મંદિર નજીકમાં છે. લખાણના સ્રોતો સૂચવે છે કે પછીના સમયગાળામાં, નિપ્પુરમાં ગુલાના મંદિરમાં નિનુર્તા, દામુ, કુરુન્નમ, કુસુ, ઉર્મા, નુસ્કા, નિનિમ્મા, શુઝિયાના, બેલેટ-સેરી, સેબિટ્ટી, બેલ-અલિયા, સિરાશ અને નિનિરઝીદા સહિત અન્ય ઘણા દેવતાઓ હતા. કુરુન્નમ અથવા કુરુન્નિતુ (dKAŠ.DIN.NAM) બીયર સાથે સંકળાયેલી દેવી હતી, જેનું નામ કુરુન્નુના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું, આ પ્રકારનું પીણું ઉચ્ચ ગુણવત્તાનું માનવામાં આવે છે, અને વિલાપમાં નિનકાસી જેવું જ પ્રસ્તુત કરવામાં આવે છે. કુસુ એક શુદ્ધિકરણ દેવી હતી, જે એક પ્રકારના ધાર્મિક ધૂપઘડિયાનું મૂર્તિમંત સ્વરૂપ હતું, જે પહેલેથી જ લગાશના ગ્રંથોમાં પ્રમાણિત છે. આ કિસ્સામાં સુમુકાનની સાથે અસુરમાં દેવતા સિંહ ઉર્માની પણ પૂજા કરવામાં આવતી હતી. નુસ્કા એનલિલના દૈવી સેવક (સુક્કલ) હતા. નિનિમ્મા લેખન સાથે સંકળાયેલી દેવી હતી, જોકે તે ગુલા જેવી હીલિંગ ભૂમિકામાં પણ પ્રમાણિત હતી. શુઝિયાનાને એનલિલની ગૌણ પત્ની માનવામાં આવતી હતી. બેલેટ-સેરી ગેશ્તીનન્નાના અક્કાડીયન પ્રતિરૂપ હતા, અને ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીમાં અન્યત્ર ગુલાના મંડળમાં પણ જોવા મળે છે. સેબિટ્ટી સાત યુદ્ધપ્રિય દેવતાઓનું જૂથ હતું જે સામાન્ય રીતે નેરગલ સાથે સંકળાયેલા હતા. બેલ-આલિયાને પોલ-એલેન બ્યુલિઉ દ્વારા "અનામી દૈવી મેયર" તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેઓ ટિપ્પણી કરે છે કે આ ઉપનામ સંભવતઃ એક સામાન્ય શીર્ષક હતું અને વિવિધ સ્થળોએ ઘણા દેવતાઓને નિયુક્ત કરી શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે કુલ્લાબામાં પિસાંગુનુગ. બાર જેટલા "દૈવી મેયર" ની યાદીઓ જાણીતી છે. સિરશ એક એવી દેવી હતી જે ઉકાળવા સાથે સંકળાયેલી હતી, જેને ઘણીવાર નિન્કાસી સાથે જોડી બનાવવામાં આવતી હતી, ક્યાં તો તેણીની બહેન અથવા અક્કાડિયન સમકક્ષ તરીકે. નિનેર્ઝીદા એક નાની દેવી હતી જેનું નામ "જમણી છરીની મહિલા" તરીકે સમજી શકાય છે, કદાચ આ સંદર્ભમાં તેનો અનુવાદ "સ્કેલપેલ" તરીકે થાય છે. બેબીલોન અને બોરસિપ્પા બેબીલોન શહેરમાં, ગુલાની પૂજા શરૂઆતમાં રાજા સુમુ-અબુમ દ્વારા નિનિસિના માટે બાંધવામાં આવેલા મંદિરમાં કરવામાં આવતી હતી, જેને કદાચ એગાલ્મા, "ઉત્કૃષ્ટ મહેલ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે એસાગિલ સંકુલનો એક ભાગ હતો. તેણીનું ત્યાં બીજું મંદિર પણ હતું, એસાબાદ, "ખુલ્લા કાનનું ઘર", જે અશુરબનીપાલ અને નબૂખાદનેસ્સાર બીજા દ્વારા પુનઃબીલ્ડ કરવામાં આવ્યું હતું અને અર્સેસિડ સમયગાળા સુધી ટકી રહ્યું હતું. વધુમાં નામ એયુર્સાગ્સિકિલા, ઘર, શુદ્ધ પર્વત, જે સામાન્ય રીતે નિન્કરકના મંદિરને સોંપવામાં આવતું હતું, તેના બદલે કેટલાક શિલાલેખોમાં ગુલા સાથે સંકળાયેલું છે. બોરસિપ્પામાં, જે ધર્મના ક્ષેત્રમાં બેબીલોન સાથે જોડાયેલા હોવાનું માનવામાં આવે છે, ગુલાને ઓછામાં ઓછા નિયો-એસ્સીરીયન સમયગાળાથી પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે. નબૂખાદનેસ્સાર બીજાએ આ શહેરમાં તેના મંદિર, એગુલા, "મોટું ઘર" પુનઃસ્થાપિત કર્યું. સ્થાનિક રીતે પૂજવામાં આવતી આ દેવીનું ગૌણ સ્વરૂપ, ગુલા (શા) અબ્બી, જેને "પૂર્વજોના ગુલા" તરીકે સમજવામાં આવે તેવી શક્યતા છે, તે બોરસિપ્પાના શાહી શિલાલેખોમાં ગુલાની હાજરી પહેલાના સ્થાનિક સંપ્રદાયના અવશેષો હોઈ શકે છે, અથવા કોઈ અજાણી સ્થાનિક દેવી હોઈ શકે છે, જે તેની સાથે સરખાવવામાં આવી હતી. બોરસિપ્પા અથવા બેબીલોનમાંથી આવે છે તેવું માનવામાં આવતું અંતમાં ધાર્મિક કેલેન્ડર ગુલાને એનમેશરાના શોક વિધિઓ સાથે જોડે છેઃ "ગુલાએ એનમેસર માટે રડવાનું ગોઠવ્યું, જે હાર્યો હતો". અન્ય દક્ષિણી શહેરો ગુલા ઉર ત્રીજા સમયગાળામાં ઉરના સ્થાનિક મંદિરમાં પહેલેથી જ હાજર હતા, જો કે તે શહેરના દેવ, નન્નાના વર્તુળની હતી તે અંગે કોઈ સંકેત નથી. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે વારાદ-સિન દ્વારા ત્યાં બાંધવામાં આવેલું મંદિર, જે એક શિલાલેખ અનુસાર નિનિસિનાને સમર્પિત હતું, તે વાસ્તવમાં ગુલાનું હતું, કારણ કે આ બે દેવીઓમાંથી પહેલું આ શહેરના સ્રોતોમાંથી સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર છે. જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝના જણાવ્યા અનુસાર, ગુલાના છૂટાછવાયા પ્રારંભિક પ્રમાણપત્રો પણ લગાશમાંથી પણ ઉપલબ્ધ છે. એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળામાં, ગુલા એકંદરે સૌથી લોકપ્રિય દેવીઓમાંની એક હતી, કારણ કે આવા સ્રોતોમાં વ્યક્તિગત પત્રોમાં તેણી એન્નુનિટમ, આયા, નિન્સિયાના અને જરપાનિત સાથે તુલનાત્મક આવર્તન સાથે દેખાય છે, જોકે ઇશ્તાર કરતાં ઓછી સામાન્ય છે. જો કે, વ્યક્તિગત પૂજાના ક્ષેત્રમાં અનુમાનિત લોકપ્રિયતા હોવા છતાં, તે જૂના બેબીલોનીયન થિયોફોરિક નામોમાં દુર્લભ છે. લાર્સામાં, બેબીલોનના હમ્મુરાબી દ્વારા શહેર પર વિજય મેળવ્યા પછી જ ગુલાની શરૂઆત કરવામાં આવી હતી. આ શહેરમાં તેણીના સંપ્રદાયનું દસ્તાવેજીકરણ નબળું છે, જોકે ખોદકામ દરમિયાન તેણીના મંદિરની ઓળખ કરવામાં આવી છે, અને તેના કદના આધારે એવું માનવામાં આવે છે કે તે સ્થાનિક મંદિરમાં મુખ્ય દેવતા હતી. વધુમાં, તે જ રાજા દ્વારા તેના વિજય પછી પ્રથમ વખત ઇસિનના દસ્તાવેજોમાં પણ દેખાય છે. જ્યારે શહેરની સંરક્ષક દેવી, નિનિસિનાને શાહી શિલાલેખોમાં આવકારવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું, ત્યારે કુરીગલ્ઝુ પ્રથમ દ્વારા શહેરનું પુનઃનિર્માણ થયા પછી દેખીતી રીતે તેના કરતાં ગુલાની વધુ પૂજા કરવામાં આવતી હતી. ઇગાલ્મા, "ઉત્કૃષ્ટ મહેલ", દેખીતી રીતે તેની સાથે સંકળાયેલું હતું, મૂળ નિનિસિનાનું મંદિર હોવા છતાં. ખોદકામ દરમિયાન, એક કૂતરાનું કબ્રસ્તાન મળી આવ્યું છે, જે તેના સંકુલનો એક ભાગ છે. હમ્મુરાબીએ સિપ્પરને ગુલાની પૂજાનો પણ પરિચય કરાવ્યો હતો, જોકે જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળા દરમિયાન તેનું મહત્વ ઓછું રહ્યું હતું અને તે જ રીતે તે કાસાઇટ સમયગાળામાં ભાગ્યે જ પ્રમાણિત થાય છે. નાબોપોલાસરના શાસનકાળના સ્રોતો પુષ્ટિ આપે છે કે તેણીનું ત્યાં એક મંદિર હતું, યુલા, "આનંદનું ઘર". જ્યારે ગુલા પ્રથમ સીલેન્ડ રાજવંશના દસ્તાવેજોમાં ઉલ્લેખિત એકમાત્ર હીલિંગ દેવી છે, ત્યારે તેના સંપ્રદાયનું તેના પ્રદેશોમાં માત્ર નજીવું મહત્વ હતું. કાસીટ સમયગાળામાં, નિપ્પુરના પાદરીઓ કુરીગલ્ઝુ પ્રથમ દ્વારા તેમના શાહી નિવાસસ્થાન તરીકે કામ કરવા માટે બાંધવામાં આવેલા નવા શહેર દુર-કુરીગલ્ઝુમાં ગુલાના સંપ્રદાયની સ્થાપના માટે જવાબદાર હતા. તે આ સ્થળના થિયોફોરિક નામોમાં પણ જોવા મળે છે, જેમ કે ગુલા-બાલાટા-એરિસ અને ઉબલ્લીત્સુ-ગુલા. વધુમાં, ખોદકામ દરમિયાન તેણીને સમર્પિત એક સંભવિત મંદિર મળી આવ્યું છે. દુર-એનલીલે અને ઇલ્પુમાં પણ ગુલાના મંદિરો અસ્તિત્વમાં હતા. પછીના શહેરમાં, તેણીની "નામ દ્વારા પસંદ કરેલું ઘર" એમુપાદામાં નિનુર્તા સાથે સંયુક્ત રીતે પૂજા કરવામાં આવતી હતી. આ શહેર દેખીતી રીતે યુફ્રેટીસ પર દુર-કુરીગલ્ઝુ અને સિપ્પર વચ્ચે આવેલું હતું. તેણીની કદાચ મરાડના એઝીબાટિલા મંદિરમાં પણ પૂજા કરવામાં આવી હતી. વધુમાં, એક અપ્રકાશિત સ્તોત્રમાં ઉલ્લેખિત એગાસાન્ટીના, "જીવનની મહિલાનું ઘર" પણ ગુલાનું મંદિર હોઈ શકે છે. જૂના આશ્શૂરી સ્રોતોમાંથી આશ્શૂરી ગુલા ગેરહાજર છે. ઈસવીસન પૂર્વે બીજી સહસ્ત્રાબ્દીના ઉત્તરાર્ધમાં જ તેણીને આશ્શૂરમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી, જ્યારે કદાચ તુકુલ્તી-નિનુર્તા પ્રથમ દ્વારા અસુરમાં તેણીને સમર્પિત એક મંદિર બાંધવામાં આવ્યું હતું, જોકે એકમાત્ર સ્પષ્ટ પુરાવો અદાદ-નિરારી દ્વિતીયનો પાછળનો શિલાલેખ છે, જે આ બાંધકામ યોજનાનું શ્રેય તેમને આપે છે. તેનું નામ એસાબાદ હતું. જ્યારે અશુરનું મંદિર પણ નિયો-એસ્સીરીયન સમયગાળાના સ્રોતોમાં સારી રીતે પ્રમાણિત છે, ત્યારે અશુરનાસિરપાલ બીજા દ્વારા કલ્હુમાં એક નવું મંદિર પણ બનાવવામાં આવ્યું હતું જ્યારે તેણે તેને નવું શાહી નિવાસસ્થાન બનાવ્યું હતું. સંભવતઃ એગાલ્મા નામ ધરાવતું ગુલાનું વધુ એક આશ્શૂરી મંદિર તાબેતુમાં અસ્તિત્વમાં હતું. તુકુલ્તી-નિનુર્તા પ્રથમના શાસનકાળના દસ્તાવેજો અનુસાર, મર્દમાનમાં ગુલાનું મંદિર પણ હતું, પરંતુ જો તે અગાઉની શહેરની દેવી, શુવાલાનું સ્થાન લેતું હોય તો તે હાલમાં સ્થાપિત કરી શકાતું નથી. એવા કોઈ પુરાવા નથી કે શહેરની આશ્શૂરી વિજય પછી પણ તેની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. જ્યારે મારીના અગાઉના જૂના બેબીલોનીયન ગ્રંથો સૂચવે છે કે મર્દમાન દવાના કુશળ વ્યાવસાયિકોની હાજરી માટે જાણીતા હતા, ત્યારે તેની સંરક્ષક દેવી ઉપચાર સાથે સંકળાયેલી ન હતી. ઇરેન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટ સૂચવે છે કે ગુલા, જે મધ્ય એસિરિયન સમયગાળા પહેલા ઉપલા મેસોપોટેમીયામાં અજાણ હતો, તેને તેના ઉપચારકોની પ્રતિષ્ઠાને કારણે શહેરમાં રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. મેસોપોટેમીયાની બહાર એવું માનવામાં આવે છે કે મેસોપોટેમીયાની બહારથી ગુલાના પ્રમાણપત્રો, ખાસ કરીને હટ્ટુસા, ઉગારિત અને એમારના વિદ્વતાપૂર્ણ ગ્રંથો, સૂચવે છે કે તેણીએ "વિદ્વાનો સાથે ક્યૂનિફોર્મ વિશ્વના તમામ ખૂણાઓમાં પ્રવાસ કર્યો હતો". કિડિન-ગુલા નામ ધરાવતો એક માણસ આ ત્રણ શહેરોમાંથી છેલ્લા શહેરમાં સ્ક્રિબલ સ્કૂલના શિક્ષક તરીકે રહેતો હતો, જોકે એવું માનવામાં આવે છે કે તે મેસોપોટેમીયાથી ત્યાં આવ્યો હતો. થિયોફોરિક નામોના અપવાદ સાથે, ગુલાની પૂજાને એમારમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવી નથી, અને ગેરી બેકમેનના સ્થાનિક સર્વદેવમંડળના સર્વેક્ષણ અનુસાર પ્રમાણન ફક્ત કોલોફોન્સમાંથી જ આવે છે. ઉગારિતમાં તે દેવી બિઝિલાની સાથે અક્કાડિયનમાં લખાયેલા એક મંત્રમાં દેખાય છે, જેને અહીં "રાહતની મહિલા" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જેને તપ-સી-ઇ-ટી કહી શકાય. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ મેસોપોટેમીયાની દેવીઓ દવા દેવીઓ