Adamma (goddess)
અદમ્મા ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સહસ્ત્રાબ્દીમાં એબલામાં પૂજાતી દેવી હતી, જે પાછળથી હુરિયન સ્રોતો અને એમારમાં પણ નોંધવામાં આવી હતી. તેના નામની ઉત્પત્તિ અને અર્થ સંશોધકો વચ્ચે ચર્ચાનો વિષય છે. સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે તે સેમિટિક ભાષાઓમાંથી એકમાં ઉદ્દભવ્યું છે અને તેની સરખામણી હિબ્રુ Âadāmâ, "માટી" અથવા "પૃથ્વી" સાથે કરી શકાય છે. એક વૈકલ્પિક દ્રષ્ટિકોણ એ છે કે તે આધુનિક સીરિયાના અમુક ભાગમાં બોલાતી ભાષાકીય સબસ્ટ્રેટ સાથે સંબંધિત છે. હુરિયન મૂળની પણ દરખાસ્ત કરવામાં આવી છે, પરંતુ તેને અસંભવિત માનવામાં આવે છે. એબલામાં, અદમ્માને શાહી મહેલ વતી બલિદાનના ઘેટાં મળ્યા હતા. તેણીની પોતાની પાદરીઓ પણ હતી, જેમ કે તેણીની સેવામાં ડેમ-ડિંગર પાદરીના સંદર્ભો દ્વારા પુરાવા મળે છે. ઇબ્લાઇટ ગ્રંથો સૂચવે છે કે તેણીને હદાની અને તુનીપમાં પણ પૂજવામાં આવતી હતી. તેણીને સ્થાનિક રીતે રેશેફની પત્ની તરીકે ગણવામાં આવતી હતી, જોકે તેમની વચ્ચેના જોડાણને પછીના સ્રોતોમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું નથી. એબ્લાના પતન પછી, તેણીને હુરિયન ધર્મમાં સામેલ કરવામાં આવી હતી, અને આ સંદર્ભમાં હિટ્ટાઇટ અને ઉગારીટિક સ્રોતોમાં પણ જોવા મળે છે, જે ઘણીવાર કુબાબા સાથે જોડી બનાવે છે. વધુમાં, તેણીની એમારમાં પૂજા કરવામાં આવતી હતી, જ્યાં તેણીને સંગ્રહ ક્ષેત્રો અને અધોલોક સાથે સંકળાયેલી દેવતા તરીકે માનવામાં આવતી હતી. એવું પણ શક્ય છે કે મારી અને મેસોપોટેમીયાના દેવોની યાદી એન = અનુમમાંથી જાણીતી દેવી અદ્મુ એક જ દેવી હતી. એડમ્માનું નામ એબ્લાઇટ અને હુર્રો-હિટ્ટાઇટ સ્રોતોમાં દા-દામ-મા તરીકે અથવા દા-દામા તરીકે ક્યૂનિફોર્મમાં લખવામાં આવ્યું હતું, જે એમારમાં પ્રમાણિત છે. યુગરીટીક મૂળાક્ષર લિપિમાં, તેને એડમ તરીકે રજૂ કરવામાં આવી હતી. તેની વ્યુત્પત્તિ ચર્ચાનો વિષય છે. કારેલ વાન ડેર ટૂર્ન અને પીટર વિલેમ વાન ડેર હોર્સ્ટ તેની સરખામણી હિબ્રુ શબ્દ Âadāmâ, "માટી" અથવા "પૃથ્વી" સાથે કરે છે અને સૂચવે છે કે તે સેમિટિક ભાષામાં ઉદ્દભવ્યું છે. તેઓ જણાવે છે કે બાઇબલમાં દેવતાઓ અને દાનવોના શબ્દકોશ (1999) માં સંબંધિત પ્રવેશના પ્રકાશન સમયે આ મત બહુમતીની સ્થિતિ હતી. તેના બદલે આલ્ફોન્સો આર્ચીએ કામચલાઉ રીતે મૂળમાંથી વ્યુત્પત્તિ સૂચવી છે, * Âdm ("લોહી, લાલ"), જોકે તેઓ દલીલ કરે છે કે આખરે અદમ્માનું નામ સ્પષ્ટપણે કોઈ પણ જાણીતી ભાષાને આભારી ન હોઈ શકે, જેમાં ખાસ કરીને સેમિટિક ભાષાઓનો સમાવેશ થાય છે. તે વિકલ્પ તરીકે સબસ્ટ્રેટમાં મૂળ સૂચવે છે. હેરી એ. હોફનર અને તેણીનું મૂળ સબસ્ટ્રેટમાં હોવાનું પણ માને છે, તેવી જ રીતે પ્રાચીન સીરિયામાં પૂજાતા અન્ય ઘણા દેવતાઓ જે હુરિયન ધર્મમાં સામેલ થયા હતા, ઉદાહરણ તરીકે ઇશારા અને અસ્તાબી. કેટલીકવાર હુરિયન મૂળ પણ અદમ્માને આભારી છે. આ દ્રષ્ટિકોણ ઉદાહરણ તરીકે ગેરી બેકમેન દ્વારા સ્વીકારવામાં આવ્યો છે. જો કે, ડેનિયલ ઇ. ફ્લેમિંગ દલીલ કરે છે કે તે ખોટું છે, અને જ્યારે અદમ્માની પૂજા હુર્રિયનો દ્વારા કરવામાં આવતી હતી, ત્યારે આને અન્ય જૂથની માન્યતાઓમાંથી આ દેવીને અપનાવવાનું પરિણામ ગણવું જોઈએ. તેઓ નિર્દેશ કરે છે કે તેમના માટે હુરિયન મૂળને જવાબદાર ઠેરવવા માટે એવું માનવું જરૂરી છે કે હુરિયન લોકો ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્યમાં એબ્લામાં રહેતા હતા, પરંતુ તેઓ માત્ર એબ્લાઇટ આર્કાઇવ્સના સમયગાળા પછીના સમયમાં આ પ્રદેશમાં સ્થળાંતર કર્યું હતું. ફ્લેમિંગ વ્યાપક રીતે અદમ્માના મૂળને "ઉત્તર સીરિયન" તરીકે વર્ણવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે અદમ્મા એક સ્ત્રી દેવતા હતી. મેનફ્રેડ હટર દ્વારા દર્શાવ્યા મુજબ, તેણીનું લિંગ કિઝુવતનાથી અમ્મીક્વાટના વિધિમાં સીધું સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું છે. ફ્લેમિંગે શરૂઆતમાં સૂચવ્યું હતું કે તેના બદલે અદમ્મા પુરુષ હતો, પરંતુ પાછળથી એબ્લાઇટ પુરાવાના આધારે સ્વીકાર્યું કે નામ દેવીને નિયુક્ત કરે છે. વોલ્કર્ટ હાસે તે શક્ય માન્યું કે અદમ્માનું લિંગ પરિવર્તનશીલ હતું, પરંતુ આ સ્થિતિને હવે પાયાવિહોણી માનવામાં આવે છે. તે એવી ધારણા પર આધારિત હતું કે આ નામ અદા ("પિતા") અને અમ્મા ("માતા") ના સંયોજન પરથી લેવામાં આવ્યું હતું, જેને સંશોધકોમાં કોઈ વ્યાપક સમર્થન મળ્યું ન હતું. ઇબ્લાઇટ ધર્મમાં એડમ્માના સૌથી જૂના પુરાવાઓ ઇબ્લાના લગભગ 2400 બી. સી. ઈ. ના ગ્રંથોમાં ઓળખવામાં આવ્યા છે. તેણી મહેલ દ્વારા પૂરા પાડવામાં આવેલ બલિદાની ઘેટાંની સૂચિ ધરાવતા દસ્તાવેજોમાં દેખાય છે, જે રાજવી માન્યતા પ્રાપ્ત સત્તાવાર સર્વદેવને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જો કે તેણીના સંદર્ભો હદબલ, અલેપ્પોના હડ્ડા, રેશેફ અને કુરાના વિવિધ હાયપોસ્ટેસ જેવા શ્રેષ્ઠ પ્રમાણિત દેવતાઓ કરતાં ઓછા વારંવાર જોવા મળે છે. એવું પણ ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું છે કે બારમા, ઇશારા અને ઇશ્તરની જેમ, પરંતુ કેટલાક પુરુષ દેવતાઓથી વિપરીત, તેણીની પોતાની વાર્ષિક નવીકરણ વિધિઓ નહોતી. વધુમાં, તે કોઈ પણ થિયોફોરિક નામોમાં જોવા મળતી નથી, જે આલ્ફોન્સો આર્ચીના જણાવ્યા અનુસાર સબસ્ટ્રેટમાં ઉદ્ભવતા એબ્લાઇટ દેવતાઓને સંડોવતા વ્યાપક પેટર્નનો એક ભાગ હોઈ શકે છે, જેને તેઓ એક સંકેત તરીકે જુએ છે કે શહેરમાં રિવાજો આપતા નામ એબ્લાઇટ ધર્મમાં તેમના સમાવેશની પહેલાની પ્રાચીન પરંપરાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. એબ્લાઇટ કેલેન્ડરમાં પ્રથમ કે નવમા તરીકે અર્થઘટન કરાયેલ એક મહિનો, દા-દામ-મા (-ઉમ), નું નામ અદમ્માના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું. તેણીને સમર્પિત એક તહેવાર, જે વેપારી પરિમાણ ધરાવતો હતો કારણ કે તેમાં બજાર (KI.LAM7) ની તૈયારી સામેલ હતી, જે દરમિયાન કાપડ અને ચાંદીનો વેપાર થતો હતો. અદમ્મા તેમના પોતાના દામ ડિંગર, "દેવતાની સ્ત્રી" દ્વારા સેવા આપતા દેવતાઓમાંના એક હતા; આ શબ્દ પાદરીઓના એક વર્ગને નિયુક્ત કરે છે જે શાહી પરિવારમાંથી અથવા સાથી રાજાઓ અથવા એબ્લાઇટ વિઝિયર્સના પરિવારોમાંથી આવે છે. અદમ્માના પ્રમાણિત દામ-ડિંગર, દદુબ-દામુ, ઉઝાનના રાજાની પુત્રી હતી અને હદાનીમાં રહેતી હતી. આર્ચી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે હકીકત એ છે કે એક સ્ત્રી સ્ત્રી દેવતાની ડેમ ડિંગર હોઈ શકે છે તે અસંભવિત બનાવે છે કે આવી પૂજારીની અભિષેકને પવિત્ર લગ્ન વિધિ તરીકે જોવામાં આવતી હતી, જેમ કે ક્યારેક સૂચવવામાં આવે છે. જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝે નોંધ્યું હતું કે આ કાર્યાલયના ધારકો અને મેસોપોટેમીયાના એરેસ-ડિંગર અને નાદિતુ વચ્ચે સરખામણી કરવામાં આવી છે. એડમ્મા અને રેશેફ એબ્લાઇટ સ્રોતોમાં, એડમ્મા રેશેફની પત્ની તરીકે દેખાય છે. અગિયાર કિસ્સાઓ ઓળખી કાઢવામાં આવ્યા છે જેમાં તેમને એકસાથે પ્રસાદ મળ્યો હતો. નજીકના હદાની અને તુનીપમાં પણ તેમની સાથે પૂજા કરવામાં આવતી હતી. જો કે, તેમની વચ્ચેનું જોડાણ ઇ. સ. પૂ. ત્રીજી સહસ્ત્રાબ્દીના એબ્લા સામ્રાજ્યના સ્રોતો સુધી મર્યાદિત હતું, અને તે અન્ય સ્થળો અને સમયગાળાના લખાણમાં ફરીથી જોવા મળતું નથી. ગુનુ (એમ) શબ્દ, જે લગભગ સંપૂર્ણપણે રેશેફ સાથે સંકળાયેલો છે, તેને અદમ્મા સાથે પણ જોડી શકાય છે. જો કે, "ગુનુમના અદમ્મા" નો એકમાત્ર જાણીતો સંદર્ભ અલગ છે. આ શબ્દનો અર્થ અનિશ્ચિત છે, અને આલ્ફોન્સો આર્ચી નોંધે છે કે જ્યારે એક અંતિમ પાત્રને યુગરીટિક જીએન ("બગીચો", સંભવતઃ ગર્ભિતપણે એક શાહી કબ્રસ્તાન) સાથે માનવામાં આવતી સમાંતરતાના આધારે વર્ણવવામાં આવ્યું છે, ત્યારે એબ્લાઇટ ધર્મમાં રેશેફના પાત્રના પ્રકાશમાં આ અવિશ્વસનીય લાગે છે. મેસીજ એમ. મુનિચ આ શબ્દને એક ઉપનામ તરીકે અર્થઘટન કરે છે, અને તે જ રીતે અંતિમ સંસ્કાર સાથેના જોડાણને નકારી કાઢે છે, વધુમાં પ્રકાશિત કરે છે કે શાસકોને બગીચામાં દફનાવવાની માનવામાં આવતી પ્રથા કે જેના પર આ સિદ્ધાંત આધાર રાખે છે તે એબ્લા અથવા ઉગારીટમાં દસ્તાવેજીકૃત નથી. તે સૂચવે છે કે તે એબ્લાના ભવ્ય જિલ્લામાં સ્થિત પ્રાણીઓ માટે એક ઘેરાનું નામ હોઈ શકે છે, જે અસીરિયા અને અલાલખના સ્રોતોમાં પ્રમાણિત, "ઘેરો", અક્કાદિયન ગુન્નુની સમાનતાના આધારે છે. હુરિયન, હિટ્ટાઇટ અને ઉગારીટિક સ્રોતોમાં, જ્યારે શહેરના વિનાશ પછી કેટલાક એબ્લાઇટ દેવતાઓની પૂજા બંધ થઈ ગઈ, ઉદાહરણ તરીકે કુરા, બારમા અને હદબલ, અન્ય, જેમ કે અદમ્મા, તેમજ અસ્તાબી અને સગ્ગર, એબ્લાના પતન પછી સીરિયામાં પ્રબળ શક્તિ બની ગયેલા અમોરીઓના ધર્મમાં કોઈ મોટી ભૂમિકા પ્રાપ્ત ન હોવા છતાં, હુર્રિયનોના ધર્મમાં સામેલ થવા લાગ્યા, જેઓ ઇ. સ. પૂ. બીજી સહસ્ત્રાબ્દીની શરૂઆતમાં આ પ્રદેશમાં ફેલાયા હતા. હુરિયન સ્રોતોમાં, અદમ્માને એપત સાથે સંકળાયેલા દેવતાઓના વર્તુળને સમર્પિત યાદીઓ () અર્પણ કરવામાં પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે, જેમાં તે શલેશ બિટિની પછી અને કુબાબા પહેલાં દેખાય છે. કિઝુવતના માટે લાક્ષણિક હુરિયન દેવદેવની આવૃત્તિમાં તેણીએ આ દેવીઓમાંથી છેલ્લી સાથે એક દેવતાની રચના કરી હતી. દેવતાઓની જોડીની પૂજા લગભગ એકતાની જેમ ગણવામાં આવતી હતી, જે હુરિયન ધર્મનું એક સામાન્ય લક્ષણ હતું અને અન્ય ઉદાહરણોમાં અલ્લાની અને ઇશારા, નિનાટ્ટા અને કુલિટ્ટા, હુટેના અને હુટેલુરા અને પિનિકિર અને રાતની દેવીનો સમાવેશ થાય છે. અદમ્મા અને કુબાબાને ઉગારીટિક અને હિટ્ટાઇટ સ્રોતોમાં પણ જોડવામાં આવ્યા છે. ડેનિસ પાર્ડી સારાંશ આપે છે કે આ બે દેવીઓ વચ્ચેના સંબંધને સામાન્ય ગણી શકાય. ત્રીજી દેવી, આસુંતર, તે બંને સાથે જોડાઈ શકે છે. આ તહેવાર દરમિયાન કિઝુવત્ના અદમ્માના મંદિર સાથે જોડાયેલા દેવતાઓમાંના એક તરીકે તેમની પૂજા કરવામાં આવી હતી. તે શાસકની સમૃદ્ધિ સુનિશ્ચિત કરવા માટે માનવામાં આવતું હતું. અદમ્માને તે દરમિયાન કુબાબાની સાથે નુપટિકના વિવિધ હાયપોસ્ટેસિસને સમર્પિત મંદિરોમાં પ્રસાદ પ્રાપ્ત થયો હતો. આ સમારંભોનું દસ્તાવેજીકરણ હિટ્ટાઇટ રાણી પુડુહેપા માટે તૈયાર કરવામાં આવેલી ગોળીઓ પર કરવામાં આવે છે, જે કિઝુવત્નિયન મૂળ પર આધારિત છે. તે સૌસ્કાને સમર્પિત હિટ્ટાઇટ ધાર્મિક વિધિમાં પણ જોવા મળે છે, KUB XXVII 1 +, જે મૂળરૂપે મુર્સિલી II માટે તૈયાર કરવામાં આવી હતી, પરંતુ પાછળથી આટ્ટુસિલી III ના શાસન દરમિયાન ફરીથી કામ કરવામાં આવ્યું હતું, અને KBo V 2 માં દેવતાઓની સમાન સૂચિમાં, બંને કિસ્સાઓમાં શલાશ પછી અને કુબાબા અને કુબાબા પહેલાં. ઉગારિતના ગ્રંથોમાં અદમ્માને સ્થાનિક હુરિયન મંદિરોના સભ્યોમાંના એક તરીકે પણ પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યા છે. આર. એસ. <આઇ. ડી. 1> લખાણમાં, સૌસ્કા અને સ્થાનિક દેવી અષ્ટાર્ટ પર કેન્દ્રિત ધાર્મિક વિધિ માટેની સૂચનાઓનો સમૂહ, જેમાં ઉગારીટિક અને હુરિયનનો સમાવેશ થાય છે, તેણીને નિનાટ્ટા અને કુલિટ્ટા જોડી પછી અને કુબાબા પહેલાં અર્પણ મેળવનારા દેવતાઓમાંના એક તરીકે સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવી છે. એમારમાં અદમ્મા એમારના ગ્રંથોમાં પ્રમાણિત છે. એ જ રીતે અગાઉ એબ્લામાં, સ્થાનિક કેલેન્ડરમાં એક મહિનાનું નામ તેમના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું, દા-દમા. તે મોટે ભાગે પાનખર અથવા શિયાળામાં પડે છે. તે દરમિયાન જે ઉજવણી થઈ તે વિશે વધુ માહિતી નથી. વ્યક્તિગત નામ એ-ડેમ-મા દેવીના સંદર્ભમાં તેમજ ડેનિયલ ઇ. ફ્લેમિંગ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યું છે. એમારના અદમ્માતેરા ગ્રંથોમાં અદમ્માતેરા, દા-દામ-મા-તે-રા અથવા ભાગ્યે જ દા-દાદામા-તે-રી નામના દેવનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જેમાં પછીના કેસમાં છેલ્લું ચિહ્ન આનુવંશિક અંત છે, એવી દલીલ કરવામાં આવી છે કે આ ઉપનામને અદમ્માના નામનું લાંબું સ્વરૂપ ગણી શકાય. જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝ અને ગેરી બેકમેન હ્યુરિયન મૂળનું શ્રેય એડામેટેરાને આપે છે. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે પ્રત્યય હુરિયન શબ્દ ટેરી-, "ફ્રન્ટ" સાથે જોડાયેલ હોઈ શકે છે. વૈકલ્પિક રીતે આ નામની રચના અને આદુન્તેરા, મુન્તારા અને મુતમુન્તારા જેવા ઉપનામ વચ્ચે સરખામણી કરવામાં આવી છે. વોલ્કર્ટ હાસે દલીલ કરી હતી કે તે બધામાં એક જ પ્રત્યય હાજર છે અને તે સીરિયામાં કોઈક સમયે બોલાતી સબસ્ટ્રેટ ભાષામાં ઉદ્દભવ્યો છે. એડમ્મટેરા પર કેન્દ્રિત કેટલીક ઉજવણીઓ અન્ના મહિનામાં, એડમ્માના મહિનાના સીધા પહેલા થઈ હોવાથી, ડેનિયલ ઇ. ફ્લેમિંગે સૂચવ્યું છે કે નામ "તેના પોતાના સંપ્રદાયનો વિકાસ કરી શકે છે અને કેલેન્ડરમાં તેના મૂળ સ્થાનથી મુક્ત થઈ શકે છે", તેના મૂળ જોડાણ સાથે બાદમાં આખરે ભૂલી ગયા. જ્યારે તેઓ જણાવે છે કે એડમમેટેરા એક પુરુષ દેવતા હતા, ત્યારે વેસ્ટનહોલ્ઝ અનુસાર આને ભૂલ ગણવી જોઈએ. જ્હોન ટ્રેસી થેમ્સ પણ એમેરિયોટ ધર્મની તાજેતરની સારવારમાં એડમમેટેરાને દેવી તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે. એમ્માતેરા એ એમારના ધર્મમાં એક નાના દેવતા હતા અને માત્ર અર્ચક પર કેન્દ્રિત તહેવારનું વર્ણન કરતા ગ્રંથોમાં, અર્પણના વાર્ષિક ચક્રના અહેવાલમાં અને ક્ષતિગ્રસ્ત અર્પણ સૂચિમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે. આ તમામ ધાર્મિક વિધિઓ સ્થાનિક મૂળ ધરાવે છે. અદમાતેરા દેખીતી રીતે બેટ ટુકલીમાં રહેતા હતા, જે દેખીતી રીતે એક ભંડારગૃહ હતું જે ધાર્મિક કર્મચારીઓ માટે વિવિધ પુરવઠાની ફાળવણીના સ્ત્રોત તરીકે કામ કરતું હતું. થેમ્સે નોંધ્યું છે તેમ, અન્ય કોઈ એમેરિયોટ દેવતા આ માળખા સાથે કોઈ જોડાણ દર્શાવતો નથી. ફ્લેમિંગે કામચલાઉ રીતે સૂચવ્યું છે કે તે સંગ્રહ ક્ષેત્રોની દેવી હોઈ શકે છે. જો કે, તેમણે અંડરવર્લ્ડ સાથે સ્પષ્ટ જોડાણની પણ નોંધ લીધી હતી. એમારમાં વધુ એક સ્થળ જ્યાં અદમાતેરાની પૂજા કરવામાં આવતી હતી તે શહેરના દેવતાનું મંદિર હતું (સુમેરોગ્રામ dNIN.URTA દ્વારા નિયુક્ત), કારણ કે એક ચોક્કસ બાલુ-મલિકના શિલાલેખમાં, જે સંભવતઃ એક ભવિષ્યવક્તા છે, તેને સમર્પિત કરવામાં આવ્યો છે, તેમાં અદમાતેરા, વેડા અને સાસાબેટ્ટુ માટે લાલ કપડાં અર્પણ કરવાનો પણ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. ક્ષતિગ્રસ્ત અર્પણ સૂચિમાં, અદમમતેરાને dNÈ.IRI11.GAL EN KI.LAM, "વાણિજ્યના સ્વામી" (બેલ મારી) સાથે જોડવામાં આવે છે. એદમાતેરા અને સાઆરુ વચ્ચેનું જોડાણ, જે સંભવતઃ ઉગારીક શાહર જેવું જ એક દેવતા છે, તે NIN.DINGIR ના મૃત્યુની ઉજવણી માટેના ધાર્મિક વિધિમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું છે. અન્ય પુરાવાઓ મારી એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે અદમ્મા દેવી અદ્મુ સાથે સમાન હતી. બાદમાં પ્રથમ મારી તરફથી ઉર III સમયગાળા અથવા શક્કનાક્કુ સમયગાળાની અર્પણ સૂચિમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે. જોડણી dNIN.ad-mu હેઠળ, જેમાં એન. આઈ. એન. નિશાની તેના લિંગને સ્પષ્ટ કરતી વધારાની નિર્ધારક તરીકે કામ કરે છે, તે તેમાં નેરગલ અને શમાશ વચ્ચે દેખાય છે. તેણી અન્યથા માત્ર મહિલાઓના જૂના બેબીલોનીયન થિયોફોરિક નામોમાં મેરિયોટ ગ્રંથોમાં પ્રમાણિત છે. અનુ, ઇશ્તર અને ઇશારા જેટલી લોકપ્રિય ન હોવા છતાં, તેણીને કક્કા અને મમ્મા (સંભવતઃ દૈવી મિડવાઇફ મામીને અનુરૂપ) તરીકે તુલનાત્મક રીતે પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે, જેમાં પંદર પ્રકારના નામો પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે, જેમાં અદ્મુ-ઉમ્મી ("અદ્મુ મારી માતા છે"), અદ્મુ-હલ્સા ("અદ્મુ એક કિલ્લો છે") અથવા અદ્મુ-ઇશા ("અદ્મુ મારી મદદ છે") નો સમાવેશ થાય છે. મારીની બહારથી આદ્મુનું પ્રમાણપત્ર ખૂબ જ દુર્લભ છે. તેણી ભગવાનની સૂચિ એન = અનુમમાં દેખાય છે જ્યાં તેણીને નેર્ગલની પત્ની તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે (ટેબ્લેટ છઠ્ઠી, પંક્તિ 13), જો કે આ ભૂમિકા પણ તે જ સ્રોતમાં લશ અને મમિતુમને આભારી છે, જેમાં પહેલું ભગવાન સાથે જોડાણમાં દેખાય છે જે સામાન્ય રીતે અન્યત્ર જોવા મળે છે. ઇચિરો નાકાટા ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આદ્મુના પાત્ર વિશે તેના લિંગ સિવાય બહુ ઓછું કહી શકાય, જે તેના નામના થિયોફોરિક નામોમાં સ્ત્રીની તત્વો સાથે સંયોજન દ્વારા પુષ્ટિ આપે છે, જો કે તે નેરગલ સાથેના તેના જોડાણના આધારે અંડરવર્લ્ડ સાથે જોડાણ શક્ય માને છે. ફ્રાન્સ વિગરમેન તેણીને પૃથ્વીની દેવી માને છે અને તેણીનું નામ "પૃથ્વી" તરીકે અનુવાદિત કરે છે. એન્ટોની કેવિગ્નેઓક્સ અને તેણીને પ્રવૃત્તિના આ બંને ક્ષેત્રો સાથે જોડે છે. અપ્રમાણિત અથવા વિવાદિત પુરાવા એવી દરખાસ્ત કરવામાં આવી છે કે દેવી ઇટમ (આઈ. ટી. ડબલ્યુ. એમ.), જે રામસાઇડ સમયગાળાના લીડેન જાદુઈ પેપિરસમાંથી ઓળખાય છે, જે તેણીને રેશેફની પત્ની તરીકે ઓળખે છે અને રોગને મટાડવામાં મદદ કરવા માટે તેણીનું આહ્વાન કરે છે, તે અદમ્માની સમાન હતી. એબલાની બહારના આ બે દેવતાઓ વચ્ચેના જોડાણનો આ એકમાત્ર સંદર્ભ હશે, જોકે ઇટુમ અને અદમ્મા સમાન છે તે મત વિવાદાસ્પદ છે. બાઇબલની પરંપરામાં પ્રથમ માણસ આદમના નામ સાથે અદમ્માને જોડવાના પ્રયાસોને પાયાવિહોણા માનવામાં આવે છે. અને જ્યારે 'અદામ' શબ્દ વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર સંબંધિત હોઈ શકે છે, ત્યારે તેને સામાન્ય રીતે હિબ્રુ બાઇબલમાં ડિમાઇથોલોજાઇઝ્ડ કરવામાં આવે છે, જેમાં સંભવિત અપવાદ ઓબેદ-એડોમ નામ છે, જેને થિયોફોરિક તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે, જેમાં બીજા તત્વ તરીકે એડોમ નામના બદલે અદમ્માના ઉપનામનો એક પ્રકાર છે. એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે અદમ્માનું નામ 83 અથવા 82 બી. સી. ઈ. ની આરસપહાણની તકતી પર જોવા મળે છે, જે એથેન્સમાં રોમન અગોરા પર મળી આવે છે પરંતુ રામનોસમાં સાયબેલે-એગ્ડિસના મેટ્રોઓનમાં ઉદ્દભવે છે. જો કે, ઇયાન રધરફર્ડ જણાવે છે કે તે સંભવતઃ એક ધાર્મિક અધિકારીનું બિરુદ છે, જેનો ઉલ્લેખ કદાચ આ દેવતાના સંદર્ભને બદલે એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના હેસીચિયસ દ્વારા પણ કરવામાં આવ્યો છે. મારિયા જી. લાન્સેલોટ્ટી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે અદમ્માને ફ્રિજિયન ધાર્મિક પ્રથા અને તેમાંથી મેળવેલા દેવતાઓ સાથે જોડતા સિદ્ધાંતો, જેમ કે અગ્ડિસિસ, અવિશ્વસનીય પૂર્વધારણાઓ ગણવા જોઈએ અને એનાટોલિયાના સ્રોતોના જૂના અર્થઘટનો પર આધાર રાખવો જોઈએ. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ હુરિયન દેવતાઓ હિટ્ટાઇટ દેવતાઓ એબ્લાઇટ દેવતાઓ યુગરીટિક દેવતાઓ પૃથ્વી દેવીઓ અંડરવર્લ્ડ દેવીઓ