The Slave Community
ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીઃ પ્લાન્ટેશન લાઇફ ઇન ધ એન્ટેબેલમ સાઉથ એ અમેરિકન ઇતિહાસકાર જ્હોન ડબ્લ્યુ. બ્લેસિંગેમ દ્વારા લખાયેલું પુસ્તક છે. 1972 માં પ્રકાશિત, તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ગુલામીના પ્રથમ ઐતિહાસિક અભ્યાસોમાંનો એક છે જે ગુલામોના દ્રષ્ટિકોણથી રજૂ કરવામાં આવ્યો છે. ગુલામ સમુદાયે તે ઇતિહાસકારોનું ખંડન કર્યું જેમણે ઇતિહાસનું અર્થઘટન કર્યું હતું અને સૂચવ્યું હતું કે આફ્રિકન-અમેરિકન ગુલામો આજ્ઞાકારી અને આજ્ઞાકારી "સામ્બોઝ" હતા, જેઓ દક્ષિણના વાવેતર પર પિતૃપ્રધાન માલિક-ગુલામ સંબંધોના લાભોનો આનંદ માણતા હતા. મનોવિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કરીને, બ્લેસિંગેમ 19મી સદીમાં પ્રકાશિત ભાગેડુ ગુલામ વૃત્તાંતોનું વિશ્લેષણ કરે છે અને નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે ગુલામોમાં એક સ્વતંત્ર સંસ્કૃતિ વિકસિત થઈ હતી અને ગુલામો દ્વારા વિવિધ પ્રકારના વ્યક્તિત્વનું પ્રદર્શન કરવામાં આવ્યું હતું. જોકે ધ સ્લેવ કોમ્યુનિટીના મહત્વને અમેરિકન ગુલામીના વિદ્વાનો દ્વારા માન્યતા આપવામાં આવી હતી, બ્લેસિંગેમના તારણો, પદ્ધતિ અને સ્રોતોની ભારે ટીકા કરવામાં આવી હતી. ઈતિહાસકારોએ અવિશ્વસનીય અને પક્ષપાતી તરીકે જોવામાં આવતા ગુલામ વર્ણનોના ઉપયોગની ટીકા કરી હતી. તેમણે 1930ના દાયકામાં વર્ક્સ પ્રોગ્રેસ એડમિનિસ્ટ્રેશન (ડબલ્યુપીએ) દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા ભૂતપૂર્વ ગુલામો સાથેના 2,000થી વધુ ઇન્ટરવ્યુને બાકાત રાખવાના બ્લેસિંગેમના નિર્ણય પર સવાલ ઉઠાવ્યા હતા. ઈતિહાસકારોએ એવી દલીલ કરી હતી કે બ્લેસિંગેમ દ્વારા મનોવૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ તેમના અર્થઘટનમાં બિનઉપયોગી સાબિત થયો હતો. બ્લેસિંગેમે 1976માં એસોસિએશન ફોર ધ સ્ટડી ઓફ એફ્રો-અમેરિકન લાઇફ એન્ડ હિસ્ટ્રીની બેઠકમાં પોતાના તારણોનો બચાવ કર્યો હતો અને 1979માં ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીની સુધારેલી અને વિસ્તૃત આવૃત્તિ પ્રકાશિત કરી હતી. ટીકાઓ છતાં, ધ સ્લેવ કોમ્યુનિટી એ એન્ટેબેલમ સાઉથમાં ગુલામોના જીવન અને સંસ્કૃતિના અભ્યાસમાં એક પાયાનું લખાણ છે. ઐતિહાસિક પૃષ્ઠભૂમિ ઉલરિચ બોનેલ ફિલિપ્સે ગુલામી સાથે વ્યવહાર કરતો 20મી સદીનો પ્રથમ મોટો ઐતિહાસિક અભ્યાસ લખ્યો હતો. અમેરિકન નેગ્રો સ્લેવરી (1918) માં, ફિલિપ્સ ગુલામોને "નીગ્રો" તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે, જેઓ મોટાભાગે અવજ્ઞાકારીને બદલે વંશીય ગુણવત્તાના આજ્ઞાકારી, ઉદાસને બદલે હળવા દિલના, સૌમ્ય અને ઉદાસ થવાને બદલે ખુશખુશાલ હતા, અને જેમની ખામીઓએ દમનને બદલે પિતૃત્વવાદને આમંત્રણ આપ્યું હતું ". અમેરિકન નેગ્રો સ્લેવરી વંશીય રેટરિકથી ભરપૂર છે અને તે સમયે દક્ષિણ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સામાન્ય કાળા લોકોની હીનતા વિશેની ધારણાઓને જાળવી રાખે છે. જોકે આફ્રિકન અમેરિકન વિદ્વાનો જેમ કે ડબલ્યુ. ઇ. બી. ડુ બોઇસે ફિલિપ્સના ગુલામોના ચિત્રણની ટીકા કરી હતી, આ પુસ્તકને 1950ના દાયકા સુધી અમેરિકામાં ગુલામી પર અધિકૃત લખાણ માનવામાં આવતું હતું. ફિલિપ્સના ગુલામીના અર્થઘટનને કેનેથ એમ. સ્ટેમ્પ દ્વારા ધ પેક્યુલિયર ઇન્સ્ટિટ્યુશનઃ સ્લેવરી ઇન ધ એન્ટે-બેલમ સાઉથ (1956) અને સ્ટેનલી એમ. એલ્કિન્સ દ્વારા સ્લેવરીઃ એ પ્રોબ્લેમ ઇન અમેરિકન ઇન્સ્ટિટ્યુશનલ એન્ડ ઇન્ટેલેક્ચ્યુઅલ લાઇફ (1958) માં પડકારવામાં આવ્યું હતું. સ્ટેમ્પના અભ્યાસમાં અમેરિકન નેગ્રો સ્લેવરીમાં જોવા મળતા જાતિવાદી અર્થઘટનનો અભાવ છે અને આ મુદ્દાને એ સ્થિતિથી જુએ છે કે કાળા અને ગોરા વચ્ચે કોઈ જન્મજાત તફાવત નથી. તેઓ ફિલિપ્સ દ્વારા વર્ણવવામાં આવેલા વાવેતર પિતૃવાદની વાસ્તવિકતા પર સવાલ ઉઠાવે છેઃ "પૂર્વ-ઉદર પિતૃવાદની વાસ્તવિકતાને તેના કાલ્પનિક વાતાવરણથી અલગ કરવાની અને વિવેચનાત્મક રીતે વિશ્લેષણ કરવાની જરૂર છે". એલ્કિન્સ ફિલિપ્સના એ દાવાને પણ નકારી કાઢે છે કે આફ્રિકન અમેરિકન ગુલામો જન્મજાત રીતે આજ્ઞાકારી "સામ્બોઝ" હતા. તેઓ દલીલ કરે છે કે તેના બદલે ગુલામોના માલિકો અને નિરીક્ષકોના હાથે મળેલી ક્રૂર વર્તણૂક દ્વારા ગુલામોને શિશુ બનાવવામાં આવ્યા હતા, અથવા સેમ્બોસમાં "બનાવવામાં" આવ્યા હતા. એલ્કિન્સ આ પ્રક્રિયાની સરખામણી નાઝી એકાગ્રતા શિબિરોમાં યહૂદીઓના શિશુકરણ સાથે કરે છે. ફિલિપ્સની જેમ, સ્ટેમ્પ અને એલ્કિન્સ તેમના મુખ્ય પ્રાથમિક સ્રોતો તરીકે વાવેતરના રેકોર્ડ અને ગુલામ માલિકોના લખાણો પર આધાર રાખતા હતા. સ્ટેમ્પ સ્વીકારે છે કે "થોડા લોકો પૂછે છે કે ગુલામો પોતે બંધન વિશે શું વિચારે છે". ઈતિહાસકારોએ 19મી સદીના ભાગેડુ ગુલામોની વાર્તાઓ જેવી ગુલામોની લેખિત કૃતિઓને નાબૂદીવાદીઓ દ્વારા તેમના સંપાદનને કારણે અવિશ્વસનીય અને પક્ષપાતી ગણાવીને નકારી કાઢી હતી. વિદ્વાનોએ ડબલ્યુપીએ ફેડરલ રાઇટર્સ પ્રોજેક્ટ દ્વારા 1930ના દાયકાના અંતમાં ભૂતપૂર્વ ગુલામો સાથે હાથ ધરવામાં આવેલા 2,300 ઇન્ટરવ્યુની પણ અવગણના કરી હતી. ઇતિહાસકાર જ્યોર્જ પી. રોવિક નિર્દેશ કરે છે તેમ, ઘણીવાર શ્વેત સ્રોતોને વધુ મહત્વ આપવામાં આવતું હતુંઃ "શાસકોએ હકીકતમાં માત્ર ભૂતકાળ પર જ શાસન કર્યું ન હતું" પણ "તેના લેખિત ઇતિહાસ પર પણ શાસન કર્યું હતું". જોકે, 1970ના દાયકામાં સુધારાવાદી અભ્યાસોનું પ્રકાશન થયું હતું, જે ગુલામીની પરંપરાગત ઇતિહાસલેખનથી અલગ હતું. ગુલામના પરિપ્રેક્ષ્ય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા, નવા અભ્યાસોમાં ગુલામ વર્ણનો અને ડબલ્યુપીએ ઇન્ટરવ્યુનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતોઃ જ્યોર્જ રૉવિકની ફ્રોમ સનઅપ ટુ ધ મેકિંગ ઓફ ધ બ્લેક કમ્યુનિટી (1972), યુજેન ડી. જેનોવેઝ રોલ, જોર્ડન, રોલઃ ધ વર્લ્ડ ધ સ્લેવ્સ મેડ (1974), પીટર એચ. વુડ, બ્લેક મેજૉરિટીઃ નેગ્રોઝ ઇન કોલોનિયલ સાઉથ કેરોલિના ફ્રોમ 1670 થ્રુ ધ સ્ટોનો રિબેલિયન (1974), લેસ્લી હોવર્ડ ઓવેન્સની ધ સ્પીશીઝ ઓફ પ્રોપર્ટીઃ સ્લેવ લાઇફ એન્ડ કલ્ચર ઇન ધ ઓલ્ડ સાઉથ (1976), હર્બર્ટ જી. ગુટમેનની ધ બ્લેક ફેમિલી ઇન સ્લેવરી એન્ડ ફ્રીડમ, 1750-1925 (1976), લોરેન્સ ડબલ્યુ. લેવિનની બ્લેક કલ્ચર એન્ડ બ્લેક કોન્શિયસનેસઃ આ અભ્યાસોમાંથી એક વધુ વિવાદાસ્પદ જ્હોન ડબ્લ્યુ. બ્લેસિંગેમની ધ સ્લેવ કમ્યુનિટી હતી. ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીમાં બ્લેસિંગેમની દલીલ, બ્લેસિંગેમ દલીલ કરે છે કે "ઇતિહાસકારોએ ક્યારેય અમેરિકન ગુલામોના જીવનના અનુભવોને વ્યવસ્થિત રીતે શોધ્યા નથી". તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ગુલામ માલિક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, ઇતિહાસકારોએ વાવેતર જીવનનો વિકૃત દ્રષ્ટિકોણ રજૂ કર્યો છે જે "કોઈપણ અર્થપૂર્ણ અને વિશિષ્ટ સંસ્કૃતિ, પારિવારિક જીવન, ધર્મ અથવા મરદાનગીના ગુલામને છીનવી લે છે". બ્લેસિંગેમ રૂપરેખા આપે છે કે પ્લાન્ટર સ્રોતો પર નિર્ભરતા એલ્કિન્સ જેવા ઇતિહાસકારોને "આજ્ઞાકારી અર્ધ-માણસ, અર્ધ બાળક" સામ્બો જેવા ગુલામોની પ્લાન્ટર રૂઢિચુસ્તતાઓની નકલ કરવા તરફ દોરી ગઈ. તેમના જીવન પર કબજો ધરાવતા એજન્સી ગુલામોની નોંધ લેતા, તેઓ દલીલ કરે છે, "પોતાના માલિકને ઓળખવા અને સંપૂર્ણપણે આધીન થવાને બદલે, ગુલામ તેની આફ્રિકન સંસ્કૃતિના ઘણા અવશેષો પર કબજો જમાવ્યો, ક્વાર્ટરમાં મૂલ્યની ભાવના મેળવી, પોતાનો મોટાભાગનો સમય ગોરાઓ દ્વારા દેખરેખથી મુક્ત રહ્યો, તેમના જીવનના મહત્વપૂર્ણ પાસાઓને નિયંત્રિત કર્યા, અને પોતાની મરજીથી કેટલીક વ્યક્તિગત અર્થપૂર્ણ બાબતો કરી". આફ્રિકન સાંસ્કૃતિક જાળવણી અને ગુલામ સંસ્કૃતિ બ્લાસિંગેમ અનુસાર, આફ્રિકન સંસ્કૃતિને ગુલામીની પ્રક્રિયા દ્વારા ગુલામ સંસ્કૃતિમાંથી સંપૂર્ણપણે દૂર કરવામાં આવી ન હતી અને "ઈતિહાસકારોએ અત્યાર સુધી શંકા કરી છે તેના કરતા ગુલામી કરતા વધુ પ્રતિરોધક હતી". "આફ્રિકન સર્વાઇવલ" લોકકથાઓ, ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતા, સંગીત અને નૃત્ય અને ભાષાના સ્વરૂપમાં ટકી રહ્યા હતા. તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આફ્રિકન સંસ્કૃતિને જાળવી રાખવી એ ગુલામીના પ્રતિકારના એક સ્વરૂપ તરીકે કામ કરે છેઃ "બધી બાબતોને ધ્યાનમાં રાખીને, સત્તરમી અને અઢારમી સદીના અમેરિકામાં ગુલામ બનાવવામાં આવેલા થોડા આફ્રિકનો તેમના આઘાતજનક અનુભવોથી અત્યંત આજ્ઞાકારી, શિશુ અથવા આજ્ઞાકારી બન્યા વિના બચી ગયા હોવાનું જણાય છે" અને "ઓગણીસમી સદીના દક્ષિણના ગુલામોની જબરજસ્ત ટકાવારી મૂળ અમેરિકનો હોવાથી, તેઓ ક્યારેય આ પ્રકારના આઘાત [મધ્ય માર્ગ] થી પસાર થયા ન હતા અને તેમના માલિકો પર સંપૂર્ણ નિર્ભરતા સામે મનોવૈજ્ઞાનિક સંરક્ષણનું નિર્માણ કરવાની સ્થિતિમાં હતા". બ્લેસિંગેમ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ઇતિહાસકારોએ ચર્ચા કરી છે કે "જેને સામાન્ય રીતે ગુલામ 'સંસ્કૃતિ' તરીકે વર્ણવી શકાય છે, પરંતુ ક્વાર્ટરમાં જીવન વિશે બહુ ઓછી નક્કર માહિતી આપે છે". તેઓ દલીલ કરે છે કે ગુલામ સમુદાયમાં ગુલામ માલિકોના પ્રભાવથી સ્વતંત્ર સંસ્કૃતિ વિકસી હતી. બ્લાસિંગેમ નોંધે છે, "એન્ટેબેલમ કાળા ગુલામોએ કેટલાક અનન્ય સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપો બનાવ્યા જેણે તેમના જુલમના બોજને હળવો કર્યો, જૂથની એકતાને પ્રોત્સાહન આપ્યું, આક્રમકતાને મૌખિક બનાવવાની રીતો પૂરી પાડી, આશા જાળવી રાખી, આત્મસન્માનનું નિર્માણ કર્યું અને ઘણીવાર જીવનના ક્ષેત્રોનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું જે મોટે ભાગે ગોરાઓના નિયંત્રણથી મુક્ત હતા". બ્લેસિંગેમ નોંધે છે કે ગુલામો દ્વારા કહેવાતી ઘણી લોકકથાઓ આફ્રિકન વિદ્વાનો દ્વારા ઘાના, સેનેગલ અને મૌરિટાનિયામાં ઇવે, વોલોફ, હૌસા, ટેમ્ને, અશાંતિ અને ઇગ્બો જેવા લોકો સુધી શોધવામાં આવી છે. તેઓ ટિપ્પણી કરે છે, "જ્યારે આમાંની ઘણી વાર્તાઓ દક્ષિણમાં લાવવામાં આવી હતી, ત્યારે આફ્રિકન તત્વ પ્રાણી વાર્તાઓમાં સૌથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોવા મળે છે". બ્લેસિંગેમ દ્વારા ચર્ચા કરાયેલ એક અગ્રણી ઉદાહરણ "વ્હાઇ ધ હરે રન્સ અવે" ની ઇવે વાર્તા છે, જે દક્ષિણના ગુલામો દ્વારા કહેવાતી એક ચાલબાજ અને ટાર-બેબી વાર્તા છે અને બાદમાં લેખક જોએલ ચાન્ડલર હેરિસ દ્વારા તેમની અંકલ રેમસ વાર્તાઓમાં નોંધવામાં આવી હતી. દક્ષિણી ગુલામોમાં ઘણીવાર હાથી, સિંહ અને વાંદરા જેવા આફ્રિકન પ્રાણીઓનો તેમની લોકકથાઓમાં પાત્રો તરીકે સમાવેશ થતો હતો. જેમ જેમ ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ અને ગુલામ માલિકોએ આફ્રિકન ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક માન્યતાઓને ભૂંસી નાખવાનો પ્રયાસ કર્યો, બ્લેસિંગેમ દલીલ કરે છે કે "યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, ઘણા આફ્રિકન ધાર્મિક વિધિઓને એક-વૂડૂમાં જોડવામાં આવી હતી". વૂડૂ પાદરીઓ અને સંન્યાસીઓએ ગુલામોને વચન આપ્યું હતું કે તેઓ માલિકોને દયાળુ બનાવી શકે છે, દુશ્મનોને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે, પ્રેમની ખાતરી કરી શકે છે અને માંદગીને મટાડી શકે છે. બ્લેસિંગેમ દ્વારા નોંધાયેલા અન્ય ધાર્મિક અવશેષોમાં અંતિમ સંસ્કાર, કબરની સજાવટ અને ધાર્મિક નૃત્ય અને ગાયનનો સમાવેશ થાય છે. ગુલામ માલિકો અને રાજ્ય સરકારોએ 1739માં સ્ટોનો બળવાને સંકેત આપવા માટે ડ્રમના ઉપયોગને કારણે ગુલામોને સંગીતનાં સાધનો બનાવતા અથવા વગાડતા અટકાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. જોકે, બ્લેસિંગેમ નિર્દેશ કરે છે કે પ્રતિબંધો હોવા છતાં, ગુલામો તેમના આફ્રિકન વારસાને આધારે એક મજબૂત સંગીત પરંપરાનું નિર્માણ કરવામાં સક્ષમ હતા. સંગીત, ગીતો અને નૃત્યો આફ્રિકામાં કરવામાં આવતા અથવા વગાડવામાં આવતા ગીતો જેવા જ હતા. ગુલામો દ્વારા પુનઃઉત્પાદિત સાધનોમાં ડ્રમ, ત્રણ તારવાળા બેન્જો, કોળું અને મેન્ડોલિનનો સમાવેશ થાય છે. તેમ છતાં, બ્લેસિંગેમ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે દક્ષિણના વાવેતર પર આંતર-સાંસ્કૃતિક આદાનપ્રદાન થયું હતું, અને દલીલ કરે છે કે "યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સંસ્કૃતિમાં બે સંસ્કૃતિઓ વચ્ચે પરસ્પર ક્રિયાપ્રતિક્રિયા સામેલ હતી, જેમાં યુરોપિયનો અને આફ્રિકનો એકબીજા પાસેથી ઉધાર લેતા હતા". બ્લેસિંગેમ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે સૌથી નોંધપાત્ર ઉદાહરણ પ્રોટેસ્ટન્ટ ખ્રિસ્તી ધર્મ (મુખ્યત્વે બાપ્ટિસ્ટ અને મેથોડિસ્ટ ચર્ચો) ની આસપાસ ફરતું હતુંઃ "શ્વેત ચર્ચોમાં ધાર્મિક શિક્ષણ મેળવનારા અશ્વેત લોકોની સંખ્યા નોંધપાત્ર છે કારણ કે ચર્ચ વાવેતર સિવાયની એકમાત્ર સંસ્થા હતી જેણે ગુલામને સંવર્ધિત કરવામાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી". ખ્રિસ્તી ધર્મ અને ગુલામ કાળા મંત્રીઓએ ધીમે ધીમે આફ્રિકન ધાર્મિક બચેલા લોકોનું સ્થાન લીધું અને ગુલામ સંસ્કૃતિના અન્ય પાસાનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું જેનો ઉપયોગ ગુલામો તેમના પોતાના સમુદાયો બનાવવા માટે કરતા હતા. જ્યારે મંત્રીઓ ગુલામ માલિકો અને અન્ય ગોરાઓની હાજરીમાં આજ્ઞાપાલનનો ઉપદેશ આપતા હતા, ત્યારે ગુલામો ઘણીવાર ગુપ્ત, "અદ્રશ્ય" સેવાઓમાં ગોરાઓની દેખરેખ વગર મળતા હતા. આ "અદ્રશ્ય ચર્ચો" માં, ગુલામો સ્વતંત્રતા, સ્વતંત્રતા અને ગુલામ માલિકો સામે ભગવાનના ચુકાદાની ચર્ચા કરી શકતા હતા. ગુલામ પરિવારો દક્ષિણ રાજ્યોમાં ગુલામ લગ્ન ગેરકાયદેસર હતા, અને ગુલામ યુગલોને ગુલામ માલિકો દ્વારા વેચાણ દ્વારા વારંવાર અલગ કરવામાં આવતા હતા. બ્લેસિંગેમ અનુદાન આપે છે કે ગુલામોના માલિકો ગુલામ લગ્નો પર નિયંત્રણ ધરાવતા હતા. તેઓએ એક વિવાહીત સંબંધોને "તેમના ગુલામોને શિસ્ત આપવાનું સરળ બનાવવા" માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા. એક અશ્વેત માણસ, જે તેની પત્ની અને તેના બાળકોને પ્રેમ કરતો હતો, તે 'એકલા' ગુલામ કરતાં બળવાખોર બનવાની અથવા ભાગી જવાની શક્યતા ઓછી હતી. બ્લેસિંગેમ નોંધે છે કે જ્યારે એક ગુલામ દંપતી એક જ બગીચામાં રહેતું હતું, ત્યારે પતિ તેની પત્નીને ચાબુક મારતો અને બળાત્કાર કરતો અને તેના બાળકોને વેચતો જોતો હતો. તે ટિપ્પણી કરે છે, "તેની પત્ની અને બાળકોના બળજબરીપૂર્વકના વેચાણને રોકવામાં ગુલામની અસમર્થતા જેટલી તેની શક્તિહીનતા કંઈપણ દર્શાવતું નથી". તેમ છતાં, બ્લેસિંગેમ દલીલ કરે છે કે "જો કે વારંવાર કુટુંબ તૂટી ગયું હતું, તે મુખ્યત્વે ગુલામની તેના માલિક પર સંપૂર્ણપણે નિર્ભર અને આધીન થયા વિના વાવેતર પર ટકી રહેવાની ક્ષમતા માટે જવાબદાર હતું". તેઓ દલીલ કરે છેઃ બ્લેસિંગેમ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ગુલામ માતાપિતાએ શિશુઓ અને નાના બાળકોને વાવેતરની નિર્દયતાથી બચાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. જ્યારે બાળકોને સમજાયું કે તેઓ ગુલામ છે (સામાન્ય રીતે તેમની પ્રથમ ચાબુક પછી), ત્યારે માતાપિતાએ ભાગી જવાની અથવા બદલો લેવાની ગુસ્સાવાળી ઇચ્છાઓને નકારી કાઢી હતી. બાળકોએ પિતાને બે વર્તણૂકીય પ્રકારો દર્શાવતા જોયા. ક્વાર્ટર્સમાં, તેમણે "એક માણસની જેમ વર્તન કર્યું", પોતાને અને તેમના પરિવાર સાથે દુર્વ્યવહાર કરવા બદલ ગોરાઓને ઠપકો આપ્યો; માસ્ટર માટે કામ કરતા ક્ષેત્રમાં, તેઓ આજ્ઞાકારી અને આજ્ઞાકારી દેખાતા હતા. બ્લેસિંગેમના જણાવ્યા અનુસાર, "કેટલીકવાર બાળકો તેમના માતાપિતાના સાચા વ્યક્તિત્વના લક્ષણો અને વિરોધાભાસી વર્તણૂકીય પેટર્ન બંનેને આંતરિક બનાવે છે". તેઓ માને છે કે બાળકો સજા અને ક્વાર્ટરમાં વર્તનને ટાળવા માટે અનુકૂળ પદ્ધતિ તરીકે આજ્ઞાપાલનને સાચા વર્તણૂકીય નમૂના તરીકે ઓળખે છે. બ્લેસિંગેમ નિષ્કર્ષ કાઢે છે, "[ગુલામના પિતાના] પરિવારમાં, ગુલામ માત્ર માલિકના પ્રહારોથી કેવી રીતે બચવું તે જ શીખ્યો નહીં, પરંતુ તેના સભ્યોના પ્રેમ અને સહાનુભૂતિને પણ આકર્ષિત કરીને તેનો ઉત્સાહ વધાર્યો. ટૂંકમાં, પરિવાર અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની એક મહત્વપૂર્ણ પદ્ધતિ હતી. વ્યક્તિત્વના પ્રકારો બ્લેસિંગેમ એન્ટેબેલમ સાઉથના સાહિત્યમાં ત્રણ રૂઢિપ્રયોગોને ઓળખે છેઃ સામ્બો એ અંકલ રેમસ, જિમ ક્રો અને અંકલ ટોમ આકૃતિઓનું સંયોજન હતું જે વફાદાર, આજ્ઞાકારી અને અંધશ્રદ્ધાળુ ગુલામનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા. જ્યાં સુધી તેની સાથે દુર્વ્યવહાર ન થયો ત્યાં સુધી જેક વિશ્વાસુપણે કામ કરતો, પછી તે અસહયોગી અને ક્યારેક બળવાખોર બની ગયો. સફેદ માણસની જબરજસ્ત શારીરિક શક્તિનું સમજદારીપૂર્વક વિશ્લેષણ કરતા, જેક કાં તો તેની સાથે સંપર્ક ટાળતો હતો અથવા તેની હાજરીમાં અવિનયી હતો. નટ સતત ભાગેડુ અને બળવાખોર ગુલામ હતો જેનો ગુલામ માલિકોને ડર હતો. નેટ ટર્નરના નામ પરથી નામ આપવામાં આવ્યું, નેટ પાત્ર ગુલામ માલિકો સામે બદલો લેતું હતું અને જ્યારે વધુ સંખ્યામાં તેને પરાસ્ત કરવામાં આવે ત્યારે જ તેને વશ કરવામાં આવતું હતું અને સજા આપવામાં આવતી હતી. એલ્કિન્સના ઇન્ફન્ટિલાઇઝેશન થીસીસને સીધા પડકારતા બ્લેસિંગેમ દલીલ કરે છે કે ઇતિહાસકારોએ સામ્બો વ્યક્તિત્વના પ્રકાર અને પિતૃત્વવાદની ભૂમિકા પર ખૂબ ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે. "એન્ટેબેલમ સધર્ન સાહિત્યમાં સામ્બો રૂઢિપ્રયોગ એટલો વ્યાપક હતો કે ઘણા ઇતિહાસકારો, વધુ સંશોધન વિના, દલીલ કરે છે કે તે પ્રભાવશાળી ગુલામ વ્યક્તિત્વનું સચોટ વર્ણન હતું". બ્લેસિંગેમના જણાવ્યા અનુસાર, સેમ્બો આકૃતિ આફ્રિકન અને આફ્રિકન અમેરિકનો પ્રત્યે શ્વેત અમેરિકનોના વલણમાંથી જન્મજાત બર્બર, નિષ્ક્રિય, અંધશ્રદ્ધાળુ અને બાળક જેવા તરીકે વિકસિત થઈ છે. દક્ષિણના લેખકોને ઉત્તરીય ગુલામી નાબૂદીવાદીઓ દ્વારા લગાવવામાં આવેલા દુર્વ્યવહાર અને નિર્દયતાના આક્ષેપોથી ગુલામીનો બચાવ કરવાની જરૂરિયાત લાગી, તેથી વાવેતર પિતૃવાદની જરૂરિયાતને ન્યાયી ઠેરવવા અને સમજાવવા માટે સામ્બો એક સામાન્ય ચિત્રણ બની ગયું. છેવટે, ગુલામ માલિકોએ તેમના ગુલામોની સંભવિત બળવાખોરી વિશેના પોતાના ભય અને ચિંતાઓને દૂર કરવા માટે સામ્બો રૂઢિપ્રયોગનો ઉપયોગ કર્યો. બ્લાસિંગેમ ટિપ્પણી કરે છે, "આ સંબંધમાં, નેટ, વાસ્તવિક અને સંભવિત બળવાખોર, ગુલામની શ્વેત ધારણાના મૂળમાં છે. પાંખોમાં શાશ્વત રીતે નેટ સાથે, દક્ષિણની ભાવનાત્મક સુરક્ષા માટે સેમ્બોની રચના લગભગ ફરજિયાત હતી. પોતાની હિંમત વધારવા માટે અંધારામાં સીટી વગાડતા માણસની જેમ, સફેદ માણસને ગુલામને સામ્બો તરીકે દર્શાવવો પડ્યો. ગુલામ માલિકના પિતૃત્વ અને આજ્ઞાપાલનના આરોપો હોવા છતાં, બ્લેસિંગેમ દલીલ કરે છે, "પ્રાથમિક સ્રોતોમાં, નેગ્રોના તેના બંધન સામેના પ્રતિકાર અને સ્વતંત્રતા પ્રત્યેના તેના અમર પ્રેમના જબરજસ્ત પુરાવા છે". બ્લેસિંગેમ ગુલામોને ભાગી જવા અને બળવો કરવાના પ્રયાસોની રૂપરેખા આપે છે, ખાસ કરીને 1739નો સ્ટોનો બળવો, 1811માં ચાર્લ્સ ડેસ્લોન્ડ્સનો બળવો, 1831નો નેટ ટર્નરનો બળવો અને સેમિનોલ યુદ્ધો દરમિયાન સેમિનોલ સાથે લડતા ફ્લોરિડામાં ભાગેડુ ગુલામોની ભાગીદારી. બ્લેસિંગેમ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે સામ્બો અને નેટ રૂઢિપ્રયોગો "વાસ્તવિક હતા". તેઓ સમજાવે છે, "ગોરાઓને નેટનો જેટલો વધુ ડર હતો, પેરાનોઇયાથી બચવા માટે તેમણે સેમ્બોમાં વધુ દ્રઢપણે વિશ્વાસ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો". બ્લેસિંગેમ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે સામ્બો અને નેટની બે ચરમસીમાઓ વચ્ચેના સ્કેલ પર સ્થિત ગુલામો દ્વારા વિવિધ વ્યક્તિત્વ પ્રકારો પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેઓ દલીલ કરે છે કે વાવેતર, નિરીક્ષકો અને માલિકોમાં હાજર વિવિધતાઓએ ગુલામને "તેની સંસ્થાકીય રીતે વ્યાખ્યાયિત ભૂમિકાની મંજૂરી કરતાં વધુ સંયમ અને વધુ સ્વતંત્રતા અને સ્વાયત્તતા આપી હતી. પરિણામે, ગુલામને જીવતો રહેવા માટે શિશુ અથવા નિષ્ઠુર રીતે આજ્ઞાકારી હોવું જરૂરી નહોતું. બ્લેસિંગેમ દક્ષિણના વાવેતર પર ગુલામીની સરખામણી નાઝી એકાગ્રતા શિબિરોમાં કેદીઓ સાથેની વર્તણૂક સાથે કરે છે, જે દર્શાવે છે કે "શિબિરોમાં શિશુતા, સંપૂર્ણ નિર્ભરતા અને વિનમ્રતા પેદા કરવામાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ પરિબળ મૃત્યુનો વાસ્તવિક ખતરો હતો, જે કેદીઓ માટે થોડા, જો કોઈ હોય તો, વિકલ્પો છોડી ગયો હતો". તેઓ ટિપ્પણી કરે છે, "કુલ સંસ્થાઓના સાતત્ય પર સ્થિત, એકાગ્રતા શિબિર દક્ષિણના વાવેતરથી ઘણી દૂર છે". બ્લેસિંગેમના જણાવ્યા અનુસાર, અતાર્કિક રીતે સંગઠિત અને ઓછો સ્ટાફ ધરાવતા વાવેતરનો ધ્યેય તેના મજૂરોને વ્યવસ્થિત યાતના અને સંહાર કરવાનો નહોતો, જેઓ "એક ગોળી કરતાં પણ વધુ મૂલ્યવાન" હતા. ધ સ્લેવ કોમ્યુનિટીમાં, બ્લેસિંગેમ એન્ટેબેલમ વાવેતર પર ગુલામોના વર્તનનું અર્થઘટન કરવા માટે મનોવૈજ્ઞાનિક હેરી સ્ટેક સુલિવાનના આંતરવ્યક્તિત્વ સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ કરે છે. સુલિવાન દાવો કરે છે કે "નોંધપાત્ર અન્ય" વ્યક્તિઓ, વ્યક્તિગત વર્તનને પુરસ્કાર આપવા અને સજા કરવાની સૌથી વધુ શક્તિ ધરાવતી વ્યક્તિઓ, મુખ્યત્વે વર્તન નક્કી કરવા માટે જવાબદાર હતી. આંતરવૈયક્તિક સિદ્ધાંતવાદીઓ દલીલ કરે છે કે "વર્તણૂકીય પેટર્ન પરિસ્થિતિની લાક્ષણિકતાઓ, વ્યક્તિ તેમને કેવી રીતે જુએ છે અને તે સમયે તેના વર્તણૂકીય સ્વભાવ દ્વારા નક્કી થાય છે". વ્યક્તિત્વનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઘટક આત્મસન્માન છે. બ્લાસિંગેમ સમજાવે છે, "આપણાં આત્મસન્માનની ભાવના અન્ય લોકો આપણી છબીઓ વિશેની આપણી ધારણાથી વધારે અથવા ઓછી થાય છે". આંતરવૈયક્તિક વર્તન પ્રભાવશાળી-આજ્ઞાકારી અક્ષોની આસપાસ ફરે છેઃ "વર્તનનું એક સ્વરૂપ તેના પૂરકને બહાર કાઢે છેઃ પ્રભુત્વ સમર્પણ તરફ દોરી જાય છે અને ઊલટું. આજ્ઞાપાલનની હદ ઘણીવાર તે વ્યક્તિના જૂથના માળખા પર આધાર રાખે છે. બ્લેસિંગેમ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતો બીજો મનોવૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંત ભૂમિકા સિદ્ધાંત છે. આ સિદ્ધાંત અનુસાર, "વ્યક્તિની વર્તણૂક સામાન્ય રીતે સામાજિક રીતે વ્યાખ્યાયિત ભૂમિકાઓ અથવા અમુક પરિસ્થિતિઓમાં તેની પાસેથી અપેક્ષિત વર્તણૂકીય પેટર્ન દ્વારા નક્કી થાય છે". બ્લાસિંગેમ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ભાગેડુ ગુલામ વર્ણનોમાં આંતરવૈયક્તિક અને ભૂમિકા સિદ્ધાંતને લાગુ કરીને, ઇતિહાસકારો નક્કી કરી શકે છે કે "ગુલામો તેમના માલિકો પાસેથી જે રીતે વર્તવાની અપેક્ષા રાખતા હતા તે રીતે કેવી રીતે વર્ત્યા" અને સામ્બો, જેક અને નેટ વ્યક્તિત્વના પ્રકારો કેવી રીતે ભ્રામક હોઈ શકે છે. બ્લેસિંગેમ દલીલ કરે છે કે ઇતિહાસકારોએ ભૂતપૂર્વ ગુલામોની આત્મકથાઓની, ખાસ કરીને ભાગેડુ ગુલામોની કથાઓની "ઇરાદાપૂર્વક અવગણના" કરી છે. "પરિણામે", બ્લેસિંગેમ દલીલ કરે છે, "આ અભ્યાસમાં ગુલામના બંધનના દૃષ્ટિકોણને વધુ સ્પષ્ટ રીતે વર્ણવવાના પ્રયાસમાં અને સિસ્ટમની કામગીરીમાં કેટલીક નવી આંતરદૃષ્ટિ શોધવાના પ્રયાસમાં બિન-પરંપરાગત સ્રોતો પર ઘણો ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે". તેઓ હેનરી બિબ, હેનરી ક્લે બ્રુસ, એલિઝાબેથ કેકલી, સેમ્યુઅલ હોલ, સોલોમન નોર્થઅપ, ચાર્લ્સ બોલ, જર્મેન વેસ્લી લોગુએન, વિલિયમ વેલ્સ બ્રાઉન, જ્હોન બ્રાઉન, રોબર્ટ એન્ડરસન, વિલિયમ ગ્રિમ્સ, ઓસ્ટિન સ્ટુઅર્ડ અને ફ્રેડરિક ડૌગ્લાસની વાર્તાઓ પર ભારે આધાર રાખે છે. આફ્રિકન ગુલામ વેપાર, મધ્ય માર્ગ અને આફ્રિકન સંસ્કૃતિ વિશે બ્લાસિંગેમની ચર્ચા ઓલાઉદાહ ઇક્વિઆનોની ધ ઇન્ટરેસ્ટીંગ નેરેટિવ ઓફ ધ લાઇફ ઓફ ઓલાઉદાહ ઇક્વિઆનો અથવા ગુસ્તાવસ વાસા, ધ આફ્રિકન (1794) પર આધારિત છે. ભાગેડુ ગુલામ વર્ણનોને પ્રશ્ન વગર સ્વીકારવાને બદલે, બ્લેસિંગેમ તેમના ગ્રંથોના વાંચનની તપાસ કરવાની કબૂલાત કરે છે. તેઓ નોંધે છે કે ઇતિહાસકારો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી આ આત્મકથાઓના ઉપયોગ સામેની દલીલો વિશ્વસનીયતાની આસપાસ ફરે છેઃ "ઘણા ઇતિહાસકારો આ અહેવાલોનો ઉપયોગ કરવાનો ઇનકાર કરે છે કારણ કે તેમને લાગ્યું છે કે ભાગેડુ, સંસ્થામાં પ્રાથમિક પીડિત તરીકે, બંધનનો ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અહેવાલ આપવામાં અસમર્થ હતો". તેમ છતાં, બ્લાસિંગેમ આત્મકથાઓ પરની તેમની નિર્ભરતાનો બચાવ કરતા નોંધે છે, "ગુલામીની સંસ્થાનું ચિત્ર જે વર્ણનોમાંથી ઉભરી આવે છે તે પૃથ્વી પરના નરકનું સરળ ચિત્ર નથી જે મોટાભાગના ઇતિહાસકારોએ આપણને માને છે કે તેમાં છે. તેના બદલે, ભાગેડુઓના વાવેતરમાં સમાન શ્રેણીના નાયકો અને ખલનાયકો, કાળા અને સફેદ લોકો વસે છે, જે સામાન્ય રીતે માનવ જાતિમાં જોવા મળે છે. તેથી, બ્લેસિંગેમ નિષ્કર્ષ કાઢે છેઃ ભાગેડુ ગુલામોની વાર્તાઓ ઉપરાંત, બ્લેસિંગેમ ધ લિબરેટર, નેશનલ એન્ટિ-સ્લેવરી સ્ટાન્ડર્ડ, પેન્સિલવેનિયા ફ્રીમેન, એન્ટિ-સ્લેવરી બ્યુગલ અને જીનિયસ ઓફ યુનિવર્સલ ઇમન્સિપેશન જેવા નાબૂદીવાદી સામયિકોનો ઉપયોગ કરે છે. બ્લેસિંગેમના જણાવ્યા અનુસાર, આ સામયિકો ગુલામોના ઇન્ટરવ્યુ, પત્રો અને આત્મકથાઓ છાપતા હતા, પરંતુ "ગુલામોની સરખામણીએ શ્વેત દક્ષિણી લોકોને વધુ કવરેજ આપ્યું હતું અને મોટી સંખ્યામાં દક્ષિણી અખબારોના લેખો, પત્રો અને કાર્યવાહીનું વારંવાર પુનઃમુદ્રણ કર્યું હતું". બ્લેસિંગામે તેમના અભ્યાસમાં જે પ્રાથમિક સ્રોતની સલાહ લીધી ન હતી તે ડબલ્યુપીએ સ્લેવ ઇન્ટરવ્યુ હતો. જ્યારે તેઓ સ્વીકારે છે કે "ગુલામ ઇન્ટરવ્યુ બંધનની આંતરિક ગતિશીલતા વિશેના તેમના ખુલાસાઓમાં આત્મકથાઓને હરીફ કરે છે,. ડબલ્યુપીએ ઇન્ટરવ્યુનું ભારે સંપાદન તેમને કાળા આત્મકથાઓ કરતાં વધુ મુશ્કેલ બનાવે છે". તેઓ જર્નલ ઓફ સધર્ન હિસ્ટ્રીમાં 1975ના એક લેખમાં ઇન્ટરવ્યુની તેમની ટીકાને વિસ્તૃત રીતે વર્ણવે છે. તેઓ વર્ણવે છે કે કેવી રીતે શ્વેત ઇન્ટરવ્યુ લેનારાઓ ઘણીવાર એંટેબેલમ સાઉથની પૈતૃક છબીની વિરુદ્ધ સામગ્રીને કાઢી નાખે છે જે તેઓ રજૂ કરવા માંગતા હતા. બ્લેસિંગેમ નિષ્કર્ષ કાઢે છે, "ઇન્ટરવ્યુનો બિનમહત્વપૂર્ણ ઉપયોગ લગભગ અનિવાર્યપણે એક પિતૃવાદી સંસ્થા તરીકે વાવેતરના સરળ અને વિકૃત દૃષ્ટિકોણ તરફ દોરી જશે જ્યાં જીવનનું મુખ્ય લક્ષણ માલિકો અને ગુલામો વચ્ચે પરસ્પર પ્રેમ અને આદર હતો". બ્લેસિંગેમ ફિલિપ્સ, સ્ટેમ્પ અને એલ્કિન્સની ઇતિહાસલેખન પર આધારિત છે, પરંતુ તેઓ ચાર્લ્સ એસ. સિડનોરની સ્લેવરી ઇન મિસિસિપી (1933), ઓરવીલ ડબલ્યુ. ટેલરની નેગ્રો સ્લેવરી ઇન અરકાનસાસ (1958), યુજીન ડી. જેનોવેઝની ધ પોલિટિકલ ઇકોનોમી ઓફ સ્લેવરી (1961) અને એન જે. ના પ્રભાવને સ્વીકારે છે. લેનના નિબંધોનું સંકલન ધ ડિબેટ ઓવર સ્લેવરીઃ સ્ટેનલી એલ્કિન્સ એન્ડ હિઝ ક્રિટિક્સ (1971). સ્વાગત અને પ્રભાવ ગુલામના દ્રષ્ટિકોણથી ગુલામીના પ્રથમ અભ્યાસોમાંના એક તરીકે ગુલામ સમુદાયના મહત્વને ઇતિહાસકારો દ્વારા માન્યતા આપવામાં આવી હતી. તેમ છતાં બ્લેસિંગેમના તારણો, પદ્ધતિ અને સ્રોતો સાથે અસંમત એવા વિદ્વાનો દ્વારા આ પુસ્તકની ભારે ટીકા કરવામાં આવી હતી. ઇતિહાસકાર જ્યોર્જ પી. રૉવિકે 1976માં નોંધ્યું હતું કે, જોકે, ટીકાએ "એ હકીકતને અસ્પષ્ટ ન કરવી જોઈએ કે [બ્લેસિંગેમનું] પુસ્તક એટલું યોગ્ય હતું કે તેના પ્રકાશનના ચાર વર્ષ પછી તેની ટીકા કરવામાં અમારો સમય પસાર કરવો જોઈએ. તેમ છતાં, ઘણા સારા પુસ્તકોની જેમ, તે વધુ સારું હોવું જોઈએ. ક્રિટિસિઝમ ઇન ધ હિસ્ટ્રી ટીચર, કીથ પોલાકોફ ટિપ્પણી કરે છે કે "બ્લેસિંગેમના કાર્યના પ્રકાશન સાથે જ આપણે પ્રથમ વખત મોટા વાવેતર પરના ગુલામોના રોજિંદા જીવનની વિગતવાર તપાસ મેળવી શકીએ છીએ, જેમાં તેઓ કયા દળોને આધિન હતા તે વિશે કેટલીક બુદ્ધિશાળી અટકળો છે. ડેવિડ ગોલ્ડફિલ્ડ કૃષિ ઇતિહાસમાં લખે છે કે આ પુસ્તક વાવેતર જીવન પ્રત્યે ગુલામની પ્રતિક્રિયાઓને સમજવાનો અત્યાર સુધીનો સૌથી પ્રભાવશાળી અને સંતુલિત પ્રયાસ હતો. કાર્લ એન. ડેગલર વોશિંગ્ટન પોસ્ટમાં લખે છે કે બ્લેસિંગેમનો અભ્યાસ અગાઉના કોઈપણ અભ્યાસ કરતાં 'ગુલામ બનવું કેવું હતું?' આ પ્રશ્નના જવાબની નજીક આવે છે. તેમ છતાં, બ્લાસિંગેમના તારણો, પદ્ધતિ અને સ્રોતોને ઇતિહાસકારો તરફથી નોંધપાત્ર ટીકા મળી હતી. મેરીયન ડી. બી. અમેરિકન હિસ્ટોરિકલ રિવ્યૂમાં કિલ્સનની સમીક્ષામાં બ્લેસિંગેમના ઉદ્દેશોને "અપૂર્ણ રીતે સાકાર" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે કારણ કે તેમાં "સ્પષ્ટ વિશ્લેષણાત્મક પરિપ્રેક્ષ્યનો અભાવ છે". તેણીએ ગુલામ વ્યક્તિત્વના પ્રકારોની તેમની ચર્ચાને "આકર્ષક" અને "તેમના પદ્ધતિસરના હેતુઓ. મહત્વપૂર્ણ" ગણાવી હતી પરંતુ "વ્યવસ્થિત રીતે અનુસરવામાં આવી ન હતી". કિલ્સન માને છે કે બ્લેસિંગેમ આખરે તેમના વિશ્લેષણમાં નિષ્ફળ ગયા કારણ કે "સામાજિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક દિશાઓનું તેમનું બૌદ્ધિક એકીકરણ હજુ સંપૂર્ણ રીતે પ્રાપ્ત થવાનું બાકી છે". ઓરવીલ ડબલ્યુ. ટેલરે જર્નલ ઓફ નેગ્રો હિસ્ટ્રીમાં દલીલ કરી છે કે બ્લેસિંગેમમાં અતિશય સામાન્યીકરણ કરવાની અને "મૌલિકતા અને વિશિષ્ટતા માટે બિનસંવેદનશીલ દાવાઓ" કરવાની વૃત્તિ હતી. જર્નલ ઓફ પોલિટિકલ ઇકોનોમીમાં, આર્થિક ઇતિહાસકાર સ્ટેનલી એલ. એન્ગર્મન ફરિયાદ કરે છે કે આ પુસ્તક "અર્થશાસ્ત્રીઓ દ્વારા અથવા તેમના માટે લખાયેલું નથી" અને "આર્થિક વિશ્લેષણનો મર્યાદિત ઉપયોગ" કરે છે. તેઓ આગળ કહે છે, "ગુલામની 'વ્યક્તિગત સ્વાયત્તતા' અને સંસ્કૃતિ સાથેની ચિંતાને ધ્યાનમાં રાખીને, મોટાભાગનું પુસ્તક આફ્રિકન વારસાને સમર્પિત છે; ગુલામ સંગીત, ધર્મ અને લોકકથાઓ; અને ગુલામ પરિવાર અને અન્ય વ્યક્તિગત સંબંધોની ચર્ચા માટે". એન્ગર્મન સ્વીકારે છે કે ધ સ્લેવ કોમ્યુનિટી "ગુલામી અને કાળી સંસ્કૃતિના અર્થઘટનમાં સંક્રમણના સમયે લખાયેલું પુસ્તક છે", પરંતુ "લેખક કેટલીકવાર તે કઈ દિશામાં નિર્દેશ કરી રહ્યો છે તે અંગે અચોક્કસ લાગે છે". તેઓ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે બ્લેસિંગેમનું "વિશ્લેષણ એક અલગ અને વધુ જટિલ દ્રશ્યની રજૂઆતમાં અપૂર્ણ છે" તેમ છતાં તેઓ "એકાગ્રતા-શિબિરની છબી અને સામ્બો પૌરાણિક કથાની મુશ્કેલીઓને અસરકારક રીતે દર્શાવે છે". ઈતિહાસકારોએ ડબ્લ્યુ. પી. એ. ના ગુલામોના ઇન્ટરવ્યુને નકારી કાઢવા અને માત્ર ભાગેડુ ગુલામોની વાર્તાઓ પર આધાર રાખવા બદલ બ્લેસિંગેમની ટીકા કરી હતી. જર્નલ ઓફ અમેરિકન હિસ્ટ્રીમાં, વિલી લી રોઝ લખે છે કે બ્લાસિંગેમ દ્વારા ભાગેડુ ગુલામ કથાઓનો ઉપયોગ ડબલ્યુપીએ ઇન્ટરવ્યુની તેમની ઉપેક્ષાથી પ્રભાવિત છે. કેનેથ વિગિન્સ પોર્ટર બ્લેસિંગેમની મુદ્રિત સ્રોતો પરની નિર્ભરતાને "મોટી નબળાઈ" માને છે અને માને છે કે તેઓ વાવેતરના રેકોર્ડ અને પ્રવાસના વર્ણનો જેવા પૂરતા સફેદ સ્રોતોનો ઉપયોગ કરતા નથી, ખાસ કરીને ફ્રેડરિક લૉ ઓલ્મસ્ટેડના એન્ટેબેલમ સાઉથમાં જીવનનો અહેવાલ. જ્યોર્જ રૉવિકના જણાવ્યા અનુસાર, "આપણને એવા કામની અત્યંત જરૂર છે જે ગુલામી હેઠળની અશ્વેત મહિલાઓના જીવનને દર્શાવે અને તેનું વિશ્લેષણ કરે. આપણી પાસે ગુલામી વિશે મોટાભાગે પુરુષ-પ્રભુત્વ ધરાવતું સાહિત્ય છે. તે નોંધે છે, "બ્લાસિંગેમ, કમનસીબે, આ કાર્યમાં આપણને બિલકુલ મદદ કરતું નથી". રોવિક અનુમાન કરે છે કે જો બ્લેસિંગામે ડબલ્યુપીએ સ્લેવ ઇન્ટરવ્યુની સલાહ લીધી હોત, તો તેણે "પોતાના વતી અને સમગ્ર અશ્વેત સમુદાય વતી અશ્વેત મહિલાઓના પરાક્રમી સંઘર્ષો" નું ચિત્ર વિકસાવ્યું હોત. ઇતિહાસકારોએ બ્લેસિંગેમના મનોવૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતના ઉપયોગ અંગે વિવિધ પ્રતિક્રિયાઓ દર્શાવી હતી. વિલિયમ એન્ડ મેરી ક્વાર્ટરલીની સમીક્ષામાં, જ્યોર્જ મુલિન ખાસ કરીને બ્લેસિંગેમના મનોવિજ્ઞાનના ઉપયોગની ટીકા કરે છે, અને જણાવે છે કે બ્લેસિંગેમ "ભૂમિકાઓ અને મનોવૈજ્ઞાનિક લાક્ષણિકતાઓના પ્રશ્નમાં ગુલામ વર્તન અને સંસ્કૃતિને ઘટાડે છે". તેઓ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે "ગુલામી દરમિયાન અમેરિકન અશ્વેત સમુદાય માટે ઇ. પી. થોમ્પસન હજુ પણ તબક્કાની બહાર છે", અને આ વિષયને સામાજિક અથવા આર્થિક ઇતિહાસકાર દ્વારા સંશોધનની જરૂર છે. રોવિક જણાવે છે કે બ્લેસિંગેમની "પ્રથમ મોટી ભૂલ એ ખૂબ જ શંકાસ્પદ નિર્ધારક સામાજિક મનોવૈજ્ઞાનિક ભૂમિકા સિદ્ધાંતોને અપનાવવામાં છે. ઇર્વિંગ ગોફમેન અને હેરી સ્ટેક સુલિવાન". તેઓ ફરિયાદ કરે છે કે તે "દલિતોના 'મનોવિજ્ઞાન' ની મૂળભૂત જટિલતાની પેરોડી કરે છે જે એક સાથે પોતાને અને તેમના વર્તનના દૃષ્ટિકોણ સામે સંઘર્ષ કરતી વખતે સામાજિક રીતે નકારાત્મક દ્રષ્ટિએ જુએ છે". રૉવિકને ખાતરી છે કે બ્લેસિંગેમ મનોવિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કર્યા વિના સ્રોતોમાંથી સમાન તારણો પર પહોંચ્યા હોત "કારણ કે ગુલામોના સંઘર્ષો પ્રત્યેની ભેળસેળ વિનાની પ્રતિબદ્ધતા અને માલિકો પ્રત્યે સમાન રીતે અસંબદ્ધ દુશ્મનાવટ દ્વારા જોવામાં આવેલા ઐતિહાસિક પુરાવાઓ તેને ત્યાં લઈ ગયા હોત". બીજી બાજુ, યુજીન ડી. જેનોવેઝ અને અર્લ ઇ. થોર્પેએ મનોવૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતના ઉપયોગ માટે બ્લેસિંગેમની પ્રશંસા કરી હતી, પરંતુ સ્વીકાર્યું હતું કે તેઓ સુલિવાનિયન સિદ્ધાંત કરતાં ફ્રોઈડિયન અને માર્ક્સવાદી અર્થઘટનોને પસંદ કરે છે. પ્રભાવ 1976માં, એસોસિએશન ફોર ધ સ્ટડી ઓફ એફ્રો-અમેરિકન લાઇફ એન્ડ હિસ્ટ્રી શિકાગોમાં મળી હતી અને ધ સ્લેવ કોમ્યુનિટી પર એક સત્રનું આયોજન કર્યું હતું. પેનલિસ્ટ્સમાં મેરી ફ્રાન્સિસ બેરી, હર્બર્ટ ગુટમેન, લેસ્લી હોવર્ડ ઓવેન્સ, જ્યોર્જ રોવિક, અર્લ થોર્પ અને યુજેન જેનોવેઝનો સમાવેશ થાય છે. બ્લેસિંગામે પેનલના પ્રશ્નો અને ટીકાનો જવાબ આપ્યો હતો. આ ચર્ચા અલ-ટોની ગિલમોર દ્વારા સંપાદિત રિવિઝિટિંગ બ્લેસિંગેમની ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીઃ ધ સ્કોલર્સ રિસ્પોન્ડ (1978) નામની કાવ્યસંગ્રહના પ્રકાશન તરફ દોરી ગઈ. આ પુસ્તકમાં પેનલિસ્ટ તેમજ જેમ્સ ડી. એન્ડરસન, રાલ્ફ ડી. કાર્ટર, જ્હોન હેનરિક ક્લાર્ક અને સ્ટેનલી એન્ગરમેનના નિબંધોનો સમાવેશ થાય છે. બ્લેસિંગેમનો નિબંધ, "રીડિફાઇનિંગ ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીઃ એ રિસ્પોન્સ ટુ ક્રિટિક્સ" ગ્રંથમાં દેખાય છે. 1972 માં તેના પ્રકાશન અને 1979 માં પુનરાવર્તન પછી, ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીએ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ગુલામી પરના અનુગામી ઐતિહાસિક કાર્યોને પ્રભાવિત કર્યા છે. રોલ, જોર્ડન, રોલની 1976ની આવૃત્તિમાં, યુજીન જેનોવેઝ સમજાવે છે કે બ્લેસિંગેમનું પુસ્તક દર્શાવે છે કે ભાગેડુ ગુલામોના પ્રકાશિત અહેવાલો પ્રકાશિત કરી શકે છે. રેકોનિંગ વિથ સ્લેવરી (1976) ના લેખકો ટાઇમ ઓન ધ ક્રોસઃ ધ ઇકોનોમિક્સ ઓફ અમેરિકન નેગ્રો સ્લેવરી (1974) માં રોબર્ટ વિલિયમ ફોગેલ અને સ્ટેનલી એન્ગર્મનના દાવાઓને પડકારવા માટે બ્લેસિંગેમના તારણોનો ઉપયોગ કરે છે. સ્લેવ રિલિજનઃ ધ ઇનવિઝિબલ ઇન્સ્ટિટ્યુશન ઇન ધ એન્ટેબેલમ સાઉથ (1978) માં, આલ્બર્ટ જે. રબોટોએ ટિપ્પણી કરી, "આપણે ગુલામ ધર્મની 'અદૃશ્યતા' વિશે વક્રોક્તિ સાથે વાત કરવી જોઈએઃ તે ઇતિહાસકારો દ્વારા ગુલામ સ્રોતોની ઉપેક્ષા છે જે આ અદૃશ્યતાનું મુખ્ય કારણ છે". રબોટો ગુલામ સ્રોતોના મૂલ્યનું પ્રદર્શન કરવા માટે બ્લેસિંગેમ અને અન્યને શ્રેય આપે છે. ઇતિહાસકાર ચાર્લ્સ જોયનરનો પ્રભાવશાળી અભ્યાસ ડાઉન બાય ધ રિવરસાઇડઃ એ સાઉથ કેરોલિના સ્લેવ કોમ્યુનિટી (1984) ધ સ્લેવ કોમ્યુનિટીના તારણો દ્વારા મજબૂત બને છે અને સમાન પુરાવા પર આધાર રાખે છે. ઇતિહાસકાર ડેબોરાહ ગ્રે વ્હાઇટ બ્લેસિંગેમના આર્ન્ટ આઈ અ વુમનમાં ગુલામોના પારિવારિક જીવનના સંશોધન પર નિર્માણ કરે છે? ફીમેલ સ્લેવ્સ ઇન ધ પ્લાન્ટેશન સાઉથ (1985). તેણીની દલીલ બ્લેસિંગેમની દલીલ જેવી જ છેઃ "આ વર્તમાન અભ્યાસ અમેરિકામાં ગુલામ મહિલાઓ પર એક નજર નાખે છે અને દલીલ કરે છે કે તેઓ આજ્ઞાકારી, ગૌણ અથવા સમજદાર નહોતી અને તેમની પાસેથી આવું થવાની અપેક્ષા નહોતી". વ્હાઈટ મેમી અને ઈઝેબેલની રૂઢિચુસ્તતાઓની ચર્ચા કરે છે જે ઘણીવાર શ્વેત અમેરિકનો દ્વારા આફ્રિકન અમેરિકન મહિલાઓ પર લાગુ કરવામાં આવે છે. તેણી ધ સ્લેવ કોમ્યુનિટીને "ક્લાસિક" કહે છે પરંતુ ટિપ્પણી કરે છે કે "બ્લેસિંગામે એ હકીકત પર ભાર મૂક્યો હતો કે ઘણા ગુરુઓએ પુરુષને પરિવારના વડા તરીકે માન્યતા આપી હતી. તેમણે અવલોકન કર્યું હતું કે પ્રણય પ્રસંગ દરમિયાન પુરુષો સ્ત્રીઓની ખુશામત કરતા હતા અને તેમના કૌશલ્યમાં અતિશયોક્તિ કરતા હતા. જોકે, ગુલામ સ્ત્રીઓની પારસ્પરિક પ્રવૃત્તિઓ વિશે બહુ ઓછી ચર્ચા થઈ હતી. તેણી નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે બ્લેસિંગેમ "વર્ણવે છે કે કેવી રીતે ગુલામ પુરુષોએ પરિવારમાં દરજ્જો મેળવ્યો, પરંતુ તેમણે સ્ત્રીઓ માટે આવું કર્યું ન હતું". એલિઝાબેથ ફોક્સ-જેનોવેઝ ઇન ધ પ્લાનટેશન હાઉસહોલ્ડઃ બ્લેક એન્ડ વ્હાઇટ વુમન ઓફ ધ ઓલ્ડ સાઉથ (1988) માં સમાન અવલોકનો કરે છે. તેણી નોંધે છે કે ધ સ્લેવ કોમ્યુનિટી, 1960 અને 70 ના દાયકામાં ઉત્પાદિત અન્ય ઇતિહાસલેખનની જેમ, "મહિલાઓના ઇતિહાસને સીધી રીતે સંબોધતો નથી, તેમ છતાં ઘણા ઇતિહાસકારો મહિલાઓના અનુભવ પ્રત્યે સંવેદનશીલ હતા. મોટાભાગના પુરુષ લેખકોએ એક શાખા તરીકે મહિલાઓના ઇતિહાસના વિકાસ પહેલાં તેમના કાર્યનો મોટો ભાગ કર્યો હતો, અને સૌથી સંવેદનશીલ લોકો પણ સ્રોતોની અછત અને નારીવાદીઓ ટૂંક સમયમાં ઉઠાવશે તેવા પ્રશ્નોથી અજાણ હોવાને કારણે અવરોધિત થયા હતા. 1976 એસોસિએશન ફોર ધ સ્ટડી ઓફ એફ્રો-અમેરિકન લાઇફ એન્ડ હિસ્ટ્રી મીટિંગ અને 1978માં રીવિઝિટિંગ બ્લેસિંગેમની ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીના પ્રકાશન પછી, બ્લેસિંગામે 1979માં ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીની સુધારેલી અને વિસ્તૃત આવૃત્તિનું નિર્માણ કર્યું હતું. નવી પ્રસ્તાવનામાં, બ્લેસિંગેમે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ટેનેસીના ગુલામ, ગુલામી તરફી આદિમ બાપ્ટિસ્ટ મંત્રી જ્યોર્જ બેન્ટલીના કારણે પુસ્તકમાં સુધારો કરવો પડ્યો હતો, જેમણે 1850ના દાયકામાં શ્વેત ચર્ચની સંભાળ રાખી હતી. બ્લેસિંગેમ "જ્યોર્જ બેન્ટલી દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલી અસંખ્ય દુવિધાઓને ઉકેલવા" માંગતા હતા, પરંતુ તેઓ ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીના પ્રકાશન પછી વિદ્વાનો દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલા પ્રશ્નો, પડકારો અને ટીકાના જવાબ પણ આપવા માંગતા હતા. બ્લેસિંગેમ સમજાવે છે કે તેમણે રીવિઝિટિંગ બ્લેસિંગેમના ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીમાં પ્રકાશિત થયેલા સૂચનોને "લાંબા વિરોધ અથવા દલીલ વિના" સામેલ કર્યા હતા. લખાણમાં કરવામાં આવેલા સૌથી નોંધપાત્ર ફેરફારોમાં આફ્રિકન સાંસ્કૃતિક અસ્તિત્વ, ગુલામ પારિવારિક જીવન, ગુલામ સંસ્કૃતિ અને સંસ્કૃતિની વધુ ચર્ચા સામેલ છે. બ્લેસિંગામે "ધ અમેરિકનાઇઝેશન ઓફ ધ સ્લેવ એન્ડ ધ આફ્રિકનાઇઝેશન ઓફ ધ સાઉથ" શીર્ષક ધરાવતું પ્રકરણ ઉમેર્યું હતું, જેમાં તેમણે અમેરિકન દક્ષિણમાં આફ્રિકન અમેરિકન ગુલામો, લેટિન અમેરિકામાં આફ્રિકન ગુલામો અને ઉત્તર આફ્રિકા અને ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્યમાં યુરોપિયન ગુલામો વચ્ચેની સંસ્કૃતિ વચ્ચે સમાનતાઓ દર્શાવી હતી. તેઓ દક્ષિણના રાજ્યોમાં ગુલામોના ધર્માંતરણની સરખામણી પ્રોટેસ્ટન્ટ ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે, ઉત્તર આફ્રિકામાં યુરોપિયન ગુલામોના ઇસ્લામ સાથે અને લેટિન અમેરિકામાં આફ્રિકન ગુલામોના ધર્માંતરણની સરખામણી કેથોલિક ધર્મ સાથે કરે છે. બ્લેસિંગેમ સુધારેલી આવૃત્તિમાં 1972 અને 1978 વચ્ચે પ્રકાશિત ગુલામીના ઇતિહાસને સંબોધિત કરે છે. દાખલા તરીકે, તેઓ ટાઇમ ઓન ધ ક્રોસમાં રોબર્ટ ફોગેલ અને સ્ટેનલી એન્ગરમેનના ગુલામીના આર્થિક અને આંકડાકીય અભ્યાસને પડકારે છે. બ્લેસિંગેમ લખે છેઃ જર્નલ ઓફ સધર્ન હિસ્ટ્રીમાં સુધારેલી આવૃત્તિની સમીક્ષા કરતા, ગેરી બી. મિલ્સ સૂચવે છે, "તમામ વિવાદો અને પુનરાવર્તનને બાજુએ રાખીને, ધ સ્લેવ કોમ્યુનિટી એક નોંધપાત્ર પુસ્તક છે, અને લેખકની સ્થિતિ કે ગુલામ અને ગુલામ માલિકો બંનેનો મોટો હિસ્સો રૂઢિચુસ્ત ચરમસીમાઓ વચ્ચે રહે છે તે ટકાઉ સાબિત થાય છે. એકથી દસના સ્કેલ પર તેમનું ચોક્કસ સ્થાન હંમેશા અભિપ્રાયની બાબત રહેશે. જ્યાં સુધી નોંધવામાં ન આવે ત્યાં સુધી અંકલ ટોમ્સ કેબિન નોટ્સ પણ જુઓ, ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીના તમામ ટાંકણો 1979ની સુધારેલી આવૃત્તિ ગિલમોર, અલ-ટોની, આવૃત્તિમાંથી છે. બ્લાસિંગેમની ધ સ્લેવ કમ્યુનિટીની સમીક્ષાઃ વિદ્વાનો જવાબ આપે છે. વેસ્ટપોર્ટ, કોન.: ગ્રીનવુડ પ્રેસ, 1978. ઇસેલ, વિલિયમ. "હિસ્ટ્રી, સોશિયલ સાયન્સ એન્ડ આઇડિયોલોજીઃ એલ્કિન્સ એન્ડ બ્લેસિંગેમ ઓન એન્ટે-બેલમ અમેરિકન સ્લેવરી". ધ હિસ્ટ્રી ટીચર 9 નવેમ્બર 1975: pp. 56-72. કાયે, એન્થોની ઇ. "'ઇન ધ નેબરહુડ': ટુવર્ડ અ હ્યુમન જિયોગ્રાફી ઓફ યુ. એસ. સ્લેવ સોસાયટી". સધર્ન સ્પેસિસ, સપ્ટેમ્બર 3,2008, સધર્ન સ્પેસિસઃ અમેરિકન સાઉથ કોલ્ચિનના પ્રદેશો, સ્થળો અને સંસ્કૃતિઓ વિશે એક આંતરશાખાકીય જર્નલ, પીટર. "એન્ટેબેલમ સ્લેવ કમ્યુનિટીનું પુનઃમૂલ્યાંકનઃ એક તુલનાત્મક પરિપ્રેક્ષ્ય". જર્નલ ઓફ અમેરિકન હિસ્ટ્રી 70 (ડિસેમ્બર 1983): pp. 579-601. પૅરિશ, પીટર જે. સ્લેવરીઃ ઇતિહાસ અને ઈતિહાસકારો. ન્યૂ યોર્કઃ વેસ્ટવ્યૂ પ્રેસ, 1989.. વ્હાઇટ, જ્હોન. "ગુલામીની અંદર". અમેરિકન ઈતિહાસમાં સમીક્ષાઓ 1 (ડિસેમ્બર 1973): pp. 514-519. બાહ્ય કડીઓ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ ખાતે ધ સ્લેવ કમ્યુનિટી. ગૂગલ બુક્સ પર ગુલામ સમુદાય. 1972 બિન-સાહિત્ય પુસ્તકો 1979 બિન-સાહિત્ય પુસ્તકો અમેરિકન ઇતિહાસ પુસ્તકો 20મી સદીના ઇતિહાસ પુસ્તકો અમેરિકન ગુલામી વિશે બિન-સાહિત્ય પુસ્તકો આફ્રિકન-અમેરિકન ઇતિહાસ વિશે પુસ્તકો ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ પુસ્તકો એન્ટેબેલમ દક્ષિણ અંગ્રેજી ભાષાના પુસ્તકો