A Short Organum for the Theatre
"એ શોર્ટ ઓર્ગેનમ ફોર ધ થિયેટર" ("ક્લાઇન્સ ઓર્ગેનન ફર દાસ થિયેટર") એ વીસમી સદીના જર્મન થિયેટર પ્રેક્ટિશનર બેર્ટોલ્ટ બ્રેક્ટનું સૈદ્ધાંતિક કાર્ય છે. તે 1948માં સ્વિટ્ઝર્લેન્ડમાં લખવામાં આવ્યું હતું અને 1949માં પ્રકાશિત થયું હતું. 1953માં જ્યારે તે ફરીથી પ્રકાશિત થયું ત્યારે તેમણે તેને 'મેસિંગકૌફ' નું ટૂંકું સંક્ષેપણ 'તરીકે ઓળખાવ્યું હતું; પછી પણ તેમણે તેને કેટલાક પરિશિષ્ટો સાથે ઉમેર્યું અને તેને' ડાયાલેક્ટિકલ થિયેટર 'માટે તેમની નોંધો સાથે જોડ્યું હતું. થિયેટરના ઇતિહાસમાં કવિઓ સામે એરિસ્ટોટલના કવિઓ તરફ પાછા ફરવું અને પ્રાચીન કરૂણાંતિકાઓ અને કોમેડીઝનું ઉદાહરણ લેતા, તેઓ કેથાર્સિસના વિચારને નકારી કાઢે છેઃ "આ કઈ મુક્તિ છે, એ જોતાં કે આ બધા નાટકોના અંતે, જે તેમના સમયની ભાવના (પ્રોવિડન્સ-નૈતિક વ્યવસ્થા) ને કારણે ખુશીથી કામ કરે છે, આપણે એક સ્વપ્ન જેવી સજા જીવીએ છીએ જે અપમાનની જેમ ઉન્નતીને સજા આપે છે?" બ્રેક્ટ અહીં સોફોકલ્સની કરૂણાંતિકાઓ અને શેક્સપીયરના હાસ્ય અને નાટકોનો સંદર્ભ આપે છે. તેઓ ઓડિપસને એક ઉદાહરણ તરીકે લે છે અને ઉલ્લેખ કરે છે કે હજુ પણ તેના ઉત્પાદન/પ્રદર્શનમાં રસ છે કારણ કે આવી વર્જના હજુ પણ અસ્તિત્વમાં છે. તે કવિઓના મૂળ પર, એટલે કે દુર્ઘટનાની અંતિમતા પર હુમલો કરે છે. તેમણે કવિઓની જે ટીકા કરી હતી તે તેમની પોતાની કવિતાઓ અને "મહાકાવ્ય નાટક" નું કેન્દ્ર બની ગયું હતું. રાજકારણ તેઓ એ પણ નિર્દેશ કરે છે કે આત્માઓને શુદ્ધ કરવા ઉપરાંત, થિયેટર માટે તેના દર્શકોની વાસ્તવિકતાને બરાબર મંચ પર રજૂ કરવાનો પ્રયાસ કરવો એ ભૂલ હશે. તેઓ માનતા ન હતા કે દર્શક અને નાટકીય પાત્ર વચ્ચેની આ ઓળખ આધુનિક મંચની જરૂરિયાતોને સ્વીકાર્ય છે. તેના બદલે, નાયક અને દર્શકો વચ્ચે એક અલગ પ્રકારનો સંબંધ હોવો જોઈએ. આ સંબંધ, અથવા તેના બદલે, આ ઘટનાને તેમણે વર્ફ્રેમડુંગસેફેક્ટ (અંગ્રેજીમાં, અંતર અથવા અલગતાની અસર) નામ આપ્યું હતું. અલગતાનો આ ખ્યાલ "સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અને રાજકારણની સીમા" પર આવેલો છે. તેમાં "એક પદાર્થ, એક પાત્ર, એક પ્રક્રિયા માનવામાં આવે છે, અને તે જ સમયે, તેને અનપેક્ષિત, વિચિત્ર બનાવે છે" નો સમાવેશ થાય છે. ધ્યેય એ છે કે "દર્શકને વાસ્તવિકતા સાથેના તેના સંબંધમાં થોડું અંતર સ્થાપિત કરવા દબાણ કરવું", તેને અથવા તેણીને વાસ્તવિકતા સુધી જાગૃત કરવું. આ અસર દર્શકને ઉત્પાદનના વિષયોના સંદર્ભમાં તેના પોતાના અસ્તિત્વ અથવા આંતરિક વાસ્તવિકતા પ્રત્યે સભાન બનવાની મંજૂરી આપશે. આ રીતે વર્ફ્રેમડુંગસેફેક્ટ ચેતનાનું રાજકીયકરણ કરે છે અને વ્યક્તિના અલગતાને દૂર કરે છે. બ્રેક્ટ આપણા સમયના મહાન પ્રગતિશીલ વિષયો કહે છેઃ એ જાણવું કે માનવતાની દુષ્ટતાઓ માનવજાતના હાથમાં જ છે, એટલે કે વિશ્વનું સંચાલન કરી શકાય છે, કે કલા ઇતિહાસમાં દખલ કરી શકે છે અને કરવી જોઈએ; કે તે વિજ્ઞાન જેવા જ કાર્યો પૂર્ણ કરે, જેની સાથે તે ઘણું બધું વહેંચે છે. રંગભૂમિએ ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાને આગળ વધારવામાં દ્રઢતાપૂર્વક મદદ કરવી જોઈએ; તે મંચ-તકનીકો પોતે સામાજિક રીતે સંકળાયેલી હોય છે; અને અંતે કલાનો કોઈ શાશ્વત "સાર" નથી, પરંતુ "દરેક સમાજે એવી કળાની શોધ કરવી જોઈએ જે તેને તેના પોતાના વિમોચન માટે શ્રેષ્ઠ રીતે નિકાલ કરે". નિરીક્ષણઃ અનુકરણ અને પ્રતિબિંબ અભિનેતાએ તેની આસપાસની દુનિયાનું પરીક્ષણ કરવું જોઈએ. તેના સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ સાથે તેણે હાવભાવ પર ધ્યાન આપવું જોઈએ, અને પ્રતિબિંબની પ્રક્રિયા દ્વારા વિશ્વનું અનુકરણ કરવું જોઈએ. તેણે જે અવલોકન કરે છે તેને વિસ્તૃત કરવું જોઈએ, કારણ કે મૂળ ખૂબ સૂક્ષ્મ છે, "તે ખૂબ નરમાશથી બોલે છે". એક પાત્રનું નિર્માણ અન્ય તમામ પાત્રો સાથે એક સાથે થાય છે. અભિનેતાએ તેના પાત્રનો કબજો લેવો જોઈએ અને તેના વિવિધ સ્વરૂપોની વિવેચનાત્મક રીતે ગણતરી કરવી જોઈએ. પાત્ર શીખવું એ માત્ર એક નિર્ણાયક પ્રક્રિયા નથી, પરંતુ તે અન્ય પાત્રોના વિકાસ સાથે વિકસિત થવી જોઈએ. કાલ્પનિક પદાર્થ એ એક પાત્ર છે જે સમાજમાં વિકસિત થયું છે, આપેલ પરિસ્થિતિ છે, અને અન્ય પાત્રો સાથેના સંબંધોને કારણે તેનું નિર્માણ થયું છે. પાત્ર દ્વારા અભિનેતાનો "કબજો" અને તેના પોતાના ખાતર સુંદરતા એ પરંપરાગત અભિનયના કેટલાક પાસાઓ છે જેનો બેર્ટોલ્ટ બ્રેક્ટે વિરોધ કર્યો હતો. એક્સ નહીં, પરંતુ વાય અભિનેતા માટે "ખૂબ ઝડપથી નહીં" સમજવું મહત્વપૂર્ણ છે. તેણે શક્યતાઓ વિશે વિચારવું જોઈએ અને પોતાની જાતને પૂછપરછ કરવી જોઈએ; તેણે પોતાને આશ્ચર્યચકિત કરવું જોઈએ. બ્રેક્ટે સૂચવ્યું હતું કે આ એક અભિનેતાની દ્રષ્ટિએ થવું જોઈએ જે પહેલા તેઓ શું કરી રહ્યા ન હતા તેના સંદર્ભમાં તેમની પસંદગીઓનું મૂલ્યાંકન કરે છે, અને પછી તેઓ શું કરી રહ્યા હતા તેના સંદર્ભમાં. દરેક પસંદગીમાં તેની વિરુદ્ધ હોય છે જેના વિશે અભિનેતાને જાણવાની જરૂર હોય છે. વૈજ્ઞાનિક યુગમાં, અભિનેતાએ પાત્રોના સમૂહની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દ્વારા સામાજિક રીતે લાગણીની ભૂમિકા ભજવવા માટે સક્ષમ હોવા જોઈએ. ગ્રંથસૂચિ પેટીટ ઓર્ગેનોન્સ ફોર ધ થિયેટર, એડ. ડી લ 'આર્ચે, પેરિસ, 1948 (ફ્રેગમેન્ટ્સ 34,47 એ 49,58 એ 62,) સંદર્ભો બેર્ટોલ્ટ બ્રેક્ટ સિદ્ધાંતો અને તકનીકો થિયેટર વિશે બિન-કાલ્પનિક પુસ્તકો નાટ્યલેખન વિશે કામ કરે છે