Animal consciousness
પ્રાણી ચેતના અથવા પ્રાણી જાગૃતિ એ પ્રાણીની અંદરની સ્વ-જાગૃતિની ગુણવત્તા અથવા સ્થિતિ છે, અથવા કોઈ બાહ્ય પદાર્થ અથવા તેની અંદરની કોઈ વસ્તુ વિશે જાગૃત હોવાની સ્થિતિ છે. મનુષ્યોમાં, ચેતનાને આ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી છેઃ ભાવના, જાગૃતિ, વ્યક્તિલક્ષીતા, યોગ્યતા, અનુભવ કરવાની અથવા અનુભવવાની ક્ષમતા, જાગૃતતા, સ્વત્વની ભાવના અને મનની કાર્યકારી નિયંત્રણ પ્રણાલી. વ્યાખ્યામાં મુશ્કેલી હોવા છતાં, ઘણા તત્વજ્ઞાનીઓ માને છે કે ચેતના શું છે તે વિશે વ્યાપકપણે વહેંચાયેલ અંતર્ગત અંતઃપ્રેરણા છે. પશુ ચેતનાનો વિષય ઘણી મુશ્કેલીઓથી ઘેરાયેલો છે. તે અન્ય મનની સમસ્યાને ખાસ કરીને ગંભીર સ્વરૂપમાં રજૂ કરે છે કારણ કે પ્રાણીઓ, માનવ ભાષાનો ઉપયોગ કરવાની ક્ષમતાનો અભાવ, આપણને તેમના અનુભવો વિશે કહી શકતા નથી. ઉપરાંત, આ પ્રશ્ન વિશે નિરપેક્ષપણે તર્ક કરવો મુશ્કેલ છે, કારણ કે પ્રાણી સભાન છે તેનો અસ્વીકાર ઘણીવાર એવું સૂચવે છે કે તેઓ અનુભવતા નથી, તેમના જીવનનું કોઈ મૂલ્ય નથી, અને તેમને નુકસાન પહોંચાડવું એ નૈતિક રીતે ખોટું નથી. ઉદાહરણ તરીકે, 17મી સદીના ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ રેને ડેસકાર્ટેસની કેટલીકવાર પ્રાણીઓ સાથે દુર્વ્યવહાર માટે તર્ક આપવા બદલ ટીકા કરવામાં આવી છે કારણ કે તેમણે દલીલ કરી હતી કે માત્ર મનુષ્ય જ સભાન છે. ફિલસૂફો કે જેઓ વ્યક્તિલક્ષી અનુભવને ચેતનાનો સાર માને છે, તેઓ પણ સામાન્ય રીતે સહસંબંધ તરીકે માને છે કે પ્રાણી ચેતનાનું અસ્તિત્વ અને પ્રકૃતિ ક્યારેય સખત રીતે જાણી શકાતી નથી. અમેરિકન ફિલસૂફ થોમસ નાગેલે 'વોટ ઇઝ ઇટ લાઇક ટુ બી અ બેટ? "શીર્ષકવાળા એક પ્રભાવશાળી નિબંધમાં આ દ્રષ્ટિકોણને સ્પષ્ટ કર્યો હતો. તેમણે કહ્યું હતું કે એક જીવતંત્ર સભાન હોય છે "જો અને માત્ર ત્યારે જ જ્યારે તે જીવતંત્ર જેવું કંઈક હોય-જે તે જીવતંત્ર માટે જેવું હોય"; અને તેમણે દલીલ કરી હતી કે આપણે પ્રાણીના મગજ અને વર્તન વિશે ગમે તેટલું જાણતા હોઈએ, આપણે ખરેખર ક્યારેય પ્રાણીના મનમાં પોતાને મૂકી શકતા નથી અને તેઓ જે રીતે કરે છે તે રીતે તેમના વિશ્વનો અનુભવ કરી શકતા નથી. જ્ઞાનાત્મક વૈજ્ઞાનિક ડગ્લાસ હોફસ્ટેડટર જેવા અન્ય વિચારકો આ દલીલને અસંગત ગણાવીને નકારી કાઢે છે. કેટલાક મનોવૈજ્ઞાનિકો અને નીતિશાસ્ત્રશાસ્ત્રીઓએ પ્રાણી સભાનતાના અસ્તિત્વ માટે એવી વર્તણૂકોની શ્રેણીનું વર્ણન કરીને દલીલ કરી છે જે પ્રાણીઓને તેઓ સીધી રીતે સમજી શકતા નથી તેવી વસ્તુઓ વિશેની માન્યતાઓ દર્શાવે છે-ડોનાલ્ડ ગ્રિફીનનું 2001નું પુસ્તક એનિમલ માઇન્ડ્સ પુરાવાના નોંધપાત્ર ભાગની સમીક્ષા કરે છે. એકસોથી વધુ વર્ષોથી પ્રાણી ચેતના પર સક્રિયપણે સંશોધન કરવામાં આવ્યું છે. 1927માં, અમેરિકન કાર્યાત્મક મનોવૈજ્ઞાનિક હાર્વે કારે દલીલ કરી હતી કે પ્રાણીઓમાં જાગૃતિનું કોઈપણ માન્ય માપ અથવા સમજણ "માણસમાં તેની આવશ્યક પરિસ્થિતિઓના સચોટ અને સંપૂર્ણ જ્ઞાન" પર આધારિત છે. વધુ તાજેતરની સમીક્ષામાં 1985માં તારણ કાઢવામાં આવ્યું હતું કે "શ્રેષ્ઠ અભિગમ એ છે કે પ્રયોગ (ખાસ કરીને સાયકોફિઝિક્સ) અને નિરીક્ષણનો ઉપયોગ કરીને સામાન્ય માનવ ગર્ભ, શિશુઓ અને બાળકોમાં સ્વ-ચેતના, દ્રષ્ટિ, સંદેશાવ્યવહાર, હેતુ, માન્યતાઓ અને પ્રતિબિંબની શરૂઆત અને ઓન્ટોજેનીને શોધી કાઢવી". 2012 માં, ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સના એક જૂથે કેમ્બ્રિજ ડિક્લેરેશન ઓન કોન્શિયસનેસ પર હસ્તાક્ષર કર્યા હતા, જેમાં "સ્પષ્ટ રીતે" ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે "મનુષ્ય ચેતના પેદા કરતા ન્યુરોલોજીકલ સબસ્ટ્રેટ્સ ધરાવવામાં અનન્ય નથી. તમામ સસ્તન પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓ સહિત બિન-માનવ પ્રાણીઓ અને ઓક્ટોપસ સહિત અન્ય ઘણા પ્રાણીઓ પણ આ ન્યુરલ સબસ્ટ્રેટ્સ ધરાવે છે. ફિલોસોફિકલ પૃષ્ઠભૂમિ ફિલસૂફીમાં મન-શરીરની સમસ્યા મન અને દ્રવ્ય વચ્ચેના સંબંધની અને ખાસ કરીને ચેતના અને મગજ વચ્ચેના સંબંધની તપાસ કરે છે. વિવિધ અભિગમો સૂચવવામાં આવ્યા છે. મોટા ભાગના ક્યાં તો દ્વૈતવાદી અથવા અદ્વૈતવાદી છે. દ્વૈતવાદ મન અને દ્રવ્યના ક્ષેત્રો વચ્ચે સખત તફાવત જાળવી રાખે છે. અદ્વૈતવાદ જાળવી રાખે છે કે માત્ર એક જ પ્રકારની સામગ્રી છે, અને તે મન અને દ્રવ્ય તેના બંને પાસાં છે. આ સમસ્યાને પૂર્વ-એરિસ્ટોટેલિયન ફિલસૂફો દ્વારા સંબોધવામાં આવી હતી, અને 17મી સદીમાં રેને ડેસકાર્ટેસ દ્વારા પ્રખ્યાત રીતે સંબોધવામાં આવી હતી, જેના પરિણામે કાર્ટેશિયન દ્વૈતવાદ થયો હતો. ડેસકાર્ટેસ માનતા હતા કે આ બિન-ભૌતિક મન માત્ર મનુષ્યોમાં જ હોય છે, અન્ય પ્રાણીઓમાં નહીં. મન-શરીરની દ્વિભાજનની અસ્વીકૃતિ ફ્રેન્ચ માળખાકીયવાદમાં જોવા મળે છે, અને તે એવી સ્થિતિ છે જે સામાન્ય રીતે યુદ્ધ પછીની ફ્રેન્ચ ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે. બિન-ભૌતિક મન અને તેના શારીરિક વિસ્તરણ વચ્ચે પ્રયોગમૂલક રીતે ઓળખી શકાય તેવા મિલન બિંદુની ગેરહાજરી દ્વૈતવાદ માટે સમસ્યારૂપ સાબિત થઈ છે અને મનના ઘણા આધુનિક ફિલસૂફો માને છે કે મન શરીરથી અલગ નથી. આ અભિગમો વિજ્ઞાનમાં ખાસ કરીને પ્રભાવશાળી રહ્યા છે, ખાસ કરીને સમાજ જીવવિજ્ઞાન, કોમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન, ઉત્ક્રાંતિ મનોવિજ્ઞાન અને ન્યુરોસાયન્સના ક્ષેત્રોમાં. એપિફેનોમેનાલિઝમ એ મનની ફિલસૂફીમાં એક સિદ્ધાંત છે કે માનસિક ઘટના મગજમાં શારીરિક પ્રક્રિયાઓને કારણે થાય છે અથવા મગજના ભૌતિક મિકેનિક્સને ચલાવતી માનસિક ઘટનાના વિરોધમાં બંને એક સામાન્ય કારણની અસરો છે. વિચારો, લાગણીઓ અથવા સંવેદનાઓ શારીરિક અસરોનું કારણ બને છે તેવી છાપને અમુક અંશે ભ્રામક તરીકે સમજવી જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, તે ભયની લાગણી નથી જે હૃદયના ધબકારામાં વધારો કરે છે, બંને એક સામાન્ય શારીરિક મૂળના લક્ષણ છે, સંભવતઃ કાયદેસર બાહ્ય ખતરાના જવાબમાં. એપિફેનોમેનલિઝમનો ઇતિહાસ કાર્ટેશિયન દ્વૈતવાદના કોયડાને ઉકેલવાના કાર્ટેશિયન પછીના પ્રયાસમાં પાછો જાય છે, એટલે કે, મન અને શરીર કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરી શકે છે. લા મેટ્રી, લીબનીઝ અને સ્પિનોઝા બધાએ પોતાની રીતે આ રીતે વિચારવાની શરૂઆત કરી હતી. આ વિચાર કે જો પ્રાણી સભાન હોય તો પણ વર્તનના ઉત્પાદનમાં કંઈપણ ઉમેરવામાં આવશે નહીં, માનવ પ્રકારનાં પ્રાણીઓમાં પણ, સૌપ્રથમ લા મેટ્રી (1745) અને પછી કેબાનીસ (1802) દ્વારા અવાજ આપવામાં આવ્યો હતો, અને હોજસન (1870) અને હક્સલી (1874) દ્વારા વધુ સમજાવવામાં આવ્યો હતો. હક્સલી (1874) એ માનસિક ઘટનાઓને વરાળ એન્જિન પરની સીટી સાથે સરખાવી. જો કે, એપિફેનોમેનાલિઝમ મુખ્યત્વે વિકાસ પામ્યું કારણ કે તેને પદ્ધતિસરના અથવા વૈજ્ઞાનિક વર્તણૂકવાદમાં સ્થાન મળ્યું હતું. 1900ના દાયકાની શરૂઆતમાં ઇવાન પાવલોવ, જ્હોન બી. વોટસન અને બી. એફ. સ્કિનર જેવા વૈજ્ઞાનિક વર્તણૂકવાદીઓએ આંતરિક માનસિક ઘટનાના સંદર્ભ વિના, ઉત્તેજના અને પ્રતિક્રિયાઓ વચ્ચેના સંબંધનું વર્ણન કરતા કાયદાઓને ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ શરૂ કર્યો હતો. નાબૂદીવાદ અથવા માનસિક કાલ્પનિકતાના સ્વરૂપને અપનાવવાને બદલે, એવી સ્થિતિઓ કે જે આંતરિક માનસિક ઘટના અસ્તિત્વમાં છે તે નકારે છે, વર્તનવાદી મનના અસ્તિત્વને મંજૂરી આપવા માટે એપિફેનોમેનાલિઝમ અપનાવવામાં સક્ષમ હતા. જો કે, 1960 ના દાયકા સુધીમાં, વૈજ્ઞાનિક વર્તણૂકવાદને નોંધપાત્ર મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડ્યો અને આખરે જ્ઞાનાત્મક ક્રાંતિને માર્ગ આપ્યો. તે ક્રાંતિના સહભાગીઓ, જેમ કે જેરી ફોડોર, એપિફેનોમેનાલિઝમને નકારી કાઢે છે અને મનની અસરકારકતા પર ભાર મૂકે છે. ફોડોર "એપિફોબિયા" વિશે પણ બોલે છે-ડર છે કે વ્યક્તિ એપિફેનોમેનલિસ્ટ બની રહી છે. થોમસ હેનરી હક્સલીએ ઓન ધ હાયપોથેસિસ ધેટ એનિમલ્સ એઝ ઓટોમેટા, એન્ડ ઇટ્સ હિસ્ટ્રી એ એપિફેનોમેનલિસ્ટ થિયરી ઓફ ચેતના શીર્ષકવાળા એક નિબંધમાં બચાવ કર્યો છે, જે મુજબ ચેતના એ ન્યુરલ પ્રવૃત્તિની કારણભૂત નિષ્ક્રિય અસર છે-"જેમ કે વરાળ-વ્હિસલ જે લોકોમોટિવ એન્જિનના કાર્ય સાથે આવે છે તે તેની મશીનરી પર પ્રભાવ વિના હોય છે". વિલિયમ જેમ્સે તેમના નિબંધ 'આર વી ઓટોમેટા? "માં આ અંગે વાંધો ઉઠાવ્યો છે. મન-મગજની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા માટે ઉત્ક્રાંતિવાદી દલીલ દર્શાવીને કે જો જૈવિક ઉત્ક્રાંતિમાં ચેતનાની જાળવણી અને વિકાસ એ કુદરતી પસંદગીનું પરિણામ છે, તો તે બુદ્ધિગમ્ય છે કે ચેતના માત્ર ચેતા પ્રક્રિયાઓથી પ્રભાવિત નથી, પરંતુ તેનું અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાનું મૂલ્ય પણ છે; અને જો તે અસરકારક હોત તો જ તે આવું કરી શક્યું હોત. કાર્લ પોપર ધ સેલ્ફ એન્ડ ઇટ્સ બ્રેઇન પુસ્તકમાં સમાન ઉત્ક્રાંતિવાદી દલીલ વિકસાવે છે. કોલોરાડો સ્ટેટ યુનિવર્સિટીના એનિમલ એથિક્સ બર્નાર્ડ રોલિન, પ્રાણીઓ માટે પીડા રાહતને નિયંત્રિત કરતા બે યુ. એસ. ફેડરલ કાયદાઓના મુખ્ય લેખક, લખે છે કે સંશોધકો 1980 ના દાયકામાં પ્રાણીઓને પીડા થાય છે કે કેમ તે અંગે અચોક્કસ રહ્યા હતા, અને 1989 પહેલાં યુ. એસ. માં પ્રશિક્ષિત પશુચિકિત્સકોને ફક્ત શીખવવામાં આવ્યું હતું. વૈજ્ઞાનિકો અને અન્ય પશુચિકિત્સકો સાથેની તેમની વાતચીતમાં, રોલિન ભારપૂર્વક જણાવે છે કે તેમને નિયમિતપણે પ્રાણીઓ સભાન છે તે સાબિત કરવા અને તેઓ પીડા અનુભવે છે તેવા દાવા માટે વૈજ્ઞાનિક રીતે સ્વીકાર્ય આધારો પ્રદાન કરવા માટે કહેવામાં આવતું હતું. વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા પ્રાણી ચેતનાના અસ્વીકારને ડોનાલ્ડ ગ્રિફીન દ્વારા મેન્ટોફોબિયા તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો છે. આ વિષયની શૈક્ષણિક સમીક્ષાઓ અસ્પષ્ટ છે, જેમાં નોંધ્યું છે કે પ્રાણીઓમાં ઓછામાં ઓછા સરળ સભાન વિચારો અને લાગણીઓ હોય છે તે દલીલને મજબૂત સમર્થન છે, પરંતુ કેટલાક વિવેચકો પ્રશ્ન કરવાનું ચાલુ રાખે છે કે પ્રાણીઓની માનસિક સ્થિતિ કેવી રીતે વિશ્વસનીય રીતે નક્કી કરી શકાય છે. ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ સાયન્સ એન્ડ પોલિસી ઓફ ધ હ્યુમન સોસાયટી ઓફ ધ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ દ્વારા 2015 માં શરૂ કરાયેલ એક સંદર્ભિત જર્નલ એનિમલ સેન્ટિઅન્સ આ અને સંબંધિત વિષયો પર સંશોધન માટે સમર્પિત છે. ચેતનાને વ્યાખ્યાયિત કરવી એ એક પ્રપંચી ખ્યાલ છે જે તેને વ્યાખ્યાયિત કરવાના પ્રયાસો કરવામાં આવે ત્યારે ઘણી મુશ્કેલીઓ રજૂ કરે છે. તેનો અભ્યાસ ક્રમશઃ એથોલોજિસ્ટ્સ, ન્યુરોલોજીસ્ટ્સ, કોગ્નિટિવ ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સ, ફિલોસોફર્સ, મનોવૈજ્ઞાનિકો અને મનોચિકિત્સકો સહિત અસંખ્ય સંશોધકો માટે આંતરશાખાકીય પડકાર બની ગયો છે. 1976માં રિચાર્ડ ડોકિન્સે લખ્યું હતું કે, "અનુકરણ કરવાની ક્ષમતાની ઉત્ક્રાંતિ વ્યક્તિલક્ષી ચેતનામાં પરાકાષ્ઠાએ પહોંચી હોવાનું જણાય છે. આવું શા માટે થવું જોઈતું હતું તે મારા માટે આધુનિક જીવવિજ્ઞાન સામે સૌથી ઊંડું રહસ્ય છે. 2004 માં, આઠ ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સને લાગ્યું કે તે વ્યાખ્યા માટે હજુ પણ ખૂબ વહેલું છે. તેઓએ "હ્યુમન બ્રેઇન ફંક્શન" માં માફી લખી હતીઃ "આપણને ખબર નથી કે મગજની શારીરિક પ્રવૃત્તિમાંથી ચેતના કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે અને આપણને ખબર નથી કે કમ્પ્યુટર જેવી બિન-જૈવિક પ્રણાલીઓમાંથી ચેતના ઉદ્ભવી શકે છે કે કેમ. આ સમયે વાચક ચેતનાની સાવચેતીપૂર્વક અને ચોક્કસ વ્યાખ્યા શોધવાની અપેક્ષા રાખશે. તમે નિરાશ થશો. ચેતના હજુ સુધી એક વૈજ્ઞાનિક શબ્દ બની નથી જેને આ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય. હાલમાં આપણે બધા ચેતના શબ્દનો ઉપયોગ ઘણી જુદી જુદી અને ઘણીવાર અસ્પષ્ટ રીતે કરીએ છીએ. ચેતનાના વિવિધ પાસાઓની ચોક્કસ વ્યાખ્યાઓ બહાર આવશે. પરંતુ આ તબક્કે ચોક્કસ વ્યાખ્યાઓ કરવી અકાળ છે ". ચેતનાને કેટલીકવાર બાહ્ય પદાર્થ અથવા પોતાની અંદરની કોઈ વસ્તુ વિશે જાગૃત રહેવાની ગુણવત્તા અથવા સ્થિતિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. તેને કંઈક અંશે અસ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી છેઃ વ્યક્તિલક્ષીતા, જાગૃતિ, ભાવના, અનુભવ કરવાની અથવા અનુભવવાની ક્ષમતા, જાગૃતતા, સ્વત્વની ભાવના અને મનની કાર્યકારી નિયંત્રણ પ્રણાલી. વ્યાખ્યામાં મુશ્કેલી હોવા છતાં, ઘણા તત્વજ્ઞાનીઓ માને છે કે ચેતના શું છે તે વિશે વ્યાપકપણે વહેંચાયેલ અંતર્ગત અંતઃપ્રેરણા છે. મેક્સ વેલમેન્સ અને સુસાન શ્નાઇડરે ધ બ્લેકવેલ કમ્પેનિયન ટુ કોન્શિયસનેસમાં લખ્યું છેઃ "જે કંઈપણ આપણે આપેલ ક્ષણે વાકેફ છીએ તે આપણી ચેતનાનો એક ભાગ બનાવે છે, જે સભાન અનુભવને એક જ સમયે આપણા જીવનનું સૌથી પરિચિત અને સૌથી રહસ્યમય પાસું બનાવે છે". સંબંધિત શબ્દો, જે ઘણીવાર અસ્પષ્ટ અથવા અસ્પષ્ટ રીતે પણ ઉપયોગમાં લેવાય છે, તે છેઃ જાગૃતિઃ ઘટનાઓ, પદાર્થો અથવા સંવેદનાત્મક પેટર્નને સમજવાની, અનુભવવાની અથવા સભાન રહેવાની સ્થિતિ અથવા ક્ષમતા. ચેતનાના આ સ્તરમાં, સમજણને સૂચિત કર્યા વિના નિરીક્ષક દ્વારા ઇન્દ્રિય માહિતીની પુષ્ટિ કરી શકાય છે. વધુ વ્યાપક રીતે, તે કંઈક વિશે જાગૃત રહેવાની સ્થિતિ અથવા ગુણવત્તા છે. જૈવિક મનોવિજ્ઞાનમાં, જાગૃતિની વ્યાખ્યા મનુષ્ય અથવા પ્રાણીની દ્રષ્ટિ અને સ્થિતિ અથવા ઘટના પ્રત્યેની જ્ઞાનાત્મક પ્રતિક્રિયા તરીકે કરવામાં આવે છે. આત્મ-જાગૃતિઃ આત્મનિરીક્ષણ કરવાની ક્ષમતા અને પર્યાવરણ અને અન્ય વ્યક્તિઓથી અલગ વ્યક્તિ તરીકે પોતાને સમાધાન કરવાની ક્ષમતા. સ્વ-ચેતનાઃ સ્વ-જાગૃતિની તીવ્ર ભાવના. તે આત્મ-જાગૃતિની દાર્શનિક સ્થિતિના વિરોધમાં પોતાની સાથે વ્યસ્તતા છે, જે જાગૃતિ છે કે વ્યક્તિ એક વ્યક્તિગત વ્યક્તિ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે; જો કે કેટલાક લેખકો બંને શબ્દોનો એકબીજાના બદલે અથવા સમાનાર્થી રીતે ઉપયોગ કરે છે. સંવેદનાઃ કોઈની આસપાસના વાતાવરણ વિશે જાગૃત રહેવાની (અનુભવવાની, સમજવાની અથવા જાગૃત રહેવાની) અથવા વ્યક્તિલક્ષી અનુભવો મેળવવાની ક્ષમતા. ભાવના એ ચેતનાને વ્યાખ્યાયિત કરવાની એક લઘુતમ રીત છે, જે અન્યથા સામાન્ય રીતે ભાવના વત્તા મનની અન્ય લાક્ષણિકતાઓને સામૂહિક રીતે વર્ણવવા માટે વપરાય છે. સેપિઅન્સઃ ઘણીવાર શાણપણ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, અથવા યોગ્ય નિર્ણય સાથે કાર્ય કરવાની જીવતંત્ર અથવા અસ્તિત્વની ક્ષમતા, એક માનસિક વિદ્યાશાખા જે બુદ્ધિનો એક ઘટક છે અથવા વૈકલ્પિક રીતે બુદ્ધિ સિવાય, તેના પોતાના ગુણધર્મો સાથે વધારાની વિદ્યાશાખા ગણી શકાય. ક્વાલિયાઃ વ્યક્તિલક્ષી, સભાન અનુભવના વ્યક્તિગત ઉદાહરણો. ભાવના (અનુભવવાની, સમજવાની અથવા વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ કરવાની ક્ષમતા) એ આત્મ-જાગૃતિ (એક વ્યક્તિ તરીકે પોતાની જાતને જાગૃત કરવી) જેવી નથી. મિરર ટેસ્ટને કેટલીકવાર સ્વ-જાગૃતિ માટે ઓપરેશનલ ટેસ્ટ માનવામાં આવે છે, અને તેમાં પાસ થયેલા મુઠ્ઠીભર પ્રાણીઓને ઘણીવાર સ્વ-જાગૃત માનવામાં આવે છે. કોઈની અરીસાની છબીની ઓળખને સંપૂર્ણ આત્મ-જાગૃતિ સૂચવવા માટે યોગ્ય રીતે સમજી શકાય છે કે કેમ તે ચર્ચાસ્પદ છે, ખાસ કરીને રોબોટ્સનું નિર્માણ કરવામાં આવી રહ્યું છે જે પરીક્ષણમાં પાસ થાય તેવું લાગે છે. મગજની પ્રવૃત્તિ અને વ્યક્તિલક્ષી, સભાન અનુભવો વચ્ચેના સહસંબંધ વિશે ન્યુરોસાયન્સમાં ઘણું શીખવામાં આવ્યું છે, અને ઘણા સૂચવે છે કે ન્યુરોસાયન્સ આખરે ચેતનાને સમજાવશે; ". ચેતના એ એક જૈવિક પ્રક્રિયા છે જે આખરે ચેતા કોષોની વસ્તીની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા પરમાણુ સંકેત માર્ગોની દ્રષ્ટિએ સમજાવવામાં આવશે". જો કે, આ દ્રષ્ટિકોણની ટીકા કરવામાં આવી છે કારણ કે ચેતનાને હજુ સુધી એક પ્રક્રિયા તરીકે દર્શાવવામાં આવી નથી, અને ચેતનાને સીધી મગજની પ્રવૃત્તિ સાથે સંબંધિત કહેવાતી "મુશ્કેલ સમસ્યા" પ્રપંચી રહે છે. વૈજ્ઞાનિક અભિગમો ડેસકાર્ટેસની દ્વૈતવાદની દરખાસ્તથી, તે એક સામાન્ય સર્વસંમતિ બની ગઈ હતી કે મન ફિલસૂફીની બાબત બની ગયું હતું અને વિજ્ઞાન ચેતનાના મુદ્દાને ભેદવામાં સક્ષમ ન હતું-કે ચેતના અવકાશ અને સમયની બહાર હતી. જો કે, તાજેતરના દાયકાઓમાં ઘણા વિદ્વાનોએ ચેતનાના વિજ્ઞાન તરફ આગળ વધવાનું શરૂ કર્યું છે. એન્ટોનિયો દમાસિઓ અને ગેરાલ્ડ એડલમેન એ બે ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ છે જેમણે સ્વ અને ચેતનાના ન્યુરલ સહસંબંધ તરફ દોરી ગયા છે. દમાસિઓએ દર્શાવ્યું છે કે લાગણીઓ અને તેમનો જૈવિક પાયો ઉચ્ચ સ્તરની સમજશક્તિમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવે છે, અને એડલમેને વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણ દ્વારા ચેતનાનું વિશ્લેષણ કરવા માટે એક માળખું બનાવ્યું છે. વર્તમાન સમસ્યા ચેતના સંશોધકો જે સમસ્યાનો સામનો કરે છે તેમાં ચેતા ગણતરીમાંથી ચેતના કેવી રીતે અને શા માટે ઉદ્ભવે છે તે સમજાવવાનો સમાવેશ થાય છે. આ સમસ્યા પરના તેમના સંશોધનમાં, એડલમેને ચેતનાનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો છે, જેમાં તેમણે પ્રાથમિક ચેતના અને ગૌણ ચેતના શબ્દોની રચના કરી છે. 'ધ પેરોટ્સ લેમેન્ટ' ના લેખક યુજીન લિન્ડેન સૂચવે છે કે પ્રાણીઓના વર્તન અને બુદ્ધિના ઘણા ઉદાહરણો છે જે લોકો પ્રાણી ચેતનાની સીમા હોવાનું માને છે તેને વટાવી જાય છે. લિન્ડેન દલીલ કરે છે કે આમાંના ઘણા દસ્તાવેજી ઉદાહરણોમાં, વિવિધ પ્રાણી પ્રજાતિઓ વર્તન દર્શાવે છે જે ફક્ત લાગણીને આભારી હોઈ શકે છે, અને ચેતનાના સ્તરને કે જેને આપણે સામાન્ય રીતે ફક્ત આપણી પોતાની પ્રજાતિઓને જ આભારી હોઈએ છીએ. ફિલોસોફર ડેનિયલ ડેનેટ જવાબ આપે છે કેઃ સસ્તન પ્રાણીઓમાં (મનુષ્યો સહિત) ચેતના એ મનનું એક પાસું છે જે સામાન્ય રીતે વ્યક્તિલક્ષી, લાગણી અને પોતાની અને પોતાના પર્યાવરણ વચ્ચેના સંબંધને સમજવાની ક્ષમતા જેવા ગુણો ધરાવે છે. તે મનની ફિલસૂફી, મનોવિજ્ઞાન, ન્યુરોસાયન્સ અને જ્ઞાનાત્મક વિજ્ઞાનમાં ઘણા સંશોધનનો વિષય છે. કેટલાક તત્વજ્ઞાનીઓ ચેતનાને અસાધારણ ચેતનામાં વિભાજિત કરે છે, જે પોતે વ્યક્તિલક્ષી અનુભવ છે, અને ચેતના સુધી પહોંચ છે, જે મગજમાં પ્રક્રિયા પ્રણાલીઓ માટે માહિતીની વૈશ્વિક ઉપલબ્ધતાનો સંદર્ભ આપે છે. અસાધારણ ચેતનામાં ઘણા જુદા જુદા અનુભવી ગુણો હોય છે, જેને ઘણીવાર ક્વાલિયા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. અસાધારણ ચેતના સામાન્ય રીતે કંઈક અથવા કંઈક વિશેની ચેતના છે, જે મનની ફિલસૂફીમાં ઇરાદાપૂર્વકની સંપત્તિ તરીકે ઓળખાય છે. મનુષ્યમાં ચેતનાના અભ્યાસની ત્રણ સામાન્ય પદ્ધતિઓ છે, એટલે કે. મૌખિક અહેવાલ, વર્તણૂકીય પ્રદર્શનો અને સભાન પ્રવૃત્તિ સાથે ન્યુરલ સહસંબંધ. કમનસીબે આને માત્ર મુશ્કેલીના વિવિધ પ્રમાણ સાથે બિન-માનવ વર્ગીકરણમાં સામાન્યીકૃત કરી શકાય છે. જ્યારે પ્રાણીઓ તેમના મનની વાત બોલી શકતા નથી, ત્યારે એક નવા અભ્યાસમાં એક ખૂબ જ અનોખી રીતનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે જેણે ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સને પ્રાણીઓમાં સભાન જાગૃતિ અને બિન-સભાન દ્રષ્ટિને અલગ કરવામાં સક્ષમ બનાવ્યા છે. રીસસ વાંદરાઓમાં હાથ ધરાયેલા આ અભ્યાસમાં, બેન-હૈમ અને તેમની ટીમે એક પ્રક્રિયા વિયોજન અભિગમનો ઉપયોગ કર્યો હતો જેણે દ્રષ્ટિની બે રીતો તરફ વિરુદ્ધ વર્તણૂકીય પરિણામોની આગાહી કરી હતી. તેમને જાણવા મળ્યું કે વાંદરાઓએ ખૂબ જ વિપરીત વર્તણૂકીય પરિણામો દર્શાવ્યા હતા જેમ કે મનુષ્યોએ જ્યારે તેઓ પરિચિત હતા વિરુદ્ધ પ્રસ્તુત ઉત્તેજનાથી અજાણ હતા. મિરર ટેસ્ટ એ અર્થમાં કે જેમાં પ્રાણીઓ (અથવા માનવ શિશુઓ) ને ચેતના અથવા સ્વ-ખ્યાલ હોવાનું કહી શકાય તેની ઉગ્ર ચર્ચા કરવામાં આવી છે; તેને ઘણીવાર પ્રાણીઓના મન પરની ચર્ચા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ ક્ષેત્રમાં સૌથી વધુ જાણીતી સંશોધન તકનીક ગોર્ડન જી. ગેલપ દ્વારા તૈયાર કરાયેલ મિરર ટેસ્ટ છે, જેમાં પ્રાણી (અથવા માનવ શિશુ) ની ત્વચાને ચિહ્નિત કરવામાં આવે છે, જ્યારે તેઓ ઊંઘી અથવા શાંત હોય છે, એક નિશાન સાથે જે સીધા જોઈ શકાતું નથી પરંતુ અરીસામાં દેખાય છે. પછી પ્રાણીને અરીસામાં તેમનું પ્રતિબિંબ જોવાની મંજૂરી આપવામાં આવે છે; જો પ્રાણી સ્વયંભૂ માવજતની વર્તણૂકને નિશાન તરફ નિર્દેશિત કરે છે, તો તે સંકેત તરીકે લેવામાં આવે છે કે તેઓ પોતાને વિશે જાગૃત છે. છેલ્લા 30 વર્ષોમાં, ઘણા અભ્યાસોમાં પુરાવા મળ્યા છે કે પ્રાણીઓ પોતાને અરીસામાં ઓળખે છે. આ માપદંડ દ્વારા સ્વ-જાગૃતિ નોંધવામાં આવી છેઃ જમીન સસ્તન પ્રાણીઓઃ વાંદરાઓ (ચિમ્પાન્ઝી, બોનોબોસ, ઓરંગુટન અને ગોરિલા) અને હાથીઓ. સીટેશિયનોઃ બોટલનોઝ ડોલ્ફિન, કિલર વ્હેલ અને સંભવતઃ ખોટા કિલર વ્હેલ. પક્ષીઓઃ મેગપીઝ, કબૂતરો (પૂર્વશરત વર્તણૂકોની તાલીમ લીધા પછી મિરર ટેસ્ટ પાસ કરી શકે છે). તાજેતરમાં સુધી એવું માનવામાં આવતું હતું કે નિયોકોર્ટેક્સ વિનાના પ્રાણીઓમાં સ્વ-માન્યતા ગેરહાજર હતી, અને તે મોટા મગજ અને સારી રીતે વિકસિત સામાજિક સમજશક્તિ ધરાવતા સસ્તન પ્રાણીઓ સુધી મર્યાદિત હતી. જો કે, 2008 માં કોર્વીડ્સમાં સ્વ-માન્યતાના અભ્યાસમાં મેગપીઝ માટે નોંધપાત્ર પરિણામો નોંધાયા હતા. સસ્તન પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓને લગભગ 30 કરોડ વર્ષ પહેલાં તેમના છેલ્લા સામાન્ય પૂર્વજ પાસેથી સમાન મગજના ઘટકો વારસામાં મળ્યા હતા, અને ત્યારથી તેઓ સ્વતંત્ર રીતે વિકસિત થયા છે અને નોંધપાત્ર રીતે વિવિધ મગજના પ્રકારોની રચના કરી છે. અરીસા અને ચિહ્ન પરીક્ષણોના પરિણામો દર્શાવે છે કે નિયોકોર્ટેક્સ-ઓછી મેગપીઝ એ સમજવામાં સક્ષમ છે કે અરીસાની છબી તેમના પોતાના શરીરની છે. તારણો દર્શાવે છે કે મેગપીઝ અરીસામાં પ્રતિક્રિયા આપે છે અને વાંદરાઓ, ડોલ્ફિન અને હાથીઓની જેમ પરીક્ષણને ચિહ્નિત કરે છે. આ એક નોંધપાત્ર ક્ષમતા છે, જે સ્વ-માન્યતાના તેના નિર્ધારણમાં સંપૂર્ણપણે નક્કર ન હોવા છતાં, ઓછામાં ઓછી સ્વ-માન્યતાની પૂર્વશરત છે. આ માત્ર સામાજિક બુદ્ધિની અભિસારી ઉત્ક્રાંતિ અંગે રસ ધરાવતું નથી; તે જ્ઞાનાત્મક ઉત્ક્રાંતિ અને તેમની અંતર્ગત ન્યુરલ મિકેનિઝમ્સને સંચાલિત કરતા સામાન્ય સિદ્ધાંતોની સમજ માટે પણ મૂલ્યવાન છે. મેગપીઝને તેમની સહાનુભૂતિ/જીવનશૈલીના આધારે અભ્યાસ કરવા માટે પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા, જે તેમની આત્મ-જાગૃતિની ક્ષમતા માટે સંભવિત પુરોગામી છે. જો કે, ચિમ્પાન્ઝીમાં પણ, સૌથી વધુ અભ્યાસ કરાયેલી પ્રજાતિ અને સૌથી સચોટ તારણો સાથે, પરીક્ષણ કરાયેલ તમામ વ્યક્તિઓમાં સ્વ-માન્યતાના સ્પષ્ટ પુરાવા પ્રાપ્ત થતા નથી. યુવાન પુખ્ત વયના લોકોમાં લગભગ 75 ટકા અને યુવાન અને વૃદ્ધ વ્યક્તિઓમાં નોંધપાત્ર રીતે ઓછું જોવા મળે છે. વાંદરાઓ, બિન-સસ્તન સસ્તન પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓની સંખ્યાબંધ પ્રજાતિઓમાં અરીસાનું સંશોધન અને સામાજિક પ્રદર્શન જોવા મળ્યું હતું. જો કે, અરીસા-પ્રેરિત સ્વ-નિર્દેશિત વર્તન પર સંકેતો મેળવવામાં આવ્યા છે. 2019 ના એક અભ્યાસ અનુસાર, સ્વચ્છ ઘાસ મિરર ટેસ્ટ પાસ કરનારી પ્રથમ માછલી બની ગઈ છે. જો કે, પરીક્ષણના શોધક ગોર્ડન ગેલપે કહ્યું છે કે માછલીઓ મોટાભાગે અન્ય માછલી પર કથિત પરોપજીવીને ઉઝરડા કરવાનો પ્રયાસ કરી રહી હતી અને તેઓ સ્વ-ઓળખ દર્શાવતા ન હતા. અભ્યાસના લેખકોએ જવાબ આપ્યો કે કારણ કે માછલીઓ સ્ક્રેપિંગ પહેલાં અને પછી અરીસામાં પોતાને તપાસે છે, આનો અર્થ એ છે કે માછલીઓમાં આત્મ-જાગૃતિ છે અને માન્યતા છે કે તેમના પ્રતિબિંબે તેમના પોતાના શરીરના છે. મિરર ટેસ્ટે કેટલાક સંશોધકોમાં વિવાદને આકર્ષિત કર્યો છે કારણ કે તે સંપૂર્ણપણે દ્રષ્ટિ પર કેન્દ્રિત છે, જે મનુષ્યમાં પ્રાથમિક અર્થમાં છે, જ્યારે અન્ય પ્રજાતિઓ શ્વાનોમાં ઘ્રાણ ભાવના જેવી અન્ય ઇન્દ્રિયો પર વધુ આધાર રાખે છે. 2015માં થયેલા એક અભ્યાસમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું કે "સ્વ-ઓળખની સ્નિફ ટેસ્ટ (એસટીએસઆર)" શ્વાનોમાં સ્વ-જાગૃતિનો પુરાવો પૂરો પાડે છે. ભાષા બિન-માનવ પ્રાણી સભાન છે કે કેમ તે નક્કી કરવા માટેનો બીજો અભિગમ મકાવ સાથેના નિષ્ક્રિય ભાષણ સંશોધનમાંથી ઉદ્ભવે છે (જુઓ એરિયલ). કેટલાક સંશોધકો સૂચવે છે કે પ્રાણીની સ્વૈચ્છિક વાણીને નિષ્ક્રિય રીતે સાંભળીને, અન્ય પ્રાણીના વિચારો વિશે જાણવું અને વક્તા સભાન છે તે નક્કી કરવું શક્ય છે. આ પ્રકારના સંશોધનનો મૂળ ઉપયોગ વિયર (1962) દ્વારા બાળકની ઢોરની ગમાણની વાણીની તપાસ કરવા માટે અને ગ્રીનફિલ્ડ અને અન્ય (1976) દ્વારા બાળકોમાં પ્રારંભિક વાણીની તપાસમાં કરવામાં આવ્યો હતો. પ્રાણી સંચારનો આપેલ ડેટાસેટ બુદ્ધિશાળી કુદરતી ભાષા સૂચવે છે કે કેમ તે દર્શાવવા માટે ઝિપ્ફના કાયદાનો ઉપયોગ કરી શકાય છે. કેટલાક સંશોધકોએ બોટલનોઝ ડોલ્ફિન ભાષાનો અભ્યાસ કરવા માટે આ અલ્ગોરિધમનો ઉપયોગ કર્યો છે. પીડા અથવા વેદના વધુ દલીલો પ્રાણીઓની પીડા અથવા વેદના અનુભવવાની ક્ષમતાની આસપાસ ફરે છે. દુઃખ એટલે ચેતના. જો પ્રાણીઓને મનુષ્યો જેવી જ અથવા સમાન રીતે પીડાતા દર્શાવી શકાય, તો માનવ દુઃખ સામેની ઘણી દલીલો, સંભવતઃ, પ્રાણીઓ સુધી વિસ્તૃત થઈ શકે છે. અન્ય લોકોએ એવી દલીલ કરી છે કે નકારાત્મક ઉત્તેજનાઓની પ્રતિકૂળ પ્રતિક્રિયાઓ દ્વારા પીડા દર્શાવી શકાય છે જે બિન-હેતુપૂર્ણ અથવા ખરાબ અનુકૂલનશીલ પણ હોય છે. આવી જ એક પ્રતિક્રિયા ટ્રાન્સમાર્જિનલ અવરોધ છે, જે મનુષ્યો અને કેટલાક પ્રાણીઓમાં જોવા મળતી માનસિક ભંગાણ જેવી ઘટના છે. અમેરિકન બ્રહ્માંડશાસ્ત્રી કાર્લ સાગન એ કારણો તરફ ધ્યાન દોરે છે કે શા માટે મનુષ્યોમાં પ્રાણીઓને પીડાતા હોવાનો ઇનકાર કરવાની વૃત્તિ હતીઃ બ્રિસ્ટોલ ખાતે પશુપાલનના પ્રોફેસર જ્હોન વેબસ્ટર દલીલ કરે છેઃ જો કે, પીડા અનુભવી શકે તેવા સજીવો અને ન અનુભવી શકે તેવા સજીવો વચ્ચે કોઈ રેખા દોરવી જોઈએ તે અંગે કોઈ સમજૂતી નથી. ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટીના ફિલસૂફીના પ્રોફેસર જસ્ટિન લીબર લખે છે કેઃ કેટલાક એવા પણ છે જેઓ આ દલીલને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢે છે, એવી દલીલ કરે છે કે પીડિત પ્રાણીઓ વેદના અનુભવે છે, તેમ છતાં પીડિત છોડ પણ જીવંત રહેવા માટે સંઘર્ષ કરે છે (જોકે ઓછી દૃશ્યમાન રીતે). હકીકતમાં, કોઈ પણ જીવંત પ્રાણી અન્ય જીવતંત્રના પોષણ માટે મરવા માંગતો નથી. ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સ માટે લખાયેલા એક લેખમાં, કેરોલ કેસુક યૂન દલીલ કરે છે કેઃ જ્ઞાનાત્મક પૂર્વગ્રહ અને લાગણી પ્રાણીઓમાં જ્ઞાનાત્મક પૂર્વગ્રહ એ ચુકાદામાં વિચલનની એક પેટર્ન છે, જેમાં અન્ય પ્રાણીઓ અને પરિસ્થિતિઓ વિશેના તારણો અતાર્કિક રીતે દોરવામાં આવી શકે છે. વ્યક્તિઓ ઇનપુટની તેમની ધારણામાંથી તેમની પોતાની "વ્યક્તિલક્ષી સામાજિક વાસ્તવિકતા" બનાવે છે. તે પ્રશ્નનો સંદર્ભ આપે છે "શું કાચ અડધો ખાલી છે કે અડધો ભરેલો છે? ", આશાવાદ અથવા નિરાશાવાદના સૂચક તરીકે વપરાય છે. ઉંદરો, કૂતરાઓ, રીસસ મકાક, ઘેટાં, બચ્ચાઓ, સ્ટારલિંગ અને મધમાખી સહિતની પ્રજાતિઓની વિશાળ શ્રેણીમાં જ્ઞાનાત્મક પૂર્વગ્રહ દર્શાવવામાં આવ્યા છે. ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ જોસેફ લેડોક્સ પ્રાણીઓમાં મગજના કાર્યોની ચર્ચા કરતી વખતે માનવ વ્યક્તિલક્ષી અનુભવમાંથી મેળવેલા શબ્દો ટાળવાની હિમાયત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મગજની સર્કિટ્સને કૉલ કરવાની સામાન્ય પ્રથા જે ધમકીઓને "ભય સર્કિટ્સ" શોધી કાઢે છે અને તેનો પ્રતિસાદ આપે છે તે સૂચવે છે કે આ સર્કિટ્સ ભયની લાગણીઓ માટે જવાબદાર છે. લેડોક્સ દલીલ કરે છે કે પાવલોવિયન ભયની સ્થિતિનું નામ બદલીને પાવલોવિયન ધમકીની સ્થિતિ કરવી જોઈએ જેથી ઉંદરો અથવા મનુષ્યોમાં "ભય" પ્રાપ્ત થઈ રહ્યો છે તે સૂચિતાર્થને ટાળી શકાય. તેમના સૈદ્ધાંતિક પરિવર્તનની ચાવી એ સર્વાઇવલ સર્કિટ્સ દ્વારા મધ્યસ્થી કરાયેલ સર્વાઇવલ ફંક્શન્સની કલ્પના છે, જેનો હેતુ લાગણીઓ બનાવવાને બદલે સજીવોને જીવંત રાખવાનો છે. ઉદાહરણ તરીકે, જોખમોને શોધવા અને તેનો જવાબ આપવા માટે રક્ષણાત્મક સર્વાઇવલ સર્કિટ અસ્તિત્વમાં છે. જ્યારે તમામ સજીવો આ કરી શકે છે, ત્યારે માત્ર એવા સજીવો કે જેઓ તેમના મગજની પ્રવૃત્તિઓ પ્રત્યે સભાન હોઈ શકે છે તેઓ જ ભય અનુભવી શકે છે. ભય એ સભાન અનુભવ છે અને તે અન્ય કોઈપણ પ્રકારના સભાન અનુભવની જેમ જ થાય છેઃ કોર્ટિકલ સર્કિટ્સ દ્વારા જે મગજની પ્રવૃત્તિના ચોક્કસ સ્વરૂપો પર ધ્યાન આપે છે. લેડોક્સ દલીલ કરે છે કે ચેતનાની ભાવનાત્મક અને બિન-ભાવનાત્મક સ્થિતિ વચ્ચેનો એકમાત્ર તફાવત એ અંતર્ગત ચેતા ઘટકો છે જે સ્થિતિમાં ફાળો આપે છે. ન્યુરોસાયન્સ એ ચેતાતંત્રનો વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસ છે. તે એક અત્યંત સક્રિય આંતરશાખાકીય વિજ્ઞાન છે જે અન્ય ઘણા ક્ષેત્રો સાથે સહયોગ કરે છે. ચેતાતંત્રના મોલેક્યુલર, સેલ્યુલર, ડેવલપમેન્ટલ, સ્ટ્રક્ચરલ, ફંક્શનલ, ઇવોલ્યુશનરી, કોમ્પ્યુટેશનલ અને તબીબી પાસાઓનો સમાવેશ કરવા માટે ન્યુરોસાયન્સનો અવકાશ તાજેતરમાં વિસ્તૃત થયો છે. ન્યુરલ નેટવર્ક્સના સૈદ્ધાંતિક અભ્યાસોને મગજમાં સંવેદનાત્મક અને મોટર કાર્યોના ઇમેજિંગ માટેની તકનીકો સાથે પૂરક બનાવવામાં આવી રહ્યા છે. 2008ના એક પેપર અનુસાર, મનોવૈજ્ઞાનિક ઘટનાઓની ન્યુરોસાયન્સની સ્પષ્ટતાઓ હાલમાં "મોહક આકર્ષણ" ધરાવે છે, અને ન્યુરોસાયન્ટિફિક માહિતી ધરાવતી ન હોય તેવી સ્પષ્ટતાઓ કરતાં "વધુ જાહેર રસ પેદા કરતી હોય તેવું લાગે છે". તેમને જાણવા મળ્યું કે જે વિષયો ન્યુરોસાયન્સના નિષ્ણાતો ન હતા "તેમણે ચુકાદો આપ્યો કે તાર્કિક રીતે અપ્રસ્તુત ન્યુરોસાયન્સની માહિતી સાથેની સ્પષ્ટતા વિના સ્પષ્ટતા કરતાં વધુ સંતોષકારક હતી. ન્યુરલ સહસંબંધ ચેતનાના ન્યુરલ સહસંબંધ ન્યુરોનલ ઘટનાઓ અને ચોક્કસ સભાન ધારણા માટે પૂરતી પદ્ધતિઓના ન્યૂનતમ સમૂહની રચના કરે છે. ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સ વ્યક્તિલક્ષી ઘટનાઓના ન્યુરલ સહસંબંધોને શોધવા માટે પ્રયોગમૂલક અભિગમોનો ઉપયોગ કરે છે. સમૂહ ન્યૂનતમ હોવો જોઈએ કારણ કે, જો મગજ કોઈપણ સભાન અનુભવને જન્મ આપવા માટે પૂરતું હોય, તો પ્રશ્ન એ છે કે તેને ઉત્પન્ન કરવા માટે તેના કયા ઘટકો જરૂરી છે. 1998માં ફ્રાન્સિસ ક્રિક અને ક્રિસ્ટોફ કોચ દ્વારા વિઝ્યુઅલ સેન્સ અને પ્રતિનિધિત્વની સમીક્ષા કરવામાં આવી હતી. તેઓએ તારણ કાઢ્યું કે સંવેદનાત્મક ન્યુરોસાયન્સનો ઉપયોગ ચેતનાના અભ્યાસ માટે તળિયેથી ઉપરના અભિગમ તરીકે થઈ શકે છે, અને આ સંશોધન પ્રવાહમાં વિવિધ પૂર્વધારણાઓનું પરીક્ષણ કરવા માટે પ્રયોગો સૂચવ્યા. એક લક્ષણ જે મનુષ્યને મોટાભાગના પ્રાણીઓથી અલગ પાડે છે તે એ છે કે આપણે વર્તણૂકીય કાર્યક્રમોના વ્યાપક સંગ્રહ સાથે જન્મ્યા નથી જે આપણને આપણા પોતાના ("શારીરિક અપરિપક્વતા") પર ટકી રહેવા માટે સક્ષમ બનાવશે. આની ભરપાઈ કરવા માટે, આપણી પાસે શીખવાની અજોડ ક્ષમતા છે, એટલે કે, અનુકરણ અથવા સંશોધન દ્વારા આવા કાર્યક્રમોને સભાનપણે પ્રાપ્ત કરવાની. એકવાર સભાનપણે હસ્તગત થયા પછી અને પૂરતા પ્રમાણમાં ઉપયોગ કર્યા પછી, આ કાર્યક્રમો એટલી હદે સ્વચાલિત બની શકે છે કે તેમનો અમલ આપણી જાગૃતિની બહાર થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, બીથોવન પિયાનો સોનાટા વગાડવામાં લાગેલી અકલ્પનીય સૂક્ષ્મ મોટર કુશળતા અથવા વળાંકવાળા પર્વતીય રસ્તા પર મોટરસાયકલ ચલાવવા માટે જરૂરી સેન્સરીમોટર સંકલનને લો. આવા જટિલ વર્તણૂકો માત્ર એટલા માટે શક્ય છે કારણ કે તેમાં સામેલ પેટા કાર્યક્રમોની પૂરતી સંખ્યાને ન્યૂનતમ અથવા તો સસ્પેન્ડેડ સભાન નિયંત્રણ સાથે અમલમાં મૂકી શકાય છે. હકીકતમાં, સભાન પ્રણાલી વાસ્તવમાં આ સ્વચાલિત કાર્યક્રમોમાં કંઈક અંશે દખલ કરી શકે છે. ઓપ્ટિકલ સાધનો સાથે સંયોજનમાં મોલેક્યુલર બાયોલોજીની પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને ચેતાકોષોને હેરફેર કરવાની ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સની વધતી ક્ષમતા મોટા પાયે જીનોમિક વિશ્લેષણ અને હેરફેર માટે અનુકૂળ યોગ્ય વર્તણૂકીય પરીક્ષણો અને મોડેલ સજીવોના એક સાથે વિકાસ પર આધાર રાખે છે. મનુષ્યોમાં વધુ સંવેદનશીલ સાયકોફિઝિકલ અને મગજની ઇમેજિંગ તકનીકો સાથે પ્રાણીઓમાં આવા સૂક્ષ્મ-દાણાદાર ચેતાકોષીય વિશ્લેષણનું સંયોજન, મજબૂત સૈદ્ધાંતિક આગાહી માળખાના વિકાસ દ્વારા પૂરક, આસ્થાપૂર્વક ચેતનાની તર્કસંગત સમજણ તરફ દોરી જશે. નિયો કોર્ટેક્સ એ સસ્તન પ્રાણીઓના મગજનો એક ભાગ છે. તેમાં ગ્રે મેટર, અથવા ન્યુરોનલ સેલ બોડીઝ અને અનમાઇલિનેટેડ ફાઇબરનો સમાવેશ થાય છે, જે મગજની અંદર ઊંડા સફેદ દ્રવ્ય (માયલિનેટેડ એક્સોન) ની આસપાસ હોય છે. નિયોકોર્ટેક્સ ઉંદરો અને અન્ય નાના સસ્તન પ્રાણીઓમાં સુંવાળું હોય છે, જ્યારે સસ્તન પ્રાણીઓ અને અન્ય મોટા સસ્તન પ્રાણીઓમાં તેમાં ઊંડા પોલાણ અને કરચલીઓ હોય છે. આ ફોલ્ડ્સ વધુ વોલ્યુમ લીધા વિના નિયોકોર્ટેક્સના સપાટીના વિસ્તારમાં નોંધપાત્ર વધારો કરે છે. ઉપરાંત, એક જ કરચલીની અંદરના ચેતાકોષોને જોડાણ માટે વધુ તક હોય છે, જ્યારે વિવિધ કરચલીઓમાં ચેતાકોષોને જોડાણ માટે ઓછી તક હોય છે, જે આચ્છાદનના વિભાજન તરફ દોરી જાય છે. નિયોકોર્ટેક્સને આગળના, પેરિએટલ, ઓસીસિસ્ટલ અને ટેમ્પોરલ લોબ્સમાં વહેંચવામાં આવે છે, જે વિવિધ કાર્યો કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઓસીસિસ્ટલ લોબમાં પ્રાથમિક દ્રશ્ય આચ્છાદન હોય છે અને ટેમ્પોરલ લોબમાં પ્રાથમિક શ્રાવ્ય આચ્છાદન હોય છે. વધુ પેટા વિભાગો અથવા નિયોકોર્ટેક્સના ક્ષેત્રો વધુ ચોક્કસ જ્ઞાનાત્મક પ્રક્રિયાઓ માટે જવાબદાર છે. નિયોકોર્ટેક્સ એ વિકસિત થવા માટે મગજનો આચ્છાદનનો સૌથી નવો ભાગ છે (તેથી ઉપસર્ગ "નિયો"); મગજનો આચ્છાદનના અન્ય ભાગો પેલિયોકોર્ટેક્સ અને આર્કિકોર્ટેક્સ છે, જે સામૂહિક રીતે એલોકોર્ટેક્સ તરીકે ઓળખાય છે. મનુષ્યોમાં, મગજનો 90 ટકા આચ્છાદન નિયોકોર્ટેક્સ હોય છે. સંશોધકોએ એવી દલીલ કરી છે કે સસ્તન પ્રાણીઓમાં ચેતના નિયોકોર્ટેક્સમાં ઉદ્ભવે છે, અને તેથી એવા પ્રાણીઓમાં ઉત્પન્ન થઈ શકતી નથી જેમાં નિયોકોર્ટેક્સનો અભાવ હોય. ઉદાહરણ તરીકે, રોઝે 2002માં દલીલ કરી હતી કે "માછલીઓમાં ચેતાતંત્ર હોય છે જે હાનિકારક ઉત્તેજનાઓમાંથી અસરકારક રીતે બહાર નીકળે છે અને ટાળે છે, પરંતુ, આ પ્રતિક્રિયાઓ પીડા, વેદના અથવા તકલીફની માનવ જેવી સમવર્તી જાગૃતિ વિના થવી જોઈએ, જે અલગથી વિકસિત નિયોકોર્ટેક્સ પર આધાર રાખે છે". તાજેતરમાં તે દ્રષ્ટિકોણને પડકારવામાં આવ્યો છે, અને ઘણા સંશોધકો હવે માને છે કે પ્રાણી ચેતના હોમોલોગસ સબકોર્ટિકલ મગજ નેટવર્કમાંથી ઉદ્ભવી શકે છે. ધ્યાન એ અન્ય બાબતોને અવગણીને પર્યાવરણના એક પાસા પર પસંદગીયુક્ત રીતે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની જ્ઞાનાત્મક પ્રક્રિયા છે. ધ્યાનને પ્રક્રિયા સંસાધનોની ફાળવણી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. સંસ્કૃતિઓમાં પણ ધ્યાનની ભિન્નતા હોય છે. વધુ સક્ષમ સમુદાયના સભ્યો સાથે સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાણ દ્વારા ચોક્કસ સાંસ્કૃતિક અને સંસ્થાકીય સંદર્ભોમાં સ્વૈચ્છિક ધ્યાન વિકસે છે. મોટાભાગના પ્રયોગો દર્શાવે છે કે ધ્યાનનો એક ન્યુરલ સહસંબંધ એ ઉન્નત ફાયરિંગ છે. જ્યારે પ્રાણી ઉત્તેજનામાં હાજરી આપતું ન હોય ત્યારે ચેતાકોષને ઉત્તેજના માટે ચોક્કસ પ્રતિસાદ હોય, તો જ્યારે પ્રાણી ઉત્તેજનામાં હાજરી આપે છે, ત્યારે ચેતાકોષની પ્રતિક્રિયા વધારવામાં આવશે, ભલે ઉત્તેજનાની ભૌતિક લાક્ષણિકતાઓ સમાન રહે. ઘણા કિસ્સાઓમાં ધ્યાન EEGમાં ફેરફારો કરે છે. મનુષ્ય સહિત ઘણા પ્રાણીઓ, કોઈ ચોક્કસ પદાર્થ અથવા પ્રવૃત્તિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી વખતે ગામા તરંગો (40-60 Hz) ઉત્પન્ન કરે છે. વિસ્તૃત ચેતના એ પ્રાણીની આત્મકથાત્મક સ્વ-ધારણા છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તે પ્રાણીઓના મગજમાં ઉત્પન્ન થાય છે જે યાદશક્તિ અને તર્ક માટે નોંધપાત્ર ક્ષમતા ધરાવે છે. તેમાં ભાષાની જરૂર નથી. ઐતિહાસિક અને ભાવિ સ્વની ધારણા તાત્કાલિક વાતાવરણમાંથી અને સ્મૃતિ સંબંધિત ચેતા માળખાઓમાંથી માહિતીના પ્રવાહમાંથી ઉદ્ભવે છે. આ ખ્યાલ એન્ટોનિયો દમાસિઓ દ્વારા લોકપ્રિય બન્યો હતો અને તેનો ઉપયોગ જૈવિક મનોવિજ્ઞાનમાં થાય છે. વિસ્તૃત ચેતના માનવ મગજની રચનાઓમાં ઉત્પન્ન થાય છે જેને છબીની જગ્યાઓ અને સ્વભાવની જગ્યાઓ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. છબીની જગ્યાઓ એવા ક્ષેત્રોને સૂચવે છે જ્યાં તમામ પ્રકારની સંવેદનાત્મક છાપની પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે, જેમાં મુખ્ય ચેતનાની કેન્દ્રિત જાગૃતિ સામેલ છે. સ્વભાવની જગ્યાઓમાં કન્વર્જન્સ ઝોનનો સમાવેશ થાય છે, જે મગજમાં નેટવર્ક છે જ્યાં યાદોને પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે અને યાદ કરવામાં આવે છે, અને જ્યાં જ્ઞાન તાત્કાલિક અનુભવ સાથે ભળી જાય છે. મેટાકોગ્નિશનને "સમજશક્તિ વિશેની સમજશક્તિ" અથવા "જાણવાનું વિશે જાણવું" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. તે ઘણા સ્વરૂપો લઈ શકે છે; તેમાં શીખવા માટે અથવા સમસ્યાનું નિરાકરણ માટે ચોક્કસ વ્યૂહરચનાઓનો ક્યારે અને કેવી રીતે ઉપયોગ કરવો તે વિશેનું જ્ઞાન શામેલ છે. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે કેટલાક પ્રાણીઓમાં મેટાકોગ્નિશન જ્ઞાનાત્મક સ્વ-જાગૃતિ માટે પુરાવા પૂરા પાડે છે. મેટાકોગ્નિશનના સામાન્ય રીતે બે ઘટકો હોય છેઃ સમજશક્તિ વિશેનું જ્ઞાન અને સમજશક્તિનું નિયમન. મેટાકોગ્નિશન પરના લખાણો ઓછામાં ઓછા ડી અનિમા અને ગ્રીક ફિલસૂફ એરિસ્ટોટલના પર્વ નેચરલિયા સુધી શોધી શકાય છે. મેટાકોગ્નોલોજિસ્ટ્સ માને છે કે સભાનપણે વિચારવા વિશે વિચારવાની ક્ષમતા જ્ઞાની પ્રજાતિઓ માટે અનન્ય છે અને ખરેખર તે સમજશક્તિની વ્યાખ્યાઓમાંની એક છે. એવા પુરાવા છે કે રીસસ વાંદરાઓ અને વાંદરાઓ તેમની હકીકતની યાદોની શક્તિ વિશે સચોટ ચુકાદા કરી શકે છે અને તેમની પોતાની અનિશ્ચિતતાનું નિરીક્ષણ કરી શકે છે, જ્યારે પક્ષીઓમાં મેટાકોગ્નિશન દર્શાવવાના પ્રયાસો અનિર્ણિત રહ્યા છે. 2007 ના એક અભ્યાસમાં ઉંદરોમાં મેટાકોગ્નિશન માટે કેટલાક પુરાવા પૂરા પાડવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ વધુ વિશ્લેષણ સૂચવે છે કે તેઓ સરળ ઓપરેન્ટ કન્ડીશનીંગ સિદ્ધાંતો અથવા વર્તણૂકીય આર્થિક મોડેલને અનુસરી રહ્યા હોઈ શકે છે. મિરર ચેતાકોષો એ ચેતાકોષો છે જે જ્યારે પ્રાણી કાર્ય કરે છે અને જ્યારે પ્રાણી બીજા દ્વારા કરવામાં આવેલી સમાન ક્રિયાનું નિરીક્ષણ કરે છે ત્યારે બંનેને આગ લગાડે છે. આમ, ચેતાકોષ બીજાના વર્તનને "પ્રતિબિંબિત કરે છે", જાણે કે નિરીક્ષક પોતે જ કાર્ય કરી રહ્યો હોય. આવા ચેતાકોષો સસ્તન પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓ સહિત અન્ય પ્રજાતિઓમાં સીધા જોવા મળ્યા છે. દર્પણ પ્રણાલીનું કાર્ય ઘણી અટકળોનો વિષય છે. જ્ઞાનાત્મક ન્યુરોસાયન્સ અને જ્ઞાનાત્મક મનોવિજ્ઞાનના ઘણા સંશોધકો માને છે કે આ પ્રણાલી પ્રત્યક્ષીકરણ ક્રિયા જોડાણ માટે શારીરિક પદ્ધતિ પ્રદાન કરે છે (સામાન્ય કોડિંગ સિદ્ધાંત જુઓ). તેઓ દલીલ કરે છે કે અન્ય લોકોની ક્રિયાઓને સમજવા માટે અને અનુકરણ દ્વારા નવી કુશળતા શીખવા માટે મિરર ચેતાકોષો મહત્વપૂર્ણ હોઈ શકે છે. કેટલાક સંશોધકો એવું પણ અનુમાન કરે છે કે મિરર સિસ્ટમ્સ અવલોકન કરેલી ક્રિયાઓનું અનુકરણ કરી શકે છે, અને આમ મનની કુશળતાના સિદ્ધાંતમાં ફાળો આપે છે, જ્યારે અન્ય મિરર ચેતાકોષોને ભાષા ક્ષમતાઓ સાથે સંબંધિત કરે છે. માર્કો ઇકોબોની (યુસીએલએ) જેવા ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સે દલીલ કરી છે કે માનવ મગજમાં મિરર ચેતાકોષ પ્રણાલીઓ આપણને અન્ય લોકોની ક્રિયાઓ અને હેતુઓને સમજવામાં મદદ કરે છે. માર્ચ 2005માં પ્રકાશિત થયેલા એક અભ્યાસમાં આઈકોબોની અને તેમના સાથીઓએ અહેવાલ આપ્યો હતો કે મિરર ન્યુરોન્સ એ જાણી શકે છે કે અન્ય કોઈ વ્યક્તિ જે ચાનો કપ ઉપાડી રહી હતી તેણે તેમાંથી પીવાનું અથવા તેને ટેબલ પરથી સાફ કરવાનું આયોજન કર્યું હતું કે કેમ. વધુમાં, આઈકોબોની અને અન્ય સંખ્યાબંધ સંશોધકોએ એવી દલીલ કરી છે કે મિરર ચેતાકોષો સહાનુભૂતિ જેવી લાગણીઓ માટે માનવ ક્ષમતાનો ચેતા આધાર છે. વિલયનુર એસ. રામચંદ્રને અનુમાન લગાવ્યું છે કે મિરર ચેતાકોષો સ્વ-જાગૃતિનો ન્યુરોલોજીકલ આધાર પૂરો પાડી શકે છે. ઉત્ક્રાંતિ મનોવિજ્ઞાન ચેતના સંભવતઃ એક વિકસિત અનુકૂલન છે કારણ કે તે જ્યોર્જ વિલિયમ્સની પ્રજાતિઓની સર્વવ્યાપકતા, જટિલતા અને કાર્યક્ષમતાના માપદંડને પૂર્ણ કરે છે, અને તે એક લક્ષણ છે જે દેખીતી રીતે તંદુરસ્તીમાં વધારો કરે છે. જૈવિક ઉત્ક્રાંતિમાં ચેતનાનો ઉદય ક્યાં થયો અને ચેતનાનું અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાનું મૂલ્ય છે કે નહીં તે અંગે મંતવ્યો વિભાજિત છે. એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે ચેતના (i) ફક્ત પ્રથમ મનુષ્યો સાથે, (ii) ફક્ત પ્રથમ સસ્તન પ્રાણીઓ સાથે, (iii) સસ્તન પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓમાં સ્વતંત્ર રીતે, અથવા (iv) પ્રથમ સરીસૃપ સાથે ઉભરી આવી હતી. ડોનાલ્ડ ગ્રિફીન તેમના પુસ્તક એનિમલ માઇન્ડ્સમાં ચેતનાની ક્રમિક ઉત્ક્રાંતિ સૂચવે છે. આ દરેક દૃશ્યો ચેતનાના સંભવિત અસ્તિત્વના મૂલ્યનો પ્રશ્ન ઉઠાવે છે. તેમના પેપર "ઇવોલ્યુશન ઓફ ચેતના" માં, જ્હોન એક્લેસ દલીલ કરે છે કે સસ્તન મગજનો મગજનો આચ્છાદનના વિશેષ શારીરિક અને શારીરિક અનુકૂલનોએ ચેતનાને જન્મ આપ્યો હતો. તેનાથી વિપરીત, અન્ય લોકોએ એવી દલીલ કરી છે કે પુનરાવર્તિત સર્કિટરી વીમાકરણ ચેતના ઘણી વધુ આદિમ છે, જે શરૂઆતમાં પૂર્વ-સસ્તન પ્રજાતિઓમાં વિકસિત થઈ છે કારણ કે તે અન્યથા ઊર્જા-ખર્ચાળ મોટર આઉટપુટ મશીનમાં ઊર્જા-બચત "તટસ્થ" ગિયર પ્રદાન કરીને સામાજિક અને કુદરતી વાતાવરણ બંને સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવાની ક્ષમતામાં સુધારો કરે છે. એકવાર સ્થાને આવ્યા પછી, આ પુનરાવર્તિત સર્કિટરીએ ઘણા કાર્યોના અનુગામી વિકાસ માટે એક આધાર પૂરો પાડ્યો હશે જે ચેતના ઉચ્ચ સજીવોમાં સુવિધા આપે છે, જેમ કે બર્નાર્ડ જે. બાર્સે દર્શાવ્યું છે. રિચાર્ડ ડોકિન્સે સૂચવ્યું હતું કે મનુષ્યોએ પોતાને વિચારના વિષયો બનાવવા માટે ચેતનાનો વિકાસ કર્યો હતો. ડેનિયલ પોવિનેલ્લી સૂચવે છે કે મોટા, વૃક્ષ-ચડતા વાંદરાઓએ વૃક્ષની શાખાઓ વચ્ચે સુરક્ષિત રીતે ફરતી વખતે પોતાના સમૂહને ધ્યાનમાં લેવા માટે ચેતના વિકસાવી હતી. આ પૂર્વધારણાને અનુરૂપ, ગોર્ડન ગેલપને જાણવા મળ્યું કે ચિમ્પાન્ઝી અને ઓરંગુટન, પરંતુ નાના વાંદરાઓ અથવા પાર્થિવ ગોરિલાઓ નહીં, દર્પણ પરીક્ષણોમાં આત્મ-જાગૃતિ દર્શાવે છે. ચેતનાનો ખ્યાલ સ્વૈચ્છિક ક્રિયા, જાગૃતિ અથવા જાગૃતિનો સંદર્ભ આપી શકે છે. જો કે, સ્વૈચ્છિક વર્તણૂકમાં પણ અચેતન પદ્ધતિઓનો સમાવેશ થાય છે. ઘણી જ્ઞાનાત્મક પ્રક્રિયાઓ જ્ઞાનાત્મક અચેતનમાં થાય છે, જે સભાન જાગૃતિ માટે અનુપલબ્ધ હોય છે. કેટલીક વર્તણૂકો જ્યારે શીખી જાય છે ત્યારે સભાન હોય છે પરંતુ પછી બેભાન થઈ જાય છે, દેખીતી રીતે સ્વચાલિત. શીખવું, ખાસ કરીને પરોક્ષ રીતે કૌશલ્ય શીખવું, ચેતનાની બહાર થઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઘણા લોકો જાણે છે કે જ્યારે તેઓ બાઇક ચલાવે છે ત્યારે જમણી તરફ કેવી રીતે વળવું, પરંતુ બહુ ઓછા લોકો ચોક્કસપણે સમજાવી શકે છે કે તેઓ ખરેખર તે કેવી રીતે કરે છે. ન્યુરલ ડાર્વિનિઝમ ન્યુરલ ડાર્વિનિઝમ એ અમેરિકન જીવવિજ્ઞાની ગેરાલ્ડ એડલમેન દ્વારા શરૂઆતમાં 1978 માં પ્રસ્તાવિત મગજના કાર્યનો મોટા પાયે સિદ્ધાંત છે. એડલમેન જેને તેઓ પ્રાથમિક અને ગૌણ ચેતના કહે છે તેની વચ્ચે તફાવત કરે છેઃ પ્રાથમિક ચેતના એ ક્ષમતા છે, જે મનુષ્યો અને કેટલાક પ્રાણીઓમાં જોવા મળે છે, તેમની આસપાસના વિશ્વની વર્તમાન અને તાત્કાલિક ભૂતકાળની જાગૃતિ લાવવા માટે અવલોકન કરેલી ઘટનાઓને સ્મૃતિ સાથે સંકલિત કરવાની ક્ષમતા છે. ચેતનાના આ સ્વરૂપને કેટલીકવાર "સંવેદનાત્મક ચેતના" પણ કહેવામાં આવે છે. બીજી રીતે કહીએ તો, પ્રાથમિક ચેતના એ ચેતનાના વિવિધ વ્યક્તિલક્ષી સંવેદનાત્મક સમાવિષ્ટોની હાજરી છે જેમ કે સંવેદનાઓ, ધારણાઓ અને માનસિક છબીઓ. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાથમિક ચેતનામાં વ્યક્તિના સમુદ્રની વાદળી રંગનો અનુભવ, પક્ષીનું ગીત અને પીડાની લાગણીનો સમાવેશ થાય છે. આમ, પ્રાથમિક ચેતના એ ભૂતકાળ અને ભવિષ્યની કોઈ પણ સમજણ વિના વર્તમાનમાં વિશ્વની વસ્તુઓ વિશે માનસિક રીતે જાગૃત રહેવાનો સંદર્ભ આપે છે; તે માપી શકાય તેવા વર્તમાનની આસપાસના સમય સાથે બંધાયેલી માનસિક છબીઓથી બનેલી છે. ગૌણ ચેતનાઃ એ વ્યક્તિના ઇતિહાસ અને યોજનાઓની સુલભતા છે. આ ખ્યાલ ઢીલી રીતે અને સામાન્ય રીતે પોતાની ચેતના વિશે જાગૃતિ રાખવા સાથે પણ સંકળાયેલો છે. ક્ષમતા તેના માલિકોને પ્રાથમિક ચેતનાના યાદ કરાયેલ વર્તમાનની મર્યાદાથી આગળ વધવાની મંજૂરી આપે છે. પ્રાથમિક ચેતનાને સરળ જાગૃતિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે જેમાં દ્રષ્ટિ અને લાગણીનો સમાવેશ થાય છે. જેમ કે, તે મોટાભાગના પ્રાણીઓને આભારી છે. તેનાથી વિપરીત, ગૌણ ચેતના તેના પર આધાર રાખે છે અને તેમાં આત્મ-પ્રતિબિંબીત જાગૃતિ, અમૂર્ત વિચારસરણી, ઈચ્છાશક્તિ અને મેટાકોગ્નિશન જેવા લક્ષણોનો સમાવેશ થાય છે. એડલમેનનો સિદ્ધાંત બે ચેતાતંત્ર સંસ્થાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છેઃ એક બાજુ બ્રેઇનસ્ટેમ અને લિમ્બિક સિસ્ટમો અને બીજી બાજુ થેલેમસ અને મગજનો આચ્છાદન. મગજની દાંડી અને લિમ્બિક સિસ્ટમ શરીરની આવશ્યક કામગીરી અને અસ્તિત્વની સંભાળ રાખે છે, જ્યારે થેલામોકોર્ટિકલ સિસ્ટમ સંવેદનાત્મક રીસેપ્ટર્સમાંથી સંકેતો મેળવે છે અને હાથ અને પગ જેવા સ્વૈચ્છિક સ્નાયુઓને સંકેતો મોકલે છે. આ સિદ્ધાંત ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ઉત્ક્રાંતિ દરમિયાન આ બે પ્રણાલીઓના જોડાણથી પ્રાણીઓને અનુકૂલનશીલ વર્તણૂકો શીખવામાં મદદ મળી હતી. અન્ય વૈજ્ઞાનિકોએ એડલમેનના સિદ્ધાંત સામે દલીલ કરી છે, તેના બદલે સૂચવ્યું છે કે પ્રાથમિક ચેતના મગજની મૂળભૂત વનસ્પતિ પ્રણાલીઓ સાથે ઉભરી આવી હોઈ શકે છે. એટલે કે, ઉત્ક્રાંતિનું મૂળ આંતરિક અને સપાટી બંને સેન્સર અને રીસેપ્ટર્સમાંથી ઉદ્ભવતા સંવેદનાઓ અને પ્રાથમિક લાગણીઓમાંથી આવ્યું હોઈ શકે છે, જે સંકેત આપે છે કે પ્રાણીની સુખાકારી તરત જ જોખમમાં મુકાઈ ગઈ હતી-ઉદાહરણ તરીકે, હવા માટેની ભૂખ, તરસ, ભૂખ, પીડા અને ભારે તાપમાનમાં ફેરફાર. આ ન્યુરોલોજીકલ ડેટા પર આધારિત છે જે દર્શાવે છે કે થૅલેમિક, હિપ્પોકેમ્પલ, ઓર્બિટોફ્રન્ટલ, ઇન્સ્યુલા અને મિડબ્રેઇન સાઇટ્સ તરસની ચેતનાની ચાવી છે. આ વૈજ્ઞાનિકો એ પણ નિર્દેશ કરે છે કે આચ્છાદન પ્રાથમિક ચેતના માટે એટલું મહત્વનું ન પણ હોઈ શકે જેટલું કેટલાક ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સ માને છે. આનો પુરાવો એ હકીકતમાં રહેલો છે કે અભ્યાસો દર્શાવે છે કે પ્રાણીઓમાં આચ્છાદનના ભાગોને વ્યવસ્થિત રીતે નિષ્ક્રિય કરવાથી ચેતના દૂર થતી નથી. અન્ય એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે આચ્છાદન વિના જન્મેલા બાળકો સભાન હોય છે. કોર્ટિકલ મિકેનિઝમ્સને બદલે, આ વૈજ્ઞાનિકો બ્રેઇનસ્ટેમ મિકેનિઝમ્સને ચેતના માટે આવશ્યક ગણાવે છે. તેમ છતાં, આ વૈજ્ઞાનિકો સ્વીકારે છે કે ઉચ્ચ ક્રમની ચેતનામાં મગજના વિવિધ ક્ષેત્રો વચ્ચે આચ્છાદન અને જટિલ સંચારનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે પ્રાથમિક ચેતના ધરાવતા પ્રાણીઓમાં લાંબા ગાળાની યાદશક્તિ હોય છે, ત્યારે તેમની પાસે સ્પષ્ટ વર્ણનનો અભાવ હોય છે, અને શ્રેષ્ઠ રીતે, તેઓ માત્ર યાદ કરેલા વર્તમાનમાં તાત્કાલિક દ્રશ્ય સાથે જ વ્યવહાર કરી શકે છે. જ્યારે તેઓ હજુ પણ આવી ક્ષમતાનો અભાવ ધરાવતા પ્રાણીઓ પર લાભ ધરાવે છે, ત્યારે ઉત્ક્રાંતિએ ચેતનામાં વધતી જતી જટિલતાને આગળ લાવી છે, ખાસ કરીને સસ્તન પ્રાણીઓમાં. આ જટિલતા ધરાવતા પ્રાણીઓને ગૌણ ચેતના હોવાનું કહેવાય છે. ગૌણ ચેતના સિમેન્ટીક ક્ષમતાઓ ધરાવતા પ્રાણીઓમાં જોવા મળે છે, જેમ કે ચાર મહાન વાનર. તે માનવ પ્રજાતિમાં તેના સૌથી સમૃદ્ધ સ્વરૂપમાં હાજર છે, જે વાક્યરચના અને શબ્દાર્થથી બનેલી જટિલ ભાષા ધરાવવામાં અનન્ય છે. પ્રાથમિક ચેતના અંતર્ગત ન્યુરલ મિકેનિઝમ્સ કેવી રીતે ઉદ્ભવ્યા અને ઉત્ક્રાંતિ દરમિયાન જાળવવામાં આવ્યા તે ધ્યાનમાં લેતા, એવું સૂચવવામાં આવે છે કે અમુક સમયે સસ્તન પ્રાણીઓમાં અને પછી પક્ષીઓમાં સરિસૃપોના વિચલનની આસપાસ, મોટી સંખ્યામાં નવા પારસ્પરિક જોડાણોના ગર્ભશાસ્ત્રીય વિકાસથી સમજશક્તિ વર્ગીકરણ કરતી વધુ પશ્ચાદવર્તી મગજ પ્રણાલીઓ અને મૂલ્ય-શ્રેણીની યાદશક્તિ માટે જવાબદાર વધુ આગળ સ્થિત પ્રણાલીઓ વચ્ચે સમૃદ્ધ પુનઃપ્રવેશ પ્રવૃત્તિ થવાની મંજૂરી મળી. પ્રાણીની વર્તમાન જટિલ દ્રશ્યને તેમના પોતાના અગાઉના શિક્ષણના ઇતિહાસ સાથે જોડવાની ક્ષમતાએ અનુકૂલનશીલ ઉત્ક્રાંતિ લાભ આપ્યો. ઘણા પછીના ઉત્ક્રાંતિ યુગમાં, વધુ પુનઃપ્રવેશક સર્કિટ્સ દેખાયા જે સિમેન્ટીક અને ભાષાકીય કામગીરીને સ્પષ્ટ અને વૈચારિક સ્મૃતિ પ્રણાલીઓ સાથે જોડે છે. આ વિકાસથી ગૌણ ચેતનાનો ઉદભવ થયો. યુનિવર્સિટી બોનના ઉર્સુલા વોસ માને છે કે પ્રોટોકોન્સિયસનેસનો સિદ્ધાંત પક્ષીઓમાં જોવા મળતી સ્વ-માન્યતા માટે પર્યાપ્ત સમજૂતી તરીકે કામ કરી શકે છે, કારણ કે તેઓ આરઈએમ ઊંઘ દરમિયાન ગૌણ ચેતના વિકસાવશે. તેમણે ઉમેર્યું હતું કે ઘણા પ્રકારના પક્ષીઓમાં ખૂબ જ વ્યવહારદક્ષ ભાષા પ્રણાલીઓ હોય છે. આલ્બર્ટા યુનિવર્સિટીના ડોન કુઇકેનને આવા સંશોધન રસપ્રદ લાગે છે તેમજ જો આપણે પ્રાણીઓના નમૂનાઓ (વિવિધ પ્રકારની ચેતના સાથે) સાથે ચેતનાનો અભ્યાસ કરવાનું ચાલુ રાખીશું, તો આપણે આજના વિશ્વમાં જોવા મળતા પ્રતિબિંબના વિવિધ સ્વરૂપોને અલગ કરી શકીશું. ગૌણ ચેતનાના વિચારના હિમાયતીઓ માટે, સ્વ-માન્યતા એક નિર્ણાયક ઘટક અને મુખ્ય વ્યાખ્યાયિત માપ તરીકે કામ કરે છે. ત્યારે સૌથી વધુ રસપ્રદ બાબત એ છે કે ઉત્ક્રાંતિની અપીલ જે સ્વ-માન્યતાના ખ્યાલ સાથે ઊભી થાય છે. બિન-માનવ પ્રજાતિઓ અને બાળકોમાં, દર્પણ પરીક્ષણ (ઉપર જુઓ) નો ઉપયોગ આત્મ-જાગૃતિનાં સૂચક તરીકે કરવામાં આવે છે. 2012 માં, યુકેમાં કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી ખાતે "માનવ અને બિન-માનવ પ્રાણીઓમાં ચેતના" પર એક પરિષદમાં હાજરી આપતા ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સના જૂથે ચેતના પર કેમ્બ્રિજ ઘોષણા પર હસ્તાક્ષર કર્યા હતા (જમણી બાજુએ બોક્સ જુઓ). સાથેના લખાણમાં તેઓએ "સ્પષ્ટ રીતે" ભારપૂર્વક કહ્યુંઃ "ચેતના સંશોધનનું ક્ષેત્ર ઝડપથી વિકસી રહ્યું છે. માનવ અને બિન-માનવ પ્રાણી સંશોધન માટે પુષ્કળ નવી તકનીકો અને વ્યૂહરચનાઓ વિકસાવવામાં આવી છે. પરિણામે, વધુ માહિતી સહેલાઈથી ઉપલબ્ધ થઈ રહી છે, અને આ ક્ષેત્રમાં અગાઉ યોજાયેલી પૂર્વધારણાઓનું સમયાંતરે પુનઃમૂલ્યાંકન કરવાની જરૂર છે. બિન-માનવ પ્રાણીઓના અભ્યાસોએ દર્શાવ્યું છે કે સભાન અનુભવ અને પ્રત્યક્ષીકરણ સાથે સંકળાયેલી સમરૂપ મગજની સર્કિટ્સને પસંદગીયુક્ત રીતે સરળ બનાવી શકાય છે અને તે મૂલ્યાંકન કરવા માટે વિક્ષેપિત કરી શકાય છે કે શું તે હકીકતમાં તે અનુભવો માટે જરૂરી છે કે કેમ. વધુમાં, મનુષ્યોમાં, ચેતનાના સહસંબંધોનું સર્વેક્ષણ કરવા માટે નવી બિન-આક્રમક તકનીકો સહેલાઈથી ઉપલબ્ધ છે. "લાગણીઓના ન્યુરલ સબસ્ટ્રેટ્સ કોર્ટિકલ સ્ટ્રક્ચર્સ સુધી મર્યાદિત હોય તેવું લાગતું નથી. હકીકતમાં, મનુષ્યોમાં લાગણીશીલ સ્થિતિ દરમિયાન ઉત્પન્ન થતા સબકોર્ટિકલ ન્યુરલ નેટવર્ક્સ પણ પ્રાણીઓમાં ભાવનાત્મક વર્તણૂકો પેદા કરવા માટે વિવેચનાત્મક રીતે મહત્વપૂર્ણ છે. સમાન મગજના પ્રદેશોની કૃત્રિમ ઉત્તેજના મનુષ્યો અને બિન-માનવ પ્રાણીઓ બંનેમાં અનુરૂપ વર્તન અને લાગણીની સ્થિતિ પેદા કરે છે. મગજમાં જ્યાં પણ કોઈ વ્યક્તિ બિન-માનવ પ્રાણીઓમાં સહજ ભાવનાત્મક વર્તણૂકોને ઉજાગર કરે છે, ત્યાં ઘણી આગામી વર્તણૂકો અનુભવી લાગણીની સ્થિતિ સાથે સુસંગત હોય છે, જેમાં તે આંતરિક સ્થિતિઓનો સમાવેશ થાય છે જે લાભદાયી અને શિક્ષાત્મક હોય છે. મનુષ્યોમાં આ પ્રણાલીઓનું મગજની ઊંડી ઉત્તેજના પણ સમાન લાગણીશીલ સ્થિતિ પેદા કરી શકે છે. અસર સાથે સંકળાયેલી પ્રણાલીઓ સબકોર્ટિકલ પ્રદેશોમાં કેન્દ્રિત હોય છે જ્યાં ન્યુરલ હોમોલોજી પુષ્કળ હોય છે. નિયોકોર્ટિસ વિનાના યુવાન માનવ અને બિન-માનવ પ્રાણીઓ આ મગજ-મનના કાર્યોને જાળવી રાખે છે. વધુમાં, ધ્યાન, ઊંઘ અને નિર્ણય લેવાની વર્તણૂકીય/ઇલેક્ટ્રોફિઝિયોલોજીકલ સ્થિતિઓને ટેકો આપતા ન્યુરલ સર્કિટ્સ અપૃષ્ઠવંશી કિરણોત્સર્ગની શરૂઆતમાં ઉત્ક્રાંતિમાં ઉદ્ભવ્યા હોવાનું જણાય છે, જે જંતુઓ અને સેફાલોપોડ મોલસ્ક (દા. ત., ઓક્ટોપસ) માં સ્પષ્ટ છે. પક્ષીઓ તેમના વર્તનમાં, ન્યુરોફિઝિયોલોજી અને ન્યુરોએનાટોમીને ચેતનાના સમાંતર ઉત્ક્રાંતિનો આઘાતજનક કેસ પ્રદાન કરે છે. માનવ જેવા ચેતનાના નજીકના સ્તરના પુરાવા ગ્રે પોપટમાં સૌથી વધુ નાટ્યાત્મક રીતે જોવા મળ્યા છે. સસ્તન અને એવિયન ભાવનાત્મક નેટવર્ક્સ અને જ્ઞાનાત્મક માઇક્રો સર્કિટરીઝ અગાઉ વિચાર્યા કરતાં વધુ સમાનધર્મી હોવાનું જણાય છે. વધુમાં, પક્ષીઓની અમુક પ્રજાતિઓ સસ્તન પ્રાણીઓની જેમ ન્યુરલ સ્લીપ પેટર્ન પ્રદર્શિત કરતી જોવા મળી છે, જેમાં આરઈએમ સ્લીપનો સમાવેશ થાય છે અને ઝેબ્રા ફિન્ચમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું તેમ, ન્યુરોફિઝિયોલોજીકલ પેટર્નને અગાઉ સસ્તન નિયોકૉર્ટેક્સની જરૂર હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. ખાસ કરીને મેગપીઝ અરીસાની સ્વ-માન્યતાના અભ્યાસમાં મનુષ્યો, મહાન વાંદરાઓ, ડોલ્ફિન અને હાથીઓ સાથે નોંધપાત્ર સમાનતા દર્શાવે છે. "મનુષ્યોમાં, અમુક હેલુસીનોજેન્સની અસર કોર્ટિકલ ફીડફોર્વર્ડ અને પ્રતિસાદ પ્રક્રિયામાં વિક્ષેપ સાથે સંકળાયેલી હોવાનું જણાય છે. મનુષ્યમાં સભાન વર્તનને અસર કરવા માટે જાણીતા સંયોજનો સાથે બિન-માનવ પ્રાણીઓમાં ફાર્માકોલોજીકલ હસ્તક્ષેપો બિન-માનવ પ્રાણીઓમાં વર્તનમાં સમાન વિક્ષેપ તરફ દોરી શકે છે. મનુષ્યોમાં, એવા પુરાવા છે જે સૂચવે છે કે જાગૃતિ કોર્ટિકલ પ્રવૃત્તિ સાથે સંકળાયેલી છે, જે દ્રશ્ય જાગૃતિની જેમ સબકોર્ટિકલ અથવા પ્રારંભિક કોર્ટિકલ પ્રક્રિયા દ્વારા સંભવિત યોગદાનને બાકાત રાખતી નથી. માનવ અને બિન-માનવ પ્રાણીઓની ભાવનાત્મક લાગણીઓ હોમોલોગસ સબકોર્ટિકલ મગજ નેટવર્કમાંથી ઉદ્ભવે છે તે પુરાવા ઉત્ક્રાંતિથી વહેંચાયેલ પ્રાથમિક લાગણીશીલ ક્વાલીયા માટે આકર્ષક પુરાવા પૂરા પાડે છે. ઉદાહરણો એક સામાન્ય છબી સ્કેલા નેચર છે, જે પ્રકૃતિની સીડી છે, જેના પર વિવિધ પ્રજાતિઓના પ્રાણીઓ ક્રમિક રીતે ઊંચા સ્તરો પર કબજો કરે છે, જેમાં મનુષ્ય સામાન્ય રીતે ટોચ પર હોય છે. વધુ ઉપયોગી અભિગમ એ ઓળખવાનો રહ્યો છે કે વિવિધ પ્રાણીઓમાં વિવિધ પ્રકારની જ્ઞાનાત્મક પ્રક્રિયાઓ હોઈ શકે છે, જે કોઈપણ પ્રકારના પદાનુક્રમને સ્થાન આપવા કરતાં, તેઓ તેમના વિવિધ ઇકોલોજીકલ અનોખા માટે જ્ઞાનાત્મક રીતે કેવી રીતે અનુકૂળ છે તેના સંદર્ભમાં વધુ સારી રીતે સમજી શકાય છે. સસ્તન કૂતરાઓને અગાઉ બિન-સ્વ-જાગૃત પ્રાણીઓ તરીકે સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવ્યા હતા. પરંપરાગત રીતે, આત્મ-ચેતનાનું મૂલ્યાંકન દર્પણ પરીક્ષણ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું. પરંતુ કૂતરાઓ અને અન્ય ઘણા પ્રાણીઓ દૃષ્ટિ લક્ષી નથી. 2015ના એક અભ્યાસમાં દાવો કરવામાં આવ્યો છે કે "સ્વ-ઓળખની સ્નિફ ટેસ્ટ" (એસટીએસઆર) શ્વાનોમાં સ્વ-જાગૃતિનો નોંધપાત્ર પુરાવો પૂરો પાડે છે, અને તે બતાવવામાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવી શકે છે કે આ ક્ષમતા માત્ર મહાન વાંદરાઓ, મનુષ્યો અને કેટલાક અન્ય પ્રાણીઓની ચોક્કસ વિશેષતા નથી, પરંતુ તે સંશોધકો તેને કેવી રીતે ચકાસવાનો પ્રયાસ કરે છે તેના પર આધાર રાખે છે. જીવવિજ્ઞાની રોબર્ટો કેઝોલા ગટ્ટી (જેમણે અભ્યાસ પ્રકાશિત કર્યો હતો) અનુસાર, "ગંધ પરીક્ષણ સાથે સ્વ-જાગૃતિનું પરીક્ષણ કરવાનો નવીન અભિગમ ચેતનાના માનવ-કેન્દ્રિત વિચારના નમૂનાને પ્રજાતિ-વિશિષ્ટ પરિપ્રેક્ષ્યમાં બદલવાની જરૂરિયાત પર પ્રકાશ પાડે છે". આ અભ્યાસની પુષ્ટિ અન્ય એક અભ્યાસ દ્વારા કરવામાં આવી છે. બર્ડ્સ ગ્રે પોપટ કેપ્ટિવ ગ્રે પોપટ સાથેના સંશોધન, ખાસ કરીને એલેક્સ નામના વ્યક્તિ સાથેના આઈરીન પેપરબર્ગના કાર્યમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે તેઓ સરળ માનવ શબ્દોને અર્થો સાથે સાંકળવાની અને આકાર, રંગ, સંખ્યા, શૂન્ય-ભાવના વગેરેની અમૂર્ત વિભાવનાઓને બુદ્ધિપૂર્વક લાગુ કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે. પેપરબર્ગ અને અન્ય વૈજ્ઞાનિકોના જણાવ્યા અનુસાર, તેઓ ડોલ્ફિન, ચિમ્પાન્ઝી અને માનવ બાળકોના સ્તરે પણ ઘણા જ્ઞાનાત્મક કાર્યો કરે છે. અન્ય નોંધપાત્ર આફ્રિકન ગ્રે એનકીસી છે, જે 2004 માં 950 થી વધુ શબ્દોનો શબ્દભંડોળ હોવાનું કહેવાય છે, જેનો તેમણે સર્જનાત્મક રીતે ઉપયોગ કર્યો હતો. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે જેન ગુડોલ તેમના ન્યૂયોર્કના ઘરે એનકીસીને મળ્યા હતા, ત્યારે તેમણે તેમનું સ્વાગત કર્યું હતું "ગોટ અ ચિમ્પ?" કારણ કે તેણે આફ્રિકામાં ચિમ્પાન્ઝીઓ સાથેના તેના ચિત્રો જોયા હતા. 2011 માં, પેરિસ વેસ્ટ યુનિવર્સિટી નેન્ટેરે લા ડેફેન્સના દલિલા બોવેટની આગેવાની હેઠળના સંશોધનમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું કે ગ્રે પોપટ એક હદ સુધી એકબીજા સાથે સંકલન અને સહયોગ કરવામાં સક્ષમ હતા. તેઓ ખોરાક મેળવવા માટે એક જ સમયે બે પક્ષીઓને દોરી ખેંચવા જેવી સમસ્યાઓનું સમાધાન કરવામાં સક્ષમ હતા. અન્ય એક ઉદાહરણમાં, એક પક્ષી ખોરાકથી ભરેલી ટ્રે છોડવા માટે પેર્ચ પર ઊભું હતું, જ્યારે અન્ય પક્ષીએ પરીક્ષણ ઉપકરણમાંથી ટ્રેને બહાર ખેંચી હતી. પછી બન્ને ખવડાવશે. પક્ષીઓ તેમના ભાગીદારો જરૂરી ક્રિયાઓ કરે તેની રાહ જોતા જોવા મળ્યા હતા જેથી તેમની વર્તણૂકને સુમેળ કરી શકાય. પોપટ વ્યક્તિગત પસંદગીઓ વ્યક્ત કરતા દેખાતા હતા કે તેઓ અન્ય કયા પરીક્ષણ પક્ષીઓ સાથે કામ કરશે. તાજેતરમાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે સ્વ-માન્યતા મોટા મગજ અને અત્યંત વિકસિત સામાજિક સમજશક્તિ ધરાવતા સસ્તન પ્રાણીઓ સુધી મર્યાદિત હતી, પરંતુ નિયોકોર્ટેક્સ વિનાના પ્રાણીઓથી ગેરહાજર હતી. જો કે, 2008 માં, કોર્વીડ્સમાં સ્વ-ઓળખની તપાસ હાથ ધરવામાં આવી હતી જે મેગપીમાં સ્વ-ઓળખની ક્ષમતા દર્શાવે છે. સસ્તન પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓને લગભગ 30 કરોડ વર્ષ પહેલાં તેમના છેલ્લા સામાન્ય પૂર્વજ પાસેથી સમાન મગજના ઘટકો વારસામાં મળ્યા હતા, અને ત્યારથી તેઓ સ્વતંત્ર રીતે વિકસિત થયા છે અને નોંધપાત્ર રીતે વિવિધ મગજના પ્રકારોની રચના કરી છે. અરીસા પરીક્ષણના પરિણામો દર્શાવે છે કે મેગપીઝમાં નિયોકોર્ટેક્સ ન હોવા છતાં, તેઓ એ સમજવામાં સક્ષમ છે કે અરીસાની છબી તેમના પોતાના શરીરની છે. તારણો દર્શાવે છે કે મેગપીઝ અરીસા પરીક્ષણમાં વાંદરાઓ, ડોલ્ફિન, કિલર વ્હેલ, ડુક્કર અને હાથીઓની જેમ જ પ્રતિક્રિયા આપે છે. આ એક નોંધપાત્ર ક્ષમતા છે, જે સ્વ-માન્યતાના તેના નિર્ધારણમાં સંપૂર્ણપણે નક્કર ન હોવા છતાં, ઓછામાં ઓછી સ્વ-માન્યતાની પૂર્વશરત છે. આ માત્ર સામાજિક બુદ્ધિની અભિસારી ઉત્ક્રાંતિ અંગે રસ ધરાવતું નથી, તે જ્ઞાનાત્મક ઉત્ક્રાંતિ અને તેમની અંતર્ગત ન્યુરલ મિકેનિઝમ્સને સંચાલિત કરતા સામાન્ય સિદ્ધાંતોની સમજ માટે પણ મૂલ્યવાન છે. મેગપીઝને તેમની સહાનુભૂતિ/જીવનશૈલીના આધારે અભ્યાસ કરવા માટે પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા, જે તેમની આત્મ-જાગૃતિની ક્ષમતા માટે સંભવિત પુરોગામી છે. 2020 ના એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે કેરીયન કાગડા ન્યુરોનલ પ્રતિસાદ દર્શાવે છે જે ઉત્તેજના વિશેની તેમની ધારણા સાથે સંકળાયેલો છે, જે તેઓ મગજનો આચ્છાદન ન ધરાવતા કાગડાઓમાં (એવિયન) સંવેદનાત્મક ચેતનાના પ્રયોગમૂલક માર્કર-સંવેદનાત્મક ઇનપુટની સભાન ધારણા-હોવાની દલીલ કરે છે. આ અભ્યાસ આ સિદ્ધાંતને સમર્થન આપે છે કે સભાન ધારણાને મગજનો આચ્છાદનની જરૂર નથી અને તેના માટેના મૂળભૂત પાયા-અને સંભવતઃ માનવ-પ્રકારની ચેતના માટે-છેલ્લા સામાન્ય પૂર્વજ> 320 મિયા પહેલાં અથવા પક્ષીઓમાં સ્વતંત્ર રીતે વિકસિત થયા હોઈ શકે છે. એક સંબંધિત અભ્યાસ દર્શાવે છે કે પક્ષીઓની પેલિયમની ન્યુરોઆર્કિટેક્ચર સસ્તન પ્રાણીઓના આચ્છાદનની યાદ અપાવે છે. અપૃષ્ઠવંશી ઓક્ટોપસ અત્યંત બુદ્ધિશાળી હોય છે, સંભવતઃ અપૃષ્ઠવંશી પ્રાણીઓના અન્ય કોઈપણ ક્રમ કરતાં વધુ બુદ્ધિશાળી હોય છે. તેમની બુદ્ધિ અને શીખવાની ક્ષમતાના સ્તર પર ચર્ચા કરવામાં આવે છે, પરંતુ ભૂલભુલામણી અને સમસ્યાનું નિરાકરણ અભ્યાસો દર્શાવે છે કે તેમની પાસે ટૂંકા અને લાંબા ગાળાની યાદશક્તિ બંને છે. ઓક્ટોપસમાં અત્યંત જટિલ ચેતાતંત્ર હોય છે, જેનો માત્ર એક ભાગ તેમના મગજમાં સ્થિત હોય છે. ઓક્ટોપસના બે તૃતીયાંશ ચેતાકોષો તેમના હાથની ચેતા દોરીમાં જોવા મળે છે. ઓક્ટોપસ આર્મ્સ વિવિધ પ્રકારની જટિલ પ્રતિક્રિયાઓ દર્શાવે છે જે મગજમાંથી કોઈ ઇનપુટ ન હોય ત્યારે પણ ચાલુ રહે છે. કરોડઅસ્થિધારી પ્રાણીઓથી વિપરીત, ઓક્ટોપસની જટિલ મોટર કુશળતા તેમના મગજમાં તેમના શરીરના આંતરિક સોમાટોટોપિક નકશાનો ઉપયોગ કરીને ગોઠવવામાં આવતી નથી, તેના બદલે મોટા મગજના અપૃષ્ઠવંશી પ્રાણીઓ માટે અનન્ય બિન-સોમાટોટોપિક પ્રણાલીનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. કેટલાક ઓક્ટોપસ, જેમ કે નકલ ઓક્ટોપસ, તેમના હાથને એવી રીતે ખસેડે છે જે અન્ય દરિયાઈ જીવોના આકાર અને હલનચલનનું અનુકરણ કરે છે. પ્રયોગશાળાના અભ્યાસોમાં, ઓક્ટોપસને વિવિધ આકારો અને પેટર્ન વચ્ચે તફાવત કરવા માટે સરળતાથી તાલીમ આપી શકાય છે. તેઓ કથિત રીતે નિરીક્ષણાત્મક શિક્ષણનો ઉપયોગ કરે છે, જોકે આ તારણોની માન્યતા વિવાદિત છે. ઓક્ટોપસ પણ રમતા જોવા મળ્યા છેઃ વારંવાર તેમના માછલીઘરમાં ગોળાકાર પ્રવાહમાં બોટલ અથવા રમકડાં છોડે છે અને પછી તેમને પકડે છે. ઓક્ટોપસ ઘણીવાર તેમના માછલીઘરમાંથી છટકી જાય છે અને કેટલીકવાર અન્યમાં પ્રવેશ કરે છે. તેઓ માછીમારી બોટમાં સવાર થયા છે અને કરચલાઓ ખાવા માટે આશ્રયસ્થાનો ખોલ્યા છે. નસવાળા ઓક્ટોપસ (એમ્ફિઓક્ટોપસ માર્જિનેટસ) ના ઓછામાં ઓછા ચાર નમૂનાઓ ત્યજી દેવાયેલા નાળિયેરના શેલો મેળવતા, તેમને હેરફેર કરતા અને પછી આશ્રય તરીકે ઉપયોગ કરવા માટે તેમને ફરીથી ભેગા કરતા જોવા મળ્યા છે. શમનવાદી અને ધાર્મિક મંતવ્યો શમનવાદી અને અન્ય પરંપરાગત સંસ્કૃતિઓ અને લોકકથાઓ પ્રાણી આત્માઓ અને પ્રાણીઓની ચેતનાની વાત કરે છે. ભારતમાં, જૈનો તમામ જીવોને (છોડ, પ્રાણીઓ અને જંતુઓ સહિતના જીવંત સજીવો) સભાન માને છે. જૈન શાસ્ત્રો અનુસાર, નિગોડા (સૂક્ષ્મ પ્રાણીઓ) પણ ઉચ્ચ સ્તરની ચેતના ધરાવે છે અને નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા ધરાવે છે. પ્રાણી ચેતના પર સંબંધિત સંશોધનમાં યોગદાન આપનારા કેટલાક સંશોધકોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ માર્ક બેકોફ પીટર કેરૂથર્સ એન્ટોનિયો દમાસિઓ મેરિયન સ્ટેમ્પ ડોકિન્સ ફ્રાન્સ ડી વાલ શોન ગલાઘેર જી. ગેલપ ડોનાલ્ડ ગ્રિફીન નિકોલસ હમ્ફ્રી ક્રિસ્ટોફ કોચ થોમસ નાગેલ આઈરીન પેપરબર્ગ બર્નાર્ડ રોલિન જેફ્રી એમ. શ્વાર્ટઝ પણ જુઓ એનિમલ કોગ્નિશન એનિમલ કોમ્યુનિકેશન એનિમલ રાઇટ્સ એનિમલ રાઇટ્સ એનિમલ રાઇટ્સ બાય કન્ટ્રી અથવા ટેરિટરી આર્ટિફિશિયલ ચેતના અવેરનેસ બ્રેન ઇન અ વેટ કોગ્નિટિવ એથોલોજી કોન્શિયસનેસ ડેસકાર્ટેસ એરર ઇમોશન ઇન એનિમલ એપિફેનોમેનાલિઝમ એક્સપ્લેનેટરી ગેપ એથિક્સ ઓફ અનિશ્ચિત લાગણી બાહ્યવાદ ચેતનાની સખત સમસ્યા માનવ-પ્રાણી સંચાર આંતરિકવાદ અને બાહ્યવાદ માંસ વિરોધાભાસ મન-શરીરની સમસ્યા સભાનતા ફિલસૂફીના ન્યુરલ સહસંબંધ 43એફ, ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . બેકોફ, માર્ક (2013) શા માટે ડોગ્સ હમ્પ એન્ડ બીઝ ગેટ ડિપ્રેસ્ડ ન્યૂ વર્લ્ડ લાઇબ્રેરી. . બ્રાઉન, જેસન ડબલ્યુ (2010) ન્યુરોસાઇકોલોજિકલ ફાઉન્ડેશન્સ ઓફ કોન્શિયસ એક્સપિરિયન્સ પીપી. 200-210, લેસ એડિશન ક્રોમેટિકા. . ડોકિન્સ, મેરીયન સ્ટેમ્પ (2012) શા માટે પ્રાણીઓ મહત્વપૂર્ણ છેઃ પ્રાણી ચેતના, પ્રાણી કલ્યાણ, અને માનવ સુખાકારી ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . ડોકિન્સ, મેરીયન સ્ટેમ્પ (1998) થ્રુ અવર આઈઝ ઓનલી? પ્રાણી ચેતના માટેની શોધ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . ડોલ, માર્સેલ (1997) એનિમલ ચેતના અને પ્રાણી નીતિશાસ્ત્રઃ નેધરલેન્ડ્સના યુઇટગેવેરિજ વેન ગોર્કમના પરિપ્રેક્ષ્યો. . ગ્રિફીન, ડોનાલ્ડ રેડફિલ્ડ (1976) ધ ક્વેશ્ચન ઓફ એનિમલ અવેરનેસ રોકફેલર યુનિવર્સિટી. પ્રેસ કરો. ગ્રિફીન, ડોનાલ્ડ રેડફિલ્ડ (2001) એનિમલ માઇન્ડ્સઃ ચેતનાથી ચેતનાની બહાર યુનિવર્સિટી ઓફ શિકાગો પ્રેસ. . કુંકેલ HO (2000) પશુ કૃષિમાં માનવીય મુદ્દાઓ pp. 213-214. ટેક્સાસ એ એન્ડ એમ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . લુર્ઝ, રોબર્ટ "એનિમલ માઇન્ડ્સ" ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપીડિયા ઓફ ફિલોસોફી. ફિલિપ્સ, ક્લાઇવ (2009) ધ વેલ્ફેર ઓફ એનિમલ્સઃ ધ સાયલન્ટ મેજૉરિટી સ્પ્રિંગર. . રેઝનીકોવા, ઝ. આઈ. (2007) એનિમલ ઇન્ટેલિજન્સઃ વ્યક્તિગતથી સામાજિક સમજશક્તિ સુધી. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ સમોરિની, જ્યોર્જિયો (2002) એનિમલ એન્ડ સાયકેડેલિક્સઃ ધ નેચરલ વર્લ્ડ એન્ડ ધ ઇન્સ્ટિંક્ટ ટુ ઓલ્ટર કોન્શિયસનેસ ઇનર ટ્રેડિશન/રીંછ. . શેટલવર્થ, એસ. જે. ની સમીક્ષા કરો. (1998) (2010,2મી આવૃત્તિ) જ્ઞાન, ઉત્ક્રાંતિ અને વર્તન. ન્યૂયોર્કઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. સ્મિથ, જે. ડી., બેરન, એમ. જે., કોચમેન, જે. જે., કોટિન્હો, એમ. વી. સી., અને બૂમર, જે. બી. (2009). એનિમલ મેટાકોગ્નિશનઃ પ્રોબ્લેમ્સ એન્ડ પ્રોસ્પેક્ટ્સ, કમ્પેરેટિવ કોગ્નિશન એન્ડ બિહેવિયર રિવ્યૂઝ, 4,40-53. સ્ટેઇનર, ગેરી (2008) પ્રાણીઓ અને નૈતિક સમુદાયઃ માનસિક જીવન, નૈતિક સ્થિતિ અને સગપણ પીપી. 11-12, કોલંબિયા યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . સ્ટેનહોલ્મ, સ્ટિગ (2011) ધ ક્વેસ્ટ ફોર રિયાલિટીઃ બોહર એન્ડ વિટ્જેનસ્ટીનઃ ટુ કોમ્પ્લીમેન્ટરી વ્યુઝ પીપી. 88-92, ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. . વેન રીલ, ગેર્ડ (2009) એરિસ્ટોટલના ડી એનિમા લ્યુવેન યુનિવર્સિટી પ્રેસ પર પ્રાચીન પરિપ્રેક્ષ્યો. . વૉકર, સ્ટીફન (1983) એનિમલ થોટ પી. 98, રૂટલેજ. . અપૃષ્ઠવંશીઓ સોમ્મે, લૌરિટ્ઝ એસ. (2005) "અપૃષ્ઠવંશીઓમાં લાગણી અને પીડા" નો અહેવાલ નોર્વેની ખાદ્ય સલામતી માટેની વૈજ્ઞાનિક સમિતિને. વંદોની શોધમાં ચેતના, 10 જાન્યુઆરી 2007. શું જંતુઓ પીડા અનુભવે છે? બાહ્ય કડીઓ સ્ટેનફોર્ડ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી બેકોફ ખાતે પ્રાણી ચેતના, માર્ક 2012 પ્રાણીઓ સભાન છે અને તેમને ન્યૂ સાયન્ટિસ્ટ, 24 સપ્ટેમ્બર 2012 તરીકે ગણવા જોઈએ. કોચ, ક્રિસ્ટોફ (2012) ચેતના દરેક જગ્યાએ છે હફીંગ્ટન પોસ્ટ, 15 ઓગસ્ટ 2012. ઓક્ટોપસ ગેઇન કોન્શિયસનેસ (સાયન્ટિસ્ટ્સ ડિક્લેરેશન અનુસાર) સાયન્ટિફિક અમેરિકન, 21 ઓગસ્ટ 2012. નિયોકોર્ટેક્સની ગેરહાજરી 4 સપ્ટેમ્બર 2012 ના રોજ સજીવને લાગણીશીલ સ્થિતિઓનો અનુભવ કરવાથી અટકાવતી હોય તેવું લાગતું નથી. વૈજ્ઞાનિકો ડિસ્કવરી, 24 ઓગસ્ટ 2012 કહે છે કે પ્રાણીઓ મનુષ્યોની જેમ તેની સાથે છે. કેમ્બ્રિજ ઘોષણાનો વીડિયો ઓક્ટોપસ કેવી રીતે વિચારે છે? પીટર ગોડફ્રે-સ્મિથ સાથેની એબીસી મુલાકાત. શું પ્રાણીઓ ચેતનાનું પ્રદર્શન કરે છે? કેવી રીતે કામ કરે છે. 30 જાન્યુઆરી 2012 સુધી પહોંચ્યું. હું, વંદો એઓન, 19 નવેમ્બર 2013. 25 માર્ચ 2014ના રોજ લાપહામના ક્વાર્ટરલીમાં જ્હોન યિર્મેયાહ સુલિવાન દ્વારા અમારામાંથી એક નિબંધ. હાથીઓ શોક કરે છે. કૂતરાઓને ખૂબ ગમે છે. આપણે શા માટે અન્ય પ્રજાતિઓની લાગણીઓને નકારીએ છીએ? ધ ગાર્ડિયન. 11 ઓક્ટોબર 2017. ચેતના ચેતના પ્રાણી અધિકાર પ્રાણી કલ્યાણ ચેતના જ્ઞાનાત્મક ચેતાતંત્ર