Gómez Pereira
ગોમેઝ પરેરા (1500-1567) મદિના ડેલ કેમ્પોના સ્પેનિશ ફિલસૂફ, ડૉક્ટર અને કુદરતી માનવતાવાદી હતા. પરેરાએ દવાની મધ્યયુગીન વિભાવનાઓને દૂર કરવા માટે સખત મહેનત કરી અને પ્રયોગમૂલક પદ્ધતિઓના ઉપયોગની દરખાસ્ત કરી; તેમની ફિલસૂફી માટે, તે પ્રમાણભૂત દિશાની છે અને તેમના તર્ક રેને ડેસકાર્ટેસનો સ્પષ્ટ દાખલો છે. તેમણે સૌપ્રથમ 1554માં પ્રસિદ્ધ "કોગિટો એર્ગો સમ" નો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો, જે સામાન્ય રીતે ડેસકાર્ટિસને આભારી છે. તેઓ તેમની તબીબી પ્રેક્ટિસ માટે પ્રખ્યાત હતા, જો કે તેમની પાસે વ્યવસાયો, ઇજનેરી અને ફિલસૂફી જેવા ઘણા વૈવિધ્યસભર વ્યવસાયો હતા. જીવનચરિત્ર તેમના જીવન વિશે વધુ જાણીતું નથી, કારણ કે તેમની હસ્તપ્રતોની સંભાળ રાખનાર કોઈ નહોતું. જે જાણીતું છે તે અસંબંધિત દસ્તાવેજોની તપાસનું પરિણામ છે જેને સંશોધકોએ આકાર આપ્યો છે, તેમાંના ઘણાને વ્યવસાય અથવા મુકદ્દમા સાથે સંબંધ છે. મદિના ડેલ કેમ્પોમાં 1500 માં જન્મેલા, તેઓ પાંચ ભાઈઓમાં બીજા હતા; તેમના પિતા, એન્ટોનિયા પરેરા, "ઝર્ગુએરીયા" એટલે કે, કાપડ અને નીચી ગુણવત્તાવાળા કપડાંની એક નાની દુકાન ધરાવતા હતા. તેમની માતા માર્ગારીતા દ મદીના 1515 માં મૃત્યુ પામ્યા હતા અને તેમના પુત્રો તેમની કાકી એના દ અવિલાની સંભાળ માટે ગયા હતા. એવું માનવામાં આવે છે કે પરેરા મૂળ પોર્ટુગલના ધર્માંતરિત યહૂદીઓના પરિવારમાંથી આવ્યા હતા, જોકે આ ચોક્કસ નથી કારણ કે આનો સ્રોત એક પાડોશી હતો જેણે તેની વિરુદ્ધ મુકદ્દમામાં જુબાની આપી હતી. જો કે, અમે આ ધર્માંતરણને નકારી શકતા નથી કારણ કે આપણે જાણીએ છીએ કે, તેના લગ્ન સુધી, પરેરા તેના માતાપિતા સાથે સેરાનો શેરીમાં રહેતો હતો, જે શહેરના જૂના યહૂદી ક્વાર્ટરમાં સ્થિત છે. પરેરાએ પ્રોફેસર જુઆન માર્ટિનેઝ સિલિસિઓ (જે પાછળથી 1545 અને 1557ની વચ્ચે ટોલેડોના આર્કબિશપ બન્યા) સાથે સાલામાન્કા યુનિવર્સિટીમાં કુદરતી ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો હતો. ત્યાં, દેખીતી રીતે, તેઓ વાસ્તવવાદીઓ અને નામમાત્રવાદીઓ વચ્ચેના વિવાદોમાં સક્રિયપણે સામેલ હતા, બાદમાં પસંદ કરતા હતા અને અનુભવ અને તર્ક દ્વારા પ્રદાન કરેલા જ્ઞાનની તરફેણમાં જૂના માલિકોની સત્તાને નકારી કાઢતા હતા. અહીં તેમણે તબીબીશાસ્ત્રનો પણ અભ્યાસ કર્યો અને 1520માં પોતાનો અભ્યાસ પૂર્ણ કર્યો. ત્યારબાદ તેઓ મદીના પરત ફર્યા જ્યાં તેમણે પોતાની જાતને ડૉક્ટર તરીકે સ્થાપિત કરી. તેમણે ઇસાબેલ રોડરિગ્ઝ સાથે લગ્ન કર્યા અને રુઆ નુએવા (હવે પડિલા સ્ટ્રીટ) પર રહેતા હતા જ્યાં તેમણે ડૉક્ટર તરીકે કામ કર્યું હતું અને તેમના પરિવાર પાસેથી વારસામાં મળેલા વ્યવસાયનું સંચાલન કર્યું હતું. તેમની પાસે નોંધપાત્ર માત્રામાં મૂડી હતી અને તેમણે વ્યવસાયની વિશાળ શ્રેણીમાં રોકાણ કર્યું હતું, જેમાં વાસ્તવિક આવક બનાવવા અને કેટલાક પરગણાઓના સંગ્રહનું સંચાલન કરવાની જવાબદારી, વેપાર અને વેરહાઉસિંગ વાઇન, અને અન્ય વેપારીઓને રૂમ ભાડે આપવાનો સમાવેશ થાય છે, જેઓ મદીનામાં યોજાયેલા "રાજ્યના મહાન પ્રદર્શનો" માં ગયા હતા. ચિકિત્સક તરીકેની તેમની ખ્યાતિ મદીનાની સીમાઓને વટાવી ગઈ હતી અને તેમણે બર્ગોસ, સેગોવિયા, અવિલા અને કેસ્ટિલેના અન્ય મહત્વપૂર્ણ શહેરોમાં પ્રેક્ટિસ કરી હતી. તેઓ ફિલિપ બીજાના દરબારમાં પણ આવ્યા હતા જ્યાં તેમને કમનસીબ સિંહાસનના વારસદાર પ્રિન્સ ચાર્લ્સની મુલાકાત લેવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા, જેમને ગંભીર અકસ્માતનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. પરેરા માટે આભાર, પ્રિન્સ 1568 સુધી જીવ્યા. તેઓ હાઇડ્રોલિક ઉપકરણોના નિર્માણમાં પણ રસ ધરાવતા હતા અને તેમના સાથી ફ્રાન્સિસ્કો લોબેટો સાથે મળીને પાણી વિના કામ કરી શકે તેવા વોટરમિલ ડેમની રચના કરી હતી, જેની 1563માં પેટન્ટ કરવામાં આવી હતી. ફ્રાન્સિસ્કો લોબેટોની હસ્તપ્રતોના ફોલિયો 26 માં, મેડિનન ઇજનેરે ઓસ્ટ્રિયાના રાજા મેક્સમિલિયન બીજાની પહેલ પર એક ખાસ મિલની રચના કરવાનું નક્કી કર્યું, જે તે સમયે વેલોડોલિડમાં હતા. 1550), પ્રોટેસ્ટન્ટો સામેના યુદ્ધોમાંથી શરણાર્થી. બોહેમિયાના ભાવિ રાજાએ ડૌરો નદી ઉપર જવાનું પસંદ કર્યું, તેથી તેમણે એક ગૅલી બાંધવાનો આદેશ આપ્યો અને તેમના નેવિગેશનમાં વિક્ષેપ પાડતી કોઈપણ ઇમારત, એટલે કે મત્સ્યોદ્યોગ અને મિલોને દૂર કરવાનો આદેશ આપ્યો. આનાથી લોબેટો અને પરેરા આવેલા સ્થાનિક લોકોને ઘણું નુકસાન થયું હતું, જેઓ એક મિલની રચના કરવા માટે આવ્યા હતા, જે સીધા નદીના કાંઠે ગયા વિના પાણીના બળથી પીગળી શકે છે. લોબેટો સમજાવે છે કે તેમણે ઝપાર્ડીલ નદી પર પરીક્ષણ કરેલું એક મોડેલ "વાજબી બળ સાથે મિલ્ડ અને હચમચી ગયું હતું, પરંતુ તે એટલું પાણી શોષી લેતું હતું કે, બપોર સુધીમાં, ત્યાં એક પણ ટીપું નહોતું". તેમ છતાં આ મોડેલને ડેમ સાથે શુદ્ધ કરવામાં આવ્યું હતું જેણે પાણીને નદીમાં પાછું આપ્યું હતું, રાજાએ કોઈ ધ્યાન આપ્યું ન હતું અને પ્રોજેક્ટ વિસ્મૃત થઈ ગયો હતો. લોબેટોએ કડવી ફરિયાદ કરી હતી કે, હેબ્સબર્ગ્સ દ્વારા ભંડોળના વચનો છતાં, "અમે પહેલેથી જ 150 ખર્ચ કરી દીધા છે ducats.and તેમણે મને ક્યારેય કંઈપણ ચૂકવ્યું નથી-એક દિવસ મારે તેના માટે પૂછવું પડશે". પરેરાનો અનોખો વિચાર તેમના તત્વજ્ઞાન અને ચિકિત્સાના સંશ્લેષણમાંથી ઉદ્ભવ્યો હતો. તેમણે તર્ક, તર્ક અને અનુભવની તરફેણમાં જૂના ગુરુઓ અને મધ્યસ્થીઓની સત્તાને નકારી કાઢી હતી. વધુમાં, તેમણે જે લોકો પર સવાલ ઉઠાવ્યા હતા તેમની ભૂલો છતી કરવા માટે તેઓ ઘણીવાર વિરોધાભાસ અને સિલોગિઝમનો ઉપયોગ કરતા હતા. આમ, એવી દલીલ કરી શકાય છે કે તેમની ફિલસૂફી હકારાત્મક કરતાં વધુ નકારાત્મક હતી, પરંતુ ધાર્મિક સત્તાની સામે વૈચારિક દમનના સંદર્ભને ધ્યાનમાં રાખીને, તેમજ પરેરાના યહૂદી મૂળ વિશેના છૂપાયેલા આક્ષેપોને ધ્યાનમાં રાખીને આ સમજી શકાય છે. પ્રખ્યાત નિબંધકાર મેનેન્ડેઝ પેલાયોએ આ પ્રખ્યાત વિચારક વિશે લખ્યું હતુંઃ પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાનમાં, ગોમેઝ પરેરા, કોઈ શંકા વિના, તેમના સમય કરતાં વધુ અદ્યતન છે, સત્તરમી સદી કરતાં વધુ, બેકોન કરતાં વધુ, ડેસકાર્ટેસ કરતાં વધુ. કોઈએ તેમની બુદ્ધિની ઘટનાની નોંધ લીધી ન હતી. નોવા વેરેક મેડિસિન એ એક તબીબી ગ્રંથ છે જે તાવ [તેના કારણો અને પ્રકારો] તેમજ રક્તપિત્ત અને શીતળા જેવા અન્ય ચોક્કસ રોગોના અભ્યાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ કાર્યમાં, જે તેમણે પ્રિન્સ ડોન કાર્લોસને સમર્પિત કર્યું હતું, પરેરાએ એરિસ્ટોટલ અને ગેલેનની પરંપરા તેમજ "મેજિસ્ટર ડિક્સિટ" ની મધ્યયુગીન પરંપરાને પડકારે છે. તેમની પદ્ધતિ સંપૂર્ણપણે પ્રયોગમૂલક અને તર્કસંગત છે, જે એક ચિકિત્સક તરીકેના તેમના અનુભવ પર આધારિત છે. ઉપચારની પદ્ધતિઓ સરળ છે, અને ડૉક્ટર, તેમની પદ્ધતિ અને અનુભવને કારણે, સત્યનો અંતિમ માપદંડ છે (ધર્મ અથવા શ્રદ્ધાના સત્યોના વિરોધમાં). "ધાર્મિક બાબતોના કોઈ પણ કિસ્સામાં હું કોઈ તત્વજ્ઞાનીનો અભિપ્રાય અને સજા નહીં આપું જો તે કારણ પર આધારિત ન હોય". ગોમેઝ પરેરાને લાગ્યું કે તાવ દ્વારા પેદા થતી ગરમી એ તેને અસર કરતા નુકસાનને દૂર કરવા માટે શરીરની સંરક્ષણ પદ્ધતિ છે અને આમ, પ્રકૃતિ કોઈપણ શરીરના કુદરતી સંતુલનને પુનઃસ્થાપિત કરે છે, જે આશ્ચર્યજનક રીતે રોગ સામેની પ્રતિક્રિયા તરીકે તાવની આધુનિક કલ્પના છે. રક્તપિત્ત અથવા શીતળા જેવા રોગોના તેમના અભ્યાસ માટે, પરેરાના તારણોની પાછળથી ચિકિત્સક અને ઇતિહાસકાર એન્ટોનિયો હર્નાન્ડેઝ મોરેજન દ્વારા પ્રશંસા કરવામાં આવી હતી. એન્ટોનિયાના માર્ગારીટા એન્ટોનિયાના માર્ગારીટા ઘણી વખત પુનઃમુદ્રિત કરવામાં આવી હતી પરંતુ તાજેતરમાં જ સ્પેનિશમાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો હતો (2000, મૂળ લેટિનમાંથી). આ કૃતિ તેમના શિક્ષક જુઆન માર્ટિનેઝ સિલિસિયોને સમર્પિત છે અને તેમના માતાપિતા, એન્ટોનિયો અને માર્ગારિટાને શ્રદ્ધાંજલિ છે, તેમ છતાં તેનું ઉપશીર્ષક તેના વૈજ્ઞાનિક અને દાર્શનિક વિષયવસ્તુને સ્પષ્ટપણે સૂચવે છેઃ "તબીબી, શારીરિક અને ધર્મશાસ્ત્રીઓ માટે ખૂબ ઉપયોગી અને જરૂરી કાર્ય (" ઓપસ નેમ્પે ફિસિસિસ, એસી મેડિસિસ ટિયોલોજિસ, નોન માઇનસ યુટાઇલ ક્વામ આવશ્યકતા "). વાંચવા માટે મુશ્કેલ લખાણ કારણ કે ત્યાં કોઈ પ્રકરણો અથવા ફકરા નથી, દસ્તાવેજ અનુભવવાદ અને ભૌતિકવાદમાંથી નવા વિચારોનું અન્વેષણ કરવા માટે "ક્રિશ્ચિયાનોસ ન્યુવોસ" (નવા ખ્રિસ્તીઓ) ની ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે, સંભવતઃ તર્કની સંભવિત વિવાદાસ્પદ અને નિંદાત્મક પદ્ધતિઓને છુપાવવાનો પ્રયાસ (16 મી સદીની કેસ્ટિલે, કાઉન્સિલ ઓફ ટ્રેન્ટ પહેલેથી જ શરૂ થઈ ગઈ હતી). આમ, પરેરાએ તેમની સંપૂર્ણ હદ સુધી તાર્કિક તારણો વિકસાવવાનું સાહસ કર્યું ન હતું. તે એક દાર્શનિક ગ્રંથ છે જે ત્રણ મુખ્ય મુદ્દાઓને સંબોધિત કરે છેઃ "પશુઓની સ્વચાલિતતા"; માનવ જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત; આત્માની અમરતા. પ્રાણીઓની અસંવેદનશીલતા પરેરાનો દાખલો પુનરુજ્જીવનના ખ્રિસ્તી માનવતાવાદની લાક્ષણિકતા છે, જે પ્રાણીઓ મનુષ્યો સમાન છે તેનો ઇનકાર કરે છે, જ્યારે કેટલીક સામ્યતાને સ્વીકારે છે. બન્ને પાસે પાંચ ઇન્દ્રિયો સાથેનું શરીર છે, પરંતુ પ્રાણીઓના કિસ્સામાં, ઇન્દ્રિયો જ્ઞાન તરફ દોરી જતી નથી, પરંતુ સ્વયંસંચાલિત પ્રતિક્રિયાઓનું કારણ બને છે. ખરેખર, ઘણા પ્રાણીઓ આંતરિક આવેગ (સોમા), બાહ્ય ઉત્તેજના (સ્પેસી અને ફેન્ટાસ્મા) પર કાર્ય કરવા માટે સક્ષમ છે, અને શીખવાની કેટલીક અચેતન ક્ષમતા (સ્મૃતિ) ધરાવે છે. તેમ છતાં, પરેરા પ્રાણીઓને વાસ્તવિક જ્ઞાનની ક્ષમતાને નકારે છેઃ "બ્રુટ સેન્સુ કેરન્ટ". આ વિચારના ઘણા સમર્થકો હતા, કારણ કે, લેખક પોતે સૂચવે છે તેમ, જો પ્રાણીઓ મનુષ્યોની જેમ જ લાગે છે, તો તફાવત કરવા માટે કંઈ નહીં હોય, અને જો મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ સમાન હોય, તો પ્રાણીઓ પણ બ્રહ્માંડ વિશે શીખી શકે છે, જે "વાહિયાત અને અધમ" હશે. પરંતુ તેમના વિરોધીઓ પણ હતા, જેમાંથી કેટલાક ખૂબ જ નજીક હતા. ચિકિત્સક ફ્રાન્સિસ્કો ડી સોસા, જેમણે 1556માં તેમનું કાર્ય "એન્ડેકાલાગો અગેઇન્સ્ટ એન્ટોનિયાના માર્ગારિટા" પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમાં ઘણા અને ખૂબ જ સંવેદનશીલ કારણો અને બ્રુટની લાગણી અને હિલચાલના પુરાવાઓના અધિકારીઓની સારવાર કરવામાં આવી છે. માનવ જ્ઞાન આ અર્થમાં, પરેરાના વિચારો મધ્યયુગીન વિદ્વત્તાવાદનો ધરમૂળથી વિરોધ કરે છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે જ્ઞાન પ્રાણીઓની જેમ સંવેદનાત્મક અવયવો દ્વારા પ્રવેશ કરે છે, પરંતુ માત્ર માનવ આત્મા, તેનો આત્મા, ઇન્દ્રિયો દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવેલી માહિતીને વાસ્તવિક વિચારમાં રૂપાંતરિત કરવામાં સક્ષમ છે. આ આત્માના ગુણોમાંથી એક છે, અમૂર્તતાની આ પ્રક્રિયા દ્વારા ભૌતિક સંવેદનાઓમાંથી વસ્તુઓના પદાર્થ (સાર્વત્રિક) ને બહાર કાઢવાની ક્ષમતા. પરંતુ ગોમેઝ પરેરા માને છે કે સંવેદના અને બુદ્ધિ એક સાથે એવી રીતે ચાલે છે કે મનુષ્યમાં કંઈક એવું છે જે લાગણીની ક્ષમતાને વિચારની ગુણવત્તા સાથે ઓળખે છે, તે જ રીતે, ઉદાહરણ તરીકે, તે વિચાર અને ભાષા જોડાયેલા છેઃ "જો તમને લાગે, તો તમે સમજો છો". આત્માની અમરતા આમ, જ્ઞાન એ આત્માની એક આવશ્યક વિદ્યા હશે, અને વધુમાં, મનુષ્ય પાસે પોતાની જાત પ્રત્યે સભાન આત્મા છે, જે તેના વિચારોના વિકાસને કારણે અસ્તિત્વમાં છે. આ કૃતિમાં (એન્ટોનિયાના માર્ગારીટા), "હું જાણું છું કે હું કંઈક જાણું છું, જે કોઈ અસ્તિત્વમાં છે તે જાણે છે, તો હું અસ્તિત્વમાં છું" ("નોસ્કો મી એલિક્વિડ નોસેરે, અને ક્વિડક્વિડ નોસિકેટ, ઇસ્ટ, એર્ગો ઇગો સમ") શબ્દસમૂહ છે. ઇતિહાસએ તેમના યોગદાનને માન્યતા આપી નથી, તેમ છતાં ડેસકાર્ટ પર તેમના સમયમાં સાહિત્યચોરીનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો, ઉદાહરણ તરીકે પિયર ડેનિયલ હ્યુટ દ્વારા. જોકે પરેરા જાણે છે કે પ્રાણીઓમાં આત્માઓ હોય છે, તે તેમની સાથે મૃત્યુ પામે છે. જોકે, માનવ આત્મા આત્મનિર્ભર છે અને આમ અમર છે. તે ત્રણ પુરાવા પૂરા પાડે છે કે તે દાવો કરે છે કે તેની શોધ થઈ નથી. પ્રથમ, તેની ચેતનાને કારણે, માનવ આત્મા શરીરથી સ્વતંત્ર રીતે જાણવામાં સક્ષમ છે, અને આમ શરીરના મૃત્યુ છતાં અસ્તિત્વમાં રહેવા માટે સક્ષમ છે. બીજું, શરીર વૃદ્ધ થાય અથવા રોગગ્રસ્ત બને તો પણ માનવ આત્મા બદલાતો નથી, એટલે કે, તેનો સાર બાહ્ય પરિબળોથી પ્રભાવિત થતો નથી. ત્રીજું, તે સુખ પ્રાપ્ત કરવાની તમામ મનુષ્યની ઇચ્છા છે, જે ભવિષ્ય અને આપણા કાર્યોના પરિણામો જાણવાની ઇચ્છાની સાથે, આપણને સારા કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે, કારણ કે દુષ્ટ કાર્યો સજા અને કમનસીબી તરફ દોરી જાય છે. 1637માં રેને ડેસકાર્ટિસે પદ્ધતિ પરનું તેમનું પ્રવચન પ્રકાશિત કર્યા પછી, વિચારોની મૌલિકતા પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યા હતા અને ગોમેઝ પરેરાની ખુલ્લેઆમ સાહિત્યચોરી હોવાનું પણ કહેવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે 16મી અને 17મી સદી દરમિયાન ઘણા પ્રતિષ્ઠિત બૌદ્ધિકો દ્વારા સ્પેનિશ ફિલસૂફનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો હતો. બંને વચ્ચેની સામ્યતા સૂચવનાર પ્રથમ વ્યક્તિ પિયરે ડેનિયલ હ્યુએટ હતા, જે મૂળ રૂપે એક અનુયાયી હતા અને પછી કાર્ટેશિયન ફિલસૂફીના વિરોધી હતા. ડેસકાર્ટેસ પોતે આ આરોપો સામે પોતાનો બચાવ કરવા માટે મજબૂર થયા હતા, જેમ કે તેમણે 1641માં તેમના મિત્ર ફાધર મેરિન મર્સેનને લખેલા એક પત્ર દ્વારા પુરાવા મળે છેઃ મેં એન્ટોનિયાના માર્ગારિટાને જોઈ નથી, ન તો મને તેને લુવેનના થીસીસ અથવા હેન્સેનિયસના પુસ્તક સિવાય વધુ જોવાની જરૂર છે, પરંતુ જો તમને તે જરૂરી લાગે તો હું તેની નકલ ક્યાં શોધવી તે જાણવા માંગુ છું. 17મી અને 18મી સદીના ઘણા વિદ્વાનોએ ડેસકાર્ટેસનો પક્ષ લીધો હતો અને પરેરાના કાર્યને ધિક્કાર્યું હતું, તેમાંના પિયરે બેલ (જોકે તેમણે બંને વચ્ચેની સમાનતાને ઓળખી હતી) અને એન્ક્લિયોપેડિસ્ટ્સ ડિડેરોટ અને ડી 'એલેમ્બર્ટ જેમણે કહ્યું હતું કેઃ ડેસકાર્ટેસ એ પ્રથમ ફિલસૂફ છે જેમણે પ્રાણીઓને માત્ર મશીનો તરીકે ગણવાની હિંમત કરી હતીઃ તેથી, ગોમેઝ પરેરા, જેમણે તેમના પહેલાં આ કહ્યું હતું. . . આ પૂર્વધારણાને તક દ્વારા અટકાવી દીધી. જો કે, અન્ય ઘણા લોકોએ વિપરીત થીસીસનો બચાવ કર્યો છે. ડેસકાર્ટિસે કદાચ પરેરાનું કાર્ય વાંચ્યું ન હોય તે સ્વીકારીને પણ, તેઓ દલીલ કરે છે કે તેઓ પરોક્ષ રીતે પ્રભાવિત થયા હતા, ખાસ કરીને અન્ય સ્પેનિશ ચિકિત્સક અને ફિલસૂફ ફ્રાન્સિસ્કો વેલેસના કાર્ય દ્વારા, જેમણે તેને ફ્રેન્ચમાં વાંચ્યું હતું. જે લોકો ડેસકાર્ટેસ પર નકલી હોવાનો આરોપ મૂકે છે તેમાં આઇઝેક કાર્ડોસો અને વોલ્ટેરનો સમાવેશ થાય છે. આ ટીકાનો આધાર કેટલાક મુખ્ય મુદ્દાઓ પર બે વિચારકો વચ્ચેની નોંધપાત્ર સમાનતાઓ છેઃ પ્રયોગમૂલક પદ્ધતિઃ 'ડેસકાર્ટેસ' એ પ્રાથમિકતા અને અનુમાનાત્મક છે, જ્યારે 'પરેરા' એ પશ્ચાદવર્તી અને પ્રેરક છે. પ્રાણીઓના આત્માઓઃ બંને માટે, તે એક ભૌતિક આત્મા છે, મર્યાદિત અને નશ્વર "પશુઓની સ્વચાલિતતા": જ્યારે ડેકાર્ટ કહે છે કે પ્રાણીઓને શરીર, મન અને યાદશક્તિ હોય છે, ત્યારે પરેરા જુદી જુદી ભાષાનો ઉપયોગ કરીને તે જ કહે છે, એટલે કે, પ્રાણીઓની આંતરિક રચના અથવા સોમા, બાહ્ય ઉત્તેજના અથવા ફેન્ટાસ્મા અને શીખવાની અથવા યાદ કરવાની ક્ષમતા હોય છે. મૂળભૂત સિલોગિઝમ બંનેમાં આશ્ચર્યજનક રીતે સમાન છે, ડેસકાર્ટેસના "કોગિટો એર્ગો સમ" ("જે પેન્સે, ડોન્ક જે સુઇસ") વિરુદ્ધ પરેરાના "ક્વિડક્વિડ નોસિટ, એસ્ટ, એર્ગો ઇગો સમ" (જે ડેસકાર્ટેસથી લગભગ એકસો વર્ષ આગળ છે). સંદર્ભો 1500 જન્મ 1567 મૃત્યુ સ્પેનિશ ફિલસૂફો 16મી સદીના સ્પેનિશ ચિકિત્સકો સાલામાન્કા યુનિવર્સિટીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ 16મી સદીના સ્પેનિશ ફિલસૂફો