Mythological anecdotes of Ganesha
ગણેશજીની ઘણી દંતકથાઓ છે. ગણેશજીનું હાથીનું માથું તેને સરળતાથી ઓળખી શકે છે. તેમને શરૂઆતના સ્વામી અને અવરોધો દૂર કરવાના સ્વામી, કળા અને વિજ્ઞાનના આશ્રયદાતા અને બુદ્ધિ અને ડહાપણના દેવ તરીકે પૂજવામાં આવે છે. સંસ્કૃત સાહિત્યમાં ગણેશની પ્રસિદ્ધિના તેમના સર્વેક્ષણમાં, લુડો રોશર નોંધે છે કેઃ સૌથી ઉપર, કોઈ પણ વ્યક્તિ એ હકીકતથી આશ્ચર્યચકિત ન થઈ શકે કે તેની આસપાસની અસંખ્ય વાર્તાઓ અનપેક્ષિત રીતે મર્યાદિત સંખ્યામાં ઘટનાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ ઘટનાઓ મુખ્યત્વે ત્રણ છેઃ તેનો જન્મ અને માતા-પિતા બનવું, તેનું હાથીનું માથું અને તેના એક જ દાંત. ગ્રંથોમાં અન્ય ઘટનાઓનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, પરંતુ ઘણી ઓછી હદ સુધી. ગણેશના જન્મનો ઇતિહાસ ઇ. સ. 600 પછીના પુરાણોમાં જોવા મળે છે. વાયુ અને બ્રહ્માનંદ પુરાણો જેવા અગાઉના પુરાણોમાં ગણેશના સંદર્ભો 7મીથી 10મી સદી દરમિયાન કરવામાં આવ્યા હોવાનું માનવામાં આવે છે. જન્મ અને બાળપણ જ્યારે ગણેશને લોકપ્રિય રીતે શિવ અને પાર્વતીના પુત્ર માનવામાં આવે છે, ત્યારે પુરાણો તેમના જન્મની વિવિધ આવૃત્તિઓ વર્ણવે છે. આમાં એવી આવૃત્તિઓનો સમાવેશ થાય છે જેમાં તેમને શિવ દ્વારા, પાર્વતી દ્વારા, શિવ અને પાર્વતી દ્વારા અથવા રહસ્યમય રીતે બનાવવામાં આવ્યા છે જે પાછળથી શિવ અને પાર્વતી દ્વારા શોધવામાં આવ્યા હતા. પરિવારમાં તેમના ભાઈ કાર્તિકેયનો સમાવેશ થાય છે. પ્રાદેશિક તફાવતો તેમના જન્મનો ક્રમ નક્કી કરે છે. ઉત્તર ભારતમાં, સ્કંદને સામાન્ય રીતે મોટા ભાઈ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જ્યારે દક્ષિણમાં, ગણેશને પ્રથમ જન્મ માનવામાં આવે છે. ગણેશના ઉદભવ પહેલા, સ્કંદ લગભગ 500 બી. સી. ઈ. થી આશરે 600 સી. ઈ. સુધી એક મહત્વપૂર્ણ યુદ્ધ દેવતા હતા, જ્યારે ઉત્તર ભારતમાં તેમની પૂજામાં નોંધપાત્ર ઘટાડો થયો હતો. આ ઘટાડાનો સમયગાળો ગણેશના ઉદય સાથે જોડાયેલો છે. કેટલીક વાર્તાઓ ગણેશ અને સ્કંદ વચ્ચે ભાઈ-બહેનની દુશ્મનાવટના પ્રસંગોને સંબંધિત કરે છે અને તે સંબંધિત સંપ્રદાયો વચ્ચેના ઐતિહાસિક તણાવને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે. એકવાર ગણેશ અને તેમના ભાઈ વચ્ચે સ્પર્ધા હતી કે કોણ ત્રણેય વિશ્વની ઝડપથી પ્રદક્ષિણા કરી શકે અને તેથી જ્ઞાનનું ફળ જીતી શકે. સ્કંદ ત્રણેય વિશ્વોને આવરી લેવા માટે પ્રવાસ પર નીકળ્યો હતો જ્યારે ગણેશ ફક્ત તેના માતાપિતાની પ્રદક્ષિણા કરતો હતો. જ્યારે તેમને પૂછવામાં આવ્યું કે તેમણે આવું કેમ કર્યું, ત્યારે તેમણે જવાબ આપ્યો કે તેમના માતા-પિતા શિવ અને પાર્વતીએ ત્રણ વિશ્વોની રચના કરી હતી અને આ રીતે તેમને જ્ઞાનનું ફળ આપવામાં આવ્યું હતું. હાથીનું માથું હિંદુ પૌરાણિક કથાઓ ઘણી વાર્તાઓ રજૂ કરે છે, જે સમજાવે છે કે ગણેશે તેનું હાથી અથવા ગજનું માથું કેવી રીતે મેળવ્યું. ઘણીવાર, આ ચોક્કસ લક્ષણની ઉત્પત્તિ તે જ ટુચકાઓમાં જોવા મળે છે જે તેમના જન્મ વિશે જણાવે છે. આ વાર્તાઓ તેમના સંપ્રદાયની પ્રચંડ લોકપ્રિયતાની ઉત્પત્તિ પણ દર્શાવે છે. ભક્તો ક્યારેક તેમના હાથીના માથાનું અર્થઘટન બુદ્ધિ, ભેદભાવપૂર્ણ શક્તિ, વફાદારી અથવા હાથીઓ પાસે હોવાનું માનવામાં આવતા અન્ય લક્ષણો તરીકે કરે છે. હાથીના મોટા કાન શાણપણ અને મદદ માંગનારા લોકોની વાત સાંભળવાની ક્ષમતાને સૂચવે છે. શિવ દ્વારા શિરચ્છેદ સૌથી જાણીતી વાર્તા કદાચ શિવ પુરાણમાંથી લેવામાં આવેલી છે. દેવી પાર્વતીએ સ્નાનની તૈયારી શરૂ કરી દીધી હતી. કારણ કે તે તેના સ્નાન દરમિયાન પરેશાન થવા માંગતી ન હતી અને નંદી દરવાજાની રક્ષા કરવા માટે કૈલાશમાં ન હોવાથી, પાર્વતીએ તેના શરીરમાંથી હળદરની પેસ્ટ (સ્નાન કરવા માટે) લીધી અને એક છોકરાની પ્રતિમા બનાવી, જેમાં જીવનનો શ્વાસ લીધો. આ છોકરાને પાર્વતીએ દરવાજાની રક્ષા કરવાની અને જ્યાં સુધી તે સ્નાન પૂરું ન કરે ત્યાં સુધી કોઈને અંદર ન જવા દેવાની સૂચના આપી હતી. શિવ તેમના ધ્યાનમાંથી બહાર આવ્યા પછી, તેમણે પાર્વતીને મળવાની ઇચ્છા વ્યક્ત કરી, પરંતુ પોતાને એક વિચિત્ર છોકરો અટકાવતો જોયો. શિવએ છોકરા સાથે તર્ક કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, એમ કહીને કે તે પાર્વતીનો પતિ છે, પરંતુ છોકરાએ સાંભળ્યું નહીં અને શિવને દૂર રાખવાનો નિર્ધાર કર્યો. છોકરાના વર્તનથી શિવને આશ્ચર્ય થયું. આ કોઈ સામાન્ય છોકરો નથી તે સમજીને, સામાન્ય રીતે ગુસ્સે થયેલા શિવએ નક્કી કર્યું કે તેણે છોકરા સાથે લડવું પડશે અને તેના દૈવી ક્રોધમાં, તેના ત્રિશૂલથી છોકરાનું માથું કાપી નાખ્યું, અને તરત જ તેને મારી નાખ્યો. જ્યારે પાર્વતીએ આ વાત સાંભળી, ત્યારે તે એટલી ગુસ્સે થઈ ગઈ કે તેણે આખી સૃષ્ટિનો નાશ કરવાનું નક્કી કર્યું. તેણીના આહવાન પર, ઘણા વિકરાળ બહુ-સશસ્ત્ર સ્વરૂપો, યોગિનીઓ, તેણીના શરીરમાંથી બહાર આવ્યા અને વિનાશની ધમકી આપી. બ્રહ્મા, સર્જક હોવાને કારણે, સ્વાભાવિક રીતે તેમની ચિંતાઓ હતી, અને વિનંતી કરી કે તેઓ તેમની સખત યોજના પર પુનર્વિચાર કરે. તેણીએ બે શરતો સાથે સંમતિ આપીઃ એક, કે છોકરાને ફરીથી જીવંત કરવામાં આવે, અને બે, કે તે પ્રાર્થનામાં અન્ય તમામ દેવતાઓ સમક્ષ હંમેશાં આદરણીય રહે. શિવ, આ તબક્કે શાંત થયા પછી, પાર્વતીની શરતો માટે સંમત થયા. તેમણે પોતાના ભક્તોને ઉત્તર તરફ માથું રાખીને પડેલા પ્રથમ પ્રાણીનું માથું પાછું લાવવાનો આદેશ આપીને બહાર મોકલ્યા હતા. તેઓ ટૂંક સમયમાં ગજાસુર નામના મજબૂત અને શક્તિશાળી હાથીનું માથું લઈને પરત ફર્યા, જેને બ્રહ્માએ છોકરાના શરીર પર મૂક્યું હતું. તેમનામાં નવા જીવનનો શ્વાસ લેતા, તેમને ગજાનન તરીકે જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા અને તેમને પ્રાર્થનામાં દેવતાઓમાં અગ્રણી હોવાનો દરજ્જો આપવામાં આવ્યો હતો, અને તમામ ગણ (જીવોના વર્ગો) ના નેતાનું બિરુદ, ગણપતિ આપવામાં આવ્યું હતું. શિવ અને ગજાસુર એકવાર, ગજાસુર નામના હાથીની તમામ લાક્ષણિકતાઓ સાથે એક અસુર (રાક્ષસ) અસ્તિત્વમાં હતો, જે તપસ્યા (તપ) કરી રહ્યો હતો. આ તપસ્યાથી સંતુષ્ટ થઈને શિવએ તેને જે પણ ભેટ ઈચ્છે તે પુરસ્કાર તરીકે આપવાનું નક્કી કર્યું. અસુરની ઇચ્છા હતી કે તે પોતાના શરીરમાંથી સતત અગ્નિ બહાર કાઢે જેથી કોઈ તેની પાસે આવવાની હિંમત ન કરી શકે. દેવતાએ તેમની વિનંતી સ્વીકારી. ગજસુરાએ તેમની તપસ્યા ચાલુ રાખી અને સમયાંતરે તેમની સામે હાજર રહેલા શિવએ તેમને ફરી એકવાર પૂછ્યું કે તેઓ શું ઇચ્છે છે. અસુરાએ જવાબ આપ્યોઃ "હું ઈચ્છું છું કે તમે મારા પેટમાં રહો". શિવા સંમત થયા. પાર્વતીએ તેમને દરેક જગ્યાએ શોધ્યા પણ કોઈ પરિણામ મળ્યું નહીં. અંતિમ ઉપાય તરીકે, તે તેના ભાઈ વિષ્ણુ પાસે ગઈ અને તેને તેના પતિને શોધવાનું કહ્યું. તેમણે, જે બધું જાણે છે, તેમને આશ્વાસન આપ્યુંઃ "ચિંતા ન કરો, પ્રિય બહેન, તમારા પતિ ભોલા શંકર છે અને તેમના ભક્તો તેમની પાસેથી જે પણ માંગે છે તે તરત જ આપે છે, પરિણામોને ધ્યાનમાં લીધા વિના; આ કારણોસર, મને લાગે છે કે તેમણે પોતાને કોઈ મુશ્કેલીમાં મૂકી દીધા છે. શું થયું છે તે હું શોધી કાઢીશ ". પછી બ્રહ્માંડની રમતના સર્વજ્ઞ નિર્દેશક વિષ્ણુએ એક નાનકડી કોમેડીનું મંચન કર્યું. તેણે નંદી (શિવના બળદ) ને નૃત્ય કરતા બળદમાં રૂપાંતરિત કર્યો અને તેને ગજાસુરની સામે લઈ ગયો, તે જ સમયે, વાંસળી વગાડનારનો દેખાવ ધારણ કર્યો. આખલાના મોહક પ્રદર્શનથી અસુરને આનંદ થયો, અને તેણે વાંસળી વગાડનારને કહ્યું કે તે શું ઇચ્છે છે તે તેને જણાવો. સંગીતમય વિષ્ણુએ જવાબ આપ્યોઃ "હું જે માંગું છું તે તમે મને આપી શકો?" ગજસુરે જવાબ આપ્યોઃ "તમે મને કોના માટે લો છો? તું જે માગીશ તે હું તને તરત જ આપીશ. પછી વાંસળી વગાડનાર બોલ્યોઃ "જો એમ હોય તો, શિવને તમારા પેટમાંથી મુક્ત કરો". ત્યારે ગજાસુર સમજી ગયો કે આ બીજું કોઈ નહીં પણ વિષ્ણુ પોતે જ તે રહસ્ય જાણી શક્યા હોત અને તેણે પોતાની જાતને તેના ચરણોમાં ફેંકી દીધી. શિવને મુક્ત કરવા માટે સંમત થયા પછી, ગજાસુર તેમની પાસે છેલ્લી બે ભેટ માંગે છેઃ "મને તમે ઘણી ભેટોનો આશીર્વાદ આપ્યો છે; મારી છેલ્લી વિનંતી છે કે દરેક વ્યક્તિએ મને યાદ રાખવો જોઈએ કે હું મારા માથાની પૂજા કરું છું અને તમારે મારી ચામડી પહેરવી જોઈએ". શનિની નજર બ્રહ્મ વૈવર્ત પુરાણની ઓછી જાણીતી વાર્તા ગણેશના જન્મની એક અલગ આવૃત્તિ વર્ણવે છે. શિવના આગ્રહ પર, પાર્વતીએ વિષ્ણુને પ્રસન્ન કરવા માટે વર્ષો સુધી (પુણ્યક વ્રત) ઉપવાસ કર્યો જેથી તે તેને પુત્ર આપી શકે. વિષ્ણુએ યજ્ઞ પૂર્ણ થયા પછી જાહેરાત કરી હતી કે તેઓ દરેક કલ્પ (યુગ) માં તેણીના પુત્ર તરીકે અવતાર લેશે. તદનુસાર, ગણેશનો જન્મ પાર્વતીને એક આકર્ષક શિશુ તરીકે થયો હતો. આ પ્રસંગ ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવ્યો હતો અને તમામ દેવતાઓને બાળકને જોવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. જો કે, સૂર્યના પુત્ર શનિ (શનિ) બાળકને જોવા માટે અચકાતા હતા કારણ કે શનિને વિનાશની નજરથી શ્રાપ આપવામાં આવ્યો હતો. શનિએ એક નિર્ણય લીધો અને દેવી પાર્વતીના બાળકને તેની ડાબી આંખની ધારથી જોયું. જોકે પાર્વતીએ આગ્રહ કર્યો કે તે બાળકને જુએ, જે શનિએ કર્યું અને તરત જ શિશુનું માથું પડી ગયું. શિવ અને પાર્વતીને શોકગ્રસ્ત જોઈને, વિષ્ણુ તેમના દિવ્ય ગરુડ ગરુડ પર સવાર થયા અને પુષ્પ-ભદ્રા નદીના કિનારે દોડી ગયા, જ્યાંથી તેઓ એક યુવાન હાથીનું માથું પરત લાવ્યા. હાથીનું માથું પાર્વતીના પુત્રના માથું વિનાના શરીર સાથે જોડવામાં આવ્યું હતું, આમ તેને પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યો હતો. શિશુનું નામ ગણેશ રાખવામાં આવ્યું હતું અને તમામ દેવતાઓએ ગણેશને આશીર્વાદ આપ્યા હતા અને તેમને શક્તિ અને સમૃદ્ધિની શુભેચ્છાઓ આપી હતી. અન્ય આવૃત્તિઓ ગણેશના જન્મની બીજી વાર્તા એક ઘટના સાથે સંબંધિત છે જેમાં શિવએ અજાણતાં આદિત્ય (સૂર્ય) ને મારી નાખ્યો હતો. શિવએ મૃત છોકરાને પુનર્જીવિત કર્યો, પરંતુ આ ગુસ્સે થયેલા ઋષિ કશ્યપને શાંત કરી શક્યા નહીં, જે સાત મહાન ઋષિઓમાંના એક હતા. કશ્યપએ શિવને શ્રાપ આપ્યો અને જાહેરાત કરી કે શિવનો પુત્ર પોતાનું માથું ગુમાવશે. જ્યારે આવું થયું ત્યારે તેને બદલવા માટે ઇન્દ્રના હાથીના માથાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. બીજી એક વાર્તા જણાવે છે કે એક પ્રસંગે, પાર્વતીનું વપરાયેલું સ્નાન-પાણી ગંગામાં ફેંકવામાં આવ્યું હતું, અને આ પાણી હાથીના માથાવાળી દેવી માલિનીએ પીધું હતું, જેમણે ચાર હાથ અને પાંચ હાથીના માથા વાળા બાળકને જન્મ આપ્યો હતો. નદીની દેવી ગંગાએ તેને પોતાનો પુત્ર હોવાનો દાવો કર્યો હતો, પરંતુ શિવએ તેને પાર્વતીનો પુત્ર જાહેર કર્યો, તેના પાંચ માથા ઘટાડીને એક કરી દીધા અને તેને અવરોધોના નિયંત્રક (વિગ્નેશા) તરીકે સિંહાસન પર બેસાડ્યો. તૂટેલા દાંત એવા વિવિધ કિસ્સાઓ છે જે સમજાવે છે કે કેવી રીતે ગણેશે તેના જમણા દાંતમાંથી એકને તોડી નાખ્યો હતો. ભક્તો ક્યારેક કહે છે કે તેમનું એક જ દાંત તમામ પ્રકારના દ્વૈતવાદને દૂર કરવાની તેમની ક્ષમતાને દર્શાવે છે. ભારતમાં, એક દાંતવાળા હાથીને કેટલીકવાર "ગણેશ" કહેવામાં આવે છે. ગણેશ લેખક મહાકાવ્ય મહાભારતના પ્રથમ ભાગમાં, એવું લખવામાં આવ્યું છે કે ઋષિ વ્યાસ () એ ગણેશને આ કવિતા લખવા માટે કહ્યું હતું કારણ કે તેમણે તેને તેમને લખી હતી. ગણેશ સંમત થયા, પરંતુ માત્ર આ શરત પર કે વ્યાસ વિરામ લીધા વિના કવિતાનું અવિરત પઠન કરે. ઋષિએ તેના બદલામાં એવી શરત મૂકી કે ગણેશને માત્ર લખવું જ નહીં, પરંતુ તેને લખતા પહેલા તેણે જે સાંભળ્યું તે બધું સમજવું પડશે. આ રીતે, વ્યાસ માત્ર એક મુશ્કેલ શ્લોકનો પાઠ કરીને તેમની સતત બોલવાથી થોડો સ્વસ્થ થઈ શકે છે જે ગણેશ સમજી શક્યા ન હતા. ઉપદેશ શરૂ થયો, પરંતુ લખવાની ઉતાવળમાં ગણેશની પીંછાની પેન તૂટી ગઈ. તેણે એક દાંત તોડ્યો અને તેનો ઉપયોગ પેન તરીકે કર્યો જેથી ટ્રાન્સક્રિપ્શન વિક્ષેપ વિના આગળ વધી શકે, જેનાથી તે પોતાનો શબ્દ રાખી શકે. આ એકમાત્ર માર્ગ છે જેમાં ગણેશ તે મહાકાવ્યમાં દેખાય છે. મહાભારતના વિવેચનાત્મક સંસ્કરણના સંપાદકો દ્વારા આ વાર્તાને મૂળ લખાણના ભાગ તરીકે સ્વીકારવામાં આવી નથી, જ્યાં વીસ પંક્તિઓની વાર્તાને એપેન્ડિક્સમાં ફૂટનોટમાં ફેરવવામાં આવી છે. ગણેશનો માનસિક ચપળતા અને શિક્ષણ સાથેનો સંબંધ કદાચ એક કારણ છે કે તેમને લખાણના આ પ્રક્ષેપણમાં વ્યાસના મહાભારતના આદેશ માટે લેખક તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. બ્રાઉન આ વાર્તાને ઇ. સ. 8મી સદીની ગણાવે છે, અને મોરિઝ વિન્ટરનિટ્ઝ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે તે ઇ. સ. 900ની શરૂઆતમાં જાણીતી હતી, પરંતુ તેઓ કહે છે કે તે હજુ સુધી લગભગ 150 વર્ષ પછી મહાભારતમાં ઉમેરવામાં આવી ન હતી. વિન્ટરનિટ્ઝે એ હકીકત તરફ પણ ધ્યાન દોર્યું હતું કે મહાભારતના દક્ષિણ હસ્તપ્રતોની એક વિશિષ્ટ વિશેષતા એ છે કે તેઓ આ ગણેશ દંતકથાને બાકાત રાખે છે. ગણેશ અને પરશુરામ એક દિવસ, વિષ્ણુના અવતાર પરશુરામ શિવની મુલાકાત લેવા ગયા હતા, પરંતુ રસ્તામાં ગણેશ દ્વારા તેમને અવરોધિત કરવામાં આવ્યા હતા. પરશુરામએ પોતાની કુહાડી વડે ગણેશ પર હુમલો કર્યો અને ગણેશ (એ જાણીને કે આ કુહાડી તેમને શિવ દ્વારા આપવામાં આવી હતી) એ પોતાના પિતા પ્રત્યેના આદરને કારણે પોતાને મારવાની મંજૂરી આપી અને પરિણામે પોતાના દાંત ગુમાવી દીધા. આ દ્વારા ભગવાન ગણેશ પીડાથી ચીસો પાડે છે અને દેવી પાર્વતી ગુફામાંથી બહાર દોડી આવે છે. તેણી પોતાના પુત્રની સ્થિતિ જોઈને કાર્તિકેયને પૂછે છે કે શું થયું. જ્યારે તેણીને પરશુરામ વિશે ખબર પડે છે અને તે તેના પ્રિય પુત્ર ભગવાન ગણેશના એક દાંતને કુહાડી મારવાનું કારણ હતું, ત્યારે તે દેવી કાલીનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે અને તેના કાર્યો માટે ઋષિને મારી નાખવાની ધમકી આપે છે. તે સમયે પરશુરામ ભગવાન કૃષ્ણને યાદ કરે છે. વિષ્ણુ દેવતા તે સ્થળે જાય છે અને પોતાને એક નાના બ્રાહ્મણ છોકરાનો વેશ ધારણ કરે છે. બાદમાં તે ભગવાન શિવને કહે છે કે તે પરશુરામ અને દેવી પાર્વતી વચ્ચેના વિવાદને ઉકેલવા માટે તે સ્થળે આવ્યો હતો. તે ગણેશ નામાષ્ટક સ્તોત્રનો ઉપદેશ આપે છે અને પરશુરામને તેમના પર પવિત્ર સ્તોત્રોનો પાઠ કરીને સર્વોચ્ચ દેવી પાર્વતીને ખુશ કરવા કહે છે. પરશુરામ પણ એવું જ કરે છે, જેના પરિણામે દેવી પાર્વતી શાંત થાય છે અને પરશુરામને આશીર્વાદ આપે છે. ગણેશ ચતુર્થી પર ચંદ્રનો શ્રાપ ગણેશ અને ચંદ્ર કુબેરના મહેલમાં ભોજન બાદ પાછા ફર્યા પછી, ગણપતિ પોતાના માઉસ ડિંકા પર સવાર થઈને ઘરે જઈ રહ્યા હતા. તે રાત્રે પૂર્ણ ચંદ્ર હતો. જ્યારે તે સવારી કરી રહ્યો હતો, ત્યારે ડિંકાએ એક સાપ જોયો અને ઝાડની પાછળ દોડ્યો. ગણપતિ જમીન પર પડી ગયા અને તેમનું પેટ ફાટી ગયું. ગણપતિએ તેના પેટમાં ભોજન પાછું મૂકવાનું શરૂ કર્યું. ચંદ્રદેવ ચંદ્રએ તેને જોયો અને મોટેથી હસવા લાગ્યા. આનાથી ગુસ્સે થયેલા ગણપતિએ ચંદ્રદેવને શ્રાપ આપ્યોઃ "તમે હંમેશા કાળા રહેશો અને કોઈને ક્યારેય દેખાશો નહીં". આ શ્રાપથી ડરી ગયેલા ચંદ્રદેવે દયાની યાચના કરવાનું શરૂ કર્યું. ગણપતિએ કહ્યું, "ઠીક છે, પણ તમે નવા ચંદ્રથી પૂર્ણ ચંદ્રમાં બદલાઈ રહ્યા હશો. તેમજ જો કોઈ મારા જન્મદિવસ પર ચંદ્રને જુએ છે, તો તેને મોક્ષ (મુક્તિ) પ્રાપ્ત થશે નહીં. ચંદ્રદેવ ચૂપ રહ્યા. ગણપતિએ તેના પેટમાં ખોરાક મૂકવાનું સમાપ્ત કર્યા પછી, તેણે સાપ લીધો અને તેને તેના પેટમાં બાંધી દીધો. ત્યારબાદ તે ઘરે પરત ફર્યો હતો. આકાશી સૈન્યના વડાઓ ત્યાં એક વખત દેવતાઓ વચ્ચે એ નક્કી કરવા માટે એક મોટી સ્પર્ધા થઈ હતી કે તેમનામાંથી કોણ ગણ (શિવની સેવામાં અર્ધ-દેવતાઓની ટુકડીઓ) નું વડા હોવું જોઈએ. સ્પર્ધકોએ શક્ય તેટલી ઝડપથી વિશ્વની પરિક્રમા કરવી અને પાર્વતીના પગ પર પાછા ફરવું જરૂરી હતું. દેવતાઓ પોતપોતાના વાહનમાં ઊડ્યાં, અને ગણેશ પણ ઉત્સાહથી દોડમાં ભાગ લેતા; પણ તે ખૂબ જ ભારે હતો અને ડિંકા, એક ઉંદર પર સવારી કરતો હતો! સ્વાભાવિક રીતે, તેની ગતિ નોંધપાત્ર રીતે ધીમી હતી અને આ એક મોટો ગેરલાભ હતો. જ્યારે તેમની સામે ઋષિ નારદ (બ્રહ્માના પુત્ર) દેખાયા, જેમણે તેમને પૂછ્યું કે તેઓ ક્યાં જઈ રહ્યા છે ત્યારે તેમણે હજુ સુધી વધુ પ્રગતિ કરી નહોતી. ગણેશ ખૂબ જ નારાજ થયા અને ગુસ્સે થઈ ગયા કારણ કે સફરની શરૂઆતમાં જ એક એકાંત બ્રાહ્મણનો સામનો કરવો દુર્ભાગ્યપૂર્ણ માનવામાં આવતો હતો. એ હકીકત હોવા છતાં કે નારદ સ્વયં બ્રહ્માના પુત્ર, બ્રાહ્મણોમાં સૌથી મહાન હતા, આ હજુ પણ એક ખરાબ શકુન હતું. વધુમાં, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પહેલેથી જ કોઈ ગંતવ્ય તરફ જઈ રહી હોય ત્યારે તે ક્યાં જઈ રહી છે તે પૂછવું એ સારો સંકેત માનવામાં આવતો ન હતો; તેથી, ગણેશને બમણું દુર્ભાગ્ય લાગ્યું. તેમ છતાં, મહાન બ્રાહ્મણ તેના ક્રોધને શાંત કરવામાં સફળ રહ્યો. ગણેશે તેમને તેમના દુઃખના હેતુઓ અને જીતવાની તેમની ભયંકર ઇચ્છા સમજાવી. નારદએ તેમને સાંત્વના આપી અને નિરાશ ન થવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા; તેમણે કહ્યું કે એક બાળક માટે, આખું વિશ્વ માતામાં અંકિત હતું, તેથી ગણેશને ફક્ત તેમની પાર્વતીની પરિક્રમા કરવાની હતી અને તેઓ વધુ ઝડપ ધરાવતા પરંતુ ઓછી સમજણ ધરાવતા લોકોને હરાવી દેશે. ગણેશ તેની માતા પાસે પાછો ફર્યો, જેમણે તેને પૂછ્યું કે તે આટલી ઝડપથી દોડ કેવી રીતે પૂર્ણ કરી શક્યો. ગણેશે તેણીને નારદ સાથેની તેની મુલાકાત અને બ્રાહ્મણની સલાહ વિશે જણાવ્યું હતું. આ પ્રતિક્રિયાથી સંતુષ્ટ થઈને પાર્વતીએ પોતાના પુત્રને વિજેતા જાહેર કર્યો અને તે ક્ષણથી જ તેને ગણપતિ (આકાશી સૈન્યના વાહક) અને વિનાયક (તમામ જીવોના સ્વામી) ના નામથી વખાણવામાં આવ્યો. પુરાણમાંથી લેવામાં આવેલ ભૂખ એક દંતકથા વર્ણવે છે કે સ્વર્ગ (સ્વર્ગ) ના ખજાનચી અને સંપત્તિના દેવ કુબેર એક દિવસ શિવના દર્શન (દર્શન) મેળવવા માટે કૈલાશ પર્વત પર ગયા હતા. તે અત્યંત વ્યર્થ હોવાથી, તેણે શિવને તેના ભવ્ય શહેર, અલકાપુરીમાં એક ભોજન સમારંભમાં આમંત્રિત કર્યા, જેથી તે તેને તેની બધી સંપત્તિ બતાવી શકે. શિવ હસ્યા અને તેમને કહ્યુંઃ "હું આવી શકતો નથી, પણ તમે મારા પુત્ર ગણેશને આમંત્રિત કરી શકો છો. પણ હું તમને ચેતવણી આપું છું કે તે એક ખાઉધરાપણું ખાનાર છે. અસંતુષ્ટ, કુબેરને વિશ્વાસ હતો કે તે ગણેશની જેમ સૌથી વધુ અતૃપ્ત ભૂખને પણ તેની સમૃદ્ધિથી સંતુષ્ટ કરી શકે છે. તે શિવના નાના પુત્રને પોતાની સાથે પોતાના મહાન શહેરમાં લઈ ગયો. ત્યાં તેમણે તેમને ઔપચારિક સ્નાન કરાવ્યું અને ભવ્ય વસ્ત્રો પહેરાવ્યા. આ પ્રારંભિક વિધિઓ પછી, મહાન ભોજન સમારંભ શરૂ થયો. જ્યારે કુબેરના સેવકો ભાગ લાવવા માટે હાડકાં પર કામ કરી રહ્યા હતા, ત્યારે નાના ગણેશએ ખાવાનું અને ખાવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. અન્ય મહેમાનો માટે નક્કી કરવામાં આવેલી વાનગીઓ ખાધા પછી પણ તેની ભૂખ ઓછી થઈ ન હતી. એક થાળીને બીજી થાળીમાં બદલવાનો પણ સમય નહોતો કારણ કે ગણેશ પહેલેથી જ બધું ખાઈ ચૂક્યા હતા અને અધીરાઈના હાવભાવ સાથે વધુ ભોજનની રાહ જોતા રહ્યા. જે બધું તૈયાર કરવામાં આવ્યું હતું તે બધું ખાઈને ગણેશએ સજાવટ, ટેબલવેર, ફર્નિચર, ઝુમ્મર ખાવાનું શરૂ કર્યું. ગભરાઈને, કુબેરએ નાનકડા સર્વભક્ષીની સામે પ્રણામ કર્યા અને તેને વિનંતી કરી કે ઓછામાં ઓછું, બાકીના મહેલમાં તેને છોડી દો. "મને ભૂખ લાગી છે. જો તમે મને ખાવા માટે બીજું કંઈ નહીં આપો, તો હું તમને પણ ખાઈશ! ", તેણે કુબેરને કહ્યું. હતાશ, કુબેર શિવને પરિસ્થિતિનો ઉકેલ લાવવા માટે કહેવા માટે કૈલાસ પર્વત પર દોડી ગયા. પછી દેવતાએ તેને મુઠ્ઠીભર શેકેલા ચોખા આપ્યા અને કહ્યું કે મુઠ્ઠીભર શેકેલા ચોખા જેટલું સરળ ગણેશને તૃપ્ત કરશે, જો તેને વિનમ્રતા અને પ્રેમથી અર્પણ કરવામાં આવે. આખરે જ્યારે કુબેર આવ્યા ત્યારે ગણેશ લગભગ આખું શહેર ગળી ગયા હતા અને નમ્રતાપૂર્વક તેમને ચોખા આપ્યા હતા. તે સાથે, ગણેશ આખરે સંતુષ્ટ અને શાંત થયા. સંદર્ભો (ચોથી સુધારેલી અને વિસ્તૃત આવૃત્તિ). ગણેશજી