Feminist art
નારીવાદી કલા એ 1960 અને 1970 ના દાયકાના અંતમાં નારીવાદી ચળવળ સાથે સંકળાયેલી કલાની એક શ્રેણી છે. નારીવાદી કલા મહિલાઓ તેમના જીવનમાં અનુભવતા સામાજિક અને રાજકીય તફાવતોને પ્રકાશિત કરે છે. કલાના આ સ્વરૂપમાંથી આશાસ્પદ લાભ એ વિશ્વમાં સકારાત્મક અને સમજણ પરિવર્તન લાવવાનો છે, સમાનતા અથવા મુક્તિ તરફ દોરી જવાની આશામાં. પેઇન્ટિંગ જેવા પરંપરાગત કલા સ્વરૂપોથી માંડીને પ્રદર્શન કલા, વૈચારિક કલા, શારીરિક કલા, હસ્તકલા, વીડિયો, ફિલ્મ અને ફાઇબર કલા જેવી વધુ બિનપરંપરાગત પદ્ધતિઓ સુધી માધ્યમોનો ઉપયોગ થાય છે. નારીવાદી કલાએ નવા માધ્યમોના સમાવેશ અને નવા પરિપ્રેક્ષ્ય દ્વારા કલાની વ્યાખ્યાને વિસ્તૃત કરવા માટે એક નવીન પ્રેરક બળ તરીકે સેવા આપી છે. ઐતિહાસિક રીતે કહીએ તો, મહિલા કલાકારો, જ્યારે તેઓ અસ્તિત્વમાં હતા, ત્યારે મોટા ભાગે અસ્પષ્ટતામાં ઝાંખા પડી ગયા છેઃ ત્યાં કોઈ સ્ત્રી મિકેલેન્ગીલો અથવા દા વિન્સી સમકક્ષ નથી. "શા માટે ત્યાં કોઈ મહાન મહિલા કલાકારો નથી રહી" માં લિન્ડા નોચલિને લખ્યું હતું કે, "દોષ આપણા તારાઓ, આપણા હોર્મોન્સ, આપણા માસિક ચક્ર અથવા આપણી ખાલી આંતરિક જગ્યાઓમાં નથી, પરંતુ આપણી સંસ્થાઓ અને આપણા શિક્ષણમાં છે". સંભાળ રાખનાર તરીકે મહિલાઓની ઐતિહાસિક ભૂમિકાને કારણે, મોટાભાગની મહિલાઓ કલા બનાવવા માટે સમય ફાળવવામાં અસમર્થ હતી. વધુમાં, મહિલાઓને ભાગ્યે જ કલાની શાળાઓમાં પ્રવેશની મંજૂરી આપવામાં આવતી હતી, અને અયોગ્યતાના ડરથી જીવંત નગ્ન ચિત્રોના વર્ગોમાં લગભગ ક્યારેય મંજૂરી આપવામાં આવતી ન હતી. મહિલાઓ પર જુલમ કરવામાં આવતો હતો અને પોતાનું નામ બનાવવાનું ટાળવામાં આવતું હતું. તેથી, જે મહિલાઓ કલાકારો હતી તે કદાચ ફુરસદનો સમય ધરાવતી શ્રીમંત મહિલાઓ હતી જેમને તેમના પિતા અથવા કાકાઓ દ્વારા તાલીમ આપવામાં આવી હતી અને સ્થિર જીવન, લેન્ડસ્કેપ્સ અથવા પોટ્રેટ વર્કનું નિર્માણ કર્યું હતું અથવા અન્ય પુરુષ કલાકારોના ઘણા સહાયકોમાંની એક બની હતી. ઉદાહરણોમાં અન્ના ક્લેપૂલ પીલ અને મેરી કેસેટનો સમાવેશ થાય છે. નારીવાદી કલાને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે વિવાદાસ્પદ હોઈ શકે છે કારણ કે તે દરેક વ્યક્તિ માટે અલગ અલગ વ્યક્તિગત અને રાજકીય તત્વો ધરાવે છે. શું બધી કળા નારીવાદી દ્વારા બનાવવામાં આવે છે તો નારીવાદી કલા? જે કલા નારીવાદી દ્વારા બનાવવામાં આવતી નથી તે શું નારીવાદી કલા હોઈ શકે? 1980માં આર. લિપર્ડે જણાવ્યું હતું કે નારીવાદી કલા "ન તો એક શૈલી હતી અને ન તો એક આંદોલન, પરંતુ તેના બદલે એક મૂલ્ય પ્રણાલી, એક ક્રાંતિકારી વ્યૂહરચના, જીવનની એક રીત" હતી. 1960ના દાયકાના અંતમાં ઉભરી આવેલી નારીવાદી કલા ચળવળ 1960ના દાયકાના વિદ્યાર્થીઓના વિરોધ, નાગરિક અધિકાર ચળવળ અને નારીવાદની બીજી લહેરથી પ્રેરિત હતી. જાતિવાદ અને જાતિવાદને પ્રોત્સાહન આપતી સંસ્થાઓની ટીકા કરીને વિદ્યાર્થીઓ કે જેઓ રંગના લોકો છે, અને મહિલાઓ અસમાનતાને ઓળખવા અને સુધારવાનો પ્રયાસ કરવામાં સક્ષમ હતી. મહિલા કલાકારોએ કલા-જગતમાં અસમાનતાઓ પર પ્રકાશ પાડવા માટે તેમની આર્ટવર્ક, વિરોધ, સામૂહિક અને મહિલા કલા રજિસ્ટ્રીનો ઉપયોગ કર્યો હતો. નારીવાદી કલાની પ્રથમ લહેર 19મી સદીના મધ્યમાં સ્થાપિત થઈ હતી. 1920 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, અમેરિકામાં મહિલાઓને મત આપવાનો અધિકાર મળવાની સાથે, ઉદારીકરણની લહેર સમગ્ર વિશ્વમાં ફેલાઈ. નારીવાદી કલામાં ધીમા અને ક્રમિક પરિવર્તનને 1960ના દાયકામાં વેગ મળવાનું શરૂ થયું. 1960ના દાયકા પહેલાં મોટાભાગની મહિલા નિર્મિત કલાકૃતિઓ નારીવાદી સામગ્રીને આ અર્થમાં દર્શાવતી ન હતી કે તેમાં મહિલાઓએ ઐતિહાસિક રીતે જે પરિસ્થિતિઓનો સામનો કર્યો છે તેને સંબોધવામાં કે તેની ટીકા કરવામાં આવી ન હતી. સ્ત્રીઓ પોતે કલાકારોને બદલે કલાના વિષયો વધુ હતી. ઐતિહાસિક રીતે, સ્ત્રીના શરીરને પુરુષોના આનંદ માટે અસ્તિત્વમાં રહેલી ઇચ્છાની વસ્તુ તરીકે ગણવામાં આવતું હતું. 20મી સદીની શરૂઆતમાં, સ્ત્રી જાતીયતાને પ્રદર્શિત કરતી કૃતિઓ-પિન-અપ છોકરી એક મુખ્ય ઉદાહરણ છે-નું નિર્માણ થવાનું શરૂ થયું. 1960 ના દાયકાના અંત સુધીમાં, સ્ત્રીની આર્ટવર્કની ભરમાર હતી જે સ્ત્રીઓને વિશિષ્ટ રીતે જાતીય શૈલીમાં દર્શાવવાની પરંપરાથી દૂર થઈ ગઈ હતી. માન્યતા મેળવવા માટે, ઘણી સ્ત્રી કલાકારોએ પુરૂષ કલાની પ્રબળ દુનિયામાં સ્પર્ધા કરવા માટે તેમના કામને "ડિ-જેન્ડર" કરવા માટે સંઘર્ષ કર્યો. જો કોઈ કામ સ્ત્રી દ્વારા કરવામાં આવ્યું હોય તેવું "દેખાતું" ન હોય, તો સ્ત્રીઓ સાથે સંકળાયેલ લાંછન કામને જ વળગી રહેશે નહીં, આમ કામને તેની પોતાની અખંડિતતા મળશે. 1963માં યાયોઇ કુસામાએ ઓવન-પેનની રચના કરી હતી, જે તેમણે એકત્રીકરણ શિલ્પો તરીકે ઓળખાતા કાર્યોના મોટા સંગ્રહનો એક ભાગ હતો. તે સંગ્રહની અન્ય કૃતિઓની જેમ, ઓવન-પેન મહિલાઓના કામ સાથે સંકળાયેલી વસ્તુ લે છે-આ કિસ્સામાં, એક ધાતુની પેન-અને તેને સમાન સામગ્રીના ગોળાકાર ગઠ્ઠોથી સંપૂર્ણપણે આવરી લે છે. સમાજમાં મહિલાઓની પરંપરાગત ભૂમિકાને તોડવાની રીતો શોધતી મહિલા કલાકારોનું આ પ્રારંભિક નારીવાદી ઉદાહરણ છે. ધાતુના પેન જેવા જ રંગ અને સામગ્રીમાંથી બનેલા ગઠ્ઠો રાખવાથી પેનની કાર્યક્ષમતા સંપૂર્ણપણે દૂર થઈ જાય છે, અને-રૂપકાત્મક અર્થમાં-મહિલાઓ સાથેના તેના જોડાણને દૂર કરે છે. પ્રોટ્રુઝન્સ વસ્તુના લિંગને દૂર કરે છે, માત્ર રસોડામાં સ્ત્રીઓ ઉપયોગમાં લેવાતી ધાતુની પેન હોવાના તેના કાર્યને દૂર કરીને જ નહીં, પણ તેને કદરૂપું પણ બનાવે છે. આ યુગ પહેલા, સામાન્ય સ્ત્રી કૃતિમાં લેન્ડસ્કેપ્સ અને રજાઇ જેવી સુંદર અને સુશોભન વસ્તુઓનો સમાવેશ થતો હતો, ક્રિસ્ટા ડાઉલિંગ એવી દલીલ કરીને આ સિદ્ધાંતને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે 'સ્ત્રીઓ પુરુષ કરતાં સ્વભાવથી વધુ સંવેદનશીલ હોય છે.' જ્યારે મહિલાઓ દ્વારા વધુ સમકાલીન આર્ટવર્ક બોલ્ડ અથવા તો બળવાખોર બની રહ્યું હતું, ઉદાહરણ તરીકે સુઝેન વેલાડોન. દાયકાના અંત સુધીમાં, સામાજિક મૂલ્યોની ટીકા કરતા પ્રગતિશીલ વિચારો દેખાવા લાગ્યા જેમાં સ્વીકારવામાં આવેલી મુખ્ય પ્રવાહની વિચારધારાને તટસ્થ ન હોવાની નિંદા કરવામાં આવી હતી. એવું પણ સૂચવવામાં આવ્યું હતું કે, સમગ્ર કલા જગત પોતાની અંદર જાતિવાદની કલ્પનાને સંસ્થાગત કરવામાં સફળ રહ્યું છે. આ સમય દરમિયાન વિવિધ માધ્યમોનો પુનર્જન્મ થયો હતો જેને કલા ઇતિહાસ દ્વારા સૌંદર્યલક્ષી પદાનુક્રમના તળિયે મૂકવામાં આવ્યા હતા, જેમ કે રજાઇ. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, કલામાં સ્ત્રીની ભૂમિકાની સામાજિક રીતે નિર્મિત વિચારધારા સામેના આ બળવાએ સ્ત્રી વિષયના નવા ધોરણના જન્મને વેગ આપ્યો. જ્યાં એકવાર સ્ત્રીના શરીરને પુરુષની નજર માટે એક વસ્તુ તરીકે જોવામાં આવતું હતું, તે પછી તે લિંગની સામાજિક રીતે નિર્મિત વિચારધારાઓ સામે એક હથિયાર તરીકે માનવામાં આવતું હતું. યોકો ઓનોના 1964 ના કાર્ય, કટ પીસ સાથે, પ્રદર્શન કલાએ લિંગ પરના સામાજિક મૂલ્યો પર વિવેચનાત્મક વિશ્લેષણના સ્વરૂપ તરીકે નારીવાદી આર્ટવર્કમાં લોકપ્રિયતા મેળવવાનું શરૂ કર્યું. આ કૃતિમાં, યોકો ઓનો તેની સામે કાતરની જોડી સાથે જમીન પર ઘૂંટણિયે પડ્યો જોવા મળે છે. એક પછી એક, તેણીએ પ્રેક્ષકોને તેના કપડાનો એક ટુકડો કાપવા આમંત્રણ આપ્યું જ્યાં સુધી તે આખરે તેના કપડાં અને તેના અન્ડરવેરના ફાટેલા અવશેષોમાં ઘૂંટણિયે ન રહી જાય. વિષય (ઓનો) અને પ્રેક્ષકો વચ્ચે સર્જાયેલા આ ઘનિષ્ઠ સંબંધે લિંગની કલ્પનાને એ અર્થમાં સંબોધિત કરી કે ઓનો જાતીય પદાર્થ બની ગયો છે. જેમ જેમ તેના કપડાંના વધુને વધુ ટુકડા કાપી નાખવામાં આવે છે તેમ તેમ સ્થિર રહીને, તે એક મહિલાની સામાજિક સ્થિતિ જાહેર કરે છે જ્યાં તેણીને એક વસ્તુ તરીકે ગણવામાં આવે છે કારણ કે પ્રેક્ષકો તેની બ્રા કાપી નાખવામાં આવે છે. 1970 ના દાયકા દરમિયાન, નારીવાદી કલાએ સામાજિક પદાનુક્રમમાં મહિલાઓની સ્થિતિને પડકારવાનું સાધન પૂરું પાડવાનું ચાલુ રાખ્યું. તેનો ઉદ્દેશ મહિલાઓ માટે તેમના પુરુષ સમકક્ષો સાથે સંતુલનની સ્થિતિ સુધી પહોંચવાનો હતો. જુડી શિકાગોનું કાર્ય, ધ ડિનર પાર્ટી (1979), જેને વ્યાપક રીતે પ્રથમ મહાકાવ્ય નારીવાદી કલાકૃતિ તરીકે ગણવામાં આવે છે, તે રાત્રિભોજનના ટેબલ-પરંપરાગત સ્ત્રી ભૂમિકા સાથે જોડાણ-ને સમબાહુ ત્રિકોણમાં ફેરવવાના ઉપયોગ દ્વારા નવા મળેલા સ્ત્રી સશક્તિકરણના આ વિચાર પર ભાર મૂકે છે. દરેક બાજુએ ઇતિહાસમાં ચોક્કસ મહિલાને સમર્પિત પ્લેટ સેટિંગ્સની સમાન સંખ્યા છે. દરેક થાળીમાં એક વાનગી હોય છે. આ સમાજ દ્વારા સ્ત્રીઓને તાબે કરવાના વિચારને તોડવાનો એક માર્ગ હતો. ઐતિહાસિક સંદર્ભને જોતાં, 1960 અને 1970ના દાયકાએ એક અગ્રણી યુગ તરીકે સેવા આપી હતી જ્યાં મહિલાઓએ સ્વતંત્રતાના નવા સ્વરૂપોની ઉજવણી કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. વધુ મહિલાઓ કાર્યબળમાં જોડાઈ, જન્મ નિયંત્રણને કાયદેસર બનાવવું, સમાન પગાર માટે લડવું, નાગરિક અધિકારો અને ગર્ભપાતને કાયદેસર બનાવવાનો રો વિ વેડ (1973) નો નિર્ણય, આર્ટવર્કમાં પ્રતિબિંબિત થયા હતા. જોકે, આવી સ્વતંત્રતાઓ માત્ર રાજકારણ સુધી મર્યાદિત નહોતી. પરંપરાગત રીતે, કેનવાસ પર અથવા શિલ્પમાં નિપુણતાથી નગ્નને પકડવામાં સક્ષમ બનવું એ કળામાં ઉચ્ચ સ્તરની સિદ્ધિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે સ્તર સુધી પહોંચવા માટે, નગ્ન મોડેલોની પહોંચ જરૂરી હતી. જ્યારે પુરુષ કલાકારોને આ વિશેષાધિકાર આપવામાં આવ્યો હતો, ત્યારે સ્ત્રી માટે નગ્ન શરીર જોવું અયોગ્ય માનવામાં આવતું હતું. પરિણામે, સ્ત્રીઓને તેમનું ધ્યાન ઓછી વ્યાવસાયિક રીતે વખાણાયેલી "સુશોભન" કલા તરફ કેન્દ્રિત કરવાની ફરજ પડી હતી. જોકે, 1970ના દાયકા સાથે સમાનતા સામેની લડાઈ કળા સુધી વિસ્તરી હતી. આખરે, વધુને વધુ મહિલાઓએ કલા અકાદમીઓમાં નોંધણી કરાવવાનું શરૂ કર્યું. આમાંના મોટાભાગના કલાકારોનો ધ્યેય પરંપરાગત પુરૂષ કલાકારોની જેમ ચિત્રકામ કરવાનો નહોતો, પરંતુ તેમની તકનીકો શીખવાનો અને તેમને એવી રીતે હેરફેર કરવાનો હતો કે જે મહિલાઓના પરંપરાગત વિચારોને પડકાર આપે. મેરી બેથ એડલ્સનની સમ લિવિંગ અમેરિકન વુમન આર્ટિસ્ટ્સ/લાસ્ટ સપર (1972) માં લિયોનાર્ડો દા વિન્સીની ધ લાસ્ટ સપરનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં નોંધપાત્ર મહિલા કલાકારોના માથા ખ્રિસ્ત અને તેમના પ્રેરિતોના માથા પર ગોઠવવામાં આવ્યા હતા. આ છબી, મહિલાઓની તાબેદારીમાં ધાર્મિક અને કલા ઐતિહાસિક પ્રતિમાશાસ્ત્રની ભૂમિકાને સંબોધિત કરતી, "નારીવાદી કલા ચળવળની સૌથી પ્રતિષ્ઠિત છબીઓમાંની એક" બની ગઈ. નારીવાદી કલાકારો દ્વારા ફોટોગ્રાફી એક સામાન્ય માધ્યમ બની ગયું હતું. તેનો ઉપયોગ ઘણી રીતે "વાસ્તવિક" સ્ત્રીને બતાવવા માટે કરવામાં આવતો હતો. દાખલા તરીકે, 1979 માં જુડિથ બ્લેકએ તેના શરીરને આવા પ્રકાશમાં દર્શાવતું સ્વ-ચિત્ર લીધું હતું. તેમાં કલાકારનું વૃદ્ધ શરીર અને તેની બધી ભૂલો પોતાને એક આદર્શ લૈંગિક પ્રતીકને બદલે મનુષ્ય તરીકે દર્શાવવાના પ્રયાસમાં દર્શાવવામાં આવી હતી. હેન્નાહ વિલ્કેએ પણ સ્ત્રી શરીરના બિન-પરંપરાગત પ્રતિનિધિત્વને વ્યક્ત કરવાની રીત તરીકે ફોટોગ્રાફીનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેમના 1974 ના સંગ્રહ એસ. ઓ. એસ.-સ્ટ્રેટિફિકેશન ઓબ્જેક્ટ સિરીઝમાં, વિલ્કેએ પોતાને વિષય તરીકે ઉપયોગ કર્યો હતો. તેણીએ તેના આખા શરીરમાં ગોઠવાયેલા યોનિમાર્ગના આકારમાં ચ્યુડ ગમના વિવિધ ટુકડાઓ સાથે પોતાને ટોપલેસ દર્શાવી હતી, જે રૂપકાત્મક રીતે દર્શાવે છે કે સમાજમાં સ્ત્રીઓને કેવી રીતે ચાવવામાં આવે છે અને પછી થૂંકવામાં આવે છે. 1975માં હંગેરીમાં, બુડાપેસ્ટ ઓર્શી ડ્રોઝડિક તેમના જન્મના નામ ડ્રોઝડિક ઓર્સોલ્યા હેઠળ હંગેરિયન એકેડેમી ઓફ ફાઇન આર્ટ્સમાં વિદ્યાર્થી તરીકે, 19મી અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં અકાદમીના પુસ્તકાલયમાં નગ્ન મોડલ-સેટિંગના ઐતિહાસિક શૈક્ષણિક દસ્તાવેજ ફોટાની તપાસ કરી રહ્યા હતા. તેણીએ તેમને ફરીથી ફોટોગ્રાફ કર્યા અને ફોટાઓને પોતાની કૃતિ તરીકે પ્રદર્શિત કર્યા. તે જ વર્ષે પાછળથી તેણીએ પોતાના નગ્ન શરીર પર નગ્ન-મોડલ-સેટિંગની છબીઓ રજૂ કરી, તેમના ફોટોગ્રાફ્સ લીધા અને ન્યુડમોડેલ શીર્ષક ધરાવતું પ્રદર્શન કર્યું જેમાં તેણીએ સ્ત્રી નગ્ન મોડેલને દોરતી મહિલા કલાકાર તરીકે પોતાને પ્રદર્શિત કરી. આ સમયે, "પરંપરાગત મહિલા" સામે બળવો કરવા પર મોટું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હતું. આ સાથે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેની પ્રતિક્રિયા આવી જેમને લાગ્યું કે તેમની પરંપરા જોખમમાં મુકાઈ રહી છે. એના મેન્ડીટાના કિસ્સામાં મહિલાઓને ગ્લેમરસ આઇકોન તરીકે દર્શાવવાથી માંડીને મહિલાઓના અવ્યવસ્થિત નિહાળી (બળાત્કારનો ભોગ બનેલા લોકો દ્વારા પાછળ છોડી દેવાયેલા 'છાપ' નું કલાત્મક પ્રદર્શન) દર્શાવવા સુધી, લોકપ્રિય સંસ્કૃતિને સંપૂર્ણ રીતે સ્વીકારવામાં નિષ્ફળ રહેલા અધઃપતનના અમુક સ્વરૂપોને રેખાંકિત કરે છે. જ્યારે એના મેન્ડીટાનું કામ ગંભીર મુદ્દા પર કેન્દ્રિત હતું, ત્યારે લિન્ડા બેંગ્લિસ જેવા અન્ય કલાકારોએ સમાનતા તરફની લડાઈમાં વધુ વ્યંગાત્મક વલણ અપનાવ્યું હતું. આર્ટફોરમમાં પ્રકાશિત થયેલા તેના એક ફોટોગ્રાફમાં, તેણીને ટૂંકા વાળ કાપવા, સનગ્લાસ અને તેના જાહેર પ્રદેશમાં સ્થિત ડિલ્ડો સાથે નગ્ન દર્શાવવામાં આવી છે. કેટલાક લોકોએ આ ક્રાંતિકારી ફોટાને "અસંસ્કારી" અને "અવ્યવસ્થિત" ગણાવ્યો હતો. જો કે, અન્ય લોકોએ જાતિઓ વચ્ચેના અસમાન સંતુલનની અભિવ્યક્તિને એ અર્થમાં જોઈ કે તેના ફોટોની પુરૂષ સમકક્ષ, રોબર્ટ મોરિસ કરતાં વધુ કડક ટીકા કરવામાં આવી હતી, જેમણે સબમિશનની નિશાની તરીકે તેની ગરદનની આસપાસ સાંકળો સાથે શર્ટલેસ પોઝ આપ્યો હતો. આ સમયે, પ્રભાવશાળી મહિલાના ચિત્રણની ખૂબ ટીકા કરવામાં આવી હતી અને કેટલાક કિસ્સાઓમાં, જાતીયતા દર્શાવતી કોઈપણ સ્ત્રી કલાને અશ્લીલ માનવામાં આવતી હતી. લિંગની અસમાનતાને ખુલ્લી પાડવા માટે બંગાળના પ્રભુત્વના ચિત્રણથી વિપરીત, મરિના અબ્રામોવિચે પ્રેક્ષકોને ખલેલ પહોંચાડવાને બદલે ભયભીત કરનારા સમાજમાં મહિલાઓની સ્થિતિને ખુલ્લી પાડવાના એક સ્વરૂપ તરીકે પરાધીનતાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેણીના પ્રદર્શન કાર્ય રિધમ 0 (1974) માં, અબ્રામોવિક માત્ર તેની મર્યાદાઓને જ નહીં પરંતુ તેના પ્રેક્ષકોની મર્યાદાઓને પણ આગળ ધપાવે છે, જેમાં લોકોને પીંછા અને અત્તરથી લઈને રાઈફલ અને બુલેટ સુધીની 72 જુદી જુદી વસ્તુઓ રજૂ કરે છે. તેણીની સૂચનાઓ સરળ છે; તેણી હેતુ છે અને પ્રેક્ષકો આગામી છ કલાક સુધી તેણીના શરીર સાથે જે ઇચ્છે તે કરી શકે છે. જ્યારે તે સ્થિર રહે છે ત્યારે તેના પ્રેક્ષકોનું સંપૂર્ણ નિયંત્રણ હોય છે. આખરે, તેઓ જંગલી બની જાય છે અને તેના શરીરનું ઉલ્લંઘન કરવાનું શરૂ કરે છે-એક તબક્કે એક માણસ તેને રાઈફલથી ધમકી આપે છે-છતાં જ્યારે ભાગ સમાપ્ત થાય છે ત્યારે પ્રેક્ષકો ઉન્માદમાં આવી જાય છે અને ડરથી ભાગી જાય છે જાણે કે તેઓ હમણાં જ જે બન્યું તેની સાથે સંમત ન થઈ શકે. આ ભાવનાત્મક પ્રદર્શન ભાગમાં, અબ્રામોવિક સ્ત્રી શરીરના વાંધાજનકતાના શક્તિશાળી સંદેશને દર્શાવે છે જ્યારે તે જ સમયે માનવ સ્વભાવની જટિલતાને ઉજાગર કરે છે. 1975માં, બાર્બરા ડેમિંગે નારીવાદી કલાકારોના કાર્યને ટેકો આપવા માટે ધ મની ફોર વિમેન ફંડની સ્થાપના કરી હતી. કલાકાર મેરી મેગ્સના સમર્થન સાથે ડેમિંગે ભંડોળનું સંચાલન કરવામાં મદદ કરી હતી. 1984માં ડેમિંગના મૃત્યુ પછી, આ સંસ્થાનું નામ બદલીને ધ બાર્બરા ડેમિંગ મેમોરિયલ ફંડ રાખવામાં આવ્યું હતું. આજે, ફાઉન્ડેશન "સૌથી જૂની ચાલુ નારીવાદી અનુદાન એજન્સી" છે જે "કળામાં વ્યક્તિગત નારીવાદીઓ (લેખકો અને દ્રશ્ય કલાકારો) ને પ્રોત્સાહન અને અનુદાન આપે છે". 1980 ના દાયકામાં નારીવાદી કલા મૂળભૂત રીતે કોઈ પણ ક્ષેત્ર છે જે જાતિઓ વચ્ચે સમાનતા તરફ પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ તે સ્થિર નથી. તે એક સતત બદલાતો પ્રોજેક્ટ છે જે "મહિલાઓના સંઘર્ષોની જીવંત પ્રક્રિયાઓના સંબંધમાં સતત આકાર લે છે અને તેનું પુનર્નિર્માણ કરે છે". તે એક મંચ નથી પરંતુ "ગતિશીલ અને સ્વ-નિર્ણાયક પ્રતિસાદ" છે. 1960 અને 1970 ના દાયકાના નારીવાદી સ્પાર્કએ 1980 ના દાયકાના કાર્યકર્તા અને ઓળખ કલા માટે માર્ગ કોતરવામાં મદદ કરી. હકીકતમાં, નારીવાદી કલાનો અર્થ એટલો ઝડપથી વિકસિત થયો કે 1980 સુધીમાં લ્યુસી લિપાર્ડે એક શો તૈયાર કર્યો જેમાં "તમામ સહભાગીઓએ 'સામાજિક-પરિવર્તન કલાના સંપૂર્ણ પેનોરમા' સાથે સંબંધિત કામનું પ્રદર્શન કર્યું હતું, જોકે વિવિધ રીતે જે કોઈપણ અર્થને નબળી પાડે છે કે 'નારીવાદ' નો અર્થ કાં તો એક રાજકીય સંદેશ અથવા એક પ્રકારની કલાકૃતિ છે. આ ખુલ્લાપણું રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક હસ્તક્ષેપ તરીકે નારીવાદના ભાવિ સર્જનાત્મક સામાજિક વિકાસ માટેનું મુખ્ય તત્વ હતું. 1985માં, ન્યૂયોર્કમાં મ્યુઝિયમ ઓફ મોડર્ન આર્ટે એક ગેલેરી ખોલી હતી, જેમાં તે સમયની સમકાલીન કલાની સૌથી પ્રખ્યાત કૃતિઓનું પ્રદર્શન કરવાનો દાવો કરવામાં આવ્યો હતો. પસંદ કરાયેલા 169 કલાકારોમાંથી માત્ર 13 મહિલાઓ હતી. આના પરિણામે, મહિલાઓના એક અનામી જૂથે કલાના સૌથી પ્રભાવશાળી સંગ્રહાલયોની તપાસ માત્ર એ જાણવા માટે કરી કે તેઓ ભાગ્યે જ મહિલા કલાનું પ્રદર્શન કરે છે. તે સાથે ગેરિલા ગર્લ્સનો જન્મ થયો જેમણે વિરોધ, પોસ્ટરો, આર્ટવર્ક અને જાહેર ભાષણના ઉપયોગ દ્વારા કલા જગતમાં જાતિવાદ અને જાતિવાદ સામે લડવા માટે પોતાનો સમય સમર્પિત કર્યો. 1980ના દાયકા પહેલાંની નારીવાદી કળાથી વિપરીત, ગેરિલા ગર્લ્સે તમારા ચહેરાની વધુ બોલ્ડ ઓળખ રજૂ કરી હતી અને બંનેએ ધ્યાન ખેંચ્યું હતું અને જાતિવાદને ઉજાગર કર્યો હતો. તેમના પોસ્ટર્સનો ઉદ્દેશ નારીવાદી ચળવળ પહેલા કલા જગતમાં મહિલાઓએ ભજવેલી ભૂમિકાને છીનવી લેવાનો છે. એક કિસ્સામાં, જીન-ઑગસ્ટે-ડોમિનિક ઇન્ગ્રેસની પેઇન્ટિંગ લા ગ્રાન્ડે ઓડાલિસ્કનો ઉપયોગ તેમના એક પોસ્ટરમાં કરવામાં આવ્યો હતો જેમાં નગ્ન સ્ત્રીને ગોરિલાનું માસ્ક આપવામાં આવ્યું હતું. તેની બાજુમાં લખવામાં આવ્યું હતું કે "શું મેટમાં પ્રવેશવા માટે મહિલાઓએ નગ્ન રહેવું પડશે? મ્યુઝિયમ? આધુનિક કલા વિભાગોમાં 5 ટકાથી ઓછા કલાકારો મહિલાઓ છે, પરંતુ 85 ટકા નગ્ન સ્ત્રીઓ છે ". એક પ્રખ્યાત કૃતિ લઈને અને પુરુષની નજર માટેના તેના હેતુને દૂર કરવા માટે તેને ફરીથી તૈયાર કરીને, સ્ત્રી નગ્નને ઇચ્છનીય વસ્તુ સિવાય અન્ય કંઈક તરીકે જોવામાં આવે છે. પુરુષની નજરની ટીકા અને સ્ત્રીઓના વાંધાજનક વલણને બાર્બરા ક્રુગરની 'યોર ગેઝ હિટ્સ ધ સાઈડ ઓફ માય ફેસ "માં પણ જોઈ શકાય છે. આ કૃતિમાં આપણે એક મહિલાની આરસપહાણની પ્રતિમા તેની બાજુએ ફરતી જોઈ શકીએ છીએ. પ્રકાશ કઠોર છે, કામની ડાબી બાજુએ કાળા લાલ અને સફેદ મોટા અક્ષરોમાં લખેલા "તમારી નજર મારા ચહેરાની બાજુએ પડે છે" શબ્દો પર ભાર મૂકવા માટે તીક્ષ્ણ ધાર અને પડછાયાઓ બનાવે છે. તે એક વાક્યમાં, ક્રુગર લિંગ, સમાજ અને સંસ્કૃતિ પર તેના વિરોધને એવી રીતે ડિઝાઇન કરેલી ભાષા દ્વારા વાતચીત કરવામાં સક્ષમ છે જે સમકાલીન સામયિક સાથે સંકળાયેલ હોઈ શકે છે, આમ દર્શકનું ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે. 1990 ના દાયકાના આ 1990 ના દાયકાના અન્ય કાર્યોની ચર્ચા સાયબરફેમિનિઝમ અને વી. એન. એસ. મેટ્રિક્સ, ઓ. બી. એન./ઓલ્ડ બોય્ઝ નેટવર્ક અને સબરોસા જેવા સાયબરફેમિનિસ્ટ સમૂહોની સાથે કરવામાં આવી છે. નારીવાદી કલાના અગાઉના ઉદાહરણો કે જેમાં વિડિયો અને ડિજિટલ ફોટોગ્રાફી જેવી તકનીકોનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો, તેના આધારે 1990ના દાયકામાં નારીવાદી કલાકારોએ વર્લ્ડ વાઇડ વેબ, હાયપરટેક્સ્ટ અને કોડિંગ, ઇન્ટરેક્ટિવ આર્ટ અને સ્ટ્રીમિંગ મીડિયા જેવા ડિજિટલ માધ્યમો સાથે પ્રયોગ કર્યો હતો. કલાકાર અને નારીવાદી સિદ્ધાંતવાદી બ્રાચા એલ. એટિંગરે મેટ્રિક્સિયલ ગેઝનો વિચાર વિકસાવ્યો હતો. કેટલીક કૃતિઓ, જેમ કે ઓલિયા લિયાલિનાની માય બોયફ્રેન્ડ કેમ બેક ફ્રોમ ધ વોર (1996), લિંગ, યુદ્ધ અને આઘાત વિશે બિન-રેખીય વર્ણનાત્મક અનુભવ બનાવવા માટે હાઇપરટેક્સ્ટ અને ડિજિટલ છબીઓનો ઉપયોગ કરે છે. અન્ય કૃતિઓ, જેમ કે પ્રેમા મૂર્તિની બિન્ડીગર્લ (1999), સ્ટ્રીમિંગ વીડિયો, લાઇવ ચેટ અને લિંગ, સંસ્થાનવાદ અને ઑનલાઇન ઉપભોક્તાવાદની પૂછપરછ કરવા માટે એક વેબસાઇટ સાથે પ્રદર્શન કલાને સંયુક્ત કરે છે. વિક્ટોરિયા વેસ્નાની બોડીઝ® આઈએનકોર્પોરેટેડ (1997) જેવી કૃતિઓએ ડિજિટલ સંસ્કૃતિમાં શરીરના કોમોડિફિકેશન પર વ્યંગ કરવા માટે 3ડી મોડેલિંગ અને વીઆરએમએલ જેવા વર્ચ્યુઅલ રિયાલિટી મીડિયાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. 2000 ના દાયકામાં 21 મી સદીમાં તકનીકી અને મનોરંજનના વિવિધ સ્વરૂપોના વિકાસ સાથે, નારીવાદી કલા ધીમે ધીમે વિવિધ ક્ષેત્રોમાં પ્રવેશી છે. સંગીતનો વિકાસ ખાસ કરીને નોંધપાત્ર છે. હિપ-હોપ સંગીતની દ્રષ્ટિએ, ઘણા હિપ-હોપ ગીતો નારીવાદની કળાને પ્રોત્સાહન આપે છે. દક્ષિણ કોરિયાને ઉદાહરણ તરીકે લઈએ તો, ઘણી મહિલા હિપ-હોપ ગાયકો સમાજમાં કેટલાક અસમાન લિંગ મુદ્દાઓ માટે બોલવા માટે નારીવાદ વિશે હિપ-હોપ ગીતો ખુલ્લેઆમ રજૂ કરશે. ઉદાહરણ તરીકે, કોરિયન મહિલા રેપર બી. આઈ. બી. આઈ. એ આ વર્ષે "એનિમલ ફાર્મ" નામનું ગીત બહાર પાડ્યું હતું, જે પિતૃસત્તાક સમાજમાં મહિલાઓ સામે લિંગ ભેદભાવ સામે મહિલાઓનો પ્રતિકાર અને "કિલ બિલ" માંથી ક્લાસિક ફૂટેજ ઉધાર લઈને પુરુષોના કોગ્યુલેશનના મુદ્દાને વ્યક્ત કરે છે. 1. અન્ય કૃતિઓ જેમ કે ગર્લ ગ્રૂપ (જી) આઈ-ડેલનું નવું રિલીઝ થયેલું ગીત "એનએક્સડે"; "વી બોર્ન ન્યુડ" ગીતમાં એક પંક્તિ છે જે રંગીન ચશ્મા માટે અણગમો વ્યક્ત કરે છે જે પુરુષો સ્ત્રીઓમાં ઉમેરે છે. લોકો નગ્ન જન્મે છે, તેથી નગ્ન પોર્નોગ્રાફીનો અર્થ રજૂ કરતું નથી, બધા અર્થ કૃત્રિમ રીતે ઉમેરવામાં આવે છે. જો તમે નગ્નનો ઉલ્લેખ કરતી વખતે પોર્ન વિશે વિચારો છો, તો તેનો અર્થ એ હોઈ શકે કે તે એક ગંદા વ્યક્તિગત મન છે. આ ગીત "ન્યુડ" શબ્દને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરે છે જે મહિલાઓની પોતાની બનવાની હિંમતને વ્યક્ત કરે છે અને વિશ્વમાં મહિલાઓ પર લાદવામાં આવેલી રૂઢિપ્રયોગોથી બંધાયેલી નથી. "વી બોર્ન ન્યુડ" ગીતમાં એક પંક્તિ છે જે પુરુષો દ્વારા સ્ત્રીઓમાં ઉમેરવામાં આવતા રંગીન ચશ્મા પ્રત્યે અણગમો વ્યક્ત કરે છે. લોકો નગ્ન જન્મે છે, તેથી નગ્ન પોર્નોગ્રાફીનો અર્થ રજૂ કરતું નથી, બધા અર્થ કૃત્રિમ રીતે ઉમેરવામાં આવે છે. જો તમે નગ્નનો ઉલ્લેખ કરતી વખતે પોર્ન વિશે વિચારો છો, તો તેનો અર્થ એ હોઈ શકે કે તે એક ગંદા વ્યક્તિગત મન છે. ગીત રિલીઝ થયા પછી કેટલાક પુરુષ નેટિઝન્સ દ્વારા પોસ્ટ કરવામાં આવેલી ટિપ્પણીઓએ પણ ગીતના વિચારની પુષ્ટિ કરી હતી. તેઓએ નગ્ન વિષય પર ખૂબ પ્રતિક્રિયા આપી, પરંતુ એમવીની સામગ્રી જોયા પછી તેઓ નિરાશ થયા. આનું કારણ સ્વયંસિદ્ધ છે. નારીવાદ વિશેની કે-ડ્રામા ફિલ્મોની શ્રેણી પણ. જેમ કે 2019ની કોરિયન ફિલ્મ, કિમ જી-યંગઃ બોર્ન 1982. આ ફિલ્મ આ જ નામની નવલકથા પર આધારિત છે. તે કિમ જી-યંગ નામની મહિલાની વાર્તા કહે છે જે ગર્ભાવસ્થા અને બાળજન્મ પછી માતાના કેટલાક શબ્દો અને કાર્યોને કારણે પોસ્ટપાર્ટમ ડિપ્રેશનથી પીડાતી હતી. તેના પતિ અને તેનો પરિવાર અચાનક જાગી ગયો અને કિમ જી-યંગને પોતાને શોધવામાં મદદ કરી. ફિલ્મમાં, એવું બહાર આવ્યું છે કે રાહદારીઓ અને પરિવારના સભ્યો બંને કિમ જી-યંગની ગૃહિણી તરીકેની ઓળખ સામે પૂર્વગ્રહયુક્ત છે. જ્યારે કિમ જી-યંગ તેના બાળકો સાથે બહાર રમી રહી હતી, ત્યારે એક પુરુષ રાહદારી જે ઓફિસમાં કામ કરતો હતો તેણે કહ્યું કે ગૃહિણી સૌથી સરળ વ્યવસાય છે. તમારી પાસે કંઈ પણ કર્યા વિના ખર્ચ કરવા માટે પૈસા છે. પરંતુ અન્ય દૃશ્યોમાં, ગૃહિણીના વ્યવસાયની મુશ્કેલીઓ જાહેર થાય છે. કિમ જી-યંગ જન્મ આપ્યા પછી પોતાનું કામ ચાલુ રાખવા માટે કાર્યસ્થળ પર પાછા ફરવા માંગતા હતા, પરંતુ તેમની આસપાસના લોકોના દમન અને મહિલાઓની રૂઢિચુસ્તતાએ તેમને આ વિચાર છોડવા માટે મજબૂર કર્યા. આ એક વાસ્તવિક ફિલ્મ છે જે સમાજમાં મહિલાઓ સામેના વિવિધ ભેદભાવોને ઉજાગર કરે છે. ફિલ્મ રજૂ થાય તે પહેલાં, પુરુષોના એક મોટા જૂથે તેનો બહિષ્કાર કર્યો હતો, જેમણે વાસ્તવિકતાને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો અને મહિલાઓની વાસ્તવિક પરિસ્થિતિને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. પરંતુ આ ફિલ્મે હજુ પણ અવરોધોને નકારી કાઢ્યા હતા, અને વિશ્વને બતાવ્યું હતું કે મહિલાઓ કેવા સ્વરૂપમાં હતી. મુરારો ધ સિમ્બોલિક ઓફ ધ મધરમાં તેણી ઉલ્લેખ કરે છે કે "આપણે માતા સાથે સત્તા મેળવવાની જરૂર છે જેથી તેને ફરીથી પ્રતીકાત્મક સિદ્ધાંત તરીકે અનુભવ કરી શકાય" એટલે કે, સ્ત્રીઓએ માનવ અસ્તિત્વમાં રહેલા સામાજિક સંબંધોના સમગ્ર માળખાને બદલવું પડશે; અમુક હદ સુધી, જેમાં સ્ત્રીઓએ પોતાની જાતને વરિષ્ઠ મહિલાઓની સત્તા, માર્ગદર્શન અને વાલીપણું હેઠળ મૂકવાની જરૂર છે, જે માતાને બદલે તેમની સેવા કરતી માતા છે. મુરારોનો દૃષ્ટિકોણ ફિલ્મ કિમ જી-યંગઃ બોર્ન1982 કમ આઉટમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. ભલે તે કિમ જી-યંગની માતા હોય કે સાસુ, તે કિમ જી-યંગને કહેવાતી વરિષ્ઠ મહિલા તરીકે માર્ગદર્શન આપે છે. માત્ર દક્ષિણ કોરિયા જ નહીં, પરંતુ તાજેતરના કેટલાક ચીની નાટકો પણ નારીવાદી બાજુ દર્શાવે છે. ન્યૂ લાઇફ બિગિન્સ નામની ટીવી શ્રેણી, જે ઉપરની પૃષ્ઠભૂમિમાં કાવતરું અને પ્રેમ વિશે જણાવે છે, તેમાં એવી મહિલાઓ પણ છે જે બહાદુરીથી ગેરવાજબી વ્યવસ્થાનો પ્રતિકાર કરે છે, તેમના કાનૂની અધિકારો માટે લડે છે અને મહિલાઓ વચ્ચે એકબીજાને મદદ કરે છે અને એકબીજા સાથે રહે છે. નારીવાદ આ રીતે ફેલાય છે, અને આ નારીવાદી કલાનો વિકાસ છે. તે નારીવાદી કલાનો વધુ વિકાસ છે કે મોટાભાગની મહિલાઓ નારીવાદને સ્વીકારી શકે છે અને આ સુલભ અને સમજવામાં સરળ રીત દ્વારા તેનો વ્યાપક પ્રચાર કરી શકે છે. નારીવાદી કલાને પ્રોત્સાહન 1970 ના દાયકામાં, સમાજ પરિવર્તન માટે ખુલ્લો થવા લાગ્યો અને લોકોને સમજાવા લાગ્યું કે દરેક જાતિના રૂઢિપ્રયોગોમાં સમસ્યા છે. નારીવાદી કલા 1960ના દાયકાના અંતથી 1970ના દાયકામાં નારીવાદની સામાજિક ચિંતાઓને સંબોધિત કરવાની એક લોકપ્રિય રીત બની ગઈ. જાતિવાદને રોકવા અને સમાપ્ત કરવા માટે, મહિલા કલાકારોએ પોતાને ઓળખવા અને તેમની યોગ્યતા વ્યક્ત કરવા માટે ઘણી વિવિધ કલા શૈલીઓનો ઉપયોગ કર્યો હતો. આમાંના કેટલાક જુદા જુદા આઉટલેટ્સમાં હસ્તકલા, ચિત્રો અને પ્રદર્શન કળાઓનો પણ સમાવેશ થાય છે. પચાસ વર્ષ પહેલાં, "કલાના ઇતિહાસમાં પ્રથમ નારીવાદી પડકાર 1971માં લિન્ડા નોચલિનના નિબંધ 'વ્હાય હેવ દેયર બીન નો ગ્રેટ વુમન આર્ટિસ્ટ્સ?" ના પ્રકાશન સાથે લાદવામાં આવ્યો હતો. નોચલિનએ 1972માં કોલેજ આર્ટ એસોસિએશનના સત્રની અધ્યક્ષતા કરી હતી, જેનું શીર્ષક હતું "કામુકતા અને ઓગણીસમી સદીમાં મહિલાઓની છબી", એક મહાન જગ્યા જ્યાં નારીવાદી ભાષા અને વિચારોએ કલા ઇતિહાસની વિભાવનાઓને પ્રભાવિત કરી હતી. આ સત્રમાં એવી રીતોની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી કે જેમાં "સ્ત્રી છબીના નિર્માણ અને ઉપયોગમાં કાચા જાતિવાદને ખૂબ જ યાદગાર રીતે ખુલ્લી પાડવામાં આવી હતી", જેમાં મહિલાઓ અથવા સ્ત્રીની છબી સંબંધિત પ્રણાલીગત માન્યતાઓ અને પ્રથાઓના સંદર્ભમાં કલા ઇતિહાસમાં બિન-વસાહતીકરણની જરૂરિયાત પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. પ્રથમ નારીવાદી સામયિકની રચના અને પ્રકાશન 1972માં પ્રકાશિત થયું હતું. એમ. એસ. મેગેઝિન એ પ્રથમ રાષ્ટ્રીય સામયિક હતું જેણે નારીવાદી અવાજોને અગ્રણી બનાવ્યા, નારીવાદી વિચારો અને માન્યતાઓને લોકો માટે ઉપલબ્ધ કરાવી અને નારીવાદી કલાકારોના કાર્યોને ટેકો આપ્યો. કલા જગતની જેમ, સામયિકે નારીવાદના સંદેશા ફેલાવવા અને સમાજમાં સંપૂર્ણ લૈંગિક સમાનતાના અભાવ તરફ ધ્યાન દોરવા માટે મીડિયાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. મેગેઝિનના સહ-સ્થાપક, ગ્લોરિયા સ્ટાઇનમે, પ્રસિદ્ધ અવતરણ બનાવ્યું, "એક સ્ત્રીને એક માણસની જરૂર છે જેમ માછલીને સાયકલની જરૂર છે", જે સ્વતંત્ર મહિલાઓની શક્તિ દર્શાવે છે; આ સૂત્રનો ઉપયોગ કાર્યકર્તાઓ દ્વારા વારંવાર કરવામાં આવતો હતો. સમાજ પર નારીવાદી કલાની અસર લ્યુસી આર. લિપાર્ડે 1980માં દલીલ કરી હતી કે નારીવાદી કલા "ન તો એક શૈલી છે અને ન તો એક આંદોલન પરંતુ તેના બદલે એક મૂલ્ય પ્રણાલી, એક ક્રાંતિકારી વ્યૂહરચના, જીવનની એક રીત છે". આ અવતરણ એ વાતને સમર્થન આપે છે કે નારીવાદી કલાએ જીવનના તમામ પાસાઓને અસર કરી છે. રાષ્ટ્રની મહિલાઓ તેમના અવાજને અસંતોષના ઘોંઘાટથી ઉપર સાંભળવા માટે કટિબદ્ધ હતી, અને સમાનતા તેમને પુરુષો જેટલી નોકરીઓ મેળવવા અને તેમના પોતાના શરીર માટે અધિકારો અને એજન્સી મેળવવા માટે સક્ષમ બનાવશે. કલા એ માધ્યમનું એક સ્વરૂપ હતું જેનો ઉપયોગ સંદેશ ફેલાવવા માટે થતો હતો; આ તેમનું મંચ હતું. નારીવાદી કલા આ દાવાને ટેકો આપે છે કારણ કે કલાએ મહિલાઓની ભૂમિકાઓની અગાઉની કલ્પનાઓને પડકારવાનું શરૂ કર્યું હતું. નારીવાદી કલાકૃતિઓમાં લૈંગિક સમાનતાનો સંદેશ દર્શકો સાથે ગુંજી ઊઠે છે કારણ કે સામાજિક ધોરણોના પડકારને કારણે લોકો પ્રશ્ન કરે છે કે, શું મહિલાઓ માટે પુરુષોના કપડાં પહેરવા સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય હોવા જોઈએ? નારીવાદી કલાનું ઉદાહરણ સામાયિક અને નારીવાદનો ઉદય એ જ સમય દરમિયાન થયો જ્યારે નારીવાદી કલાકારો વધુ લોકપ્રિય બન્યા અને નારીવાદી કલાકારનું ઉદાહરણ જુડી ડેટર છે. વિવિધ પ્રકારની કલા અને સર્જનાત્મક કાર્યોના સાંસ્કૃતિક કેન્દ્ર સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં તેમની કલાત્મક કારકિર્દીની શરૂઆત કરતા, ડેટરએ સંગ્રહાલયોમાં નારીવાદી ફોટોગ્રાફ્સ પ્રદર્શિત કર્યા અને તેમના કાર્ય માટે યોગ્ય પ્રમાણમાં પ્રસિદ્ધિ મેળવી. ડેટર એવી કળા પ્રદર્શિત કરે છે જે મહિલાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જે રૂઢિચુસ્ત લિંગ ભૂમિકાઓને પડકાર આપે છે, જેમ કે સ્ત્રીઓ જે રીતે પોશાક પહેરે છે અથવા ફોટોગ્રાફ માટે પોઝ આપે છે. પુરુષોના વસ્ત્રો પહેરેલી સ્ત્રીને જોવી દુર્લભ હતી અને તેણે નારીવાદી ચળવળને ટેકો આપવાનું નિવેદન આપ્યું હતું, અને ઘણા લોકો ડેટરની સમાન અધિકારોની જુસ્સાદાર માન્યતા વિશે જાણતા હતા. ડેટરે નગ્ન મહિલાઓના ફોટોગ્રાફ પણ લીધા હતા, જેનો હેતુ મહિલાઓના શરીરને મજબૂત, શક્તિશાળી અને ઉજવણી તરીકે બતાવવાનો હતો. ફોટોગ્રાફ્સએ અસામાન્યતા અને પહેલાં ક્યારેય ન જોયેલી છબીઓને કારણે દર્શકોનું ધ્યાન ખેંચ્યું હતું જે સમાજમાં બંધબેસતા નથી. સિલ્વિયા સ્લેહ, ફિલિપ ગોલુબ રેક્લાઇનિંગ (1971) સિલ્વિયા સ્લેહ પડકારજનક, લૈંગિક જગ્યાઓના આ સમૂહ સાથે કામ કરે છે, ખાસ કરીને કલા ઇતિહાસમાં લૈંગિક કલા સાથે કામ કરે છે. તે એક પરંપરાગત ચિત્રકાર હતી, જેણે કેનવાસ પર ઓઇલ પેઇન્ટથી ચિત્રકામ કર્યું હતું, તેણે પુરુષ નગ્નને આદર્શ બનાવ્યું હતું. તેણીની પેઇન્ટિંગ, ફિલિપ ગોલુબ રીક્લાઈનિંગ એ જ સ્વરૂપ લે છે જે વેલાસ્કેઝે તેની પ્રખ્યાત નગ્ન પેઇન્ટિંગ, ધ રોકેબી વિનસમાં કર્યું હતું. સ્લેગના પેઇન્ટિંગમાં પુરુષ મોડેલના હાથ ઉપર રાખીને એ જ ઢાળવાળી મુદ્રા ધરાવે છે જે તે અરીસામાં પોતાની જાતને અને પોતાની સુંદરતાને લગતી છે. બીજી સમાનતા એ છે કે જેમ 'ધ રોકેબી વીનસ' માં 'વીનસ' પોતાની જાતને લગતી છે, વેલાસ્કેઝ ઘણીવાર પોતાની જાતને એવી રીતે રંગતા હતા કે જાણે તેઓ તેમના ચિત્રોની પૃષ્ઠભૂમિમાં હોય, અને સ્લેઇગ ફિલિપ ગોલુબ રીક્લાઈનિંગના અરીસામાં પોતાની જાતને રંગતી હતી. આ સંબંધમાં, તે સુંદરતાની છબી બની જાય છે પરંતુ તે અહંકારની છબી પણ બની જાય છે કારણ કે દેવી અરીસામાં તેની સુંદરતા જુએ છે. આ ઊંધું થઈ જાય છે અને પુરુષ અહંકારનું ઉદાહરણ બને છે. આ કોઈ આકસ્મિક પસંદગી નથી. આપણે સ્ત્રીઓને જે રીતે વાંધાજનક ગણીએ છીએ તેના પર પ્રકાશ પાડવા માટે, તે પુરુષો પર આ જ વાંધાજનક વલણને પ્રતિબિંબિત કરી રહી છે. તે દર્શાવે છે કે આપણે સ્ત્રીઓના શરીરને મનસ્વી રીતે કેવી રીતે જોઈએ છીએ, તેમ છતાં આ શરીર એક જ મુદ્રામાં છે. તેણીના ચિત્રો સુંદર છે અને પુરુષ આકૃતિનો નિષ્ઠાપૂર્વક આદર કરે છે. સિલ્વિયા સ્લેહ, ધ ટર્કિશ બાથ (1973) પેઇન્ટિંગ ધ ટર્કિશ બાથ (1973), એ જ નામની જીન ઑગસ્ટે ડોમિનિક ઇન્ગ્રેસની પેઇન્ટિંગનું લિંગ-વિપરીત સંસ્કરણ છે. તુર્કી સ્નાન એ ફ્રેન્ચ ચિત્રકાર ઇન્ગ્રેસ દ્વારા શોધાયેલ વિષય હતો, અને તમે આ ગોળાકાર કાર્ય જોઈ શકો છો જ્યાં મહિલાઓ વિવિધ પોઝમાં હોય છે અને તે સ્નાન કરતી મહિલાઓની આ સંયુક્ત કાલ્પનિક છબી છે. સંગીત સાંભળતી વખતે તેમના શરીર એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય છે, રચનાની અંદર એજન્સીનો અભાવ હોય છે, સ્ત્રી સ્વરૂપને વાંધાજનક બનાવે છે, અને તેથી પુરુષ દર્શક તેનો આનંદ માણે છે. સિલ્વિયા સ્લેહ, લગભગ 100 વર્ષ પછી, તે વિચાર પર રમી રહી છે. આપણે તેના પતિને જોઈ શકીએ છીએ જે અગ્રભૂમિમાં એક આર્ટ ક્યુરેટર અને વિવેચક હતા, તેણીને આ ખૂબ જ પરંપરાગત સ્ત્રી સુસ્ત નગ્ન મુદ્રામાં જોઈ રહ્યા છે, જ્યાં તે બેસી રહ્યો છે અને તે તેની તરફ જોઈ રહ્યો છે. તેણીએ અન્ય પુરૂષ વ્યક્તિઓનો પણ સમાવેશ કર્યો હતો જેઓ તેણીના નજીકના મિત્રો હતા અને તેમને બૌદ્ધિક રીતે પ્રેરિત કર્યા હતા. આ ચિત્રમાં એક મજબૂત પ્રકૃતિવાદ પણ છે. તે ટેન રેખાઓ અને શરીરના વાળથી તે જ રીતે દૂર નથી જતી જે રીતે આપણે ઘણીવાર ઓલ્ડ માસ્ટર પેઇન્ટિંગ્સમાં જોઈએ છીએ, જ્યાં ટેન રેખાઓના કોઈ ચિહ્નો નથી અને શરીરના વાળના કોઈ ચિહ્નો નથી. તેથી અહીં એક ચોક્કસ વાસ્તવવાદ છે જેની સાથે સિલ્વિયા સ્લિગ ખરેખર સંકળાયેલી છે. તે સ્ત્રીઓને વાંધાજનક બનાવવાની પરંપરાગત રીતની ખૂબ જ સ્પષ્ટ વિકૃતિ છે, પરંતુ તે જરૂરી નથી કે તે આ પુરુષોને વાંધાજનક બનાવે. આ એવા પુરુષો હતા જેમણે તેને પ્રેરણા આપી હતી, તે ભૂતકાળની છબીઓનો સંદર્ભ આપતી વખતે આ પુરુષો અને તુર્કી સ્નાનની તેમની સંસ્કૃતિની ઉજવણી કરી રહી છે. એના મેન્ડીટા, ધ ટ્રી ઓફ લાઇફ 1970 અને 80 ના દાયકા દરમિયાન, એના મેન્ડીટા જમીન કલા માટે ઘનિષ્ઠ, સ્પષ્ટ રીતે નારીવાદી અભિગમ લાવ્યા. મેન્ડીટા મૂળ ક્યુબાની હતી, તેણીનું શરીર ઘણીવાર તેના કામમાં સામેલ હતું અને તે પ્રમાણમાં નાની ઉંમરે મૃત્યુ પામી હતી. મેન્ડીટાએ ધરતી માતા અને મહિલાઓની શક્તિઓ વિશે ઘણું વિચાર્યું. મેન્ડીટા ઘણીવાર ગુના, બળાત્કાર અને હુમલાના દ્રશ્યોને ફરીથી બનાવતી હતી. તેના ભાગ, ધ ટ્રી ઓફ લાઇફમાં, તમે જુઓ છો કે તે તેના હાથ ઊંચા કરીને પૃથ્વી અને સ્વર્ગ સાથે જોડાઈને આ ચોક્કસ મુદ્રામાં અન્વેષણ કરી રહી છે અને તેને સ્ત્રી ભૂમિકા સાથે સાંકળે છે. આ ટુકડો, મેન્ડીટાના મોટાભાગના કાર્યોની જેમ, અસાધારણ ભૂમિ કલા છે જ્યાં તે માતા દેવીને સ્વરૂપમાં લાવીને પૃથ્વીનો ભાગ છે. જુડી શિકાગો, ડિનર પાર્ટી (1974-1979) જુડી શિકાગો, 1970s.This મિશ્ર મીડિયા કાર્યમાં બનેલી ડિનર પાર્ટીમાં સોનાની થાળીઓ અને વાસણો, એમ્બ્રોઇડરીવાળા દોડવીરો અને ચાઇના-પેઇન્ટેડ પોર્સેલેઇન પ્લેટ સહિત વિવિધ સામગ્રીનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે જે તમામ ડિનર પાર્ટીની જેમ બનાવવામાં આવે છે. દરેક બાજુએ 13 વિસ્તૃત સ્થળ સેટિંગ્સ છે, જે 39 સ્થાન સેટિંગ્સ બનાવે છે. કેન્દ્રમાં હેરિટેજ ટાઇલ ફ્લોર પર અંકિત 999 મહિલાઓના નામ પણ સામેલ છે. આ દરેક મહિલાઓ વિશ્વની પ્રભાવશાળી અને મહત્વપૂર્ણ હસ્તીઓ છે. ડિનર પાર્ટીનો વિચાર મહિલાઓ અને ઘરેલું ઇતિહાસ સાથે સંબંધિત છે, પરંપરાગત રીતે મહિલાઓ ઘરની સેવા કરે છે, શિકાગો લિંગ ભૂમિકાઓ સાથે રમી રહ્યું છે. આ ટુકડો જે રીતે રજૂ કરવામાં આવી રહ્યો છે તે યજ્ઞવેદીના વિચારોને ઉજાગર કરે છે, અને બલિદાનના વિષયોને રજૂ કરે છે. વધુમાં, કેન્દ્રમાં કોઈ એક બેઠક નથી, અને ઘણા લોકોએ કહ્યું છે કે દરેક બાજુ 13 નો વિચાર છેલ્લા રાત્રિભોજન સાથે ખૂબ સમાન છે, કારણ કે તમારી પાસે ખ્રિસ્ત તેના 12 પ્રેરિતો સાથે કેન્દ્રમાં છે. પરંતુ આ કિસ્સામાં, કોઈ કેન્દ્રિય આંકડો નથી. તે લાસ્ટ સપરના વિચાર પર રમી રહી છે, જે પુરુષ પ્રભુત્વ ધરાવતી છબી અને જગ્યા છે. જુડી શિકાગોને ફૂલના પ્રતીકવાદના વિચારમાં ખૂબ જ રસ હતો અને સ્ત્રીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી સિંબો તરીકે એક પ્રકારની સ્ત્રી જનનાંગ પણ હતી. તેથી જો તમે આ વ્યક્તિગત પ્લેટ પર નજર નાખો, તો હંમેશા નહીં પરંતુ ઘણી વાર, તેઓ ફૂલના વિચારનો સંકેત આપે છે અને પ્રતીકાત્મક રીતે સ્ત્રી જનનાંગનો પણ સંકેત આપે છે. કેટલીક સ્ત્રીઓએ આ વિચારને નકારાત્મક પ્રતિસાદ આપ્યો કે સ્ત્રીઓ માત્ર સ્ત્રી જનનાંગ નથી, કે તેઓ તેનાથી વધુ છે. પરંતુ જુડી શિકાગો અને અન્ય કલાકારો કે જેમણે આને મહિલાઓની જીવન આપવાની ક્ષમતાઓના પ્રતીક તરીકે જોયું, આ વિચાર કે આ સ્ત્રીત્વનું પ્રતીક છે, આ પ્રકારની સ્ત્રીત્વનું અંતિમ પ્રતીક છે. અને તેથી જ તેણે તેને આ ચોક્કસ શ્રેણી માટે પસંદ કરી. તે ઘણા લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવી હતી, તે મોટા પ્રોજેક્ટ્સ પર કામ કરવા માટે ઘણા લોકોને એકસાથે લાવવામાં ખૂબ જ સારી હતી. અને આમાં પેઇન્ટેડ પોર્સેલેઇન સોયકામનો સમાવેશ થાય છે. તે એક મોટો પ્રોજેક્ટ હતો જેમાં ઘણી મહિલાઓ સામેલ હતી જેમણે તેને અને પુરુષોને મદદ કરી હતી. આ કલાકૃતિ ખૂબ મોટી છે-દરેક બાજુએ 48 ફૂટ માપવામાં આવે છે-અને લાંબા સમય સુધી, તેમાં જવા માટે કોઈ જગ્યા નહોતી, તેથી તેને સંખ્યાબંધ સંગ્રહાલયોમાં કામચલાઉ પ્રદર્શન તરીકે મૂકવામાં આવી હતી, અને પછી તેને યુનિવર્સિટીમાં મૂકવામાં આવી રહ્યું હતું, પરંતુ એવા સરકારી અધિકારીઓ હતા જેમણે તેનો વિરોધ કર્યો કારણ કે તેઓ તેને પોર્નોગ્રાફી તરીકે જોતા હતા. આખરે, જોકે, તેને બ્રુકલિન મ્યુઝિયમ ખાતે સેન્ટર ફોર ફેમિનિસ્ટ આર્ટમાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યું હતું અને તે આજે ત્યાં જ રહે છે. આ ભાગ આ વિવિધ સ્ત્રી આકૃતિઓ વિશે જાણવાની એક સરસ રીત છે. ગેલેરી પણ જુઓ સાયબરફેમિનિઝમ ફેમિનિસ્ટ આર્ટ મૂવમેન્ટ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ફેમિનિસ્ટ આર્ટ મૂવમેન્ટ નારીવાદી કલાકારોની યાદી પોસ્ટમોર્ડન ફેમિનિઝમ બાંગ્લાદેશની મહિલા કલાકારો ફોટોગ્રાફીમાં મહિલા અતિવાસ્તવવાદી ફ્રેન્ચ મહિલા કલાકારો બ્રિટિશ મહિલા કલાકારોની નોંધો વધુ વાંચન કોની બટલર (2007). વેક! કલા અને નારીવાદી ક્રાંતિ. એમઆઇટી પ્રેસ. હાર્ટની, ઇ., પોસનર, એચ., પ્રિન્સેન્થલ, એન., અને સ્કોટ, એસ. (2013). ક્રાંતિ પછીઃ સમકાલીન કલામાં પરિવર્તન લાવનારી મહિલાઓ. પ્રેસ્ટેલ વેર્લાગ. બેટિના પાપેનબર્ગ, માર્ટા ઝાર્ઝીકા (આવૃત્તિઓ.) (2017). કાર્નલ એસ્થેટિક્સઃ ઉલ્લંઘનકારી કલ્પના અને નારીવાદી રાજકારણ. I.B.Tauris. ગ્રિસેલ્ડા પોલોક (આવૃત્તિ.) (2013). પાયકોએનાલિસિસનું દ્રશ્ય રાજકારણ. I.B.Tauris ગ્રિસેલ્ડા પોલોક (1996). વિઝ્યુઅલ આર્ટ્સમાં પેઢીઓ અને ભૂગોળઃ નારીવાદી વાંચન. લંડન અને એનવાયઃ રૂટલેજ લિઝ રિડેલ અને કેથલીન સોરિયાનો (2018). (મેડમ એન્ડ ઇવ. મહિલાઓનું ચિત્રણ કરતી મહિલાઓ. જેની સોરકિન અને લિન્ડા થ્યુંગ, "સિલેક્ટેડ ક્રોનોલોજી ઓફ ઓલ-વુમન ગ્રુપ એક્ઝિબિશન, 1943-1983", વેકમાં! : કલા અને નારીવાદી ક્રાંતિ. લોસ એન્જલસઃ મ્યુઝિયમ ઓફ કન્ટેમ્પરરી આર્ટ, 2007. પ્રિન્ટ કરો. કેથરિન ડી ઝેઘેર (2015). સ્ત્રીઓનું કામ ક્યારેય થતું નથી. ગેન્ટઃ મેર. પેપર્સ કુન્સ્થલ્લે. સમકાલીન કલા નારીવાદી કલાકારો નારીવાદી થિયેટર નારીવાદી સિદ્ધાંત રાજકીય કલા