Sebitti
સેબિટ્ટી અથવા સેબિટ્ટુ એ નિયો-સુમેરિયન, અકાડિયન, બેબીલોનીયન અને ખાસ કરીને એસિરિયન પરંપરામાં સાત નાના યુદ્ધ દેવતાઓનું જૂથ છે. તેઓ એમારના સ્રોતોમાં પણ જોવા મળે છે. મેસોપોટેમીયાના સાહિત્યમાં આ શબ્દના વિવિધ અર્થઘટનો જોવા મળે છે. વર્ણન સેબિટ્ટી શબ્દ અને તેની વિવિધતાઓનો સામાન્ય રીતે "સાત", "સાતનો સમૂહ" અથવા "તેમાંથી સાત" ની તર્જ પર અર્થ સાથે અનુવાદ કરવામાં આવે છે. તેમને હંમેશા પુરૂષવાચી દેવતાઓ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, અને તેઓ એક અથવા બીજી રીતે (ભાઈઓ અથવા સાવકા ભાઈઓ) સંબંધી હોય છે. તમામ આવૃત્તિઓમાં તેમની સૌથી અગ્રણી લાક્ષણિકતા તેમની યુદ્ધ જેવી પ્રકૃતિ છે. ભિન્નતા એસિરિયોલોજિસ્ટ ફ્રાન્સ વિગરમેન આ જૂથની નીચેની જાણીતી ઓળખની ગણતરી કરે છેઃ એન્થ્રોપોમોર્ફિઝ્ડ પ્લીએડ્સ સેબિટ્ટી એ પ્લીએડ્સ અથવા અન્ય તારાઓની અથવા વાતાવરણીય ઘટનાની માનવશાસ્ત્રની રજૂઆત હોઈ શકે છે. એન્મેસારાના પુત્રો સેબિટ્ટી એન્મેસારાના પુત્રો તરીકે દેખાઈ શકે છે, જે એનલિલ, નિનુર્તા અને મર્દુક વિશેની કેટલીક દંતકથાઓમાંથી જાણીતી નબળી જાણીતી વિરોધી વ્યક્તિ છે. કેટલાક ગ્રંથો આ જૂથને "મહાન દેવો" તરીકે ઓળખાવે છે, જે નામ તેઓ સાત પુત્રો સાથે શેર કરે છે જેમની સાથે તેઓ ઓળખી શકાય છે. એક, ખૂબ અંતમાં (સેલ્યુસિડ અથવા પાર્થિયન સમયગાળો પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યો છે), દંતકથામાં તેમને એમ્મેસારાના દેવો અને પુત્રોના દુશ્મનો તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જેઓ દેખીતી રીતે મર્દુકની શક્તિ અને પદ મેળવવા ઇચ્છતા હતા. આ કથા નેરગલ અને મર્દુકના હાથે તેમની હાર અને મૃત્યુને રજૂ કરે છે, જેને સાથીઓ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. વિદેશી દેવતાઓના જૂથો, જેમ કે સૂચિમાંથી "એલામના દૈવી સાત" દેવી નરુન્ડે (તેમની બહેન તરીકે ઓળખાય છે) અને અસ્પષ્ટ ભગવાન ઝામાહુંડે ("તેમના વિદૂષક" તરીકે ઓળખાય છે) સાથે સંકળાયેલા એન-અનુમ નિયો-એસિરિયન સામ્રાજ્યના નાના યુદ્ધ દેવતાઓ નિયો-એસિરિયન સામ્રાજ્યના રાજ્ય મંદિરમાં નાના દેવતાઓ તરીકે, સેબિટ્ટીને તેમના વિજયમાં રાજાઓને મદદ કરવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા, અને "તેના દુશ્મનોને મારવા", તેમના સિગિલ્સ અન્ય અપાર્થિવ માણસોની સાથે રથ પર દેખાશે. નિનુરતાના દુશ્મનો ભગવાનની સૂચિ એન = અનમમાંથી, "સાત યોદ્ધાઓ" નું એક જૂથ સેબિટ્ટી સાથે ઓળખાય છે, જે નિનુર્તા દ્વારા પરાજિત રાક્ષસો છે. એર્રા ધ સેવનના શસ્ત્રો અથવા સેવકો એર્રા મહાકાવ્યમાં પાત્રો તરીકે દેખાય છે, જે પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીની શરૂઆતનો એક લખાણ છે જે નામમાત્રના દેવ એર્રા (નેરગલ) નું યુદ્ધના માર્ગ પર જવાનું અને બેબીલોનને બરતરફ કરવાનું વર્ણન કરે છે. આ કથામાં તેઓ અનુની રચનાઓ છે અને ભગવાનને તેના શસ્ત્રો અને "અજોડ યોદ્ધાઓ" તરીકે યુદ્ધમાં અનુને અનુસરે છે. ઈશારાના પુત્રો ઘરનું રક્ષણ કરવા માટેની ધાર્મિક વિધિનું વર્ણન કરતા એક લખાણમાં, સેબિટ્ટીને ઈશારાના પુત્રો તરીકે નામ આપવામાં આવ્યું છે (એમ્મેસારાની જગ્યાએ ઈશારાનો સંભવિત ભૂલભરેલો સંદર્ભ). વિગરમેનના જણાવ્યા અનુસાર આ શ્રેણીઓ ઓવરલેપ થઈ શકે છે, ઉદા. રાક્ષસી પ્રાણીઓથી ઘરનું રક્ષણ કરવા માટેના ધાર્મિક વિધિમાં દેવતાઓને એમ્મેસારાના પુત્રો અને નરુન્ડેના ભાઈઓ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જ્યારે અન્યત્ર નરુન્ડેના ભાઈઓ અનુના પુત્રો હતા. અન્ય સંભવિત આવૃત્તિઓ રાતના દેવ અને મરણોત્તર જીવનના માર્ગદર્શક હેન્ડુરસાગાના સુમેરિયન સ્તોત્રમાં સાત યોદ્ધાઓના જૂથનો સંદર્ભ છે, જે ત્રણ હેપ્ટાડ્સમાંથી એક છે જે ભગવાનના સહાયક તરીકે કામ કરે છે. આ સાતને પ્રાણીવાદી તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે, દરેકમાં પ્રાણીની લાક્ષણિકતાઓ છે. (શિયાળ, કૂતરો, કાગડો, ગીધ, ઘુવડ અને શાર્ક) લોરેન્ઝો વર્ડેરામે દ્વારા સૂચવ્યા મુજબ, આ જૂથ સંભવતઃ પછીના સેબિટ્ટી સાથે સંબંધિત છે. પ્રથમ અને બીજી સહસ્ત્રાબ્દીની પ્રતિકૃતિ સિગિલ્સ કે જે પ્લીએડ્સ અને સેબિટ્ટી બંનેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે તે સાત બિંદુઓના જૂથો હતા, કેટલીકવાર ચાર કે છ બિંદુઓની જોડી સાથે, અથવા ત્રણ જોડી અને એક છૂટક બિંદુ સાથે. ત્યાં સાતની એન્થ્રોપોર્ફિક મૂર્તિઓ પણ છે જેનો ઉપયોગ જાદુ વિધિમાં થાય છે, જે ઘરની આસપાસ ઉપયોગ માટે મેળવવામાં આવે છે અને શણગારવામાં આવે છે. કમનસીબે આ મૂર્તિઓ લાકડામાંથી બનાવવામાં આવી હતી, તેથી જ્યારે શસ્ત્રો મળી આવ્યા છે, ત્યારે સંપૂર્ણ મૂર્તિઓ સડી ગઈ છે. જોકે ગ્રંથોમાં આ મૂર્તિઓ કેવી દેખાવી જોઈએ તેનું વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. એક મૂર્તિઓની તૈયારીનું વર્ણન કરે છે, જેમ કે તેઓ ચાલતા હોય તેમ ઉભેલા તમારિસ્કના પાયા પર સ્થાપિત હોવાનું વર્ણવવામાં આવે છે. દરેકને મુગટ, વસ્ત્રો, શસ્ત્રો (જમણા હાથમાં છરી, ડાબી બાજુએ ખંજર), કાંસાની કમરપટ્ટી અને માથાની પટ્ટી, તેમના મુગટ માટે શિંગડા અને તેમની બાજુમાં લટકાવવા માટે ધનુષ અને તલવાર આપવામાં આવશે. મૂર્તિને સમાપ્ત કરવા માટે લાલ પેસ્ટથી રંગવામાં આવશે. સાત સમાન શસ્ત્રો અને વસ્ત્રો સાથે સમાન વૉકિંગ મુદ્રામાં રાહત પર દેખાઈ શકે છે. પૂજા નિયો-સુમેરિયન સમયગાળામાં સેબિટ્ટીના નાના સંપ્રદાયો સક્રિય હોવાના પુરાવા છે, પરંતુ આ જૂથ આશ્શૂરની પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીમાં સંપૂર્ણ પ્રાધાન્યમાં આવ્યું હતું, જ્યાં હેપ્ટાડનો રાજ્યના સત્તાવાર મંદિરમાં સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. આ સમયના અન્ય ઘણા દેવતાઓથી વિપરીત, તે સમયથી તેમની ભૂમિકા અને હેતુને રાજ્ય દ્વારા મોટા પ્રમાણમાં આકાર આપવામાં આવ્યો હતો, પૌરાણિક પરંપરા દ્વારા નહીં. નિયો-એસિરિયન સફેદ જાદુમાં સેબિટ્ટીનો સારી રીતે પ્રમાણિત ઉપયોગ છે, જે ઘણીવાર ઘર અને તેના રહેવાસીઓની સુરક્ષા માટે જટિલ ધાર્મિક વિધિઓમાં સામેલ હોય છે. ધાર્મિક ગ્રંથો આ હેતુ માટે સેબિટ્ટી મૂર્તિઓની તૈયારીનું વર્ણન કરે છે. દરેક પ્રતિમા લાકડામાંથી કોતરવામાં આવી હતી અને કાંસાની અથવા તાંબાની કુંડી, ખંજર અને ખભા પર લટકતા ધનુષથી સજ્જ હતી. આ આકૃતિઓને દરવાજાની નીચે દફનાવવામાં આવી શકે છે, એવું અનુમાન કરવામાં આવે છે કે તેઓ નેરગલ અને અન્ય મૃત્યુ/અંડરવર્લ્ડ દેવતાઓ લુગલ-ઇરા અને મેસ્લામ્ટા-ઈ સાથે ઘરમાં દુષ્ટતાની પ્રગતિને રોકવા માટે કામ કરે છે. તેમની યોદ્ધા પરાક્રમનું આહ્વાન કરતી મૂર્તિઓ પર મંત્રોનો જાપ કરવામાં આવતો હતો. મૂર્તિઓ અગાઉના દેવતાઓ, તેમની બહેન નરુન્ડે અને એક ઉગલ્લુ રાક્ષસ સાથે પથારીના માથા પર પણ મૂકી શકાય છે. પથારીના માથા પર તેમની પ્લેસમેન્ટને લગતા એક લખાણમાં ખાસ કરીને ત્યાં જૂઠું બોલનાર માણસની માંદગીને દૂર કરવા સાથે વ્યવહાર કરવામાં આવ્યો હતો, જ્યાં તેમને અપકલ્લુ ઋષિ આકૃતિઓ સાથે મૂકવામાં આવ્યા હતા. સેબિટ્ટી અન્ય રક્ષક રાક્ષસો અને દેવતાઓની સાથે આશ્શૂરના મહેલોમાં પણ જોવા મળે છે, જે મહેલની દિવાલોની સાથે રાહતમાં છે. અસુરબનીપાલના મહેલમાંથી બે તકતીઓ સંભવતઃ જૂથ ધરાવે છે, એક ત્રણ દેવતાઓ સાથે અને બીજી ચાર સાથે. દરેક વ્યક્તિ ટોપી અને ખંજરથી સજ્જ હોય છે. આ જૂથે વળગાડ મુક્તિ વિધિમાં પણ હાજરી આપી છે. એક ગ્રંથ વળગાડ મુક્તિ આપનારને હેપતાદ સહિત દેવતાઓ દ્વારા "બધી બાજુએ સુરક્ષિત" હોવાનું વર્ણવે છે. મૂળ અને ઇતિહાસના સિદ્ધાંતો આ જૂથના પ્રથમ જાણીતા સંદર્ભો તેમના સંબંધ અને પ્લીએડ્સ સાથેના સંબંધમાં હતા, જ્યાં તેમને એવા મંદિરોમાં "સાત યોદ્ધાઓ" તરીકે પૂજવામાં આવતા હતા જ્યાં સૂક્ષ્મ દેવતાઓને અર્પણ કરવામાં આવતા હતા. આશ્શૂરમાં પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દી સુધીમાં તેમનો સંપ્રદાય અગ્રણી હતો, અને બેબીલોનીયન ક્ષેત્રમાં પણ તેમના કેટલાક સંદર્ભો છે, જોકે ત્યાં તેઓ નોંધપાત્ર રીતે દુર્લભ હતા. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ મેસોપોટેમીયાના દેવતાઓ યુદ્ધ દેવતાઓ