Hegemonic masculinity
લિંગ અભ્યાસોમાં, વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ એ આર. ડબલ્યુ. કોનેલના લિંગ ક્રમ સિદ્ધાંતનો એક ભાગ છે, જે સમય, સમાજ, સંસ્કૃતિ અને વ્યક્તિમાં અલગ અલગ હોય તેવી બહુવિધ પુરુષત્વોને ઓળખે છે. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વને એવી પ્રથા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જે સમાજમાં પુરુષોની પ્રબળ સ્થિતિને કાયદેસર બનાવે છે અને સામાન્ય પુરુષ વસ્તી અને સ્ત્રીઓની તાબેદારી અને પુરુષ બનવાની અન્ય હાંસિયામાં ધકેલાયેલી રીતોને ન્યાયી ઠેરવે છે. વૈચારિક રીતે, વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ એ સમજાવવા માટે દરખાસ્ત કરે છે કે પુરુષો કેવી રીતે અને શા માટે મહિલાઓ પર પ્રભાવશાળી સામાજિક ભૂમિકાઓ જાળવી રાખે છે, અને અન્ય લિંગ ઓળખ, જેને આપેલ સમાજમાં "સ્ત્રીની" તરીકે જોવામાં આવે છે. એક સમાજશાસ્ત્રીય ખ્યાલ તરીકે, વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનું સ્વરૂપ માર્ક્સવાદી સિદ્ધાંતકાર એન્ટોનિયો ગ્રામસી દ્વારા સાંસ્કૃતિક આધિપત્યના સિદ્ધાંત પરથી ઉતરી આવ્યું છે, જે સમાજના સામાજિક વર્ગો વચ્ચેના શક્તિ સંબંધોનું વિશ્લેષણ કરે છે. તેથી, વર્ચસ્વવાદી મરદાનગી શબ્દમાં, વિશેષણ વર્ચસ્વવાદી એ સાંસ્કૃતિક ગતિશીલતાનો ઉલ્લેખ કરે છે જેના દ્વારા એક સામાજિક જૂથ સામાજિક પદાનુક્રમમાં અગ્રણી અને પ્રબળ સ્થાનનો દાવો કરે છે અને જાળવી રાખે છે; તેમ છતાં, વર્ચસ્વવાદી મરદાનગી સામાજિક સંસ્થાના એક સ્વરૂપને મૂર્તિમંત કરે છે જેને સામાજિક રીતે પડકારવામાં આવ્યો છે અને બદલવામાં આવ્યો છે. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વૈચારિક શરૂઆત પુરુષત્વના સાંસ્કૃતિક રીતે આદર્શ સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે સામાજિક અને અધિક્રમિક રીતે વિશિષ્ટ હતું અને રોટલી જીતવા સાથે સંબંધિત હતું; તે ચિંતા-ઉશ્કેરણીજનક અને અલગ (આંતરિક અને અધિક્રમિક રીતે) હતું; જે ક્રૂર અને હિંસક, બનાવટી-કુદરતી અને ખડતલ, માનસિક રીતે વિરોધાભાસી હતું, અને આમ કટોકટી-સંવેદનશીલ હતું; આર્થિક રીતે સમૃદ્ધ અને સામાજિક રીતે ટકાઉ હતું. જો કે, ઘણા સમાજશાસ્ત્રીઓએ નિશ્ચિત પાત્ર-પ્રકાર તરીકે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વ્યાખ્યાની ટીકા કરી હતી, જે વિશ્લેષણાત્મક રીતે મર્યાદિત છે, કારણ કે તે પુરુષત્વના વિવિધ અને સ્પર્ધાત્મક સ્વરૂપોની જટિલતાને બાકાત રાખે છે. પરિણામે, વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વને લિંગ પદાનુક્રમ, પુરૂષવાચી ગોઠવણીની ભૂગોળ, સામાજિક મૂર્ત સ્વરૂપની પ્રક્રિયાઓ અને પુરુષત્વની વિવિધતાની મનો-સામાજિક ગતિશીલતાનો સમાવેશ કરવા માટે સુધારવામાં આવ્યું હતું. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વિભાવનાના સમર્થકો દલીલ કરે છે કે તે લિંગ સંબંધોને સમજવા માટે કલ્પનાત્મક રીતે ઉપયોગી છે, અને જીવનકાળ વિકાસ, શિક્ષણ, ગુનાવિજ્ઞાન, સમૂહ સંચાર માધ્યમોમાં પુરુષત્વની રજૂઆત, પુરુષો અને સ્ત્રીઓનું સ્વાસ્થ્ય અને સંસ્થાઓના કાર્યાત્મક માળખાને લાગુ પડે છે. ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ વિજાતીય છે, સ્વ-પ્રજનન કરતું નથી, પુરુષત્વના હકારાત્મક પાસાઓને અવગણે છે, પુરુષત્વના અપૂર્ણ અંતર્ગત ખ્યાલ પર આધાર રાખે છે, અથવા વ્યવહારુ ઉપયોગ કરવા માટે ખૂબ અસ્પષ્ટ છે. ધ રાઈટ ઇન્સ્ટિટ્યૂટના ટેરી કુપર્સ વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વિભાવનાને આ શબ્દોમાં વર્ણવે છેઃ ઇતિહાસ કોનેલે સૌપ્રથમ ઓસ્ટ્રેલિયન ઉચ્ચ શાળાઓમાં સામાજિક અસમાનતાના અભ્યાસમાંથી ક્ષેત્ર અહેવાલોમાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વિભાવનાની દરખાસ્ત કરી હતી; પુરુષત્વના નિર્માણ અને પુરુષોના શરીરના અનુભવોની સંબંધિત વૈચારિક ચર્ચામાં; અને ઓસ્ટ્રેલિયન મજૂર રાજકારણમાં પુરુષોની ભૂમિકા પરની ચર્ચામાં. આ શરૂઆતને એક લેખમાં ગોઠવવામાં આવી હતી જેમાં "પુરુષ લૈંગિક ભૂમિકા" સાહિત્યની ટીકા કરવામાં આવી હતી અને બહુવિધ પુરૂષત્વ અને શક્તિ સંબંધોનું એક મોડેલ પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યું હતું. આ મોડેલ લિંગના વ્યવસ્થિત સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતમાં સંકલિત કરવામાં આવ્યું હતું. જેન્ડર એન્ડ પાવરમાં આર. ડબલ્યુ. કોનેલ દ્વારા "વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ અને સ્ત્રીત્વ પર ભાર મૂક્યો" પરના પરિણામી છ પાના વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વિભાવના માટે સૌથી વધુ ટાંકવામાં આવેલા સ્રોત બની ગયા. આ ખ્યાલ તેના સૈદ્ધાંતિક મૂળને ગ્રામસીયન શબ્દ આધિપત્યમાંથી ખેંચે છે કારણ કે તેનો ઉપયોગ વર્ગ સંબંધોના સ્થિરીકરણને સમજવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. ત્યારબાદ આ વિચારને લિંગ સંબંધોની સમસ્યા તરફ વાળવામાં આવ્યો હતો. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ તેના કેટલાક ઐતિહાસિક મૂળિયા સામાજિક મનોવિજ્ઞાન અને સમાજશાસ્ત્ર બંને ક્ષેત્રોમાંથી ખેંચે છે જેણે પુરુષ લૈંગિક ભૂમિકા વિશેના સાહિત્યમાં ફાળો આપ્યો હતો જેણે પુરુષત્વની સામાજિક પ્રકૃતિ અને પુરુષોના વર્તનમાં પરિવર્તનની શક્યતાઓને ઓળખવાનું શરૂ કર્યું હતું. આ સાહિત્ય મહિલા મુક્તિ ચળવળ અને પિતૃસત્તાકતાના નારીવાદી સિદ્ધાંતોથી આગળ હતું, જેણે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વિભાવનાને આકાર આપવામાં પણ મજબૂત ભૂમિકા ભજવી હતી. સત્તા અને તફાવતની મૂળ વિભાવનાઓ સમલૈંગિક મુક્તિ ચળવળમાં જોવા મળી હતી, જેણે માત્ર પુરુષો પર થતા જુલમનું જ નહીં પરંતુ પુરુષો દ્વારા થતા જુલમનું પણ વિશ્લેષણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. પુરુષત્વના પદાનુક્રમનો આ વિચાર ત્યારથી ચાલુ રહ્યો છે અને ખ્યાલના સુધારણાને મજબૂત રીતે પ્રભાવિત કર્યો છે. પ્રયોગમૂલક સામાજિક સંશોધનોએ પણ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી કારણ કે ક્ષેત્ર અભ્યાસોની વધતી જતી સંસ્થાએ શાળાઓ, પુરુષ-પ્રભુત્વ ધરાવતા કાર્યસ્થળો અને ગ્રામીણ સમુદાયોમાં સ્થાનિક લિંગ પદાનુક્રમ અને પુરુષત્વની સ્થાનિક સંસ્કૃતિઓનું દસ્તાવેજીકરણ કર્યું હતું. છેવટે, આ ખ્યાલ મનોવિશ્લેષણથી પ્રભાવિત હતો. સિગ્મંડ ફ્રોઈડે પુરુષોની પ્રથમ વિશ્લેષણાત્મક જીવનચરિત્રો તૈયાર કરી હતી અને દર્શાવ્યું હતું કે કેવી રીતે પુખ્ત વ્યક્તિત્વ તણાવ હેઠળની વ્યવસ્થા હતી અને મનોવિશ્લેષક રોબર્ટ જે. સ્ટોલરે લિંગ ઓળખની વિભાવનાને લોકપ્રિય બનાવી હતી અને છોકરાઓના વિકાસમાં તેની વિવિધતાને મેપ કરી હતી. મૂળ માળખું પુરુષત્વનું ચોક્કસ પ્રમાણભૂત સ્વરૂપ કે જે માણસ બનવાની સૌથી સન્માનિત રીત છે, જેમાં અન્ય તમામ પુરુષોએ તેના સંબંધમાં પોતાને સ્થાન આપવાની જરૂર પડે છે, તેને વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. મૂળરૂપે, વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વને પ્રથાની પેટર્ન તરીકે સમજવામાં આવતું હતું જેણે મહિલાઓ પર પુરુષોનું વર્ચસ્વ ચાલુ રાખવાની મંજૂરી આપી હતી. પશ્ચિમી સમાજમાં, પુરુષત્વનું પ્રબળ સ્વરૂપ અથવા પુરુષત્વનો સાંસ્કૃતિક આદર્શ મુખ્યત્વે શ્વેત, વિષમલિંગી, મોટે ભાગે મધ્યમ વર્ગના પુરુષોને પ્રતિબિંબિત કરતો હતો. પ્રભાવશાળી પુરુષત્વ દ્વારા સમર્થિત પુરુષત્વના આદર્શોએ સંખ્યાબંધ લાક્ષણિકતાઓ સૂચવી હતી જેને પુરુષોને તેમના પોતાના વ્યક્તિગત કોડમાં આંતરિક બનાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે અને જે વર્તનની પુરૂષવાચી સ્ક્રિપ્ટ્સ માટેનો આધાર બનાવે છે. આ લાક્ષણિકતાઓમાં હિંસા અને આક્રમકતા, હઠધર્મિતા (ભાવનાત્મક સંયમ), હિંમત, કઠોરતા, શારીરિક શક્તિ, રમતગમત, જોખમ લેવું, સાહસ અને રોમાંચ શોધવું, સ્પર્ધાત્મકતા અને સિદ્ધિ અને સફળતાનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ સંપૂર્ણપણે પ્રબળ નથી, કારણ કે તે માત્ર પુરુષત્વના બિન-વર્ચસ્વવાદી, ગૌણ સ્વરૂપોના સંબંધમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. સમકાલીન યુરોપિયન અને અમેરિકન સમાજમાં આ અભિગમનું સૌથી મુખ્ય ઉદાહરણ હેટેરોસેક્સ્યુઅલ પુરુષોનું પ્રભુત્વ અને હોમોસેક્સ્યુઅલ પુરુષોની તાબેદારી છે. આ રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક બહિષ્કાર, કાનૂની હિંસા, શેરી હિંસા અને આર્થિક ભેદભાવમાં પ્રગટ થયું હતું. આ સમયગાળા દરમિયાન ગે મર્દાનગી સૌથી સ્પષ્ટ ગૌણ મર્દાનગી હતી, પરંતુ માત્ર એક જ નહીં. વિજાતીય લાક્ષણિકતાઓ ધરાવતા વિષમલિંગી પુરુષો અને છોકરાઓને પણ તિરસ્કાર થવાનું જોખમ હતું. હેગેમોનિક પુરુષત્વ આંકડાકીય અર્થમાં ન તો પ્રમાણભૂત છે, કારણ કે માત્ર પુરુષોની એક નાની લઘુમતી તેને અમલમાં મૂકી શકે છે, ન તો વાસ્તવિક અર્થમાં, કારણ કે પુરુષત્વનો સાંસ્કૃતિક આદર્શ ઘણીવાર કાલ્પનિક વ્યક્તિ હોય છે, જેમ કે જ્હોન વેન અથવા જ્હોન રેમ્બો. તે ફક્ત પશ્ચિમી દ્રષ્ટિકોણથી આદર્શ પુરુષ શરીરની રચના અને ધારણાને પણ અસર કરે છે. પુરુષોના રોજિંદા જીવનમાં વર્ચસ્વવાદી પુરૂષત્વ સૌથી સામાન્ય પેટર્ન પણ ન હોઈ શકે. તેના બદલે, વર્ચસ્વ પુરુષત્વના ઉદાહરણોની રચના દ્વારા કાર્ય કરી શકે છે, જે મોટાભાગના પુરુષો અને છોકરાઓ તેમના પર સંપૂર્ણ રીતે ટકી શકતા નથી તે હકીકત હોવા છતાં સાંસ્કૃતિક સત્તા ધરાવતા પ્રતીકો છે. વર્ચસ્વવાદી મરદાનગી લાક્ષણિકતાઓનો એક આદર્શ સમૂહ લાદે છે જે નિર્ધારિત કરે છે કે માણસ ક્યારેય પૂરતી સ્ત્રીત્વહીન ન હોઈ શકે. આમ, સંપૂર્ણ રીતે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ પ્રાપ્ત કરવું એક અપ્રાપ્ય આદર્શ બની જાય છે. ઉપરોક્ત પુરૂષવાચી લાક્ષણિકતાઓની સુસંગતતા એ વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વના મૂળ માળખાનું બીજું મુખ્ય લક્ષણ હતું. તેમ છતાં પુરુષોને પિતૃસત્તાક લાભથી ફાયદો થતો હોવાથી, તેઓ સામાન્ય રીતે સ્ત્રીઓની એકંદર તાબેદારીમાંથી લાભ મેળવે છે. જો કે, સહભાગિતાને એટલી સરળતાથી શુદ્ધ તાબેદારી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવતી નથી કારણ કે લગ્ન, પિતૃત્વ અને સામુદાયિક જીવનમાં ઘણીવાર મહિલાઓ પર સરળ વર્ચસ્વને બદલે વ્યાપક સમાધાન સામેલ હોય છે. આ રીતે વર્ચસ્વ જરૂરી હિંસક અથવા બળવાન માધ્યમો દ્વારા પ્રાપ્ત થતું નથી, પરંતુ તે સંસ્કૃતિ, સંસ્થાઓ અને સમજાવટ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. વર્ગ અને જાતિ સાથે લિંગની આંતરક્રિયા પુરૂષો વચ્ચે વધુ વ્યાપક સંબંધો બનાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, નવી માહિતી ટેકનોલોજીએ મધ્યમ વર્ગની પુરુષત્વ અને કામદાર વર્ગની પુરુષત્વને અલગ અલગ રીતે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરી છે. વંશીય સંદર્ભમાં, ગોરાઓમાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ સંસ્થાકીય દમન અને શારીરિક આતંકને ટકાવી રાખે છે જેણે કાળા સમુદાયોમાં પુરુષત્વના નિર્માણને ઘડ્યું છે. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે આંતરિક શહેરના આફ્રિકન-અમેરિકન પુરુષો જેવા ઐતિહાસિક રીતે દબાયેલા જૂથો તેમની પોતાની તાબેદારી અને નિયંત્રણના અભાવના જવાબમાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વના વધુ હિંસક ધોરણો દર્શાવે છે. હાંસિયામાં ધકેલી દેવાનો આ વિચાર હંમેશા પ્રભાવશાળી જૂથ દ્વારા જે મંજૂરી આપવામાં આવે છે તેની સાથે સંબંધિત હોય છે, તેથી હાલના સામાજિક પદાનુક્રમના આધારે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વના ઉપગણોનું નિર્માણ થાય છે. ટીકાઓ જેમ જેમ આ ખ્યાલનું પ્રારંભિક મોડેલ વધ્યું તેમ તેમ તેની આસપાસની તપાસ અને ટીકાઓ પણ વધી. 1990 ના દાયકાની શરૂઆતમાં આ ખ્યાલ વિશે ચર્ચા શરૂ થઈ ત્યારથી નીચેની મુખ્ય ટીકાઓ ઓળખવામાં આવી છે. પુરુષત્વની અંતર્ગત વિભાવના પુરુષત્વની અંતર્ગત વિભાવનાને વાસ્તવવાદી અને પોસ્ટસ્ટ્રક્ચરલિસ્ટ બંને દ્રષ્ટિકોણથી અપૂર્ણ તરીકે દલીલ કરવામાં આવી છે. જેફ હર્ન માટે, પુરુષત્વનો ખ્યાલ અસ્પષ્ટ છે, તેના અર્થમાં અનિશ્ચિત છે, અને સત્તા અને વર્ચસ્વના મુદ્દાઓ પર ભાર મૂકવાનું વલણ ધરાવે છે. એલન પીટરસન માટે, પુરુષત્વની વિભાવના અપૂર્ણ છે કારણ કે તે પુરુષોના પાત્રને ઘટાડે છે અથવા પ્રવાહી અને વિરોધાભાસી વાસ્તવિકતાની ખોટી એકતા લાદે છે. પુરુષત્વની વિભાવનાની ટીકા લિંગની વિજાતીય વિભાવનામાં ઘડવામાં આવી છે જે પુરુષ-સ્ત્રીના તફાવતને વધુ સરળ બનાવે છે અને લિંગ વર્ગોમાં તફાવતો અને બાકાતને અવગણે છે. પુરુષત્વની વિભાવના તાર્કિક રીતે લિંગ (જૈવિક) અને લિંગ (સાંસ્કૃતિક) ના દ્વિભાજન પર આધારિત હોવાનું કહેવાય છે અને આમ શરીરને હાંસિયામાં ધકેલી દે છે અથવા કુદરતી બનાવે છે. હેરી બ્રોડ અવલોકન કરે છે કે પુરુષોના અભ્યાસના ક્ષેત્રમાં આગળ વધવાનું વલણ છે જાણે કે સ્ત્રીઓ વિશ્લેષણનો સુસંગત ભાગ ન હોય અને તેથી માત્ર પુરુષો અને પુરુષો વચ્ચેના સંબંધોને જોઈને પુરુષત્વનું વિશ્લેષણ કરવું. તેથી, લિંગ પ્રત્યે સતત સંબંધાત્મક અભિગમ અપનાવવાની હાકલ કરવામાં આવી રહી છે. અસ્પષ્ટતા અને ઓવરલેપ આ ખ્યાલની પ્રારંભિક ટીકાઓએ પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો હતો કે ખરેખર વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનું પ્રતિનિધિત્વ કોણ કરે છે. મહાન સામાજિક શક્તિ ધરાવતા ઘણા પુરુષો આદર્શ પુરુષત્વના અન્ય પાસાઓને મૂર્તિમંત કરતા નથી. પેટ્રિશિયા યાન્સી માર્ટિને કેટલીકવાર નિશ્ચિત પ્રકારનો ઉલ્લેખ કરતી અસંગત એપ્લિકેશનો તરફ દોરી જવા માટેના ખ્યાલની ટીકા કરી છે અને અન્ય સમયે પ્રભાવશાળી સ્વરૂપ ગમે તે હોય. માર્ગારેટ વેથેરેલ અને નિગેલ એડલી દલીલ કરે છે કે આ ખ્યાલ વ્યવહારમાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની અનુરૂપતા ખરેખર કેવી દેખાય છે તે સ્પષ્ટ કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે. તેવી જ રીતે સ્ટીફન એમ. વ્હાઇટહેડ સૂચવે છે કે ખરેખર વર્ચસ્વવાદી પુરૂષવાચી વ્યક્તિ કોણ છે તે અંગે મૂંઝવણ છે. સંઘર્ષની અભિવ્યક્તિ તરીકે વૈચારિક સંમતિ અને પ્રભુત્વના સ્વરૂપ તરીકે વર્ચસ્વ વચ્ચેના ગ્રામસીના તફાવતથી પ્રેરિત, ક્રિશ્ચિયન ગ્રોસ-ગ્રીન દલીલ કરે છે કે જ્યારે સમાજમાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વોને પડકારવામાં આવે છે ત્યારે પ્રભાવશાળી પુરુષત્વ આર્થિક અને સામાજિક શક્તિઓ પર આધારિત હોવાને બદલે હિંસા અને જાતીયતા જેવી શારીરિક શક્તિઓના આધારે ઉભરી આવે છે. મોઝામ્બિકના માપુટોમાં યુવાનોમાં તેમના ફિલ્ડવર્કના ઉદાહરણો દ્વારા તેઓ દર્શાવે છે કે આ પરિવર્તન સામાજિક ધ્રુવીકરણ, નવી વર્ગ ઓળખ અને નવઉદારવાદી અર્થતંત્રમાં કમાણી કરનારની ભૂમિકાઓ અને વિચારધારાને નબળી પાડવા સાથે સંબંધિત છે. વાસ્તવિકતાની સમસ્યા એવી પણ દલીલ કરવામાં આવી છે કે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વિભાવના સત્તાની વાસ્તવિકતાનું પર્યાપ્ત વર્ણન કરતી નથી. ઓસ્ટીન ગુલ્વાગ હોલ્ટર દલીલ કરે છે કે આ ખ્યાલ મહિલાઓની તાબેદારીના માળખાકીય આધારને બદલે મહિલાઓના સીધા અનુભવથી શક્તિનું નિર્માણ કરે છે. હોલ્ટર પિતૃસત્તા અને લિંગ વચ્ચે તફાવત કરવામાં માને છે અને આગળ દલીલ કરે છે કે લિંગ સંબંધોમાં બાંધવામાં આવેલી પુરુષત્વની પદાનુક્રમને મહિલાઓની પિતૃસત્તાક તાબેદારી સાથે તાર્કિક રીતે સતત ગણવી એ ભૂલ છે. ખ્યાલની આસપાસના પ્રતિકૂળ અર્થોના જવાબમાં, રિચાર્ડ કોલિયર ટિપ્પણી કરે છે કે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ સંપૂર્ણપણે નકારાત્મક લાક્ષણિકતાઓ સાથે સંકળાયેલું છે જે પુરુષોને ભાવનાત્મક (અસર પ્રદર્શન જુઓ), આક્રમક, સ્વતંત્ર અને બિન-ઉછેર તરીકે વર્ણવે છે, જેમ કે ઘરે વેતન લાવવા અથવા પિતા બનવું જેવા હકારાત્મક વર્તણૂકોને માન્યતા આપ્યા વિના. કેટલાક લેખકોએ એવી દલીલ કરી છે કે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનો ખ્યાલ વિષયના અસંતોષકારક સિદ્ધાંત પર આધારિત છે કારણ કે તે પુરુષત્વના પ્રવચન પર પૂરતો આધાર રાખતો નથી. વેથેરેલ અને એડલી દલીલ કરે છે કે વર્ચસ્વવાદી મરદાનગીને પુરુષોના કોઈપણ જૂથની રચના કરતી લાક્ષણિકતાઓ તરીકે સમજી શકાતી નથી. વ્હાઇટહેડ માટે આ ખ્યાલ એ સ્પષ્ટ કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે કે કેવી રીતે અને શા માટે કેટલાક હેટેરોસેક્સ્યુઅલ પુરુષો કાયદેસર, પ્રજનન કરે છે અને તેમનું વર્ચસ્વ પેદા કરે છે અને સામાજિક લઘુમતી તરીકે આવું કરે છે કારણ કે તેઓ મહિલાઓ અને અન્ય પુરુષો કરતાં વધુ સંખ્યામાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે. સંબંધિત ટીકા પણ મનોવિશ્લેષણમાંથી ઉદ્ભવે છે જેણે પુરુષો ખરેખર વર્ચસ્વવાદી પુરૂષત્વ સાથે માનસિક રીતે કેવી રીતે સંબંધ ધરાવે છે તેના પર ધ્યાન આપવાના અભાવની ટીકા કરી છે. ઉદાહરણ તરીકે, ટિમોથી લૌરી દલીલ કરે છે કે વર્ચસ્વવાદી મરદાનગીનું માળખું પોતાને સુધારેલા અનિવાર્યતા તરફ દોરી જાય છે, જેમાં "પુરૂષવાચી લક્ષ્યોની સિદ્ધિ વારંવાર પુરુષની માનસિકતામાં સહજ તરીકે સમજાતી વિચારવાની રીતને આભારી છે, અને હોમોસોશલ બંધન માટેના જન્મજાત સ્વભાવના સંબંધમાં". લિંગ સંબંધોની પેટર્ન એવા નોંધપાત્ર પુરાવા છે કે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ એ સ્વ-પ્રજનન સ્વરૂપ નથી. ડેમેટ્રાકિસ ઝેડ. ડેમેટ્રિયો સૂચવે છે કે આનું કારણ એ છે કે એક પ્રકારનું સરળીકરણ થયું છે. તે આધિપત્યના બે સ્વરૂપોને ઓળખે છે, આંતરિક અને બાહ્ય. બાહ્ય વર્ચસ્વ મહિલાઓ પર પુરુષોના વર્ચસ્વના સંસ્થાકીયકરણ સાથે સંબંધિત છે અને આંતરિક વર્ચસ્વ અન્ય તમામ પુરુષો પર પુરુષોના એક જૂથની સ્થિતિને દર્શાવે છે. વિદ્વાનો સામાન્ય રીતે બંને વચ્ચેના સંબંધને સ્પષ્ટ કરતા નથી અથવા સ્વીકારતા નથી. આ સૂચવે છે કે તાબેદાર અને હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા પુરૂષત્વો વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વના નિર્માણને એટલી અસર કરતા નથી જેટલી ટીકાકારો સૂચવે છે. આ વિભાવનાનું વિશ્લેષણ કરતી સૌથી વધુ વ્યાપક રીતે ટાંકવામાં આવેલી કૃતિઓમાંની એકમાં, આર. ડબલ્યુ. કોનેલ અને જેમ્સ મેસર્સચમિડ્ટે ચોક્કસ ટીકાઓના પ્રકાશમાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વના તેમના સિદ્ધાંતને સુધારવાની માંગ કરી હતી. તેઓએ ચાર મુખ્ય ક્ષેત્રોને સંબોધવા માટે તેમના માળખાને ફરીથી ગોઠવ્યુંઃ લિંગ પદાનુક્રમની પ્રકૃતિ, પુરૂષવાચી ગોઠવણીની ભૂગોળ, સામાજિક મૂર્ત સ્વરૂપની પ્રક્રિયા અને પુરુષત્વની ગતિશીલતા. જાતિ પદાનુક્રમ લિંગ પદાનુક્રમ માત્ર એ જ સમજાવવા માંગતો નથી કે પુરુષો શા માટે મહિલાઓ કરતા શ્રેષ્ઠ સ્થાન ધરાવે છે પરંતુ દરેક જૂથ બીજાને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરે છે. સંશોધનોએ પુરુષત્વની બિન-વર્ચસ્વવાદી પેટર્નની ટકાઉપણુંનું દસ્તાવેજીકરણ કર્યું છે, જે વંશીય/વંશીય હાંસિયામાં ધકેલાઈ જવા, શારીરિક અક્ષમતા, વર્ગની અસમાનતા અથવા કલંકિત જાતીયતા માટે સારી રીતે રચાયેલ પ્રતિક્રિયાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. અધઃપતન અથવા હિંસાના રૂપમાં સક્રિય દમનને બદલે કાર્યરત લિંગ ક્રમમાં આવી પુરુષત્વોને સામેલ કરીને વર્ચસ્વ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. એક ઉદાહરણમાં બ્લેક હિપ હોપ સંસ્કૃતિને મુખ્ય પ્રવાહમાં અપનાવવાનો સમાવેશ થાય છે, જે શહેરી માળખાકીય અસમાનતાઓના જવાબમાં બનાવવામાં આવી હતી. બીજું ઉદાહરણ "વિરોધ પુરુષત્વ" નું છે, જેમાં સ્થાનિક કામદાર વર્ગની વ્યવસ્થાઓ, જેમાં કેટલીકવાર વંશીય રીતે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા પુરુષો સામેલ હોય છે, તે પશ્ચિમી દેશોમાં પ્રાદેશિક વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની લાક્ષણિક સત્તાના દાવાને મૂર્તિમંત કરે છે, પરંતુ તેમાં આર્થિક સંસાધનો અને સંસ્થાકીય સત્તાનો અભાવ છે જે પ્રાદેશિક અને વૈશ્વિક પેટર્નને આધાર આપે છે. લિંગ પદાનુક્રમ પર આ નવો ભાર મહિલાઓ માટે પણ વધુ સંબંધાત્મક અભિગમ અપનાવવા માંગે છે. માતાઓ, સહપાઠીઓ, ગર્લફ્રેન્ડ્સ, જાતીય ભાગીદારો, પત્નીઓ અને શ્રમના લિંગ વિભાજનમાં કામદારો તરીકે પુરૂષત્વ નિર્માણની ઘણી પ્રક્રિયાઓમાં મહિલાઓ કેન્દ્રિય છે. જાતિ પદાનુક્રમ મહિલાઓની ઓળખ અને પ્રથાના નવા રૂપરેખાંકનોથી પ્રભાવિત થાય છે તેથી સ્ત્રીત્વ અને પુરુષત્વની ઐતિહાસિક આંતરક્રિયા પર વધુ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું છે. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની સ્થાનિક રીતે ચોક્કસ રચનાઓમાં ફેરફાર એ પુરુષત્વ સંશોધનનો સુસંગત વિષય રહ્યો છે, પરંતુ વૈશ્વિકીકરણ પર વધતા ધ્યાનને ધ્યાનમાં રાખીને, પુરુષત્વના નિર્માણ માટે આંતરરાષ્ટ્રીય ક્ષેત્રોનું મહત્વ પણ દલીલ કરવામાં આવ્યું છે. ચાર્લોટ હૂપરે આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધોના ક્ષેત્રમાં પુરુષત્વની જમાવટનું વર્ણન કર્યું હતું અને કોનેલે જેટ-સેટિંગ કોર્પોરેટ એક્ઝિક્યુટિવ્સ વચ્ચે "આંતરરાષ્ટ્રીય વ્યવસાયિક પુરુષત્વ" નું એક મોડેલ પ્રસ્તાવિત કર્યું હતું. આ કારણે, કોનેલ અને મેસર્સચમિડ્ટે સ્થાનિક, પ્રાદેશિક અને વૈશ્વિક એમ ત્રણ સ્તરે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનું વિશ્લેષણ કરવાની દરખાસ્ત કરી છે. આ સ્તરો વચ્ચેના જોડાણો લૈંગિક રાજકારણ માટે મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે કોઈપણ સ્તરે મહિલાઓને વધુ શક્તિ અને પ્રતિનિધિત્વ આપતા હસ્તક્ષેપો ઉપરથી નીચે અથવા નીચેથી ઉપર સુધી પ્રભાવિત કરી શકે છે. વધુમાં, એક માળખું અપનાવવું જે ત્રણ સ્તરો વચ્ચે તફાવત કરે છે તે વ્યક્તિને સ્વતંત્ર સંસ્કૃતિઓ અથવા પ્રવચન વિશે સામાન્યીકરણ કર્યા વિના સ્થાનના મહત્વને ઓળખવાની મંજૂરી આપે છે. સામાજિક મૂર્ત સ્વરૂપ સામાજિક મૂર્ત સ્વરૂપ એક વર્ચસ્વવાદી પુરૂષવાચી માણસ શું છે અને વાસ્તવિક જીવનમાં આ વિચાર ખરેખર કેવી રીતે અમલમાં મૂકવામાં આવે છે તેની વધુ કડક વ્યાખ્યાની માંગ કરે છે. આધિપત્યમાં સામેલ મૂર્ત સ્વરૂપની પેટર્નને ખ્યાલના પ્રારંભિક ફોર્મ્યુલેશનમાં માન્યતા આપવામાં આવી છે પરંતુ વધુ સૈદ્ધાંતિક ધ્યાન આપવાની હાકલ કરવામાં આવી છે. ઓળખ અને વર્તન માટે પુરૂષવાચી મૂર્ત સ્વરૂપનું મહત્વ ઘણા સંદર્ભોમાં ઉભરી આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, યુવાનીમાં, શારીરિક પ્રવૃત્તિમાં કૌશલ્ય પુરુષત્વનું મુખ્ય સૂચક બની જાય છે. આ કલ્પના માંસ ખાવા અથવા બહુવિધ જાતીય ભાગીદારો રાખવા જેવી ઘણી જુદી જુદી આરોગ્ય અને જાતીય પ્રથાઓમાં પોતાને પ્રગટ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. મારિયોસ કોસ્ટાસ જેન્ડર એન્ડ એજ્યુકેશનમાં લખે છે કે "વર્ચસ્વવાદી પુરૂષત્વ શ્રમ બજારમાં વ્યાવસાયિક સફળતા સાથે પણ સંબંધિત છે, જે કાર્યોની સામાજિક વ્યાખ્યાને 'પુરુષોનું કાર્ય' અથવા 'મહિલાઓનું કાર્ય' તરીકે વર્ણવે છે અને અમુક પ્રકારના કાર્યની વ્યાખ્યાને અન્ય કરતા વધુ પુરૂષવાચી તરીકે વર્ણવે છે". ટ્રાન્સજેન્ડર મુદ્દાઓના ઉદભવથી તે ખાસ કરીને સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે કે મૂર્ત સ્વરૂપને પુનઃધારણાઓમાં વધુ ધ્યાન આપવામાં આવે. સામાજિક મૂર્ત સ્વરૂપની સર્કિટ્સ ખૂબ જ સીધી અને સરળ હોઈ શકે છે અથવા લાંબી અને જટિલ હોઈ શકે છે, જે સંસ્થાઓ, આર્થિક સંબંધો, સાંસ્કૃતિક પ્રતીકો વગેરેમાંથી પસાર થઈ શકે છે, ભૌતિક સંસ્થાઓને સામેલ કરવાનું બંધ કર્યા વિના. પુરુષત્વની ગતિશીલતા નવા સિદ્ધાંતે પુરુષત્વનું નિર્માણ કરતી તમામ પ્રથાઓમાં સ્તર અને સંભવિત આંતરિક વિરોધાભાસને માન્યતા આપી છે. આ એકાત્મક મરદાનગીમાંથી પ્રસ્થાન છે અને વિરોધાભાસી ઇચ્છાઓ અથવા લાગણીઓ વચ્ચે સમાધાનકારક રચનાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. પુરૂષત્વ એ પ્રેક્ટિસની ગોઠવણી છે જે સમય જતાં બનાવવામાં આવે છે, પ્રગટ થાય છે અને બદલાય છે. બાળ સંભાળમાં શ્રમના લિંગ વિભાજન, વ્યવસાયો અને વ્યવસ્થાપનની "લાંબા કલાકોની સંસ્કૃતિ" અને સમૃદ્ધ પિતાઓની તેમની સંપત્તિના સંચાલનમાં વ્યસ્તતાને ધ્યાનમાં રાખીને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું એક ક્ષેત્ર પશ્ચિમી પિતાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. જ્યારે આ પ્રથાઓ વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વના પરંપરાગત પશ્ચિમી વિચારોનું પાલન કરી શકે છે, ત્યારે આ એક સંતોષકારક જીવન અનુભવમાં પરિવર્તિત થાય તે જરૂરી નથી. જેમ જેમ જાતિ સંબંધો વિકસિત થાય છે અને સ્ત્રીઓની હિલચાલ મજબૂત થાય છે, તેમ તેમ પુરુષત્વની ગતિશીલતા શક્તિના તફાવતનો સંપૂર્ણ નાબૂદી અને પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચે અને પુરુષો અને અન્ય પુરુષો વચ્ચે વધુ ન્યાયી સંબંધ જોઈ શકે છે. આ સકારાત્મક વર્ચસ્વ લૈંગિક સંબંધોમાં સુધારાના સમકાલીન પ્રયાસો માટે એક મુખ્ય વ્યૂહરચના છે. ગ્રોઝ-ગ્રીને એવી દલીલ કરી છે કે કોનેલના પુરૂષત્વના સિદ્ધાંતમાં મોઝામ્બિકમાં તેમણે ઓળખેલા પુરૂષત્વના વધુ લિંગ ન્યાયી અથવા "ફિલોગાઇનસ" સ્વરૂપોની શક્યતાને બાકાત રાખવાનું જોખમ છે. તેઓ સામાજિક સંશોધકોને એવા સિદ્ધાંતો અને વિભાવનાઓ વિકસાવવાનું શરૂ કરવા વિનંતી કરે છે કે જે વધુ હકારાત્મક, વૈકલ્પિક અને ઓછા પ્રભાવશાળી પુરૂષત્વો કેવી રીતે વિકસી શકે છે તેની સમજણમાં સુધારો કરી શકે, ભલે તે હંમેશા સ્થાનિક લિંગ શક્તિ સંબંધોમાં સમાયેલ હોય. જીવનકાળનો વિકાસ પ્રારંભિક બાળપણ બાળકો નાની ઉંમરે, મોટે ભાગે શૈક્ષણિક અને સાથીઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ દ્વારા, છોકરો હોવાનો અર્થ શું છે અને છોકરી હોવાનો અર્થ શું છે તે શીખે છે, અને તેઓ આ ભૂમિકાઓને સમજે છે તે દર્શાવવા માટે ઝડપી હોય છે. લિંગ "કરવું" ની આ કલ્પનામાં છોકરાઓ અને છોકરીઓ વચ્ચે તેમના જન્મના દિવસથી તફાવત કરવો અને લિંગ ભેદના પ્રવચનને ટકાવી રાખવાનો સમાવેશ થાય છે. જાતિઓના દ્વૈતવાદના વિચારને પ્રબળ વિચારધારા દ્વારા ખોટો અર્થઘટન કરવામાં આવે છે અને તે પુરુષત્વના સામાજિક ધોરણોને પોષે છે. બાળકો સામાજિક પરિસ્થિતિઓના આધારે સતત ચાલતી પ્રક્રિયા તરીકે લિંગ ઓળખનો વિકાસ શીખે છે અને દર્શાવે છે. પ્રારંભિક બાળપણમાં યુવાન છોકરાઓની પસંદગીની ક્રિયાઓ અને વર્તન દર્શાવવામાં જાતિના રમકડાં મોટી ભૂમિકા ભજવી શકે છે. મોટા છોકરાઓનું નિરીક્ષણ કરીને અને માતાપિતા સહિત સત્તાવાળાઓની પ્રતિક્રિયાઓ દ્વારા પણ પુરુષની ભૂમિકાને મજબૂત બનાવવામાં આવે છે. કઠોરતા, પ્રભુત્વ, આત્મનિર્ભરતા અને લાગણીના પ્રતિબંધ પર ભાર મૂકતી આદર્શ પુરૂષ ભૂમિકાઓને પ્રોત્સાહન બાળપણથી જ શરૂ થઈ શકે છે. આવા ધોરણો માતાપિતા, અન્ય પુરુષ સંબંધીઓ અને સમુદાયના સભ્યો દ્વારા પ્રસારિત થાય છે. યુટ્યુબ જેવી વેબસાઇટ્સ પર પુરુષત્વની મીડિયા રજૂઆતો ઘણીવાર સમાન રૂઢિચુસ્ત લિંગ ભૂમિકાઓને પ્રોત્સાહન આપે છે. બાળકો પૂર્વશાળામાં પહોંચે તે પહેલાં લિંગ સામાજિકીકરણ સારી રીતે ચાલી રહ્યું હોવા છતાં, છોકરાઓ અને છોકરીઓ વચ્ચેના રૂઢિચુસ્ત તફાવતોને સામાન્ય રીતે તેમના પ્રારંભિક શૈક્ષણિક બાળપણના અનુભવો દ્વારા ઘટાડવાને બદલે મજબૂત કરવામાં આવે છે. આ નાની ઉંમરે બાળકોની પસંદગીઓને મર્યાદિત કરીને લિંગ રૂઢિચુસ્તતાને મજબૂત કરવામાં શિક્ષકોની મોટી ભૂમિકા છે, આમ છોકરાઓને તેમની લાગણીઓ અથવા લિંગ વિશેની તેમની સમજણને મુક્તપણે શોધવાની મંજૂરી આપતા નથી. આ શારીરિક વર્ચસ્વ, શક્તિ, સ્પર્ધાત્મકતા, રમતગમત, હિંમત અને આક્રમકતાને મૂર્ત સ્વરૂપ આપતા વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વના સમર્થન દ્વારા કરવામાં આવે છે. આ લૈંગિક પ્રદર્શન વિષમલૈંગિકતાના સંબંધમાં સમાજના સ્ત્રીત્વ અને પુરુષત્વના નિર્માણ પર આધારિત છે. બાળકો માટે હેટેરોનોર્મેટિવિટી એ ધોરણ છે; તેમની સ્પષ્ટ જાતીય નિર્દોષતા હોવા છતાં, નાની ઉંમરથી જ બાળકોમાં તેમના લિંગની વર્તણૂકમાં હેટેરોસેક્સ્યુઅલીટીનો સમાવેશ થાય છે. અન્ય પરિબળ કે જે લૈંગિક વર્તણૂક અને ભૂમિકાઓમાં ફાળો આપે છે તે સાહિત્યમાં અને શિક્ષકો સંદેશાવ્યવહાર અને સૂચના માટે જે ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે તેમાં સ્ત્રીઓ કરતાં પુરુષોની વધુ દૃશ્યતા, મહત્વ અને હાજરી છે. પ્રારંભિક બાળપણની પરિસ્થિતિઓમાં પુરૂષ-સામાન્ય સર્વનામો એક વિશેષ સમસ્યા છે. લિંગ અવરોધો દૂર કરવામાં મદદ કરવા માટે ભલામણ કરાયેલ પદ્ધતિ શિક્ષકો માટે ચોક્કસ તાલીમ અને માતાપિતા માટે આ વિષય પર વધુ શિક્ષણ છે. તેમ છતાં, એક લેખક દ્વારા અંતિમ નિષ્કર્ષ નોંધે છે કે પુખ્ત વયના લોકો તેમના જીવનમાં લિંગને અદૃશ્ય કરવાની ઇચ્છા હોવા છતાં નાના બાળકો લિંગને જાણે છે, અનુભવે છે અને વિચારે છે. મધ્ય બાળપણ લિંગ સામાન્યીકરણની ચર્ચા કરતી વખતે જીવનકાળના પરિપ્રેક્ષ્યને ધ્યાનમાં લેવું આવશ્યક છે. પરંતુ વ્યક્તિએ જીવનકાળના આ તબક્કામાં સાંસ્કૃતિક વર્ચસ્વને પણ ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ કારણ કે બાળક તેમની સંસ્કૃતિની વધુ સમજણ વિકસાવે છે અને સાંસ્કૃતિક ધોરણો તેમજ સામાજિક ધોરણોના મૂળ વિચારો પ્રદર્શિત કરવાનું શરૂ કરે છે. રચનાત્મક ભાર મુજબ, પુરુષ/સ્ત્રી દ્વિભાજન એ "કુદરતી" સ્થિતિ નથી, પરંતુ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓમાં એક શક્તિશાળી રૂપક છે. સામાજિક સંબંધોનું નિર્માણ અને વ્યક્તિત્વનો વિકાસ એ મધ્ય બાળપણની આ ઉંમર માટે આવશ્યક માપદંડ છે, જે આઠ વર્ષની ઉંમરથી માંડીને તરુણાવસ્થા સુધીની છે. એક યુવાન છોકરો તેના માટે નિર્ધારિત સામાજિક માળખામાં પડવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે, જેમાં બંને જાતિઓ સાથે વાતચીત અને પુરુષત્વની પ્રબળ કલ્પનાનો સમાવેશ થાય છે. લિંગ પર્યાવરણવાદ, જે લિંગ ભેદ પેદા કરવા અને જાળવવામાં સામાજિક પ્રથાઓની ભૂમિકા પર ભાર મૂકે છે, તે હજુ પણ જીવનના આ તબક્કામાં ભાગ ભજવે છે, પરંતુ સંભવતઃ તેમની ઉંમરની નજીકના છોકરાઓ સાથે તાત્કાલિક અને નજીકની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓથી વધુ પ્રભાવિત છે. છોકરાઓ પોતાને એક અધિક્રમિક માળખામાં ગોઠવે છે જેમાં ઉચ્ચ દરજ્જાના છોકરાઓ નક્કી કરે છે કે શું સ્વીકાર્ય અને મૂલ્યવાન છે-જે વર્ચસ્વવાદી રીતે પુરૂષવાચી છે-અને શું નથી. પદાનુક્રમમાં છોકરાનો ક્રમ મુખ્યત્વે તેની રમતગમતની ક્ષમતા દ્વારા નક્કી થાય છે. એક સ્થળ જ્યાં લિંગનું પ્રદર્શન કરવામાં આવે છે અને સામાજિકકરણ કરવામાં આવે છે તે રમતમાં છે. ફૂટબોલ જેવી હિંસક રમતો હિંસા સાથે પુરુષત્વના સમીકરણને કુદરતી બનાવવા માટે મૂળભૂત છે. ફૂટબોલ જેવી રમતો દ્વારા શક્તિ અને હિંસાનું પ્રદર્શન, સ્પર્ધા અને પદાનુક્રમના તત્વોને સ્વાભાવિક રીતે પુરુષ વર્તન તરીકે સ્વાભાવિક બનાવવામાં મદદ કરે છે. એવા નોંધપાત્ર પુરાવા છે કે ટેસ્ટોસ્ટેરોનની અસરોને કારણે સ્ત્રીઓ કરતાં પુરૂષો હોર્મોનલ રીતે વધુ આક્રમકતા તરફ વલણ ધરાવે છે. જો કે, ફૂટબોલ જેવી રમતોનું હિંસક અને સ્પર્ધાત્મક સ્વરૂપ માત્ર ત્યારે જ સંપૂર્ણપણે પુરૂષ ક્ષેત્ર બની શકે છે જ્યારે છોકરીઓ અને સ્ત્રીઓને એકસાથે ભાગ લેવાથી બાકાત રાખવામાં આવે. મહિલાઓને ફૂટબોલમાં ભાગ લેવાની મંજૂરી આપવામાં આવે છે તે એકમાત્ર માધ્યમ નિષ્ક્રિય પ્રેક્ષક અથવા ચીયરલિડર તરીકે છે, જો કે સ્ત્રીઓ કેટલીકવાર બોક્સિંગ જેવી અન્ય હિંસક સંપર્ક રમતોમાં ભાગ લે છે. જ્યારે બાળક વર્તનમાં જોડાય છે અથવા એવી કોઈ વસ્તુનો ઉપયોગ કરે છે જે વધુ વખત વિરુદ્ધ જાતિ સાથે સંકળાયેલ હોય, ત્યારે તેને લિંગ સીમાઓ પાર કરવા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જ્યારે કિશોરાવસ્થામાં લિંગની સીમાઓ ઓળંગી જાય છે, ત્યારે બાળકોની જાતે જ દેખરેખ રાખવામાં આવે છે. છોકરાઓ વચ્ચેના સંઘર્ષો અને મતભેદોને નામથી બોલાવીને અને હેરાન કરીને, શારીરિક આક્રમકતા અને જૂથમાંથી બાકાત રાખીને ઉકેલવામાં આવે છે. આ તેમના વ્યક્તિત્વના નિર્માણના કુદરતી ક્રમમાં મૂંઝવણ લાવે છે, અને તેમની સર્જનાત્મકતા અને મુક્ત રમતને અવરોધે છે, જે સમસ્યાનું નિરાકરણ અને નિર્ણય લેવામાં આજીવન કુશળતા વિકસાવવા માટે મહત્વપૂર્ણ છે. અન્ય એક ખ્યાલ જે યુવાનોને વધુ મૂંઝવણમાં મૂકે છે તે છે "બહુવિધ પુરુષત્વ" જ્યાં સામાજિક વર્ગ, જાતિ, વંશીયતા, પેઢી અને પારિવારિક દરજ્જો જેવા પરિબળો નક્કી કરે છે કે આ યુવાનોએ તેમની પુરુષત્વ કેવી રીતે કરવી જોઈએ. જે છોકરાઓ સામાજિક ધોરણોને અનુરૂપ બનવામાં નિષ્ફળ જાય છે, તેઓ તેમના સામાજિક જૂથથી અલગતા અનુભવે છે અને જીવનના આ તબક્કામાં તેઓ જે સામાજિક વ્યવસ્થા હાંસલ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે તેનાથી હાંસિયામાં ધકેલાઈને કિશોરાવસ્થામાં પ્રવેશવા માટે મજબૂર થાય છે. કિશોરાવસ્થા બાળપણનો છેલ્લો તબક્કો, કિશોરાવસ્થા, તરુણાવસ્થાની શરૂઆત અને આખરે પુખ્તાવસ્થાની શરૂઆત દર્શાવે છે. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ પછી કેટલાક છોકરાઓને અને તમામ છોકરીઓને અન્ય કરતા ગૌણ અથવા હલકી કક્ષાના તરીકે સ્થાન આપે છે. ગુંડાગીરી એ અન્ય એક રસ્તો છે જેમાં યુવાન પુરુષો ઓછા "પુરૂષવાચી" છોકરાઓ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. આ ગુંડાગીરીની યોજનામાં, કિશોર છોકરાઓને વધુ જોખમ લેવાની પ્રવૃત્તિઓમાં પણ સામેલ કરીને સ્કેલની ટોચ પર રહેવા માટે પ્રેરિત કરવામાં આવે છે. ઘણીવાર ગુંડાગીરી સામાજિક રચનાઓ અને યુવાન માણસ કેવો હોવો જોઈએ તેના સામાન્ય વિચારોથી પ્રેરિત હોય છે. કિશોરાવસ્થામાં લૈંગિક જાતીયતા એ કિશોરોના જીવનમાં લિંગની ભૂમિકા અને તે કેવી રીતે તેમની જાતીયતા વિશે અન્યની ધારણાઓ દ્વારા જાણ કરવામાં આવે છે અને અસર કરે છે તેનો ઉલ્લેખ કરે છે. જો યુવાન પુરુષો યોગ્ય મરદાનગી ન કરતા હોય તો આ ગે બૅશિંગ અને અન્ય પ્રકારના ભેદભાવ તરફ દોરી શકે છે. પુરુષ લિંગની ભૂમિકા જૈવિક રીતે નિશ્ચિત નથી, તેમ છતાં તે સાંસ્કૃતિક રીતે વ્યાખ્યાયિત લિંગ ધોરણો અને વિચારધારાના આંતરિકકરણનું પરિણામ છે. આ તબક્કે આ એક મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો છે કારણ કે વિકાસલક્ષી મનોવૈજ્ઞાનિકો માતાપિતા, સાથીદારો અને તેમની પોતાની ઓળખ સાથેના સંબંધોમાં પરિવર્તનને ઓળખે છે. આ મૂંઝવણ અને વિક્ષેપનો સમય છે; તેઓ પ્રબળ વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ તેમજ સામાજિક પરિબળોના પરિણામે પ્રભાવિત થાય છે જે તેમને વધુ સ્વ-સભાન બનવા તરફ દોરી જાય છે. દર્શાવે છે કે પુરુષોને પુરૂષવાચી ગણવામાં આવે તે માટે તમામ પુરૂષવાચી વર્તણૂકમાં જોડાવાની જરૂર નથી, તેમ છતાં વધુ પુરૂષવાચી વર્તણૂકોથી તેમને વધુ પુરૂષવાચી માનવામાં આવે તેવી શક્યતા વધે છે, અન્યથા "પુરૂષવાચી મૂડી" ના નિર્માણ તરીકે ઓળખાય છે. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે છોકરાઓની ભાવનાત્મક અસ્થિરતા તેમને તેમની પોતાની અને અન્યની લાગણીઓને ઓળખવામાં અસમર્થ બનાવે છે, જે મનોવૈજ્ઞાનિક તકલીફ અને ખાલી આંતરવૈયક્તિક કુશળતા વિકસાવવાનું જોખમ છોડી દે છે. તેમની કિશોરાવસ્થામાં છોકરાઓને વર્ચસ્વવાદી આદર્શોને અનુરૂપ થવા માટે પુરૂષવાચી વર્તણૂક કરવા માટે દબાણ કરવામાં આવે છે, તેમ છતાં પરિણામે લાંબા ગાળાના મનોવૈજ્ઞાનિક નુકસાન સહન કરવાની સંભાવના વધી જાય છે. મીડિયા રજૂઆતો 1995ની દસ્તાવેજી ફિલ્મ ધ સેલ્યુલોઇડ ક્લોસેટ સમગ્ર ફિલ્મ ઇતિહાસમાં હોમોસેક્સ્યુઅલના નિરૂપણની ચર્ચા કરે છે. જેક્સન કાટ્ઝની ફિલ્મ ટફ ગાઈઝઃ વાયોલન્સ, મીડિયા એન્ડ ધ ક્રાઈસિસ ઇન મેસ્ક્યુલિનિટીમાં, તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છેઃ એપ્લિકેશન્સ એજ્યુકેશન હેજેમોનિક પુરુષત્વનો ઉપયોગ વર્ગખંડના જીવનની ગતિશીલતાને સમજવા માટે કરવામાં આવ્યો છે, જેમાં છોકરાઓમાં પ્રતિકાર અને ગુંડાગીરીની પેટર્નનો સમાવેશ થાય છે. તેનો ઉપયોગ અભ્યાસક્રમ સાથેના સંબંધો અને લિંગ-તટસ્થ શિક્ષણશાસ્ત્રમાં મુશ્કેલીઓનું અન્વેષણ કરવા માટે પણ કરવામાં આવ્યો હતો. તેનો ઉપયોગ શારીરિક શિક્ષણ પ્રશિક્ષકો જેવા જૂથોમાં શિક્ષણ વ્યૂહરચનાઓ અને શિક્ષકની ઓળખને સમજવા માટે થતો હતો. આ ખ્યાલ યુવાનો માટે હિંસા-નિવારણ કાર્યક્રમોની રચના કરવામાં પણ મદદરૂપ રહ્યો છે. અને છોકરાઓ માટે ભાવનાત્મક શિક્ષણ કાર્યક્રમો. હેજેમોનિક મરદાનગીએ ગુનાવિજ્ઞાનને ખૂબ પ્રભાવિત કર્યું છે કારણ કે ડેટા પ્રતિબિંબિત કરે છે કે પુરુષો અને છોકરાઓ સ્ત્રીઓ અને છોકરીઓ કરતાં વધુ પરંપરાગત ગુનાઓ અને વધુ ગંભીર ગુનાઓ કરે છે. વધુમાં, સ્ત્રીઓ કરતાં પુરુષો વધુ સફેદ કોલર ગુના માટે જવાબદાર છે. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વિભાવનાએ પુરુષત્વ અને વિવિધ ગુનાઓ વચ્ચેના સંબંધને સિદ્ધ કરવામાં મદદ કરી. તેનો ઉપયોગ છોકરાઓ અને પુરુષો દ્વારા ચોક્કસ ગુનાઓ પરના અભ્યાસોમાં પણ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમ કે સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડમાં બળાત્કાર, ઓસ્ટ્રેલિયામાં હત્યા, ફૂટબોલની ગુંડાગીરી અને ઇંગ્લેન્ડમાં સફેદ કોલર અપરાધ અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આક્રમક હિંસા. ખર્ચ અને પરિણામોના સંદર્ભમાં, ગુનાવિજ્ઞાનના સંશોધનોએ દર્શાવ્યું હતું કે કેવી રીતે આક્રમકતાની ચોક્કસ પેટર્ન વર્ચસ્વવાદી મરદાનગી સાથે જોડાયેલી હતી, એટલા માટે નહીં કે ગુનેગારો પહેલેથી જ પ્રબળ હોદ્દા પર હતા, પરંતુ એટલા માટે કે તેઓ તેમનો પીછો કરી રહ્યા હતા. મીડિયા અને રમતગમત હેજેમોનિક પુરુષત્વનો ઉપયોગ પુરુષોની મીડિયા રજૂઆતોના અભ્યાસમાં પણ કરવામાં આવે છે. કારણ કે વર્ચસ્વની વિભાવના સમૂહ માધ્યમોમાં છબીઓની વિવિધતા અને પસંદગી બંનેને સમજવામાં મદદ કરે છે, મીડિયા સંશોધકોએ વિવિધ પુરૂષત્વો વચ્ચેના સંબંધોનું મેપિંગ કરવાનું શરૂ કર્યું છે. પુરુષોની જીવનશૈલી સામયિકોમાં પુરુષત્વના ચિત્રોનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે અને સંશોધકોએ તેમનામાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વના તત્વો વણાયેલા હોવાનું શોધી કાઢ્યું છે. વ્યાપારી રમતો એ પુરુષત્વની મીડિયા રજૂઆતોનું કેન્દ્ર છે, અને રમતગમત સમાજશાસ્ત્રના વિકાસશીલ ક્ષેત્રે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની વિભાવનાનો નોંધપાત્ર ઉપયોગ જોવા મળ્યો છે. તે શારીરિક-સંપર્ક સંઘર્ષની રમતોની લોકપ્રિયતાને સમજવા માટે તૈનાત કરવામાં આવી હતી જે પુરુષત્વના અવિરત નવીનીકૃત પ્રતીક તરીકે કાર્ય કરે છે અને રમતગમતના વાતાવરણમાં વારંવાર જોવા મળતી હિંસા અને હોમોફોબિયાને સમજવામાં આવે છે. રગ્બી યુનિયન, રગ્બી લીગ, અમેરિકન ફૂટબોલ અને આઇસ હોકી, અને આ રમતોમાં ઇજાઓ અને ઉશ્કેરણીનો વ્યાપ, વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની અસરોનું ખાસ કરીને મુખ્ય ઉદાહરણ છે. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની પ્રબળ પદ્ધતિ સાથે લાગણીહીનતા, અભેદ્યતા, કઠિનતા અને જોખમ લેવાના મૂલ્ય સાથે, ઉશ્કેરાટ સામાન્ય બની ગયા છે. ખેલાડીઓએ તેમને ફક્ત "રમતના ભાગ" તરીકે સ્વીકાર્યા છે. જો કોઈ માણસ ઉશ્કેરાટ દ્વારા ન રમે, તો તેને ટીમની હાર માટે દોષિત ઠેરવવામાં આવે છે, અથવા તેને સ્ત્રીભ્રષ્ટ તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે. પીડામાં રમવું ઉમદા છે, પીડામાં રમવું ઉમદા છે, અને જો કોઈ ક્યારેય પીડાની કોઈ નિશાની દર્શાવતું નથી તો તે ઉમદા છે. કોચ પુરૂષત્વની આ અલિખિત સંહિતામાં પણ ખરીદી કરે છે, જેમ કે "તેને ઈજા અને પીડા વચ્ચેનો તફાવત શીખવાની જરૂર છે", જ્યારે તેને ઝડપથી મેદાન પર પાછા લાવવા માટે ખેલાડીની પુરુષત્વ પર પણ સવાલ કરે છે. ખેલાડીઓ, કોચ અને પ્રશિક્ષકો વર્ચસ્વવાદી મોડેલની સદસ્યતા લે છે, આમ બરતરફીની સંસ્કૃતિ પેદા કરે છે, જે ઘણીવાર ઉશ્કેરાટમાં પરિણમે છે, જે સીટીઈ જેવા મગજના રોગો તરફ દોરી શકે છે. પુરુષોની સ્વાસ્થ્ય પ્રથાઓ અને નિર્ધારકોને સમજવા માટે આરોગ્ય વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનો વધુને વધુ ઉપયોગ કરવામાં આવી રહ્યો છે. શારીરિક ઇજાઓ દ્વારા રમવું અને જોખમ લેતી જાતીય વર્તણૂકો, જેમ કે બહુવિધ ભાગીદારો સાથે અસુરક્ષિત સંભોગ, જેવી પ્રથાઓનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. આ ખ્યાલનો ઉપયોગ પુરુષોના જોખમ અને અપંગતા અને ઈજાના પ્રતિભાવમાં તેમની મુશ્કેલીને સમજવા માટે પણ કરવામાં આવ્યો છે. વર્ચસ્વવાદી પુરૂષવાચી આદર્શો, ખાસ કરીને કઠોરતા, લાગણીહીનતા અને અભેદ્યતા, શરમ અને ચુકાદાના ભયની સાથે, માનસિક સ્વાસ્થ્ય સંભાળ મેળવવાની અણગમોને સમજાવવામાં મદદ કરી શકે છે. સ્ત્રીઓ કરતાં પુરુષો વ્યાવસાયિક સેવાઓ મનોચિકિત્સકો અથવા સલાહકારો, મિત્રો દ્વારા અનૌપચારિક મદદ મેળવવાની શક્યતા ઓછી હોય છે, અને તેઓ હતાશા માટે ક્યારેય મનોચિકિત્સા નહીં લે તેવી જાણ કરે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે. હકીકતમાં, જે પુરુષો સ્ટોઇસિઝમના પુરૂષવાચી ધોરણોનું પાલન કરે છે તેમને દુઃખ, ઉદાસી અથવા હતાશ મનોસ્થિતિને ઓળખવામાં મુશ્કેલી પડે છે, જે હતાશાના કેટલાક પરંપરાગત નિદાનાત્મક લક્ષણો છે. નબળાઈની ઓળખ એ સ્ત્રીત્વની માન્યતા હશે, અને જેમ કે, પુરુષો પોતાને વિચલિત કરે છે, સમસ્યાને ટાળે છે, અથવા ગુસ્સે થાય છે-વર્ચસ્વવાદી પુરૂષવાચી ધોરણો હેઠળ સ્વીકાર્ય કેટલીક લાગણીઓમાંથી એક-જ્યારે ડિપ્રેસિવ લક્ષણો સપાટી પર આવે છે. વૈશ્વિક સ્તરે, વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની અસરને અસમાન સામાજિક અને રાજકીય સંબંધો નક્કી કરવામાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવી છે જે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેના સ્વાસ્થ્ય માટે હાનિકારક છે. સંસ્થાઓ, કાર્યસ્થળો અને અમલદારશાહીના લૈંગિક પાત્રને વધુને વધુ માન્યતા આપવામાં આવી હોવાથી સંસ્થાકીય અભ્યાસોમાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ નોંધપાત્ર સાબિત થયું છે. સૈન્ય પર વિશેષ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું છે, જ્યાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની ચોક્કસ પેટર્ન સ્થાપિત કરવામાં આવી છે પરંતુ તે વધુને વધુ સમસ્યારૂપ બની રહી છે. આ અભ્યાસોમાં જાણવા મળ્યું છે કે તમામ હોદ્દાઓ પર અને તમામ શાખાઓમાં સૈન્યમાં ખીલવા માટે હિંસા અને આક્રમકતા સંબંધિત નકારાત્મક વર્ચસ્વવાદી પુરૂષવાચી લાક્ષણિકતાઓ જરૂરી હતી. વધુમાં હોમોફોબિક આદર્શો સામાન્ય હતા અને આ હોદ્દાઓ પર વધુ ગૌણ પુરુષો હતા. અભ્યાસોએ ચોક્કસ સંસ્થાઓમાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનું સંસ્થાકીયકરણ અને સંગઠનાત્મક નિર્ણય લેવામાં તેમની ભૂમિકાને પણ શોધી કાઢી છે. આ કાચની ટોચમર્યાદા અને મહિલાઓના લિંગ પગારના તફાવત સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે. અજ્ઞાનતા સ્વીકારવાની અનિચ્છા, ભૂલો સ્વીકારવી અથવા મદદ માંગવી જેવા "ટફ ગાય" લક્ષણો ઉપયોગી માહિતીના આદાનપ્રદાનમાં દખલ કરીને સલામતી સંસ્કૃતિ અને ઉત્પાદકતાને નબળી પાડી શકે છે. હાર્વર્ડ બિઝનેસ સ્કૂલના અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે ઉર્સા ટેન્શન લેગ પ્લેટફોર્મના નિર્માણ દરમિયાન શેલ ઓઇલ ખાતે સંસ્કૃતિમાં સુધારો કરવા માટેના હસ્તક્ષેપથી ઉત્પાદકતામાં વધારો થયો છે અને અકસ્માતનો દર 84 ટકા ઓછો થયો છે. યુદ્ધ, આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધો અને સૈન્યવાદ વર્ચસ્વવાદી મરદાનગીએ સંઘર્ષ અને આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધો બંનેને અસર કરી છે, જે સૈન્યવાદના પાયા તરીકે સેવા આપે છે. ચાર્લોટ હૂપર ચર્ચા કરે છે કે વિયેતનામ યુદ્ધ પછી યુ. એસ. ની વિદેશ નીતિને અમેરિકાના પુરુષત્વને મજબૂત કરવાના માર્ગ તરીકે કેવી રીતે જોવામાં આવી હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે વિએટકોંગ, જેને ઘણીવાર "મહિલાઓ અને બાળકોના સમૂહ" તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે, તેણે અમેરિકાનું અપમાન કર્યું હતું અને તેને નાબૂદ કર્યું હતું. સ્થાનિક અને આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે તેની મરદાનગી પાછી મેળવવા માટે, અમેરિકાએ વિદેશ નીતિની અતિ-પુરૂષવાચી અને આક્રમક જાતિ વિકસાવવાની જરૂર હતી. હૂપર એ વિચારની પણ ચર્ચા કરે છે કે આંતરરાષ્ટ્રીય ક્ષેત્ર મોટાભાગે પુરુષોથી બનેલું હોવાથી, તે "પુરુષત્વનું ઉત્પાદન અને જાળવણી" બંનેને મોટા પ્રમાણમાં આકાર આપી શકે છે. યુદ્ધ, તે પછી, એક અનન્ય પ્રતિસાદ લૂપમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે જેમાં તે માત્ર વર્ચસ્વવાદી મરદાનગી દ્વારા જ ટકાવી રાખવામાં આવતું નથી, પરંતુ મરદાનગીને પણ કાયદેસર બનાવે છે. સંઘર્ષ પછી સાયપ્રસ, આવું જ એક ઉદાહરણ રજૂ કરે છે, જેમ કે સ્ટ્રેટિસ એન્ડ્રેસ એફ્થીમિઉ ચર્ચા કરે છે, ગ્રીક સાયપ્રિયોટ વર્ચસ્વવાદી મરદાનગી સંઘર્ષ પછીની સંસ્કૃતિમાં બનાવવામાં આવી છે. જી. સી. પુરુષત્વ હાંસલ કરવા માટે શારીરિક બહાદુરી, દ્રઢ નિશ્ચય, મહિલાઓની તાબેદારી અને બંદૂકોનો સ્વાદ એ મુખ્ય પાસાં હતાં. વધુમાં, એક મુશ્કેલ એકમમાં ગર્વથી ફરજ પર ભરતી થવું અને રાષ્ટ્રવાદી આદર્શો પ્રત્યે લગાવ દર્શાવવો એ યુદ્ધ પછીના પુરુષના સર્વોચ્ચ લક્ષણો હતા. બદલામાં, રાષ્ટ્રવાદ અને સૈન્યવાદ દ્વારા વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વને આકાર આપવામાં આવે છે અને આકાર આપવામાં આવે છે, જે ગ્રીક સાયપ્રિયોટ પુરુષોને શાંતિ રાજકારણ માટે અપીલ કરે છે, વિભાજનને પાર કરે છે અથવા 'અન્ય' સાથે વાતચીત કરે છે, જે પુરુષત્વના વર્ચસ્વવાદી મોડેલને નિષ્ફળ બનાવવાના જોખમમાં મૂકે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ગ્રીક સાયપ્રિયોટ પુરુષો માટે તેમના સ્વ સાથે આદરપૂર્વક સંબંધ બાંધવાનો માર્ગ શોધવો પડકારજનક છે, જો તેઓ તુર્કી સાયપ્રિયોટ્સની નજીક આવવાનો પ્રયાસ કરે છે, કારણ કે સાયપ્રસમાં મરદાનગીને આકાર આપવામાં આવતી રાષ્ટ્રવાદી લશ્કરી રીત છે. તેથી, સૈન્યવાદ અને રાષ્ટ્રવાદ સાથે સહ-રચનાત્મક સંબંધ દ્વારા પુરુષત્વનું પુનઃઉત્પાદન અને અનુકૂલન કરવામાં આવે છે. હૂપર ચર્ચા કરે છે કે કેવી રીતે લશ્કરી લડાઇ "પ્રતીકાત્મક રીતે, સંસ્થાકીય રીતે" અને સાંસ્કૃતિક રીતે શરીરના આકાર દ્વારા પુરુષત્વની રચના માટે મૂળભૂત રહી છે. વધુમાં, હૂપર ચર્ચા કરે છે કે કેવી રીતે સ્ત્રીઓને જીવન આપનાર તરીકે જોવામાં આવે છે, જ્યારે પુરુષોને જીવન લેનાર માનવામાં આવે છે. પરિણામે, પુરુષો માત્ર ત્યારે જ પુરુષો તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવી શકે છે જ્યારે તેઓ યુદ્ધમાં ઉતરવા તૈયાર હોય, અને આ રીતે તેમની "સ્થાયી" કુદરતી આક્રમકતા "વ્યક્ત કરે. વધુમાં, આ ધારણા પરંપરાગત "લડાઇમાંથી મહિલાઓના બાકાત" ને પણ સમજાવે છે, જ્યારે "લશ્કરી સેવા એ પુરુષત્વની સંપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ છે" તેવી દંતકથાને આગળ ધપાવે છે. આ યુદ્ધ ચાલુ રાખવા માટે અને પુરૂષવાચી ધોરણોને સ્થાપિત કરવા માટે મુશ્કેલીજનક અસરો ધરાવે છે. હૂપર છોકરાઓમાં લશ્કરી પુરુષત્વની પ્રેરણા વિશે પણ વિચાર કરે છે, જેમાં ચર્ચા કરવામાં આવે છે કે કેવી રીતે લશ્કરી સેવા યુવાન પુરુષો માટે "માર્ગની વિધિ" છે. જેમ કે, "યુદ્ધ અને સૈન્ય એ મુખ્ય સ્થળોમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યાં વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વો રચાય છે અને સ્થાપિત થાય છે". લશ્કરી વર્ચસ્વ ધરાવતી મરદાનગીએ નાગરિકતાની સાથે સાથે એલ. જી. બી. ટી. સમુદાયની ધારણાઓને પણ અસર કરી છે. સમગ્ર વિશ્વમાં ફરજિયાત ભરતી એકદમ સામાન્ય છે, અને મુખ્ય સંઘર્ષો દરમિયાન અમેરિકામાં પણ તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. મોટાભાગના પુરુષો પુખ્ત નાગરિકત્વની કિંમત ફરજિયાત ભરતીની અપેક્ષા રાખે છે, પરંતુ ધાર્મિક વાંધાજનક અને હોમોસેક્સ્યુઅલને મોટાભાગે આમાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા છે. આ પ્રતિબંધો આ જૂથોના કથિત ગૌણ દરજ્જા તરફ દોરી ગયા છે, અને ત્યારબાદ તેમને સંપૂર્ણ નાગરિકતામાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા છે, જે રીતે મહિલાઓને બાકાત રાખવામાં આવી છે. આ એ ધારણાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે પુરુષો તેમના દેશ માટે લડવા માટે અસમર્થ અથવા તૈયાર નથી, તેઓ વધુ પ્રભાવશાળી છે, કારણ કે તેઓ વર્ચસ્વના ધોરણોને તોડી રહ્યા છે. હોમોસેક્સ્યુઅલ લોકો સેવા માટે અયોગ્ય છે અને મહિલાઓની ઘરે જવાબદારી છે તેવી ધારણાઓ સૈન્યના વિજાતીય સ્વભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે. સૈન્યની સંસ્થાકીય રચના, પોતે, સશસ્ત્ર શાખાની "પ્રભુત્વશાળી અને સંગઠનાત્મક રીતે સક્ષમ" શાખાની તાબેદારી દ્વારા આ વર્ચસ્વને મજબૂત બનાવે છે. અનિવાર્યપણે, એક સશસ્ત્ર પાંખ છે, જે સંઘર્ષ દ્વારા પુરૂષવાચી બને છે, અને એક પ્રબળ શાખા છે, જે સત્તા દ્વારા પુરુષવત્ થાય છે. સૈન્યની અધિક્રમિક પ્રકૃતિનો ઉપયોગ વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વને લાગુ કરવા, નકલ કરવા અને વધારવા માટે થાય છે. પુરૂષ બળાત્કાર ખાસ કરીને લશ્કરી અને જેલ જેવા પુરુષ પ્રભાવશાળી વાતાવરણમાં પ્રચલિત છે. "પુત્ર, પુરુષો પર બળાત્કાર થતો નથી" શીર્ષકવાળા 2014 ના GQ લેખમાં, લગભગ 30 જાતીય હુમલોથી બચી ગયેલા લોકો સૈન્યમાં બળાત્કારની ચર્ચા કરવા આગળ આવે છે. પેન્ટાગોન અનુસાર, દરરોજ 38 લશ્કરી પુરુષો પર જાતીય હુમલો કરવામાં આવે છે. પીડિતોની મોટાભાગની વાર્તાઓમાં ઉચ્ચ ક્રમાંકિત ગુનેગારનો સમાવેશ થાય છે, જેમ કે વરિષ્ઠ સહાયકો, ભરતી કરનારાઓ અથવા સાર્જન્ટ, જે એવી સ્થિતિ છે જે યુવાન સૈનિકો જુએ છે. કેટલાક પીડિતો હુમલાખોર કરતાં નબળા હોવાનું અને બળાત્કારને રોકવામાં શારીરિક રીતે અસમર્થ હોવાનું વર્ણવે છે, જ્યારે અન્ય લોકો બોલવા માટે માનસિક રીતે ખૂબ પ્રભુત્વ અનુભવે છે. કોઈપણ રીતે, પુરુષોને હાર અને નપુંસકતાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. લેખમાં, મનોવૈજ્ઞાનિક જેમ્સ એસબ્રાન્ડ, જે પોસ્ટ-ટ્રોમેટિક સ્ટ્રેસ ડિસઓર્ડરમાં નિષ્ણાત છે, સમજાવે છેઃ "પુરુષ સૈનિક પર બળાત્કાર એક ચોક્કસ પ્રતીકવાદ ધરાવે છે. "" "અતિ પુરૂષવાચી સંસ્કૃતિમાં, તમે બીજા માણસ સાથે શું કરી શકો તે સૌથી ખરાબ વસ્તુ છે?" સંસ્કૃતિ જે સ્ત્રીની ભૂમિકા તરીકે જુએ છે તેમાં તેને દબાણ કરો. તેના પર સંપૂર્ણ રીતે પ્રભુત્વ જમાવે છે અને બળાત્કાર કરે છે. એઝબ્રાન્ડ લશ્કરનો ઉલ્લેખ અતિસંવેદનશીલ વાતાવરણ તરીકે કરે છે, જે તેના મીડિયા ચિત્રણ સાથે સુસંગત છે. સૈન્યમાં જોડાવાનું પુરુષો માટે ઉમદા કાર્ય માનવામાં આવે છે, જે લશ્કરી ફિલ્મો, જાહેરાતો અને વિડિયો ગેમ્સને મજબૂત બનાવે છે. આ કારણે, તે આશ્ચર્યજનક નથી કે ભરતી કરનારાઓ સંભવતઃ રૂઢિચુસ્ત પુરૂષવાચી વ્યક્તિઓનો સમાવેશ કરે છે, અને તેથી સ્પર્ધાના વાતાવરણમાં ફાળો આપે છે. ઝેરી પુરૂષત્વ કોનેલ દલીલ કરે છે કે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનું એક મહત્વપૂર્ણ લક્ષણ શારીરિક હિંસા જેવી "ઝેરી" પ્રથાઓનો ઉપયોગ છે, જે પશ્ચિમી સમાજોમાં મહિલાઓ પર પુરુષોના વર્ચસ્વને મજબૂત કરવા માટે કામ કરી શકે છે. અન્ય વિદ્વાનોએ ઝેરી પુરૂષત્વ શબ્દનો ઉપયોગ રૂઢિગત રીતે પુરૂષવાચી લિંગ ભૂમિકાઓનો સંદર્ભ આપવા માટે કર્યો છે જે છોકરાઓ અને પુરુષો દ્વારા વ્યક્ત કરી શકાય તેવી લાગણીઓના પ્રકારોને પ્રતિબંધિત કરે છે (અસર પ્રદર્શન જુઓ), જેમાં પુરુષો પ્રબળ બનવા માંગે છે તેવી સામાજિક અપેક્ષાઓ ("આલ્ફા પુરુષ") નો સમાવેશ થાય છે. ટેરી કુપર્સના જણાવ્યા અનુસાર, ઝેરી મરદાનગી વર્ચસ્વવાદી મરદાનગીના પાસાઓને રૂપરેખા આપે છે જે સામાજિક રીતે વિનાશક છે, જેમ કે "સ્ત્રીદ્વેષ, હોમોફોબિયા, લોભ અને હિંસક વર્ચસ્વ". આ લાક્ષણિકતાઓ વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વના વધુ હકારાત્મક પાસાઓ સાથે વિરોધાભાસી છે જેમ કે "રમતગમતમાં જીતવાની, મિત્ર સાથે એકતા જાળવવાની, કામ પર સફળ થવા અથવા [પોતાના] પરિવારનું ભરણપોષણ કરવાની [પોતાની] ક્ષમતામાં ગર્વ". ટીકા સ્લોવેનિયન ફિલસૂફ અને લેખક સ્લાવોજ ઝિઝેક સમજાવે છે કે કેવી રીતે ઝેરી પુરુષત્વની વિભાવના એક વૈચારિક શ્રેણી છે જેને ક્લિનિકલ શ્રેણીમાં ફેરવવામાં આવી છે, જેનો અર્થ છે કે ફાર્માસ્યુટિકલ્સ અને તબીબી પ્રક્રિયાઓનો એક આખો ઉદ્યોગ છે જે હવે "તબીબી" સમસ્યાનો સામનો કરવા માટે ઊભો થયો છે. વધુમાં, અન્ય લોકોએ એવી દલીલ કરી છે કે આ પ્રક્રિયાએ આખરે આંતરછેદના બહાનું હેઠળ કેદનો દર વધારવા માટે કામ કર્યું છે. વર્ણસંકર પુરૂષત્વ વર્ણસંકર પુરુષત્વ એ લિંગ પ્રદર્શન અથવા વિશેષાધિકૃત પુરુષોની ઓળખમાં હાંસિયામાં ધકેલાયેલા લિંગ અભિવ્યક્તિના પાસાઓનો ઉપયોગ છે. વર્ણસંકર પુરૂષત્વ પરની શિષ્યવૃત્તિ સૂચવે છે કે તેઓ એક સાથે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનું પ્રજનન અને તેને મજબૂત કરતી વખતે પુરુષત્વના પરંપરાગત ધોરણોથી પોતાને દૂર રાખે છે. વર્ણસંકર પુરૂષત્વ પુરુષોને વધુ સમાવેશી વર્તન અને વલણને પ્રતિબિંબિત કરતી રીતે પુરુષત્વની વાટાઘાટ કરવાની મંજૂરી આપે છે, પરંતુ લિંગ અસમાનતાને ટકાવી રાખવા માટે મોટી સંસ્થાકીય પ્રણાલીઓને અવિરત છોડી દે છે. વિદ્વાનો નોંધે છે કે "પુરુષોના કેટલાક વિશેષાધિકૃત જૂથોમાં પુરુષત્વની 'નરમ' અને વધુ 'સંવેદનશીલ' શૈલીઓ વિકસી રહી હોવા છતાં, આ સ્ત્રીઓની મુક્તિમાં ફાળો આપે તે જરૂરી નથી; હકીકતમાં, તદ્દન વિપરીત સાચું હોઈ શકે છે". આ શબ્દ પુરુષોના રાજકારણ અને ઐતિહાસિક રીતે "નપુંસક" તરીકે સમજાતા પરિપ્રેક્ષ્યોને અપનાવવાના સમકાલીન વલણને વર્ણવવા માટે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. સંકર પુરૂષત્વનો અભ્યાસ મનોમંડળ, ખાસ કરીને બીટા નર અને ઇન્સેલ્સના સંબંધમાં તેમજ ગે પુરૂષ સંસ્કૃતિ, કિશોર વર્તણૂકીય મુદ્દાઓ અને ગર્ભનિરોધક પરના સંશોધનમાં કરવામાં આવ્યો છે. આ પણ જુઓ સંદર્ભો વધુ વાંચન નારીવાદી સિદ્ધાંત પુરુષત્વ અને નારીવાદ પુરુષોનો અભ્યાસ