African folk art
આફ્રિકન લોકકલામાં વિવિધ વસ્તુઓનો સમાવેશ થાય છેઃ ઘરગથ્થુ વસ્તુઓ, ધાતુની વસ્તુઓ, રમકડાં, કાપડ, માસ્ક અને લાકડાના શિલ્પ. મોટાભાગની પરંપરાગત આફ્રિકન કલા સામાન્ય રીતે લોકકલાની ઘણી વ્યાખ્યાઓને પૂર્ણ કરે છે, અથવા ઓછામાં ઓછી તાજેતરની તારીખો સુધી આમ કરતી હતી. ધાતુની વસ્તુઓ મોટાભાગની આફ્રિકન લોકકલામાં ધાતુની વસ્તુઓનો સમાવેશ થાય છે, જે "જીવનની રચના સાથે સરખાવાતી પ્રક્રિયા" તરીકે બનાવટી બનાવવાની સાંસ્કૃતિક સ્થિતિને કારણે છે. જ્યારે ભૂતકાળમાં સામાજિક વિધિઓના ભાગરૂપે ઔપચારિક વસ્તુઓની આપ-લે કરવામાં આવતી હતી (એટલે કે. લગ્ન), આજે સેનેગલમાં, ધાતુની વસ્તુઓને ઉપયોગિતાવાદી આફ્રિકન લોક કલા તરીકે રિસાયકલ કરવામાં આવે છે. પશ્ચિમ આફ્રિકામાં, અસાંતે તેમની હસ્તકલા અને સોનાના વેપાર માટે લોકપ્રિય છે. ઘાનાના લોકો માટે સોનાનો રંગ માત્ર સંપત્તિ અને દરજ્જાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો નથી, પરંતુ એવી માન્યતા પણ છે કે જે પણ તેને પહેરે છે તેના માટે તે રક્ષણ છે. ગળાની આસપાસ પહેરવા માટે સોનાની ઘંટડીઓ, ડિસ્ક અને ક્રોસ આકારના મણકાથી ગળાના હાર બનાવવામાં આવ્યા છે. અલકન સંસ્કૃતિમાં, આ દરેક ઘટકો મીણમાં આકાર આપીને બનાવવામાં આવે છે અને પછી તેને મીણની આસપાસ રચવા માટે ગરમી પ્રતિરોધક મોલ્ડથી આવરી લેવામાં આવે છે. આ પ્રક્રિયા પછી, મોલ્ડને ગરમ કરવામાં આવે છે, તે દરમિયાન મીણ પીગળી જાય છે જેથી પીગળેલું સોનું તેનું સ્થાન લઈ શકે. સોનાને ઠંડુ કરવા માટે છોડી દેવામાં આવે છે જેથી મોલ્ડને અલગ કરીને તેની સોનાની ચમક પ્રગટ કરી શકાય. એવું કહેવામાં આવે છે કે આ ગળાનો હારનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ સોનાનો નક્કર ટુકડો છે જે ગળામાં લટકતો હોય છે; આ ચોક્કસ ગળાનો હાર સાથે, તાજા પાણીના નાના કરચલાના રૂપમાં એક પેન્ડન્ટ હોય છે જે જીવંત કરચલામાંથી મળેલા મોલ્ડમાંથી બનાવવામાં આવે છે. કરચલા રાણી માતાનું પ્રતીક છે, જેનો અર્થ થાય છે કે તે પહેરનારની શાહી સ્થિતિ જાણવાની એક રીત છે (રિચાર્ડ બી, 36). ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, સોનાની earrings આફ્રિકાના સૌથી ભવ્ય ઝવેરાત સ્વરૂપોનું બીજું સ્વરૂપ હતું. "પશ્ચિમ આફ્રિકામાં દાગીનાના સૌથી આકર્ષક સ્વરૂપોમાંનું એક ફુલાની મહિલાઓ દ્વારા પહેરવામાં આવતી વિશિષ્ટ, ચાર પાંદડાવાળી earrings છે" પીટર જણાવે છે. તેઓ ઉમેરે છે કે ફુલાની મહિલા તેમના કાનની વીંટીઓ તેમના પરિવારની સંપત્તિ કરતાં મોટી બનાવતી જેથી તેણીનું નસીબ બતાવી શકે અને તેણીની સલામતી સાબિત કરી શકે. (રિચાર્ડ બી, 46). દાગીનાના દરેક ટુકડાનો અર્થ અનન્ય માનવામાં આવે છે. માત્ર એક ટુકડાની માલિકી દ્વારા, કોઈ વ્યક્તિ તેના માલિકની આશા, ડહાપણ અથવા સુખાકારી (આફ્રિકન કલા વિશે) દર્શાવી શકે છે. ઝિમ્બાબ્વેના લોકો, જેઓ દક્ષિણ આફ્રિકાના શોના તરીકે ઓળખાતા હતા, તેમના પૂર્વજો પ્રત્યે આદર દર્શાવવા માટે શસ્ત્રો મિની છરીઓનો ઉપયોગ કરતા હતા. મોટાભાગના નાના હથિયારો તાજેતરમાં ગેરિલા યુદ્ધમાં મૃત્યુ પામેલા લોકોના સન્માનના ઉદાહરણો તરીકે મળી આવ્યા હતા (પીટર, 44). અન્ય એક સ્રોતમાં જે નીચે આપવામાં આવશે, તેમાં શસ્ત્રો વિશે કેટલીક વધુ માહિતી આપવામાં આવી છે જે કોઈપણ પુસ્તકમાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવી ન હતી. આ વેબસાઇટમાં આફ્રિકન લોકકલાની ઘણી શૈલીઓનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં મૂળ લેખમાં ચર્ચા ન કરવામાં આવેલી કેટલીક શૈલીઓનો સમાવેશ થાય છે. અહીં એવું કહેવામાં આવે છે કે મોટાભાગના શસ્ત્રો તાંબા અને પિત્તળના હતા પરંતુ મુખ્યત્વે લોખંડના હતા. જેમ તમે કલ્પના કરી શકો છો, મોટાભાગના શસ્ત્રોમાં તલવારો, ખંજર, છરીઓ, ભાલા, કુહાડીઓ અને અન્ય પ્રકારની વસ્તુઓનો સમાવેશ થતો હતો; ઓગણીસમી સદીના અંતથી અને વીસમી સદીની શરૂઆતથી એકત્રિત કરવામાં આવેલા શસ્ત્રો કદાચ સંપત્તિની સ્થિતિ સૂચવવા માટે આ શસ્ત્રો પર એકત્રિત કરવામાં આવેલા આભૂષણોનું ચિત્રણ કરી શકે છે. સમારંભોમાં શસ્ત્રોને આશીર્વાદ આપવામાં આવશે અને પછી યુદ્ધમાં યોદ્ધાઓનું રક્ષણ કરવા માટે જાદુઈ શક્તિઓ હોવાનું કહેવાય છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, આ હથિયારોનો ઉપયોગ માત્ર સંરક્ષણ અથવા હુમલો કરવા માટે જ થતો ન હતો, પરંતુ ઘણા કુશળ લુહારો (આફ્રિકન કલા વિશે) દ્વારા સરળ સાધનોમાંથી બનાવવામાં આવતા હતા. શિલ્પો આફ્રિકન લોક કલા માટે શિલ્પો મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે રોયલ્ટી જેવી ઘણી વસ્તુઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ શિલ્પો ત્યારે રજૂ કરે છે જ્યારે લોકો તેમના ધર્મ સાથે મુશ્કેલ સમય પસાર કરી રહ્યા હોય. "ખેતીની પશુ ટોપી" તરીકે ઓળખાતા શિરસ્ત્રાણ, પૌરાણિક કાળિયારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેણે માણસને ખેતી શીખવી હતી "(ડેવિસ 1981; 20). પુરુષો અને સ્ત્રીઓ માટે બે અલગ અલગ પ્રકારના શિરસ્ત્રાણ છે, પુરુષ માટે "શૈલીયુક્ત ઓપન-વર્ક મેની હોય છે, અને સ્ત્રી માટે" કોઈ મેની નથી, તેની પીઠ પર સંતાન સાથે દર્શાવવામાં આવ્યું છે "(ડેવિસ 1981; 20). આ શિરસ્ત્રાણનો ઉપયોગ નૃત્યો કરવા અને ધાર્મિક વિધિઓ કરવા માટે થાય છે. શિલ્પો બનાવવા માટે જે સામગ્રીનો ઉપયોગ થતો હતો તેમાં રંગદ્રવ્ય, લાકડું, કાચ, તાર, આવરણવાળા પદાર્થ, નખ, પિત્તળ, ધાતુ, ઘાસ, લોખંડ, રેસા અને યજ્ઞ સામગ્રીનો સમાવેશ થતો હતો. પ્રાણી કલા એ "પરંપરાઓ, પ્રાચીન અને આધુનિક" છે જે મનુષ્ય તેમનામાં અને પ્રકૃતિમાં જે જુએ છે તે બનાવે છે. પશુ કલા પુખ્ત વયના લોકોમાંથી બનાવવામાં આવે છે, તેઓએ પ્રાણીઓ અને મનુષ્યો બંનેને સમજવામાં સંબંધ બાંધ્યો છે. આમાં મહિલાઓનો એક ભાગ છે, તેમના માટે, પ્રાણીઓમાંથી પેટર્ન બનાવવા માટે કાપડનો ઉપયોગ છે. પ્રાણીઓને સન્માન, શક્તિ તરીકે જોવામાં આવતા હતા અને તેઓ તેમના માટે પ્રતીક હતા. તેઓ જે સામાન્ય પ્રાણીઓનો ઉપયોગ કરે છે તેમાં મગરો, હાથીઓ અને હોર્નબિલનો સમાવેશ થાય છે. પરંતુ જ્યારે આફ્રિકન કલાકારો કેટલાક પરિચિત પ્રાણીઓ (દા. ત., કૂતરાઓ, ઘોડાઓ, ઘેટાં) નું ચિત્રણ કરે છે, ત્યારે તેઓ આર્ડવર્ક્સ અને કાળિયાર, ચામાચીડિયા અને ભેંસ, પેંગોલિન, સાપ, કરોળિયા, સ્પોટેડ બિલાડી અને અન્ય કેટલાકને અર્થપૂર્ણ અને વર્તન માનવામાં આવે છે (રોબર્ટ્સ 1995; 17). તેઓ તેમના પ્રકારની પ્રાણી કળા બનાવવા માટે જે પ્રાણીઓનો ઉપયોગ કરતા હતા તે માત્ર સામાન્ય પ્રાણીઓ નથી જે આપણે ફિલ્મમાંથી ઓળખીએ છીએ. તેઓ આ પ્રકારના પ્રાણીઓ સાથે કલાની રચના કરે છે તેનું કારણ વિગતો અને "કુદરતી પ્રતીકો" છે. તેઓ "નેતૃત્વ, ઉપચાર, ભવિષ્યકથન, સમસ્યાનું નિરાકરણ, માર્ગની વિધિઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ" નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે (રોબર્ટ્સ 1995; 16). તેઓ દિવાલો પર આ કલાકૃતિ બનાવે છે, ડ્રમ, માસ્ક અને વાસણો પર ઝંખના કરે છે. આ પ્રકારની કલાકૃતિ બનાવતી વખતે તેઓ ક્યાંથી આવ્યા છે અને પ્રકૃતિ તેમના માટે કેવી રીતે મહત્વપૂર્ણ છે તે દર્શાવે છે. માટીકામ બી. પી. ની દસમી સહસ્ત્રાબ્દી દરમિયાન, દક્ષિણ સહારા અને સાહેલમાં માટીકામ વિકસાવવામાં આવ્યું હતું. બાસ્કેટરીના વાસણોની સાથે, માટીકામ માલસામાનના સંગ્રહ અને પરિવહન માટે જરૂરી હતું. ઝામ્બિયન માટીકામ ખાસ કરીને તેની ભૌમિતિક પેટર્ન માટે જાણીતું છે. ઝુલુ સંસ્કૃતિમાં, ખાસ કરીને 1800 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, શાકા નામના વડાએ દક્ષિણ આફ્રિકાની નાની સંસ્કૃતિઓને એક કરીને ઝુલુ રાજ્યની સ્થાપના કરી હતી. ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં, 1600ના દાયકામાં અમેરિકાથી આયાત થવાને કારણે તમાકુ ઉગાડવું તેમની વચ્ચે પહેલેથી જ લોકપ્રિય હતું. આ સમયે, પાકને નાકમાં નાખવાનો હતો અને તે તેનો ઉપયોગ કરવાની સૌથી લોકપ્રિય રીત હતી; પૂર્વજોને આ અર્પણ તેમની પ્રશંસા કરવાનો અને તેમને સારી રીતભાત અને આદર બતાવવાનો એક માર્ગ હતો. આ માટે, ખાસ કરીને સંસ્કૃતિ, પાકને રાખવા માટે કન્ટેનર બનાવવામાં આવ્યા હતા. તેઓ વાયરની પેટર્નથી શણગારવામાં આવેલા નાના સોરામાંથી બનાવવામાં આવતા હતા અને મોટે ભાગે ઝુલુ પુરુષોના હતા. વધુમાં, આ કન્ટેનર પેઢી દર પેઢી તેલના ઉપયોગની સમૃદ્ધ ચમક મેળવવા માટે પસાર કરવામાં આવતા હતા. એવું કહેવામાં આવે છે કે, "ઝુલુ સંસ્કૃતિના લોકો વાનગીઓ, સાધનો અને વાસણો, ધૂમ્રપાનની પાઈપો અને એક્સેસરી બોક્સ પીરસતી રોજિંદી વસ્તુઓમાં ભવ્ય ડિઝાઇન અને સુંદર કારીગરીની પ્રશંસા કરે છે" (રિચાર્ડ બી, 50). બીજી બાજુ, મોટાભાગની પરંપરાગત આફ્રિકન બાસ્કેટ ઘાસ અને પાંદડા જેવી સામગ્રીમાંથી બનાવવામાં આવતી હતી જેને કાપડ વણાટ માનવામાં આવતું હતું. તેઓ ઘણીવાર આ ટોપલીઓનો ઉપયોગ કરતા; તે સ્ત્રીઓ માટે બજારમાંથી ખોરાક લઈ જવા, લણણી કરેલ પાક એકત્રિત કરવા અને વેચાણ માટે માલ એકત્રિત કરવાની એક રીત હતી. કાપડ બુશુંગ સામ્રાજ્ય, કોંગોના ઉત્તરપશ્ચિમ કિનારે આવેલી એક નાની વસ્તી, શૂવા લોકોએ દૃષ્ટિની રીતે આહલાદક અને રંગબેરંગી ઔપચારિક પેનલ બનાવી છે જે જટિલ કલાત્મક ફેશનમાં પરંપરા અને નવીનતાને જોડે છે. એક અલગ ભાષા અને છૂટક રાજકીય સંબંધો જાળવી રાખવા છતાં, શૂવા બુશુંગ સામ્રાજ્યના લોકો સાથે ઘણી સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ વહેંચે છે. સેરેમોનિયલ પેનલ-1885-1910 શૂવા કાપડનું પ્રારંભિક ઉદાહરણ સેરેમોનિયલ પેનલ છે. આ ટુકડો 1885થી 1910 સુધીનો છે અને તેનું કદ 17 "× 59" (41.91 cm × 149.86 cm) છે. આ પ્રાચીન કાપડ કેન્દ્રમાં જોડાયેલા બે ટુકડાઓથી બનેલું છે; અને પોમ્પોમ્સ દ્વારા ઘેરાયેલું છે, જે સત્તરમી સદીમાં કોંગોના દરિયાકાંઠે કાપડ માટે નોંધાયેલી તકનીક છે. મૂળભૂત વણાટ શૂવા માટે લાક્ષણિક છે, જેમાં નજીકની વણાટ અને સમાન જાડાઈ અને સમાન વિતરણની વણાટ હોય છે. ડિઝાઇનને બે ભરતકામ તકનીકો દ્વારા આકાર આપવામાં આવે છેઃ દાંડીના સીવણની રેખાઓ અને કટ-ખૂંટો. સુંવાળપનો પ્રભાવ પેદા કરવા માટે, ભરતકામ કરનાર રફિયાના દોરાને લોખંડની સોયમાં ફેરવે છે, જે તે દોરડા અને વણાટની વચ્ચે દાખલ કરે છે, જેનાથી ટૂંકો દોરડું નીકળી જાય છે. ફાઇબર સ્ટ્રાન્ડને ઊંચાઈમાં લગભગ બે મિલીમીટર સુધી ખેંચ્યા પછી, તે તેને એક જ હાથમાં ઊભી રીતે પકડેલી સાંકડી છરીથી કાપી નાખે છે અને બંને છેડા પર બ્રશ કરે છે. સેરેમોનિયલ પેનલ-1910-1930 શૂવા લોકોની સેરેમોનિયલ પેનલનું બીજું ઉદાહરણ, જે વણાયેલા રાફિયા પામ ફાઇબર, કાપેલા ઢગલા અને રેખીય ભરતકામથી બનેલું છે, જે 1910-1930 થી ડેટિંગ કરે છે, તે કદમાં 23 "× 24" (58.2 × 59.69 સે. મી.) છે. આ ટુકડો મધ્ય સદીના શૂવા કાપડ માટે ગુણવત્તાનું ઉત્તમ નમૂના છે. તે ઓગણીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધની શૈલી અને સુંદર કારીગરીની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓને જાળવી રાખે છે. બુશુંગથી વિપરીત, શૂવા સામાન્ય રીતે, અહીંની જેમ, ભરતકામ કરતા પહેલા પાયાના કાપડને લાલ રંગ આપે છે અને તેમની ડિઝાઇનને કુદરતી ન રંગેલું ઊની કાપડ અને ઘેરા બદામી રંગમાં અમલમાં મૂકે છે. ઇન્ટરલેસિંગના બે વિશાળ સ્તંભોની પેટર્ન લાંબા સમયથી પ્રિય શૂવા થીમ છે. જે રીતે વ્યાપક સ્તંભાકાર રૂપરેખાઓ દાંડીના સીવણની બહુવિધ શ્યામ અને હળવી પંક્તિઓ દ્વારા રચાય છે, જેમાં ટુંજોકો તરીકે ઓળખાતા નાના પ્રકાશ અને ઘેરા સુંવાળપનો આકાર હોય છે, તે શૂવા શૈલીની અન્ય લાક્ષણિકતા છે. સમગ્ર સપાટી પર પ્રકાશ અને શ્યામના સૂક્ષ્મ વિતરણને કારણે, અસમપ્રમાણતા હોવા છતાં સંતુલનની સચોટ ભાવના છે. સેરેમોનિયલ પેનલ-1950-1975 શૂવા લોકોની સેરેમોનિયલ પેનલનું ત્રીજું ઉદાહરણ, જે વણાયેલા રાફિયા પામ ફાઇબર, કટ-પાઈલ અને રેખીય ભરતકામથી પણ બનેલું છે, જે 1950 થી 1975 સુધીનું છે, તેનું કદ 24 "×" (60.96 cm × 61.28 cm) છે. રંગીન બિંદુઓ (હીરા, લંબચોરસ, ત્રિકોણ) ઘણા શૂવા કાપડમાં જોવા મળતી પરિચિત નાની તુનજોકો ડિઝાઇનના છે. જો કે, અહીં, મુખ્ય રચનાઓ વચ્ચેના અંતરાલોને ભરવાને બદલે, તે મુખ્ય ડિઝાઇન બની જાય છે જે સમગ્ર કાપડને ભરે છે. આ બિંદુથી ભરેલી જમીન પર ઘુસણખોરી કરીને આપણે બહુવિધ, દંડ, શ્યામ અને હળવા ભરતકામવાળી રેખાઓ દ્વારા દોરવામાં આવેલા ચોરસની ગ્રીડ જોઈએ છીએ. આ ગ્રીડની સામે બે મોટી ઊભી ઇન્ટરલેસ ડિઝાઇન તળિયે પાતળા વક્ર સ્વરૂપો તરીકે શરૂ થાય છે અને ટોચ પર ક્રિસ-ક્રોસિંગ વધે છે. મ્યુઝિયમ યુ. એસ. ના ન્યૂ મેક્સિકોના સાન્ટા ફેમાં આંતરરાષ્ટ્રીય લોકકલાનું મ્યુઝિયમ, ખાનગી સંગ્રહ એલેક્ઝાન્ડર ગિરાર્ડના દાનથી બનાવવામાં આવેલ એક વ્યાપક આફ્રિકન લોકકલાનો સંગ્રહ ધરાવે છે. તાજેતરના સંપાદન અને ચાલુ સંગ્રહ ક્ષેત્ર આફ્રિકાનું ધાતુ કાર્ય છે. ધાતુની વસ્તુઓ અર્થઘટન માટે સમૃદ્ધ ક્ષેત્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે કારણ કે તેમના ઉત્પાદન અને ઉપયોગમાં તકનીકી, વેપાર, શણગાર, ધાર્મિક વિધિઓ અને ધર્મ અને મુખ્ય સાંસ્કૃતિક મૂલ્યોનો સમાવેશ થાય છે. આદિવાસી કલા સંદર્ભો સ્ત્રોતો મોનિકા બ્લેકમુન વિસોના અને અન્ય, આફ્રિકામાં કલાનો ઇતિહાસ પણ જુઓ. ન્યૂયોર્કઃ પ્રેન્ટિસ હોલ, 2001.. "આફ્રિકન બાસ્કેટ". આફ્રિકન આર્ટ, ઓલ યુ વોન્ટ ટુ નો., www.all-about-african-art.com/african-baskets.html સ્ટેપન, પીટર. વિશ્વ કલાઃ આફ્રિકા. પ્રેસ્ટેલ, 2001. વોગેલ, સુસાન અને ઇમા એબોંગ. આફ્રિકા એક્સપ્લોર્સઃ 20મી સદીની આફ્રિકન કલા. સેન્ટર ફોર આફ્રિકન આર્ટ, 1994. વુડવર્ડ, રિચાર્ડ બી. આફ્રિકન આર્ટઃ વર્જિનિયા મ્યુઝિયમ ઓફ ફાઇન આર્ટ્સ. મ્યુઝિયમ, 2000. રોબર્ટ્સ, એલન એફ., વગેરે. આફ્રિકન કલામાં પ્રાણીઓઃ પરિચિતથી અદભૂત સુધી. મ્યુઝિયમ ફોર આફ્રિકન આર્ટ, 1995. "બાગા-આર્ટ એન્ડ લાઇફ ઇન આફ્રિકા-યુનિવર્સિટી ઓફ આયોવા મ્યુઝિયમ ઓફ આર્ટ". આર્ટ એન્ડ લાઇફ ઇન આફ્રિકા-યુનિવર્સિટી ઓફ આયોવા સ્ટેનલી મ્યુઝિયમ ઓફ આર્ટ, africa.uima.uiowa.edu/peoples/show/Baga. બ્લાયર, સુઝેન પ્રેસ્ટન. આફ્રિકાની રોયલ આર્ટ્સઃ ધ મેજેસ્ટી ઓફ ફોર્મ. એલ. કિંગ, 2012. ડેવિસ, ચાર્લ્સ બી. બમાના આર્ટમાં એનિમલ મોટિફ. ડેવિસ ગેલેરી, 1981. રોબર્ટ્સ, એલન એફ., વગેરે. આફ્રિકન કલામાં પ્રાણીઓઃ પરિચિતથી અદભૂત સુધી. મ્યુઝિયમ ફોર આફ્રિકન આર્ટ, 1995. વિલેટ, ફ્રેન્ક, વગેરે. "આફ્રિકન આર્ટ". એન્સાયક્લોપીડિયા બ્રિટાનિકા, એન્સાયક્લોપીડિયા બ્રિટાનિકા, ઇન્ક., 13 ડિસેમ્બર 2018, www.britannica.com/art/African-art શૂવા ડિઝાઇન, આફ્રિકન ટેક્સટાઇલ્સ ફ્રોમ ધ કિંગડમ ઓફ કુબા, જ્યોર્જ્સ મ્યુરન્ટ, થેમ્સ એન્ડ હડસન 1986 બાહ્ય લિંક્સ કેન્યાના કલાકારો "વિઝ્યુઅલ એબ્સ્ટ્રેક્શન ઓવર નેચરલિસ્ટ રીપ્રેઝન્ટેશન" લોક કલા લોક કલા