Joseph Margolis
જોસેફ ઝલ્મન માર્ગોલિસ (16 મે, 1924-8 જૂન, 2021) એક અમેરિકન ફિલસૂફ હતા. એક ક્રાંતિકારી ઇતિહાસકાર, તેમણે પશ્ચિમી ફિલસૂફીની કેન્દ્રીય ધારણાઓની ટીકા કરતા ઘણા પુસ્તકો લખ્યા હતા અને સાપેક્ષવાદના મજબૂત સ્વરૂપને વિસ્તૃત કર્યું હતું. તેમના દાર્શનિક સંબંધોમાં પ્રોટાગોરસ, હેગેલ, સી. એસ. પીયર્સ, ડેવી, વિટ્જેનસ્ટીન, ડબલ્યુ. વી. નો સમાવેશ થાય છે. ક્વિન, અને ફૌકૌલ્ટ. જીવનચરિત્ર જોસેફ માર્ગોલિસ મધ્ય યુરોપના યહુદી વસાહતીઓના પુત્ર હતા. તેમના પિતા, એક દંત ચિકિત્સક, સાહિત્યમાં વ્યાપકપણે વાંચતા હતા અને ચાર ભાષાઓમાં નિપુણ હતા. માર્ગોલિસે બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં પેરાટ્રૂપર તરીકે સેવા આપી હતી અને બુલજની લડાઈ દરમિયાન ઘાયલ થયા હતા, જ્યાં તેમણે તેમના એકમાત્ર ભાઈ, એક જોડિયા ગુમાવ્યા હતા. તેમણે કોલંબિયા યુનિવર્સિટીમાં અભ્યાસ કર્યો અને એમ. એ. કર્યું. (1950) અને પીએચ. ડી. (1953) ફિલસૂફીમાં. કોલંબિયામાં તેમના સમકાલિનમાં ફિલસૂફો આર્થર સી. ડેન્ટો અને માર્ક્સ ડબલ્યુ. વાર્ટોફ્સ્કીનો સમાવેશ થાય છે. માર્ગોલિસે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડાની અસંખ્ય યુનિવર્સિટીઓમાં ભણાવ્યું હતું અને તેમને સમગ્ર યુરોપ, જાપાન, ન્યુઝીલેન્ડ અને દક્ષિણ આફ્રિકામાં વ્યાખ્યાન આપવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. 1991થી તેમણે ટેમ્પલ યુનિવર્સિટીમાં લૌરા એચ. કાર્નેલ ચેર ઓફ ફિલોસોફીનું પદ સંભાળ્યું હતું. 1973માં માર્ગોલિસ માનવતાવાદી ઘોષણાપત્ર II પર હસ્તાક્ષર કરનારાઓમાંના એક હતા. માર્ગોલિસનું જૂન 2021માં 97 વર્ષની વયે અવસાન થયું હતું. ફિલોસોફી ઇન્ટ્રોડક્શન હિસ્ટોરિડ થોટ, કન્સ્ટ્રક્ટેડ વર્લ્ડ (કેલિફોર્નિયા, 1995) માં દર્શાવ્યા મુજબ, માર્ગોલિસ માને છે કે ફિલસૂફી મુખ્યત્વે ત્રણ બાબતો સાથે સંબંધિત છેઃ આપણે વાસ્તવિક દુનિયાની પ્રકૃતિ શું માનીએ છીએ, અને શા માટે; આપણે શું ધારીએ છીએ કે આપણે વાસ્તવિક દુનિયા વિશે કેટલું જાણી શકીએ છીએ, અને શા માટે; અને તે પ્રશ્નોના શ્રેષ્ઠ જવાબ આપ્યા પછી, આપણે આપણા જીવનને કેવી રીતે જીવવું જોઈએ, અને શા માટે. તેઓ વાસ્તવિકતા, જ્ઞાન અને નીતિશાસ્ત્રના આ ત્રણ પ્રશ્નોને લગતા ફિલસૂફીના ઇતિહાસને આ ત્રણ ક્ષેત્રોમાંથી કોઈપણ પરિવર્તનશીલ છે અને ત્રણેય ક્ષેત્રોને સંક્રમિત કરતા વાસ્તવિક પરિવર્તનની વધતી સ્વીકૃતિ તરફના વિચારથી દૂર એક ક્રમિક ચળવળ તરીકે જુએ છે. માર્ગોલિસ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે કાયદેસરતા એ ફિલસૂફીનું મુખ્ય કાર્ય છે. માર્ગોલિસ પ્રોટાગોરિયન કહેવતનો બચાવ કરે છે કે "માણસ એ બધી વસ્તુઓનું માપ છે", એવી દલીલ કરે છે કે તમામ અપરિવર્તનશીલ પ્રથમ સિદ્ધાંતોએ સર્વસંમતિને માર્ગ આપવો જોઈએ, જોકે માપદંડ નહીં, સત્ય દાવાઓ. "માણસ", માપ, પોતે ઇતિહાસનું સર્જન હોવાથી, અપરિવર્તનના કોઈ મોડલ દાવાઓ કદાચ ટકી શકતા નથી. માર્ગોલિસ આગળ કહે છે કે ત્યાં કોઈ નિશ્ચિતતા અથવા ડી ડિક્ટો અથવા ડી કોજિટેશનની જરૂર નથી. દુનિયા એક પ્રવાહ છે અને તેના વિશેનો આપણો વિચાર પણ પ્રવાહમાં છે. માર્ગોલિસ પશ્ચિમી ફિલસૂફીના સમગ્ર ઇતિહાસને પરિવર્તનના હિમાયતીઓ અને તે લોકો વચ્ચેના સંઘર્ષ તરીકે જુએ છે, જેઓ પાર્મેનિડ્સની જેમ, તે ફેરફારને સમજી શકાય તેવો હોવાનો ઇનકાર કરે છે, અથવા હેરાક્લિટસ જેવા લોકો, જેઓ કેટલાક લોગો અથવા કાયદો શોધે છે જે કથિત રીતે કોઈપણ ફેરફારોને સ્વીકારવામાં આવે છે તેનું સંચાલન કરે છે. તેમણે એવી દલીલ કરી છે કે પરિવર્તનશીલોનો જ્ઞાનાત્મક વિશેષાધિકાર ડબલ્યુ. વી. ના કાર્ય જેવા પ્રમાણમાં વ્યવહારિક ફિલસૂફીમાં પણ ટકી રહે છે. ક્વિન. તેમ છતાં, માર્ગોલિસ પ્રવાહની સર્વવ્યાપકતા હેઠળ પણ કાયદેસરતાના સંભવિત પ્રકારોની દરખાસ્ત કરે છે. રિચાર્ડ રોર્ટી અથવા જીન-ફ્રાન્કોઇસ લિયોટાર્ડ જેવા પોસ્ટમોર્ડન ફિલસૂફોથી વિપરીત, તેઓ દલીલ કરે છે કે આપણા જ્ઞાનાત્મક વિશેષાધિકારના અભાવનો અર્થ એ છે કે ફિલોસોફિકલ સમર્થનની જરૂરિયાત વધુ, ઓછી નહીં, દબાવી દે છે. આ પ્રકાશમાં, તેઓ તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદ અને પોસ્ટ-સ્ટ્રક્ચરલિઝમ બંનેને સમાન કારણોસર "ખોટી શરૂઆત" માને છે. માર્ગોલિસે અંગ્રેજી બોલતા ફિલસૂફીની કહેવાતી વિશ્લેષણાત્મક શાળાની નજીકથી શરૂઆત કરી હતી, પરંતુ તેમનું પરિપક્વ કાર્ય વિશ્લેષણાત્મક અને ખંડીય ફિલસૂફી બંને પર મુક્તપણે ધ્યાન દોરે છે. મોટા ભાગે આ અનુશાસનાત્મક સારગ્રાહીવાદ વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીની પ્રકૃતિવાદી પરંપરા અને ખંડીય ફિલસૂફીની માનવતાવાદી પરંપરા વચ્ચેના સ્પષ્ટ વિરોધને દૂર કરવાની તેમની મહત્વાકાંક્ષાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ હાંસલ કરવા માટે, માર્ગોલીસ "કુદરતી" ને સાંસ્કૃતિક કરતાં અસ્તિત્વવાદી રીતે પહેલાનું માને છે, જ્યારે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આપણે પ્રકૃતિને માત્ર સાંસ્કૃતિક માધ્યમો દ્વારા જ ઓળખીએ છીએ, તેથી, સાંસ્કૃતિક જ્ઞાનાત્મક રીતે કુદરતી કરતા પહેલું છે. આ સ્થિતિ તેમના સેલ્વેસ એન્ડ અદર ટેક્સ્ટ્સ (પેન સ્ટેટ, 2001) માં વિસ્તૃત રીતે વિકસાવવામાં આવી છે. તેમની ફિલોસોફિકલ પ્રવૃત્તિઓ, પ્રોગ્રામિક રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવી છેઃ મોટાભાગના મુખ્ય પ્રવાહના પશ્ચિમી ફિલસૂફો, શાસ્ત્રીય અને આધુનિકની ટીકા; સાપેક્ષવાદના સુસંગત સ્વરૂપની હિમાયત; ક્રાંતિકારી ઐતિહાસિકવાદનો બચાવ, જે હેગેલ, માર્ક્સ અથવા મિશેલ ફૌકૌલ્ટ જેવા ભૂતકાળના ઐતિહાસિકવાદોના જોખમોને ટાળે છે; અને તેમની ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓમાં કાયદેસરતા કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેનું વર્ણન. થીમ્સ માર્ગોલિસે ફિલસૂફીના વિવિધ વિષયો પર ત્રીસથી વધુ પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યા છે. હિસ્ટોરિડ થોટ, કન્સ્ટ્રક્ટેડ વર્લ્ડ (કેલિફોર્નિયા, 1995) માં, તેઓ દલીલ કરે છે કે ફિલસૂફી બિન-વિવેચનાત્મક રીતે પ્લેટોનિક-એરિસ્ટોટેલિયન દ્રષ્ટિકોણને અપનાવે છે કે "આવશ્યકપણે, વાસ્તવિકતા હંમેશાં સંરચિત હોય છે અને જ્યારે જાણીતી હોય છે, ત્યારે તે સ્પષ્ટ રીતે આવી હોવાનું જાણીતું છે". તેમના પ્રતિપ્રસ્તાવથી શરૂ કરીને-"(2.1) તે કોઈ પણ રીતે કલ્પનાત્મક રીતે જરૂરી નથી કે વાસ્તવિકતા અપરિવર્તનશીલ માળખાં અથવા અપરિવર્તનશીલ પ્રકૃતિ ધરાવે છે"-માર્ગોલિસ ધીમે ધીમે વૈકલ્પિક દ્રષ્ટિકોણ શોધી કાઢે છે. દાખલા તરીકે, માર્ગોલિસ દલીલ કરે છે કે એરિસ્ટોટલની બિન-વિરોધાભાસના સિદ્ધાંતની ચર્ચા કથિત કાયદાનો કોઈ પુરાવો આપવાને બદલે વ્યક્તિગત વસ્તુઓની અપરિવર્તનશીલતાની ધારણા કરે છે. માર્ગોલિસના દૃષ્ટિકોણમાં બિન-વિરોધાભાસ "અર્થપૂર્ણ સૂત્રો" ને લાગુ પડે છે અને "અર્થપૂર્ણ વાક્યો" ને નહીં, કારણ કે ઉપયોગમાં લેવાતું પ્રવચન હંમેશા કોઈપણ દેખાતા વિરોધાભાસને ફરીથી અર્થઘટન દ્વારા સરભર કરી શકે છે, જેમ કે વિજ્ઞાનમાં નિયમિતપણે કરવામાં આવે છે (દાખલા તરીકે, તરંગ સિદ્ધાંત વિરુદ્ધ પ્રકાશના કોર્પસ્ક્યુલર સિદ્ધાંતના કિસ્સામાં). બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સખત રીતે દ્વિભાષી તર્કને સ્વીકારવાની કોઈ વૈચારિક જરૂરિયાત નથી; આપણું તર્કશાસ્ત્ર, ઊંડા અર્થમાં, આપણે વાસ્તવિક દુનિયાને અગાઉથી વિચારીને કેવું માનીએ છીએ તેના પર આધાર રાખે છે. તેથી, સાપેક્ષવાદને બિલકુલ નકારી કાઢવાનું કોઈ કારણ નથી, કારણ કે વિશ્વ એવી જગ્યા હોઈ શકે છે જ્યાં અસંગત ચુકાદાઓ-ચુકાદાઓ કે જે દ્વિભાષી વાંચન પર "સાચા" અથવા "ખોટા" હશે, પરંતુ હવે તે નથી, ઘણા મૂલ્યવાન તર્કનું પાલન કરે છે, જેમાં બે કરતાં વધુ વિશિષ્ટ સત્ય-મૂલ્યોનો સમાવેશ થાય છે-તે બધા છે જે આપણા જેવા પ્રાણીઓ ક્યારેય કાયદેસરની આશા રાખી શકે છે. માર્ગોલિસ આપણી તપાસના પરિણામોની તપાસ અને સંદેશાવ્યવહાર કરવાની આપણી ક્ષમતા તરીકે સંદર્ભ અને આગાહીની તપાસ કરે છે. રચનાત્મક પ્રવચન-હકીકતના નિવેદનો બનાવવા-દાખલા તરીકે, ઉપયોગમાં અસરકારક સાબિત થવા માટે વસ્તુઓની ઓળખ અને પુનઃ ઓળખ પર જ આધાર રાખવાની જરૂર છે. તેથી, ઐતિહાસિક સ્મૃતિ અને સર્વસંમતિ, વર્ણન કરવાની ક્ષમતા સાથે, આપણે જેનો સંદર્ભ આપીએ છીએ તેની સ્થિરતાની ખાતરી કરવા માટે જરૂરી છે, આપણા સ્થિર પ્રવચનને વિકસાવવા અને ખીલવા માટે સક્ષમ થવા માટે વસ્તુઓમાં કંઈપણ આવશ્યક હોવું જરૂરી નથી. માર્ગોલિસ રોર્ટીની ટપાલ ટિકિટના પોસ્ટમોર્ડનિસ્ટ્સ સામે ભાર મૂકે છે, અને દાવો કરે છે કે તેઓ વિશેષાધિકારના તેમના ઉદ્દેશ્યવાદી ભયમાં સ્થિર પ્રવચનને નિષ્ક્રિય કરવાનું જોખમ લે છે. માર્ગોલિસના જણાવ્યા અનુસાર, નિવેદનો આપવામાં કોઈ વૈચારિક વિશેષાધિકાર સામેલ હોવો જરૂરી નથી, ન તો કરવામાં આવેલા નિવેદનો માટે આપવામાં આવેલા સમર્થનમાં. તેમ છતાં, માર્ગોલિસ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે સમર્થનને દૂર કરી શકાતું નથી, કારણ કે કોઈપણ નિવેદન વિશ્વની રીત અને આપણે તે કેવી રીતે જાણીએ છીએ તે વિશેની માન્યતાઓનો સંપૂર્ણ સમૂહ સૂચવે છે. આપણે આપણા નિવેદનોને શક્ય તેટલા શ્રેષ્ઠ રીતે કાયદેસર બનાવવા જોઈએ, નહીં તો આપણે ક્યારેય જાણવું જોઈએ નહીં કે આપણે શા માટે અન્ય પર કેટલાકને પસંદ કરવા જોઈએ, ન તો આપણે અન્ય નિવેદનો કરવા માટે કેવી રીતે આગળ વધવું તે જાણવું જોઈએ, પરંતુ આપણા મૂળ ઉદાહરણોથી આગળ વધવું જોઈએ. આપણે હકીકતમાં કેવી રીતે "આગળ વધીએ છીએ" તેની ચાવી માર્ગોલિસના ઐતિહાસિક વિચાર, કન્સ્ટ્રક્ટેડ વર્લ્ડના મુખ્ય સિદ્ધાંતમાં જોવા મળે છેઃ "વિચાર એ એક ઇતિહાસ છે". રચનાત્મક પ્રવચનમાં અર્થપૂર્ણ સંદર્ભ આપવો એ સંપૂર્ણપણે ઐતિહાસિક કૌશલ્ય છે. આપણે જે આગાહી કરીએ છીએ-જેનો આ રીતે ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે-તે જ રીતે ઐતિહાસિક છે. માર્ગોલિસ દલીલ કરે છે કે માનવ વિચાર અથવા માનવ સ્વભાવ અથવા ભૌતિક પ્રકૃતિમાં પરિવર્તનશીલતાને ફેલાવવાનો સંઘર્ષ, મોટા ભાગે, મનુષ્યના કોઈ પણ નિશ્ચિત પ્રકારના સ્વભાવના અભાવને સ્વીકારવા સામે નિરર્થક સંઘર્ષ રહ્યો છે. માર્ગોલીસ દાવો કરે છે કે તે નિરર્થક છે, કારણ કે આપણી પાસે કોઈ સ્વભાવ નથી પરંતુ ઇતિહાસ છે. તેમ છતાં, માર્ગોલિસ સ્વીકારે છે કે માનવ સર્જિત પર્યાપ્ત સ્થિરતા અને સ્થિરતાઓ છે. ત્યાં પ્રથાનું ટેવાયેલું વજન છે, માનવ ભાષાઓમાં ધીમું પરિવર્તન, સંસ્થાઓની જડતા. માર્ગોલિસ સ્વીકારે છે કે મનુષ્યની ઐતિહાસિક "પ્રકૃતિ"-અને તેથી સત્યની, ચુકાદાની, વાસ્તવિકતાની અને બાકીની-તેની પોતાની શોધ નથી, પરંતુ હેગેલના ગીસ્ટ, માર્ક્સના આદર્શવાદીવાદ અથવા હાઈડેગરના અસ્તિત્વના ઇતિહાસની જેમ, ઐતિહાસિકવાદની મોટાભાગની અગાઉની આવૃત્તિઓને કેટલીક ધાર્મિક અથવા ટેલિયોલોજીકલ ઝંખનાનો ભોગ બનવાની ટીકા કરે છે. માર્ગોલિસના મતે, અગાઉના ઐતિહાસિક યુગના સત્ય દાવાઓને તેમનું ઐતિહાસિક મહત્વ આપવામાં આવ્યું છે, આપણા પોતાના ઐતિહાસિક વર્તમાનથી, તેમના વિશેના આપણા પોતાના સત્ય દાવાઓ આપણા પોતાના પૂર્વગ્રહ અને અંધત્વને આધિન છે, પરંતુ આપણું હજુ પણ કાયદેસર હોવું જોઈએ, જ્યાં સુધી માનવીય રીતે શક્ય હોય ત્યાં સુધી ધ્યાનમાં રાખીને-જોકે ક્યારેય કાબુ મેળવ્યો નથી-આત્મ-ટીકા દ્વારા આપણી મર્યાદિત ક્ષિતિજ. માર્ગોલિસ દાવો કરે છે કે પાંચ દાર્શનિક વિષયોએ કેન્ટના સમયથી વેગ મેળવ્યો છે. તે છેઃ વાસ્તવિકતા જ્ઞાનાત્મક રીતે પારદર્શક હોય છે. એટલે કે, આપણે વિશ્વ વિશે જે કંઈ પણ કહીએ છીએ તે આપણી વૈચારિક યોજનાઓ અને આપણી ભાષાની મર્યાદાઓમાંથી પસાર થવું જોઈએ, તેથી એ જાણવાની કોઈ રીત નથી કે આપણે જે કહીએ છીએ તે શું છે તેની સાથે "અનુરૂપ" છે કે કેમ; વિશ્વ કેવું છે તે આપણી તપાસથી સ્વતંત્ર છે; વાસ્તવિકતાનું માળખું અને વિચારોનું માળખું સહજીવન છે. એટલે કે, વિશ્વની દેખીતી સમજશક્તિમાં મનનું યોગદાન કેટલું છે અને તે દેખાતી સમજશક્તિમાં વિશ્વ પોતે કેટલું યોગદાન આપે છે તે જાણવાની કોઈ રીત નથી; વિચારનો એક ઇતિહાસ છે. એટલે કે, આપણે જેને સાર્વત્રિક, તર્કસંગત, તાર્કિક, જરૂરી, યોગ્ય વર્તન, પ્રકૃતિના નિયમો વગેરે માનીએ છીએ, તે વિવિધ સમાજો અને સામાજિક જૂથોના ઐતિહાસિક અસ્તિત્વની કલાકૃતિઓને બદલી રહ્યા છે. બધા પરિવર્તન માટે ખુલ્લા છે અને બધા વર્ચસ્વવાદી સંઘર્ષના સ્થળો છે; વિચારની રચના પૂર્વનિર્ધારિત છે. એટલે કે, આપણી વિચારસરણી સંસ્કૃતિ પ્રક્રિયા દ્વારા રચાય છે જેના દ્વારા માનવ બાળકો પુખ્ત બને છે. શિશુ એક સર્વગ્રાહી જગ્યામાં શરૂ થાય છે જે તરત જ તેમના ઉછેરના ધોરણો અને વર્તન અને ભાષા અનુસાર વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે. આ પ્રક્રિયામાં ભાગ લઈને, આપણે તેને બદલીએ છીએ, આપણી જાતને બદલીએ છીએ અને આગામી પેઢી માટે પરિસ્થિતિઓમાં ફેરફાર કરીએ છીએ; મનુષ્ય સહિત માનવ સંસ્કૃતિ સામાજિક રીતે નિર્મિત અથવા સામાજિક રીતે રચાયેલી હોય છે. એટલે કે, તેઓ કોઈ સ્વભાવ ધરાવતા નથી, પરંતુ (સંદર્ભમાં) અથવા (અનુમાનિત રીતે) ઇતિહાસ ધરાવે છે, કારકિર્દી વર્ણવે છે. તે તમામ પાંચ વિષયોને અલગથી અને સાથે સાથે સ્વીકારે છે, તે બધાનો બચાવ કરે છે, અને નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે આપણી જાતને અને આપણા વિશ્વની આપણી ભાવિ તપાસો આપણા પોતાના જોખમે તેમને અવગણવાનું જોખમ ધરાવે છે. "આપણી જાત" માં તેમની પોતાની તપાસ કળાને મનુષ્યની અભિવ્યક્તિ તરીકે ધ્યાનમાં લેવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને આગળ વધી છે. વ્હોટ, આફ્ટર ઓલ, ઇઝ અ વર્ક ઓફ આર્ટ (1999) અને સેલ્વેસ એન્ડ અદર ટેક્સ્ટ્સ (2001) માં, તેમણે માનવ વ્યક્તિઓ અને કલાકૃતિઓ વચ્ચેની તત્ત્વમીમાંસા સંબંધી સમાનતા પરના તેમના અગાઉના કાર્ય પર વિસ્તૃત વર્ણન કર્યું હતું. બાદમાં-"શારીરિક રીતે મૂર્ત, સાંસ્કૃતિક રીતે ઉભરતી સંસ્થાઓ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત-તે "માનવ ઉચ્ચારણ" ના ઉદાહરણો તરીકે માને છે. માર્ગોલિસ દલીલ કરે છે કે સાંસ્કૃતિક વિશ્વ એક અર્થપૂર્ણ અને અર્ધશાસ્ત્રીય રીતે ગાઢ ક્ષેત્ર છે, જે સ્વ-અર્થઘટન ગ્રંથો, કૃત્યો અને કલાકૃતિઓથી ભરેલું છે. સંબંધ અને ટીકાકાર માર્ગોલિસને હેગેલ, માર્ક્સ, પીયર્સ, જ્હોન ડેવી, પછીના વિટ્જેનસ્ટીન અને મિશેલ ફૌકૌલ્ટ સાથે દાર્શનિક સંબંધ છે. હેગેલ અને માર્ક્સ પાસેથી, તેઓ તેમના ઐતિહાસિકવાદને તેમના ટેલિલોજિસમ્સ અથવા કોઈ ઐતિહાસિક ધ્યેયના સિદ્ધાંતો વિના લે છે. પીયર્સ પાસેથી, તે સેકન્ડનેસનો વિચાર લે છે, જે વસ્તુઓની ક્રૂરતા છે જે આપણી વાસ્તવિકતાની ભાવનાને માર્ગદર્શન આપે છે. ડેવી સાથે, તેઓ એવી માન્યતા ધરાવે છે કે ફિલસૂફી ક્યારેય "કુદરતી" મર્યાદાને ઓળંગવી જોઈએ નહીં. વિટ્જેનસ્ટીન સાથે, તેઓ માને છે કે "જે સ્વીકારવું પડે છે, તે આપવામાં આવે છે,-જેથી કોઈ કહી શકે-જીવનના સ્વરૂપો" (પી. આઈ.; 226). છેવટે, માર્ગોલિસ ફૌકૌલ્ટની "ઐતિહાસિક એ-પ્રાયોરી" ને કેન્ટની દિવ્ય એ-પ્રાયોરીના યોગ્ય સ્થાનાંતર તરીકે જુએ છે. માર્ગોલિસે ફિલસૂફીમાં વૈજ્ઞાનિકવાદ તરીકે જે જુએ છે તેની વ્યાપક ટીકા કરી છે, નોઆમ ચોમ્સ્કી, પોલ ચર્ચલેન્ડ, જેરી ફોડોર અને ડેનિયલ ડેનેટ જેવા વિચારકોને અપરિવર્તનના આધુનિક બચાવકર્તાઓ તરીકે અલગ પાડ્યા છે. ગ્રંથસૂચિ એકમાત્ર લેખક થ્રી પેરાડોક્સિસ ઓફ પર્સનહૂડઃ ધ વેનેશિયન લેક્ચર્સ (રોબર્ટા ડ્રેઓન સંપાદક). મિમેસિસ ઇન્ટરનેશનલ 2017. 140 પીપી. સંસ્કૃતિના તત્વમીમાંસા તરફ. ન્યૂ યોર્કઃ રૂટલેજ, 2016. 232 પીપી. વ્યવહારવાદ ચઢિયાતીઃ વર્ણનાત્મક એક યાર્ડ, ભવિષ્યવાણીનો સ્પર્શ. સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2012 (નોટ્રે ડેમ ફિલોસોફિકલ સમીક્ષાઓ પર માઈકલ એ. પીટર્સની સમીક્ષા). કલાની સાંસ્કૃતિક જગ્યા અને ઘટાડાની અવાસ્તવિકતા. ન્યૂ યોર્કઃ કોલંબિયા યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2010. xvi + 214 pp. વ્યવહારવાદનો લાભઃ વીસમી સદીના અંતમાં અમેરિકન અને યુરોપિયન ફિલસૂફી. સ્ટેનફોર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2010. 172 પીપી. સંસ્કૃતિ અને સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ. બીજી આવૃત્તિ (નવી પ્રસ્તાવના અને સમાપન પ્રકરણ સાથે). ડોર્ડ્રેક્ટઃ સ્પ્રિંગર, 2009. 156 પીપી. (પ્રથમ આવૃત્તિ 1984). ધ આર્ટ્સ એન્ડ ધ ડેફિનેશન ઓફ ધ હ્યુમનઃ ટુવર્ડ અ ફિલોસોફિકલ એન્થ્રોપોલોજી. સ્ટેનફોર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2008. 200 પીપી. સૌંદર્ય શાસ્ત્ર પરઃ એક અક્ષમ્ય પરિચય. બેલમોન્ટ, કેલ. : વાડવર્થ, 2008. 204 પીપી. પાયા વિનાનું વ્યવહારવાદઃ સાપેક્ષવાદ અને વાસ્તવવાદનું સમાધાન. બીજી આવૃત્તિ. લંડન અને ન્યૂયોર્કઃ કોન્ટિનમ, 2007. 286 પીપી. (પ્રથમ આવૃત્તિ 1986) ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓનો પરિચય. બીજી આવૃત્તિ. લંડન અને ન્યૂયોર્કઃ કોન્ટિનમ, 2006. 266 પીપી. (1લી આવૃત્તિ શીર્ષક જ્ઞાન અને અસ્તિત્વ 1973) 9/11 પછી નૈતિક તત્વજ્ઞાન. યુનિવર્સિટી પાર્ક, પીએઃ પેન્સિલવેનિયા સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2004. 150 પીપી. ધ અન્રાવલિંગ ઓફ સાયન્ટિઝમઃ અમેરિકન ફિલોસોફી એટ ધ એન્ડ ઓફ ધ ટ્વેન્ટીથ સેન્ચ્યુરી. ઇથાકા, એન. વાય.: કોર્નેલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2003. 178 pp. વ્યવહારવાદની પુનઃશોધઃ વીસમી સદીના અંતમાં અમેરિકન ફિલસૂફી. ઇથાકા, એન. વાય.: કોર્નેલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2002. 224 પીપી. સેલ્વેસ એન્ડ અદર ટેક્સ્ટ્સઃ ધ કેસ ફોર કલ્ચરલ રિયાલિઝમ. યુનિવર્સિટી પાર્કઃ પેન્સિલવેનિયા સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2001. 224 પી. પી. આખરે કલાનું કાર્ય શું છે? કલાના તત્વજ્ઞાનમાં પ્રવચનો. યુનિવર્સિટી પાર્કઃ પેન્સિલવેનિયા સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1999. xxii + 143 પીપી. બીજી શ્રેષ્ઠ નૈતિકતા. લિન્ડલી વ્યાખ્યાન, યુનિવર્સિટી ઓફ કેન્સાસ, 14 ઓક્ટોબર 1997. લોરેન્સઃ યુનિવર્સિટી ઓફ કેન્સાસ, 1998. 26 પીપી. સિદ્ધાંતો વિનાનું જીવનઃ સિદ્ધાંત અને વ્યવહારનું સમાધાન. ઓક્સફર્ડઃ બેસિલ બ્લેકવેલ, 1996. x + 262 pp. ઐતિહાસિક વિચાર, કન્સ્ટ્રક્ટેડ વર્લ્ડઃ એ કોન્સેપ્ચ્યુઅલ પ્રાઇમર ફોર ધ ટર્ન ઓફ ધ મિલેનિયમ. બર્કલેઃ યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા પ્રેસ, 1995. x + 377 પીપી. (escholarship.org પર ઓનલાઈન લખાણ) ઈન્ટરપ્રિટેશન રેડિકલ પરંતુ અનિયંત્રિત નથીઃ ધ ન્યૂ પઝલ ઓફ ધ આર્ટ્સ એન્ડ હિસ્ટ્રી. બર્કલેઃ યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા પ્રેસ, 1995. xiii + 312pp. (escholarship.org પર ઓનલાઈન લખાણ) ઇતિહાસનો પ્રવાહ અને વિજ્ઞાનનો પ્રવાહ. બર્કલેઃ યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા પ્રેસ, 1993. x + 238 pp. (escholarship.org પર ઓનલાઈન લખાણ) સાપેક્ષવાદ વિશેનું સત્ય. ઓક્સફર્ડઃ બેસિલ બ્લેકવેલ, 1991. xvi + 224pp. સંદર્ભો વિનાના લખાણોઃ વિજ્ઞાન અને કથનનું સમાધાન. ઓક્સફર્ડઃ બેસિલ બ્લેકવેલ, 1989. XXIV + 386 pp. એકતા વિનાનું વિજ્ઞાનઃ કુદરતી અને માનવ વિજ્ઞાનનું સમાધાન. ઓક્સફર્ડઃ બેસિલ બ્લેકવેલ, 1987. xxii + 470 pp. પાયા વિનાનું વ્યવહારવાદઃ સાપેક્ષવાદ અને વાસ્તવવાદનું સમાધાન. ઓક્સફર્ડઃ બેસિલ બ્લેકવેલ, 1986. XX + 320 પીપી. મનોવિજ્ઞાનઃ શિસ્તની રચના. પીટર મેનિકાસ, રોમ હેર અને પોલ સેકોર્ડ સાથે. ઓક્સફર્ડઃ બેસિલ બ્લેકવેલ, 1986. viii + 168 pp. સંસ્કૃતિ અને સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ. ડોર્ડ્રેક્ટઃ ડી. રીડેલ, 1984. xiv + 162 pp. મનોવિજ્ઞાનનું તત્વજ્ઞાન. એન્ગલવુડ ક્લિફ્સઃ પ્રેન્ટિસ-હોલ, 1984. xvi + 107 pp. કલા અને તત્વજ્ઞાન. એટલાન્ટિક હાઈલેન્ડ્સ, એન. જે.: હ્યુમેનિટીઝ પ્રેસ; હાસોક્સઃ હાર્વેસ્ટર પ્રેસ, 1980. xiii + 350 પીપી. વ્યક્તિઓ અને મન. બોસ્ટન સ્ટડીઝ ઇન ધ ફિલોસોફી ઓફ સાયન્સ. ડોર્ડ્રેક્ટઃ ડી. રીડેલ, 1978. x + 301pp. રશિયન અનુવાદમાં અનુવાદિત, (મોસ્કોઃ પ્રગતિ પ્રકાશકો, 1986), 419 પી. પી. નકારાત્મકતાઃ જીવનની મર્યાદાઓ. કોલંબસ, ઓહિયોઃ ચાર્લ્સ મેરિલ, 1975. ix + 166 pp. જ્ઞાન અને અસ્તિત્વઃ ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓનો પરિચય. ન્યૂ યોર્કઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1973. xiv + 289 pp. મૂલ્યો અને આચરણ. ઓક્સફર્ડઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1971. x + 227 pp. મનોચિકિત્સા અને નૈતિકતાઃ બે વિભાવનાઓનો અભ્યાસ. ન્યૂ યોર્કઃ રેન્ડમ હાઉસ, 1966. xii + 174 પીપી. કલા અને કલા ટીકાની ભાષાઃ સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાં વિશ્લેષણાત્મક પ્રશ્નો. ડેટ્રોઇટઃ વેન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1965. 201 પીપી. ધ આર્ટ ઓફ ફ્રીડમઃ એન એસે ઇન એથિકલ થિયરી. ડિસર્ટેશન, કોલંબિયા યુનિવર્સિટી, 1953. સંગ્રહો અને સામયિકના મુદ્દાઓએ એ કમ્પેનિયન ટુ પ્રેગ્મેટિઝમનું સંપાદન કર્યું. જ્હોન આર. શુક અને જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. ઓક્સફર્ડઃ બ્લેકવેલ, 2006. ઇતિહાસ, ઈતિહાસ અને વિજ્ઞાન. ટોમ રોકમોર અને જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. એલ્ડરશોટ, યુકે અને બર્લિંગ્ટન, વી. ટી.: એશગેટ, 2006 ધ ફિલોસોફિકલ ચેલેન્જ ઓફ સપ્ટેમ્બર 11. આર્મેન માર્સૂબિયન અને ટોમ રોકમોર સાથે સંપાદિત. ઓક્સફર્ડઃ બ્લેકવેલ, 2003. 260 પીપી. ઇનવેરિયન્સ અને ફ્લક્સ વચ્ચેનો ઝઘડોઃ ફિલોસોફર્સ અને અન્ય ખેલાડીઓ માટેની માર્ગદર્શિકા. જેક કેટુડલ સાથે. યુનિવર્સિટી પાર્કઃ પેન્સિલવેનિયા સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2001. 273 પીપી. જોસેફ માર્ગોલિસ અને ટોમ રોકમોર દ્વારા સંપાદિત અર્થઘટનનું તત્વજ્ઞાન. ઓક્સફર્ડઃ બેસિલ બ્લેકવેલ, 2000. (મેટાફિલોસોફી 31.1-2 (જાન્યુઆરી 2000) માં પણ પ્રકાશિત થયુંઃ 1-228.) સૌંદર્ય શાસ્ત્રનો સાથી. સલાહકાર સંપાદકો જોસેફ માર્ગોલિસ અને ક્રિસ્પિન સાર્ટવેલ સાથે ડેવિડ ઇ. કૂપર દ્વારા સંપાદિત. ઓક્સફર્ડઃ બ્લેકવેલ, 1992. હાઈડેગર કેસઃ તત્વજ્ઞાન અને રાજકારણ પર. જોસેફ માર્ગોલિસ અને ટોમ રોકમોર ફિલાડેલ્ફિયા દ્વારા સંપાદિત ટેમ્પલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1992. xii + 437 પીપી. "ધ ઓન્ટોલોજી ઓફ હિસ્ટ્રી", જોસેફ માર્ગોલિસ, વિશેષ સંપાદક. ધ મોનિસ્ટ 74.2 (એપ્રિલ 1991): 129-292. "અર્થઘટન", જોસેફ માર્ગોલિસ, વિશેષ સંપાદક. ધ મોનિસ્ટ 73.2 (એપ્રિલ 1990): 115-330. વિક્ટર ફારિયસ, હાઈડેગર અને નાઝીવાદ. જોસેફ માર્ગોલિસ અને ટોમ રોકમોર દ્વારા સંપાદિત. ફિલાડેલ્ફિયાઃ ટેમ્પલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1989. xxi + 368 pp. તર્કસંગતતા, સાપેક્ષવાદ અને માનવ વિજ્ઞાનની પદ્ધતિશાસ્ત્ર. જોસેફ માર્ગોલિસ, માઈકલ ક્રાઉઝ અને રિચાર્ડ એમ. બ્યુરિયન દ્વારા સંપાદિત. ડોર્ડ્રેક્ટઃ માર્ટિનસ નિઝોફ, 1986. viii + 234 પીપી. ફિલોસોફી લુક્સ એટ ધ આર્ટ્સ, ત્રીજી આવૃત્તિ. જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. ફિલાડેલ્ફિયાઃ ટેમ્પલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1986. xii + 605 પીપી. "શું સાપેક્ષવાદ રક્ષણાત્મક છે? ", જોસેફ માર્ગોલિસ, વિશેષ સંપાદક. ધ મોનિસ્ટ 67.3 (જુલાઈ 1984): 291-482. કલા અને વિશ્વની દુનિયા. જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. ગ્રેઝર ફિલોસોફિશ સ્ટડીયન વોલ્યુમ. 19. એમ્સ્ટર્ડમઃ રોડોપી, 1983. viii + 203 pp. ફિલોસોફિકલ ઇન્ક્વાયરીનો પરિચય, બીજી આવૃત્તિ. જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. ન્યૂ યોર્કઃ આલ્ફ્રેડ એ નોફ, 1978. xiv + 679 પીપી. ફિલોસોફિકલ લુક્સ એટ ધ આર્ટ્સ, 2 જી આવૃત્તિ. જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. ફિલાડેલ્ફિયાઃ ટેમ્પલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1978. x + 481 pp. હકીકત અને અસ્તિત્વ. જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. યુનિવર્સિટી ઓફ વેસ્ટર્ન ઓન્ટારિયો ફિલોસોફી કોલોગીયમની કાર્યવાહી, 1966. ઓક્સફર્ડઃ બ્લેકવેલ; ટોરોન્ટોઃ યુનિવર્સિટી ઓફ ટોરોન્ટો પ્રેસ, 1969. viii + 144 પીપી. ફિલોસોફિકલ તપાસનો પરિચય. જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. ન્યૂ યોર્કઃ આલ્ફ્રેડ એ. નોફ, 1968. xii + 942 પીપી. સમકાલીન નૈતિક સિદ્ધાંત. જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. ન્યૂ યોર્કઃ રેન્ડમ હાઉસ, 1966. viii + 536 પીપી. તત્વજ્ઞાન કળાઓને જુએ છે. જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા સંપાદિત. ન્યૂ યોર્કઃ ચાર્લ્સ સ્ક્રિબનર સન્સ, 1962. x + 235 pp. અમેરિકન ફિલસૂફી વ્યવહારવાદ સાપેક્ષવાદ અમેરિકન ફિલસૂફોની યાદી નોંધો વધુ વાંચન અર્થઘટન, સાપેક્ષવાદ અને સંસ્કૃતિના તત્વમીમાંસાઃ જોસેફ માર્ગોલિસની ફિલસૂફીમાં વિષયો પણ જુઓ. રિચાર્ડ શુસ્ટરમેન અને માઈકલ ક્રાઉઝ દ્વારા સંપાદિત. હ્યુમેનિટી બુક્સ, 1999. 427 પૃષ્ઠો. (માર્ગોલિસ દ્વારા 'મારા ટીકાકારોને લાંબા જવાબો' નો સમાવેશ થાય છે) સ્પેનિશમાં, પીટર એ. મકલીઃ "એલ પેન્સેમિએન્ટો નિષેધ ડી જોસેફ ઝલ્માન માર્ગોલિસઃ ઉના ઇન્ટ્રોડક્શન વાય અન લામામિએન્ટો". બાહ્ય કડીઓ Pragmatism.org પાનું ટેમ્પલ યુનિવર્સિટી પાનું જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા ઓનલાઇન પુસ્તકો "હિસ્ટોરીસિટી એન્ડ ધ પોલિટિક્સ ઓફ પ્રિડિકેશન" (જર્નલ ઓફ ધ ફિલોસોફી ઓફ હિસ્ટ્રી, વોલ્યુમ 1.1,2007, pp. 79-100) જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા "યુદ્ધ અને આતંકવાદના માર્ગ દ્વારા નૈતિક ફિલસૂફીની સૂચનાઓ" (આર્સ ડિસ્પુટાન્ડી vol.6 (2006) પર ઑનલાઇન) જોસેફ માર્ગોલિસ દ્વારા "વ્યવહારવાદનો લાભ" (આર્સ ડિસ્પુટાન્ડી vol.3 (2003) પર ઑનલાઇન) માર્ગોલિસના સેલ્વેસ એન્ડ અદર ટેક્સ્ટ્સઃ ધ કેસ ફોર કલ્ચરલ રિયાલિઝમ (2002) દ્વારા સમીક્ષા માર્ગોલિસના સ્ટીવ વોલ દ્વારા સમીક્ષા 'શું, બધા પછી, કલાનું કાર્ય છે (2000) માર્ગોલિસની નૈતિક ફિલસૂફી પછી પીટર એ. મકલી દ્વારા સમીક્ષા 9/11 (2004)' પરિચય અલ પેન્સામિએન્ટો ડી જોસેફ માર્ગોલિસ