Rough for Radio II
રફ ફોર રેડિયો II એ સેમ્યુઅલ બેકેટનું રેડિયો નાટક છે. તે 1961માં ફ્રેન્ચમાં પોચાડે રેડિયોફોનિક તરીકે લખવામાં આવ્યું હતું અને 16 નવેમ્બર, 1975ના રોજ મિનિટમાં પ્રકાશિત થયું હતું. બેકેટે 13 એપ્રિલ 1976ના રોજ બીબીસી રેડિયો 3 પર તેના પ્રસારણના થોડા સમય પહેલા આ કૃતિનું અંગ્રેજીમાં ભાષાંતર કર્યું હતું. માર્ટિન એસલિને હેરોલ્ડ પિન્ટર (એનિમેટર), બિલી વ્હાઇટલો (સ્ટેનોગ્રાફર) અને પેટ્રિક મેગી (ફોક્સ) નું નિર્દેશન કર્યું હતું. અંગ્રેજી ભાષાનું સંસ્કરણ સૌપ્રથમ રેડિયો II તરીકે એન્ડ્સ એન્ડ ઓડ્સ (ગ્રોવ, 1976, ફેબર, 1977) માં પ્રકાશિત થયું હતું. એસલિને કહ્યું હતું કે બેકેટ "કામને અપૂર્ણ માને છે, એક રફ સ્કેચ સિવાય બીજું કંઈ નહીં, અને ઉત્પાદન સાંભળીને લાગ્યું કે તે 'બહાર આવ્યું નથી'". બેકેટે "પટકથા પર દોષ મૂક્યો પરંતુ તેમણે એસલીનને કહ્યું કે 'જે નિર્માણથી એનિમેટર અને તેની ટીમ ઝડપથી શરૂ થઈ અને જેમ જેમ સમય પસાર થતો ગયો તેમ તેમ વધુ થાકેલા અને નિરાશ થતા ગયા, તે પહેલેથી જ ઉચ્ચ સ્તરની થાક અને નિરાશા સાથે શરૂ થવું જોઈએ". સારાંશ "એનિમેટર" શીર્ષક ધરાવતો એક માણસ તેની યુવાન સ્ત્રી આશુલિપિ લેખક સાથે નાની વાત કરે છેઃ શું તે કામ પર જવા માટે તૈયાર છે, શું તેની પાસે તેના વ્યવસાયના સાધનો છે? વિનિમય હળવો અને પરિચિત છે. પછી તે ડિક નામના પાત્રની સલાહ લે છે; શું તે તેના અંગૂઠા પર છે? તે માણસ, એક મૂક, ઝૂલતો અવાજ કરવા સિવાય જવાબ આપતો નથી, જેના પર એનિમેટર પોકાર કરે છે, "વાહ! ચાલો તે ઊતરીને સાંભળીએ. "ડિક ટેબલ પર" આખલાનું પિઝલ ", આખલાના શિશ્નમાંથી બનાવેલ ચાબુક વડે પ્રહાર કરે છે, જેનો લખાણ ઉલ્લેખ કરે છે. ('ડિક', અલબત્ત, શિશ્ન માટે સૌમ્યોક્તિ છે). તે ચોક્કસપણે રમૂજી છે, જોકે ભાગ્યે જ ક્રાંતિકારી છે, રેડિયો નાટકમાં બોલવામાં અસમર્થ પાત્રનો ઉપયોગ કરવો. રસપ્રદ બાબત એ છે કે ફોક્સને બોલવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવાનું તેનું કામ છે. ડિકને ચોથી આકૃતિ, ફોક્સમાંથી હૂડ દૂર કરવાની સૂચના આપવામાં આવે છે, ત્યારબાદ તેની આંખની પટ્ટી અને ઇયરપ્લગ હોય છે. જોકે તે માણસને બાંધીને રાખવામાં આવ્યો છે. જેમ જેમ તેની આંખો પ્રકાશ સાથે એડજસ્ટ થાય છે તેમ તેમ તે "તે જ જૂની ટીમ" ને ઓળખે છે-દેખીતી રીતે આ પહેલીવાર નથી જ્યારે તેની પૂછપરછ કરવામાં આવી હોય. અનપેક્ષિત રીતે તે સ્ત્રી પર સ્મિત કરે છે અને આ તેણીને આશ્ચર્યચકિત કરે છે, જે એનિમેટર તરફથી એક બરછટ ટિપ્પણી કરે છેઃ "તે શું છે, મિસ? અધોવસ્ત્રમાં કૃમિ? "આ પહેલીવાર નથી જ્યારે તે હસ્યો હોય; તે જોવા માટે તપાસે છે કે તે રેકોર્ડ થવો જોઈએ કે નહીં પરંતુ તેને ન કરવાનું કહેવામાં આવે છે. આશુલિપિ લેખક એક દિવસ પહેલાંના પરિણામો પરનો તેનો અહેવાલ વાંચવાનું ચાલુ રાખે છે પરંતુ એનિમેટર તેને પ્રથમ ત્રણ "ઉપદેશો" સિવાય વ્યવહારીક રીતે તે બધાને છોડી દે છે. આઇટમ #3 ફોક્સના ગેગની સ્થિતિ અને ઉપયોગ અંગે ખાસ ચિંતા વ્યક્ત કરે છે. તે જરૂરી છે કે તે એવું કોઈ ઉચ્ચારણ ન કરે કે જે રેકોર્ડ ન કરી શકાય અને જો તે જે કહે છે તે "તે હોઈ શકે છે" તો તેની તપાસ કરી શકાય. "પરંતુ કોઈ પણ શબ્દ, મૌથનર કહે છે, આટલી ઉત્કૃષ્ટ શક્તિ ધરાવી શકતો નથી; ભલે ગમે તેટલી યાતનાઓ આપવામાં આવે, શબ્દો સત્યને છતી કરી શકતા નથી". તે પછી તરત જ તેને રોકવામાં આવે છે અને ફોક્સની સમાપન ટિપ્પણીઓ વાંચી જાય છે, જેમાં તેને આગની સામે એક તલ ધોવા અને સૂકવવાનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે, તે પહેલાં પ્રાણીને તેના "તેના વજનના વજન સાથે તેના ચેમ્બરમાં" પરત કરવામાં આવે છે. અભિવ્યક્તિ પરથી, "તે ક્ષણે તેનું નાનું હૃદય સ્થિર ધબકતું હતું" તેનો અર્થ એ થઈ શકે છે કે તલ ખરેખર મરી ગયું હતું, કદાચ જ્યારે તે બાળક હતો ત્યારે અકસ્માતથી મૃત્યુ પામ્યો હતો, પરંતુ હિમવર્ષામાં સ્થિર મૃત્યુ માટે તેને સહન કરવું પડ્યું હતું. એનિમેટર જાણવા માંગે છે કે શું ચમક તેને પરેશાન કરે છે. સ્ત્રી ના કહે છે અને ઉમેરે છે કે ગરમી તેને પરેશાન કરતી નથી પણ તેમ છતાં તેને એકંદરે દૂર કરવાની પરવાનગી માંગે છે. આ-અનુમાનિત રીતે-ઓડિટરની ટિપ્પણીને સંકેત આપે છેઃ "આશ્ચર્યજનક! ઓહ, હું માત્ર ચાલીસ વર્ષનો નાનો હતો ", અન્ય એક અયોગ્ય ટિપ્પણી તેના કામુક સ્વભાવને રેખાંકિત કરે છે. લખાણમાં તેણીએ નીચે શું પહેર્યું છે-અથવા નથી-તેના પર ટિપ્પણી કરવામાં આવી નથી, પરંતુ રેડિયો ટાઇમ્સના ઇન્ટરવ્યૂમાં બિલી વ્હાઇટલોનું નિરીક્ષણ દર્શાવે છેઃ "મને લાગ્યું કે હું જે છોકરીની ભૂમિકા ભજવું છું, સ્ટેનોગ્રાફર, તે ગણવેશમાં શરૂ થાય છે અને કંઇ જ પહેર્યા વિના સમાપ્ત થાય છે". તેણીનો પ્રતિસાદ ફોક્સની છેલ્લી જુબાનીના અંતને ફરીથી વાંચવાનો છેઃ "આહ માય ગોડ માય ગોડ [પેન્સિલથી ફૂંકવું] માય ગોડ", એવા શબ્દો કે જે જાતીય આનંદની સ્થિતિમાં હોય ત્યારે કોઈના રડવાની યાદ અપાવે છે પરંતુ ઓછામાં ઓછા શૃંગારિક સૂરમાં રજૂ થાય છે. તે પહેલાં તેની સાથે કામ કર્યું હોવાથી તે જે માણસ સાથે કામ કરી રહી છે તેના સ્વભાવથી તે નિઃશંકપણે સારી રીતે વાકેફ છે-કોઈ એવી વ્યક્તિ કે જે તેણીએ ગમે તે પહેર્યું હોય-અને તેના છુપાયેલા એજન્ડા. તેનો જવાબ તેને હેરાન કરે છે. આગળ વધતા પહેલા તે તેણીને "ક્રેબ્ડ યુવાન" કહે છે. તેણી ફોક્સ પર "દયાનો સ્પર્શ" લાગુ કરવાની ભલામણ કરે છે, "કદાચ માત્ર એક સંકેત". એનિમેટર કહે છે કે તે લાગણીની પ્રશંસા કરે છે પરંતુ અસ્પષ્ટ છેઃ તેઓ તેમની પદ્ધતિને વળગી રહે છે (પરિણામોના સ્પષ્ટ અભાવ હોવા છતાં). ડિક દ્વારા વધુ પ્રોત્સાહન આપ્યા પછી, ફોક્સ તેના બીજા એકપાત્રી નાટકની શરૂઆત કરે છે જેમાં ભૂગર્ભ જીવનનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે (કદાચ તે છછુંદર જે તેણે પહેલાં કહ્યું હતું), "પથ્થરોમાં મૃત જીવન". તે દૂર જાય છે પરંતુ, જ્યારે ફરીથી ચાબુકથી ધમકી આપવામાં આવે છે, ત્યારે તે તેના ત્રીજા પ્રવાહ તરફ આગળ વધે છે, જ્યાં તે એક ભાઈનો ઉલ્લેખ કરે છે-જે પરિવારના પ્રથમ સભ્ય છે જેના વિશે તેણે વાત કરી છે-તેના જોડિયા, ખરેખર તેની અંદર અને ભૂખ્યા છે. "મૌડ" નામના કોઈ વ્યક્તિએ-જેણે ક્યારેય નામ દ્વારા ઉલ્લેખ કર્યો છે તે એકમાત્ર વ્યક્તિએ-જન્મ સમયે જોડિયાની સંભાળ રાખવા માટે સ્વયંસેવી સિઝેરિયન વિભાગનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો છે. આ સમયે શિયાળ તૂટી પડે છે અને રડવાનું શરૂ કરે છે. એનિમેટર આ રેકોર્ડ કરવું જોઈએ કે નહીં તે અંગે અનિશ્ચિત રહે છે. આ તબક્કા સુધી તેઓ મક્કમ રહ્યા છે કે માત્ર ફોક્સના શબ્દો જ સુસંગત છે. ડિકના પિઝલનો અંતિમ સ્ટ્રોક માત્ર એક જ રેખા લાવે છે. શિયાળ-અથવા વધુ સંભવત છછુંદર/જોડિયા-પોકાર કરે છેઃ "મને બહાર કાઢો! પથ્થરોમાં પીટર! "વ્યૂહરચનાના પરિવર્તનમાં, એનિમેટર શાંતિથી ફોક્સને સ્પષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે કે તે ખરેખર શું ઇચ્છે છેઃ" વધુ વિવિધતા! . [એ] મને પથ્થર મારો. ", તે તેને સંકેત પણ આપે છે કે તે સત્ય સાથે સર્જનાત્મક બનવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે, જેની કલ્પના સ્ટેનોગ્રાફરને આંચકો આપે છે. પહેલી નજરમાં એવું લાગી શકે છે કે બંધાયેલો નાયક કેપ્ટિવ છે, પરંતુ નાટકના આ તબક્કા સુધીમાં, પ્રેક્ષકોને ખ્યાલ આવવા લાગ્યો છે કે સ્ટેનોગ્રાફર અને એનિમેટર જ ખરેખર કેપ્ટિવ છે. તેઓ ફોક્સ બહાર કાઢે છે તે દરેક શબ્દ પર લટકાવે છે. એનિમેટર કબૂલાત પણ કરે છે કે તે ચોક્કસપણે જાણતો નથી કે તે શું શોધી રહ્યો છે સિવાય કે જ્યારે તે તેને સાંભળશે ત્યારે તે જાણશે, ચોક્કસ વિગતો પછી શું છે તે બામથી વિપરીત. તે વધુ સ્પષ્ટ થઈ રહ્યું છે કે એનિમેટર ફોક્સમાં કંઈક શોધી રહ્યું છે જે સંભવતઃ ત્યાં નથી. શારીરિક હિંસા સફળ સાબિત થઈ નથી, ન તો હળવી સમજાવટ થઈ છે, એનિમેટર તેના અભિગમમાં ફરી એકવાર ફેરફાર કરે છેઃ "ડિક! - ના, રાહ જુઓ. તેને ચુંબન કરો, મિસ, કદાચ તે તેના મોંની દુર્ગંધ પર થોડો તંતુ હલાવશે. જ્યાં સુધી તે લોહી વહે નહીં! તેને સફેદ ચુંબન કરો! "શિયાળ બૂમો પાડે છે અને બેભાન થઈ જાય છે. ફોક્સ પાસેથી વધુ કંઇ મેળવવાનું ન હોવાથી બંને પુરાવાઓની સમીક્ષા કરે છે, આંસુ-તેણે અગાઉના શિયાળામાં સંખ્યા વહાવી હતી-અને મૌડની ભીની નર્સ તરીકે કામ કરવાની ઇચ્છા. સ્ટેનોગ્રાફર એ મુદ્દાને પ્રકાશિત કરે છે કે, મૌડને દૂધ ઉત્પન્ન કરવામાં સક્ષમ થવા માટે તે હકીકત તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું કે તે કદાચ પહેલેથી જ ગર્ભવતી છે. એનિમેટર દૂધથી કોતરેલા સ્તનની છબી પર ડૂબી જાય છેઃ "કોઈ તેને લગભગ જોઈ શકે છે!" સ્ત્રી મોટેથી આશ્ચર્ય કરે છે કે પિતા કોણ હોઈ શકે છે. આ આખરે એનિમેટરની કલ્પનાને ઉત્તેજિત કરે છેઃ "શું આપણી પાસે તે પેસેજ ફરીથી હોઈ શકે છે, મિસ?" તે તેને શાબ્દિક રીતે વાંચે છે પરંતુ તે આગ્રહ કરે છે કે તે "બે ચુંબન વચ્ચે" શબ્દસમૂહને છોડી રહી છે. તે પોતાની જમીન પર ઊભા રહેવાનો પ્રયાસ કરે છે પરંતુ તે ગુસ્સે થાય છે અને માંગ કરે છે કે તે તે મુજબ તેણીની નોંધોને અસરકારક રીતે સુધારે છે "સ્ટેનોગ્રાફરને (અને તેણીએ શિયાળને ચુંબન) ફોક્સના પ્રવચનમાં દાખલ કરે છે". (આ "ઉપદેશો" ની વસ્તુ #2 નું ઉલ્લંઘન છે). તે સંમત થાય છે અને ડરથી લખાણ વાંચે છે. છેવટે, તેના અસંસ્કારી સ્વાદને આકર્ષિત કરવા માટે કંઈક. તેઓ હવે સંતુષ્ટ છે અને આશા રાખે છે કે બીજા દિવસ સુધીમાં તેમનું કામ ખૂબ જ સારી રીતે થઈ શકે છે. "રડશો નહીં, મિસ, તમારી સુંદર આંખો સૂકવી દો અને મારી સામે સ્મિત કરો. કાલે, કોણ જાણે, આપણે મુક્ત થઈ શકીએ છીએ. "આ આપણને રેડિયો I ના અંતની યાદ અપાવે છેઃ" કાલે. બપોર ". બધું કાલે સારું થઈ જશે. બેકેટ તેના ઘણા પાત્રોને આ અણી પર લાવે છે (દા. ત. એન્ડગેમના અંતે ક્લોવ) પરંતુ આ ફસાયેલા આત્માઓ માટે ભવિષ્ય માત્ર આજના અનંત ઉત્તરાધિકાર તરીકે બહાર આવે છે. અર્થઘટન વિદ્વાનોએ બેકેટની કૃતિઓને કથિત વિષયો અનુસાર જૂથબદ્ધ કરવા માટે પ્રેમ દર્શાવ્યો છેઃ સ્મૃતિ નાટકો, રાજકીય નાટકો, ભૂતિયા નાટકો વગેરે. રેડિયો II માટે રફ સરળતાથી રાજકીય અર્થઘટનને ટકાવી શકે છે (ઉદાહરણ તરીકે, પિન્ટરના પોતાના વન ફોર ધ રોડને તે કેટલું પ્રભાવિત કરે છે તે એક અજાયબી છે) પરંતુ અન્ય કહેવાતા 'રાજકીય' નાટકોનું વૈકલ્પિક વાંચન પણ કરી શકાય છે. આ નાટકો, આપત્તિ અને વ્હોટ વ્હેયરને રફ ફોર થિયેટર II અને રફ ફોર રેડિયો II સાથે 'પ્રક્રિયાગત' નાટકો તરીકે પણ જૂથબદ્ધ કરી શકાય છે. જ્યારે બેકેટની ઘણી કૃતિઓમાં ગોળાકાર પાસું હોય છે, ત્યારે આ ચારેય નાટકોમાં એક રેખીય કેન્દ્ર હોય છે; જ્યારે અમુક શરતો પૂરી થાય ત્યારે દરેકને રોકી શકાય છે અથવા રોકી શકાય છે. આપત્તિના કિસ્સામાં, જ્યારે જીવંત પ્રતિમા નિર્દેશકના સૌંદર્યલક્ષી માપદંડને પૂર્ણ કરે છે; વ્હોટ વ્હેરમાં, જ્યારે પૂછપરછ કરનારાઓમાંથી કોઈ એક જરૂરી માહિતી કાઢે છે; રફ ફોર થિયેટર II માં, જ્યારે ક્રોકરના ભવિષ્ય વિશે નિર્ણય લેવામાં આવે છે અને રફ ફોર રેડિયો II માં, જો ફોક્સ દ્વારા અજ્ઞાત સંકેત અથવા શબ્દોનો સમૂહ આપવામાં આવે છે. દરેક રમતની પોતાની પ્રક્રિયા હોય છે, જે પ્રક્રિયાઓનું પાલન કરવું પડે છે. બધા અમલદારશાહીને ઉશ્કેરે છે, ભલે તેમાં કોઈ ભૌતિક કાગળની કાર્યવાહી ન હોય. રોબર્ટ સેન્ડર્ગે નાટકનો આ ટૂંકો સંભવિત સારાંશ રજૂ કર્યો છેઃ "રફ ફોર રેડિયો II એ લેખકને ત્રાસ આપતા વિવેચકની ચિંતા કરી શકે છે. એનિમેટર સ્ટર્ન અને દાંતે વિશે બોલે છે, 'પુસ્તક સમીક્ષાના દિવસોના જૂના ભૂત', અને ફોક્સ પોતાની અંદર રાક્ષસી રીતે વહન કરે છે તે જોડિયા તેમનું પુસ્તક હોઈ શકે છે. 'સાચા' અર્થઘટનના સંદર્ભમાં માર્ટિન એસ્લિનની ટિપ્પણી સારી શરૂઆત છે કે આ નાટક "કલાત્મક પ્રક્રિયા વિશે છે" જે બેકેટને કોઈ પણ રીતે સરળ લાગતું નથી; તેમનું આઉટપુટ આદરણીય છે પરંતુ તે બરાબર ફલપ્રદ નહોતું. "લખવામાં બે ક્ષણો યોગ્ય છે", તેમણે એક મિત્રને સારાંશ આપ્યો, "એક જ્યાંથી તમે શરૂઆત કરો છો અને બીજી જ્યાં તમે તેને કચરાના કાગળની ટોપલીમાં ફેંકી દો છો". આ નાટક રેડિયો નાટકની રચનાને રસપ્રદ રીતે ઉલટાવી દે છેઃ "ક્રમને બદલે આપણી પાસે ક્રમ છે-પહેલા આખલાના શરીર પર થપ્પડ, પછી ફોક્સના શબ્દો, પછી સ્ટેનોગ્રાફરની લખાણ." આ લેખ તૈયાર કરવા માટે, આ લેખક-અને વિસ્તરણ દ્વારા ટાંકવામાં આવેલા લેખકોએ-પહેલા રેડિયો પ્રસારણમાં ટ્યુન કર્યું (અથવા એકનું રેકોર્ડિંગ મૂક્યું), શબ્દો સાંભળ્યા. ફોક્સ "કયું વધુ પીડાદાયક છે", મેં તેને પૂછ્યું, "લખવું કે નહીં?" "તેઓ બંને પીડાદાયક છે, પરંતુ પીડા અલગ છે". એક જૂની કહેવત છે કે લોકો જે સાંભળવા માંગે છે તે સાંભળે છે; તેઓ તેમના માટે શું સુસંગત છે તેના પર ધ્યાન આપે છે. એનિમેટર ખરેખર ફોક્સને સાંભળી રહ્યો નથી પરંતુ વર્ષોથી મોટી સંખ્યામાં બેકેટના પ્રેક્ષકોએ તેની વાત સાંભળી નથીઃ ગોડોટ ભગવાન જેવો લાગે છે તેથી તે ભગવાન હોવો જોઈએ, ખરું ને? ફોક્સ 'વોક્સ' જેવો લાગે છે, જે 'વૉઇસ' માટેનો લેટિન શબ્દ છે, પરંતુ આ કિસ્સામાં એવું માનવું ગેરવાજબી નથી કે બેકેટ તરફથી આ ઇરાદાપૂર્વક કરવામાં આવ્યું છે, કારણ કે તેની એકમાત્ર જરૂરિયાત તે ચોક્કસ વસ્તુને અવાજ આપવાની છે જે તેના પૂછપરછ કરનારને સંતુષ્ટ કરશે. તે ઉલ્લેખનીય છે કે ફ્રેન્ચ મૂળમાં પૂછપરછ કરનારને હજુ પણ 'રેનાર્ડ' ને બદલે 'ફોક્સ' નામ આપવામાં આવ્યું છે, કદાચ એટલા માટે કે બેકેટ ઇચ્છતા હતા કે તેમના પ્રેક્ષકો પહેલા ફોક્સ/વોક્સ જોડાણ બનાવે. 'વૉઇસ' માટેનો ફ્રેન્ચ શબ્દ 'વોઇક્સ' છે. "ફોક્સના શબ્દોનો પ્રવાહ કોયડારૂપ છબીઓની શ્રેણી રજૂ કરે છે. શું શ્રોતાએ આમાંના દરેકને ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ-તલનું સાબુ લગાવવું, તેના અંગુઠાઓ દ્વારા તેને સૂકવવું, તેની અંદર ઉગતા પરોપજીવી જોડિયા ભાઈનો ઉલ્લેખ, મૌદ નામની માતાની આકૃતિ-ચિત્રલેખ તરીકે, જે અર્થઘટનથી બચી જાય છે? ફોક્સ માત્ર દબાણ હેઠળ બોલે છે. શું તે કલાકારની આકૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે કોઈ ચોક્કસ હેતુ અથવા વિષય ન હોવા છતાં સતત પુનરાવર્તિત પ્રણાલીઓની શ્રેણીમાં પોતાને વ્યક્ત કરવા માટે ટેવ અથવા વ્યવસાય દ્વારા દબાણ કરે છે? તેની પાસે વાતચીત કરવા માટે કંઈક છે કે નહીં. તે તેને જાહેર ન કરીને તેના નામ પર ટકી રહે છે. પરિણામે, તેનું મૌન તેને તેના અપહરણકર્તાઓ અને તેના ત્રાસ આપનાર ડિક પર પણ સત્તા આપે છે. "પ્રતીકો એ એવી પદ્ધતિ છે જેનો ઉપયોગ અચેતન વ્યક્તિ સભાન મનને મહત્વપૂર્ણ માહિતી અને માર્ગદર્શન આપવા માટે કરે છે. એક દિવસ પહેલાનું ફોક્સનું ભાષણ મૃત તલને તેના ગર્ભાશય જેવા ચેમ્બરમાં પરત કરવાની વાત કરે છે (તેને ટકી રહેવા માટે ખોરાક સાથે), એક છબી દાખલ કરવા પર કેન્દ્રિત છે; નવા દિવસનો પ્રથમ ભાગ તલ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે (હવે ચમત્કારિક રીતે જીવંત છે-"હું જીવ્યો છું.) બહાર નીકળવાનો માર્ગ શોધતી ટનલમાંથી પસાર થાય છે (હકીકતમાં લખાણ પ્રથમ વ્યક્તિની કથા તરફ વળે છે) જ્યારે અંતિમ વિભાગ ફોક્સની તેના જોડિયાની ભૂખ વિશેની જાગૃતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જે તેને બહાર કાઢવાની ભયાવહ જરૂરિયાત તરફ દોરી જાય છે. "એકસાથે લેવામાં આવે તો, ફોક્સના ત્રણ ઉચ્ચારણોને સ્વ-જન્મના પ્રયાસના દૃશ્યનું નિર્માણ કરવા માટે જોઈ શકાય છે જે હજુ સુધી અવરોધિત છે". મૌડ કહે છે કે તેને "ખોલવાની" જરૂર છે; કારણ કે તે પોતાને 'ખોલી' શકતો નથી, કોઈએ તે ભૂમિકામાં પગ મૂકવાની જરૂર છે. કાસ્કેન્ડો (1962/63) માં નિયંત્રકને તેના કાર્ય પછી "ઓપનર" કહેવામાં આવે છે. ફોક્સે અગાઉ જે કહ્યું છે તેના સંદર્ભમાં "પેસેજ" શબ્દનો ઉપયોગ એ વાત પર ભાર મૂકે છે કે આપણે જે સાંભળી રહ્યા છીએ તે તેના "જૂના જોડિયા" નો "સ્ક્રેબલ, સ્ક્રેબલ" છે જે કોઈ રસ્તો શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે. આ અંતિમ પોકારમાં પરિણમે છેઃ "મને બહાર કાઢો!" જો ફોક્સ સર્જનાત્મક પ્રક્રિયા માટે ઉપલબ્ધ કાચા ડેટાના સ્ત્રોતને મૂર્તિમંત કરે છે, જે એનિમેટર અને તેની ટીમ દ્વારા મૂર્તિમંત છે, તો ફોક્સના જોડિયા શું રજૂ કરે છે? મોટે ભાગે તેમની સૌથી ઊંડી, સૌથી કાળી યાદો, યાદો કે જેને તેમણે દબાવી દીધી છે (અથવા ઓછામાં ઓછું દબાવી દીધી છે). જાણે છે કે એનિમેટર આ હોઈ શકે છે કે ફોક્સ તેને મુક્ત કરવાનો ઇનકાર કરીને તેના પર તેની શક્તિનો ઉપયોગ કરે છે ("આહ પરંતુ ના, ના ના"); તેઓ એવું લાગે છે કે જાણે તેઓ તેની અંદર 'મરી' શકે છે. સાહિત્યના કાર્યને જન્મ આપતા લેખકની રૂપકાત્મક છબી નવી નથી, ન તો "યાતના પામેલા કલાકાર" નું ચિત્ર, ન તો એવો દાવો કે તમામ સાહિત્ય પાતળા ઢંકાયેલું જીવનચરિત્ર છે; બેકેટના કિસ્સામાં તેમના સમગ્ર કાર્યમાં જીવનચરિત્રાત્મક તત્વો સમાવિષ્ટ છે અને જો લેખકનું કાર્ય પૃષ્ઠ પર પોતાની જાતને કંઈક બહાર લાવવાનું હોય, તો તે કંઈક, પોતે તે ભાગ, તદ્દન કાવ્યાત્મક રીતે તેની અંદરના જોડિયા તરીકે ઓળખવામાં આવી શકે છે. "પ્રભાવશાળી મનોવિશ્લેષક ડિડિએર એન્ઝીયુ અને બેનેટ સિમોન તેમજ સંખ્યાબંધ બેકેટ વિવેચકો માને છે કે વિલ્ફ્રેડ બિયોનનું 1950નું 'ધ ઈમેજિનરી ટ્વીન' પરનું પેપર લગભગ પંદર વર્ષ અગાઉ બેકેટની તેમની સારવારના કાલ્પનિક વર્ણનનો એક ભાગ છે. યુવાન બેકેટ 'એ' ઓફ ધ ઈમેજિનરી ટ્વીન 'માં દર્દી હોવાની શંકાને બિયોનના તેમના સંશોધનાત્મક વિશ્લેષણના વર્ણન દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે, જે વાસ્તવિક અને કાલ્પનિક ઘટનાઓ વચ્ચેની સીમાને ઝાંખી કરવામાં પારંગત હતા, જેમણે અસ્પષ્ટ નિવેદનો આપ્યા હતા જે બહુવિધ અર્થઘટનો માટે ખુલ્લા હતા, જેમને લાગ્યું કે તેઓ એક અજાત જોડિયા દ્વારા વસવાટ કરતા હતા અને પોતાને ગર્ભમાં કલ્પના કરતા હતા કે તેઓ જન્મ લેવાથી ડરતા હતા". "શિયાળ એક ચાલાક, એકાંતપ્રિય પ્રાણી છે, અને શિયાળ એવી વાણી ઉત્પન્ન કરવા માટે સમર્પિત લાગે છે જે અર્થની કોઈપણ પ્રકારની વિનાશક આશંકાથી દૂર નૃત્ય કરે છે. બીજી બાજુ, ફોક્સ, એક 'ફોડિયન્ટ ઉંદર' તરીકે, કેટલાક ઊંડા સત્ય તરફ આગળ વધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હોય તેવું લાગે છે. તેને ટનલમાં નોંધપાત્ર રસ છે; તે માત્ર તલને જ સાબુ આપતો નથી, પરંતુ તે એક તબક્કે એમ પણ કહે છે કે તે ટનલમાં લઈ જઈ રહ્યો છે, અને ફોક્સ તેના પેટમાં છુપાવે છે તે ગર્ભ અથવા ભૂતિયા જોડિયા પણ વસ્તુઓની આંતરિક બાબતોમાં તેની વ્યસ્તતાનું સૂચન કરે છે. ભાષાની ભુલભુલામણીમાં એક અથાક સંશોધક તરીકે, એક વૃદ્ધ તલ તરીકે લોકો સુધી મુશ્કેલ સમજ પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે, ફોક્સ ખરેખર છુપાયેલા અર્થ માટે સ્કેન કરવા યોગ્ય શબ્દો બોલી શકે છે. ફોક્સ તેના ધ્યેય માટે ટનલિંગની વાત કરે છે, 'ઉંમર પર ઉંમર, ફરીથી, ફરીથી, નીચે, મારા નાના ગાળાના નાના લાઇકેન, પથ્થરોમાં મૃત'. કલાકાર (અથવા નિર્માતા) ઉત્ખનનકાર અથવા બર્રોવર તરીકે અન્ય બેકેટિયન લેઇટમોટિફ છે. પ્રૂસ્ટમાં તેઓ 'કાવ્યાત્મક ખોદકામની મહેનત' વિશે બોલે છે અને જણાવે છે કે 'એકમાત્ર ફળદ્રુપ સંશોધન ઉત્ખનન, નિમજ્જન, આત્માનું સંકોચન, વંશ છે'. તેમણે અભિનેત્રી એલિઝાબેથ બર્ગનરને કહ્યું કે તેઓ 'જવાબો શોધી રહ્યા નથીઃ હું માત્ર થોડી ઊંડાણમાં ખોદવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું'; અને તેમણે લોરેન્સ ઇ. હાર્વે સાથે 'નીચે ઉતરવાની, સપાટીની નીચે ઉતરવાની, ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની, સાંભળવાની, તમારા કાન નીચે લાવવાની છબીઓમાં ખોવાયેલા આત્માને શોધવાના પ્રયાસ વિશે વાત કરી જેથી તમે અનંત ગણગણાટ સાંભળી શકો. એક ધૂંધળો સંઘર્ષ છે, પડછાયા માટે અંધારામાં ટપકવું '. નિર્ણાયક ટિપ્પણી ધ અનનેમેબલમાં આવે છેઃ 'શું ત્યાં અન્ય ખાડાઓ છે, વધુ ઊંડા? મારા દ્વારા કોને સ્વીકારવામાં આવે છે? રફ ફોર રેડિયો II માં, બેકેટ લેખક તરીકે પોતાની સર્જનાત્મકતાની પ્રક્રિયાને 'એનિમેટર' અને તેના સચિવ દ્વારા રજૂ કરે છે, જે એક નાનકડા માણસના શબ્દોને નીચે ઉતારે છે, જેને સામાન્ય રીતે આંખ પર પટ્ટી બાંધવામાં આવે છે, પરંતુ દરરોજ બહાર કાઢવામાં આવે છે અને બોલવાનું કહેવામાં આવે છે. [ટી] તે એકપાત્રી બોલ બોલે છે, જે ચેતનાનો પ્રવાહ છે જે લેખકની સામગ્રી બનાવે છે, તેને કડક નિયમો અનુસાર નીચે ઉતારવો જોઈએ. પરંતુ એનિમેટર આ નિયમોનો ભંગ કરે છે અને લખાણમાં તેના પોતાના વિચારનો સમાવેશ કરે છે. આ "કલાકાર શું વ્યક્ત કરવા માંગે છે અને તે શું વ્યક્ત કરવા માટે સક્ષમ છે તે વચ્ચેના લપસણો" નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જેમ બેકેટ ત્રણ સંવાદોમાં બ્રામ વાન વેલ્ડે વિશે કહે છે તેમ, તેઓ 'કલાકાર બનવું એ નિષ્ફળતા છે તે સ્વીકારનારા પ્રથમ વ્યક્તિ હતા'. આને ધ્યાનમાં રાખીને વર્સ્ટવર્ડ હોની વારંવાર ટાંકવામાં આવેલી પંક્તિઓ વધુ મહત્વ ધરાવે છેઃ "ક્યારેય પ્રયાસ કર્યો નથી. ક્યારેય નિષ્ફળ રહ્યા. કોઈ વાંધો નહીં. ફરી પ્રયાસ કરો. ફરી નિષ્ફળ. વધુ સારી રીતે નિષ્ફળ ". તમામ પ્રકારના મનોવિશ્લેષણાત્મક લેખનમાં એનિમેટર બેકેટનો રસ સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત છે. અને તેથી, જ્યારે કોઈ અનિમા-ટોર જેવું નામ જુએ છે, ત્યારે પૂછવા જેવો એક સ્વાભાવિક પ્રશ્ન છેઃ શું આ પાત્ર પાત્રના એનિમાનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે? જો એમ હોય તો રેડિયો II માટે રફમાં આપણી પાસે જે છે, જેમ કે રેડિયો I માટે રફ, તે બેકેટના "માઇન્ડસ્કેપ્સ" માંથી એક છે. જંગ એનિમા પ્રક્રિયાને સર્જનાત્મક ક્ષમતાના એક સ્ત્રોત તરીકે જોતા હતા (જે ફોક્સને વિચારો, અનુભવો અને સપનાનો સ્ત્રોત બનાવશે). "એક સંકુલમાં બે ભાગો હોય છે; એક આર્કેટિપલ કોર. (એનિમેટર). છબીઓ, યાદો અને લાગણીઓના સમૂહ અથવા કવચથી ઘેરાયેલું. (શિયાળ). જે મનુષ્ય સાથેના બાળપણના અનુભવોનું પરિણામ છે. એવું લાગે છે કે આર્કેટિપલ કોર ચુંબકની જેમ કાર્ય કરે છે, જેની આસપાસ તે આર્કેટાઇપ સાથે સંબંધિત ઘટનાઓનો સમૂહ છે. આ કોર સંકુલમાં ઊર્જા ઉમેરે છે. "એનિમેટર એક વિષયાસક્ત વ્યક્તિ છે જે તેના પીડિતો પર તેની સ્થૂળતા લાદે છે, શિયાળ, એક સાહજિક પ્રાણી જે તેની ઇન્દ્રિયો દ્વારા જીવે છે અને તેની કમનસીબ મહિલા સહાયક પણ છે. તેમાં કોઈ શંકા નથી કે બેકેટના સ્વભાવની જાતીય બાજુ હતી, જોકે-સમજી શકાય તેવું-તેના આ પાસાએ તેના કાર્યને કેવી અસર કરી તે અંગે બહુ ઓછું નોંધવામાં આવ્યું છે. તેમનું લેખન, મુખ્યત્વે જાતીય ન હોવા છતાં, તેનાથી ક્યારેય દૂર જતું નથી પરંતુ કોઈ પણ તેને ક્યારેય 'શીર્ષક' તરીકે ઉલ્લેખ કરી શકતું નથી. જાતીય ઇચ્છાઓએ તેમને તેમના લેખનથી વિચલિત કર્યા હોવાની હંમેશા શક્યતા રહે છે. એન્થોની ક્રોનિન, તેમના જીવનચરિત્રમાં, તે વર્ષ વિશે વાત કરે છે જ્યારે બેકેટ મર્ફીને પૂર્ણ કરવા માટે સંઘર્ષ કરી રહ્યા હતા. કેટલાક દિવસોમાં તેઓ સવારે નવ કે દસ વાગ્યાથી સાંજે છ કે સાત વાગ્યા સુધી લાંબી ચાલવા જતા, ભાગ્યે જ કોઈ આત્માને જોતા. મેકગ્રીવીને આ વિશે જણાવતા, તેમણે કહ્યું કે તે હસ્તમૈથુનને બચાવી લે છે. "" એનિમા. તેમાં સ્ત્રીઓ વિશે પુરુષની લાગણીઓની જટિલ અભિવ્યક્તિની અભિવ્યક્તિ ધરાવે છે, જે મોટે ભાગે તેની માતા-અથવા માતાની અછત-પણ તેની તમામ સ્ત્રી સંપર્કોના સંશ્લેષણમાંથી અનુભવ તરીકે પ્રાપ્ત થાય છે. એનિમાની નકારાત્મક બાજુ જે "સ્ત્રી/માતાની છે જે દરેક વસ્તુને ઝેર આપે છે, જેની ટીકાત્મક ટિપ્પણીઓ નુકસાન પહોંચાડે છે અને સતત અપમાનિત કરે છે. આ માણસમાં આત્મ-ટીકા તરીકે જીવંત રહી શકે છે. આના પર થોડો વળાંક એ માણસ છે જે પોતાને બૌદ્ધિક માને છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે એક એનિમા ધરાવે છે જે વાસ્તવિક સર્જનાત્મક વિચારને મંજૂરી આપતું નથી, પરંતુ મંતવ્યો અને ભયને હોંશિયાર શબ્દો તરીકે વ્યક્ત કરે છે ("શું તમે દિવ્ય ફ્લોરેન્ટાઇનની પુર્ગાટોરી, મિસ, વાંચી છે?") અથવા દલીલો ("શેતાન તમે શું ઉપહાસ કરી રહ્યા છો, મિસ? મારી સુનાવણી? મારી યાદગીરી? મારી સદ્ભાવના? "). આ વ્યક્તિને હંમેશાં યોગ્ય લાગે છે અને વાસ્તવમાં અન્ય લોકો સાથે કોઈ વાસ્તવિક મુલાકાત અથવા જીવનના અનુભવને ટાળવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. આશ્ચર્યજનક રીતે, આવા પુરુષો ઘણીવાર પોર્નોગ્રાફી તરફ દોરી જાય છે, નકારવામાં આવેલી વ્યક્તિગત જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવા માટે એક ભયાવહ ઝુંબેશમાં. "બેકેટ જણાવે છે કે એનિમેટર પાસે" નળાકાર શાસક "છે, જે સ્પષ્ટ રીતે એક ફાલિક છબી છે. ડિક કોઈ પણ રીતે તેના પોતાના અધિકારમાં સંપૂર્ણ પાત્ર નથી, પરંતુ એનિમેટરનું વિસ્તરણ છે, જે શિશ્ન અવેજી છે (સ્વીકાર્ય રીતે ફ્રોઈડિયન શબ્દ). સ્ટેનોગ્રાફર પાસે માત્ર એક નાની પેન્સિલ હોય છે જે પેકિંગ ક્રમમાં તેનું સ્થાન દર્શાવે છે. (સ્ત્રી દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે તેમ છતાં તે પુરુષ પાત્રનું એક પાસું છે). જોકે નપુંસકતાનો એક પેટા પાઠ છે. એનિમેટર ફોક્સ પાસેથી કંઈક મેળવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે જે ત્યાં નથી; તે તેમાં વાંચવાનો પ્રયાસ કરે છે અને છેવટે, તેણે પોતે લખાણને 'મસાલેદાર' બનાવવું પડે છે. "અંતે તે રાહત મેળવવા માટે સત્યને વાળવાનો પ્રશ્ન આવે છે". આખરે સર્જનાત્મક પ્રક્રિયા સત્ય પ્રત્યે વફાદાર રહી નથી પરંતુ શું તે હોવી જોઈએ? મોટાભાગના લેખકો કરતાં વધુ, બેકેટે સ્રોત સામગ્રી માટે પોતાના જીવનની ઊંડાણોમાં ડૂબકી લગાવી હતી. કેટલાક વિભાગો પારદર્શક રીતે જીવનચરિત્રાત્મક છે (દા. ત. ક્રેપની લાસ્ટ ટેપનું દ્રશ્ય જ્યાં ક્રેપની માતા મૃત્યુ પામે છે) પરંતુ સત્ય પ્રત્યે કેટલી વફાદાર છે તે માત્ર બેકેટ પોતે જ જાણશે. પરંતુ તે કાલ્પનિક કૃતિ છે, મનોવૈજ્ઞાનિક ગ્રંથ નથી અને ચોક્કસપણે કડક અર્થમાં જીવનચરિત્ર નથી; હકીકતો નાટકના સત્યને અનુરૂપ છે. સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ આર. ટી. ઇ. ઓડિયો ફાઇલ 1976 સેમ્યુઅલ બેકેટ દ્વારા થિયેટર ઓફ ધ એબ્સર્ડ પ્લેઝ ભજવે છે