The Cares of a Family Man
"ધ કેર્સ ઓફ અ ફેમિલી મેન" (જર્મનઃ "Die Sorge des Hausvaters") એ ફ્રાન્ઝ કાફ્કાની ટૂંકી વાર્તા છે, જે મૂળ જર્મનમાં 1914 અને 1917ની વચ્ચે ઓડ્રેડેક નામના પ્રાણી વિશે લખવામાં આવી હતી. આ પ્રાણીએ ઘણા ફિલસૂફો અને સાહિત્યિક વિવેચકોનું ધ્યાન ખેંચ્યું છે, જેમણે બધાએ તેના અર્થનું અર્થઘટન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે; આમ, લખાણના અસંખ્ય વિશ્લેષણ છે. 1919માં આ વાર્તા ઈન લેન્ડાર્ઝ્ટમાં પ્રકાશિત થઈ હતી. કર્ટ વોલ્ફ (મ્યુનિક અને લેઇપઝિગ) દ્વારા પ્રકાશિત કાફ્કાની ટૂંકી વાર્તાઓનો સંગ્રહ, ક્લાઇન એર્ઝહ્લુંગેન (એક દેશ ડૉક્ટર). વ્યુત્પત્તિ કથા, જે શીર્ષકમાં ઉલ્લેખિત કુટુંબના માણસ દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે કહેવાતી પ્રથમ વ્યક્તિની કથામાં છે, તે ઓડ્રેડેક શબ્દ સાથે સંકળાયેલી વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની અસમાનતાઓની ચર્ચા કરીને શરૂ થાય છેઃ કેટલાક કહે છે કે ઓડ્રેડેક શબ્દ સ્લાવોનિક મૂળનો છે, અને તે આધારે તેનો હિસાબ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. અન્ય લોકો ફરીથી માને છે કે તે જર્મન મૂળનું છે, જે ફક્ત સ્લાવોનિકથી પ્રભાવિત છે. બંને અર્થઘટનોની અનિશ્ચિતતા વ્યક્તિને ન્યાય સાથે એવું માનવા દે છે કે ન તો સચોટ છે, ખાસ કરીને કારણ કે તેમાંથી કોઈ પણ શબ્દનો બુદ્ધિશાળી અર્થ પ્રદાન કરતું નથી. કથાવાચકને આશા છે કે નામનો અર્થ શોધીને, તેઓ તેનો હેતુ અને મૂળ સ્પષ્ટ કરી શકશે, તેમ છતાં નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે આમાંથી કોઈ પણ વ્યુત્પત્તિ, જર્મન કે સ્લાવિક, શબ્દનો સમજદાર અર્થ ઉત્પન્ન કરી શકશે નહીં. આ સૂચવે છે કે ઓડ્રાડેકનો કોઈ ઓળખી શકાય તેવો અર્થ નથી, અને તેથી કોઈ સ્પષ્ટ મૂળ નથી. વાર્તા માત્ર વધારાના પાત્ર, ઓડ્રેડેકને સમજવાના કથાવાચકના પ્રયાસ સાથે સંબંધિત છે અને બીજા ફકરામાં પ્રાણીનું વિગતવાર વર્ણન આપે છેઃ પ્રથમ નજરમાં તે દોરી માટે સપાટ તારાના આકારના સ્પૂલ જેવું લાગે છે, અને ખરેખર તેના પર દોરીના ઘા હોય તેવું લાગે છે; ખાતરી કરવા માટે, તેઓ માત્ર જૂના, તૂટેલા દોરા છે, ગૂંથેલા અને એકબીજા સાથે ગૂંથાયેલા, સૌથી વધુ વૈવિધ્યસભર પ્રકારો અને રંગોના છે. પરંતુ તે માત્ર એક સ્પૂલ નથી, કારણ કે એક નાની લાકડાની ક્રોસબાર તારાની મધ્યમાંથી બહાર નીકળે છે, અને બીજી નાની લાકડી તેની સાથે જમણા ખૂણા પર જોડાય છે. આ વિગતો વાચકને ઓડ્રેડેક જેવી વસ્તુઓ અથવા લોકો માટે વસ્તુઓના હેતુ અને જરૂરિયાતોની તપાસ અને ટીકા કરવાની ક્ષમતા પ્રદાન કરે છે. ઓડ્રાડેકને એક પદાર્થ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, તેમ છતાં તેને "કાલ્પનિક માનવીય દેખાવ" પણ આપવામાં આવે છે જ્યારે વર્ણનકાર પદાર્થને તારાના બે બિંદુઓ પર સીધા ઊભા રહેવા માટે સક્ષમ હોવાનું વર્ણવે છે. ચોથા ફકરામાં કથાવાચક જણાવે છે કે ઓડ્રાડેક તેના ઘરમાં લાંબો સમય રહે છે, જે ઘણીવાર જોવા મળતો નથી પરંતુ તેની હાજરી નોંધપાત્ર છે. એવું જાણવા મળ્યું છે કે ઓડ્રાડેક બોલી શકે છે, જે એક અન્ય માનવ ક્ષમતા છે. સમગ્ર વાર્તા દરમિયાન, કથાવાચક ઓડ્રેડેકનું વ્યાપક વિશ્લેષણ પ્રદાન કરે છે, જેમાં પદાર્થે તેના પોતાના જીવનને કેવી રીતે લીધું છે તેના પર ભાર મૂકવાનો પ્રયાસ કરે છે, જેમાં જીવન જેવા ગુણો અને લક્ષણો તેમજ પદાર્થ સાથેના તેના શાંત સંબંધને પ્રદર્શિત કરે છે. પ્રાણી ઓડ્રાડેક વિશે કથાવાચકની મુખ્ય ચિંતા અંતિમ ફકરામાં જાહેર થાય છેઃ વ્યર્થ હું મારી જાતને પૂછું છું, તેનું શું થશે. શું તે મરી શકે છે? જે મૃત્યુ પામે છે તે દરેક વસ્તુનો એક સમયે એક પ્રકારનો હેતુ, એક પ્રકારની પ્રવૃત્તિ હોય છે, જેણે તેને ખતમ કરી દીધી છે; ઓડ્રાડેકનો આ કિસ્સો નથી. તો શું તે એક દિવસ મારા બાળકો અને મારા બાળકોના પગની સામે સીડી પરથી નીચે પડી જશે? તે સ્પષ્ટ છે કે તે કોઈને કોઈ નુકસાન પહોંચાડતો નથી; પરંતુ તે મારા કરતાં પણ વધુ જીવી શકે છે તે કલ્પના મારા માટે લગભગ પીડાદાયક છે. કથાવાચકને ડર છે કે આ ઉદ્દેશ્યહીન વસ્તુ તેને પાછળ છોડી દેશે. કૌટુંબિક માણસ, સમગ્ર વાર્તા દરમિયાન, ડર રાખે છે કે ઓડ્રાડેક કુટુંબના માણસ તરીકેની તેની ભૂમિકા પર હુમલો કરશે, જે સમાજમાં પિતૃસત્તાક વ્યક્તિ છે. અર્થઘટનો નકામો પદાર્થ ઓડ્રેડેક કોઈ સ્પષ્ટ હેતુ અથવા સ્પષ્ટ ઉપયોગ વગરના પદાર્થનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે દોરડા માટે થાકેલા સ્પૂલથી વિપરીત દેખાતું નથી, જે "સૌથી વધુ વૈવિધ્યસભર પ્રકારો અને રંગોના જૂના, તૂટેલા દોરડાના ટુકડાઓ, ગૂંથેલા અને એકબીજા સાથે ગૂંથાયેલા" દ્વારા ઘવાય છે. જો કે, લખાણ તે સ્પષ્ટ કરે છે કે ઑબ્જેક્ટ માટે કોઈ સ્પષ્ટ ઉપયોગ નથી. જેમ કે, સેમ્યુઅલ રામમેલમીયર જેવા વિદ્વાનોએ દલીલ કરી છે કે પદાર્થની અસ્પષ્ટતા અને નિરર્થકતા કથાવાચક માટે વરખ બનાવવાનું કામ કરે છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે પદાર્થની દેખીતી નિરર્થકતા, જ્યારે છેલ્લા ફકરામાં ફેલાયેલા અસ્તિત્વના ભયના પ્રકાશમાં જોવામાં આવે છે, ત્યારે કથાવાચકના હેતુના અભાવને રેખાંકિત કરવા તરીકે સમજી શકાય છે. આ અભિપ્રાય હેઇન્ઝ પોલિટ્ઝર દ્વારા શેર કરવામાં આવ્યો છે જ્યારે તેઓ જણાવે છે કે કાફ્કાનું વાહિયાત લેખન તેના વિષયોના જીવનની અર્થહીનતા પર ભાર મૂકે છે. આવા અર્થઘટનની સરખામણી કાફ્કાના વધુ જાણીતા કાર્ય, ધ મેટામોર્ફોસિસના શૂન્યવાદી સૂર સાથે કરી શકાય છે. મૂડીવાદની ટીકા વિલી ગોટ્સેલ "ધ કેર્સ ઓફ અ ફેમિલી મેન" નું વિવિધ દ્રષ્ટિકોણથી વિશ્લેષણ કરે છે. માર્ક્સવાદી સાહિત્યિક ટીકાના દ્રષ્ટિકોણથી આ વાર્તા તેના છેલ્લા તબક્કામાં મૂડીવાદની ટીકા હોઈ શકે છે. ઓડ્રાડેક ચીજવસ્તુઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તે છે "એકવાર બધું ભૌતિકવાદમાં ફેરવાઈ જાય પછી જીવનનું જે બાકી રહે છે". અન્યા મેકસિન સંમત થાય છે કે આ અર્થઘટન માર્ક્સવાદી દ્રષ્ટિકોણથી શક્ય છે. ઓડ્રાડેક, સમારકામ માટે દોરાથી બનેલું હોવાથી, માનવ સર્જિત વ્યવહારુ વસ્તુઓની દુનિયાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે તેમને ઉત્પન્ન કરેલા માનવ કાર્યથી અલગ પડે છે, અને ઘરના પિતા અને ઓડ્રાડેક વચ્ચેનો સંબંધ કામદાર અને તેણે ઉત્પન્ન કરેલી ચીજવસ્તુઓ વચ્ચેના વિમુખ સંબંધને રજૂ કરે છે. ઓડ્રાડેક કથાવાચકથી બચી જશે અને આ પરિસ્થિતિ તેને જે પીડા આપે છે તે વિચારને પણ ચીજવસ્તુઓ વારસામાં મળવાના વિચાર તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે અને તેને બનાવનાર કામદારને પાર કરી શકાય છે, પરંતુ એવી રીતે કે કામદાર પોતે સંપૂર્ણપણે અવગણવામાં આવશે. ગોએત્સેલના જણાવ્યા અનુસાર, ફ્રોઈડિયન અભિગમમાંથી ઓડ્રેડેકને "દબાયેલા લોકોનું મનોવૈજ્ઞાનિક વળતર" તરીકે જોઈ શકાય છે. ફ્રોઈડના દમનના સિદ્ધાંતમાં, અસ્વીકૃત આઘાત અચેતન સંગઠનો અને ન્યુરોઝ તરીકે સપાટી પર આવે છે, જે વિચાર, યાદશક્તિ અને સપનાને અસર કરે છે. આવા અર્થઘટનને કાફ્કાના પત્રો અને જીવનચરિત્ર દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છેઃ આશરે 1921માં, તેમણે મિલેના જેસેનકાને એક પત્ર લખ્યો હતો જેમાં તેઓ પોતાની માનસિક અશાંતિને સ્પષ્ટ રીતે ફ્રોઈડિયન પ્રકાશમાં સમજાવે છે. વધુમાં, કાફ્કાનો તેમના પિતાને લખેલો પત્ર સૂચવે છે કે કાફ્કા તેમના બાળપણને કારણે ભાવનાત્મક આઘાતથી પીડાતા હતા, જે આ દલીલને જીવનચરિત્રાત્મક મહત્વ આપે છે. ધાર્મિક અર્થઘટન એક ધાર્મિક પરિપ્રેક્ષ્ય લખાણનું બીજું અર્થઘટન ખોલે છે. ગોએશ્ચેલ સૂચવે છે કે પ્રાણીનું તારા આકારનું સ્વરૂપ પરંપરા (ખાસ કરીને યહુદી પરંપરા) નું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે, જે પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે અને દરેક પેઢીમાં "થ્રેડ" ના કેટલાક વધુ ટુકડાઓ એકઠા કરે છે. મેકસિનના જણાવ્યા અનુસાર, ઓડ્રેડેક પારિવારિક માણસની દુનિયા અને અન્ય કોઈ દિવ્ય ક્ષેત્ર વચ્ચેના ભંગાણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે અમર છે, અને પડછાયામાં છુપાઈને પેઢી દર પેઢી સંદેશો વહન કરે છે, અને તે બધાનો સાક્ષી છે. મેકસિન સૂચવે છે કે ઓડ્રેડેકનું ભૌતિક વર્ણન તેની લાકડાની ક્રોસબાર લાકડીઓ સાથે જમણા ખૂણા પર જોડાયેલું છે જે આપણને વધસ્તંભની યાદ અપાવે છે. જ્યારે રામમેલમીયર વાર્તાના શુદ્ધ રૂપકાત્મક અર્થઘટનો સામે દલીલ કરે છે, ત્યારે તે સ્વીકારે છે કે ઓડ્રાડેકમાં કેટલાક અલૌકિક ગુણો છે, જેમ કે અદ્રશ્ય થવું અને ફરીથી દેખાવ. તેઓ જણાવે છે કે આ અલૌકિક ગુણો લખાણની અન્યથા ઉદ્દેશ્ય અથવા સાક્લિચ શૈલી દ્વારા વધુ અગ્રણી બનાવવામાં આવ્યા છે. તેઓ ઉમેરે છે કે, લખાણની શૈલીયુક્ત શુષ્કતાને કારણે, જે વાચક વાર્તાને વૈચારિક ચશ્માં દ્વારા વાંચે છે તે કોઈપણ અર્થઘટન માટે પુરાવા શોધી શકે છે જે તેઓ પકડી રાખવા માંગે છે. તેમ છતાં, વાર્તાનો છેલ્લો ભાગ અને "મારા બાળકોના બાળકો" સાથેની તેની ચિંતા, ઉદ્દેશ્યનો સ્પષ્ટ અભાવ, ઓડ્રેડેકના અલ્પકાલિક ગુણો, ત્રાંસા લાકડી અને તારાના આકારનું ધાર્મિક પ્રતીકવાદ અને વાર્તાની છેલ્લી પંક્તિમાં મૃત્યુનો ઉલ્લેખ ઓડ્રેડેકના ધર્મ સાથે જોડાણ અથવા ઓછામાં ઓછી સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓ માટે શાબ્દિક પુરાવા પૂરા પાડે છે. સ્લાવોજ ઝિઝેકના પૂરક તરીકે ઓડ્રેડેક તેમના વિશ્લેષણમાં ભાર મૂકે છે કે ઓડ્રેડેક "એક સમયે અમુક પ્રકારનો બુદ્ધિગમ્ય આકાર ધરાવતો હતો અને હવે તે માત્ર એક તૂટેલા અવશેષ છે", અને તે સમગ્રતાનો ભાગ હોવો જોઈએ. નેરેટર (એક પારિવારિક માણસ, એક પિતા) અને પ્રાણી વચ્ચેનો સંબંધ આ સંપૂર્ણ હોઈ શકે છેઃ ઓડ્રેડેક એ નેરેટરનું પૂરક હોઈ શકે છે, જે તૂટી પણ જશે, અને તેનો એક ભાગ ઓડ્રેડેકમાં સ્થાનાંતરિત થઈ જશે. એટલા માટે ઓડ્રાડેક એવી વસ્તુ છે જેની સંભાળ પરિવારના માણસે રાખવી પડે છે. સંદર્ભો ફ્રાન્ઝ કાફ્કાની ટૂંકી વાર્તાઓ