Kakka
કક્કા મેસોપોટેમીયાનો દેવ હતો જે અનુ અને અંસારના સુક્કલ (પરિચર દેવતા અથવા દૈવી સંદેશવાહક) તરીકે જાણીતો હતો. તેમનું સંપ્રદાય કેન્દ્ર માસ્કન-સર્રમ હતું, જે સંભવતઃ આધુનિક ઇરાકની ઉત્તરે ટાઇગ્રીસના કિનારે આવેલું હતું. આધુનિક સીરિયામાં મારીમાં કક્કા નામના દેવતાની પણ પૂજા કરવામાં આવતી હતી, પરંતુ નિષ્ણાતોમાં આ જ આકૃતિ હતી કે કેમ તે અંગે કોઈ સર્વસંમતિ નથી. એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે મારિયોટે કક્કા ભગવાનને બદલે દેવી હતી. એવું માનવામાં આવે છે કે તેણીએ દવા સાથે સંકળાયેલા દેવતા તરીકે કામ કર્યું હતું. કક્કા નામની ઉત્પત્તિ મોટે ભાગે સુમેરિયન અથવા અક્કાડિયન નથી, પરંતુ અમોરી છે. તેમ છતાં, ડુગા-ગા (કક્કાના નામનું સામાન્ય લેખન) નામની એક દેવી અબુ સલાબિખની પ્રારંભિક રાજવંશીય દેવોની યાદીમાં પહેલેથી જ પ્રમાણિત છે. ભગવાનની સૂચિ એન = અનુમ ગ્લોસ ડગાકા-કાગ પ્રદાન કરે છે, જે સૂચવે છે કે ડગા-ગાને કક્કા તરીકે ઉચ્ચારવામાં આવ્યો હતો. મારી અને તેરકા પરથી બહુવિધ જોડણીઓ પ્રમાણિત થાય છેઃ ગાગ-ગા, કા-અક-કા અને કા-કા. જેન્ડર પિયોટર સ્ટેનકેલર મારીના સીરિયન કક્કા અને સમાન નામ ધરાવતા મેસોપોટેમીયાના સંદેશવાહક દેવને એક અને સમાન માને છે. તેવી જ રીતે, વિલ્ફ્રેડ જી. લેમ્બર્ટ ધારે છે કે ભગવાનની સૂચિ એન = અનુમના નિન્કરક વિભાગમાં હાજર તેમના નામનો હોમોફોન અને હોમોફોન સમાન છે. જો કે, ઇચિરો નાકાટા મારીની દેવીને સ્ત્રી માને છે, બે સ્ત્રી આકૃતિઓ, નિન્કરક અને નિન્શુબુર સાથેના તેના સમીકરણ તરફ ધ્યાન દોરે છે, અને કક્કા-આસિયા જેવા થિયોફોરિક નામોમાં તેની હાજરી તરફ ધ્યાન દોરે છે, "કક્કા એક સ્ત્રી ચિકિત્સક છે". તે તેણીને મારીના રાજ્યમાં વ્યક્તિગત નામોમાં સામાન્ય ત્રણ દેવીઓમાંથી એક માને છે પરંતુ અન્ય કોઈ સ્થાનથી અજાણ છે, અન્ય બે અદમુ અને અન્નુને લાવે છે. જુલિયા એમ. એશર-ગ્રેવ અને જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝ પણ મારીના કક્કાને સ્ત્રી માને છે. ઇરેન સિબબિંગ-પ્લાન્થોલ્ટ દલીલ કરે છે કે માદા કક્કા પણ દિયાલા વિસ્તારમાં પ્રમાણિત છે. અન્ય દેવતા કે જેમનો સંદેશવાહક દેવ કક્કા સાથેનો સંબંધ અસ્પષ્ટ છે તે નિંગલનો સુક્કલ, ડીએમઈકેએ-કેએમઇ છે. ધારે છે કે તેઓ સમાન હતા. રિચાર્ડ એલ. લિટકે પણ કક્કાને સંદેશવાહક દેવ અને કક્કાને દવાની દેવીને અલગ દેવતાઓ માને છે. તેઓ નિર્દેશ કરે છે કે ગ્લોસ એમ. ઇ. ચિહ્નના અન્યથા અજ્ઞાત ઉચ્ચારણ તરફ નિર્દેશ કરે તેવી શક્યતા નથી, અને ધારે છે કે ઉલ્લેખિત દેવતાને મેમે નામ આપવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે સૂચિના વૈકલ્પિક સંસ્કરણમાં તે જ વાક્યમાં કક્કા હતું. તેઓ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે આ કિસ્સામાં કક્કાને અન્ય જગ્યાએ પુરુષ સંદેશવાહક દેવથી અલગ નિન્કરકની સમકક્ષ દેવતા તરીકે સમજવું જોઈએ. ડાયટ્ઝ-ઓટો એડઝાર્ડના જણાવ્યા અનુસાર, નિંગલની સુક્કલ મોટે ભાગે ગુલા જેવી દવાની દેવી હતી, અને તેણી અને સંદેશવાહક દેવ કક્કા વચ્ચે પ્રસ્તાવિત જોડાણ મૂંઝવણનું પરિણામ હોઈ શકે છે. કક્કા પાત્રને કેટલીકવાર અનુના સુક્કલ (પરિચર અથવા સંદેશવાહક દેવતા) તરીકે ગણવામાં આવતું હતું અથવા અંશારના એનુમા એલિસમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું હતું. પિયોટર સ્ટેનકેલરના જણાવ્યા અનુસાર, તે અનિશ્ચિત છે કે પછીની પરંપરા કેવી રીતે વિકસિત થઈ, કારણ કે સામાન્ય રીતે બેબીલોનિયામાં કક્કા ની પૂજા કરવામાં આવતી ન હતી, જ્યાં આ લખાણ રચવામાં આવ્યું હતું. તેઓ કામચલાઉ દરખાસ્ત કરે છે કે અંશર અને આશુર વચ્ચેની ઓળખ ધારણા કરતાં જૂની પરંપરા હોઈ શકે છે, અને આ પૌરાણિક કથામાં કક્કા, ઓછામાં ઓછા આશ્શૂરના કેટલાક સ્થળોએ પૂજાતા ભગવાન તરીકે, એક દેવતા તરીકે દેખાય છે, જેને આશુરને દરબારી તરીકે સોંપવામાં આવી શકે છે. અંશર અને આશુરનું સમીકરણ એનુમા એલિશના પુનર્લેખનના નિયો-એસ્સીરીયન ટુકડાઓમાંથી જાણીતું છે, જેમાં આશુરને પણ નાયક તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે, જેને વિલ્ફ્રેડ જી. લેમ્બર્ટ દ્વારા વર્ણવવામાં આવ્યું છે કે "તે માર્ડુકના ભાગને તેના પરદાદા સાથે સાંકળીને, પરિણામી મૂંઝવણને દૂર કરવાનો કોઈ પ્રયાસ કર્યા વિના, કાવતરાને અરાજકતામાં છોડી દે છે". એવું માનવામાં આવે છે કે તે ફક્ત સન્હેરીબના શાસન દરમિયાન જ લખવામાં આવ્યું હતું. કક્કાને કેટલીકવાર નિન્શુબુર સાથે સમન્વયિત કરી શકાય છે, જે જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળાની જેમ પહેલેથી જ પ્રમાણિત છે, અથવા પાપ્સુક્કલ સાથે. ભગવાનની સૂચિ એન = અનુમમાં કક્કા અને નિન્શુબુરને એકબીજા સાથે ઓળખવામાં આવે છે, પરંતુ માત્ર "મહાન રાજદંડ ધરાવનાર" ની ચોક્કસ ભૂમિકામાં. એક સ્તોત્ર નિન્શુબુરની તુલના કક્કા સાથે કરે છે, પરંતુ એમેસલ બોલી, ગશનશુબુરામાં તેના નામના સ્ત્રી સ્વરૂપનો ઉપયોગ કરે છે. ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીમાં કક્કા ગ્રહણ પામ્યા હતા અને મોટાભાગે અન્ય સમાન દેવતાઓ, નિન્શુબુર અને ઇલાબ્રતની જેમ, પાપ્સુક્કલ દ્વારા શોષાઈ ગયા હતા. એક શકુન લખાણની બે આવૃત્તિઓમાં, એક ફ્રાન્કોલિન (અક્કાડીયનઃ ઇટ્ટીડુ) ને કક્કા સાથે સાંકળે છે, પરંતુ અન્યને પાપ્સુક્કલ સાથે સાંકળે છે. મારીમાં, કક્કા નિન્કરક અને નિન્શુબુર સાથે સંકળાયેલા હતા અને દવા દેવતા તરીકે સેવા આપતા હતા. એક રોગનિવારક દેવતા તરીકે કક્કાનો સંદર્ભ પણ એક અક્કાડીયન મંત્રમાંથી જાણીતો છે. પૂજા કક્કા સંપ્રદાયનું કેન્દ્ર માસ્કન-સર્રમ હતું. અમર-સિનના શાસનકાળની પુઝરીશ-દગનની એક તકતી જણાવે છે કે તે શહેરમાં કક્કાની એક નિન્-ડિંગર પૂજારી હાજર હતી. તેનું ચોક્કસ સ્થાન અનિશ્ચિત છે, જોકે તમામ નિષ્ણાતો સહમત થાય છે કે તે ઐતિહાસિક એસિરિયાના દક્ષિણ ભાગમાં સ્થિત હતું, જે બેબીલોનીયાની સરહદની નજીક હતું. વહીવટી અને ભૌગોલિક લખાણમાંથી ઉપલબ્ધ પુરાવાના આધારે, એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે તે અસુરની દક્ષિણે, નીચલા ઝાબના મુખની નજીક અથવા ઓછી કિંમતની દરખાસ્તોમાં, જ્યાં ટાઇગ્રીસ કાંપવાળી જમીનમાં પ્રવેશ કરે છે, અથવા ફક્ત મધ્ય ટાઇગ્રીસ પર સ્થિત છે. બગદાદથી ઉત્તરપશ્ચિમમાં 47 કિલોમીટર દૂર સ્થિત ટેલ મેસ્કિન સાથે ઓળખ પણ સૂચવવામાં આવી છે. આ દેવતાની પૂજા માટેના ઘણા પુરાવા મારીમાંથી પણ ઉપલબ્ધ છે. કક્કા અક્કેડિયન અને એમોરાઇટ થિયોફોરિક નામોમાં દેખાય છે, સ્ત્રીની અને પુરૂષવાચી બંને. જે સ્થળો પરથી તેઓ પ્રમાણિત થયા છે તેમાં પુઝરિશ-દગન, ઉર, લગાશ (ઉર ત્રીજા સમયગાળામાં) અને નિપ્પુર, ઇસિન, તેરકા, મારી અને દિયાલા વિસ્તારની વિવિધ વસાહતો (પછીના સમયમાં) નો સમાવેશ થાય છે. એ પણ શક્ય છે કે સરગોનિક એશ્નુન્ના અને ગાસુરથી જાણીતા તત્વ ગાગ-ગા અથવા ગા-ગા સાથેના નામો આ દેવતાનો સંદર્ભ આપે છે. ઇશ્બી-એર્રાના પુત્રોમાંથી એકનું નામ ઇશ્બી-એર્રા-નારમ-કક્કા હતું, "ઇશ્બી-એર્રા કક્કા માટે પ્રિય છે". ખાનાના પછીના સામ્રાજ્યના રાજાઓમાંથી એક, જે મારીની પરંપરાઓ ઉશ્કેરવા માટે જાણીતા હતા, તેમનું નામ ઇદ્દીન-કક્કા હતું. કક્કા અને માસ્કન-સર્રમ વચ્ચેના જોડાણને કારણે એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે એશ્નુન્ના ખોદકામ દરમિયાન મળી આવેલી સીલની છાપથી જાણીતા રાજા શૂ-કક્કાએ આ શહેર પર શાસન કર્યું હતું. તેઓ સંભવતઃ એશ્નુન્નાના સમકાલીન હતા. જુલિયા એમ. એશર-ગ્રેવ અને જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝ, જેઓ માને છે કે મારીથી જાણીતી કક્કા સ્ત્રી હતી, તેમને આ શહેરની મહિલાઓના થિયોફોરિક નામોમાં સાત સૌથી લોકપ્રિય દેવીઓમાં સૂચિબદ્ધ કરે છે, જે અન્નુ (સંભવતઃ અન્નૂનિટમ સાથે સંબંધિત), ઇશ્તર, ઇશારા, મામી, અદ્મુ (નેર્ગલની પત્ની) અને આયાની બાજુમાં છે. કક્કા મારીમાંથી એક જ હુરિયન નામ, ઝઝઝિપ-કક્કામાં પણ પ્રમાણિત છે. તે જ દેવતા, ગા-ગા-એ-ઝુને બોલાવવા માટે માનવામાં આવતું થિયોફોરિક નામ પણ દિયાલા પર સ્થિત પુરાતત્વીય સ્થળ ટેલ અલ-સુલેમેહના લખાણમાં ઓળખવામાં આવ્યું છે, જે સંભવતઃ પ્રાચીન અવલ તરીકે ઓળખાય છે. નિયો-એસ્સીરીયન સમયગાળામાં કક્કા હજુ પણ અસુરમાં પૂજવામાં આવતો હતો. ભગવાનની યાદીમાં તેમને પાપસુક્કલ સાથે સરખાવી શકાય તેમ હોવા છતાં, ત્યાં તેમને તેમનાથી અલગ પૂજવામાં આવતા હતા. પૌરાણિક કથા નેરગલ અને એરેશ્કિગલના સુલતાનટેપ સંસ્કરણમાં પુરુષ કક્કા અનુના સંદેશવાહક તરીકે કામ કરે છે, પરંતુ અમર્ના સંસ્કરણમાં આ ભૂમિકાને પૂર્ણ કરનાર ભગવાન અનામી છે. પિયોટર સ્ટેનકેલર દલીલ કરે છે કે આ પૌરાણિક કથાના માત્ર એક જ સંસ્કરણમાં તેમની હાજરી સૂચવે છે કે આ નામ એસિરિયન ઉમેરો હતો. રચનાની શરૂઆતમાં, કક્કા એરેશકિગલને આવકારવા અને સ્વર્ગમાં યોજાયેલા ભોજન સમારંભમાં પ્રતિનિધિ મોકલવા માટે આમંત્રિત કરવા માટે અનુ વતી અંડરવર્લ્ડમાં ઉતરે છે. તે અંતે ફરીથી દેખાય છે, જ્યારે અનુ તેને અંડરવર્લ્ડના રાજા તરીકે નેરગલની નવી સ્થિતિની જાહેરાત કરવાનું કામ આપે છે. એનોમા એલિસમાં, અંશર કક્કાને તેના માતાપિતા લાહમુ અને લાહમુને કહેવા માટે મોકલે છે કે તિયામત દેવતાઓ વિરુદ્ધ કાવતરું ઘડી રહ્યો છે. સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ બાહ્ય કડીઓ સુમેરિયન સાહિત્યના ઇલેક્ટ્રોનિક ટેક્સ્ટ કોર્પસમાં નિન્સુબુર (નિન્સુબુર બી) માટે એક સ્તોત્ર મેસોપોટેમીયાના દેવતાઓ મેસોપોટેમીયાની દેવીઓ સંદેશવાહક દેવીઓ મેડિસિન દેવીઓ એનોમા એલિસમાં પાત્રો