Angolanidade
અંગોલાનિડાડે () એ અંગોલાની રાષ્ટ્રીય ઓળખ છે. તેને અંગોલાની સાંસ્કૃતિક દેશભક્તિ તરીકે પણ વર્ણવી શકાય છે. આજે જે અંગોલાનિડેડ માનવામાં આવે છે તેમાંથી મોટાભાગનું અંગોલાના બૌદ્ધિકો દ્વારા અંગોલાના હોવાનો અર્થ શું છે તે માટે આદર્શ દ્રષ્ટિને પ્રકાશિત કરવાના સભાન પ્રયાસ તરીકે બનાવવામાં આવ્યું હતું. ઇતિહાસ એંગોલાનિડેડે 1940 અને 50 ના દાયકામાં વિકાસ કરવાનું શરૂ કર્યું, જ્યારે કાળા એંગોલનોએ પરંપરાગત આફ્રિકન સંસ્કૃતિના પાસાઓને સ્વીકારીને અને ફરીથી પ્રાપ્ત કરીને પોતાને શ્વેત વસાહતીઓથી અલગ પાડવાનું શરૂ કર્યું. એંગોલાનિડેડે નેગ્રિટ્યુડના કેટલાક પાસાઓ અપનાવ્યા હતા, જે ફ્રાન્કોફોન આફ્રિકન બૌદ્ધિકો દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલી સાંસ્કૃતિક વિચારધારા છે જેણે આફ્રિકન સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદનની વિશિષ્ટતા પર ભાર મૂક્યો હતો. નેગ્રિટ્યુડ ચળવળ દ્વારા સમર્થિત વિચારોને કવિ વિરિયાટો દા ક્રુઝ જેવા અંગોલાના બૌદ્ધિકો દ્વારા અંગોલાની સંસ્કૃતિમાં સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા. દા ક્રુઝે 1948માં "એ મેન્સાગેમ" જર્નલના પ્રકાશન દ્વારા સમર્થિત "લેટ્સ ડિસ્કવર અંગોલા!" ના સૂત્ર સાથે એક સાહિત્યિક ચળવળ તરીકે એંગોલાનિડેડની વિભાવનાને સંહિતાબદ્ધ કરી હતી. આંદોલનની અંદરના લેખકો, પછીથી અંગોલાના પ્રથમ પ્રમુખ બનેલા એગોસ્ટિન્હો નેટો સહિત, વસાહતી સરકારના પરિપ્રેક્ષ્યના સીધા વિરોધી તરીકે, કે આવા સ્થળો ગંદા અને ગુનાઓથી ભરેલા હતા, તેમણે અંગોલાના અનુગામીઓ અથવા ઝૂંપડપટ્ટી નગરોની સંસ્કૃતિને ઓળખી અને પ્રકાશિત કરી. 1960ના દાયકા સુધીમાં સાહિત્યિક ચળવળમાં મોટા પ્રમાણમાં ઘટાડો થયો હોવા છતાં, તેનો સાંસ્કૃતિક પ્રભાવ જળવાઈ રહ્યો હતો. અંગોલાના સ્વતંત્રતા યુદ્ધના સમય સુધીમાં, 1961 થી 1974 સુધી, અંગોલાનિડેડને અપનાવવું અને સાંસ્કૃતિક સ્વાયત્તતા જાહેર કરવી એ સંસ્થાનવાદના દમન સામે પીછેહઠ કરવાનો એક માર્ગ બની ગયો. સાંસ્કૃતિક પાસાઓ લેખન, નૃત્ય, સંગીત અને ફેશન એ કેવી રીતે એંગોલાનિડેડ બનાવવામાં આવે છે, ટકાવી રાખવામાં આવે છે અને વ્યક્ત કરવામાં આવે છે તેના મુખ્ય પાસાં છે. ખાસ કરીને લુઆન્ડાની રાજધાનીમાં, જે ઐતિહાસિક રીતે શ્વેત વસાહતી વસાહતીઓ સાથે સંકળાયેલી હતી, કાળા એંગોલનોને સાંસ્કૃતિક વિશિષ્ટતાના સ્વરૂપ તરીકે પરંપરાગત વસ્ત્રો પહેરવા અને લોકોમાં રાષ્ટ્રવાદની ભાવના ઊભી કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવ્યા હતા. પરંપરાગત વસ્ત્રો પહેરવાનું પસંદ કરવું એ પણ સંકેત આપે છે કે વસાહતીવાદ સામે આત્મસાત થવાનો ઇનકાર અને તેથી કોઈની સંસ્કૃતિ ગુમાવવી. સંગીત અને નૃત્ય સંગીત અને નૃત્ય એંગોલાનિડેડની અભિવ્યક્તિનું કેન્દ્ર છે. ઇતિહાસકાર મારિસા મૂરમેન દલીલ કરે છે કે તે "લોકપ્રિય શહેરી સંગીતમાં અને તેના દ્વારા, લ્યુઆન્ડાના સંગીતમાં જબરજસ્ત રીતે ઉત્પન્ન થયું છે, કે જે અંગોલાના પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ રાષ્ટ્રની રચના કરી હતી". 1950ના દાયકામાં અંગોલાનું સંગીત સ્પષ્ટપણે રાજકીય બનવાનું શરૂ થયું હતું, જે અંગોલાની ઉદયોન્મુખ મુક્તિ ચળવળોમાંથી દોરવામાં આવ્યું હતું અને તેને ટેકો આપ્યો હતો. અંગોલાના બેન્ડના સંખ્યાબંધ સભ્યો એમ. પી. એલ. એ. ના સભ્યો હતા, અને તેમના રાજકીય અનુભવોએ તેમના સંગીતને માહિતગાર કર્યું, જેણે બદલામાં તેમના પ્રેક્ષકોના રાજકારણને પ્રભાવિત કર્યું. તેમના સંગીતમાં સ્થાનિક વાદ્યો અને રાષ્ટ્રીય ભાષાઓ-મુખ્યત્વે કિમ્બુંડુ અને ઉમ્બુંડુ-નો ઉપયોગ કરવાનું પસંદ કરીને, અંગોલાના સંગીતકારોએ એકીકરણને નકારી કાઢ્યું અને અંગોલાનિડેડના ખ્યાલને મજબૂત બનાવ્યો. વધુ વાંચન "કન્ક્લૂઝનઃ મેકિંગ ધ સિસ્ટમ વર્ક" પણ જુઓ. ઇન વર્કિંગ ધ સિસ્ટમઃ એ પોલિટિકલ એથનોગ્રાફી ઓફ ધ ન્યૂ અંગોલા, જોન શુબર્ટ દ્વારા, કોર્નેલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, ઇથાકા; લંડન, 2017, પૃષ્ઠ. જેએસટીઓઆર દ્વારા. જે. મોસ અને એલ. વેલેસ્ટુક, આવૃત્તિઓ., આફ્રિકન લિટરેચર એન્ડ ઇટ્સ ટાઇમ્સ, ગેલ રિસર્ચ ઇન્ટરનેશનલ, 2000. અંગોલા કલ્ચર સોસાયટી ઑફ અંગોલા પોલિટિક્સ ઑફ અંગોલા નેશનલ આઇડેન્ટિટીઝ