Gai Jatra
ગાય જાત્રા (), જેને તેના અંતિમ નામ સા પારુ (નેપાળ ભાસઃ) દ્વારા પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે મુખ્યત્વે કાઠમંડુ ખીણમાં નેવાર લોકો દ્વારા ઉજવવામાં આવતો નેપાળી તહેવાર છે. આ તહેવાર અગાઉના વર્ષ દરમિયાન મૃત્યુ પામેલા તેમના નજીકના સંબંધીઓના સન્માનમાં ઉજવવામાં આવે છે. વિવિધ શહેરોમાં ગાયોના વેશમાં અને અન્ય ધાર્મિક નૃત્યોમાં બાળકોના વિવિધ જૂથોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. તે સામાન્ય રીતે ભાદ્ર (ઓગસ્ટ/સપ્ટેમ્બર) મહિનામાં ઉજવવામાં આવે છે. આ તારીખ ચંદ્ર નેપાળ સમબત કેલેન્ડર અનુસાર નક્કી કરવામાં આવે છે અને તે ગુનલા મહિનાના અંધારા પખવાડિયાના પ્રથમ દિવસે આવે છે. મૂળ ગાય જાત્રા રાજા પ્રતાપ મલ્લ દ્વારા તેમના શાસનકાળ દરમિયાન ઇ. સ. 1641 થી 1671 દરમિયાન શરૂ કરવામાં આવી હતી. તેમના કિશોરવયના પુત્ર ચક્રવર્તેન્દ્ર મલ્લાનું અકાળે અવસાન થયું હતું અને રાણીએ તેમના પુત્રના અવસાનથી શોક વ્યક્ત કર્યો હતો. રાજા પ્રતાપ મલ્લએ આ પરંપરાની શરૂઆત તેમના પુત્રને આગામી જીવનમાં ચઢવામાં મદદ કરવા અને શોકગ્રસ્ત રાણી અને તેમના પરિવારોને ખુશ કરવા માટે કરી હતી જેમના પ્રિયજનો મૃત્યુ પામ્યા હતા. વ્યુત્પત્તિ નેપાળ ભાષામાં આ તહેવાર સા પારુ છે. નેપાળ ભાષામાં, સા નો અનુવાદ ગાય થાય છે અને પારુ નો અનુવાદ પ્રતિપદા તિથિ (હિન્દુ કેલેન્ડર પ્રણાલી અનુસાર પખવાડિયાનો પ્રથમ દિવસ) થાય છે. આ તહેવારને આ કહેવામાં આવે છે કારણ કે તે ભાદ્ર માસ શુક્લ પક્ષ પ્રતિપદા તિથી પર ઉજવવામાં આવે છે અને બાળકો ગાય જેવા વસ્ત્રો પહેરે છે. તે લોકપ્રિય રીતે ગાય જાત્રા તરીકે ઓળખાય છે. ગાય કાર્નિવલ) નેપાળી ભાષામાં અને નેપાળ અને વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં. હિંદુ ધર્મમાં, ગાય (ગાય) લક્ષ્મીની જેમ પવિત્ર છે અને તેને માતા તરીકે જોવામાં આવે છે. જેમના પરિવારો મૃત્યુ પામ્યા હતા તેમના બાળકો હનુમાન ઢોકા મહેલમાં બહાર આવતા અને નેવારના પૂજારી પસાર થયેલા લોકો માટે પ્રાર્થના કરે છે. બાળકો સામાન્ય રીતે લાંબા સ્કર્ટ પહેરે છે અને તેમની કમરની આસપાસ ટ્યૂલ બેલ્ટ હોવો જોઈએ, જેના છેડા તેમની જમણી અને ડાબી બંને બાજુએ લટકેલા હોવા જોઈએ જે ચાલતી વખતે જમીન પર ખેંચે છે. તે જરૂરી છે કે તેઓ ખેંચે કારણ કે તે પૃથ્વી પરથી સ્વર્ગમાં જવા માટે મૃત્યુ પામેલા પ્રિયજનો માટે જમીન (પૃથ્વી) ને સ્પર્શે છે. આ ચાલતી વખતે કપડાં ખેંચવાનો તહેવાર છે. બાળકો એવા શિરસ્ત્રાણ પણ પહેરે છે જેના પર ગાય દોરેલી હોય જે મહત્વપૂર્ણ છે, અને તેઓ તેમના ચહેરા પર દોરેલી મૂછો પહેરે છે. યાત્રા નેવાર સમુદાય માટે ધાર્મિક હોવાનું માનવામાં આવે છે જેથી પ્રિયજનોને પૃથ્વી પરથી સ્વર્ગમાં જવા અને પાછળ રહી ગયેલા લોકોને ખુશ કરવામાં મદદ મળે. સવારે બાળકો દ્વારા ખેંચાણની પરેડ કરવામાં આવે છે અને સાંજે હનુમાન ઢોકા દબાલી દ્વારા શોકાતુર રાણી અને અન્ય લોકો માટે વ્યંગચિત્ર અને સ્ટેન્ડ-અપ કોમેડી કરવામાં આવે છે. 1600 ના દાયકાથી, વ્યંગચિત્રો અને ટુચકાઓ વિકસિત થયા છે અને તેમાં ટીવી શો પર તેને વધુ રસપ્રદ બનાવવા માટે રાજકીય ઉપહાસનો પણ સમાવેશ થાય છે, સામાન્ય રીતે પુરુષ સ્ટેન્ડઅપ હાસ્ય કલાકારો સ્ત્રીઓના કપડાં પહેરે છે અને નાટકના પુરુષ અને સ્ત્રી બંને ભાગો રજૂ કરે છે, આ નેવાર સમુદાય તેમજ અન્ય તમામ નેપાળી સમુદાયો માટે એક મનોરંજક પ્રસંગ છે. વિવિધ શહેરોમાં ગાય જાત્રા મુખ્યત્વે કાઠમંડુ ખીણના શહેરો-કાઠમંડુ, પાટણ અને ભક્તાપુરમાં ઉજવવામાં આવે છે. તહેવારની ઉજવણી દેશના અન્ય ભાગોમાં પણ ફેલાઈ ગઈ છે જ્યાં નોંધપાત્ર નેવાર સમુદાય છે. કાઠમંડુને આ તહેવારનો મુખ્ય સ્રોત માનવામાં આવે છે કારણ કે આ તહેવારની શરૂઆત કરનાર રાજા આ શહેરનો હતો. રાણીને પ્રસ્તુત કાર્યક્રમ સફળ થયા પછી, આ તહેવાર રાણીને પ્રસ્તુત કરવાનો વાર્ષિક કાર્યક્રમ બની ગયો. જેમ જેમ સમય પસાર થતો ગયો અને રાજા અને રાણી મૃત્યુ પામ્યા, તેમ તેમ આ તહેવાર પેઢી દર પેઢી પસાર થતો ગયો. પાટન કરતાં કાઠમંડુમાં લોકો તેને ખૂબ જ ખુશી અને ઘણા વધુ કાર્યક્રમો સાથે ઉજવે છે. આ શોભાયાત્રા તેમના પ્રિયજનો પ્રત્યેની તેમની ભક્તિ રજૂ કરવા માટે શહેરની આસપાસ ઉપનગરોના વિવિધ ભાગો અને આંતરિક શહેરી વિસ્તારોમાં જાય છે. આ વ્યવસાય સાથે સંકળાયેલા લોકો તહેવાર જોનારા ઘણા લોકો અને તેમના પ્રિયજનો દ્વારા શહેરની આસપાસ તેમના પ્રવાસમાં મદદ કરવા માટે ફળો, મીઠાઈઓ, ઓટ અને અન્ય ખાદ્ય ચીજો સાથેના નાના પેકેટ મેળવે છે. પાટન પાટનમાં આ તહેવાર માટે કાઠમંડુની જેમ સમાન પ્રકારના અનુયાયીઓ છે, પરંતુ કાઠમંડુની સરખામણીમાં લોકોની ભાગીદારી ઓછી છે. લલિતપુરમાં લોકો ગૈજત્રા જેવો જ એક અન્ય તહેવાર ઉજવે છે જેને મટિયા કહેવાય છે, જે હિંદુઓ દ્વારા વધુ ભક્તિ અને લોકો દ્વારા સામેલગીરી સાથે ઉજવવામાં આવે છે. આ માટિયામાં હજારો લોકો જોડાઈ શકે છે. આમ, લલિતપુરના લોકો માટે, ગૈજત્રાની શોભાયાત્રા ઓછી મનોરંજક હોય છે. કીર્તિપુર ગાયજત્રાની વ્યાપક રીતે ઉજવણી કરવામાં આવે છે, અને ખાસ કરીને કીર્તિપુરના પ્રાચીન ઐતિહાસિક નગરોમાંઃ કિપુ, નાગા અને પંગા. જે લોકો કીર્તિપુરમાં ઉજવણી કરે છે તેમની પાસે આ તહેવાર ઉજવવાના ઘણા કારણો છે અને આ તહેવાર ઉજવવાની એક અનોખી રીત છે. કીર્તિપુરના લોકોમાં એવું કહેવામાં આવે છે કે આ દિવસે મૃતકો માટે સ્વર્ગના દરવાજા ખોલવામાં આવે છે અને જો તેઓ તેમના માટે શહેરની આસપાસ કૂચ કરે તો ગૈજત્રાની શોભાયાત્રા તેમના પ્રિયને સ્વર્ગના દરવાજા સુધી પહોંચવામાં મદદ કરશે. તેઓ કીર્તિપુર શહેરની આસપાસ ગાયની જેમ પોશાક પહેરીને નહીં પરંતુ દેવી-દેવતાઓના વિવિધ સ્વરૂપોમાં પોશાક પહેરીને કૂચ કરે છે. લોકો આ તહેવાર તેમના મૃત સંબંધીઓ માટે અને પરિવારના સભ્યો અને શહેરમાં શાંતિ અને સંવાદિતા માટે ઉજવે છે. આ મહિના દરમિયાન, શહેરના ખેડૂતો ખેતરોમાં તેમનું કામ પૂરું કરે છે અને ખેતરોમાં સખત અને કંટાળાજનક કામના અંતની ઉજવણી કરવા માટે ઘરે પરત ફરે છે. તેઓ પરિવારના સભ્યોને ભેગા કરે છે અને તેમની સફળતાની ઉજવણી કરે છે. આ સંસ્કૃતિનું પુનરાવર્તન કીર્તિપુરના આ તહેવારમાં થાય છે. પુરુષો સ્ત્રીઓની જેમ પોશાક પહેરે છે અને શહેરની આસપાસ ફરતા હોય છે. તેઓ ઘરે ઘરે જાય છે, ઘરના માલિકોને બોલાવે છે અને તેમને નીચે આવવા અને તેમની સાથે ભોજનમાં જોડાવા માટે કહે છે. આ પડોશીઓ અને શહેરના સભ્યો વચ્ચે સંવાદિતા પેદા કરવામાં મદદ કરે છે. કીર્તિપુર વિવિધ અનુકરણ કરનારા કલાકારો સાથે ઘણા નૃત્યો કરે છે જે લોકોમાં ખૂબ જ વિસ્મય અને ખુશી પ્રદાન કરે છે. ખીણના અન્ય કોઈપણ શહેરોની સરખામણીએ કીર્તિપુર ગૈજત્રાને લગતી ઘણી વધુ માન્યતાઓ અને વાર્તાઓથી સમૃદ્ધ છે અને અહીં આ તહેવારની વધુ વૈવિધ્યસભર ઉજવણી થાય છે. ભક્તાપુર ભક્તાપુર સૌથી આનંદપ્રદ અને ઉત્તેજક ગાય જાત્રા હોવાનું કહેવાય છે, કારણ કે લલિતપુર અને કાઠમંડુની સરખામણીમાં આ તહેવાર કેવી રીતે ઉજવવામાં આવે છે તેમાં તેની પોતાની વિશિષ્ટતાઓ છે. કપડામાં વીંટાળેલા વાંસથી બનેલા રથ (તાહા-માચા તરીકે ઓળખાતો), જેમાં મધ્યમાં લટકાવેલો મૃતક વ્યક્તિનો ફોટો હોય છે, તેને પરિવાર દ્વારા વિસ્તારો સાથે પૂર્વનિર્ધારિત શેરીમાંથી પસાર કરવામાં આવે છે. તેથી રથની લાંબી પરેડ જોવા મળે છે. તાહા-માચા મૃત લોકોનું પ્રતીક છે અને તેમની સંપત્તિ અને ફોટોગ્રાફ્સથી શણગારવામાં આવે છે. રથમાં વાંસની ફ્રેમવર્ક હોય છે જે સુતરાઉ કાપડથી લપેટી હોય છે, સામાન્ય રીતે મહિલાઓ માટે હકુપતાસી (કાળા પરંપરાગત સાડી પ્રકારનું સ્ત્રી કાપડ) અને પુરુષો માટે સરળ સાડી પ્રકારનું કાપડ હોય છે. તાહા-માચાને ભક્તાપુરના વિવિધ ટોલમાંથી બહાર લાવવામાં આવે છે. તેમ છતાં, વિશિષ્ટ રીતે, લાકોલાચેનના તાહા-માચાઓને એક મોટા માળખા દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે જે વાંસની રચના ધરાવે છે પરંતુ સ્ટ્રોથી ઢંકાયેલું છે. આને ભૈલ્ય દિયા (ભૈરબ) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તેના પછી ખાલા (અજીમા દ્યોઃ છેન) ખાતે બનાવવામાં આવેલ અજીમા (ભદ્રકાલી) આવે છે. ઘણા સ્થાનિક સંગીતકારો અને ઘિંટાંગ ઘિસી નામના સાંસ્કૃતિક નૃત્યને રથના પગલે અનુસરવામાં આવે છે. પુરુષો પણ સ્ત્રીઓનો પોશાક, હકુપતાસી પહેરેલા જોવા મળે છે. લોકો ઘણી રીતે પોશાક પહેરે છે. ત્યાં ચહેરાની પેઇન્ટિંગ છે અને માસ્ક સામાન્ય છે. બાળકો પણ ભગવાનની જેમ પોશાક પહેરે છે અને પરેડમાં જોડાય છે. ગૈજત્રાના દિવસથી લઈને કૃષ્ણ જન્માષ્ટમી સુધી લગભગ એક અઠવાડિયા સુધી ઘિંટાંગ ઘિસી નૃત્યની ઉજવણી કરવામાં આવે છે. આ નૃત્ય લાંબી કતારમાં કરવામાં આવે છે જેમાં સળંગ બે વ્યક્તિઓ એકબીજાની લાકડીઓ મારે છે. ઘણા સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો કરવામાં આવે છે, અને નજીકના ઘણા ગામો પણ આ તહેવારમાં ભાગ લે છે. સંદર્ભો વિક્રમ સંવત કેલેન્ડર દ્વારા નિર્ધારિત નેવાર વિધિઓ મૃતકોના સન્માનમાં ઓગસ્ટની વિધિઓ સપ્ટેમ્બરમાં નેપાળમાં હિન્દુ તહેવારોનું પાલન કરવામાં આવે છે મૃત્યુ સંબંધિત હિન્દુ વિધિઓ પશુ ઉત્સવ અથવા બાગમતીની ધાર્મિક સંસ્કૃતિ