Emotions and culture
કેટલાક સિદ્ધાંતો અનુસાર, સંસ્કૃતિ દ્વારા પ્રભાવિત હોવા છતાં લાગણીઓ સાર્વત્રિક ઘટના છે. લાગણીઓ એ "આંતરિક ઘટના છે જે અભિવ્યક્તિ અને વર્તન દ્વારા પોતાને અવલોકનક્ષમ બનાવી શકે છે, પરંતુ હંમેશા નહીં". જ્યારે કેટલીક લાગણીઓ સાર્વત્રિક હોય છે અને તમામ સંસ્કૃતિઓમાં સમાન ઘટનાઓની પ્રતિક્રિયા તરીકે સમાન રીતે અનુભવાય છે, ત્યારે અન્ય લાગણીઓ તેમની પૂર્વવર્તી ઘટનાઓ, તેઓ જે રીતે અનુભવાય છે, તેઓ જે પ્રતિક્રિયાઓ ઉશ્કેરે છે અને આસપાસના સમાજ દ્વારા જે રીતે જોવામાં આવે છે તેમાં નોંધપાત્ર સાંસ્કૃતિક તફાવતો દર્શાવે છે. સામાજિક નિર્માણવાદી તરીકે ઓળખાતા અન્ય સિદ્ધાંતો અનુસાર, લાગણીઓ સાંસ્કૃતિક રીતે વધુ ઊંડાણપૂર્વક પ્રભાવિત થાય છે. લાગણીઓના ઘટકો સાર્વત્રિક છે, પરંતુ પેટર્ન સામાજિક રચનાઓ છે. કેટલાક લોકો એવું પણ માને છે કે સંસ્કૃતિ લોકોની લાગણીઓથી પ્રભાવિત થાય છે. લાગણીઓનો સાંસ્કૃતિક અભ્યાસ સંસ્કૃતિ અને લાગણીઓ વચ્ચેના સંબંધ પર સંશોધન 1872 થી શરૂ થાય છે જ્યારે ડાર્વિને દલીલ કરી હતી કે લાગણીઓ અને લાગણીઓની અભિવ્યક્તિ સાર્વત્રિક છે. તે સમયથી, સાત મૂળભૂત લાગણીઓ (એટલે કે, સુખ, ઉદાસી, ગુસ્સો, તિરસ્કાર, ભય, અણગમો અને આશ્ચર્ય) ની સાર્વત્રિકતાએ મનોવૈજ્ઞાનિકો, માનવશાસ્ત્રીઓ અને સમાજશાસ્ત્રીઓ વચ્ચે ચર્ચા શરૂ કરી છે. જ્યારે લાગણીઓ પોતે સાર્વત્રિક ઘટના છે, ત્યારે તે હંમેશા સંસ્કૃતિથી પ્રભાવિત હોય છે. લાગણીઓ કેવી રીતે અનુભવાય છે, વ્યક્ત થાય છે, જોવામાં આવે છે અને નિયંત્રિત થાય છે તે આસપાસના સમાજ દ્વારા સાંસ્કૃતિક રીતે પ્રમાણભૂત વર્તનના કાર્ય તરીકે બદલાય છે. તેથી, એવું કહી શકાય કે સંસ્કૃતિ એ સંશોધકો માટે લાગણીઓમાંની વિવિધતાઓને સમજવા માટે જરૂરી માળખું છે. પાયોનિયર્સ ડાર્વિનના ધ એક્સપ્રેશન ઓફ ધ ઇમોશન્સ ઇન મેન એન્ડ એનિમલ્સના પ્રારંભિક પ્રકરણમાં, (1872/1998) ડાર્વિને ચહેરાને મનુષ્યમાં ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિનું અગ્રણી માધ્યમ ગણ્યો હતો, અને દરેકની અંદર મુખ્ય લાગણીઓ અને સૂક્ષ્મ ભિન્નતા બંનેનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં સક્ષમ હતો. ચહેરાના હાવભાવ વિશે ડાર્વિનના વિચારો અને સાંસ્કૃતિક તફાવતોના તેમના અહેવાલો નૈતિક સંશોધન વ્યૂહરચનાઓનો પાયો બની ગયા. સિલ્વન ટોમકિન્સ (1962) અસર સિદ્ધાંત 1963) ડાર્વિનના સંશોધન પર આધારિત છે, જેમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી છે કે ચહેરાના હાવભાવ જૈવિક રીતે આધારિત છે અને લાગણીઓની સાર્વત્રિક અભિવ્યક્તિઓ છે. પોલ એકમેન (1971) અને કેરોલ ઇઝાર્ડ (1971) ના સંશોધનમાં લાગણીઓની સૂચિત સાર્વત્રિકતાની વધુ શોધ કરવામાં આવી હતી, જે દર્શાવે છે કે લાગણીઓની અભિવ્યક્તિને યુરોપ, ઉત્તર અને દક્ષિણ અમેરિકા, એશિયા અને આફ્રિકામાં જોવા મળતી સંસ્કૃતિઓમાં સમાન લાગણીઓના સંચાર તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી. એકમેન (1971) અને ઇઝાર્ડ (1971) બંનેએ ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિઓ દર્શાવતા ફોટોગ્રાફ્સના સેટ બનાવ્યા હતા જેના પર અમેરિકનો સંમત થયા હતા. આ ફોટોગ્રાફ્સ પછી અન્ય દેશોમાં લોકોને ચહેરાનું શ્રેષ્ઠ વર્ણન કરતી લાગણીને ઓળખવા માટેની સૂચનાઓ સાથે બતાવવામાં આવ્યા હતા. એકમાન અને ઇઝાર્ડના કાર્યોએ તારણ કાઢ્યું હતું કે ચહેરાના હાવભાવ હકીકતમાં સાર્વત્રિક, જન્મજાત અને જાતિજન્ય રીતે મેળવેલા હતા. ડાર્વિન સહિતના કેટલાક સિદ્ધાંતવાદીઓએ એવી દલીલ પણ કરી હતી કે "લાગણી. એ ચહેરાની ચેતાસ્નાયુ પ્રવૃત્તિ છે". ત્યારથી ઘણા સંશોધકોએ આ માન્યતાની ટીકા કરી છે અને તેના બદલે દલીલ કરે છે કે લાગણીઓ શરૂઆતમાં વિચાર્યા કરતાં વધુ જટિલ છે. મનોવિજ્ઞાનમાં અગ્રણી સંશોધન ઉપરાંત, લાગણીમાં સાંસ્કૃતિક તફાવતોના વંશીય અહેવાલો બહાર આવવા લાગ્યા. સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રી માર્ગારેટ મીડે તેમના પુસ્તક કમિંગ ઓફ એજ ઇન સમોઆમાં તાઉ ટાપુ પર 600 સમોઆઓના નાના ગામમાં રહેતી વખતે અનુભવેલી અનન્ય ભાવનાત્મક ઘટના વિશે લખ્યું છે. ગ્રેગરી બેટસન, એક અંગ્રેજી માનવશાસ્ત્રી, સામાજિક વૈજ્ઞાનિક, ભાષાશાસ્ત્રી અને દ્રશ્ય માનવશાસ્ત્રીએ બાલીમાં બાજોએંગ ગેડેના લોકો સાથેના તેમના સમયનું દસ્તાવેજીકરણ કરવા માટે ફોટોગ્રાફી અને ફિલ્મનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેમના કાર્ય અનુસાર, જ્યારે બાળક લાગણીની પરાકાષ્ઠા દર્શાવે છે ત્યારે બાલીની માતાઓએ તેમના બાળકો પ્રત્યે મૌન ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ કેવી રીતે દર્શાવી તેમાં સાંસ્કૃતિક તફાવતો ખૂબ જ સ્પષ્ટ હતા. પ્રેમ (સ્નેહ) અને ગુસ્સો (ગુસ્સો) બંનેના પ્રદર્શનમાં બેટસનની નોંધોએ દસ્તાવેજીકરણ કર્યું છે કે માતા અને બાળકની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ પશ્ચિમી સામાજિક ધોરણોનું પાલન કરતી નથી. માનવશાસ્ત્રી જીન બ્રિગ્સની ફિલ્ડવર્ક તેમના પુસ્તક નેવર ઇન એન્ગરઃ પોર્ટ્રેટ ઓફ એન એસ્કિમો ફેમિલીમાં ઉટ્કુ ઇનુઇટ સાથે રહેતા તેમના લગભગ બે વર્ષના અનુભવની વિગતો આપે છે. બ્રિગ્સ ઉત્કુ પરિવારની પુત્રી તરીકે જીવતી હતી અને તેમના સમાજને ખાસ કરીને અનન્ય ભાવનાત્મક નિયંત્રણ તરીકે વર્ણવતી હતી. તેમણે ભાગ્યે જ ગુસ્સો અથવા આક્રમકતાની અભિવ્યક્તિઓનું અવલોકન કર્યું હતું અને જો તે વ્યક્ત કરવામાં આવે તો તે બહિષ્કારમાં પરિણમ્યું હતું. લાગણીઓના ઇતિહાસ પર કામ કરતા વિદ્વાનોએ સાંસ્કૃતિક લાગણીની અભિવ્યક્તિની ચર્ચા કરવા માટે કેટલાક ઉપયોગી શબ્દો આપ્યા છે. સમાજના ભાવનાત્મક મૂલ્યો અને ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિઓને વ્યક્તિના વાસ્તવિક ભાવનાત્મક અનુભવથી અલગ પાડવા માટે વિલિયમ રેડ્ડીએ ભાવનાત્મક શબ્દ બનાવ્યો છે. ધ મેકિંગ ઓફ રોમેન્ટિક લવમાં, રેડ્ડી તેમની દલીલને વિશ્વાસ અપાવવા માટે સાંસ્કૃતિક વળાંકનો ઉપયોગ કરે છે કે રોમેન્ટિક પ્રેમ એ 12મી સદીની યુરોપિયન રચના છે, જે જાતીય ઇચ્છા અનૈતિક હોવાના સંકુચિત દ્રષ્ટિકોણના જવાબમાં બનાવવામાં આવી છે. રેડ્ડી સૂચવે છે કે જાતીય ઉત્સાહ અને સાચા પ્રેમનો વિરોધ હેઈન જાપાન અથવા બંગાળ અને ઓરિસ્સાના ભારતીય રાજ્યોમાં હાજર નહોતો. ખરેખર, આ સંસ્કૃતિઓ ભૂખના એક સ્વરૂપ તરીકે જાતીય ઇચ્છાના દૃષ્ટિકોણને શેર કરતી ન હતી, જે રેડ્ડી સૂચવે છે કે ચર્ચ દ્વારા વ્યાપકપણે પ્રસારિત કરવામાં આવી હતી. જાતીયતા અને આધ્યાત્મિકતાની કલ્પના એવી રીતે કરવામાં આવી ન હતી કે જે વાસના અને પ્રેમને અલગ કરેઃ ખરેખર, સેક્સનો ઉપયોગ ઘણીવાર આધ્યાત્મિક પૂજાના માધ્યમ તરીકે થતો હતો, જે કૃષ્ણ અને રાડા વચ્ચેના દૈવી પ્રેમનું અનુકરણ કરે છે. જાતીય ઇચ્છા અને પ્રેમ એકબીજાથી અવિભાજ્ય હતા. તેથી રેડ્ડી દલીલ કરે છે કે રોમેન્ટિક પ્રેમની લાગણી 12મી સદીમાં યુરોપમાં સર્જાઈ હતી અને તે સમયે અન્ય સંસ્કૃતિઓમાં હાજર નહોતી. લાગણીઓના સાંસ્કૃતિક ધોરણો સંસ્કૃતિ લોકોને વર્તણૂકોને સમજવામાં અને અર્થઘટન કરવામાં મદદ કરવા માટે માળખું, માર્ગદર્શિકા, અપેક્ષાઓ અને નિયમો પ્રદાન કરે છે. કેટલાક વંશીય અભ્યાસો સૂચવે છે કે સામાજિક પરિણામોમાં સાંસ્કૃતિક તફાવતો છે, ખાસ કરીને જ્યારે લાગણીઓનું મૂલ્યાંકન કરવાની વાત આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જીન બ્રિગ્સે ઉટ્કુ એસ્કિમો વસ્તીમાં વર્ણવ્યું છે તેમ, ગુસ્સો ભાગ્યે જ વ્યક્ત થતો હતો, અને દુર્લભ પ્રસંગે તે થયો હતો, તે સામાજિક બહિષ્કારમાં પરિણમ્યો હતો. લાગણીઓની આ સાંસ્કૃતિક અપેક્ષાઓને કેટલીકવાર પ્રદર્શન નિયમો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. મનોવૈજ્ઞાનિકો (એકમેન એન્ડ ફ્રીસેન, 1969; ઇઝાર્ડ, 1980; સારની, 1999) માને છે કે આ નિયમો સામાજિકીકરણ પ્રક્રિયા દરમિયાન શીખવામાં આવે છે. એકમેન અને ફ્રીસેન (1975) એ એવું પણ સૂચવ્યું છે કે આ "અલિખિત સંહિતાઓ" લાગણીઓ વ્યક્ત કરવાની રીતને નિયંત્રિત કરે છે અને વ્યક્તિની સંસ્કૃતિ, લિંગ અથવા પારિવારિક પૃષ્ઠભૂમિના કાર્ય તરીકે વિવિધ નિયમોને આંતરિક બનાવી શકાય છે. મિયામોટો એન્ડ રાયફ (2011) એ સાંસ્કૃતિક ધોરણોના સંદર્ભમાં સાંસ્કૃતિક લિપિ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો જે લોકો લાગણીઓને કેવી રીતે નિયંત્રિત કરવાની અપેક્ષા રાખે છે તેના પર પ્રભાવ પાડે છે. સાંસ્કૃતિક લિપિઓ નક્કી કરે છે કે કેવી રીતે હકારાત્મક અને નકારાત્મક લાગણીઓનો અનુભવ કરવો જોઈએ અને તેને જોડવી જોઈએ. સાંસ્કૃતિક લિપિઓ એ પણ માર્ગદર્શન આપી શકે છે કે લોકો તેમની લાગણીઓને કેવી રીતે નિયંત્રિત કરવાનું પસંદ કરે છે જે આખરે વ્યક્તિના ભાવનાત્મક અનુભવને પ્રભાવિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સંશોધન સૂચવે છે કે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓમાં, પ્રભાવશાળી સામાજિક લિપિ હકારાત્મક લાગણીઓને મહત્તમ કરવાની અને નકારાત્મક લાગણીઓને ઘટાડવાની છે. પૂર્વીય સંસ્કૃતિઓમાં, પ્રભાવશાળી સાંસ્કૃતિક લિપિ "ડાયાલેક્ટિકલ વિચારસરણી" પર આધારિત છે અને હકારાત્મક અને નકારાત્મક લાગણીઓ વચ્ચે સંતુલનનો અનુભવ કરીને મધ્યમ માર્ગ શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે. કારણ કે આ બંને સંસ્કૃતિઓમાં પ્રમાણભૂત વર્તણૂકો અલગ અલગ હોય છે, તેથી એવી પણ અપેક્ષા રાખવી જોઈએ કે તેમની સાંસ્કૃતિક લિપિઓ પણ અલગ અલગ હશે. ત્સાઈ એટ અલ. (2007) એવી દલીલ કરે છે કે સાંસ્કૃતિક પરિબળો માત્ર આદર્શ અસરને પ્રભાવિત કરતા નથી (એટલે કે, લાગણીશીલ સ્થિતિઓ કે જે લોકો આદર્શ રીતે અનુભવવા માંગે છે) પરંતુ પ્રભાવને ખૂબ જ વહેલી તકે શોધી શકાય છે. તેમનું સંશોધન સૂચવે છે કે પૂર્વશાળાના વયના બાળકોને બાળકોની વાર્તા પુસ્તકો જેવા સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદનો દ્વારા આદર્શ અસરો શીખવા માટે સામાજિક બનાવવામાં આવે છે. તેમને જાણવા મળ્યું કે યુરોપિયન અમેરિકન પૂર્વશાળાના બાળકો ઉત્સાહિત (વિરુદ્ધ શાંત) સ્મિત અને પ્રવૃત્તિઓને વધુ પસંદ કરે છે અને ઉત્સાહિત (વિરુદ્ધ શાંત) સ્મિતને તાઇવાની ચીની પૂર્વશાળાના બાળકો કરતાં વધુ ખુશ માને છે. આ તાઇવાની શ્રેષ્ઠ વિક્રેતાઓ કરતાં તેમના પુસ્તકોમાં વધુ ઉત્તેજક અને ઉત્તેજક સામગ્રી ધરાવતા અમેરિકન શ્રેષ્ઠ વિક્રેતાઓ સાથે સુસંગત છે. આ તારણો સૂચવે છે કે સાંસ્કૃતિક તફાવતો જેમાં લાગણીઓ ઇચ્છનીય છે અથવા, આદર્શ અસર કરે છે, તે ખૂબ જ વહેલી તકે સ્પષ્ટ થાય છે. સંસ્કૃતિ અને ભાવનાત્મક અનુભવો ત્રિયાંડીસ (1997) દ્વારા વ્યાખ્યાયિત સાંસ્કૃતિક લક્ષણસૂત્ર એ "કેન્દ્રીય વિષયની આસપાસ સંગઠિત માન્યતાઓ, વલણ, ધોરણો, મૂલ્યો અને વર્તનનો સહિયારી સમૂહ છે અને એક ભાષાના બોલનારાઓ વચ્ચે, એક સમયગાળામાં અને એક ભૌગોલિક પ્રદેશમાં જોવા મળે છે". કારણ કે સંસ્કૃતિઓ સહિયારા અનુભવો છે, ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિ અને ભાવનાત્મક અનુભવો માટે સ્પષ્ટ સામાજિક અસરો છે. ઉદાહરણ તરીકે, લાગણીઓ વ્યક્ત કરવા અથવા દબાવવાના સામાજિક પરિણામો પરિસ્થિતિ અને વ્યક્તિના આધારે અલગ અલગ હશે. હોક્સચાઇલ્ડ (1983) એ લાગણીના નિયમોની ભૂમિકાની ચર્ચા કરી, જે સામાજિક ધોરણો છે જે સૂચવે છે કે લોકોએ ચોક્કસ સમયે કેવું અનુભવવું જોઈએ (દા. ત., લગ્નનો દિવસ, અંતિમ સંસ્કારમાં). આ નિયમો સામાન્ય (લોકોએ સામાન્ય રીતે લાગણીઓ કેવી રીતે વ્યક્ત કરવી જોઈએ) અને પરિસ્થિતિજન્ય (જન્મદિવસ જેવી ઘટનાઓ) પણ હોઈ શકે છે. સંસ્કૃતિ એ ચોક્કસ સંસ્કૃતિમાં કઈ લાગણીઓનું મૂલ્ય છે તેના આધારે લાગણીઓનો અનુભવ કરવાની રીતને પણ પ્રભાવિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સુખને સામાન્ય રીતે સંસ્કૃતિઓમાં ઇચ્છનીય લાગણી માનવામાં આવે છે, પરંતુ તેને સૂક્ષ્મ રીતે અલગ રીતે જોવામાં આવે છે. અમેરિકા જેવા વધુ વ્યક્તિગત દ્રષ્ટિકોણો ધરાવતા દેશોમાં, સુખને અનંત, પ્રાપ્ય અને આંતરિક રીતે અનુભવી તરીકે જોવામાં આવે છે. જાપાન જેવી સામૂહિક સંસ્કૃતિઓમાં, સુખ જેવી લાગણીઓ ખૂબ જ સંબંધાત્મક હોય છે, જેમાં અસંખ્ય સામાજિક અને બાહ્ય પરિબળોનો સમાવેશ થાય છે, અને અન્ય લોકો સાથે વહેંચાયેલા અનુભવોમાં રહે છે. ઉચિડા, ટાઉનસેન્ડ, માર્કસ, અને બર્ગસીકર્સ (2009) સૂચવે છે કે જાપાની સંદર્ભો એક સંયુક્ત મોડેલને પ્રતિબિંબિત કરે છે જેનો અર્થ છે કે લાગણીઓ બહુવિધ સ્રોતોમાંથી ઉદ્ભવે છે અને તેમાં અન્ય લોકો અને સ્વ વચ્ચેના સંબંધનું મૂલ્યાંકન સામેલ છે. જો કે, અમેરિકન સંદર્ભોમાં, લાગણીઓને વ્યક્તિગત રીતે અનુભવવામાં આવે છે અને આત્મ-પ્રતિબિંબ દ્વારા એક અસંબદ્ધ મોડેલ દર્શાવવામાં આવે છે. તેમનું સંશોધન સૂચવે છે કે જ્યારે અમેરિકનોને લાગણીઓ વિશે પૂછવામાં આવે છે, ત્યારે તેઓ સ્વ-કેન્દ્રિત પ્રતિક્રિયાઓ "હું આનંદ અનુભવું છું" તેવી શક્યતા વધુ હોય છે, જ્યારે જાપાની લાક્ષણિક પ્રતિક્રિયા સ્વયં અને અન્ય લોકો વચ્ચેની લાગણીઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે "હું મારી ખુશી અન્ય લોકો સાથે વહેંચવા માંગુ છું". સંસ્કૃતિ અને લાગણીનું નિયમન આંતરવૈયક્તિક સંબંધો અને લોકો એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંબંધ ધરાવે છે તેમાં લાગણીઓ નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવે છે. ભાવનાત્મક આદાનપ્રદાનના ગંભીર સામાજિક પરિણામો હોઈ શકે છે જે ક્યાં તો હકારાત્મક સંબંધો જાળવવા અને વધારવા અથવા દુશ્મનાવટ અને વિખવાદનો સ્ત્રોત બની શકે છે (ફ્રેડરિકસન, 1998; ગોટમેન અને લેવેન્સન, 1992). તેમ છતાં લોકો સામાન્ય રીતે "ખરાબ કરતાં વધુ સારું અનુભવવા માંગે છે" (લાર્સન, 2000), આ લાગણીઓને કેવી રીતે નિયંત્રિત કરવામાં આવે છે તે વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં અલગ હોઈ શકે છે. યુરી મિયામોટો દ્વારા કરવામાં આવેલ સંશોધન સૂચવે છે કે સાંસ્કૃતિક તફાવતો લાગણી નિયમન વ્યૂહરચનાઓને પ્રભાવિત કરે છે. સંશોધન એ પણ સૂચવે છે કે વિવિધ સંસ્કૃતિઓ તેમના બાળકોને તેમના પોતાના સાંસ્કૃતિક ધોરણો અનુસાર તેમની લાગણીઓને નિયંત્રિત કરવા માટે સામાજિક બનાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, વંશીય અહેવાલો સૂચવે છે કે અમેરિકન માતાઓ માને છે કે તેમના બાળકોની સફળતાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું મહત્વપૂર્ણ છે જ્યારે ચીની માતાઓ માને છે કે તેમના બાળકોને શિસ્ત આપવી વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. આ સિદ્ધાંતને વધુ ટેકો આપવા માટે, એક પ્રયોગશાળાના પ્રયોગમાં જાણવા મળ્યું છે કે જ્યારે બાળકો પરીક્ષણમાં સફળ થાય છે, ત્યારે અમેરિકન માતાઓ સકારાત્મક પ્રતિસાદ આપવાની શક્યતા ચીની માતાઓ કરતાં વધુ હોય છે (દા. ત. "તમે ખૂબ જ બુદ્ધિશાળી છો! "), ચીની માતાઓની સરખામણીમાં જેમણે વધુ તટસ્થ અથવા કાર્ય સંબંધિત પ્રતિસાદ આપ્યો હતો (દા. ત. "શું તમે પ્રશ્નો સમજી ગયા છો અથવા તમે માત્ર અનુમાન લગાવ્યું છે? "; એનજી, પોમેરાન્ટઝ, અને લામ, 2007). આ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે અમેરિકન માતાઓ તેમના બાળકોની સફળતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને હકારાત્મક લાગણીઓને "નિયંત્રિત" કરે છે જ્યારે ચીની માતાઓ તેમની સફળતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત ન કરીને બાળકોની સકારાત્મક લાગણીઓને "નિયંત્રિત" કરે છે. અમેરિકનો લાગણીઓને આંતરિક વ્યક્તિગત પ્રતિક્રિયાઓ તરીકે જુએ છે; લાગણીઓ સ્વયં વિશે છે (માર્કસ અને કિત્યામા, 1991). અમેરિકામાં, ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિને માતાપિતા અને સાથીદારો દ્વારા પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે જ્યારે દમનને ઘણીવાર નામંજૂર કરવામાં આવે છે. લાગણીઓને અંદર રાખવી એ નિષ્ઠાહીન હોવાની સાથે સાથે વ્યક્તિના સ્વાસ્થ્ય અને સુખાકારી માટે જોખમ ઊભું કરવા તરીકે જોવામાં આવે છે. જોકે, જાપાની સંસ્કૃતિઓમાં, લાગણીઓ આંતરિક સ્થિતિઓ ઉપરાંત સંબંધોને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે. કેટલાક સંશોધનો એવું પણ સૂચવે છે કે આંતરિક સ્વને પ્રતિબિંબિત કરતી લાગણીઓને મોટા જૂથને પ્રતિબિંબિત કરતી લાગણીઓથી અલગ કરી શકાતી નથી. તેથી, અમેરિકન સંસ્કૃતિથી વિપરીત, લાગણીઓની અભિવ્યક્તિને ઘણીવાર નિરુત્સાહિત કરવામાં આવે છે, અને વ્યક્તિની વ્યક્તિગત લાગણીઓને જૂથની લાગણીઓ સાથે વધુ સારી રીતે ફિટ કરવા માટે તેને પરિપક્વ અને યોગ્ય તરીકે જોવામાં આવે છે. ભાવનાત્મક પ્રત્યક્ષીકરણ અને માન્યતા ભાવનાત્મક સંદેશાવ્યવહારમાં ચહેરાના હાવભાવની ભૂમિકા પર ઘણીવાર ચર્ચા થાય છે. જ્યારે ડાર્વિન માનતા હતા કે ચહેરો લાગણીની અભિવ્યક્તિનું સૌથી અગ્રણી માધ્યમ છે, ત્યારે વધુ તાજેતરનું વૈજ્ઞાનિક કાર્ય તે સિદ્ધાંતને પડકારે છે. વધુમાં, સંશોધન એ પણ સૂચવે છે કે જ્યારે લોકો ચહેરાના હાવભાવનું અર્થઘટન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે ત્યારે સાંસ્કૃતિક સંદર્ભો સંકેતો તરીકે વર્તે છે. રોજિંદા જીવનમાં, લોકોના વાતાવરણની માહિતી ચહેરાના હાવભાવનો અર્થ શું છે તેની તેમની સમજણને પ્રભાવિત કરે છે. મસુદા એટ અલના સંશોધન મુજબ. (2008), લોકો તેમના જટિલ અને સતત બદલાતા વાતાવરણમાં સંભવિત ઘટનાઓના નાના નમૂનામાં જ હાજરી આપી શકે છે, અને વધતા પુરાવા સૂચવે છે કે વિવિધ સાંસ્કૃતિક પૃષ્ઠભૂમિના લોકો તેમનું ધ્યાન ખૂબ જ અલગ રીતે ફાળવે છે. આનો અર્થ એ છે કે વિવિધ સંસ્કૃતિઓ સમાન સામાજિક સંદર્ભને ખૂબ જ અલગ રીતે અર્થઘટન કરી શકે છે. અમેરિકનોને વ્યક્તિવાદી તરીકે જોવામાં આવે છે, તેથી તેમને તેમના ચહેરાના હાવભાવમાંથી લોકોની આંતરિક લાગણીઓનું અનુમાન કરવામાં કોઈ મુશ્કેલી ન થવી જોઈએ, જ્યારે કે જાપાની લોકો કોઈની ભાવનાત્મક સ્થિતિને વધુ સારી રીતે સમજવા માટે સંદર્ભિત સંકેતો શોધી શકે છે. આ ઘટનાનો પુરાવો પૂર્વીય અને પશ્ચિમી કલાકૃતિઓની સરખામણીમાં જોવા મળે છે. પશ્ચિમી કલામાં એવા ચહેરા સાથે વ્યસ્તતા છે જે પૂર્વીય કલામાં અસ્તિત્વમાં નથી. ઉદાહરણ તરીકે, પશ્ચિમી કલામાં આકૃતિ ફ્રેમનો મોટો ભાગ ધરાવે છે અને સ્પષ્ટપણે જમીનથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ પડે છે. પૂર્વ એશિયન આર્ટવર્કમાં, કેન્દ્રિય આકૃતિ નોંધપાત્ર રીતે નાની છે અને પૃષ્ઠભૂમિમાં વધુ જડિત હોવાનું પણ દેખાય છે. પ્રયોગશાળાના સેટિંગમાં, મસુદા એટ અલ. ચાર અન્ય લોકોના જૂથના સંદર્ભમાં એક વ્યક્તિનો સમાવેશ કરતા કાર્ટૂનના ચિત્રો બતાવીને અમેરિકનો અને જાપાનીઓ બંને સામાજિક સંદર્ભો પ્રત્યે કેટલા સંવેદનશીલ હશે તેનું પણ પરીક્ષણ કર્યું. તેઓ કેન્દ્રીય વ્યક્તિ અને જૂથના સભ્યોના ચહેરાના હાવભાવમાં પણ વિવિધતા લાવતા હતા. તેમને જાણવા મળ્યું કે અમેરિકન સહભાગીઓ જાપાની સહભાગીઓ કરતાં કાર્ટૂનની ભાવનાત્મક સ્થિતિને નક્કી કરવામાં વધુ સંકુચિત રીતે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા હતા. તેમના માન્યતા કાર્યમાં તેઓએ એ પણ અવલોકન કર્યું હતું કે જાપાની સહભાગીઓએ અમેરિકનો કરતાં પૃષ્ઠભૂમિ વ્યક્તિઓની લાગણીઓ પર વધુ ધ્યાન આપ્યું હતું. વ્યક્તિવાદી વિરુદ્ધ સામૂહિક સંસ્કૃતિઓ સમકાલીન સાહિત્યે ભાવનાત્મક મૂલ્યોથી લઈને લાગણીના નિયમન સુધીના લાગણીના વિવિધ પાસાઓ પર સંસ્કૃતિનો પ્રભાવ શોધી કાઢ્યો છે. ખરેખર, સંસ્કૃતિને એક ચેનલ તરીકે શ્રેષ્ઠ રીતે સમજી શકાય છે જેના દ્વારા લાગણીઓને ઢાળવામાં આવે છે અને ત્યારબાદ વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. ખરેખર, વ્યક્તિગત અને સામૂહિક સંસ્કૃતિઓની તપાસ કરીને મનોવિજ્ઞાનમાં આની સૌથી વધુ વ્યાપક ચર્ચા કરવામાં આવી હતી. લાગણી મનોવિજ્ઞાનના અભ્યાસમાં વ્યક્તિગત વિ. સામૂહિક સાંસ્કૃતિક નમૂનાનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. સામૂહિક સંસ્કૃતિઓ વ્યક્તિઓની પરસ્પર નિર્ભરતા અને સામાજિક સંવાદિતાની કલ્પનાને પ્રોત્સાહન આપે છે. ખરેખર, નિડેન્થલ સૂચવે છે કેઃ "જે સમૂહમાં વ્યક્તિઓ પોતાને જુએ છે તેમની જરૂરિયાતો, ઇચ્છાઓ અને ઇચ્છાઓ પર ભાર મૂકવામાં આવે છે, અને વ્યક્તિત્વની કલ્પના સાંસ્કૃતિક મોડેલથી ઓછી અથવા તો ગેરહાજર છે". જોકે, વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિઓ વ્યક્તિગત સ્વાયત્તતા અને સ્વતંત્રતાને પ્રોત્સાહન આપે છે. વ્યક્તિગત જરૂરિયાતો, ઇચ્છાઓ અને ઇચ્છાઓ પર ભાર મૂકવામાં આવે છે, અને વ્યક્તિગત પ્રાપ્તિની સંભાવનાને પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે. સામૂહિક સંસ્કૃતિઓમાં એશિયા અને લેટિન અમેરિકાનો સમાવેશ થાય છે, જ્યારે વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિઓમાં ઉત્તર અમેરિકા અને પશ્ચિમ યુરોપનો સમાવેશ થાય છે. ઉત્તર અમેરિકા, ખાસ કરીને, એક વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિનું પ્રતિકૃતિ તરીકે જોવામાં આવે છે. સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે સામૂહિકતા વિરુદ્ધ વ્યક્તિવાદનો દાખલો સાંસ્કૃતિક ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિની જાણ કરે છે. લાગણી પર સંસ્કૃતિના પ્રભાવ પર માર્કસ અને કિતાયામા દ્વારા એક પ્રભાવશાળી પેપર, સ્થાપિત કરે છે કે વધુ સામૂહિક સંસ્કૃતિઓમાં, લાગણીઓને જૂથ સાથે સંબંધ તરીકે ગણવામાં આવતી હતી. આમ, સામૂહિક સંસ્કૃતિઓમાં, લાગણીઓ વ્યક્તિની અંદર નહીં પણ લોકો વચ્ચે થાય છે તેવું માનવામાં આવે છે. જ્યારે જાપાની શાળાના વિદ્યાર્થીઓને તેમની લાગણીઓ વિશે પૂછવામાં આવતું હતું, ત્યારે તેઓ સામાન્ય રીતે તેમના બહારના સામાજિક વાતાવરણમાંથી આવતી લાગણી કરતાં જણાવે છે. જ્યારે તેમને પૂછવામાં આવ્યું કે તેઓ જે લાગણીઓ અનુભવે છે તે ક્યાંથી ઉદ્ભવે છે, ત્યારે જાપાની શાળાના વિદ્યાર્થીઓએ ક્યારેય પહેલા પોતાનો ઉલ્લેખ કર્યો નથી. આ સૂચવે છે કે જાપાની લોકો માને છે કે લાગણીઓ પર્યાવરણમાં, વ્યક્તિઓ વચ્ચે, સામૂહિક મૂલ્યોને અનુરૂપ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિઓ, જોકે, લાગણીઓને સ્વતંત્ર આંતરિક અનુભવો તરીકે જુએ છે, જે વ્યક્તિની અંદર થાય છે. જ્યારે અમેરિકન શાળાના વિદ્યાર્થીઓને તેમની લાગણીઓ વિશે પૂછવામાં આવતું હતું, ત્યારે તેઓ સામાન્ય રીતે કહેતા કે તેઓ પોતાની અંદર લાગણીઓનો અનુભવ કરે છે. આ સૂચવે છે કે અમેરિકનો લાગણીઓને વ્યક્તિગત, આંતરિક અને સ્વતંત્ર રીતે અનુભવી માને છે. માર્કસ અને કિતાયામા જણાવે છે કે મિત્રતા અને શરમ જેવી લાગણીઓ-જે પરસ્પર જોડાણને પ્રોત્સાહન આપે છે-એશિયન સંસ્કૃતિમાં પ્રબળ છે. તેનાથી વિપરીત, યુરોપીયન-અમેરિકન સંસ્કૃતિઓ ગર્વ અથવા ગુસ્સો જેવી વ્યક્તિગત લાગણીઓ દ્વારા પ્રબળ હોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. સામાજિક સંવાદિતાને ખલેલ પહોંચાડવાના ડરથી સામૂહિક સંસ્કૃતિઓમાં લાગણીઓ વ્યક્ત થવાની શક્યતા ઓછી હોવાનું માનવામાં આવે છે. મિયાહારા, જાપાની આંતરવૈયક્તિક સંદેશાવ્યવહાર પર હાથ ધરાયેલા એક અભ્યાસનો સંદર્ભ આપતા જણાવે છે કે જાપાનીઓ "મૌખિક અને બિન-મૌખિક બંને રીતે સ્વ-પ્રકટીકરણમાં ઓછા છે. આમાંના મોટાભાગના લક્ષણો જાપાની લોકોના સામૂહિક વલણને આભારી છે. હાથ ધરાયેલા અભ્યાસમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે જાપાની વ્યક્તિઓમાં લાગણીની અભિવ્યક્તિ પ્રમાણમાં ઓછી હોય છે. નિડેન્થલ આગળ સૂચવે છે કેઃ "વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિઓ કરતાં સામૂહિક સંસ્કૃતિઓમાં સામાન્ય રીતે ભાવનાત્મક મધ્યસ્થતા જોવા મળે તેવી અપેક્ષા રાખી શકાય છે, કારણ કે મજબૂત લાગણીઓ અને ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિ આંતર-જૂથ સંબંધો અને સરળ સામાજિક કામગીરીને વિક્ષેપિત કરી શકે છે". વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિઓ સામૂહિક સંસ્કૃતિઓ કરતાં વધુ મુક્તપણે લાગણીઓ વ્યક્ત કરતી જોવા મળે છે. અમેરિકન અને જાપાની વ્યક્તિઓ વચ્ચેના સંબંધોની સરખામણી કરતા એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું હતું કેઃ "વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિઓમાં લોકો પસંદ કરેલા કેટલાક લોકો સાથે નજીકના સંબંધો પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રેરિત થાય છે અને અન્ય લોકો પ્રત્યે નકારાત્મક લાગણીઓ સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરવા તૈયાર હોય છે". બટલર એટ અલ દ્વારા કરવામાં આવેલા સંશોધનમાં જાણવા મળ્યું છે કે લાગણીના દમનની સામાજિક અસર ચોક્કસ સંસ્કૃતિ દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે. જ્યારે યુરોપીયન અમેરિકનોના મૂલ્યો ધરાવતા લોકો દ્વારા લાગણીઓનું દમન બિન-પ્રતિભાવશીલ પ્રતિક્રિયાઓ અને દુશ્મનાવટ તરફ દોરી ગયું હતું, ત્યારે દ્વિસાંસ્કૃતિક એશિયન-અમેરિકન મૂલ્યો ધરાવતી વ્યક્તિઓને ઓછી પ્રતિકૂળ અને વધુ વ્યસ્ત માનવામાં આવતી હતી જ્યારે તેઓ તેમની લાગણીઓને દબાવી દેતા હતા. આમ, એશિયન-અમેરિકન મૂલ્યો ધરાવતી વ્યક્તિઓ યુરોપિયન-અમેરિકન મૂલ્યો ધરાવતી વ્યક્તિઓ કરતાં ભાવનાત્મક દમનમાં વધુ કુશળ હતી. લેખની સમજૂતી એ છે કે એશિયન-અમેરિકનો વધુ વખત રીઢો દમનમાં જોડાઈ શકે છે કારણ કે નકારાત્મક લાગણીઓ સામાજિક વૈમનસ્યનું કારણ બને છે અને આમ સાંસ્કૃતિક મૂલ્યોનો વિરોધાભાસ કરે છે. સંસ્કૃતિ અને લાગણી સામાજિકીકરણ આંતર-સાંસ્કૃતિક રીતે બાળકોના સામાજિકીકરણમાં હાથ ધરવામાં આવેલા સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે પ્રારંભિક સાંસ્કૃતિક પ્રભાવો લાગણીઓને કેવી રીતે અસર કરવાનું શરૂ કરે છે. અભ્યાસોએ બાળકોને ભાવનાત્મક ક્ષમતાથી પ્રેરિત કરવા માટે સામાજિકકરણનું મહત્વ દર્શાવ્યું છે. ફ્રીડલમીયર એટ અલ દ્વારા કરવામાં આવેલ સંશોધન સૂચવે છે કે બાળકોને તેમની સંસ્કૃતિના ભાવનાત્મક મૂલ્યો અને ધોરણોને પહોંચી વળવા માટે સામાજિક બનાવવું આવશ્યક છે. દાખલા તરીકે, નકારાત્મક લાગણીઓ સાથે વ્યવહાર કરતી વખતે, અમેરિકન માતાપિતા બાળકોમાં લાગણીની અભિવ્યક્તિને પ્રોત્સાહિત કરે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે, આમ સ્વાયત્તતા અને વ્યક્તિગત ક્ષમતાને પ્રોત્સાહન મળે છે. જોકે, પૂર્વ એશિયાના માતા-પિતાએ તેમના બાળકને વિચલિત કરીને અથવા તેમના બાળકને લાગણીને દબાવવાનો પ્રયાસ કરીને નકારાત્મક લાગણીના અનુભવને ઓછો કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. આ સંબંધની ક્ષમતાને પ્રોત્સાહન આપે છે અને જૂથ સંવાદિતાના મૂલ્યને જાળવી રાખે છે. આ રીતે બાળકોને સાંસ્કૃતિક મૂલ્યોને અનુરૂપ લાગણીઓનું નિયમન કરવા માટે સામાજિક બનાવવામાં આવે છે. વધુ સંશોધનોએ વાર્તા પુસ્તકોના ઉપયોગનું મૂલ્યાંકન એક સાધન તરીકે કર્યું છે જેની મદદથી બાળકોને તેમની સંસ્કૃતિના ભાવનાત્મક મૂલ્યો સાથે સામાજિક બનાવી શકાય છે. તાઇવાની મૂલ્યો શાંત સુખ તરીકે આદર્શ અસરને પ્રોત્સાહન આપે છે, જ્યાં અમેરિકન આદર્શ અસર ઉત્તેજિત સુખ છે. ખરેખર, એવું જાણવા મળ્યું હતું કે અમેરિકન પૂર્વશાળાના બાળકો ઉત્સાહિત સ્મિતને પસંદ કરતા હતા અને તેમને તાઈવાની બાળકો કરતાં વધુ ખુશ માનતા હતા, અને આ મૂલ્યો સ્ટોરીબુક ચિત્રોમાં પ્રતિબિંબિત થતા જોવા મળ્યા હતા. મહત્ત્વની વાત એ છે કે, એવું દર્શાવવામાં આવ્યું હતું કે તમામ સંસ્કૃતિઓમાં, વાર્તા પુસ્તકોના સંપર્કમાં આવવાથી બાળકોની પસંદગીઓ બદલાઈ ગઈ હતી. આમ, એક ઉત્તેજક (વિરુદ્ધ શાંત) પુસ્તકના સંપર્કમાં આવતું બાળક, ઉત્સાહિત (વિરુદ્ધ શાંત) પ્રવૃત્તિ માટે તેમની પસંદગીમાં ફેરફાર કરશે. આ દર્શાવે છે કે બાળકો મોટાભાગે તેમની લાગણીઓમાં નરમ હોય છે, અને સૂચવે છે કે સાંસ્કૃતિક મૂલ્યોને મજબૂત થવામાં સમય લાગે છે. અન્ય એક અભ્યાસમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે અમેરિકન સંસ્કૃતિ ઉત્તેજના જેવી ઉચ્ચ ઉત્તેજનાત્મક હકારાત્મક સ્થિતિઓને શાંતિ જેવી ઓછી ઉત્તેજનાત્મક સકારાત્મક સ્થિતિઓ કરતાં વધુ મહત્વ આપે છે. જો કે, ચીની સંસ્કૃતિમાં ઓછી ઉત્તેજના હકારાત્મક સ્થિતિઓ ઉચ્ચ ઉત્તેજના હકારાત્મક સ્થિતિઓ કરતાં વધુ સારી છે. સંશોધકો આને સમજાવવા માટે એક માળખું પૂરું પાડે છે, જે સૂચવે છે કે કોઈ બીજાને પ્રભાવિત કરવા માટે ઉચ્ચ ઉત્તેજના હકારાત્મક સ્થિતિઓની જરૂર છે, જ્યાં ઓછી ઉત્તેજના હકારાત્મક સ્થિતિઓ કોઈ બીજાને સમાયોજિત કરવા માટે ઉપયોગી છે. આ સમજૂતી સામૂહિકતા-વ્યક્તિગતતા દ્વિભાજન સાથે સુસંગત છેઃ અમેરિકન મૂલ્યો વ્યક્તિગત સ્વાયત્તતા અને વ્યક્તિગત સિદ્ધિને પ્રોત્સાહન આપે છે, જ્યાં એશિયન મૂલ્યો સંબંધાત્મક સંવાદિતાને પ્રોત્સાહન આપે છે. પરિણામે લાગણીની અભિવ્યક્તિ મોટાભાગે તે સંસ્કૃતિ દ્વારા પ્રભાવિત થાય છે જેમાં વ્યક્તિનું સામાજિકકરણ કરવામાં આવ્યું છે. કલ્ચર ઓફ ઓનર નિસબેટ એન્ડ કોહેનનો 1996નો અભ્યાસ કલ્ચર ઓફ ઓનર યુ. એસ. ના દક્ષિણી રાજ્યોમાં હિંસક સન્માન સંસ્કૃતિની તપાસ કરે છે. આ અભ્યાસ એ વાત પર ધ્યાન આપવાનો પ્રયાસ કરે છે કે શા માટે દક્ષિણ યુએસએ તેના ઉત્તરીય સમકક્ષ કરતાં વધુ હત્યાના દર સાથે વધુ હિંસક છે. એવું સૂચવવામાં આવે છે કે હિંસાનો ઊંચો દર દક્ષિણ યુએસએમાં 'સન્માનની સંસ્કૃતિ' ની હાજરીને કારણે છે. જ્યારે તેમનું અપમાન કરવામાં આવ્યું ત્યારે દક્ષિણના લોકો ઉત્તરીય લોકો કરતા વધુ ગુસ્સે થયા હતા કે કેમ તે નિર્ધારિત કરવા માટે પ્રયોગોની શ્રેણી તૈયાર કરવામાં આવી હતી. એક ઉદાહરણમાં, એક સહભાગીને ટક્કર મારવામાં આવી હતી અને તેનું અપમાન કરવામાં આવ્યું હતું, અને તેમના અનુગામી ચહેરાના હાવભાવને કોડેડ કરવામાં આવ્યા હતા. દક્ષિણના લોકોએ નોંધપાત્ર રીતે વધુ ગુસ્સાની અભિવ્યક્તિઓ દર્શાવી હતી. વધુમાં, સંશોધકોએ કોર્ટિસોલનું સ્તર માપ્યું, જે તણાવ અને ઉત્તેજના સાથે વધે છે, અને ટેસ્ટોસ્ટેરોનનું સ્તર, જે આક્રમકતા માટે પ્રાથમિક હોય ત્યારે વધે છે. અપમાનિત દક્ષિણી લોકોમાં, કોર્ટિસોલ અને ટેસ્ટોસ્ટેરોનનું સ્તર અનુક્રમે 79 ટકા અને 12 ટકા વધ્યું હતું, જે અપમાનિત ઉત્તરી લોકો કરતાં ઘણું વધારે હતું. તેમના સંશોધન સાથે, નિસબેટ અને કોહેન દર્શાવે છે કે દક્ષિણનો ગુસ્સો સાંસ્કૃતિક રીતે ચોક્કસ રીતે વ્યક્ત થાય છે. લાગણીઓના સાંસ્કૃતિક સંશોધનમાં પડકારો સાંસ્કૃતિક સંશોધન અને માનવીય લાગણીઓમાં સૌથી મોટા પડકારો પૈકીનો એક છે નમૂનાઓમાં વિવિધતાનો અભાવ. હાલમાં, સંશોધન સાહિત્યમાં પશ્ચિમી (સામાન્ય રીતે અમેરિકન) અને પૂર્વીય એશિયન (સામાન્ય રીતે જાપાનીઝ અથવા ચીની) નમૂના જૂથો વચ્ચેની સરખામણીઓનું પ્રભુત્વ છે. આ લાગણીઓ કેવી રીતે બદલાય છે તેની આપણી સમજણને મર્યાદિત કરે છે અને ભવિષ્યના અભ્યાસોમાં તેમના વિશ્લેષણમાં વધુ દેશોનો સમાવેશ થવો જોઈએ. માત્સુમોટો (1990) દ્વારા દર્શાવેલ અન્ય એક પડકાર એ છે કે સંસ્કૃતિ સતત બદલાતી રહે છે અને ગતિશીલ છે. સંસ્કૃતિ સ્થિર નથી. જેમ જેમ સંસ્કૃતિઓનો વિકાસ થતો જાય છે તેમ તેમ સંશોધન દ્વારા આ ફેરફારોને પકડવા જરૂરી છે. સંસ્કૃતિને "સામૂહિક" અથવા "વ્યક્તિગત" તરીકે ઓળખવાથી ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે તેનું સ્થિર તેમજ અચોક્કસ ચિત્ર મળી શકે છે. કોઈ એક સંસ્કૃતિ સંપૂર્ણપણે સામૂહિક અથવા વ્યક્તિગત નથી અને આ શબ્દો સાથે સંસ્કૃતિને લેબલ કરવાથી લાગણીઓમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા સાંસ્કૃતિક તફાવતોને ધ્યાનમાં લેવામાં મદદ મળતી નથી. માત્સુમોતો દલીલ કરે છે તેમ, સાંસ્કૃતિક સંબંધોનો વધુ સમકાલીન દ્રષ્ટિકોણ દર્શાવે છે કે સંસ્કૃતિ અગાઉ વિચાર્યા કરતાં વધુ જટિલ છે. જ્યારે પણ વિવિધ ભાષાઓ બોલતી સંસ્કૃતિઓને અભ્યાસમાં સામેલ કરવામાં આવે છે ત્યારે અનુવાદ પણ એક મુખ્ય મુદ્દો છે. અન્ય ભાષાઓમાં તુલનાત્મક વ્યાખ્યાઓ ધરાવતી લાગણીઓનું વર્ણન કરવા માટે શબ્દો શોધવાનું ખૂબ જ પડકારજનક હોઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સુખ, જેને છ મૂળભૂત લાગણીઓમાંથી એક માનવામાં આવે છે, તેનો અંગ્રેજીમાં ખૂબ જ સકારાત્મક અને પ્રફુલ્લિત અર્થ છે. હિન્દીમાં, સુખી એ સમાન શબ્દ છે જો કે તે શાંતિ અને સુખનો સંદર્ભ આપે છે. સુખ એ બંને વ્યાખ્યાઓનો એક ભાગ હોવા છતાં, બંને શબ્દોનું અર્થઘટન સંશોધકોને સુખ વિશે ધારણાઓ કરવા તરફ દોરી શકે છે જે વાસ્તવમાં અસ્તિત્વમાં નથી. વધુ સંશોધન અભ્યાસોએ દર્શાવ્યું છે કે પશ્ચિમી અને પૂર્વીય સંસ્કૃતિઓમાં હેમી-ફેશિયલ અસમપ્રમાણતાના સંદર્ભમાં ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિઓમાં અલગ તફાવત છે; પૂર્વીય વસ્તીએ હકારાત્મક લાગણીઓ માટે જમણા હેમી-ફેશિયલ તરફ પૂર્વગ્રહ દર્શાવ્યો હતો, જ્યારે પશ્ચિમી જૂથે નકારાત્મક અને સકારાત્મક લાગણીઓ બંને માટે ડાબા હેમી-ફેશિયલ પૂર્વગ્રહ દર્શાવ્યો હતો. તાજેતરમાં, માઇક્રો-બ્લોગિંગ સાઇટ ટ્વિટર પર વ્યક્ત કરાયેલા બાર સૌથી લોકપ્રિય લાગણીના કીવર્ડ્સની સંયોજકતા અને ઉત્તેજનાને ત્રણ ભૌગોલિક પ્રદેશોમાં સુપ્ત સિમેન્ટીક ક્લસ્ટરિંગનો ઉપયોગ કરીને માપવામાં આવ્યા હતાઃ યુરોપ, એશિયા અને ઉત્તર અમેરિકા. એવું દર્શાવવામાં આવ્યું હતું કે સમાન લાગણીના મુખ્ય શબ્દોની સંયોજકતા અને ઉત્તેજનાનું સ્તર આ ભૌગોલિક પ્રદેશોના સંદર્ભમાં નોંધપાત્ર રીતે અલગ પડે છે-યુરોપિયનો છે, અથવા ઓછામાં ઓછું પોતાને વધુ હકારાત્મક અને ઉત્તેજિત તરીકે રજૂ કરે છે, ઉત્તર અમેરિકનો વધુ નકારાત્મક છે અને એશિયનો વધુ સકારાત્મક દેખાય છે પરંતુ સમાન લાગણીના મુખ્ય શબ્દોની વૈશ્વિક સંયોજકતા અને ઉત્તેજનાના સ્તરની તુલનામાં ઓછા ઉત્તેજિત થાય છે. આ દર્શાવે છે કે પશ્ચિમી અને પૂર્વીય સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના ભાવનાત્મક તફાવતોને અમુક અંશે તેમની ભાષા શૈલી દ્વારા અનુમાન કરી શકાય છે. નિષ્કર્ષ સંસ્કૃતિ લાગણીઓના દરેક પાસાને અસર કરે છે. કઈ લાગણીઓ સારી કે ખરાબ છે તે ઓળખવી, ક્યારે લાગણીઓ વ્યક્ત કરવી યોગ્ય છે અને તે કેવી રીતે પ્રદર્શિત થવી જોઈએ તે પણ સંસ્કૃતિ દ્વારા પ્રભાવિત છે. તેનાથી પણ વધુ મહત્ત્વની વાત એ છે કે, સંસ્કૃતિઓ લાગણીઓને અલગ રીતે અસર કરે છે, એટલે કે સાંસ્કૃતિક સંદર્ભોનું અન્વેષણ કરવું એ લાગણીઓને સમજવાની ચાવી છે. સમાજશાસ્ત્રીય, માનવશાસ્ત્રીય અને મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધન અહેવાલોનો સમાવેશ કરીને એવું તારણ કાઢી શકાય છે કે વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં લાગણીઓનું અન્વેષણ કરવું ખૂબ જ જટિલ છે અને વર્તમાન સાહિત્ય પણ એટલું જ જટિલ છે, જે બહુવિધ મંતવ્યો અને પૂર્વધારણાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. એફેક્ટ ડિસ્પ્લે એવર્ઝન ટુ હેપ્પીનેસ ક્રોસ-કલ્ચરલ ઇમોશન ક્લાસિફિકેશન ગ્રૂપ ઇમોશન હિસ્ટ્રી ઓફ ઇમોશન્સ ઇન્ડિવિડ્યુઅલિઝમ રેફરન્સ બાહ્ય લિંક્સ કલ્ચર એન્ડ ઇમોશન લેબ એટ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પણ જુઓ. વિજ્ઞાન દૈનિક લેખ ડેવિડ માત્સુમોટો સાંસ્કૃતિક ગતિશીલતા અને લાગણીઓનું નેટવર્ક ભાવનાત્મક સંસ્કૃતિ અને ઓળખ ભાવનાત્મક મુદ્દાઓ સાંસ્કૃતિક અભ્યાસ