Deusi/Bhailo
ભૈલો અને દેઉસી, જે સામૂહિક રીતે દેઉસી/ભૈલો તરીકે ઓળખાય છે, તે નેપાળમાં તિહાર તહેવાર દરમિયાન તેમજ દાર્જિલિંગ ટેકરીઓ, સિક્કિમ, આસામ અને ભારતના કેટલાક અન્ય ભાગોમાં નેપાળી ડાયસ્પોરામાં ગવાયેલા પરંપરાગત લોકગીતો છે. બાળકો તેમજ પુખ્ત વયના લોકો જ્યારે તેમના સમુદાયના વિવિધ ઘરોમાં જાય છે, નાણાં, મીઠાઈઓ અને ભોજન એકત્ર કરે છે અને સમૃદ્ધિ માટે આશીર્વાદ આપે છે ત્યારે ગીતો ગાઈને અને નૃત્ય કરીને દેઉસી/ભૈલો કરે છે. ભૈલો સામાન્ય રીતે છોકરીઓ અને સ્ત્રીઓ દ્વારા લક્ષ્મી પૂજાની રાત્રે કરવામાં આવે છે જ્યારે દેઉસી છોકરાઓ અને પુરુષો દ્વારા બીજી રાત્રે કરવામાં આવે છે. જો કે તાજેતરના વર્ષોમાં, મિશ્ર જૂથો તેને બે રાત અથવા બંનેમાં સામૂહિક રીતે કરે છે. ભૈલો કરતી છોકરીઓને ભૈલીની અને દેઉસી કરતા છોકરાઓને દેઉસ કહેવામાં આવે છે. આ ગીતોના અંતે, મકાનમાલિક ભોજન પીરસે છે અને દેઉસી/ભૈલો ગાયકો અને નર્તકોને પૈસા આપે છે. બદલામાં, દેઉસી/ભૈલો ટીમ સારા નસીબ અને સમૃદ્ધિના આશીર્વાદ આપે છે. મૂળ વાર્તાઓ દેઉસી/ભૈલો કરવાની પ્રથાના મૂળ વિશે ત્રણ મુખ્ય વાર્તાઓ અસ્તિત્વમાં છે. વાર્તાઓ સ્થાનો અને વંશીય જૂથો અનુસાર બદલાય છે. આ ત્રણ વાર્તાઓ આ રીતે આપવામાં આવી છેઃ વામન અને બાલી હિંદુ પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, રાજા મહાબલી, હિરણ્યકશ્યપુના પ્રપૌત્ર, પ્રહલાદના પૌત્ર અને વિરોચનના પુત્ર, પાતાળના ખૂબ જ ઉદાર અને બુદ્ધિશાળી દૈત્ય રાજા હતા. તેમણે એકવાર દેવો અને તેમના રાજા ઇન્દ્રને હરાવ્યા અને દેવલોક (સ્વર્ગ) ની ગાદી પર દાવો કર્યો. ત્યારબાદ દેવતાઓ ભગવાન વિષ્ણુ પાસે મદદ માંગવા ગયા. તેમની જીત પછી, રાજા બાલીએ અશ્વમેધ વિધિ કરવાનું નક્કી કર્યું. જ્યારે વિધિ કરવામાં આવી રહી હતી, ત્યારે ભગવાન વિષ્ણુ તેમના વામન અવતારમાં બાલી સમક્ષ પ્રગટ થયા હતા. ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન પાદરી અથવા ઋષિને દાન કરવાની પ્રથા હતી. તેથી, રાજાએ વામનને તેની ઇચ્છા પૂર્ણ કરવા કહ્યું. વામનએ ત્રણ ફૂટ જમીન માંગી. રાજા બાલી વામન પૂજારીને ત્રણ ફૂટ જમીન દાન કરવા સંમત થયા હતા. વામનએ પોતાનું પહેલું પગલું મૂક્યું પરંતુ તેણે કદમાં વિસ્તરણ કરવાનું શરૂ કર્યું. તે એટલો મોટો થઈ ગયો કે તેનો એક પગ આખી પૃથ્વીને ઢાંકી ગયો. બીજું પગલું દેવલોક (સ્વર્ગ) ને આવરી લેતું હતું. વામન માટે ત્રીજું પગલું ભરવા માટે કોઈ જગ્યા નહોતી. તેથી, રાજાએ વામનને ત્રીજું પગલું ભરવા માટે પોતાનું માથું અર્પણ કર્યું. જેમ જેમ વામનએ બાલીના માથા પર પગ મૂક્યો, બાલી પાછા પાતાલ લોક (ભૂમિગત ક્ષેત્રો) માં પડી ગયો. ત્યારબાદ રાજા બાલીએ વામનને મૃત્યુલોક (મૃતકોની દુનિયા) પર ચઢવા માટે સક્ષમ બનવાની ઇચ્છા પૂછી. ભગવાન વિષ્ણુએ યમ પંચક પર રાજા બાલીને પાંચ દિવસ માટે મૃત્યુલોક પર ચઢવાની મંજૂરી આપી હતી. ત્યારબાદ લોકોએ મહાબલીની ઉદારતાના સન્માનમાં દેઉસી કરવાનું શરૂ કર્યું. ડ્યૂઝાયર શબ્દ નેપાળી ભાષામાં દેઉ અને સર શબ્દો પરથી ઉદ્ભવ્યો હોવાનું કહેવાય છે, જેનો અનુવાદ આપવા અને વડા થાય છે. ભૈલોમાં પણ, ગીતમાં એક શ્લોક રાજા બાલીનો ઉલ્લેખ કરે છે. જુમલાના બલિરાજા અન્ય એક વાર્તા અનુસાર, એક સમયે એક ગર્ભવતી મહિલા રહેતી હતી અને તે નેપાળના હાલના જુમલા જિલ્લામાં કલ્લાઈ નામના સ્થળે આવી પહોંચી હતી. એક સાંસ્કૃતિક નિષ્ણાત જગમન ગુરુંગના જણાવ્યા અનુસાર, મહિલા વ્યભિચાર અથવા અન્ય વર્જિત પ્રવૃત્તિમાં સામેલ હોઈ શકે છે અને તેથી તે પોતાનું ઘર છોડીને કલ્લાઈ આવી પહોંચી હતી. બાદમાં, મહિલાએ બાલી નામના પુત્રને જન્મ આપ્યો. જુમલામાં ખાસ શાસન પડી ગયું હતું અને ત્યાં કોઈ શાસક નહોતો. એક દિવસ, ચંદનાથ નામના એક ઋષિ તે સ્થળ પર આવ્યા અને બાલીને શાસક તરીકે લાયક ગણાવ્યા. તેણે બાલીને જુમલાનો રાજા જાહેર કર્યો. બાલીનું રાજવંશ પાછળથી કલ્લાલા રાજવંશ બન્યું. તેમના શાસન દરમિયાન ગુલામીનો અમલ થતો હતો. ગરીબ લોકો મંદિરમાં તેમના બાળકોનું બલિદાન આપતા હતા. પરંતુ પાછળથી આ પ્રથા બદલાઈ ગઈ અને લોકો તેમના બાળકોને દેવદાસ તરીકે જીવવા માટે મંદિરમાં અર્પણ કરતા. ભગવાનનો પુરુષ ગુલામ) અને દેવદાસી (શાબ્દિક રીતે. ભગવાનની સ્ત્રી ગુલામ). દર વર્ષે એકવાર, રાજા દેવદાસ અને દેવદાસીને ગામની મુલાકાત લેવાની અને તેમની પાસેથી અર્પણ મેળવવાની મંજૂરી આપતા. તેથી, દેવદાસી 'ભૈલો' (નેપાળી શબ્દ ભાલો પરથી, જેનો અર્થ સુખાકારી થાય છે) ગાવા ગયા અને દેવદાસ 'દેવદાસ રે' ગાતા. આ પ્રથા પાછળથી દેઉસી/ભૈલો પરંપરા બની ગઈ. દંતકથાની અન્ય વિવિધતા 14મી સદી દરમિયાન જુમલાના બલિરાજા અને તૈમુર વચ્ચેના યુદ્ધમાં પરંપરાની ઉત્પત્તિને આભારી છે. યુદ્ધમાં બલિરાજની હાર પછી, રાજા દ્વારા લોકો પાસેથી કર વસૂલવા માટે આ ગીત અને નૃત્ય રજૂ કરવામાં આવ્યું હોવાનું કહેવાય છે. પાલ્પાનું બાલિહાંગ અન્ય એક દંતકથા અનુસાર, આ પરંપરાની ઉત્પત્તિ મગર લોકોને આભારી છે. મગર સમુદાયમાં, ભૈલોને ગર્રા ભૈલો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એકવાર જ્યારે બાલિહાંગ, પાલ્પાના રાજાને કાલ (મૃત્યુ) દ્વારા ધમકી આપવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે. તેથી, કાલાને ટાળવા માટે, તેઓ તેમના પ્રજાને તેમના ઘરોને શણગારવા અને પ્રકાશિત કરવા અને 'ફૈલો' (શાબ્દિક. તે બચી ગયો). લોકોની તેમના રાજા પ્રત્યેની ભક્તિનું નિરીક્ષણ કરીને, કાલ રાજાને તેની સાથે લીધા વિના પાછા ફર્યા હોવાનું કહેવાય છે. અને તેથી, આ પરંપરા દર વર્ષે ચાલુ રહી હોવાનું કહેવાય છે. પ્રદર્શન દેઉસી/ભૈલો કાર્યક્રમ પુરુષો અને/અથવા સ્ત્રીઓના જૂથ દ્વારા સાંસ્કૃતિક મનોરંજન પૂરું પાડે છે જેઓ દેઉસી/ભૈલો ગીત અને અન્ય ગીતો ગાઈને તેમના સ્થાનિક વિસ્તારમાં ફરતા હોય છે. આ જૂથ સામાન્ય રીતે મુખ્ય ગાયક/ગાયક અને સમૂહ સમૂહ અને કેટલીકવાર સંગીતકારો અને નર્તકો જેવા વધારાના સહભાગીઓથી બનેલું હોય છે. મુખ્ય ગાયક/ગાયક જે ઘરની ટીમ મુલાકાત લે છે તેના માલિકોને આશીર્વાદ આપે છે. પરંપરાગત રીતે, આ કાર્યક્રમ જીવંત હોય છે અને તેમાં ઓછામાં ઓછા ઇલેક્ટ્રોનિક સાધનોનો ઉપયોગ થાય છે. આખો કાર્યક્રમ એક ઘરમાં લગભગ 10 મિનિટથી અડધો કલાક સુધી ચાલી શકે છે. પછી જૂથ પ્રદર્શન કરવા માટે બીજા સ્થળે જાય છે. આ કાર્યક્રમ તિહારના ત્રીજા અને ચોથા દિવસે યોજાય છે, જ્યાં ત્રીજા દિવસે (લક્ષ્મી પૂજા) ભૈલો અને ચોથા દિવસે (ગોવર્ધન પૂજા) દેઉસી કરવામાં આવે છે. દેઉસી/ભૈલો દરમિયાન, બાળકો તેમજ પુખ્ત વયના લોકો તેમના પડોશ અને ગામડાઓમાં ઘરોની મુલાકાત લે છે, દેઉસી/ભૈલો દરમિયાન ગવાયેલા ગીતો મોટે ભાગે મકાનમાલિક માટે આશીર્વાદ છે. ગાયકો ઘર સુધી પહોંચવા અને મકાનમાલિકને આશીર્વાદ આપવા માટે સહન કરેલી મુશ્કેલીઓ વિશે ગાય છે. ગીતોમાં મકાનમાલિકનો રમૂજી સંદર્ભ પણ હોઈ શકે છે. દેઉસી પ્રસ્તુતિમાં, જૂથનો નેતા મુખ્ય પંક્તિ ગાય છે જ્યારે અન્ય સભ્યો દરેક પંક્તિ પછી "દેઉસી રે" નું પુનરાવર્તન કરે છે. ભૈલો પ્રસ્તુતિમાં આખું જૂથ એકસાથે ગાય છે. એક લાક્ષણિક ભૈલો શ્લોક આ રીતે આપવામાં આવ્યો છેઃ સંદર્ભો નેપાળી લોક સંગીત નેપાળી સંસ્કૃતિ સિક્કિમની સંસ્કૃતિ ખાસ સંસ્કૃતિ મગર સંસ્કૃતિ