Mysore literature in Kannada
કન્નડમાં મૈસુર સાહિત્ય એ દક્ષિણ ભારતમાં મૈસુરના ઐતિહાસિક સામ્રાજ્યમાં કન્નડ ભાષામાં રચાયેલું અને કન્નડ લિપિમાં લખાયેલું સાહિત્ય છે. આ લખાણો મૈસૂર સામ્રાજ્યના છે, જે ઈસવીસન 1600ની આસપાસથી 1947માં આધુનિક ભારતની સ્થાપના સુધી અસ્તિત્વમાં હતું. ધાર્મિક વિષયો પર લખાયેલી આ સાહિત્યની ઘણી કૃતિઓને વીરશૈવ અથવા વૈષ્ણવ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે બે ધર્મોની સ્વીકૃતિ છે, જેમણે સાહિત્યને સ્વરૂપ આપ્યું અને આધુનિક યુગના આગમન સુધી તેને પ્રોત્સાહન આપ્યું. જૈન ધર્મની લોકપ્રિયતામાં ધીમે ધીમે ઘટાડો થયો હોવા છતાં, ધર્મ પ્રત્યે સમર્પિત લેખકોએ કેટલીક યોગ્ય કૃતિઓ તૈયાર કરી હતી. વિવિધ વિષયો સાથે સંકળાયેલા બિનસાંપ્રદાયિક વિષયો પર પણ લખવામાં આવ્યા હતા. કન્નડ સાહિત્ય થોડા સમય માટે પડોશી રાજ્ય કેલાડીના નાયકોના દરબારમાં વિકસ્યું હતું, જેનો પ્રદેશ 1763માં મૈસૂર દ્વારા જોડવામાં આવ્યો હતો. પુનરુત્થાન અને નવીનતાના યુગ દરમિયાન, મૈસૂરના કેટલાક દરબારી કવિઓએ 13મી સદી પહેલા કન્નડમાં પ્રચલિત લેખનનું એક સ્વરૂપ શાસ્ત્રીય ચમ્પુ (ગદ્ય-શ્લોકમાં એક રચના) ને પાછું લાવ્યું અને સમકાલીન ઇતિહાસ પર લખાણોની શરૂઆત કરી. ગ્રામ્ય પ્રેક્ષકો માટેના નાટ્યાત્મક સાહિત્યનું મૂળ સ્વરૂપ યક્ષગાન 16મી સદીમાં દરિયાકાંઠાના અને મલનાડ (પહાડી) પ્રદેશોમાં એકીકૃત થયું અને ત્યારબાદ લોકપ્રિયતા મેળવી અને મૈસૂર અને યેલાન્ડુરમાં ફેલાયું. 15મી અને 16મી સદીમાં લોકપ્રિય પ્રવાસી હરિદાસોનું સાહિત્ય 18મી અને 19મી સદીમાં પુનર્જીવિત થયું હતું અને કન્નડ ભાષી પ્રદેશોમાં ભક્તિ પર તેનો મજબૂત પ્રભાવ હતો. વચન કાવ્યાત્મક પરંપરાને કેટલાક કવિઓ દ્વારા ફરીથી લોકપ્રિય બનાવવામાં આવી હતી જ્યારે અન્ય લોકોએ 12મી સદીના વીરશૈવ સિદ્ધાંત પર આધારિત કાવ્યસંગ્રહો અને સિદ્ધાંતો લખ્યા હતા. 19મી સદીમાં સામાજિક વિકાસ અંગ્રેજી સાહિત્ય અને શાસ્ત્રીય સંસ્કૃત સાહિત્યનો પ્રભાવ લાવ્યો, જેના પરિણામે આધુનિક ગદ્ય, ગદ્ય કથા અને નાટ્ય સાહિત્યનો જન્મ થયો. મૈસૂરના શાહી દરબારમાં લેખકોના માણસોમાં માત્ર દરબારી કવિઓ જ નહોતા, જેઓ ઘણીવાર ખૂબ જ સફળ હતા, પરંતુ પ્રસંગોપાત શાસકો પોતે પણ હતા. વિજયનગર પછીના સમયગાળામાં, એક નવી પ્રકારની ભાવાત્મક કવિતા, જે શાહી દરબાર સાથે જોડાયેલી ન હતી અને કવયિત્રીઓ દ્વારા લખાયેલી હતી, તે લોકપ્રિયતા મેળવી રહી હતી. ત્રિપાડી (3-લાઇન શ્લોક), શતપદી (6-લાઇન શ્લોક) અને સપ્તપદી (7-લાઇન શ્લોક) મીટર અને ગદ્ય (ગદ્ય) સહિત સ્થાનિક અને સંસ્કૃત મીટરની વિશાળ શ્રેણી લોકપ્રિય હતી. 16મી સદી પહેલાનું સાહિત્ય 16મી સદીના મધ્યભાગ સુધીમાં, કન્નડ સાહિત્ય ત્રણ મહત્વપૂર્ણ સામાજિક-ધાર્મિક વિકાસથી પ્રભાવિત હતુંઃ જૈન ધર્મ (9મી-12મી સદી), વીરશૈવવાદ (12મી સદીથી ભગવાન શિવની ભક્તિ), અને વૈષ્ણવવાદ (15મી સદીથી ભગવાન વિષ્ણુની ભક્તિ). વધુમાં, આ સમગ્ર સમયગાળા દરમિયાન બિનસાંપ્રદાયિક વિષયો પરના લખાણો લોકપ્રિય રહ્યા હતા. જૈન કૃતિઓ શાસ્ત્રીય ચમ્પુ છંદમાં લખવામાં આવી હતી અને તે તીર્થંકરો (સંતો), રાજકુમારો અને જૈન ધર્મ સાથે સંકળાયેલા વ્યક્તિઓના જીવન પર કેન્દ્રિત હતી. પ્રારંભિક વીરશૈવ સાહિત્ય (1150-1200 CE), જેમાં વચન (શાબ્દિક રીતે. "ઉચ્ચારણ" અથવા "કહેવત") જે ભગવાન શિવ પ્રત્યેની ભક્તિનો પ્રચાર કરતી હતી તે મોટે ભાગે ગદ્ય-કવિતાઓ તરીકે લખવામાં આવતી હતી, અને થોડી હદ સુધી ત્રિપાડી છંદમાં લખવામાં આવતી હતી. 13મી સદીથી, વીરશૈવ લેખકોએ 12મી સદીના સંતોને તેમના લખાણોના નાયક બનાવ્યા અને રાગલે (ખાલી શ્લોકમાં ભાવાત્મક રચનાઓ) અને શતપદી જેવા મૂળ છંદ સ્થાપિત કર્યા. 15મી અને 16મી સદીની શરૂઆતમાં વિજયનગર સામ્રાજ્યના વૈષ્ણવ લેખકોમાં શાહી આશ્રય હેઠળ લખેલા બ્રાહ્મણ વિવેચકો અને મધુર ગીતોના રૂપમાં સરળ કન્નડનો ઉપયોગ કરીને મધ્વાચાર્યની ફિલસૂફી ફેલાવનારા સંત-કવિઓ, પ્રવાસી હરિદાસનો સમાવેશ થતો હતો. હરિદાસ કવિઓએ કીર્તને (લય અને રાગ પર આધારિત રચનાઓ), સુલાદી (લય આધારિત) અને ઉગભોગ (રાગ આધારિત) જેવી શૈલીઓનો ઉપયોગ કર્યો હતો. એકંદરે, કન્નડ લખાણો માર્ગ (ઔપચારિક) થી દેશી (સ્થાનિક ભાષા) માં બદલાઈ ગયા હતા અને સામાન્ય લોકો માટે વધુ સુલભ બની ગયા હતા. 16મી સદીના દરબાર અને મઠના સાહિત્યનો વિકાસ વિજયનગર સામ્રાજ્યના પતન પછી, કન્નડ સાહિત્યિક ઉત્પાદનના કેન્દ્રો મૈસૂર અને કેલાડી ખાતે ઉભરતા સ્વતંત્ર રાજ્યોના દરબારોમાં સ્થાનાંતરિત થયા. કેલાડીનું રાજ્ય આધુનિક શિવમોગા જિલ્લામાં કેલાડી અને નજીકના ઇક્કેરીમાં કેન્દ્રિત હતું. તેમની ટોચ પર, તેમના ક્ષેત્રોમાં દરિયાકાંઠાના, ટેકરીઓ અને આધુનિક કર્ણાટકના કેટલાક આંતરિક પ્રદેશોનો સમાવેશ થતો હતો. કેલાડી દરબારના લેખકોએ વીરશૈવ સિદ્ધાંત પર મહત્વપૂર્ણ કૃતિઓ લખી હતી. કેલાડી પ્રદેશો અને નાના વડાઓ (પાલેગર્સ) ને આખરે 1763 સુધીમાં મૈસૂર રાજ્યમાં સમાવી લેવામાં આવ્યા હતા. મૈસૂર દરબારનું અનોખું પાસું સંખ્યાબંધ બહુભાષી લેખકોની હાજરી હતી, જેમાંથી કેટલાક વીરશૈવ હતા. તેઓ ઘણીવાર કન્નડ ઉપરાંત તેલુગુ અને સંસ્કૃતમાં પારંગત હતા. મૈસૂર, તુમકુર, ચિત્રદુર્ગ અને બેંગ્લોર સહિતના વિવિધ પ્રદેશોમાં ઉદ્ભવેલા વીરશૈવ મઠોએ કન્નડ ભાષી સરહદોની બહાર પોતાનો પ્રભાવ ફેલાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. વીરશૈવ લેખક સદાક્ષર દેવે લેખનની શાસ્ત્રીય ચમ્પુ શૈલીને પુનર્જીવિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. મૈસૂરના દરબારમાં પ્રભુત્વ ધરાવતા શ્રીવૈષ્ણવ (વૈષ્ણવવાદનો એક સંપ્રદાય) લેખકોએ એક એવી સાહિત્યિક શૈલી જાળવી રાખી હતી જે પરંપરાગત અને રૂઢિચુસ્ત હતી, જ્યારે દંતકથાઓ અને માન્યતાઓનો પ્રસાર થતો હતો. વૈષ્ણવ લખાણોમાં તેજીના પરિણામે મહાકાવ્યો, મહાભારત, ભાગવત અને રામાયણના ઓછામાં ઓછા ત્રણ સંસ્કરણોના નવા અનુવાદ થયા. 17મી સદી પહેલા, શાહી વંશાવળી અને સિદ્ધિઓ વિશેની માહિતી મોટે ભાગે પ્રમાણિત શિલાલેખો પર નોંધવામાં આવી હતી. 17મી સદીની શરૂઆતથી, મૈસૂરના સામંતશાહીને સ્વતંત્ર રાજ્યમાં એકીકરણ સાથે, ઐતિહાસિક અને જીવનચરિત્રાત્મક લખાણો લોકપ્રિય બન્યા હતા. આવી સંખ્યાબંધ કૃતિઓ 17મી અને 18મી સદીની શરૂઆતમાં દરબારી કવિઓ દ્વારા લખવામાં આવી હતી, જેમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર છે, તિરુમલાર્યા દ્વિતીય અને ચિક્કુપધ્યાયા. આમાંના કેટલાક લખાણો પાછળથી આધુનિક ઇતિહાસકારો માટે મૂલ્યવાન સંશોધન અને સ્રોત સામગ્રી તરીકે કામ કરશે. લોક અને ઉપદેશાત્મક સાહિત્ય યક્ષગાન (શાબ્દિક. "અર્ધ-દેવતાઓના ગીતો") એ દક્ષિણ ભારતનું સંયુક્ત લોક-નૃત્ય-નાટક અથવા લોક રંગમંચ છે જે સાહિત્ય, સંગીત, નૃત્ય અને ચિત્રકળાને એકસાથે જોડે છે. આ કલાના સૌથી જાણીતા સ્વરૂપો દક્ષિણ કન્નડ, ઉડુપી જિલ્લા, ઉત્તર કન્નડ અને અમુક અંશે આધુનિક કર્ણાટકના શિમોગા જિલ્લાના છે. સામૂહિક રીતે યક્ષગાન તરીકે ઓળખાતા વિવિધ નૃત્ય-નાટકો છે. યક્ષગાન તેનકુટીટ્ટુ (શાબ્દિક. "દક્ષિણ શૈલીનું યક્ષગાન") મુખ્યત્વે મેંગ્લોર પ્રદેશમાં લોકપ્રિય છે અને યક્ષગાન બડગટિટ્ટુ બયાલાતા (શાબ્દિક રીતે. "બહાર કરવામાં આવતી ઉત્તરીય શૈલીનું યક્ષગાન") ઉડુપી અને આસપાસના વિસ્તારોમાં લોકપ્રિય છે. યક્ષગાન હેઠળ જૂથબદ્ધ અન્ય કલા સ્વરૂપોમાં નાગમંડલમ છે, જે દેવતા નાગાને ખુશ કરવા માટેનું નૃત્ય છે અને વિવિધ ભૂતા (આત્મા) નૃત્યો છે. "યક્ષગાન તેનકુટીટ્ટુ" કેરળની શાસ્ત્રીય કથકલી સાથે વધુ સામ્યતા ધરાવે છે. આધુનિક કન્નડ લેખક શિવરામ કારંથના જણાવ્યા અનુસાર, ઉડુપી અને ઇક્કેરી વચ્ચેના પ્રદેશમાં ઉત્તરીય શૈલીના યક્ષગાનની ઉત્પત્તિ થઈ હોઈ શકે છે. જો કે, તેમણે નોંધ્યું હતું કે નૃત્ય-નાટકના પ્રારંભિક સ્વરૂપો, જેને ગાંધારગ્રામ કહેવાય છે, તેનો ઉલ્લેખ ઇ. સ. પૂર્વેના નારદ સિસ્કા લેખનમાં કરવામાં આવ્યો છે. આ આદિમ સ્વરૂપ "એકલગણ" માં વિકસિત થયું, જે શબ્દ 12મી સદીના કન્નડ લખાણોમાં મલ્લીનાથપુરાણ (સી. 1105, નાગચંદ્ર દ્વારા) અને ચંદ્રપ્રભા પુરાણ (સી. 1189, અગગલ દ્વારા) માં જોવા મળે છે. વિદ્વાન એમ. એમ. અનુસાર ભટ, ચટ્ટાના, ગાયન માટે અનુકૂળ અને કવિરાજમાર્ગ (ઇ. સ. 850) માં ઉલ્લેખિત મૂળ રચના કન્નડ યક્ષગાનની સૌથી જૂની જાણીતી અગ્રદૂત ગણી શકાય. બેલ્લારીમાંથી ઇ. સ. 1565નો એક શિલાલેખ તાલા-મડાલે કલાકારોની એક ટુકડીને આપવામાં આવેલા અનુદાનનું વર્ણન કરે છે. યક્ષગાન નાટકો ધરાવતી સૌથી જૂની ઉપલબ્ધ હસ્તપ્રત દક્ષિણ કનારામાં બ્રહ્માવરના વિષ્ણુ દ્વારા વિરાટ પર્વ (ઇ. સ. 1565) અને કંદુકુરુ રુદ્રકવી દ્વારા સુગ્રીવ વિજય (16મી સદીની મધ્યમાં) છે. યક્ષગાન નાટકોની સૌથી જૂની ઉપલબ્ધ આવૃત્તિ, સભાપર્વ, ઇ. સ. 1621ની છે. કર્ણાટકના વૈષ્ણવ સંતોના ભક્તિ સાહિત્ય હરિદાસ સાહિત્યનો 15મી અને 16મી સદીમાં વ્યાસતીર્થ, પુરંદર દાસ ("કર્ણાટકી સંગીતના પિતા") અને કનક દાસ જેવા સંત-કવિઓના માર્ગદર્શન હેઠળ વિકાસ થયો હતો. વિદ્વાનો એમ. વી. ના જણાવ્યા અનુસાર આ સમયગાળો કામત અને વી. બી. ખેરને તેનો "શાસ્ત્રીય સમયગાળો" કહી શકાય. આ સાહિત્ય 18મી અને 19મી સદીમાં પુનર્જીવિત થયું હતું. સંગીતશાસ્ત્રી સેલિના ટિલેમેનના જણાવ્યા અનુસાર, વૈષ્ણવ ભક્તિ (ભક્તિ) ચળવળ, જે આધુનિક તમિલનાડુના છઠ્ઠી સદીના અલવારથી શરૂ થઈ હતી અને ઉત્તર તરફ ફેલાઈ હતી, તે કર્ણાટકના હરિદાસોના આગમન સાથે દક્ષિણ ભારતીય ભક્તિ પર તેના ટોચના પ્રભાવ સુધી પહોંચી હતી. હરિદાસ કવિતા, જે ઉત્તર અને પૂર્વ ભારતના ભક્તિ ગીતો સાથે કેટલીક માળખાકીય સામ્યતા ધરાવે છે, તે લેખિત લખાણ સ્વરૂપમાં સચવાયેલી છે પરંતુ જે સંગીત રચનાઓમાં તે પ્રસ્તુત કરવામાં આવે છે તે મૌખિક રીતે પસાર કરવામાં આવી છે. આ ગીતો આધુનિક યુગમાં પણ માધવ ધાર્મિક વ્યવસ્થાના સભ્યોમાં લોકપ્રિય રહ્યા છે. "ઉપદેશાત્મક સમયગાળા" ના સંત-કવિઓમાં વિજય દાસ, ગોપાલ દાસ અને જગન્નાથ દાસ સૌથી અગ્રણી છે. વિદ્વાન મુતાલિક હરિદાસના ભક્તિગીતોને નીચેની શ્રેણીઓમાં વર્ગીકૃત કરે છેઃ "જીવનચરિત્રાત્મક, સામાજિક-ધાર્મિક, નૈતિક અને ધાર્મિક, ઉપદેશાત્મક અને દાર્શનિક, ધ્યાનાત્મક, વર્ણનાત્મક અને પ્રશંસાત્મક અને પરચુરણ". હિંદુ રહસ્યવાદ અને ભક્તિ સાહિત્યમાં તેમનું યોગદાન આધુનિક તમિલનાડુના અલવર અને નયનમાર અને મહારાષ્ટ્ર અને ગુજરાતના ભક્તિમય સંત-કવિઓના યોગદાન જેવું જ છે. વિદ્વાન એચ. એસ. શિવ પ્રકાશ, આ કેડરના આશરે 300 સંત-કવિઓએ 18મી-19મી સદી દરમિયાન કન્નડ સાહિત્યને સમૃદ્ધ બનાવ્યું હતું. તોન્ટાડા સિદ્ધલિંગાયતી (1540), સ્વતંત્ર સિદ્ધલિંગેશ્વર (1565), ગણલિંગેદેવ (1560), ષણ્મુખ સ્વામી (1700), કદસિદ્ધેશ્વર (1725) અને કડકોલુ માદીવલ્લપ્પા (1780) જેવા કેટલાક કવિઓએ નોંધપાત્ર કૃતિઓ સાથે પરંપરાને ફરીથી લોકપ્રિય બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, પરંતુ તેમાં 12મી સદીના સમાજ સુધારકોની નિપુણતાનો અભાવ હતો. પછીના દિવસના વચનકારોમાં સૌથી નોંધપાત્ર (શાબ્દિક. "વચન કવિઓ") નિઃશંકપણે સર્વજન અને સિસુનાલા શરીફ (18મી સદીના અંતમાં) હતા. સર્વજન 16મી સદીના મધ્ય અને 17મી સદીના અંતની વચ્ચે જીવ્યા હોવાનું જાણીતું છે. વચન કાવ્યાત્મક પરંપરા કામચલાઉ ધોરણે અટકી ગઈ હોવા છતાં, 12મી સદીના વીરશૈવ સંતોને તેના નાયક તરીકે દર્શાવતા અગાઉના વચન સિદ્ધાંત પર આધારિત કાવ્યસંગ્રહો અને ભાષ્યોની રચના લગભગ 1400ની આસપાસ લોકપ્રિય બની હતી. 16મી સદીના જાણીતા કાવ્યસંગ્રહોમાં ચન્નવીરાચાર્ય (16મી સદી) અને સિંગલાડ સિદ્ધબસવ (સી. 1600) હતા જેમણે વચનોનું શુદ્ધ દાર્શનિક અને મેટા-ફિઝિકલ સંદર્ભમાંથી અર્થઘટન કર્યું હતું. કેલાડી દરબારમાં, સિદ્ધાંત પર નોંધપાત્ર કૃતિઓ લખવામાં આવી હતી, જેમ કે વીરશૈવધર્મ સિરોમાની ("વીરશૈવની નૈતિક વ્યવસ્થાનો ક્રેસ્ટ રત્ન") અને વીરશૈવાનંદ ચંદ્રિકે ("વીરશૈવને પ્રસન્ન કરવા માટે ચંદ્રપ્રકાશ"). રહસ્યવાદી કૈવલ્ય સાહિત્યની એક નવી શૈલી, વીરશૈવ અને અદ્વૈત (અદ્વૈત) ફિલસૂફીનું સંશ્લેષણ, 16મી સદી પછીથી એકીકૃત થયું. જ્યારે સૌથી પ્રસિદ્ધ લખાણો નિજગુણ શિવયોગી (ઇ. સ. 1500) સાથે સંકળાયેલા છે, ત્યારે પછીના સમયના લેખકો જેમ કે મહાલિંગરંગ (શતપદી છંદમાં અનુભવામૃત, ઇ. સ. 1675) અને ચિદાનંદવધુતા (જ્ઞાન સિંધુ) પણ નોંધપાત્ર છે. આધુનિક સાહિત્ય કન્નડ ભાષામાં આધુનિક અભિવ્યક્તિનો જન્મ 19મી સદીની શરૂઆતમાં થયો હોવાનું શોધી શકાય છે, એક પરિવર્તન જેમાં પછીના દાયકાઓમાં સ્થાનિક પરંપરાઓ પર અંગ્રેજી સાહિત્યનો પ્રભાવ સામેલ હતો. આધુનિક સાહિત્યના પ્રારંભિક ઉદાહરણો રાજા કૃષ્ણરાજ વોડેયાર ત્રીજાના દરબારમાં ગદ્યના સ્વરૂપમાં આવ્યા હતા, જે કાં તો સંસ્કૃત શાસ્ત્રીય સાહિત્યથી પ્રેરિત અથવા અનુવાદિત હતા. રાજા પોતે એક કુશળ કન્નડ લેખક હતા જેમને ગદ્ય પ્રણય સૌગંધિકા પરિણય તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. રાજાના આશ્રય હેઠળ, કેમ્પુ નારાયણએ મુદ્રામન્જુષા ("ધ સીલ કાસ્કેટ", 1823) લખી હતી, જે એક ઐતિહાસિક નવલકથા અને વિશાખા દત્તની સંસ્કૃત મૂળ, મુદ્રારાક્ષાસનું નવીન સંસ્કરણ છે. આ કૃતિને આધુનિક કન્નડ ગદ્યમાં પથપ્રદર્શક માનવામાં આવે છે. અંગ્રેજી ભાષાનું શિક્ષણ, મિશનરીઓની ભૂમિકા, 1820માં કન્નડમાં બાઇબલનું તેમનું ભાષાંતર, પ્રિન્ટિંગ પ્રેસનું આગમન, અખબારો અને સામયિકોના પ્રકાશન અને પ્રારંભિક કન્નડ-અંગ્રેજી અને અંગ્રેજી-કન્નડ શબ્દકોશોએ કન્નડ ગદ્યને આધુનિક બનાવવામાં મદદ કરી. ગદ્ય કથાનો વિકાસ યાત્રિક સંચારા (ધ પિલગ્રિમ્સ પ્રોગ્રેસ, 1847) જેવા ખ્રિસ્તી ક્લાસિકના અનુવાદો દ્વારા થયો હતો. નાટકીય સાહિત્યને સંસ્કૃત અને અંગ્રેજી ક્લાસિક (1869માં શકુંતલા; મેકબેથ, કિંગ લીયર અને રોમિયો એન્ડ જુલિયટ) ના અનુવાદોથી પ્રોત્સાહન મળ્યું હતું. સુધારાવાદી દ્રષ્ટિકોણ ધરાવતી આ આધુનિક નવલકથાનો જન્મ 1892માં થયો હતો. આ સીમાચિહ્નરૂપ પછી સમાન વિષયો સાથેના પ્રારંભિક સામાજિક નાટકો આવ્યા હતા, જે વલણ મરાઠી અને બંગાળી ભાષાઓના આધુનિક સાહિત્યમાં પહેલેથી જ મૂળિયા ધરાવે છે. મુદ્દન્ના (અથવા નંદાલિકે લક્ષ્મીનારાયણ) એક અનન્ય લેખક તરીકે ઓળખાય છે, જેમની ભાષા જૂની-કન્નડ છે પરંતુ જેમની સંવેદનાઓ આધુનિક છે. તેમની બે મહત્વપૂર્ણ કૃતિઓ અદભૂત રામાયણ (1895) અને રામસ્વમેધમ (1898) હતી. બાદમાંનું કાર્ય ગદ્ય વિકાસ માટે ઐતિહાસિક રીતે મહત્વપૂર્ણ છે-પ્રાચીન મહાકાવ્યને આધુનિક દ્રષ્ટિકોણથી નિયંત્રિત કરવામાં આવે છે. કથાવાચક લેખક છે અને સાંભળનાર તેની પત્ની છે. મુદ્દન્નાની ઘોષણા પદ્યમ વાદ્યમ, ગદ્યમ હૃદયમ (શાબ્દિક. "કવિતા હત્યાને પાત્ર છે જ્યારે ગદ્ય હૃદય સુધી પહોંચે છે") 19મી સદીના અંતમાં કન્નડ સાહિત્યના પ્રવાહોનો સારાંશ આપે છે. 17મી સદીના લેખો વિજયનગરમાંથી સંક્રમણ વિજયનગર સામ્રાજ્યના પતન સાથે, રાજા વોડેયાર પ્રથમ (આર. 1578-1617) મૈસૂરમાં રાજકીય મહત્વના પ્રથમ શાસક બન્યા, જેમણે શ્રીરંગપટના ખાતે વિજયનગરના રાજ્યપાલને હાંકી કાઢ્યા હતા. જો કે, નબળા સામ્રાજ્ય હજુ પણ ઘટતા સામ્રાજ્ય પ્રત્યે નામમાત્રની વફાદારી ધરાવે છે. પ્રાદેશિક રાજનીતિ અને સંસ્કૃતિને પ્રભાવિત કરનારા સ્વતંત્ર રાજ્યનો પાયો આ સમયગાળામાં નાખવામાં આવ્યો હતો. પછીના દાયકાઓમાં, મૈસૂર દરબાર વિજયનગર સાહિત્યિક વારસાનો વારસદાર બન્યો અને માત્ર મૂળ ભાષા કન્નડમાં જ નહીં, પરંતુ અમુક અંશે તેલુગુ અને સંસ્કૃતમાં પણ લખાણ નિર્માણનું કેન્દ્ર બન્યું. મૈસૂર દરબારમાંથી સૌથી પહેલા ઉપલબ્ધ કન્નડ ભાષાના લખાણો રાજા વોડેયાર પ્રથમના દરબારી કવિ તિરુમલાર્યા પ્રથમ (અથવા તિરુમાલા આયંગર) ના છે. તેમણે સંગીત છંદમાં કર્ણ વૃત્તાંત કાથે (ઇ. સ. 1600) ની રચના કરી હતી, જે એક વાદ્યની સંગતમાં પ્રસ્તુત કરવામાં આવેલી રચના હતી. રાજા વોડેયાર પ્રથમના પૌત્ર, ચામરાજા છઠ્ઠા (આર. 1617-1637), મૈસૂરના રાજાઓમાં સૌથી પહેલા છે, જેઓ લલિત કળાઓમાં તેમના વ્યક્તિગત યોગદાન માટે જાણીતા છે. રાજાએ વાલ્મિકી પરંપરામાં સંસ્કૃત રામાયણનો અનુવાદ ચામારાજોકી વિલાસ લખ્યો હતો. રાજા કાંથિરવ નરસરાજા વોડેયાર પ્રથમ (આર. 1637-1659) ના શાસન દરમિયાન, રાજ્યને સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા મળી હતી, જેનો પુરાવો વિજયનગર સામ્રાજ્ય દ્વારા બહાર પાડવામાં આવેલા સમાન, ફાનમ તરીકે ઓળખાતા સોનાના સિક્કાઓ બહાર પાડવાથી મળે છે. આ ઘટના પછી આધુનિક દક્ષિણ કર્ણાટકમાં રાજકીય વિસ્તરણનો સમયગાળો અને આક્રમણકારી મુઘલ કમાન્ડર રણદુલ્લા ખાન સામે સફળ લશ્કરી અથડામણ થઈ હતી. શાહી દરબારના સૌથી જાણીતા કવિ ગોવિંદ વૈદ્યે સંગીત છંદમાં કાંથિરવ નરસરાજ વિજય (1648) લખ્યું હતું. 26 પ્રકરણોમાં લખાયેલી આ સ્તુતિમાં, વૈદ્ય તેમના આશ્રયદાતા રાજાની સરખામણી "ભગવાન નરસિંહ" (હિન્દુ ભગવાન વિષ્ણુના અવતાર) સાથે કરે છે. આ લેખન રાજ્ય, તેની સામાજિક ઘટનાઓ, શહેરી જીવન, રાજાનો દરબાર, દરબારી સંગીતકારો દ્વારા રચાયેલા સંગીતના પ્રકારો અને તેમને પ્રસ્તુત કરવા માટે તેઓ જે સાધનોનો ઉપયોગ કરતા હતા તે વિશે પણ ઉપયોગી વિગતો આપે છે. આ સમય દરમિયાન, દક્ષિણ કનારાના હાડુવલ્લીના જૈન લેખક ભટ્ટકલાંકા દેવ અસાધારણ પ્રતિભાના વ્યાકરણશાસ્ત્રી તરીકે ઉત્કૃષ્ટ હતા. તેઓ જૂના કન્નડ વ્યાકરણ (નાગવર્મા દ્વિતીય અને કેશિરાજા અન્ય બે) પર વ્યાપક રીતે લખેલા ત્રણ નોંધપાત્ર લોકોમાં છેલ્લા હતા. તેઓ સંસ્કૃત વ્યાકરણમાં પણ નિષ્ણાત હતા. તેમનું પ્રવર્તમાન કન્નડ વ્યાકરણ, કર્ણાટક સબદાનુસાસનમ, જેમાં 592 સંસ્કૃત સૂત્રો (સંક્ષિપ્ત માટે લખાયેલ સાહિત્યિક સ્વરૂપ) છે, જેમાં વૃત્તિ (શબ્દાવલિ) અને વ્યખ્યા (ભાષ્ય) છે, તે ચાર પદ (પ્રકરણો) માં લખાયેલું છે અને સમકાલીન અને અગાઉના લેખકોના ઉપયોગી સંદર્ભો બનાવે છે. તેમનું કાર્ય અગાઉના સંસ્કૃત વ્યાકરણશાસ્ત્રીઓ, પાણિની, પૂજ્યપદ અને અન્યોના નમૂના પર આધારિત છે અને તેને એક સંપૂર્ણ કાર્ય માનવામાં આવે છે. કન્નડ ભાષાના મહત્વ અને તેના સમૃદ્ધ સાહિત્યિક અને કાવ્યાત્મક ઇતિહાસ પર લેખકનો ભાર સ્પષ્ટ છે અને તેનો હેતુ સમકાલીન સંસ્કૃત વિદ્વાનો દ્વારા કન્નડ ભાષા પ્રત્યે દર્શાવવામાં આવેલા વલણનું ખંડન કરવાનો હતો. શદાક્ષરદેવ, જેમણે શાસ્ત્રીય (સંસ્કૃતકૃત) ચંપુ છંદને પુનર્જીવિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, તેઓ પંપા પરંપરાના હતા. વિશ્વાસથી વીરશૈવ અને યેલાન્ડુર મઠના વડા, તેઓ મૈસૂર દરબારના આશ્રય હેઠળ હતા. સંસ્કૃત અને કન્નડમાં દ્વિભાષી લેખક, તેમના લખાણો ભગવાન શિવમાં તેમની શ્રદ્ધાનો પ્રચાર કરે છે. તેમણે કન્નડમાં ત્રણ જાણીતી કૃતિઓ લખી હતીઃ તેમના શરૂઆતના દિવસોમાં લખાયેલી તેમની સૌથી જાણીતી કાવ્યાત્મક કૃતિ, રાકાશેખર વિલાસ (1655), પ્રેમને મુખ્ય વિષય તરીકે ધરાવે છે અને લક્ષ્મીસાના જૈમિની ભારત (17મી સદી) ની કવિતાઓને હરીફ કરે છે. તે સત્યેન્દ્ર ચોલાની જાણીતી ભક્તિમય તમિલ વાર્તા પરથી લેવામાં આવી છે અને વિજયનગરના કન્નડ લેખક ગુબ્બી મલ્લનારાયણની અગાઉની કૃતિ ભવચિન્તરત્ના (ઇ. સ. 1513) પર આધારિત હોવાનું જાણીતું છે. શોકાત્મક કવિતાના એક નોંધપાત્ર ભાગમાં, કવિ પોતાની અનોખી શૈલીમાં માતાના વિલાપનું વર્ણન કરે છે. રાજકુમાર રાજશેકરના ઘોડાની ખુર નીચે કચડીને તેના પુત્રના મૃત્યુના સમાચાર સાંભળીને, માતા ઘટના સ્થળે દોડી જાય છે અને તેના પુત્રના મૃતદેહને તેના ખોળામાં પકડીને શોક કરે છે. વૃષભેન્દ્ર વિજય (1671), મહાકાવ્ય પ્રમાણની કવિતા, 42 શ્લોક અને 4,000 પંક્તિઓમાં લખાયેલી, 12મી સદીના સુધારક બસવન્નાનું વર્ણન છે. સબરસાંકર વિલાસ એ ભગવાન શિવ અને પાંડવ રાજકુમાર અર્જુન વચ્ચેના યુદ્ધની લોકપ્રિય વાર્તા વર્ણવતી પાંચ ગ્રંથોની કવિતા છે. અર્જુનની તેના પ્રત્યેની ભક્તિની કસોટી કરવા માટે, શિવ પોતાની જાતને એક શિકારી તરીકે છૂપાવે છે અને અર્જુન સાથે ભયંકર યુદ્ધ લડે છે. અંતમાં અર્જુનની ભક્તિથી પ્રભાવિત થઈને શિવ તેને પશુપતિશાસ્ત્ર નામનું શસ્ત્ર અર્પણ કરે છે. કાંતિરવ નરસરાજા પ્રથમ (આર. 1637-1659) ના દરબારમાં અન્ય નોંધપાત્ર કન્નડ લેખકોમાં શાંતવીર દેશિકા (સંગત્ય મીટરમાં શિવગંગા ચરિત્ર, 1650), ભાસ્કર (ગણિત પર બેહરાગણિતા, 17મી સદીની શરૂઆતમાં), નંજકવી (કાંથિરવ નરસરાજા ચરિત્ર, એક ઐતિહાસિક, 17મી સદીની શરૂઆતમાં) અને તિમ્મરસ (માર્કંડેય રામાયણ, ભગવાન રામની વાર્તા જે મહાકાવ્ય મહાભારતના વન વિભાગમાં એક પ્રસંગ બનાવે છે, લગભગ 1650) નો સમાવેશ થાય છે. દરબારી કવિ ચમૈયાએ તેમના આશ્રયદાતા, રાજા ડોડ્ડા દેવરાજ વોડેયાર (આર. 1659-1673) નો અહેવાલ દેવરાજેન્દ્ર સંગત્ય (17મી સદીના અંતમાં) માં લખ્યો હતો, અને ચન્નર્યાએ દેવરાજ વિજય (17મી સદીના અંતમાં) માં તે જ રાજાનો છંદબદ્ધ ઇતિહાસ લખ્યો હતો. કેલાડી શાસક હિરિય વેંકટપ્પા નાયક (આર. 1586-1629) ના દરબારી કવિ તિરુમાલભટ્ટએ શિવગીતા કવિતા લખી હતી. રાજા ચિક્કા દેવરાજ વોડેયાર (આર. 1673-1704) નું શાસન મૈસૂર સામ્રાજ્યના પ્રારંભિક ઇતિહાસમાં એક ઉચ્ચ બિંદુ છે. રાજા, એક સક્ષમ યોદ્ધા કે જેમણે પ્રસંગોપાત મરાઠાઓને પણ હરાવ્યા હતા, તેમણે ગોલકોંડાના નિઝામ સામે દબદબો જાળવી રાખ્યો હતો અને 1682 સુધીમાં કેલાડી પ્રદેશોને પોતાના આધિપત્ય હેઠળ લાવ્યા હતા. એક સક્ષમ વહીવટકર્તા, રાજા શ્રીવૈષ્ણવ ધર્મ તરફ વળ્યા હતા. તેમના શાસનકાળમાં સંખ્યાબંધ વિપુલ લેખકો પેદા થયા, ઓછામાં ઓછા પોતે રાજા નહીં-તેઓ કન્નડના એક કુશળ વિદ્વાન અને સંગીતના રચયિતા હતા. સંગીત પર ઓપેરા શૈલીમાં અને સપ્તપદી છંદમાં લખાયેલા ગીતા ગોપાલ નામના જાણીતા ગ્રંથનો શ્રેય તેમને આપવામાં આવે છે. જયદેવની ગીતા ગોવિંદ (ઇ. સ. 1200) થી પ્રેરિત હોવા છતાં, તેની પોતાની મૌલિકતા હતી. આ કૃતિ મૂળ કૃતિથી અલગ છે કારણ કે કૃષ્ણ અને તેમની પત્ની રાધાને બદલે ભગવાન કૃષ્ણ અને તેમના ગોપીકો આ નાટકના મુખ્ય પાત્રો છે. લેખનમાં ચૌદ વિભાગો છે, જેમાં દરેક વિભાગમાં સાત ગીતો છે. તેને સંગીત અને સાહિત્યના વિદ્યાર્થીઓ માટે એક સંપત્તિ માનવામાં આવે છે. રાજાની અન્ય કૃતિઓ ભાગવત પરની ટીકાઓ અને મહાકાવ્ય મહાભારતના પછીના પ્રકરણો છે, જે ત્રીસ શ્લોકોમાં લખાયેલી ભક્તિ કવિતાઓનો સંગ્રહ છે (ચિક્કદેવરાય બિનપ્પા, "કિંગ્સ પિટિશન") અને મેલકોટના ભગવાન ચેલુવા નારાયણસ્વામીની પ્રશંસામાં રચાયેલ છે. શ્રીરંગપટણાના વતની અને તિરુમલર્યા પ્રથમના વંશજ તિરુમલર્યા દ્વિતીયને મૈસૂરના દરબારમાં ઉચ્ચ સન્માન આપવામાં આવતું હતું. રાજા ચિક્કા દેવરાજાના બાળપણના મિત્ર, તેમણે તેમના મંત્રી તરીકે સેવા આપી હતી. તિરુમલાર્યા બીજાએ પાંચ નોંધપાત્ર લખાણો લખ્યા હતાઃ ચિક્કા દેવરાજ સપ્તપદી (સપ્તપદી મીટર, 1698), એક મહત્વપૂર્ણ સંગીતમય ગ્રંથ, જે સાત વિભાગોમાં પ્રસ્તુત કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં બાવન ગીતોનો સમાવેશ થાય છે, જે આશ્રયદાતા રાજાને "પૃથ્વી પરના ભગવાન" ના સ્તર સુધી ઉન્નત કરે છે; અપ્રતિમાવિરા ચારિટે ("પીઅરલેસ હીરોનો ઇતિહાસ"), રાજાની રેટરિકલ સ્તુતિ અને કાવ્યો પરનો ગ્રંથ; ચિક્કાદેવરાજ વિજય, રાજાના વિજય, તેમના જીવન અને તેમના પૂર્વજોની વિગતો, જેમાં છ પ્રકરણો સમાવિષ્ટ છે; ચિક્કાદેવરાય યાસો-ભૂષણ; અને ગદ્ય ભાગ ચિક્કાદેવરાજ વંશાવલી, એક. વધુમાં, તિરુમલાર્યા બીજાએ સિત્તેર ગીતોની રચના કરી હતી, જેમાંથી મોટાભાગના કન્નડમાં અને કેટલાક તેલુગુમાં છે. મૈસૂર જિલ્લાના તેરાકનાંબી નગરના વતની મંત્રી ચિક્કુપાધ્યાય (અથવા લક્ષ્મીપતિ) ઉત્સાહી શ્રીવૈષ્ણવ હતા અને તેમના સમયના સૌથી સફળ કન્નડ લેખકોમાંના એક હતા. તેમની ત્રીસથી વધુ કૃતિઓ છે, જેમાં મોટાભાગે સંગત્ય અને ચમ્પુ છંદ અને ગદ્ય (ગદ્ય) નો સમાવેશ થાય છે. તેમની સૌથી જાણીતી કૃતિઓમાં વિષ્ણુપુરાણ (ગદ્ય અને ચમ્પુ આવૃત્તિઓ, 1691); દિવ્ય સૂરી ચરિત્રે, બાર અલવર સંતોનો ઇતિહાસ; અર્થ પંચક ("પાંચ સત્યો"), સંત પિલ્લાઈ લોકાચાર્ય પર; સંત નમ્મલવરના તિરુવાયિમોલ પર ભાષ્ય; કમલાચલ મહાત્મ્ય (1680); હસ્તીગિરી મહાત્મ્ય (1679); રુક્મંગદ ચરિત (1681); સાત્વિકબ્રાહ્મ-વિદ્યા-વિલાસ, વિષિષ્ટાદ્વૈત ફિલસૂફી પર આધારિત; યદુગિરી મહાત્મ્ય, સંત કદમ્બી શ્રીરંગાચાર્યની સ્તુતિ; યાદવ છે. લક્ષ્મીસા, એક ઉત્કૃષ્ટ વાર્તાકાર, નાટ્યકાર અને વિશ્વાસથી વૈષ્ણવ, કાવ્યો (વર્ણનાત્મક કવિતાઓ) ના સૌથી જાણીતા લેખકોમાંના એક છે. કન્નડ વિદ્વાન એચ. એસ. શિવ પ્રકાશ માને છે કે તેઓ 16મી સદીના મધ્યમાં જીવ્યા હતા, પરંતુ આર. નરસિમ્હાચાર્ય અને ઇતિહાસકાર નીલકાંત શાસ્ત્રી દાવો કરે છે કે તેઓ 17મી સદીના અંતમાં, કદાચ રાજા ચિક્કા દેવરાજાના શાસન દરમિયાન સક્રિય હતા. શતપદી છંદમાં લખાયેલું તેમનું જૈમિની ભારત એ હિંદુ મહાકાવ્ય મહાભારતનું કવિનું કન્નડ સંસ્કરણ છે અને તે મધ્યયુગીન યુગની સૌથી લોકપ્રિય કવિતાઓમાંની એક છે. વાર્તાઓનો સંગ્રહ, મહાકાવ્ય કવિતામાં સીતા પરિત્યગ ("સીતાનો અસ્વીકાર") ની પ્રખ્યાત વાર્તા છે. લેખક એક ધાર્મિક વાર્તાને ખૂબ જ માનવીય કથામાં રૂપાંતરિત કરવામાં સફળ રહ્યા છે, જે તેને આધુનિક સમયમાં પણ લોકપ્રિય બનાવે છે. ભાષાના તેમના કુશળ ઉપયોગ માટે, કવિએ સન્માનજનક ઉપામાલોલા (શાબ્દિક. "ઉપનામો અને રૂપકોમાંનો એક આનંદ"). તિરુમલાર્યા દ્વિતીયના ભાઈ સિંગારાયએ કન્નડમાં સૌથી પહેલા ઉપલબ્ધ શાસ્ત્રીય નાટક મિત્રવિંદ ગોવિંદ (1680) લખ્યું હતું. તે કન્નૌજના રાજા હર્ષના સંસ્કૃત નાટક રત્નાવલી (મોતીનો ગળાનો હાર) થી પ્રેરિત નાટક છે. નોંધપાત્ર મહિલા કવિઓમાં, શ્રીરંગમ્મા (1685) એ પદ્મિની કલ્યાણ ("પદ્મિનીનું લગ્ન") લખ્યું હતું, અને યેલાન્ડુરની વોક્કાલિગા સાંચી હોન્નમ્માએ વફાદાર પત્નીની ફરજો પર હદીબાદેય ધર્મ લખ્યો હતો. આ કૃતિ, જેણે તેણીને ઘણી પ્રશંસાઓ જીતી હતી, તે નવ વિભાગોમાં છે, જેમાં 479 પંક્તિઓ છે, અને તે સંગત્ય છંદમાં લખાયેલી છે. સોપારીની થેલી વહન કરનાર અને રાણી દેવજામ્મણીની નોકર તરીકે નોકરી કરતી હોવા છતાં, તેણીએ દરબારી કવિ, તેમના ગુરુ, અલાસિંગરાયનો દાવો કર્યો હતો. તેમનું કાર્ય સમાજમાં મહિલાઓના સંઘર્ષોનું વર્ણન કરે છે અને પારિવારિક જીવનમાં તેમની રોજિંદી ભૂમિકાઓને પૂર્ણ કરવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂકે છે. રાજા ચિક્કા દેવરાજના આશ્રય હેઠળના અન્ય લેખકો હતાઃ જૈન કવિ ચિદાનંદએ તત્વજ્ઞાનની રચનાઓ લખી હતી જેને તત્વાદ કીર્તનગલુ (1675), નીતિ નૃમય અને મુનિવંશ ભયુદય કહેવાય છે; બેલુરના વતની વૈકુંઠ દાસ (1680) એ ભગવાન વિષ્ણુ (ઉપનામ "વૈકુંઠ") પર કીર્તન અને કપતમાતા જેવા ગીતોની રચના કરી હતી; તિમ્મકવી (સંગીત છંદમાં હરિ વિલાસ અને યાદવગિરી મહાત્મ્ય, 1677); મલ્લિકાર્જુન (શ્રીરંગ મહાત્મ્ય, 1678) અને મલ્લારસા (દશાવતાર ચરિત) કેટલાક બ્રાહ્મણ લેખકો લાયક હતા. જૈનોમાં, પદ્મના પંડિત (હયાસર સમુચ્છય) અને ચંદ્રશેખર (રામચંદ્ર ચરિત્ર, હિંદુ ભગવાન રામની કથા) નોંધપાત્ર છે. વીરશૈવ લેખકોમાં, હરિશ્વર (પ્રભુદેવા પુરાણ), સિદ્ધાંતન્જેસા, (રાઘવનક ચરિત્ર અને ગુરુરાજ ચરિત્ર), પ્રસભૂષણ (અથવા પેમ્મિસેટ્ટી, ગુરુભક્તંદર ચરિત્ર), મુમ્માડી તમ્મા (શંકર સંહિતા), પર્વતેશ્વર (ચતુઆચાર્ય પુરાણ) અને સેજેય સિદ્ધલિંગરાય (મલયરાજ ચરિત) જાણીતા છે. સર્વજનનો યુગ એક ભિક્ષુક વીરશૈવ કવિ, એક નૈતિકતાવાદી અને ચાલનારા, જેમના શરૂઆતના દિવસો અસ્પષ્ટ છે, સર્વજન (શાબ્દિક. "બધા જાણે છે") એ કન્નડ સાહિત્ય અને કન્નડ ભાષી લોકો પર પોતાની અમિટ છાપ છોડી છે. તેઓ ધારવાડ જિલ્લાના અબલુર અથવા મદગામાસુરુના વતની હોવાનું જાણીતું છે. સાહિત્યિક પુરાવાના આધારે વિદ્વાનો તેમને 16મી અને 18મી સદીની વચ્ચેના હોવાનું માને છે. સાહિત્ય અકાદમીના પ્રભુ પ્રસાદ માને છે કે તેઓ 16મી સદીના છે, જ્યારે કન્નડ વિદ્વાનો આર. નરસિમ્હાચાર્ય અને એચ. એસ. શિવ પ્રકાશ દાવો કરે છે કે તેઓ 17મી સદીમાં જીવ્યા હતા. વચન કાવ્યાત્મક પરંપરાને પુનર્જીવિત કરવાનો શ્રેય સર્વજનને જાય છે. તેમની 2,000થી વધુની વિનોદી અને ઉપદેશાત્મક કવિતાઓ સરળ ત્રિપાડી છંદનો ઉપયોગ કરીને લખવામાં આવી હતી. તેમની કવિતાઓની શ્રેણી ("જન્મની યાદો") ના પ્રથમ ચૌદમાંના કેટલાક સંકેતો તેમના જન્મ, માતાપિતા અને નાની ઉંમરે ઘર છોડવાના તેમના કારણો વિશે સંકેત આપે છે. 14મી પછીની તેમની કવિતાઓ તેમની આધ્યાત્મિક શોધ પર કેન્દ્રિત છે. સર્વજન, જેમણે ઔપચારિક શિક્ષણ મેળવ્યું હોવાનું જાણીતું નથી, તેમણે લોકો અને સ્થળોની પ્રકૃતિ વિશે તાત્કાલિક કવિતાઓ લખીને વિશ્વમાંથી જ્ઞાન મેળવ્યું હતું. વિદ્વાન નાઇકરના જણાવ્યા અનુસાર, સર્વજ્ઞાનો જન્મ "માત્ર સત્ય અને સત્ય ગાવા" માટે થયો હતો. તેમની કવિતાઓમાં જાતિ અને ધર્મથી માંડીને અર્થશાસ્ત્ર અને વહીવટ, કળા અને હસ્તકલાથી માંડીને પારિવારિક જીવન અને સ્વાસ્થ્ય સુધીના વિષયોની વિશાળ શ્રેણીનો સમાવેશ થાય છે. જીવનના વ્યાપક વર્ણપટના લોકો પર ટિપ્પણી કરવામાં આવી હતીઃ "પાદરીઓ, જ્યોતિષીઓ, જાદુગરો, કરવેરા સંગ્રાહકો અને એકાઉન્ટન્ટ્સ જેવા વ્યાવસાયિકો; સ્મિથ્સ, સુથાર, દરજી અને કુંભાર જેવા કારીગરો; અને તેલના માણસો, શાહુકાર, માછીમારો અને ખેડૂતો જેવા ઉદ્યોગપતિઓ", બધાએ કવિની સમજદાર નજર પકડી છે. સર્વજ્નાએ તેમની પ્રશંસા માત્ર ખેડૂતો, વણકરો, વાસ્તવિક આધ્યાત્મિક સાધકો અને પવિત્ર ગૃહિણીઓ માટે જ રાખી હતી. હાવેરી જિલ્લાના હિરેકેરુર શહેરમાં આવેલું એક મકબરો તેમનું અંતિમ વિશ્રામ સ્થળ હોવાનું કહેવાય છે. તેમની કવિતાઓ, જે તમામ તેમના નામ "સર્વજ્ઞા" સાથે સમાપ્ત થાય છે, તે કન્નડની કેટલીક સૌથી લોકપ્રિય કૃતિઓ છે. કન્નડ ભાષામાં સર્વજન છે, જે સંસ્કૃત ભાષામાં ભર્તૃહરિ છે, તેલુગુ ભાષામાં વેમના અને તમિલ ભાષામાં તિરુવલ્લુવર છે. ન તો તેમને રાજવીઓનો આશ્રય મળ્યો હતો અને ન તો તેમણે પ્રસિદ્ધિ કે પૈસા માટે લખ્યું હતું. તેમનો મુખ્ય ઉદ્દેશ લોકોને આ પ્રકારની કવિતાઓ દ્વારા નૈતિકતા વિશે સૂચના આપવાનો હતોઃ 18મી સદીના લખાણો યક્ષગાનનો પ્રસાર 18મી સદીના પૂર્વાર્ધ દરમિયાન મૈસૂરની સ્વતંત્રતા નાજુક રીતે સંતુલિત હતી, જેમાં વર્તમાન રાજાઓએ દખ્ખણના ઉચ્ચપ્રદેશના મરાઠાઓ (બાજી રાવ પ્રથમ) ને દૂર રાખીને ખંડણી આપીને ઉત્તર ભારતના મુઘલો સાથે નજીવી તાબેદારી અથવા વ્યૂહાત્મક જોડાણ સ્વીકાર્યું હતું. 1830ના દાયકાથી, રાજાઓ પણ શક્તિશાળી દલવોય (અથવા દલવાઈ, વડાપ્રધાન) નંજરાજા (અથવા નંજરાજૈયા) અને સર્વધિકારી (મુખ્યમંત્રી) દેવરાજ (અથવા દેવરાજૈયા), નંજરગુડના પ્રભાવશાળી કલાલે ભાઈઓના શાસન હેઠળ આવ્યા હતા. આ સમયગાળા દરમિયાન, રાજા નરસરાજા વોડેયાર દ્વિતીય, નંજરાજા અને રાણી ચેલુવમ્બે સહિત રાજવી પરિવારના કેટલાક સભ્યો દ્વારા સાહિત્યિક યોગદાન આપવામાં આવ્યું હતું. હિંદુ મહાકાવ્યો રામાયણ, મહાભારત અને ભાગવતના વિષયો પર આધારિત નાટકનું ગામઠી સ્વરૂપ યક્ષગાનનો કન્નડ ભાષી પ્રદેશમાં 400 વર્ષથી વધુનો સ્થાપિત ઇતિહાસ છે. તેના પ્રાથમિક સ્વરૂપમાં, નાટકની લિપિમાં ભાગવત (સંગીતકાર) દ્વારા ગવાયેલ પ્રસાદ (કાવ્યાત્મક ગીતો) છે, જેમાં કામચલાઉ માતુ (સંવાદ) ઉમેરવામાં આવે છે. હાસ્યકારો (જોકરો) દ્વારા મજાકિયા ટિપ્પણીઓ કરવામાં આવે છે. સંગીતનાં સાધનોમાં મડાલે અને ચેન્ડે (ડ્રમના પ્રકારો) અને શ્રુતિ (હાર્મોનિયમ જેવા સાધન) નો સમાવેશ થાય છે. રંગસ્થળ (અભિનય ક્ષેત્ર) મંદિર પરિસર, આશ્રયદાતાના ઘરની નજીકની ખુલ્લી જગ્યા અથવા ડાંગરના ખેતરમાં સફાઈ હોઈ શકે છે. કંદુકુરુ રુદ્રકવીની સુગ્રીવ વિજય (16મી સદીની મધ્યમાં) એ યક્ષગાન નાટકની સૌથી જૂની ઉપલબ્ધ હસ્તપ્રતોમાંની એક છે. તે વાનર જેવા માનવીય રાજા સુગ્રીવની વાર્તા પર આધારિત છે, જેણે હિન્દુ મહાકાવ્ય રામાયણમાં પોતાનું રાજ્ય પાછું મેળવવા માટે તેના શક્તિશાળી ભાઈ વલીને ઉથલાવી દીધો હતો. જ્યારે એમ. એમ. ભટ્ટ, શિવરામ કારંત અને આર. આર. જેવા વિદ્વાનો. દિવાકરે યક્ષગાન કલાની ઉત્પત્તિ અને અગ્રદૂત વિશે વિવિધ સિદ્ધાંતો રજૂ કર્યા છે, તેલુગુ સાહિત્ય (1960) માં ધ સધર્ન સ્કૂલના સંપાદક એન. વેંકટ રાવ, સૌથી પહેલા ઉપલબ્ધ યક્ષગાન નાટકો લખવાનો શ્રેય મૈસૂરના બહુભાષી રાજા નરસરાજા દ્વિતીયને આપે છે, જેમાં સંગીત (સંગીત), નાટક (નાટક) અને નાટ્ય (નૃત્ય) નો સમાવેશ થાય છે. રાજા કન્નડ, સંસ્કૃત, તેલુગુ, તમિલ અને પ્રાકૃતમાં નિપુણ હતા. વિવિધ ભાષાઓમાં પરંતુ કન્નડ લિપિમાં લખાયેલી તેમની ચૌદ યક્ષગાન રચનાઓ ચેન્નાઈના સરકારી હસ્તપ્રતોના પુસ્તકાલયમાં મળી આવી હતી. 19મી સદીની શરૂઆત સુધીમાં, યક્ષગાન મૈસૂર અને નજીકના યેલાન્ડુરમાં લોકપ્રિય બન્યું હતું, જ્યાં મંચની મંડળીઓ સક્રિય હતી. હરિદાસ સાહિત્યનું પુનરુત્થાન હરિદાસ સાહિત્ય મધ્વાચાર્યના દ્વૈત (દ્વૈતવાદી) દર્શનનો પ્રચાર કરે છે. તેમની રચનાઓ સામાન્ય રીતે સંગીત અને સાહિત્યના વિકાસ માટે પણ ખૂબ મૂલ્યવાન રહી છે. જ્યારે હરિ (ભગવાન વિષ્ણુનું એક સ્વરૂપ) તેમની માન્યતાઓના કેન્દ્રમાં છે, ત્યારે તેમની રચનાઓ અન્ય વૈષ્ણવ દેવતાઓ પ્રત્યે પણ સહિષ્ણુતા દર્શાવે છે. ઉપનિષદો (શાસ્ત્ર) અને વેદો (હિંદુ પવિત્ર ગ્રંથો) માં પોષિત મૂલ્યોને સામાન્ય લોકો સુધી સરળ કન્નડમાં લાવીને, આ પ્રવાસી હરિદાસાઓએ "ભગવાનના સેવકો" તરીકે મૂલ્યવાન યોગદાન આપ્યું હતું. વિજયનગર યુગના પસાર થવાની સાથે, બે દાસ (ભક્ત) કવિઓ, મહાપતી દાસ (1611-1681), જેમણે 600 રચનાઓ લખી હતી અને તેમના પુત્ર કૃષ્ણ દાસના પ્રયાસો છતાં, હરિદાસ સાહિત્યની રચના લગભગ એક સદી સુધી ધીમી પડી ગઈ. જોકે આ પરંપરા 18મી સદીની શરૂઆતમાં રાયચુર જિલ્લાના સીકલાપરવીના વતની વિજય દાસ (1687-1755) ના સક્ષમ માર્ગદર્શન હેઠળ પુનઃપ્રાપ્ત થઈ હતી. વિજય દાસ મંત્રાલયમ શહેરમાં સંત રાઘવેન્દ્ર સ્વામી (મધ્વાચાર્ય ક્રમના) ના મઠની સ્થાપનાથી પ્રેરિત હતા. તેમની ભાવાત્મક રચનાઓ, જે કુલ 25,000 હોવાનું કહેવાય છે, તે પુરંદર દાસ પરંપરામાં "વિજય વિટ્ટલ" ઉપનામથી લખાયેલી છે. તેમના ઘણા શિષ્યોમાં સૌથી વધુ જાણીતા ગોપાલ દાસ છે જેમણે "ગોપાલ વિટ્ટલ" (1721-1769) ઉપનામથી લખ્યું હતું. બાદમાં, ગોપાલ દાસે અન્ય એક પ્રખ્યાત સંત-કવિ, જગન્નાથ દાસને હરિદાસમાં પ્રવેશવા માટે પ્રેરિત કર્યા હતા. જગન્નાથ દાસ (1728-1809) ને 18મી સદીના અંતમાં હરિદાસોમાં સૌથી નોંધપાત્ર માનવામાં આવે છે. સંખ્યાબંધ ભક્તિ ગીતો ઉપરાંત, તેમને બે મહત્વપૂર્ણ લખાણોનો શ્રેય આપવામાં આવે છે. હરિકથામ્રિતસાર મધ્વાચાર્યની ફિલસૂફી પર આધારિત છે. કાવ્યાત્મક સ્પર્શ સાથે શતપદી છંદમાં લખાયેલા, તેમાં 988 પંક્તિઓના 32 પ્રકરણો છે. ત્રિપદી છંદમાં લખાયેલી 1,200 પિથી અને કહેવતવાળી કવિતાઓ ધરાવતી તત્વ સુવલી, તેમની વિધવા પુત્રી માટે સાંત્વના તરીકે જાણીતી છે. મહિલાઓમાં, હેલવનકટ્ટે ગિરિયમ્મા (ઉપનામ "હેલવનકટ્ટે રંગા", 18મી સદીની શરૂઆતમાં) અને હરપનહલ્લી ભીમવા (ઉપનામ "ભીમા કૃષ્ણ", 1890) તેમના વિનમ્ર શિક્ષણ અને પૃષ્ઠભૂમિ હોવા છતાં નોંધપાત્ર છે. ગિરિયમ્માએ ચાલીસથી વધુ ગીતો અને પાંચ વર્ણનાત્મક કવિતાઓ લખી છે, જેમાંથી સૌથી વધુ જાણીતી ભક્તિ કૃતિ ચંદ્રહાસન કાથે છે. દુષ્કાળ વિશેની પ્રાર્થના કવિતામાં, ગિરિયમ્માએ લખ્યુંઃ અન્ય લખાણો રાજા કૃષ્ણરાજ વોડેયાર પ્રથમ (આર. 1714-1732) ની રાણી, ચેલુવમ્બે, એક કુશળ કન્નડ લેખક હતા. તેમની નોંધપાત્ર કૃતિઓમાં સંગત્ય છંદમાં લખાયેલ વારાનંદી કલ્યાણનો સમાવેશ થાય છે. આ વાર્તા દિલ્હીના બાદશાહ (સમ્રાટ) ની પુત્રી વારાનંદી અને મેલકોટના ભગવાન ચેલુવરાય સ્વામીના લગ્નનું વર્ણન કરે છે. લેખનમાં, લેખકે વારાનંદીને હિંદુ ભગવાન કૃષ્ણની પત્ની સત્યભામાનો પુનર્જન્મ હોવાની કલ્પના કરી હતી. તેમની અન્ય રચનાઓમાં વેંકટાચલ મહાત્મ્યમ-વૃષભા ટેકરી પર રહેતા હિંદુ ભગવાન વેંકટેશ્વરની ભક્તિમાં ચૌપદી (4-પંક્તિ શ્લોક) મીટરમાં લખાયેલ એક લોલાબી ગીત, તિરુપતિના હિન્દુ ભગવાન વેંકટેશ્વરની પત્ની અલમેલુ મંગમ્મા પર કેન્દ્રિત ગીતો અને ભગવાન ચેલુવનારાયણની સ્તુતિ કરતા ગીતોનો સમાવેશ થાય છે. કવિ અને રાજવી પરિવારના સભ્ય શલ્યાદા કૃષ્ણરાજ કન્નડ, તેલુગુ અને સંસ્કૃતમાં નિપુણ લેખક હતા. કન્નડ સાહિત્યમાં તેમના યોગદાનમાં ભક્તિ ગીતો, વચન કવિતાઓ, સંગીત છંદ (નીજા દીપિકા રત્ન), ગદ્ય (અનુભવ રસાયન) અને કીર્તને રચનાઓ (ભક્તિ માર્ગ સરોવર, જ્ઞાન સરોવર અને શલ્યદા અરસિનવર તિકીના કીર્તન) નો સમાવેશ થાય છે. રાજા કૃષ્ણરાજ વોડેયાર દ્વિતીય (આર. 1734-1766) ના દરબારમાં શૈવ લેખકોમાં નંજરાજ સૌથી વધુ જાણીતા હતા. તેમના સાહિત્યિક સ્વાદ માટે, તેમણે મધ્યયુગીન રાજા ભોજાની સરખામણીમાં "નૂતન ભોજરાજ" નું સન્માન મેળવ્યું હતું. નંજનગુડ નજીકના કલાલે નગરના વતની, નંજરાજા યોદ્ધાઓ, રાજકારણીઓ અને વિદ્વાનોના પ્રભાવશાળી પરિવારમાંથી આવતા હતા. તેઓ રાજકીય રીતે સક્રિય હતા અને કૃષ્ણરાજ દ્વિતીયની સમાંતર દરબાર ધરાવતા સત્તાના કેન્દ્રની રચના કરવા માટે જાણીતા છે. તેઓ બહુવિધ ભાષાઓમાં નિપુણ હતા અને કન્નડ, સંસ્કૃત અને તેલુગુમાં વીસથી વધુ લખાણો લખ્યા હતા. તેમના કન્નડ લખાણોમાં, કુકુદગિરી મહાત્મ્ય અને ભગવાન શિવના 63 પ્રાચીન ભક્તોના જીવનનું વર્ણન કરતી અરાવત્તુ મુવરા ત્રિવધિ નામની સંગીત રચના જાણીતી છે. અન્ય જાણીતા શૈવ લેખકોમાં ચેન્નૈયા હતા, જેમણે સંગત્ય છંદ (પદ્મિની પરિણય, 1720) માં લખ્યું હતું, નુરોંડા, જેમણે તેમના આશ્રયદાતા કૃષ્ણરાજ દ્વિતીયની સૌંદર્ય કાવ્ય (સી. 1740) માં સંગત્ય છંદમાં પ્રશંસા કરી હતી, અને શંકર કવિ (ચોરબસવ ચરિત્ર, 18મી સદી) હતા. લિંગન્ના કવિએ કેલાડી રાજવંશના કાલક્રમ અને ઇતિહાસ માટે 1763-1804 સમયગાળામાં કેલાડીનીરીપવિજયમ નામનો એક ચમ્પુ ઐતિહાસિક લેખ લખ્યો હતો. આ કૃતિ સમકાલીન રજવાડાઓ અને રાજ્યો વિશે પણ ઉપયોગી માહિતી આપે છે જેમાં સાવનુરના નવાબ, મરાઠાઓ અને મુઘલો સામેલ છે. આ સમયગાળાના નોંધપાત્ર જૈન લેખકોમાં પાયન્ના (અહિંસાચરિત્રે), પદ્મરાજા (પૂજ્યપદ ચરિત્રે, 1792), પદ્મનાભ (રામચંદ્ર ચરિત્રે), સુરાલા (પદ્માવતી ચરિત્રે) અને જયેન્દ્ર (કર્ણાટક કુવાલયાનંદ) નો સમાવેશ થાય છે. લક્ષ્મણકવી (1728માં ભરત અને રુક્મંગદ ચારિતે), વેંકટેશ (હાલસ્ય મહાત્મ્ય, ચમ્પુ મીટરમાં), કોનય્યા (કૃષ્ણાર્જુન સંગારા), તિમ્મામત્ય (રામભ્યુદય કથકુસુમંજરી, મહાકાવ્ય રામાયણનું સંસ્કરણ), અનેકાલના તિમ્મર્ય (આનંદ રામાયણ, 1708), બાલવૈદ્ય ચેલુવા (લીલાવતી, અને રત્નશાસ્ત્ર તરીકે ઓળખાતા કિંમતી પથ્થરોના જ્ઞાનકોશ), અને પુટ્ટાયા (મૈસુરુ અરસુગલ પૂર્વભ્યુદય, સી. 1713) એવા વૈષ્ણવ લેખકો હતા જેમણે પોતાને અલગ પાડ્યા હતા. 19મી સદીના લખાણો ગદ્ય અને નાટકનો યુગ ચોથા એંગ્લો-મૈસુર યુદ્ધ (1799) માં ટીપુ સુલતાનના મૃત્યુ પછી અંગ્રેજોએ રાજ્ય પર કબજો જમાવી લીધો હતો. જોકે તેમણે બ્રિટિશ રાજની સર્વોપરિતા હેઠળ મૈસૂરના નાના રજવાડામાં વોડેયારોને પુનઃસ્થાપિત કર્યા હતા. અંગ્રેજોએ 1831માં રાજ્યના વહીવટ પર સીધો અંકુશ મેળવ્યો હતો, જે પછી મહારાજા કૃષ્ણરાજ વોડેયાર ત્રીજાએ પોતાનો તમામ સમય લલિત કળાઓના વિકાસ માટે સમર્પિત કર્યો હતો, જેનાથી તેમને સન્માનજનક "અભિનવ ભોજ" (શાબ્દિક. "આધુનિક ભોજ"). કૃષ્ણરાજ તૃતીય (1799-1868) ને "કર્ણાટકમાં પુનર્જાગરણનો સવારનો તારો" કહેવામાં આવે છે. લલિત કલાના આશ્રયદાતા, તેઓ એક કુશળ લેખક, સંગીતકાર, સંગીતશાસ્ત્રી અને સંગીતકાર હતા. તેમણે વિદ્વાનોને ઉદાર અનુદાન આપ્યું હતું અને પોતે એક સફળ લેખક હતા. તેમને આભારી ચાલીસથી વધુ લખાણોમાંથી, બે આવૃત્તિઓ (એક સંગત્ય રચના અને એક નાટક) માં સૌગંધિકા પરિણય નામની ગદ્ય પ્રણયકથા સૌથી વધુ જાણીતી છે. આ લખાણમાં, લેખક કાલ્પનિક રીતે ઋષિ દુર્વાસાની વાર્તા વર્ણવે છે, જે રત્નાપુરીના રાજા સુગંધારાયના પુત્ર સુચરિત તરીકે જન્મ લેવા માટે દેવેન્દ્ર (હિંદુ ભગવાન ઇન્દ્ર) ને શાપ આપે છે. દેવેન્દ્રની પત્ની શચીદેવી સૌગંધિકા તરીકે જન્મ લે છે અને સુચરિત સાથે લગ્ન કરે છે. તેમના દેવતા, હિંદુ દેવી ચામુંડેશ્વરી (કલમ નામ "ચામુંડી") માટે ઘણા ભક્તિ ગીતોની રચના કરવા ઉપરાંત, તેમણે ત્રણ નોંધપાત્ર ગ્રંથો લખ્યાઃ શ્રી તત્વનિધિ અને સ્વરા ચૂડામણિ (સંગીત પર) સંસ્કૃત ભાષા અને કન્નડ લિપિમાં, અને સારા સંગ્રામ ભારત (નૃત્ય અને સંગીત પર), કન્નડ ભાષામાં તાલ (લય) સાથે વ્યવહાર કરે છે. હેગ્ગડદેવનકોટના વતની અને મહારાજા કૃષ્ણરાજ ત્રીજાના જમાઈ (આલિયા) આલિયા લિંગરાજ ઉર્સ વિવિધ શૈલીઓમાં ફેલાયેલી પચાસથી વધુ કૃતિઓ સાથે એક ફલપ્રદ લેખક હતાઃ ભક્તિ ગીતો, સંગીત રચનાઓ, કાવ્ય (શાસ્ત્રીય કવિતાઓ), ત્રીસથી વધુ યક્ષગાન નાટકો અને અન્ય નાટકો. લેખકે "લિંગરાજ" અને "લિંગાનરિપા" સહિત અનેક ઉપનામોનો ઉપયોગ કર્યો હતો. લલિત કળાઓમાં તેમના યોગદાન માટે, તેમણે અભય કવિતા વિશારદ (શાબ્દિક) નું બિરુદ મેળવ્યું. "બે ભાષાઓમાં કવિતાના માસ્ટર"-કન્નડ અને સંસ્કૃત). તેમની સૌથી જાણીતી કન્નડ કૃતિઓમાં પ્રભાવતી પરિણય કવિતા અને શાસ્ત્રીય મહાકાવ્ય ગિરિજા કલ્યાણ ("પર્વત પર જન્મેલી દેવીના લગ્ન") ની બે આવૃત્તિઓ, યક્ષગાન શૈલીમાં અને સંગત્ય છંદમાં છે. આ લખાણમાં હિમવંતની પુત્રી ગિરિજા, તેના યુવાનીના દિવસો અને તેના સફળ તપશ્ચર્યાનો અહેવાલ આપવામાં આવ્યો છે, જેના પરિણામે હિન્દુ ભગવાન શિવ સાથે તેના લગ્ન થયા હતા. યાદવ, જે દરબારી કવિ પણ હતા, તેમણે બે ગદ્ય કૃતિઓ લખી હતી, કલાવતી પરિણય (1815) દંડક વૃત્તિ (ખાલી શ્લોક) છંદમાં અને વચન કદમ્બરી, કવિ બાણ દ્વારા શાસ્ત્રીય સંસ્કૃત મૂળનું ગદ્ય પ્રતિપાદન. જૈન કવિ દેવચંદ્ર (1770-1841), કનકગિરીના વતની, કૃષ્ણરાજ ત્રીજાના દરબારમાં હતા અને તેમણે ત્રણ નોંધપાત્ર કૃતિઓ લખી હતીઃ પૂજ્યપદ ચારિટે, જે જૈન સંત પૂજ્યપદના જીવન પર સંગત્ય છંદમાં એક કવિતા છે; રામકથાવતારા, કવિના હિંદુ મહાકાવ્ય રામાયણનું જૈન સંસ્કરણ, જે ચમ્પુ છંદમાં છે; અને રાજાવલિકાથે (1838), જે મૈસૂરના શાહી પરિવાર, અગાઉના કેટલાક કવિઓ અને ધાર્મિક મહત્વની વાર્તાઓનું જીવનચરિત્રાત્મક વર્ણન છે. અન્ય એક જૈન પ્રતિભાશાળી લેખક ચંદ્રસાગરવર્ણી હતા, જેઓ કદંબપુરાણ અને અન્ય કૃતિઓના લેખક હતા. માત્ર દરબારી સેવક નંજનગુડના દેવલપુરદા નંજુંડા કન્નડ અને સંસ્કૃતમાં તેમની વિદ્વતા માટે દરબારી કવિના સ્તરે પહોંચ્યા હતા. તેમની ઘણી રચનાઓમાં, સંગીત છંદમાં સૌગંધિકા પરિણય, સમુદ્ર મઠના કાથે (એક યક્ષગાન નાટક), સંગીત છંદમાં શ્રી કૃષ્ણ સર્વભૌમર ચરિત્રે અને ચૌપદી છંદમાં કૃષ્ણેન્દ્ર ગીતે જાણીતી છે. તેમણે "અભય ભાષા કવિ" ("બે ભાષાઓના કવિ") નું સન્માન મેળવ્યું હતું. આધુનિક કન્નડ ગદ્યની શરૂઆત 1823માં મુદ્રા મંજુષા ("સીલ કાસ્કેટ") થી થઈ હતી. તે વિશાકદત્ત દ્વારા સંસ્કૃત મૂળ, મુદ્રા રાક્ષસમાં સારાંશિત એક નાટકનું વિસ્તરણ છે, અને તે મહારાજા કૃષ્ણરાજ ત્રીજાના દરબારી કવિ કેમ્પુ નારાયણ દ્વારા લખવામાં આવ્યું હતું. બાહ્ય પ્રભાવો કન્નડમાં તેમના ગોસ્પેલને ફેલાવવા માટે આતુર, ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ કન્નડ ભાષા તરફ વળ્યા. પ્રિન્ટિંગ પ્રેસની સ્થાપના અને અંગ્રેજી ભાષાના શિક્ષણની કન્નડ ગદ્ય પર હકારાત્મક અસર પડી હતી. સામયિકો અને અખબારો પ્રથમ વખત પ્રકાશિત થયા હતા. કન્નડ ભાષાનું પ્રથમ પુસ્તક 1817માં અને પ્રથમ બાઇબલ 1820માં છાપવામાં આવ્યું હતું. વ્યાકરણના પુસ્તકો અને શબ્દકોશો, જે ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રસારમાં મિશનરીઓને તેમના પ્રયાસોમાં મદદ કરવા માટે ઉપલબ્ધ થયા હતા. રેવ. ડબલ્યુ. રીવે 1824માં સૌથી પહેલો અંગ્રેજી-કન્નડ શબ્દકોશનું સંકલન કર્યું હતું, ત્યારબાદ 1832માં કન્નડ-અંગ્રેજી શબ્દકોશનું સંકલન કર્યું હતું, જોકે સૌથી જાણીતું કાર્ય રેવ દ્વારા 1894માં પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું. ફર્ડિનાન્ડ કિટેલ. રેવ. વિલિયમ કેરીએ 1817માં સૌથી પહેલું કન્નડ વ્યાકરણ પ્રકાશિત કર્યું હતું. કન્નડ પર અંગ્રેજી સાહિત્ય અને કવિતાનો પ્રભાવ મિશનરીઓ દ્વારા રચિત પ્રાર્થનાના અસંખ્ય ગીતોમાંથી સ્પષ્ટ થયો હતો. બ્રિટિશ અધિકારીઓ લુઈસ રાઇસ અને જ્હોન ફેથફુલ ફ્લીટે સંખ્યાબંધ કન્નડ શિલાલેખોને સમજ્યા હતા. રાઇસે કેટલીક પ્રાચીન ક્લાસિક અને કન્નડ સાહિત્યનો સંક્ષિપ્ત ઇતિહાસ પ્રકાશિત કર્યો હતો જ્યારે ફ્લીટે સાંગોલી રાયના ડાંગે ("સાંગોલી રાયનો વિદ્રોહ") જેવી લોકગીતો પ્રકાશિત કરી હતી. પ્રથમ કન્નડ અખબાર, મંગલુરા સમાચારા ("મેંગલોર ન્યૂઝ"), 1843માં મેંગલોરમાં પ્રકાશિત થયું હતું. થોડા વર્ષોમાં, 1840માં મૈસૂર મહેલ સહિત ઘણા સ્થળોએ છાપખાનાં ખોલવામાં આવ્યાં. અંગ્રેજી, સંસ્કૃત, આધુનિક મરાઠી અને આધુનિક બંગાળી ભાષાઓના લખાણોથી પ્રેરિત ગદ્ય કથાઓ અને નાટકીય સાહિત્યની પેઢીમાં ઉછાળો આવતા દાયકાઓમાં મૂળ કૃતિઓમાં પરિણમ્યો. ગદ્યના ક્ષેત્રમાં, યાત્રિક સંચારા (દ પિલગ્રિમ્સ પ્રોગ્રેસ બાય બુન્યાન, 1847) અને રોબિન્સન ક્રુસો (1857) જેવા અંગ્રેજી ક્લાસિક અનુવાદોએ વલણ સ્થાપિત કર્યું. સ્થાનિક ભાષાઓના અનુવાદો પણ લોકપ્રિય હતા અને તેમાં મરાઠી ક્લાસિક યમુના પ્રાર્થના (1869) અને બંગાળી કૃતિ દુર્ગેશાનંદિની (1885) નો સમાવેશ થાય છે. નાટકની શૈલીમાં સંસ્કૃત અને અંગ્રેજી નાટકોના અનુવાદોમાંથી પ્રેરણા મળી હતી. ચુરામુરી સેહગિરી રાવ (1869) દ્વારા શકુંતલા અને રાઘવેન્દ્રરાવ નાટક (ઓથેલો), શ્રીકંઠેસા ગૌડા દ્વારા પ્રમીલારજુનિયા અને કે. વાસુદેવચાર (મિડસમર નાઇટ્સ ડ્રીમ) દ્વારા વસંતયામિની સ્વપ્નચમતકર નાટક, શ્રીકંઠેસા ગૌડા દ્વારા મેકબેથ, એમ. એસ. દ્વારા કિંગ લિયર. સી. આનંદ રાવની પુટ્ટન્ના, રામવર્મા-લીલાવતી (રોમિયો એન્ડ જુલિયટ) એ માર્ગ મોકળો કર્યો હતો. મૈસૂરના વતની અને મહારાજા કૃષ્ણરાજા ત્રીજા અને મહારાજા ચામરાજા વોડેયાર નવમીના દરબારી કવિ બસવપ્પા શાસ્ત્રી (1882) એ સન્માનજનક કન્નડ નાટક પિતામહ (શાબ્દિક રીતે. "કન્નડ મંચના પિતા") નાટકમાં તેમના યોગદાન માટે. કાવ્યસંગ્રહો, અનુવાદો અને અંગ્રેજી અને સંસ્કૃતમાંથી અનુકૂલન, શીખી આવૃત્તિઓ અને નાટકમાં સંગીત રચનાઓનું સફળ એકીકરણના રૂપમાં નાટકીય સાહિત્યમાં તેમનું યોગદાન સારી રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે. અંગ્રેજીમાંથી કન્નડમાં તેમના અનુવાદોમાં શૂરસેન ચારિટે ("ઓથેલો") નો સમાવેશ થાય છે. તેમના સંસ્કૃતથી કન્નડ અનુવાદોમાં કાલિદાસ, અભિજ્ઞાન શકુંતલા, વિક્રમોર્વશીયા, માલવિકાગ્નિમિત્ર, ઉત્તર રામ ચરિત, ચંદા કૌશિકા નાટક, માલથી માધવ અને રત્નવલીનો સમાવેશ થાય છે. ચામરાજા નવમીના દરબારમાં અન્ય જાણીતા કન્નડ લેખકોમાં એસ. જી. નરસિમ્હાચાર્ય, ધોન્ડો નરસિમ્હા મુલાબાગ્લુ, સાંતા કવિ અને બી. વેન્ટાકાચાર્ય હતા. કન્નડ ભાષાની સૌથી જૂની આધુનિક નવલકથાઓ લક્ષ્મણ ગડગકરની સૂર્યકાંત (1892) અને ગુલવાડી વેંકટ રાવની ઇન્દ્રબાઈ (1899) છે. પછીનું કાર્ય સુધારાવાદી છે અને ભ્રષ્ટાચારની નિંદા કરે છે અને વિધવા પુનર્લગ્નને પ્રોત્સાહન આપે છે. સૂરી વેંકટરમણ શાસ્ત્રીનું આધુનિક સામાજિક નાટક ઇગપ્પા હેગડેય વિવાહ પ્રહસન ("ઇગપ્પા હેગડેયનું લગ્નનું પ્રહસન", 1887) અને ધારેશ્વરનું કન્યા વિક્રયા (1887) સમાન સુધારાવાદી દ્રષ્ટિકોણ ધરાવે છે, જ્યારે સાંતા કવિના વત્સલહરણ (1885) માં પૌરાણિક અને લોક વિષયો પર ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું હતું. 20મી સદીના મધ્ય સુધી વિકાસ 1881માં અંગ્રેજોએ વોડેયાર પરિવારને વહીવટી સત્તાઓ પરત સોંપી હતી. 1947 સુધી, જ્યારે રાજ્ય ભારત સંઘમાં જોડાયું, ત્યારે વર્તમાન મહારાજાને મૈસૂરના વહીવટી વડા દીવાન (પ્રધાનમંત્રી) દ્વારા મદદ કરવામાં આવતી હતી. આ સકારાત્મક સામાજિક અને આર્થિક પરિવર્તન, સ્વતંત્રતા ચળવળ અને આધુનિક રાષ્ટ્રવાદનો સમય હતો, જે બધાએ સાહિત્યને પ્રભાવિત કર્યું. કન્નડ સાહિત્યમાં નવોદયનો વિકાસ જોવા મળ્યો હતો. "નવી શરૂઆત") અંગ્રેજી સાહિત્યના મજબૂત પ્રભાવ સાથે ભાવાત્મક કવિતાઓ, નાટક, નવલકથાઓ અને ટૂંકી વાર્તાઓ જેવી શૈલીઓમાં લખાણોની શૈલી. બી. એમ. શ્રીકાંતૈયાની અંગ્રેજી ગીતગલુ ("અંગ્રેજી ગીતો", 1921) આધુનિક ગીતાત્મક કવિતાની શૈલીમાં પથપ્રદર્શક હતી. આધુનિક ઐતિહાસિક નાટક અને હાસ્યના ક્ષેત્રમાં સૌથી શરૂઆતના દિગ્ગજો ટી. પી. કૈલાસમ અને એ. એન. સ્વામી વેંકટાદ્રી ઐયર (જેને "સંસ" પણ કહેવાય છે). કૈલાસમે ટોલુ ગટ્ટી (1918, "ધ હોલો એન્ડ ધ સોલિડ") માં આધુનિક શિક્ષણ પ્રણાલીની ઉપયોગિતા અને તાલી કટ્ટોકે કૂલીન ("મંગલસૂત્ર બાંધવા માટેના વેતન") માં દહેજ પ્રણાલી પર સવાલ ઉઠાવતા નાટકો બનાવીને સામાજિક વિકાસની ટીકા કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. સંસાના આદર્શ રાજા, નરસરાજા વોડેયાર, વિગદા વિક્રમાર્યા ("ધ વિકેડ વિક્રમાર્યા", 1925) નાટકના નાયક છે. ઐતિહાસિક નવલકથાઓની શૈલીમાં પ્રારંભિક વિકાસ, અનુવાદો અને મૂળ કૃતિઓના રૂપમાં, કન્નડ લોકોની રાષ્ટ્રવાદી લાગણીઓને ફરીથી જાગૃત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. વેંકટચાર (આનંદમાથા) અને ગલગનાથ આવી નવલકથાઓ લખનારા સૌપ્રથમ લોકોમાં સામેલ હતા. ગલગનાથની માધવ કરુણા વિલાસ (1923) માં વિજયનગર સામ્રાજ્યની સ્થાપનાનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, જ્યારે તેમની કન્નડીગર કર્મકથા ("કન્નડીગની દુર્ભાગ્યપૂર્ણ કથા") માં સામ્રાજ્યના પતનનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. 1917માં, અલુર વેંકટ રાવે ફ્લીટ, રાઇસ, ભંડારકર અને રોબર્ટ સેવેલની અગાઉની કૃતિઓનો સારાંશ પ્રસિદ્ધ કર્ણાટક ઘાટા વૈભવ લખ્યો હતો, જેમાં તેમણે કન્નડ લોકોને તેમના ભવ્ય ભૂતકાળ, તેમની પ્રાચીન પરંપરાઓ અને સંસ્કૃતિ, તેમના મહાન શાસકો, સંતો અને કવિઓને યાદ કરવાની અપીલ કરી હતી. અન્ય જાણીતી કૃતિઓમાં કેરૂર વાસુદેવચારની કાડુ મહારાજા હતી જે વોડેયાર રાજવંશના ઉદયનું વર્ણન કરે છે અને વાસુદેવૈયાની આર્ય કીર્તિ (1896) હતી. ગુલવાડી વેંકટ રાવ (1899) દ્વારા શરૂ થયેલી નવલકથાઓની પરંપરા 1915માં એમ. એસ. સાથે પરિપક્વતા સુધી પહોંચી હતી. પુટ્ટન્નાની માદીદુન્નો મહારાયા ("સર, જેમ તમે વાવશો, તેથી તમે લણશો"), વહેતા ગદ્યમાં લખાયેલી એક ઐતિહાસિક નવલકથા છે અને જેની થીમ મહારાજા કૃષ્ણરાજ ત્રીજાના સમયમાં સેટ કરવામાં આવી છે. પુત્તન્નાને સૌથી પહેલાનું આધુનિક જીવનચરિત્ર, કુનિગલ રામશાસ્ત્રી ચરિત્ર ("કુનિગલ રામશાસ્ત્રીની વાર્તા") લખવાનો શ્રેય પણ આપવામાં આવે છે. ટૂંકી વાર્તાની શૈલીની શરૂઆત એમ. એન. પંજે મંગેશ રાવ સાથે થઈ હતી. કામથ અને કેરૂર વાસુદેવચાર, પરંતુ તે મસ્તી વેંકટેશ આયંગર હતા જેમણે તેમની કેલાવુ સન્ને કાથેગલુ ("કેટલીક ટૂંકી વાર્તાઓ", 1920) અને સન્ના કાથેગલુ ("ટૂંકી વાર્તાઓ", 1924) માં પ્રસિદ્ધિ મેળવી હતી અને અન્ય લોકો માટે અનુસરવાનો ટ્રેન્ડ સ્થાપિત કર્યો હતો. આ પ્રારંભિક પાયોનિયરોના પ્રયાસો આગામી દાયકાઓમાં સુવર્ણ યુગ માટે અગ્રદૂત બનવાના હતા. ત્યારબાદ જાણીતા કવિઓ અને લેખકોની લાંબી યાદી આવીઃ ડી. આર. બેન્દ્રે (ગરી, "ધ વિંગ", 1932) અને ગોવિંદા પાઈ (ગિલીવિંદુ, "પોપટ", 1930), જે કદાચ ગીતાત્મક કવિતાઓના સૌથી વખાણાયેલા લેખકો હતા, જેમણે મૂળ પરંપરાઓ સાથે અંગ્રેજી રોમેન્ટિક્સના કાર્યનું સંશ્લેષણ કર્યું હતું; કે. શિવરામ કારંત, જાણીતા નવલકથાકાર અને ચોમાના ડુડી ("ચોમાઝ ટોઇલ", 1933) ના લેખક; કુવેમ્પુ, કન્નડના અગ્રણી કવિઓમાંના એક, જેમણે તેમની શ્રેષ્ઠ કૃતિ મહાકાવ્ય અને મહાન કૃતિ, શ્રી રામાયણ દર્શનમ (1949) માં ખાલી શ્લોકનો ઉપયોગ કરવામાં તેમની પ્રતિભા દર્શાવી હતી; વી. કે. ગોકાક, નાટકના લેખક, સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ કન્નડ સાહિત્ય કર્ણાટકનું સાહિત્ય કન્નડ ભારતમાં સાહિત્યનો ઇતિહાસ કર્ણાટકનો સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસ