Anti-Spiritual Pollution Campaign
એન્ટિ-સ્પિરિચ્યુઅલ પોલ્યુશન કેમ્પેન () એ ચાઇનીઝ કોમ્યુનિસ્ટ પાર્ટીની અંદર રૂઢિચુસ્ત જૂથો દ્વારા ચલાવવામાં આવેલું એક રાજકીય અભિયાન હતું, જે ઓક્ટોબર 1983થી ડિસેમ્બર 1983 સુધી ચાલ્યું હતું. સામાન્ય રીતે, તેના હિમાયતીઓ ચીની લોકોમાં પશ્ચિમી પ્રેરિત ઉદાર વિચારોને અંકુશમાં લેવા માંગતા હતા, જે 1978માં શરૂ થયેલા નવા આર્થિક સુધારાઓની આડપેદાશ હતી. આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણને "ઇરાદાપૂર્વક અસ્પષ્ટ શબ્દ કહેવામાં આવે છે જે શૃંગારથી અસ્તિત્વવાદ સુધીની દરેક પ્રકારની બુર્જુઆ આયાતને સ્વીકારે છે", અને તે અભિયાનના સમયે પક્ષના પ્રચાર વડા ડેંગ લિકુનના જણાવ્યા અનુસાર "અશ્લીલ, બર્બર અથવા પ્રતિક્રિયાત્મક સામગ્રી, કલાત્મક પ્રદર્શનમાં અશ્લીલ સ્વાદ, વ્યક્તિવાદમાં ભોગ" અને "દેશની સામાજિક વ્યવસ્થાની વિરુદ્ધ ચાલતા નિવેદનો" નો સંદર્ભ આપે છે. આ ઝુંબેશ નવેમ્બર 1983ના મધ્યમાં પરાકાષ્ઠાએ પહોંચી હતી અને દેંગ ઝિયાઓપિંગના હસ્તક્ષેપ પછી 1984માં મોટાભાગે અસ્પષ્ટતામાં વિલીન થઈ ગઈ હતી. જો કે, 1986ના અંતમાં લિબરલ પાર્ટીના જનરલ સેક્રેટરી હુ યાઓબાંગ વિરુદ્ધ "બુર્જુઆ વિરોધી ઉદારીકરણ" અભિયાન દરમિયાન ઝુંબેશના તત્વોને ફરીથી રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણ સામેની ઝુંબેશની શરૂઆત સપ્ટેમ્બર 1982માં યોજાયેલી બારમી પાર્ટી કોંગ્રેસમાં થઈ હોવાનું કહી શકાય, જે દરમિયાન ડેંગ ઝિયાઓપિંગે આર્થિક આધુનિકીકરણ અને ઉદારીકરણ તરફ ચીનની કૂચ ચાલુ રાખવાનો તેમનો ઇરાદો વ્યક્ત કર્યો હતો, જે પ્રક્રિયા તેમણે 1978માં શરૂ કરી હતી. પક્ષમાં રૂઢિચુસ્ત અને મધ્યમ જૂથો વચ્ચે સંતુલન જાળવવાનો પ્રયાસ કરતા, દેંગે ચીનની "સમાજવાદી આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિ" નું નિર્માણ કરવાની હાકલ સાથે સતત આર્થિક વિકાસ પર ભાર મૂક્યો હતો, જેથી તેના સમાજવાદી વૈચારિક અભિગમને જાળવી શકાય અને "મધ્યમવર્ગીય ઉદારવાદ" ની અનિચ્છનીય સામાજિક અસરો સામે તેનું રક્ષણ કરી શકાય, જે 1978માં ખુલ્લી નીતિ શરૂ થઈ ત્યારથી શરૂ થઈ હતી. પાર્ટી કોંગ્રેસ દરમિયાન, હુ યાઓબાંગે ચેતવણી આપી હતી કે "મૂડીવાદી દળો અને આપણા સમાજવાદી હેતુ માટે પ્રતિકૂળ અન્ય દળો આપણને ભ્રષ્ટ કરવાનો અને આપણા દેશને નુકસાન પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરશે", અને પક્ષના સભ્યોને સામ્યવાદી આદર્શો અને શિસ્તને સાચું રાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા હતા. બારમી પાર્ટી કોંગ્રેસે નવા બંધારણની સ્થાપના માટેનો પાયો પણ નાખ્યો, જેને તે જ વર્ષે ડિસેમ્બરમાં નેશનલ પીપલ્સ કોંગ્રેસ દ્વારા મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. બંધારણે માઓ યુગની અતિ-ડાબેરી વિચારધારાને નકારી કાઢી હતી, નાગરિકોની ગરિમા અને નાગરિક સ્વતંત્રતાનું વધુ રક્ષણ પૂરું પાડ્યું હતું અને ન્યાયની સુવ્યવસ્થિત, સંસ્થાકીય અને જવાબદાર પ્રણાલીની હિમાયત કરી હતી. જો કે, નવા બંધારણમાં નોંધપાત્ર ચેતવણીઓ આપવામાં આવી હતી; દાખલા તરીકે, તેમાં સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું હતું કે નાગરિકોની ગોપનીયતા અને પત્રવ્યવહારની સ્વતંત્રતા સુરક્ષિત છે, સિવાય કે જ્યાં તે રાજ્યના હિતમાં હોય. 1982ના અંતમાં બંધારણમાં થયેલા સુધારાઓને પગલે, વિવેચનાત્મક શૈક્ષણિક ચર્ચાનો વિકાસ થયો. વિદ્વાનોએ માનવ ગરિમા અને સ્વતંત્રતાઓ માટે વધુ આદર અને સમાજવાદી અને માનવતાવાદી આદર્શોના સમાધાન માટે હાકલ કરી હતી. 1983ની વસંતઋતુ સુધીમાં, વધુ માનવતાવાદી સમાજની માંગણીઓ ચરમસીમાએ પહોંચી ગઈ હતી, જેમાં વિદ્વાનોએ સમાજવાદી સરમુખત્યારશાહીની અતિશયતાની ખુલ્લેઆમ ટીકા કરી હતી. ડેંગ લિકુન સહિત કેટલાક ચીની અધિકારીઓએ માનવતાવાદી બૌદ્ધિકોના લખાણોમાં કેટલાક મૂલ્ય જોયા હોવા છતાં, જૂન 1983 સુધીમાં, ભય વધી રહ્યો હતો કે આ પ્રકૃતિની ટીકા સામ્યવાદી પક્ષની કાયદેસરતા માટેના રાજકીય અને વૈચારિક આધારને ગંભીર રીતે નબળી પાડવાની ક્ષમતા ધરાવે છે. જૂન 1983માં, વડા પ્રધાન ઝાઓ ઝિયાંગે છઠ્ઠી રાષ્ટ્રીય પીપલ્સ કોંગ્રેસના ઉદઘાટન પ્રસંગે સંબોધન કર્યું હતું અને શૈક્ષણિક અને કલાત્મક વર્તુળોમાં વધતી જતી ઉદાર વૃત્તિઓ સામે ચેતવણી આપી હતી અને આવા વલણોને સમાજવાદના લક્ષ્યો સાથે વિરોધાભાસી અધોગામી વિચારધારાના પ્રતિનિધિ તરીકે ટીકા કરી હતી. ઝાઓએ લેખન અને કલાત્મક વર્તુળોમાં વલણોને ગુના, હત્યા, બળાત્કાર અને ભ્રષ્ટાચારના વધતા બનાવો સાથે જોડ્યા હતા અને વધતા ગુના દરને "રાજકીય અને વૈચારિક ઉદાસીનતા" પર દોષિત ઠેરવ્યો હતો. તેમણે કાયદા અમલીકરણને પ્રતિ-ક્રાંતિકારીઓ અને ગુનાહિત પ્રવૃત્તિઓને દબાવવા માટે હડતાળ-સખત અભિયાન શરૂ કરવા હાકલ કરી હતી. ઝાઓના ભાષણ પછી, રૂઢિચુસ્ત પક્ષના સામયિકોએ તાજેતરના ગુનાના મોજાને માનવતાવાદ પરના વિદ્વતાપૂર્ણ પ્રવચન સાથે જોડવાનું શરૂ કર્યું. દાખલા તરીકે, રેડ ફ્લેગના સંપાદકોએ જાહેર કર્યું હતું કે "જ્યાં બુર્જુઆ આત્યંતિક individualism.is નો પ્રભાવ હજુ પણ હાજર છે ત્યાં વિવિધ પ્રકારના ગુનાઓ થવાના છે. [.] જો આપણે 'દયા' અને 'માનવતાવાદ' ની વાત કરીએ, તો તે આપણા સમાજવાદના કારણની મોટી અવગણના હશે. આ ઝુંબેશ ઓક્ટોબર 1983માં, બારમી પાર્ટી કોંગ્રેસના બીજા પૂર્ણ સત્ર દરમિયાન, ડેંગ ઝિયાઓપિંગે પક્ષના ઉદ્દેશોને નબળા પાડતા અનેક પ્રકારના વ્યક્તિઓ અને બૌદ્ધિક પ્રવાહોને ઓળખી કાઢ્યા હતા. ડાબી બાજુએ, તેમણે સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિના અવશેષ ડાબેરી વિચારો અને લિન બિયાઓ અથવા ગેંગ ઓફ ફોરને અનુસરીને સત્તામાં આવેલા લોકોને નિશાન બનાવ્યા હતા. રૂઢિચુસ્ત જૂથોને ખુશ કરવા માટે, તેઓ બૌદ્ધિકો અને પક્ષના સભ્યોની ટીકા કરવા તરફ વળ્યા જેમણે માનવતાવાદના પ્રશ્નો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું. દેંગે માનવતાવાદની "બિન-માર્ક્સવાદી" તરીકે ટીકા કરી હતી અને કહ્યું હતું કે તે "યુવાનોને ગેરમાર્ગે દોરી જાય છે". દેંગે ઉદારીકરણ દ્વારા લાવવામાં આવેલા "આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણ" સામે લડવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો હતો. ડેંગે પક્ષના સાથીઓને જમણી કે ડાબી બાજુની સમસ્યાઓને સુધારવા માટે આત્યંતિક પગલાં લેવા સામે ચેતવણી આપવાનો પ્રયાસ કર્યો હોવા છતાં, ભાષણ પછી લગભગ તરત જ, રાજ્ય સંચાલિત અખબારે માનવતાવાદના મધ્યમવર્ગીય ઉદારવાદી વિચારો પર આકરા હુમલાઓ પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કર્યું અને આવા ઉદારમતવાદીઓએ પેદા કરેલા આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણની નિંદા કરી. માનવતાવાદ અને આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણ પરના હુમલાઓ પાછળ પક્ષના અગ્રણી રૂઢિચુસ્ત ડેંગ લિકુનનો હાથ હોવાની અફવા હતી. આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણને ઘણા સ્વરૂપો લેવા તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું હતું, જેમાં અતિશય વ્યક્તિવાદ, નાણાં પ્રત્યેનો જુસ્સો, "સામંતી અંધશ્રદ્ધાઓ" ની પ્રથા અને પોર્નોગ્રાફીના પ્રસારનો સમાવેશ થાય છે પરંતુ તે મર્યાદિત નથી. પશ્ચિમી હેરસ્ટાઇલ, કપડાં અને ચહેરાના વાળની પણ આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણના લક્ષણ તરીકે ટીકા કરવામાં આવી હતી. ડિસેમ્બર 1983માં, ઝુંબેશ શરૂ થયાના બે મહિના કરતાં પણ ઓછા સમયમાં, ડેંગ ઝિયાઓપિંગે આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણ સામેની ઝુંબેશને સમાપ્ત કરવા માટે હસ્તક્ષેપ કર્યો હતો. 31 ડિસેમ્બરના રોજ સી. પી. સી. ની કેન્દ્રીય સમિતિએ એક નિર્દેશ બહાર પાડીને "વૈચારિક મોરચે આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણને દૂર કરવાના" સંદર્ભમાં ધાર્મિક મુદ્દાઓ સાથે વ્યવહાર કરવામાં સાવચેતી રાખવાની વિનંતી કરી હતી અને ધાર્મિક સ્વતંત્રતાની બાંયધરી આપતી સી. સી. પી. ની નીતિઓના તત્વોને પુનરાવર્તિત કર્યા હતા. બૌદ્ધિક પાસુંઃ માનવતાવાદ અને અલિપ્તતા પરની ચર્ચા આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણ વિરોધી અભિયાન 1980ના દાયકાની શરૂઆતમાં "અલિપ્તતા" અને "માનવતાવાદ" ના પ્રશ્ન પર અભૂતપૂર્વ જાહેર બૌદ્ધિક ચર્ચાના પ્રતિભાવ તરીકે આવ્યું હતું. 1949 પછીના ચીનમાં સત્તાવાર પ્રવચન દ્વારા માનવતાવાદી વિચારોને લાંબા સમયથી બાજુ પર રાખવામાં આવ્યા હતા. 1940ના દાયકાની શરૂઆતમાં, યાનાન સુધારણા ચળવળમાં, માઓએ સાહિત્યમાં પ્રગટ થયેલા "માનવ સ્વભાવનો સિદ્ધાંત" અને "માનવ પ્રેમ" ના વિચારની ટીકા કરી હતી અને એવી દલીલ કરી હતી કે જ્યાં સુધી વર્ગને નાબૂદ કરવામાં ન આવે ત્યાં સુધી મનુષ્યમાં આવો "સર્વસમાવેશક પ્રેમ" ક્યારેય અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે નહીં, જે માત્ર એક આદર્શવાદી કલ્પના છે જે વર્ગ ભેદને નકારે છે અને બુર્જુઆ વર્ગ માટે બોલે છે. પંદર વર્ષ પછી, 1957માં શરૂ થયેલા અન્ય એક વૈચારિક જન અભિયાનથી શરૂ કરીને, વિવિધ ટીકાઓ કે જેમાં માનવતાવાદી રંગ હતો, જેમાં બા રેન દ્વારા "ઓન હ્યુમન નેચર ()" અને કિયાન ગુરોંગ દ્વારા "ઓન લિટરેચર ઇઝ ધ સ્ટડી ઓફ હ્યુમન" પણ પક્ષ તરફથી આ આરોપ સાથે ટીકા કરવામાં આવી હતી કે સાહિત્ય સર્જનના કેન્દ્ર તરીકે માનવતાની તેમની હિમાયત, ફરીથી, "બુર્જુઆ વર્ગના વ્યક્તિવાદ" માટે આંદોલનકારી છે. સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિના અંત સુધી જ્યારે જાહેર ક્ષેત્રે માત્ર સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિમાં જ નહીં પરંતુ સમાજવાદી પ્રયોગોના છેલ્લા કેટલાક દાયકાઓમાં પણ માનવ ગૌરવના દમન પર પ્રતિબિંબિત કરવાનું શરૂ કર્યું ત્યાં સુધી આ રેખા પરની ટીકાઓ બહાર આવવાનું બંધ ન થયું. વાંગ જિંગ દલીલ કરે છે તેમ, "જે યાદ કરવામાં આવ્યું હતું તે માત્ર ક્રાંતિ અને ગેંગ ઓફ ફોર દ્વારા દરેક વ્યક્તિ પર લાદવામાં આવેલા વ્યક્તિગત ઘા જ નહોતા-એક ક્લિચ જે 1980 ના દાયકાના મધ્ય સુધીમાં તેની અપીલને વટાવી ગઈ હતી-પણ માર્ક્સવાદના પ્રારંભિક ઇતિહાસની દબાયેલી સ્મૃતિ પણ, ખાસ કરીને, યુવાન માર્ક્સના માનવતાવાદી જ્ઞાનમીમાંસા 1844 ની તેમની આર્થિક અને ફિલોસોફિક હસ્તપ્રતોમાં દર્શાવવામાં આવી હતી". : 10 સાંસ્કૃતિક પ્રતિબિંબની મોટી ચળવળના ભાગરૂપે જાહેર બૌદ્ધિક ચર્ચા આમ ગરમ થઈ ગઈ હતી. એવો અંદાજ હતો કે 1980 થી 1982 સુધી અખબારોમાં માનવતાવાદના પ્રશ્ન પર ચર્ચા કરતા 400 થી વધુ લેખો બહાર આવ્યા હતા. આ ચર્ચા તે સમયે ઉભરી આવી હતી જ્યારે બિલ બ્રુગર અને ડેવિડ કેલી દ્વારા માર્ક્સવાદીઓના ત્રણ વંશની ઓળખ કરવામાં આવી હતી. ત્યાં "રૂઢિચુસ્ત માર્ક્સવાદી-લેનિનિસ્ટ્સ" હતા, જે સામાન્ય રીતે ઉચ્ચ સંસ્થામાં સત્તા ધારકોમાં જોવા મળે છે; "સંશોધનવાદીઓ", જેને પશ્ચિમ દ્વારા વ્યાપકપણે સુધારાવાદી અથવા પ્રગતિશીલ તરીકે ગણવામાં આવે છે; અને યુવાન માનવતાવાદી માર્ક્સવાદીઓ, જે સતત ટીકાત્મક અવાજ દ્વારા ઓળખાય છે. : 45 તે બધાએ, ઉદારવાદીઓના બાહ્ય પડકારનો સામનો કરતી વખતે, વ્યાપક માર્ક્સવાદી માળખામાં આંતરિક વૈચારિક વિભાજનનો પણ અનુભવ કર્યોઃ 4, જેને "એકંદર માર્ગદર્શક વિચારધારા" ની સખત જરૂર હતી, 139 તેથી માનવતાવાદની હલચલ માટે અવકાશ હતો. આ ચર્ચાને મોટે ભાગે વિચારોની બે પંક્તિઓમાં વહેંચી શકાય છે, જેને પશ્ચિમી શિક્ષણવિદ્યામાં વાંગ રુઓશુઈ () અને ઝોઉ યાંગ () દ્વારા રજૂ કરાયેલ "અલિપ્તતા શાળા" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને સત્તાવાર પ્રવચનનું પ્રતિનિધિત્વ હુ કિઆઓમુ () દ્વારા કરવામાં આવે છે, જે તે સમયે કેન્દ્રીય પોલિતબ્યુરોમાં વૈચારિક સૂક્ષ્મ વ્યવસ્થાપનના પ્રભારી સભ્ય હતા. જ્યારે બંને પક્ષોએ મુખ્યત્વે માર્ક્સ અથવા એન્જલ્સ દ્વારા મૂળ ગ્રંથોના અર્થઘટન દ્વારા તેમની દલીલો રજૂ કરી હતી, ત્યારે તેઓ માર્ક્સના કાર્યોની સાતત્યતા પર બે અલગ અલગ મંતવ્યો રજૂ કરે છે. એક સ્રોત કે જેનો વારંવાર ઉલ્લેખ કરવામાં આવતો હતો તે 1844ની આર્થિક અને ફિલોસોફિક હસ્તપ્રતો હતી, જેમાં માર્ક્સે અલગતાનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો હતો, પરંતુ આ કાર્યને ઘણીવાર માનવતાવાદ વિરોધી પક્ષ દ્વારા માર્ક્સ દ્વારા અપરિપક્વ કાર્ય તરીકે ગણવામાં આવે છે, જેમના અલગતાનો સિદ્ધાંત પાછળથી વધારાના મૂલ્યના સિદ્ધાંતમાં વિકસિત થયો હતો, અને તેથી તે માર્ક્સના પોતાના વિચારો તરીકે વિશ્વસનીય નથી. આમ માનવતાવાદ વિરોધી શાળાએ દાવો કર્યો હતો કે યુવાન અને વૃદ્ધ માર્ક્સ વચ્ચે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય વિરામ છે જે સમગ્ર માર્ક્સના સંદર્ભમાં અન્ય પક્ષની પ્રામાણિકતાને નબળી પાડે છે. : 175 "પ્રસ્થાનનો મુદ્દો" ચર્ચાના કેન્દ્રમાં રહેલો એક મુખ્ય પ્રશ્ન એ છે કે માર્ક્સ માટે "પ્રસ્થાનનો મુદ્દો" કયો છે-મનુષ્ય કે સામાજિક સંબંધો? આ દલીલની શરૂઆત વાંગ રુઓશુઇના એક હસ્તાક્ષર કાર્યમાં "માણસ માર્ક્સવાદનો પ્રારંભિક બિંદુ છે" ના દાવાથી થઈ હતી. વાંગ માટે, જ્યાં સુધી અહીં જે માણસને સમર્થન આપવામાં આવે છે તે "વાસ્તવિક, સામાજિક, વ્યવહારુ" માણસ છે-એટલે કે, વર્ગ સમાજમાં આપેલ વર્ગના સભ્ય તરીકે, ફ્યુએરબેચિયન અર્થમાં અતિશય સામાન્યીકૃત, અમૂર્ત માણસોના વિરોધમાં, જેમના વર્ગ ભેદને અવગણવામાં આવે છે-વાંગની માર્ક્સવાદની વિભાવના ઊભી રહેશે. હુ કિઆઓમુએ આ વિચારના વિરોધમાં દલીલ કરી હતી કે "અમૂર્ત માનવ" ને બદલે "સામાજિક સંબંધો" એ પ્રારંભિક બિંદુ હોવું જોઈએ. હુ માટે, માનવતાવાદી માર્ક્સવાદીઓ દ્વારા માનવને "વ્યવહારુ માનવ" તરીકેની સ્પષ્ટતા હજુ પણ અમાન્ય છે, જ્યાં સુધી માણસને "વાસ્તવિક જીવનની પ્રવૃત્તિઓમાં સંલગ્ન વ્યવહારુ માણસ" તરીકે સમજાવવાની જરૂર છે, ત્યાં સુધી વ્યક્તિએ "માણસ" ને બદલે પોતાના નક્કર "સામાજિક સંબંધો" થી શરૂઆત કરવી પડશે. તેમ છતાં વાંગ માટે, તમામ સામાજિક સંબંધો "માનવીય સારની અનુભૂતિ" નથી-જે વિમુખ છે તે નથી. વાંગે હુએ કૃત્રિમ રીતે ઊભી કરેલી વિશિષ્ટ મૂંઝવણને પણ પડકારી હતી-એટલે કે, વ્યક્તિએ સામાજિક સંબંધો અથવા મનુષ્યને "પ્રસ્થાનના બિંદુ" તરીકે પસંદ કરવા પડે છે, જે વાંગ માને છે કે ડાયાલેક્ટિકલી એકીકૃત રીતે સહ-અસ્તિત્વ ધરાવે છે. વાંગની દલીલના આધારે, બિલ બ્રુગર અને ડેવિડ કેલી, તેમના ચાઇનીઝ માર્ક્સવાદ ઇન ધ પોસ્ટ-માઓ એરા માં, તેને આ વિચાર તરીકે અર્થઘટન કરે છે કે "માનવ સ્વભાવનો માર્ક્સવાદી દ્રષ્ટિકોણ સામાજિક કરાર સિદ્ધાંતવાદીઓની રીતે પૂર્વ-સામાજિક ન હોવો જોઈએ પરંતુ ટ્રાન્સ-સામાજિક હોવો જોઈએ": 161. તેમના મત મુજબ, તેઓ ઉમેરે છે, "આપણે આ દુનિયામાં ઈશ્વર-પ્રદત્ત અધિકારો ધરાવતી વ્યક્તિઓ તરીકે અથવા ઉપયોગિતા-મહત્તમ પેકેજો તરીકે આવતા નથી", પરંતુ "આત્મ-અનુભૂતિ માટેની વૃત્તિઓ સાથે અને એવા સમાજની સિદ્ધિ માટે જ્યાં તે આત્મ-અનુભૂતિ ખીલી શકે છે"-"પ્રગતિની તારીખ એટલી જ ટેલિલોજિકલ છે જેટલી તે નિર્ધારિત છે": 163. આ અર્થઘટન વાંગના પોતાના શબ્દો દ્વારા સમર્થિત છેઃ "આત્મ-અનુભૂતિ" શું છે? આને સમજાવવા માટે, આપણે પહેલા "સંભવિત" અને "અનુભૂતિ" ને સમજવું પડશે. આ. એરિસ્ટોટલમાં શોધી શકાય છેઃ આધુનિક સમયમાં હેગલે તેને સમજાવ્યું. વસ્તુઓનો પડકાર અને વિકાસ એ "સંભવિત" થી "અનુભૂતિ" સુધીની પ્રક્રિયા છે; અથવા, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શક્યતાથી વાસ્તવિકતા સુધી. ઇંડા એ ઇંડા છે અને ચિકન એ ચિકન છે. ઇંડા કેવી રીતે ચિકન બની શકે? . [ફળદ્રુપ] ઇંડામાં જ ચિકન બનવાનું આંતરિક કારણ હોય છે. તેથી, ઇંડા એ "સંભવિત" ચિકન છે, જ્યારે ચિકન એ "વાસ્તવિક" ઇંડા છે. : 163-164 માર્ક્સવાદ સાથે સમાધાનઃ માનવતાવાદ વ્યાપક વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણ તરીકે કે માત્ર નીતિશાસ્ત્ર તરીકે? બીજો કેન્દ્રિય પ્રશ્ન એ છે કે માર્ક્સવાદ અને માનવતાવાદ કેટલી હદે સુસંગત છે. વાંગ અને ઝોઉ માટે, માર્ક્સવાદ માનવતાવાદની સમકક્ષ નથી પરંતુ તેમાં પછીનો સમાવેશ થાય છે; હુ માટે, બંને વિશિષ્ટ રીતે અલગ છે. હુના દલીલયુક્ત માળખાના કેન્દ્રમાં એક દ્વિભાજન છે જે તેમણે માનવતાવાદને "ઐતિહાસિક, વૈશ્વિક દૃષ્ટિકોણ" તરીકે અને માનવતાવાદને "નૈતિક સિદ્ધાંતો અને નૈતિક સંહિતાઓ" ની વ્યવસ્થા તરીકે બનાવ્યું હતું. જ્યારે પહેલું માર્ક્સવાદ સાથે "મૂળભૂત રીતે વિરોધાભાસી" છે, ત્યારે બીજું, અત્યાર સુધી તે માર્ક્સવાદના ઐતિહાસિક ભૌતિકવાદી માળખા પર આધારિત છે, જેને "સમાજવાદી માનવતાવાદ" તરીકે ગણી શકાય જેને સ્વીકારી શકાય અને લોકપ્રિય બનાવી શકાય. વાંગે ફરીથી આવા કૃત્રિમ દ્વિભાજનનો ઉગ્ર વિરોધ કર્યો હતો. વાંગ માટે, "માનવતાવાદ અનિવાર્યપણે મૂલ્યોનો સમૂહ છે", જેને વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણથી અલગ કરી શકાતો નથી અને જેનું કાર્ય, વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણથી આગળ વધીને, માત્ર એક અર્થઘટનને બદલે, તેને પરિવર્તિત કરવા માટે વિશ્વનું મૂલ્ય નક્કી કરવાનું છે. અનિવાર્યપણે, બિલ બ્રુગર અને ડેવિડ કેલીના વાંગના વાંચન અનુસાર, આ "માનવ હેતુઓ અનુસાર સમાજમાં પરિવર્તન લાવવાની જરૂર છે" જે માનવતાવાદને આદર્શવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ તરીકે લાયક ઠેરવે છે. વાંગે થોમસ મોરથી લઈને જ્હોન લોક સુધીના વિવિધ પશ્ચિમી વિચારકોના ઉદાહરણો પરથી ધ્યાન દોર્યું હતું, જેમાંના બધાએ આદર્શવાદી વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણ અને માનવતાવાદની માન્યતા શેર કરી હતી, અને દલીલ કરી હતી કે "માનવતાવાદ વિવિધ પ્રકારના સમાજમાં વિવિધ સ્વરૂપો લે છે" પરંતુ "સામાન્ય રીતે માનવતાવાદ છે". તેઓ આ સિદ્ધાંતવાદીઓને ભૌતિકવાદીઓ તરીકે વર્ગીકૃત કરે છે, જો કે, તેમની "માન્યતા અનુસાર કે મનુષ્ય સમાજની પેદાશો છે", અને માનવતાવાદીઓ તરીકે તેમજ તેમના "નિષ્કર્ષ કે સમાજને પરિણામે બદલવો પડ્યો હતો": 169:162-163. આખરે, માર્ક્સવાદ અને માનવતાવાદ વાંગ માટે એ અર્થમાં સુસંગત છે કે માનવતાવાદ અને આદર્શવાદ વચ્ચે વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણ તરીકે કોઈ જરૂરી જોડાણ નથી; માનવતાવાદી એક વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણ હોઈ શકે છે જે ભૌતિકવાદી પણ છે. અલિપ્તતા જ્યારે અલિપ્તતાની વાત આવે છે, ત્યારે કેન્દ્રિય પ્રશ્ન એ બને છે કે આ ખ્યાલને કેટલી હદે લાગુ કરી શકાય છે-ખાસ કરીને સમાજવાદી સમાજમાં. હુએ ફરીથી, "મૂળભૂત સિદ્ધાંત", "સિદ્ધાંત" અને "પદ્ધતિ" તરીકે અલગતાવાદ અને "ચોક્કસ ઐતિહાસિક સમયગાળામાં ચોક્કસ ઘટનાઓને પ્રતિબિંબિત કરતી વિભાવના" તરીકે અલગતાવાદ વચ્ચે દ્વિભાજનની રચના કરી. જ્યારે માર્ક્સ અગાઉની વ્યાખ્યાને નકારી કાઢે છે, ત્યારે હુ દલીલ કરે છે કે, તે પછીનો પણ ખૂબ જ મર્યાદિત અર્થમાં ઉપયોગ કરે છે, જે માત્ર તીવ્ર વર્ગ વિરોધ ધરાવતા સમાજનો, ખાસ કરીને મૂડીવાદી સમાજનો ઉલ્લેખ કરે છે. તેથી, હુ અનુસાર, સમાજવાદી સમાજમાં અલિપ્તતા ક્યારેય અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતી નથી, અને સમાજમાં અમુક ઘટનાઓમાં આવા ખ્યાલનો વધતો ઉપયોગ માત્ર દુરુપયોગ છે. તેનાથી એકદમ વિપરીત, વાંગ અને ઝોઉ બંને માને છે કે "સમાજવાદી સમાજ મૂડીવાદી સમાજ કરતાં ઘણો શ્રેષ્ઠ છે", તેમ છતાં સમાજવાદી સમાજમાં પણ અલગતા થઈ શકે છે. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, બંનેએ ત્રણ પ્રકારના અલગતાના અસ્તિત્વને સ્વીકાર્યું-બૌદ્ધિક, રાજકીય અને આર્થિક. બૌદ્ધિક રીતે, અગાઉના યુગમાં લોકોના માઓ સંપ્રદાય દ્વારા અલગતા પ્રગટ થાય છે, જે હઠાગ્રહી બનવાનું અને લોકપ્રિય જનતાથી અલગ રહેવાનું જોખમ ચલાવે છે; રાજકીય રીતે, સતત વિકસતા રાજ્ય તંત્ર ભ્રષ્ટાચાર માટે સંવેદનશીલ છે, "સમાજના સેવકોથી સમાજના સ્વામીઓમાં" ફેરવાઈ જાય છે, એક એવી સંભાવના કે જેની સામે માર્ક્સ અને એંગલ્સે ચેતવણી આપી હતી; આર્થિક રીતે, "ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ આર્થિક કાયદાઓ" ની અવગણના કરતી વખતે, આર્થિક વિકાસને વધારવાનો રાજ્યનો સાર્થક પ્રયાસ પણ લાંબા ગાળે ખતરનાક અને પ્રતિકૂળ હોઈ શકે છે. સંભવિત ઉપાયો વિશે બોલતા, ઝોઉએ તારણ કાઢ્યું હતું કે અલગતાનું મૂળ સમાજવાદી વ્યવસ્થા () નથી, પરંતુ માત્ર "સ્થાપના" અથવા "સંસ્થાકીય માળખા" () ની અંદરની કેટલીક સમસ્યાઓ છે, જેમાં તેમણે સુધારાની હાકલ કરી હતી. મહત્વ અને વારસો બ્રગર અને કેલીની વિભાવનામાં, અલગતાવાદ શાળાના સિદ્ધાંતોમાંના નિર્ણાયક તત્વોએ "એક મહત્વપૂર્ણ ઐતિહાસિક ભૂમિકા ભજવી છે": 169 અને "માનવતાવાદ હકીકતમાં વાંગ રુઓશુઇના હાથમાં એક નવો વળાંક લઈ રહ્યો હતો". : 165 વાંગની દ્રષ્ટિમાં, સ્વતંત્રતાની કલ્પના "હવે દૂરની ભાવિ સામ્યવાદની સ્થિતિમાં સાકાર થવા માટે એક આદર્શવાદી દ્રષ્ટિ નહોતી", પરંતુ પશ્ચિમી દેશોની લોકશાહી સંસ્થાઓ જેવી જ હતી, જે વધુ નક્કર લક્ષ્ય હતું જેના માટે વર્તમાનમાં પ્રયાસ કરી શકાય છે. : 165 આશરે 1985 થી, વાંગે યુવાન માર્ક્સના ગાઢ વિશ્લેષણ દ્વારા "તેમને વધુને વધુ મધ્યમવર્ગીય બંધારણીયવાદના હિમાયતી જેવા બનાવી દીધા છે". : 5 તેમના વિચારોના વૈચારિક ભારણને કારણે, વાંગ 1986ના અંતમાં અને 1987ની શરૂઆતમાં લોકશાહી તરફી પ્રદર્શનોમાં ભાગ લેનારા વિદ્યાર્થીઓને "મહત્વપૂર્ણ બૌદ્ધિક સમર્થન" આપવા આવ્યા હતા. 5 વધુ વ્યાપક રીતે, બ્રુગર અને કેલી માટે, પક્ષ દ્વારા માનવતાવાદી પ્રવચનને શાંત પાડવું-જેમ કે ઝુંબેશની શરૂઆત અને ડેંગ અને હુના ભાષણો દ્વારા નિર્ધારિત કટ્ટર સૂર દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું-"ખરેખર નિર્ણાયક માર્ક્સવાદ" માટેની છેલ્લી તક ગુમાવવાનું મૂર્ત સ્વરૂપ હતુંઃ 5 ચીનમાં વિકાસ પામવું અને બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પક્ષ માટે તેના બદલે માર્ક્સવાદનું રૂઢિચુસ્ત અર્થઘટન રચવું. : 169 જો પાર્ટીએ તેને સત્તાવાર વિચારધારા તરીકે અપનાવ્યું હોત અને ફરીથી પેકેજ કર્યું હોત, તો બ્રુગર અને કેલી દલીલ કરે છે કે, તે આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણ વિરોધી અભિયાન જેવા અન્ય "નિષ્ફળ સામૂહિક અભિયાનોની શ્રેણી" ની ઘટનાને ટાળી શક્યું હોત, જે તમામ ભૂતકાળની વિનાશક, પ્રતિકૂળ હિલચાલ સાથે સામ્યતા ધરાવે છે. : 5 ઝોઉ યાંગનો દ્રષ્ટિકોણ કે અલગતાની હાજરી પ્રણાલીની અંતર્ગત ખામીને બદલે માત્ર સમાજવાદની ખામી દર્શાવે છે, તે પછીના વિદ્વાનોની ટીકાના મુખ્ય લક્ષ્યોમાંનું એક બની ગયું. તેણીના ઉચ્ચ સાંસ્કૃતિક તાવમાં, વાંગ જિંગે ઝોઉની "અંદરથી અલગતાની ટીકા કરવામાં નિષ્ફળતા" ની ટીકા કરી હતી. : 18 વાંગ જિંગ માટે, હકીકત એ છે કે અલિપ્તતા શાળા સૈદ્ધાંતિક રીતે મર્યાદિત રહે છે તે તેમની માન્યતા પરથી ઉદ્ભવે છે કે "પુનર્જીવિત સમાજવાદી વ્યવસ્થા અને પ્રબુદ્ધ પક્ષના નેતૃત્વ દ્વારા અમલમાં મૂકાયેલા ઉદ્દેશ્ય મુક્તિના માધ્યમોનો આશરો લઈને અલિપ્તતા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે",: 18 જ્યારે જિંગ વાંગ જેવા વિદેશી વિવેચકો સૂચવી શકે છે કે સામ્યવાદી પક્ષ, જે સામગ્રી અને ઉત્પાદનના માર્ગ પર એકાધિકાર ધરાવે છે, તે "વાસ્તવિક સમસ્યા" હોઈ શકે છે. : 17 અલગતાવાદી શાળાના અભિગમને પણ ડેવિડ કેલી તરફથી પડકારોનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, જોકે વધુ હકારાત્મક નોંધ પર. કેલી માટે, જેમણે 1987ની શરૂઆતમાં જ લખ્યું હતું, વાંગ રુઓશુઈ જેવા બૌદ્ધિકોમાં માર્ક્સવાદના માળખામાં જ ગ્રેટ લીપ ફોરવર્ડ અને સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિના કટ્ટર સમયગાળાની આપત્તિઓનો ઉપાય વિકસાવવા માટે "નૈતિક માન્યતા" હોવાનું જણાય છે. તેથી, વાંગ રુઓશુઇનું ધ્યાન "ચાર મૂળભૂત સિદ્ધાંતો સાથેના સંઘર્ષને ઘટાડવા માટે રચાયેલ" માંગણીઓ સાથે "સંસ્થાઓને બદલે મૂલ્યો" પર વધુ હતું. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ કેરીકો, કેવિન. "આધ્યાત્મિક પ્રદૂષણને નાબૂદ કરવું-ચીનના શરૂઆતના યુગમાં બંધ રાજકીય વિચારોની વંશાવળી". ધ ચાઇના જર્નલ, નં. 78, જુલાઈ 2017. http://www.journals.uchicago.edu/doi/abs/10.1086/691999 હડસન, ક્રિસ્ટોફર, ધ ચાઇના હેન્ડબુકઃ રિજનલ હેન્ડબુક ઓફ ઇકોનોમિક ડેવલપમેન્ટઃ પ્રોસ્પેક્ટ્સ ઓન ધ 21 મી સદી, શિકાગોઃ ફિટ્ઝરોય ડિયરબોર્ન પબ્લિશર્સ, 1997. આ પણ જુઓ ચાઇનીઝ બૌદ્ધિકતા ચાઇનીઝ કોમ્યુનિસ્ટ પાર્ટીની ઝુંબેશની સૂચિ વાંગ રુઓશુઇ 1983 ઇન ચાઇના એન્ટી-વેસ્ટર્ન સેન્ટિમેન્ટ રાજકીય ઝુંબેશ ચાઇનીઝ કોમ્યુનિસ્ટ પાર્ટીની ઝુંબેશ ચીનમાં રાજકીય દમન બૌદ્ધિકો પર દમન