The Modern Theatre Is the Epic Theatre
20મી સદીના જર્મન નિર્દેશક અને નાટ્ય વ્યવસાયી બેર્ટોલ્ટ બ્રેક્ટ (1898-1956) દ્વારા કલ્પના કરાયેલ, "ધ મોડર્ન થિયેટર ઇઝ ધ એપિક થિયેટર" એ 1930ના દાયકામાં બ્રેક્ટ દ્વારા અમલમાં મૂકાયેલ એક સૈદ્ધાંતિક માળખું છે, જેણે પોસ્ટમોર્ડન શૈલીમાં નાટ્યશાસ્ત્રના ધોરણોને પડકાર્યા અને વિસ્તૃત કર્યા. આ માળખું, બ્રેખ્તના વ્યંગાત્મક ઓપેરા, 'રાઇઝ એન્ડ ફોલ ઓફ ધ સિટી ઓફ મહાગોની' સાથે નોંધોના સમૂહ તરીકે લખાયેલું છે, જે "રિફંક્શનિંગ" ની કલ્પના અને તત્વોના વિભાજનની વિભાવનાની શોધ કરે છે. આ માળખું બ્રેખ્તના શૂન્યવાદી બુર્જુઆ વિરોધી વલણ દ્વારા સૌથી વધુ નિપુણતાથી દર્શાવવામાં આવ્યું હતું, જે "નાઝી બળવો અને પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ પછીના સંઘર્ષોની ગહન સામાજિક અને રાજકીય ઉથલપાથલને પ્રતિબિંબિત કરે છે". આ નાટ્ય માળખાની બ્રેક્ટની પ્રસ્તુતિ એવી શૈલી અપનાવે છે જે વધુ મનોરંજક અને સૌંદર્યલક્ષી લેન્સ તરફ બાંધવામાં આવેલા સ્વરૂપ તરીકે વ્યવસ્થિત રીતે પોતાને વર્ગીકૃત કરવાને બદલે કઠોર, ઉપયોગિતાવાદી અને સૂચનાત્મક રહે છે. 'ધ મોડર્ન થિયેટર ઇઝ ધ એપિક થિયેટર' માં બ્રેક્ટિયન સંમેલનો અને ગેસ્ટસ અને વી-ઇફેક્ટ (અથવા વર્ફ્રેમડુંગસેફેક્ટ) જેવી તકનીકોના પ્રારંભિક ફોર્મ્યુલેશનનો સમાવેશ થાય છે. તે પરંપરાગત રેખીય રચનાને બદલે એપિસોડિક વ્યવસ્થાનો ઉપયોગ કરે છે અને પ્રેક્ષકોને સંદર્ભને ધ્યાનમાં લીધા વિના વિશ્વને જોવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. નાટ્ય પ્રદર્શન પર આ નવા અવંત-ગાર્ડે દ્રષ્ટિકોણનો હેતુ "દર્શકને વધુ રાજકીય તકેદારી માટે પ્રોત્સાહિત કરવાનો, વર્ગવિહીન આદર્શવાદના માર્ક્સવાદી ઉદ્દેશને સાકારતાની નજીક લાવવાનો" હતો. પ્રભાવ અને સંદર્ભ ઓગ્સબર્ગ, બાવેરિયા (10 ફેબ્રુઆરી, 1898) માં જન્મેલા, બર્ટોલ્ટ બ્રેક્ટનો ઉછેર અને માર્ક્સવાદી ક્રાંતિમાં તેમની સંડોવણી તેમના 'એપિક થિયેટર' સંમેલનો અને તકનીકોને આકાર આપવામાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હતી. એપિક થિયેટર 'એ "છત્ર શબ્દસમૂહ બ્રેખ્ત તરીકે ઓળખાય છે જેનો ઉપયોગ તમામ તકનીકી ઉપકરણો અને અર્થઘટનની પદ્ધતિઓનું વર્ણન કરવા માટે થાય છે જેણે કલાત્મક સમાજવાદી ભાષ્યની રચનામાં ફાળો આપ્યો હતો અને અભિનેતા સાથે સંકળાયેલા હતા". તેમની યુવાની દરમિયાન, બ્રેક્ટે યુનિવર્સિટી ઓફ મ્યુનિકમાં અભ્યાસ કર્યો, દવામાં મુખ્ય અભ્યાસ કર્યો અને તેમણે ઓગ્સબર્ગમાં લશ્કરી હોસ્પિટલમાં તબીબી સહાયક તરીકે પણ કામ કર્યું. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ ફાટી નીકળ્યા દરમિયાન, બ્રેક્ટે પોતાના દર્દીઓને ઉત્સાહપૂર્વક સેનામાં ભરતી થતા જોયા હતા, જેના કારણે તેઓ યુદ્ધના કટ્ટર વિરોધી અને તેની સાથે સંકળાયેલા રાષ્ટ્રવાદી વલણ બનવા માટે પ્રેરિત થયા હતા. જો કે, 1926 માં, બ્રેખ્તની અગાઉની આંદોલનકારી કૃતિઓમાંથી એક, 'એ મેન્સ એ મેન' ની રજૂઆત સાથે, તેમણે પહેલેથી જ પોતાની જાતને કલાત્મક વિશ્વમાં એક જાણીતા નાટ્યકાર તરીકે સ્થાપિત કરી દીધી હતી. બ્રેખ્તના સંભવિત આંદોલનના પ્રદર્શનોને હંસ ઇઝલરના આંદોલનના સિદ્ધાંતો દ્વારા જાણ કરવામાં આવી હતી, કારણ કે ઉપદેશાત્મક અને ઝડપી ઘટનાઓનું આયોજન એકહથ્થુ સત્તા હેઠળ શ્રમજીવી વર્ગના આંતરિક કટ્ટરતા પ્રદાન કરવા સમાન બની ગયું હતું. જેમ જેમ બ્રેખ્ત વધુ પ્રગતિશીલ બનતા ગયા તેમ તેમ તેમણે પોતાની જાતને એક બહુમુખી થિયેટર વ્યવસાયી તરીકે વિકસાવી, અભિવ્યક્તિવાદી વલણોથી અલગ કરીને તેમણે નવા નાટ્યાત્મક સ્વરૂપો સાથે પ્રયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું જેણે આખરે 'ધ મોડર્ન થિયેટર' માટે દાખલો બેસાડ્યો. બ્રેખ્તના રાજકીય અવાજને બંધારણીય અને સામાજિક ઉથલપાથલ દ્વારા મજબૂત બનાવવામાં આવ્યો હતો જેનો તેમણે યુદ્ધના સમય દરમિયાન અને હિટલરના બળવા પછી એક શ્રમજીવી નાગરિક તરીકે સામનો કર્યો હતો. આ માર્ક્સવાદી અને સામ્યવાદી વિચારધારાના વિરોધના ઉદભવ સાથે આવ્યું, ખાસ કરીને અસંતુષ્ટ કાર્લ કોર્શ અને વિરોધી સ્ટાલિનવાદી વોલ્ટર બેન્જામિનના પ્રભાવથી બ્રેખ્તના સૌંદર્ય શાસ્ત્રના સિદ્ધાંત (કોર્શની માર્ક્સવાદી ડાયાલેક્ટિક દ્વારા માર્ગદર્શિત) નો ઉદભવ થયો અને તેમની નવી નાટ્ય પ્રસ્તુતિ માટે આદર્શ સ્થાપિત કર્યો. જો કે, કોર્શે બ્રેખ્તની માર્ક્સવાદી ડાયાલેક્ટિક્સની સમજણ પર માત્ર નોંધપાત્ર અસર જ નહોતી કરી, પરંતુ બ્રેખ્તની પ્રેક્ટિસ માટે સૌથી વધુ ફાયદાકારક માર્ક્સવાદી વિભાવનાઓ એ જ વિચારો હતા જે તેઓ તેમની સમજણ ક્રાંતિકારી પ્રેક્ટિસમાં શેર કરતા હતા. બ્રેખ્ત મુખ્યત્વે વિવિધ કવિઓ, લેખકો અને અન્ય પ્રેક્ટિશનરોથી પ્રભાવિત હોવા છતાં, આધુનિકતાવાદી ફિલસૂફી પરના તેમના દ્રષ્ટિકોણને કાર્લ માર્ક્સ દ્વારા ભારે સંચાલિત કરવામાં આવ્યો હતો. માર્ક્સને "મહાન યોગદાનકર્તા તરીકે જોવામાં આવે છે જેમણે સમાજવાદી વિચારોની છૂટાછવાયા પ્રવાહોને સુસંગત વિચારધારામાં એકીકૃત કર્યા". આ વિચારધારામાં, માર્ક્સે 'અલગતાવાદ' ની કલ્પનાને તેમના સિદ્ધાંતને સાચી રીતે સમજવામાં નિર્ણાયક તરીકે રજૂ કરી હતી કારણ કે તે સમયે તે ચોક્કસ સમયે શું થઈ રહ્યું હતું તે તેમની કલા દ્વારા સંદર્ભિત કરવાનો તેમનો હેતુ હતો. તેમની અલગતાની વ્યાખ્યા એવી માન્યતા પરથી આવે છે કે "કાર્ય માનવ સ્વભાવના સાર તરીકે કામ કરે છે. માર્ક્સે દલીલ કરી હતી કે આપણે કોણ છીએ તે આપણે જે કરીએ છીએ તેના પરથી ઉદ્ભવે છે. મૂડીવાદી શાસન હેઠળ, માર્ક્સે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે લોકો તેમના શ્રમથી બળજબરીથી અલગ થઈ ગયા હતા, કલાત્મક અને સર્જનાત્મક અભિવ્યક્તિથી અસંવેદનશીલ થઈ ગયા હતા અને રંગમંચના મૂર્ત મંચોથી વિમુખ થઈ ગયા હતા. તેમણે ચાર મૂળભૂત વિભાવનાઓની તપાસ કરીને અલગતાની આ રીતને લેબલ કરી; "પ્રથમ, શ્રમના ઉત્પાદનથી અલગતાવાદ; બીજું, શ્રમની પ્રવૃત્તિથી અલિપ્તતા; ત્રીજું, પોતાની માનવતાથી અલિપ્તતા; અને ચોથું, સમાજથી અલિપ્તતા". જ્યારે માર્ક્સવાદી ફિલસૂફી મોટાભાગના બ્રેક્ટિયન થિયેટર પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, ત્યારે તેની અસર વાર્તાના વિષયથી આગળ વધે છે. અસંખ્ય રાજકીય ઘટનાઓ પર આધારિત, નાટ્ય પ્રદર્શનના આધુનિક માળખામાં બ્રેક્ટ તેમના ઉદ્યોગના લેખકો, લેખકો અને વિવેચકો દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવેલી અન્ય દલીલોને પ્રતિક્રિયાત્મક પ્રતિસાદ પ્રદાન કરવા માટે સંપન્ન છે. એ જ રીતે વિશ્વ ઇતિહાસ પર હેગેલના દૃષ્ટિકોણ જેવા અન્ય ફિલસૂફોના વિભાવનાઓને માર્ક્સે કેવી રીતે સ્વીકાર્યા, આધુનિક સ્થાપના તરીકે મહાકાવ્ય નાટકે એરિસ્ટોટલ દ્વારા મૂળ રૂપે શરૂ કરાયેલા પ્રદર્શનના પશ્ચિમીકૃત સૌંદર્યને નકારી કાઢ્યું. 'પોએટિક્સ' તરીકે જાણીતું એરિસ્ટોટલનું વિશ્લેષણ 'થીસીસ, મહાકાવ્ય થિયેટર સાથે વિરોધાભાસ' છે. માર્ક્સવાદી સિદ્ધાંત અને મહાકાવ્ય નાટક વચ્ચેની સમાંતરતા શ્રમજીવી વર્ગના માળખાના હાંસિયામાં ધકેલાવાને રજૂ કરવાના એકંદર અભિગમને આકાર આપે છે અને તેનો હેતુ દ્રશ્ય સંવાદ દ્વારા તેમના પરિધીય દુર્વ્યવહારને સૂચવવાનો છે. આ સિદ્ધાંતો એક સાથે આવે છે અને સંમત થાય છે કે માત્ર વિરોધાભાસ જ નહીં પરંતુ જનતા દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા સંઘર્ષો આધુનિક રંગભૂમિના પાયાને ટેકો આપવા માટે મૂળભૂત છે. બંને મુખ્યત્વે માર્ક્સવાદી કાવ્યો પર આધાર રાખે છે અને પાયો તરીકે અર્થશાસ્ત્ર વચ્ચેના ડાયાલેક્ટિકલ લિંકને પ્રકાશિત કરે છે. તેઓ 'સુવિધા' ના વિચાર તરફ ધ્યાન દોરે છે, જેમાં જાગૃતિ ભૌતિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ અને વર્તમાન વિચારધારાઓ દ્વારા આકાર લે છે. સૈદ્ધાંતિક પ્રથાઓ તેમની કારકિર્દી દરમિયાન, આધુનિકતાવાદી ચળવળના ઉદભવથી વધુને વધુ આકર્ષિત થતાં બ્રેખ્તના સિદ્ધાંત અને થિયેટરની પ્રથાનો ઘણો વિકાસ થયો હતો. ખાસ કરીને જ્યારે તેમણે 1930 ના દાયકાની શરૂઆતમાં સમાજનો માર્ક્સવાદી દ્રષ્ટિકોણ પ્રાપ્ત કર્યો, ત્યારે બ્રેક્ટે એક નવી નાટ્ય કલ્પના વિકસાવી જે જર્મન અભિવ્યક્તિવાદ પર આધારિત હતી પરંતુ તે વિચાર સાથે વ્યસ્ત હતી કે માણસ અને સમાજની મનોવૈજ્ઞાનિક અને સંદર્ભિત રીતે તપાસ કરી શકાય છે. આ નાટ્ય માન્યતાઓના આધારે, બ્રેક્ટે નાટ્ય માટે વૈકલ્પિક માર્ગની દરખાસ્ત કરી હતી જે ઉપદેશવાદ અને મનોરંજનના કાર્યોને એકીકૃત કરે છે. આમાં બ્રેક્ટે માર્ક્સવાદી ડાયાલેક્ટિક્સનો સમાવેશ કર્યો હતો કારણ કે તેઓ થીસીસ, વિરોધાભાસ અને સંશ્લેષણની કલ્પનાઓ પર અનુમાન લગાવતા હતા. આ શબ્દોનો ઉપયોગ પછી મહાકાવ્ય નાટ્ય શૈલીને સૂચનાત્મક નાટકના એક ભાગ તરીકે તપાસવા માટે કરવામાં આવે છે અને પરંપરાગત પ્રસ્તુતિની પુનર્કલ્પનાને પ્રોત્સાહિત કરે છે. બ્રેક્ટે ખાતરી કરી હતી કે તેમની પ્રથાઓ તેમના પ્રેક્ષકોને નાઝીવાદના પ્રત્યાઘાતો અને તેની સાથે આવતા સામાજિક અન્યાય સામે ખુલ્લા પાડશે. તેઓ લાગણીની પરાકાષ્ઠા રજૂ કરવાને બદલે વાસ્તવિકતા અને રંગભૂમિ વચ્ચેની વૈચારિક સમાનતાઓને જાહેર કરવા માંગતા હતા. ઇરાદાપૂર્વક, તેમણે પરંપરાગત નાટકના રૂઢિગત પાંચ અધિનિયમ માળખાને વિક્ષેપિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, મુખ્ય કથાવસ્તુને તોડી નાખ્યું, જે મૂળરૂપે રશિયન ક્રાંતિકારી રંગભૂમિથી પ્રેરિત હતું. પ્રેક્ષકોની કુદરતી જિજ્ઞાસાને દબાવવા માટે, તેમણે ક્રિયા પર પ્રેક્ષકો દ્વારા નિર્દેશિત ટિપ્પણીઓ, વચ્ચે ગીતો અને વધારાની માહિતી સાથે ટેક્સ્ટ પ્રોજેક્શનનો ઉપયોગ કર્યો જેનો હેતુ તેમને શિક્ષિત કરવાનો હતો. ત્યારબાદ બ્રેક્ટે ઐતિહાસિકરણનો સિદ્ધાંત રજૂ કર્યો, જે તેમના સિદ્ધાંત માટે મૂળભૂત હતો કારણ કે તે એક વ્યાખ્યાત્મક વલણ (જેને "ગ્રુન્ડ-ગેસ્ટસ" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) નું નિર્માણ કરે છે. ઐતિહાસિકરણ એક ઘટનાને ચોક્કસ ઐતિહાસિક સંદર્ભના ઉત્પાદન તરીકે રજૂ કરે છે; ભૂતકાળને વર્તમાન સાથે સમાંતર, માર્ક્સવાદી ફિલસૂફીની આગેવાની હેઠળ. બ્રેક્ટે તેમના ભાષણ "સ્પીચ ટુ ડેનિશ વર્કિંગ-ક્લાસ એક્ટર્સ ઓન ધ આર્ટ ઓફ ઓબ્ઝર્વેશન" માં આ ખ્યાલની આબેહૂબ રજૂઆત કરી હતી, બ્રેક્ટનું 'મોડર્ન થિયેટર' નું સ્વરૂપ પ્રદર્શનની પરંપરાગત શૈલી, ખાસ કરીને કોન્સ્ટેન્ટિન સ્ટેનિસ્લાવસ્કીના પ્રકૃતિવાદી અભિગમની વિરુદ્ધ પ્રતિક્રિયા હતી. બ્રેખ્ત અને સ્ટેનિસ્લાવસ્કી બંનેએ પરંપરાગત રંગમંચના ચાલાકીભર્યા કાવતરાનો અને મેલોડ્રામા સાથે આવતા ઉચ્ચતમ ભાવનાત્મક બોજનો વિરોધ કર્યો હોવા છતાં, સ્ટેનિસ્લાવસ્કીની વાસ્તવિક માનવ વર્તનને ઉત્પન્ન કરવાની પદ્ધતિએ બ્રેખ્તની સૈદ્ધાંતિક પ્રથાને પ્રભાવિત કરી કારણ કે તેમણે સ્ટેનિસ્લાવસ્કીની પદ્ધતિને પલાયનવાદ ઉત્પન્ન કરવા માટેના માળખા તરીકે જોઈ હતી. બ્રેખ્તની પોતાની નાટકીય પ્રગતિ પણ અતિવાસ્તવવાદ અને એન્ટોનીન આર્ટાઉડના થિયેટર ઓફ ક્રુએલ્ટીથી અલગ થઈ ગઈ, જેણે તેના પ્રેક્ષકોને આંતરિક, અતાર્કિક અને માનસિક રીતે અસર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. જો કે આર્ટાઉડની કૃતિઓનો સંગ્રહ બ્રેક્ટની કૃતિઓ સાથે સહમત થાય છે કારણ કે તે બંને નાટ્ય પરિપ્રેક્ષ્યના પુનઃસંયોજન દ્વારા પરિવર્તનને પ્રોત્સાહિત કરે છે અને સ્વરૂપના વિનિયોગને પડકાર આપે છે. આર્ટાઉડિયન પ્રદર્શનને બિનરાજકીય તરીકે જોવામાં આવે છે અને તે અરાજકતાવાદી દૃષ્ટિકોણ પ્રદાન કરે છે, સામૂહિક લાગણીની વિનંતી કરે છે અને દર્શક તરફથી ભાવનાત્મક પ્રતિસાદ પેદા કરે છે. તેનાથી વિપરીત, બ્રેખ્તનો મહાકાવ્ય થિયેટર અભિગમ તર્કસંગત અને રાજકીય રીતે કેન્દ્રિત છે. બંને પ્રેક્ટિશનરો રાજકીય અને સામાજિક પરિવર્તન વિશે સિદ્ધાંત આપે છે તેમજ અભિનેતા-પ્રેક્ષકોના સંબંધની તેમની રજૂઆતમાં અલગ પડે છે. બ્રેક્ટે જાળવી રાખ્યું હતું કે માણસ સામાજિક પરિસ્થિતિઓ દ્વારા નિર્ધારિત થાય છે અને તે પરિવર્તન પ્રથમ આર્થિક અથવા વૈચારિક શક્તિઓમાં મળવું જોઈએ, આર્ટાઉડ દલીલ કરે છે કે સુધારાની શરૂઆત વ્યક્તિથી થવી જોઈએ. બ્રેખ્ત એ ધારણા પર ભાર મૂકે છે કે સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક અસ્તિત્વ અર્થની રચના કરે છે, કારણ કે તે મજબૂત કરે છે કે નાટકીય અને મહાકાવ્ય રંગભૂમિ વચ્ચે તફાવત કરતી વખતે માણસને માત્ર એક "પ્રક્રિયા" તરીકે જોવો જોઈએ. જોકે બ્રેક્ટે થિયેટરના તેમના વ્યાપક વિશ્લેષણમાં અભિનેતાની તાલીમ પર બહુ ઓછું લખ્યું હતું, તેમ છતાં તેઓ ઇચ્છતા હતા કે તેમનો સંદેશ સ્પષ્ટ રીતે તેમના પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચે. બ્રેક્ટે માંગ કરી હતી કે કલાકારોએ કલાત્મક દ્રષ્ટિકોણથી ઇતિહાસને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે રાજકીય અને સામાજિક નિરીક્ષકો તરીકે કામ કરવાની જરૂર છે. બ્રેખ્તની ઘણી નાટ્યાત્મક નવીનતાઓ વચ્ચે, તેમની રિહર્સલ પદ્ધતિઓએ એક નિર્દેશક સમૂહની સ્થાપના કરી, ખાસ કરીને બર્લિનર એન્સેમ્બલની અંદર, જેની સ્થાપના તેમણે જાન્યુઆરી 1949માં તેમની પત્ની હેલેન વેઇગલ સાથે કરી હતી. જો કે, તેઓ તરત જ સ્ટાલિનવાદી સાંસ્કૃતિક અમલદારશાહી સાથે અથડાયા, જેના કારણે તેમને તેમની કેટલીક કૃતિઓમાં સુધારા કરવાની ફરજ પડી હતી. દિગ્દર્શક, નાટ્યકાર, અભિનેતા અને સંગીતકાર વચ્ચે સત્તાને સમાનરૂપે વહેંચીને, બ્રેક્ટની રિહર્સલની પ્રક્રિયાએ વાર્તા કહેવાના પ્રમાણભૂત ધોરણોને પડકાર્યા હતા અને નાટકની સૌથી મજબૂત અને નબળી લાક્ષણિકતાઓને સુધારવા માટે પ્રતિસાદની મંજૂરી આપી હતી. થિયેટરની દુનિયાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિઓમાંના એક તરીકે, બેર્ટોલ્ટ બ્રેક્ટે તેમના વિશિષ્ટ અભિગમો દ્વારા તેમના પ્રેક્ષકો પર કાયમી છાપ છોડી છે. રાજકીય રંગભૂમિ માટેની તેમની શોધે તેમને આધુનિક અવંત-ગાર્ડેમાં પરિવર્તિત કરી દીધા, જેમણે નવી ઉત્તર-આધુનિક કૃતિઓની રચનાને પ્રભાવિત કરી. ટેક્નીક્સ એન્ડ મેથોડોલોજી બ્રેક્ટની 'ધ મોડર્ન થિયેટર ઇઝ ધ એપિક થિયેટર' ની સૈદ્ધાંતિક કૃતિમાં અનિયમિત કલાત્મક પરંપરાઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે જે પરંપરાવાદી થિયેટરને તોડી પાડે છે અને રાજકીય અને સામાજિક શિક્ષણશાસ્ત્રનો ઉપયોગ કરીને દર્શકને દૂર કરવાનો હેતુ ધરાવે છે. બ્રેક્ટે જર્મન યુદ્ધ પછીના આધુનિક સમાજના સંઘર્ષોને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે તત્વોનું વિભાજન, ગેસ્ટસ અને વી-ઇફેક્ટ જેવી વિવિધ તકનીકોની શોધ કરી હતી. તત્વોનું વિભાજન એ એક સિદ્ધાંત છે જે ખાસ કરીને પ્રદર્શન અને નાટ્ય સૌંદર્ય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તેનો પ્રાથમિક ઉદ્દેશ વાગ્નેર દ્વારા પ્રસ્તાવિત "કલાના સંકલિત કાર્ય" પાછળના ખ્યાલનો વિરોધ કરવાનો છે, જે અન્ય કલાત્મક સ્વરૂપોનો ઉપયોગ કરવા માંગતા વિવિધ દ્રશ્ય સ્વરૂપોનો ઉલ્લેખ કરે છે. બ્રેક્ટ 20મી સદી દરમિયાન તેમના સામાજિક અને રાજકીય વાતાવરણને દર્શાવવા માટે મહાકાવ્ય નાટકની તેમની પદ્ધતિ સાથે 'તત્વોના વિભાજન' નો ઉપયોગ કરે છે. ગેસ્ટસ ગેસ્ટસ એ બ્રેક્ટની સૌથી નોંધપાત્ર નાટ્ય તકનીકોમાંની એક છે જે ચોક્કસ હિલચાલ, કંઠ્ય પ્રદર્શન અથવા શારીરિક વલણમાં સૌમ્ય અભિવ્યક્તિ અને સામાજિક અર્થના ઉપયોગને જોડે છે. તેનો ઉપયોગ નાટકના વિષયગત અને સંદર્ભિત વિચારોને અથવા નાટકની અંદરના ચોક્કસ દ્રશ્યને સંચારિત કરવા માટે થાય છે, અને તેમના સામાજિક વલણને જાહેર કરીને અન્ય લોકો સાથેના પાત્રના સંબંધને પ્રકાશિત કરે છે. નાટ્યશાસ્ત્રી મેગ મમફોર્ડના જણાવ્યા અનુસાર, તેણી પ્રાપ્ત કરે છે કે બ્રેક્ટ ગેસ્ટસને "ઢાળવાળી અને કેટલીકવાર અર્ધજાગ્રત શારીરિક ભાષા" દ્વારા "માનવ વર્તન અને લાગણીઓની પરિવર્તનશીલ સામાજિક-આર્થિક અને વૈચારિક રચનાને કલાત્મક રીતે રજૂ કરે છે". આ સૌમ્ય ક્રિયા દ્રશ્ય કથાના સ્ત્રોતમાં રૂપાંતરિત થાય છે જે "અન્ય લોકો અને તેમના સંજોગો પ્રત્યેના ચોક્કસ પરિપ્રેક્ષ્યો" દર્શાવે છે. વી-ઇફેક્ટ વી-ઇફેક્ટ (જેને વર્ફ્રેમડુંગસેફેક્ટ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) એ બ્રેચ્ટની અગાઉની તકનીકોમાંની એક હતી જેનો હેતુ પ્રેક્ષકોને ભાવનાત્મક દૃષ્ટિકોણથી નાટક સાથે જોડાતા દૂર કરવા અથવા દૂર કરવાનો હતો. બ્રેક્ટ તેના પ્રેક્ષકોને વિવિધ ઘર્ષક રીમાઇન્ડર્સ લાગુ કરીને થિયેટર પ્રદર્શનની કૃત્રિમતાની સતત યાદ અપાવીને આ કરે છે જે દર્શકોને સૂચવે છે કે તેઓ ફક્ત શૈક્ષણિક હેતુઓ માટે શો જોઈ રહ્યા છે. તેઓ તેમના પ્રેક્ષકોને અલગ પાડવાની કેટલીક રીતોમાં ચિહ્નો અને પ્લેકાર્ડ્સનો ઉપયોગ, અભિનેતાઓ મોટેથી મંચની દિશાઓ બોલે છે, પ્રક્ષેપણ અને તકનીકનો ઉપયોગ, કથાવાચક, ગીત અને સંગીતનો ઉપયોગ અને ચોથી દિવાલ તોડવાનો સમાવેશ થાય છે. અસામાન્ય અને અસ્પષ્ટ મંચ અસરો બનાવીને, બ્રેક્ટનો ઈરાદો પ્રેક્ષકોને નિષ્ક્રિયને બદલે સક્રિય સહભાગીઓ બનવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવાનો હતો, તેમને કૃત્રિમ વાતાવરણ વિશે પ્રશ્નો પૂછવા માટે મજબૂર કરવા અને મંચ પર વાસ્તવિક જીવનની ઘટનાઓને દર્શાવવા માટે દરેક નાટકીય તત્વ એકબીજા સાથે કેવી રીતે મેળ ખાય છે. પ્રેક્ટિકલ વર્ક્સ એન્ડ પ્રોડક્શન્સ બ્રેચ્ટની મોટાભાગની નોંધપાત્ર પ્રોડક્શન્સ 1920ના દાયકાના મધ્યમાં અને 1940ના દાયકાના અંતમાં બનાવવામાં આવી હતી જેમાં તેમણે કુલ 31 નાટકો લખ્યા, નિર્માણ કર્યું, કાસ્ટ કર્યા અને નિર્દેશન કર્યું હતું, જે તમામ આધુનિક મહાકાવ્ય નાટ્ય માળખા પર આધારિત હતા. તેમાંના કેટલાકમાં સમાવેશ થાય છે; ધ મેઝર્સ ટેકન, રાઇઝ એન્ડ ફોલ ઓફ ધ સિટી ઓફ મહાગોની અને ધ થ્રીપેની ઓપેરા. થ્રીપેની ઓપેરા (1928) ને "મૂડીવાદી જીવનની સમાજવાદી ટીકા" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યું હતું, થ્રીપેની ઓપેરા એ કર્ટ વેઇલના સહયોગથી બ્રેક્ટે કરેલું અન્ય એક સંગીતમય નાટક હતું, જે "લોકોને પૈસા કમાવવા માટે કંઈપણ કરવા માટે પ્રેરિત કરતી" મૂડીવાદી આદર્શ દૃશ્યમાં જીવવાના પરિણામો પર કેન્દ્રિત હતું. એક માહિતીપ્રદ છતાં સામનો કરતા લેન્સ દ્વારા, આ પ્રસ્તુતિએ દર્શાવ્યું હતું કે નિર્દયી અને સ્પર્ધાત્મક વર્તનને પુરસ્કાર આપતા સમાજની વચ્ચે ફળદાયી જીવન પ્રાપ્ત કરવા માટે લોકો કેટલો સમય પસાર કરશે. સામ્યવાદ પ્રત્યે પ્રતિક્રિયા તરીકે અને ઉભરતા શ્રમજીવી વર્ગની તરફેણમાં બનાવવામાં આવેલા, બ્રેખ્ત અને વેઇલે કામદાર વર્ગને સશક્ત બનાવવાની માંગ કરી હતી, એવી આશા સાથે કે તેઓ સત્તા પ્રાપ્ત કરશે અને શાસક વર્ગ દ્વારા લાગુ કરાયેલા ભ્રષ્ટ રાજકીય એજન્ડામાં સુધારો કરશે. મહાકાવ્ય થિયેટરની પરંપરાઓનો સમાવેશ કરીને, સંકેતો, વર્ણનાત્મક, વી-ઇફેક્ટ અને મોંટેજનો ઉપયોગ કરીને, ધ થ્રી પેની ઓપેરાએ એક એવું વાતાવરણ બનાવ્યું જેણે રોજિંદા પ્રેક્ષકોને આઘાત પહોંચાડ્યો, જે ક્રિયા પર વધુ તર્કસંગત અને અધિકૃત પરિપ્રેક્ષ્ય પ્રદાન કરે છે. રાજકીય પરિવર્તન, સત્તા અને સામાજિક રચનાત્મકતાના પ્રતિનિધિ, બેર્ટોલ્ટ બ્રેક્ટ દ્વારા લેવામાં આવેલા પગલાં (1930) 'લેવામાં આવેલા પગલાં'-એક નાટકીય ઘટના, એકહથ્થુ અને મૂડીવાદી વ્યવસ્થામાં જીવન જીવવાના પરિણામોને સમાવિષ્ટ કરે છે અને તેની અંદર ગુપ્ત આંદોલનની રણનીતિઓનો પર્દાફાશ કરે છે. આ નાટકે, અન્ય ઘણા લોકો વચ્ચે, બ્રેખ્તના જાહેર અવાજને મજબૂત બનાવ્યું હતું, જે જર્મન નાગરિક તરીકે તેમણે જે બંધારણીય અને સામાજિક ઉથલપાથલનો સામનો કર્યો હતો તેને પ્રતિબિંબિત કરતી સર્વહારા રંગભૂમિમાં અગ્રણી હતી. ધ કંટ્રોલ કોરસ (જે નાટકમાં પ્રબળ દરજ્જો ધરાવે છે) અને ધ ફોર એજિટેટર (જે તેમની પેદાશ બને છે) જેવા વિવિધ પાત્રોના રાજકીય નિરૂપણ દ્વારા, બ્રેક્ટ તરત જ દમનકારી સામૂહિકતાની કલ્પનાનો સામનો કરે છે, કારણ કે નાટકમાં નીચલા વર્ગની સારવાર, ખાસ કરીને કામદાર વર્ગ પ્રત્યે, અપાર શ્રમજીવી સંઘર્ષ અને નિરંકુશતા દર્શાવે છે. બ્રેક્ટનું પાત્રોનું પ્રતિનિધિત્વ ભાવનાશૂન્ય રહે છે, જે સૂચવે છે કે આશાવાદને બદલે વિશ્વમાં વધુ જુલમ છે. ઝેનચિકુ દ્વારા 15મી સદીની તાનિકોની શાસ્ત્રીય પશ્ચિમી કથા (જેને ધ વેલી હર્લિંગ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) બ્રેચ્ટના 'ધ મેઝર્સ ટેકન' ના નિર્માણમાં સૌથી મોટા પ્રભાવોમાંની એક હતી, જે માનવ બલિદાનની શુદ્ધિકરણની કલ્પના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને બૌદ્ધોની પવિત્ર પર્વતની યાત્રાની કથા રજૂ કરે છે. જાપાનીઝ 'નોહ' ની આ રજૂઆત (નોહ માસ્કના સમાવેશ સાથે) 'મિશન' ના નાટ્ય ખ્યાલ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જેનું બ્રેક્ટ પોતાના નિર્માણમાં 'ધ કંટ્રોલ કોરસ', 'ધ ફોર એજિટેટર' અને 'ધ યંગ કોમરેડ' ની રાજકીય લાક્ષણિકતા દ્વારા અનુકરણ કરે છે. શિટોવાદી માળખાને અપનાવીને, તાનિકો સામૂહિક વર્ચસ્વમાં જીવવાના પરિણામોને પ્રકાશિત કરે છે અને વ્યક્તિગતથી સામાજિક ચેતના તરફના પરિવર્તનનો પ્રચાર કરે છે જે પાછળથી 'ધ મેઝર્સ ટેકન' માં સમાંતર બને છે. બ્રેક્ટ આ આમૂલ અંતર/વિચ્છેદ તકનીકોનો ઉપયોગ કરે છે જેમ કે રાજકીય વ્યૂહરચના, જવાબદારી અને નૈતિક અખંડિતતાની કલ્પના કે જેમાં વ્યક્તિવાદની વિભાવના ઝાંખી પડી જાય છે તે વચ્ચેના નાટકીય તણાવને શોધવા માટે વર્ફ્રેમડુંગસેફેક્ટનો ઉપયોગ. રાઇઝ એન્ડ ફોલ ઓફ ધ સિટી મહાગોની (1930) પરંપરાગત અમેરિકન સમાજની ઉપદેશાત્મક ટીકા, ધ રાઇઝ એન્ડ ફોલ ઓફ ધ સિટી ઓફ મહાગોની એ બ્રેખ્તની સૌથી સફળ રચનાઓમાંની એક હતી જેનું નિર્માણ જર્મન-અમેરિકન સંગીતકાર કર્ટ વેઇલના સહયોગથી કરવામાં આવ્યું હતું. તે જર્મન સંસ્કૃતિના ભાવનાશૂન્ય દ્રષ્ટિકોણને રજૂ કરે છે જે 'આધુનિક પૌરાણિક કથા' ની વિભાવના પર આધારિત છે. તેને "એક કાલ્પનિક છતાં બુદ્ધિગમ્ય નગરની વાર્તા તરીકે ગણવામાં આવતું હતું, જે નસીબ શોધનારાઓ, વેશ્યાઓ અને સંદિગ્ધ વેપારીઓ (અને સ્ત્રીઓ) દ્વારા વસવાટ કરે છે, જ્યાં પૈસા વિના કંઈપણ જાય છે". આ વ્યંગાત્મક ઓપેરા નાટ્ય રજૂઆતની સીમાઓને ઝાંખી પાડે છે કારણ કે તે ગીત, લય, જાઝ અને નાટકને પાત્ર દ્રશ્યોના નાટકીય મિશ્રણમાં મિશ્રિત કરે છે. બ્રેખ્ત એક નવા અને અનન્ય માર્ગ દ્વારા મૂડીવાદી સમાજની કાર્યક્ષમતા અને લોકો તેની અંદર કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે તે રજૂ કરવા માંગતા હતા. સંદર્ભો બેર્ટોલ્ટ બ્રેખ્ત સિદ્ધાંતો અને તકનીકો થિયેટર વિશે બિન-કાલ્પનિક પુસ્તકો સંગીત વિશે નિબંધો એબ્સર્ડ બેર્ટોલ્ટ બ્રેખ્ત માર્ક્સવાદનું થિયેટર