Violence in literature
સાહિત્યમાં હિંસા એ કાલ્પનિક અને બિન-કાલ્પનિક એમ બંને ક્લાસિક અને સમકાલીન સાહિત્યમાં વાર્તા કહેવાના હેતુ તરીકે હિંસાના વારંવારના ઉપયોગનો ઉલ્લેખ કરે છે. કથાની પ્રકૃતિના આધારે, હિંસાને ગ્રાફિક વર્ણન અથવા મનોવૈજ્ઞાનિક અને ભાવનાત્મક વેદના દ્વારા રજૂ કરી શકાય છે. ઐતિહાસિક સાહિત્યિક યુગ આ વિષયગત તત્વનો ઉપયોગ કરવાના તેમના હેતુઓમાં અલગ છે, જેમાં કેટલીક વાર્તાઓ તેનો ઉપયોગ સામાજિક, મનોવૈજ્ઞાનિક અથવા દાર્શનિક બાબતના પ્રતીક તરીકે કરે છે અને અન્ય મનોરંજનના એકમાત્ર હેતુ માટે કરે છે. શૈલી અને સમયગાળાને ધ્યાનમાં લીધા વિના, સાહિત્યિક હિંસા વિવાદનો વિષય રહી છે કારણ કે તેને ઘણીવાર અનૈતિક અને વાચકો માટે હાનિકારક માનવામાં આવે છે, ખાસ કરીને જ્યારે કિશોર સાહિત્યની વાત આવે છે. ઐતિહાસિક વિકાસ વાર્તા કહેવી એ તમામ સંસ્કૃતિઓ અને સમયગાળાનો સામાન્ય અનુભવ છે. 30, 000 વર્ષ પહેલાં સુધી પૂર્વ-સાક્ષર યુગમાં મનુષ્યો, પ્રાણીઓ અને પ્રકૃતિના તત્વોને દર્શાવતા ગુફા ચિત્રોથી શરૂઆત કર્યા પછી, તે બોલાતી અને લેખિત ભાષાના ઉપયોગ સાથે નોંધપાત્ર રીતે વિકસિત થયું છે. તેના સ્વરૂપને ધ્યાનમાં લીધા વિના, જોકે, સમગ્ર સાહિત્યિક ઇતિહાસમાં હિંસા એક પ્રચલિત વિકાસશીલ વિષય રહ્યો છે. વીરતાપૂર્ણ સાહિત્ય વીરતાપૂર્ણ કાર્યો અને સાહસોની પ્રારંભિક વાર્તાઓ મહાકાવ્ય કવિતા, લોકગીતો અને એક પેઢીથી બીજી પેઢીમાં પ્રાર્થનાઓના રૂપમાં મૌખિક રીતે કહેવામાં આવતી હતી. મહાકાવ્યો શૈલીબદ્ધ અને ભાવાત્મક ભાષામાં, નાયકના સાહસોને વર્ણવે છે, જે ઘણીવાર અતિમાનવીય ગુણો સાથે હોય છે, જે તેના પાત્રની કસોટીમાં મૂકે છે. મોટાભાગના મહાકાવ્યોમાં નાયકની યાત્રામાં અવરોધ લાવવા અથવા તેને સરળ બનાવવા માટે સંબંધિત સંસ્કૃતિના દેવતાઓ અને દેવતાઓની દખલગીરી દર્શાવવામાં આવી છે. આ વાર્તાઓ કાં તો સંપૂર્ણપણે કાલ્પનિક હોય છે અથવા કાલ્પનિક અને ઇતિહાસનું મિશ્રણ હોય છે. મહાકાવ્યો તેમના મોટા પાયે નિર્દયતાના કૃત્યો માટે જાણીતા છે. સૌથી પ્રાચીન સાહિત્યિક ગ્રંથો તરીકે ઓળખાતું, ગિલગામેશનું સુમેરિયન મહાકાવ્ય (ઇ. સ. પૂ. 2150-1400), જે માટીની તકતીઓ પર મળી આવ્યું હતું, તેની શરૂઆત તેના નાયક રાજા સાથે થાય છે, જે સત્તા દ્વારા ભ્રષ્ટ થાય છે, સતત તેના લોકોને ગાળો આપે છે; પુરુષોની હત્યા કરે છે અને સ્ત્રીઓ પર હુમલો કરે છે. તેમની શાશ્વત જીવનની શોધ દરમિયાન કતલ, બલિદાન, દુશ્મનાવટ, રોગ અને કુદરતી આપત્તિઓના વિષયો વર્ણવવામાં આવ્યા છે. હિંસાના કેટલાક કૃત્યો ગૌરવ અને પ્રસિદ્ધિ માટે કરવામાં આવ્યા હોવાનું જણાય છે, જેમ કે ગિલગામેશ અને એન્કિડુ વચ્ચે બેબીલોનીયન ભૂમિ પર રાજ્ય માટે ક્રૂર દ્વંદ્વયુદ્ધ, જ્યારે અન્ય કાવતરું માટે વધુ મહત્વ ધરાવે છે. વિવિધ સંસ્કૃતિઓના પછીના મહાકાવ્યોએ તેમના પાત્રોના સંઘર્ષોને સંબંધિત કરવા માટે સમાન, જો વધુ વિસ્તૃત, હિંસા દર્શાવી. હોમરનું ઇલિયડ, જે ગિલગામેશના આશરે 1500 વર્ષ પછી જાણીતું છે, તે દસ વર્ષના ટ્રોજન યુદ્ધનું વર્ણન કરે છે, જેમાં એક પછી એક યોદ્ધાની ભયાનક કતલનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. ગ્રાફિક છબી ઉપરાંત, આ મૃત્યુ ઘણીવાર રૂપકાત્મક ભાષા સાથે સૂચવવામાં આવે છે, જેમ કે પીડિતની આંખો પર અંધારું ગોઠવવું અથવા શરીરની આસપાસ રેડવું. તેમ છતાં મહાકાવ્યની સૌથી હિંસક લાક્ષણિકતાઓમાં યુદ્ધની સંપૂર્ણ અમાનવીયતાના પ્રદર્શનમાં એચિલીસ દ્વારા હેક્ટરના શરીર સાથે હાથાપાઈ છે; તેને કૂતરાઓ અને સફાઈ કરનારા પક્ષીઓ દ્વારા મારવા માટે છોડી દેવામાં આવે છે, પછી અન્ય અચિયનો દ્વારા છરી મારવામાં આવે છે, માત્ર અંતે, તેના ખૂનીના રથ દ્વારા ખેંચી લેવામાં આવે છે. તેમ છતાં, વેદના માત્ર શારીરિક જ નહીં પણ ભાવનાત્મક પણ છે, જેનું એક ઉદાહરણ હેલનની મનોવૈજ્ઞાનિક યાતના છે કારણ કે તે યુદ્ધ શરૂ કરવા માટે પોતાને દોષી ઠેરવે છે. આ મહાકાવ્યની સિક્વલ, ઓડિસી, તેના હિંસાના હિસ્સામાં ઓછી નથી. દસ વર્ષની મુસાફરી દરમિયાન, નાયકને તેના માણસોને ભયંકર નસીબ સહન કરતા જોવાની ફરજ પડે છે કારણ કે ક્રૂર તોફાનો તેમના માર્ગે મોકલવામાં આવે છે અને વિવિધ ટાપુઓ પર ઉતર્યા પછી, તેમના રહેવાસીઓ દ્વારા તેમના પર હુમલો કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સિસિલીનો પોલિફેમસ, પોસાઇડનનો એક આંખવાળો વિશાળ પુત્ર, તેના ક્રૂને જીવંત ખાય છે-એક સમયે બે. પાછળથી, નરભક્ષી લેસ્ટ્રીગોનિયનો ઓડિસિયસને બચાવતા તમામ જહાજોનો નાશ કરે છે અને પછી એઇઆ પર ઉતરાણ કરે છે, તેના માણસોને મંત્રમુગ્ધ સિરસ દ્વારા ડુક્કરમાં ફેરવવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે, મહાકાવ્યોમાં હિંસા પોતાને સત્ય અને જીવનની રીત તરીકે રજૂ કરે છે જેને વ્યક્તિ ભલાઈ અથવા અનિષ્ટ માટે અનુસરી શકે છે. તેનો ઉપયોગ તેમના દેવતાઓ પ્રત્યે આદર અને આદરના સમાજના સાંસ્કૃતિક મૂલ્યને વ્યક્ત કરવા માટે એક સાધન તરીકે પણ થાય છે; આજ્ઞાભંગ અથવા અપરાધનું કોઈપણ કાર્ય સંબંધિત દેવતા દ્વારા શિક્ષાપાત્ર છે. દાખલા તરીકે, ઓડિસીમાં, ઝિયસ ઓડિસિયસ સિવાયના હયાત ક્રૂનો નાશ કરે છે, જ્યારે તેઓ સૂર્યના પવિત્ર પશુઓની કતલ કરીને ઉલ્લંઘન કરે છે. માનવ સ્વભાવના અંધારા અને સામાજિક સંઘર્ષોની પ્રતિકૂળતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા ઉપરાંત હિંસાના અતિશય પ્રદર્શનનું બીજું કારણ લાક્ષણિકતા છે. એક મહાકાવ્ય નાયક પર લાદવામાં આવેલી કસોટીઓનું ચિત્રણ કરે છે, કારણ કે આ કસોટીઓમાં શારીરિક અને ભાવનાત્મક હિંસાનો સમાવેશ થાય છે, જે તેની પાસેથી અપેક્ષિત શક્તિ, નિયંત્રણ અને સ્થિતિસ્થાપકતા દર્શાવવાનું કામ કરે છે. ધાર્મિક સાહિત્ય પ્રારંભિક અબ્રાહમિક ગ્રંથો, જે ગિલગામેશના ઉપરોક્ત મહાકાવ્ય દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત હોવાનું માનવામાં આવે છે, તેમાં ઉલ્લંઘન કરનારાઓ પર ભગવાન દ્વારા તેમની સજાઓ મોકલવાની અને મનુષ્યો દ્વારા એકબીજાને નુકસાન પહોંચાડવાની વાર્તાઓનો સમાવેશ થાય છે. સદોમ અને ગોમોરાહ શહેરોનો વિનાશ એ એક સામાન્ય કથા છે, જોકે તેમના લોકો દ્વારા કરવામાં આવેલા કુખ્યાત પાપની પ્રકૃતિ અને જે રીતે તેનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો તેના પર ધાર્મિક અર્થઘટનો અલગ પડે છે. ઉત્પત્તિ (19:24) માં, તેઓ "ગંધક અને અગ્નિ" થી નાશ પામે છે અને લોટની પત્ની, જે આવનારી આપત્તિ વિશે ચેતવણી આપવામાં આવી હોવા છતાં, દુષ્ટો સાથે પાછળ રહે છે અને "મીઠાના સ્તંભ" માં ફેરવાઈ જાય છે. કુરાનમાં શહેરોના નામનો ઉલ્લેખ નથી, પરંતુ પયગંબર લોટની વાર્તા સમાન વર્ણનનું વર્ણન કરે છે, જ્યાં પથ્થરોના વરસાદથી શહેરો તોડી પાડવામાં આવે છે. યહુદી, ખ્રિસ્તી અને ઇસ્લામિક સાહિત્યમાં જુલમીઓ અને પાપીઓને સજા આપવા માટે મોકલવામાં આવેલી કુદરતી આફતોના વિવિધ ઉદાહરણોનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે; લાલ સમુદ્ર, મૂસા દ્વારા તેના અને તેના લોકોના સલામત માર્ગને મંજૂરી આપવા માટે વિભાજિત થયા પછી, જમીનમાં પૂર આવે છે અને ફારુનની સેનાને ડૂબી જાય છે. આગ, જ્વાળામુખી ફાટી નીકળવો, પવન, દુષ્કાળ અને ભૂકંપનો પણ કેટલાક પવિત્ર પુસ્તક પ્રકરણોમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. માનવ પ્રેરિત હિંસા માટે, કાઈન અને હાબેલ (આદમ અને હવાના પ્રથમ પુત્રો) ની વાર્તા પૃથ્વી પર કરવામાં આવેલી પ્રથમ હત્યાનું વર્ણન કરે છે, અને તે ત્રણેય ધર્મોમાં લગભગ સમાન છેઃ કાઈન દ્વારા ભગવાનને કરવામાં આવેલા બલિદાનોને નકારી કાઢવામાં આવે છે, પરંતુ તેના ભાઈએ તેને સ્વીકાર્યું છે, અને ઈર્ષ્યાથી પ્રથમ વ્યક્તિ બીજાને મારી નાખે છે. માનવ પ્રેરિત નિર્દયતાના અન્ય અહેવાલોમાં યુદ્ધ, વિજય, બલિદાન, કેદ, પથ્થરમારો અને વધસ્તંભનું વર્ણન સામેલ છે. સામાન્ય રીતે, આ અહેવાલો માત્ર ધર્મોના અનુયાયીઓને અગાઉના રાષ્ટ્રો વિશે શિક્ષિત કરવા માટે જ નહીં, પરંતુ તેમને માનવ સ્વભાવના અંધકાર તેમજ પાપ, દમન અને ભગવાનની શક્તિના પરિણામ વિશે ચેતવણી આપવા માટે પણ કામ કરે છે. રોમેન્ટિક (સી. 1790-1830) અને વિક્ટોરિયન (સી. 1832-1901) સમયગાળાઓએ ગોથિક શૈલીની રજૂઆત સાથે સાહિત્યિક વિષયો તરીકે હિંસા અને દુઃખના ઉપયોગમાં ક્રાંતિ લાવી. માનવતાની દુષ્ટ બાજુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને શ્યામ રોમેન્ટીકવાદ તરીકે જોવામાં આવે છે, ગોથિક સાહિત્યને ભય, રહસ્ય, અધોગતિ અને ત્રાસદાયક તત્વો સાથે સૌંદર્યીકરણ કરવામાં આવે છે. તે ભાવનાત્મક ચરમસીમાઓ પર ધ્યાન દોરવા અને ભયના સામાન્ય વાતાવરણને વ્યક્ત કરવા માટે શ્યામ સેટિંગ્સ (સામાન્ય રીતે જૂના મકાનો અને કિલ્લાઓ જે અશુભ ભૂતકાળથી ત્રાસી ગયા છે અથવા ખલનાયક પાત્રોની માલિકીના છે, અને જટિલ ગોથિક સ્થાપત્ય સાથે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યા છે જેમાંથી શૈલી તેનું નામ ખેંચે છે) અને અલૌકિક ઉપકરણોનો ઉપયોગ કરે છે. હત્યા અને ત્રાસ જેવી હિંસક ઘટનાઓ, લાક્ષણિક કાવતરાના તત્વો છે જે ઘણીવાર સામાજિક અન્યાય અને ભ્રષ્ટાચારના મુદ્દાઓ તેમજ વ્યક્તિગત અને મનોવૈજ્ઞાનિક સંઘર્ષોનું પ્રતીક છે. આ શૈલીની સ્થાપના અજાણતાં અંગ્રેજી લેખક હોરેસ વોલપોલ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમણે તેમની 1764 ની નવલકથા ધ કેસલ ઓફ ઓટ્રાન્ટોઃ એ ગોથિક સ્ટોરીના શીર્ષકમાં "ગોથિક" શબ્દનો ઉપયોગ કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હતા, જેનો મૂળ હેતુ તેનો અર્થ "બર્બર" અથવા "મધ્ય યુગનો" કરવાનો હતો. તેણે ઝડપથી યુરોપ, પછી અમેરિકામાં લોકપ્રિયતા મેળવી અને તેના કેટલાક નોંધપાત્ર ફાળો આપનારાઓમાં 18મી સદીમાં એન રેડક્લિફ, મેથ્યુ લેવિસ અને ચાર્લ્સ બ્રોકડેન બ્રાઉન, પછી 19મી સદીમાં રોબર્ટ લુઇસ સ્ટીવેન્સન, બ્રામ સ્ટોકર, મેરી શેલી અને એડગર એલન પો સામેલ છે. પ્રથમ જાણીતી ગોથિક વાર્તા તરીકે, વોલપોલની નવલકથામાં હિંસા દર્શાવવામાં આવી છે જે વાસ્તવિક અને કાલ્પનિક બંને છે. શારીરિક નુકસાન મોટે ભાગે માનવીય અથવા ભૌતિક કારણોને આભારી છે; જેમ કે નાયક મેનફ્રેડના પુત્રનું એક વિશાળ હેલ્મેટ દ્વારા ગ્રાફિક મૃત્યુ જે તેના લગ્નના દિવસે પડે છે અને તેને કચડી નાખે છે. અન્ય ઉદાહરણોમાં જાતીય હુમલો, લોહિયાળ ઘોડો દ્વંદ્વયુદ્ધ, દમનકારી અધિકારીઓ દ્વારા દુર્વ્યવહાર અને માટિલ્ડાને આકસ્મિક છતાં જીવલેણ છરીના ઘા મારવાનો સમાવેશ થાય છે. બીજી બાજુ, પાત્રો દ્વારા અનુભવાતી મનોવૈજ્ઞાનિક પીડા મોટે ભાગે અલૌકિક પાત્રો અને તત્વોને કારણે હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, મેનફ્રેડ સમગ્ર નવલકથામાં તેના દાદાના ભૂતથી નિર્દયતાથી ત્રાસી ગયો છે, અને તેની ઘણી ક્રિયાઓ અને નિર્ણયો, ખાસ કરીને હિંસક પ્રકૃતિના, પ્રાચીન જાદુઈ ભવિષ્યવાણીઓના સતત ભયથી પ્રેરિત છે. છેવટે, તે એક ભવિષ્યવાણી છે જે તેના પુત્રના મૃત્યુ પછી રાજ્ય ગુમાવવાની આગાહી કરે છે જે મેનફ્રેડને ઇસાબેલા પર બળાત્કાર કરવાનો પ્રયાસ કરવા અને પછીથી તેની હત્યા કરવા દબાણ કરે છે. તેમ છતાં, તેના પ્રયત્નો અસફળ રહ્યા છે, કારણ કે તે માટિલ્ડાને તેના માટે ભૂલ કરે છે અને અંતે તેની પોતાની પુત્રીની હત્યા કરે છે. નવલકથાના ગોથિક પાસાઓ-ભયાનક હિંસા, ભાવનાત્મક દુર્વ્યવહાર, રહસ્યમય દૃશ્યો અને મધ્યયુગીન સ્થાપત્ય, ગુપ્ત માર્ગો અને એનિમેટેડ પોટ્રેઇટ્સ જેવી સેટિંગની વિગતો-સમકાલીન અને પછીના લેખકોને શૈલીનું અનુકરણ, સુધારણા અને વિકાસ કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, શેલીનું ફ્રેન્કેસ્ટાઇન તેને અલગ રીતે લે છે. તેણીની વાર્તામાં ગોથિક તત્વોનો ઉપયોગ કરીને, તે માનવતાના અંધારા, અનિયંત્રિત કૌશલ્ય અથવા સન્માન અને રાજપદની ઇચ્છાને રજૂ કરવા સિવાય અન્ય હેતુ માટે હિંસાનો ઉપયોગ કરે છે. તેના બદલે, રાક્ષસનું ક્રૂર વર્તન (પ્રથમ, બીજા અને ત્રીજા સ્તરની હત્યાઓ) અનુભવો અને લાગણીઓથી પ્રેરિત હોય છે જે ઘણીવાર માનવ મનોવૈજ્ઞાનિક અને હતાશાના મુદ્દાઓના મૂળમાં હોય છે. સર્જનને તેના વૈજ્ઞાનિક દ્વારા ત્યજી દેવામાં આવે છે અને પોતાને બચાવવા માટે છોડી દેવામાં આવે છે, પરંતુ સમાજ માત્ર તેનો ત્યાગ કરે છે અને તેની અવગણના કરે છે. અસ્વીકાર અને એકલતાની લાગણીઓ તેના ગુસ્સાને ઉત્તેજિત કરે છે અને બદલામાં અન્યને નુકસાન પહોંચાડવાની તેની લાલચ, પાત્ર દ્વારા બોલાતી આ પંક્તિ અનુસારઃ "આ જુસ્સો મારા માટે હાનિકારક છે, કારણ કે તમે પ્રતિબિંબિત કરતા નથી કે તમે તેની અતિશયતાનું કારણ છો" (શેલી 157). ગોથિક માળખામાં, શેલીએ સાહિત્યિક હિંસાને એક નવી ઉપયોગિતા આપીઃ તે માનવ સ્વભાવ અને સમાજની ભૂલોને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે-સામાજિક ઉપેક્ષા અને અન્યાયને કારણે થતી ભાવનાત્મક પીડાનું પ્રતીક. વધુમાં, ફ્રેન્કેન્સ્ટાઇને એ વિચાર રજૂ કર્યો કે જ્ઞાન-ખાસ કરીને વૈજ્ઞાનિક-નો ઉપયોગ સારા માટે જ અનિષ્ટ માટે હથિયાર તરીકે થઈ શકે છે. આ ખ્યાલ પાછળથી સાહિત્યના કાર્યોમાં પ્રભુત્વ ધરાવતો હતો, ખાસ કરીને સટ્ટાકીય પ્રકારમાં. પરંતુ પો, જે દલીલપૂર્વક અમેરિકન ગોથિક સાહિત્યના પિતા અને ભવિષ્યના ભયાનક લેખકો માટે પ્રેરણા હતા, તેમણે માનવ માનસિકતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને અને સાચું ભયાનક મન અને આત્માથી આવે છે તે દર્શાવીને આ શૈલીને વધુ નવીન બનાવી. તેમની ઘણી વાર્તાઓમાં ગ્રાફિક વર્ણનો હોવા છતાં, પાત્રોના મનોવૈજ્ઞાનિક આઘાત અને વિકૃત માનસિકતા પર તેમનું ધ્યાન કેન્દ્રિત છે, જે અલૌકિક તત્વોની હાજરી દ્વારા સમર્થિત છે અને સેટિંગના જટિલ અને રહસ્યમય વર્ણનોમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જે તેમની ભયાનકતાને વધારે છે. "ધ ફોલ ઓફ ધ હાઉસ ઓફ અશર" માં, પો તરત જ એક ગોથિક સેટિંગ સ્થાપિત કરે છેઃ જૂના અને સડી રહેલા કિલ્લાની બહાર એક હિંસક તોફાન છે, અને અંદર મેડલિનના શબ દ્વારા મુલાકાત લેવાયેલા ભીના ઓરડાઓ રહસ્યમય છે. ફેમિલી એસ્ટેટ હાઉસનું વિઘટન રોડરિક અને મેડલિનની અસ્થિર માનસિક અને શારીરિક સ્થિતિનું પ્રતીક છે; જ્યારે તેઓ અંતે મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે ઘર, વર્ણનકાર દ્વારા વર્ણવ્યા મુજબ, બે ટુકડાઓમાં વિભાજિત થાય છે જે તળાવમાં ડૂબી જાય છે. રોડરિકની બગડતી સ્થિતિ વાર્તાના અલૌકિક પાસાઓનું સ્પષ્ટીકરણ હોઈ શકે છે; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે તેની માંદગી છે જે તેને માને છે કે ઘર ભૂતિયા છે અને તેની બહેન મૃત્યુમાંથી પાછી આવી ગઈ છે. અનુલક્ષીને, વાર્તામાં ભયાનકતા એ હકીકતમાં રહે છે કે આવા દુઃખ દિવ્ય છે; કેટલાકના જીવનમાં સત્ય અને બધાના જીવનમાં શક્યતા. તે તેના વાચકોમાં ઉશ્કેરણીજનક અને લોહિયાળ વિગતો સાથે નહીં, પરંતુ માનવ મનની શોધખોળ અને તે જે જોખમોનું કારણ બની શકે છે અથવા તેમાં આવી શકે છે તેની સાથે સસ્પેન્સ પેદા કરે છે. આજે લોકપ્રિય હોરર શૈલીઓના પુરોગામી તરીકે, રોમેન્ટિક અને વિક્ટોરિયન યુગમાં ગોથિક સાહિત્યમાં હિંસાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો જેણે મોટાભાગના મહાકાવ્યો અને ધાર્મિક સાહિત્યમાં આધ્યાત્મિક હેતુઓની જેમ ગૌરવની બહારના અર્થો લીધા હતા. આધુનિક અને સમકાલીન સાહિત્ય આધુનિક યુગ (સી. 1914-1945) સાહિત્યિક શૈલીઓની લોકપ્રિયતામાં ઉછાળા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે જે ઘણીવાર તેમની હિંસા માટે પ્રતિષ્ઠિત છે. દાખલા તરીકે, 19મી સદીની શરૂઆતમાં આર્થર કોનન ડોયલની ધ એડવેન્ચર્સ ઓફ શેરલોક હોમ્સ અને પોની "ધ મર્ડર્સ ઇન ધ રુ મોર્ગ" જેવી કૃતિઓમાં પ્રકાશિત થઈ હોવા છતાં, ગુના અને જાસૂસી સાહિત્યને બે વિશ્વ યુદ્ધો વચ્ચેના સમયગાળામાં વધુ સફળતા મળી હતી. ડિટેક્ટીવ ફિકશનના સુવર્ણ યુગ તરીકે ઓળખાતો આ સમયગાળો અગાથા ક્રિસ્ટી અને ડોરોથી એલ. સાયર્સ જેવા પ્રખ્યાત લેખકોના ઉદભવ સાથે ચિહ્નિત થયેલ છે. આવી વાર્તાઓમાં, નાયક ફોજદારી કેસના સંકેતોની તપાસ કરે છે, જે મોટાભાગે હત્યા હોય છે-અને તે એક વાર્તાથી બીજી વાર્તામાં નિર્દયતાની માત્રામાં બદલાય છે. ક્રિસ્ટીની પ્રથમ નવલકથા, ધ મિસ્ટીરિયસ અફેર એટ સ્ટાઇલમાં, પીડિત સ્ટ્રિક્નીન ઝેર દ્વારા ઝડપી મૃત્યુ પામે છે. અન્ય વાર્તાઓમાં, તેના પાત્રો છરીના ઘા, ગળું દબાવીને માર, ગોળીના ઘા, માથામાં માર, એસિડના સેવનથી મૃત્યુ પામે છે. હર્ક્યુલ પોઇરોટની નાતાલને તેના સૌથી હિંસક ગ્રંથોમાં સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે; તેનો ભોગ બનેલા કરોડપતિ સિમોન લીનું ગળું કાપી નાખવામાં આવ્યું છે અને તે તેના ઓરડાની અંદર લોહીથી લથપથ અને તૂટેલા ફર્નિચર સાથે પડેલો છે. આ "વ્હોડુનિટ" વાર્તાઓને જે અલગ પાડે છે તે એ હકીકત છે કે હિંસક કૃત્ય અને તેનો અર્થ સામાન્ય રીતે કાવતરાનું કેન્દ્ર નથી; તેના બદલે, તે ગુના તરફ દોરી જતા સંજોગો તેમજ ગુનેગારની ઓળખ છે જે ડિટેક્ટીવ નાયકને ચિંતિત કરે છે. ગુનાની અસરોને ઘણીવાર અવગણવામાં આવતી હોવાથી, આ વાર્તાઓ માત્ર નાયકની બુદ્ધિ દર્શાવવા માટે હિંસાનો ઉપયોગ કરતી હોવાનું કહેવાય છે. આ કારણોસર, ફોસ્ટર (2003) તેમના પુસ્તક હાઉ ટુ રીડ લિટરેચર લાઇક અ પ્રોફેસરમાં માને છે કે ગુનાહિત સાહિત્યમાં હિંસા મોટે ભાગે અર્થહીન છે. વાર્તાની શરૂઆતમાં પીડિતને મારી નાખવામાં આવે છે, જે વાચકોને તેમની સાથે પ્રેમ અથવા ભાવનાત્મક જોડાણ વિકસાવવાની કોઈ તક આપતું નથી. અને કારણ કે આ વર્ણનો સામાન્ય રીતે એ જ રીતે સમાપ્ત થાય છે (દોષિત મળી આવે છે અને ગુનાનું સમાધાન થાય છે), પ્રારંભિક હિંસાને તેના કાવતરાની પ્રગતિ સિવાય કોઈ સાચું મહત્વ આપવામાં આવતું નથી. તેમ છતાં, માનવતાની કાળી બાજુ સાથે વ્યવહાર કરતી વખતે, આ વાર્તાઓ વાચકોને એવી આશા આપી શકે છે કે કોઈ પણ ગુનાને સજા ન થઈ શકે. આ સમયગાળામાં નોંધપાત્ર રીતે વિકસી રહેલી અન્ય શૈલી વિજ્ઞાન સાહિત્ય છે, જેમાં આઇઝેક અસિમોવ અને આર્થર સી. ક્લાર્ક જેવા લેખકોએ તેમના કાર્ય માટે માન્યતા મેળવવાનું શરૂ કર્યું હતું. તે કાલ્પનિક ભવિષ્યના દૃશ્યો સાથે વ્યવહાર કરે છે, વિજ્ઞાન સાહિત્યમાં સામાન્ય વિષયોમાં બહારની દુનિયાની શોધો, અવકાશ યુદ્ધો, સમયની મુસાફરી, વૈકલ્પિક વાસ્તવિકતાઓ અને કૃત્રિમ બુદ્ધિ જેવી તકનીકી પ્રગતિઓનો સમાવેશ થાય છે. આ શૈલીની વાર્તાઓ, ખાસ કરીને સાક્ષાત્કાર પૃથ્વી પર આધારિત, પ્રકૃતિ અને પોતાની જાત પ્રત્યેની માનવ હિંસાની ચરમસીમાઓ દર્શાવે છે. રે બ્રેડબરીના ધ માર્ટિયન ક્રોનિકલ્સમાં, માનવ સંઘર્ષ એક વિનાશક પરમાણુ યુદ્ધને જન્મ આપે છે જે ગ્રહને નિર્જન બનાવે છે અને મંગળ પર વસવાટ કરવાની જરૂરિયાત ઊભી કરે છે. પાછળથી તે ગ્રહ પર સમાન સંઘર્ષ ઊભો થાય છે, જો કે, તે મંગળની સંસ્કૃતિઓના વિનાશ તરફ દોરી જાય છે. વસાહતીકરણ, પર્યાવરણીય વિનાશ અને નિર્દોષ રાષ્ટ્રોની નરસંહાર એ માનવ ઉલ્લંઘન છે જે તકનીકીમાં નવીનતાઓ દ્વારા સરળ બને છે. આ વાર્તાઓમાં હિંસા ઘણીવાર ભવિષ્યની કલ્પના કરવા માટે કામ કરે છે; સંસાધનોના ઘટાડા, વધતી વસ્તી અને વિજ્ઞાનની પ્રગતિ સાથે, માનવ પાત્રો સામાન્ય રીતે એકબીજા અથવા વિદેશી પ્રાણીઓ સામે સૌથી યોગ્યના અસ્તિત્વ માટેના યુદ્ધમાં તેમની માનવતાને છોડીને હતાશાને આપવા માટે લખવામાં આવે છે. પરંતુ વિવિધ જાતિના પ્રાણીઓ (સામાન્ય રીતે મનુષ્યો વિરુદ્ધ એલિયન્સ અથવા રોબોટ્સ) વચ્ચેના યુદ્ધોનું ચિત્રણ કરીને, વિજ્ઞાન સાહિત્યના લેખકો હિંસાને માનવો સુધી મર્યાદિત ન હોય તેવા જીવનના સત્ય તરીકે રજૂ કરે છે. સમકાલીન સાહિત્ય (સી. 1950-વર્તમાન દિવસ) કેટલીક ચોક્કસ પેટા શૈલીઓમાં વહેંચાયેલું છે. ઉદાહરણ તરીકે, અનુમાનિત સાહિત્ય (હોરર, વિજ્ઞાન સાહિત્ય અને કાલ્પનિક), ખાસ કરીને અથવા અન્ય પ્રકારો વચ્ચે ગુપ્ત, પેરાનોર્મલ, પોસ્ટ-એપોકેલિપ્ટિક, ગોથિક, ડાયસ્ટોપિયન, સાયબરપંક, સ્ટીમ્પંક, શહેરી કાલ્પનિક, જાદુઈ વાસ્તવવાદનું મિશ્રણ હોઈ શકે છે. નોંધપાત્ર ફાળો આપનારાઓમાં નીલ ગેમેન, સ્ટીફન કિંગ, કર્ટ વોનેગુટ અને રે બ્રેડબરીનો સમાવેશ થાય છે-અને તેમનું મોટાભાગનું લેખન, જો મોટું ન હોય તો, ભૂતકાળના સાહિત્યમાં જે પ્રકારની શારીરિક અને ભાવનાત્મક હિંસાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો તે જાળવી રાખે છે. જોકે, મોટાભાગના આધુનિક અને વર્તમાન સમયના વર્ણનોએ આ વિચાર રજૂ કર્યો છે કે આનંદ અને મનોરંજન માટે હિંસાની શોધ કરી શકાય છે. અભ્યાસોએ દર્શાવ્યું છે કે માત્ર સાહિત્યમાં જ નહીં પરંતુ ફિલ્મ અને ટેલિવિઝનમાં પણ હિંસાના સતત સંપર્કમાં આવવાથી નિર્દયતા પ્રત્યે આકર્ષણ સર્જાયું છે. આમ પ્રેક્ષકો અહિંસક વાર્તા કરતાં હિંસક વાર્તા પસંદ કરે તેવી શક્યતા છે, કારણ કે કાલ્પનિક દુનિયામાં આધારિત જ્યાં વાસ્તવિકતાની નૈતિક મર્યાદાઓ અસ્તિત્વમાં નથી તે તેમને સંતોષની ભાવના પ્રદાન કરે છે. સાહિત્યિક હિંસાની શ્રેણીઓ સંઘર્ષ એ વર્ણનનું એક આવશ્યક તત્વ છે જે કાવતરાને આગળ વધારવા માટે જરૂરી તણાવ પેદા કરે છે. તે પોતાના વિચારો અને લાગણીઓ સાથે આંતરિક સંઘર્ષ હોઈ શકે છે, અથવા બાહ્ય; પાત્ર અને પ્રકૃતિ, અન્ય પાત્રો અથવા સમગ્ર સમાજ વચ્ચે. વણઉકેલાયેલી તકરાર, ગમે તે પ્રકારની હોય, તે હિંસામાં પરિણમી શકે છે. સાહિત્ય સામાજિક સંબંધોમાં મૂળભૂત સંઘર્ષોને ઉજાગર કરવા માટે હિંસાના નિરૂપણને જાળવી રાખે છે અને બદલામાં વાચકોને વ્યક્તિગત અને સામૂહિક જીવનના અનુભવો બંનેની સમજ પ્રદાન કરે છે. તેમના પુસ્તક હાઉ ટુ રીડ લિટરેચર લાઇક અ પ્રોફેસરમાં, ફોસ્ટર (2003) કાલ્પનિક હિંસાને બે વર્ગોમાં વર્ગીકૃત કરે છેઃ અધિકૃત અને પાત્ર-લાદવામાં આવેલી. અધિકૃત હિંસાને પ્રત્યક્ષ અથવા પરોક્ષ ગુનેગાર તરીકે કોઈ પાત્ર વિના થતી વેદના તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે; તેના માટે લેખક સિવાય કોઈ જવાબદાર નથી. સામાન્ય રીતે, તે પ્રકૃતિ અથવા રોગ છે જે આ જોખમ લાવે છે. કથાને આગળ વધારવા ઉપરાંત, તેનો હેતુ મુશ્કેલીઓ પેદા કરવાનો છે જે પાત્રોના મૂલ્યો, પ્રેરણાઓ અને ભયની ચકાસણી કરીને તેમના વિકાસને સુનિશ્ચિત કરે છે. પાત્ર વિરુદ્ધ પ્રકૃતિના સંઘર્ષોમાં સામાન્ય પરંતુ સાહસિક વાર્તાઓ સુધી મર્યાદિત નહીં, પ્રતિકાર પ્રાણી, હવામાન અથવા કુદરતી આફતો દ્વારા પેદા થઈ શકે છે. આ પરિસ્થિતિઓ માનવ પાત્રોમાં આંતરિક, ભાવનાત્મક સંઘર્ષની શરૂઆત કરે છે કારણ કે તેઓ કુદરતી વિશ્વની સામે તેમની અસહાયતાને નકારી કાઢે છે અથવા સ્વીકારે છે. અસ્વીકારના કિસ્સામાં, મનુષ્ય ઘણીવાર તેમની શક્તિનો અતિશય અંદાજ અને તેમના દુઃખના સ્ત્રોત સામે બદલો લેવાની ઇચ્છાથી ગ્રસ્ત હોય છે. આ સંઘર્ષ બદલો લેવાની રોગવિજ્ઞાનની જરૂરિયાત વિકસાવી શકે છે જે સામાન્ય રીતે પાત્રની નૈતિકતાની ભાવના દ્વારા દબાવી દેવાયેલી સ્વ-વિનાશક અને હિંસક વૃત્તિઓ તરફ દોરી શકે છે. મેલવિલેનું મોબી-ડિક એક સારું ઉદાહરણ રજૂ કરે છે; કેપ્ટન આહાબ દ્વારા વ્હેલ પર સતત અત્યાચાર કે જેણે તેના પગને કાપી નાખ્યો હતો તે તેના અને જહાજના ક્રૂના મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે. ભલે તેમને અનેક પ્રસંગોએ આત્મસમર્પણ કરવાની અને પોતાની હાર સ્વીકારવાની તક મળી હોય, તેમ છતાં તેઓ ગુસ્સો અને ગર્વ સાથે સ્પષ્ટ, વ્યક્તિગત સંઘર્ષમાં બદલો લેવા માટે ઓબ્સેસ્ડ રહ્યા હતા. આમ તેનો વિકાસ તર્કશક્તિ ગુમાવવા અને તે જે પ્રાણીનો શિકાર કરતો હતો તેની સહજવૃત્તિમાં ધીમે ધીમે ઉતરવાની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે. જો કે, પાત્રો, જે સમાન સંજોગોમાં, તેમની નબળાઈ સાથે સંમત થાય છે, તેઓ અલગ રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છેઃ તેઓ અસ્તિત્વ માટે જરૂરી તરીકે લડે છે, પરંતુ પ્રકૃતિ સાથેની તેમની દુશ્મનાવટને વધુ આગળ લઈ જતા નથી. આ કાં તો તેમના સિદ્ધાંતોને કારણે હોઈ શકે છે અથવા બદલો લેવાની અશક્યતાને કારણે હોઈ શકે છે, જેમ કે ભૂકંપ, જ્વાળામુખી ફાટી નીકળવો, વાવાઝોડા અને ભયંકર વાવાઝોડા જેવી કુદરતી આફતોમાં થાય છે. પરંતુ કુદરતી હિંસા હંમેશાં અધિકૃત હોતી નથી, કારણ કે પાત્રો આપત્તિઓને સરળ બનાવી શકે છે અથવા તો પ્રેરિત પણ કરી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પૌરાણિક કથાઓમાં દેવતાઓ દ્વારા મોકલવામાં આવેલી આપત્તિઓ માટે આ સુસંગત છે. કારણ કે આ દેવતાઓ વાર્તામાં સક્રિય પાત્રો છે, તેઓ જે નુકસાન કરે છે, ભલે તે પ્રકૃતિના તત્વો દ્વારા અંકિત હોય, તેના બદલે પાત્ર-લાદવામાં આવે છે. એક ઉદાહરણ હોમરની ઓડિસીમાં છે; નાયક દ્વારા તેના પુત્રની આંખ પર છરીના ઘા માર્યા પછી દૈવી ન્યાયના એક સ્વરૂપ તરીકે પોસાઇડન દ્વારા ઓડિસિયસમાં ભયાનક તોફાનો ફેંકવામાં આવ્યા છે. કારણ કે હિંસાને નુકસાન પહોંચાડે છે, નાશ કરે છે અથવા મારી નાખે છે તે નુકસાન તરીકે સમજવામાં આવે છે, રોગને તેની વ્યાખ્યામાં સામેલ કરી શકાય છે. કાલ્પનિક કથામાં, બીમારી અધિકૃત છે કે નહીં તે અંગેનો ચુકાદો પ્રકૃતિ માટે સમાન છે. હૃદયરોગનો હુમલો, સ્ટ્રોક અને અન્ય પ્રકારની અચાનક પીડાઓ આકસ્મિક હોઈ શકે છે અથવા ન પણ હોઈ શકે. અગાથા ક્રિસ્ટીના ધ મિસ્ટીરિયસ અફેર એટ સ્ટાઇલમાં, શ્રીમતી ઇંગ્લેથોર્પ ગુનાહિત સ્ટ્રિક્નીન ઝેરને કારણે જપ્તીથી મૃત્યુ પામે છે-અહીં, દુઃખ કુદરતી રીતે બનવાના વિરોધમાં પાત્ર-લાદવામાં આવે છે. લાંબા ગાળાની બીમારીઓ એ જ પ્રક્રિયાને અનુસરે છે જે તે હોઈ શકે છે, જેમ કે વિવિધ વિજ્ઞાન સાહિત્ય વાર્તાઓમાં, કૃત્રિમ રીતે બનાવવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, રિચાર્ડ મેથિસનની આઇ એમ લિજેન્ડ, માનવસર્જિત પ્લેગની ચિંતા કરે છે જે મનુષ્યને નરભક્ષી મ્યુટન્ટ્સમાં પરિવર્તિત કરે છે. પાત્ર દ્વારા લાદવામાં આવેલી હિંસા તેનું નામ સૂચવે છે તેમ, આ પ્રકારની હિંસા પાત્રો દ્વારા પોતાને અથવા અન્ય લોકો પર લાદવામાં આવે છે. એક પાત્ર વિરુદ્ધ સ્વ સંઘર્ષ, જેમાં વ્યક્તિ વિરોધાભાસી માન્યતાઓ અને ઇચ્છાઓ સાથે આંતરિક રીતે સંઘર્ષ કરે છે, તે અસ્થિર માનસિક સ્થિતિમાં વિકસી શકે છે જે એક તરફ, આત્મ-ઈજા અને આત્મહત્યા દ્વારા શારીરિક રીતે પ્રગટ થાય છે. મનોવૈજ્ઞાનિક સ્ટીવન પિંકર દાવો કરે છે કે હિંસા સ્વ-નિયંત્રણના અભાવને કારણે થાય છે, અને પ્રયોગમૂલક સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે કેટલાક લોકો તેમના તણાવને દૂર કરવા માટે આક્રમક વર્તનનો આશરો લે છે; અસ્થાયી પરંતુ સ્વ-એજન્સીની ભાવનાને દૂર કરવા માટે લાગણી-નિયમનનો પ્રયાસ. જોકે, આત્મહત્યાની સ્થિતિમાં, આ કૃત્યને ઘણીવાર જીવનના તણાવમાંથી કાયમી અને અંતિમ રાહત મેળવવાના સાધન તરીકે જોવામાં આવે છે. આ સમજણથી, સ્વ-લાદવામાં આવેલું નુકસાન ત્યારે થાય છે જ્યારે વ્યક્તિ, આંતરિક વિક્ષેપને શાંતિપૂર્ણ રીતે ઉકેલવામાં અસમર્થ હોય છે, તેને બાહ્ય રીતે વ્યક્ત કરે છે-પરંતુ, સમાજના નૈતિક ધોરણો દ્વારા પ્રતિબંધિત હોય છે, ત્યારે તે પોતાની આક્રમકતાને પોતાની તરફ નિર્દેશિત કરવા માટે મજબૂર થાય છે. સાહિત્યમાં આત્મહત્યાના ઘણા કિસ્સાઓ છે; જેમાં સૌથી નોંધપાત્ર એના કેરેનીનાએ પોતાની જાતને ટ્રેનની નીચે ફેંકી દેવાનો સમાવેશ થાય છે. બીજી બાજુ, જે પાત્ર સામાજિક સિદ્ધાંતોનું ઉલ્લંઘન કરે છે તે અન્ય લોકો પર આ નુકસાન લાદે છે. તે મનોવૈજ્ઞાનિક અથવા શારીરિક દુર્વ્યવહારના સ્વરૂપોમાં આવી શકે છે અને, આત્યંતિક કિસ્સાઓમાં, હત્યા-જેનું લક્ષ્ય એક પાત્રથી લઈને સમગ્ર સમુદાય સુધી હોય છે. સાહિત્યમાં સામાન્ય રીતે મોટા પાયે હિંસા યુદ્ધ, વસાહતીકરણ અને શ્રેણીબદ્ધ હત્યાની પરિસ્થિતિઓમાં થાય છે. ગોળીબારી, છરીના ઘા અને ઝેર એ કેટલાક ઉદાહરણો છે કે કેવી રીતે આવા પાત્ર વિરુદ્ધ અન્ય હિંસા-સ્વયં સાથેના અંતર્ગત સંઘર્ષમાંથી ઉદભવતા-પ્રગટ થઈ શકે છે. ચરિત્ર વિરુદ્ધ પ્રકૃતિના સંઘર્ષો મનુષ્યને કુદરતી આપત્તિઓના ભોગ બનેલા તરીકે રજૂ કરે છે, તેમ છતાં વિવિધ ડાયસ્ટોપિયન કૃતિઓ તેમને ઇકોસાઇડ તરીકે ઓળખાતી હિંસાના સ્વરૂપમાં આક્રમણકારો તરીકે વર્ણવે છે. ઇરાદાપૂર્વક અથવા બેદરકારીભર્યા વર્તન દ્વારા પર્યાવરણના સામૂહિક વિનાશ તરીકે વ્યાખ્યાયિત, અમર્યાદિત સંસાધન શોષણ તેમજ માનવ-કારણે આબોહવા પરિવર્તન અને જીવન લુપ્તતા દ્વારા ઇકોસાઇડને પૃષ્ઠભૂમિ ઘટના તરીકે નહીં પરંતુ આધુનિક સટ્ટાકીય નવલકથાઓમાં સાક્ષાત્કારના દૃશ્યોના મૂળ કારણ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. દાખલા તરીકે, ઓક્ટાવિયા ઇ. બટલરની વૈજ્ઞાનિક નવલકથા પેરબલ ઓફ ધ સોવર, તેના લોકો દ્વારા પ્રકૃતિને સતત નુકસાન પહોંચાડતા અને ગ્લોબલ વોર્મિંગમાં અનુગામી યોગદાનને પગલે સતત દુષ્કાળ અને વધતા પૂરથી પીડાતી ડાયસ્ટોપિયન પૃથ્વી પર આધારિત છે. આવા વર્ણનોએ પ્રકૃતિના હિમાયતીઓનું ધ્યાન અને સમર્થન મેળવ્યું છે કારણ કે તેઓ ખાસ કરીને યુવાનો માટે પર્યાવરણલક્ષી પ્રવચન સ્થાપિત કરવા અને પર્યાવરણ પ્રત્યેની માનવ જવાબદારી વિશે જાગૃતિ લાવવા માટે સર્જનાત્મક અને લોકપ્રિય માધ્યમ રજૂ કરે છે. મનોદૈહિક દ્રષ્ટિકોણથી, આક્રમકતા એ આનંદની ઇચ્છાની જેમ કુદરતી માનવ વૃત્તિ છે. મનોવિશ્લેષણના પ્રણેતા સિગ્મંડ ફ્રોઈડ માને છે કે હિંસા ઓળખની અભિવ્યક્તિ તરીકે થાય છે; માનસિકતાનો તે ભાગ જે પ્રેરણાઓના અમલની માંગ કરે છે. કારણ કે અહંકાર (તર્કસંગત સ્વ) અને અતિ અહંકાર (સામાજિક અને નૈતિક ધોરણો ધરાવતો આત્મ-વિવેચનાત્મક અંતરાત્મા) ઇચ્છાઓને દબાવવા પર કામ કરે છે, આ દમન એક ભાવનાત્મક વિક્ષેપ પેદા કરે છે જે આક્રમક વૃત્તિઓ પેદા કરે છે, જે વ્યક્તિના સ્વભાવ પર આધાર રાખીને, વિવિધ સામનો કરવાની પદ્ધતિઓ સાથે વશ થાય છે. સામાન્ય સંરક્ષણ વ્યૂહરચનાઓમાં અસ્વીકાર (અસ્વસ્થ કરનારી વાસ્તવિકતાને સ્વીકારવાનો ઇનકાર), વિસ્થાપન (લોકો અથવા જોખમી લાગતી વસ્તુઓ પ્રત્યે ગુસ્સાનું નિર્દેશન), અને ઉદાત્તીકરણ (શારીરિક અથવા મનોરંજક પ્રવૃત્તિમાં સામેલ થઈને વ્યક્તિના વિચારોનું વિચલિત કરવું) નો સમાવેશ થાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આક્રમકતાને નાબૂદ કરી શકાતી નથી-કારણ કે તે માનવતાનો એક ભાગ છે-પરંતુ ઉલ્લેખિત વ્યૂહરચનાઓનો ઉપયોગ કરીને તેને કેથાર્સિસ (લાગણીઓનું વિમોચન) દ્વારા નિયંત્રિત કરી શકાય છે. જો કે, આમાંથી કોઈપણ સલામત પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરવામાં નિષ્ફળતા વ્યક્તિના પોતાના અથવા અન્ય લોકો સામે હિંસામાં પરિણમી શકે છે. આંતરિક સંઘર્ષની આ સમજણનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે પાત્ર નિર્માણ માટે વાર્તા કહેવામાં થાય છે. દરેક કથા એક સમસ્યા સાથે શરૂ થાય છે; નાયકની યોજનાઓ અને પ્રેરણાઓને અવરોધે છે. આવા અવરોધ ઘણીવાર બીજા પાત્ર દ્વારા અંકિત થાય છે-વિરોધી-અને પોતાને તણાવકર્તા તરીકે રજૂ કરે છે જેને દૂર કરવાની જરૂર છે. આ પાત્રો વચ્ચે સ્થાપિત દુશ્મનાવટ આ રીતે નાયકની મુખ્ય ચિંતા બની જાય છે, અને જે રીતે તેનું સમાધાન કરવામાં આવે છે (પછી ભલે તે શાંતિપૂર્ણ હોય કે હિંસક) તે આ પાત્રોના અંતર્ગત ગુણોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ઘણી વાર્તાઓમાં, દુશ્મનાવટનું સમાધાન હિંસા સાથે કરવામાં આવે છે; બે પક્ષો વચ્ચેની લડાઈ અથવા દ્વંદ્વયુદ્ધ જે સામાન્ય રીતે ખલનાયકના જીવનનો દાવો કરે છે. આ ઠરાવ તેને એક સુખદ અંત આપે છે જે નાયક દ્વારા તેના અવરોધકને દૂર કરીને પ્રારંભિક પ્રેરણાની પરિપૂર્ણતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. દાખલા તરીકે, હેરી પોટર શ્રેણી દરમિયાન, હેરીની મુખ્ય ઇચ્છા તેના માતાપિતાનો બદલો લેવાની અને તેના પ્રિયજનોને સુરક્ષિત રાખવાની છે. જ્યારે આ ઇચ્છાને તેના કટ્ટર દુશ્મનની વધતી શક્તિ અને તેના મિત્રોની હત્યા દ્વારા સતત પડકારવામાં આવે છે, ત્યારે જ્યાં સુધી તે હિંસક જાદુગર યુદ્ધમાં વોલ્ડેમોર્ટને હરાવીને તેને બુઝાવી ન દે ત્યાં સુધી તેની અંદર ગુસ્સો વધે છે. કથાના અંતે, હેરી માત્ર તેના માતાપિતાનો બદલો લઈને જ નહીં પરંતુ એક પ્રેમાળ પરિવાર બનાવીને તેની સૌથી ઊંડી ઇચ્છા પૂર્ણ કરવાનો સંતોષ મેળવે છે. ઉપર ઉલ્લેખિત ઓળખ, અહંકાર અને અતિ અહંકારની વ્યાખ્યાઓને અનુસરીને, વિવેચનાત્મક વાંચનમાં એવું માનવામાં આવ્યું છે કે હેરીની ઓળખને નિષ્ફળ રીતે દબાવી દેવામાં આવી હતી; યુદ્ધમાં ભારે નુકસાન સહન કરવા છતાં હિંસા સામે લડવાનો અને તેનો ઉપયોગ કરવાનો તેનો નિર્ણય અહંકાર અને અતિ અહંકાર બંનેના ઓળખના ઉલ્લંઘનને રજૂ કરે છે. તેમ છતાં, બદલો લેવાની તેમની અનિયંત્રિત ઇચ્છા, શ્રેણી દરમિયાન, તેમના અવિચલ નિશ્ચય, ચતુરાઈ, કરુણા અને બહાદુરીના ગુણો દર્શાવે છે. તેથી હિંસા એ એક પસંદગી છે, જે જો કોઈ પાત્ર દ્વારા કરવામાં આવે, તો તે તેમના વ્યક્તિત્વના ઘણા પાસાઓને જાહેર કરી શકે છે. ગ્રાફિક હિંસા શબ્દનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે ફિલ્મ અને ટેલિવિઝન જેવા દ્રશ્ય કલાત્મક માધ્યમો માટે થાય છે, તેમ છતાં તે ઘણી વાર્તાઓમાં મૃત્યુ અને ઈજાના આબેહૂબ, લોહિયાળ વર્ણનને કારણે સાહિત્ય સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે. આવી ઉત્તેજક કલ્પના એ સટ્ટાકીય શૈલીમાં સાહિત્યની ઓળખ છે, ખાસ કરીને ભયાનક, પરંતુ તે સુધી મર્યાદિત નથી. આ છબીઓ પ્રદર્શિત કરી શકે તેવી સેટિંગ્સમાં સાક્ષાત્કાર, યુદ્ધો અને વિજયનો સમાવેશ થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઝોમ્બી એપોકેલિપ્સ વર્ણનોમાં, મૃત મનુષ્યની નરભક્ષી પ્રકૃતિ ભયાનક વિગતોના સમાવેશને મૌલિક બનાવે છે. પ્લેગથી અસરગ્રસ્ત વ્યક્તિઓના સડી રહેલા, ફાટેલા શરીરના વિસ્તૃત વર્ણન ઉપરાંત, ચેપ સાથેની વેદના અને ત્યારબાદ ઝોમ્બીમાં પરિવર્તન, તેમજ જીવંત ખાવાની પ્રક્રિયા પણ વાચકો માટે અસ્વસ્થ કરી શકે છે. આ પરિસ્થિતિઓમાં, લોહી અને ગોર એ લાક્ષણિક ઘટકો છે જેનો ઉપયોગ પીડા અને સંપૂર્ણ ભયાનકતાને દર્શાવવા માટે થાય છે જેમાંથી પાત્ર પસાર થાય છે. આ પ્રકારની પ્રખ્યાત સમકાલીન વાર્તાઓમાં વિશ્વ યુદ્ધ ઝેડ અને પ્રાઇડ એન્ડ પ્રેજુડિસ એન્ડ ઝોમ્બિઝનો સમાવેશ થાય છે-જેન ઑસ્ટિનની પ્રાઇડ એન્ડ પ્રેજુડિસની પેરોડી જે ઘાતક, ડિસ્ટોપિયન 19મી સદીના બ્રિટનમાં સેટ છે. જો કે, સ્ટીફન કિંગ જેવા ભયાનક લેખકોએ દર્શાવ્યું છે કે ગ્રાફિક હિંસાનો ઉપયોગ કરવા માટે મૃતકોએ જીવંત લોકોને ડરાવવા માટે પાછા આવવાની જરૂર નથી. તેમનું પુસ્તક દુઃખ સામાન્ય, આધુનિક કોલોરાડોમાં સૌથી વધુ વેચાતા નવલકથાકારને અનુસરે છે. તે તેના કામની ચાહક એની વિલ્ક્સ દ્વારા તેના મનોવૈજ્ઞાનિક અને શારીરિક ત્રાસને દર્શાવે છે, અને તેના ક્લાઇમેક્ટિક દ્રશ્યોમાંના એકમાં, વિલ્ક્સ કુહાડીથી તેના પગને કાપી નાખે છે અને પછી ઘાને શાંત કરવા માટે પ્રોપેન મશાલનો ઉપયોગ કરે છે. હોરર, એક સાહિત્યિક શૈલી તરીકે, લાગણીશીલ સાહિત્યના શીર્ષક હેઠળ આવે છે; એટલે કે, સાહિત્ય જે તેના વાચકોમાં ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયા મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેનું નામ સૂચવે છે તેમ, આ શૈલીના લેખકો ભય, આતંક અને અણગમોની લાગણીઓને જગાડવાનું લક્ષ્ય રાખે છે જે વાર્તાની અંદરના પાત્રોને પ્રતિબિંબિત કરે છે-અને ગ્રાફિક હિંસા તે હાંસલ કરવાની એક રીત છે. અને ભયને નકારાત્મક લાગણી માનવામાં આવે છે, તેમ છતાં મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે એડ્રેનાલિનનો ધસારો આનંદદાયક હોઈ શકે છે; આનંદ, આખરે, વ્યસન તરફ દોરી શકે છે. આ પરિણામો આ રીતે ગ્રાફિક હિંસાના આકર્ષણને સમજાવે છે-આ પ્રકારની કલ્પના, પછી ભલે તે દ્રશ્ય હોય કે સાહિત્યિક, ઘણીવાર મનોરંજન હેતુઓ માટે અહિંસક કાર્યો પર માંગવામાં આવે છે. યુદ્ધની વાર્તાઓ કે જે સમાન હિંસાનો ઉપયોગ કરે છે, તેમ છતાં, ઉત્તેજના જગાડવા સિવાયના ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. અકથનીય યુદ્ધ અપરાધોનું વર્ણન કરીને, લેખકો નિર્દોષ લોકો દ્વારા અનુભવાતી પીડાને વર્ણવે છે જેમની વિનંતીઓ સાંભળવામાં આવતી નથી. તે સશસ્ત્ર સંઘર્ષની મનોવૈજ્ઞાનિક અને શારીરિક વેદનાઓથી પ્રભાવિત લોકો માટે વાચકોમાં સહાનુભૂતિ માટે દબાણ કરવાનું એક સાધન છે. એલેક્ઝાન્ડર હેમોનની ટૂંકી વાર્તા "એક સિક્કો", જે સારાજેવોમાં આઇડા નામના પત્રકાર દ્વારા શિકાગોમાં કથાવાચકને મોકલવામાં આવેલા પત્રો દ્વારા કહેવામાં આવી છે, તે સ્પષ્ટ હિંસાનો ઉપયોગ કરીને 1990 ના દાયકાના બોસ્નિયન યુદ્ધની ભયાનકતાનું વર્ણન કરે છે. દાખલા તરીકે, તેના એક ફકરામાં, આઇડા જણાવે છે કે તેણે એક કૂતરાને તેની મૃત કાકીનો હાથ ચાવતા અને તેને તેના જડબામાં લઈ જતા જોયો હતો. ઇમારતોમાંથી ગોળીબાર કરનારા સ્નાઈપર્સને દુષ્ટ અને અમાનવીય તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જેમ કે નીચેની પંક્તિઓ વર્ણવે છેઃ તેમ છતાં આ વાર્તાના વાંચનથી તેના કથાવાચકની વિશ્વસનીયતા પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યા છે. કારણ કે તે કબૂલ કરે છે કે ચોક્કસ સમયે આઇડા તરફથી કોઈ વધુ પત્રો મળ્યા નથી અને યુદ્ધમાં શું થઈ રહ્યું છે તેની કલ્પના કરવાનો આશરો લેવો પડ્યો હતો, એવું અનુમાન કરવામાં આવે છે કે તેની સાથે તેની લાંબા અંતરની વાતચીત ક્યારેય થઈ ન હતી; તેમ છતાં, આઇડા પોતે વાસ્તવિક નથી અને આમ યુદ્ધ વિશેની તમામ પુનરાવર્તન માત્ર તેની કલ્પનાનું પરિણામ હતું. આનું કારણ એ છે કે આઇડા જેવી આવી ઘટનાઓનો સાક્ષી બનનાર વ્યક્તિ તેને સામનો કરવાની પદ્ધતિ તરીકે દબાવી શકે છે. આ અર્થઘટનમાં અન્ય ફાળો આપનાર તેની દેખીતી, અસ્થિર માનસિક સ્થિતિ છે; તે સારાજેવો માટેની ઝંખના અને ઇમિગ્રેશનના અલગતાથી ગ્રસ્ત છે, અને તેની બગડતી સ્થિતિ શારીરિક રીતે પ્રદર્શિત થાય છે જ્યારે તે નિર્દયતાથી વંદોને મારી નાખે છે અને પછી તેને વિકૃત કરે છે. આ, બદલામાં, પ્રશ્ન ઉઠાવે છે કે શું હિંસા એ માનસિક દુઃખનું પરિણામ છે, અને જો, કાલ્પનિક કથામાં, હિંસક પાત્રો અંતર્ગત મનોવૈજ્ઞાનિક પરિસ્થિતિઓનું પ્રતીક છે. વિવિધ સાહિત્યિક પાત્રો આ વિચારને ટેકો આપતા દેખાય છેઃ એવું માનવામાં આવે છે કે દુઃખની એની વિલ્ક્સને ઉન્મત્ત મનોવિકૃતિ સાથે દ્વિધ્રુવી વિકાર છે, અને જોસેફ કોનરેડના હાર્ટ ઓફ ડાર્કનેસના કર્ટ્ઝ, જે આફ્રિકન ગુલામોના શિરચ્છેદ કરવા અને શણગાર માટે તેમના માથા પ્રદર્શિત કરવા માટે જાણીતા છે, તે ગાંડપણ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. કોનરેડની વાર્તા, તેના સાચા હેતુના સંદર્ભમાં વિવાદાસ્પદ હોવા છતાં, તે હિંસાનો પર્દાફાશ કરે છે જે વસાહતી પ્રણાલીનો એક ભાગ છે-બળાત્કાર, હત્યા, માનવ અને કુદરતી શોષણ અને અન્ય ગુનાઓનો સ્ત્રોત. જ્યારે માર્લો નામના નાવિક દ્વારા કહેવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે વાર્તા કર્ટ્ઝના ગાંડપણમાં ઉતરવાનું દર્શાવે છે કારણ કે તે ધીમે ધીમે સત્તા દ્વારા ભ્રષ્ટ થાય છે. તેની માનસિક સ્થિતિ તેના શાસન હેઠળના નિર્દોષ આફ્રિકનો સામે ક્રૂર નિર્દયતાને જન્મ આપે છે. તેમ છતાં, સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે બાયપોલર ડિસઓર્ડર જેવી ગંભીર માનસિક બીમારીઓ ધરાવતી વ્યક્તિઓ, અસરગ્રસ્ત ન હોય તેવા લોકો કરતાં હિંસક કૃત્યો કરે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે, પરંતુ તેઓ મોટે ભાગે ભોગ બને છે-ગુનેગારો નહીં. એવા કિસ્સાઓમાં કે જેમાં તેઓ હિંસા પ્રદર્શિત કરે છે, તેમ છતાં, તેમની સ્થિતિ સાથે અસંબંધિત અન્ય પરિબળો તેના મૂળમાં હોઈ શકે છે; પર્યાવરણ, તેના લોકો અને તેમની સાથે જે રીતે વર્તવામાં આવે છે. તેથી, વાસ્તવિક લોકોની જેમ, હિંસક પાત્રો બીમાર હોય તે જરૂરી નથી અને તેવી જ રીતે, માનસિક રીતે બીમાર પાત્રો હિંસક હોય તે જરૂરી નથી. એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે, કાલ્પનિક પાત્રો વિશે આ ધારણાઓ કરીને, વાસ્તવિકતામાં અસરગ્રસ્ત લોકો સમાજ દ્વારા કલંકિત થઈ શકે છે અને તેમની પરિસ્થિતિઓને ગંભીર રીતે ગેરસમજ થઈ શકે છે. આમ, સાહિત્યિક હિંસા મનોવૈજ્ઞાનિક વિકૃતિઓનું રૂપક હોઈ શકે છે અથવા ન પણ હોઈ શકે. મનોવૈજ્ઞાનિક હિંસા એ ભાવનાત્મક નુકસાનનો ઉલ્લેખ કરે છે જે ધમકીઓ, હેરફેર, ઉપેક્ષા, મૌખિક દુર્વ્યવહાર, સતામણી, અલગતા અથવા ધાકધમકીના પરિણામે થાય છે. કાલ્પનિક કથામાં, આ પ્રકારના આક્રમકતાનો ઉપયોગ બે અથવા વધુ પાત્રો વચ્ચેની દુશ્મનાવટને વધુ તીવ્ર બનાવવા માટે થાય છે; સંઘર્ષો સામાન્ય રીતે કોઈપણ શારીરિક નુકસાન થાય તે પહેલાં આવા ઉદાહરણોથી શરૂ થાય છે. માનસિક સ્થિતિઓ પાત્રની મનોવૈજ્ઞાનિક પીડાના સ્ત્રોત તરીકે પણ આવી શકે છે, પરંતુ સામાન્ય રીતે તે પ્રકૃતિમાં અધિકૃત હોય છે અને એક મુખ્ય લક્ષણ બનાવે છે જે તેમના નિર્ણયો અને ક્રિયાઓમાં દખલ કરે છે. કદાચ સાહિત્યના દરેક કાર્યમાં પાત્રની પીડાને દર્શાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા ભાવનાત્મક સંઘર્ષોનો સમાવેશ થાય છે. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, આ આક્રમકતા સંબંધાત્મક હોઈ શકે છે; એ અર્થમાં કે કોઈના સંબંધો અથવા સામાજિક સ્થિતિને સંબંધિત મનોવૈજ્ઞાનિક દુઃખનાં પરિણામે નુકસાન થાય છે, પછી ભલે તે પાત્ર-લાદવામાં આવે અથવા અધિકૃત હોય. ચાર્લોટ પર્કિન્સ ગિલમેનની ટૂંકી વાર્તા "ધ યલો વોલપેપર" માનસિક સ્થિતિ અને અન્ય પાત્રો બંને દ્વારા લાદવામાં આવેલી મનોવૈજ્ઞાનિક હિંસાના સારા ઉદાહરણ તરીકે કામ કરે છે. તેના વર્ણનકાર એક યુવાન સ્ત્રી છે જે પોસ્ટ-પાર્ટમ ડિપ્રેશનથી પીડાય છે, અને જો કે તે તેણીને નોંધપાત્ર તકલીફ આપે છે, તેમ છતાં તેણીની પીડા તેના પતિ અને ડૉક્ટરની ઉપેક્ષા અને તેણીની પરિસ્થિતિને ઓછો અંદાજ આપવાથી વધી જાય છે. તેની ગંભીરતાને અવગણીને, તેઓ તેને "કામચલાઉ નર્વસ ડિપ્રેશન" કહે છે અને તેને આરામની સારવાર માટે દબાણ કરે છે જે તેને કોઈપણ પ્રકારની પ્રવૃત્તિ અથવા મનોરંજન તેમજ અન્યની સંગતથી વંચિત રાખે છે-તેના સંબંધોને તોડી નાખે છે અને તેને દુનિયાથી અલગ કરે છે. સમગ્ર કથા દરમિયાન, તેણી ધીમે ધીમે તેના ઓરડાના પીળા વોલપેપરથી વધુને વધુ ઓબ્સેસ્ડ થઈને ગાંડપણમાં ફેરવાઈ જાય છે. તેણીની વાર્તા, અને અન્ય જે મનોવૈજ્ઞાનિક વેદના દર્શાવે છે, તે વ્યક્ત કરે છે કે તે શારીરિક હિંસા જેટલી જ નુકસાનકારક હોઈ શકે છે. પ્રતીકાત્મકતા ઇતિહાસ દરમિયાન સાહિત્યિક હિંસાનો ઉપયોગ માનવ સંચાર અને સંબંધોની જટિલતાઓના રૂપક તરીકે કરવામાં આવ્યો છે-જે વણઉકેલાયેલા સામાજિક સંઘર્ષોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. દાખલા તરીકે, મહાકાવ્ય કવિતાની વાર્તાઓએ દર્શાવ્યું છે કે લોકો તેમના સમુદાય પ્રત્યે વફાદાર રહેવા અને તેમનું રક્ષણ કરવા માટે, ખાસ કરીને યુદ્ધના દૃશ્યમાં, જે ચરમસીમાઓ ધરાવે છે તે કરી શકે છે. ગોથિક સાહિત્યે આંતરિક અને ભાવનાત્મક વેદના તેમજ સમગ્ર સમાજ અને માનવતાની અપૂર્ણતાઓને સમજાવવા માટે તેનો ઉપયોગ કરીને હિંસાના હેતુમાં ક્રાંતિ લાવી. જો કે, એ તરફ ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું છે કે હિંસા પ્રેમની લાગણી અથવા તેના અભાવના પરિણામોનું પ્રતીક હોઈ શકે છે. પ્રથમ કિસ્સામાં, બે પ્રકારના પ્રેમને સંબોધવામાં આવે છેઃ વાસ્તવિક અને ઝેરી. જ્યારે કોઈ પાત્ર ખરેખર કોઈના પ્રત્યે જુસ્સાદાર હોય છે, ત્યારે આક્રમકતા એ એક એવું સાધન હોઈ શકે છે જેના દ્વારા તેઓ તેમની સલામતી સુનિશ્ચિત કરી શકે છે-ખાસ કરીને જોખમ અથવા સુખનો સામનો કરતી વખતે. સાહિત્યમાં કોઈ પ્રિય વ્યક્તિને સુરક્ષિત રાખવા માટે પાત્રો એક અથવા વધુ વ્યક્તિની હત્યા કરે છે, અથવા તો પોતાનું બલિદાન પણ આપે છે. આવી હિંસાને વાચકો ન્યાયી અને ઘણીવાર પરાક્રમી માને છે. દાખલા તરીકે, રોબર્ટ કિર્કમેનની ધ વૉકિંગ ડેડ (વોલ્યુમ 10, ઇશ્યૂ #57) માં, નાયક રિક ગ્રિમ્સ વારંવાર છરીના ઘા મારે છે અને પછી તેના બાળકની બળાત્કારી બનવાની શક્યતા છે. તેમ છતાં બાળક કાર્લ આ વર્તનથી ભયભીત થઈ જાય છે, તેને પછીથી ખાતરી આપવામાં આવે છે કે તે કરુણાથી કરવામાં આવ્યું હતું-અને વાચકો એ જ રીતે આ ઘટનાને રિકના સૌથી હિંસક કૃત્ય તરીકે જુએ છે, જે હજુ સુધી તેના પુત્ર માટે રક્ષણાત્મકતા અને પ્રેમનું સૌથી મજબૂત પ્રદર્શન છે. બીજી બાજુ, ઝેરી પ્રેમ અન્યાયી હિંસાના સ્વરૂપમાં પ્રગટ થઈ શકે છે. કેરોલિન કેપનેસની નવલકથા, યુ, નાયક તરીકે આનું ઉદાહરણ રજૂ કરે છે, જે અસ્વાભાવિક રીતે તેના ઘણા પ્રેમીઓ પ્રત્યે ઓબ્સેસ્ડ અને કબજો ધરાવે છે, જે કોઈ પણ વ્યક્તિની હત્યા કરે છે જે તેમની ખુશી સાથે સમાધાન કરી શકે છે અથવા તેમના સંબંધોના માર્ગમાં આવી શકે છે. આ પ્રકારનો ઓબ્સેસિવ પ્રેમ ઈર્ષ્યાની લાગણીમાંથી પણ મૂળ હોઈ શકે છે, જે સંજોગો પર આધાર રાખીને, ઓબ્સેશનના વિષય સામે ઘરેલું હિંસાના કૃત્યોમાં પરિણમી શકે છે. તેમ છતાં, મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે કરુણા ઘણીવાર હિંસક વૃત્તિઓના સફળ અવરોધક તરીકે કામ કરે છે. આ તર્કને અનુસરીને, સાહિત્યિક હિંસા એ કૃત્ય કરનાર પાત્રમાં કરુણાના અભાવનું પ્રતીક હોવાનું કહી શકાય. ઉદાહરણ તરીકે, મેરી શેલીના ફ્રેન્કેસ્ટાઇનમાં, રાક્ષસને તેના સર્જક દ્વારા ત્યજી દેવામાં આવે છે અને સમાજ દ્વારા દૂર રાખવામાં આવે છે, તેથી તે સ્નેહથી વંચિત રહે છે, અને તે બદલામાં તેના ઘણા હત્યાના ગુનાઓ તરફ દોરી જાય છે. વધુમાં, સાહિત્યિક હિંસા વાસ્તવિક જીવનની હિંસા સામે વિરોધ તરીકે કામ કરી શકે છે; માણસની અમાનવીયતાની અર્થહીનતા અને કુરૂપતા માટે રૂપક તરીકે. શર્લી જેક્સનની "ધ લોટરી", જે દર વર્ષે એક નિર્દોષ નગરવાસીના જીવનનો દાવો કરતી ઘાતકી પથ્થરમારાની વિધિ દર્શાવે છે, તે રોજિંદા જીવનની અર્થહીન હિંસા અને બલિનો બકરો બનાવવાના સંભવિત નુકસાનને છતી કરવા માટે ઇરાદાપૂર્વક લખવામાં આવી હતી. સામાન્ય રીતે બીજાના ગુનાઓ માટે કોઈને દોષિત ઠેરવવા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, બલિનો બકરો શબ્દની ઉત્પત્તિ 16મી સદીમાં થઈ હતી જ્યારે યહુદી વિધિઓમાં પાપોમાંથી શુદ્ધિકરણ અથવા આશીર્વાદ માટેની વિનંતી તરીકે પ્રાણીઓની કતલનો સમાવેશ થતો હતો. જેક્સનની ડાયસ્ટોપિયન ટૂંકી વાર્તામાં, લોટરીનો ભોગ બનનાર એ આધુનિક સમયના બલિનો બકરો છે; અન્યના દોષોને છુપાવવાના પ્રયાસ તરીકે સામાજિક જૂથોના જુલમ અને હાંસિયામાં ધકેલી દેવાયા છે, ખાસ કરીને સત્તામાં રહેલા લોકો. ટેસી હચિન્સનની દયા માટેની અસ્વીકૃત અરજીઓ કારણ કે તેણીને તેના સમુદાય દ્વારા પથ્થરમારો કરવામાં આવશે, તેથી તે ન્યાયી વ્યવહાર અને ન્યાયની માંગ કરતી દલિત વ્યક્તિઓના સાંભળવામાં ન આવતા અવાજોનું પ્રતીક બની શકે છે. આ કથાના તેમના માર્ક્સવાદી વાંચનમાં, કોસેન્કો (1985) જણાવે છે કે તેમાંની હિંસા મૂડીવાદ પર હુમલો છે; શ્રી સમર, જે લોટરી ચલાવે છે, તે દમનકારી સત્તાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યારે શહેરના લોકો તેમના નિયંત્રણ હેઠળના નબળા છે. શક્ય છે કે શ્રી સમર જાણે છે કે તેમના અને અન્ય શક્તિશાળી પરિવારોને સુરક્ષિત રાખવા માટે કયા કાગળ પર કાળા બિંદુ છે, એટલે કે લોકો લોકશાહી અને ધાર્મિક વિધિઓની નિષ્પક્ષતામાં આંધળો વિશ્વાસ કરવા તરફ દોરી જાય છે જ્યારે તે કદાચ ભેદભાવપૂર્ણ પસંદગીનું કાર્ય હતું. તેથી, જેક્સન મૂડીવાદી સામાજિક વ્યવસ્થા જાળવવા માટે સત્તા દ્વારા ચલાવવામાં આવતી અવિવેકી હિંસાની ટીકા કરતા હોય તેવું લાગે છે, જે સત્તામાં રહેલા લોકોને સામાન્ય લોકોથી ઉપર રાખે છે. બાળ સાહિત્યમાં હિંસા એ પ્રાચીન સમયથી બાળકોની કલ્પનાનું નિયમિત તત્વ રહ્યું છે. તેનો મૂળ રીતે વાર્તા કહેવાના ઉપદેશાત્મક ઘટક તરીકે ઉપયોગ થતો હોવા છતાં, તેને કેટલીક ક્લાસિક પરીકથાઓ, ખાસ કરીને ગ્રિમ બ્રધર્સના પ્રારંભિક સંસ્કરણોમાંથી ટોન ડાઉન અથવા સંપૂર્ણપણે દૂર કરવામાં આવ્યું છે. દાખલા તરીકે, સિન્ડ્રેલાની વાર્તાના પ્રથમ સંસ્કરણોમાં, સાવકી બહેનો ચંપલમાં ફિટ ન થાય ત્યાં સુધી તેમના પગના ભાગો કાપીને રાજકુમારનો પ્રેમ મેળવવાનો આઘાતજનક પ્રયાસ કરે છે. તેમ છતાં, તેઓ તેમના લોહીવાળા દેખાવને કારણે નકારી કાઢવામાં આવે છે. તેમની આધુનિક પ્રસ્તુતિઓમાં ભયાનક વિગતોનું સેન્સરશીપ તેમ છતાં નિરર્થક લાગે છે કારણ કે આજના કિશોર સાહિત્યમાં હિંસાને ચોક્કસ, જો વધુ નહીં, હદ સુધી જાળવી રાખવામાં આવી છે. ઉદાહરણ તરીકે, સી. એસ. લેવિસની ધ ક્રોનિકલ્સ ઓફ નાર્નિયા, યુવાન પ્રેક્ષકોને લક્ષ્યમાં રાખતી હોવા છતાં, દમન અને યુદ્ધની કથાઓની આસપાસ કેન્દ્રિત છે. પાત્રોને ધમકી આપવામાં આવે છે અને જાસૂસી કરવામાં આવે છે, અને ખાસ કરીને ક્રૂર પ્રકરણમાં, સિંહ અસલાનનો ફર છીનવી લેવામાં આવે છે અને ખલનાયક અને તેની સેના દ્વારા તેને છરીના ઘા મારીને મારી નાખવામાં આવે છે. તેથી તાજેતરની ચર્ચાઓએ પ્રશ્ન કર્યો છે કે શું બાળકોના મન અને વર્તન પર તેની સંભવિત હાનિકારક અસરોને કારણે કિશોર સાહિત્યમાં હિંસા જરૂરી છે કે કેમ. જે લોકો બાળકોની વાર્તાઓમાં હિંસાના ઉપયોગનો વિરોધ કરે છે તેઓ ચિંતા કરે છે કે તે તેમને વાસ્તવિક જીવનમાં સમાન કૃત્યો કરવા માટે પ્રેરિત કરી શકે છે. તેઓ મનોવૈજ્ઞાનિક આલ્બર્ટ બાંડુરાના સામાજિક શિક્ષણ સિદ્ધાંત સાથે આ દલીલને ટેકો આપે છે, જે જણાવે છે કે આક્રમકતા એ કુદરતી નથી, પરંતુ અનુકરણ કરેલું વર્તન છે. બંદુરાના જણાવ્યા અનુસાર, આક્રમક વર્તન જોવું એ સંભવિત બનાવે છે કે દર્શક તેની નકલ કરશે, ખાસ કરીને જો આવા વર્તનને હકારાત્મક રીતે મજબૂત કરવામાં આવે. તેમનો પ્રખ્યાત 1961 બોબો ડોલ પ્રયોગ તેમની પૂર્વધારણાને સફળતાપૂર્વક સમજાવે છે. આ અભ્યાસમાં, 24 બાળકોને એક મોડેલનો સંપર્ક કરવામાં આવ્યો હતો જેમાં એક પુખ્ત વ્યક્તિએ ઢીંગલી પર મુક્કો મારીને, તેને હથોડાથી મારીને અને તેને આસપાસ ફેંકીને હિંસક રીતે તેની સાથે વાતચીત કરી હતી. જ્યારે પાછળથી તે જ રમકડા સાથે એકાંતમાં મૂકવામાં આવ્યા, ત્યારે આ બાળકો અહિંસક પ્રાયોગિક મોડેલ જોનારાઓની સરખામણીમાં તેના પ્રત્યે સમાન અને વધુ આક્રમક વલણ ધરાવતા જોવા મળ્યા હતા. આજની કાલ્પનિક કથા સામાન્ય રીતે વિરોધીને સજા અને હત્યાને સામાન્ય બનાવે છે, જો ગૌરવ અપાવતું નથી. માતા-પિતામાં એક સામાન્ય ચિંતા એ છે કે તેમના બાળકો કલ્પના અને વાસ્તવિકતામાં તફાવત કરવામાં નિષ્ફળ જઈ શકે છે અને દુશ્મનને હિંસક રીતે હરાવવા માટે નાયકની પ્રશંસા કરવામાં આવે છે તે જાણીને, તેઓ આ પ્રકારના વર્તનને સ્વીકાર્ય અથવા તો આગ્રહણીય પણ માને છે. બીજી બાજુ, આક્રમકતાનો સમાવેશ કરવાના સમર્થકો દલીલ કરે છે કે સાહિત્યિક અથવા મીડિયા હિંસા ઘણીવાર બાળકોના અપરાધ માટે જવાબદાર નથી કારણ કે તેઓ વાસ્તવિક જીવનથી કલ્પનાને અલગ પાડવા માટે સંપૂર્ણપણે સક્ષમ છે. જો બાળક આક્રમક વર્તન કરે છે, તો તે સંભવિત રીતે અન્ય વિવિધ પરિબળોને આભારી છે, જેમ કે તેમની આનુવંશિકતા, ઉછેર, જીવનની સ્થિતિ અને આસપાસના સંબંધોની પ્રકૃતિ. અનુકરણ સિદ્ધાંતને રદિયો આપતા, તેઓ જણાવે છે કે હિંસક વૃત્તિઓ એ માનવ સ્વભાવનું એક કુદરતી પાસું છે અને, સતત સેન્સરશીપ અને તેમના બાળકોને મીડિયા હિંસાથી આશ્રય આપવાના માતાપિતાના પ્રયાસોને ધ્યાનમાં લીધા વિના, બાળકો આક્રમક દૃશ્યો પેદા કરવા અને તેમની મનોરંજક પ્રવૃત્તિઓમાં તેમને વ્યક્ત કરવા માટે પૂરતા કલ્પનાશીલ રહે છે, જેમ કે ઢોંગ રમવું અને ચિત્રકામ. વાર્તાઓમાં લોહિયાળ રાક્ષસો અને ઉત્તેજક લડાઇઓ નાબૂદ થવાથી બાળકમાં નિરાશા પેદા થવાની સંભાવના છે, જે આનંદ અને સંતોષ માટેની કુદરતી ઇચ્છાને દબાવવા માટે હિંસા ઉશ્કેરે છે, આવા હિંસાના પોતાના ઉદાહરણો બનાવવાનો આશરો લે છે. વિલિયમ્સ (2004) આ વિચારને દર્શાવતા કહે છે, "એવા છોકરાઓની વાર્તા છે કે જેમના માતા-પિતા માત્ર રસોડાની બારીમાંથી જોવા માટે અને યોગ્ય રીતે વિસ્ફોટક અવાજો કરતી વખતે છોકરાઓને એકબીજા તરફ લાકડીઓ તરફ ઈશારો કરતા જોવા માટે તેમને રમકડાની બંદૂકો ખરીદવાનું ટાળતા હતા" (વિલિયમ્સ, 2004, પૃષ્ઠ 511). વધુમાં, તેઓ દલીલ કરે છે કે હિંસા માત્ર સ્વીકાર્ય હોવી જોઈએ નહીં, પરંતુ બાળ સાહિત્યમાં જરૂરી હોવી જોઈએ કારણ કે તે તેઓ જે દુનિયામાં રહે છે તેનું સચોટ ચિત્રણ આપે છે. જીવનના લગભગ દરેક પાસામાં હિંસા એક હકીકત હોવાથી, એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે બાળકોના દુષ્ટતાના સંપર્કમાં વિલંબ કરવો અવાસ્તવિક અને સંભવિત રીતે હાનિકારક છે. આનું કારણ એ છે કે તેઓ તેમના ભવિષ્યમાં હિંસક પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરશે; તેથી તેમને આ પ્રકારની વાર્તાઓ કહેવાથી તેમને આ પરિસ્થિતિઓને સફળતાપૂર્વક દૂર કરવાની રીતો મળી શકે છે. અને આ રીતો હિંસક હોવાની જરૂર નથી, તેઓ જણાવે છે, કારણ કે તેમને સારા અને ખરાબ બંને પાત્રો પર હિંસાના હાનિકારક પરિણામો વિશે શીખવીને (પ્રથમ દુઃખ દ્વારા અને બીજું હિંસક સજાઓ પ્રાપ્ત કરીને) તેઓ તેના બદલે શાંતિપૂર્ણ સંઘર્ષના ઉકેલો માટે પસંદગી વિકસાવી શકે છે. આમ, જો વાર્તાઓમાં પર્યાપ્ત રીતે ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે, તો સાહિત્યિક હિંસા માત્ર શૈક્ષણિક જ નહીં પણ નૈતિક પણ હોઈ શકે છે. આ ચર્ચા, તેમ છતાં, ચાલુ છે અને વાર્તા કહેવાના અન્ય સ્વરૂપો, જેમ કે ફિલ્મ અને વિડિયો ગેમ્સનો સમાવેશ કરવા માટે વિસ્તૃત થઈ છે. સંદર્ભો વધુ વાંચન મિલર, આર. કે. (2012). હિંસાઃ એક લેખકની માર્ગદર્શિકા. વિર્ડ બકરી પ્રેસ. બેલી, ટી. (એન. ડી.). શર્લી જેક્સનની લોટરીમાં પવિત્ર હિંસા. શર્લી જેક્સનની લોટરીમાં પવિત્ર હિંસા. 23 એપ્રિલ, 2022, https://www.ipl.org/essay/Sacred-Violence-In-Shirley-Jacksons-The-Lottery-PCYFNX9GDAB KOELLE, BARBARA SRIYOCK માંથી મેળવેલ, "પ્રાઈમરી ચિલ્ડ્રન્સ સ્ટોરીઝ એઝ એ ફંક્શન ઓફ એક્સપોજર ટુ વાયોલન્સ એન્ડ ક્રુએલ્ટી ઇન ધ ફોલ્ક ફેયરી ટેલ" (1981). પ્રોક્વેસ્ટમાંથી ઉપલબ્ધ નિબંધો. AAI8117804. https://repository.upenn.edu/dissertations/AAI8117804 કાલ્પનિક કથામાં હિંસા