Embodiment theory in anthropology
અવતાર સિદ્ધાંત એવી રીતો સાથે વાત કરે છે કે જે અનુભવોને જીવંત, ભૌતિક અને શરીર દ્વારા વિશ્વમાં સ્થિત કરવામાં આવે છે. મૂર્ત સ્વરૂપ એ માનવશાસ્ત્રના સંશોધનમાં પ્રમાણમાં આકારહીન અને ગતિશીલ વૈચારિક માળખું છે જે ચોક્કસ પ્રકારોના વિરોધમાં શક્યતા અને પ્રક્રિયા પર ભાર મૂકે છે. માર્ગારેટ લોક 1970 ના દાયકાના અંતને સામાજિક વિજ્ઞાનના બિંદુ તરીકે ઓળખે છે જ્યાં આપણે શારીરિક પ્રતિનિધિત્વ તરફ નવું ધ્યાન આપીએ છીએ અને 'શરીરની માનવશાસ્ત્ર' વિકસાવવા તરફ સૈદ્ધાંતિક પરિવર્તન શરૂ કરીએ છીએ. માનવશાસ્ત્રમાં મૂર્તિમંત અભિગમો માનવતાના દ્વૈતવાદી અર્થઘટનથી અસંતોષથી જન્મ્યા હતા જેણે મન/શરીર, પ્રકૃતિ/સંસ્કૃતિ અને પદાર્થ/વિષય જેવા વિભાગો બનાવ્યા હતા. આ દ્વિભાજનમાં, ભૌતિક શરીર ઐતિહાસિક રીતે 'કુદરતી' વિજ્ઞાનના ક્ષેત્ર સુધી મર્યાદિત હતું અને તેને સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક વિજ્ઞાનમાં અભ્યાસનો વિષય માનવામાં આવતો ન હતો. જ્યારે આ દ્વૈતવાદી માળખાનો ઉપયોગ કરીને સામાજિક વિજ્ઞાનના સંદર્ભમાં શરીરનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો હતો અથવા તેને ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે તેને તેની ગતિશીલ અથવા વ્યક્તિલક્ષી ક્ષમતાઓની ઓછી માન્યતા સાથે વર્ગીકૃત કરી શકાય તેવી, 'કુદરતી' વસ્તુ તરીકે ગણવામાં આવતી હતી. મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંત ઘણા વિદ્વાનોના કાર્ય દ્વારા વિકસાવવામાં અને વિસ્તૃત કરવામાં આવ્યો છે, જેનો શ્રેય એક જ વિચારકને આપવામાં આવે છે. થોમસ સોરડાસ અને માર્ગારેટ લોકનું કાર્ય માનવશાસ્ત્રમાં મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંતના કેટલાક પ્રારંભિક સ્પષ્ટ ઉપયોગોને ચિહ્નિત કરે છે. માર્ગારેટ લોક, જુડિથ ફર્કુહર અને ફ્રાન્સિસ માસ્કિયા-લીઝ દ્વારા સંકલિત તાજેતરના સંપાદિત ગ્રંથો માનવશાસ્ત્રમાં મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંતના વર્તમાન ઉપયોગોમાં વધુ સારી વિંડો પ્રદાન કરે છે. મૂર્ત સ્વરૂપની સૈદ્ધાંતિક પૃષ્ઠભૂમિ એ ઘટનાશાસ્ત્ર, અભ્યાસ સિદ્ધાંત, નારીવાદી સિદ્ધાંત અને પોસ્ટ-સ્ટ્રક્ચરલિસ્ટ વિચારોનું મિશ્રણ છે. મેરી ડગ્લાસ, માર્સેલ મૌસ, પિયરે બૌર્ડિએ, મૌરિસ મર્લેઉ-પોન્ટી, જુડિથ બટલર અને મિશેલ ફૌકૌલ્ટને ઘણીવાર મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંતમાં મુખ્ય પૂર્વવર્તી વૈચારિક યોગદાન આપનારાઓ તરીકે ટાંકવામાં આવે છે. પૃષ્ઠભૂમિ મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંત પ્રકૃતિ/સંસ્કૃતિ અને મન/શરીર જેવા દ્વિસંગી જૂથોનો ઉપયોગ કરીને વિશ્વ વિશે વિચારવાની દ્વૈતવાદી રીતો દ્વારા ઉત્પાદિત માનવશાસ્ત્રના અભ્યાસમાં કથિત અંતરાયોને દૂર કરવાના વ્યાપક પ્રોજેક્ટમાંથી ઉદ્ભવે છે. આ દ્વૈતવાદ 17મી સદીના ફિલસૂફ રેને ડેસકાર્ટેસમાં જોવા મળે છે. શરીરથી અલગ મન અથવા સ્વ વિશે દ્વૈતવાદી વિચારસરણીએ સંશોધન અને સિદ્ધાંત ઉત્પન્ન કર્યો હતો જે પ્રથા, દ્રષ્ટિ, જીવવિજ્ઞાન, સંસ્કૃતિ, ભૌતિકતા અને સમજશક્તિને અલગથી ગણવામાં આવે છે. માર્સેલ મૌસ, પિયરે બૌર્ડિએ, મૌરિસ મર્લેઉ-પોન્ટી અને મિશેલ ફૌકૌલ્ટ જેવા સિદ્ધાંતવાદીઓ વિશ્વની આ દ્વૈતવાદી રચનાઓ સાથે ઝઝૂમી રહ્યા હતા, પરંતુ દરેકએ પઝલનો માત્ર એક ભાગ આપ્યો હતો. 1990ના દાયકા સુધી માર્ગારેટ લોક અને થોમસ સોરડાસ જેવા માનવશાસ્ત્રીઓએ આ પૂર્વવર્તી વિચારકોના બૌદ્ધિક યોગદાનને મૂર્ત સ્વરૂપના સુસંગત સૈદ્ધાંતિક પ્રતિમાનમાં સંશ્લેષણ કરવાનો પ્રયાસ કરવાનું શરૂ કર્યું ન હતું. તેમના 1988 ના સ્ટર્લિંગ એવોર્ડ નિબંધમાં, થોમસ સોર્ડસે બે મુખ્ય સિદ્ધાંતવાદીઓને ઓળખી કાઢ્યા હતા, જેમના દ્વારા મૂર્ત સ્વરૂપના માનવશાસ્ત્રના નમૂનાને ઘડવામાં આવે છેઃ મૌરિસ મર્લેઉ-પોન્ટી અને પિયર બૌર્ડિએ. મેર્લેઉ-પોન્ટીએ ધારણા-આધારિત મૂર્ત સ્વરૂપ માટે અસાધારણ પાયાનો વિકાસ કર્યો, જ્યારે બૌર્ડિએની પ્રેક્ટિસ થિયરીએ પ્રથા-આધારિત મૂર્ત સ્વરૂપ માટે માળખું પૂરું પાડ્યું. સોરડાસે મૂર્તિમંત સિદ્ધાંતને આ બે સૈદ્ધાંતિક અભિગમોના સંશ્લેષણ તરીકે જોયો. માર્ગારેટ લોક, સોરડાસના પ્રારંભિક નિબંધના લગભગ 5 વર્ષ પછી પ્રકાશિત કરતી વખતે, મૂર્તિમંત સિદ્ધાંતમાં ફાળો આપનારા વિદ્વાનો અને બૌદ્ધિક પરંપરાઓની ઘણી વ્યાપક શ્રેણીનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં મિશેલ ફૌકૌલ્ટ, મેરી ડગ્લાસ, રોય એલેન, માર્શલ સાહલિન્સ, એમિલ ડર્કહેમ અને રોબર્ટ હર્ટ્ઝ (મર્લેઉ-પોન્ટી અને બૌર્ડિએઉ ઉપરાંત) નો સમાવેશ થાય છે. નારીવાદી સિદ્ધાંત અને વિવેચનાત્મક જાતિ સિદ્ધાંત, માનવશાસ્ત્રમાં ભારે ઉપયોગમાં લેવાતા સામાજિક સિદ્ધાંતની શ્રેણીઓએ પણ માનવશાસ્ત્રમાં પ્રચલિત મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંતના વિકાસમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું છે. માનવશાસ્ત્રીઓ સામાજિક સિદ્ધાંતના વિકાસમાં અન્ય શાખાઓથી વ્યાપકપણે આકર્ષિત થાય છે. માનવશાસ્ત્રમાં ઉપયોગમાં લેવાતા મૂર્તિમંત સિદ્ધાંતમાં ફાળો આપનારા તમામ વિદ્વાનોને માનવશાસ્ત્રીઓ તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવતા નથી, પરંતુ તમામને માનવશાસ્ત્રના સાહિત્યમાં વ્યાપકપણે ટાંકવામાં આવે છે. કાર્ટેશિયન દ્વૈતવાદ અને મન/શરીર રેને ડેસકાર્ટના મન-શરીર દ્વૈતવાદને વિભાજિત કરે છે, જેને પદાર્થ દ્વૈતવાદ અથવા 'કાર્ટેશિયન દ્વૈતવાદ' તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, જે મન અને દ્રવ્ય વચ્ચે આવશ્યક તફાવત પર ભાર મૂકે છે. ડેસકાર્ટના અર્થઘટનમાં દ્રવ્ય અવકાશી છે, પરંતુ મન, જે માનવ વિચારનો સ્રોત છે, તે અપ્રાસંગિક છે. આ વિભાજનની અંદર, આત્મા ભૌતિક શરીરથી સ્વતંત્ર બને છે અને બંનેનો અલગ અસ્તિત્વ તરીકે અભ્યાસ કરી શકાય છે. પદાર્થ દ્વૈતવાદે 20મી સદીના મોટા ભાગમાં દાર્શનિક, માનવશાસ્ત્ર અને સમાજશાસ્ત્રના સિદ્ધાંતમાં વ્યાપક પ્રભાવ તરીકે સેવા આપી છે. માનવ શરીરનો વિચાર, સાંસ્કૃતિક, સામાજિક સ્વથી અલગ અભ્યાસ કરવામાં આવતો હતો એટલું જ નહીં, તેને માનવ હોવાના સાર્વત્રિક અથવા આવશ્યક પાસા તરીકે જોવામાં આવતું હતું જેણે બિન-માનવ વિશ્વના સંબંધમાં માનવતાને અલગ પાડવા માટે બહુ ઓછું કર્યું હતું. 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં સંખ્યાબંધ સામાજિક સિદ્ધાંતવાદીઓ અને તત્વજ્ઞાનીઓએ મન/શરીર અને પ્રકૃતિ/સંસ્કૃતિ જેવા વૈચારિક દ્વિભાજન દ્વારા સર્જાયેલા મતભેદને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંતના સૈદ્ધાંતિક પાયા માર્સેલ મૌસ શરીરની તકનીકોમાં, પરંપરાગત અને શીખી શારીરિક પ્રથાઓ લોકોને સામાજિક ઉપયોગ માટે તેમના શરીરને અનુકૂલન કરવાની મંજૂરી આપે છે તે રીતોની રૂપરેખા આપે છે. શારીરિક 'તકનીકો' ની તેમની વ્યાખ્યામાં મૌસે હલનચલન, નૃત્ય, વપરાશ અને સ્વચ્છતાની પ્રથાઓ, જાતીય સ્થિતિ સુધીની દરેક વસ્તુનો સમાવેશ કર્યો હતો. મૌસ શરીરને માણસના પ્રથમ 'સાધન' તરીકે ઓળખે છે અને સ્થાપિત કરે છે કે શારીરિક ઉપયોગો જૂથ જીવન અને સામાજિક ઇતિહાસ બંનેમાં જડિત છે. મૌસે માનવ વર્તણૂકમાં ભૌતિક, જ્ઞાનાત્મક અને સાંસ્કૃતિક પ્રભાવના આંતરછેદને માન્યતા આપતા માનવ ક્રિયાઓ (અને ક્રિયાના દાખલાઓ) ને "મનો-શારીરિક-સામાજિક સંયોજનો" તરીકે જોયા. પછીના નિબંધમાં, મૌસે લા નોશન દે લા પર્સન (વ્યક્તિ/સ્વની કલ્પના) ની સ્થાપના કરી-એવી ધારણા કે બધા મનુષ્યોમાં સ્વ-જાગૃતિ અને તેમના પોતાના વ્યક્તિત્વની ભાવના હોય છે. થોમસ સોરડાસ નોંધે છે કે જ્યારે મૌસના સિદ્ધાંતો પ્રેક્ટિસ-અને દ્રષ્ટિ-આધારિત મૂર્ત સ્વરૂપ બંને માટે પ્રારંભિક પુરોગામી તરીકે સેવા આપતા હતા, ત્યારે વિભાવનાઓના વિકાસએ તેમને તોડી પાડવાને બદલે એકબીજાથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર રીતે કાર્ટેશિયન દ્વૈતવાદનું પુનઃઉત્પાદન કર્યું હતું. મૌરિસ મર્લેઉ-પોન્ટી ફેનોમેનોલોજિકલ મૂર્ત સ્વરૂપ (અથવા ધારણા-આધારિત મૂર્ત સ્વરૂપ), માનવ ધારણા, અનુભવ અને વાંધાજનકતાની પ્રક્રિયાની આસપાસ કેન્દ્રિત છે. 'બીઇંગ એન્ડ ટાઇમ' માંથી 'બીઇંગ-ઇન-ધ વર્લ્ડ' ની હાઈડેગરની કલ્પનાથી પ્રેરિત મર્લેઉ-પોન્ટીએ 'બીઇંગ-ઇન-ધ-વર્લ્ડ' ના અનુભવને માનવ ધારણાના મૂળ અને નિષ્પક્ષતાના સ્ત્રોત તરીકે સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. મેર્લેઉ-પોન્ટીના જણાવ્યા અનુસાર, તેમના વિશેની માનવ ધારણા પહેલાં કોઈ પદાર્થો નથી. મનુષ્ય વિશ્વનો અનુભવ કરે છે અને પોતાની જાતને તેની અંદર અને શરીર દ્વારા અન્ય કથિત 'પદાર્થો' ના સંબંધમાં દિશા આપે છે. શરીર પછી બાહ્ય વાતાવરણ સાથે પૂર્વ-ઉદ્દેશ્ય ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનું સ્થાન બની જાય છે-જ્યાં પદ્ધતિ અને સમજશક્તિ સંકલિત થાય છે અને 'ધારણા' રચાય છે. ઘટનાત્મક મૂર્ત સ્વરૂપ વિષય/વસ્તુ દ્વૈતવાદને તોડી પાડે છે. પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રમાં, લેન્ડસ્કેપ પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રમાં લોકોના લેન્ડસ્કેપ અનુભવની ચર્ચા અને વિશ્લેષણ કરવા માટે જીવંત અનુભવ માટેના ફીનોમેનોલોજિકલ અભિગમોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. પિયર બોર્ડીયુ પ્રેક્ટિસ-આધારિત મૂર્ત સ્વરૂપ બોર્ડીયુના પ્રેક્ટિસ થિયરીમાંથી આવે છે, જેમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર રીતે આદતની વિભાવના છે, જે બોર્ડીયુએ માર્સેલ મૌસ દ્વારા ટેક્નિક્સ ઓફ ધ બોડીમાં આ શબ્દસમૂહની શરૂઆતમાં રચના કર્યા પછી નોંધપાત્ર રીતે વિકસાવ્યો હતો. બૌર્ડિએ આદતને "તમામ પ્રથાઓ પેદા કરવા અને એકીકૃત કરવાના સિદ્ધાંત તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, અવિભાજ્ય જ્ઞાનાત્મક અને મૂલ્યાંકન માળખાઓની પ્રણાલી જે સામાજિક વિશ્વની નિર્ધારિત સ્થિતિની ઉદ્દેશ્ય રચનાઓ અનુસાર વિશ્વની દ્રષ્ટિને ગોઠવે છે". આદતમાં સ્વાદ, સ્વભાવ, 'સામાન્ય' જ્ઞાન, ધારણાઓ, લોકો અને વિભાવનાઓની અધિક્રમિક રચના અને વધુ શામેલ હોઈ શકે છે. સરળ શબ્દોમાં, બૌર્ડિએ શારીરિક અભ્યાસને સંવેદનાત્મક અનુભવ અને સ્વ અને બાહ્ય વાતાવરણની સામાજિક-સાંસ્કૃતિક રચના બંને દ્વારા એક સાથે પ્રભાવિત તરીકે જોયો. આ અર્થઘટનમાં, સામાજિક રીતે માહિતગાર વર્તણૂકીય વાતાવરણ શરીર અને મનમાં આંતરિક બને છે, જે મન/શરીરના દ્વૈતવાદને તોડી નાખે છે. મિશેલ ફૌકૌલ્ટને ઘણીવાર મૂર્ત સ્વરૂપના સિદ્ધાંતોના વિકાસમાં અભિન્ન પ્રભાવ તરીકે ટાંકવામાં આવે છે. ખાસ કરીને, મૂર્ત સ્વરૂપ બાયોપાવરની તેમની વિભાવના પર આધારિત છે કારણ કે તે સંસ્થાકીય દેખરેખ અને રાજ્યની શિસ્ત સાથે સંબંધિત છે, જેમ કે બેરેક્સ, ફેક્ટરીઓ, શાળાઓ અને જેલોમાં. ફૌકૌલ્ટ એવા શરીરનું વર્ણન કરવા માટે આજ્ઞાકારી સંસ્થા શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે જે આંતરિક દેખરેખ અને શિસ્ત ધરાવે છે જે પ્રતિકારના બિંદુથી આગળ તેમના પર ઘડવામાં આવે છે. ફૌકૉલે મૂર્તિમંત સિદ્ધાંત માટે આવશ્યક બે ખ્યાલો પર ભાર મૂક્યોઃ 1) શરીર એક નરમ અને હેરફેર કરી શકાય તેવું અસ્તિત્વ હતું જે પ્રમાણમાં બિનસંરચિત હતું, અને 2) કે શરીર ચોક્કસ ઐતિહાસિક સંદર્ભમાં તેના પર ઉપયોગમાં લેવાતી શક્તિ દ્વારા આકાર આપવામાં આવ્યું હતું. આનાથી એક એવો આધાર સ્થાપિત થયો જેના દ્વારા સત્તા અને રાજકીય ઇતિહાસની પદ્ધતિઓ વ્યક્તિઓ અને સમુદાયો દ્વારા અંકિત કરી શકાય. ફૌકૌલ્ટે સ્પષ્ટ કર્યું હતું કે સત્તાઓ પર સત્તા અને નિયંત્રણ "તેના પરિણામને બદલે પ્રવૃત્તિની પ્રક્રિયાઓ" પર કેન્દ્રિત હતું, જે પોતાને સત્તાના મૂર્ત સ્વરૂપની પ્રેક્ટિસ-આધારિત સમજણ તરફ કેન્દ્રિત કરે છે. મૂર્ત સ્વરૂપ અને નારીવાદી સિદ્ધાંત નારીવાદી સિદ્ધાંતવાદીઓએ પણ મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંતના વિકાસમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવી છે કારણ કે માનવશાસ્ત્રીઓ આજે તેને સમજે છે. શટેમા થ્રેડક્રાફ્ટ મૂર્ત સ્વરૂપ અને નારીવાદી સિદ્ધાંત વચ્ચેના જોડાણને જાતીયતા અને જાતિના તફાવતની રચનામાં શરીરની નિર્ણાયક ભૂમિકા તેમજ પરંપરાગત રીતે સ્ત્રીની જાતિ ભૂમિકાઓ (દા. ત. સ્ત્રીની ભૂમિકાઓ) સાથે સંકળાયેલા મોટાભાગના શ્રમના શારીરિક કેન્દ્રને આભારી છે. બાળજન્મ, બાળ ઉછેર, પુરુષો માટે સૌંદર્યલક્ષી પ્રદર્શન, વગેરે). નારીવાદી સિદ્ધાંત, મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંત અને સામાન્ય રીતે ભૌતિકવાદી વળાંક વચ્ચેનો સંબંધ ભરપૂર છે કારણ કે સ્ત્રી શારીરિકતા જૈવિક નિર્ધારણવાદ, અનિવાર્યતા અને જૈવિક સ્થિરતામાં એટલી બંધાયેલી છે કે નારીવાદીઓ દાયકાઓથી તેની સામે લડી રહ્યા છે. મૂર્ત સ્વરૂપ અને નારીવાદની બીજી લહેર નારીવાદની બીજી લહેરની અંદર, શરીર પ્રત્યે વિવિધ અભિગમો હતા, જેમાં કેટલાક શારીરિક ઉત્કૃષ્ટતાની હિમાયત કરતા હતા અને અન્ય 'સ્ત્રી' શારીરિક પ્રક્રિયાઓ પર વધુ ધ્યાન આપવાની હિમાયત કરતા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, સિમોન ડી બ્યુવોઇરે શરીરના નિર્માણ પ્રકૃતિ પર ભાર મૂક્યો હતો અને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે શરીર અંતર્ગત જાતિ/લિંગ વર્ગીકરણ સાથે જન્મતા નથી, પરંતુ શરીર બીજી જાતિમાં સ્ત્રીઓ (અથવા પુરુષો) બની જાય છે. આઇરિસ યંગ નોંધે છે કે ડી બ્યુવોઇરે શારીરિક ચિંતાઓ અને હાલની રચનાઓને એવી વસ્તુ તરીકે જોઈ હતી કે જેને સ્ત્રીઓએ સ્વતંત્રતા મેળવવા માટે પાર કરવાની જરૂર છે, અને આ ઉત્કૃષ્ટતા સ્ત્રીઓના શારીરિક ઉપયોગોના પુનર્ગઠન દ્વારા સાકાર થશે. એડ્રિએન રિચ જેવા અન્ય લોકોએ મહિલાઓના શરીરને ઉજવણીની વસ્તુ તરીકે જોયું. તેઓએ 'સ્ત્રી' શરીર સાથે જોડાણ અને પુનઃમૂલ્યાંકનને પ્રોત્સાહન આપ્યું. શટેમા થ્રેડક્રાફ્ટ આ બંને અભિગમોને સમસ્યાયુક્ત બનાવે છેઃ એક તરફ, શરીર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું લિંગ/લિંગના તફાવતોને મજબૂત અને કુદરતી બનાવે છે, અને બીજી તરફ, શારીરિક અવગણના/ઉત્કૃષ્ટતા વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા 'સ્ત્રી' શરીરની વિવિધ ભીડની શારીરિક અને મૂર્ત વાસ્તવિકતાઓને અવગણે છે. બંને પ્રકૃતિ/સંસ્કૃતિના દ્વિભાજનોનું પુનઃઉત્પાદન કરે છે અને નારીવાદી વિચાર અને સક્રિયતામાં જૈવિક અથવા 'કુદરતી' ને સ્પષ્ટપણે કેન્દ્રિત કરે છે. જુડિથ બટલર તેની ભૌતિકતા અને વિવેકતા બંનેને સ્વીકારીને લિંગના મૂર્ત સ્વરૂપનો અભિગમ અપનાવે છે, વધુ વિસ્તૃત મૂર્ત સ્વરૂપની કલ્પના કરે છે જેમાં લિંગની ભૌતિક વાસ્તવિકતાઓને ન તો અવગણવામાં આવે છે અને ન તો આવશ્યક છે. બટલર મિશેલ ફૌકૌલ્ટને બાયોપાવર દ્વારા જાતિ અને જાતિના પદાર્થોને કેવી રીતે સાકાર કરવામાં આવે છે તેનું વિશ્લેષણ કરવા માટે ઉશ્કેરે છે. બટલરે લિંગને પ્રભાવશાળી અને સાંસ્કૃતિક ધોરણો અને પ્રથાઓમાં સમાવિષ્ટ તરીકે જોયું. બટલર માટે, લિંગનું પ્રદર્શન અને નિર્માણ વિવાદાસ્પદ છે પરંતુ અપ્રાસંગિક નથી; બોડીઝ ધેટ મેટર એ રીતોની શોધ કરે છે કે જે સેક્સ, લિંગ અને જાતીયતા પરના પ્રવચનને શારીરિક રીતે મૂર્તિમંત કરે છે, જે સેક્સની પ્રમાણભૂત અને 'કુદરતી' શ્રેણી પેદા કરે છે. આમ કરવાથી, બટલર 'કુદરતી' લૈંગિક શરીર અને સામાજિક રીતે નિર્મિત, લૈંગિક શરીરની દ્વિભાજનને તોડી પાડે છે, જેની સાથે અગાઉના સિદ્ધાંતવાદીઓ સંઘર્ષ કરતા હતા. વંશીય મૂર્ત સ્વરૂપ મૂર્ત સ્વરૂપ માટેના નારીવાદી અભિગમોની બીજી લહેરની મુખ્ય ટીકાઓમાંની એક છે શ્વેત નારીવાદીઓની મૂર્ત સ્વરૂપના સંદર્ભમાં વંશીયકરણને ધ્યાનમાં લેવાની નિષ્ફળતા. એન્જેલા ડેવિસ, બેલ હુક્સ અને કેથરિન મેકકિટ્રિક જેવા અસંખ્ય અશ્વેત નારીવાદી વિદ્વાનોએ વંશીય શરીરના સંદર્ભમાં માનવશાસ્ત્રીઓની મૂર્ત સ્વરૂપની સમજણને જટિલ બનાવી છે. એન્જેલા ડેવિસ ડેવિસનું કાર્ય એ રીતની શોધ કરે છે કે પશ્ચિમી વંશીય પદાનુક્રમો કાળા મહિલાઓના મૂર્ત અનુભવોને જટિલ અને પરિવર્તિત કરે છે. વિમેન, રેસ એન્ડ ક્લાસમાં, ડેવિસ કાળા ગુલામોના અનુભવો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, આ અનુભવોને ભૂતકાળ અને વર્તમાનમાં કાળા સ્ત્રી મૂર્ત સ્વરૂપ સાથે સંબંધિત કરે છે. ડેવિસ દર્શાવે છે કે ગુલામ પ્રણાલી કાળા શરીરની શ્રમ ક્ષમતાઓને કેન્દ્રિત કરે છે, પુરુષ અને સ્ત્રી બંને, એક અવિભાજ્ય ક્ષમતામાં. ગુલામી દરમિયાન અશ્વેત મહિલાઓના શરીરની શ્રમ ક્ષમતાઓ પર ભાર મૂકવાથી હાલમાં અશ્વેત મહિલાઓના શ્રમના સતત શોષણને પ્રોત્સાહન મળ્યું છે. શ્રમ અને ઉત્પાદનના સંબંધમાં અશ્વેત મહિલાઓની દિશાએ તેમને 'સ્ત્રી' અંકિત અનુભવના અન્ય પાસાઓથી અલગ પાડવાની પણ સેવા આપી હતી, જેના પર શ્વેત નારીવાદીઓએ માતા અથવા પત્ની હોવા જેવા અન્ય પાસાઓ પર ખૂબ ભાર મૂક્યો હતો. તેમની તપાસ સાથે, ડેવિસ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે અશ્વેત મહિલાઓના શરીર અને ઓળખ પર જૈવિક રાજકીય અવરોધો શ્વેત મહિલાઓ પર લાદવામાં આવેલા પ્રતિબંધોથી અલગ છે અને બીજી લહેર દરમિયાન શ્વેત નારીવાદી સિદ્ધાંતવાદીઓ દ્વારા સમર્થિત 'સ્ત્રી' મૂર્ત અનુભવની અખંડ પ્રતિનિધિત્વની ટીકા કરે છે. બેલ હુક્સ બેલ હુક્સે સમકાલીન પોપ સંસ્કૃતિ (ખાસ કરીને સંગીત અને ફિલ્મ) માં કાળી સ્ત્રીના શરીરના જાતીયકરણની તપાસ કરી હતી અને તે કેવી રીતે કાળી મહિલાઓના મૂર્ત અનુભવોને અસર કરે છે. હુક્સ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે પશ્ચિમમાં કાળા પદાર્થોના જાતીયકરણને કારણે સફેદ પદાર્થોના બિનલૈંગિકકરણની મંજૂરી મળી હતી, જેનાથી કાળા અને સફેદ બંને વ્યક્તિઓના મૂર્ત અનુભવોમાં પરિવર્તન આવ્યું હતું. હુક્સ વિસ્તૃત રીતે જણાવે છે કે અશ્વેત મહિલાઓના ગર્ભિત શરીર સમસ્યાજનક રીતે માત્ર જાતીયતા સાથે જ નહીં, પરંતુ આધુનિક પશ્ચિમી/અમેરિકન સાંસ્કૃતિક લેન્ડસ્કેપમાં જાતીય વિચલન, આક્રમકતા અને પ્રવૃત્તિ સાથે સંકળાયેલા છે, અને આ સંગઠનોને યુરોપિયન અને પશ્ચિમી દેશોમાં અશ્વેત મહિલાઓની 19 મી સદીની રજૂઆત સાથે જોડે છે. આ સફેદ સ્ત્રીઓના શરીરની લાક્ષણિકતા અને નિર્માણની રીતોથી સંપૂર્ણપણે અલગ છે. હુક્સના વિશ્લેષણના મુખ્ય મુદ્દાઓમાં શ્વેત જૈવ-રાજકીય ધોરણોની સ્થાપનામાં અશ્વેત શરીરની 'અન્યતા' અને ઉચ્ચ સ્તરના અવરોધ પરંતુ રક્ષણનો નોંધપાત્ર અભાવનો સમાવેશ થાય છે જે વર્તમાનમાં અશ્વેત મહિલાઓના મૂર્ત અનુભવોને દર્શાવે છે. કેથરિન મેકકિટ્રિકનું પુસ્તક ડેમોનિક ગ્રાઉન્ડ્સઃ બ્લેક વુમન એન્ડ કાર્ટોગ્રાફીઝ ઓફ સ્ટ્રગલ તેમના સંઘર્ષ અને પ્રતિકારના સંબંધમાં અશ્વેત મહિલાઓના ભૌગોલિક અર્થો અને આંતરછેદોની શોધ કરે છે. માનવ ભૂગોળના સ્થાન તરીકે ગ્રીન હિલમાં સ્લેવ હરાજી બ્લોકના તેમના વિશ્લેષણમાં, તેણી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે "ભૌતિક ભૂગોળને વિષયની જગ્યા દ્વારા મધ્યસ્થી કરી શકાય છેઃ શરીર, સ્વ, ઓળખ અને વ્યક્તિલક્ષીતા", માનવ ભૂગોળને પણ મૂર્ત સ્વરૂપ આપી શકાય છે અથવા શારીરિક ધોરણો, લાક્ષણિકતાઓ અને પ્રદર્શનને પ્રોત્સાહિત કરી શકાય છે. મેકકિટ્રિક માટે, હરાજી બ્લોક એક ખાલી જગ્યા નથી, પરંતુ એક સક્રિય જગ્યા છે જે એક જ સમયે "કાળા પીડાને સામાન્ય બનાવે છે, કાળા કામ કરતા-જાતીય શરીરને કોમોડિફાય કરે છે, અને સંભવિત રીતે કાળા સ્ત્રીત્વના કુદરતી સ્થળે પ્રતિકારને પ્રેરિત કરે છે". સ્થાનો તેમના વાતાવરણના સંબંધમાં શરીરને સ્થિત કરવામાં મદદ કરે છે અને લોકોના જીવનના અનુભવોની આપણી સમજણને જટિલ બનાવે છે. જેમ થોમસ સોરડાસે મૂળરૂપે તેમના સીમાચિહ્નરૂપ નિબંધમાં સ્થાપિત કર્યું છે તેમ, માનવશાસ્ત્રમાં મૂર્ત સ્વરૂપ કૃત્રિમ છે. તે ધારણા અને વ્યવહાર આધારિત મૂર્ત સ્વરૂપને સંયોજિત કરે છે, તે માન્યતા આપે છે કે બંને માનવ અનુભવના અભિન્ન પાસાં છે અને આખરે શરીરમાં આધારિત છે. માર્ગારેટ લોક જેવા વર્તમાન મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંતના અન્ય પ્રારંભિક ફાળો આપનારાઓએ દર્શાવ્યું છે કે મૂર્ત સ્વરૂપની માહિતી આપતી બૌદ્ધિક પરંપરાઓ સામાજિક સિદ્ધાંતો અને શાખાઓની વધુ વ્યાપક શ્રેણીમાં ફેલાયેલી છે. મૂર્ત સ્વરૂપની આ કૃત્રિમ કલ્પના શરીરને એવી પદ્ધતિ તરીકે ઓળખે છે જેના દ્વારા વિશ્વનો અનુભવ થાય છે અને તેનું નિર્માણ થાય છે. અવતાર સિદ્ધાંત પ્રકાશિત કરે છે કે જીવંત શરીર કેવી રીતે ગતિશીલ, બહુવચન છે અને તેમાં અલગ સીમાઓનો અભાવ છે. લોક અને ફરકુહર સમજાવે છેઃ "જીવંત શરીર પ્રથાઓ, પ્રવચનો, છબીઓ, સંસ્થાકીય વ્યવસ્થાઓ અને ચોક્કસ સ્થળો અને યોજનાઓના સમૂહ તરીકે સમજવા લાગ્યા છે" માનવશાસ્ત્ર શરીરની વિવિધતાને સ્વીકારવા માટે આવ્યું છે, તે માન્યતા આપીને કે તેઓ સાર્વત્રિક અને સખત જૈવિક અસ્તિત્વ નથી જે આપણે તેમને માનતા હતા. મૂર્ત સ્વરૂપ સિદ્ધાંત એ એક મુક્ત-અંતનો દાખલો છે, જે વર્તમાન શિષ્યવૃત્તિને સ્થાનિક અને પદ્ધતિસર વિસ્તૃત કરવાની મંજૂરી આપે છે. તાજેતરમાં પ્રકાશિત થયેલા સંપાદિત ગ્રંથો અને મૂર્ત સ્વરૂપને લગતા વિદ્વતાપૂર્ણ લેખો અન્ય વિષયોમાં તબીબી માનવશાસ્ત્ર, તકનીકી, કોમોડિફિકેશન, સંસ્થાનવાદ, જાતીયતા, જાતિ, લિંગ અને આંતરરાષ્ટ્રીયવાદનો સમાવેશ કરીને આ સૈદ્ધાંતિક આધાર પર નિર્માણ કરે છે. માનવશાસ્ત્રમાં મૂર્ત સ્વરૂપ પર વધુ વાંચન ફરકુહર, જુડિથ અને માર્ગારેટ લોક, આવૃત્તિઓ પણ જુઓ. 2007. યોગ્ય શરીરની બહારઃ ભૌતિક જીવનના માનવશાસ્ત્રનું વાંચન. ડરહામ, NC: ડ્યુક યુનિવ. પ્રેસ કરો. માસ્કિયા-લીઝ, ફ્રાન્સિસ ઇ., આવૃત્તિ. 2011. શરીર અને મૂર્ત સ્વરૂપના માનવશાસ્ત્રના સાથી. માલ્ડેન, એમએઃ વિલી-બ્લેકવેલ. માસ્કિયા-લીઝ, ફ્રાન્સિસ ઇ. 2016. નારીવાદી માનવશાસ્ત્રના ઇતિહાસમાં શરીર અને મૂર્ત સ્વરૂપઃ દ્વિસંગીઓ દ્વારા એક વિશિષ્ટ પર્યટન. માંઃ લેવિન, ઇ. અને સિલ્વરસ્ટીન, એલ. એડ. એકવીસમી સદીમાં નારીવાદી માનવશાસ્ત્રનું મેપિંગ. ઇથાકા, એનવાયઃ રટગર્સ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, પૃષ્ઠ. 146-167. વેન વોલ્પુટ, સ્ટીવન. (2004). તમારી જાતને વળગી રહોઃ શરીર, મૂર્ત સ્વરૂપ અને આત્માઓ. માનવશાસ્ત્રની વાર્ષિક સમીક્ષા, 33 (1), 251-269. મેસન, કેથરિન અને નતાલી બોરો. 2021 માં તા. ધ ઓક્સફર્ડ હેન્ડબુક ઓફ ધ સોશિયોલોજી ઓફ બોડી એન્ડ એમ્બોડિમેન્ટ/નતાલી બોરો અને કેથરિન મેસન દ્વારા સંપાદિત. કે. મેસન અને એન. બોરોએ તેનું સંપાદન કર્યું હતું. ન્યૂયોર્કઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. સંદર્ભો માનવશાસ્ત્ર