Drag in Africa
આફ્રિકામાં ખેંચાણની પ્રથા આફ્રિકનોને લિંગ ભૂમિકાઓને પડકારવાની મંજૂરી આપે છે. પૂર્વ-વસાહતી આફ્રિકામાં પુરુષત્વ અને સ્ત્રીત્વની ઘણી જુદી જુદી અભિવ્યક્તિઓ હતી. વસાહતી સત્તાઓએ લેખિત કાયદાઓ રજૂ કર્યા હતા જેણે મહિલાઓ અને સ્ત્રીત્વનું અવમૂલ્યન કરતી સખત લિંગ ભૂમિકાઓ લાગુ કરી હતી. આફ્રિકન ખેંચો કલાકારો, ખાસ કરીને રાણીઓને ખેંચો, હવે આ કડક દ્વિસંગી અને તેના પછીના વિચિત્ર લોકોના અપરાધીકરણને પડકાર આપે છે. તેમનું પ્રદર્શન લિંગ, જાતીયતા અને જાતિના વિવિધ આંતરછેદોને નેવિગેટ કરે છે જે સંસ્થાનવાદનો વારસો છે. વિચિત્રતા સાથે ખેંચાણના જોડાણ તેમજ લિંગ આધારિત સામાજિક માળખાના તેના અંતર્ગત પડકારને કારણે, ખેંચાણ પ્રદર્શન જન્મજાત રાજકીય અને ઘણીવાર જોખમી હોય છે. પ્રદર્શન કલા તરીકે ખેંચો પ્રસ્થાનના બિંદુ તરીકે, ખેંચો રાણીઓ સામાન્ય રીતે પ્રેક્ષકોની સામે લિપ સિંક અથવા અન્ય કોમેડી સ્કિટ્સ કરે છે. મેકઅપ, વિગ અને અન્ય સ્ત્રીની વસ્તુઓ સાથે શો મૂકવા ઉપરાંત, ડ્રેગ એ એક કલા સ્વરૂપ છે જે પરંપરાગત લિંગ દ્વિસંગીને પડકારવાનો પ્રયાસ કરે છે જે પુરુષો અને સ્ત્રીઓને અલગ કરે છે. પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચેના લિંગ દ્વિસંગીને લિંગ ધોરણો અથવા લિંગ રૂઢિચુસ્તતા દ્વારા લાગુ કરવામાં આવે છે જે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ માટે યોગ્ય/જરૂરી વર્તણૂકોને નિર્ધારિત કરે છે. વિદ્વાનો નોંધે છે કે લિંગ દ્વિસંગીની મર્યાદાની બહાર પગલાં ખેંચો અને લિંગ અભિવ્યક્તિની પ્રવાહીતા માટે પરવાનગી આપે છે. જ્યારે ડ્રેગ ક્વીન્સ પ્રદર્શન કરે છે ત્યારે તેઓ તેમની સ્ત્રીત્વનું પ્રદર્શન કરી શકે છે અને વિરોધી જાતિ સાથે એવી રીતે જોડાઈ શકે છે કે જેના પર સામાન્ય રીતે તિરસ્કાર કરવામાં આવે છે. લિંગની વિવિધ સામાજિક રચનાઓ સાથે લિંગ દ્વિસંગી દ્વારા ખેંચાણ પ્રભાવિત થાય છે કારણ કે તે વ્યક્તિઓ પોતાને કેવી રીતે વ્યક્ત કરે છે તેની શરતો કરે છે. લિંગની પરંપરાગત સમજણને પડકારવા ઉપરાંત, વિદ્વાનો એ પણ નોંધે છે કે ખેંચાણ વિચિત્ર પુરુષોને હેટેરોનોર્મેટિવિટીની મર્યાદાની બહાર પગ મૂકવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. ખેંચાણનું પ્રદર્શન પાસું લિંગ અને જાતીય પ્રવાહીતાને જોડે છે જે ખેંચાણ એક અનન્ય વિધ્વંસક સંબંધ પર આધારિત છે જે સમાજ દ્વારા જાળવવામાં આવેલા પરંપરાગત ધોરણોને પડકારે છે. જ્યારે ખેંચો રાણીઓ સ્ટેજ પર પ્રદર્શન કરી રહી હોય છે, ત્યારે તેઓ લિંગ અને લિંગ અભિવ્યક્તિની પૂર્વકલ્પિત સમજણને તોડી રહ્યા છે જે પ્રેક્ષકો પાસે હોઈ શકે છે. સ્ત્રીત્વને સ્વીકારીને, રાણીઓને પરંપરાગત લિંગ દ્વિસંગી અને લિંગની સામાજિક રચનાઓથી બહાર ખેંચો જે ખેંચાણને કેવી રીતે જોવામાં આવે છે તે નોંધપાત્ર રીતે આકાર આપે છે. ખેંચાણની પ્રવાહીતા ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે જાતીયતા અને લિંગ વચ્ચેના આંતરછેદને પ્રકાશિત કરે છે. વધુ ખાસ રીતે, ડ્રેગ ક્વીન્સ સમાજ દ્વારા જે રીતે લિંગ, લિંગ અપેક્ષાઓ અને પુરુષત્વ/સ્ત્રીત્વને જોવામાં આવે છે અને સમજવામાં આવે છે તે રીતે સક્રિય રીતે ફેરફાર કરે છે. જેમ જેમ ખેંચો અને ખેંચો રાણીઓની સમજ વધે છે, તેમ તેમ ક્વીર સમુદાય અને હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા વ્યક્તિઓ માટે વધુ સ્વીકૃતિ છે જે હેટેરોનોર્મેટિવિટી અને લિંગ દ્વિસંગીના અવકાશની બહાર આવે છે. આફ્રિકન સમાજોમાં ખેંચાણ ખાસ કરીને મહત્વનું છે કારણ કે તેનો ઉપયોગ સમલૈંગિકતા અને વિવિધ આફ્રિકન ઓળખને શોધવાની પદ્ધતિ તરીકે કરવામાં આવે છે. ખેંચો ઓળખના મિશ્રણ માટે પરવાનગી આપે છે જે અન્યથા સહઅસ્તિત્વની મંજૂરી આપવામાં આવી ન હોત. એક આફ્રિકન વ્યક્તિ હજુ પણ આફ્રિકન છે ભલે તેઓ ખેંચે અને તેઓ વિચિત્ર હોય. "બિન-આફ્રિકન" હોવાની કલ્પના આફ્રિકન ડ્રેગ રાણીઓને અસર કરે છે, પરંતુ ડ્રેગની પ્રકૃતિ તેમને તેમના અધિકૃત જીવન અને વાર્તાઓ જીવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. પૂર્વ-વસાહતી આફ્રિકામાં જાતિ અભિવ્યક્તિ મોટાભાગના પૂર્વ-વસાહતી આફ્રિકન સમાજોમાં જાતિ દ્વિસંગી હતી, પરંતુ તેઓ મહિલાઓ અને સ્ત્રીત્વનું અવમૂલ્યન કરતા ન હતા. પ્રસ્થાનના બિંદુ તરીકે, રાજકારણની રચના દ્વિસદનીય રીતે એવી રીતે કરવામાં આવી હતી કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને અલગ રહે, પરંતુ હજુ પણ સમાન એકંદર પ્રભાવ અને શક્તિ ધરાવે છે. આ દ્વિસદનીયતા ખાસ કરીને મહત્વની હતી કારણ કે તે સ્ત્રીની અને પુરૂષવાચી બંને માનસિકતાને એકબીજા સાથે મળીને મૂલ્યવાન ગણતી હતી. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, આફ્રિકન રાણીઓ તેમના પુરુષ સમકક્ષ કરતાં વધુ સત્તા ધરાવતી હતી. પૂર્વ-વસાહતી સમાજનું બીજું મહત્વનું પાસું એ હતું કે આફ્રિકન માતાઓ પરિવારોના ઉછેર દ્વારા જાળવવામાં આવેલી સંસ્કૃતિ માટે ખૂબ જ આદરણીય હતી, પરંતુ હજુ પણ શ્રમ બળ, રાજકારણ અને સમાજના અન્ય પાસાઓમાં સક્રિયપણે ભાગ લેતી હતી. આફ્રિકન માતાઓ અને માતૃત્વએ તેમના પોતાના પરિવારોમાં લિંગને પ્રભાવિત કર્યું, પરંતુ મોટા પ્રમાણમાં સમુદાયને પણ પ્રભાવિત કર્યો, જેણે ઘરેલું ક્ષેત્રમાં અને તેનાથી આગળ તેમના અધિકારોને મજબૂત બનાવ્યા. અનિવાર્યપણે, માત્ર સ્ત્રીઓ સ્ત્રીઓ હતી તેનો અર્થ એ નથી કે તેઓ હલકી ગુણવત્તાવાળા હતા, ન તો પુરુષો પુરુષો હોવાને કારણે તેમને આપમેળે શ્રેષ્ઠ બનાવે છે. પારિવારિક માળખું લાક્ષણિક પશ્ચિમી પરમાણુ કુટુંબ માળખાથી પણ વિપરીત છે જે વધુ રેખીય અને બંધ છે. તેના બદલે, પૂર્વ-વસાહતી આફ્રિકન પરિવારો નજીકના પરિવાર તરફ જોતા હતા, પરંતુ ઓળખ અને વારસો નક્કી કરવાના માર્ગ તરીકે વિસ્તૃત પરિવાર તરફ પણ જોતા હતા. પશ્ચિમની જેમ, લિંગને દ્વિસંગી તરીકે જોવાને બદલે અને પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચે મતભેદો લાદવાને બદલે, પૂર્વ-વસાહતી પરિવારો જાતિઓને સ્થિતિ અને સત્તા બંનેના સંતુલન દ્વારા જોતા હતા. લિંગ અભિવ્યક્તિ ઘણીવાર જાતીય સંબંધો સુધી વિસ્તરે છે, અને આફ્રિકામાં સમલિંગી સંબંધો સામાન્ય હતા અને સામાન્ય રીતે કલંકિત કે ગુનાહિત નહોતા, જેમ કે આધુનિક કોંગો અને અંગોલામાં પોર્ટુગીઝો દ્વારા દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. સ્ત્રીઓ વચ્ચે સમલિંગી સંબંધો ખૂબ જ સામાન્ય હતા, અને કેટલાક સમાજો પુરુષોને અન્ય પુરુષ સાથે લગ્ન કરવા માંગતા હોય તો પણ સ્ત્રીઓની જેમ વર્તે છે. આ પુરુષો, જેમ કે આધુનિક યુગાંડામાં લાંગીઓમાં દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું છે, પોશાક પહેર્યો હતો અને એવી રીતે વર્ત્યા હતા કે આધુનિક સમાજો "ખેંચો" અથવા "ટ્રાન્સજેન્ડર" તરીકે લેબલ કરી શકે. એ નોંધવું અગત્યનું છે કે આ શબ્દો તે સમયે અસ્તિત્વમાં નહોતા અને તેથી આ પુરુષોના લિંગ અભિવ્યક્તિઓનું સચોટ વર્ણન કરતા નથી કારણ કે પુરુષો ઘણીવાર આધુનિક લેબલ સૂચવે છે તે જીવનશૈલી જીવતા નથી. દાખલા તરીકે, શોના લોકોના મુરુમેકાડ્ઝી અથવા પુરુષ-સ્ત્રી એવા પુરુષો હતા જેમણે સ્ત્રીઓ દ્વારા કરવામાં આવતી સાંપ્રદાયિક ભૂમિકાઓ સંભાળી હતી કારણ કે તેઓ સ્ત્રી આત્માના માધ્યમ હતા, પરંતુ તેઓ હજુ પણ સ્ત્રીઓ સાથે લગ્ન કરતા હતા અને તેમને બાળકો હતા. જ્યારે નૃત્યનો હેતુ અને શારીરિકતા અત્યંત શૃંગારિક અને વિષયાસક્ત હોય ત્યારે પણ, નૃત્ય પ્રદર્શનમાં પુરુષો માટે સ્ત્રીઓ તરીકે વર્તવું પણ સામાન્ય હતું. વસાહતીકરણ પહેલાં આફ્રિકામાં કોઈ લેખિત કાયદા નહોતા, પરંતુ સમગ્ર ખંડમાં જટિલ અને લાગુ કરાયેલા સામાજિક કાયદાઓ હતા જે જાતીય સંબંધોને સંચાલિત કરતા હતા. કારણ કે મોટાભાગના આફ્રિકન સમાજોએ પ્રજનન અને વંશને ઉચ્ચ મૂલ્ય આપ્યું હતું. મૌખિક કાયદાને લેખિત કાયદાથી અલગ કરી શકાય છે કારણ કે તે વધુ પ્રવાહી છે અને તે સમાજમાં વ્યક્તિઓ સામૂહિક રીતે વર્તણૂકો/ધોરણોને કેવી રીતે સમજે છે તેનાથી વિકસિત થાય છે જે પછી પ્રતિબંધો સાથે સંકળાયેલા બને છે. સમલિંગી સંબંધો અને પ્રવાહી લિંગ અભિવ્યક્તિઓને મૌખિક કાયદા હેઠળ સજા કરવામાં આવી હોવાનો કોઈ રેકોર્ડ નથી, પરંતુ તેમને પ્રોત્સાહિત પણ કરવામાં આવ્યા ન હતા, જેનાથી વિચિત્રતા પ્રત્યે નિષ્ક્રિય સહિષ્ણુતા સર્જાઈ હતી, પરંતુ તેનો સતાવણી પણ કરવામાં આવી ન હતી. વસાહતી કાયદાઓ અને લિંગ અભિવ્યક્તિ પરના વલણ વસાહતી સત્તાઓએ આફ્રિકામાં લેખિત ફોજદારી કાનૂની સંહિતાઓ રજૂ કરી હતી, જેમાંથી ઘણાએ સમલૈંગિક સંબંધોને ગુનાહિત ઠેરવ્યા હતા. આ લેખિત કાયદાઓ વધુ કડક હતા અને લાંબા ગાળાની અસરો પેદા કરતા હતા જે વિવિધ સામાજિક ઓળખ પ્રત્યેના સમાજના વલણને આકાર આપે છે. આ બદલામાં ગે પુરુષો સાથેના જોડાણ અને લિંગ અને જાતીયતાની પરંપરાગત મર્યાદાની બહાર પગ મૂકવાની તેમની ક્ષમતાને કારણે સ્વાભાવિક રીતે રાણીઓને ખેંચો અને ખેંચોને અસર કરે છે. બ્રિટને ખાસ કરીને વસાહતી વિષયો પર તેના પોતાના હાલના કાયદાઓનો અમલ કરવાને બદલે તેની વસાહતો માટે કોડ તૈયાર કર્યો હતો, જેનાથી ભૂતપૂર્વ બ્રિટિશ વસાહતો માટે સ્વતંત્રતા પછી કોડ દૂર કરવાની શક્યતા વધુ હતી. કેટલાક વિદ્વાનો માને છે કે આ કાયદાઓ અજાણતાં રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા કારણ કે તેનો ક્યારેય અમલ કરવામાં આવ્યો ન હતો. જો કે, યુગાન્ડાએ ઓસ્ટ્રેલિયા પર આધારિત તેની પોતાની ફોજદારી સંહિતા અપનાવી હતી જેણે સમલૈંગિક સંબંધો માટેની સજામાં વધારો કર્યો હતો. તેથી, અન્ય વિદ્વાનો માને છે કે વસાહતી સત્તાઓમાં હોમોસેક્સ્યુઅલને ગુનાહિત બનાવવાનો એક અલગ હેતુ હતો. તેઓ એવી દલીલ કરે છે કે વિચિત્ર લોકોને ગુનાહિત બનાવતા લેખિત કાયદાઓ, ભલે તેઓ સક્રિય રીતે લાગુ ન કરવામાં આવે, વિચિત્રતાને ગુનાહિત બનાવવાનો ઇરાદો ધરાવે છે, જે સામાજિક ઓળખની વધુ અસહિષ્ણુતામાં વધારો કરે છે જેને "સામાન્ય" તરીકે જોવામાં આવતી નથી. વસાહતી શાસન, તે સમય દરમિયાન લાદવામાં આવેલા કાયદાઓ સાથે, બંને સાથે સંકળાયેલી એકંદર સમજણ સાથે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચે લિંગની ગતિશીલતાને બદલવા માટે પરિણામરૂપ સાબિત થયું. વસાહતીવાદે મહિલાઓને આપવામાં આવતા આદર અને દરજ્જાને છીનવી લીધો, જેના કારણે તેમને તેમના પુરુષ સમકક્ષ કરતાં ઓછું મહત્વ આપવામાં આવતું હતું. તેનાથી પણ વધુ, મહિલાઓને ભારે કરવેરા અને કન્યા સંપત્તિ જેવી લૈંગિક નાણાકીય અવરોધો દ્વારા નિશાન બનાવીને તેમની આર્થિક સ્વતંત્રતા છીનવી લેવામાં આવી હતી. મહિલાઓ આર્થિક રીતે વંચિત બની રહી છે, શિક્ષણ, શ્રમ, રાજકારણ વગેરેથી વંચિત રહી રહી રહી છે. તે પુરુષત્વ અને પુરુષોના ઉત્થાનનું પરિણામ હતું. સમાજના મોટાભાગના પાસાઓ પુરુષોની આસપાસ કેન્દ્રિત હોવાથી અને તેમને શ્રેષ્ઠ બનાવતા હોવાથી, મહિલાઓ અને તેમની સ્ત્રીત્વ વચ્ચે વધુને વધુ મતભેદ જોવા મળ્યા હતા. લિંગને લગતી કડક પશ્ચિમી માનસિકતા આફ્રિકનો પર લાદવામાં આવી હતી કારણ કે તે તેમને નૈતિક અને યોગ્ય બનાવવા માટે માનવામાં આવતી હતી. શરીર રચનાશાસ્ત્રના આધારે વ્યક્તિઓનું વર્ગીકરણ કરતા "પુરુષો" અને "સ્ત્રીઓ" શબ્દોનો પણ બાન્તુ ભાષાઓમાં સમાન ક્ષમતામાં ઉપયોગ થતો નથી. બાન્તુ બોલતી ભાષાઓમાં, કોઈને શારીરિક રીતે "સ્ત્રી" ગણવા માટે, તે વ્યક્તિ અમુક વસ્તુઓ હાંસલ કરી રહી હતી, જેમ કે પ્રથમ બાળક થવું, દાદી બનવું અથવા મહત્વપૂર્ણ સમારંભો પૂર્ણ કરવા. લિંગની પશ્ચિમી સમજણએ એક કઠોરતા ઉભી કરી હતી જેણે મહિલાઓની સામાજિક સ્થિતિ/દરજ્જાની અવગણના કરી હતી અને તેના બદલે તેમને ચોક્કસ લિંગ અપેક્ષાઓ સુધી મર્યાદિત કરી દીધી હતી જે હવે સંપૂર્ણપણે વ્યક્તિની શરીરરચના પર આધારિત હતી. વસાહતી શાસન હેઠળ પણ, આફ્રિકન લોકો હજુ પણ લૈંગિક પ્રવાહીતા સાથે સંકળાયેલા હતા અને લાગુ કરવામાં આવેલા પરંપરાગત લિંગ દ્વિસંગીથી બહાર નીકળવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. ખાસ કરીને પૂર્વ આફ્રિકાના દરિયાકાંઠે અને સ્વાહિલી ભાષી સમાજોમાં "મશોગાસ" છે, જેને અંગ્રેજીમાં ડ્રેગ ક્વીનની સમકક્ષ માનવામાં આવે છે. મશોગાને "નિષ્ક્રિય" સમલૈંગિક પુરુષો તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે જેઓ સામાજિક અથવા ધાર્મિક મેળાવડા માટે મહિલાઓના કપડાં પહેરે છે. વધુ ખાસ રીતે, મકુન્ડુચીના ઝાંઝીબારમાં, મ્વાકા કોગવા એ નવા વર્ષનો તહેવાર છે જ્યાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓ એક સાથે આવે છે અને પાછલા વર્ષની ફરિયાદોનું સમાધાન કરે છે અને લણણીની નવી મોસમને આવકારે છે. તહેવારોના કેન્દ્રિય ભાગો, જેમાં હજારો સહભાગીઓ અને દર્શકોનો સમાવેશ થાય છે, તેમાં ઉપચાર સમારંભો, પુરુષો તણાવમાંથી છુટકારો મેળવવાના માર્ગ તરીકે કેળાના પાંદડાથી એકબીજાને મારવા, સ્ત્રીઓ તરીકે નૃત્ય કરનારા પુરુષો અને મશોગાનો પણ સમાવેશ થાય છે. આ કાર્યક્રમમાં જે પુરુષો મહિલાઓ તરીકે પોશાક પહેર્યા હતા તેઓ પોતે મશોગાસ ન હતા, જે લિંગ અભિવ્યક્તિની પ્રવાહીતા દર્શાવે છે. સામાજિક સંગઠન અને વસાહતી લિંગ અપેક્ષાઓના સંબંધમાં પડકારજનક લિંગ ધોરણોએ આફ્રિકનોને હજુ પણ એક સામાજિક વ્યવસ્થાનો અભ્યાસ કરવાની મંજૂરી આપી હતી જેમાં મ્વાકા કોગવા જેવી ઘટનાઓ ખીલે છે અને પુરુષો તેમની ઈચ્છા મુજબ સ્ત્રીત્વ સાથે જોડાઈ શકે છે. મશોગોને સામાજિક શ્રેણી તરીકે જોવામાં આવતા હોવા છતાં, તેઓ વ્યાવસાયિક શ્રેણીઓમાં પણ ભાગ લેતા હતા કારણ કે તેમને લગ્નમાં મહિલાઓની ઉજવણીમાં પ્રદર્શન કરવા માટે કરાર કરવામાં આવ્યા હતા. વધુમાં, મશોગાસ પેમ્બે વગાડતા, જેને સ્ત્રીનું સાધન માનવામાં આવે છે, સ્ત્રીઓના નૃત્યો કરે છે, અને હજુ પણ જૈવિક રીતે "પુરુષો" હોવા છતાં તેઓ લિંગ અને જાતિના આધારે અલગ કરવામાં આવેલી જગ્યાઓમાં પ્રવેશતા હતા. છેલ્લે, ઈસ્લામિક રજા, ઈદ અલ હઝ દરમિયાન, પુરુષો મશોગા ન હોવા છતાં મહિલાઓની જેમ પોશાક પહેરતા હતા. આ મ્વાકા કોગવા ઉજવણી સાથે જોડાય છે કારણ કે લિંગ પ્રવાહીતા જે પુરુષો અને સ્ત્રીઓને સખત વસાહતી લિંગ અપેક્ષાઓ/ધોરણો સુધી મર્યાદિત રાખતી નથી. પુરુષો મશોગ ગણવામાં આવ્યા વિના સ્ત્રીઓ જેવા વસ્ત્રો પહેરવા સક્ષમ છે તે દર્શાવે છે કે કેવી રીતે વ્યક્તિઓ તેમની ઇચ્છા મુજબ તેમનું જીવન જીવી શકે છે. વસાહતી શાસન દરમિયાન પૂર્વ આફ્રિકામાં મશોગાસની હાજરી લિંગ અભિવ્યક્તિ અને ખેંચાતી રાણીઓ પ્રત્યે સહિષ્ણુતા દર્શાવે છે, તેમ છતાં મશોગાસને મુખ્યત્વે ઝાંઝીબારમાં ઓળખવામાં આવતા હતા, જે તાંઝાનિયાના દરિયાકાંઠે અર્ધ-સ્વાયત્ત દરિયાકાંઠાનો પ્રદેશ છે. સમકાલીન ખેંચાણ આધુનિક સમલૈંગિક વિરોધી કાયદાઓ વસાહતી કાયદાથી વારસામાં મળ્યા છે. ઉદાહરણ તરીકે, નામીબીયામાં આધુનિક સોડોમી વિરોધી કાયદાઓની ઉત્પત્તિ વસાહતી કાળમાં છે અને 1990 માં સ્વતંત્રતા પછી પણ, સોડોમી વિરોધી કાયદાઓ રહ્યા, જેણે દેશમાં પેઢીઓથી ક્વીર વિરોધી વલણ અને અસહિષ્ણુતામાં ફાળો આપ્યો છે. ઘણા સમલૈંગિક વિરોધી કાયદાઓ કે જે ખેંચાણ જેવા વિચિત્રતાના દ્રશ્ય અભિવ્યક્તિઓને કલંકિત કરે છે તેને પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યા છે અથવા તાજેતરમાં વધુ લાગુ કરવામાં આવ્યા છે. જો કે, કેટલાક દેશોએ વસાહતી યુગના કાયદાઓનો અમલ કરવાનું ચાલુ રાખવાનું પસંદ કર્યું છે અને અન્ય દેશોએ નથી કર્યું. વિદ્વાનોએ નવા માર્ગો અને/અથવા આ કાયદાના અમલીકરણ માટે વિવિધ કારણો ટાંક્યા છે. ઘણા માને છે કે તે વધતી જતી આંતરરાષ્ટ્રીય સમલૈંગિક અધિકાર ચળવળ, ખાસ કરીને ધાર્મિક સમુદાયોની પ્રતિક્રિયા છે. અન્ય લોકો માને છે કે તે પશ્ચિમી પ્રભાવોની પ્રતિક્રિયા છે કારણ કે ઘણા રૂઢિચુસ્ત આફ્રિકન વ્યક્તિઓ ગે અધિકારોને સાંસ્કૃતિક સામ્રાજ્યવાદ સાથે જોડે છે અને કાયદાને "આફ્રિકનવાદ" ના રક્ષણ તરીકે વર્ણવે છે. ગે અધિકારો અને પશ્ચિમ વચ્ચેના જોડાણને અમેરિકન ઇવેન્જેલિકલ જૂથો દ્વારા પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે જેમણે આફ્રિકામાં ગે વિરોધી ચર્ચોના ભંડોળમાં વધારો કર્યો છે. કાયદાઓ અને વધતી સામાજિક દુશ્મનાવટ રાણીઓને જોખમમાં મૂકે છે કારણ કે પાદરીઓ તેમના લિંગ પ્રદર્શનને દમનકારી વસાહતી સંસ્કૃતિ સાથે સાંકળે છે. રાજકીય રીતે, આફ્રિકન નેતાઓ આફ્રિકામાં ફેલાયેલા એચ. આય. વી સંક્રમણ માટે ગે સમુદાયને દોષી ઠેરવીને આંતરરાષ્ટ્રીય માનવાધિકાર કાર્યકર્તાઓને સમલૈંગિક વિરોધી નીતિઓને યોગ્ય ઠેરવે છે. નિયંત્રણ, કારણ કે ઘણા સમુદાયોએ વાયરસને ગે પુરુષો સાથે મજબૂત રીતે જોડ્યો હતો. તેથી, ખેંચો કલાકારોને ઘણીવાર સમુદાય માટે જોખમો તરીકે જોવામાં આવે છે. દક્ષિણ આફ્રિકાના વસાહતી ઇતિહાસ અને તેના રંગભેદના ભૂતપૂર્વ માળખાને કારણે, તેના ઘણા સમકાલીન ડ્રેગ કલાકારો તેમના પ્રદર્શનમાં જાતિ અને જાતિના વિષયો રજૂ કરે છે. 1990ના દાયકાની શરૂઆતમાં દક્ષિણ આફ્રિકાની જનતા દ્વારા રંગભેદમાંથી નવી સરકાર તરફના સંક્રમણમાં ખેંચો કલાકારો અગ્રણી હતા, ખાસ કરીને કલાકાર પીટર-ડર્ક યુયસે એવિતા બેઝુઈડેનહાઉટના પાત્ર તરીકે. "ઇવિતા" એક આફ્રિકન મહિલા છે જેણે અગાઉ રંગભેદના માળખાના સરકારી નિરીક્ષક તરીકે સેવા આપી હતી પરંતુ તેની પુત્રીના કાળા પુરુષ સાથે લગ્ન થયા અને બાળકો થયા પછી નવી સરકારને સ્વીકારી હતી. તે એક અપૂર્ણ અને ભૂલ કરનારી મહિલા છે જે માળખાકીય જાતિવાદ વિના એક શ્વેત મહિલા તરીકે પોતાનું સ્થાન જાણવા માટે સંઘર્ષ કરી રહી છે, અને આ રમૂજી પ્રદર્શન દ્વારા, તે શ્વેતતાનું એક નવું મોડેલ બનાવે છે જે તેના શ્વેત પ્રેક્ષકોને તેમની શક્તિ ગુમાવીને અને આશાવાદી ભવિષ્ય તરફ દોરી જાય છે. તે ઘણીવાર અશ્વેત પ્રેક્ષકોને તેમના જુલમીઓ પર હસવાની મંજૂરી આપવા માટે બહુમતી-કાળા વિસ્તારોમાં જાય છે, કારણ કે ખેંચાણનું કાર્ય ઇવિતાના જાતિવાદી, ભૂલભરેલા અને આક્રમક સ્વભાવને તટસ્થ કરે છે. પ્રદર્શનની વિચિત્રતા મૂંઝવણની હવા પેદા કરે છે અને લોકોને સાવચેતીથી દૂર રાખે છે, તેથી ઇવિતા રમૂજ અને સરળતા સાથે ઊંડા વંશીય મુદ્દાઓમાં સફળતાપૂર્વક પ્રવેશ કરી શકે છે. આ લિંગ પ્રદર્શન, અતિશયોક્તિભર્યું હોવા છતાં, ઇવિતાને વાસ્તવિક લાગે છે અને તેથી ટીકા કરે છે કે કેવી રીતે મામૂલી રંગભેદની દુષ્ટતા હતી. ઇવિતાએ 1994ની ચૂંટણી પહેલાં ગેટ-આઉટ-ધ-વોટ ઝુંબેશમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી અને નેલ્સન મંડેલાનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો હતો. સ્ટીવન કોહેન દક્ષિણ આફ્રિકાના હાલના જાતિવાદની ટિપ્પણી કરવા માટે પણ ખેંચાણનો ઉપયોગ કરે છે. તેમના વિચિત્ર, વિચિત્ર અને ઘણીવાર ઘૃણાસ્પદ પ્રદર્શન આફ્રિકન સેટિંગમાં શ્વેતતાને રાક્ષસી અને અન્ય કાળા પદાર્થોના રંગભેદના પ્રકાશમાં "અન્ય" તરીકે વર્ણવે છે. કોહેનનું પ્રદર્શન શ્વેતતાના વારસાની કલ્પના કરવા માટે ચોક્કસ પ્રેક્ષકો સાથેના હસ્તક્ષેપો અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ છે. ઘણા ડ્રેગ કલાકારો તેમના પ્રદર્શનનો ઉપયોગ તેમના સમુદાયોમાં એવી માન્યતાઓને નકારી કાઢવા માટે કરે છે કે જેને તેઓ હોમોફોબિક, ટ્રાન્સફોબિક, જાતિવાદી અને અન્યથા દમનકારી તરીકે અર્થઘટન કરે છે. કેટલાક લોકો તેમના સમુદાયોને સંબોધવા માટે વંશીય અને સ્વદેશી પ્રથાઓનો ઉપયોગ કરે છે. બેલિંડા કકાંબા કા-ફેસી પરંપરાગત રીતે એક જ જાતિ દ્વારા પહેરવામાં આવતા સાંસ્કૃતિક વસ્ત્રો પહેરીને તેની ઝોસા ઓળખ સાથે તેની કેથાર્ટિક પેજેન્ટ્રીને જોડે છે. તેણીનું ખેંચાણ એ હોમોફોબિયા અને જાતિવાદનો વિરોધ છે જે દક્ષિણ આફ્રિકાના સમાજમાં ફેલાયેલો છે, તેમજ ઝોસા સમુદાયોમાં વિચિત્રતાને વર્ણવવા માટે સમજણ અને ભાષાનો અભાવ છે. અન્ય કલાકારો આંતરરાષ્ટ્રીય માન્યતાને પડકારવા માટે ડ્રેગનો ઉપયોગ કરે છે કે દક્ષિણ આફ્રિકા એલજીબીટી + લોકો માટે એક સમાવેશી સમાજ છે. ઝિમ્બાબ્વેની ટ્રાન્સજેન્ડર શરણાર્થી શારિકા માબિકા, દક્ષિણ એરિકામાં તેણી જે દમનનો સામનો કરે છે અને તેના સમુદાયની જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવા માટે સરકાર દ્વારા નિષ્ક્રિયતા સાથે તેની નિરાશાને વર્ણવવા માટે ડ્રેગનો ઉપયોગ કરે છે. આમાંના ઘણા કલાકારો તેમના ખેંચાણને પશ્ચિમી વિભાવનાઓથી અલગ પાડે છે કારણ કે ટાઉનશીપમાં તેમના અનુભવો સ્વાભાવિક રીતે તેમના પ્રદર્શનને ગરીબ, કાળા દક્ષિણ આફ્રિકન તરીકેની તેમની ઓળખ સાથે જોડે છે. કેન્યામાં મોટાભાગના ખેંચાણ કલાકારો ગુપ્ત રીતે મળે છે અને પ્રદર્શન કરે છે કારણ કે ખેંચાણ ઘણીવાર વિચિત્રતાની દૃશ્યમાન અભિવ્યક્તિ હોય છે. કેન્યામાં અતિ કડક સમલૈંગિક વિરોધી કાયદાઓ છે જે કલાકારોને કેદ અને/અથવા હિંસાના જોખમમાં મૂકે છે. જો કે, દક્ષિણ આફ્રિકા જેવા અન્ય આફ્રિકન દેશો અને રુપોલની ડ્રેગ રેસ જેવા પશ્ચિમી ડ્રેગ શોમાંથી પ્રેરણા મેળવીને, કેટલાક ગે કેન્દ્રોએ તેમની સંસ્કૃતિની ઉજવણી કરવા માટે જાહેર ડ્રેગ શોનું આયોજન કરવાનું શરૂ કર્યું છે. રૂપોલ અને મર્સિડીઝ ઇમાન ડાયમંડ જેવા કેન્યાના ડ્રેગ સ્ટાર્સની લોકપ્રિયતાએ લોકોને મનોરંજનના સ્વરૂપ તરીકે ડ્રેગને સ્વીકારવા માટે વધુ ખુલ્લા બનાવ્યા છે, જો કે આ સ્વીકૃતિ સામાન્ય રીતે માત્ર શહેરી કેન્દ્રોમાં કેન્દ્રિત હોય છે અને તે વ્યાપક નથી. કેમરુન કારણ કે ખેંચાણને ઘણીવાર વિચિત્રતાની દ્રશ્ય અભિવ્યક્તિ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, કેમરુન જેવા દેશોમાં કડક ક્વીર વિરોધી કાયદાઓ સાથે પ્રદર્શન કરતી ઓછી ખેંચાણ રાણીઓ છે. જે લોકો બહાર આવે છે અથવા ગે હોવાની શંકા કરે છે તેમને ગુનાહિત સજા થઈ શકે છે. ઘણા ગે કેમેરોનિયનો તેમની ઓળખ પર રાજ્ય અથવા સાંપ્રદાયિક બદલો લેવાના ડરમાં જીવે છે. પરિણામે, ઘણા કૅમરૂન ખેંચે કલાકારો અન્ય દેશોમાં પ્રદર્શન કરવામાં વધુ આરામદાયક લાગે છે. ઉદાહરણ તરીકે, અમેરિકન ડ્રેગ કોમ્પિટિટિવ ટીવી શો રુપોલ્સ ડ્રેગ રેસની પહેલી સીઝન જીતનાર ડ્રેગ પર્ફોર્મર બેબે ઝહરા બેનેટ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સંપૂર્ણ સમય રહે છે. જ્યારે કલાકાર, જેનું નામ ઓફ-સ્ટેજ નિયા માર્શલ કુડી નગવા છે, તે તેના વતન પરત ફરે છે, ત્યારે તે "ખતરનાક અથવા કમનસીબ" પરિસ્થિતિઓને ટાળવા માટે તેના ડ્રેગ વ્યક્તિત્વ, "ખૂબ જ છૂપી રીતે જાઓ" નું પ્રદર્શન અથવા જાહેરાત કરતો નથી. જો કે, જ્યારે અમેરિકામાં હોય ત્યારે, બીબી તેના સમર્થનની ઓફર કરવા માટે ગે કેમેરોનિયનો સાથે વર્ચ્યુઅલ રીતે મળે છે, પરંતુ "સ્ટ્રેટ" અને "ગે" જેવા જાતીયતાના લેબલ સામે તેનો પ્રતિકાર ઘરે પાછા ફરતી વખતે તેના જીવનને જોખમમાં મૂકે છે. ઝામ્બિયાએ સમલૈંગિકતા વિરોધી કાયદાઓ જાળવી રાખ્યા હોવાથી, ખેંચો રાણીઓને સમાન હાજરી મેળવવાની તક મળી નથી. ઝામ્બિયા સખત વસાહતી કાયદાઓથી કામ કરવાનું ચાલુ રાખે છે જેણે સમલૈંગિકતાને ગુનાહિત ઠેરવી હતી અને એલજીબીટીક્યુ + લોકોની અસહિષ્ણુતાને વિકસાવવાની મંજૂરી આપી હતી. આનાથી આધુનિક અસહિષ્ણુતામાં ફાળો આપ્યો છે જે વિચિત્ર વ્યક્તિઓને ગુનાઓ, ગંભીર ભેદભાવ અને એકંદર હાંસિયામાં ધકેલી દે છે. કારણ કે ક્વીર સમુદાયનું અપરાધીકરણ કરવામાં આવ્યું છે, અને ક્વીર અને ડ્રેગ સમુદાયો વચ્ચે મજબૂત જોડાણ છે, ડ્રેગ ક્વીન્સ સ્વતંત્ર રીતે પ્રદર્શન કરી શકતા નથી કારણ કે તેઓ અન્યથા કરી શકે છે. ખેંચો રાજાઓ જ્યારે ખેંચો રાણીઓ ખેંચો રાજાઓ કરતાં વધુ સામાન્ય છે, ત્યારે હજુ પણ એવી મહિલાઓ છે જે પુરૂષવાચી ખેંચો પ્રદર્શનમાં ભાગ લે છે. મોટાભાગના સમલૈંગિક વિરોધીઓ અને સંગઠન દ્વારા માદક દ્રવ્ય વિરોધી લાગણીઓ એવા પુરુષો પર લક્ષિત કરવામાં આવે છે જેઓ સ્ત્રીત્વને સ્વીકારે છે, સ્ત્રીત્વનું અવમૂલ્યન કરતી લિંગ ભૂમિકાઓનો પ્રતિકાર કરે છે. ડ્રેગ કિંગ્સને પડકારજનક લિંગ ભૂમિકાઓ માટે પણ પ્રતિક્રિયાનો સામનો કરવો પડે છે કારણ કે તેમને પુરુષત્વને સ્વીકારીને આર્થિક શક્તિ પર પુરુષોના એકાધિકારને પડકારજનક તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. ખાસ કરીને મલાવી, માલી અને ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગો જેવા દેશોમાં જ્યાં જમીનને લઈને વિવાદો વધી રહ્યા છે, ત્યાં પરિવારની મિલકત પરંપરાગત રીતે સૌથી મોટા પુત્રને આપવામાં આવે છે. ખેંચો રાજાઓને ઘણીવાર એવી મહિલાઓ તરીકે જોવામાં આવે છે જે આ વ્યવસ્થાને જોખમમાં મૂકે છે. જો કે, ખેંચો રાજાઓએ તેમના સમુદાયોને સ્વીકાર્ય લાગે તેવા ક્ષેત્રો શોધી કાઢ્યા છે. દાખલા તરીકે, ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગોના લા સેપ સમુદાયમાં, મહિલાઓ 1980ના દાયકાથી એક સમયે તમામ પુરુષો ધરાવતા જૂથમાં જોડાઈ છે. જૂથના સભ્યો ચોક્કસ ડ્રેસ કોડને અનુસરે છે અને શ્રેષ્ઠ કેટવોક માટે એકબીજા સામે સ્પર્ધા કરે છે. જ્યારે પુરુષો તેમના યુરોપીયન "માસ્ટર્સ" પાસેથી તેમની સત્તા પાછી મેળવવા માટે વસાહતી પોશાકથી પ્રેરિત ઔપચારિક પોશાક પહેરે છે, ત્યારે સ્ત્રીઓ અથવા સેપ્યુસ, મહિલાઓના વસાહતી અવમૂલ્યન અને આધુનિક કોંગો સમાજમાં તેની દ્રઢતા સામે પીછેહઠ કરે છે. જો કે, આ પ્રદર્શન હાલની સ્વીકૃત સંસ્કૃતિમાં કરવામાં આવે છે, તેથી સ્ત્રીઓને અન્ય ડ્રેગ રાજાઓની જેમ સામાજિક માળખા માટે અગ્રણી જોખમો તરીકે જોવામાં આવતી નથી. આફ્રિકામાં લિંગ અસમાનતાના વસાહતી મૂળિયા પણ જુઓ સંદર્ભો આફ્રિકામાં LGBT સંસ્કૃતિને ખેંચો (મનોરંજન)