Willem Duynstee
વિલેમ ડ્યુન્સ્ટી એક કેથોલિક પાદરી, ન્યાયશાસ્ત્રી, નૈતિકતાવાદી અને 1886માં નેધરલેન્ડ્સના સિટાર્ડમાં જન્મેલા પ્રોફેસર હતા. 1908 માં ફોજદારી કાયદામાં ડોક્ટરેટની પદવી પ્રાપ્ત કર્યા પછી, વિલેમ રિડેમ્પ્ટરિસ્ટ્સમાં જોડાયા અને 1913 માં પાદરી તરીકે નિયુક્ત થયા. 1935માં, તેઓ મનોવૈજ્ઞાનિક દમન અને ઉપચારની થોમિસ્ટ સમજ પ્રદાન કરનારા પ્રથમ વ્યક્તિ હતા, જે ન્યુરોલોજીસ્ટ સિગ્મંડ ફ્રોઈડથી મૂળભૂત રીતે અલગ હતી. ડ્યુન્સ્ટી એરિસ્ટોટલ અને થોમસ એક્વિનાસના માનવશાસ્ત્ર અને ફિલસૂફીમાં નિપુણ હતા, જ્યારે ફ્રોઈડે પોતાની ભાષા અને મનોવિશ્લેષણની શરૂઆત માટે સમજૂતીઓની શોધ કરી હતી. ડ્યુન્સ્ટીએ ફિલોસોફિકલ રીતે દર્શાવ્યું હતું કે કેવી રીતે ભાવનાત્મક દમન આંતરિક ઇન્દ્રિયોમાં શરૂ થતા હાનિકારક ચુકાદાઓને કારણે થાય છે. ડ્યુન્સ્ટીના જણાવ્યા અનુસાર, આ ઇન્દ્રિયોના ચુકાદાઓ ભય અને ક્રોધ જેવી દુર્ભાવનાપૂર્ણ લાગણીઓને ખોટી દિશામાં દોરી જાય છે. આ બદલામાં યોગ્ય તર્કને સ્થાનાંતરિત કરે છે અને પ્રેમ, ઇચ્છા અને આનંદની આનંદપ્રદ લાગણીઓને જીવંત દફનાવે છે. ડ્યુન્સ્ટીએ દમનનું કારણ આંતરિક ઇન્દ્રિયોની અંદર હોવાનું નિદાન કર્યું, ખાસ કરીને લાગણીઓને ગેરમાર્ગે દોરતા ખોટા હાનિકારક વિવેકપૂર્ણ ચુકાદાઓ. તેમણે ભાવનાત્મક દમનકારી વિકારને દૂર કરવા માટે નૈતિક રીતે સ્વીકાર્ય ધ્વનિ ઉપચાર માટે સમજૂતી આપી. ડ્યુન્સ્ટીના પ્રોટીજ ડૉ. અન્ના ટેરૂવેએ તેમની આંતરદૃષ્ટિ પર નિર્માણ કર્યું અને તેને મોર્ટિફિકેશન થેરપી (એમટી) નામ આપ્યું. જીવનચરિત્ર વિલેમ જેકોબસ એન્ટોનિયસ જોસેફ ડ્યુન્સ્ટીનો જન્મ 6 સપ્ટેમ્બર 1886ના રોજ રોર્મંડના રોમન કેથોલિક ડાયોસિઝના સિટાર્ડમાં થયો હતો. ડ્યુન્સ્ટી પરિવાર મૂળ હેગથી આવ્યો હતો. વિલેમના દાદા, જેકોબસ જોહાન્સ ડુઇન્સ્ટી, એક ઈંટ બનાવનાર હતા અને તેમની દાદી મારિયા થેરેસિયા લીનેન હતી. તેમને ત્રણ છોકરાઓ અને બે છોકરીઓ હતી. વિલેમના પિતા થિયોડોરસ જોહાન્સ એન્ટોનિયસ ડ્યુન્સ્ટીએ 1883માં એડ્રિયાના વિલ્હેલ્મિના રેઉથર સાથે લગ્ન કર્યા હતા અને સાથે મળીને તેમને ચાર છોકરીઓ અને ચાર છોકરાઓ હતા, જેમાંથી એક વિલેમ હતો. થિયોડોર કાયદાનો અભ્યાસ કર્યા પછી ન્યાયશાસ્ત્રી, ન્યાયાધીશ, રાજકારણી બન્યા અને આખરે જનરલ સ્ટેટ્સના ડચ હાઉસ ઓફ રિપ્રેઝન્ટેટિવ્સના સભ્ય તરીકે ચૂંટાયા. વિલેમ ડ્યુન્સ્ટીએ તેમનું પ્રાથમિક શિક્ષણ ડ્રુટેન અને રોર્મંડ ખાતે મેળવ્યું હતું અને રોર્મંડ અને ડેન બોશ (એટલે કે, એસ-હર્ટોજેનબોશ) ખાતે તેમની ઉચ્ચ નાગરિક શાળા પ્રવેશ પરીક્ષા (એચ. બી. એસ.) માટે બેઠા હતા. વિલેમે તેમનું ઉચ્ચ શાળાનું શિક્ષણ પૂર્ણ કર્યું, અને 1904 માં ડેન બોશમાં સ્ટેડેલિજક વ્યાયામશાળામાં તેમની યુનિવર્સિટી પ્રવેશ પરીક્ષા માટે બેઠા, જ્યાં તેમણે ઉત્કૃષ્ટ પ્રદર્શન કર્યું. તેમના પિતા થિયોડોરના પગલે ચાલતા ડ્યુન્સ્ટીએ કાયદાનો અભ્યાસ કર્યો પરંતુ એક શૈક્ષણિક, પ્રોફેસર અને ધાર્મિક મિશનરી તરીકે ઉત્કૃષ્ટ કારકિર્દી બનાવી. તેઓ તેમના કેથોલિક શિક્ષણ અને વ્યવહારમાં રૂઢિચુસ્ત ધર્મશાસ્ત્રી બન્યા હતા. કાયદાકીય અભ્યાસ તેમના પિતાના સફળ પગલાઓને પ્રતિબિંબિત કરતા, ડ્યુન્સ્ટીએ એમ્સ્ટરડેમ મ્યુનિસિપલ યુનિવર્સિટીમાં કાયદાનું વાંચન શરૂ કર્યું. તેમણે નાગરિક કાયદામાં ડિગ્રી મેળવી અને 1908માં ફોજદારી કાયદામાં ડોક્ટરેટની ડિગ્રી સાથે કાનૂની અભ્યાસ પૂર્ણ કર્યો. ડ્યુન્સ્ટી, તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન, બાર ઓફ ડચ જ્યુરિસ્ટ્સ સમક્ષ સક્રિય વકીલ રહ્યા હતા. ઘણા લોકોએ ધાર્યું હતું કે ડ્યુન્સ્ટી કાનૂની કારકિર્દી બનાવશે, પરંતુ તેમની કાયદાની ડિગ્રી પૂર્ણ કર્યા પછી, તેમણે તરત જ સૌથી પવિત્ર રીડીમરની મંડળમાં પ્રવેશ માંગ્યો, જેમના આધ્યાત્મિક સ્થાપક નેપલ્સના પ્રખ્યાત ઇટાલિયન વકીલ આલ્ફોન્સસ મારિયા ડી લિગુરી હતા. ત્યારબાદ 1920 માં, એક ધાર્મિક પાદરી તરીકે, તેમણે એમ્સ્ટરડેમ યુનિવર્સિટીમાંથી બીજી ડોક્ટરેટની પદવી સાથે કેથોલિક ચર્ચના કેનન કાયદામાં વિશેષતા ધરાવતા સાંપ્રદાયિક કાયદામાં ડોક્ટરલ અભ્યાસ પૂર્ણ કર્યો. ડ્યુન્સ્ટી થોમસ એક્વિનાસના લખાણોમાં સારી રીતે વાકેફ હતા અને ફિલસૂફી, ધર્મશાસ્ત્ર, કાયદો અને મનોવિજ્ઞાનના તેમના તમામ લખાણો અને ઉપદેશોમાં એક્વિનાસની આંતરદૃષ્ટિને સતત પ્રોત્સાહન આપતા અને તેનો ઉપયોગ કરતા હતા. જર્મનીના વિટ્ટન ખાતે રિડેમ્પ્ટરિસ્ટ્સમાં પ્રવેશતા, ડ્યુન્સ્ટીએ તેમની ધાર્મિક નવીનતા પૂર્ણ કરી અને 28 મે, 1909 ના રોજ એસ-હર્ટોજેનબોશ ખાતે પવિત્રતા, ગરીબી અને આજ્ઞાપાલનની ઇવેન્જેલિકલ સલાહનો જાહેરમાં દાવો કર્યો. કારકુની અભ્યાસ પૂર્ણ કર્યા પછી, તેમને 7 ઓક્ટોબર, 1913ના રોજ પાદરી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. ડ્યુન્સ્ટીના ઉપરી અધિકારીઓએ રોમમાં તેમના ધાર્મિક અભ્યાસને આગળ વધારવાની યોજના બનાવી હતી, પરંતુ પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ ફાટી નીકળવાના કારણે આ યોજનાને નિષ્ફળ બનાવવામાં આવી હતી. તેમ છતાં, તેમના ઉપરી અધિકારીઓએ તેમને વિવિધ ધર્મત્યાગીઓમાં નિયુક્ત કર્યા અને પછી 1920માં, તેમને વિટન ખાતે રિડેમ્પ્ટરિસ્ટ સેમિનરીમાં નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા. અહીં, ડ્યુન્સ્ટી તેમના રીડેમ્પ્ટરિસ્ટ કોન્ફ્રેયર, પ્રકાશિત નૈતિક ધર્મશાસ્ત્રી પ્રોફેસર કોર્નેલિયસ ડેમેન સી. એસ. એસ. આર. (1881-1953) ના શિક્ષણ હેઠળ આવ્યા હતા. ડ્યુન્સ્ટીએ રેવ પ્રોફેસર જોઝેફ એર્ટનીના સી. એસ. એસ. આર. (<આઇ. ડી. 1>), થિયોલોજિયા મોરાલિસ સેકન્ડમ ડૉક્ટ્રિનમ એસ. આલ્ફોન્સી લિગુરી દ્વારા નૈતિક લખાણની 1932ની નવમી સુધારેલી આવૃત્તિ પૂર્ણ કરતી વખતે ડેમેનને સહકાર આપ્યો હતો, જે સૌપ્રથમ 1886માં પ્રકાશિત થઈ હતી. એર્ટનીસના લખાણમાં મૂળરૂપે સેન્ટ આલ્ફોન્સસ ડી લિગુરીના સી. એસ. એસ. આર. (<આઇ. ડી. 1>), ચાર ગ્રંથ મોરલ થિયોલોજીઃ થિયોલોજિયા મોરાલિસને અપડેટ કરવામાં આવ્યા હતા. ડ્યુન્સ્ટીએ, અન્ય વિભાગોની સાથે, પાદરીઓ માટે વર્ચ્યુ ટુ ધ એર્ટનીઝ/ડેમેન ફોર વોલ્યુમ મોરલ મેન્યુઅલ પરના લેખમાં યોગદાન આપ્યું હતું. ડ્યુન્સ્ટીએ 1921 થી 1927 સુધી નૈતિક, તપસ્વી અને રહસ્યવાદી ધર્મશાસ્ત્રની શાખાઓમાં સેમિનરી પ્રોફેસર તરીકે ડેમનનું સ્થાન લીધું. બાદમાં, ડચ પ્રાંતના તમામ રિડેમ્પ્ટરવાદી વિદ્યાર્થીઓને નૈતિક ધર્મશાસ્ત્ર શીખવવા માટે તેમની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. ડ્યુન્સ્ટી આલ્ફોન્સિયન પરંપરાના વિદ્વાન કાયદાવાદી અને નૈતિકતાવાદી હતા. ડ્યુન્સ્ટીને ઝેંડેરેન, ઓવરિજસેલમાં નવા બાંધવામાં આવેલા સેન્ટ જોસેફના રીટ્રીટ હાઉસના પ્રથમ રેકટર તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા, જેની સ્થાપના 27 જુલાઈ, 1927ના રોજ ડચ પ્રાંત દ્વારા કરવામાં આવી હતી. ડ્યુન્સ્ટી તે રિડેમ્પ્ટરિસ્ટ કોમ્યુનિટીના પ્રથમ રેકટર પણ હતા. એક વર્ષ પછી, ડ્યુન્સ્ટીને કેથોલિક યુનિવર્સિટી ઓફ નિજમેગેનમાં પ્રોફેસર તરીકે નામાંકિત કરવામાં આવ્યા હતા અને કાયદાની ફેકલ્ટીમાં નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. તેમણે ફોજદારી કાયદો અને પ્રક્રિયાગત ન્યાયમાં પ્રવચનો આપ્યા હતા, આ તમામ હોદ્દાઓ એક સાથે સંભાળ્યા હતા. રીડેમ્પ્ટરિસ્ટ ઓર્ડરને અન્યના મોક્ષ માટે આત્મ-બલિદાનની ભાવનાની જરૂર છે. આ ભાવના અનુસાર, ડ્યુન્સ્ટીએ તેમના જીવનના છેલ્લા ત્રણ દાયકા દરમિયાન અનુભવેલી ઘણી ખોટી માન્યતાઓ, મુશ્કેલીઓ, વિરોધાભાસ, સતામણી અને ગેરસમજનો સામનો કર્યો હતો. ધર્મત્યાગી પાદરીઓ અને ભાઈઓ અનિવાર્યપણે એક ધર્મપ્રચારક સમાજ છે. તેમના નિયમ અનુસાર તેઓ "ઉદ્ધારક ઈસુ ખ્રિસ્તના ગુણો અને ઉદાહરણોનું અનુકરણ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, ખાસ કરીને ગરીબોને ભગવાનના વચનના પ્રચાર માટે પોતાને સમર્પિત કરે છે". ડચ ચર્ચમાં પવિત્ર જીવન કઠણ હોવાનું જાણીતું હતું. 20મી સદીના પ્રારંભિક દાયકાઓમાં, લાંબા સમયથી પીડાતા ધાર્મિક આદેશો અંશતઃ જેનસેનવાદની સખત વૃત્તિઓને કારણે વધુ પડતા કડક હતા. ઈસુના પવિત્ર હૃદય પ્રત્યે કેથોલિક ભક્તિએ જેનસેનવાદી વૃત્તિઓને હળવી કરી હતી. . 1965 માં, વેટિકન કાઉન્સિલ II એ દસ્તાવેજનું નિર્માણ કરીને આગળ વધ્યું, પર્ફેક્ટે કેરીટાટિસ પવિત્ર જીવનમાં આધુનિક અનુકૂલન દ્વારા જેનસેનવાદના અવશેષોમાંથી ઘણા ધાર્મિક લોકોને મુક્ત કરે છે. દરમિયાન, રીડેમ્પ્ટરિસ્ટ પાદરીઓની રચના વિશિષ્ટ આલ્ફોન્સિયન એક્વિપ્રોબેબિલિઝમમાં કરવામાં આવી હતી, જે સંભાવનાવાદ, સંભાવનાવાદ, કઠોરતા અને શિથિલતાના મધ્યમ મુદ્દાઓ છે. આવા ધર્મશાસ્ત્રીય ઉપદેશોએ ડ્યુન્સ્ટીને તેમની અનન્ય અને ભવિષ્યસૂચક મનોવૈજ્ઞાનિક આંતરદૃષ્ટિ માટે તૈયાર કર્યા. ખામીયુક્ત અતિશય નિયંત્રણ દ્વારા ભૂલની સ્થિતિ અને તેની વિરુદ્ધ અતિશય ખામી એ ભાવનાત્મક રીતે દબાયેલી વ્યક્તિઓમાં જોવા મળતા એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ છે. તેઓ ભાવનાત્મક રીતે કાં તો દમનકારી જાતીય મંદાગ્નિ દ્વારા, અથવા ભાવનાત્મક ઓબ્સેસિવ અને કંપલ્સિવ ડિસઓર્ડર અથવા તો જાતીય વ્યસનના લક્ષણો સાથે નિયંત્રણની બહાર રહીને ભૂલ કરે છે. સદ્ગુણ અતિશય નિયંત્રણ અને ખામીયુક્ત નૈતિક બેદરકારી વચ્ચેના સમશીતોષ્ણ અર્થમાં છે. "નૈતિકતામાં, દૂષણો એકબીજાના અને અતિશયતા અને ઉણપના સંદર્ભમાં સદ્ગુણના વિરોધી છે". ડ્યુન્સ્ટીના ઘણા સમર્થકો હતા, પરંતુ તેમના ટીકાકારો પણ હતા. તેમના ઉપદેશોને લઈને અન્ય ધાર્મિક અધિકારીઓ સાથેના વિવાદને પગલે, તેમને 1956માં તેમના વિશ્વવિદ્યાલયના અધ્યક્ષ પદેથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા. બાદમાં, માર્ચ 1957 થી ડિસેમ્બર 1960 સુધી, વેટિકને તેને ડ્યુન્સ્ટીના ઉપરી અધિકારીઓ દ્વારા ઇટાલી દેશનિકાલ કરાવ્યો હતો. આ દેશનિકાલ પાછો ખેંચી લીધા પછી, તેઓ નેધરલેન્ડ પરત ફર્યા. તે સમયે તેમના સ્થાનિક વરિષ્ઠ ફાધર વેઝેન, ડ્યુન્સ્ટીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થી, ડ્યુન્સ્ટીના કેટલાક શ્રેષ્ઠ લેખો એકત્રિત કરવાની અને તેમને સહેલાઈથી સુલભ લખાણમાં પ્રકાશિત કરવાની આશા રાખતા હતા. તેમની મહેનતનું ફળ વર્સપ્રીડ ઓપસ્ટેલેન ("સ્કેટર્ડ રાઇટિંગ્સ") પુસ્તક હતું, જે ડ્યુન્સ્ટીની પૌરોહિત્યની પચાસમી વર્ષગાંઠને ચિહ્નિત કરે છે. ડ્યુન્સ્ટીની સતામણીના અવસાન સાથે અને ઇટાલીથી પરત ફર્યા પછી તરત જ, પ્રો. ડૉ. પી. જે. એ. કાલોને વર્સપ્રીડ ઓપ્સ્ટેલનની રજૂઆતમાં નીચેની પુષ્ટિ લખી હતી, 'ફાધર ડ્યુન્સ્ટીએ ક્યારેય લાંબી વાત કરી ન હતી કે તેમના ઉપદેશો વ્યાપક હતા, પરંતુ જે બધું તેમણે તેમના મનને નિર્દેશિત કર્યું હતું, તે દરેક વસ્તુમાં પ્રવેશ કર્યો અને આંતરદૃષ્ટિ રજૂ કરી, જે ઘણીવાર અન્ય લોકો માટે સંપૂર્ણપણે નવા પરિપ્રેક્ષ્યો ખોલે છે.' પ્રો. ડૉ. વાન ઇકે ફાધર ડ્યુન્સ્ટી વિશે કહ્યુંઃ 'તેમણે જે લખ્યું છે તે કાયમી મૂલ્ય ધરાવે છે.' એક પવિત્ર ધાર્મિક અને પાદરી તરીકે, ડ્યુન્સ્ટી રીડેમ્પ્ટરિસ્ટના અપોસ્ટોલિક મિશન માટે સમર્પિત હતા. ડ્યુન્સ્ટી તેમના કારકુની મંત્રાલયને અન્યની સેવામાં વિવિધ રીતે કેન્દ્રિત કરવામાં પારંગત હતા, જેમાં પ્રવચનો આપવા, પરગણાં મિશન પૂરા પાડવા અને પીછેહઠ કાર્યનો સમાવેશ થાય છે, તેમજ નિજમેગેન યુનિવર્સિટી કેમ્પસમાં ઘણા લોકો માટે આધ્યાત્મિક નિર્દેશક અને કબૂલાત કરનાર હતા. તેઓ ખાસ કરીને યુવાન સામાન્ય લોકો, પુરોહિત વ્યવસાયો, સેમિનારિયન અને સાથી પાદરીઓને પ્રોત્સાહન આપવા અને ઉછેરવામાં સક્રિય હતા. વિટન ખાતે, ડ્યુન્સ્ટીએ વિદ્યાર્થીઓને સેમિનારિયનના પ્રીફેક્ટ તરીકે આધ્યાત્મિક દિશા અને માર્ગદર્શન આપ્યું હતું. ખરેખર, કારકુની વિદ્યાર્થીઓની પશુપાલન સંભાળ તેમના માટે તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન ખાસ રસ ધરાવતી હતી. 1927 સુધીમાં, કેથોલિક યુનિવર્સિટી ઓફ નિજમેગેન (એટલે કે, હવે રેડમોન્ડ યુનિવર્સિટી) દ્વારા ફોજદારી કાયદો અને પ્રક્રિયાગત ન્યાય માટે નવી ફેકલ્ટીની સ્થાપના અને અધ્યક્ષતા માટે ડ્યુન્સ્ટીનો સંપર્ક કરવામાં આવ્યો હતો. જો કે, ડ્યુન્સ્ટીને તે સમયે આ પ્રતિષ્ઠિત પદ માટે તેમના ઉપરી અધિકારીઓ દ્વારા પરવાનગી આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો. ત્યારબાદ 1928માં, તેમને ફોજદારી કાયદો અને ફોજદારી કાર્યવાહી શીખવવા માટે નિજમેગેન યુનિવર્સિટીમાં નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. સેન્ટ રેડબાઉડ ફાઉન્ડેશનના બોર્ડ દ્વારા નિજમેગેન યુનિવર્સિટીના શૈક્ષણિક વર્ષ 1940/1941 માટે ડ્યુન્સ્ટીની યુનિવર્સિટી રેક્ટર તરીકે નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. જર્મન કબજા હેઠળના શાસન હેઠળ તેમને આ પદ પરથી સન્માનપૂર્વક મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા, જેમણે પાદરીઓને આવી ફરજો નિભાવવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. જો કે, તેઓ 1956માં તેમની ફરજિયાત નિવૃત્તિ સુધી કાયદાની ફેકલ્ટીના પ્રોફેસરની ખુરશી પર રહ્યા હતા, જ્યારે તેમને મોર્ટિફિકેશન થેરપીના તેમના સમર્થનને લગતા વિવાદને કારણે રાજીનામું આપવાનું કહેવામાં આવ્યું હતું, જે ડ્યુન્સ્ટીના સહયોગી અન્ના ટેરૂવે એમ. ડી. ની પહેલ હતી. ડ્યુન્સ્ટીએ કાયદા અને ધર્મ સંબંધિત બાબતો પર ઘણા લેખો લખ્યા હતા. 1919 માં, તેમણે "સિવિલ લો એન્ડ કાઉન્સેલિંગ" પ્રકાશિત કર્યું, એક માર્ગદર્શિકા જે આઠ વખત પુનઃમુદ્રિત કરવામાં આવી હતી તેમજ "ધ ટ્રેડિશનલ ડૉક્ટ્રિન ઓફ ચેસ્ટીટી". 1939માં, તેમણે તેમનું "ઇન્ટ્રોડક્શન ટુ લો" પ્રકાશિત કર્યું, જ્યારે 1940માં તેમણે નેધરલેન્ડ્સમાં "હિસ્ટ્રી ઓફ નેચરલ લો" અને "ધ ફિલોસોફી ઓફ લો" નું વિમોચન કર્યું. 1948માં તેમણે આ ગ્રંથોમાં "કાનૂની તત્વજ્ઞાન" લખાણ ઉમેર્યું હતું. 1956 માં પ્રકાશિત થયેલા તેમના પુસ્તક "ઓન લો એન્ડ જસ્ટિસ" માં, ડ્યુન્સ્ટીએ કાનૂની ફિલસૂફી અંગેના તેમના થોમિસ્ટ દ્રષ્ટિકોણ પર વિસ્તૃત વર્ણન કર્યું હતું. મુદ્રિત સ્વરૂપમાં તેમના વિચારોના વિવિધ લેખો તેમના અંતિમ પ્રકાશન, વર્સપ્રીડ ઓપસ્ટેલનમાં એકત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. ડ્યુન્સ્ટીએ સંખ્યાબંધ સંપાદકીય હોદ્દાઓ અને નિજમેગેન યુનિવર્સિટી બોર્ડમાં સ્થાન મેળવ્યું હતું. કાનૂની અને ધાર્મિક વિષયો પરના તેમના લખાણો ઉપરાંત, તેમણે વિદ્વતાપૂર્ણ સામયિકોમાં વારંવાર યોગદાન આપ્યું હતું. તેઓ સ્ટુડિયો કેથોલિકા સામયિકના સંપાદક હતા. તેમણે ડચ કેથોલિક વોઇસીસ, ક્રિમિનલ સાયકોલોજી મંથલી, પેનલ રિફોર્મ, નોબલ મેન એન્ડ વુમન અને અન્ય સામયિકો સાથે સંપાદન અથવા સહયોગ કર્યો હતો. ફાઉન્ડેશન્સ ડ્યુન્સ્ટી 1933માં સોસાયટી ઓફ ફિલોસોફીના સ્થાપકોમાંના એક હતા. તેમના વૈજ્ઞાનિક પ્રકાશનોમાં, ડ્યુન્સ્ટીએ ન્યાયશાસ્ત્ર, ધર્મશાસ્ત્ર અને ફિલસૂફીના આંતરછેદ પર સતત ભાર મૂક્યો હતો. તેમણે થોમિઝમ અને ખાસ કરીને કુદરતી કાયદા પરના સિદ્ધાંત પર વિશેષ ભાર મૂક્યો હતો. ડ્યુન્સ્ટી 1921ની નેધરલેન્ડની રાજ્ય બંધારણીય સમિતિના સભ્ય અને ડચ એપિસ્કોપેટ માટે કાનૂની સલાહકાર હતા. મેડિસિન, સાયકોલોજી, ફિલોસોફી, સાઇકિયાટ્રિક થેરાપી અને મોરલ થિયોલોજી મેડિસિન તેમના પ્રોફેસરશિપ ઉપરાંત, ડ્યુન્સ્ટી સામાજિક અને તબીબી ક્ષેત્રમાં સક્રિય હતા. તેઓ ડચ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ સાયકોલોજીના સ્થાપકોમાંના એક હતા. તેઓ 1936 થી 1949 સુધી બે મનોવૈજ્ઞાનિક ફાઉન્ડેશનોના અધ્યક્ષ હતા, જેમ કે નિજમેગેનમાં સેન્ટ જોસેફ અને સેન્ટ માર્ટેન ક્લિનિક. તેઓ નિજમેગેનની સેન્ટ કેનિસિયસ હોસ્પિટલ માટે બોર્ડ ઓફ રિજન્ટ્સના સભ્ય અને બે વાર અધ્યક્ષ પણ હતા. મનોવિજ્ઞાનમાં યોગદાન 1930 ના દાયકામાં, ડ્યુન્સ્ટીએ ભાવનાત્મક જાતીય દમનની નોંધપાત્ર સમજણની શરૂઆત કરી, જે ફ્રોઈડિયન મનોવિશ્લેષણના વર્તણૂકીય/મનોવૈજ્ઞાનિક નમૂનાઓથી અલગ છે. એકવાર સિગ્મંડ ફ્રોઈડના પેથોલોજીકલ દમનના ખ્યાલથી પરિચિત થયા પછી, ડ્યુન્સ્ટીએ ફિલોસોફિકલ લેન્સ દ્વારા આ નવલકથા આંતરદૃષ્ટિની સમીક્ષા કરી. તેમણે પવિત્રતા, અશ્લીલતા, શાલીનતા અને ઓબ્સેસિવ અને અનિવાર્ય દમનના પુનરાવર્તિત કૃત્યો સાથે સંઘર્ષ કરી રહેલા પસ્તાવો કરનારાઓ અને સેમિનારિયનો સાથેના તેમના પશુપાલન અનુભવ દ્વારા તેમની સમજણનો ઉપયોગ કર્યો. એરિસ્ટોટલ અને એક્વિનાસના માનવશાસ્ત્રના દાર્શનિક સિદ્ધાંતોને લાગુ કરીને, ડ્યુન્સ્ટીએ ફ્રોઈડના દમન માટે અલગ સમજૂતી આપી હતી. તેમના શિક્ષણ, રચના અને પશુપાલનના અનુભવની મદદથી, ડ્યુન્સ્ટીએ પાપની વિભાવનામાં દાર્શનિક સિદ્ધાંતોને લાગુ કર્યા અને પેથોલોજીકલ ભાવનાત્મક દમન માટે વ્યાપક અને વાજબી સમજૂતી અને સમજણ ઊભી કરી શક્યા. ડ્યુન્સ્ટીની સ્પષ્ટતા નવલકથા નહોતી. તેમણે આધુનિક સમય માટે માત્ર એક્વિનાસની ફિલસૂફીમાંથી લાંબા સમયથી ચાલતી સમજૂતી આપી હતી, જે તેની વંશાવલિને એરિસ્ટોટલ સુધી શોધી કાઢે છે. એક્વિનાસે અને તેથી ડ્યુન્સ્ટીએ દલીલ કરી હતી કે ઇચ્છાની તર્કસંગત ભૂખ પસંદ કરવા અને પ્રેમ કરવા માટે સ્વતંત્ર છે, પરંતુ જ્યાં સુધી બુદ્ધિની વિદ્યાશાખા યોગ્ય રીતે રચાય છે ત્યાં સુધી જ તે ઇરાદાપૂર્વક, નિર્ણયોની રચના અને સુધારણા કરી શકે છે અને ઇચ્છાને નિર્દેશિત કરી શકે છે. માનવીય ગરિમા એ વ્યક્તિની ક્રિયાઓને શરૂ કરવાની અને નિયંત્રિત કરવાની ક્ષમતાનો સમાવેશ કરે છે. ડ્યુન્સ્ટી માટે, જે વ્યક્તિઓ ભાવનાત્મક દમનકારી વિકારથી પીડાય છે તેઓ પસંદગીની સ્વતંત્રતાનો અભાવ ધરાવે છે (એટલે કે, લિબરમ આર્બિટ્રીયમ). ઉપચારનો ઉદ્દેશ વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા, મનોવૈજ્ઞાનિક અને નૈતિકતાને પુનઃસ્થાપિત કરવાનો હોવો જોઈએ. એક્વિનાસ, તેમના તેરમી સદીના કુદરતી અને નૈતિક બંને દૂષણોની સારવારમાં પ્રશ્ન પૂછે છે, "પાપનાં કારણો શું છે? શું તેઓ આંતરિક અથવા બાહ્ય છે, અથવા કારણ કે એક પાપ બીજા તરફ દોરી જાય છે? "દમનના કિસ્સામાં, ડ્યુન્સ્ટીએ સંવેદનશીલ ભૂખ (એટલે કે, માનવ કાર્યકારી શક્તિ, જેના દ્વારા લોકો ઇન્દ્રિયો દ્વારા જોવામાં આવતી ચોક્કસ વસ્તુઓને પ્રતિસાદ આપવા અને પ્રતિક્રિયા આપવા માટે પ્રેરિત થાય છે) ના પાપના કારણ વિશે એક્વિનાસના સમજૂતી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. એક્વિનાસના આ કેટલાક લેખોમાં ભાવનાત્મક દમન અંતર્ગત દાર્શનિક સિદ્ધાંતો મળી શકે છે, ખાસ કરીને, બુદ્ધિ અને ઇચ્છાશક્તિ કેવી રીતે નીચલી આંતરિક ઇન્દ્રિયો દ્વારા સ્વતંત્ર રીતે પ્રભાવિત થઈ શકે છે અને આવું શા માટે થાય છે. પ્રશ્નો છેઃ 'શું ઇચ્છા સંવેદનશીલ ભૂખનાં જુસ્સાથી પ્રેરિત થાય છે?' અને, 'શું કારણને જુસ્સા દ્વારા દૂર કરી શકાય છે, તેના જ્ઞાનની વિરુદ્ધ?' ડ્યુન્સ્ટીની પેથોલોજીકલ દમન માટેના ફિલોસોફિકલ કારણની સ્પષ્ટતા એસોસિએશન ઓફ થોમિસ્ટિક ફિલોસોફીને રજૂ કરવામાં આવી હતી, જેમાં તેઓ સહ-સ્થાપક હતા. તેમના વ્યાખ્યાનનું શીર્ષક હતું, "ડી વર્ડરિંગસ્થોરી, બ્યુર્ડેલ્ડ વાન થોમિસ્ટિશ સ્ટેન્ડપન્ટ" (એટલે કે, થોમિસ્ટિક પર્સ્પેક્ટિવમાંથી ડિસપ્લેસમેંટ થિયરી જજ્ડ). ડ્યુન્સ્ટીને સમજાયું હતું કે નૈતિક નિયમો અને નૈતિક ધોરણો, જ્યારે ખ્રિસ્તી વસ્તીમાં ધર્મના નામે ઘણા લોકો દ્વારા ખોટી રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે ભાવનાત્મક અને માનસિક વિકૃતિઓના વિકાસમાં એક મહત્વપૂર્ણ પરિબળ છે. 1920 ના દાયકાના અંત સુધીમાં, તેઓ દમનના ફ્રોઈડિયન સિદ્ધાંતના ઉકેલો શોધી રહ્યા હતા, જ્યાં ફ્રોઈડને સુપરઈગો નામ આપવામાં આવ્યું હતું તેના કારણે દમન થયું હતું. ડ્યુન્સ્ટી નિયમો, કાયદાઓ અને આજ્ઞાઓનું ઓછું કડક અર્થઘટન ઇચ્છતા હતા, જેમાં વધુ લોકો આવા ઉપદેશોનું વ્યાજબી રીતે અર્થઘટન કરી શકે અને તેમને સદ્ગુણી રીતે લાગુ કરી શકે. તેમણે મનો-તબીબી વર્તુળોમાં સંપર્કો સ્થાપિત કર્યા, જ્યાં તેમણે આ સમસ્યાનો મુદ્દો ઉઠાવ્યો અને ચર્ચા કરી. ડ્યુન્સ્ટીના દર્શન અનુસાર, મનુષ્ય જન્મજાત રીતે કામુક હોય છે. તેમની લાગણીઓ અને લાગણીઓ સ્વભાવથી તર્ક અને ઇચ્છાના નિયંત્રણ હેઠળ હોય છે. પરંતુ લાગણીઓ, સ્વભાવથી પણ, મુખ્યત્વે ઇન્દ્રિય અનુભવોને અનુસરે છે, તે પહેલાં પણ બુદ્ધિ અને ઇચ્છા તેમના નિયંત્રણ પ્રભાવનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કરી શકે છે. જલદી સમજદાર પદાર્થ હાજર હોય છે, પ્રતિક્રિયામાં લાગણીઓ સ્વયંભૂ ઊભી થાય છે. જો કે, કારણનું શાસન એ ક્રમમાં નથી કે લાગણીઓ તેનું સંપૂર્ણપણે પાલન કરે. આ સિદ્ધાંત ફિલસૂફી પર આધારિત છે, જે શીખવે છે કે 'તર્ક' નિરંકુશ સર્વોચ્ચતા 'દ્વારા નહીં, પરંતુ' રાજકીય અને શાહી સર્વોચ્ચતા 'દ્વારા સંચાલિત થાય છે, જેમાં' મુક્ત લોકો સંચાલિત થાય છે, જેઓ સંપૂર્ણપણે તર્કના આદેશને આધિન નથી '.' એમ. ટી. નું એક મહત્વપૂર્ણ પાસું પીડિત વ્યક્તિને તેમની મનોવૈજ્ઞાનિક શક્તિઓની સમજણ પ્રદાન કરવાનું છે, જે ફિલોસોફિકલ મનોવિજ્ઞાન દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવે છે. આ માહિતી માહિતીપ્રદ અને મુક્તિદાયી બંને છે. તે માનવ મનની ફિલસૂફી અને મનોવિજ્ઞાન છે. આ યોજનાને જાણવાથી અને સમજવાથી મહત્વપૂર્ણ શબ્દો સમજી શકાય છે અને માનવ શક્તિઓ અને એમ. ટી. સંબંધિત તેમના નામો અંગે સ્પષ્ટતા જોવા મળે છે. જ્ઞાનાત્મક શક્તિની આંતરિક ભાવના (એટલે કે, અંદાજિત ભાવના અથવા ચોક્કસ કારણ) બૌદ્ધિક કારણની અગાઉની સંચાલક ભૂમિકા ધરાવે છે. તે જ્ઞાનાત્મક શક્તિની આંતરિક ઇન્દ્રિયો છે, સ્મૃતિ અને કલ્પના સાથે જે કલ્પના ઉત્પન્ન કરે છે જેના દ્વારા એજન્ટ બુદ્ધિ સંભવિત બુદ્ધિ (એટલે કે, સાર્વત્રિક કારણ) ને જાણ કરે છે. આ આંતરિક ઇન્દ્રિયના ચુકાદાઓ છે જે જીવનની શરૂઆતમાં અથવા જાતીય આઘાત દ્વારા વિકૃત થઈ શકે છે. આ ચુકાદાઓ બૌદ્ધિક અથવા જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓ પર પ્રતિકૂળ અસર કરી શકે છે. પરંતુ જ્યારે આનંદદાયક સારાનો ઇનકાર વાજબી હેતુઓ પર આધારિત ન હોય, પરંતુ લાગણીઓ પર આધારિત હોય ત્યારે જ તે દમન બની શકે છે. તે કિસ્સામાં એક લાગણી (એટલે કે, ભય) અન્ય લાગણીને ગેરવાજબી રીતે દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે (એટલે કે, ઇચ્છા), અને આ અકુદરતી છે. ઉદાહરણ તરીકે, બાળકને બ્રસેલ્સ સ્પ્રાઉટ્સનો સ્વાદ ગમતું નથી. તેમને કડવા ગણાવ્યા પછી, બાળક તેમને ખાવાનો ઇનકાર કરે છે. જ્યાં સુધી કોઈ અલગ બૌદ્ધિક ચુકાદો તેનું સ્થાન ન લે ત્યાં સુધી તે ઇન્દ્રિય ચુકાદો જીવનભર રહેશે. બ્રસેલ્સ સ્પ્રાઉટ્સ પોષક રીતે ઉત્તમ શાકભાજી છે, તેથી યોગ્ય રીતે જાણકાર વ્યક્તિ તેમના સ્વાદને ધ્યાનમાં લીધા વિના તેમને ખાવાનું પસંદ કરી શકે છે. આ એક વાજબી કાર્ય છે. પરંતુ જાતીય શોષણના કિસ્સામાં સમસ્યા વધુ ગંભીર અને જટિલ હોય છે. સમજણની ઉંમર પહેલાં બાળક દુરુપયોગ તરીકે જાતીય ઉત્તેજનાના યોગ્ય જ્ઞાનનો અનુભવ કરી શકે છે. અને આ કિસ્સામાં, શારીરિક શક્તિઓ એક સાથે આંતરિક ઇન્દ્રિયોને મિશ્ર સંદેશો આપે છે જેમ કે આનંદ અને પીડા, કાળજી અને મૂંઝવણ, ઇચ્છા અને અણગમો, પ્રેમ અને નફરત, ભયની યાદો જે ઊંડાણમાં ભળી જાય છે, નિરાશા અને ઉદાસી, નબળાઈ અને ગુસ્સો. હાનિકારક ચુકાદાઓની જટિલતા રચાય છે અને યાદ કરવામાં આવે છે. આ યાદો, ભલે તે જાણીતી હોય કે દબાયેલી હોય, તે અનૈચ્છિક રીતે ફરી દેખાય છે, અને કલ્પના અને વિવેકપૂર્ણ શક્તિના ચુકાદાઓ પર રમે છે. તેથી, જ્ઞાનાત્મક જાગૃતિ અને જીવનમાં પછીની બૌદ્ધિક દલીલો ખોટા જ્ઞાનાત્મક ઇન્દ્રિય ચુકાદાઓને પર્યાપ્ત રીતે સંશોધિત કરી શકતી નથી જે હવે દુરુપયોગથી બચેલા લોકો માટે સહજ છે. અનુભવ દર્શાવે છે તેમ, ભૂતકાળનો દુરુપયોગ અને સ્વૈચ્છિક અને બૌદ્ધિક રીતે નિર્ધારિત દમનકારી વિકૃતિઓ નિશ્ચિતપણે સમાયેલી છે. "બે ભૂખ-ઇચ્છા અને ભયની લાગણીઓ વચ્ચેના સંઘર્ષના કિસ્સામાં-સંવેદનાત્મક જીવન પાસે solution.both લાગણીઓના કોઈ કુદરતી માધ્યમો નથી જે તેમના સક્રિય વલણને ચાલુ રાખે છે". એમ. ટી., મનોચિકિત્સા તરીકે, આ શીખી અને પેથોલોજીકલ ટેવાયેલા દમનકારી વિકારનું સમજૂતી અને ઉકેલ પ્રદાન કરે છે. મનોચિકિત્સા-અન્ના ટેરૂવે ડ્યુન્સ્ટી ડ્યુન્સ્ટી સાથે સહયોગ કરે છે અને 1930ના દાયકાના મધ્યમાં અન્ના ટેરૂવેને મળી હતી જ્યારે તે એક યુવાન તબીબી વિદ્યાર્થી હતી. બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી, ટેરૂવે નેધરલેન્ડની પ્રથમ મહિલા મનોચિકિત્સક બની હતી. ટેરૂવે વિશ્વાસ અને નૈતિકતા પરના કેથોલિક સિદ્ધાંતો અને સિગ્મંડ ફ્રોઈડના દમન સિદ્ધાંતો વચ્ચે સમાધાન લાવવાની માંગ કરી હતી. તેમણે મનોચિકિત્સા અભ્યાસ અને કેથોલિક સિદ્ધાંત વચ્ચે વૈજ્ઞાનિક સેતુની માંગ કરી હતી. મનોવૈજ્ઞાનિક દમનના ફ્રોઈડના (નાસ્તિક) સિદ્ધાંતોએ તેમને ધાર્મિક અને ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ નૈતિક ધોરણોને નકારી કાઢવા તરફ દોરી દીધા હતા. ફ્રોઈડે રિવાજો, રીતરિવાજો અને ધાર્મિક ઉપદેશોને રોગવિષયક દમનના ફાળો આપનાર પ્રભાવ અને કારણ તરીકે જોયા હતા. ડ્યુન્સ્ટીની આગેવાનીને અનુસરીને, ટેરૂવે મનોચિકિત્સા દ્વારા દર્શાવ્યું હતું કે તે સુપરઇગોનો ફ્રોઈડિયન ખ્યાલ ન હતો જે પેથોલોજીકલ દમન માટે જવાબદાર હતો. તેના બદલે, "દમનકારી સંઘર્ષ લાગણીઓ વચ્ચે જ થાય છે, લાગણી અને અતિ અહંકાર શક્તિ વચ્ચે નહીં". એક વિવેકપૂર્ણ આંતરિક ઇન્દ્રિય નિર્ણય બૌદ્ધિક અને સંવેદનશીલ ભૂખ બંનેને પ્રભાવિત કરી શકે છે. સંઘર્ષો બે સંભવિત રીતે વિકસી શકે છે; સંવેદનાત્મક ભૂખ અને ઇચ્છા વચ્ચે, અથવા સંવેદનાત્મક ભૂખની અંદર જ. એટલે કે, એક વસ્તુ એક ભૂખને ખુશ કરી શકે છે (એટલે કે, સંવેદનશીલ ભૂખ, લાગણીઓ) અને તે જ સમયે બીજા માટે હાનિકારક હોઈ શકે છે (એટલે કે, તર્કસંગત ભૂખ, ઇચ્છા), જે વારાફરતી એક જ વસ્તુ તરફ અને તેનાથી દૂર જાય છે. અથવા સંઘર્ષ ત્યારે થાય છે જ્યારે બે વિરોધી લાગણીઓ (દા. ત., ભય ઇચ્છાનો વિરોધ કરે છે) એક જ વસ્તુના સંદર્ભમાં એક સાથે હાજર હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, વ્યક્તિ જાતીય ઇચ્છાનો અનુભવ કરી શકે છે (એટલે કે, વિવાહીત શક્તિઓ) અને તે જ સમયે તે ઇચ્છાના હેતુ અથવા ઇચ્છાથી ડરવું (એટલે કે, અડગ શક્તિઓ). અથવા તેનાથી ઉલટું થઈ શકે છે. એક ઇન્દ્રિયની ભૂખ દ્વારા કંઈક અપ્રિય અનુભવાય છે પરંતુ બીજી ઇન્દ્રિયની ભૂખ દ્વારા તે ઉપયોગી બને છે. તેથી, તે ફ્રોઈડના રિવાજો, ધાર્મિક અને ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ નૈતિક ધોરણોનો અહંકાર ન હતો, પરંતુ વિવેકપૂર્ણ ઇન્દ્રિય શક્તિ (એટલે કે, ચોક્કસ કારણ) હતી જેણે ટેરૂવે જેને ઉપયોગીતા અથવા હાનિકારકતા કહે છે તે ચોક્કસ હેતુ પ્રત્યેના ઇન્દ્રિય ચુકાદાઓને ઉત્તેજિત કર્યા હતા. ડ્યુન્સ્ટીએ ટેરુવેની માનસિક પ્રવૃત્તિઓને ટેકો આપ્યો હતો, અને એક્વિનાઝ દ્વારા શીખવવામાં આવેલા તર્ક અને ઈચ્છાશક્તિના વિસ્થાપન વિશેની તેમની સમજણને વિકસાવવામાં અને આગળ વધારવામાં મદદ કરી હતી. ટેરૂવે યુનિવર્સિટીમાં એક્વિનાસની ફિલસૂફી અને ધર્મશાસ્ત્રના વિદ્યાર્થી હતા. લોકપ્રિય, પરંતુ રહસ્યમય, સૈદ્ધાંતિક ફ્રોઈડિયન સમજૂતી અને ઉપચારાત્મક મનોવિશ્લેષણથી એટલી અલગ આ નવલકથાની સમજણથી તેઓ ઉત્સાહિત હતા. ડ્યુન્સ્ટીની સહાયથી, ટેરુવેએ થોમિસ્ટિક ફિલસૂફી અને ધર્મશાસ્ત્રના ખ્રિસ્તી માનવશાસ્ત્ર અને મનોવૈજ્ઞાનિક પાયાના દ્રષ્ટિકોણથી ન્યુરોઝ (એટલે કે, ભાવનાત્મક વિકૃતિઓ) પર તેમના ડોક્ટરલ મહાનિબંધને પૂર્ણ કરવાનું પસંદ કર્યું. ડોક્ટરલ નિબંધનું શીર્ષક હતું, ડી ન્યુરોઝ ઇન હેટ લિક્ટ વાન ડેર રેશનલ સાયકોલોજી (એટલે કે, ન્યુરોસિસ ઇન ધ લાઇટ ઓફ રેશનલ સાયકોલોજી). ડ્યુન્સ્ટીની આંતરદૃષ્ટિ અને પશુપાલન પ્રથાના આધારે, ટેરૂવેએ 1949ના તેમના ડોક્ટરલ નિબંધમાં દમનકારી ન્યુરોસિસ (એટલે કે, ભાવનાત્મક દમનકારી વિકાર) ની નવી સમજણને વ્યાખ્યાયિત કરી હતી. જો કે ઉપચારની વિશિષ્ટતાઓને ડોક્ટરલ મહાનિબંધમાં સામેલ કરવામાં આવી ન હતી, તેમ છતાં ટેરુવે અને ડ્યુન્સ્ટીએ તેમના ઘણા ગ્રાહકો અને પશ્ચાતાપ કરનારાઓ સાથે તેનો સફળતાપૂર્વક ઉપયોગ કર્યો હતો. વધુમાં, ફ્રોઈડિયન ઉપદેશોની બહાર અને તેનાથી ઉપર, ટેરૂવેએ સંપૂર્ણપણે અગાઉ શોધાયેલ અને નિદાન ન થયેલ ભાવનાત્મક વિકાર, હતાશા ન્યુરોસિસ (એટલે કે, ભાવનાત્મક અભાવ વિકાર) નું વર્ગીકરણ અને વર્ગીકરણ કર્યું. ફરીથી, તેમણે માત્ર નિદાન જ નહીં પરંતુ પુષ્ટિ ઉપચાર પર આધારિત યોગ્ય પૂર્વસૂચન પણ પ્રદાન કર્યું. નૈતિક-ધાર્મિક અને દાર્શનિક અર્થમાં, ટેરૂવે (ડ્યુન્સ્ટીની સમજણ વિકસાવવી) મનોચિકિત્સાને બે ખૂબ જ અલગ ભાવનાત્મક વિકૃતિઓના ઉપચાર માટે મનોચિકિત્સાત્મક અભિગમો પૂરા પાડ્યા, એટલે કે, દમનકારી વિકાર માટે મૃત્યુ ઉપચાર અને ભાવનાત્મક રીતે વંચિત લોકો માટે સમર્થન ઉપચાર. ટેરુવેની ક્લિનિકલ પ્રિસ્ક્રિપ્શન અને પ્રેક્ટિસ બંને ડ્યુન્સ્ટી દ્વારા પ્રેરિત અને સમર્થન પામ્યા હતા, જેમણે અગાઉ તેમના મૂળ કાર્ય, "ધ ડિસ્પ્લેસમેન્ટ થિયરી જજ્ડ ફ્રોમ ધ થોમિસ્ટિક પર્સ્પેક્ટિવ" માં બંને ભાવનાત્મક વિકૃતિઓના મૂળનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રમાં, મૃત્યુદંડનો અર્થ માનવીય રીતે અનિયંત્રિત અથવા દેખીતી રીતે અનિયંત્રિત કંઈક "મૃત્યુ" લાવવાનો છે, ખાસ કરીને કોઈની વિવાહીત અથવા આનંદપ્રદ શક્તિઓ (એટલે કે, ખોરાક, જાતિ, રમત, આરામ, વગેરે). ધર્મશાસ્ત્ર શરીરને ઘાયલ તરીકે જુએ છે અને વાજબી શાસન અને યોગ્ય તકેદારીની જરૂર છે. માંસને નિયંત્રિત કરવાની અથવા મૃત્યુદંડ આપવાની જરૂર છે, જેનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "મૃત્યુદંડ", પરંતુ તેનો નાશ અથવા દમન નહીં. એમ. ટી. જણાવે છે કે આ બધા માટે મુશ્કેલ હોવા છતાં, ભગવાનની મદદની કૃપાની મદદથી તે અશક્ય નથી. આ વિચારના મૂળ સેન્ટ પોલના ઉપદેશોમાં છે, જેમણે મૃત્યુને શાંતિપૂર્ણ અને સુખી જીવનના મુખ્ય ઘટક તરીકે જોયો હતો. મર્ટિફિકેશન થેરાપી માંસના કાર્યોના મર્ટિફિકેશન અને તેની શક્તિઓ વચ્ચેનો તફાવત ખેંચે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગુસ્સે થવું ઠીક છે, પરંતુ તમારા દુશ્મનને મુક્કો મારશો નહીં. અન્ય વ્યક્તિના જીવનસાથી તરફ આકર્ષિત થવું ઠીક છે, પરંતુ તેમને લલચાવશો નહીં. માનવ ભેટ તરીકે શરીર અને આત્મા બંનેમાં બાંધવામાં આવેલી માનવીય ક્ષમતાને બદલે, ખરાબ કાર્યને નષ્ટ કરો. તેથી, મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે, મૃત્યુ ઉપચાર એ ભાવનાત્મક વિકાર અથવા પેથોલોજીને મૃત્યુદંડ આપવા વિશે છે જે શરીર અને આત્માને પીડાય છે, શરીર અથવા આત્માની શક્તિઓને નહીં. વધુ હકારાત્મક રીતે જણાવવામાં આવ્યું છે કે, એમ. ટી. પીડિત વ્યક્તિને મુક્તપણે યોગ્ય કારણ સાથે કેવી રીતે વર્તવું તે પસંદ કરવાની સંભાવના પરત કરે છે અને મનોગ્રસ્તિઓ અને મજબૂરીઓ દ્વારા દબાણ અને ખેંચાય નહીં. મૃત્યુ વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા પરત કરે છે, અને તેથી, સદ્ગુણમાં વૃદ્ધિ થવાની સંભાવના. મોર્ટિફિકેશન થેરપી અથવા ટૂંકમાં "એમ. ટી". માં ડ્યુન્સ્ટીના યોગદાનની કલ્પના ફિલોસોફિકલ અને મનોવૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણથી કરવામાં આવી હતી જે ભયજનક રીતે પીડિત અને જાતીય રીતે દબાયેલી વ્યક્તિઓને જીવન માટે નવી સ્વતંત્રતા તરફ પાછા ફરે છે. તે 'બાળક જે રીતે ચાલે છે તે જ વિકાસલક્ષી માર્ગ' સાથે સમાન ઉપાયો સમાન છે. આવી સ્વતંત્રતા "નૈતિકતા માટેની સ્વતંત્રતા" અને વ્યક્તિગત "શ્રેષ્ઠતા માટેની સ્વતંત્રતા" માટે છે. એમ. ટી. જાતીય રીતે પીડિત વ્યક્તિઓને ઘણી વખત અપ્રચલિત ભૌતિક પાપમય આદતોમાંથી મુક્ત કરે છે. ટૂંકમાં, અન્ય આવશ્યક ઘટકો વચ્ચે, એમ. ટી. ની ત્રણ જુદી જુદી ભૂમિકાઓ છે. તે પીડિત વ્યક્તિને (1) દમનકારી લાગણીઓ (ઓ) ને શાંત કરવામાં મદદ કરે છે. (2) યોગ્ય તર્ક અને ઇચ્છાના વિસ્થાપનને પુનઃસ્થાપિત કરવાના હેતુથી માહિતી, કૅટેચિસ અને રચના દ્વારા જ્ઞાનાત્મક વિદ્યાશાખાને જાણ કરવી. અને (3) દમનકારી પેથોલોજી દ્વારા જીવંત દફનાવવામાં આવેલી દબાયેલી આનંદની ભૂખનાં પુનરુત્થાનને મંજૂરી આપવી. એમ. ટી. શરીર અને આત્માની અંદરની વિક્ષેપ તરીકે દમનકારી રોગવિજ્ઞાનને સંબોધિત કરે છે. ટેરૂવેના જણાવ્યા અનુસાર, ભાવનાત્મક દમનકારી વિકાર એ શરીરને અસર કરતી જીવલેણ ગાંઠ જેવું કંઈક છે. શરીરના કોષો હવે જે કરવા માટે રચવામાં આવ્યા હતા તે કરી રહ્યા નથી. દમન ત્યારે થાય છે જ્યારે લાગણીઓ હવે વ્યક્તિની મુક્ત દિશા હેઠળ નથી. તેના બદલે વ્યક્તિ તેમની અવિચારીતાથી પીડાય છે. ભાવનાત્મક જીવન અને તેના દુષ્કૃત્યો હવે વ્યક્તિની બુદ્ધિ અને ઇચ્છાની આધ્યાત્મિક ક્ષમતાઓના નિયંત્રણ હેઠળ નથી. સરળ રીતે કહીએ તો, તેનો અર્થ એ છે કે કાર નિયંત્રણ બહાર છે કારણ કે ડ્રાઈવર તેને અથવા તેણીને નિયંત્રિત કરતી અન્ય શક્તિઓથી બેભાન છે. ડ્યુન્સ્ટી માટે, તેનો અર્થ એ છે કે ભાવનાત્મક રીતે દબાયેલી વ્યક્તિ કંઈક ઈચ્છે છે અને ઇચ્છે છે, પરંતુ તે વ્યક્તિ જે ઇચ્છે છે તેનાથી ડરતી હોય છે, અને તેમની ચેતનામાંથી જે જોઈએ છે તેને ટાળવાનો અથવા અટકાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. પરંતુ આ તેમની બુદ્ધિથી પૂર્વ વાજબી માર્ગદર્શન મેળવતા પહેલા કરવામાં આવે છે. જે બન્યું છે તે એ છે કે તર્કસંગત માર્ગદર્શન મેળવવાને બદલે, ઓછી આંતરિક વિચારશીલ ઇન્દ્રિય શક્તિ આદતન લાગણીઓને તે મુજબ નિર્દેશિત કરે છે, પરંતુ ખોટી રીતે. ઉદાહરણ તરીકે, જાતીય શોષણ કરાયેલી છોકરીનું માત્ર જાતીય શોષણ જ કરવામાં આવ્યું નથી, પરંતુ માનસિક રીતે પણ દખલ કરવામાં આવી છે અને તેનાથી આંતરિક ઇન્દ્રિયો અને સંવેદનશીલ ભૂખને નુકસાન થયું છે. દુર્વ્યવહારથી બચેલા લોકો ખરેખર આ પીડા, પીડા, સ્વતંત્રતાનો અભાવ અને અવરોધક રહસ્ય જાણે છે. તેઓ તેને તેમના શરીરમાં ભયની અનૈચ્છિક આવેગ અથવા અન્ય કોઈ શારીરિક પરિવર્તન તરીકે ગાઢ રીતે અનુભવે છે. તે અસ્વસ્થતાપૂર્ણ, હંમેશા અનિચ્છનીય અને સ્વયંસ્ફુરિત હોય છે. પાછળથી, છોકરી લગ્ન કરે છે પરંતુ તેમના વૈવાહિક સંબંધોમાં તેના પતિ સાથે ક્યારેય આરામદાયક નથી કારણ કે અગાઉના આંતરિક ચુકાદાને બાળપણના દુર્વ્યવહાર દ્વારા વિકૃત, ખોટી દિશામાં અને વિકૃત કરવામાં આવ્યો છે. આ કિસ્સામાં, પીડિત જીવિત વ્યક્તિએ કેવી રીતે સહજ ભાવે સ્વીકારવું, સમજવું અને આનંદ સાથે તેની પ્રજનન શક્તિઓનો સંપૂર્ણ આનંદ માણવા માટે સક્ષમ બનવું તે ફરીથી શીખવાની જરૂર છે. એમટીનો ધ્યેય આ નિવારણમાં મદદ કરવાનો છે. ડ્યુન્સ્ટી સમજી ગયા હતા કે પહેલાથી અસ્તિત્વમાં રહેલી આંતરિક ભાવનાત્મક ઉથલપાથલ યાદશક્તિ, સંવેદનાઓ અને લાગણીઓ (એટલે કે, ભય, અણગમો, નફરત, ઉદાસી, ગુસ્સો, વગેરે) માં સ્થિર છે. આ તે છે જેને અપમાનિત કરવાની અને સુધારવાની જરૂર છે, અને લાગણીઓ પોતે નહીં. સમય જતાં સ્વસ્થ થતી વ્યક્તિ, સંવેદનાઓ, લાગણીઓ, લાગણીઓ, કલ્પનાઓ અને વિચારોના મુક્ત પ્રવાહને કેવી રીતે મંજૂરી આપવી તે શીખે છે, આમ તેમના વ્યક્તિના વાજબી શાસનને પુનઃસ્થાપિત કરે છે. આ રીતે, પીડિત વ્યક્તિઓ ધીમે ધીમે માનસિક ઇન્દ્રિય શક્તિ દ્વારા આદતન અપ્રાકૃતિક અને અનૈચ્છિક ભાવનાત્મક પરાધીનતાથી મુક્તિ મેળવે છે, અને બૌદ્ધિક ક્ષમતાઓને તેમના સંવેદનશીલ ભૂખનાં યોગ્ય શાસનમાં પુનઃસ્થાપિત કરે છે. તેમના સિદ્ધાંતના બચાવમાં નૈતિક ધર્મશાસ્ત્ર ડ્યુન્સ્ટીની મુખ્ય દલીલ એક્વિનાસના સુમ્મા થિયોલોજિયામાં રજૂ કરવામાં આવેલી ઇચ્છાની સ્વતંત્રતાની પ્રકૃતિ પર આધારિત હતી. વ્યક્તિ પાસે સ્પષ્ટ જ્ઞાન હોવું જોઈએ અને જો તે ગંભીર પાપ અને ગંભીર પાપ માટે સક્ષમ અને દોષિત બનવું હોય તો પ્રામાણિકપણે મુક્ત હોવું જોઈએ. જો, જોકે, મનોવિકૃતિ દ્વારા યોગ્ય કારણને વિસ્થાપિત કરવામાં આવે તો ભાવનાત્મક દમનકારી વિકારથી પીડાતી આવી વ્યક્તિઓની જવાબદારી ઓછી થઈ જાય છે. ડ્યુન્સ્ટીએ એક્વિનાઝ પાસેથી દલીલ કરી હતી કે તર્ક અને ઇચ્છા બંને દબાયેલી વ્યક્તિમાં વિસ્થાપિત થઈ શકે છે અને થઈ શકે છે. તર્ક અને ઇચ્છાશક્તિનું આ વિસ્થાપન નૈતિક ક્ષમતા અને દોષિતતાને ધરમૂળથી ઘટાડે છે. જાતીય શોષણથી બચેલા લોકો, બૌદ્ધિક અને સ્વૈચ્છિક રીતે નિર્ધારિત દબાયેલા વ્યક્તિઓ અને ભયજનક રીતે બાધ્યતા-ફરજિયાત દમનકારી વિવેચકોનો દૈનિક અનુભવ દર્શાવે છે કે આવી વ્યક્તિઓ તેમના અનન્ય દમનના ચોક્કસ ક્ષેત્રમાં તેમની ક્રિયાઓ માટે સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર અને જવાબદાર નથી. આ હકીકત તેમની વિકૃત જ્ઞાનાત્મક શક્તિ અને કોઈપણ સ્રોતમાંથી વિકસતી જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓમાંથી ઉદ્ભવતા તેમના ક્રોનિક અને ગંભીર સંવેદનાત્મક વિકૃતિઓનું પરિણામ છે. એક્વિનાસને ટાંકીને, ડ્યુન્સ્ટીએ દર્શાવ્યું હતું કે માનવ કૃત્યો અને તેમની નૈતિક જવાબદારીને અસર કરતી ગંભીર અને અવિરત કુદરતી ખામી હોઈ શકે છે. જ્યારે જાતીય સતામણી અને દુર્વ્યવહાર એ નિર્દોષ મનુષ્ય સામેના ગુનાહિત કૃત્યો છે, ત્યારે ગુનેગાર ગંભીર બાધ્યતા મનોગ્રસ્તિ વિકારથી પીડાઈ શકે છે. ફોજદારી વકીલ તરીકે ડ્યુન્સ્ટી નિર્દોષો સામેના ગુનાઓથી ખૂબ જ વાકેફ હતા અને એક શિક્ષક તરીકે તેમની સુખાકારી માટે ખૂબ જ આતુર હતા, અને તેમના પીડિતો માટે પણ વધુ ચિંતિત હતા. તેથી, સંભવિત ગુનેગારો અને તેમના પીડિતો બંને માટે એક સંડોવાયેલી, સતત અને હાનિકારક સ્થિતિ હોય તેવી ભાવનાત્મક દમનકારી વિકૃતિઓના શિક્ષણ અને નિવારણની જરૂર છે. વધુમાં, આવી દમનકારી સ્થિતિ સદ્ગુણના વિકાસને સંપૂર્ણપણે નિરાશ કરે છે, અને પીડિત વ્યક્તિઓ માટે માનવ જીવનમાં સંભવિત આધ્યાત્મિક રચના અને વિકાસ પર નકારાત્મક અસર કરે છે. ડ્યુન્સ્ટીના મતે, ભાવનાત્મક દમનકારી વિકાર એ મનોવિકૃતિશાસ્ત્ર છે. દમનનું એક કાર્ય ઊંડા મૂળ અને કમજોર કરવાની આદત શરૂ કરવા માટે પૂરતું છે. ઉદાહરણ તરીકે, છેડતીનું એક ભયાનક કૃત્ય ભાવનાત્મક દમનકારી વિકાર શરૂ કરવા માટે પૂરતું છે. એકલવાયું ઇરાદાપૂર્વકનો નિર્ણય આજીવન બૌદ્ધિક અથવા સ્વૈચ્છિક રીતે નિર્ધારિત ઊર્જા-આધારિત ભાવનાત્મક વિકારની શરૂઆત કરી શકે છે, જેમાં પુનરાવર્તિત બાધ્યતા મનોગ્રસ્તિ દમનકારી અસરો હોય છે. એક્વિનાસે લખ્યું છે તેમ, 'જો સક્રિય સિદ્ધાંત મહાન શક્તિનો હોય તો શારીરિક આદતો એક કાર્યને કારણે થઈ શકે છે.' આંતરિક ઇન્દ્રિયો એક એકીકૃત શક્તિ છે જેમાં જ્ઞાનાત્મક શક્તિ (એટલે કે, ચોક્કસ કારણ), સામાન્ય સમજશક્તિ, યાદશક્તિ અને કલ્પનાનો સમાવેશ થાય છે, અને આ આંતરિક ઇન્દ્રિયો માત્ર જ્ઞાનાત્મક વિદ્યાશાખાને (એટલે કે, બુદ્ધિ અથવા સાર્વત્રિક કારણ) ગેરમાર્ગે દોરવામાં સક્ષમ નથી, પરંતુ ભૂખ (એટલે કે, ઇચ્છા) અને સંવેદનશીલ ભૂખ પર પણ પ્રાથમિક શક્તિનો ઉપયોગ કરવામાં સક્ષમ છે, જેમાં દમન થાય છે. પ્રોફેસર ડૉ. પી. જે. એ. કાલોને 1963માં ફાધર ડ્યુન્સ્ટીની ફિલોસોફિકલ આંતરદૃષ્ટિ અને મનોવૈજ્ઞાનિક સમજશક્તિ વિશે લખતા જણાવ્યું હતું કે 'થોમિસ્ટ દ્રષ્ટિકોણથી માનવામાં આવતા દમનનો તેમનો પરિચય, એસોસિએશન ઓફ થોમિસ્ટિક ફિલોસોફી (જેમાં તેઓ સ્થાપકોમાંના એક હતા) સમક્ષ રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, જેણે પ્રથમ વખત ફ્રોઈડના દમન પરના શિક્ષણનો કેથોલિક પરિપ્રેક્ષ્ય ઘડ્યો હતો. આ શિક્ષણ સમજી શકાય તેવું અને સંપૂર્ણપણે સ્વીકાર્ય છે. આ રીતે તેમણે ભાવનાત્મક વિકૃતિઓ અને ઉપચારાત્મક તકનીકો (એટલે કે, "ન્યુરોસેનલિયર એન ન્યુરોસેન્થેરેપી") ની સંપૂર્ણ નવી સમજૂતીના વિકાસ માટેનો માર્ગ તૈયાર કર્યો. 'વિવાદ દમન અને નૈતિકતા 1949ના યુદ્ધ પછીના નેધરલેન્ડ્સમાં, રૂઢિચુસ્ત કેથોલિક પાદરીઓએ માનવ મનોવિજ્ઞાન માટે સ્વૈચ્છિક દાર્શનિક અભિગમ લાગુ કરીને ડ્યુન્સ્ટી પર ફ્રોઈડિયન ભક્ત હોવાનો આરોપ મૂક્યો હતો. એવો દાવો કરવામાં આવ્યો હતો કે તે કેથોલિક સિદ્ધાંતથી વિચલિત થયો હતો અને પ્રમાણભૂત નિંદા પામ્યો હતો. આ આરોપો તેમના પર તેમના પશ્ચાતાપ કરનારાઓમાં હસ્તમૈથુન અને દૃશ્યવાદને ઉશ્કેરવાનો અને તેમના વિદ્યાર્થી ટેરૂવેને તેના મનોચિકિત્સક દર્દીઓ માટે પણ આવું કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવાનો આરોપ લગાવતા હતા. 1949માં સેમિનરી પ્રોફેસરોના બોર્ડ દ્વારા ડ્યુન્સ્ટીની તપાસ કરવામાં આવી હતી, જેઓ તેમના શિક્ષણનું મૂલ્યાંકન કરવા અને તેનું મૂલ્યાંકન કરવા માટે ભેગા થયા હતા. ડચ એપિસ્કોપસીએ સેમિનરી રેકટર અને નૈતિકતાવાદીઓની આ ટીમને તેમના સિદ્ધાંતો વિશે ડ્યુન્સ્ટી અને ટેરૂવે બંનેની ક્રોસ-તપાસ કરવા માટે ભેગા કરી હતી. આ તપાસનું નેતૃત્વ કાર્ડિનલ જોહાન્સ ડી જોંગ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. સંપૂર્ણ પૂછપરછ પછી, નિયુક્ત સમિતિનો અભિપ્રાય, જેમાં વિવિધ ડચ મદરેસાઓના નૈતિક ધર્મશાસ્ત્રીઓનો સમાવેશ થતો હતો, તેમાં કંઈ પણ અનિચ્છનીય મળ્યું ન હતું. પરીક્ષકોએ જાહેર કર્યું કે તેઓ માને છે કે ભાવનાત્મક દમનકારી વિકાર વિશે ડ્યુન્સ્ટી/ટેરૂવેની સમજ અને તેની નિર્ધારિત મૃત્યુ ઉપચાર પદ્ધતિ, 'શિક્ષણમાં રૂઢિચુસ્ત અને વ્યવહારમાં સમજદાર' હતી. વધુમાં, એમ. ટી. ખ્રિસ્તી જાતીય સંયમ, પવિત્રતા અને બ્રહ્મચર્ય માટે સ્થાપિત ધોરણો જાળવી રાખે છે. ખરેખર, આ ઉપચાર જાતીય રીતે પીડિત વ્યક્તિઓમાં સંયમ અને તેથી પવિત્રતાના ગુણના વિકાસ માટેના અવરોધોને દૂર કરે છે. વેટિકન તપાસ 1954-1955 દરમિયાન, એક સત્તાવાર 'અપોસ્ટોલિક મુલાકાતી' ને નેધરલેન્ડ્સ મોકલવામાં આવ્યો હતો જેથી ડ્યુન્સ્ટી અને ટેર્રુવેની આસપાસના વિવાદની વધુ તપાસ કરી શકાય. આ મુલાકાત વેટિકનની પવિત્ર કચેરી (વિશ્વાસના સિદ્ધાંત માટે મંડળ) વતી કરવામાં આવી હતી, જેણે ઇન્ટર-નુન્સીયો આર્કબિશપ પાઓલો જીઓબે દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલી ચિંતાઓને કારણે ડ્યુન્સ્ટી અને ટેરૂવેને શંકા સાથે અનુસર્યા હતા. પોંટિફિકલ તપાસકર્તા રેવ ડૉ. સેબેસ્ટિયન ટ્રોમ્પ, એસજે હતા, જેઓ પવિત્ર કાર્યાલય માટે સલાહકાર હતા. 1949ના બોર્ડ ઓફ એક્ઝામિનર્સના નિર્ણય છતાં, ટ્રોમ્પે નિજમેગેન યુનિવર્સિટીમાં તેમના જેસ્યુટ સહયોગીઓનો પક્ષ લીધો હતો અને ડ્યુન્સ્ટીની વિરુદ્ધ હતા. સમજાવી ન શકાય તે રીતે, વેટિકન મુલાકાતીએ યુનિવર્સિટીના કેટલાક ધર્મશાસ્ત્રીઓને 'માહિતી માટે દબાણ' કરવા અંગે સવાલ કર્યો હોવા છતાં, મનોચિકિત્સા અને તબીબી મનોવિજ્ઞાનની શાખાઓમાંથી અનુક્રમે પ્રોફેસર પ્રિક અને કેલોનની જેમ, ડ્યુન્સ્ટી અને ટેરૂવેને ટ્રોમ્પ દ્વારા અવગણવામાં આવ્યા હતા. વધુમાં, ટ્રોમ્પે નેધરલેન્ડ્સમાં સેન્ટ્રલ કેથોલિક એસોસિએશન ફોર મેન્ટલ હેલ્થ (કેસીવી) ના અધ્યક્ષ ડૉ. બ્યુટેન્ડીજકની પૂછપરછ કરી ન હતી. જોકે, ટ્રોમ્પે એફ. જે. થિયો રુટેન (નિજમેગેન ખાતે મનોવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર અને રાજકારણી, અને જે તે સમયે ડચ શિક્ષણ મંત્રી હતા અને નેધરલેન્ડ્સમાં કોમિક્સ પર પ્રતિબંધ મૂકવા માટે પ્રખ્યાત હતા) સાથે વાત કરી હતી. રુટેને રેવ એલરબેક એસજે અને અન્ય સ્વૈચ્છિક ધર્મશાસ્ત્રીઓનો પણ પક્ષ લીધો હતો. ટ્રોમ્પની પૂછપરછના પરિણામે, 1956 માં ડ્યુન્સ્ટીને રોર્મંડના ડાયોસિઝમાં રેડબાઉડ ખાતેની તેમની યુનિવર્સિટી ચેરમાંથી અનિવાર્યપણે 'નિવૃત્ત' કરવામાં આવ્યા હતા, જે પદ તેમણે ઘણા વર્ષો સુધી સંભાળ્યું હતું. તેમના સાથી પ્રોફેસરો અને પાદરી મિત્રોએ આ બરતરફી સામે લડવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ તેનો કોઈ ફાયદો થયો નહીં. તેમને 1957માં નેધરલેન્ડ્સમાંથી 1963 સુધી ઇટાલીમાં એક નાના રિડેમ્પ્ટરિસ્ટ સમુદાયમાં દેશવટો આપવામાં આવ્યો હતો અને ફરીથી આજ્ઞાપાલનની ધાર્મિક પ્રતિજ્ઞા હેઠળ ટેરૂવે સાથે કોઈ પણ પ્રકારનો સંપર્ક કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. ડ્યુન્સ્ટી અને ટેર્રુવેના ઉપદેશો અને પ્રથાઓની ટ્રોમ્પની તપાસનું વધુ પરિણામ 1956માં ડચ એપિસ્કોપસીને લખેલા પત્ર દ્વારા રોમન ક્યુરિયલ પ્રતિસાદ હતો. આ કેનોનિકલ સંદેશાવ્યવહારનું શીર્ષક હતું "ક્વેડમ એડમોનીશન્સ થિયોરિયમ એટ પ્રેક્સિમ ક્યુરેશનિસ સ્પેક્ટેન્ટિસ સાયકોન્યુરોસી લેબરન્ટિયમ" [મનોવિકૃતિઓની સારવાર માટેના સિદ્ધાંત અને પ્રથા સંબંધિત કેટલીક ચેતવણીઓ] ". જ્યારે સંદેશાવ્યવહારમાં ડ્યુન્સ્ટી અથવા ટેરુવેનો નામ દ્વારા ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો ન હતો, ત્યારે તે આધુનિક, 'હાનિકારક' અને નવીન મનોવૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતો વિશે બિશપો માટે એક ગર્ભિત ચેતવણી હતી, અને પાદરીઓ, ધાર્મિક, સેમિનારિયન અને નવોદિતોને મહિલા મનોચિકિત્સકો પાસેથી મનોવૈજ્ઞાનિક સલાહ મેળવવાની મંજૂરી આપવા સામે પ્રતિબંધ હતો (ટેરુવે તે સમયે હોલેન્ડમાં એકમાત્ર મહિલા મનોચિકિત્સક હતા). 1957 અને 1958માં આ ચેતવણીનું પુનરાવર્તન કરવામાં આવ્યું હતું. તે ટેરૂવેની વ્યક્તિગત પ્રતિષ્ઠા અને વ્યાવસાયિક પ્રેક્ટિસ માટે અને ડ્યુન્સ્ટી માટે સૂચિતાર્થ દ્વારા સૌથી વધુ હાનિકારક હતું. ડ્યુન્સ્ટી નેધરલેન્ડ પરત ફર્યા પછી પણ, તેમને ટેરૂવેનો સંપર્ક કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. આખરે 1965માં ડ્યુન્સ્ટીને તમામ કથિત ભૂલોમાંથી મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. પરંતુ આ માત્ર 'ટેરૂવે અફેર' ની ચોક્કસ તપાસના પરિણામે થયું. રેવર ડૉ. હેનરિકસ રુઇગર્સે, કાર્ડિનલ બર્નાર્ડ આલ્ફ્રિંકની સત્તા હેઠળ, લગભગ એક વર્ષના સમયગાળા દરમિયાન સંપૂર્ણ તપાસ હાથ ધરી હતી. એકવાર તમામ તારણો દસ્તાવેજીકૃત થઈ ગયા પછી, નેધરલેન્ડ્સના બિશપ્સ કોન્ફરન્સ દ્વારા સમર્થિત કાર્ડિનલ આલ્ફ્રિંકે પોપ પોલ છઠ્ઠા સાથે પોપના પ્રેક્ષકો માટે રોમમાં વિશેષ હસ્તક્ષેપની વ્યવસ્થા કરી. પ્રોફેસર કાર્લો લેગેટ તેમના લેખ મોરલ થિયોલોજી અપસાઇડ ડાઉનમાં લખે છે, "ડ્યુન્સ્ટીએ થોમિસ્ટિક મનોવિજ્ઞાનમાં ફ્રોઈડની આંતરદૃષ્ટિને એકીકૃત કરવાનો માર્ગ મોકળો કર્યો. ડ્યુન્સ્ટીના વિચારો મનોચિકિત્સક એ. એ. એ. દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવ્યા હતા. ટરૂ. જો કે 1950 અને 1960ના દાયકામાં ડ્યુન્સ્ટી અને ટેરુવેના વિચારોએ ભારે ઉથલપાથલ સર્જી હતી, તેમ છતાં આ હોબાળો એક્વિનાસ અને ફ્રોઈડની ગેરસમજને બદલે સામાજિક-મનોવૈજ્ઞાનિક અને ચર્ચના રાજકીય કારણોને કારણે વધુ હતો. હકીકતમાં, એક્વિનાસનું તેમનું અર્થઘટન બંને ખૂબ જ ફળદાયી છે અને પછીની થોમિસ્ટિક પરંપરાઓને બદલે એક્વિનાસના લખાણ પર આધારિત છે. "વિન્ડિકેશન ડ્યુન્સ્ટીને આલ્ફ્રિંકની મધ્યસ્થી દ્વારા સંપૂર્ણપણે અને જાહેરમાં સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું. ટેરૂવેને જાહેરમાં નિર્દોષ જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા. નેધરલેન્ડ્સમાં અને પછીથી રોમમાં તેના દૈનિક વેટિકન સમાચારોમાં પ્રથમ પૃષ્ઠના સમાચાર બનાવતા વિવાદમાં આ એક મોટી ક્ષણ હતી. પવિત્ર પિતા, પોપ સેન્ટ પોલ છઠ્ઠાએ કેથોલિક ચર્ચ વતી ટેરૂવે (ફાધર ડ્યુન્સ્ટી પહેલેથી જ મૃત્યુ પામ્યા છે) સાથે દુર્વ્યવહાર અને તેઓએ અનુભવેલી વેદના માટે માફી માંગી હતી. અંતિમ વર્ષોમાં ડ્યુન્સ્ટી ફ્રાન્સમાં મેન્ટન ખાતે મૃત્યુ પામ્યા હતા, પોપ સેન્ટ પોલ છઠ્ઠા અને તેમના જ્ઞાનકોશ હ્યુમેની વિટેના સિદ્ધાંતનું પાલન દર્શાવવા માટે ટેરુવે સાથે રોમની મુસાફરી કરી હતી. નેધરલેન્ડ્સમાં એકમાત્ર સામાન્ય અને રાષ્ટ્રીય જીવનચરિત્રાત્મક શબ્દકોશ (બી. ડબલ્યુ. એન.) અનુસાર, જે એમ્સ્ટરડેમના હ્યુજેન્સ આઈ. એન. જી. દ્વારા પ્રકાશિત અધિકૃત અને વૈજ્ઞાનિક સંદર્ભ કાર્ય બંને છે, જે. પી. ડી. વાલ્ક જણાવે છે કે ડ્યુન્સ્ટીને કેથોલિક ચર્ચમાં તેમની વિશિષ્ટ સેવા માટે માન્યતા આપવામાં આવી હતી, માત્ર 60 વર્ષ સુધી રિડેમ્પ્ટરિસ્ટ ધાર્મિક તરીકે અને 55 વર્ષથી વધુ સમય સુધી પાદરી, મિશનરી અને કાનૂની પ્રોફેસર તરીકે પણ તેમણે આધુનિક ફિલોસોફિકલ મનોવિજ્ઞાન અને મનોચિકિત્સામાં તેમની આંતરદૃષ્ટિને કારણે ખોટી નિંદા અને અપમાન સહન કર્યું હતું. ડ્યુન્સ્ટી 8 નવેમ્બર, 1968ના રોજ 82 વર્ષની વયે અવસાન પામ્યા હતા. 14 નવેમ્બર, 1968ના રોજ વેટિકનના દૈનિક અખબાર, લ 'ઓસ્સેર્વટોર રોમાનોમાં પાન બે પર સમાવિષ્ટ એક સામાન્ય સ્મારક શ્રદ્ધાંજલિ પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. આ સ્મારક લેખને આંશિક રીતે વેટિકન દ્વારા અગાઉથી અસ્તિત્વમાં રહેલી યોજના સાથે જોડવામાં આવ્યો હતો, જે રેવ ફાધર વિલેમ ડ્યુન્સ્ટી સી. એસ. એસ. આર. ને તેમના જીવન દરમિયાન ભોગવેલી ખરાબ પ્રતિષ્ઠા માટે મરણોત્તર વળતરની નિશાની આપે છે. તે ડૉ. અન્ના ટેરૂવેની "દ્રઢ માન્યતા હતી [કે તે] રોમમાં ડ્યુન્સ્ટીને વળતરની નિશાની તરીકે મુખ્ય નિમણૂકની ઓફર કરવાના હાલના હેતુ સાથે સંકળાયેલી હતી". રાઇટિંગ્સ સિવિલ લો એન્ડ કાઉન્સેલિંગ (1919). તે તેમના જીવન દરમિયાન આઠ વખત પુનઃમુદ્રિત થયું હતું. પવિત્રતાનો પરંપરાગત સિદ્ધાંત (1919). 1932માં ચોથી વખત પુનઃમુદ્રિત થયું. 'માનસિક રીતે વિકલાંગોનું કાનૂની વંધ્યીકરણ' (1930). 'કેથોલિકોમાં ગુનાનું કારણ' (1933). 'જર્મન વંધ્યીકરણ કાયદો' (1933). 'લેક્સ વાન ડેર લુબ્બે, ધ રેટ્રોએક્ટિવ ડેથ પેનલ્ટી ફોર આર્સન' (1933). 'ડિસપ્લેસમેંટ થિયરી જજ્ડ ફ્રોમ અ થોમિસ્ટિક પર્સ્પેક્ટિવ' (1935) ઇન્ટ્રોડક્શન ટુ લો (1939). કુદરતી કાયદાનો ઇતિહાસ (1940). નેધરલેન્ડ્સમાં કાયદાનું દર્શન (1940). કાનૂની તત્વજ્ઞાન (1948). કાયદો અને ન્યાય પર (1956). સ્કેટર્ડ રાઇટિંગ્સ [એન એન્થોલોજી, વર્સપ્રીડ ઓપસ્ટેલેન] (1963). સંદર્ભો 1886 જન્મ 1968 મૃત્યુ લોકો સીટાર્ડ રિડેમ્પ્ટરવાદીઓ થોમસ એક્વિનાઝ નેચરલ લો કેનન લો