Regalia of the Pharaoh
ફારોની રાજચિહ્નો અથવા ફારુનની વિશેષતાઓ પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં રાજવીઓની પ્રતીકાત્મક વસ્તુઓ છે (મુગટ, શિરસ્ત્રાણ, રાજદંડ). ઇ. સ. પૂર્વે 3150 અને 30 ની વચ્ચે ઉપયોગમાં લેવાતા, આ લક્ષણો રાજાઓ માટે વિશિષ્ટ હતા, પરંતુ અતુમ, રા, ઓસિરિસ અને હોરસ જેવા ચોક્કસ દેવતાઓ માટે પણ હતા. ઇજિપ્તની પૌરાણિક કથાઓમાં, આ શક્તિશાળી દેવતાઓને શાહી સત્તાના મૂળ ધારકો અને નાઇલ ખીણના પ્રથમ શાસકો માનવામાં આવતા હતા. દેવતાઓના ઉત્તરાધિકારી તરીકે, તેમના પવિત્ર કાર્યને ધ્યાનમાં રાખીને, રાજા ક્યારેય જાહેરમાં ખુલ્લા માથાવાળા દેખાતા ન હતા. ઇજિપ્તની પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં, શાહી લક્ષણો સંસ્કૃતિની શરૂઆતની શરૂઆતમાં જ દેખાયા હતા. પ્રથમ રાજવંશની શરૂઆતમાં, ઉપલા ઇજિપ્તનો સફેદ તાજ, વિસ્તરેલ માઇટરના આકારમાં, સામાન્ય રીતે સાર્વભૌમ દ્વારા પહેરવામાં આવતો હતો. નીચલા ઇજિપ્તના મોર્ટાર આકારના લાલ મુગટ અને સ્કેન્ટ ડબલ-ક્રાઉન માટે પણ આ જ સાચું છે. બાદમાં કેટલીકવાર નેમિસ હેડડ્રેસ, એક સુંવાળા, પટ્ટાવાળી કાપડ માટે અનુકૂળ કરવામાં આવતું હતું. પાછળથી, નવા સામ્રાજ્યમાં વાદળી ખેપ્રેશ હેડડ્રેસ એકદમ સામાન્ય હતી. રક્ષણનું એક શક્તિશાળી પ્રતીક, સાપ-યુરેયસ અનિવાર્યપણે તમામ પ્રસંગોએ શાહી કપાળને ઘેરી લે છે. રાજદંડ વર્ચસ્વના અન્ય પ્રતીકો હતા. રાજદંડ-હેકા અને ફ્લેગેલમ-નેખેખે તેમના પશુપાલન પાસાઓ સાથે દર્શાવ્યું હતું કે ફારુન તેમના લોકોનો ભરવાડ હતો, તેમને માર્ગદર્શન અને રક્ષણ આપતો હતો. અન્ય વિશેષતાઓમાં લંગોટીના પાછળના ભાગમાં જોડાયેલ આખલાની પૂંછડી, ઔપચારિક દાઢી, સેન્ડલ અને મેક્સ કેસનો સમાવેશ થાય છે. ફારોનિક ઇજિપ્તના સમગ્ર ઇતિહાસમાં, મુગટ, રાજદંડ, વાંસ અને અન્ય શાહી એક્સેસરીઝ જેમ કે સ્કાર્ફ, સેન્ડલ, લંગોટી અને ઔપચારિક દાઢીએ રક્ષણ અને શક્તિની બેવડી ભૂમિકા ભજવી હતી. ખૂબ જ પ્રાસંગિક રીતે, આ વસ્તુઓ ફારુનને અન્ય મનુષ્યોથી અલગ પાડતી હતી. આ તમામ પવિત્ર વસ્તુઓ તેમના વાહક નાગરિક સત્તાને રાજ્ય વહીવટીતંત્રના સર્વોચ્ચ સેનાપતિ તરીકે, સૈન્યના વડા તરીકે લશ્કરી સત્તા અને દેવતાઓના ધરતી પરના પ્રતિનિધિ તરીકે ધાર્મિક સત્તા પણ પ્રદાન કરે છે. દરેક રાજચિહ્નો તેના પોતાના પ્રતીકાત્મક મહત્વ ધરાવે છે. દરેક એક શક્તિશાળી જાદુઈ તાવીજ હતું જેની ભૂમિકા રાજાઓને તમામ જોખમોથી બચાવવા અને બ્રહ્માંડ (અદ્રશ્ય રાક્ષસો, ઇજિપ્તના બળવાખોરો, દુશ્મન દેશો) ને ત્રાસ આપતા પ્રતિકૂળ દળોને દૂર કરવાની હતી. આમાંની કેટલીક વસ્તુઓ ઇજિપ્તની રાજ્યની સ્થાપનાની પૂર્વ-તારીખ ધરાવે છે, અને તે પહેલેથી જ પ્રાગૈતિહાસિક સમયગાળામાં પ્રમાણિત કરવામાં આવી હતી. અન્યને પ્રથમ રાજવંશ દરમિયાન ઉમેરવામાં આવ્યા હતા. બીજા રાજવંશ દરમિયાન, તેમના કાર્યો વધુ ઔપચારિક બની ગયા હતા, જે રાજાશાહીના ત્રણ સહસ્ત્રાબ્દી સુધી વ્યવહારીક રીતે અપરિવર્તિત રહ્યા હતા. રાજાઓએ મુખ્ય દેવતાઓ સાથે મુગટ પહેરવાનો વિશેષાધિકાર વહેંચ્યો હતો. આ પવિત્ર શિરસ્ત્રાણ ઘણા અને વૈવિધ્યસભર હતા, અને કેટલીક જટિલ રચનાઓ હતી જેમાં શિંગડા, ઊંચા પીંછા અને યુરેયસ (હેમેમ, એટેફ, વેરેટ, હેનુ ક્રાઉન, વગેરે) નો સમાવેશ થતો હતો. ત્રણ શાહી મુગટ સૌથી શાંત હતા. સફેદ મુગટ એક લંબચોરસ માઇટર જેવો આકાર ધરાવતો હતો, જે બલ્બમાં સમાપ્ત થતો હતો. લાલ મુગટ મોર્ટારબોર્ડ જેવો દેખાતો હતો, જેમાં પાછળનો ભાગ ટોચ પર ઊગે છે અને દાંડી સર્પાકારમાં સમાપ્ત થાય છે; ખબેટ. પ્રથમ રાજવંશ પછીથી, આ બે મુગટ અનુક્રમે ઉપલા અને નીચલા ઇજિપ્તના રાજવીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે આવ્યા હતા. દક્ષિણનું પ્રતીક અને નાઇલના વાર્ષિક પૂર સાથે અસંબંધિત નહીં, સફેદ તાજ ગીધ દેવી નેખબેટ અને હત્યા કરાયેલા દેવ ઓસિરિસ દ્વારા પહેરવામાં આવતો હતો, જેમના લસિકાઓ નાઇલના પૂર માટે જવાબદાર હતા. ઉત્તર અને નાઇલ ડેલ્ટાનું પ્રતીક, લાલ મુગટ સર્પ દેવી વાડજેટ અને યોદ્ધા દેવી નીથ દ્વારા પહેરવામાં આવતો હતો. એક બીજાની અંદર આવેલો, સફેદ અને લાલ મુગટ બેવડા મુગટ પા-સેખેમી, "બે શકિતશાળી લોકો" ની રચના કરે છે, જેને ગ્રીક લોકો ભાષાકીય વિકૃતિ દ્વારા પ્શેન્ટ કહે છે. આ બેવડો તાજ દેશના જોડાણનું પ્રતીક હતો, જેમાં ફારુન બાંયધરી આપનાર હતો. દૈવી સ્તરે, સૃષ્ટિકર્તા દેવ અતુમ દ્વારા, અમુનની પત્ની મુટ દ્વારા અને બાજ હોરસ દ્વારા, બેવડા રાજાશાહીના રક્ષક અને રાજાઓના મૂળ નમૂના દ્વારા આ શેન્ટ પહેરવામાં આવતો હતો. સફેદ અને લાલ મુગટની ઉત્પત્તિ પ્રાગૈતિહાસિક ધુમ્મસમાં ખોવાઈ ગઈ છે, પરંતુ બંનેની ઉત્પત્તિ માત્ર ઉપલા ઇજિપ્તમાં જ થઈ હોવાનું જણાય છે. લાલ તાજનું સૌથી પહેલું ચિત્રણ નકાડા (નુબ્ટ) ખાતે મળેલા માટીકામ પર જોવા મળે છે અને તે નકાડા પ્રથમ સમયગાળા (3800/3500 બી. સી.) નું છે. સફેદ તાજનું સૌથી પહેલું ચિત્રણ નીચલા ન્યુબિયાના કુસ્તુલ (આશરે ઇ. સ. પૂર્વે 3150) ખાતે મળેલા સેન્સર પર છે, જે ઇજિપ્તના નેખેન શહેર સાથે સંકળાયેલ વિસ્તાર છે, જ્યાંથી ઇજિપ્તની એકીકૃત ઇચ્છાનો ઉદ્ભવ થયો હતો. પરિણામે, સમગ્ર ફારોનિક ઇતિહાસમાં, લાલ મુગટ પર સફેદ મુગટની શ્રેષ્ઠતા એક સ્થાપિત હકીકત હતી. પશ્ચિમી રણમાં એક ખડક પર કોતરવામાં આવેલ શેન્ટનું સૌથી જૂનું પ્રતિનિધિત્વ ડીજેટ (પ્રથમ રાજવંશ) ના શાસનકાળનું છે. ત્યારબાદ, એ જ તાજ ડેનના શાસનકાળના હાથીદાંતના લેબલ પર દેખાય છે અને એબીડોસ ખાતે મળી આવે છે. ફ્રેન્ચ ઇજિપ્તશાસ્ત્રી બર્નાડેટ મેનુ અનુસાર, પ્રાચીન દસ્તાવેજો સૂચવે છે કે બે મુગટ, ભૌગોલિક ચિહ્નો પહેલાં, રાજા દ્વારા ભજવવામાં આવેલી બે મુખ્ય ભૂમિકાઓના સૂચકાંકો હતા. સફેદ મુગટ પહેરીને, તેણે હાથમાં ગદા લઈને તેના દુશ્મનોની હત્યા કરીને અવ્યવસ્થા દૂર કરી, લાલ મુગટ પહેરીને, તેણે ખેતરોનું સર્વેક્ષણ કરીને અને ટોળાની વસ્તી ગણતરી કરીને સમૃદ્ધિ લાવી. શિરસ્ત્રાણ મુગટ ન હોવા છતાં, કેટલાક શિરસ્ત્રાણ દેવતાઓ અને રાજાઓ માટે આરક્ષિત હતા. નિમેસ લેપિસ લાઝુલી વાદળી અને પીળા રંગનું પટ્ટાવાળું કાપડ હતું. માથા પર પહેરેલા, તે સંપૂર્ણપણે વાળને ઢાંકી દે છે અને છાતી પર અને ખભાની પાછળ પડી જાય છે, જ્યાં તેને એક પ્રકારની વેણીમાં ભેગી કરવામાં આવી હતી. એક સાપ-યુરેયસ કપાળના સ્તરે સ્થિત હતો, તેનું ગળું ફેલાયેલું હતું, જે સંભવિત હુમલાખોરને મારવા માટે તૈયાર હતું. જ્યારે ફારુન દુશ્મન પહેરતો ન હતો, ત્યારે તે કેટલીકવાર એક સરળ પગડી સાથે સંતુષ્ટ રહેતો હતો, જે પાછળની બાજુએ ફૂલેલી હતી, ખાત, જે યુરેયસ પકડીને હેડબેન્ડથી સજ્જ હતી. નિમેસ માત્ર એક ધાર્મિક સંદર્ભમાં પહેરવામાં આવતા હોય તેવું લાગતું હતું, જ્યારે રાજાઓ દેવતાઓ સમક્ષ અથવા અંતિમ સંસ્કારના સંદર્ભમાં ફરજ બજાવતા હતા. સૌથી પહેલું પ્રમાણન સ્ટેપ પિરામિડ (આશરે ઇ. સ. પૂર્વે 2650) ના સેરદાબમાં મૂકવામાં આવેલી રાજા જોસર (ત્રીજા રાજવંશ) ની પ્રતિમાની તારીખે છે. આ શિરસ્ત્રાણનું સૌથી મોટું પ્રતિનિધિત્વ ગીઝા સ્ફિંક્સનું છે, જેનું માથું ચોથા રાજવંશના રાજાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છેઃ ખુફુ અથવા ખફ્રે. 1922માં ફરીથી શોધાયેલ તુતનખામુન (18મા રાજવંશ) ની કબરમાં, શાહી મમીના વડાએ બારીક કામ કરેલ સોનાનું અંતિમ સંસ્કારનું માસ્ક પહેર્યું હતું. રાજાઓને તેમના કપાળ પર દેવીઓ નેખબેટ અને વાડજેટ (ગીધ અને યુરેસ) ના પ્રતીકો સાથે દુશ્મન પહેરેલા બતાવવામાં આવ્યા હતા. શાહી મૂર્તિઓમાં, સંખ્યાબંધ રજૂઆતો દર્શાવે છે કે રાજાએ નિમેસ શિરસ્ત્રાણ પહેર્યું હતું, જે સ્કેન્ટ ડબલ-ક્રાઉન માટે આધાર તરીકે સેવા આપતું હતું. "વાદળી તાજ" ઉપનામ ધરાવતું, ખેપ્રેશ એ અંતમાં પહેરવામાં આવતું શિરસ્ત્રાણ છે જે ફક્ત રાજાઓ માટે આરક્ષિત છે. તે મધ્ય સામ્રાજ્યના અંતમાં દેખાયું હતું, પરંતુ માત્ર 18મા અને 19મા રાજવંશો દરમિયાન સામાન્ય બન્યું હતું, જ્યારે શાસકો યુદ્ધમાં હતા. શિરસ્ત્રાણ પ્રમાણમાં ઊંચું, ગોળાકાર અને અસંખ્ય નાના ગોળાકાર સોનેરી લોઝેન્ગ્સથી ભરેલું હોય છે. લાંબા સમય સુધી, ઇજિપ્તશાસ્ત્રીઓ ભૂલથી આ શિરસ્ત્રાણને લોહ યુદ્ધનું શિરસ્ત્રાણ માનતા હતા, કારણ કે શાસક તેને યુદ્ધના દ્રશ્યોમાં, લશ્કરી પરેડ દરમિયાન અથવા મિન ફેસ્ટિવલ જેવી ચોક્કસ ધાર્મિક ઉજવણીઓમાં વારંવાર પહેરતો હતો. હકીકતમાં તે રાજાની એક વિશિષ્ટ નિશાની છે, વિજયની નિશાની છે, જે કદાચ કાપડ અથવા ચામડાની બનેલી હોય છે. યુરેયસ શબ્દ યુરેયસ એ ગ્રીક શબ્દનું લેટિન સ્વરૂપ છે જે ઇરેટ પરથી ઉતરી આવ્યું છે, જે કોબ્રા માટેનું ઇજિપ્તનું નામ છે, જેનો અર્થ પણ થાય છે "ચઢવું, ઊભું થવું, ઊભું થવું". હુમલો કરવા તૈયાર આ સાપ દેવતાઓ, રાજાઓ અને કેટલીકવાર રાણીઓના કપાળ સાથે જોડાયેલો જોવા મળે છે. ફેરોનિક ચિહ્ન તરીકે, યુરેયસ એ મુગટ (સફેદ, લાલ, સ્કેન્ટ) અને શિરસ્ત્રાણ (નેમ, ખેપ્રેશ) સાથે જોડાયેલ આભૂષણ છે. શાહી કપાળ પર યુરેયસનું સૌથી પહેલું ચિત્રણ ડેન (પ્રથમ રાજવંશ) ના શાસનકાળનું છે, જે હાથીદાંતના લેબલ પર છે, જેમાં રાજાને એક આશ્ચર્યજનક દુશ્મન બતાવવામાં આવ્યો છે. કોબ્રા એ રા ની આંખનું એક પાસું છે, જે સ્ત્રી (ઇજિપ્તમાં આંખ શબ્દ સ્ત્રીની છે) અથવા ખતરનાક સિંહનું સ્વરૂપ પણ લઈ શકે છે. યુરેયસનું કાર્ય સ્પષ્ટ છે. આ માદા સાપ રક્ષણ, શક્તિ અને પરોપકારનું શક્તિશાળી પ્રતીક છે. ફારુનના કપાળ સાથે જોડાયેલ, કોબ્રા રાજ્યના દુશ્મનો પર ઝેરની આગ ફેંકે છે. આ રીતે સરીસૃપ અંધાધૂંધીની દુષ્ટ શક્તિઓનો સામનો કરવા માટે આક્રમક અને અપોટ્રોપિક બંને શક્તિ ધારણ કરે છે. પ્રારંભિક શાહી દ્રશ્યોમાં, રાજાઓની આગેવાની એક દરબારી દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેની પાસે વેપવેટ "ધ વે ઓપનર" દર્શાવતું નિશાની હતી, જે ચારેય બાજુએ ઊભું હતું અને તેની સાથે રક્ષણાત્મક યુરેયસ પણ હતું. જ્યારે તે જીવતો હતો ત્યારે સાપ ફારુનના કપાળ પર એકલો દેખાયો હતો. મૃત્યુમાં, સાર્વભૌમ નાગ અને ગીધનું માથું, એટલે કે વાડજેટ અને નેખબેટ, ઇજિપ્તના બેવડા દેશની બે રક્ષણાત્મક દેવીઓ પહેરતા હતા. તુતનખામુનના એન્થ્રોપોમોર્ફિક શબપેટી, તેના ઉશાબ્તિસ અને તેના કેનોપિક બરણીઓ પર આ કિસ્સો હતો. 25મા રાજવંશના ન્યુબિયન રાજાઓના કપાળમાં બે સાપ દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, જે કદાચ તેમની બેવડી શક્તિનું પ્રતીક છે, ન્યુબિયા પર જ્યાંથી તેઓ આવ્યા હતા અને ઇજિપ્ત પર તેઓએ 26મા રાજવંશના કબજામાં રહેલા નાઇલ ડેલ્ટામાં સંપૂર્ણ રીતે સફળ થયા વિના જીતવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. રાજદંડ રાજદંડ-હેકા ચોક્કસપણે ફારોનિક વર્ચસ્વનું સૌથી જૂનું પ્રતીક છે. તે એક ભરવાડના ક્રૂકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, એક વક્ર અંત સાથેની લાકડી. હૂક અને તેના ફેલાવાને સંભાળ રાખવા માટે પાછળના પગ દ્વારા ઓવિસ અથવા કેપ્રીની (ઇવી, બકરી) ને પકડવા માટે ડિઝાઇન કરવામાં આવી હતી. ફારોનિક ક્રૂકના પ્રતીકવાદનું વિશ્લેષણ કરવું સરળ છે. ઇજિપ્તના સમાજના પશુપાલનના પાસાઓને પ્રતિબિંબિત કરતા, ફારુન તેમના લોકોનો ભરવાડ હતો, તેમને માર્ગદર્શન અને રક્ષણ આપતો હતો. ચિત્રલિપિ લેખનમાં, ક્રોઝિયરની છબીએ "પ્રાદેશિક ગવર્નર" અને "વિદેશી સાર્વભૌમ" શબ્દોની નોંધ લેતા "સત્તા/સત્તા/સાર્વભૌમત્વ" ની વિભાવના માટે એક આદર્શ તરીકે સેવા આપી હતી. બે સૌથી જૂના જાણીતા ઉદાહરણો એબીડોસ (કબ્રસ્તાન યુ) ના શાહી કબ્રસ્તાનમાંથી આવ્યા હતા. પ્રથમ ખંડિત છે અને નકાદા II સમયગાળાના અંતની તારીખો છે, જ્યારે બીજો પૂર્ણ છે અને પ્રાગૈતિહાસિક સમયગાળાના અંતની તારીખો છે. બાદમાં કબર યુ-જે મળી આવી હતી, જ્યાં એક અનંત શાસકને દફનાવવામાં આવ્યો હતો, સંભવતઃ રાજા વીંછી. હાથમાં હેકા રાજદંડ સાથે રાજાઓનું સૌથી પહેલું પ્રતિનિધિત્વ નિનેટજેર (બીજો રાજવંશ) નું નામ ધરાવતી એક નાની પ્રતિમા છે. બીજી બાજુ, તે જ આકૃતિ નેખેખ ફ્લેલ (અથવા ફ્લેજેલમ) ધરાવે છે. ઘણીવાર ફ્લાય સ્વેટર તરીકે ખોટી રીતે રજૂ કરવામાં આવતા, નેખેખનો ઉપયોગ વાસ્તવમાં પશુઓને ઉછેરવા માટે થતો હતો. તે પણ ઇજિપ્તની કૃષિ માનસિકતામાંથી જન્મેલી પ્રતીકાત્મક વસ્તુ હતી, જે પશુપાલનના મૂલ્યોથી ખૂબ પ્રભાવિત હતી. ચોથા રાજવંશ પછીથી ઓસિરિયન સંપ્રદાયના વિકાસ સાથે, રાજદંડ-હેકા અને ફ્લેલ-નેખેખ ઓસિરિસના લક્ષણો બની ગયા; અંતિમવિધિ દેવ બંનેને તેના બે હાથમાં પકડીને તેની છાતી પર ઓળંગી ગયો. આ મહત્વપૂર્ણ દેવત્વ સાથે એકીકરણ દ્વારા, રાજાઓને પણ આ મુદ્રામાં દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, ખાસ કરીને તેમના અનંતકાળના સ્મારકોના ઓસિરાઇડ સ્તંભો પર અને તેમના શબપેટી પર. બળદની પૂંછડી ફારોનિક રાજ્યની રચના દરમિયાન પ્રાણી જગતએ શાહી પ્રતિમાશાસ્ત્રને ખૂબ પ્રભાવિત કર્યું હતું. પ્રાગૈતિહાસિક સમયગાળાની કેટલીક સ્મારક કોસ્મેટિક પટ્ટીઓ પર, ફારુનને પ્રાણી સ્વરૂપમાં દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. તેનો વિચાર એ બતાવવાનો હતો કે ઇજિપ્તના શાસક પ્રકૃતિની અલૌકિક શક્તિઓથી ઓતપ્રોત હતા. બેટલફિલ્ડ પેલેટ પર, ફારુન સિંહ તરીકે દેખાયો, જ્યારે બુલ પેલેટ અને નાર્મર પેલેટ (વર્સો, લોઅર રજિસ્ટર) પર, તે ઉગ્ર બળદ તરીકે દેખાયો. તેણે તેના પરાજિત દુશ્મનોને કચડી નાખ્યા, જેને ગભરાઈ ગયેલા, વિખેરાયેલા માણસો તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા. સિંહ અને આખલો બે પ્રાણીઓ હતા જે ક્રૂરતાનું પ્રતીક હતા. જ્યારે સાર્વભૌમ આ દેખાવોનો ઉપયોગ કરતા હતા, ત્યારે તે એક સચિત્ર સાધન હતું જેનો ઉપયોગ કલાકારો સર્જનના રક્ષક અને અંધાધૂંધીની શક્તિઓના ઉગ્ર વિરોધી તરીકે તેમની ભૂમિકા દર્શાવવા માટે કરતા હતા. પ્રથમ બે રાજવંશો (અથવા અનંત કાળ) દરમિયાન, શાહી પ્રતિમાશાસ્ત્રને સંહિતાબદ્ધ કરવામાં આવ્યું હતું. આ પ્રક્રિયા દરમિયાન, સંપૂર્ણપણે પ્રાણી સ્વરૂપમાં ફારુનની રજૂઆતોને ત્યજી દેવામાં આવી હતી. જો કે, કુદરતી વિશ્વના સંદર્ભો જાળવી રાખવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ વધુ સૂક્ષ્મ સ્વરૂપોમાં દેખાયા હતા. આખલાની જન્મજાત શક્તિ, એટલે કે તેની વીરતા અને શક્તિ, ફારુન દ્વારા પહેરવામાં આવતી આખલાની પૂંછડી દ્વારા જાગૃત કરવામાં આવી હતી, જે તેના લંગોટીની પાછળથી લટકાવવામાં આવી હતી. આખલાની પૂંછડીનું સૌથી પહેલું જાણીતું ચિત્રણ વીંછીના ગદા પર દેખાય છે. ત્યારથી, બળદની પૂંછડી ઇજિપ્તની રાજવી પેઢીના અંત સુધી ફારોનિક પોશાકનું પ્રમાણભૂત લક્ષણ બની ગયું. ફારુનનો ચહેરો સામાન્ય રીતે વાળ વગરનો અને સાફ મુંડન કરેલો બતાવવામાં આવતો હતો. એક દુર્લભ સફેદ પથ્થરના ઓસ્ટ્રાકોનમાં મુંડન વગરના પરાળ સાથે રાજાનું ચિત્ર દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. ગ્રીક હેરોડોટસની જુબાની પરથી આપણે શીખીએ છીએ કે ઇજિપ્તમાં, મૃતકના નજીકના સંબંધીઓ દાઢી રાખતા હતા અને હવે તેમના વાળ કાપતા નહોતા. આ આપણને જણાવે છે કે નવો રાજા તેના પુરોગામી માટે શોકમાં હતો. ઔપચારિક દાઢી (અથવા વાળનો ટુકડો), જોકે, પ્રાગૈતિહાસિક સમયગાળાની શરૂઆતમાં પ્રમાણિત શાહી ચિહ્ન હતું. રાજાઓએ આ લક્ષણ પુરુષ દેવતાઓ સાથે વહેંચ્યું હતું, અને તે તેમને સામાન્ય મનુષ્યોથી અલગ પાડતું હતું. દાઢી લાંબા ગૂંથેલા કૃત્રિમ બકરીનું સ્વરૂપ લેતી હતી, જે ટોચ પર સીધી અથવા વક્ર હોય છે, જે દાઢી પર પહેરવામાં આવે છે અને લાંબા સોનેરી દોરાથી કાન સાથે જોડાયેલી હોય છે. ફારુન હેટશેપસટ (18મો રાજવંશ), સર્વોચ્ચ સત્તાના ધારક તરીકે, આ સામાન્ય રીતે પુરૂષવાચી લાક્ષણિકતા પહેરવામાં અચકાતા નહોતા. સેન્ડલ ફારુન દ્વારા પહેરવામાં આવતા સેન્ડલ પણ ધાર્મિક પ્રતીકવાદથી ઓતપ્રોત હતા, કારણ કે તે તેમની અને જે પ્રદેશ પર તેમણે પોતાની સત્તાનો ઉપયોગ કર્યો હતો તેની વચ્ચે સંપર્કનું કેન્દ્ર હતું. પ્રથમ રાજવંશમાં, નર્મેર પેલેટના આગળના અને પાછળના ભાગમાં એક દરબારીને સેન્ડલ પકડીને બતાવવામાં આવ્યો હતો જ્યારે રાજા તેમની ધાર્મિક વિધિઓ ઉઘાડે પગે કરતા હતા. પાછળથી, તેમના માલિક સાથેના નજીકના સંબંધોને કારણે, ચંદન-વાહકએ મહત્વપૂર્ણ વહીવટી ભૂમિકા ભજવી હતી. સત્તાવાર પ્રવચન અને કલ્પનામાં, શાહી સેન્ડલની પ્રતીકાત્મક ભૂમિકા વ્યવસ્થા અને અંધાધૂંધી વચ્ચેના સંઘર્ષની પૌરાણિક કથા સાથે જોડાયેલી હતી. ફારુનની પ્રાથમિક ભૂમિકા ઇજિપ્તના દુશ્મનોને કચડવાની હતી, જેનું પ્રતિનિધિત્વ પડોશી દેશો (ન્યુબિયન, લિબિયન, એશિયનો) ના રહેવાસીઓ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું. દુષ્ટ પ્રભાવોને દૂર કરવા માટે, બંધાયેલા દુશ્મનોને સિંહાસનની સામે સ્ટૂલ પર અથવા સરઘસના રસ્તાઓના પેવમેન્ટ પર દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. દરેક વખતે જ્યારે સાર્વભૌમે આ પ્રતિનિધિઓ પર પગ મૂક્યો, ત્યારે ફારોનિક વિજય પ્રતીકાત્મક રીતે પૂર્ણ થયો. દરેક કિસ્સામાં, વિજયના એજન્ટો સેન્ડલ હતા, જેમાં દેશના દુશ્મનો તેમની નીચે મૂકવામાં આવ્યા હતા. કેસ-મેક્સ સૌથી જૂના દસ્તાવેજો મેક્સને ગદા-લાકડીના દેખાવ સાથે રાજદંડના એક પ્રકાર તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે. ફારો ઉનસ અને પેપી પ્રથમની કબરોમાં કોતરવામાં આવેલા પિરામિડ લખાણોમાં આ પદાર્થનો ઉલ્લેખ આ સ્વરૂપમાં કરવામાં આવ્યો છે. પાછળથી, નવા સામ્રાજ્ય દરમિયાન, તે એક નાનું સ્ક્રોલ બની ગયું, એક પ્રકારનો કેસ, જે રાજાએ તેના એક હાથમાં નિશ્ચિતપણે રાખ્યો હતો. 19મા રાજવંશ પછીની મૂર્તિઓમાં, રામસેસ બીજાને સામાન્ય રીતે આ લક્ષણ સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. શાહી ભાષણની શરતો અનુસાર, કેસ-મેક્સમાં થોથ દ્વારા તૈયાર કરાયેલ દૈવી હુકમનામું હોવું જોઈએ. આ દસ્તાવેજે ઓસિરિસ અને હોરસની જેમ ફારુનને પૃથ્વીના દેવ ગેબના વારસદાર જાહેર કર્યા હતા. આ ધરતી પરના વારસાનું પ્રસારણ ઘણીવાર થેબન દેવ અમુનનું કાર્ય પણ હતું. આ હુકમનામું નકલ-પ્રતિ તરીકે જાણીતું હતું અને તેને માલિકીના ખત અથવા શાહી ક્ષેત્રની સંપત્તિનું વર્ણન કરતી એક પ્રકારની યાદી તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ પ્રાચીન ઇજિપ્ત પ્રાચીન ઇજિપ્તના પ્રતીકો