Madani–Iqbal debate
મદની-ઇકબાલ ચર્ચા 20મી સદીના બ્રિટિશ ભારતના ઇસ્લામિક વિદ્વાનો, હુસૈન અહમદ મદની અને મુહમ્મદ ઈકબાલ વચ્ચે 1930ના દાયકાના અંતમાં રાષ્ટ્રવાદના પ્રશ્ન પર થયેલી ચર્ચા હતી. સમગ્ર ચર્ચા દરમિયાન મદનીની સ્થિતિ સાંસ્કૃતિક રીતે બહુવચન, બિનસાંપ્રદાયિક લોકશાહીને ભારતના મુસ્લિમો માટે શ્રેષ્ઠ અને એકમાત્ર વાસ્તવિક ભવિષ્ય તરીકે સ્વીકારવાની ઇસ્લામિક કાયદેસરતા પર ભાર મૂકવાની હતી, જ્યારે ઇકબાલ ધાર્મિક રીતે વ્યાખ્યાયિત, એકરૂપ મુસ્લિમ સમાજ પર ભાર મૂકતા હતા. મદની અને ઈકબાલ બંનેએ આ મુદ્દાની પ્રશંસા કરી હતી અને તેમણે ક્યારેય સંપૂર્ણ ઇસ્લામિક રાજ્યની રચનાની હિમાયત કરી નહોતી. તેઓ માત્ર તેમના પ્રથમ પગલામાં જ અલગ હતા. મદનીના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રથમ પગલું ભારતની આઝાદી હતું, જેના માટે સંયુક્ત રાષ્ટ્રવાદ જરૂરી હતો. ઈકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, પહેલું પગલું મુસ્લિમ બહુમતી ધરાવતી જમીનમાં મુસ્લિમ સમુદાયની રચના કરવાનું હતું. રાષ્ટ્રવાદની વિભાવના મુહમ્મદ ઈકબાલ ઇકબાલની રાષ્ટ્રવાદની વિભાવના પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ પરના તેમના એકંદર પ્રવચનનો એક ભાગ છે. ઈકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, લોકપ્રિય પશ્ચિમી રાજકીય વિચારધારાઓને મુસ્લિમોએ સ્વીકારવી જોઈએ નહીં, ભલે તે ગમે તેટલી પ્રગતિશીલ અને માનવતાવાદી દેખાય, કારણ કે આ રાજકીય વિચારધારાઓ આધુનિક પશ્ચિમી સંસ્કૃતિની મૂળભૂત રીતે અપવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિક ભાવનામાં મૂળ ધરાવે છે. સુધારા પછી પશ્ચિમ એક ચોક્કસ અનુભવમાંથી પસાર થયું છે. આ વિચારધારાઓ ચોક્કસ સમય, સ્થળ અને ઐતિહાસિક સંજોગોનું પરિણામ છે. આ વિચારોની ઉત્પત્તિ અને ઉત્ક્રાંતિનો મુસ્લિમોએ કાળજીપૂર્વક અભ્યાસ કરવો જોઈએ. બીજી બાજુ, મુસ્લિમ સંસ્કૃતિના પોતાના અનન્ય આદર્શો અને દ્રષ્ટિકોણો છે. તેથી મુસ્લિમોએ પોતાને અને ઇતિહાસમાં તેમના ધ્યેયની પ્રકૃતિને સમજવા માટે તેમની પોતાની વિભાવનાઓનું નિર્માણ કરવું જોઈએ. પશ્ચિમ દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલી શ્રેણીઓ દ્વારા તેઓ ખરેખર પોતાને સમજી શકતા નથી. આ વર્ગોને આંખ આડા કાન કરીને સ્વીકારવાથી મુસ્લિમોની સ્વ-છબી વિકૃત થશે અને આ ગુલામી અને સંસ્થાનવાદનું ચાલુ રહેશે. રાષ્ટ્રવાદ પર પોતાનો થીસીસ વિકસાવવા માટે, ઈકબાલે સર આર્થર કીથ અને લોર્ડ એક્ટન સહિત વિવિધ પશ્ચિમી વિચારકો પર ધ્યાન દોર્યું હતું. સર આર્થર કીથ વંશીય અને આદિવાસી ઓળખ પર રાષ્ટ્રવાદની કલ્પનાને કેન્દ્રિત કરે છે અને તેથી, તેમના મતે, રાષ્ટ્ર-રાજ્યોમાં માનવજાતનું વિભાજન ઝેઇટજિસ્ટની વિરુદ્ધ હતું. લોર્ડ એક્ટન રાષ્ટ્રવાદની વિચારધારાઓ અને રાષ્ટ્ર-રાજ્યોની સંસ્થાના કડક ટીકાકાર હતા. તેમણે રાષ્ટ્રવાદને માત્ર ગાંડપણની શોધ તરીકે જાહેર કર્યો હતો. તેમના જણાવ્યા અનુસાર, આધુનિક રાજ્ય એકહથ્થુ છે અને તેથી, દમનકારી છે. બીજું, તેઓ રાષ્ટ્રવાદને કેથોલિકવાદ અને આધુનિક રાષ્ટ્ર-રાજ્યો સાથે અસંગત માનતા હતા, કારણ કે તે ધર્મને વશ કરવા માટે બંધાયેલો છે. ઇકબાલ યુરોપિયન ઇતિહાસ અને રાજકીય આધુનિકતાના વિકાસથી સંપૂર્ણપણે વાકેફ હતા. રાજકીય આધુનિકતામાં બે મૂળભૂત ધારણાઓ છે. પ્રથમ, રાજકીય આધુનિકતા એવી રાજકીય જગ્યા ધારે છે જે ધાર્મિક અને ખાનગી જગ્યાથી સ્વતંત્ર છે. બીજું, 'રાષ્ટ્ર' ને મૂળભૂત રાજકીય એકમ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્હોન સ્ટુઅર્ટ મિલનું નિરીક્ષણ છે કે વિવિધ અને વિજાતીય રાષ્ટ્રીય જૂથોની હાજરી રાજકારણમાં મુક્ત સંસ્થાઓના વિકાસમાં અવરોધ ઊભો કરી શકે છે. મેક્સ વેબરના જણાવ્યા અનુસાર, પરંપરાગત મુસ્લિમ સમાજોમાં આ 'રાજકીય અવકાશ' નો અભાવ છે અને તે સમજાવે છે કે શા માટે મૂડીવાદ અને આધુનિક રાજકીય સંસ્થાઓ મુસ્લિમ વિશ્વમાં વિકાસ કરવામાં નિષ્ફળ રહી. ઇકબાલ આધુનિક રાષ્ટ્ર-રાજ્યોની અત્યંત કેન્દ્રીકૃત અને સર્વાધિકારી પ્રકૃતિ અંગે શંકાસ્પદ હતા. આ રીતે રાષ્ટ્રવાદ અને આધુનિક રાષ્ટ્ર-રાજ્યો ક્યારેય ઇસ્લામની ભાવના સાથે સુસંગત ન હોઈ શકે, જે માણસના ભાગ્ય વિશે એક અનન્ય દ્રષ્ટિ ધરાવે છે, એમ ઈકબાલે દાવો કર્યો હતો. ઈકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, યુરોપમાં રાષ્ટ્રવાદ માર્ટિન લ્યુથરની આગેવાની હેઠળની સુધારણા ચળવળનું પરિણામ હતું. કેથોલિક ચર્ચ, ભ્રષ્ટ હોવા છતાં, સમગ્ર યુરોપને એક સામાન્ય નૈતિક બળ પૂરું પાડી રહ્યું હતું. સભાનપણે ઈરાદો ન હોવા છતાં, લ્યુથેરન ચળવળના પરિણામોમાંનું એક સામાન્ય નૈતિક બળનું નુકસાન હતું જે કેન્દ્રિય ધાર્મિક સત્તામાં રૂપાંતરિત થયું હતું. વ્યાપક લ્યુથેરન અથવા પ્રોટેસ્ટન્ટ છત્ર હેઠળ કેથોલિક ચર્ચના સ્થાને બહુવિધ ચર્ચો દેખાયા, અને આ ઘટનાએ યુરોપને વિવિધ હરીફ રાષ્ટ્રીયતાના ઉદય માટે ચોક્કસ શરતો પ્રદાન કરી. રૂસો અને વોલ્ટેર જેવા બોધ વિચારકોએ ચર્ચની સંસ્થા અને માન્યતા પર હુમલો કરીને ધર્મની નૈતિક શક્તિને વધુ નબળી પાડી. યુરોપમાં રાષ્ટ્રવાદના ઉદયની આ ઐતિહાસિક અને બૌદ્ધિક પૃષ્ઠભૂમિ હતી. આ જ કારણ છે કે અંગ્રેજોથી આઝાદીની ઈકબાલની કલ્પના માત્ર ભારતમાં બ્રિટિશ શાસનના અંત સુધી મર્યાદિત નથી. તેઓ પશ્ચિમી વિચારધારાઓ અને રાજકીય સંસ્થાઓના સાતત્યના રૂપમાં બૌદ્ધિક ગુલામી વિશે વધુ ચિંતિત છે. 1932માં અખિલ ભારતીય મુસ્લિમ પરિષદમાં તેમના અધ્યક્ષીય સંબોધનમાં, તેમણે સ્પષ્ટ રીતે કહ્યું હતું કેઃ ઇકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, એક નૈતિક શક્તિ તરીકે ઇસ્લામને માત્ર વ્યક્તિઓના ખાનગી ક્ષેત્ર સુધી મર્યાદિત કરી શકાતો નથી, કારણ કે તે આધુનિક રાષ્ટ્રવાદનો પાયાનો પણ છે, જે આખરે નાસ્તિકવાદ તરફ દોરી જશે અને આમ આધુનિક રાષ્ટ્ર-રાજ્યોના નાગરિકોમાં સામાન્ય દોરી તેમની 'અધાર્મિકતા' હશે. ઇક્બાલે હેગેલ (1770-1831), એક પ્રખ્યાત જર્મન ફિલસૂફ, જેમણે રાષ્ટ્રોના આધ્યાત્મિક પાત્રને પ્રકાશિત કર્યું હતું, તેમના કાર્યો અથવા લખાણો પર પણ ભાર મૂક્યો હતો. આમ, ઇકબાલ વિચારે છે કે માત્ર ધર્મ અને શ્રદ્ધા જ સામાજિક વ્યવસ્થા માટે સુરક્ષિત પાયો પૂરો પાડી શકે છે. રાષ્ટ્રવાદ આ પાયાને નબળો પાડે છે જે સામાજિક જીવતંત્ર અને માનવતા માટે નુકસાન છે. તે વિચારે છે કે ઇસ્લામનું આ જ મુખ્ય ધ્યેય છેઃ જાતિ, રંગ અને રાષ્ટ્રીયતાની મૂર્તિઓને તોડવી. ઈકબાલના જણાવ્યા અનુસાર ઇસ્લામ વ્યક્તિ અને સમાજ વચ્ચેનો એક અનોખો સંબંધ રજૂ કરે છે. વ્યક્તિ અને સમાજ વચ્ચેના સંબંધની રચના એ કોઈપણ સામાજિક વ્યવસ્થાના મુખ્ય પ્રશ્નોમાંથી એક છે. ઈકબાલે તેમની બે પ્રખ્યાત રહસ્યવાદી કવિતાઓ 'ધ સિક્રેટ્સ ઓફ ધ સેલ્ફ "અને' ધ સિક્રેટ્સ ઓફ નિસ્વાર્થતા" માં આ સંબંધને સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. સ્વયંના રહસ્યોમાં, વ્યક્તિમાં ખુદી (ઉચ્ચ સ્વ) ના વિકાસ માટેના તબક્કાઓ અને શરતોની ચર્ચા કરવામાં આવી છે, જ્યારે નિઃસ્વાર્થતાના રહસ્યોમાં તેઓ આ ઉચ્ચ સ્વ (ખુદી) ની ક્ષમતા પર ભાર મૂકે છે, જે ત્યારે જ વાસ્તવિક બની શકે છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સમાજનો સભ્ય બને છે. આમ, માનવ જૂથ, સમુદાય અથવા સમાજ દ્વારા જ વ્યક્તિ તેમના આત્માને પોષણ આપે છે અથવા પ્રબુદ્ધ કરે છે. પરંતુ આ ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે સામાજિક વ્યવસ્થા પોતે આધ્યાત્મિક આદર્શો પર આધારિત હોય. ઇકબાલ ઉમ્માહને એક આધ્યાત્મિક સમુદાય માને છે જે આ આત્માના પરિવર્તન અને વિકાસમાં મદદ કરે છે. તે જાણીતું છે કે રાષ્ટ્રવાદ પર ઇકબાલના પ્રવચનમાં એક આદર્શ પરિવર્તન આવ્યું હતું. શાહિદ રશીદ અને હુમાયરા અહેમદના જણાવ્યા અનુસારઃ પરંતુ પાછળથી, ઇક્બાલે ફિલોસોફિકલ દૃષ્ટિકોણ અને યુરોપમાં રાષ્ટ્રવાદનો માર્ગ મોકળો કરનારી ઐતિહાસિક ચળવળોનો સંપૂર્ણ અભ્યાસ અને ઊંડાણપૂર્વક વિશ્લેષણ કર્યા પછી તેમના વિચારોની સમીક્ષા કરી. ઈકબાલે તેમના જીવનના પછીના તબક્કામાં રાષ્ટ્રવાદને ઇસ્લામનો દુશ્મન જાહેર કર્યો હતો. તેમણે પોતાની કવિતા અને ગદ્ય દ્વારા કહ્યું હતું કે, માનવતા પહેલા તેને હરીફ રાષ્ટ્રોમાં વહેંચીને અને પછી રાષ્ટ્રોની લીગ બનાવીને એક થઈ શકતી નથી. એટલા માટે તેઓ લીગ ઓફ નેશન્સના ટીકાકાર હતા. તેમની કવિતા "મક્કા અને જીનીવા" માં તેઓ કહે છેઃ ઇક્બાલે પણ રાષ્ટ્રત્વને પ્રદેશ, ભાષા અથવા સંસ્કૃતિને બદલે ઇસ્લામિક પ્રતિમાનમાં મૂક્યું હતું. તેઓ સ્પષ્ટપણે અવલોકન કરે છેઃ "તે ભાષા, અથવા દેશની એકતા, અથવા ઓળખ, અથવા આર્થિક હિત નથી, જે આપણી રાષ્ટ્રીયતાના મૂળભૂત સિદ્ધાંતની રચના કરે છે. તે એટલા માટે છે કારણ કે આપણે બ્રહ્માંડના ચોક્કસ દ્રષ્ટિકોણમાં માનીએ છીએ અને તે જ ઐતિહાસિક પરંપરામાં ભાગ લઈએ છીએ કે આપણે ઇસ્લામના પયગંબર દ્વારા સ્થાપિત સમાજના સભ્યો છીએ. ઇકબાલ દેશભક્તિ અને રાષ્ટ્રવાદ વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવે છે. જ્યારે દેશભક્તિ એ કોઈની માતૃભૂમિ પ્રત્યેની કુદરતી લાગણી હોઈ શકે છે, ત્યારે રાષ્ટ્રવાદ એ નાસ્તિક અને સામ્રાજ્યવાદી વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણમાંથી ઉભરી આવેલી આધુનિક રાજકીય વિચારધારા છે. 1932માં અખિલ ભારતીય મુસ્લિમ પરિષદના વાર્ષિક સત્રમાં તેમના સંબોધનમાં, ઈકબાલે સ્પષ્ટપણે કહ્યું હતું કેઃ તેમણે "વતનિયત" ને પશ્ચિમી સામ્રાજ્યવાદ દ્વારા કોતરવામાં આવેલી મૂર્તિ જાહેર કરી હતી અને ભવિષ્યવાણીની પરંપરામાં વતનના પ્રેમ સાથે આ વતનિયતને બદલવા માંગતા હતા. ભવિષ્યવાણીની ભાષામાં, વતન શબ્દના રાજકીય અર્થથી વતન સંપૂર્ણપણે અલગ છે. રાષ્ટ્રવાદ પર ઈકબાલનું પ્રવચન માત્ર આધુનિકતાવાદીઓથી જ નહીં પરંતુ ઘણા પરંપરાગત ઉલેમાઓથી પણ અલગ છે, જેઓ બ્રિટિશ શાસન સામે રાજકીય સંઘર્ષમાં સક્રિય હતા. ચિરાગ અલી (1844-1895) અને સૈયદ અમીર અલી (1849-1928) જેવા આધુનિકતાવાદીઓ પશ્ચિમી રાજકીય નમૂનાને સંપૂર્ણપણે સ્વીકારવા તૈયાર હતા. આ વિદ્વાનોએ એ સાબિત કરવા માટે સંઘર્ષ કર્યો કે ઇસ્લામની ભાવના આધુનિક પશ્ચિમના રાજકીય આદર્શો અને માળખાઓ સાથે સંપૂર્ણપણે સુસંગત હતી. જોકે, દેવબંદી ઉલામાનું રાષ્ટ્રવાદ પરનું પ્રવચન મૂળભૂત રીતે વસાહતી શાસન સામેના તેમના રાજકીય સંઘર્ષમાં રહેલું છે. તેઓ મુસ્લિમ ભારતની રાજકીય વાસ્તવિકતાઓ પ્રત્યેના તેમના અભિગમમાં વધુ વ્યવહારિક હતા. હુસૈન અહમદ મદની, દલીલપૂર્વક, આ ઉલેમાઓમાંથી સૌથી મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ છે. વિદ્વાનો અને સંશોધકો દ્વારા રાષ્ટ્રવાદના અર્થ અને અર્થઘટન પર મુહમ્મદ ઈકબાલ અને મૌલાના મદની વચ્ચે વિવિધ જાહેર ચર્ચાઓ અથવા પ્રવચનોનું સંશોધન કરવામાં આવ્યું છે. ફિલસૂફ અને કવિ તરીકે ઈકબાલના 'રાષ્ટ્રીયકરણ' ને કારણે ઈકબાલને સમજવામાં કેટલીક ગંભીર મુશ્કેલીઓ ઊભી થઈ છે. રાજ્યના વર્ણનોએ ઇકબાલના રાજકીય દ્રષ્ટિકોણની જટિલતા અને ઊંડાણને વધુ સરળ બનાવ્યું છે. ઇકબાલની કૃતિઓની સાહિત્યિક ટીકાના કિસ્સામાં પણ આ સાચું છે. પાકિસ્તાની ઇતિહાસકાર કે. કે. અઝીઝે સમજાવવા માટે સંઘર્ષ કર્યો છે કે ઇકબાલના પ્રખ્યાત અલ્હાબાદ સંબોધનનો અર્થ ભારતીય મુસ્લિમો માટે અલગ વતનની રચના નથી. અહીં એ નોંધવું અગત્યનું છે કે ઇકબાલ હિંદુ-મુસ્લિમ એકતા અથવા મોટા હેતુ માટે ગઠબંધનની વિરુદ્ધ નથી, પરંતુ તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આવી એકતા અથવા જોડાણને સંયુક્ત ભારતીય રાષ્ટ્ર તરીકે સમજવું જોઈએ નહીં. મુસ્લિમો હિંદુઓને સહકાર આપી શકે છે અને તેમણે સહકાર આપવો જોઈએ પણ આ સહયોગ મિટ્ઠ-એ-મદીના દ્વારા મદીના યહૂદીઓ સાથે મુસ્લિમોના જોડાણ જેવો છે. મુસ્લિમો એક ભાષા અથવા જાતિ છે. ઇકબાલનો રાષ્ટ્રવાદનો ખ્યાલ મૂળભૂત રીતે બિન-પ્રાદેશિક છે. ઈકબાલ મુસ્લિમ રાષ્ટ્ર માટે કોઈ પ્રદેશ માંગતો નથી. તેઓ મુસ્લિમોની ચેતનાને જાગૃત કરવા માંગે છે, કે તેઓ માનવ ઇતિહાસના વિકાસમાં તેમની ઐતિહાસિક ભૂમિકાને જાણશે. તેમનો સિદ્ધાંત રાષ્ટ્ર-રાજ્યોના વિચારની ટીકા છે. હરીફ રાષ્ટ્રોમાં વહેંચાયેલી માનવતા માનવજાત માટે વિનાશકારી છે. ઈકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, માનવજાતને એક કરી શકે તેવી શક્તિ તૌહીદ છે, કારણ કે ઈશ્વરની એકતા માનવજાતની એકતા તરફ દોરી જાય છે. હકીકતમાં, ઇકબાલનો સિદ્ધાંત ખૂબ જ ભવ્ય અને સાર્વત્રિક છે જેને માત્ર પાકિસ્તાનના અલગ વતન માટેના આહ્વાન સુધી મર્યાદિત કરી શકાય નહીં. ઈકબાલ પોતે તેમના વિચારોના આ ખોટા અર્થઘટનથી વાકેફ હોવાનું જણાય છે. 1934માં એડવર્ડ જ્હોન થોમ્પસનને લખેલા પત્રમાં, ઇકબાલ લખે છેઃ "તમે મને" પાકિસ્તાન "નામની યોજનાનો નાયક કહો છો. હવે પાકિસ્તાન મારી યોજના નથી. મેં મારા સંબોધનમાં જે સૂચન કર્યું હતું તે એક મુસ્લિમ પ્રાંતની રચના છે, જે ભારતના ઉત્તર પશ્ચિમમાં મુસ્લિમોની ભારે વસ્તી ધરાવતો પ્રાંત છે. આ નવો પ્રાંત, મારી યોજના અનુસાર, પ્રસ્તાવિત ભારતીય સંઘનો એક ભાગ હશે. પાકિસ્તાન યોજના એક અલગ આધિપત્ય તરીકે ઇંગ્લેન્ડ સાથે સીધા સંબંધિત મુસ્લિમ પ્રાંતોના અલગ સંઘની દરખાસ્ત કરે છે. જો કે, એસ. ક્યૂ. ફાતિમા, મંઝુરૂદ્દીન અહમદ અને અહમદ હસન દાની સહિતના ઘણા વિદ્વાનો દલીલ કરે છે કે ઇકબાલ ઇસ્લામિક સાર્વત્રિકવાદમાંથી પાકિસ્તાની રાષ્ટ્રવાદ તરફ વળ્યા હતા. હુસૈન અહમદ મદની મહમૂદ હસન દેવબંદીના શિષ્ય હતા અને તેમના પ્રભાવ હેઠળ જ તેઓ અંગ્રેજો સામેના રાજકીય સંઘર્ષમાં જોડાયા હતા. મહમૂદ હસન દારુલ ઉલૂમ દેવબંદનો પ્રથમ વિદ્યાર્થી હતો. તેમના જણાવ્યા અનુસાર, દેવબંદનો વાસ્તવિક હેતુ માત્ર શૈક્ષણિક સ્વભાવનો નહોતો, પરંતુ તે રાજકીય હતો. અંગ્રેજોએ માત્ર મુસ્લિમ શાસકો પાસેથી ભારત પર કબજો જ નહોતો કર્યો, તેમણે ઉત્તર આફ્રિકા અને ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્ય સહિત મુસ્લિમ વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં પણ વસાહત બનાવી હતી અને તેના ટુકડા કરી દીધા હતા. તેથી દેવબંદી ઉલમાના જણાવ્યા અનુસાર અંગ્રેજો સામે યુદ્ધ એ તે સમયનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ જેહાદ છે. ઉલામાનું આ બ્રિટિશ વિરોધી વલણ શાહ વલીઉલ્લાહ દેહલવી (1703-1762) ના સૌથી મોટા પુત્ર શાહ અબ્દુલ અઝીઝ દેહલવી (1746-1824) ના પ્રખ્યાત ફતવામાં શોધી શકાય છે. શાહ અબ્દુલ અઝીઝે 1803માં ભારતને દાર ઉલ-હર્બ (યુદ્ધનું નિવાસસ્થાન) જાહેર કર્યું હતું. સૈયદ અહમદ બરેલવી (1786-1831) અને શાહ ઇસ્માઇલ દેહલવી (1779-1831) ના તહરીક-એ-મુજાહિદ્દીન પણ મુખ્યત્વે બ્રિટિશ પ્રભાવની વિરુદ્ધ હતા. બાદમાં, ઉલેમાઓએ 1857ના ભારતીય વિદ્રોહમાં પણ શામલી અને થાના ભવનના મોરચે ભાગ લીધો હતો. ઇમદાદુલ્લાહ મુહાજિર મક્કી (1814-1896) આ યુદ્ધની નિષ્ફળતા પછી મક્કા સ્થળાંતર કર્યું. બ્રિટિશ વિરોધી વલણ ધરાવતા આ ઉલેમાઓએ મુસ્લિમોના ભવિષ્ય વિશે ગંભીર ચિંતા વ્યક્ત કરી હતી અને બાદમાં 1867માં દારુલ ઉલૂમ દેવબંદની સ્થાપના કરી હતી. આમ, બ્રિટિશ વિરોધી તત્વ હંમેશા દેવબંદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનું એક મહત્વપૂર્ણ તત્વ હતું. તેનો હેતુ મુસ્લિમ યુવાનોમાં સ્વતંત્રતા માટેના સંઘર્ષના બીજ વાવવાનો હતો, સાથે સાથે પરંપરાગત ઇસ્લામિક રેખાઓ પર તેમના શિક્ષણ અને ચરિત્ર નિર્માણનો હતો. આમ, મહમૂદ હસન દેવબંદીએ વસાહતી શાસકોને હાંકી કાઢવા માટે એક વ્યાપક યોજના બનાવી. આ યોજનાના બે પરિમાણો હતા. પ્રથમ, અંગ્રેજો સામે અંદરથી બળવો થવો જોઈએ અને બીજું, અફઘાનિસ્તાન અને તુર્કીએ બહારથી હુમલો કરવો પડશે. આ યોજનાને પાછળથી તહરીક-એ-રેશ્મી રુમાલ (સિલ્ક લેટર મૂવમેન્ટ) તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી. ઘણા પરિબળોને કારણે આ યોજના સફળ થઈ શકી ન હતી અને મહમૂદ-ઉલ-હસન અને મદનીની 1916માં માલ્ટામાં ધરપકડ કરવામાં આવી હતી અને તેમને જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા હતા. માલ્ટામાં તેમને અન્ય ક્ષેત્રોના સ્વાતંત્ર્ય સેનાનીઓ અને ક્રાંતિકારીઓ સાથે વાતચીત કરવાની અને વિચારોની ચર્ચા કરવાની તક મળી. ઇન્ટર્નમેન્ટે તેમને અભ્યાસ કરવાની, વાત કરવાની અને વિચારવાની સારી તક પૂરી પાડી. 1920માં તેમની મુક્તિ પછી, આ નેતાઓએ અહિંસાના સિદ્ધાંતો અને મુખ્ય પ્રવાહના રાષ્ટ્રવાદી રાજકારણમાં ભાગીદારી પર તેમના રાજકીય સંઘર્ષની સ્થાપના કરી હતી. મહમુદ હસને ગાંધીની અસહકાર ચળવળને ટેકો આપ્યો હતો. નવેમ્બર 1920માં મહમૂદ હસનના મૃત્યુ પછી, મદની તેમના ઉત્તરાધિકારી બન્યા હતા. મદની 1920થી 1957માં તેમના મૃત્યુ સુધી જમીયત ઉલેમા-એ-હિંદના અધ્યક્ષ રહ્યા હતા. બાર્બરા મેટકાફ હુસૈન અહમદ મદનીને "દલીલશીલ ભારતીય" તરીકે વર્ણવે છે, જે શબ્દ તેઓ અમર્ત્ય સેન પાસેથી ઉધાર લે છે. મેટકાફ મુલ્લા અને આધુનિકની શ્રેણીઓની કૃત્રિમતા અને સુપરફિસિયાલિટીનો પર્દાફાશ કરે છે. મુલ્લાને આધુનિકની વિરુદ્ધ માનવામાં આવે છે. મુલ્લાને અતાર્કિક, રૂઢિચુસ્ત અને અસહિષ્ણુ તરીકે ગણવામાં આવે છે, જ્યારે આધુનિકને તર્કસંગત, પ્રગતિશીલ અને સહિષ્ણુ તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે. તેણીએ કહ્યુંઃ "તેમનો ધાર્મિક અને રાજકીય વિચાર સંદર્ભ આધારિત તર્કની ઊંડી ધાર દર્શાવે છે જેને પરંપરાગત ઉલેમાની લાક્ષણિકતા તરીકે જોઈ શકાય છે, જે ઘણીવાર તેમને આભારી અંધ રૂઢિચુસ્તતાથી વિપરીત છે". યોહાનન ફ્રીડમેન અને ઐજાઝ અહેમદના જણાવ્યા અનુસાર, તે મુસ્લિમ ભારતનો એક મોટો વિરોધાભાસ છે કે પરંપરાગત ધાર્મિક ઉલેમાઓએ સંયુક્ત ભારતીય રાષ્ટ્રવાદને ટેકો આપ્યો હતો, જ્યારે અલીગઢ, કેમ્બ્રિજ અને લિંકન ઇનમાં પ્રશિક્ષિત આધુનિકતાવાદીઓએ મુસ્લિમ અલગતાવાદને ટેકો આપ્યો હતો. મદનીના જણાવ્યા અનુસાર, માતૃભૂમિને સામાન્ય રીતે રાષ્ટ્રીય ઓળખના આધાર તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે, અને કોઈ ચોક્કસ વિસ્તારમાં રહેતા તમામ ધાર્મિક સમુદાયોને કૌમ અથવા રાષ્ટ્ર તરીકે ગણવામાં આવે છે. જ્યાં સુધી ભારતની વાત છે, મદનીના જણાવ્યા અનુસાર તેની તમામ મુશ્કેલીઓ મુખ્યત્વે તેની રાજકીય ગુલામીમાંથી ઉદ્ભવે છે. તેથી, આ રાજકીય ગુલામી સામે પ્રતિકાર એ તમામ ભારતીયો માટે વાસ્તવિક કાર્ય છે, પછી ભલે તે મુસ્લિમ હોય કે હિન્દુ. બંને સમુદાયો સંયુક્ત ભારતીય રાષ્ટ્રનો ભાગ છે. સંયુક્ત ભારતીય રાષ્ટ્રવાદ દ્વારા જ અંગ્રેજોને હરાવી શકાય છે. મદનીના જણાવ્યા અનુસાર, મીઠાક-એ-મદીના (મદીના કોન્વેન્ટ) બ્રિટિશ સામ્રાજ્યવાદ સામેના સંઘર્ષમાં બિન-મુસ્લિમો સાથે જોડાણ અને સહકારનો પાયો પૂરો પાડે છે. જેલમાં હતા ત્યારે મદનીએ પોતાનું જીવનચરિત્ર નક્શ-એ-હયાત લખ્યું હતું. તેમના અંગત અહેવાલ કરતાં વધુ, આ પુસ્તક સમજાવે છે કે બ્રિટિશ શાસન હેઠળ ભારતે કેવી રીતે સહન કર્યું છે. ખરેખર દેશભક્ત, મદનીએ 'હમારા હિન્દુસ્તાન ઔર ઉસ કે ફઝાઇલ' (આપણું ભારત અને તેના ગુણો) નામની એક પુસ્તિકા પણ લખી હતી, જેમાં ભારતના મહત્વ અને ગુણોનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું અને જણાવ્યું હતું કે ભારતની ધરતી પર મુસ્લિમોનો કાયદેસર દાવો છે અને તેઓ જ મૂળ રહેવાસીઓ છે, આમ હિન્દુત્વના ઉગ્રવાદી હિંદુઓનું ખંડન કર્યું હતું, જેમણે મુસ્લિમોને વિદેશી જાહેર કર્યા હતા. આમ, બ્રિટિશ સામ્રાજ્યવાદ સામેનો સંઘર્ષ, મદનીના મતે, એક પવિત્ર સંઘર્ષ અથવા જેહાદ હતો, તેથી તેઓએ આ સંઘર્ષમાં બિન-મુસ્લિમોને સહકાર આપવો જોઈએ. તેઓ એવું પણ માનતા હતા કે આ સંબંધમાં કોઈપણ અલગતાવાદથી માત્ર બ્રિટિશ શાસકોને જ ફાયદો થશે. અખિલ ભારતીય મુસ્લિમ લીગના રાજકીય સંઘર્ષો પ્રત્યે તેમની શંકાનું કારણ પણ આ જ હતું. સંસ્થાનવાદ વિરોધી રાજકારણની સાથે, મદની ભારતના મુસ્લિમોની ચોક્કસ સમસ્યાઓથી પણ વાકેફ હતા અને તેઓ મુસ્લિમોના સામાજિક અને આધ્યાત્મિક ઉત્થાન માટે મુસ્લિમ બંગાળના દૂરના ગરીબ પ્રદેશોની મુસાફરી કરતા હતા. બાર્બરા મેટકાફના જણાવ્યા અનુસાર, "તેમણે માત્ર સંકુચિત રીતે વ્યાખ્યાયિત ધાર્મિક પ્રથા જ નહીં, પરંતુ રક્ષણ, વિવાદના નિરાકરણ અને રાજકીય સરઘસો અને વિરોધમાં ભાગ લેવા માટે શિસ્ત અને સંગઠન પણ શીખવ્યું હતું". 8 જાન્યુઆરી, 1938ના રોજ દિલ્હીમાં એક રાજકીય સભામાં મદનીએ જણાવ્યું હતું કે રાષ્ટ્રોની વ્યાખ્યા પ્રદેશ દ્વારા કરવામાં આવે છે. બીજા દિવસે, ઉર્દૂ અખબારોએ જાહેર કર્યું કે મદનીએ મિલ્લતની વિભાવનાને જમીન સાથે જોડી છે. ઈકબાલ, જ્યારે સારા શારીરિક સ્વાસ્થ્યમાં ન હતા, ત્યારે આઘાત પામ્યા હતા અને મદની સાથે આ મુદ્દા પર ચર્ચા કરવાને બદલે, ફારસીમાં ઉગ્ર કવિતાની રચના કરી હતી. કદાચ તેમને ક્યારેય મદનીની સલાહ લેવાની જરૂર ન લાગી, કારણ કે તેઓ હંમેશા "રાષ્ટ્રવાદી ઉલેમા" ના રાજકારણનો વિરોધ કરતા હતા, જે તેમના છેલ્લા વર્ષો દરમિયાન સૈયદ નઝીર નિયાઝી દ્વારા નોંધાયેલી તેમની અનૌપચારિક વાતચીતમાં પણ દેખાતી હતી. તેનો અર્થ એ થયો કે ઈકબાલ સ્પષ્ટ રીતે અને ગંભીર રીતે મદની સાથે અસંમત હતા અને તે માત્ર એક આકસ્મિક ઘટના નહોતી જેણે અસંમતિનું સર્જન કર્યું. આ ઘટનાએ મદની અને ઈકબાલ બંનેના પહેલેથી જ સ્થાપિત મંતવ્યોને વેગ આપ્યો. મુસ્લિમો માટે અલગ વતન અને અવિભાજિત ભારતની માંગ વચ્ચેના વિરોધના પ્રકાશમાં ઇકબાલ અને મદની વચ્ચેના આ મતભેદને જોવો પણ ભ્રામક છે. ઇકબાલનો આદર્શવાદી સિદ્ધાંત 'પ્રદેશ' અથવા 'જમીન' ને રાષ્ટ્રની રચનામાં એક તત્વ તરીકે સ્વીકારતો નથી. જો તે મુસ્લિમો માટે 'અલગ જમીન' સ્વીકારે છે, તો તેનો સિદ્ધાંત સ્વ-વિરોધાભાસી બની જાય છે. તેથી જ 'પાકિસ્તાની રાષ્ટ્રવાદ' માનવજાત માટે ભારતીય રાષ્ટ્રવાદ અથવા અન્ય કોઈપણ રાષ્ટ્રવાદ જેટલો જ ખતરનાક હશે. તેમના સિદ્ધાંતમાં, તેઓ તમામ પ્રાદેશિક રાષ્ટ્રવાદની વિરુદ્ધ છે અને ઇસ્લામના ઉચ્ચ સિદ્ધાંતોમાં રાષ્ટ્રવાદને સ્થાપિત કરવા માગે છે. ઇકબાલના જણાવ્યા અનુસાર આ ઉચ્ચ સિદ્ધાંતો તૌહીદ અને રિસાલાત છે. એક મુદ્દો એ છે કે ઈકબાલે હિંદુઓ પ્રત્યે નફરત પર આધારિત રાષ્ટ્રવાદનો પોતાનો સિદ્ધાંત ઘડ્યો ન હતો. 'મુસ્લિમ રાષ્ટ્ર' નો તેમનો ખ્યાલ સકારાત્મક છે, એ અર્થમાં કે તે ઉચ્ચ નૈતિક અને આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતો પર આધારિત છે, તેમના સમય દરમિયાન પ્રચલિત આંતર-સાંપ્રદાયિક પૂર્વગ્રહો અને નફરત પર નહીં. ઇકબાલ આ ઉચ્ચ સિદ્ધાંતો પર આધારિત વૈશ્વિક ભાઈચારાની દુનિયા જોઈ રહ્યા હતા. એટલા માટે તેઓ રાષ્ટ્રના આધાર તરીકે 'પ્રદેશ' ની વિરુદ્ધ હતા અને તેમણે મદનીના વિચારોને પડકાર્યા હતા. તેમણે ભારતીય મુસ્લિમ સમુદાયને તેમની નવી દુનિયાના પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે જ પસંદ કર્યો હતો. જ્યારે એક યુરોપીયન વિવેચકે ઇકબાલની માનવતાના તેમના દ્રષ્ટિકોણના સાર્વત્રિકવાદ અને માત્ર ભારતના મુસ્લિમ સમુદાય માટે તેના ચોક્કસ ઉપયોગ વચ્ચેના અંતર પર ટીકા કરી, ત્યારે ઈકબાલે જવાબ આપ્યોઃ જોકે એક સાર્વત્રિકવાદી તરીકે, ઈકબાલનું વ્યવહારુ ધ્યાન ભારતના મુસ્લિમ સમુદાય પર હતું અને તેમના મૃત્યુના ત્રણ મહિના પહેલા, ઓલ ઇન્ડિયા રેડિયો સાથેની તેમની મુલાકાત દરમિયાન, ઇસ્લામના ભાઈચારા પર નહીં, તેમણે કહ્યુંઃ એનીમેરી શિમ્મેલે ઇકબાલના પ્રવચનને "ઇસ્લામનો અતિ-રાષ્ટ્રવાદ" ગણાવ્યું હતું. ઇકબાલ દ્વારા લખાયેલો છેલ્લો લેખ પણ રાષ્ટ્રવાદ પર મદનીના મંતવ્યો સામે ઇસ્લામના આ અતિ-રાષ્ટ્રવાદનો બચાવ હતો. મદની વિરુદ્ધ ઈકબાલની ઉગ્ર કવિતાઓએ વિવાદ ઊભો કર્યો હતો. મદનીએ તેમના વિચારોની રચના કરી અને તેમને સંયુક્ત રાષ્ટ્રવાદ અને ઇસ્લામમાં રજૂ કર્યા. મદનીએ પોતાની કૃતિમાં 'બાજરી' અને 'કૌમ' વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવ્યો છે. જ્યારે 'બાજરી' ધર્મ પર આધારિત છે, ત્યારે 'કૌમ' ભાષા, સંસ્કૃતિ અને પ્રદેશ પર આધારિત છે. મદનીના જણાવ્યા અનુસાર, આ બે ઓળખ વચ્ચે કોઈ વિરોધાભાસ નથી. તેમના કાર્યમાં, તેઓ વિવિધ સમયગાળાના આરબ લેક્સિકોગ્રાફર્સને ટાંકીને 'બાજરી', 'કૌમ' અને 'ઉમ્મા' શબ્દોનું અર્થપૂર્ણ વિશ્લેષણ કરે છે અને આ શબ્દોના કુરાનિક ઉપયોગનું પણ વિશ્લેષણ કરે છે. આ ગ્રંથમાં મદનીનો સૂર શાંત, ગંભીર અને તર્કસંગત છે. બંને વિદ્વાનો વચ્ચેનો આ વિવાદ મદનીની નિઃસ્વાર્થતા અને સંસ્થાનવાદ વિરોધી વલણનો પુરાવો પણ છે. તેમણે તેમની સામેના તમામ ભાવનાત્મક આક્ષેપોની અવગણના કરી અને સ્પષ્ટપણે અને બળપૂર્વક તેમનો દ્રષ્ટિકોણ સમજાવ્યો. મુલ્તાનના પરંપરાગત મુસ્લિમ વિદ્વાન અને ઈકબાલ અને મદની બંનેના પ્રશંસક રશીદ તલુતે ઈકબાલ અને મદનીને પત્ર લખ્યો હતો અને વિવાદને ઉકેલવાનો સફળતાપૂર્વક પ્રયાસ કર્યો હતો. આ પત્રવ્યવહાર દ્વારા, તે સ્પષ્ટ થયું કે મદનીએ માત્ર તેમના સમયના ધોરણોનું વર્ણન કર્યું હતું, જ્યારે રાષ્ટ્રોને વતન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવતા હતા, જાતિ અથવા ધર્મ દ્વારા નહીં. આ પત્રવ્યવહારના કેટલાક સંક્ષિપ્ત અંશો મદનીની સ્થિતિને સ્પષ્ટ કરે છેઃ 20 ફેબ્રુઆરી 1938ના રોજ, ઈકબાલે રશીદ તાલુકાને લખ્યુંઃ "મૌલવી સાહેબે કહ્યું છે કે આ દિવસોમાં, રાષ્ટ્રોની વ્યાખ્યા ઓટાન (માતૃભૂમિ) દ્વારા કરવામાં આવે છે. જો આ કહીને તેઓ આ સમયમાં પ્રચલિત હકીકત વ્યક્ત કરી રહ્યા છે, તો કોઈને કોઈ વાંધો હોઈ શકે નહીં કારણ કે પશ્ચિમી રાજકારણની આ વિચારધારા એશિયામાં લોકપ્રિય છે. જો કે, જો તેમનો હેતુ એ છે કે ભારતીય મુસ્લિમોએ આ વિચારધારાને સ્વીકારવી જોઈએ, તો ચર્ચા માટે જગ્યા છે કારણ કે કોઈ પણ વિચારધારાને અપનાવતા પહેલા, વ્યક્તિએ પુષ્ટિ કરવી જોઈએ કે તે ઇસ્લામ અનુસાર છે કે વિરુદ્ધ. મદની રશીદ તાલૂતને જવાબ આપે છેઃ "જ્યારે હું કહી રહ્યો હતો કે આ દિવસોમાં રાષ્ટ્રો ઓટાન પર આધારિત છે, ત્યારે હું તે સમયના ધોરણ અને માનસિકતાનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યો હતો. આ સમાચાર છે, સલાહ નથી. હું કહી રહ્યો હતો કે ભારતના તમામ રહેવાસીઓને બહારની દુનિયામાં ભારતીય તરીકે જોવામાં આવે છે. પછી ભલે તે હિંદુ હોય, મુસ્લિમ હોય, શીખ હોય, પારસી હોય કે યહુદી હોય, તે બધા સાથે સમાન વ્યવહાર કરવામાં આવે છે. તે બધાને slaves.I માનવામાં આવે છે તેમણે માત્ર સલાહ આપી છે કે આપણે બધાએ India.and ની સ્વતંત્રતા માટે કામ કરવું જોઈએ હું આ સંઘર્ષને ફરજિયાત માનું છું, અને વ્યક્તિએ પોતાની ક્ષમતા અનુસાર આ સંઘર્ષમાં ભાગ લેવો જોઈએ. જ્યાં સુધી જાતિ, રંગ અને પ્રદેશને ધ્યાનમાં લીધા વિના મુસ્લિમ દેશોની એકતાની વાત છે, તે આપણા સ્વભાવમાં છે. આ કારણે મને માલ્ટામાં કેદ કરવામાં આવ્યો હતો. આશ્ચર્યજનક રીતે કૌમ અને બાજરીને એક જાહેર કરવામાં આવ્યા છે. આ પછી, ઈકબાલે મદની સામે પોતાનો વાંધો પાછો લીધો અને એક નિવેદન આપ્યું જે 28 માર્ચ 1938ના રોજ દૈનિક એહસાનમાં પ્રકાશિત થયું હતુંઃ "મેં મુસ્લિમોને પ્રાદેશિક રાષ્ટ્રવાદ સ્વીકારવાની સલાહ આપી નથી" (મૌલાના મદની). આ સ્પષ્ટતા પછી, મને તેમના (મૌલાના મદની) સામે વાંધો ઉઠાવવાનો કોઈ અધિકાર નથી. ઇક્બાલે આ છેલ્લા નિવેદનમાં કહ્યું હતું કેઃ "મૌલાના મદનીના સન્માનમાં, હું તેમના સમર્પિત અનુયાયીઓની પાછળ નથી". અને આ નિવેદન દ્વારા, ઈકબાલે મૌલાના મદની સાથેની ચર્ચા સમાપ્ત કરી. થોડા દિવસો પછી ઈકબાલનું અવસાન થયું. તેમની અપ્રકાશિત કવિતા સંકલિત કરવામાં આવી હતી અને મરણોપરાંત ગિફ્ટ ફ્રોમ હિઝાઝ તરીકે પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. સંકલક, 1930 ના દાયકાના અંતમાં કડવા રાજકીય વિભાજનનો ભાગ હોવાથી, ઇકબાલના છેલ્લા નિવેદનના પ્રકાશમાં કોઈ સ્પષ્ટતા વિના હિઝાઝ તરફથી ભેટમાં મદની વિરુદ્ધ તે ઉગ્ર શ્લોકનો સમાવેશ કર્યો હતો. 1940માં લાહોર ઠરાવ પછી, મુસ્લિમો માટે અલગ વતનની માંગ મજબૂત બની હતી. ઇકબાલના સૂક્ષ્મ રાજકીય સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ પાકિસ્તાનની રચના પાછળની ફિલસૂફી તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો. મદની અને અન્ય રાષ્ટ્રવાદી ઉલામાનું અપમાન પાકિસ્તાન માટેના અભિયાનનો ભાગ બન્યું અને ઈકબાલની કવિતા અને પ્રારંભિક ટિપ્પણીઓનો વ્યાપક ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. ઈકબાલના છેલ્લા નિવેદનની અવગણના કરવામાં આવી હતી. આ અવતરણો સ્પષ્ટ કરે છે કે મદની ભારતીય મુસ્લિમોને એક ભારતીય રાષ્ટ્રમાં વિલીન થવાની અને તેમનું સામૂહિક અસ્તિત્વ ગુમાવવાની સલાહ આપી રહ્યા નથી, જે માત્ર એક ખાનગી બાબત તરીકે ધર્મના કદને ઘટાડે છે. ઇકબાલ જ્યારે પ્રાદેશિક રાષ્ટ્રવાદની ટીકા કરી રહ્યા હતા ત્યારે તેઓ અતિ-રાષ્ટ્રવાદથી પ્રભાવિત હતા. મદનીનું પ્રવચન ભારતની રાજકીય પરિસ્થિતિના તેમના નિષ્ઠાવાન અને વ્યવહારિક વિશ્લેષણ પર આધારિત હતું. મુસ્લિમોએ મિથક-એ-મદીના (મદીનાનું બંધારણ) પર આધારિત આ રાજકીય સંઘર્ષમાં બિન-મુસ્લિમોને સહકાર આપવો જોઈએ, જેમાં મુસ્લિમો અને યહુદીઓએ ઇસ્લામના પયગંબર હેઠળ મદીનામાં જોડાણ કર્યું હતું. ઇકબાલ પોતે, તે દિવસોમાં જ્યારે તેઓ મદનીના નિવેદનનો જવાબ આપી રહ્યા હતા, તેમણે સૂચવ્યું હતું કે મીઠાક-એ-મદીના ભારતના હિંદુઓ અને મુસ્લિમોના રાજકીય જોડાણ માટે કાયદેસરનો પાયો બની શકે છે. ઇકબાલની ચિંતાઓ મુખ્યત્વે સૈદ્ધાંતિક છે; મદનીની ચિંતાઓ મૂળભૂત રીતે વ્યવહારુ છે. પશ્ચિમી રાજકીય સિદ્ધાંતથી નિરાશ થયેલા ઈકબાલ એક સિદ્ધાંતવાદી તરીકે ઇસ્લામનો રાજકીય સિદ્ધાંત ઘડવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા. આધુનિકતાનો ઇસ્લામિક પ્રતિસાદ વિકસાવવા માટે આ સિદ્ધાંત-નિર્માણ ચોક્કસપણે જરૂરી છે. પરંતુ પછી ઉમ્માહના તાત્કાલિક મુદ્દાઓ અને સમસ્યાઓ છે, જે યોગ્ય પ્રતિક્રિયાની માંગ કરે છે પરંતુ ચોક્કસ સમય અને જગ્યા દ્વારા લાદવામાં આવેલી રચનાઓની મર્યાદાઓની અંદર. ઇતિહાસમાં ઇકબાલ અને મદનીની ભૂમિકાઓ કદાચ થોડી અલગ છે. એક મુખ્યત્વે ચિંતનશીલ માણસ છે; બીજો મૂળભૂત રીતે કર્મશીલ માણસ છે. કદાચ તે બંનેની જરૂર છે, કારણ કે જીવન ક્રિયા તેમજ ચિંતન છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે પાકિસ્તાનની રચના પછી, પ્રદેશ અને વતન પાકિસ્તાની રાષ્ટ્રવાદનો પાયો બની ગયા. એક ઇતિહાસકાર શરીફ અલ મુજાહિદના જણાવ્યા અનુસાર, પાકિસ્તાનની રચના પછી દ્વિ-રાષ્ટ્ર સિદ્ધાંત તેની સુસંગતતા ગુમાવી ચૂક્યો હતો, કારણ કે બંને રાષ્ટ્રોએ પોતાને ભારતીય અને પાકિસ્તાની રાષ્ટ્રોમાં રૂપાંતરિત કર્યા હતા. વ્યંગાત્મક રીતે, આ મદનીના રાષ્ટ્રવાદના સિદ્ધાંતને સમર્થન આપે છે. આ પ્રકારનો પ્રાદેશિક રાષ્ટ્રવાદ, જેમાં ધર્મને ખાનગી બાબતમાં ઘટાડી દેવામાં આવે છે, તેને ઇકબાલના પ્રવચન સાથે સમાધાન કરવું મુશ્કેલ છે. ઇકબાલની કવિતાઓ, લખાણો, પત્રો અને નિવેદનોનું વિશ્લેષણ સૂચવે છે કે ઇકબાલ આદમના પુત્રો માટે બીજી દુનિયા વિશે વિચારી રહ્યો હતો. તેમનો રાજકીય સિદ્ધાંત અને આધુનિક રાષ્ટ્ર-રાજ્યોની ટીકા વૈકલ્પિક વિશ્વની તેમની દ્રષ્ટિનો એક ભાગ છે. આ વિઝનને સાકાર કરવા માટે, તેમને ભારતમાં મુસ્લિમ સમુદાય માટે ઘણી આશાઓ હતી. ભારતીય મુસ્લિમ સમુદાય તેમના સાર્વત્રિક ભાઈચારાનું પ્રારંભિક બિંદુ બનવાનું છે, જે ઇકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, ફક્ત ઇસ્લામ દ્વારા જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. પરંતુ કદાચ તેમના દાર્શનિક આદર્શવાદ અને કાવ્યાત્મક કલ્પનાએ તેમને ભારતીય મુસ્લિમોની મર્યાદાઓ અને તેમના સમયની રાજકીય વાસ્તવિકતાઓને જોવાની મંજૂરી આપી ન હતી. બીજી બાજુ, મદની, ઉલમાની પરંપરાને અનુસરે છે, કે સૈયદ અહમદ બરેલવી (1786-1831) ના સમયથી ભારતીય મુસ્લિમોના શોષણ સામેના સંઘર્ષમાં સક્રિય અને ઊંડાણપૂર્વક સામેલ રહ્યા હતા. તેમની કૃતિઓ દર્શાવે છે કે તેઓ તેમના સમયની રાજકીય વાસ્તવિકતાઓથી તદ્દન સ્પષ્ટ રીતે વાકેફ હતા. આ પણ જુઓ મોહંમદ ઈકબાલનો હિંદુ-મુસ્લિમ એકતા સૂચકાંક-સંબંધિત લેખો દક્ષિણ એશિયામાં મુસ્લિમ રાષ્ટ્રવાદ સંદર્ભો મુહંમદ ઈકબાલ હુસૈન અહમદ મદની ભારતીય રાષ્ટ્રવાદ રાજકીય ચર્ચાઓ ભારતનો રાજકીય ઇતિહાસ પાકિસ્તાનનો રાજકીય ઇતિહાસ ભારતમાં રાષ્ટ્રવાદ ધાર્મિક રાષ્ટ્રવાદ પાકિસ્તાન ચળવળ ભારતનું વિભાજન