Quaker business method
ક્વેકર વ્યવસાય પદ્ધતિ અથવા ક્વેકર નિર્ણય લેવાનું એ જૂથ નિર્ણય લેવાનું અને સમજદારીનું એક સ્વરૂપ છે જેનો ઉપયોગ ક્વેકર અથવા 'રિલિજિયસ સોસાયટી ઓફ ફ્રેન્ડ્સના સભ્યો' દ્વારા તેમની ધાર્મિક બાબતોનું આયોજન કરવા માટે કરવામાં આવે છે (વ્યાપારી વ્યવસાયોને ક્વેકરલી રીતે ચલાવવાને બદલે). તે મુખ્યત્વે વ્યવસાય માટે પૂજા માટેની બેઠકોમાં હાથ ધરવામાં આવે છે, જે નિયમિત મેળાવડા હોય છે જ્યાં સામૂહિક નિર્ણયો રેકોર્ડ કરવા માટે કાર્યસૂચિ તૈયાર કરવામાં આવે છે. આ પ્રથા મુખ્ય ક્વેકર માન્યતા પર આધારિત છે કે "દરેકમાં ભગવાનનું છે", અને તેથી દરેક વ્યક્તિને ભગવાનની ઇચ્છાનો અનુભવ કરવાની અવિરત તક મળે છે. ત્યારબાદ, આ પ્રથાનો ઉદ્દેશ મૌન પ્રતિબિંબ, પ્રેરિત નિવેદનો (કંઠ્ય મંત્રાલય) અને પરિણામી "મુલાકાતની ભાવના" ને કબજે કરીને ભગવાનની ઇચ્છાને સામૂહિક રીતે પારખવાનો છે. મજબૂત આધ્યાત્મિક આધાર ક્વેકર વ્યવસાય પદ્ધતિને નિર્ણય લેવાના રહસ્યમય સ્વરૂપ તરીકે ચિહ્નિત કરે છે, જે સંસદીય પ્રક્રિયા જેવી શુદ્ધ તર્કસંગત પ્રથાઓથી વિપરીત છે. બહુમતી, સર્વસંમતિ અથવા સર્વસંમતિની સરખામણીમાં ક્વેકરો તેમની પ્રથાને "એકતા" તરીકે વર્ણવે છે. વિવિધ ક્વેકર સંસ્થાઓ વ્યવસાય માટે તેમની બેઠકોનું સંચાલન કેવી રીતે કરે છે તે વચ્ચે નાના તફાવતો હોવા છતાં, ક્વેકરવાદ શરૂ થયાના થોડા સમય પછી, 17મી સદીના અંતમાં તેની વિભાવનાથી આ પ્રથા મૂળભૂત રીતે બદલાઈ નથી. સક્રિય ચળવળોમાં સર્વસંમતિથી નિર્ણય લેવાની બિનસાંપ્રદાયિક પ્રથાઓ અને સમાજતંત્રમાં સંમતિ 20મી સદીમાં ક્વેકર પ્રથાથી સીધી પ્રેરિત હતી. ક્વેકર્સ એ ઘણા અસંતુષ્ટ જૂથોમાંના એક હતા જે ઇંગ્લીશ ગૃહ યુદ્ધ (1642-1651) દરમિયાન ચર્ચ ઓફ ઈંગ્લેન્ડથી અલગ થયા હતા. દરેક વ્યક્તિને ઈશ્વરની ઇચ્છાનો અનુભવ કરવાની સમાન અને સીધી તક મળે છે એવી તેમની માન્યતા તેમને સ્થાપિત ચર્ચના પદાનુક્રમ સાથે વિરોધાભાસી બનાવે છે. સંખ્યાબંધ પ્રારંભિક ક્વેકરોએ વ્યક્તિગત રીતે ભગવાનની ઇચ્છાનું અર્થઘટન કર્યું હતું, જેમાં નાગરિક અસહકારના કૃત્યોની જરૂર હતી, જેમ કે શપથ લેવાનો ઇનકાર કરવો, જાહેરમાં નગ્ન થવું અને ચર્ચ ઓફ ઈંગ્લેન્ડની સેવાઓમાં તેમની ટોપી ઉતારવાનો ઇનકાર કરવો. ક્વેકરો પ્રત્યે સંસ્થાની વધતી જતી નારાજગી ત્યારે ચરમસીમાએ પહોંચી હતી જ્યારે જેમ્સ નાયલરે 1656માં બ્રિસ્ટોલમાં ખ્રિસ્તને જેરૂસલેમમાં ફરીથી પ્રવેશ કરાવ્યો હતો. તેમના પર ઈશનિંદા, અંગછેદન અને કેદનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો; અન્ય ક્વેકર અવજ્ઞા સામે દમન વધ્યું હતું. જ્યોર્જ ફોક્સ અને ક્વેકરોને ચાલુ રાખવા માટે ચિંતિત અન્ય લોકો એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે ભગવાન દરેક વ્યક્તિમાં હાજર હોવા છતાં, અને ભગવાન વિરોધાભાસ વિનાના હોવા છતાં, ભગવાનની ઇચ્છાનું અર્થઘટન અર્થઘટન કરનાર વ્યક્તિ દ્વારા પ્રભાવિત થાય છે. આમ તેમણે આસ્થાવાનોને એકસાથે મળવા અને સામૂહિક રીતે ભગવાનની ઇચ્છાનું અર્થઘટન કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા (એટલે કે. એક એકીકૃત સંસ્થા તરીકે) "પરીક્ષણ" ચિંતાઓ અને નેતૃત્વ. આવી બેઠકો 'તર્કસંગત ચર્ચાઓ' ન હોવી જોઈએ, પરંતુ વ્યક્તિગત અનુભવના સંયોજન દ્વારા ભગવાનની ઇચ્છાની સામૂહિક તપાસ હોવી જોઈએ. શરૂઆતમાં, ચર્ચની બાબતો માટે પુરુષો અને મહિલાઓની બેઠકો અલગથી યોજવામાં આવતી હતી. આ તે સમય માટે જવાબદારીનું ક્રાંતિકારી પ્રતિનિધિમંડળ હતું. 19મી સદીના અંત સુધીમાં, પુરુષો અને મહિલાઓની સભાઓ સંપૂર્ણ રીતે સંકલિત થઈ ગઈ હતી, અને 1896માં વેદના માટેની સભાઓ સંકલિત થઈ ગઈ હતી. લાક્ષણિકતાઓ વિવિધ ક્વેકર સંસ્થાઓ વચ્ચે આ પ્રથા વિગતવાર અલગ હોવા છતાં, મુખ્ય પાસાઓ સમાન રહે છે. સૌથી નિયમિત ક્વેકર સભા, પૂજા માટે સભા, આ પ્રથાનો ઉપયોગ કરતી નથી. આ પ્રથાનો ઉપયોગ બેઠકોમાં થાય છે જ્યાં ક્વેકર બાબતોની તપાસ કરવામાં આવે છે અને પદાનુક્રમના તમામ સ્તરે નિર્ણય લેવામાં આવે છેઃ સ્થાનિક/પ્રારંભિક બેઠકો, વિસ્તાર/માસિક બેઠકો અને વાર્ષિક બેઠકો. સ્થાનિક બેઠકો હંમેશા તેમની વિસ્તારની બેઠક અને બદલામાં તેમની વાર્ષિક બેઠકને આધિન હોય છે. ચર્ચની બાબતો માટેની સભાઓને પણ પૂજા માટેની સભાઓ માનવામાં આવે છે, જેનો અર્થ થાય છે કે "તેઓ એ જ અપેક્ષા રાખે છે કે જો આપણે ખરેખર સાથે મળીને અને એકબીજાને સાંભળીએ તો ભગવાનનું માર્ગદર્શન જાણી શકાય છે". વ્યવસાય માટે પૂજા માટેની બેઠકો સામાન્ય રીતે બિન-સભ્યો માટે ખુલ્લી રહેશે, ગુપ્ત બાબતો ઉપરાંત, જેમ કે સભ્યપદ પર સમજદારી. જો કોઈ વ્યક્તિ સમજદારીનો વિષય છે, ઉદાહરણ તરીકે, તેમને ભૂમિકા માટે નામાંકિત કરવામાં આવ્યા છે, તો તેમને (અને પરિવારના કોઈપણ નજીકના સભ્યોને) રૂમ છોડવાનું કહેવામાં આવશે. આ એ સુનિશ્ચિત કરવા માટે છે કે દરેક વ્યક્તિ વાંધો ઉઠાવ્યા વિના શેર કરવામાં સક્ષમ લાગે. કારકુન (ઓ) અને તેમની ફરજો બેઠકોમાં જરૂરી ભૂમિકા કારકુનની હોય છે. કારકુન બેઠકનો એજન્ડા તૈયાર કરવા, બેઠકને માર્ગદર્શન આપવા, જો જરૂરી હોય તો મધ્યસ્થી કરવા અને કાર્યસૂચિ અને પત્રો તૈયાર કરવા માટે જવાબદાર છે. કારકુન, કોઈપણ વડીલોની સાથે, બેઠકની શિસ્તને જાળવી રાખવા માટે જવાબદાર છે, જેને કેટલીકવાર અધિકાર અથવા "ગોસ્પેલ" આદેશ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. કારકુનને "સભાના સેવક" તરીકે સોંપવામાં આવે છે કે તે સભા પર તેમના પ્રભાવનો દુરુપયોગ ન કરે. નામાંકન સમિતિ દ્વારા નામાંકિત થયા પછી બેઠક દ્વારા કારકુનની નિમણૂક કરવામાં આવે છે. આ સામાન્ય રીતે ત્રણ વર્ષના સમયગાળા માટે હોય છે જેનું માત્ર એક જ વાર નવીકરણ કરી શકાય છે. મહત્તમ છ વર્ષની મુદત માટે). કારકુનની ભૂમિકા 2 અથવા વધુ સહ-કારકુન વચ્ચે વહેંચી શકાય છે. કારકુન અથવા સહ-કારકુન પાસે સહાયક કારકુન પણ હોઈ શકે છે. જો કારકુનને વ્યવસાયની કોઈ વસ્તુ માટે જવું પડે, તો તેના બદલે સહ-કારકુન અથવા સહાયક કારકુન ભૂમિકા નિભાવશે. સંયોજક નાની સમિતિઓમાં કારકુનની ભૂમિકા નિભાવી શકે છે. મૌન અને બોલવાની પ્રક્રિયા સભાઓ વિસ્તૃત મૌનના સમયગાળા સાથે શરૂ થાય છે, જેને રાહ જોવાની પૂજા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સહભાગીઓ પાસેથી 'પોતાને શાંત' કરવાની અને 'આંતરિક પ્રકાશ' પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે. ત્યારબાદ કારકુન પ્રથમ વસ્તુ રજૂ કરતા પહેલા કાર્યસૂચિને સંપૂર્ણ રીતે વાંચે છે. જેઓ સભ્યો નથી તેઓ વ્યવસાય માટે પૂજા માટે સભામાં હાજરી આપવા માટે કારકુનની પરવાનગી માંગે તેવી અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે, જે લગભગ હંમેશા આપવામાં આવે છે. એકવાર કાર્યસૂચિ વાંચ્યા પછી, સભા ભગવાનના માર્ગદર્શનની રાહ જોતા, વસ્તુ પર શાંતિથી પ્રતિબિંબિત થાય છે. જો લોકો આવું કરવા માટે પ્રેરિત લાગે તો તેઓ બોલવા માટે ઊભા રહે છે, આને "કંઠ્ય મંત્રાલય" કહેવામાં આવે છે. વક્તાઓ પાસેથી એવા નિવેદનો કરવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે જે વ્યક્તિગત (તેમના પોતાના અનુભવના આધારે), સ્વતંત્ર (અન્ય નિવેદનોના જવાબમાં નહીં) અને સંક્ષિપ્ત હોય; ઘણી મોટી બેઠકો લોકોને દરેક વસ્તુ દીઠ માત્ર એક જ વાર બોલવા માટે કહે છે. મંત્રાલયના દરેક ભાગ પછી મૌન પણ પાળવામાં આવે છે, જેથી બેઠક નિવેદનો પર વિચાર કરી શકે અને પ્રતિબિંબના મુદ્દા પર પાછા આવી શકે. જેમ કે, સંવાદ સામાન્ય અર્થમાં થતો નથી. જો જરૂરી હોય તો, કારકુન શાંત વ્યક્તિઓને બોલવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીને, જે લોકો લાંબા સમય સુધી બોલી રહ્યા છે તેમને યાદ અપાવીને અથવા વધારાના મૌન માટે પૂછીને સુવિધા આપે છે. મિનિટ ક્રિએશન અને ડ્રાફ્ટિંગ ધ ક્લર્ક તેમના ચુકાદાનો ઉપયોગ એ નક્કી કરવા માટે કરે છે કે ક્યારે વસ્તુની સંપૂર્ણ તપાસ કરવામાં આવી છે, સામાન્ય રીતે જ્યારે તેઓ વિસ્તૃત મૌનનો સમયગાળો જુએ છે. ત્યારબાદ તેઓ એક મિનિટ (લેખિત નિવેદન) લખવા આગળ વધે છે, જે તેઓ માને છે કે મીટિંગમાં વાંચતા પહેલા તે વસ્તુ પર 'મીટિંગની ભાવના' ને સમજે છે. કેટલીક મિનિટો અગાઉથી તૈયાર કરવામાં આવી હોઈ શકે છે, ખાસ કરીને નિયમિત વ્યવસાય માટે, જોકે આ મીટિંગમાં કોઈપણ નિર્ણય અથવા મુખર મંત્રાલય અનુસાર સંપાદિત કરવામાં આવશે. આ પ્રારંભિક મુસદ્દા દરમિયાન, મિત્રોને મૌન જાળવી રાખીને પ્રાર્થનામાં કારકુન (ઓ) ને "સમર્થન" આપવા માટે કહેવામાં આવશે. વ્યક્તિઓ પછી ઉપર વર્ણવ્યા મુજબ "મિનિટ સાથે વાત કરી શકે છે", જોકે કોઈ નવી સામગ્રી સ્વીકારવામાં આવશે નહીં. તેના બદલે, ફ્રેન્ડ્સ મીટિંગના અર્થ સાથે સંરેખિત થાય તે સુનિશ્ચિત કરવા માટે મિનિટમાં સંપાદનો સૂચવે છે, કોઈપણ મંત્રાલયને આકસ્મિક રીતે અવગણવામાં આવે છે અને તેની ભાષા સ્પષ્ટ અને સાચી છે. સંપાદનના સમયગાળા પછી, કારકુન (ઓ) પૂછશે કે શું મિનિટ સ્વીકાર્ય છે. તેને સ્વીકારવા માટે સભાએ આખરે એક મિનિટમાં "એક થવું" જોઈએ, નહીં તો તે મુલતવી રાખવામાં આવે છે. "સમજૂતીમાં એકતા" સર્વસંમત સમજૂતીથી અલગ છે, કારણ કે લોકો તેમના વ્યક્તિગત અથવા તર્કસંગત હિતો વિરુદ્ધ બેઠકના ભાગ રૂપે સંમત થઈ શકે છેઃ તે મૌન દ્વારા વ્યક્ત કરી શકાય છે, અથવા પુષ્ટિ કરતું નિવેદન, જેમ કે "આશા છે". એક પત્ર અથવા પત્રનો મુસદ્દો ઘણીવાર વાર્ષિક બેઠક સત્રોના અંતે તૈયાર કરવામાં આવે છે. આને "દરેક જગ્યાએ મિત્રોને" સંબોધવામાં આવે છે, અને તેનો હેતુ વ્યવસાય પ્રક્રિયા અને બેઠકમાં લેવાયેલા નિર્ણયોનો સારાંશ આપવાનો છે. આ બેઠક દ્વારા એક મિનિટની જેમ જ સંમત થાય છે. તેઓ ઘણીવાર અન્ય વાર્ષિક સભાઓમાં વાંચવામાં આવે છે. બાકીની વસ્તુઓ સમાપ્ત થાય ત્યાં સુધી અથવા મીટિંગનો સમય પૂરો થાય ત્યાં સુધી તે જ રીતે વ્યવહાર કરવામાં આવે છે. કેટલીક બેઠકો, સામાન્ય રીતે વાર્ષિક બેઠકો, ઘણા દિવસો સુધી ચાલે છે. આમાં, કાર્યસૂચિ બહુવિધ સત્રોમાં વહેંચાયેલી હોય છે, જેમાં બેઠક વિરામ દરમિયાન સ્થગિત કરવામાં આવે છે. બેઠકો વિસ્તૃત મૌનના બીજા સમયગાળા સાથે સમાપ્ત થાય છે, જે દરમિયાન કારકુન/સહ-કારકુન બેઠકની "અંદર અને વતી" મિનિટ પર સહી કરે છે. પ્રભાવ 21મી સદીમાં બિન-ક્વેકરો માટે આ પ્રથા ઘણી વખત અપનાવવામાં આવી છે. અંતર્ગત માન્યતા પ્રણાલીઓ વિના પ્રથાને સ્થાનાંતરિત કરવાની સદ્ધરતા પર ચર્ચા થઈ રહી હોવા છતાં, બિન-આસ્તિક ક્વેકરોના અસ્તિત્વ સહિત ક્વેકરો વચ્ચેની માન્યતામાં તફાવત કેટલીક લવચીકતા સૂચવે છે. સમાજતંત્ર કોર્નેલિયસ 'કીસ' બોકે એક ડચ ક્વેકર હતા જેમણે 1926માં ક્વેકર સિદ્ધાંતો પર આધારિત વર્કપ્લાટ્સ કિન્ડરગેમેન્સચેપની સ્થાપના કરી હતી. તેમાં ક્વેકર નિર્ણય લેવાની બિનસાંપ્રદાયિક આવૃત્તિનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો જેમાં વિદ્યાર્થીઓ પણ શાળા ચલાવવામાં ભાગ લેશે. આને 1960 ના દાયકાના અંતમાં ગેરાર્ડ એન્ડેનબર્ગ (બોએકના વિદ્યાર્થીઓમાંના એક) દ્વારા વિકસાવવામાં આવ્યું હતું, જે સમકાલીન સમાજતંત્રમાં સંમતિ તરીકે જાણીતું બન્યું હતું. શાંતિ માટે મહિલાઓની હડતાળ એલેનોર ગાર્સ્ટ ક્વેકરવાદથી ખૂબ પ્રભાવિત હતા જ્યારે તેમના પતિને બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં ફરજિયાત ભરતીનો વિરોધ કરવા બદલ વોર રેઝિસ્ટર્સ લીગના પેન્સિલ્વેનિયન ક્વેકર્સ તરફથી બિનજરૂરી સમર્થન મળ્યું હતું. એલેનોરને 1961માં વિમેન સ્ટ્રાઇક ફોર પીસની સ્થાપના સભામાં ક્વેકર-શૈલીની બેઠક પ્રથાઓ રજૂ કરવા માટે માન્યતા આપવામાં આવી છે. તે આગળ વધ્યું અને સમય જતાં તેને સર્વસંમતિ તરીકે ઓળખવામાં આવ્યું, જેમાં આખરે મૌન પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. આ પણ જુઓ ક્વેકર્સની માસિક બેઠક વાર્ષિક બેઠક કારકુન (ક્વેકર) શિસ્તનું પુસ્તક (ક્વેકર) સમાજતંત્ર સર્વસંમતિ નોંધો સંદર્ભો 17મી સદીના પરિચય જૂથ નિર્ણય લેવાની પ્રક્રિયા