Scarification in Africa
આફ્રિકામાં સ્કેરિફિકેશન એ આફ્રિકન સંસ્કૃતિઓ અને આફ્રિકન વંશીય જૂથોમાં સાંસ્કૃતિક પ્રથાનું મુખ્ય પાસું છે; આફ્રિકામાં સ્કેરિફિકેશનની પ્રથામાં "અર્થપૂર્ણ ચિત્રો, શબ્દો અથવા ડિઝાઇન બનાવવા માટે પથ્થરો, કાચ, છરીઓ અથવા અન્ય સાધનોનો ઉપયોગ કરીને ત્વચા પર સુપરફિસિયલ ચીરો" બનાવવાની પ્રક્રિયાનો સમાવેશ થાય છે અને "કુળની ઓળખ, સમુદાયની અંદરનો દરજ્જો, પુખ્તાવસ્થામાં પ્રવેશ અથવા આધ્યાત્મિક મહત્વ" વ્યક્ત કરે છે. હિસ્ટ્રી સ્કેરિફિકેશન, જેને યુરોપીયન કૃતિઓમાં સિકેટ્રિઝેશન તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેને કેટલીકવાર ટેટૂની શ્રેણીમાં સામેલ કરવામાં આવે છે, કારણ કે બંને પદ્ધતિઓ ત્વચાની સપાટી પર નીચે રંગદ્રવ્ય અને ટેક્સચર અથવા રંગદ્રવ્ય સાથે નિશાન બનાવે છે. આફ્રિકામાં, યુરોપીયન વસાહતી સરકારો અને યુરોપીયન ખ્રિસ્તી મિશનરીઓએ ટેટૂ અને સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓને ગુનાહિત અને કલંકિત કરી; પરિણામે, આ પ્રથાઓમાં ઘટાડો થયો, અંત આવ્યો અથવા પ્રતિકારના કૃત્યો તરીકે ચાલુ રહી. ઉત્તર આફ્રિકા ઇ. સ. પૂ. 5000 અને ઇ. સ. પૂ. 4000 ની વચ્ચે, સહારાના પશુપાલન સમુદાયોએ નિયોલિથિક ઇજિપ્ત અને નિયોલિથિક સુદાનના પ્રદેશમાં વસવાટ કર્યો હતો. નાઇલ ખીણ પ્રદેશની આ સહિયારી ભૌતિક સંસ્કૃતિમાં, નિશાનો સાથેની મૂર્તિઓ મળી આવી છે, જે સૂચવે છે કે આ પશુપાલન સમુદાયોમાં ટેટૂ અને સ્કેરિફિકેશન એ સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ હોઈ શકે છે. અલ્જેરિયા હોલોસીન (9500 બી. પી.-7500 બી. પી.) ના પ્રારંભિક સમયગાળા દરમિયાન, રાઉન્ડ હેડ રોક આર્ટની રચના અલ્જીરિયામાં તાસિલી એન 'આજ્જર અને લિબિયામાં ટેડ્રાર્ટ એકાકસ ખાતે કરવામાં આવી હતી, જેમાંથી 70 ટકા એંથ્રોપોમોર્ફિક કલા સ્વરૂપોથી બનેલી છે; પુરુષ અને સ્ત્રી કલા સ્વરૂપોમાં સ્કેરિફિકેશન ગુણ છે જે અલગ છે; રેખીય ડિઝાઇન પેટર્ન પુરુષ કલા સ્વરૂપો માટે વિશિષ્ટ છે, જ્યારે, અર્ધચંદ્રાકાર આકારની અને કેન્દ્રિત ગોળાકાર ડિઝાઇન પેટર્ન સ્ત્રી કલા સ્વરૂપો માટે વિશિષ્ટ છે. ઇ. સ. પૂ. 5મી સહસ્ત્રાબ્દી અને ઇ. સ. પૂ. 4થી સહસ્ત્રાબ્દીની વચ્ચે, સેન્ટ્રલ સહારન રોક આર્ટમાં શિંગડા વાળી દોડતી મહિલાનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું હતું, જે દેવી અથવા શરીર પર ડાઘની નિશાનીઓ (દા. ત., સ્તન, પેટ, જાંઘ, ખભા, વાછરડા) ધરાવતી નૃત્યાંગના હોઈ શકે છે, જે આફ્રિકન લોકો દ્વારા તાંઝૌમાઈતક, અલ્જીરિયામાં તાસિલી એન 'અજજેરના રાઉન્ડ હેડ સમયગાળા દરમિયાન બનાવવામાં આવ્યું હતું. ઇજીપ્ટ ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સહસ્ત્રાબ્દીની શરૂઆતમાં, પ્રાચીન ઇજિપ્તના અગિયારમા રાજવંશ દરમિયાન, હાથોરની પાદરી અમુનેટે સ્કેરિફિકેશનમાંથી પસાર થઈ હતી અને ત્રણ આડી સમાંતર રેખાઓની ડિઝાઇન પેટર્ન પ્રાપ્ત કરી હતી. હાથોરની એક પૂજારીની મમી ઉપરાંત, હાથોરના મંદિરની એક નૃત્યાંગનાની મમી, જે બંને લગભગ 4000 બી. પી. ની છે, તે સ્કેરીફિકેશનના પુરાવા દર્શાવે છે. ન્યુબિયાના એક માણસની પથ્થરની રાહત, જેમાં તેના કપાળ પર ડાઘના નિશાન છે, તે પ્રાચીન ઇજિપ્તના નવા સામ્રાજ્ય (ઇ. સ. પૂર્વે 1181-ઇ. સ. પૂર્વે 1150) સમયગાળા દરમિયાન રામસેસ ત્રીજાના 20મા રાજવંશની છે. પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રીઓ એવું અનુમાન કરે છે કે આફ્રિકન સ્કેરિફિકેશનમાં પ્રજનનક્ષમતાનો વિષય પ્રાચીન ઇજિપ્તવાસીઓ સાથે સ્ત્રી મમીકૃત શરીર પર મળેલા નિશાનોને કારણે ઉદ્ભવ્યો હોઈ શકે છે. લીબીયા હોલોસીન (9500 બી. પી.-7500 બી. પી.) ના પ્રારંભિક સમયગાળા દરમિયાન, રાઉન્ડ હેડ રોક આર્ટની રચના અલ્જીરિયામાં તાસિલી એન 'આજ્જર અને લીબિયામાં ટેડ્રાર્ટ એકાકસ ખાતે કરવામાં આવી હતી, જેમાંથી 70 ટકા એંથ્રોપોમોર્ફિક કલા સ્વરૂપોથી બનેલી છે; પુરુષ અને સ્ત્રી કલા સ્વરૂપોમાં સ્કેરિફિકેશન ગુણ છે જે અલગ છે; રેખીય ડિઝાઇન પેટર્ન પુરુષ કલા સ્વરૂપો માટે વિશિષ્ટ છે, જ્યારે, અર્ધચંદ્રાકાર આકારની અને કેન્દ્રિત ગોળાકાર ડિઝાઇન પેટર્ન સ્ત્રી કલા સ્વરૂપો માટે વિશિષ્ટ છે. ઉચ્ચ ન્યુબિયાની સુદાન કડાડા મૂર્તિઓ, જે 3600 બી. સી. ઈ. ની છે, તેમાં એવા નિશાન છે જે ટેટૂ અથવા સ્કેરિફિકેશન હોઈ શકે છે. ન્યુબિયાના ઓછામાં ઓછા પ્રાચીન મેરો સમયગાળાથી, સુદાનમાં ચહેરાના નિશાનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ચાલુ રહી છે, જોકે તાજેતરના સમયમાં તે ઓછી સામાન્ય બની છે. પશ્ચિમ આફ્રિકા બેનિન બેનિન લોકો બેનિનમાં ઓળખ માર્કર અને નાગરિકતાના એક સ્વરૂપ તરીકે સ્કેરિફિકેશનનો અભ્યાસ કરતા હતા. ઇ. સ. 1930 થી, સ્કેરિફિકેશનનો દર ઘટ્યો છે. જો કે, સ્કેરિફિકેશન નિશાનો (આઈડબલ્યુયુ) ત્યારથી કપડાં દ્વારા અભિવ્યક્તિમાં પુનરુત્થાનમાંથી પસાર થયા છે. ઘાના આદિજાતિ ચિહ્નો વધુ પ્રાચીન સમયમાં ઉદ્ભવ્યા હતા. ઇ. સ. 17મી સદીના ગુલામોના હુમલાઓ પહેલાં, ઇ. સ. 14મી સદીની શરૂઆતમાં સ્કેરિફિકેશન નિશાનોવાળા શિલ્પો બનાવવામાં આવ્યા હતા. ઇ. સ. 17મી સદીમાં ગુલામોના હુમલાઓના પ્રતિભાવમાં આદિજાતિ ચિહ્નો વધુ વ્યાપક બન્યા હતા. આદિજાતિ ચિહ્નો, જૂથ ઓળખના પ્રતીકો તરીકે, એક સમાન સાંસ્કૃતિક વારસો અને વંશના વ્યક્તિઓને એક સાથે બાંધે છે. પરિણામે, આ વ્યક્તિઓને એક જ આફ્રિકન વંશીય જૂથમાંથી ઉદ્ભવતા ગુલામોને શોધવામાં સક્ષમ બનાવે છે. દક્ષિણ ઘાનામાં વધુ સંખ્યામાં તબીબી ચિહ્નો અને ઉત્તર ઘાનામાં વધુ સંખ્યામાં આદિવાસી ચિહ્નોની ઘટના ઘાનાના ઉત્તરીય પ્રદેશમાં વધુ થતા ગુલામોના હુમલાઓને કારણે હોઈ શકે છે. આ ઇતિહાસના પરિણામે, ઘાનાના દક્ષિણ પ્રદેશની સરખામણીએ ઘાનાના ઉત્તરીય પ્રદેશમાં સામૂહિક ઓળખ વિશે વધુ વ્યક્તિગત જાગૃતિ હોઈ શકે છે. માલીમાં જેન્ને-જેન્નોના ઇનલેન્ડ નાઇજર ડેલ્ટા પ્રદેશમાં બહુવિધ મૂર્તિઓ મળી આવી છે, જેમાં માથાના મંદિરના વિસ્તારમાં બિંદુયુક્ત સ્કેરિફિકેશન નિશાનો અને ગર્ભાવસ્થાના સંકેત દર્શાવતી લાકડાની ઊભેલી સ્ત્રી મૂર્તિઓનો સમાવેશ થાય છે, જે 11મી અને 13મી સદી સી. ઈ. ની વચ્ચે જેન્નેકે લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવી હોઈ શકે છે, ચાર બાળકો સાથે માતાનું શિલ્પ, 12મી અને 15મી સદી સી. ઈ. ની વચ્ચેની સ્કેરિફિકેશન ડિઝાઇન પેટર્ન (દા. ત., મંદિરો પરની રેખાઓ, હાથ પર વર્તુળો, છાતી પર વર્તુળો) દર્શાવે છે, ટેરાકોટા મૂર્તિનું માથું, જેમાં ગરદનને ઘેરી લેતા ત્રણ સાપ અને તેના ગાલ પર ત્રાંસુ આકારના સ્કેરિફિકેશન નિશાનો અને પ્રસૂતિ મૂર્તિ છે. 15મી સદી સી. ઈ. અને 17મી સદી સી. ઈ. વચ્ચેની તારીખની સર્પના આભૂષણો અને સ્કેરિફિકેશન નિશાનો સાથેની જેનન્કે-શૈલીની પિત્તળની મિશ્ર ધાતુની મૂર્તિઓ, જૂની જેન અને ડોગોન-ટેલેમ સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓની અગાઉની મૂર્તિઓથી પ્રેરિત હોઈ શકે છે, તેમજ તેમનું મૂળ ડોગોન કન્ટ્રી, માલીમાં હોઈ શકે છે. પિત્તળના મિશ્રધાતુની રચનાના આધારે, પિત્તળના મિશ્રધાતુ હાર્ટઝ પર્વતોમાંથી ઉતરી આવ્યું હોઈ શકે છે. કાત્સિના અલામાંથી નાઇજીરીયા નોક શિલ્પ અવશેષો ચહેરાના નિશાનો સહિત વિવિધ શૈલીયુક્ત વિગતો દર્શાવે છે. કાત્સિના આલાના નોક શિલ્પોમાંથી એકને થર્મોલ્યુમિનેસન્સ ડેટિંગ દ્વારા 400 ± 125 BCE સુધી તારીખ આપવામાં આવી છે, 660 CE અને 1045 CE ની વચ્ચે, ન્રી સામ્રાજ્યની ઇગ્બો ઉક્વુ સંસ્કૃતિએ ઇગ્બો ઉક્વુ અને એઝિરાથી વિવિધ પ્રકારની કાંસાની વસ્તુઓ (દા. ત. ભૃંગ, માખીઓ, તિત્તીધોડા/તીડના ઇંડા અને હાથી, ચિત્તા, વાંદરાઓ, અજગર, ઘેટાં અને ગોકળગાય જેવા પ્રાણીઓના માથા) નું ઉત્પાદન કર્યું હતું. શરીર પરિવર્તનના પ્રારંભિક પુરાતત્વીય પુરાવા, જેમ કે ટેટૂ અને સ્કેરિફિકેશન નિશાનો, બેનિન, ઇફ, ઇગ્બો, નોક અને યુકવા લોકોમાં મળી આવ્યા છે, જેમાં પુરુષ અને સ્ત્રી બેનિન કાંસ્યનો સમાવેશ થાય છે, જે ઇ. સ. 16મી સદી અને ઇ. સ. 17મી સદીના છે. નાઇજીરિયામાં, ટેરાકોટા અને તાંબાના બનેલા ઇફ શિલ્પો, જે ઇ. સ. 1100ના છે, અને ટેરાકોટાથી બનેલા ઓવો શિલ્પો, જે ઇ. સ. 1400ના છે, તેના પર સ્કેરીફિકેશનના પુરાવા મળી આવ્યા છે. યોરુબા ચહેરાના નિશાન પણ છે જે 19મી સદી સી. ઈ. અને 20મી સદી સી. ઈ. દરમિયાન નોંધવામાં આવ્યા છે. યોરુબા લોકો સ્કેરિફિકેશનની પીડાદાયક પ્રકૃતિને સ્વીકારે છે અને આ પ્રક્રિયાનો બહાદુરીના પ્રતીક તરીકે ઉપયોગ કરે છે. ખાસ કરીને મહિલાઓનું પરીક્ષણ કરવામાં આવશે કે શું તેઓ જટિલ સ્કેરિફિકેશન પેટર્નના ઉપયોગ માટે સંમત થશે અને સહન કરશે કે નહીં. ય૊રુબામાં સ્કેરિફિકેશન પ્રક્રિયાના ભાગરૂપે કોઈ ચોક્કસ ભગવાનને તે વ્યક્તિ તરફ આકર્ષવાના માર્ગ તરીકે તાજા કટ પર છોડની સામગ્રી મૂકવાનું વલણ પણ છે. મધ્ય આફ્રિકા બાન્તુ બોલતા મધ્ય આફ્રિકનો અને અન્ય બાન્તુ બોલતા આફ્રિકનો, જેમ કે બાલુબા, બફીપા, બત્શોકવે, બૌશી, મશોનાએ સુશોભિત ભઠ્ઠીઓનું નિર્માણ કર્યું હતું, જે પરિવર્તનનું પ્રતીક છે તેમજ સ્ત્રીઓના આકારમાં બનાવવામાં આવી હતી, જેમાં સ્તનો અને સ્કેરિફિકેશન સામાન્ય રીતે આફ્રિકામાં પ્રારંભિક લોહ યુગ દરમિયાન પેટના પ્રદેશમાં બનાવવામાં આવે છે. પૂર્વીય આફ્રિકા ઇથોપિયા ઇથોપિયાના સૌથી દક્ષિણપશ્ચિમ વિસ્તારમાં આવેલા દિરિકોરો ખાતે, કોતરણી કરેલી અને રંગવામાં આવેલી પશુપાલનની ખડક કળાને મુર્સી લોકોમાં બ્રાન્ડિંગ અને બોડી સ્કેરિફિકેશન પ્રથાઓ (દા. ત., રિરુ, કિચોઆ) દ્વારા પશુઓના સ્કેરિફિકેશન પ્રથાઓ સાથે જોડવામાં આવી છે. મુર્સી પુરુષોને મિરેન ડિઝાઇન પેટર્ન (ડબલ 'યુ' પ્રતીક) ના સ્વરૂપમાં રિરુ સ્કેરિફિકેશન નિશાનો પ્રાપ્ત થાય છે, જે જ્યારે પશુઓના દરોડા સફળ થાય ત્યારે પ્રાપ્ત થઈ શકે છે; જ્યારે મુર્સી મહિલાઓને ત્રણ મિરેન-શૈલીની નિશાનીઓ મળે છે, મુર્સી પુરુષોને ચાર મળે છે; સ્કેરિફિકેશનની પ્રક્રિયામાં ઉપયોગમાં લેવાતી ગરમી દ્વારા જોડાયેલા હોવા ઉપરાંત, બળદ અને મુર્સી પુરુષો બંનેને ચાર મિરેન-શૈલીની નિશાનીઓ મળે છે. જ્યારે સહારન પશુપાલન રોક આર્ટ સાતમી સહસ્ત્રાબ્દી બી. પી. ના બીજા અર્ધવાર્ષિક ગાળાની છે, ત્યારે ઇથોપિયન પશુપાલન રોક આર્ટ 5000 બી. પી. અને 4000 બી. પી. ની વચ્ચેની છે. પશ્ચિમી ઇથોપિયન રોક આર્ટમાં ચોરસ પ્રતીકો અને ચહેરાના સ્કેરિફિકેશન ડિઝાઇન પેટર્ન, મોટે ભાગે ઇથિયો-સુદાનીઝ સરહદી જૂથોની મહિલાઓ પર જોવા મળે છે, જેમ કે ગુમુઝ લોકો અને ઇથોપિયાના બેનિશાંગુલ-ગુમુઝ પ્રદેશમાં કાવા લોકો અને સુદાનના મબાન લોકો, દેખાવમાં નજીકની સમાનતા ધરાવે છે. પશુ પશુપાલકો દ્વારા સંચાલિત ટોળામાંથી એક ગાયમાં પણ રેટિક્યુલર આકારનું સ્કેરિફિકેશન માર્કિંગ હતું જે એસોસામાં બેલ બેમ્બેશ રોક આર્ટ સાથે મેળ ખાય છે. બેનિશાંગુલ-ગુમુઝ પ્રદેશમાં પશ્ચિમી ઇથિયોપીયન રોક આર્ટ સાઇટ્સમાં, બેલ બેમ્બેશ અને બેલ એશ-શરિફુના રોક પેઇન્ટિંગ સાઇટ્સ પછીના પથ્થર યુગના હોઈ શકે છે; એસોસા નજીકની પેઇન્ટેડ બેલ કુરકુમુ રોક આર્ટ, 4965 બી. પી. અને 875 બી. પી. ની વચ્ચેની રેડિયો કાર્બન છે, જે 1985 બી. પી. અને 275 બી. પી. ની વચ્ચેની રોક આર્ટની નજીક મળી આવેલા માટીના વાસણોના શેર્ડને અનુરૂપ છે; આ રોક પેઇન્ટિંગ સાઇટ્સ મૂળમાં સ્થાનિક કોમન બોલનારાઓને આભારી છે, જેઓ મધ્ય હોલોસીન દરમિયાન સુદાની પશુપાલકોના પ્રવાહ પહેલા સહસ્ત્રાબ્દીથી આ વિસ્તારમાં રહેતા હોઈ શકે છે. દક્ષિણ આફ્રિકા દક્ષિણ આફ્રિકા દક્ષિણ આફ્રિકાના ઝિઝો, લિમ્પોપો, દક્ષિણ આફ્રિકાના પ્રદેશમાં સ્થિત શ્રોડા ખાતે, જે બાન્તુ-ભાષી લોકો દ્વારા વસવાટ કરતા હતા, સ્કેરિફિકેશન નિશાનો સાથે 2000 મૂર્તિ અવશેષો મળી આવ્યા હતા, જે 7 મી સદી સીઇ અને 8 મી સદી સીઇ વચ્ચેની તારીખ છે; આ પાયોમાંથી, ગ્રેટ ઝિમ્બાબ્વે 13 મી સદી સીઇમાં ઉભરી આવ્યું હતું. કસ્ટમ્સ ઉત્તર આફ્રિકા ઇજિપ્ત ઇ. સ. પૂ. બીજી સહસ્ત્રાબ્દીની શરૂઆતમાં, પ્રાચીન ઇજિપ્તના અગિયારમા રાજવંશ દરમિયાન, હાથોરની પાદરી અમુનેટે સ્કેરિફિકેશન કરાવ્યું હતું અને ત્રણ આડી સમાંતર રેખાઓની ડિઝાઇનવાળી પેટર્ન પ્રાપ્ત કરી હતી. હાથોરની એક પૂજારીની મમી ઉપરાંત, હાથોરના મંદિરની એક નૃત્યાંગનાની મમી, જે બંને લગભગ 4000 બી. પી. ની છે, તે સ્કેરીફિકેશનના પુરાવા દર્શાવે છે. સી-ગ્રૂપ સંસ્કૃતિની સુદાન ન્યુબિયન મહિલાઓ ટેટૂ મેળવ્યા હોવાના પુરાવા દર્શાવે છે. પ્રાચીન મેરોઇ સમયગાળાના ન્યુબિયન પુરુષો અને સ્ત્રીઓ પણ ટેટૂઝ અને સ્કેરિફિકેશન મેળવ્યા હોવાના પુરાવા દર્શાવે છે. જા 'આલિયિન લોકો જેવા ન્યુબિયન વંશીય જૂથોના ચહેરા પર ત્રણ ઊભી નિશાનીઓ હોય છે, જ્યારે શૈગિયા લોકોમાં ચહેરાની ત્રણ આડી નિશાનીઓ હોય છે. પશ્ચિમ આફ્રિકા બેનિન બેનિનના દક્ષિણ પ્રદેશમાં, ટોફિનુ લોકો સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે; આ પ્રથા મગરો સાથે સંકળાયેલી સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્નના રૂપમાં સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓ ઉત્પન્ન કરે છે. બેનિના લોકો બેનિનમાં ઓળખ માર્કર અને નાગરિકતાના એક સ્વરૂપ તરીકે સ્કેરિફિકેશનનો અભ્યાસ કરતા હતા. ઇ. સ. 1930 થી, સ્કેરિફિકેશનનો દર ઘટ્યો છે. જો કે, સ્કેરિફિકેશન નિશાનો (આઈડબલ્યુયુ) ત્યારથી કપડાં દ્વારા અભિવ્યક્તિમાં પુનરુત્થાનમાંથી પસાર થયા છે. બુર્કિના ફાસોમાં બુર્કિના ફાસો વંશીય જૂથો સ્કેરિફિકેશનના એક સ્વરૂપનો અભ્યાસ કરે છે. બુર્કિના ફાસોમાં, બોબો લોકો સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે; આ પ્રથા મગરો સાથે સંકળાયેલ સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્નના રૂપમાં સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓ ઉત્પન્ન કરે છે. ઘાનામાં, આફ્રિકન સ્કેરિફિકેશન અથવા આફ્રિકન આદિવાસી ચિહ્નો, વાન્ઝાન (એક વ્યક્તિ જે આદિવાસી ચિહ્નો બનાવે છે) દ્વારા બનાવવામાં આવેલા સુશોભન ચિહ્નો છે. જ્યારે કેટલાકને શિશુઓ તરીકે સ્મારક નામકરણ દરમિયાન આદિવાસી ગુણ મળી શકે છે, ત્યારે મોટાભાગના પુરુષો અને સ્ત્રીઓ કિશોરો તરીકે આદિવાસી ગુણ મેળવે છે. જો કે તેને આદિવાસી ચિહ્નો તરીકે ગણવામાં નહીં આવે, પરંતુ તેના બદલે, તબીબી ચિહ્નો અથવા સુશોભન ચિહ્નો તરીકે ગણવામાં આવે છે; ખાસ કરીને, આને વુલિજુઆ, ગ્વોલુ, ઉત્તર ઘાનામાં મોટાભાગના ડાગોમ્બા લોકોમાં પારિવારિક બંધનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા સુશોભન ચિહ્નો તરીકે જોવામાં આવે છે. બાળકો તેમના પિતા પાસેથી આ પારિવારિક ગુણ મેળવી શકે છે, અને જો તેમના પિતાનું અવસાન થયું હોય તો તે પ્રાપ્ત કરી શકશે નહીં. નિશાન બંને ગાલ પર નાના ઊભી, સમાંતર નિશાનીઓથી બનેલા હોય છે (આંસુ સાથે દેખાવમાં થોડી સમાનતા હોઈ શકે છે). વા અને ગ્વોલુની બહાર આવેલા ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં, ઘણા લોકોને તેમના કપાળ પર "ઓ" આકારના ટેટૂઝ મળ્યા હતા. ગિન્કપાન ગામમાં, પુરુષોના જમણા ગાલ પર આ ઊભી નિશાનીઓમાંથી એક હતી, જ્યારે સ્ત્રીઓના કપાળ પર આ ઊભી નિશાનીઓ તેમજ આ "ઓ" આકારના ટેટૂઝ હતા. અબ્રોબિયાનોના સેન્ટ્રલ કોમેન્ડા ગામમાં, પરંપરાગત પાદરીઓ અથવા આફ્રિકન હર્બલવાદના પ્રેક્ટિશનરોએ રાક્ષસી આત્માઓ અથવા દુષ્ટ આત્માઓ સામે આધ્યાત્મિક રક્ષણ પૂરું પાડવાના હેતુથી નિશાનીઓ બનાવી હતી, જેને રહસ્યવાદી શક્તિથી પ્રેરિત તરીકે જોવામાં આવે છે. નિશાનો શરીરના કોઈપણ વિસ્તાર (દા. ત., હિપ્સ, કાંડા, ઉપલા હાથ, પગ, પગ) પર બનાવી શકાય છે. જ્યારે કેટલીકવાર શિશુઓને આપવામાં આવે છે, ત્યારે નિશાનીઓ મોટે ભાગે પરિપક્વ વયની વ્યક્તિઓને આપવામાં આવે છે; જેમ કે વ્યક્તિઓને સામાન્ય રીતે વધુ પ્રતિકૂળતા સહન કરવા તરીકે ગણવામાં આવે છે, નિશાનીઓ મોટે ભાગે પુરુષોને આપવામાં આવે છે. અગાઉના સમયમાં, જેમ કે ગ્વોલુમાં, આ આધ્યાત્મિક નિશાનીઓને વીંટીના સ્વરૂપમાં અથવા પોશાક પર ડિઝાઇન કરવામાં આવતી હતી; જો કે, નિશાનીઓની સ્થિરતાને કારણે તે શરીરની નિશાનીઓમાં વિકસિત થઈ હતી. નિશાનીઓ કોઈ ચોક્કસ સ્મૃતિ દરમિયાન બનાવવામાં આવતી નથી, નિશાનીઓને મુહા (વૃક્ષની છાલમાંથી મેળવેલી દવા) સાથે સારવાર આપવામાં આવતી હતી, અને નિશાની મેળવનાર વ્યક્તિને હર્બલ પાણીમાં સ્નાન કરીને પણ સારવાર કરી શકાય છે જેથી જાદુઈ અને આધ્યાત્મિક રક્ષણ પ્રાપ્ત કરી શકાય જે તેમાંથી દૂર કરી શકાતું નથી, અને આમ, શ્રાપ, રોગો અને આપત્તિ સામે શારીરિક અને માનસિક શક્તિનું એક સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરે છે. ઘણા લોકો પરંપરાગત નિશાનીઓ પણ પ્રાપ્ત કરતા નથી કારણ કે તેમને દુષ્ટતા અને મેલીવિદ્યાના નિશાન હોવાના બિન-પરંપરાગત ધાર્મિક મંતવ્યો છે. તબીબી હેતુઓ માટે નાના આડા નિશાનો બનાવવાની પ્રથા, જેને અશાંતિ તબીબી ચિહ્નો તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે સમગ્ર ઘાનામાં વ્યાપક છે અને આમ ઘાનાના આધુનિક લોકોમાં પરંપરાગત દવાના વ્યાપક ઉપયોગનો પુરાવો છે. અશાંતિ લોકો, અશાંતિ પ્રદેશમાંથી, ઘાનાના ઉત્તર અને દક્ષિણ પ્રદેશોમાં અને સમગ્ર સ્થળાંતરને કારણે સમગ્ર ઘાનામાં તબીબી ચિહ્નો વ્યાપક હોઈ શકે છે. નાની આડી નિશાનીઓ, જેને કેપ કોસ્ટમાં "પક્ષીના નિશાન" તરીકે પણ દર્શાવવામાં આવી હતી, તે "નોબલ પક્ષી" ની મૌખિક પરંપરામાંથી ઉદ્ભવી શકે છે જે ઉપર ઉડે છે અને નાના બાળકોમાં રોગ (દા. ત., ખેંચાણ) ફેલાવે છે. પરિણામે, નાના આડા નિશાનો, જે દવાથી ભરેલા હોય છે, તે બાળકોને ઉપચાર પ્રદાન કરવા માટે બનાવવામાં આવે છે. ફ્રાફ્રા લોકો તેમના ચહેરા પર મોટી આદિવાસી નિશાનીઓ દ્વારા પણ ઓળખાય છે. ઘાનાના સિસાલા પશ્ચિમ જિલ્લામાં સ્થિત ગ્વોલુમાં, "પક્ષીના નિશાન" દેવી તરીકે ઓળખાતા પક્ષીમાંથી ઉદ્ભવતા રોગો (દા. ત., લકવો, તાવ) ની સારવાર માટે આપવામાં આવે છે. તબીબી નિશાનો, અથવા ડિવી ગુણ, પણ પીડા ઘટાડે છે, છોકરીઓને આદમના સફરજનને ઉગાડતા અટકાવે છે, ગાંઠો અટકાવે છે, નાભિના અયોગ્ય કટિંગને કારણે પેટના પ્રદેશમાં સોજો અટકાવે છે. તબીબી નિશાનીઓ મોટે ભાગે સંબંધી (દા. ત., દાદી, માતા, પિતા) દ્વારા અથવા જડીબુટ્ટીઓના પરંપરાગત વ્યવસાયી દ્વારા કરવામાં આવે છે, જેમણે નિશાનીઓને વિવિધ ઘટકો (દા. ત., જડીબુટ્ટીઓ, બારીક સમારેલા વૃક્ષની છાલ, પાણી, શીઆ માખણ) થી બનેલા તબીબી મિશ્રણથી ભરી હતી. બાળકના મૃત્યુ પછી, "કોસન" તરીકે ઓળખાતા અનુગામી બાળકને "ડોન્કોર" તરીકે ઓળખાતી તબીબી નિશાની પ્રાપ્ત થાય છે. તબીબી નિશાની પુનર્જન્મની માન્યતાના આધારે કરવામાં આવે છે, અને તે પછીના બાળકમાં અગાઉના મૃત બાળકની ભાવના હોય છે; તેથી, બાળકનું નામ, "કોસન", જેનો અર્થ થાય છે "બાળક જે જાય છે અને આવે છે"-એક બાળક જે પૂર્વજોના ક્ષેત્રમાં જાય છે અને આવે છે. ડોન્કોર માર્કિંગ, દરેક આંખની બાજુમાં ત્રણ આડી રેખાઓ અને મોંની બંને બાજુથી બનેલી ત્રણ આડી રેખાઓ (કાગડાના પગની જેમ) થી બનેલું હોય છે, જે સ્ત્રીને થયેલા કસુવાવડની સંખ્યાના આધારે કદમાં બદલાઈ શકે છે અને જન્મ પછી ટૂંક સમયમાં અથવા તેમના નામકરણ સમારોહ દરમિયાન આઠ દિવસ પછી કરી શકાય છે. એવા કિસ્સાઓમાં કે જ્યાં ડોન્કોર નિશાનો જન્મના આઠ દિવસ પછી બનાવવામાં આવે છે, આ સમયમર્યાદા એ અવલોકન કરવા માટે છે કે કોસાન પૂર્વજોના ક્ષેત્રમાં પાછા ફરશે કે નહીં. ચહેરાના નિશાન (દા. ત., ગાલ પર એક્સ-માર્ક) અને બાળકને પૂર્વજોના ક્ષેત્રમાં પાછા ફરતા અટકાવવા માટે બિનઆકર્ષક નામો આપવામાં આવી શકે છે, આ દ્રષ્ટિકોણના આધારે કે પૂર્વજોના ક્ષેત્રમાં રહેલા લોકો બાળકને અપ્રિય તરીકે જોશે. જૂથ ચિહ્નો જૂથ (દા. ત., કુટુંબ, આદિજાતિ, કુળ) અને પ્રદેશ દ્વારા, ઘાનાની અંદર અને સમગ્ર પશ્ચિમ આફ્રિકામાં (દા. ત., નાઇજિરીયામાં યોરોબા લોકો), મોટા પ્રમાણમાં બદલાય છે. જૂથ નિશાનો એ પણ ઓળખે છે કે કયા કુળો/જાતિઓ એકબીજા સાથે લગ્ન કરી શકે છે. ગ્વોલુની બહારના ભાગમાં જાફીઝ અને ન્યિમતી જૂથોમાં આદિવાસી નિશાનો દ્વારા અમુક અંશે જૂથ ઓળખ વ્યક્ત થઈ શકે છે. જો કે આદિવાસી માર્કિંગનું વ્યક્તિગત અર્થઘટન તેને સ્વીકારે છે કે નહીં, આદિવાસી માર્કિંગ્સને ત્યાં વહેંચાયેલ માર્કિંગ (ઓ) અને સામૂહિક ચેતનાના આધારે ઓળખી શકાય છે. જ્યારે વા, ઘાનામાં આદિવાસી નિશાનીઓ ઘટી ગઈ છે, ત્યારે મોસી લોકોમાં શાહી પરિવારો હજુ પણ આદિવાસી નિશાનીઓની પરંપરા ચાલુ રાખે છે. જમીનની માલિકી અને માતૃવંશીય વારસાને વંશાવળી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જેના કારણે વિવિધ પરિવારો વચ્ચે સતત વિવાદો ચાલી રહ્યા છે. રોકડિયા પાકોની ખેતી માટે જમીનના ઉપયોગમાં થયેલા ફેરફારોને કારણે જમીનની અછત વધી રહી છે. ત્યાં સૂકી ઋતુઓ પણ હોય છે. ઘાનાના ઉત્તરીય પ્રદેશમાં વધુને વધુ અસ્થિર પરિસ્થિતિઓને કારણે, જે સમગ્ર પશ્ચિમ આફ્રિકાના ઉત્તરીય પ્રદેશોમાં અસ્થિર પરિસ્થિતિઓ જેવી જ છે (દા. ત., બુર્કિના ફાસો, આઇવરી કોસ્ટ, ટોગો), આના પરિણામે આદિવાસી નિશાનીઓ વધુને વધુ કલંકિત થઈ છે. ઘાનાના ઉત્તરીય પ્રદેશમાં ડાગોમ્બા, ફ્રાફ્રા, ગોન્જા, મામ્પ્રુસી અને નાનુમ્બા લોકો સ્કેરિફિકેશનના એક સ્વરૂપનો અભ્યાસ કરે છે. નાઇજીરીયા ટેટૂ અથવા રંગ દ્વારા બનાવવાને બદલે, યોરુબા ચહેરાના નિશાનો, જે યોરુબા લોકો માટે ઓળખ અને વંશ દર્શાવે છે, તે સ્કેરિફિકેશન દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. યોરુબા લોકોમાં, ચહેરાના નિશાન (કોલો) "નિખાલસતા, દ્રઢતા અને સંકલ્પ, પણ લાગણીઓ (દા. ત.)" દર્શાવે છે. શોક, દુઃખ, દુઃખ), ધાર્મિક માન્યતાઓ અને પ્રાણીઓ અને છોડના પ્રતીકો. "ઐતિહાસિક રીતે, ઇગ્બો લોકો શરીરની નિશાનીઓની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે. સ્ત્રીઓ માટેના ચિહ્નોને ઇટુ મ્બીબી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જ્યારે પુરુષો માટેના ચિહ્નોને ઇગ્બુ ઇચી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે; ઇગ્બુ ઇચી ચહેરાના ચિહ્નો સન્માન, અખંડિતતા અને બહાદુરીનું પ્રતીક છે. નાઇજિરીયાના બાલી લોકો સ્કેરીફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે; આ પ્રથા પૌરાણિક પૂર્વજોના પક્ષીના રૂપમાં સ્કેરીફાઇડ સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓ ઉત્પન્ન કરે છે જે પુનર્જન્મ આપે છે. નાઇજિરીયાના ડિમુક, મેર્નિયાંગ અને મોન્ટોલ લોકો સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ ધરાવે છે; તેમની પ્રથાઓ મગરો સાથે સંકળાયેલ સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્નના રૂપમાં સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓ ઉત્પન્ન કરે છે. ટેટૂઝ આફ્રિકાના પ્રદેશોમાં અલગ અલગ હોય છે અને દરેક આદિજાતિ/લોકોમાં વિવિધ પ્રકારના ટેટૂઝ હોય છે જેની સાથે તેઓ પોતાની ઓળખ બનાવવાનું પસંદ કરે છે, બધા જુદા જુદા અર્થો સાથે. તમામ આફ્રિકન ટેટૂઝને જીવંત અનુભવો ગણવામાં આવે છે, અને હંમેશા શરીર શણગાર અથવા સુશોભન હેતુઓ માટે નહીં. તે એક સહિયારા અનુભવ છે, જે વ્યક્તિને તેમની આદિજાતિ અથવા લોકો સાથે બાંધે છે. ઘણી આફ્રિકન સંસ્કૃતિઓ માટે, તેઓ તેમના શરીરના શણગાર માટે ટેટૂ કરવાને બદલે સ્કેરિફિકેશન તરફ વળે છે. સ્કેરિફિકેશન અથવા ટેટૂની આ પ્રક્રિયાને બહાદુરી અને હિંમત, દીક્ષા પ્રક્રિયા અથવા માર્ગની વિધિના વિશાળ વિજય તરીકે જોવામાં આવી હતી. યોરુબા જનજાતિ માટે, ટેટૂઝ અને સ્કેરિફિકેશનનો ઉપયોગ સૌંદર્યીકરણ અને વ્યક્તિ માટે હિંમતની રજૂઆત બંને માટે કરવામાં આવતો હતો. આફ્રિકન ટેટૂ ભાગ્યે જ પ્રતિનિધિ હોય છે, જે તેનો અર્થ અને પૃષ્ઠભૂમિ નક્કી કરવાનું મુશ્કેલ બનાવે છે. પરંતુ જાદુઈ પ્રથાઓ ઘણીવાર ટેટૂની કાર્યક્ષમતા સાથે સીધી જોડાયેલી હોય છે. આ ટેટૂઝ સામાન્ય રીતે એક જ સમયે લાગુ કરવામાં આવતા ન હતા, અને તેના બદલે સમય જતાં તેમાં ઉમેરવામાં આવતા હતા. યોરૂબાનું માનવું હતું કે બાહ્ય દેખાવ આંતરિક આત્માની દ્રશ્ય રજૂઆત છે. યોરુબા ટેટૂ માસ્ટર્સ, અથવા "ઓનીસનન"-"જે કલા બનાવે છે"-ને ઉચ્ચ સન્માન આપવામાં આવતું હતું, કારણ કે તેમની કુશળતા અને ઝડપને અજોડ માનવામાં આવતી હતી. મધ્ય આફ્રિકા કૅમરૂન કૅમરૂનમાં, ચહેરાના નિશાન એ મબોરોરો લોકોની સાંસ્કૃતિક પ્રથા છે. ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગો ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગોમાં, કુબા લોકો સ્કેરિફિકેશનનો અભ્યાસ કરે છે; ખાસ કરીને, કુબા મહિલાઓને વિવિધ ડિઝાઇનવાળી પેટર્નથી બનેલા શરીરના નિશાનો પ્રાપ્ત થાય છે. લુલુવા લોકો અને લુલુવા લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવેલી લાકડાની મૂર્તિઓ, વિવિધ પદ્ધતિઓ અને ડિઝાઇનનો ઉપયોગ કરીને સ્કેરિફિકેશનમાંથી પસાર થાય છે. દક્ષિણ સુદાન દક્ષિણ સુદાનમાં, મોરુ લોકો સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે; આ પ્રથા મગરો સાથે સંકળાયેલ સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્નના રૂપમાં સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓ ઉત્પન્ન કરે છે. દક્ષિણ સુદાનમાં ડિંકા, નુએર અને કેટલાક અન્ય નિલોટિક લોકો સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ ધરાવે છે, જે તેમના કપાળ પર ડાઘ પેદા કરે છે. દક્ષિણ સુદાનના શિલુક અને ટોપોસા લોકો સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે, જે એક કાનથી બીજા કાન સુધી વિરામચિહ્ન, અર્ધવર્તુળાકાર સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્ન ઉત્પન્ન કરે છે. પૂર્વ આફ્રિકામાં પૂર્વીય આફ્રિકાના ફુલાના લોકો ઉચ્ચ સામાજિક દરજ્જાની મહિલાઓ માટે સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે, જે તેમના સામાજિક દરજ્જાને સૂચવવા માટે તેમના ચહેરા પર ચાર ટ્રિપલ-લાઇનવાળી સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્ન બનાવે છે. ફુલાનીમાં એવી નિશાનીઓ પણ હતી જે વાહકને વિરુદ્ધ જાતિ માટે વધુ આકર્ષક બનાવવા માટે હોય છે. ઇથોપિયામાં, બુમી લોકો પુરુષો માટે સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે, જે તેમના ગાલના ભાગો પર સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્ન ઉત્પન્ન કરે છે. ઇથોપિયાના સૌથી દક્ષિણપશ્ચિમ વિસ્તારમાં આવેલા દિરિકોરો ખાતે, કોતરણી કરેલી અને રંગવામાં આવેલી પશુપાલનની ખડક કળાને મુર્સી લોકોમાં બ્રાન્ડિંગ અને બોડી સ્કેરિફિકેશન પ્રથાઓ (દા. ત., રિરુ, કિચોઆ) દ્વારા પશુઓના સ્કેરિફિકેશન પ્રથાઓ સાથે જોડવામાં આવી છે. મુર્સી પુરુષોને મિરેન ડિઝાઇન પેટર્ન (ડબલ 'યુ' પ્રતીક) ના સ્વરૂપમાં રિરુ સ્કેરિફિકેશન નિશાનો પ્રાપ્ત થાય છે, જે જ્યારે પશુઓના દરોડા સફળ થાય ત્યારે પ્રાપ્ત થઈ શકે છે; જ્યારે મુર્સી મહિલાઓને ત્રણ મિરેન-શૈલીની નિશાનીઓ મળે છે, મુર્સી પુરુષોને ચાર મળે છે; સ્કેરિફિકેશનની પ્રક્રિયામાં ઉપયોગમાં લેવાતી ગરમી દ્વારા જોડાયેલા હોવા ઉપરાંત, બળદ અને મુર્સી પુરુષો બંનેને ચાર મિરેન-શૈલીની નિશાનીઓ મળે છે. જ્યારે સહારન પશુપાલન રોક આર્ટ સાતમી સહસ્ત્રાબ્દી બી. પી. ના બીજા અર્ધવાર્ષિક ગાળાની છે, ત્યારે ઇથોપિયન પશુપાલન રોક આર્ટ 5000 બી. પી. અને 4000 બી. પી. ની વચ્ચેની છે. કેન્યામાં, માસાઈ લોકો શિકારને લગતા સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે; આ પ્રથા બંને ગાલ પર વર્તુળો અને અર્ધવર્તુળોની સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્ન ઉત્પન્ન કરે છે, અને યુવાન પુરુષો માટે, ઓળખ માર્કર્સ તરીકે વર્તુળોની અને હિંમતવાન પુખ્ત પુરુષ બનવાની દિશામાં પગલું ભરે છે. તાંઝાનિયામાં, બોન્ડેઈ અને શમ્બા લોકો સ્કેરીફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ ધરાવે છે; તેમની પ્રથા પૌરાણિક પૂર્વજોના પક્ષીના રૂપમાં સ્કેરીફાઇડ સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓ ઉત્પન્ન કરે છે જે પુનર્જન્મ આપે છે. તાંઝાનિયાના માસાઈ લોકો શિકારને લગતા સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે; આ પ્રથા બંને ગાલ પર વર્તુળો અને અર્ધવર્તુળોની સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્ન ઉત્પન્ન કરે છે, અને યુવાન પુરુષો માટે, ઓળખ માર્કર્સ તરીકે વર્તુળોની અને બહાદુર પુખ્ત પુરુષ બનવાના સંકેત આપે છે. તાંઝાનિયાના બારાબાઇગ લોકો મહિલાઓ માટે સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે, જે બિંદુઓની સ્કેરિફાઇડ ડિઝાઇન પેટર્ન ઉત્પન્ન કરે છે. તાંઝાનિયાના માકોન્ડે લોકો ઘણીવાર સ્ત્રીઓમાં પ્રજનનક્ષમતા અને પુરુષોમાં પુરુષત્વના પ્રતીક તરીકે તેમની છાતી પર ગરોળીની નિશાનીઓ ધરાવતા હતા. મકોંડેએ જખમોને મટાડવાના માર્ગ તરીકે સ્કેરિફિકેશનનો પણ ઉપયોગ કર્યો હતો. તેઓ જ્યાં ઉપચારની જરૂર હોય ત્યાં નાના ચીરો પાડતા અને કટ પર તબીબી ઉપાયો અને જડીબુટ્ટીઓ દાખલ કરતા. સામાન્ય રીતે, વધુ નિશાન હોવું એ વધુ આદરણીય જીવનશૈલી સાથે સંકળાયેલું છે જેમ કે ખાનદાની સભ્ય બનવું અથવા સમુદાયમાં સતત યોગદાન આપવું. દક્ષિણ આફ્રિકા અંગોલા અંગોલાના ઓવિમ્બુંડુ લોકો સ્કેરિફિકેશનના એક સ્વરૂપનો અભ્યાસ કરે છે. મલાવીમાં, ટોંગા લોકો શિકારને લગતા સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે; આ પ્રથા એક ભમરથી બીજી ભમરમાં ડાઘ પેદા કરે છે, જે ભેંસના દેખાવનું અનુકરણ કરવા અને શક્તિ અને નિશ્ચય દર્શાવવા માટે ઉત્પન્ન થાય છે. દક્ષિણ આફ્રિકામાં, શરીર પર નિશાન લગાવવું (ઉકુકાત્શુલ્વા) એ ઝોસા લોકોમાં ધાર્મિક પ્રથા છે. ઝામ્બિયામાં, ટોંગા લોકો શિકારને લગતા સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે; આ પ્રથા એક ભમરથી બીજી ભમરમાં ડાઘ પેદા કરે છે, જે ભેંસના દેખાવનું અનુકરણ કરવા અને શક્તિ અને નિશ્ચય દર્શાવવા માટે ઉત્પન્ન થાય છે. ઝિમ્બાબ્વેમાં, ટોંગા લોકો શિકારને લગતા સ્કેરિફિકેશનની સાંસ્કૃતિક પ્રથા ધરાવે છે; આ પ્રથા એક ભમરથી બીજી ભમર સુધી ડાઘ પેદા કરે છે, જે ભેંસના દેખાવનું અનુકરણ કરવા અને શક્તિ અને નિશ્ચય દર્શાવવા માટે ઉત્પન્ન થાય છે. કલા ઉત્તર આફ્રિકા ઇ. સ. પૂ. 5000 અને ઇ. સ. પૂ. 4000 ની વચ્ચે, સહારાના પશુપાલન સમુદાયોએ નિયોલિથિક ઇજિપ્ત અને નિયોલિથિક સુદાનના પ્રદેશમાં વસવાટ કર્યો હતો. નાઇલ ખીણ પ્રદેશની આ સહિયારી ભૌતિક સંસ્કૃતિમાં, નિશાનો સાથેની મૂર્તિઓ મળી આવી છે, જે સૂચવે છે કે આ પશુપાલન સમુદાયોમાં ટેટૂ અને સ્કેરિફિકેશન એ સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ હોઈ શકે છે. અલ્જેરિયા હોલોસીન (9500 બી. પી.-7500 બી. પી.) ના પ્રારંભિક સમયગાળા દરમિયાન, રાઉન્ડ હેડ રોક આર્ટની રચના અલ્જીરિયામાં તાસિલી એન 'આજ્જર અને લિબિયામાં ટેડ્રાર્ટ એકાકસ ખાતે કરવામાં આવી હતી, જેમાંથી 70 ટકા એંથ્રોપોમોર્ફિક કલા સ્વરૂપોથી બનેલી છે; પુરુષ અને સ્ત્રી કલા સ્વરૂપોમાં સ્કેરિફિકેશન ગુણ છે જે અલગ છે; રેખીય ડિઝાઇન પેટર્ન પુરુષ કલા સ્વરૂપો માટે વિશિષ્ટ છે, જ્યારે, અર્ધચંદ્રાકાર આકારની અને કેન્દ્રિત ગોળાકાર ડિઝાઇન પેટર્ન સ્ત્રી કલા સ્વરૂપો માટે વિશિષ્ટ છે. ઇ. સ. પૂ. 5મી સહસ્ત્રાબ્દી અને ઇ. સ. પૂ. 4થી સહસ્ત્રાબ્દીની વચ્ચે, સેન્ટ્રલ સહારન રોક આર્ટમાં શિંગડા વાળી દોડતી મહિલાનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું હતું, જે દેવી અથવા શરીર પર ડાઘની નિશાનીઓ (દા. ત., સ્તન, પેટ, જાંઘ, ખભા, વાછરડા) ધરાવતી નૃત્યાંગના હોઈ શકે છે, જે આફ્રિકન લોકો દ્વારા તાંઝૌમાઈતક, અલ્જીરિયામાં તાસિલી એન 'અજજેરના રાઉન્ડ હેડ સમયગાળા દરમિયાન બનાવવામાં આવ્યું હતું. ઇજિપ્ત ન્યુબિયાના એક માણસની પથ્થરની રાહત, જેમાં તેના કપાળ પર ડાઘના નિશાન છે, તે પ્રાચીન ઇજિપ્તના નવા સામ્રાજ્ય (1181 BCE-1150 BCE) સમયગાળા દરમિયાન રામસેસ ત્રીજાના 20મા રાજવંશની છે. લીબીયા હોલોસીન (9500 બી. પી.-7500 બી. પી.) ના પ્રારંભિક સમયગાળા દરમિયાન, રાઉન્ડ હેડ રોક આર્ટની રચના અલ્જીરિયામાં તાસિલી એન 'આજ્જર અને લીબિયામાં ટેડ્રાર્ટ એકાકસ ખાતે કરવામાં આવી હતી, જેમાંથી 70 ટકા એંથ્રોપોમોર્ફિક કલા સ્વરૂપોથી બનેલી છે; પુરુષ અને સ્ત્રી કલા સ્વરૂપોમાં સ્કેરિફિકેશન ગુણ છે જે અલગ છે; રેખીય ડિઝાઇન પેટર્ન પુરુષ કલા સ્વરૂપો માટે વિશિષ્ટ છે, જ્યારે, અર્ધચંદ્રાકાર આકારની અને કેન્દ્રિત ગોળાકાર ડિઝાઇન પેટર્ન સ્ત્રી કલા સ્વરૂપો માટે વિશિષ્ટ છે. ઉચ્ચ ન્યુબિયાની સુદાન કડાડા મૂર્તિઓ, જે 3600 બી. સી. ઈ. ની છે, તેમાં એવા નિશાન છે જે ટેટૂ અથવા સ્કેરિફિકેશન હોઈ શકે છે. પશ્ચિમ આફ્રિકા માલી માલીમાં જેન્ને-જેન્નોના ઇનલેન્ડ નાઇજર ડેલ્ટા પ્રદેશની એક લાકડાની ઊભેલી સ્ત્રી પ્રતિમા, જે માથાના મંદિરના વિસ્તારમાં બિંદુયુક્ત ડાઘના નિશાન અને ગર્ભાવસ્થાના સંકેત દર્શાવે છે, તે 11મી સદી સી. ઈ. અને 13મી સદી સી. ઈ. વચ્ચે જેન્નેકે લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવી હોઈ શકે છે. જેન્ને-જેન્નો ખાતે, ચાર બાળકો સાથે માતાનું શિલ્પ, સ્કેરિફિકેશન ડિઝાઇન પેટર્ન (દા. ત., મંદિરો પરની રેખાઓ, હાથ પર વર્તુળો, છાતી પર વર્તુળો) દર્શાવે છે. આ શિલ્પ ઇ. સ. 12મી સદી અને ઇ. સ. 15મી સદીની વચ્ચેનું હોવાનું માનવામાં આવે છે. જેન્ને-જેન્નોના સૌથી પશ્ચિમી પ્રદેશમાં, ટેરાકોટા પ્રતિમાનું માથું પણ હતું, જે કદાચ જેન્ને-જેન્નોના પછીના સમયગાળામાં અથવા તે પછીના સમયગાળામાં બાંધવામાં આવ્યું હશે, અને તેમાં ગરદનના વિસ્તારને ઘેરી લેતા ત્રણ સાપ અને તેના ગાલ પર ત્રાંસુ આકારના ડાઘના નિશાન દર્શાવવામાં આવ્યા હતા; આંતરિક નાઇજર ડેલ્ટા પ્રદેશમાં જોવા મળતી મૂર્તિઓમાં સાપ એક પુનરાવર્તિત લક્ષણ છે. માલીમાં જેન્ને-જેન્નોના ઇનલેન્ડ નાઇજર ડેલ્ટા પ્રદેશની માતૃત્વની મૂર્તિઓ અને ઘોડેસવાર યોદ્ધાઓની મૂર્તિઓ, જે તેમના માથાના મંદિર પ્રદેશોમાં ડોટેડ સ્કેરિફિકેશન નિશાનો દર્શાવે છે, તે સોનિન્કે લોકોના કાગોરો કુળ અથવા 13 મી સદી સીઇ અને 16 મી સદી સીઇ વચ્ચેના જેન્નેકે લોકો હોઈ શકે છે. 15મી સદી સી. ઈ. અને 17મી સદી સી. ઈ. વચ્ચેની તારીખની સર્પના આભૂષણો અને સ્કેરિફિકેશન નિશાનો સાથેની જેનન્કે-શૈલીની પિત્તળની મિશ્ર ધાતુની મૂર્તિઓ, જૂની જેન અને ડોગોન-ટેલેમ સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓની અગાઉની મૂર્તિઓથી પ્રેરિત હોઈ શકે છે, તેમજ તેમનું મૂળ ડોગોન કન્ટ્રી, માલીમાં હોઈ શકે છે. પિત્તળના મિશ્રધાતુની રચનાના આધારે, પિત્તળના મિશ્રધાતુ હાર્ટઝ પર્વતોમાંથી ઉતરી આવ્યું હોઈ શકે છે. લાકડાની ડોગોન પ્રજનનક્ષમ પ્રતિમા, નાસોરોઉ, જે મોરી ગામ, સર્કલ ઓફ કોનો, નિંગારી, માલીના એરોન્ડિસમેન્ટમાં ઉદ્દભવેલી છે, તેના ગાલ પર ચહેરાના નિશાન દર્શાવે છે. કાત્સિના અલામાંથી નાઇજીરીયા નોક શિલ્પ અવશેષો ચહેરાના નિશાનો સહિત વિવિધ શૈલીયુક્ત વિગતો દર્શાવે છે. કાત્સિના આલાના નોક શિલ્પોમાંથી એકને થર્મોલ્યુમિનેસન્સ ડેટિંગ દ્વારા 400 ± 125 BCE સુધી તારીખ આપવામાં આવી છે, 660 CE અને 1045 CE ની વચ્ચે, ન્રી સામ્રાજ્યની ઇગ્બો ઉક્વુ સંસ્કૃતિએ ઇગ્બો ઉક્વુ અને એઝિરાથી વિવિધ પ્રકારની કાંસાની વસ્તુઓ (દા. ત. ભૃંગ, માખીઓ, તિત્તીધોડા/તીડના ઇંડા અને હાથી, ચિત્તા, વાંદરાઓ, અજગર, ઘેટાં અને ગોકળગાય જેવા પ્રાણીઓના માથા) નું ઉત્પાદન કર્યું હતું. શરીર પરિવર્તનના પ્રારંભિક પુરાતત્વીય પુરાવા, જેમ કે ટેટૂ અને સ્કેરિફિકેશન નિશાનો, બેનિન, ઇફ, ઇગ્બો, નોક અને યુકવા લોકોમાં મળી આવ્યા છે, જેમાં પુરુષ અને સ્ત્રી બેનિન કાંસ્યનો સમાવેશ થાય છે, જે ઇ. સ. 16મી સદી અને ઇ. સ. 17મી સદીના છે. નાઇજીરિયામાં, ટેરાકોટા અને તાંબાના બનેલા ઇફ શિલ્પો, જે ઇ. સ. 1100ના છે, અને ટેરાકોટાથી બનેલા ઓવો શિલ્પો, જે ઇ. સ. 1400ના છે, તેના પર સ્કેરીફિકેશનના પુરાવા મળી આવ્યા છે. મધ્ય આફ્રિકા બાન્તુ બોલતા મધ્ય આફ્રિકનો અને અન્ય બાન્તુ બોલતા આફ્રિકનો, જેમ કે બાલુબા, બફીપા, બત્શોકવે, બૌશી, મશોનાએ સુશોભિત ભઠ્ઠીઓનું નિર્માણ કર્યું હતું, જે પરિવર્તનનું પ્રતીક છે તેમજ સ્ત્રીઓના આકારમાં બનાવવામાં આવી હતી, જેમાં સ્તનો અને સ્કેરિફિકેશન સામાન્ય રીતે આફ્રિકામાં પ્રારંભિક લોહ યુગ દરમિયાન પેટના પ્રદેશમાં બનાવવામાં આવે છે. ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગોના લુલુવા લોકો અને લુલુવા લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવેલી લાકડાની મૂર્તિઓ, વિવિધ પદ્ધતિઓ અને ડિઝાઇનનો ઉપયોગ કરીને સ્કેરિફિકેશનમાંથી પસાર થાય છે. ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગોના કપ ધરાવતી મહિલાના લુલુવા શિલ્પમાં પણ સ્કેરિફિકેશનના નિશાન છે. એક મહિલાનું ઝુલા શિલ્પ, જે ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગોનું છે અને પુરુષ શાસકો માટે સત્તાનું પ્રતીક છે, તેમાં પણ સ્કેરિફિકેશન ચિહ્નો દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગોના કેન્યોક હેડરેસ્ટમાં સ્કેરિફિકેશનના નિશાન છે. પૂર્વીય આફ્રિકા ઇથોપિયા ઇથોપિયાના સૌથી દક્ષિણપશ્ચિમ વિસ્તારમાં આવેલા દિરિકોરો ખાતે, કોતરણી કરેલી અને રંગવામાં આવેલી પશુપાલનની ખડક કળાને મુર્સી લોકોમાં બ્રાન્ડિંગ અને બોડી સ્કેરિફિકેશન પ્રથાઓ (દા. ત., રિરુ, કિચોઆ) દ્વારા પશુઓના સ્કેરિફિકેશન પ્રથાઓ સાથે જોડવામાં આવી છે. મુર્સી પુરુષોને મિરેન ડિઝાઇન પેટર્ન (ડબલ 'યુ' પ્રતીક) ના સ્વરૂપમાં રિરુ સ્કેરિફિકેશન નિશાનો પ્રાપ્ત થાય છે, જે જ્યારે પશુઓના દરોડા સફળ થાય ત્યારે પ્રાપ્ત થઈ શકે છે; જ્યારે મુર્સી મહિલાઓને ત્રણ મિરેન-શૈલીની નિશાનીઓ મળે છે, મુર્સી પુરુષોને ચાર મળે છે; સ્કેરિફિકેશનની પ્રક્રિયામાં ઉપયોગમાં લેવાતી ગરમી દ્વારા જોડાયેલા હોવા ઉપરાંત, બળદ અને મુર્સી પુરુષો બંનેને ચાર મિરેન-શૈલીની નિશાનીઓ મળે છે. જ્યારે સહારન પશુપાલન રોક આર્ટ સાતમી સહસ્ત્રાબ્દી બી. પી. ના બીજા અર્ધવાર્ષિક ગાળાની છે, ત્યારે ઇથોપિયન પશુપાલન રોક આર્ટ 5000 બી. પી. અને 4000 બી. પી. ની વચ્ચેની છે. પશ્ચિમી ઇથોપિયન રોક આર્ટમાં ચોરસ પ્રતીકો અને ચહેરાના સ્કેરિફિકેશન ડિઝાઇન પેટર્ન, મોટે ભાગે ઇથિયો-સુદાનીઝ સરહદી જૂથોની મહિલાઓ પર જોવા મળે છે, જેમ કે ગુમુઝ લોકો અને ઇથોપિયાના બેનિશાંગુલ-ગુમુઝ પ્રદેશમાં કાવા લોકો અને સુદાનના મબાન લોકો, દેખાવમાં નજીકની સમાનતા ધરાવે છે. પશુ પશુપાલકો દ્વારા સંચાલિત ટોળામાંથી એક ગાયમાં પણ રેટિક્યુલર આકારનું સ્કેરિફિકેશન માર્કિંગ હતું જે એસોસામાં બેલ બેમ્બેશ રોક આર્ટ સાથે મેળ ખાય છે. બેનિશાંગુલ-ગુમુઝ પ્રદેશમાં પશ્ચિમી ઇથિયોપીયન રોક આર્ટ સાઇટ્સમાં, બેલ બેમ્બેશ અને બેલ એશ-શરિફુના રોક પેઇન્ટિંગ સાઇટ્સ પછીના પથ્થર યુગના હોઈ શકે છે; એસોસા નજીકની પેઇન્ટેડ બેલ કુરકુમુ રોક આર્ટ, 4965 બી. પી. અને 875 બી. પી. ની વચ્ચેની રેડિયો કાર્બન છે, જે 1985 બી. પી. અને 275 બી. પી. ની વચ્ચેની રોક આર્ટની નજીક મળી આવેલા માટીના વાસણોના શેર્ડને અનુરૂપ છે; આ રોક પેઇન્ટિંગ સાઇટ્સ મૂળમાં સ્થાનિક કોમન બોલનારાઓને આભારી છે, જેઓ મધ્ય હોલોસીન દરમિયાન સુદાની પશુપાલકોના પ્રવાહ પહેલા સહસ્ત્રાબ્દીથી આ વિસ્તારમાં રહેતા હોઈ શકે છે. દક્ષિણ આફ્રિકા દક્ષિણ આફ્રિકા દક્ષિણ આફ્રિકાના ઝિઝો, લિમ્પોપો, દક્ષિણ આફ્રિકાના પ્રદેશમાં સ્થિત શ્રોડા ખાતે, જે બાન્તુ-ભાષી લોકો દ્વારા વસવાટ કરતા હતા, સ્કેરિફિકેશન નિશાનો સાથે 2000 મૂર્તિ અવશેષો મળી આવ્યા હતા, જે 7 મી સદી સીઇ અને 8 મી સદી સીઇ વચ્ચેની તારીખ છે; આ પાયોમાંથી, ગ્રેટ ઝિમ્બાબ્વે 13 મી સદી સીઇમાં ઉભરી આવ્યું હતું. સંદર્ભો આફ્રિકન સંસ્કૃતિ આફ્રિકાનો ઇતિહાસ સ્કેરિફિકેશન બોડી આર્ટ બોડી મોડિફિકેશન ટેટૂ