History of citizenship
નાગરિકતાનો ઇતિહાસ વ્યક્તિ અને રાજ્ય વચ્ચેના બદલાતા સંબંધનું વર્ણન કરે છે, જેને નાગરિકતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. નાગરિકતાને સામાન્ય રીતે પૂર્વીય સંસ્કૃતિના નહીં પરંતુ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના એક પાસા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એક સામાન્ય મત છે કે પ્રાચીન સમયમાં નાગરિકતાના આધુનિક સ્વરૂપો કરતાં નાગરિકતાનો સંબંધ સરળ હતો, જોકે આ દ્રષ્ટિકોણને પડકારવામાં આવ્યો છે. નાગરિકતાના સંબંધની શરૂઆત ક્યારે થઈ તે અંગે મતભેદ હોવા છતાં, ઘણા વિચારકો પ્રાચીન ગ્રીસના પ્રારંભિક શહેર-રાજ્યો તરફ ધ્યાન દોરે છે, સંભવતઃ ગુલામીના ભયની પ્રતિક્રિયા તરીકે, જો કે અન્ય લોકો તેને મુખ્યત્વે થોડા સો વર્ષ પહેલાંની આધુનિક ઘટના તરીકે જુએ છે. રોમન સમયમાં, નાગરિક્તાએ કાયદા પર આધારિત સંબંધોનું વધુ સ્વરૂપ લેવાનું શરૂ કર્યું હતું, જેમાં પ્રાચીન ગ્રીસની સરખામણીમાં ઓછી રાજકીય ભાગીદારી હતી, પરંતુ નાગરિક તરીકે કોણ ગણવામાં આવતું હતું તેનું વિસ્તૃત ક્ષેત્ર હતું. યુરોપમાં મધ્ય યુગમાં, નાગરિકતાને મુખ્યત્વે વિકસતા શહેરોમાં વ્યાપારી અને બિનસાંપ્રદાયિક જીવન સાથે ઓળખવામાં આવતી હતી, અને તેને ઉભરતા રાષ્ટ્ર-રાજ્યોમાં સભ્યપદ તરીકે જોવામાં આવતું હતું. આધુનિક લોકશાહીમાં, નાગરિકતામાં વિરોધાભાસી ઇન્દ્રિયો છે, જેમાં જરૂરિયાતો અને હક અને અનિવાર્યપણે નિષ્ક્રિય રાજકીય માણસો માટે કાનૂની રક્ષણ પર ભાર મૂકતો ઉદાર-વ્યક્તિગત દ્રષ્ટિકોણ અને રાજકીય ભાગીદારી પર ભાર મૂકતો નાગરિક-પ્રજાસત્તાક દ્રષ્ટિકોણ અને નાગરિકતાને ચોક્કસ વિશેષાધિકારો અને જવાબદારીઓ સાથે સક્રિય સંબંધ તરીકે જોવાનો સમાવેશ થાય છે. સમગ્ર ઇતિહાસમાં નાગરિકતામાં નોંધપાત્ર વિવિધતા હોવા છતાં, સમય જતાં નાગરિકતાના કેટલાક સામાન્ય ઘટકો છે. નાગરિકતા બોન્ડ વિવિધ આનુવંશિક પશ્ચાદભૂના લોકોને એક કરવા માટે મૂળભૂત સગપણ સંબંધોથી આગળ વધે છે, એટલે કે, નાગરિકતા એક કુળ અથવા વિસ્તૃત સગપણ નેટવર્ક કરતાં વધુ છે. તે સામાન્ય રીતે વ્યક્તિ અને શહેર-રાજ્ય અથવા રાષ્ટ્ર જેવી એકંદર રાજકીય સંસ્થા વચ્ચેના સંબંધનું વર્ણન કરે છે અને તે સંસ્થામાં સભ્યપદ સૂચવે છે. તે ઘણીવાર અમુક પ્રકારની લશ્કરી સેવા અથવા ભવિષ્યની લશ્કરી સેવાની અપેક્ષા પર આધારિત હોય છે. તે સામાન્ય રીતે અમુક પ્રકારની રાજકીય ભાગીદારી દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે, જો કે આવી ભાગીદારીની હદ મતદાન જેવી ન્યૂનતમ ફરજોથી લઈને સરકારમાં સક્રિય સેવા સુધી નોંધપાત્ર રીતે બદલાઈ શકે છે. અને સમગ્ર ઇતિહાસમાં નાગરિકતાને ઘણીવાર એક આદર્શ રાજ્ય તરીકે જોવામાં આવે છે, જે સ્વતંત્રતા સાથે નજીકથી સંકળાયેલું છે, અધિકારો સહિતના કાનૂની પાસાઓ સાથેનો એક મહત્વપૂર્ણ દરજ્જો છે, અને તેને કેટલીકવાર અધિકારોના સમૂહ અથવા અધિકારો મેળવવાના અધિકાર તરીકે જોવામાં આવે છે. છેલ્લે, નાગરિકતામાં લગભગ હંમેશા બાકાત રાખવાનું તત્વ રહ્યું છે, એ અર્થમાં કે નાગરિકતાનો અર્થ, અંશતઃ, બિન-નાગરિકોને મૂળભૂત અધિકારો અને વિશેષાધિકારોમાંથી બાકાત રાખીને થાય છે. જ્યારે નાગરિકતાની સામાન્ય વ્યાખ્યા રાજકીય સમાજ અથવા જૂથમાં સભ્યપદ છે, ત્યારે એક ખ્યાલ તરીકે નાગરિકતાને વ્યાખ્યાયિત કરવી મુશ્કેલ છે. એરિસ્ટોટલ જેટલા વિચારકોને સમજાયું કે નાગરિકતાની કોઈ સંમત વ્યાખ્યા નથી. અને આધુનિક વિચારકો પણ સહમત થાય છે કે નાગરિકતાનો ઇતિહાસ જટિલ છે, જેમાં કોઈ એક વ્યાખ્યા પ્રબળ નથી. રાષ્ટ્રવાદ, નાગરિક સમાજ અને લોકશાહી જેવા અન્ય શબ્દોના સંદર્ભ વિના નાગરિકતાનો અર્થ શું છે તે અલગ પાડવું મુશ્કેલ છે. એક મત મુજબ, અભ્યાસના વિષય તરીકે નાગરિકતામાં પરિવર્તન થઈ રહ્યું છે, વ્યાજમાં વધારો થઈ રહ્યો છે, જ્યારે શબ્દનો અર્થ બદલાતો રહે છે. ત્યાં સમજૂતી છે કે નાગરિકત્વ સંસ્કૃતિ-વિશિષ્ટ છેઃ તે દરેક રાજકીય સંસ્કૃતિનું કાર્ય છે. વધુમાં, નાગરિકતાને કેવી રીતે જોવામાં આવે છે અને સમજવામાં આવે છે તે નિર્ણય લેનાર વ્યક્તિના દૃષ્ટિકોણ પર આધાર રાખે છે, જેમ કે ઉચ્ચ વર્ગની પૃષ્ઠભૂમિ ધરાવતી વ્યક્તિને નીચલા વર્ગની વ્યક્તિ કરતાં નાગરિકતાની અલગ કલ્પના હશે. નાગરિકતાનો સંબંધ એક નિશ્ચિત અથવા સ્થિર સંબંધ રહ્યો નથી, પરંતુ દરેક સમાજમાં સતત બદલાતો રહે છે, અને એક દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, નાગરિકતાને ચોક્કસ સમયગાળા દરમિયાન જ "ખરેખર કામ કર્યું હશે", જેમ કે જ્યારે એથેનિયન રાજકારણી સોલને પ્રારંભિક એથેનિયન રાજ્યમાં સુધારા કર્યા હતા. નાગરિકતાના ઇતિહાસને કેટલીકવાર પ્રાચીન નાગરિકત્વ અને મધ્યયુગીન કાળ પછીના સમયગાળા વચ્ચેના સંપૂર્ણ વિરોધાભાસ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. એક મત એ છે કે નાગરિકતાનો અભ્યાસ સમગ્ર પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં લાંબી અને સીધી પ્રગતિ તરીકે થવો જોઈએ, જે પ્રાચીન ગ્રીસથી શરૂ થાય છે અથવા કદાચ અગાઉથી વર્તમાન સુધી વિસ્તરે છે; ઉદાહરણ તરીકે, વિચારક ફેલિક્સ ગ્રોસે નાગરિકતાને "એક જ સંસ્થાના ચાલુ રહેવાના ઇતિહાસ" તરીકે તપાસ કરી હતી. અન્ય મંતવ્યો પ્રશ્ન કરે છે કે શું નાગરિકતાની તપાસ એક રેખીય પ્રક્રિયા તરીકે થઈ શકે છે, જે સમય જતાં વધી રહી છે, સામાન્ય રીતે વધુ સારા માટે, અને રેખીય પ્રગતિ અભિગમને વધુ પડતા સરળીકરણ તરીકે જુએ છે જે સંભવતઃ ખોટા તારણો તરફ દોરી જાય છે. આ દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, નાગરિકતાને "નાગરિકતામાં વ્યાખ્યાયિત રીતે બાંધવામાં આવેલા મુખ્ય અર્થોની પ્રગતિશીલ અનુભૂતિ" તરીકે ગણવી જોઈએ નહીં. કેટલાક વિચારકો દ્વારા રજૂ કરાયેલી અન્ય ચેતવણી એ છે કે નાગરિકતાને એક યુગથી બીજા યુગના ધોરણોની દ્રષ્ટિએ નક્કી કરવાનું ટાળવું; આ દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, નાગરિકતાને શહેર-રાજ્ય અથવા રાષ્ટ્રના સંદર્ભમાં તપાસીને સમજવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, અને આ સમાજોના લોકો તેને સમજી શકે તે રીતે સમજવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. નાગરિકતાના ઉદયનો અભ્યાસ કાયદાના વિકાસના એક પાસા તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. ટેબલ પીટર ઝારોના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રાચીન સમયથી આજ સુધી નાગરિકતાની વિરોધાભાસી ઇન્દ્રિયોઃ પ્રાચીન વિભાવનાઓ પ્રાચીન વિશ્વમાં યહૂદી લોકો એક મત એ છે કે નાગરિકતાની શરૂઆત પ્રાચીન ઈસ્રાએલીઓની છે. આ લોકોએ પોતાને એક અલગ અને અનન્ય લોકો તરીકે સમજ વિકસાવી-ઇજિપ્તવાસીઓ અથવા બેબીલોનિયનોથી અલગ. તેમનો લેખિત ઇતિહાસ, સામાન્ય ભાષા અને એક-દેવ-માત્ર ધર્મ હતો જેને કેટલીકવાર નૈતિક એકેશ્વરવાદ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. જ્યારે મોટાભાગના લોકોએ ચોક્કસ ભૌગોલિક સ્થાન સાથે બંધાયેલી છૂટક ઓળખ વિકસાવી હતી, ત્યારે યહુદી લોકોએ શારીરિક રીતે વિવિધ દેશોમાં ખસેડવામાં આવ્યા હોવા છતાં તેમની સામાન્ય ઓળખ જાળવી રાખી હતી, જેમ કે જ્યારે તેમને પ્રાચીન ઇજિપ્ત અથવા બેબીલોનમાં ગુલામો તરીકે કેદ કરવામાં આવ્યા હતા. યહુદી કરારને માત્ર થોડા લોકો અથવા આદિવાસી નેતાઓ સાથે જ નહીં, પરંતુ યહુદી દેવતા યાહવેહ સાથે પુરુષો, સ્ત્રીઓ અને બાળકો સહિત ઇઝરાયલના સમગ્ર રાષ્ટ્ર વચ્ચે બંધનકર્તા કરાર તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો છે. યહુદીઓ, અન્ય આદિવાસી જૂથોની જેમ, પોતાને નાગરિકો તરીકે જોતા ન હતા પરંતુ તેઓએ તેમના પોતાના જૂથ સાથે મજબૂત જોડાણ બનાવ્યું હતું, જેમ કે વિવિધ જાતિના લોકોને "બાહ્ય જૂથ" નો ભાગ માનવામાં આવતા હતા. આ વિવિધ જાતિઓ અને વંશીય જૂથોના લોકોને રાષ્ટ્રના નાગરિક હોવાની છત્રછાયા હેઠળ સ્વીકારવાની રીત તરીકે નાગરિકતાની આધુનિક સમજણથી વિપરીત છે. વધુ વ્યાપક સંમતિ છે કે નાગરિકતાના પ્રથમ વાસ્તવિક ઉદાહરણો પ્રાચીન ગ્રીસમાં શરૂ થયા હતા. અને જ્યારે તે પહેલાં સમાજોમાં સંબંધોના અગ્રદૂત હતા, ત્યારે તે ગ્રીક શહેર-રાજ્યોમાં સહેલાઈથી સ્પષ્ટ સ્વરૂપમાં ઉભરી આવ્યું હતું, જે કદાચ ઇ. સ. પૂર્વે 8મી સદીની આસપાસ એજીયન સમુદ્ર, કાળો સમુદ્ર, એડ્રિયાટિક સમુદ્ર અને ભૂમધ્ય સમુદ્રની આસપાસ અન્યત્ર પથરાયેલું હતું. આધુનિક દિવસના તફાવતને કેટલીકવાર સંમતિ વિરુદ્ધ વંશના તફાવત તરીકે ઓળખવામાં આવે છે-એટલે કે, પસંદગી દ્વારા નાગરિકતા વિરુદ્ધ જન્મસિદ્ધ નાગરિકત્વ, પ્રાચીન ગ્રીસમાં શોધી કાઢવામાં આવ્યું છે. અને જે. જી. એ. જેવા વિચારકો. પોકોકે સૂચવ્યું છે કે નાગરિકતાના આધુનિક આદર્શને સૌપ્રથમ પ્રાચીન એથેન્સવાસીઓ અને રોમનો દ્વારા સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યો હતો, જોકે તેમણે સૂચવ્યું હતું કે બે સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમયથી નાગરિકતાની ભાવનાનું "પ્રસારણ" અનિવાર્યપણે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિને ઘેરતી એક દંતકથા હતી. એક લેખક સૂચવે છે કે ચીનનો લાંબો ઇતિહાસ હોવા છતાં, ચીનમાં ગ્રીક પોલિસ જેવું રાજકીય અસ્તિત્વ ક્યારેય નહોતું. પ્રાચીન લોકો માટે નાગરિકતા એ વ્યક્તિ અને શહેર-રાજ્ય વચ્ચેનું બંધન હતું. ગ્રીક કાળ પહેલાં, વ્યક્તિ સામાન્ય રીતે વિસ્તૃત પરિવાર જેવા આદિજાતિ અથવા સંબંધી-જૂથ સાથે જોડાયેલી હતી, પરંતુ નાગરિકતામાં આ સંબંધોમાં એક સ્તર ઉમેરાયું-વ્યક્તિ અને રાજ્ય વચ્ચે બિન-સંબંધ બંધન. ઈતિહાસકાર જ્યોફ્રી હોસ્કીંગે તેમના 2005ના આધુનિક વિદ્વાન વ્યાખ્યાન અભ્યાસક્રમમાં સૂચવ્યું હતું કે પ્રાચીન ગ્રીસમાં નાગરિકત્વ સ્વતંત્રતાના મહત્વ માટે પ્રશંસામાંથી ઉદભવ્યું હતું. હોસ્કિંગે સમજાવ્યુંઃ પોલિસનો ગ્રીક અર્થ, જેમાં નાગરિકત્વ અને કાયદાનું શાસન પ્રચલિત હતું, તે પર્શિયા સાથેના યુદ્ધો દરમિયાન ગ્રીકો માટે એક મહત્વપૂર્ણ વ્યૂહાત્મક લાભ હતો. ગ્રીકો ગુલામો રાખવાના ફાયદાઓ જોઈ શકતા હતા, કારણ કે તેમના શ્રમથી ગુલામ માલિકોને નોંધપાત્ર મફત સમય મળતો હતો, જેનાથી જાહેર જીવનમાં ભાગીદારી શક્ય બની હતી. જ્યારે ગ્રીકો ઘણા અલગ-અલગ શહેર-રાજ્યોમાં ફેલાયેલા હતા, ત્યારે નાગરિકત્વ વિશેના સહિયારા વિચારો ઉપરાંત તેમની પાસે ઘણી વસ્તુઓ સમાન હતીઃ ભૂમધ્ય વેપાર વિશ્વ, સગપણ સંબંધો, સામાન્ય ગ્રીક ભાષા, કહેવાતા બિન-ગ્રીક-ભાષી અથવા જંગલી લોકો પ્રત્યે સહિયારી દુશ્મનાવટ, ડેલ્ફી ખાતે ઓરેકલની હાજરીમાં માન્યતા, અને પછીથી પ્રારંભિક ઓલિમ્પિક રમતો જેમાં શહેર-રાજ્યો વચ્ચે સામાન્ય રીતે શાંતિપૂર્ણ રમતગમત સ્પર્ધાઓ સામેલ હતી. શહેર-રાજ્યો ઘણીવાર એકબીજા સાથે ઝઘડો કરતા હતા; એક મત એ હતો કે નાગરિકતાને ટકાવી રાખવા માટે નિયમિત યુદ્ધો જરૂરી હતા, કારણ કે જપ્ત કરાયેલ માલસામાન અને ગુલામો શહેર-રાજ્યને સમૃદ્ધ બનાવવામાં મદદ કરતા હતા, અને લાંબા શાંતિપૂર્ણ સમયગાળાનો અર્થ નાગરિકત્વ માટે વિનાશ થાય છે. પોલીસની નાગરિકતાનું એક મહત્વપૂર્ણ પાસું વિશિષ્ટતા હતું. પોલિસનો અર્થ રાજકીય સભા તેમજ સમગ્ર સમાજ એમ બંને હતો. દરજ્જાની અસમાનતા વ્યાપકપણે સ્વીકારવામાં આવી હતી. મહિલાઓ, ગુલામો અથવા બર્બર લોકો જેવા બિન-નાગરિકોની સરખામણીમાં નાગરિકોનો દરજ્જો ઊંચો હતો. ઉદાહરણ તરીકે, મહિલાઓ અતાર્કિક અને રાજકીય ભાગીદારી માટે અસમર્થ હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, જોકે કેટલાક લેખકો, ખાસ કરીને પ્લેટો, અસંમત હતા. કોઈ વ્યક્તિ નાગરિક હોઈ શકે કે નહીં તે નક્કી કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી પદ્ધતિઓ સંપત્તિ પર આધારિત હોઈ શકે છે, જે વ્યક્તિએ ચૂકવેલા કરની રકમ અથવા રાજકીય ભાગીદારી અથવા વારસા દ્વારા ઓળખી શકાય છે જો માતાપિતા બંને પોલીસનો નાગરિક હોય. નાગરિકતાનું પ્રથમ સ્વરૂપ પ્રાચીન ગ્રીક સમયમાં પોલિસના નાના પાયે જૈવિક સમુદાયોમાં લોકો જે રીતે રહેતા હતા તેના પર આધારિત હતું. નાગરિકતાને વ્યક્તિગત વ્યક્તિના અંગત જીવનથી અલગ પ્રવૃત્તિ તરીકે જોવામાં આવતી ન હતી, એ અર્થમાં કે જાહેર અને ખાનગી જીવન વચ્ચે કોઈ તફાવત ન હતો. નાગરિકતાની જવાબદારીઓ પોલીસમાં વ્યક્તિના રોજિંદા જીવનમાં ઊંડાણપૂર્વક જોડાયેલી હતી. નાગરિકતાની ગ્રીક ભાવના લશ્કરી જરૂરિયાતમાંથી ઉદ્ભવી હોઈ શકે છે, કારણ કે મુખ્ય લશ્કરી રચના દરેક ચોક્કસ સૈનિક દ્વારા એકતા અને પ્રતિબદ્ધતાની માંગ કરતી હતી. ફાલાન્ક્સની રચનામાં હોપ્લાઇટ સૈનિકોને "કોમ્પેક્ટ માસ" માં ખભાથી ખભા પર ગોઠવવામાં આવ્યા હતા, જેમાં દરેક સૈનિકની ઢાલ તેની ડાબી બાજુએ સૈનિકની રક્ષા કરતી હતી. જો એક પણ લડવૈયા પોતાની સ્થિતિ જાળવી રાખવામાં નિષ્ફળ જાય, તો સમગ્ર રચના તૂટી શકે છે. વ્યક્તિગત સૈનિકો સામાન્ય રીતે સુરક્ષિત હતા જો કે સમગ્ર સમૂહ એક સાથે રહે. આ તકનીકમાં મોટી સંખ્યામાં સૈનિકોની જરૂર પડે છે, કેટલીકવાર તેમાં શહેર-રાજ્યની મોટાભાગની પુખ્ત પુરુષ વસ્તી સામેલ હોય છે, જેઓ પોતાના ખર્ચે શસ્ત્રો પૂરા પાડે છે. નાગરિકતાનો વિચાર એ હતો કે જો દરેક માણસને આ બાબતમાં અભિપ્રાય હોય કે આખા શહેર-રાજ્યએ વિરોધી સામે લડવું જોઈએ કે નહીં, અને જો દરેક માણસ જૂથની ઇચ્છાથી બંધાયેલો હોય, તો યુદ્ધભૂમિમાં વફાદારીની શક્યતા ઘણી વધારે હતી. આમ રાજકીય ભાગીદારી લશ્કરી અસરકારકતા સાથે જોડાયેલી હતી. વધુમાં, ગ્રીક શહેર-રાજ્યો એ પ્રથમ ઉદાહરણો હતા જેમાં ન્યાયિક કાર્યોને કાયદાની અદાલતોમાં કાયદાકીય કાર્યોથી અલગ કરવામાં આવ્યા હતા. પસંદ કરાયેલા નાગરિકોએ ન્યાયાધીશો તરીકે સેવા આપી હતી અને તેમને ઘણીવાર તેમની સેવા માટે સામાન્ય રકમ ચૂકવવામાં આવતી હતી. ગ્રીકો ઘણીવાર જુલમી સરકારોનો તિરસ્કાર કરતા હતા. જુલમી વ્યવસ્થામાં નાગરિકતાની કોઈ શક્યતા નહોતી કારણ કે રાજકીય જીવન સંપૂર્ણપણે શાસકને લાભ પહોંચાડવા માટે રચાયેલું હતું. સ્પાર્ટન નાગરિકત્વ કેટલાક વિચારકો સૂચવે છે કે એથેન્સ નહીં પણ પ્રાચીન સ્પાર્ટા નાગરિકતાના ખ્યાલના પ્રણેતા હતા. સ્પાર્ટન નાગરિકતા સ્પાર્ટિએટ્સ તરીકે ઓળખાતા શાસક લશ્કરી ભદ્ર વર્ગ વચ્ચે સમાનતાના સિદ્ધાંત પર આધારિત હતી. તેઓ "સંપૂર્ણ સ્પાર્ટન નાગરિકો" હતા-જે પુરુષો લશ્કરી તાલીમના સખત નિયમમાંથી સ્નાતક થયા હતા અને 30 વર્ષની ઉંમરે તેમને ક્લેરોસ નામની જમીનની ફાળવણી મળી હતી, જો કે તેમને નાગરિકત્વ જાળવવા માટે જરૂરી ખોરાક અને પીણા માટે ચૂકવણી કરવાની બાકી રકમ ચૂકવવી પડતી હતી. ફાલાન્ક્સ યુદ્ધના સ્પાર્ટન અભિગમમાં, અન્ય ગ્રીક શહેર-રાજ્યોની સરખામણીમાં હિંમત અને વફાદારી જેવા ગુણો પર ખાસ ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. દરેક સ્પાર્ટન નાગરિક પાસે જાહેર જમીનનો ઓછામાં ઓછો હિસ્સો હતો, જે પરિવારને ભોજન પૂરું પાડવા માટે પૂરતો હતો, જોકે આ જમીનોનું કદ અલગ અલગ હતું. સ્પાર્ટન નાગરિકો ખેતી અને જાળવણીના રોજિંદા કઠિન કાર્યો કરવા માટે હેલોટ તરીકે ઓળખાતા પકડાયેલા ગુલામોના શ્રમ પર આધાર રાખતા હતા, જ્યારે સ્પાર્ટન પુરુષો સખત લશ્કરી શાસનમાંથી પસાર થતા હતા, અને એક અર્થમાં તે હેલોટોનું શ્રમ હતું જેણે સ્પાર્ટન્સને વ્યાપક લશ્કરી તાલીમ અને નાગરિકતામાં જોડાવાની મંજૂરી આપી હતી. નાગરિકતાને શારીરિક શ્રમ સાથે અસંગત તરીકે જોવામાં આવી હતી. નાગરિકોએ "કોમી અવ્યવસ્થા" માં સાથે મળીને ભોજન કર્યું હતું. હોસ્કિંગના જણાવ્યા અનુસાર, તેમને "મિતવ્યયી રીતે ખવડાવવામાં આવતા હતા, ક્રૂર રીતે શિસ્તબદ્ધ કરવામાં આવતા હતા અને માર્શલ ગેમ્સ અને સાંપ્રદાયિક કસરતો દ્વારા સતત તાલીમ આપવામાં આવતી હતી". યુવાન પુરુષો તરીકે, તેઓએ સૈન્યમાં સેવા આપી હતી. જ્યારે પુરુષો મોટા થાય ત્યારે સરકારમાં ભાગ લેવાનું સદ્ગુણી માનવામાં આવતું હતું. ભાગીદારી જરૂરી હતી; હાજર થવામાં નિષ્ફળતા નાગરિકત્વ ગુમાવવાનું કારણ બની શકે છે. પરંતુ ફિલસૂફ એરિસ્ટોટલ નાગરિકતાના સ્પાર્ટન મોડેલને એક અહેવાલ અનુસાર "કૃત્રિમ અને તણાવપૂર્ણ" તરીકે જોતા હતા. જ્યારે સ્પાર્ટન્સ પાસેથી સંગીત અને કવિતા શીખવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી, ત્યારે ગંભીર અભ્યાસને નિરુત્સાહિત કરવામાં આવ્યો હતો. ઇતિહાસકાર ઇયાન વર્થિંગ્ટને "સ્પાર્ટન મૃગજળ" નું વર્ણન એ અર્થમાં કર્યું છે કે લશ્કરી અજેયતા વિશેના રહસ્યો સ્પાર્ટન પ્રણાલીની અંદરની નબળાઈઓને, ખાસ કરીને હેલોટ પરની તેમની નિર્ભરતાને અસ્પષ્ટ કરવાનું વલણ ધરાવે છે. એથેન્સની મહિલાઓથી વિપરીત, સ્પાર્ટન મહિલાઓ મિલકતની માલિકી ધરાવી શકતી હતી, અને એરિસ્ટોટલના જણાવ્યા અનુસાર એક સમયે 40 ટકા સુધી જમીનની માલિકી ધરાવતી હતી, અને તેમની પાસે વધુ સ્વતંત્રતા અને અધિકારો હતા, જો કે તેમનું મુખ્ય કાર્ય ઘરો પર શાસન કરવાનું અથવા શાસનમાં ભાગ લેવાનું ન હતું, પરંતુ મજબૂત અને તંદુરસ્ત બાળકો પેદા કરવાનું હતું. 350 બી. સી. ઈ. માં લખાયેલા કોન્સ્ટીટ્યુશન ઓફ ધ એથેન્સિયન્સ નામના પુસ્તકમાં, પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફ એરિસ્ટોટલે સૂચવ્યું હતું કે જે. જી. એ. પોકોકના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રાચીન ગ્રીકો માનતા હતા કે નાગરિક હોવું એ એક કુદરતી સ્થિતિ છે. પીટર રિસેનબર્ગના જણાવ્યા અનુસાર, તે એક અભિજાત્યપણુની કલ્પના હતી, જેમાં નાના સમુદાયોમાં સામાન્ય રીતે સમાજમાં લોકોએ કેવી રીતે વર્તવું જોઈએ અને યોગ્ય વર્તન શું હોવું જોઈએ તે અંગે સમાન વિચારો હતા. જ્યોફ્રી હોસ્કિંગે સહભાગી લોકશાહી તરફ દોરી જતા સંભવિત એથેનિયન તર્કનું વર્ણન કર્યુંઃ પરિણામે, મૂળ એથેનિયન કુલીન બંધારણ ધીમે ધીમે વધુ અયોગ્ય બન્યું, અને વધુ સમાવિષ્ટ વ્યવસ્થાને માર્ગ આપ્યો. ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી સદીની શરૂઆતમાં, સુધારક સોલોને ડ્રેકોનિયન બંધારણને સોલોનિયન બંધારણ સાથે બદલ્યું હતું. સોલોને તમામ પ્રવર્તમાન જમીનના દેવાને રદ કર્યા અને મુક્ત એથેનિયન પુરુષોને સભા અથવા ઇક્લેશિયામાં ભાગ લેવા સક્ષમ બનાવ્યા. વધુમાં, તેમણે વિદેશી કારીગરોને, ખાસ કરીને માટીકામમાં કુશળ, એથેન્સ જવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા અને પ્રોત્સાહન તરીકે નેચરલાઈઝેશન દ્વારા નાગરિકત્વની ઓફર કરી. સોલનને અપેક્ષા હતી કે કુલીન એથેન્સવાસીઓ કામકાજ ચલાવવાનું ચાલુ રાખશે પરંતુ તેમ છતાં નાગરિકો પાસે "વિધાનસભામાં રાજકીય અવાજ" હતો. ત્યારપછીના સુધારકોએ એથેન્સને પ્રત્યક્ષ લોકશાહી તરફ વધુ આગળ વધાર્યું. 508 બી. સી. ઈ. માં ગ્રીક સુધારક ક્લિસ્ટેનીસે એથેનિયન સમાજને કુટુંબ-શૈલીના જૂથો અથવા ફ્રેટરીઝ પર આધારિત સંસ્થાઓમાંથી મોટા મિશ્ર માળખામાં ફરીથી ઇજનેરી બનાવ્યો, જેમાં વિવિધ પ્રકારના ભૌગોલિક વિસ્તારો-દરિયાકાંઠાના વિસ્તારો અને શહેરો, અંતરિયાળ વિસ્તારો અને મેદાનો-ના લોકોને એક જ જૂથમાં જોડવામાં આવ્યા હતા. ક્લિસ્ટનીઝે "તેમની ઓળખને એટલી ધરમૂળથી ફરીથી વહેંચીને" આદિજાતિઓને નાબૂદ કરી જેથી તેમનું અસ્તિત્વ બંધ થઈ ગયું. પરિણામ એ આવ્યું કે ખેડૂતો, ખલાસીઓ અને ઘેટાં ઉછેરનારાઓ એક જ રાજકીય એકમમાં એક સાથે આવ્યા, પરિણામે નાગરિકતાના આધાર તરીકે સગપણના સંબંધોમાં ઘટાડો થયો. આ અર્થમાં, એથેન્સની નાગરિકતા કુટુંબ, વંશ, ધર્મ, જાતિ અથવા આદિવાસી સભ્યપદ જેવા મૂળભૂત બંધનથી આગળ વધી અને લોકશાહી સિદ્ધાંતો પર બાંધવામાં આવેલા નાગરિક બહુ-વંશીય રાજ્યના વિચાર તરફ પહોંચી. ફેલિકસ ગ્રોસ અનુસાર, જો વિવિધ પશ્ચાદભૂના લોકો રચનાત્મક સંગઠનો બનાવી શકે તો આવી વ્યવસ્થા સફળ થઈ શકે છે. એથેન્સની બહિષ્કારની પ્રથા, જેમાં નાગરિકો સાથી નાગરિકને એથેન્સમાંથી દસ વર્ષ સુધી હાંકી કાઢવા માટે અજ્ઞાત રૂપે મત આપી શકે છે, તેને કાનૂની કાર્યવાહીમાંથી પસાર થયા વિના, રાજ્ય માટે સંભવિત જોખમને દૂર કરવાના માર્ગ તરીકે જોવામાં આવ્યું હતું. તેનો હેતુ આંતરિક સંવાદિતાને પ્રોત્સાહન આપવાનો હતો. એથેન્સની નાગરિકતા તેના સભ્યોને આપવામાં આવેલા અધિકારોને બદલે સમુદાય પ્રત્યે નાગરિકોની જવાબદારીઓ પર આધારિત હતી. આ કોઈ સમસ્યા નહોતી કારણ કે લોકોને પોલીસ સાથે મજબૂત લગાવ હતો; તેમની વ્યક્તિગત નિયતિ અને સમગ્ર સમુદાયની નિયતિ મજબૂત રીતે જોડાયેલી હતી. ઉપરાંત, પોલિસના નાગરિકો સમુદાય પ્રત્યેની જવાબદારીઓને સદાચારી બનવાની તક તરીકે જોતા હતા. તે સન્માન અને સન્માનનો સ્ત્રોત હતો. એક દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, નાગરિક "તેના પોતાના માલિક" હતા. લોકો સાર્વભૌમ હતા; લોકોની બહાર કોઈ સાર્વભૌમત્વ નહોતું. એથેન્સમાં, નાગરિકો શાસક અને શાસિત બંને હતા. વધુમાં, મહત્વની રાજકીય અને ન્યાયિક કચેરીઓને ભાગીદારી વધારવા અને ભ્રષ્ટાચારને રોકવા માટે ફેરવવામાં આવી હતી, અને તમામ નાગરિકોને રાજકીય સભામાં બોલવાનો અને મત આપવાનો અધિકાર હતો. પોકોકે સમજાવ્યુંઃ એથેનિયન વિભાવના એ હતી કે "કાયદાઓ કે જે દરેકને સંચાલિત કરવા જોઈએ", કાયદા હેઠળ સમાનતાના અર્થમાં અથવા ગ્રીક શબ્દ ઇસોનોમિયા. નાગરિકોને અમુક અધિકારો અને ફરજો હતીઃ અધિકારોમાં સામાન્ય સભામાં બોલવાની અને મત આપવાનો, જાહેર પદ માટે ઊભા રહેવાનો, ન્યાયાધીશો તરીકે સેવા આપવાનો, કાયદા દ્વારા સુરક્ષિત રહેવાનો, જમીનની માલિકી મેળવવાનો અને જાહેર પૂજામાં ભાગ લેવાનો સમાવેશ થાય છે; હોસ્કિંગના જણાવ્યા અનુસાર, ફરજોમાં કાયદાનું પાલન કરવાની અને સશસ્ત્ર દળોમાં સેવા આપવાની જવાબદારીનો સમાવેશ થાય છે, જે યુદ્ધના મોંઘા સાધનો ખરીદવા અથવા બનાવવા અથવા પોતાના જીવનને જોખમમાં મૂકવાની દ્રષ્ટિએ "ખર્ચાળ" હોઈ શકે છે. હોસ્કિન્ગે નોંધ્યું કે નાગરિકત્વ "પ્રમાણમાં સંકુચિત રીતે વહેંચાયેલું" હતું અને તમામ મહિલાઓ, તમામ સગીર, તમામ ગુલામો, તમામ ઇમિગ્રન્ટ્સ અને મોટાભાગના વસાહતીઓને બાકાત રાખ્યા હતા, એટલે કે, જે નાગરિકોએ બીજું શરૂ કરવા માટે પોતાનું શહેર છોડ્યું હતું તેઓ સામાન્ય રીતે તેમના મૂળ શહેર-રાજ્યમાંથી તેમના અધિકારો ગુમાવતા હતા. હોસ્કિંગના જણાવ્યા અનુસાર, ઘણા ઇતિહાસકારોને લાગ્યું કે આ વિશિષ્ટતા એથેનિયન સમાજમાં નબળાઈ હતી, પરંતુ તેમણે નોંધ્યું હતું કે એકંદરે કદાચ 50,000 એથેનિયન નાગરિકો હતા, અને તેમાંથી વધુમાં વધુ દસમા ભાગએ કોઈપણ સમયે વાસ્તવિક સભામાં ભાગ લીધો હતો. હોસ્કિન્ગે દલીલ કરી હતી કે જો નાગરિકતાનો વધુ વ્યાપક પ્રસાર કરવામાં આવ્યો હોત, તો તેનાથી એકતાને નુકસાન થયું હોત. પોકોક સમાન લાગણી વ્યક્ત કરે છે અને નોંધે છે કે નાગરિકતાને રોજિંદા જીવનની સખત મહેનતથી ચોક્કસ અંતરની જરૂર છે. ગ્રીક પુરુષોએ સ્ત્રીઓની પરાધીનતા તેમજ ગુલામીની સંસ્થા સાથે અમુક અંશે આ સમસ્યાનું સમાધાન કર્યું જેણે તેમના સમયપત્રકને મુક્ત કર્યું જેથી તેઓ સભામાં ભાગ લઈ શકે. પોકોકે પૂછ્યુંઃ નાગરિકત્વ મેળવવા માટે, શું મુક્ત લોકોને "વસ્તુઓની દુનિયામાં વધુ પડતા સામેલ" થતા અટકાવવું જરૂરી હતું? અથવા, શું નાગરિકતાનો વિસ્તાર કામદાર વર્ગના લોકો સુધી થઈ શકે છે, અને જો એમ હોય તો, નાગરિકતાના સ્વરૂપ માટે આનો શું અર્થ થાય છે? નાગરિકતા પર પ્લેટો ફિલસૂફ પ્લેટોએ સ્પાર્ટન વિભાવના જેવી જ એક યોદ્ધા વર્ગની કલ્પના કરી હતી કે આ વ્યક્તિઓ ખેતી, વ્યવસાય અથવા હસ્તકલામાં સંલગ્ન ન હતા, પરંતુ તેમની મુખ્ય ફરજ યુદ્ધની તૈયારી કરવાની હતીઃ તાલીમ આપવી, કસરત કરવી, તાલીમ આપવી, કસરત કરવી, સતત. સ્પાર્ટન પ્રથાની જેમ, પ્લેટોના આદર્શ સમુદાય એવા નાગરિકોમાંનો એક હતો જેમણે સામાન્ય બંધન બનાવવા માટે સામાન્ય ભોજન રાખ્યું હતું. પ્લેટોના આદર્શ દ્રષ્ટિકોણમાં નાગરિકત્વનો દરજ્જો વારસામાં મળ્યો હતો. ત્યાં ચાર અલગ-અલગ વર્ગો હતા. મતદાન કરવામાં નિષ્ફળ રહેવા બદલ દંડ ફટકારવામાં આવતો હતો. નાગરિકતાનો મુખ્ય ભાગ કાયદાનું પાલન કરવું અને "સામાજિક અને રાજકીય વ્યવસ્થાને અવગણવું" અને આંતરિક આત્મ-નિયંત્રણ રાખવાનો હતો. નાગરિકત્વ પર એરિસ્ટોટલ પ્લેટો પછી એક પેઢી લખતા, અને તેમના શિક્ષકથી વિપરીત, એરિસ્ટોટલને સ્પાર્ટાનો સમુદાય-લક્ષી અભિગમ ગમ્યો ન હતો. તેમને લાગ્યું કે સ્પાર્ટાની જમીન ફાળવણી પ્રણાલી તેમજ કોમી ભોજન એવી દુનિયા તરફ દોરી જાય છે જેમાં સમૃદ્ધ અને ગરીબોનું ધ્રુવીકરણ થયું હતું. તેમણે ઉંમરના આધારે નાગરિકતાની પેટર્નમાં તફાવતોને માન્યતા આપીઃ યુવાનો "અવિકસિત" નાગરિકો હતા, જ્યારે વૃદ્ધો "નિવૃત્ત" નાગરિકો હતા. અને તેમણે નોંધ્યું હતું કે કેટલીક વ્યક્તિઓની નાગરિકતાની સ્થિતિનું વર્ગીકરણ કરવું મુશ્કેલ હતું, જેમ કે નિવાસી એલિયન્સ કે જેમની પાસે હજુ પણ અદાલતોની પહોંચ હતી, અથવા નાગરિકો કે જેમણે તેમની નાગરિકતાનો મતાધિકાર ગુમાવ્યો હતો. તેમ છતાં, એરિસ્ટોટલની નાગરિકતાની વિભાવના એ હતી કે તે સરકાર બનાવવા અને ચલાવવામાં કાયદેસર રીતે બાંયધરીકૃત ભૂમિકા હતી. તે શ્રમના વિભાજનને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે તેઓ માનતા હતા કે એક સારી બાબત છે; તેમના મતે, નાગરિકત્વ એ સમાજમાં એક કમાન્ડિંગ ભૂમિકા હતી જેમાં નાગરિકો બિન-નાગરિકો પર શાસન કરતા હતા. તે જ સમયે, એરિસ્ટોટલની વિભાવના અનુસાર, શાસકો અને શાસિત વચ્ચે કાયમી અવરોધ ન હોઈ શકે, અને જો આવો અવરોધ હોય, તો નાગરિકત્વ અસ્તિત્વમાં ન હોઈ શકે. એરિસ્ટોટલની નાગરિકતાની ભાવના "ખાનગીથી જાહેર, ઓઇકોસથી પોલિસ, વ્યક્તિઓ અને વસ્તુઓથી ક્રિયાઓની સખત અલગતા" પર આધારિત હતી, જેણે લોકોને રાજકીય રીતે સમાન લોકો સાથે વાતચીત કરવાની મંજૂરી આપી હતી. સાચો માનવ બનવા માટે, વ્યક્તિએ સમુદાય માટે સક્રિય નાગરિક હોવું જરૂરી હતુંઃ એરિસ્ટોટલના મતે, "માણસ એક રાજકીય પ્રાણી છે". તેમના મતે અલગતાવાદી પુરુષો ખરેખર સ્વતંત્ર ન હતા. એક પશુ જુસ્સો પર આત્મ-નિયંત્રણ વિનાનું પ્રાણી જેવું હતું અને અન્ય પશુઓ સાથે સંકલન કરવામાં અસમર્થ હતું, અને તેથી તે નાગરિક ન હોઈ શકે. અને ભગવાન એટલા શક્તિશાળી અને અમર હતા કે તેમને અન્યની મદદની જરૂર નહોતી પડતી. એરિસ્ટોટલની વિભાવનામાં, નાગરિકત્વ સામાન્ય રીતે નાના શહેર-રાજ્યમાં શક્ય હતું કારણ કે તેમાં "એકબીજાના પાત્રો" જાણતા લોકો સાથે જાહેર બાબતોમાં સીધી ભાગીદારીની જરૂર હતી. એરિસ્ટોટલના પોકોકના અર્થઘટન અનુસાર, મહત્વની બાબત એ હતી કે નાગરિકોને રાજકીય ચર્ચાઓમાં ભાગ લેવાની સ્વતંત્રતા હતી જો તેઓ આમ કરવાનું પસંદ કરે. અને નાગરિકતા એ માત્ર મુક્ત થવાનું સાધન ન હતું, પરંતુ સ્વતંત્રતા પોતે જ હતી, જે ઓઇકોસની ગૃહ-દુનિયાથી પોલિસની રાજકીય દુનિયામાં મૂલ્યવાન પલાયન હતું. તેનો અર્થ એ હતો કે નાગરિક જીવનમાં સક્રિય ભાગ લેવો, એટલે કે વૈકલ્પિક રીતે બધા પુરુષો શાસન કરે છે અને શાસન કરે છે. અને નાગરિકો એવા હતા જેમણે વિચારશીલ અને ન્યાયિક હોદ્દામાં ભાગ લીધો હતો, અને તે અર્થમાં, નાગરિકતાનો દરજ્જો પ્રાપ્ત કર્યો હતો. નાગરિકો જે કરે છે તેનાથી માત્ર સમાજના એક વર્ગને જ ફાયદો થવો જોઈએ નહીં, પરંતુ તે દરેકના હિતમાં હોવો જોઈએ. પ્લેટોથી વિપરીત, એરિસ્ટોટલ માનતા હતા કે સ્ત્રીઓ નાગરિકત્વ મેળવવા માટે અસમર્થ છે કારણ કે તે તેમના સ્વભાવને અનુરૂપ નથી. એરિસ્ટોટલની વિભાવનામાં, મનુષ્ય "સ્વભાવથી" રાજકીય સંગઠનમાં રહે છે અને કાયદાકીય, ન્યાયિક અને કાર્યકારી નિર્ણયો લેવામાં સર્વસમાવેશક રીતે ભાગ લઈને શાસનમાં ટૂંકા વળાંક લે છે. પરંતુ એરિસ્ટોટલની "સર્વસમાવેશકતા" ની ભાવના રાજકારણમાં જન્મેલા પુખ્ત ગ્રીક પુરુષો સુધી મર્યાદિત હતીઃ મહિલાઓ, બાળકો, ગુલામો અને વિદેશીઓ (એટલે કે નિવાસી એલિયન્સ) ને સામાન્ય રીતે રાજકીય ભાગીદારીમાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા. રોમન વિભાવનાઓ ગ્રીસથી રોમન નાગરિકતામાં તફાવત ગ્રીક મોડલ જેવો જ હતો પરંતુ તે મૂળ રીતે અલગ હતો. જ્યોફ્રી હોસ્કિંગે એવી દલીલ કરી હતી કે શહેર-રાજ્યમાં નાગરિકતાના ગ્રીક વિચારો, જેમ કે કાયદા હેઠળ સમાનતાના સિદ્ધાંતો, સરકારમાં નાગરિક ભાગીદારી અને "કોઈ પણ નાગરિક પાસે ખૂબ લાંબા સમય સુધી વધુ પડતી સત્તા હોવી જોઈએ નહીં", રોમન વિશ્વમાં આગળ ધપાવવામાં આવ્યા હતા. પરંતુ યુદ્ધ પછી કબજે કરાયેલા લોકોને ગુલામ બનાવતા ગ્રીક શહેર-રાજ્યોથી વિપરીત, રોમે તેના કેદીઓને પ્રમાણમાં ઉદાર શરતો ઓફર કરી હતી, જેમાં કેદીઓને "રોમન નાગરિકતાની બીજી શ્રેણી" મેળવવાની તકનો સમાવેશ થાય છે. જીતેલા લોકો રોમન વિધાનસભામાં મતદાન કરી શકતા ન હતા પરંતુ કાયદાનું સંપૂર્ણ રક્ષણ ધરાવતા હતા અને આર્થિક કરાર કરી શકતા હતા અને રોમન નાગરિકો સાથે લગ્ન કરી શકતા હતા. કેટલીકવાર રોમાનિતાસ તરીકે વર્ણવવામાં આવતી સંસ્કૃતિમાં તેઓ રોમનો સાથે ભળી ગયા હતા-સમારંભો, જાહેર સ્નાન, રમતો અને એક સામાન્ય સંસ્કૃતિએ સામ્રાજ્યની અંદર વિવિધ જૂથોને એક કરવામાં મદદ કરી હતી. એક મત એ હતો કે નાગરિકતાની ગ્રીક ભાવના "વસ્તુઓની દુનિયાથી મુક્તિ" હતી જેમાં નાગરિકો અનિવાર્યપણે અન્ય નાગરિકો પર કામ કરતા હતા; ભૌતિક વસ્તુઓ ઓઇકોસની ખાનગી સ્થાનિક દુનિયામાં છોડી દેવામાં આવી હતી. પરંતુ રોમન સંવેદનશીલતાને વધુ પ્રમાણમાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવી હતી કે નાગરિકો મિલકત, સંપત્તિ, પદવીઓ, માલની ખરીદી અથવા વેચાણના અર્થમાં ભૌતિક વસ્તુઓ તેમજ અન્ય નાગરિકો પર કાર્ય કરી શકે છે. તદનુસાર, નાગરિકો ઘણીવાર વાણિજ્યના આધારે અન્ય નાગરિકોનો સામનો કરતા હતા જેને ઘણીવાર નિયમનની જરૂર પડતી હતી. તેણે નાગરિકતાના ખ્યાલને લગતી જટિલતાનું એક નવું સ્તર રજૂ કર્યું. પોકોકે સમજાવ્યુંઃ વર્ગની ચિંતાઓ ગ્રીક મોડેલથી વધુ પ્રસ્થાન એ હતું કે રોમન સરકારે ગતિશીલ વ્યવસ્થામાં પ્લેબિયન વર્ગ તરીકે ઓળખાતા નીચલા ક્રમના કાર્યકારી જૂથો સામે ઉચ્ચ-વર્ગના પેટ્રિશિયન હિતોને ઉભા કર્યા હતા, જેને કેટલીકવાર મહાન માણસની ગરિમા અને નાના માણસની સ્વતંત્રતા વચ્ચે "તંગ ટગ-ઓફ-વોર" તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. કામદારોના અસંતોષ દ્વારા, લોકોએ રોમ માટે હરીફ શહેર સ્થાપવાની ધમકી આપી, અને ઇ. સ. પૂ. 494 ની આસપાસ વાટાઘાટો દ્વારા, ટ્રિબ્યુન તરીકે ઓળખાતા અધિકારીઓ દ્વારા સરકારમાં તેમના હિતોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનો અધિકાર મેળવ્યો. હોસ્કિંગના જણાવ્યા અનુસાર રોમન પ્રજાસત્તાકે ઉચ્ચ અને નીચલા વર્ગો વચ્ચે સંતુલન શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. અને બુર્ચેલ જેવા લેખકોએ એવી દલીલ કરી છે કે નાગરિકતાનો અર્થ એ છે કે તે કયા સામાજિક વર્ગનો છે તેના આધારે અલગ અલગ વસ્તુઓ છેઃ ઉચ્ચ વર્ગના પુરુષો માટે, નાગરિકત્વ એ જાહેર જીવનને પ્રભાવિત કરવાની સક્રિય તક હતી; નીચલા વર્ગના પુરુષો માટે, તે "ખાનગી અધિકારો" અથવા આઇયુએસ ખાનગીકરણ માટેના આદર વિશે હતું. એક કાનૂની સંબંધ પોકોકે સમજાવ્યું કે નાગરિકને "કાયદા દ્વારા કાર્ય કરવા માટે સ્વતંત્ર, કાયદાનું રક્ષણ માંગવા અને અપેક્ષા રાખવા માટે સ્વતંત્ર, આવા અને આવા કાનૂની સમુદાયના નાગરિક, તે સમુદાયમાં આવા અને આવા કાનૂની દરજ્જાના નાગરિક" તરીકે સમજવામાં આવે છે. એક ઉદાહરણ હતું કે સંત પોલે પોતાની ધરપકડ પછી રોમન નાગરિક હોવાનો દાવો કરીને ન્યાયી વ્યવહારની માંગ કરી હતી. પોકોક સહિતના ઘણા વિચારકોએ સૂચવ્યું હતું કે નાગરિકતાની રોમન વિભાવના ગ્રીક કરતાં વધુ ભાર મૂકે છે, જે રાજ્ય સાથેનો કાનૂની સંબંધ છે, જેને "સ્વતંત્ર વ્યક્તિની કાનૂની અને રાજકીય ઢાલ" તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. અને નાગરિકતામાં "સર્વદેશી પાત્ર" હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. નાગરિકતાનો અર્થ એ હતો કે સંપત્તિ, મુક્તિ, અપેક્ષાઓ રાખવાનો અધિકાર હોવો, જે "ઘણા પ્રકારો અને ડિગ્રીમાં ઉપલબ્ધ હતા, ઘણા પ્રકારના કારણોસર ઘણા પ્રકારના લોકો માટે ઉપલબ્ધ અથવા અનુપલબ્ધ હતા". નાગરિકો "અમુક અદાલતોમાં દાવો કરી શકે છે અને દાવો કરી શકે છે". અને કાયદો પોતે એક પ્રકારનું બંધન હતું જે લોકોને એકતામાં લાવે છે, એ અર્થમાં કે તે વિધાનસભાના ભૂતકાળના નિર્ણયોના પરિણામો છે, જેમ કે નાગરિકતાનો અર્થ "સહિયારા અથવા સામાન્ય કાયદાના સમુદાયમાં સભ્યપદ" થાય છે. પોકોકના જણાવ્યા અનુસાર, કાયદા પર રોમન ભારથી નાગરિકતાના સ્વરૂપમાં ફેરફાર થયોઃ તે વધુ અવૈયક્તિક, સાર્વત્રિક, બહુવિધ, વિવિધ ડિગ્રી અને એપ્લિકેશન્સ ધરાવતી હતી. તેમાં વિવિધ પ્રકારની નાગરિકતાનો સમાવેશ થતો હતોઃ કેટલીકવાર નગરપાલિકાની નાગરિકતા, કેટલીકવાર સામ્રાજ્ય વ્યાપી નાગરિકતા. રોમનો હેઠળ કાયદો એક વિષય તરીકે આગળ વધતો રહ્યો. રોમનોએ કાયદાનો વિકાસ ન્યાયશાસ્ત્ર તરીકે ઓળખાતા એક પ્રકારનાં વિજ્ઞાનમાં કર્યો. કાયદાએ નાગરિકોનું રક્ષણ કરવામાં મદદ કરીઃ કાયદાના નિષ્ણાતોએ નિશ્ચિત કાયદાઓને સ્વીકારવાની રીતો શોધી કાઢી હતી, અને સામાન્ય કાયદો અથવા જુસ જેન્ટિયમ ધરાવવા માટે, કુદરતી કાયદો અથવા આઇયુએસ નેચરલ સાથે સુમેળમાં કામ કર્યું હતું, જે તમામ બાબતો માટે સામાન્ય નિયમો છે. મિલકત કાયદા દ્વારા સુરક્ષિત હતી, અને રાજ્યની સત્તા સામે વ્યક્તિઓના રક્ષણ તરીકે સેવા આપી હતી. વધુમાં, ગ્રીક મોડેલથી વિપરીત જ્યાં કાયદાઓ મોટાભાગે વિધાનસભામાં બનાવવામાં આવતા હતા, રોમન કાયદો ઘણીવાર સત્તાવાર સરકારી સંસ્થાઓ સિવાય અન્ય સ્થળોએ નક્કી કરવામાં આવતો હતો. નિયમો અદાલતના ચુકાદાઓ દ્વારા, અદાલતના ભૂતકાળના ચુકાદાઓને જોઈને, સાર્વભૌમ હુકમો દ્વારા ઉદ્ભવી શકે છે અને તેની અસર એ હતી કે વિધાનસભાની સત્તા વધુને વધુ હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગઈ હતી. નાગરિકતાનું વિસ્તરણ રોમન સામ્રાજ્યમાં પોલીસનું નાગરિકત્વ નાના સમુદાયોથી સમગ્ર સામ્રાજ્ય સુધી વિસ્તર્યું હતું. રોમન પ્રજાસત્તાકના શરૂઆતના વર્ષોમાં, નાગરિકતા એ એક મૂલ્યવાન સંબંધ હતો જે વ્યાપક રીતે વિસ્તૃત ન હતો. રોમનોને સમજાયું કે સમગ્ર સામ્રાજ્યના લોકોને નાગરિકતા આપવી એ જીતી લીધેલા વિસ્તારો પર રોમન શાસનને કાયદેસર બનાવે છે. જેમ જેમ સદીઓ પસાર થતી ગઈ તેમ તેમ નાગરિકતા હવે રાજકીય સંસ્થાનો દરજ્જો રહી ન હતી, પરંતુ તે ન્યાયિક સુરક્ષા અને શાસન અને કાયદાની અભિવ્યક્તિ સુધી મર્યાદિત થઈ ગઈ હતી. નાગરિકતાની રોમન વિભાવના અગાઉના એથેનિયન વિભાવના કરતાં પ્રમાણમાં વધુ જટિલ અને સૂક્ષ્મ હતી, અને તેમાં સામાન્ય રીતે રાજકીય ભાગીદારીનો સમાવેશ થતો ન હતો. નાગરિકો માટે "ભૂમિકાઓની વિવિધતા" હતી, અને આ કેટલીકવાર "વિરોધાભાસી જવાબદારીઓ" તરફ દોરી જાય છે. રોમન નાગરિકતા નાગરિક વિરુદ્ધ બિન-નાગરિકની એક પણ કાળા અને સફેદ શ્રેણી નહોતી, પરંતુ તેના બદલે વધુ શ્રેણીકરણ અને સંબંધો શક્ય હતા. હોસ્કિંગના શબ્દો "સહાયક નાગરિકો" તરીકે સુરક્ષિત દરજ્જાની સાથે મહિલાઓને વધુ પ્રમાણમાં માન આપવામાં આવતું હતું. પરંતુ નાગરિકતાના નિયમો સામાન્ય રીતે અત્યંત વૈવિધ્યસભર વસ્તીમાં સમગ્ર સામ્રાજ્યમાં વફાદારી બનાવવાની અસર ધરાવતા હતા. રોમન રાજનેતા સિસેરોએ રાજકીય ભાગીદારીને પ્રોત્સાહિત કરતી વખતે જોયું કે વધુ પડતી નાગરિક સક્રિયતાના પરિણામો હોઈ શકે છે જે સંભવતઃ ખતરનાક અને વિક્ષેપકારક હતા. ડેવિડ બુર્ચેલે દલીલ કરી હતી કે સિસેરોના સમયમાં, ઘણા બધા નાગરિકો "તેમની ગરિમા વધારવા" માટે દબાણ કરી રહ્યા હતા, અને ઘણા બધા અભિનેતાઓ સાથે "રાજકીય મંચ" નું પરિણામ, બધા અગ્રણી ભૂમિકા ભજવવા માંગતા હતા, તે અસંમતિ હતી. જમીનની સંપત્તિની આત્યંતિક અસમાનતાની સમસ્યા નાગરિક-સૈનિક વ્યવસ્થામાં ઘટાડો તરફ દોરી ગઈ, અને તે પ્રજાસત્તાકના વિસર્જન અને સરમુખત્યારો દ્વારા શાસન તરફ દોરી જતા ઘણા કારણોમાંનું એક હતું. રોમન સામ્રાજ્યએ ધીમે ધીમે "નાગરિકો" તરીકે ગણવામાં આવતી વ્યક્તિઓની સર્વસમાવેશકતામાં વધારો કર્યો, જ્યારે વ્યક્તિઓની આર્થિક શક્તિમાં ઘટાડો થયો અને ઓછા માણસો સૈન્યમાં સેવા આપવા માંગતા હતા. એક અહેવાલ અનુસાર, બિન-રોમન જૂથોના વિશાળ સમૂહને નાગરિકતા આપવાથી તેનો અર્થ હળવો થઈ ગયો. ઈ. સ. 476માં જ્યારે પશ્ચિમી રોમન સામ્રાજ્યનું પતન થયું ત્યારે રોમ દ્વારા સંચાલિત પશ્ચિમી ભાગને બરતરફ કરવામાં આવ્યો હતો, જ્યારે કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં મુખ્ય મથક ધરાવતું પૂર્વીય સામ્રાજ્ય ટકી રહ્યું હતું. કેટલાક વિચારકો સૂચવે છે કે ઐતિહાસિક સંજોગોના પરિણામે, પશ્ચિમ યુરોપ સત્તાના બે સ્પર્ધાત્મક સ્રોતો-ધાર્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક-સાથે વિકસિત થયું અને ચર્ચ અને રાજ્યનું આગામી વિભાજન નાગરિકતાની આધુનિક ભાવનાને આગળ લાવવા માટે એક "મોટું પગલું" હતું. પૂર્વીય ભાગમાં જે બચી ગયું હતું, ધાર્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક સત્તા એક સમ્રાટમાં ભળી ગઈ હતી. પૂર્વીય રોમન સમ્રાટ જસ્ટિનિયન, જેમણે 527 થી 565 સુધી પૂર્વીય સામ્રાજ્ય પર શાસન કર્યું હતું, તેમણે વિચાર્યું હતું કે નાગરિકતાનો અર્થ એ છે કે લોકો સન્માન સાથે જીવે છે, નુકસાન પહોંચાડતા નથી અને સાથી નાગરિકોના સંબંધમાં "દરેકને તેમનો હક આપે છે". નાગરિકતાના પ્રારંભિક આધુનિક વિચારો સામંતવાદ સામંતી વ્યવસ્થામાં, એવા સંબંધો હતા જે પારસ્પરિક તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, જેમાં સરદારો અને જાગીરદારો વચ્ચેના સંબંધો બંને રીતે ચાલતા હતાઃ જાગીરદારોએ વફાદારી અને નિર્વાહનું વચન આપ્યું હતું, જ્યારે સરદારોએ રક્ષણનું વચન આપ્યું હતું. સામંતી વ્યવસ્થાનો આધાર જમીન પર નિયંત્રણ હતો. વ્યક્તિની વફાદારી કોઈ કાયદા, અથવા બંધારણ, અથવા રાષ્ટ્ર જેવા અમૂર્ત ખ્યાલ પ્રત્યે ન હતી, પરંતુ એક વ્યક્તિ પ્રત્યે હતી, એટલે કે, આગામી ઉચ્ચ સ્તરની વ્યક્તિ, જેમ કે ઘોડો, સ્વામી અથવા રાજા. એક મત એ છે કે સામંતવાદની પારસ્પરિક જવાબદારી પ્રણાલીએ વ્યક્તિ અને નાગરિકના વિચારને જન્મ આપ્યો. સંબંધિત દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, મેગ્ના કાર્ટા, એક પ્રકારનો "સામંતી દસ્તાવેજ" હોવા છતાં, સામંતવાદથી દૂર સંક્રમણને ચિહ્નિત કરે છે કારણ કે દસ્તાવેજ ઉમરાવો અને રાજા વચ્ચેનો વ્યક્તિગત અસ્પષ્ટ સંબંધ ન હતો, પરંતુ તે બે પક્ષો વચ્ચેના કરાર જેવો હતો, જે ઔપચારિક ભાષામાં લખવામાં આવ્યો હતો, જેમાં વર્ણવવામાં આવ્યું હતું કે વિવિધ પક્ષોએ એકબીજા પ્રત્યે કેવી રીતે વર્તવું જોઈએ. મેગ્ના કાર્ટાએ વ્યક્ત કર્યું હતું કે વ્યક્તિઓની સ્વતંત્રતા, સુરક્ષા અને સ્વતંત્રતા "અલંઘ્ય" છે. ધીમે ધીમે જાગીરદારોને સરદારો સાથે જોડતા વ્યક્તિગત સંબંધોને કરારબદ્ધ અને વધુ અવૈયક્તિક સંબંધો સાથે બદલવામાં આવ્યા હતા. એક દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, મધ્યયુગીન સમુદાયોના પ્રારંભિક દિવસો સઘન નાગરિકતા દ્વારા ચિહ્નિત થયા હતા. કેટલીકવાર જબરદસ્ત ધાર્મિક સક્રિયતા હતી, જે કટ્ટરપંથીઓ અને ધાર્મિક ઉત્સાહથી પ્રેરિત હતી, અને મતભેદ અને ધાર્મિક હિંસાના પરિણામે, યુરોપિયનો "કર્તવ્યનિષ્ઠ નિષ્ક્રિય નાગરિક" ને "સ્વ-નિર્દેશિત ધાર્મિક ઉત્સાહ" કરતાં વધુ પસંદ કરવાનું શીખ્યા, બીજા અનુસાર. ઇતિહાસકાર એન્ડ્રુ સી. ફિક્સના જણાવ્યા અનુસાર, 14મી સદીમાં ઇટાલી બાકીના યુરોપની તુલનામાં વધુ શહેરીકૃત હતું, જેમાં મોટી વસ્તી મિલાન, રોમ, જેનોઆ, પીસા, ફ્લોરેન્સ, વેનિસ અને નેપલ્સ જેવા શહેરોમાં કેન્દ્રિત હતી. મધ્ય પૂર્વ સાથે મસાલાના વેપાર અને ઊન અને કપડાં જેવા નવા ઉદ્યોગો વધુ સમૃદ્ધિ તરફ દોરી ગયા, જેણે બદલામાં વધુ શિક્ષણ અને ઉદાર કલાના અભ્યાસને મંજૂરી આપી, ખાસ કરીને શહેરીકૃત યુવાનોમાં. સ્ટડીયા હ્યુમેનિટાટિસની ફિલસૂફી, જેને પાછળથી માનવતાવાદ તરીકે ઓળખવામાં આવી, ચર્ચથી દૂર અને બિનસાંપ્રદાયિકતા તરફ ભાર મૂકવાની સાથે ઉભરી આવી; વિચારકો પ્રાચીન રોમ અને પ્રાચીન ગ્રીસના અભ્યાસ પર પ્રતિબિંબિત કરે છે જેમાં તેના નાગરિકત્વ અને રાજકારણના વિચારો સામેલ છે. શહેરો વચ્ચેની સ્પર્ધાએ વિચારને પ્રોત્સાહન આપવામાં મદદ કરી. ફિક્સ સૂચવે છે કે ઉત્તરીય ઇટાલિયન શહેરોમાંથી, તે ફ્લોરેન્સ હતું જે સાચા પ્રજાસત્તાક સાથે સૌથી નજીકથી સામ્યતા ધરાવે છે, જ્યારે મોટાભાગના ઇટાલિયન શહેરો "જટિલ અલ્પજનતંત્ર હતા જે સમૃદ્ધ નાગરિકોના જૂથો દ્વારા શાસિત હતા, જેને પેટ્રિસિયન્સ, વ્યાપારી ભદ્ર વર્ગ કહેવાય છે". ફ્લોરેન્સના શહેરના નેતાઓને લાગ્યું કે નાગરિક શિક્ષણ પ્રજાસત્તાકની સુરક્ષા માટે નિર્ણાયક છે, જેથી નાગરિકો અને નેતાઓ ભવિષ્યની અણધારી કટોકટીનો સામનો કરી શકે. રાજકારણ, જેને અગાઉ "આધ્યાત્મિક તરીકે દૂર કરવામાં આવતું હતું", તેને "યોગ્ય અને માનનીય વ્યવસાય" તરીકે જોવામાં આવતું હતું, અને એવી અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી કે લોકોના મોટાભાગના ક્ષેત્રો, સમૃદ્ધ વ્યાપારી વર્ગો અને પિતૃઓથી માંડીને કામદારો અને નીચલા વર્ગો સુધી, જાહેર જીવનમાં ભાગ લે. ફિક્સ અનુસાર, "નગરોમાં ઘણીવાર તોફાની આંતરિક રાજકીય જીવન" ના આધારે નાગરિકતાની નવી ભાવના ઉભરી આવવા લાગી, જેમાં સંઘો વચ્ચે સ્પર્ધા અને "ઘણી રાજકીય ચર્ચા અને સંઘર્ષ" નો સમાવેશ થાય છે. પ્રારંભિક યુરોપીયન નગરો યુરોપના પુનરુજ્જીવન અને વિકાસ દરમિયાન, મધ્યયુગીન રાજકીય વિદ્વાન વોલ્ટર ઉલમેને સૂચવ્યું હતું કે સંક્રમણનો સાર એ હતો કે લોકો રાજા અથવા સ્વામીના વિષયોથી શહેરના નાગરિકો અને પછીથી રાષ્ટ્રમાં હતા. શહેરનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ તેનો પોતાનો કાયદો, અદાલતો અને સ્વતંત્ર વહીવટ હતું. અને નાગરિક હોવાનો અર્થ ઘણીવાર અધિકારીઓની પસંદગી કરવામાં મદદ કરવા ઉપરાંત શહેરના કાયદાને આધીન રહેવાનો થાય છે. શહેરો રક્ષણાત્મક સંસ્થાઓ હતા, અને તેના નાગરિકો એવા લોકો હતા જેઓ "શસ્ત્રો વહન કરવા, સજ્જ કરવા અને પોતાને તાલીમ આપવા માટે આર્થિક રીતે સક્ષમ હતા". એક સિદ્ધાંતવાદીના જણાવ્યા અનુસાર, વ્યક્તિગત નાગરિક-સૈનિકોએ લડાઇ માટે પોતાનું સાધન પૂરું પાડવાની જરૂરિયાત એ સમજાવવામાં મદદ કરે છે કે શા માટે પશ્ચિમી શહેરોએ નાગરિકતાની વિભાવના વિકસાવી, જ્યારે પૂર્વીય શહેરોએ સામાન્ય રીતે ન કરી. અને શહેરના રહેવાસીઓ કે જેઓ લડાઇમાં ઉમરાવો સાથે લડ્યા હતા તેઓ હવે ગૌણ સામાજિક દરજ્જો મેળવવામાં સંતુષ્ટ ન હતા, પરંતુ નાગરિકતાના રૂપમાં વધુ મોટી ભૂમિકાની માંગ કરતા હતા. રાજકીય નિર્ણય લેવામાં ભાગ લેવાની રીત તરીકે શહેર વહીવટ ઉપરાંત, સંઘમાં સભ્યપદ એ નાગરિકતાનું પરોક્ષ સ્વરૂપ હતું જેમાં તે તેમના સભ્યોને આર્થિક રીતે સફળ થવામાં મદદ કરે છે; વિકસતા શહેરોમાં સંઘોએ નોંધપાત્ર રાજકીય પ્રભાવ પાડ્યો હતો. ઉભરતા રાષ્ટ્ર-રાજ્યો યુરોપિયન મધ્ય યુગ દરમિયાન, નાગરિકત્વ સામાન્ય રીતે શહેરો સાથે સંકળાયેલું હતું. ઉમરાવોમાં કુલીનતા સામાન્ય લોકો કરતા ઉચ્ચ પ્રકૃતિના વિશેષાધિકારો ધરાવતી હતી. નાગરિકતાનો ઉદય પ્રજાસત્તાકવાદના ઉદય સાથે સંકળાયેલો હતો, એક અહેવાલ અનુસાર, જો કોઈ પ્રજાસત્તાક તેના નાગરિકોનું હોય, તો રાજાઓ પાસે ઓછી સત્તા હોય છે. ઉભરતા રાષ્ટ્રો-રાજ્યોમાં, રાષ્ટ્રનો પ્રદેશ તેની જમીન હતી, અને નાગરિકતા એક આદર્શ ખ્યાલ હતો. વધુને વધુ, નાગરિકતા સ્વામી અથવા કાઉન્ટ જેવી વ્યક્તિ સાથે સંબંધિત નથી, પરંતુ નાગરિકત્વ અધિકારો અને ફરજો જેવી વધુ અમૂર્ત શરતોના આધારે વ્યક્તિને રાજ્ય સાથે સંબંધિત કરે છે. નાગરિકતાને જન્મ, એટલે કે જન્મસિદ્ધ અધિકારના પરિણામે વધુને વધુ જોવામાં આવી હતી. પરંતુ રાષ્ટ્રો ઘણીવાર મહત્વપૂર્ણ કુશળતા અને ક્ષમતાઓ ધરાવતા વિદેશીઓને આવકારે છે, અને આ નવા લોકોને નેચરલાઈઝેશનની પ્રક્રિયા હેઠળ સ્વીકારવા આવે છે. નેચરલાઈઝેશનના કેસોની વધતી આવૃત્તિએ લોકોને નાગરિકતાને એક સંબંધ તરીકે જોવામાં મદદ કરી જે લોકો દ્વારા મુક્તપણે પસંદ કરવામાં આવી હતી. નાગરિકો એવા લોકો હતા જેમણે સ્વેચ્છાએ રાજ્ય પ્રત્યે વફાદારી પસંદ કરી હતી, જેમણે તેના અધિકારો અને જવાબદારીઓ સાથે નાગરિકતાના કાનૂની દરજ્જાને સ્વીકાર્યો હતો, જેમણે તેના કાયદાનું પાલન કર્યું હતું, જેઓ રાજ્ય પ્રત્યે વફાદાર હતા. ગ્રેટ બ્રિટન પ્રારંભિક આધુનિક કાળમાં ગ્રેટ બ્રિટનમાં સમાજમાં વ્યક્તિઓની સ્થિતિ અને રાજાના સંબંધમાં સંસદની વધતી શક્તિની દ્રષ્ટિએ નોંધપાત્ર સામાજિક પરિવર્તન જોવા મળ્યું હતું. અંગ્રેજી સુધારાએ 16મી સદીમાં રાજકીય, બંધારણીય, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પરિવર્તનની શરૂઆત કરી. વધુમાં, તેણે ઇંગ્લેન્ડ માટે રાષ્ટ્રીય ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરી અને ધીમે ધીમે, પરંતુ ઊંડાણપૂર્વક, લોકોની ધાર્મિક માન્યતાઓને બદલી અને ચર્ચ ઓફ ઈંગ્લેન્ડની સ્થાપના કરી. 17મી સદીમાં મેગ્ના કાર્ટામાં નવેસરથી રસ જાગ્યો હતો. અંગ્રેજ સામાન્ય કાયદાના ન્યાયાધીશ સર એડવર્ડ કોકે એવી દલીલ કરીને નાગરિકત્વ પર આધારિત અધિકારોના વિચારને પુનર્જીવિત કર્યો કે અંગ્રેજોએ ઐતિહાસિક રીતે આવા અધિકારોનો આનંદ માણ્યો હતો. 1628માં અધિકારની અરજી અને 1679માં હેબિયસ કોર્પસ એક્ટ પસાર થવાથી કાયદામાં વિષયો માટે કેટલીક સ્વતંત્રતાઓ સ્થાપિત થઈ. 1647ની પુટની ચર્ચા દરમિયાન રાજકીય પ્રતિનિધિત્વના અધિકારો પર ચર્ચા કરતા જૂથો સાથે રાજકીય પક્ષનો વિચાર આકાર પામ્યો. ઇંગ્લીશ ગૃહ યુદ્ધો (1642-1651) અને 1688ની ભવ્ય ક્રાંતિ પછી, 1689માં બિલ ઓફ રાઇટ્સ ઘડવામાં આવ્યું હતું, જેણે અમુક અધિકારો અને સ્વતંત્રતાઓને સંહિતાબદ્ધ કરી હતી. સ્કોટલેન્ડની સંસદે અધિકાર 1689નો દાવો પસાર કર્યો હતો. આ કાયદાઓ નિયમિત ચૂંટણીઓ માટેની જરૂરિયાત, સંસદમાં વાણી સ્વાતંત્ર્ય માટેના નિયમો અને રાજાની સત્તાને મર્યાદિત કરે છે, તે સુનિશ્ચિત કરે છે કે, તે સમયે મોટાભાગના યુરોપથી વિપરીત, શાહી નિરંકુશતા પ્રચલિત નહીં થાય. સમગ્ર યુરોપમાં, 17મી અને 18મી સદીમાં બોધના યુગએ સમગ્ર ખંડમાં અને તેનાથી આગળ સ્વતંત્રતા, તર્ક અને રાજકારણ વિશે નવા વિચારો ફેલાવ્યા. અમેરિકન ક્રાંતિ એટલાન્ટિકમાં બ્રિટિશ વસાહતીઓ એક એવી વ્યવસ્થામાં ઉછર્યા હતા જેમાં સ્થાનિક સરકાર લોકશાહી હતી, જે સમૃદ્ધ માણસોની ભાગીદારી દ્વારા ચિહ્નિત હતી, પરંતુ ફ્રેન્ચ અને ભારતીય યુદ્ધ પછી, વસાહતીઓ બ્રિટન દ્વારા ખર્ચને સરભર કરવા માટે લાદવામાં આવેલા કરવેરામાં વધારો કરવા માટે નારાજ થયા હતા. વસાહતીઓ માટે જે બાબત ખાસ કરીને હેરાન કરનારી હતી તે બ્રિટિશ સંસદમાં તેમના પ્રતિનિધિત્વનો અભાવ હતો અને પ્રતિનિધિત્વ વિના કરવેરા નહીં એ શબ્દસમૂહ એક સામાન્ય ફરિયાદ બની ગયો હતો. એક દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, બળવાખોર વસાહતીઓ અને બ્રિટિશ સૈનિકો વચ્ચેનો સંઘર્ષ એ સમય હતો જ્યારે નાગરિકતા "કામ કરતી" હતી. અમેરિકન અને પછીની ફ્રેન્ચ અધિકારોની ઘોષણાઓએ મૂળભૂત અધિકારોની કલ્પનાને લોકપ્રિય સાર્વભૌમત્વ સાથે જોડવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી, જેનો અર્થ એ હતો કે સરકારોએ તેમની કાયદેસરતા અને સત્તા શાસિત લોકોની સંમતિથી મેળવી હતી. ફ્રેમરોએ સીધી લોકશાહીના વિરોધમાં પ્રતિનિધિ લોકશાહીની પસંદગી કરીને ઝડપથી વિકસતા પ્રજાસત્તાકને સમાવવા માટે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના બંધારણની રચના કરી હતી, પરંતુ આ વ્યવસ્થાએ નાગરિકતાના વિચારને એ અર્થમાં પડકાર્યો હતો કે નાગરિકો, અસરકારક રીતે, તેમનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા અને સરકારમાં તેમનું સ્થાન લેવા માટે અન્ય વ્યક્તિઓની પસંદગી કરી રહ્યા હતા. ક્રાંતિકારી ભાવનાએ "વ્યાપક સમાવેશ" ની ભાવના ઊભી કરી. બંધારણમાં સંઘીય સરકાર અને રાજ્ય સરકારો સાથે સરકારના ત્રણ ભાગનું માળખું નિર્દિષ્ટ કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ તેમાં નાગરિકતાના સંબંધનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો ન હતો. બિલ ઓફ રાઇટ્સે વ્યક્તિઓના અધિકારોને સંઘીય સરકાર દ્વારા ઘૂસણખોરીથી સુરક્ષિત રાખ્યા હતા, જો કે બહાલી પછીના પ્રથમ 130 વર્ષ સુધી અદાલતોના ચુકાદાઓ પર તેની બહુ ઓછી અસર પડી હતી. નાગરિક શબ્દને બંધારણ દ્વારા 1868 માં ચૌદમો સુધારો ઉમેરવામાં આવ્યો ત્યાં સુધી વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યો ન હતો, જેમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની નાગરિકતાને "યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં જન્મેલા અથવા નેચરલાઈઝ્ડ તમામ વ્યક્તિઓ, અને તેના અધિકારક્ષેત્રને આધિન" નો સમાવેશ કરવા માટે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી. અમેરિકન ક્રાંતિએ દર્શાવ્યું હતું કે સરકારને વાસ્તવમાં અમલમાં મૂકવા માટે કેવી રીતે ગોઠવવી જોઈએ તે અંગેના બોધ વિચારો માટે તે બુદ્ધિગમ્ય હતું. ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ ફ્રેન્ચ ક્રાંતિએ મોટા ફેરફારોને ચિહ્નિત કર્યા અને તેને આધુનિક રાજકારણમાં વ્યાપકપણે એક જળવિભાજક ઘટના તરીકે જોવામાં આવે છે. ત્યાં સુધી, પ્રાચીન શાસન હેઠળના લોકો વચ્ચેના મુખ્ય સંબંધો અધિક્રમિક હતા, જેમ કે દરેક વ્યક્તિ આદેશની સાંકળમાં આગળ આવતા આગામી વ્યક્તિ પ્રત્યે વફાદાર હતા; ઉદાહરણ તરીકે, ગુલામો સ્થાનિક જાગીરદારો પ્રત્યે વફાદાર હતા, જેઓ બદલામાં ઉમરાવો પ્રત્યે વફાદાર હતા, જેઓ બદલામાં રાજા પ્રત્યે વફાદાર હતા, જેમને બદલામાં ભગવાન પ્રત્યે વફાદાર માનવામાં આવતા હતા. પાદરીઓ અને ઉમરાવોને વિશેષ વિશેષાધિકારો હતા, જેમાં કાયદાની અદાલતોમાં પ્રેફરન્શિયલ ટ્રીટમેન્ટનો સમાવેશ થાય છે, અને તેમને કરમાંથી મુક્તિ આપવામાં આવી હતી; આ છેલ્લા વિશેષાધિકારની અસર ખેડૂતો પર રાષ્ટ્રીય ખર્ચ માટે ચૂકવણીનો બોજ મૂકવાની હતી. પૂર્વ-ક્રાંતિકારી ફ્રાન્સની તપાસ કરનારા એક વિદ્વાને શક્તિશાળી જૂથોનું વર્ણન કર્યું હતું જેણે નાગરિકતાનું દમન કર્યું હતું અને તેમાં પ્રાંતીય વસાહતો, સંઘો, લશ્કરી રાજ્યપાલો, તેમની કચેરીઓ ધરાવતા ન્યાયાધીશો સાથેની અદાલતો, સ્વતંત્ર ચર્ચના અધિકારીઓ, ગર્વિત ઉમરાવો, નાણાંકારો અને કરવેરા ખેડૂતો સામેલ હતા. તેમણે પરોક્ષ રીતે નાગરિકતાને અવરોધિત કરી હતી કારણ કે તેમણે એક નાના ઉચ્ચ વર્ગના શાસક જૂથને સત્તામાં રાખ્યું હતું અને સામાન્ય લોકોને રાજકીય નિર્ણય લેવામાં ભાગ લેવાથી દૂર રાખ્યા હતા. ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ દરમિયાન અને પછી આ વ્યવસ્થાઓમાં નોંધપાત્ર ફેરફાર થયો હતો. લૂઇસ સોળમાએ ભંડોળનું ગેરવહીવટપૂર્વકનું સંચાલન કર્યું હતું, જેને દુકાળ દરમિયાન નિષ્ક્રિયતા માટે જવાબદાર ઠેરવવામાં આવ્યું હતું, જેના કારણે ફ્રેન્ચ લોકો રાજાના હિત અને રાષ્ટ્રીય હિતને તેના વિરોધમાં જોતા હતા. બળવાના પ્રારંભિક તબક્કા દરમિયાન, 4 ઓગસ્ટ, 1789ના રોજ એક નિર્ણાયક બેઠક દરમિયાન કુલીન વિશેષાધિકારની નાબૂદી થઈ હતી, જેમાં વિકોમ્ટે ડી નોઇલ્સ નામના એક કુલીન વ્યક્તિએ નેશનલ એસેમ્બલી સમક્ષ જાહેરાત કરી હતી કે તે તમામ વિશેષ વિશેષાધિકારોનો ત્યાગ કરશે અને હવેથી તે ફક્ત "નોઇલ્સના નાગરિક" તરીકે જ ઓળખાય છે. એક ઇતિહાસકારના જણાવ્યા અનુસાર, અન્ય ઉમરાવો તેમની સાથે જોડાયા, જેણે "ઉગ્ર વક્તૃત્વની એક રાત" દરમિયાન પ્રાચીન શાસનના જપ્ત અધિકારોને નાબૂદ કરવામાં મદદ કરી. તે મહિનાના અંતમાં, એસેમ્બલીની માનવ અને નાગરિક અધિકારોની ઘોષણાએ અધિકારોની વિભાવનાને નાગરિકતા સાથે જોડી હતી અને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે મનુષ્યના અધિકારો "કુદરતી, અવિભાજ્ય અને પવિત્ર" છે, કે બધા પુરુષો "મુક્ત અને સમાન રીતે જન્મે છે, અને ઈતિહાસકાર રોબર્ટ બુકોલ્ઝ અનુસાર તમામ રાજકીય સંગઠનનો ઉદ્દેશ તેમના અધિકારોની જાળવણી છે". જો કે, દસ્તાવેજમાં મહિલાઓના અધિકારો વિશે કશું કહેવામાં આવ્યું ન હતું, જોકે કાર્યકર્તા ઓલિમ્પે ડી ગૌજેએ બે વર્ષ પછી એક જાહેરનામું બહાર પાડ્યું હતું જેમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે મહિલાઓ પુરુષોને સમાન અધિકારો સાથે જન્મે છે. લોકોએ નાગરિકો તરીકે સમગ્ર રાષ્ટ્ર પ્રત્યેની નવી વફાદારીને ઓળખવાનું શરૂ કર્યું, અને રાષ્ટ્રવાદની મજબૂત લાગણીઓ સાથે, વિચારક રૂસો દ્વારા અગાઉ સમર્થિત લોકપ્રિય સાર્વભૌમત્વનો વિચાર પકડ્યો. લુઇસ સોળમા અને તેમની પત્નીને દોષિત ઠેરવવામાં આવ્યા હતા. નાગરિકતા વધુ સર્વસમાવેશક અને લોકશાહી બની, અધિકારો અને રાષ્ટ્રીય સભ્યપદ સાથે જોડાયેલી. રાજાની સરકારને તમામ સ્તરે વહીવટી પદાનુક્રમ સાથે બદલવામાં આવી હતી, રાષ્ટ્રીય વિધાનસભાથી લઈને સ્થાનિક સમુદાયમાં સત્તા સુધી, જેમ કે સત્તા આદેશની સાંકળ ઉપર અને નીચે બંને રીતે ચાલતી હતી. પીટર રિસેનબર્ગના જણાવ્યા અનુસાર, વફાદારી નાગરિકતાના ખ્યાલનો પાયાનો બની ગયો હતો. એક વિશ્લેષકે સૂચવ્યું હતું કે ફ્રેન્ચ ક્રાંતિમાં, નાગરિકતાના બે ઘણીવાર ધ્રુવીય-વિરોધી સંસ્કરણો ભળી ગયા હતાઃ (1) સંપૂર્ણ રાજાઓની કેન્દ્રીકરણ અને તર્કસંગત નીતિઓને કારણે કાયદા સમક્ષ સમાનતા તરીકે નાગરિકતાનો અમૂર્ત વિચાર અને (2) નાગરિકતાનો વિચાર નિયમ-નિર્માતાઓ માટે અનામત વિશેષાધિકૃત દરજ્જો તરીકે, તેની વિશિષ્ટતાની રક્ષા કરતા કુલીન વર્ગ દ્વારા રક્ષણાત્મક રીતે લાવવામાં આવ્યો હતો. જર્મન ફિલસૂફ મેક્સ સ્ટિર્નરના એક દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, ક્રાંતિએ નાગરિકને મુક્ત કર્યો પરંતુ વ્યક્તિને નહીં, કારણ કે વ્યક્તિઓ પરિવર્તનના એજન્ટ ન હતા, પરંતુ તમામ વ્યક્તિઓની માત્ર સામૂહિક શક્તિ હતી; સ્ટિર્નરના અર્થમાં, "પરિવર્તનના એજન્ટ" અસરકારક રીતે રાષ્ટ્ર હતા. બ્રિટિશ વિચારક ટી. એચ. માર્શલે 18મી સદીમાં નાગરિક અધિકારોનો "ગંભીર વિકાસ" જોયો હતો, જેમાં નાગરિકતાના કાનૂની પાસાઓમાં મોટો વધારો થયો હતો, જેનો ઘણીવાર કાયદાની અદાલતો દ્વારા બચાવ કરવામાં આવ્યો હતો. આ નાગરિક અધિકારોએ નાગરિકતાના કાયદાકીય પરિમાણોને વિસ્તૃત કર્યાઃ તેમાં વાણી સ્વાતંત્ર્યનો અધિકાર, ન્યાયી સુનાવણીનો અધિકાર અને સામાન્ય રીતે કાનૂની વ્યવસ્થામાં સમાન પ્રવેશનો સમાવેશ થાય છે. માર્શલ 18મી સદીને નાગરિક અધિકારોના સૂચક તરીકે જોતા હતા, જે મતાધિકાર જેવા રાજકીય અધિકારોના અગ્રદૂત હતા અને બાદમાં 20મી સદીમાં કલ્યાણ જેવા સામાજિક અધિકારો. પ્રારંભિક આધુનિકઃ 1700-1800 ના દાયકા 1750 પછી, બ્રિટન અને ફ્રાન્સ જેવા રાજ્યોએ વિશાળ સૈન્ય અને નૌકાદળમાં રોકાણ કર્યું હતું, જે જાળવવા માટે એટલા ખર્ચાળ હતા કે ભાડૂતી સૈનિકોની ભરતીનો વિકલ્પ ઓછો આકર્ષક બન્યો. શાસકોને જાહેરમાં સૈનિકો મળ્યા, અને આ સૈનિકો માટે ચૂકવણી કરવા માટે જનતા પર કર લાદ્યો, પરંતુ એક અહેવાલ સૂચવે છે કે લશ્કરી નિર્માણની લશ્કરી સ્વાયત્ત રાજકીય શક્તિને નબળી પાડવાની આડઅસર હતી. બીજો મત એ વિચારને સમર્થન આપે છે કે લશ્કરી ભરતીએ નાગરિકો માટે વ્યાપક ભૂમિકાના વિકાસને પ્રોત્સાહન આપ્યું. ફિલસૂફ જુર્ગેન હેબરમાસના જણાવ્યા અનુસાર, જાહેર ક્ષેત્ર તરીકે ઓળખાતી એક ઘટના સત્તા અને ખાનગી જીવન વચ્ચેની જગ્યા તરીકે ઉભરી આવી હતી જેમાં નાગરિકો અનૌપચારિક રીતે મળી શકે છે, જાહેર બાબતો પર વિચારોનું આદાનપ્રદાન કરી શકે છે, સરકારી પસંદગીઓની ટીકા કરી શકે છે અને સુધારા સૂચવી શકે છે. તે જાહેર ચોક જેવી ભૌતિક જગ્યાઓ તેમજ કોફીહાઉસીસ, સંગ્રહાલયો, રેસ્ટોરાં તેમજ અખબારો, સામયિકો અને નાટકીય પ્રદર્શન જેવા માધ્યમોમાં બન્યું હતું. તે સરકાર માટે પ્રતિકૂળ, તેની સત્તા પર અંકુશ તરીકે કામ કરે છે, કારણ કે સંપાદકીય જેવા સ્થળોએ લોકો દ્વારા ખરાબ ચુકાદાની ટીકા થઈ શકે છે. શુડસનના જણાવ્યા અનુસાર, જાહેર ક્ષેત્ર "નાગરિકત્વ માટે રમતનું મેદાન" હતું. પૂર્વીય વિભાવનાઓ 19મી સદીના અંતમાં, નાગરિકત્વ વિશેના વિચારોએ ચીનને પ્રભાવિત કરવાનું શરૂ કર્યું. વિચારો (જેમ કે કાનૂની મર્યાદાઓ, રાજાશાહી અને રાજ્યની વ્યાખ્યાઓ, સંસદ અને ચૂંટણીઓ, સક્રિય પ્રેસ, જાહેર અભિપ્રાય) અને વિભાવનાઓ (જેમ કે નાગરિક સદ્ગુણ, રાષ્ટ્રીય એકતા અને સામાજિક પ્રગતિ) પર ચર્ચા શરૂ થઈ. જ્હોન સ્ટુઅર્ટ મિલ તેમના કાર્ય ઓન લિબર્ટી (1859) માં માનતા હતા કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચે કોઈ તફાવત હોવો જોઈએ નહીં, અને તે બંને નાગરિકત્વ માટે સક્ષમ છે. બ્રિટિશ સમાજશાસ્ત્રી થોમસ હમ્ફ્રી માર્શલે સૂચવ્યું હતું કે નાગરિકતાની બદલાતી પેટર્ન નીચે મુજબ છેઃ પ્રથમ, કાયદાની સામે સમાનતા હોવાના અર્થમાં નાગરિક સંબંધ, ત્યારબાદ મત આપવાની સત્તા હોવાના અર્થમાં રાજકીય નાગરિકતા, અને પછીથી સામાજિક નાગરિકત્વ એ અર્થમાં કે રાજ્ય કલ્યાણકારી રાજ્યની તર્જ પર વ્યક્તિગત વ્યક્તિઓને ટેકો આપે છે. માર્શલે 20મી સદીના મધ્યમાં એવી દલીલ કરી હતી કે આધુનિક નાગરિકતા નાગરિક, રાજકીય અને સામાજિક એમ ત્રણેય પરિમાણોને આવરી લે છે. તેમણે લખ્યું હતું કે નાગરિકતાને સામાન્ય સંસ્કૃતિ પ્રત્યે વફાદારીની લાગણીના અર્થમાં સમુદાયની મહત્વપૂર્ણ ભાવનાની જરૂર છે. માર્ક સ્ટેઇનબર્ગ જેવા વિચારકોએ જોયું કે નાગરિકતા રાષ્ટ્રવાદના સિદ્ધાંત સાથે સંકળાયેલા વર્ગ સંઘર્ષમાંથી ઉભરી આવી છે. સ્ટેઇનબર્ગના જણાવ્યા અનુસાર, જે લોકો મૂળ-જન્મેલા અથવા રાજ્યના સ્વાભાવિક સભ્યો હતા, તેઓએ "આપેલ રાજ્યના વ્યક્તિઓ અને એજન્ટો વચ્ચેના વ્યવહારોની સતત શ્રેણીમાંથી અધિકારોનો મોટો હિસ્સો મેળવ્યો હતો, જેમાં દરેકને લાગુ કરી શકાય તેવા અધિકારો અને જવાબદારીઓ હોય છે". આ નાગરિક અને રાજ્ય બંનેની સત્તાઓની સામાન્ય સ્વીકૃતિ તરફ દોરી જાય છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કેઃ રાષ્ટ્રવાદનો ઉદય થયો. ઘણા વિચારકો સૂચવે છે કે નાગરિકતાના અધિકારોની કલ્પનાઓ દરેક વ્યક્તિની આ ભાવનામાંથી ઉભરી આવી છે જે તેમના જન્મના રાષ્ટ્ર સાથે મજબૂત રીતે ઓળખાય છે. આધુનિક પ્રકારની નાગરિકતા એ છે જે લોકોને વિવિધ રીતે ભાગ લેવા દે છે. નાગરિકતા એ "દરેકનો અંત" સંબંધ નથી, પરંતુ વ્યક્તિના ઘણા પ્રકારનાં સંબંધોમાંથી માત્ર એક જ સંબંધ છે. તેને એ અર્થમાં "સમાનતાના સિદ્ધાંત" તરીકે જોવામાં આવે છે કે મોટાભાગના અન્ય લોકો સમાન દરજ્જો ધરાવે છે. એક સિદ્ધાંત જુએ છે કે કેન્દ્રિત વર્તુળોમાંથી વિવિધ પ્રકારની નાગરિકતા બહાર આવે છે-શહેરથી, રાજ્યથી, વિશ્વ સુધી-અને તે નાગરિકતાનો અભ્યાસ એ જોઈને કરી શકાય છે કે લોકો કોઈપણ સમયે કયા પ્રકારનાં સંબંધોને મહત્વ આપે છે. કાયદો ઘડતરમાં ભાગ લેવો એ નાગરિકતાનું એક આવશ્યક પાસું છે તે વિચાર વિવિધ વિચારકો દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, બ્રિટિશ પત્રકાર અને પેમ્ફલેટ લેખક વિલિયમ કોબેટે કહ્યું હતું કે "સૌથી મોટો અધિકાર", જેને તેમણે "અધિકારોનો અધિકાર" ગણાવ્યો હતો, તે "કાયદા બનાવવા" માં હિસ્સો ધરાવતો હતો, અને પછી કાયદાને "સમગ્ર સારામાં" રજૂ કરતો હતો. નાગરિકતાનો વિચાર અને સરકારની પશ્ચિમી ઇન્દ્રિયો 19મી અને 20મી સદીમાં એશિયામાં ઉભરી આવવાની શરૂઆત થઈ હતી. મેઇજી જાપાનમાં, લોકપ્રિય સામાજિક દળોએ પરંપરાગત પ્રકારની સત્તાઓ સામે પ્રભાવ પાડ્યો હતો અને એક અહેવાલ અનુસાર, રાજ્ય દ્વારા વાટાઘાટો અને છૂટછાટોના સમયગાળા દરમિયાન "લોકશાહીના વિસ્તરણ" નો સમય આવ્યો હતો. સંખ્યાબંધ કારણ અને અસર સંબંધોએ નાગરિકતાના જાપાની સંસ્કરણને લાવવા માટે કામ કર્યુંઃ લશ્કરી પ્રવૃત્તિના વિસ્તરણથી વિસ્તૃત રાજ્ય અને પ્રદેશ તરફ દોરી ગયું, જેણે સૈન્ય અને જાપાની સમ્રાટની શક્તિ સહિત સીધા શાસનને આગળ વધાર્યું, પરંતુ આ પરોક્ષ રીતે લોકપ્રિય પ્રતિકાર, સંઘર્ષ, સોદાબાજી તરફ દોરી ગયું અને પરિણામે 20મી સદીની શરૂઆતમાં જાપાનમાં નાગરિકો માટે વિસ્તૃત ભૂમિકા. નાગરિકત્વ આજે નાગરિકત્વની વિભાવનાને અલગ પાડવી મુશ્કેલ છે, કારણ કે તે સમાજના અન્ય ઘણા સંદર્ભિત પાસાઓ જેમ કે કુટુંબ, લશ્કરી સેવા, વ્યક્તિ, સ્વતંત્રતા, ધર્મ, સાચા અને ખોટા વિચારો, વંશીયતા અને વ્યક્તિએ સમાજમાં કેવી રીતે વર્તવું જોઈએ તેની પેટર્ન સાથે સંબંધિત છે. બ્રિટિશ રાજકારણી ડગ્લાસ હર્ડના જણાવ્યા અનુસાર, નાગરિકતા અનિવાર્યપણે અન્ય લોકો માટે સારું કરી રહી છે. જ્યારે કોઈ રાષ્ટ્રમાં ઘણા જુદા જુદા વંશીય અને ધાર્મિક જૂથો હોય છે, ત્યારે નાગરિકતા એ એકમાત્ર વાસ્તવિક બંધન હોઈ શકે છે જે ભેદભાવ વિના દરેકને સમાન તરીકે જોડે છે-તે એક "વ્યાપક બંધન" છે જેમ કે એક લેખકે તેનું વર્ણન કર્યું છે. નાગરિકતા "વ્યક્તિને રાજ્ય સાથે" જોડે છે અને લોકોને વંશીયતા અથવા વંશીય સ્વના સંબંધોના આધારે તેમની ઓળખ ઉપરાંત-રાષ્ટ્રના કાનૂની સભ્ય તરીકે-સાર્વત્રિક ઓળખ આપે છે. પરંતુ સ્પષ્ટપણે નાગરિકતાની પ્રાચીન વિભાવનાઓ અને આધુનિક વિભાવનાઓ વચ્ચે વ્યાપક તફાવત છે. જ્યારે આધુનિક લોકો હજુ પણ રાજકીય પ્રક્રિયામાં ભાગીદારીના વિચારને માન આપે છે, ત્યારે તે સામાન્ય રીતે "દૂરથી રાજકીય પ્રતિનિધિત્વની વિસ્તૃત પ્રણાલીઓ" જેમ કે પ્રતિનિધિ લોકશાહી દ્વારા કરવામાં આવે છે, અને "કાયમી વ્યાવસાયિક વહીવટી તંત્રની છાયા" હેઠળ હાથ ધરવામાં આવે છે. પ્રાચીન પેટર્નથી વિપરીત, આધુનિક નાગરિકતા ઘણી વધુ નિષ્ક્રિય છે; ક્રિયા અન્યને સોંપવામાં આવે છે; નાગરિકતા ઘણીવાર કાર્ય કરવા પર અવરોધ હોય છે, કાર્ય કરવા માટે પ્રોત્સાહન નથી. તેમ છતાં, નાગરિકો સત્તાવાળાઓ પ્રત્યેની તેમની જવાબદારીઓથી વાકેફ છે, અને તેઓ જાણે છે કે આ બંધન "તેમની વ્યક્તિગત રાજકીય સ્વાયત્તતાને ખૂબ જ ઊંડી રીતે મર્યાદિત કરે છે". પરંતુ એવી અસંમતિઓ છે કે નાગરિકતાના પ્રાચીન અને આધુનિક સંસ્કરણો વચ્ચેનો તફાવત એટલો તીવ્ર હતો; એક સિદ્ધાંતવાદીએ સૂચવ્યું હતું કે કહેવાતા નિષ્ક્રિય નાગરિકતાના માનવામાં આવતા "આધુનિક" પાસાઓ, જેમ કે સહિષ્ણુતા, અન્ય લોકો માટે આદર અને ફક્ત "પોતાના વ્યવસાયને ધ્યાનમાં રાખીને", પ્રાચીન સમયમાં પણ હાજર હતા. નાગરિકતાને સ્થિતિ અને આદર્શ બંને તરીકે જોઈ શકાય છે. એક દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, કેટલીકવાર નાગરિકતાના વિચારનો ઉલ્લેખ કરવો એ ઘણા સિદ્ધાંતો તેમજ સામાજિક સુધારાની શક્યતા સૂચવે છે. તે રાજ્યના સંબંધમાં વ્યક્તિએ શું કરવું જોઈએ તેના નમૂનાનું આહ્વાન કરે છે, અને મોડેલથી ભટકી જનારાઓ માટે શિક્ષણ અથવા સજા સૂચવે છે. કેટલાક વિચારકો વ્યક્તિવાદની આધુનિક કલ્પનાને કેટલીકવાર નાગરિકત્વ સાથે સુસંગત તરીકે જુએ છે, અને અન્ય સમયે તેનો વિરોધ કરે છે. તદનુસાર, આધુનિક વ્યક્તિ અને આધુનિક નાગરિક એકસરખા લાગે છે, પરંતુ વધુ પડતા વ્યક્તિવાદની અસર "નાગરિકતાના સંકટ" તરફ દોરી શકે છે. અન્ય એક સંમત થયા કે વ્યક્તિવાદ નાગરિકતાને ભ્રષ્ટ કરી શકે છે. અન્ય વ્યક્તિ નાગરિકતાને વ્યક્તિ અને સમાજ વચ્ચે, અને વ્યક્તિ અને રાજ્ય વચ્ચેની નોંધપાત્ર મૂંઝવણ તરીકે જુએ છે, અને પ્રશ્નો પૂછે છે કે શું વ્યક્તિના પ્રયાસોનું ધ્યાન સામૂહિક સારા પર હોવું જોઈએ કે વ્યક્તિગત સારા પર? માર્ક્સવાદી દ્રષ્ટિકોણમાં, વ્યક્તિ અને નાગરિક બંને એકબીજા માટે "અનિવાર્યપણે જરૂરી" હતા જેમાં ન તો બીજા વિના અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે, પરંતુ વ્યક્તિની અંદરના બંને પાસાઓ અનિવાર્યપણે એકબીજાના વિરોધી હતા. હેબર્માસે તેમના પુસ્તક ધ સ્ટ્રક્ચરલ ટ્રાન્સફોર્મેશન ઓફ ધ પબ્લિક સ્ફીયરમાં સૂચવ્યું હતું કે જ્યારે નાગરિકતામાં વધુ લોકોને સામેલ કરવા માટે વિસ્તરણ થયું હતું, ત્યારે જાહેર ક્ષેત્ર સંકોચાઈ ગયું હતું અને વ્યાપારીકરણ થયું હતું, ગંભીર ચર્ચાથી વંચિત, રાજકીય અભિયાનોના મીડિયા કવરેજમાં મુદ્દાઓ પર ઓછું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હતું અને ધ્વનિ કરડવાથી અને રાજકીય કૌભાંડો પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હતું, અને આ પ્રક્રિયામાં, નાગરિકતા વધુ સામાન્ય બની હતી પરંતુ તેનો અર્થ ઓછો હતો. મોટાભાગના લોકોની રાજકીય ભાગીદારીમાં ઘટાડો થયો છે. અન્ય વિચારકો પ્રતિધ્વનિત કરે છે કે નાગરિકતા સ્પર્ધાત્મક વિચારો અને પ્રવાહો માટે એક વમળ છે, કેટલીકવાર એકબીજાની વિરુદ્ધ કામ કરે છે, કેટલીકવાર સંવાદિતામાં કામ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સમાજશાસ્ત્રી ટી. એચ. માર્શલે સૂચવ્યું હતું કે નાગરિકતા એ "મતાધિકારની ઔપચારિક રાજકીય સમાનતા" અને "વ્યાપક સામાજિક અને આર્થિક અસમાનતાની દ્રઢતા" વચ્ચેનો વિરોધાભાસ છે. માર્શલના અર્થમાં, નાગરિકતા એ બંને મુદ્દાઓને ફેલાવવાનો એક માર્ગ હતો. એક શ્રીમંત વ્યક્તિ અને એક ગરીબ વ્યક્તિ બંને નાગરિક હોવાના અર્થમાં સમાન હતા, પરંતુ આર્થિક અસમાનતા દ્વારા અલગ હતા. માર્શલ નાગરિકતાને સામાજિક અધિકારો આપવા માટેના આધાર તરીકે જોતા હતા, અને તેમણે એવો દાવો કર્યો હતો કે આવા અધિકારોનો વિસ્તાર સામાજિક વર્ગોના માળખાને જોખમમાં મૂકશે નહીં અથવા અસમાનતાનો અંત લાવશે નહીં. તેમણે મૂડીવાદને નાગરિકત્વ અને સામાજિક વર્ગ વચ્ચે સતત અથડામણો સાથેની એક ગતિશીલ વ્યવસ્થા તરીકે જોયો, અને આ અથડામણો કેવી રીતે થઈ તે નિર્ધારિત કરે છે કે સમાજનું રાજકીય અને સામાજિક જીવન પોતાને કેવી રીતે પ્રગટ કરશે. નાગરિકત્વ હંમેશા દરેકને સામેલ કરવા વિશે નહોતું, પરંતુ સમાજના હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા લોકો, જેમ કે બહિષ્કૃત, ગેરકાયદેસર વસાહતીઓ અને અન્ય લોકોને બાકાત રાખવા માટે એક શક્તિશાળી બળ પણ હતું. આ અર્થમાં, નાગરિકતા માત્ર અધિકારો અને હક મેળવવા માટે જ નહોતી, પરંતુ તે "શરૂઆતમાં મૂળની બહાર રહેતા લોકો દ્વારા અને ત્યારબાદ, સ્થળાંતર કરનારાઓ અને ઇમિગ્રન્ટ મજૂરના હકના દાવાઓને નકારી કાઢવાનો" સંઘર્ષ હતો. પરંતુ એક વિચારકે લોકશાહી નાગરિકતાને સામાન્ય રીતે સર્વસમાવેશક ગણાવી હતી અને લખ્યું હતું કે લોકશાહી નાગરિકતાઃ આધુનિક અર્થમાં નાગરિકત્વની સ્પર્ધાત્મક સંવેદનાઓને ઘણીવાર તેમની વચ્ચેના તણાવ દ્વારા ચિહ્નિત બે વ્યાપક રીતે અલગ તાણ તરીકે જોવામાં આવે છે. ઉદારમતવાદી-વ્યક્તિવાદી દ્રષ્ટિકોણ નાગરિકતાની ઉદારમતવાદી-વ્યક્તિવાદી વિભાવના, અથવા કેટલીકવાર માત્ર ઉદારમતવાદી વિભાવના, એવી ચિંતા ધરાવે છે કે સરકાર દ્વારા વ્યક્તિની સ્થિતિને નબળી પાડી શકાય છે. આ પરિપ્રેક્ષ્ય માનવ ગૌરવ માટે જરૂરી "જરૂરિયાતો" અને "અધિકારો" ની ભાષા સૂચવે છે અને તે સ્વ-હિતની શોધ માટેના કારણ પર આધારિત છે અથવા વધુ સચોટ રીતે પ્રબુદ્ધ સ્વ-હિત તરીકે છે. આ વિભાવના સૂચવે છે કે ભૌતિક વસ્તુઓના ઉત્પાદન તેમજ માણસની આર્થિક જોમ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવે, જેમાં સમાજને "સ્પર્ધાત્મક વ્યક્તિઓના બજાર આધારિત સંગઠન" તરીકે જોવામાં આવે છે. આ દ્રષ્ટિકોણથી, નાગરિકો સાર્વભૌમ, નૈતિક રીતે સ્વાયત્ત વ્યક્તિઓ છે, જેમની કર ચૂકવવાની, કાયદાનું પાલન કરવાની, વ્યવસાયિક વ્યવહારોમાં જોડાવાની અને જો રાષ્ટ્ર પર હુમલો થાય તો તેનું રક્ષણ કરવાની ફરજો છે, પરંતુ તેઓ અનિવાર્યપણે રાજકીય રીતે નિષ્ક્રિય છે. નાગરિકતાની આ વિભાવનાને કેટલીકવાર એ અર્થમાં રૂઢિચુસ્ત કહેવામાં આવે છે કે નિષ્ક્રિય નાગરિકો તેમના ખાનગી હિતોનું રક્ષણ કરવા માંગે છે, અને ખાનગી લોકોને એકલા રહેવાનો અધિકાર છે. નાગરિકતાની આ રચના જ્હોન રૉલ્સની ફિલસૂફીમાં કંઈક અંશે વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી, જેઓ માનતા હતા કે સમાજમાં દરેક વ્યક્તિને "સમાન મૂળભૂત અધિકારો અને સ્વતંત્રતાની સંપૂર્ણ પર્યાપ્ત યોજના માટે સમાન અધિકાર છે" અને તે સમાજની જવાબદારી છે કે તે "સમાજના ઓછામાં ઓછા લાભ મેળવનારા સભ્યો" ને લાભ પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરે. પરંતુ નાગરિકતાની આ ભાવનાની ટીકા કરવામાં આવી છે; એક દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, તે "જાહેર ભાવનાના અધઃપતન" સાથે "વિષયોની સંસ્કૃતિ" તરફ દોરી શકે છે કારણ કે આર્થિક માણસ, અથવા હોમો ઇકોનોમિક્સ, સાચા નાગરિકો બનવા માટે નાગરિક પ્રવૃત્તિમાં જોડાવા માટે ભૌતિક પ્રવૃત્તિઓ પર ખૂબ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. નાગરિક-પ્રજાસત્તાક દ્રષ્ટિકોણ એક સ્પર્ધાત્મક દ્રષ્ટિ એ છે કે લોકશાહી નાગરિકત્વ "ભાગીદારીની સંસ્કૃતિ" પર આધારિત હોઈ શકે છે. આ અભિગમને કેટલીકવાર નાગરિકતાની નાગરિક-પ્રજાસત્તાક અથવા શાસ્ત્રીય વિભાવના તરીકે ઓળખવામાં આવે છે કારણ કે તે સક્રિય રીતે નાગરિકત્વનો અભ્યાસ કરતા લોકોના મહત્વ અને આવું કરવા માટે જગ્યાઓ શોધવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. ઉદાર-વ્યક્તિગત વિભાવનાથી વિપરીત, નાગરિક-પ્રજાસત્તાક વિભાવના માણસના રાજકીય સ્વભાવ પર ભાર મૂકે છે, અને નાગરિકતાને સક્રિય પ્રવૃત્તિ તરીકે જુએ છે, નિષ્ક્રિય નહીં. ટીકાકારોના જણાવ્યા અનુસાર, આ વિભાવના સાથે એક સામાન્ય સમસ્યા એ છે કે જો આ મોડેલ લાગુ કરવામાં આવે, તો તે અન્ય મુદ્દાઓ લાવી શકે છે જેમ કે ફ્રી રાઇડર સમસ્યા જેમાં કેટલાક લોકો મૂળભૂત નાગરિકત્વ ફરજોની અવગણના કરે છે અને પરિણામે અન્ય લોકોના નાગરિકત્વ પ્રયાસો દ્વારા સમર્થિત મફત સવારી મેળવે છે. આ દ્રષ્ટિકોણ નાગરિકતામાં સહજ લોકશાહી ભાગીદારી પર ભાર મૂકે છે, અને સિદ્ધાંતવાદી ડોરા કોસ્ટાકોપોલોના જણાવ્યા અનુસાર, "કાયદેસરની હતાશા અને ફરિયાદોને દિશા આપી શકે છે" અને સામાન્ય ચિંતાની બાબતો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા અને સશક્તિકરણની રાજનીતિ તરફ દોરી જવા માટે લોકોને એકસાથે લાવી શકે છે. ઉદારમતવાદી-વ્યક્તિવાદી વિભાવનાની જેમ, તે સરકાર દ્વારા વ્યક્તિઓ પર કઠોર વલણ ચલાવવા અંગે ચિંતિત છે, પરંતુ ઉદારમતવાદી-વ્યક્તિવાદી વિભાવનાથી વિપરીત, તે પ્રમાણમાં વધુ ચિંતિત છે કે સરકાર ચોક્કસ નાગરિકતાના અધિકારોને છીનવી લેવા અથવા ઘટાડવાને બદલે જાહેર ક્ષેત્રમાં નાગરિકત્વનો અભ્યાસ કરવા માટે લોકપ્રિય સ્થળોએ દખલ કરશે. નાગરિકતાની આ ભાવનાને "સક્રિય અને જાહેર નાગરિકતા" તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે, અને કેટલીકવાર તેને "ક્રાંતિકારી વિચાર" કહેવામાં આવે છે. એક દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, મોટાભાગના લોકો આજે ઉદારવાદી-વ્યક્તિગત વિભાવના અનુસાર નાગરિકો તરીકે જીવે છે, પરંતુ તેઓ ઈચ્છે છે કે તેઓ નાગરિક-પ્રજાસત્તાક આદર્શ અનુસાર વધુ જીવે. અન્ય મંતવ્યો નાગરિકતાનો વિષય, આ શબ્દ શું વર્ણવે છે તે વિશેની રાજકીય ચર્ચાઓ સહિત, વૈચારિક ચર્ચાઓ માટે યુદ્ધનું મેદાન બની શકે છે. કેનેડામાં નાગરિકત્વ અને નાગરિક શિક્ષણ જેવા સંબંધિત મુદ્દાઓ "ઉગ્રતાથી લડવામાં આવે છે". શૈક્ષણિક સમુદાયમાં હજુ પણ એવી ભાવના છે કે નાગરિકતાના એકાત્મક સિદ્ધાંતને વ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ કરવો, જે દરેક સમાજમાં અથવા કોઈપણ એક સમાજમાં પણ નાગરિકતાનું વર્ણન કરશે, તે એક અર્થહીન કવાયત હશે. નાગરિકતાને "બહુસ્તરીય સંપત્તિ" તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે-વિવિધ જોડાણો, વિવિધ બંધન અને વફાદારી. આ હેબર્ટ અને વિલ્કિન્સનનો મત છે જે સૂચવે છે કે નાગરિકતા પર એક જ દ્રષ્ટિકોણ નથી પરંતુ "બહુવિધ નાગરિકતા" સંબંધો છે કારણ કે દરેક વ્યક્તિ ઘણા જુદા જુદા જૂથોની છે જે તેને અથવા તેણીને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. સમાજશાસ્ત્રી માઈકલ શુડસને યુ. એસ. ના ઇતિહાસમાં નાગરિકતાની બદલાતી પેટર્નની તપાસ કરી અને સૂચવ્યું કે ચાર મૂળભૂત સમયગાળા હતાઃ વસાહતી યુગ મિલકત-માલિક શ્વેત પુરુષો દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યો હતો જેમણે "સજ્જનોને" સત્તા સોંપી હતી, અને તેમના સંશોધન મુજબ લગભગ તમામ લોકોએ નાગરિકો તરીકે ભાગ લીધો ન હતો. પ્રારંભિક ચૂંટણીઓએ વધુ રસ પેદા કર્યો ન હતો, મતદારોની ઓછી હાજરી દ્વારા લાક્ષણિકતા દર્શાવવામાં આવી હતી, અને તેના બદલે હાલના સામાજિક પદાનુક્રમને પ્રતિબિંબિત કરે છે. શુડસનના જણાવ્યા અનુસાર, 18મી સદીમાં પ્રતિનિધિ સભાઓ "ભાગ્યે જ અસ્તિત્વમાં હતી". 19મી સદીમાં રાજકીય પક્ષો આકર્ષક આશ્રય નોકરીઓ જીતવા માટે અગ્રણી બન્યા હતા અને નાગરિકતાનો અર્થ પક્ષની વફાદારી હતો. 20મી સદીની નાગરિકતાનો આદર્શ "જાણકાર મતદાર" રાખવાનો હતો, જે અખબારો અને પુસ્તકો જેવા સ્રોતોમાંથી મળેલી માહિતીના આધારે તર્કસંગત રીતે (એટલે કે મતદાન) પસંદગી કરતો હતો. નાગરિકતાને સરકાર તરફથી અધિકારો અને હકના આધાર તરીકે જોવામાં આવી હતી. શુડ્સને મોનિટરીયલ નાગરિકના ઉદભવની આગાહી કરી હતીઃ ભ્રષ્ટાચાર અને અધિકારોના સરકારી ઉલ્લંઘન જેવા મુદ્દાઓ પર નજર રાખવામાં રોકાયેલા વ્યક્તિઓ. શુડસને બદલાતી પેટર્નનું વર્ણન કર્યું જેમાં નાગરિકતામાં મહિલાઓ અને લઘુમતીઓ જેવા અગાઉ મતાધિકારથી વંચિત જૂથોને સામેલ કરવા માટે વિસ્તરણ કરવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે પક્ષોમાં ઘટાડો થયો હતો. હિત જૂથોએ લોબિંગ દ્વારા ધારાસભ્યોને સીધા પ્રભાવિત કર્યા. જે નાગરિકોને ઘણીવાર "સ્વ-શોષિત" તરીકે વર્ણવવામાં આવતા હતા, તેમના માટે રાજકારણ એક પરિધીય ચિંતા બની ગયું હતું. 21મી સદીના અમેરિકામાં, નાગરિકતાને સામાન્ય રીતે કાનૂની માર્કર માનવામાં આવે છે જે માન્યતા આપે છે કે વ્યક્તિ અમેરિકન છે. ફરજ સામાન્ય રીતે નાગરિકતાનો ભાગ નથી. નાગરિકો સામાન્ય રીતે પોતાને એકબીજાને સહાય પૂરી પાડવાની ફરજ તરીકે જોતા નથી, તેમ છતાં હોદ્દેદારોને જનતા પ્રત્યેની ફરજ તરીકે જોવામાં આવે છે. તેના બદલે, નાગરિકતા એ અધિકારોનું એક જૂથ છે જેમાં સંઘીય સરકાર પાસેથી સહાય મેળવવામાં સક્ષમ બનવાનો સમાવેશ થાય છે. સમાન પેટર્ન ઘણા પશ્ચિમી શૈલીના દેશોમાં નાગરિકતાના વિચારને ચિહ્નિત કરે છે. મોટાભાગના અમેરિકનો પાસપોર્ટ માટે અરજી કરતી વખતે અને આંતરરાષ્ટ્રીય મુસાફરી કરતી વખતે સિવાય નાગરિકતા વિશે વધુ વિચારતા નથી. ફેલિકસ ગ્રોસ 20મી સદીના અમેરિકાને એક "કાર્યક્ષમ, બહુમતીવાદી અને નાગરિક વ્યવસ્થા તરીકે જુએ છે જેણે જાતિ, વંશીયતા અને ધર્મને ધ્યાનમાં લીધા વિના તમામ નાગરિકોને સમાન અધિકારો આપ્યા હતા". ગ્રોસ અનુસાર, યુ. એસ. ને "આધુનિક નાગરિક અને લોકશાહી રાજ્યના નમૂના" તરીકે ગણી શકાય, જોકે ભેદભાવ અને પૂર્વગ્રહ હજુ પણ ટકી રહ્યા છે. અપવાદ એ છે કે અમેરિકાની સરહદોની અંદર રહેતા લોકો ગેરકાયદેસર રીતે નાગરિકતાને મુખ્ય મુદ્દા તરીકે જુએ છે. તેમ છતાં, એક સ્થિરાંક એ છે કે વિદ્વાનો અને વિચારકો સંમત થવાનું ચાલુ રાખે છે કે નાગરિકતાના ખ્યાલને વ્યાખ્યાયિત કરવો મુશ્કેલ છે, અને તેમાં ચોક્કસ અર્થનો અભાવ છે. આ પણ જુઓ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં નાગરિકત્વ કોસ્મોપોલિટનવાદ વૈશ્વિક નાગરિકત્વ આંતરરાષ્ટ્રીય નાગરિકત્વ નોંધો સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ બર્જર, બર્જરટમ, બર્જરલિચકીટ જર્મની નાગરિકત્વ પર કેન્દ્રિત સંબંધિત શબ્દ બર્જરની ઐતિહાસિક ઝાંખી યુરોપ નાગરિકત્વનો ઇતિહાસ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ