Hinduism in Tamil Nadu
તમિલનાડુમાં હિંદુ ધર્મનો સૌથી પહેલો સાહિત્યિક ઉલ્લેખ ઇ. સ. પૂર્વે 5મી સદીના સંગમ સાહિત્યમાં જોવા મળે છે. 2011ની ભારતીય વસ્તી ગણતરી અનુસાર તમિલ હિંદુઓની કુલ સંખ્યા 63,188,168 છે, જે તમિલનાડુની કુલ વસ્તીના 87.58% છે. તમિલનાડુમાં હિંદુ ધર્મ સૌથી મોટો ધર્મ છે. તમિલનાડુનો ધાર્મિક ઇતિહાસ મધ્યયુગીન સમયગાળા દરમિયાન નોંધપાત્ર રીતે હિંદુ ધર્મથી પ્રભાવિત છે. બાર અલવર (વૈષ્ણવ પરંપરાના કવિ-સંત) અને 63 નયનાર (શૈવ પરંપરાના કવિ-સંત) ને દક્ષિણ ભારતમાં હિંદુ ધર્મની ભક્તિ પરંપરાના પ્રતિનિધિ માનવામાં આવે છે. તેમાંના મોટા ભાગના તમિલ પ્રદેશમાંથી આવ્યા હતા અને તેમાંથી છેલ્લો ઈસવીસનની 9મી સદીમાં રહેતો હતો. હિંદુ ધર્મમાં થોડા પૂજા સ્વરૂપો અને પ્રથાઓ છે જે સમગ્ર ભારતમાં ફેલાયેલી ભક્તિ ચળવળને કારણે તમિલનાડુ માટે વિશિષ્ટ છે. તમિલનાડુની બહાર ઘણા મઠ (મઠ) અને મંદિરો આવેલા છે. આધુનિક સમયમાં, મોટાભાગના મંદિરોની જાળવણી અને વહીવટ તમિલનાડુ સરકારના હિન્દુ ધાર્મિક અને દાન મંડળ દ્વારા કરવામાં આવે છે. ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદી અને ઇ. સ. 5મી સદીની વચ્ચેના સમયગાળામાં પ્રાચીન કાળના ટોલકાપ્પિયમ, જે સંભવતઃ અસ્તિત્વમાં રહેલા સંગમ કાર્યોમાં સૌથી પ્રાચીન છે, તેમણે થિરુમલ અને મુરુગનને તમિલોના પ્રિય દેવ તરીકે ગૌરવ અપાવ્યું હતું. કામિલ ઝ્વેલેબિલના જણાવ્યા અનુસાર, વિષ્ણુને વયહીન (સદાકાળ રહેનાર દેવ) અને તમિલોના સર્વોચ્ચ દેવ માનવામાં આવતા હતા, જ્યારે સ્કંદને યુવાન અને તમિલોના વ્યક્તિગત દેવ માનવામાં આવતા હતા. સંગમ સાહિત્યમાં પ્રાચીન તમિલકમની આસપાસ અનેક હિંદુ દેવો અને વૈદિક પ્રથાઓનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. તમિલ લોકો વેદોને પ્રામાણિકતાનું પુસ્તક માનતા હતા અને તેનો ઉપયોગ યજ્ઞો અથવા વેલ્વી કરવા માટે થાય છે. ઘણા રાજાઓએ વૈદિક યજ્ઞો કર્યા છે અને હિંદુ ધર્મના વિવિધ દેવતાઓની પ્રાર્થના કરી છે. ભારતીય ઇતિહાસકાર, પુરાતત્વવિદ્ અને શિલાલેખક રામચંદ્રન નાગાસ્વામી જણાવે છે કે તમિલનાડુ વેદોની ભૂમિ હતી અને તમામ સંગમ લોકો વેદોને અનુસરતા હતા. રાજા કરિકાલ ચોલનને પ્રારંભિક ચોલાઓના મહાન રાજા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પુરાણાનુરુની કવિતા 224 માં કરિકાલ ચોલનનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે કે તેમણે ધાર્મિકતાના દરબારમાં વૈદિક વિધિઓ કરી હતી જ્યાં યોગ્ય રિવાજથી પરિચિત લોકો પછી ન્યાય સારી રીતે કરવામાં આવે છે. પુરાણાનુરુ લખાણમાં વધુ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે કે ચોલા 37,39,43 અને 46ની કવિતામાં ચંદ્ર વંશના રાજા શિબી ચક્રવર્તીના વંશજો હતા. તમિલોએ શિવ, વિષ્ણુ, બ્રહ્મા, દુર્ગા, લક્ષ્મી, ઇન્દ્ર, વરુણ, કાર્તિકેય જેવા કેટલાક હિન્દુ દેવતાઓ અને વરાહ, નરસિંહ, વામન, પરશુરામ, રામ, બલરામ અને કૃષ્ણ જેવા વિષ્ણુના અવતારો અને અન્ય ઘણા દેવતાઓની પણ પ્રાર્થના કરી હતી. સંગમ ગ્રંથ પેરુમ્પાનરુપ્પતાઈ જણાવે છે કે વામન અવતાર લેનાર ભગવાન વિષ્ણુ એ ચાર મુખવાળા બ્રહ્માના પિતા છે, જે વિષ્ણુની નાભિમાંથી જન્મ્યા હતા અને બ્રહ્મા પાસેથી ચોલા રાજવંશ આવ્યો હતો. આ કવિતામાં આગળ એક યૂપા પોસ્ટ (વૈદિક વેદીનું એક સ્વરૂપ) અને એક બ્રાહ્મણ ગામનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. આ બ્રાહ્મણો દ્વારા વેદોનું પઠન કરવામાં આવે છે, અને તેમના પોપટનો પણ કવિતામાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે જેઓ વૈદિક સ્તોત્રો ગાય છે. આ ગ્રંથમાં કાંચી શહેરમાં વિષ્ણુ માટે એક મંદિર હોવાનું જણાવવામાં આવ્યું છે, જે આજે પણ અસ્તિત્વમાં છે, 429 થી 434 પંક્તિઓમાં થિરુવેક્કા શહેરનો ઉલ્લેખ છે અને ભગવાન વિષ્ણુ ઝૂલતા મુદ્રામાં સૂઈ રહ્યા હોવાનો ઉલ્લેખ છે. તિરુમુરૂકારુપત્તાઈ એ આઠ કાવ્યસંગ્રહોમાંથી એક છે અને તે હિંદુ ભગવાન કાર્તિકેયને સમર્પિત છે. તેમાં વિષ્ણુ, શિવ, ઇન્દ્ર, ઉમા, તેત્રીસ દેવો, ગંધર્વ, ઋષિઓ જેવા અન્ય ઘણા દેવોનો પણ ઉલ્લેખ છે. પરિપાદલે એવો પણ ઉલ્લેખ કર્યો છે કે તેત્રીસ દેવતાઓ વિષ્ણુમાંથી ઉદ્ભવ્યા હતા. સંગમ સમયગાળા પછી અલવર અને નયનમારોનો જન્મ થયો હતો. આ બંને જૂથોએ વૈષ્ણવવાદ અને શૈવવાદને પ્રોત્સાહન આપ્યું જે હિંદુ ધર્મના વિકાસ તરફ દોરી ગયું. એસ. કૃષ્ણસ્વામી અયંગર જણાવે છે કે વૈષ્ણવ અલવારોનું જીવન 12મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં હતું, તેમની કૃતિઓ ઉત્તરમાં બ્રાહ્મણવાદ અને હિંદુ ધર્મના પુનરુત્થાનના સમયની આસપાસ વિકાસ પામી હતી, એવું અનુમાન લગાવતા કે વૈષ્ણવવાદ કદાચ ઇ. સ. પ્રથમ સદીની શરૂઆતમાં જ દક્ષિણમાં પ્રવેશી ગયો હશે. ત્યાં બિનસાંપ્રદાયિક સાહિત્ય પણ અસ્તિત્વમાં છે જે દક્ષિણમાં પરંપરાની શરૂઆતને ઇ. સ. ત્રીજી સદીમાં ગણાવે છે. યુ. વી. તમિલ સાહિત્યના વિદ્વાન સ્વામીનાથન ઐય્યરે સંગમ સમયગાળાની પ્રાચીન કૃતિ પરીપતાલ તરીકે પ્રકાશિત કરી હતી, જેમાં કૃષ્ણ અને બલરામના સંદર્ભો સહિત વિષ્ણુની પ્રશંસામાં સાત કવિતાઓ છે. અયંગર સંગમની કેટલીક જૂની કવિતાઓમાં મૌર્ય દ્વારા દક્ષિણ પર કરવામાં આવેલા આક્રમણનો ઉલ્લેખ કરે છે અને સંકેત આપે છે કે ઉત્તરીય વિજય સામે જે વિરોધ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હતો અને સતત જાળવી રાખવામાં આવ્યો હતો તે સંભવતઃ ધર્મનું એક તત્વ હતું, દક્ષિણ બૌદ્ધ સમ્રાટ અશોકની પ્રેરક વક્તૃત્વ અને સતત પ્રયાસ દ્વારા બૌદ્ધ ધર્મના અતિક્રમણ સામે રૂઢિચુસ્ત બ્રાહ્મણવાદ માટે ઊભું હતું. આ સમયગાળાના તમિલ સાહિત્યમાં દક્ષિણમાં લાવવામાં આવેલા અને સ્થાયી થયેલા બ્રાહ્મણોની વસાહતોના સંદર્ભો સર્વત્ર પથરાયેલા છે, અને આ પ્રાચીન સાહિત્યનું સમગ્ર પરિણામ તે સાહિત્યની રચનામાં નિશ્ચિતપણે નોંધપાત્ર બ્રાહ્મણ પ્રભાવ દર્શાવે છે. સંગમ યુગ દરમિયાન ખૂબ જ સક્રિય રહેલા ચોલાઓ પ્રથમ કેટલીક સદીઓ દરમિયાન સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર હતા. આ સમયગાળાની શરૂઆત પાંડ્ય અને પલ્લવો વચ્ચેની દુશ્મનાવટથી થઈ હતી, જેના કારણે ચોલાઓનું પુનરુત્થાન થયું હતું. ચોલાઓ એક મહાન શક્તિ બની ગયા. તેમના પતનમાં પાંડ્યોના સંક્ષિપ્ત પુનરુત્થાન જોવા મળ્યું હતું. આ સમયગાળો પુનઃસજીવન પામેલા હિંદુ ધર્મનો પણ હતો, જે દરમિયાન મંદિર નિર્માણ અને ધાર્મિક સાહિત્ય શ્રેષ્ઠ હતું. ચેરોએ સંગમ યુગ (ઇ. સ. પૂ. 300-ઇ. સ. પૂ. 250) પહેલા દક્ષિણ ભારતમાં હાલના તમિલનાડુમાં કોઇમ્બતુર, કરુર, સાલેમ જિલ્લાઓ અને પશ્ચિમમાં વાંચી મુથુરની રાજધાની (આધુનિક કરુર માનવામાં આવે છે) થી હાલના કેરળ પર શાસન કર્યું હતું. કાલભ્રોએ ત્રણ તમિલ રજવાડાઓ પર આક્રમણ કર્યું અને તેમને વિસ્થાપિત કર્યા અને સંગમ સમયગાળાની ત્રીજી અને છઠ્ઠી સદી વચ્ચે શાસન કર્યું. આને તમિલ ઇતિહાસમાં કાળો યુગ અને તમિલનાડુમાં હિંદુ ધર્મ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. છઠ્ઠી સદીમાં પલ્લવો અને પાંડ્યો દ્વારા તેમને હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા. કાલભ્રોના શાસન દરમિયાન, તમિલોની ભૂમિમાં જૈન ધર્મનો વિકાસ થયો અને હિંદુ ધર્મને દબાવી દેવામાં આવ્યો. કારણ કે કાલભ્રોએ જૈનો અને કદાચ બૌદ્ધોને પણ રક્ષણ આપ્યું હતું, કેટલાક લોકોએ તારણ કાઢ્યું છે કે તેઓ હિંદુ વિરોધી હતા, જોકે આ પછીનો મત વિવાદિત છે. ઇ. સ. ચોથીથી આઠમી સદી દરમિયાન, તમિલનાડુમાં મહેન્દ્રવર્મન પ્રથમ અને તેમના પુત્ર મામલ્લા નરસિંહવર્મન પ્રથમ હેઠળ પલ્લવોના ઉદય જોવા મળ્યા હતા. પલ્લવોએ દક્ષિણ ભારતના મોટા ભાગ પર શાસન કર્યું હતું અને કાંચીપુરમ તેમની રાજધાની હતી. મહેન્દ્ર વર્મન મુખ્યત્વે બૌદ્ધ હતા, પરંતુ શૈવ સંતોના પ્રભાવથી તેમણે હિંદુ ધર્મ અપનાવ્યો હતો. તેમના શાસન હેઠળ જ પલ્લવોએ હિંદુ મંદિરોનું નિર્માણ કરીને દ્રવિડ સ્થાપત્ય તેની ટોચ પર પહોંચ્યું હતું. નરસિંહવર્મન બીજાએ શોર મંદિરનું નિર્માણ કર્યું હતું, જે યુનેસ્કોની વિશ્વ ધરોહર સ્થળ છે. ઇ. સ. 10મી સદીમાં પલ્લવોના સ્થાને ચોલાઓએ પ્રભાવશાળી રાજ્ય તરીકે સ્થાન લીધું હતું અને 13મી સદીમાં પાંડ્યોએ તેમનું સ્થાન લીધું હતું અને તેમની રાજધાની મદુરાઈ હતી. મદુરાઈમાં મીનાક્ષી અમ્માન મંદિર અને તિરુનેલવેલીમાં નેલ્લૈયપ્પર મંદિર જેવા મંદિરો પાંડ્ય મંદિર સ્થાપત્યના શ્રેષ્ઠ ઉદાહરણો છે. ચોલા સામ્રાજ્ય ઇ. સ. 9મી સદી સુધીમાં, બીજા ચોલા રાજા આદિત્ય પ્રથમ, તેમના પુત્ર પરાંતક પ્રથમ, પરાંતક ચોલા દ્વિતીયના સમયમાં ચોલા સામ્રાજ્યનું વિસ્તરણ થયું હતું, જે હવે આંતરિક આંધ્રપ્રદેશ અને દરિયાકાંઠાના કર્ણાટકમાં છે, જ્યારે મહાન રાજરાજ ચોલા અને તેમના પુત્ર રાજેન્દ્ર ચોલા હેઠળ, ચોલાઓ દક્ષિણ એશિયામાં એક નોંધપાત્ર શક્તિ તરીકે ઉભરી આવ્યા હતા. ચોલાઓ ભવ્ય મંદિરોના નિર્માણમાં ઉત્કૃષ્ટ હતા. તંજાવુરનું બૃહદેશ્વર મંદિર ચોલા સામ્રાજ્યના ભવ્ય સ્થાપત્યનું ઉત્તમ ઉદાહરણ છે. બૃહદેશ્વર મંદિર "મહાન જીવંત ચોલા મંદિરો" હેઠળ યુનેસ્કો હેરિટેજ સાઇટ છે. કેટલાક ઉદાહરણોમાં તિરુમૂલસ્થાનમ તરીકે ઓળખાતું તિરુવરૂર ત્યાગરાજ સ્વામી મંદિર, તિરુવન્નમલાઇ શહેરમાં આવેલું અન્નામલૈયાર મંદિર અને મંદિર નગર ચિદમ્બરમની મધ્યમાં આવેલું ચિદમ્બરમ મંદિર છે. ઇ. સ. 1230 અને 1280ની વચ્ચે ચોલાઓના પતન સાથે, મારવર્મન સુંદર પાંડ્ય અને તેમના નાના ભાઈ, પ્રખ્યાત જટાવર્મન સુંદર પાંડ્યનના નેતૃત્વમાં પાંડ્યો ફરી એકવાર પ્રસિદ્ધિ પામ્યા. આ પુનરુત્થાન અલ્પજીવી રહ્યું કારણ કે પોતે મદુરાઈની પાંડ્ય રાજધાનીને 1316 સી. ઈ. માં જનરલ મલિક કાફુરની આગેવાની હેઠળના અલાઉદ્દીન ખિલજીના સૈનિકો દ્વારા લૂંટી લેવામાં આવી હતી. વિજયનગર અને નાયક સમયગાળો (1336-1646) મુસ્લિમ આક્રમણોએ દખ્ખણમાં હિંદુ વિજયનગર સામ્રાજ્યની સ્થાપનાને વેગ આપ્યો. આખરે તેણે સમગ્ર તમિલ દેશ (ઇ. સ. 1370) પર વિજય મેળવ્યો. 1565માં તાલિકોટાના યુદ્ધમાં વિજયનગરની હાર સુધી આ સામ્રાજ્ય લગભગ બે સદીઓ સુધી ચાલ્યું હતું. આ હાર પછી, લેખક નીલકાંત શાસ્ત્રીના જણાવ્યા અનુસાર, "ઘણા અસમર્થ રાજાઓ વિજયનગરના સિંહાસન પર બેઠા, પરિણામે તેના સામંતો પર તેની પકડ ઢીલી પડી ગઈ, જેમાં મદુરાઈ અને તંજોરના નાયકો, શરૂઆતમાં વિજયનગર સામ્રાજ્ય સાથે છૂટક સંબંધો જાળવી રાખ્યા હોવા છતાં, તેમની સ્વતંત્રતા જાહેર કરનારા પ્રથમ લોકોમાં હતા". 16મી સદીના મધ્યભાગ પછી વિજયનગર સામ્રાજ્યનું પતન થતાં, વિજયનગર સામ્રાજ્ય દ્વારા સામ્રાજ્યના વિવિધ પ્રદેશોનું સંચાલન કરવા માટે નિયુક્ત કરાયેલા નાયક રાજ્યપાલોએ તેમની સ્વતંત્રતા જાહેર કરી હતી. 17મી સદીમાં મદુરાઈના નાયકો અને તંજાવુરના નાયકો તે બધામાં સૌથી અગ્રણી હતા. તેમણે મીનાક્ષી મંદિર જેવા તમિલ દેશના કેટલાક સૌથી જૂના મંદિરોનું પુનઃનિર્માણ કર્યું હતું. આધુનિક સમયગાળામાં નવાબ, નિઝામ અને બ્રિટિશોનું શાસન (1692-1947) 18મી સદીની શરૂઆતમાં, તમિલનાડુના પૂર્વીય ભાગો હૈદરાબાદના નિઝામ અને કર્ણાટકના નવાબના આધિપત્ય હેઠળ આવ્યા હતા. જ્યારે વલ્લાજાહને અંગ્રેજો દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો, ત્યારે 18મી સદીના મધ્ય સુધીમાં ચંદા સાહિબને ફ્રેન્ચ દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો. 18મી સદીના અંતમાં, તમિલનાડુના પશ્ચિમી ભાગો, હૈદર અલી અને બાદમાં ટીપુ સુલતાનના આધિપત્ય હેઠળ આવ્યા, ખાસ કરીને બીજા એંગ્લો-મૈસુર યુદ્ધમાં તેમની જીત સાથે. પોલીગર યુદ્ધો જીત્યા પછી, ઇસ્ટ ઇન્ડિયા કંપનીએ મોટાભાગના દક્ષિણ ભારતને હૈદરાબાદના નિઝામના આધિપત્ય સાથે મદ્રાસ પ્રેસિડેન્સીમાં એકીકૃત કર્યું. પુડુક્કોટ્ટાઈ રજવાડા તરીકે રહ્યું. આ સમયગાળા દરમિયાન હિન્દુ મંદિરોને અકબંધ રાખવામાં આવ્યા હતા અને કોઈ નોંધપાત્ર વિનાશ નોંધવામાં આવ્યો નથી. પ્રજાસત્તાક ભારતમાં તમિલનાડુ (1947-વર્તમાન) જ્યારે ભારત 1947માં સ્વતંત્ર થયું, ત્યારે મદ્રાસ પ્રેસિડેન્સી મદ્રાસ રાજ્ય બન્યું, જેમાં હાલના તમિલનાડુ, દરિયાકાંઠાના આંધ્રપ્રદેશ, દક્ષિણ કેનેરા જિલ્લો કર્ણાટક અને કેરળના કેટલાક ભાગોનો સમાવેશ થાય છે. ત્યારબાદ રાજ્યને ભાષાકીય રીતે વિભાજિત કરવામાં આવ્યું હતું. 1969માં મદ્રાસ રાજ્યનું નામ બદલીને તમિલનાડુ કરવામાં આવ્યું હતું, જેનો અર્થ થાય છે તમિલ દેશ. 2011ની ભારતીય વસ્તી ગણતરી અનુસાર તમિલ હિંદુઓની કુલ સંખ્યા 63,188,168 છે, જે તમિલનાડુની કુલ વસ્તીના 87.58% છે. બાર અલ્વર (વૈષ્ણવ પરંપરાના સંત કવિઓ) અને 63 નયનારો (શૈવ પરંપરાના સંત કવિઓ) ને દક્ષિણ ભારતમાં હિંદુ ધર્મની ભક્તિ પરંપરાના પ્રતિનિધિ માનવામાં આવે છે. તેમાંના મોટા ભાગના તમિલ પ્રદેશમાંથી આવ્યા હતા અને તેમાંથી છેલ્લો ઈસવીસનની 9મી સદીમાં રહેતો હતો. 7મી સદીના તમિલ સંત કવિઓ અપ્પર, તિરુગ્નાના સંબંદર અને સુંદરાર અને 9મી સદીના કવિ માણિકવાસાગર, તિરુવચકમના રચયિતા, તેવરમના રચયિતા શૈવવાદના સંત હતા. શૈવ સંતોએ તેવરમમાં 276 મંદિરોની પૂજા કરી છે અને તેમાંથી મોટાભાગના તમિલનાડુના કાવેરી નદીના બંને કિનારે આવેલા છે. વૈપ્પુ સ્થલંગલ એ 276 સ્થળોનો સમૂહ છે જેમાં શિવ મંદિરો છે જેનો ઉલ્લેખ તેવરમના ગીતોમાં સામાન્ય રીતે કરવામાં આવ્યો છે. બાળ કવિ, તિરુગ્નાના સંબંદર બૌદ્ધ અને જૈન ધર્મના ઘણા લોકોને હિંદુ ધર્મમાં પરિવર્તિત કરવામાં સામેલ હતા. સંત અપ્પર ઉલ્હાવત્રુ પદાઇમાં સામેલ હતા, જે જર્જરિત શિવ મંદિરોની સફાઈ અને પુનઃનિર્માણની પહેલ હતી. 7મી-9મી સદીના 12 વૈષ્ણવ સંત કવિઓ અલ્વરોએ 4000 શ્લોકોમાં ભગવાન વિષ્ણુની સ્તુતિ કરતી સાહિત્યિક કૃતિ દિવ્ય પ્રબંધની રચના કરી હતી. મધ્યયુગીન તમિલનાડુના મંદિરો અને મઠમાં જૈન પ્રથાઓના સ્વ-સભાન અસ્વીકાર સાથે હિંદુ ધર્મનો વિકાસ થયો. મઠની સંસ્થાઓ વૈષ્ણવ પરકલા મઠ બ્રાહ્મણ હિન્દુ સમાજના શ્રી વૈષ્ણવ સંપ્રદાયનો પ્રથમ મઠ હતો. આ મઠની સ્થાપના સૌપ્રથમ ઇ. સ. 1268 સુધીમાં શ્રી વેદાંત દેસિકાના શિષ્ય બ્રહ્મંત્ર સ્વતંત્ર જીયર દ્વારા કરવામાં આવી હતી. આ મઠને તિરુમંગાઈ અલવરની કૃપાથી "પરકલા" નામ મળ્યું હતું, જેને પરકાલન તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. આ મઠના વડા મૈસૂર શાહી પરિવારના વારસાગત આચાર્ય છે. અહીં પૂજવામાં આવતી હયાગ્રીવની મૂર્તિ વેદાંત દેશિકા પાસેથી આપવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે. અહોબિલા મઠમ (અહોબિલા મઠમ તરીકે પણ ઓળખાય છે) એક વડાકલાઈ શ્રી વૈષ્ણવ ધાર્મિક સંસ્થા છે, જેની સ્થાપના 600 વર્ષ પહેલાં ભારતના અહોબિલમ ખાતે અથીવન સતકોપા સ્વામી (મૂળ શ્રીનિવાસાચાર્ય તરીકે ઓળખાતા) દ્વારા કરવામાં આવી હતી. અથીવન સાતકોપા, એક વડાકલાઈ બ્રાહ્મણ, જે વેદાંત દેસિકનના મહાન મહાન શિષ્ય અને પરકાલ મઠના બ્રહ્મંત્ર સ્વતંત્ર જિયારના શિષ્ય હતા, તેમણે પંચરાત્ર પરંપરા પર આધારિત મઠની સ્થાપના અને સ્થાપના કરી હતી. ત્યારથી અલાગિયા સિંગર તરીકે ઓળખાતા 46 તપસ્વીઓએ મઠના હુકમનું નેતૃત્વ કર્યું છે. હિંદુ ધર્મનું સ્માર્ત ધાર્મિક સ્વરૂપ ઇ. સ. 5મી-6ઠ્ઠી સદીની નજીક તમિલ દેશોમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું, તે ટૂંક સમયમાં તમિલ દેશમાં હિંદુ ધર્મનું પ્રમાણભૂત સ્વરૂપ બની ગયું હતું અને તમિલનાડુમાં વિવિધ શાસક રાજવંશો દ્વારા તેનો પ્રચાર કરવામાં આવ્યો હતો, આ પરિચયના પરિણામે શૈવ અને વૈષ્ણવ ક્ષણોની શરૂઆત થઈ હતી. કાંચી મઠ રાજ્યની અગ્રણી સ્માર્ત સંસ્થા તરીકે સેવા આપે છે, કાંચી મઠનો સત્તાવાર ઇતિહાસ જણાવે છે કે તેની સ્થાપના કલાદીના આદિ શંકર દ્વારા કરવામાં આવી હતી અને તેનો ઇતિહાસ ઇ. સ. પૂર્વે પાંચમી સદીનો છે. સંબંધિત દાવો એ છે કે આદિ શંકર કાંચીપુરમ આવ્યા હતા અને તેમણે ત્યાં તેમના મૃત્યુ પહેલાં ઉપખંડના અન્ય મઠ પર સર્વોચ્ચતા (સર્વજ્ઞાન પીઠ) ની સ્થિતિમાં "દક્ષિણ મૂલમનાયા સર્વજ્ઞાન શ્રી કાંચી કામકોટિ પીઠમ" નામના કાંચી મઠની સ્થાપના કરી હતી. અન્ય સ્રોતો તેમના મૃત્યુનું સ્થાન હિમાલયમાં કેદારનાથ તરીકે આપે છે. શૈવ મદુરાઈ આધીનમ એ દક્ષિણ ભારતનો સૌથી જૂનો શૈવ મઠ છે, જેની સ્થાપના ઇ. સ. 600ની આસપાસ સંત કેમ્પંતર દ્વારા કરવામાં આવી હતી. તે મદુરાઈના વિશાળ મીનાક્ષી અમ્માન મંદિરથી બે બ્લોક દૂર સ્થિત છે, જે વિશ્વના સૌથી પ્રખ્યાત શિવ-શક્તિ મંદિરોમાંનું એક છે. તે શૈવ સિદ્ધાંત દર્શનનું સક્રિય કેન્દ્ર છે. હાલમાં તેનું નેતૃત્વ શ્રી અરુણગિરીનાથ જ્ઞાનસંબંથા દેસિકા પરમાચાર્ય કરે છે. અનુયાયી તંજાવુર જિલ્લાના ચાર મંદિરોના વારસાગત ટ્રસ્ટી છે. થિરુવાદુથુરાઈ અધિનમ એ ભારતના તમિલનાડુના નાગપટ્ટિનમ જિલ્લાના કુથલમ તાલુકામાં થિરુવાદુથુરાઈ શહેરમાં સ્થિત એક મઠ છે. 1987 સુધીમાં, અનુયાયીના નિયંત્રણ હેઠળ કુલ 15 શિવ મંદિરો હતા. ધર્મપુરમ અધિનમ એ ભારતના મયિલાદુથુરાઈ શહેરમાં સ્થિત એક મઠ છે. 1987 સુધીમાં, અનુયાયીના નિયંત્રણ હેઠળ કુલ 27 શિવ મંદિરો હતા. દેવતાઓ હિંદુ ધર્મ એ એકેશ્વરવાદ, બહુદેવવાદ, સર્વદેવવાદ, સર્વદેવવાદ, અદ્વૈતવાદ, નાસ્તિકવાદ, અજ્ઞેયવાદ જેવી માન્યતાઓ સાથે વૈવિધ્યસભર વિચાર પ્રણાલી છે; અને તેનો ભગવાનનો ખ્યાલ જટિલ છે અને તે દરેક વ્યક્તિ અને અનુસરવામાં આવતી પરંપરા અને ફિલસૂફી પર આધાર રાખે છે. તેને કેટલીકવાર નાસ્તિક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે (એટલે કે, અન્યના અસ્તિત્વને સ્વીકારતી વખતે એક જ ભગવાન પ્રત્યેની ભક્તિનો સમાવેશ થાય છે), પરંતુ આવા કોઈપણ શબ્દને અતિશય સામાન્યીકરણ કહેવામાં આવે છે. વિષ્ણુના મુખ્ય પૂજા સ્વરૂપોની સીધી અથવા તેમના દસ અવતારોના રૂપમાં પૂજા કરવામાં આવે છે, જેમાંથી સૌથી પ્રસિદ્ધ રામ અને કૃષ્ણ છે. અલગ-અલગ મંદિરોમાં ભગવાન શિવની ગણેશ, મુરુગન અને પાર્વતી સાથે સીધા લિંગના રૂપમાં પૂજા કરવામાં આવે છે. પેરુમલ પેરુમલ (), જેને થિરુમલ પણ કહેવામાં આવે છે, તે શ્રી વૈષ્ણવ પરંપરામાં પૂજાતા વિષ્ણુનું એક સ્વરૂપ છે. સમગ્ર તમિલ દેશમાં વિખેરાયેલા તેમના મંદિરોમાં નારાયણ, વરધરાજ, રંગરાજ, રંગનાથ, કલ્લાલાગર, ગોવિંદરાજ અને અન્ય ઘણા લોકોના ઉપનામો દ્વારા પણ તેમની પૂજા કરવામાં આવે છે. મૂળરૂપે જંગલોના દેવ તરીકે પૂજાતા, પેરુમલને વૈષ્ણવવાદ સાથે આત્મસાત કરવામાં આવ્યા હતા, જેમને અગાઉ સર્વદેવવાદી અથવા એકેશ્વરવાદી દેવત્વ તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. ભક્તિની વિભાવના દ્વારા, જે સૌપ્રથમ અલવારો દ્વારા આ પ્રદેશમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી, વૈષ્ણવ ધર્મ તમિલ લોકોને પ્રભાવિત કરનાર સૌથી જૂના ધર્મોમાંનો એક બની ગયો હતો. દેવી અને તેમની પત્ની લક્ષ્મી, તેમજ શ્રીદેવી, ભૂદેવી અને નીલદેવીના તેમના પાસાઓ મુખ્યત્વે પૂજાય છે, અને તમિલનાડુના પેરુમલ મંદિરોમાં દશાવતાર તરીકે પણ રજૂ કરવામાં આવે છે. તેઓ એવા દેવતા છે જેમને મુખ્યત્વે નાલાયરા દિવ્ય પ્રબંધમમાં સંબોધવામાં આવ્યા છે, જે અલવર સંતોના કાર્યોનું સંકલન છે, જેમની ફિલસૂફી અને સ્તોત્રોનો પ્રચાર રામાનુજ, માનવલા મામુનિગલ અને વેદાંત દેસિકનના કાર્યોમાં કરવામાં આવ્યો હતો. ભારતનું સૌથી મોટું હિન્દુ મંદિર પેરુમલને તેમના રંગનાથસ્વામી સ્વરૂપમાં સમર્પિત છે, જે શ્રીરંગમ ખાતે આવેલું છે. અલ્વારોએ પેરુમલના 108 મંદિરો, દિવ્ય દેસમની સ્થાપના પર પ્રભાવ પાડ્યો હતો, જે તેમના કાર્યોમાં મહિમાવાન હતા, જે તમિલ વૈષ્ણવો દ્વારા તીર્થયાત્રાના મુખ્ય મંદિરો તરીકે મુલાકાત લેવાનું ચાલુ રાખે છે. સંખ્યાબંધ કવિતાઓ પરશુરામા, રામ, કૃષ્ણ અને અન્ય વિશેની હિન્દુ પૌરાણિક દંતકથાઓનો પડઘો પાડે છે. ભારતીય ધર્મો અને સંસ્કૃત મહાકાવ્યોના વિદ્વાન આલ્ફ હિલ્ટેબીટેલના જણાવ્યા અનુસાર, અકાનાનુરુમાં કેટલીક વાર્તાઓનો સૌથી પહેલો ઉલ્લેખ છે, જેમ કે "કૃષ્ણ ગોપીઓની સાડીઓ ચોરી કરે છે", જે પાછળથી ઉત્તર ભારતીય સાહિત્યમાં જોવા મળે છે, જે સંભવિત બનાવે છે કે તમિલ હિન્દુ વિદ્વાનોના કેટલાક વિચારોએ ઉત્તરના સંસ્કૃત વિદ્વાનોને અને ભાગવત પુરાણને અથવા તેનાથી ઊલટાને પ્રેરિત કર્યા હતા. જો કે, હરિવંશ જે જટિલ લખાણ છે, જેમાં ઇ. સ. પૂર્વે પહેલી કે બીજી સદીના સ્તરો છે, તેમાં કૃષ્ણ ગોપીઓ સાથે રમતા અને સાડીઓ ચોરી કરતા હોવાના ભાગોનો સમાવેશ થાય છે. તમિલ સંગમ સાહિત્ય (200 બી. સી. ઈ. થી 500 સી. ઈ.) મેયન અથવા "શ્યામ" નો ઉલ્લેખ કરે છે, જે સર્વોચ્ચ દેવતા છે, જે બ્રહ્માંડની રચના કરે છે, તેને ટકાવી રાખે છે અને તેનો નાશ કરે છે અને તમિલકમના પર્વતોમાં તેની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. પરિપાદલના શ્લોકો પેરુમલની ભવ્યતાનું સૌથી કાવ્યાત્મક રીતે વર્ણન કરે છે. ભગવાન રામ શ્રી રામચંદ્ર, જેને ફક્ત રામ પણ કહેવામાં આવે છે, તે હિંદુ ધર્મમાં, ખાસ કરીને વૈષ્ણવ ધર્મમાં સૌથી વધુ જાણીતા અને સૌથી વધુ પૂજાતા દેવતાઓમાંના એક છે. તેઓ વિષ્ણુના સાતમા અને સૌથી લોકપ્રિય અવતારોમાંના એક છે. હિંદુ ધર્મની રામ-કેન્દ્રિત પરંપરાઓમાં, તેમને સર્વોચ્ચ વ્યક્તિ માનવામાં આવે છે. રામાયણની વાર્તાનો સૌથી પહેલો સંદર્ભ સંગમ સાહિત્યમાં જોવા મળે છે. પુરાનાનુરુ જે ઇ. સ. પૂ. 1લી સદી અને ઇ. સ. 5મી સદીનું છે. પુરાણાનુરુ 378, ચોલ રાજા ઇલાનસેટસેન્નીની પ્રશંસામાં લખાયેલ કવિ ઉનપોદી પાસુન કુદૈયરને આભારી છે. આ કવિતા એક કવિની સામ્યતા કરે છે જે શાહી ભેટો મેળવે છે અને કવિના સંબંધીઓ દ્વારા તેમના દરજ્જા માટે અયોગ્ય તરીકે પહેરવામાં આવે છે, રામાયણની ઘટના સાથે, જ્યાં રાવણ દ્વારા અપહરણ કરવામાં આવે ત્યારે સીતા તેના ઝવેરાત ફેંકી દે છે અને આ ઝવેરાતને લાલ ચહેરાવાળા વાંદરાઓ ઉઠાવવામાં આવે છે જેઓ આનંદથી આભૂષણો પહેરતા હતા (હાર્ટ અને હેઇફેટ્ઝ, 1999, પૃષ્ઠો. 219-220). અકાનાનુરુ, જે ઈસવીસન પૂર્વે પ્રથમ સદી અને ઈસવીસન પૂર્વે બીજી સદીની વચ્ચેની છે, તેમાં કવિતા 70માં રામાયણનો સંદર્ભ છે. આ કવિતા ધનુષકોડી ખાતે એક વિજયી રામને મૂકે છે, જે વડના ઝાડ નીચે બેઠો છે, જે કેટલીક ગુપ્ત ચર્ચાઓમાં સામેલ છે, જ્યારે પક્ષીઓ ચીસ પાડી રહ્યા હોય. ઈસવીસનની બીજી સદી અથવા તેના પછીના સમયગાળામાં રાજકુમારમાંથી જૈન સાધુ બનેલા ઇલાંગો અડિગલ દ્વારા લખાયેલ સિલપ્પાદિકારમ (ધ ટેલ ઓફ એન એન્કલલેટ તરીકે અનુવાદિત). આ મહાકાવ્ય એક શ્રીમંત વેપારીના પુત્ર કોવલાન, તેની પત્ની કન્નગી અને તેની પ્રેમિકા માધવીની વાર્તા વર્ણવે છે અને તેમાં રામાયણની વાર્તાના ઘણા સંદર્ભો છે. તે પૂમ્પુહારના ભાગ્યનું વર્ણન કરે છે જે અયોધ્યાએ અનુભવેલી સમાન વેદના સહન કરે છે જ્યારે રામ તેમના પિતાની સૂચના મુજબ જંગલમાં દેશનિકાલ માટે રવાના થાય છે (દીક્ષિતર, 1939, પૃષ્ઠ 193). આયચિયારકુરવાઈ વિભાગ (ખંડ 27), ભગવાનનો ઉલ્લેખ કરે છે જે ત્રણ વિશ્વોને માપી શકતા હતા, તેમના ભાઈ સાથે જંગલમાં જતા, લંકા સામે યુદ્ધ લડતા અને તેને આગથી નાશ કરતા (દીક્ષિતર, 1939, પૃષ્ઠ 237). આનો અર્થ એ થાય છે કે રામને માત્ર મનુષ્યને બદલે દેવત્વ માનવામાં આવે છે. આ સંદર્ભો સૂચવે છે કે લેખક ઈસવીસનની બીજી સદીમાં રામાયણની વાર્તાથી સારી રીતે વાકેફ હતા. બૌદ્ધ કવિ ચિત્તલાઈ ચથનાર દ્વારા સિલપ્પાદિકારમની ઉત્તરકથા તરીકે લખાયેલ મણિમેકલાઈ, કોવલન અને માધવીની પુત્રી મણિમેકલાઈ અને બૌદ્ધ ભિક્ષુણી બનવાની તેમની યાત્રાનું વર્ણન કરે છે. આ મહાકાવ્ય રામાયણના ઘણા સંદર્ભો પણ આપે છે, જેમ કે કેન્ટો 5, રેખા 37 માં વાંદરાઓ દ્વારા બાંધવામાં આવેલ સેતુ (પુલ) (જોકે તે સ્થાન ધનુષકોડીને બદલે કન્યાકુમારી છે). અન્ય સંદર્ભમાં, કેન્ટો 17, રેખાઓ 9 થી 16 માં, મહાકાવ્ય રામ ત્રિવિક્રમ અથવા નેતિયોનના અવતાર હોવા વિશે વાત કરે છે, અને તે વાંદરાઓની મદદથી સેતુ બનાવે છે જેમણે પુલ બનાવવા માટે સમુદ્રમાં વિશાળ ખડકો ફેંક્યા હતા. વધુમાં, શ્લોક 18, પંક્તિઓ 19 થી 26, ઋષિ ગૌતમની પત્ની અહલ્યા માટે ઇન્દ્રના ગેરકાયદેસર પ્રેમનો ઉલ્લેખ કરે છે (પાંડિયન, 1931, પૃષ્ઠ 149) (અયંગર, 1927, પૃષ્ઠ 28). પિલ્લયાર ગણેશ, જેને ગણેશ અથવા ગણેશ પણ લખવામાં આવે છે, જેને ગણપતિ, વિનાયક અને પિલ્લૈયાર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે હિંદુ મંદિરમાં સૌથી વધુ જાણીતા અને સૌથી વધુ પૂજાતા દેવતાઓમાંના એક છે. ગણેશ શિવના પ્રથમ પુત્ર છે અને તેમને તમામ શિવ મંદિરોમાં પ્રાથમિક મહત્વ આપવામાં આવે છે, જેમાં તેમની પૂજા શરૂ થાય છે. સ્થાનિક દંતકથા જણાવે છે કે તમિલ શબ્દ પિલ્લયાર પિલ્લૈ અને યારમાં વિભાજિત થાય છે જેનો અર્થ થાય છે આ પુત્ર કોણ છે, પરંતુ વિદ્વાનો માને છે કે તે સંસ્કૃત શબ્દ પુલિસારા એટલે કે હાથી પરથી ઉતરી આવ્યો છે. કે. એ. નીલકાંત શાસ્ત્રી (1963:57-58) માને છે કે પલ્લવોએ ચાલુક્યો પાસેથી ગણેશ સ્વરૂપ અપનાવ્યું હતું. 7મી સદી દરમિયાન, વાતાપી ગણપતિ મૂર્તિને ચાલુક્યોને હરાવનારા પલ્લવોના સેનાપતિ પરાન્જોથી દ્વારા બાદામી (વાતાપી-ચાલુક્ય રાજધાની) થી લાવવામાં આવી હતી. આધુનિક સમયમાં તમિલનાડુમાં ગણેશ માટે અલગ મંદિરો છે. મુરુગન મુરુગન () જેને કાર્તિકેય, સ્કંદ અને સુબ્રમણ્ય પણ કહેવામાં આવે છે, તે તમિલ લોકોમાં લોકપ્રિય દેવતા છે, જેને તમિલ કદવુલ (તમિલોનો દેવ) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેમને ઘણીવાર તમિલ ભૂમિ (તમિલનાડુ) ના આશ્રયદાતા દેવતા તરીકે ગણવામાં આવે છે. ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદી અને ઇ. સ. 5મી સદીની વચ્ચેના સમયગાળાની સંભવતઃ અસ્તિત્વમાં રહેલી સંગમ કૃતિઓમાં સૌથી પ્રાચીન, તોલકાપ્પિયમમાં "વાદળી મોર પર બેઠેલા લાલ દેવ, જે હંમેશા યુવાન અને તેજસ્વી હોય છે" અને "તમિલોના પ્રિય દેવ" મુરુગનની સ્તુતિ કરવામાં આવી હતી. વિષ્ણુના જમાઈ અને શિવના પુત્ર તરીકે ગણવામાં આવતા દેવતા સાથે મુરુગનને વૈષ્ણવ અને શૈવ બંનેમાં સામેલ કરવાના પ્રયાસો કરવામાં આવ્યા હતા. સંગમ કવિતાએ અવકાશ અને તમિલ જમીનને પાંચ રૂપકાત્મક વિસ્તારોમાં વહેંચી હતી અને મહાન સંગમ કવિ નક્કીરારને આભારી તિરુમુરુગરુપ્પતાઈ (લગભગ 400-450 CE) અનુસાર, મુરુગન કુરિંચી પ્રદેશ (ડુંગરાળ વિસ્તાર) ના પ્રમુખ દેવતા હતા. તિરુમુરૂગરુપ્પતાઈ એ એક ઊંડી ભક્તિમય કવિતા છે જેનો સમાવેશ ત્રીજા સંગમ યુગની દસ વાર્તાઓ (પટ્ટુપટ્ટુ) માં કરવામાં આવ્યો છે. 6 ઠ્ઠી સદી દરમિયાન સ્કંદનો સંપ્રદાય લુપ્ત થઈ ગયો હતો અને 7 મી સદીના અંતમાં પલ્લવ સમયગાળા દરમિયાન તેનો મુખ્યત્વે વિસ્તાર કરવામાં આવ્યો હતો-પલ્લવ સમયગાળાની સોમસ્કંદ શિલ્પની પેનલ એક વસિયતનામા છે. શિવ લિંગમ એ હિંદુ મંદિરમાં પૂજા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા હિંદુ દેવતા શિવનું પ્રતિનિધિત્વ છે. દક્ષિણ ભારતના મોટાભાગના શિવ મંદિરોમાં લિંગ મુખ્ય દેવતા છે. દક્ષિણ ભારતમાં મોટા પાયે લિંગ પૂજાનો પ્રચાર ચોલા કાળ (ઇ. સ. 7મી સદીના અંતમાં) થી ઋગ્વેદ દ્વારા થયો હોવાનું માનવામાં આવે છે, જે લિંગના રૂપમાં શિવની પૂજા વિશેની સૌથી જૂની સાહિત્ય વિગતો છે. પલ્લવોએ સોમસ્કંદને પૂજાના મુખ્ય સ્વરૂપ તરીકે પ્રચાર કર્યો હતો, જે શૈવ આગમથી થોડો અલગ હતો; ચોલાઓ કડક શૈવ હોવાથી, તમામ મંદિરોમાં લિંગો સ્થાપિત કર્યા હતા. શિવ પુરાણમાં શિવના પ્રતીક તરીકે જોવા મળતા લિંગોથભર લિંગોથભર અથવા લિંગનો ઉદભવ, સ્તંભ અને ફાલિક પૂજાના જૂના સંપ્રદાયોના સંશ્લેષણમાં વધારો કરે છે. આ વિચાર એક સ્તંભમાં રહેતા દેવતા પાસેથી ઉદ્ભવ્યો હતો અને બાદમાં લિંગમમાંથી ઉદ્ભવતા શિવ તરીકે કલ્પના કરવામાં આવી હતી. લિંગોથભરની છબી શિવની છબીની બરાબર પાછળ દિવાલમાં ગર્ભગૃહની આસપાસના પ્રથમ પરિસરમાં મળી શકે છે. 7મી સદીના પ્રારંભિક શૈવ સંતોમાંના એક અપ્પર, શિવના લિંગોથભર સ્વરૂપને લગતા પૌરાણિક પ્રસંગોના આ જ્ઞાનનો પુરાવો આપે છે, જ્યારે તિરુગ્નાના સંબંદર શિવના આ સ્વરૂપને પ્રકાશની પ્રકૃતિ તરીકે વર્ણવે છે જેને બ્રહ્મા અને વિષ્ણુ સમજી શક્યા ન હતા. નટરાજ નટરાજ અથવા નટરાજ, નૃત્યના ભગવાન (અથવા રાજા); (તમિલઃ કૂથન) એ હિન્દુ ભગવાન શિવનું કોસ્મિક નૃત્યાંગના કૂથન તરીકેનું ચિત્રણ છે, જે થાકેલા બ્રહ્માંડનો નાશ કરવા અને ભગવાન બ્રહ્મા માટે સર્જનની પ્રક્રિયા શરૂ કરવાની તૈયારી કરવા માટે પોતાનું દિવ્ય નૃત્ય કરે છે. તમિલ ખ્યાલ, શિવને સૌપ્રથમ પ્રસિદ્ધ ચોલા કાંસ્ય અને ચિદમ્બરમના શિલ્પોમાં નટરાજ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. ચિદમ્બરમનું પરંપરાગત નામ તિલ્લાઈમાં શિવનું નૃત્ય, નટરાજ તરીકે શિવના તમામ ચિત્રો માટેનું મૂળ સ્વરૂપ બનાવે છે. આ સ્વરૂપ દક્ષિણ ભારતના મોટાભાગના શિવ મંદિરોમાં હાજર છે, અને ચિદમ્બરમ ખાતેના પ્રખ્યાત મંદિરમાં મુખ્ય દેવતા છે. દક્ષિણામૂર્તિ અથવા જ્ઞાન દક્ષિણામૂર્તિ એ તમામ ક્ષેત્રોના ગુરુ તરીકે શિવનું એક પાસું છે. શિવનું આ પાસું તેમની પરમ જાગૃતિ, સમજણ અને જ્ઞાનનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. આ છબી શિવને યોગ, સંગીત અને ડહાપણના શિક્ષક તરીકે અને તેમના શિષ્યોને શાસ્ત્રો (વૈદિક ગ્રંથો) પર પ્રદર્શન આપતા દર્શાવે છે. સોમસ્કંદર સોમસ્કંદ ઉમા (પાર્વતી) અને સ્કંદ (બાળક મુરુગન) સાથે સા (શિવ) પરથી ઉતરી આવ્યો છે. તે શિવનું સ્વરૂપ છે જ્યાં તેની સાથે બાળક સ્કંદ અને તેની પત્ની પાર્વતી બેઠેલી મુદ્રામાં હોય છે. તે એક સંસ્કૃત નામ હોવા છતાં, તે એક તમિલ ખ્યાલ છે અને સોમસ્કંદ ઉત્તર ભારતના મંદિરોમાં જોવા મળતા નથી. તિરુવરુર થાયગરાજર મંદિરમાં, ત્યાગરાજના નામ હેઠળ સોમસ્કંદ મુખ્ય દેવતા છે. ત્યાગરાજ સંપ્રદાયના તમામ મંદિરોમાં સોમસ્કંદરની છબીઓ ત્યાગરાજર તરીકે છે-જોકે મૂર્તિપૂજક રીતે સમાન છે, તેઓ મૂર્તિપૂજક રીતે અલગ છે. સ્થાપત્યની દૃષ્ટિએ જ્યારે સોમસ્કંદાના ઉત્સવ (ઉત્સવ દેવતા) ને સમર્પિત અલગ મંદિરો હોય છે, ત્યારે તેમને ત્યાગરાજ મંદિરો કહેવામાં આવે છે. નટરાજથી વિપરીત, જે ચોલા વિકાસ છે, સોમસ્કંદ પલ્લવ સમયગાળા દરમિયાન પણ ચોલાઓની ઘણી અગાઉથી અગ્રણી હતા. સોમસ્કંદ ખ્યાલની ઉત્ક્રાંતિના સંદર્ભો પલ્લવ મંદિરના ગર્ભગૃહની પાછળની પથ્થરની કોતરણી કરેલી દિવાલોમાં ઇ. સ. 7મી સદીના પલ્લવ સમયગાળાથી જોવા મળે છે. પલ્લવોના સમયગાળા દરમિયાન સોમસ્કંદ મુખ્ય દેવતા હતા, જેમણે લિંગમનું સ્થાન લીધું હતું, જેમાં યુનેસ્કોની વિશ્વ ધરોહર સ્થળ મહાબલીપુરમ ખાતેના મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. પરંતુ આ સંપ્રદાય લોકપ્રિય ન હતો અને સોમસ્કંદની મૂર્તિઓને ઉપસ્થાનોમાં ફેરવવામાં આવી હતી. સંગમ સાહિત્યમાં સોમસ્કંદનો ઉલ્લેખ નથી અને સાહિત્યમાં સંદર્ભો 7મી સદીના તેવરમમાં જોવા મળે છે. ભૈરવ ભૈરવ એ શિવના આઠ સ્વરૂપોમાંથી એક છે, અને વિશેષણ સ્વરૂપનો અનુવાદ "ભયંકર" અથવા "ભયાનક" તરીકે થાય છે. ભૈરવને તમિલમાં વૈરાવર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જ્યાં તેમને ઘણીવાર ગ્રામ દેવતા અથવા લોક દેવતા તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે જે તમામ આઠ દિશાઓ પર ભક્તની રક્ષા કરે છે. ચોલા સમયમાં ભૈરવને ભિક્ષુક બિકશદાનર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને આ પ્રતિમા મોટાભાગના ચોલા મંદિરોમાં જોવા મળે છે. દ્રવિડ લોક ધર્મ અય્યનારની મુખ્યત્વે તમિલનાડુ અને શ્રીલંકાના તમિલ ગામોમાં સંરક્ષક દેવતા તરીકે પૂજા કરવામાં આવે છે. ઐનાર-શસ્તા નો સૌથી પહેલો સંદર્ભ તમિલનાડુના આર્કોટ જિલ્લાના શિકારના વડાઓ માટે બે કે તેથી વધુ વીર પથ્થરોનો સમાવેશ કરે છે. નાયક પથ્થરો ઈસવીસનની ત્રીજી સદીના છે. તેમાં "અયાનપ્પા; કટ્ટનનું મંદિર" લખેલું છે. આ પછી તિરુચિરાપલ્લી નજીક ઉરૈયુરમાં બીજો શિલાલેખ છે, જે ઇ. સ. ચોથી સદીનો છે. અય્યનાર-કટ્ટનના સાહિત્યિક સંદર્ભો ઈસવીસનની ચોથીથીથી પાંચમી સદીની તમિલ જૈન કૃતિ સિલપ્પાદિકારમમાં જોવા મળે છે. ચોલા કાળ (ઇ. સ. 9મી સદી) થી અય્યનાર-શસ્ટાની લોકપ્રિયતા વધુ સ્પષ્ટ બની હતી. મદુરાઈ વીરન દક્ષિણ તમિલનાડુમાં લોકપ્રિય તમિલ લોક દેવતા છે. તેમનું નામ શહેરના રક્ષક તરીકે દક્ષિણ શહેર મદુરાઈ સાથેના તેમના જોડાણના પરિણામે લેવામાં આવ્યું હતું. () શક્તિ સાથે સંકળાયેલી હિંદુ દેવી છે. કાલીને શિવની પત્ની તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જેમના શરીર પર તે ઘણીવાર ઊભી જોવા મળે છે. તેઓ દુર્ગા, ભદ્રકાલી, સતી, રુદ્રાણી, પાર્વતી અને ચામુંડા જેવી અન્ય ઘણી હિન્દુ દેવીઓ સાથે સંકળાયેલા છે. તે દસ ઉગ્ર તાંત્રિક દેવીઓ, દાસ મહાવિદ્યામાં અગ્રણી છે. મુનીશ્વર (તમિલ મુનિસ્વરન) એક હિંદુ દેવ છે. 'મુનિ' નો અર્થ 'સંત' અને 'ઈશ્વર' એ 'શિવ' નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેમને શિવના એક સ્વરૂપ તરીકે ગણવામાં આવે છે, જોકે આવા દાવાઓને માન્ય કરવા માટે કોઈ શાસ્ત્રોના સંદર્ભો મળ્યા નથી. મોટાભાગના શૈવ પરિવારોમાં તેમને પારિવારિક દેવતા તરીકે પૂજવામાં આવે છે. કરુપ્પુ સામી () (અન્ય ઘણા નામોથી પણ ઓળખાય છે) એ પ્રાદેશિક તમિલ પુરુષ દેવતાઓમાંના એક છે, જે દક્ષિણ ભારતના ગ્રામીણ સામાજિક જૂથો, ખાસ કરીને તમિલનાડુ અને કેરળના નાના ભાગોમાં લોકપ્રિય છે. તેઓ અય્યનારના 21 સહયોગી લોક-દેવતાઓમાંના એક છે અને તેથી તેઓ તમિલોના કહેવાતા કવલ દેવતાઓમાંના એક છે. સુદલાઈ મદન અથવા મદન, એક પ્રાદેશિક તમિલ પુરુષ દેવતા છે જે દક્ષિણ ભારતમાં, ખાસ કરીને તમિલનાડુમાં લોકપ્રિય છે. તેમને શિવ અને પાર્વતીના પુત્ર માનવામાં આવે છે. તેઓ અયાનારની જેમ જ તમિલનાડુના ગામો અથવા સમુદાયોની પૂર્વજોની વાલી ભાવનામાં ઉદ્ભવ્યા હોવાનું જણાય છે. આ દેવતાઓની મુખ્યત્વે કૃષિ સમુદાયો દ્વારા પૂજા કરવામાં આવે છે. વૈદિક પરંપરાઓથી વિપરીત, આ દેવતાઓ સામાન્ય રીતે મંદિરોમાં નહીં, પરંતુ ખુલ્લામાં મંદિરોમાં રહે છે. આ દેવતાઓની મુખ્યત્વે સમગ્ર વર્ષ દરમિયાન તહેવારો દ્વારા લણણી અથવા વાવણીના સમય જેવા મહત્વપૂર્ણ પ્રસંગો દરમિયાન પૂજા કરવામાં આવે છે. આ દેવતાઓને પ્રસન્ન કરવા માટે, ગ્રામવાસીઓ માંસ (સામાન્ય રીતે બકરા) અને અરાકનું બલિદાન આપે છે, જે પછી આખા ગામમાં વહેંચવામાં આવે છે. વધુમાં, મંત્રો સંસ્કૃત સુધી મર્યાદિત નથી અને તમિલમાં કરવામાં આવે છે. આ દેવતાઓની પૂજાને ઘણીવાર ભારતીય ઉપખંડમાં ઇન્ડો-આર્યન સ્થળાંતર પહેલાં અનુસરવામાં આવતા દ્રવિડ લોક ધર્મના આધુનિક સાતત્ય તરીકે જોવામાં આવે છે. સમાન પ્રથાઓ કન્નડ અને તેલુગુ બિન-બ્રાહ્મણ જાતિઓ અને મધ્ય ભારતની દ્રવિડ જનજાતિઓમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જાતિ ખેતી, વસ્તી અને રાજકીય વ્યવસ્થાના કેન્દ્રીકરણના સ્વરૂપમાં સહસંબંધને કારણે તમિલનાડુમાં લગભગ 2000 વર્ષથી એક તીવ્ર વર્ગીકૃત વર્ગ માળખું અસ્તિત્વમાં હતું. આ વર્ગોને બદલામાં સામાજિક જૂથોમાં વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે, ખાસ કરીને ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં. 'હરિયાળી ક્રાંતિ' જેવા જમીન સુધારણા કાર્યોને કારણે ગ્રામીણ તમિલનાડુમાં વર્ગ વ્યવસ્થાનું સ્વરૂપ નાટકીય રીતે બદલાઈ ગયું છે. 2001ની વસ્તી ગણતરી અનુસાર, ભારતમાં અનુસૂચિત જાતિ (એસસી) માં કુલ 11,857,504 લોકો હતા, જે તમિલનાડુના 19 ટકા અને એસસી વસ્તીના 7.1 ટકા હતા. બૌદ્ધ ધર્મમાં 840 અને શીખ ધર્મમાં 837 છોડીને, બાકીના 1,18,55, હિંદુ ધર્મમાં 827. આમાંથી સાક્ષરતા દર (જે વાંચી, લખી અને સમજી શકે છે) 63.2% છે જે 73.5% રાજ્ય સ્તરના સાક્ષરતા દર કરતા ઓછો છે. આત્મસન્માન આંદોલન આત્મસન્માન આંદોલન એ એક આંદોલન છે જેનો ઉદ્દેશ એવા સમાજને પ્રાપ્ત કરવાનો છે જ્યાં પછાત જાતિઓને સમાન માનવ અધિકારો હોય અને પછાત જાતિઓને જાતિ આધારિત સમાજના સંદર્ભમાં આત્મસન્માન રાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવાનો છે, જે તેમને પદાનુક્રમના નીચલા સ્તર તરીકે ગણતા હતા. તેની સ્થાપના 1925માં ભારતના તમિલનાડુમાં ઇ. વી. રામાસામી (સમર્થકો દ્વારા પેરિયાર તરીકે ઓળખાતા) દ્વારા કરવામાં આવી હતી. રામાસામીની ચળવળ નાસ્તિકવાદ અને બુદ્ધિવાદને ટેકો આપતી હતી અને તે બ્રાહ્મણવાદ વિરોધી હતી. તેમણે સમાજના નીચલા વર્ગના સભ્યોને ખ્રિસ્તી અથવા ઇસ્લામમાં પરિવર્તિત થવા માટે પણ પ્રોત્સાહિત કર્યા હતા. તેમણે એવો પણ દાવો કર્યો હતો કે મુસ્લિમો દ્રવિડ લોકોની પ્રાચીન ફિલસૂફીને અનુસરે છે. તમિલનાડુમાં દ્રવિડ મુનેત્ર કઝગમ (ડીએમકે) અને ઓલ ઇન્ડિયા અન્ના દ્રવિડ મુનેત્ર કઝગમ (એઆઈએડીએમકે) જેવા સંખ્યાબંધ રાજકીય પક્ષોની ઉત્પત્તિ આત્મસન્માન ચળવળને આભારી છે, જે 1972માં ડીએમકેથી અલગ થઇ હતી. બંને પક્ષો સામાન્ય રીતે સામાજિક લોકશાહી અભિગમ સાથે લોકપ્રિય છે. જાતિ આધારિત રાજકીય પક્ષો જાતિ આધારિત રાજકીય પક્ષો 1960ના દાયકાથી 80ના દાયકાના અંત સુધી સફળ રહ્યા ન હતા જ્યારે ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસ, દ્રવિડ મુનેત્ર કઝગમ અને અન્ના દ્રવિડ મુનેત્ર કઝગમ પ્રબળ હતા. ત્રણ પક્ષો અગ્રણી બનીને ઉભરી આવ્યા હતા-વન્નિયારમાં પટ્ટાલી મક્કલ કાચી (પીએમકે), દેવેન્દ્રારમાં પુથિયા તમિલાગમ અને પરૈયારમાં વિદુથલાઈ ચિરુથાઇગલ કાચીને 1999ની લોકસભાની ચૂંટણીમાં 12 ટકા મત મળ્યા હતા. 1931 પછી જાતિ આધારિત વસ્તી ગણતરી કરવામાં આવી ન હતી અને તેથી અન્ય જાતિઓ માટે વસ્તી ગણતરીના આંકડા ઉપલબ્ધ નથી. તમિલ કૅલેન્ડર સંદર્ભો સંદર્ભો સંદર્ભો પણ જુઓ. . . . બાહ્ય કડીઓ