History of the filioque controversy
ફિલિયોક વિવાદનો ઇતિહાસ એ ત્રણ વિશિષ્ટ મુદ્દાઓને લગતા ખ્રિસ્તી ધર્મમાં ધાર્મિક વિવાદોનો ઐતિહાસિક વિકાસ છેઃ ફિલિયોક કલમ દ્વારા રજૂ કરાયેલા પવિત્ર આત્માની સરઘસના સિદ્ધાંતની રૂઢિચુસ્તતા, ફિલિયોક વિવાદ દરમિયાન વિરોધાભાસી પક્ષો દ્વારા પરસ્પર લાદવામાં આવેલા એનાથેમાસની પ્રકૃતિ, અને નિસીન પંથમાં ફિલિયોક શબ્દસમૂહ દાખલ કરવાની લિસેટી (કાયદેસરતા). જો કે સરઘસના સિદ્ધાંતની રૂઢિચુસ્તતા અને સંબંધિત અનાથેમાની પ્રકૃતિ પરની ચર્ચાઓ પંથમાં દાખલ કરવામાં આવેલા શબ્દસમૂહની સ્વીકાર્યતાના પ્રશ્નથી આગળ હતી, જ્યારે અગિયારમી સદીમાં પોપની મંજૂરી મળી ત્યારે તે તમામ મુદ્દાઓ જોડાયેલા બની ગયા. નિસીન પંથ પ્રથમ વિશ્વવ્યાપી પરિષદ, નાઇસિયા (આધુનિક સમયનો ઇઝનિક પ્રાંત, તુર્કી) [325] એ તેના પંથનો અંત "અને [એસસી. હું પવિત્ર આત્મામાં વિશ્વાસ કરું છું ". બીજું, 381 માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં પવિત્ર આત્માને "પિતા તરફથી આગળ વધવું" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું હતું. આ છેલ્લું વાક્ય તેના પર આધારિત છે. 431 માં એફેસસ ખાતે યોજાયેલી ત્રીજી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ, જેણે 381 ના સ્વરૂપમાં નહીં પણ તેના 325 સ્વરૂપમાં પંથને ટાંક્યો હતો, તેના સાતમા સિદ્ધાંતમાં આદેશ આપ્યો હતોઃ જ્યારે એફેસસની પરિષદે આમ પ્રથમ વિશ્વવ્યાપી પરિષદના હરીફ તરીકે એક અલગ પંથની સ્થાપના પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો, તે બીજી વિશ્વવ્યાપી પરિષદનો પંથ હતો જેને પૂર્વમાં ધાર્મિક રીતે અપનાવવામાં આવ્યો હતો અને બાદમાં પશ્ચિમમાં લેટિન પ્રકાર અપનાવવામાં આવ્યો હતો. પશ્ચિમ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલા આ સંપ્રદાયના સ્વરૂપમાં બે ઉમેરાઓ હતાઃ "ભગવાન તરફથી ભગવાન" (દેઉમ દ દેવ) અને "અને પુત્ર" (ફિલીઓક). ક્રિડમાં સંભવિત પ્રારંભિક ઉપયોગ તાજેતરની શોધોએ દર્શાવ્યું છે કે નિસીન ક્રિડમાં "એન્ડ ધ સન" નો સૌથી પહેલો જાણીતો પરિચય પૂર્વમાં સ્થાનિક કાઉન્સિલનું કામ હોઈ શકે છે, પર્શિયામાં સેલ્યુસિયા-સ્ટીસિફોનની કાઉન્સિલ લગભગ 410 માં. આ નેસ્ટોરીયન શિસ્મે રોમન સામ્રાજ્યમાં ચર્ચમાંથી પર્શિયામાં ચર્ચને વિભાજિત કર્યાના લગભગ વીસ વર્ષ પહેલાં હતું; મતભેદ પછી પર્શિયામાં ચર્ચ પૂર્વના ચર્ચ તરીકે જાણીતું બન્યું હતું. ઈસુના નવા કરારમાં પવિત્ર આત્મા વિશે કહેવામાં આવ્યું છેઃ "પણ જ્યારે સહાયક આવશે, જેને હું પિતા તરફથી તમારી પાસે મોકલીશ, સત્યનો આત્મા, જે પિતા પાસેથી આવે છે, તે મારા વિશે સાક્ષી આપશે". ઈસુ પવિત્ર આત્મા વિશે એમ પણ કહે છે કે "તે જે મારું છે તે લઈ જશે અને તમને તે જાહેર કરશે", અને એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે ત્રૈક્યના વ્યક્તિઓ વચ્ચેના સંબંધોમાં એક વ્યક્તિ સરઘસ સિવાય અન્યમાંથી કંઈપણ "લઈ" અથવા "પ્રાપ્ત" કરી શકતી નથી. ("તેમણે તેમના પર શ્વાસ લીધો અને કહ્યુંઃ પવિત્ર આત્મા પ્રાપ્ત કરો") જેવા લખાણોને ચર્ચના ફાધર્સ, ખાસ કરીને એથાનાસિયસ, એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના સિરિલ અને સાયપ્રસના એપિફેનીયસ દ્વારા એમ કહેવાના આધાર તરીકે જોવામાં આવ્યા હતા કે આત્મા પિતા અને પુત્ર બંનેમાંથી "નોંધપાત્ર રીતે આગળ વધે છે". ઉપયોગમાં લેવાતા અન્ય ગ્રંથોમાં, જ્યાં પવિત્ર આત્માને "પુત્રનો આત્મા", "ખ્રિસ્તનો આત્મા", "ઈસુ ખ્રિસ્તનો આત્મા" કહેવામાં આવે છે, અને ઈસુ દ્વારા પવિત્ર આત્માને મોકલવા પર યોહાનની સુવાર્તામાં લખાણોનો સમાવેશ થાય છે. એન્થોની ઇ. સિયેસિન્સ્કી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે તે ઓળખવું અગત્યનું છે કે "નવો કરાર પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રાને સ્પષ્ટપણે સંબોધતો નથી કારણ કે પછીના ધર્મશાસ્ત્ર આ સિદ્ધાંતને સમજશે". જો કે, તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે, તેમ છતાં "નવા કરારમાં સ્થાપિત કેટલાક સિદ્ધાંતો છે જેણે પછીના લેટિન ટ્રિનિટેરિયન ધર્મશાસ્ત્રને આકાર આપ્યો, અને ચોક્કસ ગ્રંથો કે જેનો ઉપયોગ લેટિન અને ગ્રીકો બંનેએ ફિલિયોકની સરખામણીમાં તેમની સંબંધિત સ્થિતિને ટેકો આપવા માટે કર્યો હતો". રૂઢિવાદીઓ માને છે કે પવિત્ર આત્માની બેવડી સરઘસના સ્પષ્ટ ઉલ્લેખની ગેરહાજરી એ એક મજબૂત સંકેત છે કે ફિલિયોક એ ધાર્મિક રીતે ખોટો સિદ્ધાંત છે. ચર્ચ ફાધર્સ 381 ની માન્યતા પશ્ચિમમાં જાણીતી થઈ તે પહેલાં અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની પ્રથમ પરિષદ દ્વારા તેને અપનાવવામાં આવી તે પહેલાં પણ, પશ્ચિમના ખ્રિસ્તી લેખકો, જેમાંથી ટર્ટુલિયન (સી. 160-સી. 220), જેરોમ (347-420), એમ્બ્રોઝ (સી. 338-397) અને ઓગસ્ટિન (354-430) પ્રતિનિધિઓ છે, તેમણે આત્માને પિતા અને પુત્રમાંથી આવતા હોવાનું જણાવ્યું હતું, જ્યારે તેમની વચ્ચે "પુત્ર દ્વારા પિતા તરફથી" અભિવ્યક્તિ પણ જોવા મળે છે. ટર્ટુલિયન, ત્રીજી સદીની શરૂઆતમાં લખતા, ભારપૂર્વક જણાવે છે કે પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા બધા એક જ દૈવી પદાર્થ, ગુણવત્તા અને શક્તિને વહેંચે છે, જેની તેઓ કલ્પના કરે છે કે તે પિતા પાસેથી વહે છે અને પુત્ર દ્વારા આત્મા સુધી પ્રસારિત થાય છે. ચોથી સદીના મધ્યમાં, પોઈટિયર્સની હિલેરી, આત્માને "પિતા પાસેથી નીકળતો" અને "પુત્ર દ્વારા મોકલવામાં આવ્યો" (ડી ટ્રિનિટેટ 12.55); "પુત્ર દ્વારા પિતા તરફથી" (ibid. 12.56); અને "પિતા અને પુત્રને તેમના સ્રોત તરીકે રાખવા" (ibid. 2. 29); અન્ય એક ફકરામાં, હિલેરી જ્હોનને નિર્દેશ કરે છે (જ્યાં ઈસુ કહે છેઃ 'પિતાની પાસે જે બધું છે તે મારું છે; તેથી મેં કહ્યું કે [આત્મા] જે મારું છે તેમાંથી લઈ લેશે અને તમને જાહેર કરશે'), અને મોટેથી આશ્ચર્ય કરે છે કે શું "પુત્ર પાસેથી પ્રાપ્ત કરવું એ પિતા પાસેથી આગળ વધવા જેવું જ છે" (ibid. 8. 20). મિલાનના એમ્બ્રોસ, 380ના દાયકામાં લખતા, ખુલ્લેઆમ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આત્મા "પિતા અને પુત્રમાંથી (પ્રક્રિયા a) આગળ વધે છે", બંનેમાંથી ક્યારેય અલગ થયા વિના (પવિત્ર આત્મા 1.11.20 પર). જો કે, આમાંથી કોઈ પણ લેખક આત્માની મૂળ રીતને વિશેષ પ્રતિબિંબનો હેતુ નથી બનાવતા; બધા ચિંતિત છે, તેના બદલે, ભગવાન તરીકે ત્રણેય દૈવી વ્યક્તિઓના દરજ્જાની સમાનતા પર ભાર મૂકે છે, અને બધા સ્વીકારે છે કે માત્ર પિતા જ ભગવાનના શાશ્વત અસ્તિત્વનો સ્રોત છે. પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રા પહેલેથી જ ચોથી સદીમાં ત્રૈક્યના સંબંધમાં, બે ગ્રીક ક્રિયાપદો εκπορεύεσθαι (381 નિસીન સંપ્રદાયના મૂળ ગ્રીક લખાણમાં વપરાયેલ ક્રિયાપદ) અને προέναι વચ્ચે તફાવત કરવામાં આવ્યો હતો. તેમના ઓરેશન ઓન ધ હોલી લાઈટ્સ (XXXIX) માં, નાઝીઆન્ઝસના સંત ગ્રેગરીએ લખ્યુંઃ "પવિત્ર આત્મા ખરેખર આત્મા છે, જે ખરેખર પિતા પાસેથી (προέναι) બહાર આવે છે, પરંતુ પુત્રની રીત અનુસાર નહીં, કારણ કે તે પેઢી દ્વારા નહીં પરંતુ શોભાયાત્રા દ્વારા (εκπορεύεσθαι) છે". પવિત્ર આત્મા પિતા અને પુત્રમાંથી લેટિન શબ્દ પ્રોસિજર અને ગ્રીક προέναι (ગ્રીક εκπορεύεσθαι ના વિરોધમાં) ના અર્થમાં "આગળ વધે છે" તે પાંચમી સદીની શરૂઆતમાં પૂર્વમાં એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના સંત સિરિલ દ્વારા શીખવવામાં આવ્યું હતું, એથાનેશિયન પંથ (કદાચ પાંચમી સદીના મધ્યભાગનો), અને પોપ લિયો પ્રથમનો એક હઠધર્મી પત્ર, જેમણે 446 માં જાહેર કર્યું હતું કે પવિત્ર આત્મા પિતા અને પુત્ર બંનેમાંથી આગળ વધે છે. જો કે પૂર્વીય ફાધર્સ જાણતા હતા કે પશ્ચિમમાં પિતા અને પુત્ર તરફથી પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રા શીખવવામાં આવતી હતી, તેઓ સામાન્ય રીતે તેને વિધર્મી માનતા ન હતાઃ "પશ્ચિમી લેખકોની એક આખી શ્રેણી, જેમાં પોપો સહિત પૂર્વીય ચર્ચ દ્વારા સંતો તરીકે પૂજવામાં આવે છે, તેઓ પણ પુત્ર તરફથી પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રાને સ્વીકારે છે; અને તે વધુ આશ્ચર્યજનક છે કે આ સિદ્ધાંત સાથે વર્ચ્યુઅલ રીતે કોઈ મતભેદ નથી". ફિલીઓક શબ્દસમૂહ સૌપ્રથમ ટોલેડોની ત્રીજી પરિષદ (589) ખાતે પંથમાં એરિયન વિરોધી પ્રક્ષેપણ તરીકે દેખાય છે, જેના પર વિસિગોથિક સ્પેને કેથોલિક ખ્રિસ્તી ધર્મ સ્વીકારીને એરિયનવાદનો ત્યાગ કર્યો હતો. ટોલેડોમાં અનુગામી સ્થાનિક પરિષદો દ્વારા આ ઉમેરાની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી અને ટૂંક સમયમાં તે સમગ્ર પશ્ચિમમાં ફેલાઈ ગયું હતું, માત્ર સ્પેનમાં જ નહીં, પણ ફ્રાન્ક્સના રાજ્યમાં પણ, જેમણે 496માં કેથોલિક ધર્મ અપનાવ્યો હતો, અને ઇંગ્લેન્ડમાં, જ્યાં હેટફિલ્ડની પરિષદે તેને 680માં એકેશ્વરવાદના પ્રતિભાવ તરીકે લાદ્યો હતો. જો કે, રોમમાં તેને અપનાવવામાં આવ્યું ન હતું. ચોથી અને પાંચમી સદીના સંખ્યાબંધ ચર્ચ ફાધર્સ સ્પષ્ટપણે પવિત્ર આત્માને "પિતા અને પુત્ર તરફથી" આગળ વધતા હોવાનું કહે છે. તેમાં હિલેરી ઓફ પોઈટિયર્સ (સી. 300-સી. 368), એફ્રેમ ધ સીરિયન (સી. 306-373), એપિફેનીયસ ઓફ સલેમિસ (સી. 310-320-403), એમ્બ્રોસ (337-340-397), ઓગસ્ટિન ઓફ હિપ્પો (354-430), સિરિલ ઓફ એલેક્ઝાન્ડ્રિયા (સી. 376-444) અને પોપ લિયો પ્રથમ (સી. 400-461) નો સમાવેશ થાય છે. 7મી સદીમાં, સંત મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર (સી. 580-662) એ રોમનો સામે આરોપ લગાવવાનું ખોટું જાહેર કર્યું કે પવિત્ર આત્મા પણ પુત્રમાંથી આવે છે, કારણ કે રોમનો લેટિન ફાધર્સના સર્વસંમત સમર્થન અને એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના સંત સિરિલના નિવેદનનો ઉલ્લેખ કરી શક્યા હતા. પહેલેથી જ ઉલ્લેખિત લોકો ઉપરાંત, આ લેટિન ફાધર્સમાં રીઝના સંત ફોસ્ટસ (490 અને 495 ની વચ્ચે મૃત્યુ પામ્યા હતા), માસિલિયાના ગેનેડિયસ (496 માં મૃત્યુ પામ્યા હતા), વિએનના એવિટસ (470-523), રુસ્પેના ફુલજેન્ટિયસ (462 અથવા 467-527 અથવા 533) અને સેવિલેના ઇસીડોર (636 માં મૃત્યુ પામ્યા હતા) નો સમાવેશ થાય છે. "પિતા પાસેથી પુત્ર દ્વારા" ચર્ચ ફાધર્સ પણ "પિતા પાસેથી પુત્ર દ્વારા" શબ્દસમૂહનો ઉપયોગ કરે છે. રોમન કેથોલિક ચર્ચ બંને શબ્દસમૂહોને સ્વીકારે છે, અને માને છે કે તેઓ એક જ વિશ્વાસની વાસ્તવિકતાને અસર કરતા નથી અને તેના બદલે તે જ સત્યને થોડી અલગ રીતે વ્યક્ત કરે છે. હિપ્પોના ઓગસ્ટિનના પ્રભાવને કારણે "પિતા પાસેથી પુત્ર દ્વારા થતી આવક" શબ્દસમૂહ સમગ્ર પશ્ચિમમાં લોકપ્રિય બન્યો હતો, પરંતુ જ્યારે પૂર્વમાં પણ તેનો ઉપયોગ થતો હતો, ત્યારે ફિલિપ શેફના જણાવ્યા અનુસાર, "પુત્ર દ્વારા" શબ્દને પાછળથી પડતો મૂકવામાં આવ્યો હતો અથવા કેટલાક લોકો દ્વારા તેને "પુત્ર તરફથી" અથવા "અને પુત્ર" ની સમકક્ષ ગણાવીને નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો. અન્ય લોકોએ પવિત્ર આત્માને "પિતા પાસેથી" આગળ વધવાની વાત કરી હતી, જેમ કે નિસેનો-કોન્સ્ટેન્ટિનોપોલિટન સંપ્રદાયના લખાણમાં, જે "એવું નથી કહેતો કે આત્મા ફક્ત પિતા પાસેથી જ આગળ વધે છે". પોઈટિયર્સની હિલેરી ઓફ પોઈટિયર્સ એ "ફિલીઓક પરના લેટિન શિક્ષણ માટેના મુખ્ય પિતૃસત્તાક સ્રોત (ઓ)" માંથી એક છે. જો કે, સિયાસીન્સ્કી નોંધે છે કે "ફિલિયોક માટે હિલેરીના સમર્થન પર સવાલ ઉઠાવવાનું કારણ પણ છે કારણ કે પછીના ધર્મશાસ્ત્ર તેને સમજશે, ખાસ કરીને (હિલેરીની) ભાષાના અસ્પષ્ટ સ્વભાવને ધ્યાનમાં રાખીને કારણ કે તે સરઘસની ચિંતા કરે છે". મિલાનના મિલાન એમ્બ્રોઝના એમ્બ્રોઝ, "પૂર્વીય પરંપરામાં નિશ્ચિતપણે મૂળ ધરાવતા હોવા છતાં", તેમ છતાં "પિતા અને પુત્ર તરફથી આત્માની શોભાયાત્રાની સ્પષ્ટ પુષ્ટિના પ્રારંભિક સાક્ષીઓમાંના એક હતા". જેરોમ સિએસિન્સ્કી પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રા પર જેરોમના મંતવ્યોને "વર્ગીકરણની અવગણના" તરીકે વર્ણવે છે. તેમનું નામ ઘણીવાર લેટિન ફ્લોરિલીજીયામાં ફિલીઓકના સમર્થક તરીકે સામેલ કરવામાં આવે છે અને ફોટિયસને એવું પણ લાગ્યું કે જેઓ આ સિદ્ધાંતના સમર્થનમાં તેમને બોલાવતા હતા તેમની સામે જેરોમની પ્રતિષ્ઠાનો બચાવ કરવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા. જો કે, કારણ કે જેરોમના લેખનમાં સિદ્ધાંતના બહુ ઓછા સંદર્ભો છે અને તે પણ "બેવડી સરઘસની અસ્પષ્ટ પુષ્ટિઓથી દૂર છે", જ્હોન મેયેન્ડોર્ફ જેવા રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રીઓએ દલીલ કરી છે કે તેમને "ભાગ્યે જ ફિલીઓકના પ્રસ્તાવક ગણી શકાય". ટ્રિનિટી પર હિપ્પો ઑગસ્ટીનના લખાણો ઑગસ્ટીન લેટિન ટ્રિનિટેરિયન ધર્મશાસ્ત્રનો પાયો બન્યો અને ફિલિયોકના સિદ્ધાંત માટે પાયો તરીકે કામ કરે છે. પોપ લીઓ પ્રથમ સીસેન્સ્કી પવિત્ર આત્માની સરઘસના વિષય પર પોપ લીઓ પ્રથમના લખાણોને "તલવાર જે બંને રીતે કાપી નાખે છે" તરીકે વર્ણવે છે જેમાં "તેમના લખાણોનો ઉપયોગ પાછળથી લેટિન અને ગ્રીકો બંને દ્વારા તેમની સંબંધિત સ્થિતિને ટેકો આપવા માટે કરવામાં આવશે". પોપ ગ્રેગરી ધ ગ્રેટને સામાન્ય રીતે પિતા અને પુત્ર તરફથી આત્માની સરઘસના સમર્થક તરીકે ગણવામાં આવે છે, એ હકીકત હોવા છતાં કે ફોટિયસ અને બાદમાં બીઝેન્ટાઇન ધર્મશાસ્ત્રીઓએ તેમને સિદ્ધાંતના વિરોધી તરીકે ગણ્યા હતા. સિયાસીન્સ્કી આ સ્પષ્ટ વિરોધાભાસને બે પરિબળોને આભારી છેઃ ગ્રેગરીની "છૂટક અને અસુરક્ષિત ભાષા" અને ગ્રેગરીના સંવાદોના મૂળ લેટિન લખાણ અને પોપ ઝાચારીયાના ગ્રીક અનુવાદ વચ્ચેના તફાવતો. લેટિનમાં ગ્રેગરીના લખાણમાં સ્પષ્ટપણે ફિલીઓકની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી, પરંતુ ગ્રીકમાં ઝાચારીયાના અનુવાદમાં "પુત્રથી આગળ વધવું" ને બદલે "પુત્રનું પાલન કરવું" શબ્દસમૂહનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, આમ પછીના બીઝેન્ટાઇન પાદરીઓએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ગ્રેગરી બેવડા સરઘસને સમર્થન આપતા નથી. હોમીલી 26 ઓફ હોમિલીઝ ઓન ધ ગોસ્પેલ્સમાં, ગ્રેગરી ફિલીઓક શીખવે છે જે પિતા અને પુત્ર તરફથી પવિત્ર આત્માની પ્રગતિ સાથે પુત્ર દ્વારા પવિત્ર આત્માને પિતા દ્વારા મોકલવામાં આવે છે. જોબમાં મોરાલિયામાં ઘણા ફકરાઓમાં સિદ્ધાંત શીખવવામાં આવે છે. પ્રથમ પૂર્વીય વિરોધ 638માં, બીઝેન્ટાઇન સમ્રાટ હેરાક્લિયસે કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડા સર્જિયસ પ્રથમના સમર્થન સાથે અથવા તેમની પ્રેરણાથી એક્થેસિસ પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેને ખ્રિસ્તી ધર્મના સત્તાવાર શાહી સ્વરૂપ મોનોથેલિટિઝમ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યું હતું, આ સિદ્ધાંત કે, જ્યારે ખ્રિસ્ત બે સ્વભાવ ધરાવતા હતા, ત્યારે તેમની પાસે માત્ર એક જ ઇચ્છા હતી. પૂર્વમાં આને વ્યાપકપણે સ્વીકારવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ એક્થેસિસ રોમ પહોંચે તે પહેલાં, પોપ હોનોરિયસ પ્રથમ, જે મોનોથેલિટિઝમને ટેકો આપતા હતા, મૃત્યુ પામ્યા હતા અને તેમના અનુગામી પોપ સેવેરિનસે એક્થેસિસની સંપૂર્ણ નિંદા કરી હતી, અને તેથી 640 સુધી તેમની બેઠક પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. તેમના અનુગામી પોપ જ્હોન ચોથાએ પણ આ સિદ્ધાંતને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢ્યો હતો, જે ચાલ્સેડોનિયન ચર્ચના પૂર્વ અને પશ્ચિમ ભાગો વચ્ચે મોટા મતભેદ તરફ દોરી ગયો હતો. દરમિયાન, આફ્રિકામાં, મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર નામના એક પૂર્વીય સાધુએ એકેશ્વરવાદ સામે ઉગ્ર ઝુંબેશ ચલાવી હતી, અને 646માં તેમણે આફ્રિકન પરિષદને આ સિદ્ધાંત વિરુદ્ધ ઘોષણાપત્ર તૈયાર કરવા માટે સહમત કર્યા હતા. આ તેમણે નવા પોપ થિયોડોર પ્રથમને મોકલ્યું, જેમણે બદલામાં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડા પોલ બીજાને પત્ર લખીને આ સિદ્ધાંતની વિધર્મી પ્રકૃતિની રૂપરેખા આપી. પોલે, એક સમર્પિત મોનોથેલાઇટ, પોપને એક ઇચ્છાના સિદ્ધાંતનું પાલન કરવા નિર્દેશ આપતા એક પત્રમાં જવાબ આપ્યો. થિયોડોરે બદલામાં 649માં વડા પ્રધાનને બહિષ્કૃત કર્યા, તેમને વિધર્મી જાહેર કર્યા, પોલ પછી, 647 અથવા 648માં, સમ્રાટ કોન્સ્ટન્સ બીજાના નામે ટાઇપોસ તરીકે ઓળખાતો એક આદેશ જારી કર્યો હતો, જેમાં ખ્રિસ્તમાં એક કે બે પ્રવૃત્તિઓ અથવા વસિયતનામાના કોઈપણ ઉલ્લેખ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. ટાઇપોસે, પરિસ્થિતિને શાંત કરવાને બદલે, એ સૂચવીને તેને વધુ ખરાબ બનાવી દીધી કે એક સિદ્ધાંત બીજા સિદ્ધાંત જેટલો જ સારો છે. થિયોડોરે 649ની લેટરન કાઉન્સિલની યોજના બનાવી હતી, પરંતુ તેનું આયોજન થાય તે પહેલાં જ તેનું મૃત્યુ થયું હતું, જે તેમના અનુગામી પોપ માર્ટિન પહેલાએ કર્યું હતું. કાઉન્સિલે એક્થેસિસ અને ટાઇપોસની નિંદા કરી હતી અને પોપ માર્ટિને કોન્સ્ટન્સને પત્ર લખીને સમ્રાટને તેના તારણોની જાણ કરી હતી અને તેને મોનોથેલાઇટ સિદ્ધાંત અને તેના પોતાના ટાઇપોઝ બંનેની નિંદા કરવાની જરૂર હતી. કોન્સ્ટાન્સે પોપ માર્ટિનનું કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં અપહરણ કરીને પ્રતિક્રિયા આપી હતી, જ્યાં તેમના પર કેસ ચલાવવામાં આવ્યો હતો અને તેમને દેશનિકાલ કરવાની નિંદા કરવામાં આવી હતી અને તેમને જે યાતનાઓ આપવામાં આવી હતી તેના પરિણામે તેમનું મૃત્યુ થયું હતું. મેક્સિમસ પર પણ તેની જીભ અને હાથ કાપી નાંખ્યા બાદ કેસ ચલાવવામાં આવ્યો હતો અને તેને દેશવટો આપવામાં આવ્યો હતો. મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર (સી. 580-13 ઓગસ્ટ 662) એ પોપ મેરિનસ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા અભિવ્યક્તિના બચાવમાં એક પત્ર લખ્યો હતો. કન્ફેસર મેક્સિમસે જે શબ્દો સાથે ઘોષણા કરી હતી કે ફિલીઓકના રોમન ઉપયોગની નિંદા કરવી ખોટી હતી તે નીચે મુજબ છેઃ "તેઓએ [રોમનોએ] લેટિન ફાધર્સ અને એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના સિરિલના સર્વસંમત પુરાવા રજૂ કર્યા છે, જે તેમણે સેન્ટ જ્હોનના ગોસ્પેલ વિશે કરેલા અભ્યાસમાંથી મેળવ્યા છે. આ ગ્રંથોના આધારે, તેઓએ બતાવ્યું છે કે તેઓએ પુત્રને આત્માનું કારણ બનાવ્યું નથી-તેઓ હકીકતમાં જાણે છે કે પિતા પુત્ર અને આત્માનું એકમાત્ર કારણ છે, એક જન્મ દ્વારા અને બીજું શોભાયાત્રા દ્વારા-પરંતુ તેઓએ તેમના દ્વારા શોભાયાત્રા પ્રગટ કરી છે અને આ રીતે સારની એકતા અને ઓળખ દર્શાવી છે. તેથી તેમના પર (રોમનો પર) ચોક્કસપણે તે જ બાબતોનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો છે કે જેના માટે તેમના પર આરોપ મૂકવો ખોટો હશે, જ્યારે કે ભૂતપૂર્વ (બાયઝેન્ટિન્સ) પર તે બાબતોનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો છે કે તેમના પર (એકેશ્વરવાદ) આરોપ લગાવવો એકદમ સાચો છે. પછીના વિકાસ પશ્ચિમમાં ફિલીઓકના વ્યાપક ઉપયોગને કારણે 767માં જેન્ટિલી ખાતે યોજાયેલા પાદરી મંડળમાં બીઝેન્ટાઇન સમ્રાટ કોન્સ્ટેન્ટાઇન પાંચમાના રાજદૂતો સાથે વિવાદ થયો હતો. 796માં ઇટાલીના ફ્રિઉલીના પાદરી મંડળમાં એક્વિલિયાના વડા સંત પૌલિનસ દ્વિતીય દ્વારા ફિલિઓકના ઉપયોગનો બચાવ કરવામાં આવ્યો હતો અને 809માં આચેનની સ્થાનિક પરિષદમાં તેનું સમર્થન કરવામાં આવ્યું હતું. જેમ જેમ માસ ખાતે લેટિન ક્રેડોનો જાપ કરવાની પ્રથા પશ્ચિમમાં ફેલાઈ, ફિલીઓક લેટિન ધાર્મિક વિધિઓનો એક ભાગ બની ગયો. આ પ્રથા 798 માં સમ્રાટ ચાર્લમેગ્નેના દરબારમાં અપનાવવામાં આવી હતી અને તેના સામ્રાજ્યમાં ફેલાઈ હતી, પરંતુ આઠમી સદી સુધીમાં ઇટાલીના કેટલાક ભાગોમાં તેનો ઉપયોગ થતો હોવા છતાં, 1014 સુધી રોમમાં તેને સ્વીકારવામાં આવ્યો ન હતો. જ્હોન મેયેન્ડોર્ફ અને જ્હોન રોમનાઇડ્સના જણાવ્યા અનુસાર, પોપ લીઓ ત્રીજાને પંથમાં ફિલીઓકના ઉમેરાને મંજૂરી આપવા માટેના પશ્ચિમી પ્રયાસો ચાર્લમેગ્નેની ઇચ્છાને કારણે હતા, જેને 800 માં રોમમાં સમ્રાટ તરીકે તાજ પહેરાવવામાં આવ્યો હતો, જેથી પૂર્વ વિરુદ્ધ પાખંડના આક્ષેપો માટે આધાર શોધી શકાય. ઇન્ટરપોલેશનને મંજૂરી આપવાનો પોપનો ઇનકાર આ બાબતને લઈને પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચે સંઘર્ષ પેદા કરવાનું ટાળે છે. સમ્રાટ ચાર્લમેગ્ને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડા (કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના સંત તારાસિયોસ) પર નાઇસીયાની પ્રથમ પરિષદની શ્રદ્ધા પ્રત્યે બેવફાઈનો આરોપ મૂક્યો હતો, કારણ કે તેમણે "પિતા અને પુત્ર" તરફથી પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રાનો દાવો કર્યો ન હતો, પરંતુ માત્ર "પુત્ર દ્વારા", આ આરોપને રોમ દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ ચાર્લમેગ્નેના સોંપેલા કાર્ય લિબ્રી કેરોલિનીમાં પુનરાવર્તિત કરવામાં આવ્યો હતો, જે પુસ્તકોને પણ પોપ દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવ્યા હતા. પોપ લીઓ ત્રીજો 808 અથવા 809 માં જેરૂસલેમમાં એક મઠના ગ્રીક સાધુઓ અને બીજાના ફ્રેન્કિશ બેનેડિક્ટીન્સ વચ્ચે વિવાદ ઊભો થયો હતોઃ ગ્રીકોએ અન્ય બાબતોની સાથે, ફિલીઓક સાથે પંથ ગાવાની નિંદા કરી હતી. તેના જવાબમાં, 809ની આચેનની સ્થાનિક પરિષદમાં ફિલીઓકના ધર્મશાસ્ત્રને વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું હતું. પોપ લીઓ ત્રીજાએ તેમના સમયમાં પશ્ચિમમાં વર્તમાન ધાર્મિક સ્થિતિને સ્પષ્ટ રીતે ટેકો આપ્યો હતોઃ ફિલિયોક, એટલે કે પવિત્ર આત્મા પિતા અને પુત્ર બંનેમાંથી આગળ વધે છે; તેમણે આ સ્થિતિ પર જણાવ્યું હતું કેઃ "શ્રદ્ધાના આવા મહાન રહસ્યને ન માનવા પર પ્રતિબંધ છે". જો કે, તેમણે પંથને બદલવાનો ઇનકાર કર્યો હતો, જેને તેમણે પરિષદના પિતાઓના "દૈવી પ્રકાશ" નું ઉત્પાદન ગણાવ્યું હતું, અને મોક્ષ માટે જરૂરી દરેક વસ્તુ સંપ્રદાયમાં ન હોવાનું માન્યું હતું. લીઓ ત્રીજાએ "ગ્રીક અને લેટિન બંનેમાં અખંડિત પંથ સાથે રોમમાં બે ચાંદીના ઢાલો મૂક્યા". લિબર પોન્ટિફિકલિસ જણાવે છે કે લીઓ ત્રીજાએ તે ઢાલો "રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસ માટેના તેમના પ્રેમમાં અને રક્ષણ તરીકે" મૂક્યા હતા. ફોટિયન વિવાદ પાછળથી 860 એડીની આસપાસ કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના ફોટિયસ અને પેટ્રિયાક ઈગ્નાટીયસ વચ્ચેના વિવાદ દરમિયાન ફિલીઓક અને ફ્રેન્કિશ સાધુઓ પર વિવાદ ફાટી નીકળ્યો. 867 માં, ફોટિયસ કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડા હતા અને પૂર્વીય વડાઓને એક જ્ઞાનકોશ જારી કર્યો હતો, અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં એક પરિષદ બોલાવી હતી જેમાં તેમણે પશ્ચિમી ચર્ચ પર પ્રથાઓમાં તફાવતોને કારણે પાખંડ અને મતભેદનો આરોપ મૂક્યો હતો, ખાસ કરીને ફિલીઓક અને પોપેસીની સત્તા માટે. આનાથી આ મુદ્દો અધિકારક્ષેત્ર અને રિવાજમાંથી એક માન્યતા તરફ આગળ વધ્યો. આ પરિષદે પોપ નિકોલસને અભિશાપ જાહેર કર્યો, બહિષ્કૃત કર્યો અને પદભ્રષ્ટ કર્યો. ફોટિયસે પવિત્ર આત્માની શાશ્વત સરઘસના સંદર્ભમાં માત્ર "અને પુત્ર" ને જ નહીં પણ "પુત્ર દ્વારા" ને પણ બાકાત રાખ્યા હતાઃ તેમના માટે "પુત્ર દ્વારા" માત્ર પવિત્ર આત્માના લૌકિક મિશન (સમયસર મોકલવું) ને લાગુ પડે છે. તેમણે જાળવી રાખ્યું હતું કે પવિત્ર આત્માની શાશ્વત શોભાયાત્રા "માત્ર પિતા તરફથી" છે. આ શબ્દસમૂહ મૌખિક રીતે એક નવીનતા હતી. જો કે, રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રીઓ સામાન્ય રીતે માને છે કે સારમાં આ શબ્દસમૂહ માત્ર પરંપરાગત શિક્ષણની પુનઃપુષ્ટિ હતી. બીજી બાજુ, સર્ગેઇ બુલ્ગાકોવે જાહેર કર્યું કે ફોટિયસનો સિદ્ધાંત પોતે "પૂર્વીય ચર્ચ માટે એક પ્રકારની નવીનતાને રજૂ કરે છે". પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચેના સંબંધોના સંદર્ભમાં ફોટિયસનું મહત્વ ટકી રહ્યું. પૂર્વીય રૂઢિવાદી ચર્ચ દ્વારા તેમને સંત તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તેમની ટીકાનો પડઘો ઘણીવાર પાછળથી પડઘો પાડવામાં આવ્યો છે, જેનાથી પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચે સમાધાન કરવું મુશ્કેલ બન્યું છે. સમ્રાટ માઈકલ ત્રીજા દ્વારા ઈગ્નાટીયસની નિમણૂક અને તેના સ્થાને ફોટિયસની નિમણૂકને લઈને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં ઓછામાં ઓછી ત્રણ પરિષદો (867,869,879) યોજાઈ હતી. 867ની કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની પરિષદને ફોટિયસ દ્વારા બોલાવવામાં આવી હતી, જેથી તમામ ચર્ચો અને તેમના વડાઓ પર પોપના સર્વોચ્ચતાના પ્રશ્નને સંબોધવામાં આવે અને ફિલીઓકનો ઉપયોગ કરવામાં આવે. 867ની પરિષદ પછી કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ 869ની પરિષદ આવી હતી, જેણે અગાઉની પરિષદને ઉલટાવી દીધી હતી અને રોમ દ્વારા તેને જાહેર કરવામાં આવી હતી. 879માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની પરિષદે ફોટિયસને તેના દરબારમાં પુનઃસ્થાપિત કર્યો. તેમાં પશ્ચિમી પ્રતિનિધિઓ સેન્ટ ક્રિસોગોનસના કાર્ડિનલ પીટર, એન્કોના ના પોલ બિશપ અને ઓસ્ટિયાના યુજીન બિશપ ઉપસ્થિત રહ્યા હતા, જેમણે તેના નિયમોને મંજૂરી આપી હતી, પરંતુ તે સ્પષ્ટ નથી કે તે ક્યારેય રોમ દ્વારા જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું કે કેમ. લેટિન ધાર્મિક વિધિમાં દત્તક તે માત્ર 1014 માં જ હતું, જર્મન રાજા હેનરી બીજાની વિનંતી પર, જે સમ્રાટને તાજ પહેરાવવા માટે રોમ આવ્યા હતા અને ત્યાં અમલમાં મુકાયેલી જુદી જુદી પ્રથાથી આશ્ચર્યચકિત થયા હતા, કે પોપ બેનેડિક્ટ આઠમા, જેમણે હેનરીને એન્ટિપોપ ગ્રેગરી છઠ્ઠા દ્વારા કબજો કર્યા પછી પોપના સિંહાસન પર પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે જવાબદાર હતા, તેમની પાસે પ્રથમ વખત રોમના માસમાં ફિલીઓકના ઉમેરા સાથે પંથ હતો. ત્યારથી ફિલીઓક શબ્દસમૂહને તમામ લેટિન ધાર્મિક વિધિઓમાં પંથમાં સામેલ કરવામાં આવ્યો છે, સિવાય કે જ્યાં જાહેર ઉપાસનામાં ગ્રીકનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, જો કે તે પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચો દ્વારા તેનો ઉપયોગ ન કરવા માટે સંમત થયા હતા કે જેઓ બ્રેસ્ટના સંઘ દ્વારા રોમ સાથે જોડાઈ ગયા હતા. પૂર્વ-પશ્ચિમ મતભેદ ફિલિયોકનો પૂર્વીય વિરોધ 1054ના પૂર્વ-પશ્ચિમ મતભેદ સાથે મજબૂત થયો. વિરામને મટાડવા માટે બે પરિષદો યોજવામાં આવી હતી, જેમાં આ પ્રશ્ન પર ચર્ચા કરવામાં આવી હતી. લ્યોનની બીજી પરિષદ (1274) એ પવિત્ર આત્મામાં સમ્રાટ માઈકલ આઠમા પાલયોલોગોસની શ્રદ્ધાના વ્યવસાયને સ્વીકાર્યો, જે "પિતા અને પુત્ર તરફથી આગળ વધી રહ્યો છે". લિયોન્સની પરિષદે "એવા તમામ લોકોની પણ નિંદા કરી કે જેઓ પવિત્ર આત્મા પિતા અને પુત્રમાંથી શાશ્વત રીતે આગળ વધે છે તે નકારે છે, અથવા ઉતાવળમાં દાવો કરે છે કે પવિત્ર આત્મા પિતા અને પુત્રમાંથી બે સિદ્ધાંતોમાંથી આગળ વધે છે, એકમાંથી નહીં". પંદરમી સદીની ફ્લોરેન્સની પરિષદમાં પુનઃમિલનનો બીજો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં સમ્રાટ જ્હોન આઠમા પાલયોલોગોસ, કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વિશ્વવ્યાપી વડા જોસેફ બીજા અને પૂર્વના અન્ય બિશપો ઉભરતા ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્ય સામે પશ્ચિમી લશ્કરી સહાય મેળવવાની આશામાં ગયા હતા. 8 ઓક્ટોબરથી 13 ડિસેમ્બર 1438 સુધી ફેરારામાં યોજાયેલા તેર જાહેર સત્રોમાં ફિલિયોક પ્રશ્ન પર સમજૂતી વિના ચર્ચા કરવામાં આવી હતી. ગ્રીકોનું માનવું હતું કે પંથમાં કોઈપણ ઉમેરો, જો સૈદ્ધાંતિક રીતે સાચો હોય તો પણ, એફેસસની પરિષદ દ્વારા પ્રતિબંધિત કરવામાં આવ્યો હતો, જ્યારે લેટિન લોકોએ દાવો કર્યો હતો કે આ પ્રતિબંધ શબ્દો નહીં પણ અર્થ સાથે સંબંધિત છે. 1439 માં ફ્લોરેન્સની પરિષદ દરમિયાન, સમજૂતી પ્રપંચી રહી, જ્યાં સુધી ગ્રીકોમાં દલીલ પ્રચલિત ન થઈ ત્યાં સુધી કે, ગ્રીક અને લેટિન સંતોએ તેમની શ્રદ્ધા અલગ રીતે વ્યક્ત કરી હોવા છતાં, તેઓ નોંધપાત્ર રીતે સંમત હતા, કારણ કે સંતો વિશ્વાસમાં ભૂલ કરી શકતા નથી; અને 8 જૂન સુધીમાં ગ્રીકોએ સિદ્ધાંતનું લેટિન નિવેદન સ્વીકાર્યું. 10 જૂનના રોજ વડા જોસેફ બીજાનું અવસાન થયું. ફિલીઓક પ્રશ્ન પરનું નિવેદન લેઇટન્ટુર કેલી ડિક્રી ઓફ યુનિયનમાં સામેલ કરવામાં આવ્યું હતું, જેના પર 5 જુલાઈ 1439ના રોજ હસ્તાક્ષર કરવામાં આવ્યા હતા અને બીજા દિવસે જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું, જેમાં માર્ક ઓફ એફેસસ એકમાત્ર બિશપ હતા જેમણે તેમની સહી કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. 1583 એ. ડી. માં જેરૂસલેમની પરિષદ 1583 એ. ડી. જેરૂસલેમના પાદરીએ એવા લોકોની નિંદા કરી જેઓ માનતા નથી કે પવિત્ર આત્મા માત્ર પિતા પાસેથી જ આવે છે, અને પિતા અને પુત્ર પાસેથી સમયસર આવે છે. વધુમાં, આ ધર્મસભાએ ઈ. સ. 325માં નાઇસિયા પ્રથમની પરિષદના નિર્ણયોના પાલનની પુનઃપુષ્ટિ કરી હતી. ઇ. સ. 1672માં જેરૂસલેમની પરિષદ 1672માં જેરૂસલેમમાં પૂર્વીય રૂઢિવાદી પરિષદ યોજાઈ હતી, જેની અધ્યક્ષતા વડા ડોસિથિયોસ નોટારસ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. કાઉન્સિલે માત્ર પિતા તરફથી પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રાને ફરીથી સમર્થન આપ્યું. તાજેતરની ચર્ચા પૂર્વીય રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રી વેસીલી બોલોટોવે 1898માં તેમનું "થેસેન ઉબેર દાસ ફિલીઓક" પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમાં તેમણે જાળવી રાખ્યું હતું કે ફિલીઓક, જેમ કે ફોટિઓસની "એકલા પિતા તરફથી", એક સ્વીકાર્ય ધાર્મિક અભિપ્રાય હતો (એક ધર્મશાસ્ત્ર, માન્યતા નહીં) જે સંવાદની પુનઃસ્થાપનામાં સંપૂર્ણ અવરોધ ન હોઈ શકે. આ થીસીસને પૂર્વીય રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રીઓ સેરગેઈ બુલ્ગકોવ, પોલ ઇવ્ડોકિમોવ અને આઈ. વોરોનોવ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ વ્લાદિમીર લોસ્કી દ્વારા તેને નકારી કાઢવામાં આવ્યું હતું. કેટલાક પૂર્વીય રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રીઓએ પૂર્વ અને West.Theodore સ્ટાયલિયાનોપોલોસના સમાધાનને ધ્યાનમાં રાખીને ફિલીઓકને નવેસરથી ધ્યાનમાં લીધું છે, જેણે 1986માં સમકાલીન ચર્ચાની વ્યાપક, વિદ્વતાપૂર્ણ ઝાંખી પૂરી પાડી હતી. તેમના પુસ્તક, ધ ઓર્થોડોક્સ ચર્ચની પ્રથમ (1975) આવૃત્તિ લખ્યાના વીસ વર્ષ પછી, મેટ્રોપોલિટન કાલિસ્ટોસ ઓફ ડાયોક્લેયાએ જણાવ્યું હતું કે તેમણે પોતાનો વિચાર બદલી નાખ્યો હતો અને નિષ્કર્ષ કાઢ્યો હતો કે "સમસ્યા કોઈપણ મૂળભૂત સૈદ્ધાંતિક તફાવતો કરતાં શબ્દાર્થ અને અલગ ભારના ક્ષેત્રમાં વધુ છે": "પવિત્ર આત્મા ફક્ત પિતા પાસેથી જ આગળ વધે છે" અને "પવિત્ર આત્મા પિતા અને પુત્ર પાસેથી આગળ વધે છે" બંનેના રૂઢિચુસ્ત અર્થો હોઈ શકે છે જો અનુવાદિત શબ્દો "આવક" ખરેખર અલગ અર્થો ધરાવે છે. કેટલાક રૂઢિવાદીઓ માટે, ફિલિયોક, હજુ પણ સંઘર્ષની બાબત હોવા છતાં, જો અન્ય મુદ્દાઓનું સમાધાન કરવામાં આવે તો રોમન કેથોલિક અને રૂઢિવાદી ચર્ચોના સંપૂર્ણ સંવાદને અવરોધે નહીં. પરંતુ ઘણા રૂઢિવાદી માને છે કે ફિલીઓક ગોસ્પેલમાં ખ્રિસ્તના શબ્દોનું ખુલ્લું ઉલ્લંઘન છે. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ દ્વારા તેની ખાસ નિંદા કરવામાં આવી છે, અને તે મૂળભૂત વિધર્મી શિક્ષણ છે જે પૂર્વ અને પશ્ચિમને વિભાજિત કરે છે. પૂર્વીય રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તીઓ પણ વાંધો ઉઠાવે છે કે, ભલે ફિલીઓકના શિક્ષણનો બચાવ કરી શકાય, પણ પંથમાં તેનું પ્રક્ષેપણ માન્યતા વિરોધી છે. રોમન કેથોલિક ચર્ચ, જે પૂર્વીય રૂઢિવાદી ચર્ચની જેમ એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલના શિક્ષણને અચૂક માને છે, "બીજા એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલ દ્વારા 381 માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ ખાતે ગ્રીકમાં જાહેર કરાયેલા પ્રતીકના ચર્ચ અને તમામ ખ્રિસ્તીઓના એક સામાન્ય વિશ્વાસની અભિવ્યક્તિ તરીકે, સમાધાનકારી, વિશ્વવ્યાપી, આદર્શમૂલક અને અટલ મૂલ્યને સ્વીકારે છે. કોઈ ચોક્કસ ધાર્મિક પરંપરા માટે વિશિષ્ટ વિશ્વાસનો કોઈ પણ વ્યવસાય અવિભાજિત ચર્ચ દ્વારા શીખવવામાં આવતી અને સ્વીકારવામાં આવતી શ્રદ્ધાની આ અભિવ્યક્તિનું ખંડન કરી શકતો નથી, પરંતુ તે સ્વીકાર્ય ઉમેરાઓને ધ્યાનમાં લે છે જે શિક્ષણને કોઈપણ રીતે વિરોધાભાસી કર્યા વિના સ્પષ્ટ કરે છે, અને જે તેમના નિવેશના આધારે, તે જ સત્તા હોવાનો દાવો કરતા નથી જે મૂળ સાથે સંબંધિત છે. તે પ્રેરિતોના પંથ તેમજ નિસીન સંપ્રદાયના ધાર્મિક ઉપયોગને મંજૂરી આપે છે, અને રૂઢિચુસ્ત ઉમેરાઓ સાથે સંપ્રદાયના ધાર્મિક વિધિમાં પઠન અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડા સેન્ટ તારાસિયસ જેવા ધાર્મિક વિધાની બહાર વિશ્વાસના વ્યવસાય વચ્ચે કોઈ આવશ્યક તફાવત જોતો નથી, જેમણે નીચે મુજબ નિસીન પંથ વિકસાવ્યો હતોઃ "પવિત્ર આત્મા, ભગવાન અને જીવન આપનાર, જે પુત્ર દ્વારા પિતા પાસેથી આગળ વધે છે". કેટલાક ધર્મશાસ્ત્રીઓએ પૂર્વીય રૂઢિવાદી ચર્ચ (વ્લાદિમીર લોસ્કી) દ્વારા અથવા કેથોલિક ચર્ચ (આન્દ્રે ડી હેલ્યુક્સ) દ્વારા "એકલા પિતા તરફથી" ફિલીઓકની શક્ય સ્વીકૃતિ તરીકે પણ કલ્પના કરી છે. કેથોલિક દ્રષ્ટિકોણ કે આ સંબંધમાં ગ્રીક અને લેટિન વિશ્વાસની અભિવ્યક્તિઓ વિરોધાભાસી નથી પરંતુ પૂરક છે તે નીચે મુજબ વ્યક્ત કરવામાં આવી છેઃ શરૂઆતમાં પૂર્વીય પરંપરા પિતાના પાત્રને આત્માના પ્રથમ મૂળ તરીકે વ્યક્ત કરે છે. આત્માને "જે પિતા પાસેથી આવે છે" તરીકે કબૂલ કરીને, તે પુષ્ટિ કરે છે કે તે પુત્ર દ્વારા પિતા પાસેથી આવે છે. પશ્ચિમી પરંપરા પ્રથમ પિતા અને પુત્ર વચ્ચેના સુસંગત સંવાદને વ્યક્ત કરે છે, એમ કહીને કે આત્મા પિતા અને પુત્ર (ફિલીઓક) માંથી આગળ વધે છે. . આ કાયદેસર પૂરકતા, જો તે કઠોર ન બને, તો તે કબૂલાત કરેલા રહસ્યની વાસ્તવિકતામાં વિશ્વાસની ઓળખને અસર કરતી નથી. આ કારણોસર, રોમન કેથોલિક ચર્ચે ચર્ચોમાં, લેટિન ચર્ચમાં પણ, જે ગ્રીકમાં ગ્રીક ક્રિયાપદ "έκπορεύεσθαι" સાથે તેનો ઉપયોગ કરે છે, નિસીન સંપ્રદાયના સૂત્રમાં εκτοτοτρος εκπορείονον ઉમેરવાનો ઇનકાર કર્યો છે. કેટલાક પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચો, કેથોલિક ચર્ચની અંદર અર્ધ-સ્વાયત્ત સંસ્થાઓ, પંથમાં ફિલીઓકનો ઉપયોગ કરતા નથી. વિશ્વવ્યાપી સંબંધોમાં સંત મેક્સિમસનું મહત્વ ખ્રિસ્તી એકતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે પોંટિફિકલ કાઉન્સિલ દ્વારા પ્રકાશિત "પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રાને લગતી ગ્રીક અને લેટિન પરંપરાઓ" શીર્ષક ધરાવતો અભ્યાસ કહે છે કે, મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર અનુસાર, "અને પુત્ર તરફથી" શબ્દસમૂહ પિતા તરફથી પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રાને પ્રથમ મૂળ તરીકે વિરોધાભાસી નથી, કારણ કે તે માત્ર પવિત્ર આત્માના આગમન (લેટિન શબ્દ પ્રોસેસિઓ અને એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના સિરિલના અર્થમાં) ની ચિંતા કરે છે. અભ્યાસ કહે છેઃ "ફિલિયોક ત્રૈક્યના સ્ત્રોત તરીકે પિતા દ્વારા બહાર પાડવામાં આવેલા આત્માના સિદ્ધાંત સાથે સંબંધિત નથી, પરંતુ પિતાના રાજાશાહીના કોઈપણ સંભવિત ગૌણ અર્થઘટનને બાકાત રાખીને, પિતા અને પુત્રના સુસંગત સંવાદમાં તેમના સિદ્ધાંતને પ્રગટ કરે છે". પૂર્વીય રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રી અને પર્ગામનના મેટ્રોપોલિટન, જ્હોન ઝિઝિયોલાસ કહે છેઃ "સંત મેક્સિમસ માટે ફિલીઓક વિધર્મી ન હતા કારણ કે તેનો ઈરાદો εκπορεύεσθαι (એકપોર્યુએસ્થાઈ) ને નહીં પરંતુ આત્માના προέναι (પ્રોએનાઈ) ને દર્શાવવાનો હતો". ઝિઝિયોલાસે ઉમેર્યું (બોલ્ડ દૂર): જેમ કે સંત મેક્સિમસ ધ કન્ફેસરે આગ્રહ કર્યો હતો, તેમ છતાં, ફિલિયોકના રોમન ઉપયોગના બચાવમાં, આ બચાવમાં નિર્ણાયક બાબત ચોક્કસપણે એ મુદ્દામાં છે કે ફિલોકનો ઉપયોગ કરતી વખતે રોમનો પિતા સિવાય અન્ય કોઈ "કારણ" સૂચવતા નથી. ફિલીઓક સંબંધિત ગ્રીક પેટ્રિસ્ટિક દલીલમાં "કારણ" ની કલ્પનાનું વિશેષ મહત્વ અને મહત્વ હોવાનું જણાય છે. જો રોમન કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્ર એ સ્વીકારવા તૈયાર હશે કે આત્માની શોભાયાત્રામાં પુત્ર કોઈ પણ રીતે "કારણ" (માન્યતા) નથી, તો આ ફિલિયોકના સંદર્ભમાં બે પરંપરાઓને એકબીજાની વધુ નજીક લાવશે. આ સંબંધમાં, ખ્રિસ્તી એકતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટેની પોંટિફિકલ કાઉન્સિલનો અભ્યાસ પિતાના રાજાશાહીને "પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના એકમાત્ર ત્રૈક્યવાદી કારણ [aitia] અથવા સિદ્ધાંત [પ્રિન્સિપિયમ]" તરીકે સમર્થન આપે છે, જ્યારે ફ્લોરેન્સની કાઉન્સિલે બે શબ્દો "કારણ" અને "સિદ્ધાંત" ની સમાનતાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો અને તેથી સૂચિત કર્યું હતું કે પુત્ર પવિત્ર આત્માના અસ્તિત્વનું કારણ (aitia) છે, પોંટિફિકલ કાઉન્સિલનો પત્ર મૂળ લેવાના અર્થમાં 'સરઘસ' દ્વારા ગ્રીકોનો અર્થ શું છે તે વચ્ચે તફાવત કરે છે, જે ફક્ત પિતાના સંબંધમાં પવિત્ર આત્માને લાગુ પડે છે (એક ટૂ પેટ્રોસ એકપોરોમિનન), અને 'સરઘસ' દ્વારા લેટિનોનો અર્થ શું છે આ પિતાના રાજાશાહીને પવિત્ર આત્માના એકમાત્ર મૂળ તરીકે જાળવી રાખે છે, જ્યારે સાથે સાથે પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા વચ્ચેના આંતરિક સંબંધને મંજૂરી આપે છે, જેને દસ્તાવેજ 'પિતાથી પુત્ર સુધી અને પિતાથી પુત્ર દ્વારા અને તેની સાથે પવિત્ર આત્મા સુધી સુસંગત દિવ્યતાના સંચારને સૂચવે છે' તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. રોમન કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્રી એવરી ડુલ્સ, પૂર્વીય પિતા વિશે લખે છે, જેઓ પશ્ચિમમાં ફિલીઓકના ચલણથી વાકેફ હોવા છતાં, સામાન્ય રીતે તેને વિધર્મી માનતા ન હતા, તેમણે કહ્યુંઃ "સાતમી સદીના બીઝેન્ટાઇન સાધુ, મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર જેવા કેટલાક લોકોએ તેનો બચાવ કર્યો હતો, જે પૂર્વીય સૂત્રની કાયદેસર ભિન્નતા છે કે આત્મા પિતા પાસેથી પુત્ર દ્વારા આગળ વધે છે". માઈકલ પોમાઝાન્સ્કી અને જ્હોન રોમનાઇડ્સ માને છે કે મેક્સિમસની સ્થિતિ રોમન કેથોલિક ચર્ચ જે રીતે ફિલિયોકને આખા ચર્ચ માટે માન્યતા તરીકે ન્યાયી ઠેરવે છે અને શીખવે છે તેનો બચાવ કરતી નથી. એ જ શ્રદ્ધા અને વાસ્તવિકતાની કાયદેસર અને પૂરક અભિવ્યક્તિ તરીકે સ્વીકાર કરતી વખતે, પવિત્ર આત્મા પિતા પાસેથી પુત્ર દ્વારા આગળ વધે છે તે શિક્ષણ. મેક્સિમસે પૂર્વીય ચર્ચના શિક્ષણને સખત રીતે જાળવી રાખ્યું હતું કે "પિતા પુત્ર અને આત્માનું એકમાત્ર કારણ છે" અને આ માન્યતા વિશે એક વિશેષ ગ્રંથ લખ્યો હતો. પાછળથી ફરીથી 1438માં ફ્લોરેન્સની પરિષદમાં, પશ્ચિમનું માનવું હતું કે બંને મંતવ્યો વિરોધાભાસી હતા. "આવક" તરીકે અનુવાદિત ગ્રીક ક્રિયાપદો 1995માં ખ્રિસ્તી એકતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટેની પોંટિફિકલ કાઉન્સિલે "પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રાને લગતી ગ્રીક અને લેટિન પરંપરાઓ" શીર્ષક ધરાવતો અભ્યાસ પ્રકાશિત કર્યો હતો, જેમાં ગ્રીક ક્રિયાપદ εκπορεύεσθαι અને લેટિન ક્રિયાપદ પ્રોસિજર વચ્ચેના અર્થમાં મહત્વપૂર્ણ તફાવત તરફ ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું હતું, જે બંનેનો સામાન્ય રીતે "આગળ વધો" તરીકે અનુવાદ કરવામાં આવે છે. પોંટિફિકલ કાઉન્સિલે જણાવ્યું હતું કે ગ્રીક ક્રિયાપદ εκπορεύεσθαι સૂચવે છે કે આત્મા "તેના મૂળને પિતા પાસેથી મુખ્ય, યોગ્ય અને તાત્કાલિક રીતે લે છે", જ્યારે લેટિન ક્રિયાપદ, જે ગ્રીકમાં ક્રિયાપદ προέναι ને અનુરૂપ છે, તેને મધ્યસ્થી ચેનલમાંથી પણ આગળ વધવા માટે લાગુ કરી શકાય છે. અગાઉ 15મી સદીમાં, ગ્રીક કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્રી બેસરિયોને લખ્યું હતુંઃ "કે પુત્ર આત્માનું કારણ નથી, આપણે એમ પણ કહી શકીએ, કારણ કે આપણે કારણનો અર્થ કડક અર્થમાં સમજીએ છીએ, જેનો ઉપયોગ ગ્રીક રૂઢિપ્રયોગમાં થાય છે, જેમાં કારણને હંમેશા પ્રાથમિક પ્રથમ કારણ તરીકે સમજવામાં આવે છે". મેટ્રોપોલિટન જ્હોન ઝિઝીઓલાસ, પવિત્ર આત્માના એકમાત્ર મૂળ અને સ્રોત તરીકે પિતાની સ્પષ્ટ રૂઢિવાદી સ્થિતિને જાળવી રાખતા, જાહેર કર્યું છે કે તાજેતરના દસ્તાવેજ ખ્રિસ્તી એકતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે પોંટિફિકલ કાઉન્સિલ સમાધાનના હકારાત્મક સંકેતો દર્શાવે છે. ઝિઝીઓલાસ જણાવે છે કે "એક જ કારણના પ્રશ્ન સાથે નજીકથી સંબંધિત આત્માની શોભાયાત્રામાં પુત્રની સંડોવણીના ચોક્કસ અર્થની સમસ્યા છે. નિસાના સંત ગ્રેગરી સ્પષ્ટપણે પિતા તરફથી આત્માની શોભાયાત્રામાં પુત્રની 'મધ્યસ્થી' ભૂમિકાને સ્વીકારે છે. સંત મેક્સિમસ અને અન્ય પેટ્રિસ્ટિક સ્રોતો સૂચવે છે તેમ, શું આ ભૂમિકા પૂર્વધારણા δία (મારફતે) પુત્ર (εκ Πατρονς δι 'τιού) ની મદદથી વ્યક્ત કરવામાં આવે છે? ઝીઝીઓલાસ ચાલુ રાખે છે "વેટિકનનું નિવેદન નોંધે છે કે આ 'કેથોલિક અને ઓર્થોડોક્સ વચ્ચેના વર્તમાન ધાર્મિક સંવાદને ચાલુ રાખવા માટેનો આધાર છે'. હું આ સાથે સંમત થાઉં છું, અને ઉમેરું છું કે ચર્ચા 'એકલ કારણ' સિદ્ધાંતના પ્રકાશમાં થવી જોઈએ જેનો મેં હમણાં જ ઉલ્લેખ કર્યો છે. ઝિઝિયોલાસ કહે છે કે આ "'ફિલીઓક' સમસ્યાના મૂળભૂત પાસાઓને સ્પષ્ટ કરવાનો અને આ બાબતે પશ્ચિમ અને પૂર્વ વચ્ચે સમાધાન આખરે શક્ય છે તે બતાવવાનો પ્રોત્સાહક પ્રયાસ છે". જ્હોન રોમનાઇડ્સે પણ વ્યક્તિગત રીતે "ફિલીઓક" નો વિરોધ કરતી વખતે જણાવ્યું છે કે પોતે, પંથની બહાર, કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની કાઉન્સિલ દ્વારા આ શબ્દસમૂહની નિંદા કરવામાં આવી હોવાનું માનવામાં આવતું નથી, કારણ કે તે શીખવતું નથી કે પુત્ર પવિત્ર આત્માના અસ્તિત્વનું 'કારણ' અથવા 'સહ-કારણ' છે; જો કે, તેને પંથમાં ઉમેરી શકાતું નથી, જ્યાં 'શોભાયાત્રા' નો અર્થ પવિત્ર આત્માના અસ્તિત્વનું 'કારણ' થાય છે. 2003 માં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સંયુક્ત નિવેદન જૂન 2002 માં નોર્થ અમેરિકન ઓર્થોડોક્સ-કેથોલિક થિયોલોજિકલ કન્સલ્ટેશનની 62 મી બેઠકમાં ચર્ચા કરાયેલ મુખ્ય વિષય હતો. ઓક્ટોબર 2003 માં, કન્સલ્ટેશને એક સંમત નિવેદન બહાર પાડ્યું, ધ ફિલીઓકઃ એ ચર્ચ-ડિવાઇડિંગ ઇશ્યૂ?, જે સ્ક્રિપ્ચર, ઇતિહાસ અને ધર્મશાસ્ત્રની વ્યાપક સમીક્ષા પ્રદાન કરે છે. આ નિવેદનમાં બંને જૂથો માટે કેટલીક પરસ્પર ભલામણો સામેલ હતી. પરામર્શના ચુકાદામાં, ફિલીઓકનો પ્રશ્ન હવે "ચર્ચ-વિભાજન" નો મુદ્દો નથી, જે સંપૂર્ણ સમાધાન અને સંપૂર્ણ સંવાદને અવરોધે છે. તાજેતરના પોપના વલણ પોપ ફ્રાન્સિસે તેમની 2021ની ગ્રીસની પશુપાલન મુલાકાત દરમિયાન ફિલીઓકને બાકાત રાખ્યું હતું. પોપ બેનેડિક્ટ સોળમાએ પણ સેન્ટની ફિસ્ટ દરમિયાન વિશ્વવ્યાપી વડા બર્થોલોમ્યુ પ્રથમ સાથે ક્રિડનું પઠન કરતી વખતે ફિલીઓકને બાકાત રાખ્યું હતું. રોમમાં પીટર અને પૌલ. પાપલ અચૂકતા નોંધો અને સંદર્ભો પણ જુઓ નોંધો સાઇટેશન ગ્રંથસૂચિ ફિલિયોક પર ઘણું લખવામાં આવ્યું છે; જે નીચે મુજબ છે તે પસંદગીયુક્ત છે. ઈએસપી જુઓ. પીપી. 75-79, ફિલિયોક પર કોંગરના કાર્યના સારાંશ માટે. કોંગરને વીસમી સદીના સૌથી મહત્વપૂર્ણ રોમન કેથોલિક ધર્મોપદેશક તરીકે વ્યાપકપણે ગણવામાં આવે છે. વેટિકન II ના કેટલાક દસ્તાવેજોની રચનામાં તેઓ પ્રભાવશાળી હતા. સૌથી મહત્ત્વની વાત એ છે કે, તેઓ વેસ્ટ ઓફ ન્યુમેટોલોજી એન્ડ એક્લેસિયોલોજીના સંગઠનમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવતા હતા, જે એક નવો વિકાસ હતો. કાર્લ બાર્થના ફિલિયોકના બચાવની નજીકથી તપાસ અને શા માટે તેમની સ્થિતિ સામાન્ય રીતે ધારવામાં આવે છે તેના કરતાં પૂર્વીય પરિપ્રેક્ષ્યની નજીક છે. વિવાદાસ્પદ હુમલાઓ માટે માફી માંગતો પ્રતિસાદ. મહત્વપૂર્ણ ગ્રંથો અને દસ્તાવેજોના સમાવેશ માટે ઉપયોગી પુસ્તક; થોમસ એક્વિનાસ, ઓ. પી., ડેમેટ્રિઓસ કિડોન્સ, નિકોસ એ. નિસિઓટિસ અને એલેક્સિસ સ્ટાવરોસ્કી દ્વારા ખાસ કરીને ટાંકણો અને કૃતિઓ જુઓ. પસંદ કરેલ ગ્રંથસૂચિ ઉત્તમ છે. લેખક દર્શાવે છે કે ફિલીઓક વિવાદને માત્ર પોપના પ્રાધાન્ય પરના વિવાદના ભાગ રૂપે સમજવામાં આવે છે અને તેને ધર્મોપદેશક સિવાય ઉકેલી શકાતો નથી. . એક્વિનાસના મંતવ્યો, ખાસ કરીને દેવીકરણ અને ગ્રેસ પર, તેમજ તેમના રૂઢિવાદી વિવેચકો પર પુનર્વિચાર કરવો. લેખક સૂચવે છે કે ફિલિયોક વિવાદ સાથે સંબંધિત ધર્મશાસ્ત્રના વ્યવસ્થિત પ્રશ્નો પર એક્વિનાઝ તેમના વિવેચકો કરતાં વધુ સચોટ પરિપ્રેક્ષ્ય ધરાવી શકે છે. સહસ્ત્રાબ્દીના અંત સુધીમાં પૂર્વ અને પશ્ચિમના સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક વિભાજનને સમજવા માટે આ કાર્ય હજુ પણ મૂલ્યવાન છે. હવે, તે સ્પષ્ટ છે કે કોઈ પણ પક્ષ બીજાને સમજી શક્યો ન હતો; ગ્રીક અને લેટિન બંને વિરોધીઓએ ધાર્યું હતું કે તેમની પોતાની પ્રથાઓ પ્રમાણભૂત અને અધિકૃત હતી. બાહ્ય કડીઓ પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રા સંબંધિત ગ્રીક અને લેટિન પરંપરાઓ સંયુક્ત ઉત્તર અમેરિકન ઓર્થોડોક્સ-કેથોલિક નિવેદન (SCOBA) [2003] (USCCB વેબસાઇટ પર પણ) OrthodoxAnswers.org ક્રિશ્ચિયન સાયક્લોપીડિયા એન્ટ્રી પર સંપૂર્ણ લંબાઈનો લેખ એન ઓર્થોડોક્સ રિસ્પોન્સ ટુ ધ ફિલીઓક-ઝીઝીઓલાસ ધ પ્રોસેશન ઓફ ધ હોલી સ્પિરિટ ઇન ઓર્થોડોક્સ ટ્રિનિટેરિયન ડૉક્ટ્રિન વી. લોસ્કી દ્વારા