Dravidian folk religion
પ્રારંભિક દ્રવિડ ધર્મ હિંદુ ધર્મના બિન-વૈદિક સ્વરૂપની રચના કરતો હતો, જેમાં તે કાં તો ઐતિહાસિક હતો અથવા હાલમાં આગમિક છે. આગમ મૂળમાં બિન-વૈદિક છે, અને તે ક્યાં તો પોસ્ટ-વૈદિક ગ્રંથો તરીકે અથવા પૂર્વ-વૈદિક રચનાઓ તરીકે નક્કી કરવામાં આવ્યા છે. આગમ એ તમિલ અને સંસ્કૃત ગ્રંથોનો સંગ્રહ છે જે મુખ્યત્વે મંદિર નિર્માણ અને મૂર્તિની રચના, દેવતાઓની પૂજાના માધ્યમો, દાર્શનિક સિદ્ધાંતો, ધ્યાનની પ્રથાઓ, છ ગણી ઇચ્છાઓની પ્રાપ્તિ અને ચાર પ્રકારના યોગની રચના કરે છે. હિંદુ ધર્મમાં સંરક્ષક દેવતાઓ અને પવિત્ર વનસ્પતિ અને પ્રાણીસૃષ્ટિની પૂજાને પણ પૂર્વ-વૈદિક દ્રવિડ ધર્મના અસ્તિત્વ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પ્રારંભિક વૈદિક ધર્મ પર દ્રવિડ ભાષાકીય પ્રભાવ સ્પષ્ટ છે; આમાંની ઘણી લાક્ષણિકતાઓ સૌથી જૂની જાણીતી ઇન્ડો-આર્યન ભાષા, ઋગ્વેદની ભાષા (ઇ. સ. પૂ. 1500) માં પહેલેથી જ હાજર છે, જેમાં દ્રવિડિયન પાસેથી ઉછીના લીધેલા એક ડઝનથી વધુ શબ્દોનો પણ સમાવેશ થાય છે. દ્રવિડ પ્રભાવ માટેના ભાષાકીય પુરાવા વધુને વધુ મજબૂત બને છે કારણ કે કોઈ વ્યક્તિ સંહિતાઓમાંથી પાછળથી વૈદિક કૃતિઓમાંથી અને શાસ્ત્રીય ઉત્તર-વૈદિક સાહિત્યમાં આગળ વધે છે. આ પ્રાચીન દ્રવિડ અને ઇન્ડો-આર્યન વચ્ચેના પ્રારંભિક ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક મિશ્રણ અથવા સંશ્લેષણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેણે ભારતીય સંસ્કૃતિને પ્રભાવિત કરી હતી. વર્ગીકરણ વિદ્વાનો પ્રારંભિક દ્રવિડ ધર્મ પર સમાન સર્વસંમતિ ધરાવતા નથી. કેટલાક વિદ્વાનો માને છે કે દ્રવિડ ધર્મ એ ઇન્ડો-આર્યન ભાષાઓની ઉત્પત્તિ પહેલા દક્ષિણ એશિયાના નવપાષાણ લોકો માટે અનન્ય માન્યતા પ્રણાલી હતી. પોપ માને છે કે પ્રાગૈતિહાસિક સમયગાળામાં દ્રવિડ ધર્મ શૈવવાદ અને શાક્તવાદનો અગ્રદૂત હતો જ્યારે જ્હોન બી. મેગીનો મત હતો કે ઈસવીસન પૂર્વે 1500 પહેલાનો મૂળ દ્રવિડ ધર્મ અસ્પષ્ટ હતો. અન્ય વિદ્વાનો તેને હિંદુ ધર્મના બિન-વૈદિક ભાગ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. હેનરી ઓ. થોમ્પસનની હિંદુ ધર્મની વ્યાખ્યામાં દ્રવિડ પરંપરાઓને એક મહત્વપૂર્ણ પાયાના તત્વ તરીકે સામેલ કરવામાં આવી હતી. સ્જોબર્ગ દાવો કરે છે કે દ્રવિડ ધર્મએ તેના ભારતીય-આર્યન સમકક્ષ કરતાં હિંદુ ધર્મને વધુ પ્રભાવિત કર્યો હતો, ગુસ્તાવ ઓપર્ટ સૂચવે છે કે દ્રવિડ ધર્મ માતા, ગામડાઓના રક્ષક અને માતૃકાઓ સાથે ઓળખાતી સાત બહેનો તરીકે દેવીની પૂજા પર કેન્દ્રિત હતો. વિલ્ડર થિયોડ્રે એલમોર ટિપ્પણી કરે છે કે દ્રવિડ લોક ધર્મો જીવવાદનું સરળ સ્વરૂપ નથી, પરંતુ જટિલ આધ્યાત્મિક વિભાવનાઓનું પ્રદર્શન કરે છે. કર્ણાટક અને તમિલનાડુના અમુક ગ્રામ્ય દેવતાઓની વ્યાપક પૂજા પૂર્વ-બ્રાહ્મણ ધાર્મિક પરંપરાના અસ્તિત્વને પ્રતિબિંબિત કરે છે તેવી દલીલ થઈ શકે છે. સ્ત્રી સિદ્ધાંતનો સંપ્રદાય દ્રવિડ ધર્મનું મુખ્ય પાસું હતું, શક્તિનો ખ્યાલ તેમના ધર્મનો અભિન્ન ભાગ હતો [.] સપ્ત માતૃકા અથવા સાત દિવ્ય માતાઓનો સંપ્રદાય, જે શાક્ત ધર્મનો અભિન્ન ભાગ છે, તે દ્રવિડ પ્રેરણા હોઈ શકે છે. પ્રારંભિક વૈદિક ધર્મ પર દ્રવિડનો પ્રભાવ સ્પષ્ટ છે, આમાંની ઘણી લાક્ષણિકતાઓ સૌથી જૂની જાણીતી ઇન્ડો-આર્યન ભાષા, ઋગ્વેદની ભાષા (ઇ. સ. પૂ. 1500) માં પહેલેથી જ હાજર છે, જેમાં દ્રવિડમાંથી ઉછીના લીધેલા એક ડઝનથી વધુ શબ્દોનો પણ સમાવેશ થાય છે. જેમ જેમ આપણે સંહિતાઓથી પાછળની વૈદિક કૃતિઓમાંથી અને શાસ્ત્રીય ઉત્તર-વૈદિક સાહિત્યમાં આગળ વધીએ છીએ તેમ તેમ દ્રવિડ પ્રભાવ માટેના ભાષાકીય પુરાવા વધુને વધુ મજબૂત બને છે. આ પ્રાચીન દ્રવિડ અને ઇન્ડો-આર્યન વચ્ચેના પ્રારંભિક ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક મિશ્રણ અથવા સંશ્લેષણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે સમય જતાં પવિત્ર પ્રતિમાશાસ્ત્ર, પરંપરાઓ, ફિલસૂફી, વનસ્પતિ અને પ્રાણીસૃષ્ટિ સાથે વધુ સ્પષ્ટ બન્યું હતું, જેણે હિંદુ ધર્મ, બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ, શ્રમણ અને ચાર્વાકને પ્રભાવિત કર્યા હતા. વિદ્વાનો આધુનિક હિંદુ ધર્મને વિવિધ ભારતીય સંસ્કૃતિઓ અને પરંપરાઓનું મિશ્રણ અથવા સંશ્લેષણ માને છે. તેના મૂળમાં લોહ યુગ ભારતનો ઐતિહાસિક વૈદિક ધર્મ છે, જે પોતે પહેલેથી જ "ઇન્ડો-આર્યન અને હડપ્પા સંસ્કૃતિઓ અને સંસ્કૃતિઓના મિશ્રણ" નું ઉત્પાદન છે, પરંતુ શ્રમણ અથવા ઉત્તરપૂર્વ ભારતની ત્યાગ પરંપરાઓ અને ભારતની મધ્યપાષાણ અને નવપાષાણ સંસ્કૃતિઓ, જેમ કે સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિના ધર્મો, દ્રવિડ પરંપરાઓ અને સ્થાનિક પરંપરાઓ અને આદિવાસી ધર્મો. પ્રાચીન તમિલકમમાં ધર્મ પ્રાચીન તમિલ વ્યાકરણની કૃતિઓ થોલકાપ્પિયમ, દસ કાવ્યસંગ્રહો પટ્ટુપાટ્ટુ, આઠ કાવ્યસંગ્રહો એટ્ટુટ્ટોકાઇ પ્રારંભિક પ્રાચીન દ્રવિડ ધર્મ પર પ્રકાશ પાડે છે. સેયોન (જે મુરુગન તરીકે પણ ઓળખાય છે) ને "વાદળી મોર પર બેઠેલા લાલ દેવ, જે હંમેશા યુવાન અને તેજસ્વી હોય છે", તરીકે "તમિલોના પ્રિય દેવ" તરીકે મહિમા આપવામાં આવ્યો હતો. શિવને પરમ ભગવાન તરીકે જોવામાં આવતા હતા. મુરુગન અને સિવનની પ્રારંભિક પ્રતિમાશાસ્ત્ર અને મૂળ વનસ્પતિ અને પ્રાણીસૃષ્ટિ સાથેનું તેમનું જોડાણ સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિમાં પાછું જાય છે. સંગમ લેન્ડસ્કેપને મૂડ, મોસમ અને જમીનના આધારે પાંચ વર્ગોમાં વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યું હતું. તોલકાપ્પિયમ, ઉલ્લેખ કરે છે કે આ દરેક થિનાઈમાં કુરિંજીમાં મુરુગન જેવા સંબંધિત દેવતા હતા-ટેકરીઓ અને પર્વતો, મુલ્લાઈમાં થિરુમલ-જંગલો, અને મરુથમમાં વેંધન-મેદાનો અને પાકની જમીન, નીથલમાં કડાલોન-દરિયાકિનારા અને સમુદ્ર, અને પાલાઈમાં કોટ્ટરાઈ-રણ. ઉલ્લેખિત અન્ય દેવતાઓ મયોન અને વલી હતા, જેઓ સમય જતાં હિંદુ ધર્મમાં આત્મસાત થયા હતા. સમગ્ર તમિલકમમાં, રાજાને સ્વભાવથી દૈવી માનવામાં આવતો હતો અને તેનું ધાર્મિક મહત્વ હતું. રાજા "પૃથ્વી પર ભગવાનનો પ્રતિનિધિ" હતો અને એક કોઇલમાં રહેતો હતો, જેનો અર્થ થાય છે "ભગવાનનું નિવાસસ્થાન". મંદિર માટેનો આધુનિક તમિલ શબ્દ () છે. રાજાઓને ધાર્મિક પૂજા પણ કરવામાં આવતી હતી. ભગવાન માટેના આધુનિક શબ્દો જેમ કે ("રાજા"), ("સમ્રાટ") અને ("વિજેતા") હવે મુખ્યત્વે દેવોનો ઉલ્લેખ કરે છે. આ તત્વોને પાછળથી હિંદુ ધર્મમાં સામેલ કરવામાં આવ્યા હતા, જેમ કે મદુરાઈ પર શાસન કરનારી રાણી મીનાચી સાથે શિવના પૌરાણિક લગ્ન અને પાછળથી ઇન્દ્રમાં ભળી ગયેલા દેવતા ઇન્દિરન. તોલકાપ્પીયાર ત્રણ તાજ પહેરેલા રાજાઓને "સ્વર્ગ દ્વારા મહિમાવાન ત્રણ" તરીકે ઓળખાવે છે. દ્રવિડ ભાષી દક્ષિણમાં, દૈવી રાજત્વની વિભાવના રાજ્ય અને મંદિર દ્વારા મુખ્ય ભૂમિકાઓ ધારણ કરવા તરફ દોરી ગઈ. માતા દેવીના સંપ્રદાયને એવા સમાજના સંકેત તરીકે ગણવામાં આવે છે જે સ્ત્રીત્વની પૂજા કરે છે. આ માતા દેવીની કલ્પના કુમારિકા તરીકે કરવામાં આવી હતી, જેણે બધાને અને એકને જન્મ આપ્યો છે અને તે સામાન્ય રીતે શક્તિવાદ સાથે સંકળાયેલી હતી. તેણીની પૂજા ભારતના ઉત્તરીય ભાગોમાં દેવી, ક્ષેત્રદેવ વગેરે જેવા વિવિધ નામોથી સ્વીકારવામાં આવતી હતી. તાજેતરની વિદ્વતા દેવીની પરંપરાના ચિત્રણમાં પશ્ચિમી અને ભારતીય બ્રાહ્મણવાદી વિદ્વાનોના એક વર્ગ દ્વારા કરવામાં આવેલી ખોટી રજૂઆતને સુધારી રહી છે. ડેનોબિલી જેવા પશ્ચિમી વિદ્વાનોએ બ્રાહ્મણને "સૌમ્ય" અને દેવી પરંપરાને "મૂર્તિપૂજક" તરીકે દર્શાવી હતી. સંગમ દિવસોના મંદિરોમાં, મુખ્યત્વે મદુરાઈના મંદિરોમાં, દેવીની પૂજારીઓ હોવાનું જણાય છે, જે મુખ્યત્વે દેવી પણ દેખાય છે. સંગમ સાહિત્યમાં, પાલામુતિરચોલાઈ મંદિરમાં કુરવા પૂજારી દ્વારા કરવામાં આવતી વિધિઓનું વિસ્તૃત વર્ણન છે. પ્રારંભિક દ્રવિડ લોકોમાં સ્મારક પથ્થરો, નટુકલ ઉભા કરવાની પ્રથા જોવા મળી હતી, અને તે સંગમ યુગ પછી લગભગ 16મી સદી સુધી લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહી હતી. યુદ્ધમાં વિજય મેળવવા માંગતા લોકો માટે આ વીર પથ્થરોની પૂજા કરીને તેમને વિજયનો આશીર્વાદ આપવાની પ્રથા હતી. ભક્તિ ચળવળ અને લિંગાયતવાદ જેવા ઘણા હિંદુ સંપ્રદાયો અનુક્રમે તમિલનાડુ અને કર્ણાટકમાં ઉદ્ભવ્યા હતા. સાહિત્યિક સ્રોતો ઉપરાંત, લોક તહેવારો, ગ્રામ્ય દેવતાઓ, શમનવાદ, ધાર્મિક નાટક અને પરંપરાઓ, જે આ પ્રદેશ માટે અનન્ય છે, તે પણ પ્રારંભિક દ્રવિડ લોકો જે માનતા/પ્રેક્ટિસ કરતા હતા તેના સારા સૂચકાંકો છે. સૌથી લોકપ્રિય દેવતા મુરુગન છે, તેઓ તમિલોના આશ્રયદાતા દેવ તરીકે ઓળખાય છે અને તેમને તમિલ કદવુલ (તમિલ ભગવાન) પણ કહેવામાં આવે છે. તમિલ પરંપરામાં, મુરુગન સૌથી નાનો પુત્ર અને પિલ્લૈયાર શિવનો સૌથી મોટો પુત્ર છે. આ ઉત્તર ભારતીય પરંપરાથી અલગ છે, જે મુરુગનને મોટા પુત્ર તરીકે રજૂ કરે છે. તમિલ હિન્દુ પરંપરામાં દેવી પાર્વતીને ઘણીવાર લીલા રંગની હોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જે પ્રકૃતિ સાથેના તેમના જોડાણને સૂચવે છે. અમ્માનની પૂજા, જેને મરિયમ્મન પણ કહેવાય છે, જે પ્રાચીન દેવી માતામાંથી ઉદ્ભવી હોવાનું માનવામાં આવે છે, તે પણ ખૂબ જ સામાન્ય છે. ઘણા તમિલો દ્વારા, ખાસ કરીને શ્રીલંકામાં, સવારે સિલપ્પાટિકારની નાયિકા કનટિન અગિની પટ્ટિન તરીકે પૂજા કરવામાં આવે છે. તમિલનાડુમાં પણ મુખ્યત્વે દક્ષિણના જિલ્લાઓમાં અય્યાવાળીના ઘણા અનુયાયીઓ છે. આ ઉપરાંત, વિષ્ણુ, શિવ, ગણપતિ અને અન્ય હિન્દુ દેવતાઓના ઘણા મંદિરો અને ભક્તો છે. તમિલ પરંપરામાં પાછળથી સ્વતંત્ર રીતે ઉભરી આવેલા કેટલાક અન્ય દેવતાઓમાં અંગલા દેવી, મદુરાઈ વીરન, કરુપ્પુ સામી, મુનિયંડી, સુદલાઈ મદન, ઇસક્કી, દેવી કન્યા કુમારી અને પેરિયાચીનો સમાવેશ થાય છે. ગ્રામીણ તમિલનાડુમાં, ઘણા સ્થાનિક દેવતાઓ, જેમને અય્યનઆર કહેવામાં આવે છે, તેઓ સ્થાનિક નાયકોના આત્મા હોવાનું માનવામાં આવે છે જેઓ ગામને નુકસાનથી રક્ષણ આપે છે. તેમની પૂજા ઘણીવાર નદુકલની આસપાસ કેન્દ્રિત હોય છે, જે યુદ્ધમાં મૃત્યુ પામેલા નાયકોની યાદમાં ઊભા કરવામાં આવેલા પથ્થરો છે. પૂજાના આ સ્વરૂપનો શાસ્ત્રીય સાહિત્યમાં વારંવાર ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે અને તે પ્રાચીન તમિલ પરંપરાના હયાત અવશેષો હોવાનું જણાય છે. પ્રારંભિક દ્રવિડ ધર્મ હિંદુ ધર્મના બિન-વૈદિક સ્વરૂપની રચના કરતો હતો, જેમાં તે કાં તો ઐતિહાસિક હતો અથવા હાલમાં આગમિક છે. આગમ મૂળમાં બિન-વૈદિક છે અને તે ક્યાં તો પોસ્ટ-વૈદિક ગ્રંથો તરીકે અથવા પૂર્વ-વૈદિક રચનાઓ તરીકે નક્કી કરવામાં આવ્યા છે. આ દેવતાઓના મોટા ભાગને તમિલનાડુ અને શ્રીલંકાના ગ્રામ દેવતાઓ તરીકે પૂજવામાં આવે છે, અને દક્ષિણ-પૂર્વ એશિયામાં તેમના અનુગામી પ્રભાવ, જેના ઉદાહરણોમાં સિંગાપોર અને વિયેતનામના મરિયમ્મન મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. કોંકણ દરિયાકાંઠા, મહારાષ્ટ્ર અને ઉત્તર ભારત સહિત ભારતના કેટલાક અન્ય ભાગોમાં હજુ પણ સર્પ, સાપ અને અન્ય સંરક્ષક દેવતાઓ અને નાયકોની પૂજા કરવામાં આવે છે, જે હજારો વર્ષોથી મુખ્ય પ્રવાહના હિંદુ ધર્મની રચનાને પ્રભાવિત કરી રહેલા પ્રાચીન દ્રવિડ ધર્મમાં તેની ઉત્પત્તિ દર્શાવે છે. એક વીર પથ્થર, જેને તમિલો દ્વારા "નટુકલ", તેલુગુ દ્વારા "ગાંદરગલ્લુ" અને કન્નડ લોકો દ્વારા "વિરગલ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે યુદ્ધમાં નાયકના માનનીય મૃત્યુની યાદમાં એક સ્મારક છે. ઈસવીસન પૂર્વે ત્રીજી સદી અને ઈસવીસન પૂર્વે 18મી સદીની વચ્ચે બાંધવામાં આવેલા વીર પથ્થરો સમગ્ર ભારતમાં જોવા મળે છે, જેમાંથી મોટાભાગના દક્ષિણ ભારતમાં જોવા મળે છે. તેઓ ઘણીવાર બેસ રિલીફ પેનલ્સ, ફ્રીઝ અને કોતરણી કરેલા પથ્થર પરની આકૃતિઓ સહિત વિવિધ શણગાર દર્શાવતા શિલાલેખો ધરાવે છે. સામાન્ય રીતે તેઓ પથ્થરના સ્મારકના સ્વરૂપમાં હોય છે અને તેમાં યુદ્ધની કથા સાથે તળિયે શિલાલેખ હોઈ શકે છે. ઇતિહાસકાર ઉપિન્દર સિંહના જણાવ્યા અનુસાર, આવા સ્મારક પથ્થરોની સૌથી વધુ સાંદ્રતા કર્ણાટકમાં જોવા મળે છે. કર્ણાટકમાં લગભગ બે હજાર છસો પચાસ વીર પથ્થરો મળી આવ્યા છે, જે 5મી સદીના સૌથી જૂના છે. સ્મારક પથ્થરો ઉભા કરવાની પ્રથા લોહ યુગ (1000-600 BCE) ની છે, જો કે મોટા ભાગના પથ્થર 5મી અને 13મી સદીની વચ્ચે બાંધવામાં આવ્યા હતા. વેરિયાટ્ટમ વેરિયાટ્ટમ એ સ્ત્રીઓના આત્માની માલિકીનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેઓ પુરોહિત કાર્યોમાં ભાગ લેતી હતી. ભગવાનના પ્રભાવ હેઠળ, સ્ત્રીઓ ગાય છે અને નૃત્ય કરે છે, પણ અસ્પષ્ટ ભૂતકાળ વાંચે છે, ભવિષ્યની આગાહી કરે છે, રોગોનું નિદાન કરે છે. સંગમ યુગના બાવીસ કવિઓએ 40 જેટલી કવિતાઓમાં વેરિયાતલનું ચિત્રણ કર્યું છે. વેલન એક પત્રકાર અને અલૌકિક શક્તિઓથી સંપન્ન પ્રબોધક છે. પુરુષોની સાથે સાથે મહિલાઓ દ્વારા પણ વેરિયાતલ કરવામાં આવતું હતું. નાદુક્કલ પ્રારંભિક તમિલોમાં નાયક પથ્થરો (નાદુક્કલ) ઉભા કરવાની પ્રથા જોવા મળી હતી, અને તે સંગમ યુગ પછી લગભગ 11મી સદી સુધી લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહી હતી. યુદ્ધમાં વિજય મેળવવા માંગતા લોકો માટે આ વીર પથ્થરોની પૂજા કરીને તેમને વિજયનો આશીર્વાદ આપવાની પ્રથા હતી. શિવગંગા જિલ્લાના ચોલાપુરમ ગામમાંથી ચોલા સમયગાળાની અરિકંડમની પ્રતિમા મળી આવી હતી, જેમાં દેવી કાલીના એક ભક્તે તેણે દેવને આપેલા વચનનો બદલો લેવા માટે પોતાનો શિરચ્છેદ કર્યો હોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. થેય્યમ થેય્યમ એ કેરળ અને કર્ણાટકના કેટલાક ભાગોમાં લોકપ્રિય ધાર્મિક શામન નૃત્ય છે. થેય્યમ એવા કલાકારમાં સ્થળાંતર કરે છે જેણે આત્મા ધારણ કર્યો હોય અને તે એવી માન્યતા છે કે ભગવાન અથવા દેવી પિતૃત્વની વચ્ચે કબજાવાળા નૃત્યાંગનાના માધ્યમથી આવે છે. નૃત્યાંગના પ્રેક્ષકો પર ચોખા ફેંકે છે અને આશીર્વાદના પ્રતીક તરીકે હળદરનું વિતરણ કરે છે. થેય્યમ નૃત્ય, માઇમ અને સંગીતનો સમાવેશ કરે છે અને પ્રાચીન આદિવાસી સંસ્કૃતિઓના મૂળ સિદ્ધાંતોને સ્થાપિત કરે છે જે નાયકો અને પૂર્વજોની આત્માની પૂજાને ખૂબ મહત્વ આપે છે, તે એક સામાજિક-ધાર્મિક સમારોહ છે. ત્યાં 400 થી વધુ થિયામ રજૂ કરવામાં આવે છે, જેમાં સૌથી અદભૂત છે રક્ત ચામુંડી, કારી ચામુંડી, મુચિલોટ્ટુ ભગવતી, વાયનાડુ કુલવેન, ગુલિકન અને પોટ્ટન. આ મંદિરોની સામે, મંચ અથવા પડદા વગર કરવામાં આવે છે. તમિલ ધર્મનું પ્રારંભિક પાત્ર ઉજવણીનું હતું. તે વનસ્પતિ, ફળદ્રુપતા અને જમીનના રંગમાં પવિત્રતાને અનુભવીને પવિત્ર પ્રતિષ્ઠાના તેજને મૂર્તિમંત કરે છે. ધાર્મિક અનુભવનો સારાંશ ભગવાન દ્વારા કબજો, અથવા પરમાનંદના સંદર્ભમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો. આ વાતાવરણમાં ત્યાં એક ગંભીર પ્રભાવ સ્થળાંતર થયો-જૈન અને બૌદ્ધ સમુદાયોની વધતી સંખ્યા અને ઉત્તરીય લોકોનો વધતો પ્રવાહ. મોટાભાગના ગામડાઓમાં ગામડાઓની રચના પ્રમાણભૂત હોવાનું માની શકાય છે. ગામડાઓના કેન્દ્રમાં અમ્માન (માતા દેવી) છે જ્યારે પુરુષ વાલી દેવતા () ની ગામની સરહદો પર એક મંદિર છે. આજકાલ, અમ્માનની પૂજા કાં તો એકલા અથવા વૈદિક મંદિરોના ભાગ રૂપે કરી શકાય છે. લોક નૃત્ય વિધિઓ કર્ણાટકમાં ગ્રામદેવતની પૂજા માટે બહુવિધ લોક નૃત્ય વિધિઓનો ઉપયોગ થાય છે. તુલુ વિસ્તારોમાંથી એક યક્ષગાન છે, જેનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે યક્ષનું ગીત (ગણ), (પ્રકૃતિ આત્માઓ). યક્ષગાન એ અગાઉ કાલિકે, આટ, બયાલાત અને દશાવતાર તરીકે ઓળખાતા કલા સ્વરૂપોનું વિદ્વતાપૂર્ણ નામ (છેલ્લા 200 વર્ષથી વપરાતું) છે. જૂના મૈસૂર પ્રદેશમાંથી સોમાના કુનિથા આવે છે. કુથુ (), અને વૈકલ્પિક રીતે કુટ્ટુ તરીકે જોડણી કરવામાં આવે છે, જેનો અર્થ તમિલમાં નૃત્ય અથવા પ્રદર્શન થાય છે, તે પ્રારંભિક તમિલ દેશમાંથી ઉદ્ભવેલી એક લોક કલા છે. પ્રવચન બ્રિટિશ રાજના યુગ દરમિયાન, વંશીયશાસ્ત્રના ક્ષેત્રના કેટલાક ખ્રિસ્તી લેખકોએ ઘણીવાર દ્રવિડ લોક ધર્મ અને વિવિધ ઇન્ડો-આર્યન બ્રાહ્મણ પરંપરાઓ વચ્ચેની સરખામણી કરી હતી. મદ્રાસ પ્રેસિડેન્સીના વહીવટની માર્ગદર્શિકા નામના વસાહતી વહીવટીતંત્રના પછીના રેકોર્ડમાં, દક્ષિણ ભારતીય શ્રદ્ધાને દેવતાઓ અને રાક્ષસોની દ્વિસંગી રેખાઓ સાથે વર્ણવવામાં આવી હતી, જેમાં દ્રવિડ વસ્તીની પૂજાને "રાક્ષસો" અથવા "આવા રાક્ષસો પર શાસન કરનારા દેવતાઓ" તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવી હતી. આ ગ્રંથમાં ગામડાની દેવીને ગણવામાં આવી હતી, જેમણે શ્રેષ્ઠ રાક્ષસોની શ્રેણીમાં ગામને રોગ અને આફતથી બચાવ્યું હતું, જેમણે દેવતાઓનો દરજ્જો પ્રાપ્ત કર્યો હતો. લખાણ અનુસાર, દેવતાઓ અને રાક્ષસો વચ્ચે બહુ ઓછો તફાવત હતો. દેવીઓને રાક્ષસીકરણના નમૂનાની અંદર મૂકવામાં આવી હતી, અને વિદ્વાને રક્ત બલિદાનને દ્રવિડ ધર્મના નોંધપાત્ર લક્ષણ તરીકે ઓળખાવ્યું હતું. આદરણીય સેમ્યુઅલ માટિરે બ્રાહ્મણ-કેન્દ્રિત હિંદુ ધર્મની મૂર્તિપૂજાને દક્ષિણ ભારતના મૂળ વતનીઓ દ્વારા કરવામાં આવતી "દુષ્ટ અને જીવલેણ આત્માઓ" ની પૂજાથી અલગ પાડી હતી. વિદ્વાન વ્હાઇટહેડે તારણ કાઢ્યું હતું કે "ગ્રામ્ય દેવતા" એક નાનકડી ભાવના કરતાં થોડી વધારે હતી જેણે સ્થાનિક ગામડા પર જુલમ કર્યો અને તેનું રક્ષણ કર્યું, ગામવાસીઓને રોગો અને ઇજા પહોંચાડવાની ક્ષમતાને કારણે ભયને પ્રેરિત કર્યો, કોઈ પ્રશંસા અથવા નૈતિકતા પેદા કરી નહીં. વ્યુત્પન્ન ગિરમિત્યોને કારણે, બ્રિટિશ, ફ્રેન્ચ અને ડચ વસાહતોમાં તમિલ અને તેલુગુ સ્થળાંતર એવી ધાર્મિક પ્રથાઓ લાવ્યા જે દ્રવિડ લોક ધર્મમાંથી ઉદ્ભવી હતી પરંતુ વૈદિક હિંદુ ધર્મ સાથે સમન્વયિત હતી. સૌથી પ્રસિદ્ધ ઉદાહરણોમાંનું એક છે મરિયમ્મન સંપ્રદાય જે સમગ્ર તમિલ ડાયસ્પોરામાં જોવા મળે છે. આ ધાર્મિક પરંપરા અંગછેદન, ગરમ કોલસા પર ચાલવાની અને કારાકટ્ટમ પૂજાની તેમની પરંપરાઓ માટે પ્રખ્યાત છે. કેરેબિયનમાં, કેરેબિયન શક્તિવાદ નામની એક અનોખી પરંપરા આ તમિલ મારિયમ્મન પૂજાના સમન્વય ધર્મ તરીકે અને કેથોલિકવાદના પાસાઓ અથવા કેરેબિયન ધર્મના અન્ય પ્રભાવો સાથે વિકસિત થઈ. આ પણ જુઓ બુટા કોલા દ્રવિડિયન ભાષાઓ લોક ધર્મ ગ્રામદેવત હિંદુ ધર્મનો ઇતિહાસ ભારતીય ધર્મો પ્રાચીન તમિલ દેશમાં ધર્મ વૈદિક સંસ્કૃતમાં શિન્ટો સબસ્ટ્રટમ થેય્યમ નોંધો સંદર્ભો કૃતિઓ ટાંકવામાં આવેલ હિંદુ ધર્મ દ્રવિડિયન અભ્યાસો ભારતીય ધર્મો એશિયન વંશીય ધર્મ