History of deaf education in the United States
યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બહેરા શિક્ષણનો ઇતિહાસ 1800ના દાયકાની શરૂઆતમાં શરૂ થયો હતો જ્યારે વિલિયમ બોલિંગ અને જ્હોન બ્રેઇડવુડ દ્વારા મૌખિક શાળા કોબ્સ સ્કૂલ ઓફ વર્જિનિયાની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી અને થોમસ હોપકિન્સ ગેલૌડેટ અને લોરેન્ટ ક્લર્ક દ્વારા મેન્યુઅલ શાળા કનેક્ટિકટ એસાયલમ ફોર ધ ડેફ એન્ડ ડમ્બની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. જ્યારે 1816માં કોબ્સ સ્કૂલ બંધ થઈ ત્યારે અમેરિકન સાઇન લેંગ્વેજનો ઉપયોગ કરતી મેન્યુઅલ પદ્ધતિ, બાકીની સદીના મોટાભાગના સમય માટે બહેરા શાળાઓમાં સામાન્ય બની ગઈ. 1800 ના દાયકાના અંતમાં, શાળાઓએ મૌખિક પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું, જે અગાઉની મેન્યુઅલ પદ્ધતિના વિરોધમાં માત્ર વાણીના ઉપયોગની મંજૂરી આપે છે. મૌખિક કાર્યક્રમોમાં સાંકેતિક ભાષાનો ઉપયોગ કરતા પકડાયેલા વિદ્યાર્થીઓને ઘણીવાર સજા કરવામાં આવતી હતી. મૌખિક પદ્ધતિનો ઉપયોગ ઘણા વર્ષો સુધી કરવામાં આવતો હતો જ્યાં સુધી સંકેત ભાષાની સૂચના ધીમે ધીમે બહેરા શિક્ષણમાં પાછા આવવાનું શરૂ ન થયું. પ્રારંભિક ઇતિહાસ 1800 ના દાયકા પહેલાં, અમેરિકામાં બહેરા બાળકો માટે શૈક્ષણિક તકો ઓછી, જો કોઈ હોય તો, અસ્તિત્વમાં હતી. કેટલાક શ્રીમંત પરિવારોએ તેમના બાળકોને યુરોપની શાળાઓમાં મોકલ્યા હતા, પરંતુ ઘણા બિન-ઉચ્ચ વર્ગના બાળકોને શિક્ષણની સુવિધા ન હતી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં પ્રારંભિક મૌખિક શિક્ષણ અઢારમી અને ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં, ઘણા શ્રીમંત વસાહતીઓએ તેમના બહેરા બાળકોને શાળા મેળવવા માટે યુરોપ મોકલ્યા હતા. સૌથી જાણીતી બહેરા શૈક્ષણિક સંસ્થા એડિનબર્ગ, સ્કોટલેન્ડમાં બ્રેઇડવુડ એકેડેમી હતી, જેની સ્થાપના 1760માં થોમસ બ્રેઇડવુડ દ્વારા "એકેડેમી ફોર ધ ડેફ એન્ડ ડમ્બ" તરીકે કરવામાં આવી હતી. બ્રેડવુડ એકેડેમી એક મોંઘી ખાનગી મૌખિક શાળા હતી જે તેની પદ્ધતિઓ વિશે ખૂબ જ ગુપ્ત હતી, માત્ર થોડા પસંદગીના લોકો સાથે તેમની પદ્ધતિ શેર કરતી હતી. બોલિંગ પરિવાર, જે વર્જિનિયામાં રહેતો હતો, તે તેમના બહેરા બાળકોને બ્રેડવુડ એકેડમીમાં મોકલનાર સૌથી અગ્રણી વસાહતીઓ હતા. થોમસ બોલિંગ અને તેમની પત્ની એલિઝાબેથ ગે (જે તેમના પ્રથમ પિતરાઇ ભાઇ પણ હતા) ને ત્રણ બહેરા બાળકો, જ્હોન, મેરી અને થોમસ જુનિયર, તેમજ ઓછામાં ઓછા બે સાંભળનાર બાળકો હતા. જ્હોન 1771માં બ્રેડવુડ એકેડમીમાં જનારા ત્રણ બાળકોમાંથી પ્રથમ હતા, જેમાં મેરી અને થોમસ જુનિયર પછીથી આવ્યા હતા. બોલિંગના ત્રણ બાળકો 1783માં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ પાછા આવ્યા; જો કે, તેઓ ઘરે પહોંચ્યા પછી ટૂંક સમયમાં બીમાર પડ્યા અને 11 ઓક્ટોબર, 1783ના રોજ જ્હોનનું અવસાન થયું. આ કારણે, તે નક્કી કરી શકાતું નથી કે તેમને મળેલી દસ વર્ષની મૌખિક સૂચના કેટલી અસરકારક હતી. મેરી અને થોમસ જુનિયર ઓછામાં ઓછા બીજા ચાર દાયકા સુધી જીવ્યા હતા, અને થોમસ જુનિયર વિશેની ટિપ્પણીઓએ નોંધ્યું હતું કે તેઓ "સિદ્ધિઓનો ચમત્કાર" હતા. સાંભળવાની આગામી પેઢી બોલિંગ્સને બહેરા બાળકો હતા, અને તેઓ ઇચ્છતા હતા કે તેમના બાળકો યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં શિક્ષિત થાય. થોમસ અને એલિઝાબેથના છેલ્લા સંતાન વિલિયમએ તેમની પિતરાઈ બહેન મેરી સાથે લગ્ન કર્યા હતા, જેમણે પાંચ બાળકોને જન્મ આપ્યો હતો, જેમાંથી બે બહેરા હતા. આ દંપતિના પ્રથમ બહેરા બાળક, વિલિયમ આલ્બર્ટે, અમેરિકામાં બહેરાઓ માટે શાળા બનાવવાની તેમના પિતાની ઇચ્છાને આગળ ધપાવી. વિલિયમ બોલિંગ 1812માં અમેરિકા આવ્યા પછી થોમસ બ્રેડવુડના વંશજ જ્હોન બ્રેડવુડને મળ્યા હતા. બોલિંગે બ્રેડવુડને તેમના ઘરમાં રહેવા આમંત્રણ આપ્યું કારણ કે બ્રેડવુડે વધુ કાયમી રહેવાની વ્યવસ્થા ગોઠવી હતી. બ્રેડવુડે બોલિંગ સાથે અમેરિકામાં બ્રેડવુડ એકેડેમી જેવી શાળા ખોલવાની તેમની ઇચ્છા અંગે ચર્ચા કરી હતી. ઘણી મુશ્કેલીઓ પછી, 1815માં કોબ્સ સ્કૂલની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. તે લગભગ દોઢ વર્ષ પછી, 1816ના અંતમાં બંધ થયું, જ્યારે બ્રેડવુડની વ્યક્તિગત સમસ્યાઓના કારણે તેમણે શાળા છોડી દીધી અને બોલિંગ હવે તેને આર્થિક રીતે જાળવી શક્યા નહીં. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં પ્રારંભિક શારીરિક શિક્ષણ 1812માં ન્યૂ ઇંગ્લેન્ડમાં, થોમસ હોપકિન્સ ગેલૌડેટ એલિસ કોગ્ઝવેલ નામની એક નાની છોકરીને મળ્યા, જેમણે તેમને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બહેરાઓ માટે એક શાળા બનાવવાની પ્રેરણા આપી. 1815 માં, તેમણે બહેરા વિદ્યાર્થીઓને ભણાવવાની તેમની પદ્ધતિઓ વિશે સમજ મેળવવા માટે યુરોપની યાત્રા કરી. તેમણે બ્રેડવુડ પ્રણાલીમાંથી શીખવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ વહીવટકર્તાઓ ઇચ્છતા હતા કે તેઓ કરાર પર હસ્તાક્ષર કરે, મૌખિક શિક્ષણ માટે ઘણા વર્ષો સુધી શાળામાં રહે અને શાળાની શિક્ષણ પદ્ધતિઓને ગુપ્ત રાખવા માટે સંમત થાય; ગેલૌડેટે આનો ઇનકાર કર્યો હતો. તેમણે ફ્રાન્સમાં એબે સિકાર્ડના વ્યાખ્યાનમાં હાજરી આપી હતી, જેમાં પેરિસની નેશનલ ઇન્સ્ટિટ્યુશન ફોર ડેફ-મ્યૂટ્સના બે સફળ વિદ્યાર્થીઓ, જીન માસીયુ અને લોરેન્ટ ક્લર્કનું પ્રદર્શન કરવામાં આવ્યું હતું. ગેલૌડેટે શાળામાં ઘણા મહિનાઓ ગાળ્યા અને તેમણે ત્રીસ વર્ષના સહાયક શિક્ષક ક્લાર્કને તેમની સાથે કનેક્ટિકટના હાર્ટફોર્ડ પરત ફરવા માટે મનાવી લીધા. અમેરિકામાં પાછા, તેઓએ કનેક્ટિકટ એસાયલમ ફોર ધ ડેફ એન્ડ ડમ્બની સ્થાપના કરી, જેને પાછળથી 1817માં અમેરિકન સ્કૂલ ફોર ધ ડેફ નામ આપવામાં આવ્યું. ગેલૌડેટ દિગ્દર્શક હતા, અને ક્લાર્ક અમેરિકામાં પ્રથમ બહેરા શિક્ષક હતા. એલિસ કોગ્સ્વેલ પ્રથમ સાત વિદ્યાર્થીઓમાંના એક હતા. સદીના બાકીના મોટાભાગના સમય માટે, બહેરા બાળકોનું સંકેત ભાષાનો ઉપયોગ કરીને શિક્ષણ, જે મેન્યુઅલિઝમ તરીકે ઓળખાતી પ્રથા છે, તે સતત વધતું રહ્યું. તમામ શિક્ષકોમાંથી આશરે ચાલીસ ટકા બહેરા હતા. બહેરાઓ માટે ત્રીસથી વધુ શાળાઓ ખોલવામાં આવી હતી, જેમાંથી મોટાભાગની મેન્યુઅલ હતી. ઓક્ટોબર 1829માં ઓહિયો સ્કૂલ ફોર ધ ડેફની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી; તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની પાંચમી સૌથી જૂની રહેણાંક શાળા છે. અને ઓહિયોમાં બહેરાઓ માટે જાહેર ભંડોળથી ચાલતી એકમાત્ર રહેણાંક શાળા છે. વિલિયમ વિલાર્ડ અમેરિકામાં પ્રથમ બહેરા અધીક્ષક હતા અને તેમણે 1843માં ઇન્ડિયાના સ્કૂલ ફોર ધ ડેફની સ્થાપના કરી હતી. ગેલૌડેટ કોલેજ (હવે ગેલૌડેટ યુનિવર્સિટી) ની સ્થાપના 1864માં વોશિંગ્ટન, ડી. સી. માં થોમસ હોપકિન્સ ગેલૌડેટના પુત્ર એડવર્ડ માઇનર ગેલૌડેટ સાથે શાળાના અધીક્ષક તરીકે કરવામાં આવી હતી. એડવર્ડ માઇનર ગેલૌડેટ સાંકેતિક ભાષાના ઉપયોગમાં દ્રઢપણે માનતા હતા અને મૌખિકવાદી એલેક્ઝાન્ડર ગ્રેહામ બેલ સાથે તેમની સંખ્યાબંધ દલીલો હતી. 1860ના દાયકા પહેલાં અને અમેરિકન ગૃહયુદ્ધ પહેલાં, હાથની ભાષા બહેરા સમુદાયમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય હતી અને સાંભળનાર સમુદાય દ્વારા પણ તેને ટેકો આપવામાં આવતો હતો. સાંભળનાર સમુદાય બહેરાપણાને "ખ્રિસ્તી સમુદાયમાંથી વ્યક્તિને અલગ પાડતા" તરીકે જોતો હતો. તે સમયે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના લોકો એકદમ ધાર્મિક હતા (ખાસ કરીને ખ્રિસ્તી), અને સાંભળવાની સુવિધા ધરાવતા લોકો માનતા હતા કે સાંકેતિક ભાષા બહેરા વ્યક્તિઓના મન અને આત્માને ભગવાન માટે ખોલે છે. આ દ્વારા, સાંભળનાર સમુદાય માનતા હતા કે હાથવણાટ બહેરા લોકોને ભગવાનની નજીક લાવે છે અને બહેરા લોકોને ગોસ્પેલ માટે ખોલે છે, જે હાથવણાટને સામાન્ય સ્વીકૃતિ લાવે છે. 1860ના દાયકા પહેલા, અમેરિકન શ્રવણ સમુદાયે હસ્તકલા, સાંકેતિક ભાષાને એક કળા અને કુદરતી રીતે સુંદર તરીકે જોઈ હતી. તેઓ એવા બહેરા લોકો વિશે પણ વિચારતા હતા જેમણે ભાષાના એક ભાગ એવા પેન્ટોમાઇમને કારણે રોમનોની જેમ સહી કરી હતી. મુખ્યત્વે શારીરિક શિક્ષણથી મૌખિક શિક્ષણમાં પરિવર્તન 1860ના દાયકાના અંતમાં અમેરિકન ગૃહ યુદ્ધના અંત સુધીમાં, ઉત્ક્રાંતિના ડાર્વિનવાદી પરિપ્રેક્ષ્યના પરિણામે બહેરાઓ માટે શિક્ષણના મુદ્દા પર "સર્વાઇવલ ઓફ ધ ફિટેસ્ટ" માટેની દલીલ લાગુ કરવામાં આવી હતી. આ ચળવળે માર્ગદર્શિકાશાસ્ત્રીઓને તેમના દૃષ્ટિકોણની દલીલ કરવા માટે લાવ્યા કે ચિહ્નો પ્રકૃતિની નજીક છે કારણ કે બાળકો સૌપ્રથમ જે કરવાનું શીખે છે તે હાવભાવ છે, જે સંકેત ભાષાને સમાન છે. બહેરા સમુદાય માટે, મેન્યુઅલિઝમને તે સમયે ભગવાનની ભેટ માનવામાં આવતી હતી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આ ચોક્કસ સમય દરમિયાન, મૌખિકવાદ આવી રહ્યો હતો જેણે કેટલાકને મેન્યુઅલિઝમ અંગે નકારાત્મક દ્રષ્ટિકોણ આપ્યો હતો કારણ કે, એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે, તે કુદરતી ભાષા નહોતી. 1860 ના દાયકાના અંતમાં મૌખિકવાદને ટેકો મળ્યો અને હસ્તકલાનો ઉપયોગ ઘટવા લાગ્યો. સાંભળનાર સમુદાયમાં ઘણા લોકો હવે ઉત્ક્રાંતિવાદી પરિપ્રેક્ષ્યની તરફેણમાં હતા, જેમાં બહેરા લોકોને દર્શાવવામાં આવ્યા હતા જેઓ "નીચલા પ્રાણીઓ" જેવી જાતે બોલાતી ભાષાનો ઉપયોગ કરતા હતા. સાંભળનાર કેટલાક લોકો વાણીને મનુષ્યોને પ્રાણીઓથી અલગ પાડતી વસ્તુ તરીકે જોતા હતા, જેના કારણે હાથની ભાષાને અમાનવીય તરીકે જોવામાં આવતી હતી. 1860ના દાયકામાં મૌખિકતા માટેની પ્રથમ શાળાઓને ધ ન્યૂ યોર્ક ઇન્સ્ટિટ્યુશન ફોર ધ ઇમ્પ્રૂવ્ડ ઇન્સ્ટ્રક્શન ઓફ ડેફ મ્યૂટ્સ અને ધ ક્લાર્ક ઇન્સ્ટિટ્યુશન ફોર ડેફ-મ્યૂટ્સ (હવે ક્લાર્ક સ્કૂલ્સ ફોર હિયરિંગ એન્ડ સ્પીચ) તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી. તે સમયે હાથની ભાષાના શિક્ષણ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો કારણ કે અમેરિકન હિયરિંગ સોસાયટી બહેરા લોકોને જુએ છે જેઓ તેનો ઉપયોગ અલગ રીતે કરતા હતા, વિદેશી તરીકે અથવા એક અલગ ભાષા ધરાવતા જૂથ તરીકે જે સાંભળનાર સમાજ માટે ખતરો હતો. શ્રવણ સમુદાયના સભ્યો કે જેઓ મૌખિકવાદની તરફેણમાં હતા તેઓ બહેરા લોકોની પોતાની જૂથ ઓળખ ધરાવતા હતા અને મોટા સમુદાયમાં એકીકૃત થવાનો ઇનકાર કરતા હતા. મૌખિક નિષ્ણાતો માનતા હતા કે હાથની ભાષા બહેરા લોકોને અલગ બનાવે છે, જે બદલામાં તેમને એવું માનવા તરફ દોરી જાય છે કે બહેરા લોકો અસામાન્ય છે. મૌખિકવાદીઓ માનતા હતા કે મૌખિકતાના શિક્ષણથી બહેરા બાળકો વધુ સામાન્ય બની શકે છે. મૌખિક નિષ્ણાતો ભારપૂર્વક માનતા હતા કે બહેરા બાળકોએ તેમની અક્ષમતા હોવા છતાં કેવી રીતે જીવવું તે શીખવા માટે શક્ય તેટલા પ્રયત્નો કરવા જોઈએ, આમ હોઠ વાંચન, મોંની હિલચાલ અને સાંભળવાની તકનીકના ઉપયોગને પ્રોત્સાહન આપવું જોઈએ. મૌખિક વિદ્વાનોએ એવી પણ દલીલ કરી હતી કે જો બહેરા લોકો તેમના સંદેશાવ્યવહારના સ્વરૂપ તરીકે હાથની ભાષાનો ઉપયોગ ચાલુ રાખશે, તો તેઓ બાકીના સમાજમાં ક્યારેય એકીકૃત થશે નહીં. એવું નોંધવામાં આવ્યું છે કે વધુ સારા ભંડોળથી ચાલતી ઉત્તરીય શાળાઓ મૌખિકવાદ તરફ વળ્યા હતા જ્યારે તેમના ગરીબ દક્ષિણી સમકક્ષોએ હસ્તાક્ષર કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું કારણ કે નવા મૌખિક શિક્ષકોની ભરતી કરવી મુશ્કેલ હતી. મૌખિક અને સાંકેતિક ભાષાના ઉપયોગની વિરુદ્ધ એક આદર્શ વ્યક્તિ એલેક્ઝાન્ડર ગ્રેહામ બેલ હતા, જેમણે બહેરાપણાના અભ્યાસને આગળ વધારવા માટે વોશિંગ્ટન, ડી. સી. માં વોલ્ટા બ્યુરોની રચના કરી હતી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં મૌખિક શાળાઓની સ્થાપનાને પ્રોત્સાહન આપનારા અન્ય બે અમેરિકનો હોરેસ માન અને સેમ્યુઅલ ગ્રીડલી હોવે હતા, જેઓ તેમની મૌખિક શાળાઓને જોવા માટે જર્મની ગયા હતા અને જેઓ તેમનું અનુકરણ કરવા માંગતા હતા. 1880 માં, બહેરાઓના શિક્ષણ પરની બીજી આંતરરાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસ (જે, નામ હોવા છતાં, વાસ્તવમાં પ્રથમ હતી) નામની એક ઘટના બની હતી. બીજી આંતરરાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસ ઓછામાં ઓછા સાત દેશોના બહેરા શિક્ષકોની આંતરરાષ્ટ્રીય બેઠક હતી. અમેરિકાથી પાંચ પ્રતિનિધિઓ હતા અને કુલ 164 પ્રતિનિધિઓએ હાજરી આપી હતી. આ કોંગ્રેસનું આયોજન અને આયોજન પેરેર સોસાયટી દ્વારા બનાવવામાં આવેલી સમિતિ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જે એક જૂથ હતું જે સાંકેતિક ભાષાની વિરુદ્ધ હતું. આમંત્રિત અડધાથી વધુ લોકો મૌખિકવાદીઓ તરીકે જાણીતા હતા; તેથી, કોંગ્રેસ પક્ષપાતી હતી અને મોટાભાગના, જો બધા નહીં, તો પ્રતિનિધિઓ દ્વારા મતદાન કરાયેલા ઠરાવોએ મૌખિક પદ્ધતિની તરફેણમાં પરિણામો આપ્યા હતા. ઘણા ઠરાવો મૌખિક પદ્ધતિને ટેકો આપતા શબ્દોમાં લખવામાં આવ્યા હતા, જેમ કે "સમાજમાં બહેરા-મૂકને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં સંકેતો પર વાણીની નિર્વિવાદ શ્રેષ્ઠતાને ધ્યાનમાં રાખીને, અને તેમને ભાષાનું વધુ સંપૂર્ણ જ્ઞાન આપવા માટે,/જાહેર કરે છે-/ બહેરા અને મૂકના શિક્ષણ અને સૂચના માટેના સંકેતો કરતાં મૌખિક પદ્ધતિને પ્રાધાન્ય આપવું જોઈએ". 1890 ના દાયકા સુધી, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બહેરા શિક્ષણ સારાહ વોરેન કીલરની શાળાની જેમ બાળકો સુધી મર્યાદિત હતું, પરંતુ લિલી એગિન્ટન વોરેન અને તેમના સહાયક, એડવર્ડ બી. નિચીએ પુખ્ત વયના લોકો સુધી શિક્ષણનું વિસ્તરણ કર્યું હતું. 20મી સદીની શરૂઆતમાં કોંગ્રેસ પછી, અમેરિકામાં બહેરા શિક્ષણમાં પરિવર્તન આવ્યું. મેન્યુઅલિસ્ટ, જેઓ સાંકેતિક ભાષાના ઉપયોગની હિમાયત કરતા હતા, તેમને અસરકારક રીતે "બહાર કાઢવામાં" આવ્યા હતા અને તેમના સ્થાને એવા શિક્ષકો મૂકવામાં આવ્યા હતા જેમણે શુદ્ધ મૌખિક પદ્ધતિનો ઉપયોગ કર્યો હતો. બહેરા શિક્ષકોને વ્યવસાયમાંથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા અને તેમના સ્થાને સાંભળનાર શિક્ષકો મૂકવામાં આવ્યા હતા. મોટાભાગની શાળાઓ મૌખિક પદ્ધતિ તરફ વળ્યા હતા અથવા પ્રથમ સ્થાને મૌખિક શાળાઓ તરીકે બનાવવામાં આવી હતી, અને કેટલીક મેન્યુઅલ શાળાઓ અસ્તિત્વમાં રહી હતી. મૌખિક શાળાઓમાં બહેરા શિક્ષકોનું કામ, જે મોટાભાગે મહિલાઓ હતી, તે બહેરા બાળકોને સાંભળવાની દુનિયામાં જીવન માટે તૈયાર કરવાનું હતું, જેના માટે તેમને અંગ્રેજી, વાણી અને લિપરીડિંગ શીખવાની જરૂર હતી. મૌખિક શાળાઓમાં મોકલવામાં આવેલા તમામ વિદ્યાર્થીઓને મૌખિક પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરવાની ફરજ પાડવામાં આવી હતી, અને મૌખિક શાળાઓએ બહેરા વિદ્યાર્થીઓને વર્ગમાં અને જાહેરમાં અમેરિકન સાઇન લેંગ્વેજ (એએસએલ) નો ઉપયોગ પ્રતિબંધિત કર્યો હતો. શુદ્ધ મૌખિક કાર્યક્રમોમાં વિદ્યાર્થીઓને વર્ગમાં સાઇન ઇન કરવાની મંજૂરી નહોતી અને તેમને શયનગૃહમાં સાઇન ઇન કરવા પર પણ પ્રતિબંધ હતો. સહી કરતા પકડાયેલા વિદ્યાર્થીઓને સજા કરવામાં આવતી હતી, પરંતુ વિદ્યાર્થીઓ કોઈપણ રીતે એકબીજા પાસેથી નિશાની શીખવાનું ચાલુ રાખતા હતા. બહેરા વિદ્યાર્થીઓ પર ઉપયોગમાં લેવાતી એક પ્રકારની સજા એ હતી કે તેમને સફેદ મોજા પહેરવા માટે દબાણ કરવામાં આવતું હતું જે તેમને નિશાનીઓનો ઉપયોગ કરતા અટકાવવા માટે એક સાથે બાંધવામાં આવતા હતા. જેઓ ઘણા વર્ષો પછી મૌખિક પદ્ધતિ હેઠળ સફળ થયા ન હતા તેમને મેન્યુઅલ વર્ગોમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યા હતા અને "મૌખિક નિષ્ફળતા" ગણવામાં આવી હતી જેઓ ક્યારેય કંઈપણ જાણશે નહીં અથવા તેને વિશ્વમાં બનાવી શકશે નહીં. કેટલાક લોકો આને "મૌખિકતાનો કાળો યુગ" માને છે. એડિથ મેન્સફોર્ડ ફિટ્ઝગેરાલ્ડે એક બહેરી સ્ત્રી તરીકે આ વિચારોનો વિરોધ કર્યો હતો, જેને લાગ્યું હતું કે મૌખિક પદ્ધતિઓએ તેણીના શિક્ષણને અટકાવી દીધું છે. 1926માં, તેમણે 'સ્ટ્રેટ લેંગ્વેજ ફોર ધ ડેફઃ એ સિસ્ટમ ઓફ ઇન્સ્ટ્રક્શન ફોર ડેફ ચિલ્ડ્રન' શીર્ષક ધરાવતું પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું હતું, જે 1926માં પ્રકાશિત થયું હતું અને તે બહેરા શિક્ષણના ક્ષેત્રમાં વ્યાપક રીતે પ્રભાવશાળી હતું. એક સમયે તેમની ફિટ્ઝગેરાલ્ડ કીનો ઉપયોગ બહેરાઓને ભણાવતી લગભગ 75 ટકા સંસ્થાઓમાં થતો હતો. 20મી સદીની શરૂઆતમાં બહેરાઓ માટે ઘણી શાળાઓમાં બહેરા પ્રશિક્ષકોમાં વધારો થયો હતો. અમેરિકામાં બહેરા સમુદાયે સંસ્થાઓ સાથે કરેલી સૌથી મોટી ચર્ચાઓમાંની એક એવી હતી કે શું સાંભળવાને બદલે બહેરા પ્રશિક્ષકોની વધુ ભરતી કરવી. બહેરા વિદ્યાર્થીઓના માતા-પિતા બહેરા પ્રશિક્ષકો ઇચ્છતા હતા તેનું એક કારણ એ હતું કે બહેરા હોય તેવા વધુ પ્રશિક્ષકોને તેમના બાળકોને તેમના પ્રશિક્ષકો દ્વારા તેમના માટે સંભવિત ભવિષ્ય જોવાની મંજૂરી આપીને તેમના બાળકોને રોલ મોડેલ બનાવવાની મંજૂરી આપવી. 20મી સદીના અંતમાં બહેરા શિક્ષણમાં શુદ્ધ મૌખિક પદ્ધતિનો લગભગ વિશિષ્ટ ઉપયોગ વીસમી સદી સુધી સારી રીતે ચાલુ રહ્યો. પછી, 1960 ના દાયકાના અંત ભાગમાં, રોય કે હોલકોમ્બે "ટોટલ કોમ્યુનિકેશન" શબ્દ બનાવ્યો. આ શબ્દ તેમણે લોકપ્રિય બનાવેલી શૈક્ષણિક ફિલસૂફીનું વર્ણન કરે છે જ્યાં બાળક તેમની જરૂરિયાતોને ધ્યાનમાં રાખીને તેમના માટે શ્રેષ્ઠ કામ કરતી સંદેશાવ્યવહાર પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરી શકે છે. જો કોઈ બાળક અમેરિકન સંકેત ભાષા અથવા અંગ્રેજી સંકેત પ્રણાલીથી વધુ સારી રીતે શીખતું હોય, તો તેમને તે પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને શીખવવામાં આવતું હતું. જો એક અલગ પદ્ધતિ બીજા બાળક સાથે વધુ સારી રીતે કામ કરે છે, તો તેઓ તેમની સૂચના તે રીતે મેળવે છે. મૌખિક પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરતી કેટલીક શાળાઓ ટોટલ કોમ્યુનિકેશનમાં બદલાઈ ગઈ; અન્ય લોકોએ તેમના હાલના કાર્યક્રમમાં માત્ર સાઇન ઉમેર્યું અથવા બાળકોને સજા વિના એકબીજા સાથે સાઇન કરવાની મંજૂરી આપી. મોટેભાગે, મૌખિક કાર્યક્રમોમાં ઉપયોગમાં લેવાતી "સાંકેતિક ભાષાઓ" મેન્યુઅલી કોડેડ અંગ્રેજી (એમસીઈ) પ્રણાલીઓ જેવી કે આવશ્યક અંગ્રેજી જોવી અથવા ચોક્કસ અંગ્રેજીમાં સહી કરવી અથવા અંગ્રેજી શબ્દ ક્રમમાં એએસએલ ચિહ્નો બનાવવામાં આવતી હતી. કાર્યક્રમોએ આ પ્રણાલીઓનો ઉપયોગ સાઇન સપોર્ટેડ સ્પીચ અથવા સિમલ્ટેનસ કોમ્યુનિકેશન તરીકે ઓળખાતી પ્રથામાં વાણી સાથે કરવા માટે કર્યો હતો. 1988માં, ગેલૌડેટ યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થીઓએ નક્કી કર્યું કે તેઓ તેમના શિક્ષણની બાબતોને પોતાના હાથમાં લેશે. ગેલૌડેટના છઠ્ઠા રાષ્ટ્રપતિએ 1987ના અંતમાં જાહેરાત કરી હતી કે તેઓ રાષ્ટ્રપતિ પદ પરથી રાજીનામું આપશે. 1988ની શરૂઆત સુધીમાં, ઉમેદવારોની પસંદગી કરનારી સમિતિએ તેને ત્રણ ફાઇનલિસ્ટ સુધી સીમિત કરી દીધી હતી, જેમાંથી બે, ડૉ. હાર્વે કોર્સન અને ડૉ. આઈ. રાજા જોર્ડન, બહેરા હતા, અને જેમાંથી એક, ડૉ. એલિઝાબેથ ઝિન્સર, સાંભળી રહ્યા હતા. 6 માર્ચના રોજ, અખબારી યાદી દ્વારા ઉતાવળમાં જાહેરાત કરવામાં આવી હતી (ભલે પસંદગી સમિતિ કેમ્પસમાં આવવાની હતી) કે એકમાત્ર સુનાવણી ઉમેદવાર ઝિન્સર યુનિવર્સિટીના સાતમા પ્રમુખ બન્યા છે. બહેરા પ્રમુખ માટે અગાઉ રેલીઓ થઈ હતી (ખાસ કરીને 1 માર્ચના રોજ), પરંતુ 6 તારીખે રેલી વિરોધમાં ફેરવાઈ ગઈ. વિદ્યાર્થીઓ અને શિક્ષકો કૂચ પર ગયા, સંકેતો આપ્યા અને પ્રદર્શનો આપ્યા. વિદ્યાર્થીઓએ યુનિવર્સિટીના દરવાજા બંધ કરી દીધા અને જ્યાં સુધી ઝિન્સરે રાજીનામું ન આપ્યું ત્યાં સુધી શાળા ખોલવાની ના પાડી. વિરોધ કરી રહેલા વિદ્યાર્થીઓના તીવ્ર દબાણ હેઠળ, ઝિન્સરે વિરોધના પાંચમા દિવસે, 10 માર્ચે રાજીનામું આપ્યું હતું. ઘણા વિદ્યાર્થીઓએ સ્પ્રિંગ બ્રેક પર જવાને બદલે કેમ્પસમાં રહેવાનું નક્કી કર્યું, જે 11 માર્ચથી શરૂ થવાનું હતું. બે દિવસ પછી, 13 માર્ચના રોજ જેન સ્પિલમેને રાજીનામું આપ્યું અને તેના સ્થાને ફિલ બ્રેવિનને ટ્રસ્ટી મંડળના અધ્યક્ષ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા, ટ્રસ્ટી મંડળમાં બહેરા લોકોની 51 ટકા બહુમતી કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવી તે નક્કી કરવા માટે એક ટાસ્કફોર્સની રચના કરવામાં આવી હતી, અને વિરોધમાં હોવા બદલ કોઈને પણ કોઈ સજા મળી ન હતી. આઈ. રાજા જોર્ડનને ગેલૌડેટ યુનિવર્સિટીના આઠમા પ્રમુખ અને પ્રથમ બહેરા પ્રમુખ તરીકે નામ આપવામાં આવ્યું હતું. બહેરા રાષ્ટ્રપતિએ હવે બહેરા શિક્ષણને બદલી નાખ્યું. વિરોધ પહેલાં, કેટલાક પસંદગીના બહેરા લોકોએ ડોક્ટરેટની પદવીઓ મેળવી હતી; જો કે, વિરોધ પછી, ઉચ્ચ ડિગ્રી મેળવતા અને મેળવતા બહેરા લોકોની સંખ્યામાં સતત વધારો થયો છે. ઉપરાંત, સમગ્ર અમેરિકામાં બહેરાઓ માટેની શાળાઓમાં "મિની ડી. પી. એન". હતા જ્યાં વિદ્યાર્થીઓએ બહેરા અધીક્ષકો અને વરિષ્ઠ વહીવટકર્તાઓની માંગ કરી હતી. વધુમાં, અન્ય દેશોમાં કોલેજિયેટ કાર્યક્રમો બનાવવામાં આવ્યા હતા જે અગાઉ ન હતા (જેમ કે જાપાન, સ્વીડન અને દક્ષિણ આફ્રિકા). ડેફ પ્રેસિડેન્ટ નાઉએ અમેરિકામાં માત્ર બહેરા શિક્ષણને જ અસર કરી નથી, પરંતુ તેનાથી વિશ્વભરમાં બહેરા શિક્ષણને પણ અસર થઈ છે. 1990માં, બે વર્ષ અને તેથી વધુ ઉંમરના બાળકો માટે કોક્લિયર પ્રત્યારોપણને મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. આનાથી બહેરા બાળકોના શિક્ષણમાં ધરમૂળથી પરિવર્તન આવ્યું. પહેલાં કરતાં વધુ બાળકો દ્વિભાષી-દ્વિસાંસ્કૃતિક રહેણાંક શાળાઓમાંથી અને મૌખિક શાળાઓ અને મુખ્ય પ્રવાહના કાર્યક્રમોમાં કોઈ વધારાની સહાય વિના સ્થળાંતર કરી ગયા હતા. માતા-પિતાને તેમના બાળકો સાથે સહી કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવ્યા ન હતા કારણ કે એવું ભય હતો કે તેનાથી તેમની વાણી ધીમી થઈ જશે, તેમ છતાં સંશોધન દર્શાવે છે કે વિપરીત સાચું છે. રહેણાંક શાળાઓમાંથી દૈનિક શાળાઓ તરફનું આ પગલું અને મુખ્ય પ્રવાહના કારણે ઘણા રહેણાંક કાર્યક્રમોનું કદ ઘટ્યું છે. પ્રશિક્ષકો તાજેતરના વર્ષોમાં જાહેર શાળા વ્યવસ્થામાં બહેરા હોય તેવા વધુ પ્રશિક્ષકો માટે બહેરા સમુદાય સખત લડત આપી રહ્યો છે. 1991માં કાર્લ્સબાડ યુનિફાઇડ સ્કૂલ ડિસ્ટ્રિક્ટના વાલીઓ શાળા મંડળમાં કોઈ બહેરા પ્રશિક્ષકોની અછતની ફરિયાદ કરવા ગયા હતા. ઘણા માતા-પિતાએ જણાવ્યું હતું કે બહેરા પ્રશિક્ષકોના પ્રતિનિધિત્વના અભાવને કારણે તેમના બાળકોને શ્રેષ્ઠ શિક્ષણ મળી રહ્યું નથી. જો કે, બહેરા શિક્ષણ કાર્યક્રમના વિભાગના વડા કહે છે કે તેમના પ્રશિક્ષકોને બહેરા અને સાંભળવામાં મુશ્કેલી ધરાવતા વિદ્યાર્થીઓ માટે તાલીમ આપવામાં આવે છે. ઘણા માતા-પિતાને લાગ્યું કે બહેરા શિક્ષણની સમજણની પૃષ્ઠભૂમિ હોવી એ બહેરા વ્યક્તિ હોવા કરતાં ઘણું અલગ છે. આજે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બહેરા બાળકોના શિક્ષણમાં કેટલીક અલગ પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ થાય છે. તમામ બહેરા વિદ્યાર્થીઓ, પ્લેસમેન્ટને ધ્યાનમાં લીધા વિના, વ્યક્તિગત શિક્ષણ કાર્યક્રમ (IEP) મેળવે છે જે શાળા વિદ્યાર્થીની વ્યક્તિગત જરૂરિયાતોને કેવી રીતે પૂર્ણ કરશે તેની રૂપરેખા આપે છે. વિકલાંગ શિક્ષણ અધિનિયમ (આઇ. ડી. ઇ. એ.) સાથે વ્યક્તિઓ માટે જરૂરી છે કે વિશેષ જરૂરિયાતો ધરાવતા વિદ્યાર્થીઓને ઓછામાં ઓછા પ્રતિબંધાત્મક વાતાવરણમાં મફત યોગ્ય જાહેર શિક્ષણ આપવામાં આવે જે વિદ્યાર્થીની જરૂરિયાતોને અનુરૂપ હોય. સરકાર સંચાલિત શાળાઓ સંપૂર્ણ સમાવેશથી માંડીને બહેરાઓ માટેની શાળાઓ સુધીની વિવિધ ડિગ્રીઓમાં બહેરા શિક્ષણ પ્રદાન કરે છે. દ્વિભાષી-દ્વિસાંસ્કૃતિક શિક્ષણ આ શૈક્ષણિક પદ્ધતિમાં, બહેરાપણાને તબીબી મુદ્દા તરીકે જોવામાં આવતું નથી; તેના બદલે તેને એક સાંસ્કૃતિક મુદ્દા તરીકે જોવામાં આવે છે. દ્વિભાષી-દ્વિસાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમમાં એવી હિમાયત કરવામાં આવે છે કે જે બાળકો બહેરા હોય તેમને પ્રથમ ભાષા તરીકે એ. એસ. એલ. શીખવવામાં આવે, પછી બીજી ભાષા તરીકે લેખિત અને/અથવા બોલાતી અંગ્રેજી શીખવવામાં આવે. દ્વિભાષી-દ્વિસાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો એ વાત પર ભાર મૂકે છે કે અંગ્રેજી અને એએસએલ સમાન ભાષાઓ છે, અને તેઓ બાળકોને બંને ભાષાઓમાં વય-યોગ્ય સ્તરની પ્રવાહીતા વિકસાવવામાં મદદ કરવા માટે કામ કરે છે. દ્વિભાષી-દ્વિસાંસ્કૃતિક અભિગમ એવી માન્યતા ધરાવે છે કે બહેરા બાળકો શ્રાવ્ય શીખનારાઓના વિરોધમાં દ્રશ્ય શીખનારા છે, અને તેથી, શૈક્ષણિક સામગ્રી તમામ બહેરા વિદ્યાર્થીઓ માટે સંપૂર્ણપણે સુલભ હોવી જોઈએ (એટલે કે. બોલાતી ગ્રહણશીલ/અભિવ્યક્ત કુશળતા પર આકસ્મિક નથી, જે વિદ્યાર્થીઓમાં અલગ અલગ હોઈ શકે છે), તેથી શૈક્ષણિક સામગ્રી ASL અને/અથવા લેખિત અંગ્રેજીમાં વિતરિત કરવામાં આવે છે. વ્યાકરણની રીતે સાચી, અસ્ખલિત અમેરિકન સાંકેતિક ભાષા અને બોલાતી અંગ્રેજીનું એક સાથે ઉત્પાદન કરવું શક્ય ન હોવાથી, એક સમયે માત્ર એક જ ભાષાનો ઉપયોગ થાય છે. સાંકેતિક ભાષા શીખવામાં કોઈ જોખમ ન હોવાથી, દ્વિભાષી-દ્વિસાંસ્કૃતિક અભિગમ ભાષાના અભાવના જોખમને ઘટાડે છે (એક એવી સ્થિતિ જે ત્યારે ઊભી થાય છે જ્યારે બાળકોને બોલાતી અને સાંકેતિક ભાષા બંનેની મર્યાદિત પહોંચ હોય છે). ઘણી દ્વિભાષી-દ્વિસાંસ્કૃતિક શાળાઓમાં શયનગૃહ હોય છે, અને બહેરા બાળકો ક્યાં તો દરરોજ શાળામાં મુસાફરી કરી શકે છે અથવા રહેણાંક કાર્યક્રમના ભાગ રૂપે શયનગૃહમાં રહી શકે છે અને સપ્તાહના અંતે અને/અથવા રજાઓ અને શાળાની રજાઓમાં તેમના પરિવારોની મુલાકાત લઈ શકે છે. રહેણાંક કાર્યક્રમો રહેણાંક કાર્યક્રમ એ એક શૈક્ષણિક કાર્યક્રમ છે જેમાં વિદ્યાર્થી સપ્તાહ દરમિયાન બહેરાઓ માટે શાળામાં રહે છે અને દરરોજ શાળામાં આવવાને બદલે સપ્તાહના અંતે અથવા રજાઓ પર ઘરે જાય છે. રહેણાંક કાર્યક્રમોમાં, બહેરા બાળકો સંપૂર્ણપણે બહેરા સંસ્કૃતિમાં ડૂબી જાય છે. રહેણાંક શાળામાં, બધા વિદ્યાર્થીઓ બહેરા હોય છે અથવા સાંભળવામાં મુશ્કેલી અનુભવે છે, તેથી બહેરા વિદ્યાર્થીઓને અલગ રીતે જોવામાં આવતા નથી. તેમની પાસે "એક સામાન્ય વારસો, એક સામાન્ય ભાષા અને રિવાજો અને મૂલ્યોનો સમૂહ" છે. બહેરા શાળાઓમાં લોકો "બહેરા લોકકથાઓ અને લોકજીવન (ટુચકાઓ, દંતકથાઓ, રમતો, કોયડાઓ, વગેરે)" પર પસાર થવામાં મદદ કરે છે. એક પેઢીથી બીજી પેઢી સુધી. બહેરા બાળકોના બહેરા માતા-પિતા ઘણીવાર તેમના બાળકોને રહેણાંક શાળાઓમાં મોકલે છે જેથી તેઓ બહેરા સમુદાય અને સંસ્કૃતિમાં ભાગ લઈ શકે. સાંભળતા માતા-પિતા ઘણીવાર થોડા વધુ અનિચ્છા ધરાવતા હોય છે કારણ કે તેઓ તેમના બાળકોથી અલગ થવા માંગતા નથી. યુ. એસ. માં બહેરાઓ માટેની રહેણાંક શાળાના અધીક્ષકનું પદ સંભાળનારી પ્રથમ બહેરી મહિલા ગર્ટ્રુડ સ્કોટ ગેલોવે હતી. શ્રવણ-મૌખિક અને શ્રવણ-મૌખિક શિક્ષણ શ્રવણ-મૌખિક અને શ્રવણ-મૌખિક પદ્ધતિઓ, જેને કેટલીકવાર સામૂહિક રીતે શ્રવણ અને બોલાતી ભાષા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે મૌખિક શિક્ષણના સ્વરૂપો છે. આ પદ્ધતિઓ એવી માન્યતા પર આધારિત છે કે બહેરા બાળક સાંભળવાનું અને બોલવાનું શીખી શકે છે અને પરિવારોને સંકેત ભાષા અથવા સંકેત ભાષણ શીખવાની જરૂર નથી. આ પદ્ધતિઓ સંદેશાવ્યવહારના વિકલ્પો તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, અને તેઓ મોટી માત્રામાં માતાપિતાની સંડોવણી પર આધાર રાખે છે. જે બાળકો આ વિકલ્પનો ઉપયોગ કરે છે તેમને મૌખિક શાળાઓ, જેમ કે ક્લાર્ક સ્કૂલ્સ ફોર હિયરિંગ એન્ડ સ્પીચ, જાહેર શાળાઓમાં બહેરા વિદ્યાર્થીઓ માટે સ્વ-સમાવિષ્ટ વર્ગખંડો અથવા શ્રવણ વિદ્યાર્થીઓ સાથે મુખ્ય પ્રવાહના વર્ગખંડો સહિત શૈક્ષણિક પ્લેસમેન્ટના સાતત્યમાં મૂકવામાં આવી શકે છે. જો કે કેટલાક બહેરા બાળકો ભાષા બોલવા અને સમજવા માટે શ્રવણ ઉપકરણોનો ઉપયોગ કરવાનું શીખી શકે છે, પરંતુ બધા બહેરા બાળકો માટે એવું નથી. તેથી, માત્ર શ્રવણ-મૌખિક શિક્ષણ બાળકોને ભાષાના અભાવના જોખમમાં મૂકે છેઃ એક એવી સ્થિતિ જે ત્યારે ઊભી થાય છે જ્યારે બાળકોને બોલાતી અને સાંકેતિક ભાષા બંનેની મર્યાદિત પહોંચ હોય છે. જે બાળકો માત્ર શ્રાવ્ય-મૌખિક શિક્ષણ મેળવે છે તેનાથી વિપરીત, બહેરા બાળકો કે જેઓ હસ્તાક્ષરિત અને બોલાતી બંને ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે તેઓ તેમજ તેમના સાંભળવાની સમકક્ષો પણ બોલે છે. મુખ્ય પ્રવાહ અને સમાવેશ આ શૈક્ષણિક પદ્ધતિ ત્યારે થાય છે જ્યારે બહેરા બાળક શાળાના દિવસના ઓછામાં ઓછા ભાગ માટે નિયમિત વર્ગોમાં જાહેર શાળામાં જાય છે. વિદ્યાર્થીઓને પ્રવાસી શિક્ષકો, દુભાષિયાઓ, સહાયક તકનીકી, નોંધ લેનારાઓ અને સહાયકો જેવા સવલતો મળી શકે છે. સમાવેશથી ઘરે રહેવાની તક જેવા ફાયદા થઈ શકે છે, પરંતુ તેમાં અલગતા અને સહાયની મર્યાદિત ઉપલબ્ધતા જેવી ખામીઓ પણ હોઈ શકે છે. આ પણ જુઓ બહેરા સંસ્કૃતિ શિક્ષણ બહેરા શિક્ષણનો ઇતિહાસ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સેકન્ડ ઇન્ટરનેશનલ કોંગ્રેસ ઓન એજ્યુકેશન ઓફ ધ ડેફ રેફરન્સમાં બહેરા માટે સાંકેતિક ભાષા શાળાઓનો ઇતિહાસ વધુ વાંચન A.A.P.T.S.D. ધ એસોસિએશન રિવ્યૂઃ 1906, ફિલાડેલ્ફિયા, પેન. : અમેરિકન એસોસિએશન ટુ પ્રમોટ ધ ટીચિંગ ઓફ સ્પીચ ટુ ધ ડેફ. ઈન્ટરનેટ આર્કાઇવમાંથી મેળવેલ, જૂન 7,2012. નોંધઃ આ વાર્ષિક સમીક્ષામાં વિશ્વભરમાં બહેરા શિક્ષણ પર વ્યાપક સામગ્રી છે. તેને અજાણતાં ઈન્ટરનેટ આર્કાઇવ પર ધ એસોસિએશન રિવ્યૂઃ 1899 તરીકે સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવ્યું છે, જો કે કેટલાક મેટાડેટા તેને 1906ના વર્ષ તરીકે યોગ્ય રીતે ઓળખે છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બહેરા શિક્ષણ બહેરા વિશેષ શિક્ષણ