Philosophy of culture
સંસ્કૃતિનું તત્વજ્ઞાન એ તત્વજ્ઞાનની એક શાખા છે જે સંસ્કૃતિના સાર અને અર્થની તપાસ કરે છે. જર્મન ફિલસૂફ ઈમેન્યુઅલ કેન્ટ (1724-1804) એ "જ્ઞાન" ની વ્યક્તિગત વ્યાખ્યા તૈયાર કરી છે, જે બિલડંગની વિભાવના જેવી જ છેઃ "જ્ઞાન એ માણસની પોતાની સ્વ-પ્રેરિત અપરિપક્વતામાંથી ઉદભવ છે". તેમણે દલીલ કરી હતી કે આ અપરિપક્વતા સમજણના અભાવથી નહીં, પરંતુ સ્વતંત્ર રીતે વિચારવાની હિંમતના અભાવથી આવે છે. આ બૌદ્ધિક કાયરતા સામે કાંતે આગ્રહ કર્યોઃ "સમજદાર બનવાની હિંમત કરો!" કેન્ટની પ્રતિક્રિયામાં, જોહાન ગોટફ્રાઇડ હર્ડર (1744-1803) જેવા જર્મન વિદ્વાનોએ દલીલ કરી હતી કે માનવ સર્જનાત્મકતા, જે અનિવાર્યપણે અણધારી અને અત્યંત વૈવિધ્યસભર સ્વરૂપો લે છે, તે માનવ તર્કસંગતતા જેટલી જ મહત્વપૂર્ણ છે. વધુમાં, હર્ડરે બિલ્ડંગના સામૂહિક સ્વરૂપનો પ્રસ્તાવ મૂક્યોઃ "હર્ડેર માટે, બિલ્ડંગ એ અનુભવોની સંપૂર્ણતા હતી જે લોકોને સુસંગત ઓળખ અને સામાન્ય ભાગ્યની ભાવના પ્રદાન કરે છે". 1795માં, ભાષાશાસ્ત્રી અને ફિલસૂફ વિલ્હેલ્મ વોન હમ્બોલ્ટ (1767-1835) એ માનવશાસ્ત્ર માટે હાકલ કરી હતી જે કેન્ટ અને હર્ડરની રુચિઓનું સંશ્લેષણ કરશે. રોમેન્ટિક યુગ દરમિયાન, જર્મનીના વિદ્વાનો, ખાસ કરીને રાષ્ટ્રવાદી ચળવળો સાથે સંકળાયેલા વિદ્વાનો-જેમ કે વિવિધ રજવાડાઓમાંથી "જર્મની" નું નિર્માણ કરવા માટે રાષ્ટ્રવાદી સંઘર્ષ, અને ઓસ્ટ્રો-હંગેરિયન સામ્રાજ્ય સામે વંશીય લઘુમતીઓ દ્વારા રાષ્ટ્રવાદી સંઘર્ષો-એ સંસ્કૃતિની વધુ સમાવિષ્ટ કલ્પનાને "વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ" (વેલ્ટાન્સચાઉંગ) તરીકે વિકસાવી. આ વિચારધારા અનુસાર, દરેક વંશીય જૂથનો એક અલગ વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણ હોય છે જે અન્ય જૂથોના વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણો સાથે મેળ ખાતો નથી. અગાઉના મંતવ્યો કરતાં વધુ સર્વસમાવેશક હોવા છતાં, સંસ્કૃતિ પ્રત્યેનો આ અભિગમ હજુ પણ "સુસંસ્કૃત" અને "આદિમ" અથવા "આદિવાસી" સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના તફાવતને મંજૂરી આપે છે. 1860માં, એડોલ્ફ બાસ્ટિયન (1826-1905) એ "માનવજાતની માનસિક એકતા" માટે દલીલ કરી હતી. તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે તમામ માનવ સમાજોની વૈજ્ઞાનિક સરખામણી એ જાહેર કરશે કે વિશિષ્ટ વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણોમાં સમાન મૂળભૂત તત્વોનો સમાવેશ થાય છે. બાસ્ટિયનના જણાવ્યા અનુસાર, તમામ માનવ સમાજો "પ્રાથમિક વિચારો" (એલિમેન્ટાર્ગેડેનકેન) નો સમૂહ ધરાવે છે; વિવિધ સંસ્કૃતિઓ, અથવા વિવિધ "લોક વિચારો" (વોલ્કર્ગેડેનકેન), એ પ્રાથમિક વિચારોના સ્થાનિક ફેરફારો છે. આ દ્રષ્ટિકોણથી સંસ્કૃતિની આધુનિક સમજણનો માર્ગ મોકળો થયો. ફ્રાન્ઝ બોસ (1858-1942) ને આ પરંપરામાં તાલીમ આપવામાં આવી હતી, અને જ્યારે તેઓ જર્મનીથી યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ માટે રવાના થયા ત્યારે તેઓ તેને પોતાની સાથે લાવ્યા હતા. 19મી સદીમાં, અંગ્રેજી કવિ અને નિબંધકાર મેથ્યુ આર્નોલ્ડ (1822-1888) જેવા માનવતાવાદીઓએ વ્યક્તિગત માનવ શુદ્ધિકરણના આદર્શને સંદર્ભિત કરવા માટે "સંસ્કૃતિ" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જે "વિશ્વમાં વિચારવામાં અને કહેવામાં આવેલ શ્રેષ્ઠ" છે. સંસ્કૃતિની આ વિભાવના જર્મન વિભાવના બિલ્ડંગ સાથે તુલનાત્મક છેઃ ". સંસ્કૃતિ એ આપણી સંપૂર્ણ પરિપૂર્ણતાની શોધ છે, જે આપણને સૌથી વધુ ચિંતિત કરે છે તે તમામ બાબતો પર, જે વિશ્વમાં વિચારવામાં અને કહેવામાં આવ્યું છે તે શ્રેષ્ઠ છે". વ્યવહારમાં, સંસ્કૃતિ એક ઉચ્ચ વર્ગના આદર્શનો ઉલ્લેખ કરે છે અને તે કલા, શાસ્ત્રીય સંગીત અને ઉત્તમ રાંધણકળા જેવી પ્રવૃત્તિઓ સાથે સંકળાયેલી હતી. આ સ્વરૂપો શહેરી જીવન સાથે સંકળાયેલા હોવાથી, "સંસ્કૃતિ" ને "સંસ્કૃતિ" (લાતમાંથી) સાથે ઓળખવામાં આવી હતી. નાગરિકત્વ, શહેર). રોમેન્ટિક ચળવળનું બીજું પાસું લોકકથાઓમાં રસ હતો, જેના કારણે બિન-ઉચ્ચ વર્ગના લોકોમાં "સંસ્કૃતિ" ની ઓળખ થઈ. આ તફાવતને ઘણીવાર ઉચ્ચ સંસ્કૃતિ, એટલે કે શાસક સામાજિક જૂથ અને નીચી સંસ્કૃતિ વચ્ચેના તફાવત તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, 18મી અને 19મી સદીની શરૂઆતમાં યુરોપમાં વિકસિત "સંસ્કૃતિ" નો વિચાર યુરોપિયન સમાજોમાં અસમાનતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. મેથ્યુ આર્નોલ્ડે "સંસ્કૃતિ" ને અરાજકતા સાથે વિરોધાભાસી ગણાવી હતી; અન્ય યુરોપિયનો, ફિલસૂફો થોમસ હોબ્સ અને જીન-જેક્સ રૂસોને અનુસરીને, "સંસ્કૃતિ" ને "પ્રકૃતિની સ્થિતિ" સાથે વિરોધાભાસી ગણાવી હતી. હોબ્સ અને રૂસો અનુસાર, 16મી સદીથી યુરોપિયનો દ્વારા જીતી લેવાતા મૂળ અમેરિકનો પ્રકૃતિની સ્થિતિમાં રહેતા હતા; આ વિરોધ "સુસંસ્કૃત" અને "અસભ્ય" વચ્ચેના વિરોધાભાસ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો. વિચારવાની આ રીત અનુસાર, કોઈ પણ વ્યક્તિ કેટલાક દેશો અને રાષ્ટ્રોને અન્ય કરતા વધુ સુસંસ્કૃત તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકે છે અને કેટલાક લોકોને અન્ય કરતા વધુ સુસંસ્કૃત તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકે છે. આ વિરોધાભાસ હર્બર્ટ સ્પેન્સરના સામાજિક ડાર્વિનવાદના સિદ્ધાંત અને લુઈસ હેનરી મોર્ગનની સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંત તરફ દોરી ગયો. જેમ કેટલાક વિવેચકોએ એવી દલીલ કરી છે કે ઉચ્ચ અને નીચલી સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેનો તફાવત ખરેખર યુરોપિયન ઉચ્ચ વર્ગ અને બિન-ઉચ્ચ વર્ગ વચ્ચેના સંઘર્ષની અભિવ્યક્તિ છે, તેમ કેટલાક વિવેચકોએ એવી દલીલ કરી છે કે સુસંસ્કૃત અને અસભ્ય લોકો વચ્ચેનો તફાવત ખરેખર યુરોપિયન વસાહતી સત્તાઓ અને તેમના વસાહતી વિષયો વચ્ચેના સંઘર્ષની અભિવ્યક્તિ છે. રૂસો પછીના 19મી સદીના અન્ય વિવેચકોએ ઉચ્ચ અને નીચલી સંસ્કૃતિ વચ્ચેના આ તફાવતને સ્વીકાર્યો છે, પરંતુ ઉચ્ચ સંસ્કૃતિના શુદ્ધિકરણ અને અભિજાત્યપણાને ભ્રષ્ટ અને અકુદરતી વિકાસ તરીકે જોયો છે જે લોકોના આવશ્યક સ્વભાવને અસ્પષ્ટ અને વિકૃત કરે છે. આ વિવેચકો લોક સંગીતને ("લોક" એટલે કે, ગ્રામીણ, નિરક્ષર, ખેડૂતો દ્વારા ઉત્પાદિત) જીવનની કુદરતી રીતને પ્રામાણિકપણે વ્યક્ત કરવા માટે માનતા હતા, જ્યારે શાસ્ત્રીય સંગીત સુપરફિસિયલ અને અધોગતિશીલ લાગતું હતું. તેવી જ રીતે, આ દ્રષ્ટિકોણ ઘણીવાર સ્વદેશી લોકોને અધિકૃત અને નિર્દોષ જીવન જીવતા "ઉમદા જંગલી" તરીકે દર્શાવતો હતો, જે પશ્ચિમની અત્યંત સ્તરીકૃત મૂડીવાદી પ્રણાલીઓ દ્વારા સરળ અને ભ્રષ્ટ ન હતા. 1870માં માનવશાસ્ત્રી એડવર્ડ ટાયલર (1832-1917) એ ધર્મના ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંતને પ્રસ્તાવિત કરવા માટે ઉચ્ચ વિરુદ્ધ નીચલી સંસ્કૃતિના આ વિચારોને લાગુ કર્યા. આ સિદ્ધાંત અનુસાર, ધર્મ વધુ બહુદેવવાદીથી વધુ એકેશ્વરવાદી સ્વરૂપોમાં વિકસિત થાય છે. આ પ્રક્રિયામાં, તેમણે સંસ્કૃતિને તમામ માનવ સમાજોની લાક્ષણિકતા ધરાવતી પ્રવૃત્તિઓના વૈવિધ્યસભર સમૂહ તરીકે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરી. આ દ્રષ્ટિકોણથી સંસ્કૃતિની આધુનિક સમજણનો માર્ગ મોકળો થયો. આ પણ જુઓ કલ્ચુરા રેફરન્સ સોર્સ એ ફિલોસોફી ઓફ કલ્ચરઃ ધ સ્કોપ ઓફ હોલિસ્ટિક પ્રેગ્મેટિઝમ બાય મોર્ટન વ્હાઇટ એક્સટર્નલ લિંક્સ કલ્ચર કલ્ચર