Dreamtime (book)
ડ્રીમટાઇમઃ કન્સર્નિંગ ધ બાઉન્ડ્રી બિટવીન વાઇલ્ડરનેસ એન્ડ સિવિલાઈઝેશન એ જર્મન માનવશાસ્ત્રી હંસ પીટર ડ્યુર દ્વારા લખાયેલ શમનવાદ અને યુરોપિયન મેલીવિદ્યામાં જોવા મળતી ચેતનાની બદલાયેલી સ્થિતિઓનો માનવશાસ્ત્ર અને દાર્શનિક અભ્યાસ છે. સૌપ્રથમ 1978 માં સિન્ડીકટ ઓટોરેન-ઉંડ વર્લેગ્સગેસેલશાફ્ટ દ્વારા જર્મન શીર્ષક ટ્રોમ્ઝીટઃ über die Grenze zwischen Wildnis und Zivilization હેઠળ પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું, તેનું હંગેરિયન-અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી ફેલિસિટસ ગુડમેન દ્વારા અંગ્રેજીમાં ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું હતું અને 1985 માં બેસિલ બ્લેકવેલ દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું. ડ્રીમટાઇમ એ આધાર સાથે શરૂ થાય છે કે પ્રારંભિક આધુનિક ખ્રિસ્તી જગતમાં મેલીવિદ્યાના આરોપીઓમાંના ઘણા ખ્રિસ્તી સત્તાવાળાઓ દ્વારા દબાવી દેવાયેલા ભ્રાંતિજન્ય આશ્રયની મદદથી સ્વપ્નદ્રષ્ટા યાત્રાઓમાંથી પસાર થઈ રહ્યા હતા. ડ્યુર દલીલ કરે છે કે આ કવચ દેવી ડાયના સાથે સંકળાયેલી નિશાચર સ્વપ્નદ્રષ્ટા પરંપરાઓનો એક ભાગ રહ્યો છે, અને તે જંગલ સાથે સંકળાયેલી દેવીઓને જોતા પહેલા અને દલીલ કરે છે કે વિવિધ દેવી-કેન્દ્રિત સંસ્કૃતિઓમાં, ગુફા પ્રતીકાત્મક યોનિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તેનો ઉપયોગ જન્મ વિધિઓ માટે થતો હતો. પાછળથી પુસ્તકમાં, ડ્યુર શામનિઝમના એથ્રોનોગ્રાફિક ઉદાહરણો જુએ છે, જેમાં હેલુસીનોજેન્સના શામનિક ઉપયોગ અને આવા એન્થિઓજેન્સ પ્રેરિત કરે છે તે અનુભવો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે "પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓ" સ્વીકારે છે કે મનુષ્ય પોતાની જાતને ત્યારે જ ખરેખર સમજી શકે છે જ્યારે તેઓ "સંસ્કૃતિ" અને "જંગલ" વચ્ચેની માનસિક સીમા પર જાય, અને તે ચેતનાની આ બદલાયેલી સ્થિતિ છે જે શામન અને યુરોપિયન ચૂડેલ બંને તેમની સ્વપ્નદ્રષ્ટા મુસાફરીમાં પહોંચી હતી. આધુનિક પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ આ પ્રક્રિયાને સમજવામાં નિષ્ફળ ગયો હોવાનું માનતા, ડ્યુર એ માનવશાસ્ત્રીઓ અને વૈજ્ઞાનિકોના કાર્યની ટીકા કરે છે જેમણે પશ્ચિમી બુદ્ધિવાદી માળખા દ્વારા "પ્રાચીન" સમાજને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, તેના બદલે "પ્રાચીન" વિચારોની રીતો તરફ પાછા ફરવાની હિમાયત કરી હતી. ડ્રીમટાઇમ પશ્ચિમ જર્મનીમાં તેની પ્રારંભિક રજૂઆત પર વિવાદાસ્પદ બેસ્ટ-સેલર હતું, અને રોલ્ફ ગેલેન અને બર્ન્ડ વુલ્ફ દ્વારા સંપાદિત, ડ્યુરના વિચારોની ચર્ચા કરતી કાવ્યસંગ્રહ, ડેર ગ્લેઝર્ન ઝૌન (1983) ના પ્રકાશન તરફ દોરી જતી શૈક્ષણિક ચર્ચાને પ્રેરિત કરી હતી. ટીકાકારોએ ડ્રીમટાઇમને મૌલિક, હકીકતમાં અચોક્કસ અને વાંચવામાં મુશ્કેલ, પણ નવીન અને સારી રીતે સંદર્ભિત તરીકે વર્ણવતા, અંગ્રેજીભાષી વિશ્વમાં સમીક્ષાઓ મિશ્ર હતી. પૃષ્ઠભૂમિ તેમના પોતાના અહેવાલ મુજબ, ડ્રીમટાઇમ લખવાનો વિચાર પ્રથમ વખત ડ્યુરને ત્યારે આવ્યો જ્યારે તેઓ 1963ના ઉનાળામાં ન્યૂ મેક્સિકોમાં હતા. તેમણે તે દિવસ પુય ક્લિફ નિવાસસ્થાનની મુલાકાતમાં પસાર કર્યો હતો અને અલ્બુકર્ક ગ્રેહાઉન્ડ બસ સ્ટેશન પરત ફરી રહ્યા હતા, જ્યાં તેઓ એક ટેવા નેટિવ યર્બટેરો (હર્બલિસ્ટ) ને એક કપ કોફી ખરીદતા મળ્યા હતા અને વાતચીત શરૂ કરી હતી. ડુઅરે યર્બટેરોને પૂછ્યું કે શું તેઓ સાંતા ફેની ઉત્તરે આવેલા પ્યુબ્લોસમાં રહેતા એક મૂળ પરિવારને શોધવામાં મદદ કરી શકે છે, જેની સાથે તેઓ રહી શકે છે, જેથી તેઓ ભૂમિગત કિવાસમાં રાત્રિના નૃત્યોમાં માનવશાસ્ત્રનું સંશોધન કરી શકે. વતનીએ તેને કહ્યું કે જો તે કિવાસમાં નૃત્યો વિશે જાણવા માંગતો હોય, તો તેણે અવર લેડી ઓફ ધ એન્જલ્સના પુએબ્લોમાં જવું જોઈએ અને યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયામાં અભ્યાસ કરવો જોઈએ. ડ્યુર પછીથી વર્ણવશે કે તેમના મિથ્યાભિમાનને આ ફટકોએ તેમને સૌપ્રથમ ડ્રીમટાઇમ લખવાનો વિચાર આપ્યો હતો. ડુઅરે 1975ની પાનખરમાં કોન્સ્ટન્સ યુનિવર્સિટી ખાતે ફિલસૂફી સેમિનારના સભ્યોને આપેલા વ્યાખ્યાનમાં તેમના કેટલાક વિચારો રજૂ કર્યા હતા, જેનું તેમણે મેનહેઇમમાં ગૃહિણીઓના ક્લબમાં પુનરાવર્તન કર્યું હતું. જાણીતા અંગ્રેજી માનવશાસ્ત્રી (1902-1973) દ્વારા કાર્ય માટેની તેમની તૈયારીમાં તેમને "ખૂબ પ્રોત્સાહન" આપવામાં આવ્યું હતું, જેઓ તેના પ્રકાશન પહેલાં મૃત્યુ પામ્યા હતા. માનવશાસ્ત્રી રિક પિનક્સ્ટેને નોંધ્યું હતું કે ડ્રીમટાઇમ જર્મન માનવશાસ્ત્રમાં નવી પ્રગતિના સમયે પ્રકાશિત થયું હતું. અગાઉના દાયકાઓ દરમિયાન બૌદ્ધિક સ્થિરતાના સમયગાળા પછી, 1970 ના દાયકામાં પશ્ચિમ જર્મન યુનિવર્સિટીઓમાં એથનોગ્રાફીનો અભ્યાસ કરવા માટે નોંધણી કરનારા વિદ્યાર્થીઓની સંખ્યામાં નાટ્યાત્મક વધારો થયો હતો. તેમાં માનવશાસ્ત્રીઓ અને તત્વજ્ઞાનીઓ વચ્ચે આંતરશાખાકીય સહયોગમાં પણ વધારો જોવા મળ્યો હતો, જેમાં ઘણા વિદ્વાનો એવી દલીલ કરી રહ્યા હતા કે વંશીયતા "દાર્શનિક વિશ્લેષણ" સાથે સુસંગત છે. જર્મન માનવશાસ્ત્રની અંદર ફિલોસોફિકલ ચર્ચામાં આ વધારો મોટાભાગે શિસ્તના "સત્તાવાર શૈક્ષણિક પ્રતિનિધિઓ" દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો, જેઓ માનતા હતા કે તે "વૈજ્ઞાનિક સન્માનની મર્યાદા" ને વટાવી ગયું છે, પરંતુ તેમ છતાં તેને ડ્રીમટાઇમમાં ડ્યુર દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યું હતું. પ્રકાશન જ્યારે આ પુસ્તક 1978માં પશ્ચિમ જર્મનીમાં પ્રથમ વખત પ્રકાશિત થયું હતું, ત્યારે તેની હજારો નકલો વેચાઈ હતી, જે બેસ્ટસેલર બની હતી અને લોકપ્રિય અને શૈક્ષણિક રસ પેદા કર્યો હતો. અમેરિકન ઇન્ડોલોજિસ્ટ વેન્ડી ડોનિગર ઓ 'ફ્લાહર્ટીના જણાવ્યા અનુસાર, ડ્રીમટાઇમ "બૌદ્ધિક ભૂતપૂર્વ હિપ્પીઓ માટે એક સંપ્રદાયનું સિદ્ધાંત" બની ગયું હતું, જે "ડ્રગ્સ, સેક્સ, અરાજકતા, [અને] ઘૃણાસ્પદ ધર્મો" જેવા મુદ્દાઓ સાથે વ્યવહાર કરે છે. બ્રિટિશ માનવશાસ્ત્રી ચાર્લ્સ સ્ટુઅર્ટે નોંધ્યું હતું કે તે વૈકલ્પિક જર્મન ઉપસંસ્કૃતિના સભ્યોમાં લોકપ્રિય હતું અને આ કારણોસર એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ પુસ્તક માનવશાસ્ત્રીઓને "આધુનિક જર્મન સમાજના પ્રયાસો વિશે નોંધપાત્ર પ્રમાણમાં" કહી શકે છે. આ પુસ્તકનું અંગ્રેજીમાં ભાષાંતર હંગેરીમાં જન્મેલા અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી ફેલિસિટસ ડી. ગુડમેન (1914-2005) દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જેમણે ધાર્મિક ટ્રાન્સ ટ્રાવેલ્સના વિષય પર પોતાના ઘણા પુસ્તકો લખ્યા હતા. ડુઅરે નોંધ્યું હતું કે તેમણે જે બધા અનુવાદકો સાથે કામ કર્યું હતું તેમાંથી ગુડમેને તેમના કામ પ્રત્યે સૌથી વધુ સમર્પણ દર્શાવ્યું હતું. અંગ્રેજી ભાષાના અનુવાદ માટે, ડુઅરે એક નવી પ્રસ્તાવના સામેલ કરી હતી, જેમાં તેમણે નોંધ્યું હતું કે પ્રકાશકના આગ્રહ છતાં તેમણે મૂળ લખાણમાં ફેરફાર કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. તેમના તર્કને સમજાવતા, તેમણે ટિપ્પણી કરી કે "પુસ્તક ડિશવશેર નથી, જ્યાં ખામીયુક્ત ભાગોને બદલવાની સલાહ આપવામાં આવે છે". તેમણે સ્વીકાર્યું કે પુસ્તકમાં ખામીઓ છે, અને તેમની આશા વ્યક્ત કરી કે વાચક તેમને અંગ્રેજી અનુવાદમાં તેમને અકબંધ રાખવા બદલ માફ કરશે. અંગ્રેજી ભાષાની આવૃત્તિમાં, મુખ્ય લખાણ પુસ્તકના પ્રથમ 133 પૃષ્ઠો ધરાવે છે, જ્યારે ફૂટનોટ્સ અને ગ્રંથસૂચિ આગામી 324 પૃષ્ઠો ધરાવે છે. સારાંશ અને દલીલો ડ્યુર પ્રારંભિક આધુનિક મેલીવિદ્યામાં ઉડતા મલમના ઉપયોગની તપાસ કરે છે અને રોડ્સેશિયાના શોના લોકોમાં આરોપી ડાકણો અને દક્ષિણ પેસિફિકમાં નોર્મનબી દ્વીપસમૂહની મેલીવિદ્યાની માન્યતાઓમાંથી વંશીય સમાનતાઓ ખેંચે છે. તેઓ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે પ્રારંભિક આધુનિક યુરોપમાં મેલીવિદ્યાના આરોપીઓમાંના કેટલાક લોકોએ તેમની ત્વચા પર ભ્રાંતિજન્ય મલમ લગાવ્યા હતા જેથી તેઓ માને કે તેઓ કહેવાતા ડાકણોના વિશ્રામ માટે ઉડાન ભરી રહ્યા છે, જે ડાકણોનું એક ધાર્મિક મેળાવડો છે. ચૂડેલ ટ્રાયલ રેકોર્ડ્સમાં આ બચાવ માટેની વાનગીઓના સ્પષ્ટ અભાવની નોંધ લેતા, ડ્યુર એ અભિપ્રાય ધરાવે છે કે ખ્રિસ્તી સત્તાવાળાઓએ ઇરાદાપૂર્વક ભ્રાંતિજન્ય મલમના અસ્તિત્વને ઢાંકી દીધું હતું, તેમને ડર હતો કે તેમના અસ્તિત્વથી ડાકણોના અહેવાલોના વિવિધ પાસાઓ પર શંકા થશે, જેમાં શેતાન સાથેના તેમના કથિત એન્કાઉન્ટરનો સમાવેશ થાય છે. ડ્યુર કહે છે કે આ જ્ઞાન આખરે લોકોને શેતાન પર પણ શંકા કરવા તરફ દોરી ગયું હશે, જે પ્રારંભિક આધુનિક ખ્રિસ્તી બ્રહ્માંડશાસ્ત્રનું મુખ્ય પાસું છે. જો કે હેલુસીનોજેનિક મલમનો ઉપયોગ દરેક ચૂડેલની અજમાયશમાં એક પરિબળ ન હતો, તેમ છતાં તે આલ્પાઇન પ્રદેશના અગાઉના પરીક્ષણોમાં વધુ પ્રચલિત હતો. ડ્યુર તેના ઉપયોગને તે પ્રદેશમાં દેવી ડાયના સાથે સંકળાયેલી નિશાચર સ્વપ્નદ્રષ્ટા પરંપરાઓ સાથે જોડે છે. ડ્યુર પછી નિશાચર સ્વપ્નદ્રષ્ટા પરંપરાઓના મૂળની તપાસ કરે છે, જેની શરૂઆત પ્રાચીન ગ્રીક દેવતા આર્ટેમિસ અને રોમન દેવી ડાયના પર તેના પ્રભાવથી થાય છે. અલ્પાઇન માન્યતાઓમાં, ડાયના નિશાચર સરઘસના નેતા તરીકે ખ્રિસ્તીકરણમાંથી બચી ગઈ હતી. ડ્યુર પેલેઓલિથિકમાં વધુ પાછા જાય છે, જ્યાં શુક્રની મૂર્તિઓને પાછળથી ગ્રીક આર્ટેમિસ માટે "પ્રોટોટાઇપ" તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, જે એક દેવી હતી જે "પ્રાણીઓ અને છોડની અનિયંત્રિત રખાત" હતી. ડુએર પછી પ્રાચીન દેવીઓ અને ગુફાઓ વચ્ચેના સંબંધને સ્ત્રી યોનિના પ્રતીક તરીકે વર્ણવે છે અને ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ, સર ગવૈન અને ગ્રીન નાઈટ અને યાકુત લોકકથાઓમાં ગુફાઓ સાથે સંકળાયેલી વાર્તાઓનું અન્વેષણ કરે છે. ડ્યુર દરખાસ્ત કરે છે કે ગુફાઓ અને યોનિ વચ્ચેનો સંબંધ વૈશ્વિક છે, કારણ કે વિશ્વભરના સમાજો જન્મના પ્રતીક વિધિઓમાં ગુફાઓનો ઉપયોગ કરે છે. સમગ્ર યુરોપમાં વિવિધ લોક પરંપરાઓનું વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે, જેમ કે આલ્પાઇન પેર્ચટેનલાઉફેન, જ્યાં મહિલાઓએ પુરુષો પર હુમલો કરીને અથવા લેસ્બિયનવાદમાં સામેલ થઈને સામાજિક પરંપરાઓ તોડી હતી. ડ્યુર આ પરંપરાઓની સરખામણી પ્રારંભિક આધુનિક ફ્રિઉલીની બેનાન્ડન્ટી અને લિવોનિયન વેરવોલ્ફ સાથે કરે છે, અને તેમને વ્યવસ્થા અને અંધાધૂંધી વચ્ચેના સંઘર્ષના પ્રતિનિધિત્વ તરીકે જુએ છે. મધ્ય યુગના ઉત્તરાર્ધમાં ખ્રિસ્તી સમાજે ચૂડેલને તેની બહારના બદલે સમાજની અંદરના પ્રાણી તરીકે સમજવાનું શરૂ કર્યું, જે અંશતઃ પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળાના ચૂડેલ પરીક્ષણો તરફ દોરી ગયું. ડ્યુર દલીલ કરે છે કે યુરોપીયન ખ્રિસ્તી ધર્મના સમાજોએ મધ્ય યુગના અંતમાં કલા અને ફેશનમાં સ્ત્રી નગ્નતાને વધુને વધુ સ્વીકારવાનું શરૂ કર્યું હતું. ઐતિહાસિક યુરોપિયન લોક પરંપરાના ઉદાહરણો જ્યાં ગુનેગારોને કાયદાની બહાર જાહેર કરવામાં આવ્યા છે અને સમુદાયમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા છે તે સચિત્ર છે. ડ્યુર આ બહારના લોકોને ફાંસી આપનારાઓ અને યોદ્ધાઓ સાથે જોડે છે જેઓ કાયદાની બહાર પણ હતા કારણ કે તેઓ મૃતકોની દુનિયામાં પ્રવેશ્યા હતા. તેવી જ રીતે, પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળાના ડાકણોએ પણ રોજિંદા વિશ્વને છોડી દીધું, અને સાઇબિરીયાના શામનોની જેમ તેમની માનવીય બાજુને સમજવા માટે તેમના "જંગલી" અથવા "પ્રાણી પાસા" નો અનુભવ કર્યો. ડ્યુર વિશ્વભરના વંશીય ઉદાહરણોનો ઉપયોગ કરીને દર્શાવે છે કે ઘણી સંસ્કૃતિઓએ સામાન્ય સામાજિક સીમાઓથી આગળ ચેતનાની સ્થિતિ સુધી પહોંચવા માટે ભ્રાંતિજન્ય પદાર્થોનો ઉપયોગ કર્યો છે. ડ્યુર વધારાના વંશીય ઉદાહરણો પૂરા પાડે છે જે દર્શાવે છે કે વર્ષના ખાસ સમયે સામાજિક નિયમો કેવી રીતે બદલાયા હતા. શમનિક શબ્દોમાં, "પ્રાચીન માનસિકતા" નું સમર્થન કરતા સમાજો તેઓ કોણ નથી તે સમજવાથી તેઓ કોણ છે તે સમજે છે; ડ્યુરના જણાવ્યા અનુસાર, આધુનિક સમાજો આ ખ્યાલને સમજવામાં નિષ્ફળ જાય છે. દાતુરા, એક છોડ જેમાં ઝેરી હેલુસીનોજેન્સ હોય તેની ચર્ચા કરવામાં આવી છે. આ પ્લાન્ટ આધુનિક સમયગાળાની શરૂઆતમાં યુરોપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. મધ્ય મેક્સિકોના હુઇચોલ લોકોમાં, શામનોએ માનવશાસ્ત્રીઓને કહ્યું છે કે દાતુરાનો ઉપયોગ દુષ્ટ ડાકણો દ્વારા કરવામાં આવે છે. ડ્યુર એવા માનવશાસ્ત્રીઓની નોંધ લે છે જેમણે તેઓ જે લોકોનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે તેમની સાથે શમનિક અનુભવો હાથ ધર્યા છે, જેમ કે બાર્બરા માયરહૉફ અને કાર્લોસ કાસ્ટેનાડા, પરંતુ દલીલ કરે છે કે આવા વંશીયશાસ્ત્રીઓ જ્યારે તેમના અનુભવોને "ઉડ્ડયન" તરીકે વર્ણવે છે ત્યારે તેઓ શમનનો અર્થ શું છે તે ખરેખર સમજવામાં નિષ્ફળ ગયા છે. ડ્યુરના દૃષ્ટિકોણમાં, શામનો તેમની "અહંકારની સીમાઓ" ને બાષ્પીભવન કરવાનું શીખે છે, જેનાથી તેઓ પોતાને અલગ રીતે અનુભવ કરે છે; આ જ લાગણી છે જેને શમનિક ઉડ્ડયન તરીકે વર્ણવી શકાય છે. ડ્યુર આ શમનિક પ્રથાઓને પ્રારંભિક આધુનિક યુરોપના વેરવુલ્વ્ઝમાં જોડે છે, એવી દલીલ કરે છે કે આ વેરવુલ્વ્ઝ શારીરિક રીતે વરુઓમાં પરિવર્તિત થયા ન હતા, પરંતુ તેઓએ "સંસ્કૃતિ" થી "જંગલ" સુધી સરહદ પાર કરીને તેમના "વરુના સ્વભાવ" ને અપનાવ્યો હતો. ડ્યુર પછી વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ પર ફિલોસોફિકલ ચર્ચા રજૂ કરે છે, જ્યોર્જ ડેવેર્યુક્સ જેવા મનોચિકિત્સકોની તેમની માન્યતાઓ માટે ટીકા કરે છે કે શમન્સ માનસિક રીતે બીમાર હતા. તેના બદલે તેઓ આ વિચારને ટેકો આપે છે કે શામનોના સ્વપ્નદ્રષ્ટા અનુભવોને ભ્રમણા કરવાને બદલે વાસ્તવિક તરીકે ગણવા જોઈએ, તેમની દલીલને ટેકો આપવા માટે ફિલસૂફ લુડવિગ વિટ્જેનસ્ટીનના વિચારોમાંથી દોરવામાં આવે છે. લેખક પછી પેરુવિયન માનવશાસ્ત્રી કાર્લોસ કાસ્ટેનેડાના અનુભવોનો ખાસ સંદર્ભ આપીને શમનિક દ્રષ્ટિકોણોમાં પ્રાણીઓની ભૂમિકાની તપાસ કરે છે. ડ્યુર દલીલ કરે છે કે પ્રાણી અને દ્રષ્ટિ હાથ ધરનાર વ્યક્તિ વચ્ચેની વાતચીત ન તો શાબ્દિક છે અને ન તો ભ્રાંતિપૂર્ણ છે, પરંતુ આને સમજવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે પોતાને "વાડ પર", સંસ્કૃતિ અને જંગલની દુનિયા વચ્ચે સ્થિત કરવું. ડ્યુર દલીલ કરે છે કે આધુનિક પશ્ચિમી સમાજમાં "પ્રાચીન" સમાજોમાં જોવા મળતા મહત્વના પાસાઓનો અભાવ છે જે શમનિક માન્યતાઓનું પાલન કરે છે, અને તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આ સંસ્કૃતિઓમાં વંશીય ક્ષેત્રકાર્ય કરનારા મોટાભાગના પશ્ચિમી માનવશાસ્ત્રીઓ તેમને ખરેખર સમજવામાં નિષ્ફળ ગયા છે. આને સુધારવા માટે, ડ્યુર દલીલ કરે છે કે માનવશાસ્ત્રીઓએ સમજવું જોઈએ કે આવા સમાજોમાં લોકો વિશ્વને "પૌરાણિક પરિપ્રેક્ષ્ય" લે છે, ઘણીવાર ભૌતિક જગતમાં વસ્તુઓ અને સ્થળોની તુલના પૌરાણિક કથાઓના શાશ્વત ક્ષેત્રમાં "સમયની બહાર" અસ્તિત્વ ધરાવતી વસ્તુઓ અને સ્થળો સાથે કરે છે. તેઓ આને ડ્રીમટાઇમની સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન વિભાવના સાથે જોડે છે, જે સામાન્ય જગ્યા અને સમયની બહારની એક બીજી દુનિયા છે. છેવટે, ડ્યુર ફરી એકવાર પશ્ચિમી સમાજ અને તેના માનવશાસ્ત્રીઓના "પ્રાચીન" આધ્યાત્મિક માન્યતાઓનો અભ્યાસ કરવાના અભિગમની ટીકા કરે છે. તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આ "પ્રાચીન" સંસ્કૃતિઓમાં, લોકો "એ હકીકત વિશે વધુ સ્પષ્ટ ખ્યાલ ધરાવે છે કે આપણે જે છીએ તે જ ન હોઈ શકીએ જો તે જ સમયે, આપણે જે નથી તે પણ છીએ, અને આપણે ફક્ત ત્યારે જ જાણી શકીએ કે આપણે કોણ છીએ જો આપણે આપણી સીમાઓનો અનુભવ કરીએ". તેઓ પશ્ચિમી વૈજ્ઞાનિકો અને માનવશાસ્ત્રીઓને આવી સંસ્કૃતિઓના અભ્યાસ માટેના તેમના અભિગમો માટે વખોડે છે, અને દલીલ કરે છે કે તેઓએ તેમને નિષ્પક્ષતાના પશ્ચિમી વિચારોમાં ફિટ કરવાનો પ્રયાસ કરીને તેમને ખોટી રીતે રજૂ કર્યા છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે ભવિષ્યમાં, માનવશાસ્ત્રીઓએ તેમની પોતાની સીમાઓ સુધી પહોંચવું જોઈએ, અને તેઓ "પ્રાચીન" મનુષ્યના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને ખરેખર સમજી શકે તે પહેલાં તેમની ચેતનાના જંગલને ઓળખવું જોઈએ. રિસેપ્શન એકેડેમિક સમીક્ષાઓ ધ જર્નલ ઓફ રિલિજનમાં લખતા, ગેઇલ હિનિચે દાવો કર્યો હતો કે ડ્યુરની ડ્રીમટાઇમમાં એક "વિચિત્ર તરંગી અને જુસ્સો" હતો જે તેની દલીલ પરથી ઉદ્ભવે છે કે પશ્ચિમી સમાજે અન્યાયી રીતે "અન્ય જગત" ને "સ્વયંના ઓટીસ્ટીક જુલમ" માં દબાણ કર્યું હતું. વિવેચનાત્મક નોંધ પર, હિનિચ માનતા હતા કે ડ્યુરની વ્યાપક ગ્રંથસૂચિ હોવા છતાં, તેઓ એડવર્ડ ડુડલી અને મેક્સિમિલિયન નોવાક દ્વારા તેમના સંપાદિત ગ્રંથ ધ વાઇલ્ડ મેન વિદિન (1972) અથવા જ્હોન બ્લોક ફ્રીડમેન દ્વારા તેમના ધ મોન્સ્ટ્રસ રેસીસ ઇન મેડીવલ આર્ટ એન્ડ થોટ (1981) માં રજૂ કરાયેલા વિચારોની અવગણના કરીને "નિર્ણાયક સંદર્ભમાં જેમાં રાક્ષસી બહારના વ્યક્તિના બૌદ્ધિક ઇતિહાસની તપાસ ચાલુ છે" તેને સમજવામાં નિષ્ફળ ગયા હતા. જર્નલ ફોરેસ્ટ એન્ડ કન્ઝર્વેશન હિસ્ટ્રીમાં પ્રકાશિત સમીક્ષામાં, પોલ ફાયટરે ડ્રીમટાઇમની પ્રશંસા કરી હતી, તેને "અભૂતપૂર્વ વંશીય અભ્યાસ" ગણાવ્યો હતો, જે વાચકને એ વિચારવા આમંત્રણ આપે છે કે વિજ્ઞાન અને બુદ્ધિવાદ પર વધુ પડતી નિર્ભરતામાં પશ્ચિમી સમાજે શું ગુમાવ્યું છે. ફાયટરે ગુડમેનના અનુવાદ પર પણ હકારાત્મક ટિપ્પણી કરી હતી, અને નોંધ્યું હતું કે તેમણે ડ્યુરની શુષ્ક રમૂજ અને આત્મ-નિંદાત્મક સમજશક્તિને સફળતાપૂર્વક વ્યક્ત કરી હતી. હાર્વર્ડ સ્કૂલ ઓફ પબ્લિક હેલ્થના જોસેફ જે. વાલાદેઝે સમકાલીન સમાજશાસ્ત્ર જર્નલ માટે ડ્યુરના ડ્રીમટાઇમની સમીક્ષા કરી. તેમને લાગ્યું કે આ પુસ્તક તેમને "[તેમના] પોતાના તર્કની ધાર" પર લાવ્યું છે, પરંતુ આ ડ્યુર દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલી કોઈપણ બૌદ્ધિક દલીલનું પરિણામ નથી; ખરેખર, તેમણે સૂચવ્યું હતું કે "નિર્ણાયક વિદ્વતાપૂર્ણ નબળાઈઓ" હતી જેણે ડ્યુરની દલીલને મોટાભાગે શંકાસ્પદ બનાવી હતી. આખરે તેમને લાગ્યું કે ડુઅરે અંગ્રેજી અનુવાદ માટે તેમની તથ્યાત્મક ભૂલોને સુધારવાનો ઇનકાર કર્યો હોવાથી, પુસ્તક શિષ્યવૃત્તિનું ક્ષેત્ર છોડી દીધું હતું અને તેના બદલે "અસ્પષ્ટ સાંસ્કૃતિક કલાકૃતિ" બની ગયું હતું, જે તેના પૃષ્ઠોમાં ચર્ચા કરાયેલા "ગુપ્ત પ્રતીકોના અસંખ્ય વર્ણનો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું". વાઇલ્ડરનેસ અને સંસ્કૃતિ વચ્ચેના સંબંધ અંગે ડ્યુરની મુખ્ય દલીલ પર ટિપ્પણી કરતા, વાલાદેઝે તેમનો અભિપ્રાય પણ વ્યક્ત કર્યો હતો કે ડ્યુરરે એવું માનીને "મૂળભૂત ભૂલ" કરી હતી કે વાઇલ્ડરનેસ "આનુવંશિક વારસાના આધારે" દરેક માટે સુલભ નથી. તુલનાત્મક સંસ્કૃતિ સમીક્ષા જર્નલમાં, એન્થોની એમ. સ્ટીવન્સ-એરોયોએ જાહેર કર્યું હતું કે ડ્રીમટાઇમમાં "ખોવાઈ જવું" સરળ હતું, એવું માનતા કે ડ્યુર દ્વારા રજૂ કરાયેલ વંશીય અને ઐતિહાસિક તથ્યોની ભીડ ઘણીવાર પુસ્તકની મુખ્ય દલીલોથી વિચલિત થાય છે. પુસ્તકની સામગ્રીની પ્રશંસા કરતી હોવા છતાં, સ્ટીવન્સ-અરોયોએ ડ્યુરના રમૂજના ઉપયોગ પર પોતાની નારાજગી વ્યક્ત કરી હતી, એવું માનતા હતા કે વિદ્વતાના આવા ગંભીર કાર્યમાં તે અયોગ્ય છે. તેમણે એવી પણ ટિપ્પણી કરી હતી કે ડ્યુર "તેઓ જે ઉપદેશ આપે છે તેનો અભ્યાસ કરે છે", તેમણે નોંધ્યું હતું કે આ પુસ્તક 1960ના દાયકાની પ્રતિ-સાંસ્કૃતિક અને માદક દ્રવ્યોની ઉપસંસ્કૃતિઓમાં તેમની સંડોવણી અને ટિમોથી લીરી જેવી જ શૈલીમાં મનને બદલનારા પદાર્થોના ઉપયોગની તેમની સતત હિમાયત માટે માફી જેવું હતું. આ કાર્યને સામાજિક પરંપરા પર હુમલો ગણાવતા, તેઓ માને છે કે ડ્યુરરે ચેતનાની બદલાયેલી સ્થિતિમાં સીમાઓ પાર કરવા માટે મન-બદલતી દવાઓનો ઉપયોગ કર્યો છે અને ડ્રીમટાઇમ એ અન્ય લોકો માટે તેમની સાથે જોડાવાનું આમંત્રણ છે. સ્ટીવન્સ-એરોયોએ ગુડમેનના અંગ્રેજી અનુવાદની પ્રશંસા કરી હતી, પરંતુ દલીલ કરી હતી કે અનુક્રમણિકા ખૂબ મર્યાદિત હતી. જર્નલ ઓફ ધ એન્થ્રોપોલોજિકલ સોસાયટી ઓફ ઓક્સફર્ડ માટેના ભાષ્ય ભાગમાં, ચાર્લ્સ સ્ટુઅર્ટે તેમનો અભિપ્રાય વ્યક્ત કર્યો હતો કે ડ્રીમટાઇમને "તે પ્રકારનું પુસ્તક તરીકે શ્રેષ્ઠ રીતે વર્ણવવામાં આવ્યું છે જે કાર્લોસ કાસ્ટેનેડાએ જર્મન ફિલસૂફ હોત તો લખ્યું હોત". તેઓ ડ્યુરના કાર્ય અને કાસ્ટેનાડા વચ્ચે શ્રેણીબદ્ધ સમાનતાઓને ઓળખે છે, અને દાવો કરે છે કે પુસ્તકની પ્રસ્તાવનામાં મૂળ અમેરિકન યર્બટેરો સાથેના તેમના એન્કાઉન્ટરનું ડ્યુરનું વર્ણન ડોન જુઆન માટસ સાથેની કાસ્ટેનાડાની મુલાકાતનો "સંકેત" છે, જેનું વર્ણન તેમણે ધ ટીચિંગ્સ ઓફ ડોન જુઆન (1968) માં કર્યું હતું. ડ્યુર દ્વારા સ્રોત સામગ્રીના ઉપયોગની પ્રશંસા કરતા, સ્ટુઅર્ટ નોંધે છે કે ઘણા માનવશાસ્ત્રીઓ પશ્ચિમી સમાજ માટે "નૈતિક દૃષ્ટાંત બનાવવા" માટે વંશીય માહિતીનો ઉપયોગ કરવાની ટીકા કરશે, અને તેમણે પ્રશ્ન કર્યો કે શું પશ્ચિમી લોકો માટે "પ્રાચીન" વિચારોની રીતો પર પાછા ફરવું ખરેખર જરૂરી છે કે કેમ. પ્રેસ સમીક્ષાઓ શિકાગો યુનિવર્સિટીના અમેરિકન ઇન્ડોલોજિસ્ટ વેન્ડી ડોનિગર ઓ 'ફ્લાહર્ટીએ ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સમાં ડ્યુરના ડ્રીમટાઇમની સમીક્ષા પ્રકાશિત કરી હતી. તેણીએ પોતાનો અભિપ્રાય વ્યક્ત કર્યો હતો કે ડ્યુરરે "બોલ્ડ પૂર્વધારણા" રજૂ કરી હતી પરંતુ ડ્રીમટાઇમ એ "સરહદી શિક્ષણવિદ્યાનું ઉદાહરણ" હતું, જેમાં "આકર્ષણ અને બુદ્ધિ" સાથે લખાયેલા પ્રકરણના શીર્ષકોનો સમાવેશ થાય છે, જે "એક પર્વતીય વિદ્વતાપૂર્ણ ઉપકરણને છુપાવે છે-827 નોંધોના 236 પૃષ્ઠો, લગભગ 2,400 શીર્ષકોની 86 પાનાની ગ્રંથસૂચિ સાથે, 133 પાનાના લખાણને ટેકો આપે છે". તેમણે ડ્યુરની વિચારસરણી પર બહુવિધ પ્રભાવોને પણ ઓળખી કાઢ્યા, જેમાં ઇતિહાસકાર અને વિજ્ઞાનના ફિલસૂફ પોલ ફેયરાબેન્ડ, ફિલસૂફ લુડવિગ વિટ્ગેંસ્ટીન, ધર્મોના ઇતિહાસકાર મિર્સીયા એલિયડ અને માનવશાસ્ત્રી કાર્લોસ કાસ્ટેનાડા સામેલ છે. આખરે, ડોનિગર ઓ 'ફ્લાહર્ટીએ ડ્રીમટાઇમની ટીકા કરી હતી, અને ટિપ્પણી કરી હતી કે "ડ્યુર શિકારી શ્વાનો સાથે શિકાર કરવાનો અને સસલા સાથે ભાગવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે, અને તેનું પુસ્તક સામાન્ય વાચકો અને વિદ્વાનો બંનેને ગુસ્સે કરે તેવી શક્યતા છે". શરૂઆતમાં સરેરાશ વાચક માટે યોગ્ય લાગતું હોવા છતાં, તેણીને લાગ્યું કે મોટાભાગના લોકો તેમણે ઉપયોગમાં લીધેલા "ભયાવહ વિદ્વતાપૂર્ણ સાધનો" અને "દલીલની ભારેતા" દ્વારા બંધ થઈ જશે. આ પુસ્તક વાંચવું મુશ્કેલ છે એવું માનતા, તેણીને લાગ્યું કે ડ્યુરરે તેની દલીલો ફૂટનોટ્સમાં છુપાવી દીધી છે, અને પુસ્તકનો પ્રથમ ત્રીજો ભાગ વાંચવો એ "મેલીવિદ્યા, ભ્રાંતિજન્ય અને ઉગ્ર સંપ્રદાયોને સમર્પિત વિભાગોમાં બ્રાઉઝ કરીને, ખૂબ જ સુંદર યુરોપિયન પુસ્તકાલયના ઢગલામાંથી પથ્થરો ફેંકવા" જેવું હતું. તે સારી મજા છે, પરંતુ તે બધા સ્વાદ માટે નથી ". તેણીને સમાન રીતે લાગ્યું કે આ પુસ્તકની વિદ્વાનો અને મેલીવિદ્યાના ઇતિહાસ અને ધર્મના ઇતિહાસના ક્ષેત્રોમાં કામ કરતા અન્ય વિદ્વાનો દ્વારા ટીકા કરવામાં આવશે, જેઓ સ્વીકારશે કે આ પુસ્તકમાં માત્ર બહુવિધ તથ્યાત્મક ભૂલો જ નથી, પરંતુ ડ્યુરની ઘણી દલીલો મૂળ ન હતી, જે અગાઉ મિર્સીયા એલિયડ અને વિક્ટર ટર્નર દ્વારા કરવામાં આવી હતી. લોસ એન્જલસ ટાઇમ્સ માટે લખતા, કેનેથ એચીટીએ ડ્યુરના પુસ્તકને "તેની વિચિત્રતા અને ઉશ્કેરણી માટે ઉત્કૃષ્ટ" તરીકે વર્ણવ્યું હતું, તે હકીકત હોવા છતાં કે તેનું "માનવશાસ્ત્ર ન તો મૂળ છે અને ન તો ચોક્કસ છે". જેમ્સ ફ્રેઝરની ધ ગોલ્ડન બફ (1890), રોબર્ટ ગ્રેવ્સની ધ વ્હાઇટ ગોડેસ (1948) અને કાર્લોસ કાસ્ટેનાડાની કૃતિઓ જેવા પુસ્તકો સાથે સામ્યતાની નોંધ લેતા, એચીટી કહે છે કે ડ્રીમટાઇમ "તેની આકસ્મિકતાની ઊર્જા" સિવાય કંઈ નવું પ્રદાન કરતું નથી. તેમાં "તેજસ્વી પ્રકાશના પેચો" હોવાના અભિપ્રાય હોવા છતાં, એચીટીએ આખરે ડ્રીમટાઇમને "માનવ અનુભવ પર અસ્પષ્ટ નિબંધ" ગણાવ્યો હતો. 1983માં, જર્મન વિદ્વાનો રોલ્ફ ગેલેન અને બર્ન્ડ વુલ્ફે ડેર ગ્લેઝર્ન ઝૌનઃ ઔફ્સાત્ઝે ઝુ હંસ પીટર ડ્યુરર્સ "ટ્રોમ્ઝીટ" ("ધ ગ્લાસ ફેન્સઃ એસેઝ ઓન હંસ પીટર ડ્યુરના ડ્રીમટાઇમ") પ્રકાશિત કર્યું હતું, જે ડ્યુરના કાર્યની ચર્ચા કરતા કાગળોની સંપાદિત માત્રા છે. ડ્યુરના સિદ્ધાંતોનું મૂલ્યાંકન બેલ્જિયન માનવશાસ્ત્રી રિક પિનક્સ્ટન દ્વારા "ડ્રીમટાઇમઃ રિલેટિવિઝમ એન્ડ ઇરેશનાલિટી ઇન ધ વર્ક ઓફ હંસ પીટર ડ્યુર" (1992) નામના એક શૈક્ષણિક પેપરમાં કરવામાં આવ્યું હતું, જે કોગ્નિટિવ રિલેટિવિઝમ એન્ડ સોશિયલ સાયન્સ વોલ્યુમમાં પ્રકાશિત થયું હતું. પિન્ક્સ્ટેને શિક્ષણવિદ્યામાં જર્મન માનવશાસ્ત્રની ભૂમિકા અને ફિલસૂફી પર તેના પ્રભાવની ચર્ચા કરી અને ડ્રીમટાઇમને બે શાખાઓ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાંથી બહાર આવવા માટે "સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રકાશન" તરીકે વર્ણવ્યું. ન્યુઝીલેન્ડમાં નારીવાદી-લક્ષી વિક્કા (2004) ના તેમના અભ્યાસમાં, માનવશાસ્ત્રી કેથરીન રોન્ટ્રીએ ટિપ્પણી કરી હતી કે ઇતિહાસકાર કાર્લો ગિન્ઝબર્ગની એક્સ્ટેસીઝઃ ડિસીફરિંગ ધ વિટ્ચ્સ સબ્બાથ (1989) સાથે, ડ્રીમટાઇમે ડાકણોના સબ્બાથની "કદાચ અત્યાર સુધીની સૌથી વિગતવાર તપાસ" રજૂ કરી હતી. તેવી જ રીતે, ડ્યુરના કાર્યનો સંદર્ભ માનવશાસ્ત્રી સુસાન ગ્રીનવુડ દ્વારા લંડન, મેજિક, વિચક્રાફ્ટ એન્ડ ધ અદરવર્લ્ડ (2000) ના વિક્કન અને ઔપચારિક જાદુઈ સમુદાયોના અભ્યાસમાં આપવામાં આવ્યો હતો. ડચ ઇતિહાસકાર વિલેમ ડી બ્લેકોર્ટના જણાવ્યા અનુસાર, ડ્રીમટાઇમ એ 'લિવોનિયન વેરવોલ્ફ' થીઝ ઓફ કાલ્ટનબ્રુનના 1692ના કેસને એંગ્લોફોન શિષ્યવૃત્તિમાં સૌપ્રથમ રજૂ કરવા માટે જવાબદાર હતું. આ પહેલાં, તેમણે નોંધ્યું હતું કે, આ કેસ પર વિદ્વતાપૂર્ણ ચર્ચા જર્મન બોલતા વિદ્વાનો સુધી મર્યાદિત હતી. ડુઅરે "વાઇલ્ડ વિમેન એન્ડ વેરવુલ્વ્ઝ" પ્રકરણમાં આ કેસની ટૂંકમાં ચર્ચા કરી હતી, જેમાં તેમણે તેની સરખામણી વિવિધ યુરોપિયન લોક પરંપરાઓ સાથે કરી હતી જેમાં વ્યક્તિઓએ સામાજિક પ્રતિબંધો તોડી નાખ્યા હતા અને જાહેરમાં તોફાન મચાવ્યું હતું, એવી દલીલ કરી હતી કે તેઓ અરાજકતા અને વ્યવસ્થાના દળો વચ્ચેની લડાઈનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. સંદર્ભો ફૂટનોટ્સ ગ્રંથસૂચિ શૈક્ષણિક પુસ્તકો અને કાગળો શૈક્ષણિક સમીક્ષાઓ બિન-શૈક્ષણિક સ્ત્રોતો 1978 બિન-સાહિત્ય પુસ્તકો ધાર્મિક અને જાદુનો શૈક્ષણિક અભ્યાસ માનવશાસ્ત્ર પુસ્તકો એન્થિયોજેન્સ જર્મન બિન-સાહિત્ય પુસ્તકો મેલીવિદ્યા વિશેના ઇતિહાસ પુસ્તકો નિયોશેમેનિઝમ પુસ્તકો ચેતના વિશેના પુસ્તકો