Political poetry
રાજકીય કવિતા રાજકારણ અને કવિતાને એક સાથે લાવે છે. ડેવિડ ઓરના "ધ પોલિટિક્સ ઓફ પોએટ્રી" અનુસાર, કવિતા અને રાજકારણ અભિવ્યક્તિ અને લાગણી દ્વારા જોડાય છે, જો કે તે બંને સમજાવવાની બાબતો છે. રાજકીય કવિતા લોકોની લાગણીઓ સાથે જોડાય છે અને રાજકારણ વર્તમાન ઘટનાઓ સાથે જોડાય છે. કવિતા રાજકીય સંદર્ભો પણ આપી શકે છે અને રાજકારણની ધારણા પર વાસ્તવિક અસર કરી શકે છે. રાજકીય કવિતા વાચકોને પ્રભાવિત કરી શકે છે કારણ કે રાજકારણ અને કવિતા બંને મંતવ્યો વ્યક્ત કરે છે, જેમાં રાજકીય કવિતાને ઘણીવાર આ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છેઃ "એક ચોક્કસ રાજકીય પરિસ્થિતિ; એક ઓળખી શકાય તેવી રાજકીય ફિલસૂફીમાં મૂળ; ચોક્કસ રાજકીય અભિનેતાને સંબોધિત કરવી; એવી ભાષામાં લખવામાં આવે છે જે તેના ઇચ્છિત પ્રેક્ષકો દ્વારા સમજી શકાય અને પ્રશંસા કરી શકાય; અને અંતે, જાહેર મંચ પર રજૂ કરવામાં આવે છે જ્યાં તે મહત્તમ પ્રેરણાદાયક અસર કરી શકે છે". રોમન, હોરેસ (65 બી. સી.-8 બી. સી.) સહિત રાજકીય કવિતાઓ પ્રારંભિક સમયથી અસ્તિત્વમાં છે. શું કવિતા રાજકીય હોઈ શકે? કેટલાક વિવેચકો એવી દલીલ કરે છે કે રાજકીય કવિતા અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતી નથી, એમ કહીને કે રાજકારણ કવિતાની પરંપરાગત વ્યાખ્યાઓ સાથે સંકળાયેલું નથી અને તેનો સમાવેશ કરી શકાતો નથી. આનું સૌથી આબેહૂબ ઉદાહરણ એ. એલ. દ્વારા લખાયેલા 1968 ના નિબંધ, "સ્ટડીઝ ઇન ઇંગ્લિશ લિટરેચરઃ રિસ્ટોરેશન એન્ડ એઇટીંથ સેન્ચ્યુરી" માંથી આવે છે. ફ્રેન્ચ. આ કૃતિમાં, ફ્રેન્ચ 17મી સદીના પ્રભાવશાળી કવિ જ્હોન ડ્રાયડેનના કાર્યની ટીકા કરે છે, અને દાવો કરે છે કે ડ્રાયડેનને મળતી મોટાભાગની પ્રશંસા તેમની કવિતાની ગુણવત્તાને બદલે તેમના રાજકીય સંદેશાઓને કારણે છે, જેને ફ્રેન્ચ સામાન્ય માને છે. ઉદાહરણ તરીકે, ફ્રેન્ચ માને છે કે ડ્રાયડેન તેના સંદેશાઓ અને વિષયોને ફેલાવવા માટે અતિશય સંકેત પર ખૂબ જ આધાર રાખે છે; ફ્રેન્ચ ડ્રાયડેનના કાર્ય અને "મહાકાવ્યમાં શારીરિક રાજકારણની તેમની સારવાર" નું વર્ણન કરે છે. ફ્રેન્ચ દલીલ રાજકીય કવિતાની સહજ મુશ્કેલી દર્શાવે છેઃ શાબ્દિક (રાજકારણ) નો સમાવેશ કરવાનો પ્રયાસ, કવિતાને જે બનાવે છે તે કાલ્પનિક અને કાલ્પનિક ગુણોને નષ્ટ કરી શકે છે. બ્રિટન અઢારમી સદી દરમિયાન ડ્રાયડેન અને પોપ જેવા ઑગસ્ટન કવિઓએ રાજકીય કવિતાઓ લખી હતી. કામદાર વર્ગની રાજકીય કવિતા કામદાર વર્ગની મહિલાઓની કવિતા વિક્ટોરિયન યુગની મશીનરી અને કારખાનાઓ પાછળના અવાજોના કાર્યોનું વર્ણન કરે છે. વિવેચક મેગન ટિમની દલીલ કરે છે કે કામદાર વર્ગની મહિલા કવિઓ ઓગણીસમી સદીના વર્ગના રાજકારણ સાથે સંકળાયેલી હતી અને તેમની બોલવાની શૈલી અને થીમ્સનો સરળ ઉપયોગ તેમની સાથે પડઘો પાડતો હતો. આ કવિતા કાર્યસ્થળમાં સમાનતા, વાજબી વળતર અને કામ કરવાની પરિસ્થિતિઓમાં સુધારાની હાકલ કરે છે. મેગન ટિમની તપાસ કરે છે કે કેવી રીતે બ્રિટનમાં વિક્ટોરિયન યુગની કામદાર વર્ગની સ્ત્રીઓને કામદાર વર્ગના પુરુષોની તુલનામાં બિનમહત્વપૂર્ણ અથવા માન્યતા વિનાની માનવામાં આવતી હતી. આ અન્યાયના પરિણામે, આ સમયગાળાની ઘણી મહિલા કવિઓને યોગ્ય માન્યતા મળી ન હતી. ઘણી મહિલા લેખકોને તેમની કૃતિઓ માટે શ્રેય મળ્યો ન હતો કારણ કે આ સમય દરમિયાન તેમના કાર્ય માટે લેખકને શોધવાનું મુશ્કેલ હતું. તાજેતરમાં જ તેમનો ઇતિહાસ શોધાયો છે. ટિમની દલીલ કરે છે કે કામદાર વર્ગની મહિલા કવિઓ ઓગણીસમી સદીના વર્ગના રાજકારણ સાથે સંકળાયેલી છે અને તેમની બોલવાની શૈલી અને વિષયોનો સરળ ઉપયોગ ચાર્ટિસ્ટ કવિતા સાથે પડઘો પાડે છે. મેરી હ્યુટન દ્વારા લખાયેલી કૃતિઓમાં, તેમણે 1830 અને 1840ના દાયકા દરમિયાન કાયદાકીય ફેરફારો અને રાજકીય ક્રાંતિની રેખા પર કાળજીપૂર્વક ચાલતા લિંગ અને વર્ગ બંનેનું રાજકીયકરણ કરીને તે સમયના મુદ્દાઓનો સમાવેશ કર્યો હતો. મેરી હ્યુટન સિવાય, 1800 ના દાયકાના અંતથી 1900 ના દાયકાની શરૂઆતમાં અન્ય કામદાર વર્ગની મહિલાઓ દ્વારા કવિતાના અન્ય ઉદાહરણો છે. હ્યુટન ઉપરાંત, અન્ય લોકો પણ હતા જેઓ કામદાર વર્ગની સારવાર અંગે પોતાનું વલણ ધરાવતા હતા. આ મહિલા કવિઓ ક્રાંતિકારી પરિવર્તન માટેના તેમના પ્રભાવશાળી વિચારો અને ન્યાય પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતાને કારણે મદદરૂપ થઈ હતી. ચાર્ટિસ્ટ કવિ હ્યુટને રાજકીય વિષયો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું અને ન્યાયની કામગીરી અને કામદાર વર્ગની મહિલાઓ સાથે કેવી રીતે વર્તવામાં આવે છે તેનું નિરીક્ષણ કર્યું હતું. કામદાર વર્ગની મહિલાઓને ઘણીવાર ચાર્ટિસ્ટ ચળવળના સુધારાઓની પહોંચથી વંચિત રાખવામાં આવતી હતી, આમ તેમના કામદારોના અધિકારો માટે લડવાના અધિકારથી વંચિત રાખવામાં આવતી હતી. મેરી હ્યુટનના વર્તમાન સંશોધને હ્યુટન જેવી મહિલા કામ કરતી કવિઓ પર વધુ સંશોધન માટે દરવાજા ખોલ્યા છે, જેને અન્ય કામદાર વર્ગના લેખકોની સમકક્ષ ગણવામાં આવે છે. આ કવિતાનું મહત્વ આ સમયગાળા દરમિયાન કામદાર વર્ગની વિશિષ્ટતાઓ અને સમાજ માટે કાર્ય કેવી રીતે મહત્વપૂર્ણ છે તેના પર પ્રકાશ પાડે છે. આયર્લેન્ડની રાજકીય કવિતા 1840ના દાયકામાં ધ નેશન નામના અખબારમાં રાજકીય કવિતાઓનું વ્યાપક વિતરણ કરવામાં આવ્યું હતું. આનો હેતુ સમગ્ર આયર્લેન્ડમાં રાષ્ટ્રવાદ ફેલાવવાનો હતો. 1843માં અખબારના કેટલાક મુખ્ય યોગદાન આપનારાઓમાં થોમસ ડેવિસ, ચાર્લ્સ ગવન ડફી અને જ્હોન બ્લેક ડિલન હતા. તેમણે 'ધ સ્પિરિટ ઓફ ધ નેશન "શીર્ષક ધરાવતી કવિતાનું સંકલન તૈયાર કર્યું હતું, જેમાં અખબારની જેમ જ ભારે રાષ્ટ્રવાદી સૂર અને હેતુઓ સાથેની રાજકીય કવિતાનો સમાવેશ થતો હતો. સમકાલીન આઇરિશ વિવેચક અને કવિ ઇવાન બોલાન્ડ દલીલ કરે છે કે આયર્લેન્ડમાં કવિતા લખતી મહિલાનું કાર્ય એ કલામાંથી પરંપરાગત બાકાતને કારણે પોતે જ એક રાજકીય કાર્ય છે. વિપુલ આઇરિશ કવિ નુઆલા ની ધોમ્નેઇલે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે, "રાષ્ટ્રીય પરંપરામાં મહિલાઓની છબી એક ખૂબ જ વાસ્તવિક ડ્રેગન છે જે દરેક આઇરિશ મહિલા કવિએ જ્યારે પણ પોતાનો દરવાજો ખોલે છે ત્યારે લડવું પડે છે". આયર્લેન્ડમાં રાજકીય કવિતાના મૂળ ખૂબ જ પુરુષ કેન્દ્રિત છે, બંનેમાં તે કોણ લખી રહ્યું હતું અને વિષય પણ. મહિલાઓ ઘણીવાર કોઈ અવાજ ધરાવતી ન હતી અથવા વાંધાજનક હતી, અને આયર્લેન્ડના કાવ્યાત્મક ઇતિહાસમાં પરંપરાગત ગૃહિણીની ભૂમિકામાં મૂકવામાં આવી હતી. 19મી સદીના મધ્યમાં સમગ્ર આયર્લેન્ડમાં રાજકીય કવિતા વ્યાપક હતીઃ "અખબારના રેટરિકમાં રાષ્ટ્રીય અને સ્ત્રીની [વારંવાર] મિશ્રિત કરવામાં આવતી હતી" (બોલાન્ડ). આ સંગઠને આયર્લેન્ડની કવિતામાં સ્ત્રીના અવાજને દબાવી દીધો. ત્યારથી આયર્લેન્ડની ઘણી સફળ મહિલા રાજકીય કવિઓ રહી છે. મેક્સિકન મહિલા કવિતા વિવેચક ક્રિસ્ટોફર કોનવે દલીલ કરે છે કે U.S.-Mexican 1846-1848 ના યુદ્ધની અવ્યવસ્થામાં, ઘણા મેક્સિકન લેખકોએ સ્વીકાર્યું હતું કે તેમના દેશને જે નુકસાન થઈ રહ્યું છે તે તેમના લોકો વચ્ચેના જોડાણને કારણે હતું. લેખકોએ આને ઘણી રીતે પ્રતિસાદ આપ્યો, પરંતુ ખાસ કરીને મહિલા કવિતાના નવા પરિમાણ દ્વારા. કેન્દ્રીયવાદીઓ અને સંઘવાદીઓ એક સાથે ઊભા ન રહ્યા જેના કારણે આખરે દેશનું નુકસાન વધ્યું અને લેખકોએ જોયું કે દેશને રાષ્ટ્રીય એકતાની જરૂર છે. મેક્સિકન મહિલા કવિઓએ તેમના લિંગને કારણે ટીકા અથવા અવગણના કર્યા વિના યુદ્ધ વિશે બોલવાની રીત તરીકે કવિતાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. યુદ્ધ દરમિયાન મહિલાઓ હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગઈ હતી અને ઉચ્ચ રાજકીય હોદ્દાઓ સંભાળી શકતી ન હતી. સાંભળવા માટે તેમણે કવિતાઓ અને સાહિત્યનું સર્જન કર્યું. મહિલા કવિઓ આગળ વધશે અને કવિઓની "બહેનપણી" બનાવશે જે મેક્સિકોની સરકાર અને તેની નિષ્ફળતાઓ સામે ઊભા થયા અને સામૂહિક રીતે બોલ્યા. કવિતા લખવાથી યુ. એસ.-મેક્સિકન યુદ્ધ 1 દરમિયાન મેક્સિકન મહિલાઓનું સશક્તિકરણ થયું. આ કવિઓએ તેમની લાગણીઓને એવી રીતે વ્યક્ત કરવાના અભિગમ તરીકે કવિતાનો ઉપયોગ કર્યો હતો કે જ્યાં તેઓ જાહેર હસ્તીઓ તેમજ તેમના જીવનમાં પુરુષોના સીધા નિર્ણય વિના આરામદાયક અનુભવી શકે. કોનવે સમજાવે છે કે. "મહિલાઓએ કવિતા દ્વારા તેમના અનુભવોનું પ્રતિનિધિત્વ અને વહેંચણી કરવાનું શરૂ કર્યું, જેથી મેક્સિકોમાં સાહિત્યિક પ્રિન્ટ સામગ્રીના પ્રાથમિક વાચકોની રચના કરતી શિક્ષિત મહિલાઓ દ્વારા તેમના અવાજને સાંભળવા માટે જગ્યા બનાવવામાં આવી". 1 યુદ્ધ દરમિયાન, મેક્સિકન મહિલાઓએ પ્રજાસત્તાક જાસૂસો, દાણચોરી કરનારાઓ, નર્સો અને કાવતરાખોરો જેવી ઘણી મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકાઓ ભજવી હતી. પરંતુ જેમ જેમ યુદ્ધ આગળ વધતું ગયું તેમ તેમ યુરોપીયન કલ્પના કે સ્ત્રીઓ ઘરની હતી તે હાવી થવા લાગી અને "એન્જલ દ હોગર" (હર્થનો દૂત) શબ્દ એક મજબૂત માન્યતા બની ગયો. સ્ત્રીઓને શિક્ષણથી વંચિત રાખવામાં આવતી હતીઃ ". અમે સામયિકના પ્રોસ્પેક્ટસની ગુણવત્તા પર વિવિધ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચે તબક્કાવાર સંવાદ શોધીએ છીએ, જે મહિલાઓના શિક્ષણની હાકલ કરે છે 'કેટલાક મહિલાઓના શિક્ષણ સામે દલીલ કરે છે, તેને પુરુષો માટે ખતરો તરીકે જુએ છે, જ્યારે અન્ય લોકો અસંમત છે, એવી દલીલ કરે છે કે લગ્ન અને માતૃત્વને મજબૂત કરવા માટે સ્ત્રીઓને શિક્ષિત કરવાની જરૂર છે' (ગોંડ્રા 1841,15)" 1. યુ. એસ.-મેક્સિકો યુદ્ધ દરમિયાન મહિલાઓની ઘણી મહત્વની ભૂમિકાઓ હોવા છતાં, પુરુષો અને કેટલીક સ્ત્રીઓને એકસરખો ડર હતો કે શિક્ષણ ધરાવતી મહિલાઓ "રાજકારણના પુરૂષ ક્ષેત્ર" માટે ખતરો બની જશે. અમેરિકન ઇતિહાસ અમેરિકન રાજકીય કવિતા દલીલપૂર્વક સદીના વળાંકની છે. પહેલી રાજકીય કવિતાઓમાંની એક 1930માં ઉરી ઝ્વી ગ્રિનબર્ગ દ્વારા લખવામાં આવી હતી, જેનું શીર્ષક હતું "હું શરણાગત થનારાઓની શાંતિને ધિક્કારું છું". ઝીવ જબોટિન્સ્કીની "ધ ઇસ્ટ ઓફ ધ જોર્ડન" બીજી કવિતા છે; વધુ આધુનિક કવિતા પુસ્તક નિકી માર્શ દ્વારા લખાયેલ સમકાલીન યુ. એસ. મહિલા કવિતામાં લોકશાહી છે; રાજકીય કવિતા વિશ્વભરમાંથી ઉદ્ભવે છે, જો કે, તેને વિશિષ્ટ ભિન્નતા સાથે જોવામાં આવે છે. વાચકના દૃષ્ટિકોણ દ્વારા, રાજકીય કવિતા રાજકીય પાસાઓને વ્યક્ત કરે છે અને વ્યક્ત કરે છે જે પછી તેને કેવી રીતે વાંચવામાં આવે છે તે આકાર આપે છે, "કવિતાને તેના પ્રેક્ષકો દ્વારા રાજકીય તરીકે જોવામાં આવી શકે છે, ભલે લેખકનો અર્થ રાજકીય સંદેશ અથવા વિચારો, મૂલ્યો, પ્રશંસા અથવા ટીકા પહોંચાડવાનો ન હોય". કવિતા એ સંદેશો પહોંચાડવા માટે લાગણીનો ઉપયોગ કરે છે જે કવિઓ સુધી પહોંચે છે, જેમાં સંસ્કૃતિ અને રાજકારણનો સમાવેશ થાય છે. જોકે, રાજકારણ હંમેશા જટિલ મુદ્દાઓ સાથે સંકળાયેલું રહ્યું છે જેને માત્ર લાગણીથી ઉકેલી શકાતું નથી. 35મા રાષ્ટ્રપતિ જ્હોન એફ. કેનેડીએ કવિતાને રાજકારણ સાથે જોડી હતી જ્યારે તેમણે કહ્યું હતું કેઃ "જો વધુ રાજકારણીઓ કવિતા જાણતા હોત, અને વધુ કવિઓ રાજકારણ જાણતા હોત, તો મને ખાતરી છે કે વિશ્વ રહેવા માટે વધુ સારી જગ્યા હોત". કવિતાની અસરકારકતા વાચકના અનુભવ અને લાગણીમાંથી આવે છે; જોકે, રાજકારણનો ઉપયોગ મોટે ભાગે તેમના પ્રેક્ષકોને સમજાવવા માટે થાય છે. રાજકીય કવિતા આ બે વિચારોને એકસાથે સમાવિષ્ટ કરે છે, કંઈક એવું બનાવે છે જે બંને પ્રેક્ષકોને પ્રભાવિત કરે છે અને તેમને કવિતાના મુખ્ય વિચાર તરીકે ખાતરી આપે છે. 1922માં આઇરિશ સેનેટર વિલિયમ બટલર યેટ્સ માનતા હતા કે "રેટરિક અન્ય લોકો સાથેના આપણા સંઘર્ષમાંથી ઉદ્ભવે છે જ્યારે કવિતા આપણી પોતાની સાથેના સંઘર્ષમાંથી ઉદ્ભવે છે". અમેરિકન ભારતીય રાજકીય કવિતા "સર્વાઇવિંગ ધ વોર બાય સિંગિંગ ધ બ્લૂઝઃ ધ કન્ટેમ્પરરી ઇથોસ ઓફ અમેરિકન ઇન્ડિયન પોએટ્રી" માં લેખક અને વિવેચક રેબેકા ત્સોસી દલીલ કરે છે કે 1890ના દાયકામાં અમેરિકન ભારતીય રાજકીય કવિતાની રચના અમેરિકન ભારતીયોએ સામનો કરેલા સંઘર્ષો અને દમનથી ખૂબ જ પ્રેરિત હતી. અમેરિકન ભારતીય રાજકીય કવિતામાં જાગૃતિ લાવવા અને પરિવર્તન માટે હાકલ કરવા માટે રાજકીય પ્રેરિત અમેરિકન ભારતીયો દ્વારા લખાયેલી કવિતા અને સંગીતનો સમાવેશ થાય છે. જ્હોન ટ્રુડેલ અને વેન્ડી રોઝ જેવા ઘણા કવિઓ, અમેરિકન ભારતીયોને તેમની કવિતામાં "એક એકીકૃત, આધ્યાત્મિક જ્યોત સળગાવવા અને બનાવવા" માટે જે મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડે છે તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. 1980ના દાયકાના મધ્યથી અંત સુધી, જ્હોન ટ્રુડેલ અને જેસી એડ ડેવિસ જેવા પ્રભાવશાળી કવિઓ અને સંગીતકારોએ અમેરિકન ભારતીય મુશ્કેલીઓ વિશે સંગીતમય કવિતાઓ બનાવી હતી. અમેરિકન ભારતીય રાજકીય કવિતાની ઉત્પત્તિ 1890 ના દાયકામાં થઈ હોવા છતાં, "વેન્ડી રોઝ, પૌલા ગન એલન, લેસ્લી સિલ્કો, ફિલિપ મિન્થર્ન અને મૌરિસ કેલી જેવા અસંખ્ય ભારતીય કવિઓ" હાલના સમયમાં રાજકીય કવિતાઓ લખવાનું ચાલુ રાખે છે. દરેક કલાકાર જે સંદેશા મોકલે છે તે કવિતા અને પરંપરાગત સંગીતના ઉપયોગ દ્વારા પ્રસારિત કરવામાં આવે છે. ઘણા ભારતીય કવિઓ દ્વારા લખાયેલી કવિતાઓ અને સંગીત અમેરિકન ભારતીયોએ અનુભવેલી દુઃખદ ઘટનાઓનો પર્દાફાશ કરે છે, જેમ કે સ્વચ્છ પાણી મેળવવાની લડાઈ (એવા મુદ્દાઓ કે જેના વિશે વારંવાર વાત કરવામાં આવતી નથી). ત્સોસી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે "સમકાલીન ભારતીય કવિઓ વર્તમાન અને ભવિષ્યના નિર્ણાયક મુદ્દાઓને સંબોધવા માટે તેમના પરંપરાગત ભૂતકાળની શક્તિનો ઉપયોગ કરે છે". અમેરિકન ભારતીયો દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા ઘણા સંઘર્ષો, જેમ કે અલગ જૂથો તરીકે સ્વીકારવાને બદલે એક જૂથ તરીકે સામાન્યીકૃત થવું, પશ્ચિમી રૂઢિપ્રયોગોને કારણે થાય છે. અમેરિકન ભારતીય કવિઓ તેમની સાથે કરવામાં આવતી અન્યાયી રીતોનો સામનો કરવા અને તેનો સામનો કરવા માટે વિચારો રજૂ કરે છે. ત્સોસી દલીલ કરે છે કે "વોર્ડ ચર્ચિલ. 19મી સદીના ઘોસ્ટ ડાન્સ વિઝન અને ઘણા અમેરિકન ભારતીયોની સમકાલીન રાજકીય પ્રેરિત કવિતા વચ્ચે કેન્દ્રિય સાતત્ય નોંધે છે". ઘોસ્ટ ડાન્સનો હેતુ અમેરિકન ભારતીયો માટે આ સમય દરમિયાન થયેલા અન્યાય અને દમનને પડકારવામાં સક્ષમ બનવાનો હતો. કવિતાનો ઉપયોગ અમેરિકાની ઘટનાઓની ટીકા કરવા, સરકારને પ્રશ્નમાં મૂકવા અથવા નાગરિકોનો દ્રષ્ટિકોણ દર્શાવવા માટે કરવામાં આવે છે. આનું એક ઉદાહરણ સરકાર દ્વારા હરિકેન કેટરિનાનું સંચાલન છે. હરિકેન કેટરિના એક કુદરતી આપત્તિ હતી જેણે ગલ્ફ કોસ્ટ પ્રદેશને બરબાદ કરી દીધો હતો અને ઘણા લોકોએ તોફાન અને ત્યારબાદ માનવ સર્જિત આપત્તિ બંનેમાં તેમના ઘરો અને પરિવારો ગુમાવ્યા હતા. "હિપ હોપ એઝ ડિઝાસ્ટર રિકવરી ઇન ધ કેટરિના ડાયસ્પોરા" માં, ઝેનિયા કિશ એ રાજકીય ભૂમિકા દર્શાવે છે જે હિપહોપે રહેવાસીઓના સકારાત્મક દૃષ્ટિકોણને ચિત્રિત કરવાના પ્રયાસમાં ભજવી હતી, જેમની કટરીના વાવાઝોડા દરમિયાન ટીકા કરવામાં આવી હતી અને "શરણાર્થીઓ" તરીકે લેબલ કરવામાં આવ્યા હતા. હરિકેન કેટરિના પછી બનાવવામાં આવેલ સંગીત દર્શાવે છે કે તે કેટલો પ્રભાવશાળી હોઈ શકે છે. 'જેઓ પોતાની જાતને ગુમાવી રહ્યા છે' તેમને અવાજ આપે છે. હરિકેન કેટરિના પછી જે સંગીત બનાવવામાં આવ્યું હતું તે વર્તન અને મીડિયા પ્રતિનિધિત્વના અન્યાયને વ્યક્ત કરવાનો એક માર્ગ હતો. ઘણા આફ્રિકન-અમેરિકનો કે જેમણે હમણાં જ તેમના ઘરો અને પ્રિયજનો ગુમાવ્યા હતા તેમને તેમના રહેઠાણ ગુમાવનારા વંચિત પીડિતોને બદલે શરણાર્થીઓ તરીકે લેબલ કરવામાં આવી રહ્યા હતા. આ હિપ હોપ સંગીત ચળવળ બ્લૂઝ સંગીત શૈલીના જન્મ જેવી જ છે. આ પ્રકારના સંગીતની રચના કુદરતી આપત્તિના જવાબમાં અને આફ્રિકન-અમેરિકન અને અન્ય લઘુમતી સંસ્કૃતિઓ પર કેવી અસર થઈ હતી તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે કરવામાં આવી હતી. આનાથી હિપ હોપ કલાકારોને મુખ્ય પ્રવાહના માધ્યમો તેમજ યુ. એસ. સરકાર અને પીડિતો માટે સમર્થનના અભાવ માટે ફેમાની ટીકા કરવાની પ્રેરણા પણ મળી. કવિતાના સંગીતમય અને ભાવાત્મક સ્વરૂપોનો ઉપયોગ કરીને, કલાકારોએ બચી ગયેલા લોકોમાં જાગૃતિ લાવી હતી જેમને શરણાર્થીઓ તરીકે ખોટી રીતે લેબલ કરવામાં આવ્યા હતા. સ્થાનિક કલાકારો મિયા એક્સ અને 5મા વોર્ડ વીબી બંનેએ કેટરિના પછી તેમના સમુદાયને પડતી મુશ્કેલીઓ વ્યક્ત કરવા માટે હિપ હોપના મંચનો ઉપયોગ કર્યો હતો. જય-ઝેડ અને કેન્યી વેસ્ટ જેવા વધુ લોકપ્રિય અને મુખ્ય પ્રવાહના કલાકારોએ હરિકેન કેટરિનાથી અસરગ્રસ્ત લોકો સામેના પૂર્વગ્રહ સામે બોલવા માટે આ મંચનો ઉપયોગ કર્યો હતો. ટીકાનું એક નોંધપાત્ર ઉદાહરણ અ કોન્સર્ટ ફોર હરિકેન રિલીફ દરમિયાન ઓફ-ધ-સ્ક્રિપ્ટ ભાષણમાંથી આવે છે જ્યાં કેન્યી વેસ્ટે લૂંટારાઓની વંશીયતાની વાત આવે ત્યારે મીડિયામાં બેવડા ધોરણોનો નિખાલસપણે પર્દાફાશ કર્યો હતો. આ રિચાર્ડ મેકવિલિયમની રાજકીય કવિતા "એ ટાઇમ ઓફ ચેન્જ" જેવી જ હતી, જેમાં તેઓ 11 સપ્ટેમ્બરના આતંકવાદી હુમલાના સંભવિત કારણો તરીકે ગરીબી અને અલગતાને નિર્દેશ કરે છે. ચિકાનો રાજકીય કવિતા મેક્સિકન-અમેરિકન સશક્તિકરણને વિષયવસ્તુ બનાવે છે અને અસમાનતાને સંબોધિત કરે છે. વિવેચક એડોલ્ફો ઓર્ટેગાના જણાવ્યા અનુસારઃ "ચિકાનો કવિતા [ચિકાનો] ચળવળ પર નોંધપાત્ર અસરનું સૌંદર્યલક્ષી માધ્યમ હતું. [તેણે] ચળવળને દ્રષ્ટિ આપવામાં મદદ કરી; તેની શક્તિ વહેલી આવી હતી". મધ્ય સદીના અમેરિકામાં, ઘણા મેક્સિકન-અમેરિકનોને મતાધિકારથી વંચિત કરવામાં આવ્યા હતા અને તેમને શ્વેત અમેરિકનો જેટલા જ અધિકારો નહોતા. 1965માં, કોર્કી ગોન્ઝાલેઝ (એક ચિકાનો કવિ) એ ઘણા સામાજિક કાર્યકર્તાઓ અને કવિઓની હાજરીમાં ચિકાનો યુવા પરિષદ યોજી હતી. આ મેળાવડાએ ઘણા યુવાન અને સર્જનાત્મક કલાકારોને વધતા સામાજિક, રાજકીય અને આર્થિક અધિકારોની હિમાયત કરવા માટે સંગઠિત કર્યા. ચિકાનો ચળવળે આ મુદ્દાઓને મુખ્ય પ્રવાહની સામાજિક-રાજકીય સંસ્થાની અંદર અને બહારના અમેરિકનોને સંબોધવા માટે કવિતાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. એક પ્રખ્યાત મેક્સિકન-અમેરિકન રાજકીય કવિ એડોલ્ફો ઓર્ટેગાએ 1965માં ચિકાનો ચળવળને સંબોધતા કહ્યું હતું કેઃ "ચિકાનો ચળવળે એક સાંસ્કૃતિક ચેતનાને જન્મ આપ્યો હતો જેના પરિણામે કલાત્મક પ્રતિભા, કવિઓ, નવલકથાકારો, ચિત્રકારો, શિલ્પકારો અને સંગીતકારોએ ચિકાનો વિશ્વ-દ્રષ્ટિને ફરીથી મેળવવા માટે વિસ્ફોટ કર્યો હતો". ચિકાનો રાજકીય કવિતાનું એક ઉદાહરણ કવિ અલુરિસ્ટા છે, જેમણે સમાનતાની હાકલ કરવા માટે દ્વિભાષી શ્લોકમાં લખ્યું હતુંઃ રઝા શું તમે થાકી ગયા નથી રઝા શું તમે કંટાળાને કારણે થાકી ગયા નથી તે માણસને કહો "કોસા ઇસ મિયા [વસ્તુ મારી છે] અને હું આ વખતે નંબર નથી લઈ રહ્યો હું કતારમાં રાહ જોઈશ નહીં આ વખતે હું બેલાન્ડો [નૃત્ય] માં આવીશ, એક રિકોગર મી કોસા [મારી વસ્તુ લેવા માટે] માણસ, તે મૂંઝાઈ રહ્યો છે? એશિયન અમેરિકન રાજકીય કવિતા એશિયન અમેરિકન લેખકોએ ઘણીવાર વંશીય પૂર્વગ્રહનો સામનો કરવો પડે છે જે તેમના કાર્યને ઓછું કરવા માંગે છે. ડોરોથી વાંગ દલીલ કરે છે કે તેમની જાતિને કારણે એશિયન-અમેરિકન લેખકો સામે પૂર્વગ્રહ છે. વાંગ જણાવે છે કેઃ "એશિયન અમેરિકન કવિતાનું હાંસિયામાં ધકેલવું એ, દલીલપૂર્વક, મૂડીવાદી સમાજમાં કવિતાની વિશાળ સ્થિતિનું એક ઉપાખ્યાનાત્મક પ્રતિબિંબ છે-કવિઓ શ્રેષ્ઠ વેચાણકર્તા લખવાનું વલણ ધરાવતા નથી અને કવિતાનો કોઈ ઉપયોગ-મૂલ્ય નથી-તેમ છતાં સાહિત્યિક કાર્યક્ષેત્રમાં કવિતાનું ભૂંસી નાખવું એ અમેરિકન સાહિત્યિક (અને વંશીય) વિચારધારાઓમાં વધુ ઊંડી અને મુશ્કેલીજનક મૂળભૂત ગેરસમજને રજૂ કરે છેઃ 'એશિયન અમેરિકન કવિતા' ની શ્રેણીનું (ખોટી) વાંચન, મોટે ભાગે બેભાન હોવા છતાં, ઓક્સિમોરોનિક તરીકે, દ્રષ્ટિએ વિરોધાભાસ, જે સામાજિક-રાજકીય (વાંચોઃ વંશીય) ને સૌંદર્યલક્ષી (ઔપચારિક, 'શુદ્ધ' સાહિત્યિક) વિરુદ્ધ ખોટી દ્વિસંગીમાં મૂકે છે". કવિતામાં જાતિ તરફ ધ્યાનના અભાવને કારણે કાવ્ય જગતમાં એશિયન અમેરિકનનું યોગદાન લગભગ અસ્તિત્વહીન બની શકે છે. એશિયન અમેરિકન સાહિત્ય છેલ્લા કેટલાક દાયકાઓથી સમગ્ર દેશમાં અંગ્રેજી વિભાગોમાં ભણાવવામાં આવે છે અને તેમાંના મોટા ભાગનાને ત્રીજા વર્ગનો દરજ્જો પ્રાપ્ત છે. ઘણા અમેરિકન લઘુમતી કવિઓને તેમની કવિતા માટે માન્યતા આપવામાં આવી ન હતી. ઉદાહરણ તરીકે, 2008 ના પીએમએલએ "ધ ન્યૂ લિરિક સ્ટડીઝ" અને "પોએટ્રી એન્ડ સોસાયટી" માં બે પુરસ્કારો હતા જ્યાં લઘુમતી કવિઓને તેમની કવિતાઓ માટે સ્વીકારવામાં આવ્યા ન હતા. 1960 અને 1979ના દાયકામાં બહુસાંસ્કૃતિક એશિયન અમેરિકન ચળવળે એશિયન અમેરિકન કવિઓ અને કલાકારોને મુખ્ય પ્રવાહના માધ્યમોમાં સામેલ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. એશિયન અમેરિકન કવિઓએ "બ્લેક પાવર" ચળવળ જેવી જ "યલો પાવર" ની વિભાવનાને સ્વીકારીને લખ્યું હતું, જે તેમને અમેરિકન કાવ્યાત્મક દ્રશ્યનો મોટો ભાગ બનવામાં મદદ કરશે. તેઓએ તેમના દેખાવ સાથે આવતી કોઈપણ વંશીય રૂપરેખાને ભૂંસી નાખવા માટે મોટા મીડિયા બેઝ પર પોતાને વ્યક્ત કરવા માટે શોધ કરી. તેઓ વંશીય લેખકો નહીં પણ સામાન્ય અમેરિકન લેખકો તરીકે જોવા માંગતા હતા. મેઈ-મેઈ બર્સેનબ્રુગ (બી. 1947) એક એશિયન અમેરિકન રાજકીય કવિ છે જે એક વર્ષની ઉંમરે બેઇજિંગથી યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ ઓફ અમેરિકા આવ્યા હતા. બર્સેનબ્રુગ પોતાની કવિતાની ભાષામાં પોતાને વંશીય રીતે લઘુમતીકૃત દ્વિવાર્ષિક કવિ તરીકે ઓળખે છે. તેણી એક અમેરિકન કવિ તરીકે જોવા માંગે છે, જ્યાં તેણીની વંશીય પ્રોફાઇલની અવગણના કરવામાં આવે છે જેથી જ્યારે લોકો તેણીની કૃતિ વાંચે, ત્યારે તેણીને એક અમેરિકન લેખક તરીકે જોવામાં આવે, એશિયન નહીં, એક રાજકીય પસંદગી તરીકે. "ધુમ્મસ" માં, બર્સેનબ્રુગ સંબંધીઓ એક લાંબો પુલ પાર કરી રહ્યા છે કારણ કે તેમને આખરે સામાન્ય અમેરિકનો તરીકે સમાજમાં સ્વીકારવામાં કેટલો સમય લાગશે. નીચેની બે પંક્તિઓ "ધુમ્મસ" માંથી છેઃ "તેનો કોઈ આકાર કે રંગ સ્થિર નથી, જાણે કે હું ઊંઘી ગયો હોય અને એક લાંબો પુલ/દેખાયો હોય, જ્યાં મારા સંબંધીઓ પુલ પાર કરતા સાથીઓ જેવા હોય". વંશીય ઓળખની તેમની ટીકા પરોક્ષ હોય છે; જો કે, 2006 ની મુલાકાતમાં બર્સેનબ્રગે ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, "હું ધ્રુવીકરણને ઓગાળીને અથવા એક વસ્તુ અને બીજી વસ્તુથી સરહદોને ઓગાળીને ક્ષેત્રને વિસ્તૃત કરવાનો પ્રયાસ કરું છું". તેથી, જાતિ અને વંશીય ઓળખની તેમની રજૂઆત "તેમની કવિતા માટે સીમાંત નથી પરંતુ અસ્તિત્વ અને પ્રકૃતિની સ્થિતિને અલગ પાડવાની તેમની યોજનાના કેન્દ્રમાં છે". તે વિશ્વની પોતાની સમજણનો ઉપયોગ બે વસ્તુઓને જોડવા માટે કરે છે, તેનાથી વિપરીત એક મોટા ચિત્રમાં. એશિયન અમેરિકન કવિતામાં રાજકારણનું બીજું ઉદાહરણ એચ. ટી. ત્સિયાંગ (1899-1971) દ્વારા લખાયેલ "ચાઇનામેન, લોન્ડ્રીમેન" (1928) માં છેઃ મારી ત્વચા પીળી છે, શું મારી પીળી ત્વચા કપડાંને રંગ આપે છે? તમે મને ઓછો પગાર કેમ આપો છો તે જ કામ માટે ત્સિયાંગ એશિયન અમેરિકનો દ્વારા સામનો કરવામાં આવતી અસમાનતાને ઓળખે છે કારણ કે તેઓ અમેરિકામાં પોતાને મૂળ બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. બર્સેનબ્રુગથી વિપરીત, ત્સિયાંગ તેમની કવિતામાં તેમની ત્વચાના રંગનો સીધો ઉલ્લેખ કરે છે, અને તેઓ રંગના લોકો માટે જાતિ સમાનતા સુધારણા માટે કામ કરે છે. જ્યારે કેટલાક એશિયન અમેરિકન કવિઓએ તેમની જાતિને છુપાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, અન્ય લોકોએ ન કર્યો. વાંગ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે "જેઓ પાછળથી 'એશિયન અમેરિકન' તરીકે ઓળખાતા હતા, તેઓ શરૂઆતથી જ રાજકીય (વ્યાપક અર્થમાં) અને ઔપચારિક, સૌંદર્યની દ્રષ્ટિએ સ્વ-સભાન હતા-તેમની રચનાના સામાજિક અને ઐતિહાસિક સંદર્ભો અને કવિઓની રચનાઓથી ક્યારેય અલગ નહોતા". દક્ષિણ એશિયન અમેરિકન રાજકીય હિપ હોપ ગીતો આફ્રિકન અમેરિકનો અને દક્ષિણ એશિયન અમેરિકનો યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સામાજિક જોડાણ ધરાવે છેઃ તેઓ બંને ડાયસ્પોરિક મૂળ ધરાવે છે. શર્મા દલીલ કરે છે કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં દક્ષિણ એશિયનો હિપ હોપ ગીતોનો ઉપયોગ આફ્રિકન અમેરિકનો સાથે એકતા દર્શાવવા માટે કરે છે, જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વંશીય લઘુમતીઓનો દરજ્જો ધરાવે છે. દક્ષિણ એશિયાના હિપ હોપ કલાકારો પણ સામાજિક ન્યાયનો એજન્ડા આગળ ધપાવે છે જેનો દરેકને લાભ થઈ શકે છે. આ દક્ષિણ એશિયાના હિપ હોપ કલાકારોને દેશી કલાકારો (બહુવચન, દેશી) તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. દેશી કલાકારો સામાજિક પરિવર્તનને પ્રોત્સાહન આપવા માટે હિપ હોપની રાજકીય શક્તિ અને સુસંગતતાને ઓળખે છેઃ "હિપ હોપ એ એક શક્તિશાળી લેન્સ છે જેના દ્વારા એશિયન/કાળા સંબંધોની તપાસ માત્ર વૈશ્વિક સ્વરૂપ તરીકે તેની પ્રચંડ લોકપ્રિયતાને કારણે જ નહીં પણ હિપ હોપ સંસ્કૃતિ જાતિ, તફાવત, અસમાનતા અને શક્તિ વિશે સ્પષ્ટ છે". 1980 અને 1990 ના દાયકામાં દેશી કલાકારો બ્લેક રેપ સંગીતના સંદેશાઓથી પ્રભાવિત થયા હતા અને તેમણે એવા ગીતો લખવાનું શરૂ કર્યું હતું જેણે દક્ષિણ એશિયાની સમસ્યાઓને પડકાર આપ્યો હતો કારણ કે તેઓ તેમના નવા શહેરો સાથે અનુકૂલન કરી રહ્યા હતા અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં પ્રથમ અને બીજી પેઢીના દક્ષિણ એશિયનો હતા. દેશી કલાકારોના હિપ હોપ ગીતો આ માટે કામ કરે છેઃ "બ્લૂ [આર] કલા અને રાજકારણ વચ્ચેની રેખા. ક્રો [એસ. એસ.] વંશીય, વર્ગ અને રાષ્ટ્રીય સીમાઓ અને તે વંશીય રાજકીય ઓળખનું વિસ્તરણ છે જે તેઓ હિપ હોપ દ્વારા બનાવે છે". ડી 'લો વધુ લોકપ્રિય દક્ષિણ એશિયન અમેરિકન હિપ હોપ કલાકારોમાંના એક છે અને તેમના સમુદાયમાં સામાજિક પરિવર્તનમાં મોખરે છે. ભેદભાવ સામે પ્રતિકાર પર તેમના પ્રદર્શન ભાગ "આઈઝ ક્લોઝ્ડ ઇન અમેરિકા" માંઃ આંખો બંધ કરીને આપણે હવે આંધળા ન થઈ શકીએ આપણા બધા માટે એક નવી દુનિયાની કલ્પના કરવી જ્યાં ગરીબ હવે એક શબ્દ પણ નથી જ્યાં જાતિના તમામ રંગોને સોના તરીકે પૂજવામાં આવશે જ્યાં વર્ગનો અર્થ ફક્ત તમે જે શાળામાં જાઓ છો ત્યાં ભેદભાવ સામે એકમાત્ર યુદ્ધ થશે જ્યાં મફત શિક્ષણ છે. આમ, દેશી કલાકારો હિપ હોપને તેમના સામાજિક કાર્યકર્તાઓના રાજકીય કાર્યના વિસ્તરણ તરીકે જુએ છે, જ્યારે તેઓ જે સમુદાયમાં રહે છે તેના નિર્માણમાં મદદ કરે છે. અમેરિકન રાજકીય સ્લેમ કવિતા વિવેચક સુસાન સોમર્સ-વિલેટ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે સ્લેમ કવિતા નવેમ્બર 1984 અને જુલાઈ 1986ની વચ્ચે શિકાગોના ગ્રીન મિલ જાઝ ક્લબમાં શરૂ થઈ હતી. સ્લેમ કવિતા એ "રાજકીય ફરિયાદ" અને વિરોધનો એક પ્રકાર છે જે દમનનો વિરોધ કરવા માટે ઓળખ અને અન્ય સ્વરૂપોનો ઉપયોગ કરે છે. સ્લેમ કવિઓ અને પ્રેક્ષકો સ્લેમ કવિતાને માત્ર સાહિત્યિક અથવા પ્રદર્શન તરીકે જ નહીં, પણ એક રાજકીય ઘટના તરીકે પણ જુએ છે. સોમર્સ-વિલેટ દલીલ કરે છે કેઃ "કવિતાઓ કે જે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલી ઓળખ અને વ્યક્તિત્વની સશક્ત ઘોષણા કરે છે તે વ્યક્તિના સ્લેમ સંગ્રહનો મુખ્ય ભાગ છે". જાતિ, લિંગ અને જાતીયતા એ તમામ પરિબળો છે જે કવિઓ અને તેમના કાર્યના સંદેશને અસર કરે છે. સ્લેમ કવિઓનું કાર્ય તેમની ઓળખનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે અને તે પરંપરાગત કવિતા માળખાની એકરૂપતાને તોડી નાખે છે. પરંતુ, કવિ તેમની સંસ્કૃતિ, જાતીયતા અથવા જાતિના આધારે ચોક્કસ ઓળખ સાથે બંધાયેલો નથી, જો કે ઘણા લોકો ઓળખનો ઉપયોગ કરે છે. સ્લેમ કવિતાનો મુખ્ય ઉદ્દેશ તેના પ્રેક્ષકો સમક્ષ ઓળખની પ્રામાણિકતા વ્યક્ત કરવાનો છે. આ દ્વારા, કવિઓ તેમના ઓળખ આધારિત અનુભવ દ્વારા પ્રેક્ષકો સાથે વાસ્તવિક અને ઘનિષ્ઠ જોડાણ બનાવશે. સ્લેમ કવિતા કવિતાના પરંપરાગત સ્વરૂપોમાં ક્રાંતિ લાવે છે. સ્લેમ કવિતામાં હાસ્ય કવિતાઓથી માંડીને જાતિવાદ, જાતીય ઓળખ, હિંસા અને જીવન સાથેના વ્યક્તિગત સંઘર્ષો વિશે અત્યંત ગંભીર કાર્યનો સમાવેશ થાય છે; સ્લેમ કવિતા એ આઉટલેટ છે જેનો ઉપયોગ ઘણા લેખકો પોતાને વ્યક્ત કરવા માટે કરે છે. ઘણા કવિઓ "હું" દૃષ્ટિકોણથી લખે છે જ્યાં તેમની કવિતાઓમાં તેઓ વ્યક્તિગત રીતે તેમની સાથે બનેલી ઘટનાઓનું વર્ણન કરે છે, પછી ભલે તે સકારાત્મક હોય કે નકારાત્મક અનુભવ હોય. "તે જગ્યામાં વસવાટ કરીને જ્યાં પૃષ્ઠનો" "I" "તદ્દન એકીકૃત રીતે મંચના" "I" "માં અનુવાદિત થાય છે, લેખક પ્રદર્શનમાં વ્યક્તિગત અનુભવ વિશેની ઘોષણાઓને મૂર્તિમંત કરવા આવે છે". "આઇ" નો ઉપયોગ કરતા લેખકોનું ઉદાહરણ રેગન ફોક્સ હશે, જેમણે ટુ બી સ્ટ્રેટ લખ્યું હતુંઃ "હું સીધો રહેવા માંગુ છું કારણ કે કેટલીકવાર ગે બનવું ખૂબ મુશ્કેલ હોય છે". લેખકો તેમની કવિતાઓમાં તેઓ જે કહે છે તેને પ્રેક્ષકોને કેવું લાગ્યું હશે તેની સાથે સાંકળીને તેમના પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચવાનો પ્રયાસ કરે છે પરંતુ તેમની પાસે કહેવાની હિંમત ક્યારેય નહોતી. કવિતા કરવાની વિવિધ રીતો પણ છે. આફ્રિકન અમેરિકન કવિ પેટ્રિશિયા સ્મિથે સફેદ પુરુષના માથાના અવાજમાં કવિતા રજૂ કરી હતી. આ દર્શાવે છે કે વિરોધી પક્ષ પ્રેક્ષકોને નફરત અને તેમના મનમાં શું ચાલી રહ્યું છે તે સમજાવે છે. સ્લેમ કવિતા વિવિધ સ્વરૂપોમાં આવી શકે છે, પરંતુ તે એક એવું સાધન છે જે સાંભળનારાઓ સુધી કાવ્યાત્મક દલીલ પહોંચાડી શકે છે. સુસાન બી. એ. દ્વારા "ધ કલ્ચરલ પોલિટિક્સ ઓફ સ્લેમ પોએટ્રી" સોમર્સ-વિલેટ વિવિધ કવિઓ અને તેમના કાર્યનું વિશ્લેષણ કરે છે. સોન્યા રેનીની "થિક", માયડા ડેલ વાલેની "ટોંગ્યુ ટેક્ટિક્સ" અને રીગન ફોક્સની "ટુ બી સ્ટ્રેટ" જેવી કવિતાઓનો ઉપયોગ કરીને સોમર્સ જણાવે છે કે કેવી રીતે દરેક કવિનું કાર્ય પોતાને અને તેમની વ્યક્તિગત લાગણીઓ અને સંઘર્ષોનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. સોમર્સ એવો પણ દાવો કરે છે કે, "કવિતાઓ કે જે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલી ઓળખ અને વ્યક્તિત્વની સશક્ત ઘોષણા કરે છે તે વ્યક્તિના સ્લેમ સંગ્રહનો મુખ્ય ભાગ છે". કવિની કૃતિ મોટેભાગે પ્રામાણિકતા માટે લક્ષ્ય રાખે છે અને તે કાર્યમાં જ, "હું" એ કવિનો સંદર્ભ છે. સાહિત્યિક સ્વરૂપ અને પ્રદર્શન તરીકે સ્લેમ કવિતા 1986 માં ગ્રીન મિલ જાઝ ક્લબ ખાતે શિકાગોથી ઉદ્દભવે છે પરંતુ 1984 માં દક્ષિણ યુ. એસ. ની આસપાસ પ્રથમ વખત ઓછી લોકપ્રિય રીતે રજૂ કરવામાં આવી હતી. યુ. એસ. સ્લેમ કવિતામાં તેની ઉત્પત્તિ ગમે તે હોય, તે વિશ્વના ઘણા જુદા જુદા ભાગોમાં મળી શકે છે, સોમર્સ એ વિચારને મજબૂત કરે છે કે સ્લેમ કવિતા દરેક સંસ્કૃતિ, જાતીયતા અને જાતિ માટે અલગ છે; દરેક એક અલગ પરિપ્રેક્ષ્ય અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ પ્રદાન કરે છે. ટુપેક શકુરની રાજકીય ભાવાત્મક સામગ્રી કરિન એલ. સ્ટેનફોર્ડ દલીલ કરે છે કે ટુપેક શકુરએ રાજકીય ગીતો લખ્યા છેઃ "ટુપેકના ગીતો આર્થિક અસમાનતા અને અપૂરતી રોજગારીની તકો સ્વીકારવાના તેમના ઇનકારને રેખાંકિત કરે છે. તેઓ દેશભક્ત symbolism.Tupac ના જીવન પર પોતાનો હુમલો ચાલુ રાખે છે અને રાજકીય હિમાયત સાબિત કરે છે કે હિપ હોપ સંગીત અને સક્રિયતા પરસ્પર exclusive.Tupac નું રાજકીય કાર્ય સામાજિક પરિવર્તન માટેની તેમની મહત્વાકાંક્ષા દર્શાવે છે. ટુપેકનું સંગીત નાગરિક અધિકારો અને લઘુમતીઓ પરના દમન પર પણ કેન્દ્રિત હતું. ઉદાહરણ તરીકે, તેમના ગીતોમાં તેઓ એવા અમેરિકનોની ટીકા કરે છે જેઓ "આપણને અવગણતા ધ્વજ પ્રત્યે વફાદારીની પ્રતિજ્ઞા લે છે, એવા માણસનું સન્માન કરો જે આપણને માન આપવાનો ઇનકાર કરે છે, મુક્તિ, ઘોષણા, મહેરબાની કરીને! ની * ગાએ હમણાં જ કહ્યું કે રાષ્ટ્રને બચાવવા માટે આ જૂઠાણું છે અને આપણે બધાએ સ્વીકાર્યું છે. "આ ક્રાંતિકારી યુદ્ધનો ઉલ્લેખ કરે છે જ્યારે વસાહતીઓએ આફ્રિકન ગુલામોને વચન આપ્યું હતું કે જો તેઓ યુદ્ધમાં તેમની મદદ કરશે તો તેઓ ગુલામીને નાબૂદ કરશે. આ એ સંઘર્ષો પણ દર્શાવે છે જે આફ્રિકન અમેરિકનોએ આજે જ્યાં છે ત્યાં પહોંચવા માટે સમગ્ર ઇતિહાસમાં સહન કરવો પડ્યો હતો. સ્ટેનફોર્ડના જણાવ્યા અનુસારઃ "જોકે ટુપેકનું પ્રવચન પરંપરાગત ક્રાંતિકારી રાષ્ટ્રવાદી રેટરિકમાં ઘડવામાં આવ્યું ન હતું, તેમ છતાં તેમના રાજકીય સંગઠનો, ભાષાનો ઉપયોગ, જાહેર નિવેદનો અને ભાવાત્મક સામગ્રી સૂચવે છે કે તેઓ ક્રાંતિકારી રાષ્ટ્રવાદ સાથે ઓળખાય છે". "હાઉ કેન વી બી ફ્રી" કવિતામાં, શકુરના ગીતો વાચકોને જાતિવાદની ભાવના આપે છે અને પરિવર્તનની હાકલ કરે છે. કેટલીકવાર હું આ જાતિ વિશે આશ્ચર્ય કરું છું કારણ કે આપણે અંધ હોવા જ જોઈએ કારણ કે નરક 2 લાગે છે કે આપણે સમાનતામાં જીવીએ છીએ જ્યારે નેલ્સન મંડેલા જેલના કોષમાં સડી જાય છે જ્યાં હોવર્ડ બીચનો કિનારો આફ્રિકન મૃતદેહોથી ભરેલો છે અને જેઓ જીવે છે 2 18 બુમરૂશ 2 સશસ્ત્ર દળોમાં જોડાય છે આ કહેવાતા "બહાદુરોનું ઘર" શા માટે કોઈ અમારું સમર્થન કરતું નથી! જ્યારે તેઓ આ વાંકડિયા a ને c કરે છે? હવે મને વિશ્વાસ છે કે કેટલાક પંક કહેશે કે હું જાતિવાદી છું જે રીતે તમે મારી સામે સ્મિત કરો છો તેનાથી હું કહી શકું છું પછી મને યાદ છે જ્યોર્જ જેક્સન, હ્યુય ન્યૂટન અને ગેરોનિમો 2 હેલ વિથ લેડી લિબર્ટી સાલ્વાડોરન મહિલા રાજકીય કવિતા અલ સાલ્વાડોરમાં "1979 થી, 75,000 સાલ્વાડોરન રાજકીય રીતે સંબંધિત મૃત્યુ પામ્યા છે violence.over 20 લાખ લોકો અત્યંત ગરીબીમાં જીવે છે". યુદ્ધ દરમિયાન મહિલાઓએ અપ્રમાણસર અસર અનુભવી હતી. આમાંની ઘણી મહિલાઓ પર લશ્કરી પુરુષો દ્વારા બળાત્કાર અને અન્ય પ્રકારની જાતીય યાતનાઓ આપવામાં આવી છે. સાલ્વાડોરની મહિલાઓએ આ હિંસા વિશે લખવા માટે કવિતાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. "સાલ્વાડોરની મહિલાઓની રાજકીય કવિતા એક ભાષાથી બીજા વિચારમાં નહીં, પરંતુ ક્રિયા અને વિચારોથી ભાષા તરફ આગળ વધે છે". ડીશેઝર દાવો કરે છે કે "કવિતા કોઈ વૈભવી નથી પરંતુ તેના બદલે આવશ્યક, સખત સાક્ષી પૂરી પાડે છેઃ યુ. એસ. અને સાલ્વાડોરન સરકારો દ્વારા સાલ્વાડોરન લોકો સામે સતત ઓછા અહેવાલિત યુદ્ધ". મેરી ડીશેઝર દાવો કરે છે કે "નિર્વાસિત કવિ લિલિયમ જિમેનેઝનું સાલ્વાડોરન સૈનિકોને કડવું સંબોધન પચાસ વર્ષના લશ્કરી અત્યાચારોનો ગંભીર આરોપ રજૂ કરે છે અને સાક્ષાત્કારાત્મક બદલો લેવાની રચનાઓ, બદલો લેવાની હિંસાની કલ્પનાઓનો ઉપયોગ કરે છે". અલ સાલ્વાડોરમાં મહિલાઓએ તેમની પીડાનું વર્ણન કરવા માટે સામૂહિક રીતે એક સાથે ઊભા રહેવાનું શરૂ કર્યું. લેખક ઝો એંગ્લેસીના જણાવ્યા અનુસારઃ "આપણી કવિતા આપણી લાગણીઓની સંપૂર્ણ શ્રેણીને વ્યક્ત કરશેઃ રોષથી સમાધાન સુધી. "ઓછી પ્રખ્યાત મહિલાઓના અવાજોનું પણ પ્રતિકાર ચળવળ અને મહિલા સાહિત્યિક પરંપરાના નિર્માણમાં નિર્ણાયક સ્થાન હતું. ઝો એંગ્લેસી યુદ્ધમાંથી કેવી રીતે આગળ વધવું તે વિશે લખે છેઃ "ભવિષ્યની યુવાન સ્ત્રીઓ અને પુરુષો/તમારા માટે તે રાહ જોઈ રહ્યું છે/સંક્રમણની અંતિમ ક્ષણ/તમારા માટે/અનંત જાંબલીનો દિવસ આરક્ષિત છે/અમારા લોહીમાંથી વિજય તાંબુ/તમારા માટે હશે/અમારા સપનાની રોટલી અને માટી/અમારા સંઘર્ષોની આખી રાતની ચિંતા/અમારા જખમોનું મધ અને પાણી". અલેવી રાજકીય કવિતા એ રાજકીય કવિતાનો એક પ્રકાર છે. મોટાભાગની (પ્રોટો) અલેવી કવિતા સમાજમાં ભેદભાવ અને અન્યાય સાથે સંબંધિત છે. અલેવી કવિતામાં રાજકીય અન્યાય અને ભેદભાવનો સામનો કરવાની લાંબી પરંપરા છે, જે 16મી સદીની છે. 1960 અને 1970 ના દાયકા દરમિયાન તુર્કી રાષ્ટ્રવાદી અને ડાબેરી વિચારધારાઓ વચ્ચે ખૂબ જ મજબૂત વિભાજન હતું. તેનાથી વિપરીત, અલેવિસે ડાબી બાજુનો પક્ષ લીધો કારણ કે તેઓ વધુ ધાર્મિક સ્વતંત્રતા મેળવી શક્યા હતા. પીર સુલતાન અબ્દાલની કવિતાઓમાં અલેવી કવિતાનું શ્રેષ્ઠ ઉદાહરણ છે. કેટલીક કવિતાઓ ધાર્મિક અને રાજકીય વિષયોને મિશ્રિત કરે છે જેમ કે તુર્કીના સ્વતંત્રતા સંગ્રામ અથવા 1960-70 s ની સામાજિક અશાંતિની આસપાસની કવિતાઓ. આનું એક ઉદાહરણ આદિલ અલી અટલાય દ્વારા લખાયેલી આઝાદીના યુદ્ધ વિશેની કવિતા "ધ ઇપોસ ઓફ ધ લિબરેશન" છેઃ મારા જ દેશમાં કેદી બનવું દુઃખદાયક છે, મારી માતા ચીસો પાડી, શું તમે સાંભળ્યું, બહેન? મહદી દેખાયો અને તેના માથા પર તાજ મૂક્યો, બધા સાથે મળીને જાણે કોઈ ક્રાંતિ ફાટી ગઈ હોય તેમ ઉતાવળ કરી રહ્યા હતા. અમે અજેય હતા, અમે એક અને સંપૂર્ણ બન્યા, અમે અવિભાજ્ય હતા, અમે અતા [તુર્ક] સાથે હતા, કેદીઓ તરીકે નહીં, જો અમે મરી ગયા હોત તો અમે મુક્ત થઈ ગયા હોત, બહાદુર માણસોએ કહ્યું [આ] સમય અને સ્થળ છે, અને [તેઓ] નાયકો બન્યા આ અંશ એક લાક્ષણિક અલેવી કવિતાની કેટલીક રચના દર્શાવે છે. અલેવી સંસ્કૃતિ એ મૌખિક સંસ્કૃતિ છે જેના દ્વારા તેમના ગીતો, વાર્તાઓ અને કવિતાઓને મૌખિક રીતે પ્રસારિત કરવામાં આવે છે, યાદ કરવામાં આવે છે અને અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. જ્યારે લેખક પોતાને અલેવી તરીકે જુએ છે અને જ્યારે અલેવી પ્રતીકો અને વિષયોનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે ત્યારે કવિતાઓને અલેવી તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. આ કવિતાઓના પાઠકોને અસિક (ઓઝાન તરીકે પણ ઓળખાય છે) કહેવામાં આવે છે. તુર્કીમાં અસિક શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ "[ભગવાન સાથે] પ્રેમ કરનાર" થાય છે અને તે લોકપ્રિય તુર્કી સંસ્કૃતિના વારસાનો એક ભાગ છે. આ શબ્દ પંદરમી સદીથી ઉપયોગમાં લેવાય છે અને ઇસ્લામિક રહસ્યવાદી પરંપરાઓમાંથી ઉતરી આવ્યો છે. અસિક સામાન્ય રીતે સાઝ (લાંબા ગળાવાળું વીણા) વગાડે છે કારણ કે તેઓ કવિતાઓ ગાય છે. અસ્કીસ અન્ય આસિકો તેમજ તેમની પોતાની કવિતાઓનું અર્થઘટન કરે છે. ડ્રેસલરના જણાવ્યા અનુસાર, તેમના કાર્યમાં "મહાકાવ્ય કથાઓ, પ્રેમ અને ભક્તિનાં ગીતો, ધાર્મિક સ્તોત્રો, તેમજ સામાજિક અને રાજકીય વિવેચકોનો સમાવેશ થાય છે". મહાકાવ્ય વાર્તાઓ લોકપ્રિય સૂફીવાદના જ્ઞાન સાથે જોડાયેલી છે. આસિકનું એક પ્રાથમિક કાર્ય "કવિતાઓનો જાપ" કરીને અલેવિસના રહસ્યવાદી જ્ઞાન અને મહાકાવ્ય પરંપરાઓનો ફેલાવો કરવાનો છે. જો કોઈ અસિક સંસ્થા ન હોત, તો અલેવી પરંપરાઓ (પ્રોટો) અલેવિઝમમાં અદ્રશ્ય થઈ શકી હોત. એક અસિક કવિતાઓ ફેલાવી શકે છે અને નવી કવિતાઓ પણ લખી શકે છે, જે તેને "પરંપરાનું પુનઃઅર્થઘટન કરવાની સર્જનાત્મક શક્તિ" આપી શકે છે. પરંપરાગત રીતે, આ આસિક દ્વારા શરૂ કરવામાં આવે છે. તે માન્યતા પ્રાપ્ત અસિક દ્વારા, સ્વપ્નમાં મૃત અસિક દ્વારા, સંત (અલેવી સંત) દ્વારા અથવા ભગવાન દ્વારા કરી શકાય છે. આસિક કવિતાના ધાર્મિક વિષયો બાર ઇમામો માટે ભક્તિથી બનેલા છે, જેની પ્રશંસા પણ ટ્વેલ્વર-શિયા દ્વારા કરવામાં આવે છે. અસિક પરંપરા મોટાભાગે ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં પ્રચલિત છે અને સામાન્ય રીતે પ્રેક્ષકો ખેડૂતો હોય છે. પ્રદર્શન માટેના દ્રશ્યો ખાનગી ઘરો અથવા કોફીહાઉસીસ હતા. આજે કેટલાક લોકો કવિતાઓ પણ પ્રકાશિત કરે છે. આ રાજકીય કવિતા લખવાનું એક કારણ એ છે કે તે નીચેની ઘટનાનો પ્રતિસાદ છેઃ 2 જૂન, 1993 ના રોજ, સિવાસ શહેરમાં સુન્નીઓ દ્વારા હોટલમાં લાગેલી આગમાં લગભગ 35 અલેવી લોકો માર્યા ગયા હતા. આના કારણે અલેવિઝમ ધાર્મિક પુનઃસ્થાપનની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થયું. સિવાસ ઘટનાને કારણે અલેવીને સતત દુઃખ સહન કરવું પડતું હતું. ડાબેરીઓ તેમનું મહત્વ ગુમાવી રહ્યા હતા અને આખરે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયા હતા. રાજકીય દમનનો સામનો કરી રહેલા નિકારાગુઆન રાજકીય કવિતાઓએ 1978માં સોમોઝા શાસનની સરમુખત્યારશાહીનો વિરોધ કરવા માટે રાજકીય કવિતાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. એવા ઘણા મહત્વપૂર્ણ કવિઓ હતા જેમણે રાજકીય કવિતાઓ લખી હતી અને સમુદાયમાં તેમના પ્રભાવનો ઉપયોગ કરીને દરેકને એક કરવા અને પગલાં લેવા માટે હાકલ કરી હતી. રાજકીય કવિતાએ નિકારાગુઆના લોકો માટે તેમના રાજકીય અધિકારોનો વિરોધ કરવા અને હિમાયત કરવા, ન્યાયી રીતે વર્તવા અને શાસન બદલો લેશે તેવા ડર વગર પોતાને વ્યક્ત કરવાની સ્વતંત્રતા મેળવવા માટે એક માર્ગ તરીકે સેવા આપી હતી. માર્ક ઝિમરમેન અને એલેન બેનબર્ગર તેમના લેખઃ "નિકારાગુઆમાં કવિતા અને રાજકારણ" માં દાવો કરે છે કેઃ "યુ. એસ. ના હસ્તક્ષેપ અને સોમોઝા સરમુખત્યારશાહી સામે, કવિતા અને કાવ્યાત્મક રાજકીય પ્રવચનએ વૈચારિક અભિવ્યક્તિ અને વિકાસ માટે પ્રબળ વાહન તરીકે કામ કર્યું છે". ઝિમરમેન અને બેનબર્ગર એવા કવિઓની યાદી આપે છે જેમણે સોમોઝા વિરુદ્ધ વાત કરી હતી, જેમાં સત્યને વહેંચવા માટે કટિબદ્ધ યુવાન કવિ અર્નેસ્ટો કેસ્ટિલો પણ સામેલ છે. તેમની કવિતાઓએ યુવા યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થીઓ અને મહિલાઓને તેમની સાથે દુર્વ્યવહાર કરનારી અને તેમના દેશને વેરવિખેર કરનારી સરકારનો વિરોધ કરવા માટે પ્રેરિત કરવામાં મદદ કરી. તેમની કવિતા "ઇન ધિસ કન્ટ્રી" માં, કેસ્ટિલો તેમની પેઢીના સંઘર્ષો વિશે વાત કરે છેઃ "પરંતુ અમે નિકારાગુઆમાં જન્મ્યા હતા આ દેશમાં, અમે એકબીજાને પત્રો અને કવિતાઓ લખીએ છીએ", પ્રેમ વિશે નહીં, પરંતુ સંઘર્ષ વિશે ". કિમોન્ડો-કેન્યન સ્વરૂપ કિમોન્ડો એ કેન્યાની રાજકીય કવિતાનું એક સ્વરૂપ છે જે ઘણીવાર વ્યંગાત્મક તત્વોનો ઉપયોગ કરે છે. રાજકારણીઓ કવિતાઓ લખવા માટે કવિઓની નિમણૂક કરે છે જે તેમની સીધી પ્રશંસા કરે છે જ્યારે વિરોધીના ભ્રષ્ટાચારનો પણ સંકેત આપે છે. લામુના અથમન લાલી ઓમર-એક કવિ વિવેચક-જાહેર કરે છે, "કિમોન્ડો વીજળી છે અને તે એક હુમલો છે". કિમોન્ડો એ એક સ્વાહિલી શબ્દ છે જેનો અર્થ ઉલ્કા અથવા "શેતાનની આગની છાપ" થાય છે. કવિતાની આ શૈલીનો ઉપયોગ રાજકારણીઓ પર સીધા હુમલા તરીકે થાય છે. ચોક્કસ રાજકારણીઓ વિશે કવિનું જ્ઞાન તેમના અનુકૂળ નેતાને પ્રોત્સાહન આપવામાં મદદ કરે છે, જ્યારે સાથે સાથે વિરોધીની ટીકા કરે છે. કિમોન્ડો જૂની પરંપરા હોવા છતાં, કિમોન્ડો કવિતાની આધુનિક શૈલીની સ્થાપના ઓગણીસમી સદીના અંતમાં આફ્રિકાના કેન્યાના ઉત્તરીય દરિયાકાંઠે સ્થિત લામુ ટાપુ પર કેન્યાના લામુ પૂર્વ મતવિસ્તારના સ્વાહિલી લોકો દ્વારા કરવામાં આવી હતી. યુરોપિયન સંસ્થાઓની સ્થાપના એ સમકાલીન કિમોન્ડો શૈલીનું પ્રાથમિક કારણ છે. યુરોપિયનોએ રાજકીય ચૂંટણીઓનો વારસો છોડી દીધો, આમ પ્રચારની શૈલી શરૂ કરી જે ચૂંટણી પ્રચાર માટે કવિતાનો ઉપયોગ કરે છે. રાજકીય ચૂંટણી પ્રચાર કેટલીકવાર કિમોન્ડો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવશે જેથી વિરોધીના સ્પર્ધાત્મક દ્રષ્ટિકોણની ટીકા કરી શકાય. રાજકીય કવિતાનું આ સ્વરૂપ ભૂતકાળમાં લોકપ્રિય કેન્યાના કવિઓ દ્વારા વ્યંગમાંથી લખવામાં આવ્યું છે, જેમને સંસદ દ્વારા હુમલો અને ખંડન કરવાના હેતુથી કવિતા રજૂ કરવા માટે રાખવામાં આવે છે. 198. અલીપોકીપતા કિટી---- જ્યારે તેઓ એમ. પી. તરીકે ચૂંટાયા હતા, ત્યારે અકીપિતા ક્વા મતીતી,-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- ----- "આજે હું તમારી આસપાસ આવ્યો છું!" 199 છે. અકેન્દા ક્વા મધિહિરી,---પછી તે મધિહિરી, કામતુકાના વિઝુરી સુધી ગયો---અને તેનું ગોળ ગોળ અપમાન કર્યું! હુકુ અકિફાહિરી,---- અને પછી ગભરાઈને બોલવા લાગ્યો, બેસી બાડો નકવામ્બિયા. અને આ માત્ર શરૂઆત છે! 200 ચૂકવ્યા છે. ના સિકુ અલોસિમામા---અને એક દિવસ એવો પણ આવે છે જ્યારે તે મોટી ભીડ સામે ઊભો થયો અને સ્પષ્ટ રીતે કહ્યું કીતી ની ચાંગુ સિકિયા. "આ બેઠક મારી છે, તમે સમજો છો?" 201 છે. ના હપો અકાતુકાના-- અને અહીં પણ તે અપમાનજનક હતો. યાસો માના તાનેના---હું તમને તેના અવર્ણનીય શબ્દો જણાવું છું, વાટુ વફાહામુ સાના---જેથી લોકો યોટે અલોટાન્ગાઝિયાને સારી રીતે સમજી શકે. ----તે બધું જે તેણે સ્થળની આસપાસ ઝાંખું કર્યું. આ કવિતાનો હેતુ એ દર્શાવવાનો હતો કે બવાના મઝમિલ (બવાના મધુબુતીના વિરોધી) માનતા હતા કે તેઓ અનિવાર્ય છે, શ્રોતાઓને સમજાવતા કે તેઓ એક ખરાબ રાજકારણી છે. કિમોન્ડો કવિતા આગળ અને પાછળ જશે, જેમાં વક્તાઓ રાજકીય પક્ષોના પોતપોતાના પક્ષોનું પ્રતિનિધિત્વ કરશે. આ કિમોન્ડો કવિતાઓમાં, મધુબુતીના કવિએ મઝમિલની ટીકા કરી છે, અને તેનાથી ઊલટું. ચીનના માઓ પછીના યુગમાં માઓ પછીના સમયગાળામાં (1976-1989) રાજકીય કવિતાનો ઉપયોગ શરૂઆતમાં રાજકીય હસ્તીઓને આદર આપવા માટે થતો હતો પરંતુ સમગ્ર ચીનમાં સામ્યવાદ સામે વિરોધના સાધન તરીકે વિકસ્યું હતું. ચીનના સામ્યવાદી નેતા માઓ ઝેડોંગના મૃત્યુ પછી, કવિઓએ એવી કવિતા લખવાનું પસંદ કર્યું કે "ચારની ગેંગ સામે લડતા નાયકોની [પ્રશંસા]" (શિઆઓ 1983). કવિઓએ ચીનની સરકાર સામે વિરોધ કરતા મૃત્યુ પામેલા શહીદોને પણ કવિતા માટે તેમના વિષયો તરીકે વાપરવાનું પસંદ કર્યું હતું. તે સમયના નોંધપાત્ર શહીદ ઝાંગ ઝિક્સિન હતા, જેઓ અન્ય ઘણા શહીદોની જેમ, તેમના સરકાર વિરોધી વિચારો માટે મૃત્યુ પામ્યા હતા. માઓ પછીના યુગ તરફ દોરી જતી ઐતિહાસિક ઘટનાઓ ચીનના નેતા માઓ ઝેડોંગનું મૃત્યુ હતું. ચીનની સરકાર સત્તા સંઘર્ષનો સામનો કરી રહી હતી જેનો અંત ડેંગ ઝિયાઓપિંગ સત્તામાં આવ્યા પછી આવ્યો હતો. તેમના શાસનના પરિણામે સામાજિક સંઘર્ષો થયા અને ટિએનમેન સ્ક્વેર વિરોધ તરફ દોરી ગયા. ચીનમાં કવિતાનો પ્રભાવ તેની ઉત્ક્રાંતિને એક એવા સાધનમાં પરિણમે છે જે મુક્તપણે "રાજકીય વ્યવસ્થામાં વિકારોને ઉજાગર કરે છે" (શિઆઓ 1983). ઘણા વિવેચકો નીચેના પ્રશ્નો કરે છે "શું સાહિત્યે રાજકારણની સેવા કરવી જોઈએ?" (શિઆઓ 1983) અને "શું લેખક સમાજની કાળી બાજુ વિશે લખી શકે?" (શિઆઓ 1983). રાજકીય વિષયવસ્તુ અને કાવ્યાત્મક સ્વરૂપનો પ્રશ્ન સાહિત્ય વિરુદ્ધ પ્રચારના કેન્દ્રમાં છે. કવિતાઓ/કવિઓ A-Z પરિવર્તનનો સમય. : રિચાર્ડ મેકવિલિયમ-9/11 ના સંભવિત કારણોને જુએ છે. ગરીબી અને અલગતા વિશેની વાતો આ કમનસીબ ઘટનાના મૂળ છે બ્લેક વર્કર્સ. : હ્યુજીસ, લેંગસ્ટન-શરીર વિશે ધર્મશાસ્ત્ર આપે છે જે મધમાખીઓને પણ છોડી દે છે, અને મધમાખીઓ બહાર જાય છે અને કામ કરે છે. જ્યારે અન્ય લોકો મધમાખીઓ અને તેઓએ જે કર્યું છે તે બધું છીનવી લે છે. એ પણ નોંધ્યું કે ભયાનક સારવાર એક દિવસ બંધ થઈ જશે. વિશ્વ શાંતિઃ એથોલ વિલિયમ્સ ઉર્ફે એ. ઈ. બલ્લાકિસ્ટન-વર્ણવે છે કે કેવી રીતે ઓળખની રાજનીતિ માન્યતાઓ અને વર્તનને પ્રભાવિત કરે છે, અને આખરે સંઘર્ષ તરફ દોરી શકે છે. ઓળખની પુનઃવ્યાખ્યા શાંતિ તરફ દોરી શકે છે. ચિકન હોક-મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-ચિકન હોક મજબૂત હોવા વિશે વાત કરે છે, પરંતુ જ્યારે ખરેખર સંઘર્ષ અથવા યુદ્ધની વાત આવે છે ત્યારે તે પેકની પાછળથી દોરી જાય છે. તેમની વાણી વાસ્તવિક ક્રિયાઓ કરતાં વધુ મોટેથી બોલે છે. લોકશાહીઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-આ અન્ય દેશોના ભોગે લોકશાહી મેળવવાની વાત કરે છે. અન્ય દેશોના સંસાધનોને પોતાના માટે કેવી રીતે લેવા તે તેમના જીવનને વધુ સારું બનાવશે, જ્યારે તેઓ હેરફેર કરે છે, અને તેમની આશા આખરે મરી જાય ત્યાં સુધી તેને જાળવી રાખવા માટે છેતરપિંડી કરે છે. તેમના પર સત્તા મેળવવી, અને તેમની લોકશાહી રીતોને પ્રોત્સાહન આપવું કારણ કે તેમને લાગે છે કે તે શાસન કરવાની શ્રેષ્ઠ રીત છે. દુશ્મનઃ હ્યુજીસ, લેંગસ્ટન-ગુલામ બનવું એ જીવંત નરક જેવું હતું, અને આ કવિતા લેખકની અભિવ્યક્તિને વહેંચે છે કે ગુલામ માલિકોને તેઓ જે લાયક છે તે મેળવતા જોવું સારું રહેશે કારણ કે ગુલામ વર્ષોની યાતનામાંથી બહાર આવે છે. ફ્રીડમ ડસ્ટઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-એક જટિલ કવિતા, "ફ્રીડમ ડસ્ટ" શબ્દો અને તેના પરની વ્યક્તિગત ધારણાઓનું વિશ્લેષણ કરે છે. કોઈ વ્યક્તિ કેવી રીતે તેમના જીવનથી સંતુષ્ટ થઈ શકે છે અને તે ખરેખર કેટલું મહત્વનું છે તે સંપૂર્ણપણે સમજી શકતા નથી, તેને ગ્રેનાઇટ તરીકે લઈ શકાય છે. ગોડ બ્લેસ અમેરિકાઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-અમેરિકા સંકુચિત વિચારસરણી ધરાવતું બન્યું છે અને એવું માને છે કે દુનિયામાં માત્ર તેઓ જ છે જે ભગવાન માટે મહત્ત્વનું છે. તેમની જીત આશીર્વાદ વગેરે છે એમ માનીને બંદૂકો પણ આશીર્વાદરૂપ છે. ઘેટ્ટો કેવી રીતે બનાવવોઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-આ કવિતા ઘટકો વિશે વાત કરે છે જેથી ઘેટ્ટો બનાવવા વિશે કહી શકાય. રિચાર્ડ તેમની નૈતિકતા છીનવી લેવા, નીચા શૈક્ષણિક લક્ષ્યાંકોમાં ઉશ્કેરણી કરવા અને ડ્રગ્સમાં ફેંકવા જેવી બાબતો જણાવતા, પગલું-દર-પગલા અભિગમ સાથે એક રેસીપી આપે છે. આજના સમાજમાં આપણે જે જોઈએ છીએ તે અંતિમ પરિણામ છે. તે કોઇ બીજાનો વારો છેઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-આ કવિતા લગભગ દરેક દેશનો ઉલ્લેખ કરે છે જે એક સમયે સામ્રાજ્ય ધરાવે છે; તે મુઠ્ઠીભર નામ આપે છે. પછી તે યુ. એસ. દ્વારા તેમની વિદેશી બાબતોથી વિશ્વને ભ્રષ્ટ કરવા વિશે વાત કરે છે, અને તેઓ વિશ્વને મદદ કરવા માટે શું કરશે, અને તેઓ જે વારસો પાછળ છોડી જશે. જેરૂસલેમઃ બ્લેક, વિલિયમ-આ કવિતા પવિત્ર ભૂમિ જેરૂસલેમ અને તે કેટલી પવિત્ર છે તે વિશે વાત કરે છે. આવી ધન્ય ભૂમિની રક્ષા માટે તેઓ કેવી રીતે લડશે. કેટરિનાઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-આ દુઃખદ દિવસે ન્યૂ ઓર્લિયન્સની જમીન પર વિનાશક વાવાઝોડું ત્રાટક્યું. લોકો પરની અસર એટલી ક્રૂર હતી કે ઘણા લોકો માર્યા ગયા અને બાકીની આશાઓ અને સપનાઓને એક જ પ્રક્રિયામાં ભૂંસી નાખ્યા. બચાવ અભિયાનમાં, જાતિવાદની ગંધ હવામાં હતી, જ્યારે સાથી શ્વેત સંસ્કૃતિને બચાવી લેવામાં આવી હતી, જ્યારે અશ્વેત લોકો પીડાતા હતા અને જોતા હતા અને હતાશામાં રાહ જોતા હતા. લા લા તાંઝાનિયાઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-આ એક તાંઝાનિયામાં ગરીબી વિશે વાત કરે છે, નીચા ગુણવત્તાવાળા રાજકારણીઓ પણ જેઓ પાછળથી ઇરાક યુદ્ધમાં સામેલ થયા હતા. શ્રીમતી કન્ઝર્વેટિવઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ આ કવિતા આદર્શ મહિલા વિશે વાત કરે છે, જે દેખાવ અને વિચારોમાં ખૂબ જ સ્વચ્છ છે. એક આદર્શ જીવન જીવવું જ્યાં સુધી એક દિવસ કોઈ તેની ચામડીની નીચે ન આવે અને તેના "રાક્ષસ" બહાર ન આવે, અને તેના મિત્રોએ તેની નફરત દૂર કરવા અને તેને જાતિઓ, દેશો અને પડોશીઓ વચ્ચે ફેલાવવા માટે સાથે મળીને કામ કર્યું જ્યાં સુધી તેનું સ્મિત ફરી એકવાર ન દેખાય. નેક્સ્ટ ટુ કોર્સ ગોડ અમેરિકાઃ કમિંગ્સ, ઇ. ઇ.-કોમેન્ટરી ઓન બ્લાઇન્ડ દેશભક્તિ એન્ડ ધ ગ્લોરીફિકેશન ઓફ ડેથ ઇન બેટલ. દક્ષિણને ખુલ્લો પત્રઃ હ્યુજીસ, લેંગસ્ટન-એક અર્થમાં શાંતિની સંધિ, અલગતાને બદલે એકીકરણને પ્રોત્સાહન આપવું. અમિલીયા ઓપરેશન ઓપરેશન-સુરાની, મોઈઝ-1945 થી 2006 સુધી યુએનની સ્થાપનાથી 193 યુએન-સભ્ય દેશો દ્વારા લશ્કરી કામગીરીના સાંકેતિક નામોને એકસાથે એકત્રિત કરતી પુસ્તક-લંબાઈની કવિતા. પુઅર યંગ મેનઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-જાતીય રીતે વંચિત પુરુષોનો સમૂહ કે જે સ્ત્રીઓમાં ગુસ્સો અને આક્રમકતામાં ફેરવાય છે. તેઓ ધાર્મિક પોલીસમાં જોડાય છે અને પોતાની હતાશાને સંતોષવા માટે મહિલાઓનું અપમાન કરે છે. શાંત નિરાશા પોર્ટોલાનો, ચાર્લ્સ-કવિતાનો વક્તા ટ્રેનમાં એક છોકરાની તપાસ કરી રહ્યો છે. તેના જીવન વિશે અને તે કેટલું મહાન હતું તે વિશે વાત કરતા, અને અંતે તે જુએ છે કે તેની જ્યોત ધીમે ધીમે ઓછી થાય છે. સમાધાનઃ વ્હિટમેન, વોલ્ટ-યુદ્ધ જેને આપણે પ્રેમ કરીએ છીએ તેને લઈ રહ્યું છે, અને તે દિવસના તેમના પરાક્રમી કાર્યો આખરે સમયસર ભૂલી ગયા, મૃત્યુ અને રાત દ્વારા ધોવાઇ ગયા. આત્મઘાતી બોમ્બરઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-આ વાત કરે છે કે લોકો કેવી રીતે આત્મઘાતી બોમ્બર્સ નથી બનતા કારણ કે તેમને લાગે છે કે આવું કરવામાં મજા આવશે. તેના બદલે વિશ્વની તમામ સમસ્યાઓ અને અન્યાય એ નિર્માણ કરે છે કે એક વ્યક્તિ હવે તે દુનિયામાં જીવી શકશે નહીં જે તે બધાને આશ્રય આપે છે. ધ વોરઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-આ કવિતા સમજાવે છે કે થેચરના વર્ષોમાં અગ્રણી યુદ્ધો કેવી રીતે હતા, અને તે લોકોના જીવનને કેવી રીતે અસર કરે છે. અપડાઇક, જ્હોનઃ જન્મ 18 માર્ચ, 1932, અને અમેરિકન નવલકથાકાર, કવિ અને ટૂંકી વાર્તા લેખક. તેમની કેટલીક કૃતિઓમાં ધ કાર્પેન્ટરડ હેન અને પોસ્ટહુમસ એન્ડપોઈન્ટનો સમાવેશ થાય છે. વેચેલ લિન્ડસેઃ 5 ડિસેમ્બર, 1931 ના રોજ જન્મેલા, એક અમેરિકન કવિને "ગાયન કવિતા" ના પિતા માનવામાં આવે છે. તેમની કેટલીક કૃતિઓમાં અબ્રાહમ લિંકન વોક્સ એટ નાઇટ, ઓન ધ ગાર્ડન વોલ અને વાય આઈ વોટ ધ સોશિયાલિસ્ટ ટિકિટનો સમાવેશ થાય છે. વૂમેરામાં આપનું સ્વાગત છેઃ મેકવિલિયમ, રિચાર્ડ-બિન-ગોરાઓ માટે ઓસ્ટ્રેલિયામાં એક જેલ શિબિર. દેશમાં સંગ્રહિત નફરત અને વર્ષોથી તેમણે ઇમિગ્રન્ટ્સ સાથે શું કર્યું છે તે વિશે વાત કરે છે. અમેરિકન સર્વહારા કવિતા ચળવળ ટોની હેરિસન હ્યુગ મેકડિયારમિડ એઝરા પાઉન્ડ સર્વહારા સાહિત્ય સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ Richardmacwilliam.com Historyisaweapon.com Pemmicanpress.com Quotations.about.com Poetryarchive.org Quotations.about.com સ્લેમ કવિતાનું સાંસ્કૃતિક રાજકારણ કવિતાની શૈલીઓ