Ticuna
ટિકુના (માગુટા, ટુકુના, ટિકુના અથવા ટુકુના પણ) બ્રાઝિલ (36,000), કોલંબિયા (6,000) અને પેરુ (7,000) ના સ્વદેશી લોકો છે. તેઓ બ્રાઝિલના એમેઝોનમાં સૌથી વધુ સંખ્યામાં વસતી ધરાવતી જનજાતિ છે. ઇતિહાસ ટિકુના મૂળરૂપે એક આદિજાતિ હતી જે નદીઓથી દૂર રહેતી હતી અને જેના વિસ્તરણને પડોશી લોકો દ્વારા નિયંત્રણમાં રાખવામાં આવતું હતું. જળમાર્ગો સુધી પહોંચવાનો તેમનો ઐતિહાસિક અભાવ અને અંતર્વિવાહની તેમની પ્રથાએ ટિકુનાને અન્ય એમેઝોનિયન જાતિઓથી સાંસ્કૃતિક અને આનુવંશિક રીતે અલગ થવા તરફ દોરી છે. બહારના લોકો સાથે પ્રથમ સંપર્ક બ્રાઝિલના વસાહતીકરણ સમયે થયો હતો જ્યારે એમેઝોનની શોધખોળ કરતો પોર્ટુગીઝ કાફલો ટિકુનાના સંપર્કમાં આવ્યો હતો. પોર્ટુગીઝ અને અન્ય બહારના લોકો સાથે સતત સંપર્ક 1649માં શરૂ થયો હતો. અન્ય જાતિઓની સરખામણીમાં ટિકુના પ્રમાણમાં અંતર્દેશીય વિસ્તારમાં રહેતા હોવાથી તેઓ સંસ્થાનવાદને કારણે થતા રોગો અને હિંસાથી ઓછા પ્રભાવિત થયા હતા, તેથી જ ટિકુના આજે કોઈપણ એમેઝોનિયન લોકોની સૌથી વધુ વસ્તી ધરાવે છે. જ્યારે યુરોપિયનોએ પડોશી જાતિઓ સાથે યુદ્ધ શરૂ કર્યું, ત્યારે તેમની જમીન, જેમાં ટાપુઓ અને દરિયાકાંઠાના વિસ્તારોનો સમાવેશ થતો હતો, તે ટિકુના માટે ઉપલબ્ધ હતી. જો કે, ટિકુનાને હજુ પણ ઘણું નુકસાન થયું હતું, ખાસ કરીને 19મી સદીના અંતમાં શરૂ થયેલી રબરની ખેતીમાં જ્યાં ઘણા ટિકુનાનો ઉપયોગ ગુલામ મજૂર માટે થતો હતો. બ્રાઝિલની આદિજાતિ તરીકે ટિકુનાએ સોલીમોસ નદીની આસપાસ તેમની જમીનમાં પ્રવેશતા લાકડાં, માછીમારો અને રબર-ટેપરની હિંસાનો સામનો કરવો પડ્યો છે. બ્રાઝિલ અને પેરાગ્વે 1864-1870 વચ્ચે યુદ્ધમાં હતા, અને ટિકુનાએ તે યુદ્ધમાં લડવાનું પસંદ કર્યું હતું. આનાથી તેમની વસ્તીમાં ઘટાડો થયો અને ટિકુનાને તેમના બ્રાઝિલના પ્રદેશોમાંથી બહાર કાઢવામાં આવ્યા. 1988ના હેલ્મેટ હત્યાકાંડમાં ચાર ટિકુના લોકોની હત્યા કરવામાં આવી હતી, 19 ઘાયલ થયા હતા અને 10 ગાયબ થઈ ગયા હતા. 1990 ના દાયકા સુધીમાં, બ્રાઝિલે ઔપચારિક રીતે ટિકુનાસના તેમની જમીન પરના અધિકારને માન્યતા આપી, આમ ટિકુના લોકોનું રક્ષણ કર્યું, તેમજ આસપાસના વિસ્તારોમાં સંઘર્ષમાં ઘટાડો થયો. ટિકુના લોકો ટિકુના ભાષા બોલે છે, જેને સામાન્ય રીતે એક અલગ ભાષા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જો કે તે સંભવતઃ લુપ્ત થયેલી યુરી ભાષા સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે, આમ કાલ્પનિક ટિકુના-યુરી જૂથની રચના થાય છે. ટિકુના ભાષાને એક સમયે અરાવકન ભાષા માનવામાં આવતી હતી, પરંતુ હવે તેને બદનામ કરવામાં આવી છે કારણ કે અરાવકન-ભાષી જાતિઓ સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના લાંબા ઇતિહાસને કારણે ટિકુનાએ ઘણી ભાષાકીય લાક્ષણિકતાઓ અપનાવી છે. તે લેટિન લિપિમાં લખાય છે. ધર્મ અને ધાર્મિક વિધિઓ ટિકુના લોકો ઐતિહાસિક રીતે શમનવાદનું પાલન કરતા હતા, જોકે સંપર્ક પછીથી ખ્રિસ્તી મિશનરીઓના પ્રભાવ સાથે, શમન સૌથી અલગ સમુદાયો સિવાયના બધામાં દુર્લભ બની ગયા છે. તાઈ એ ટીકુના સર્જક દેવ હતા જેમણે પૃથ્વીની રક્ષા કરી હતી, જ્યારે યોઈ અને ઇપ ટીકુના લોકકથાઓમાં પૌરાણિક નાયકો હતા જેમણે રાક્ષસો સામે લડવામાં મદદ કરી હતી. જુદા જુદા અંદાજોના આધારે, કેટલાક કહે છે કે ટિકુના મુખ્યત્વે વંશીય ધર્મનું પાલન કરે છે, જ્યારે અન્ય અંદાજો કહે છે કે 30 થી 90 ટકા ખ્રિસ્તી છે. ટિકુના છોકરીઓ જ્યારે તરુણાવસ્થા સુધી પહોંચે છે ત્યારે તેમની ઉંમર વધવાની વિધિ કરે છે જેને પેલેઝોન કહેવાય છે. છોકરીના પ્રથમ માસિક સ્રાવ પછી, તેના આખા શરીરને કાળા રંગથી રંગવામાં આવે છે અને તેના માથા પર કુળનું પ્રતીક દોરવામાં આવે છે. તેમના બધા વાળ બહાર કાઢવામાં આવે છે અને તેઓ ગરુડના પીંછા અને ગોકળગાયના શેલોથી બનાવેલ પોશાક પહેરે છે. ત્યારબાદ છોકરીએ સતત આગ પર કૂદી જવું પડે છે. ચાર દિવસ પછી, છોકરીને સ્ત્રી માનવામાં આવે છે અને તે લગ્ન માટે પાત્ર છે. ટિકુઆના પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ રિવાજો અનુસાર તેમના પોતાના કુળની બહાર લગ્ન કરવા જોઈએ. આજકાલ, આ ધાર્મિક વિધિ ઐતિહાસિક રીતે ટૂંકી અને ઓછી તીવ્ર છે. લગ્નની પેટર્ન ટિકુના બહિર્વિવાહના નિયમોનું પાલન કરે છે, જેમાં સમાન ભાગના સભ્યોને લગ્ન કરવાની મંજૂરી નથી. ભૂતકાળમાં, મામા પોતાની ભત્રીજી સાથે લગ્ન કરે તે સામાન્ય પ્રથા હતી. જોકે, આજે લગ્ન સામાન્ય રીતે એક જ પેઢીમાં થાય છે. કેથોલિક મિશનરીઓના પ્રભાવને કારણે, પિતરાઈ લગ્ન અને બહુપત્નીત્વ, જે ભૂતકાળમાં સ્વીકાર્ય અને સામાન્ય હતા, તેને હવે સ્વીકાર્ય પ્રથાઓ તરીકે જોવામાં આવતા નથી. છૂટાછેડા સ્વીકાર્ય છે, પરંતુ વિરલ છે. આધુનિક સમયમાં મોટાભાગના ટિકુના લોકો પશ્ચિમી વસ્ત્રો પહેરે છે અને માત્ર વૃક્ષની છાલમાંથી બનેલા તેમના પરંપરાગત વસ્ત્રો પહેરે છે અને ખાસ પ્રસંગો પર અથવા પ્રવાસીઓ માટે તેમના સમારંભોનો અભ્યાસ કરે છે. આજકાલ મોટાભાગના ટિકુના તેઓ જે દેશમાં રહે છે તેના આધારે પોર્ટુગીઝ અથવા સ્પેનિશમાં અસ્ખલિત છે, અને મોટે ભાગે સ્પેનિશ અને પોર્ટુગીઝ નામોનો ઉપયોગ કરે છે. મોટાભાગના ટિકુના સમુદાયોમાં ગરીબી અને શિક્ષણનો અભાવ એ સતત સમસ્યાઓ છે, જે શૈક્ષણિક અને શૈક્ષણિક તકો વધારવા માટે સરકાર અને એનજીઓના પ્રયાસો તરફ દોરી જાય છે. ડિસેમ્બર 1986માં, ટિકુનાના બાળકોને ગુણવત્તાયુક્ત દ્વિભાષી શિક્ષણ અને વધુ તકો પ્રદાન કરવા માટે દ્વિભાષી ટિકુનાના શિક્ષકોની સામાન્ય સંસ્થા (અથવા તેના પોર્ટુગીઝ/સ્પેનિશ સંક્ષિપ્તમાં ઓજીપીટીબી) ની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. 1998માં, પ્રાથમિક શાળામાં માત્ર 7,400 વંશીય ટિકુના બાળકોની નોંધણી કરવામાં આવી હતી; 2005 સુધીમાં આ સંખ્યા બમણાથી વધીને 16,100 થઈ ગઈ છે. ઓ. જી. પી. ટી. બી. નો બીજો ધ્યેય ટિકુના વિદ્યાર્થીઓ માટે દ્વિભાષી શિક્ષણ વધુ સારી રીતે પ્રદાન કરવા માટે બિન-સ્વદેશી શિક્ષકોને ટિકુના સાથે ધીમે ધીમે બદલવાનો હતો. 2005 સુધીમાં, અડધાથી વધુ શિક્ષકો વંશીય ટિકુના હતા. ઓ. જી. પી. ટી. બી. કાર્યક્રમ એટલો અસરકારક રહ્યો છે કે હવે તેનો વિસ્તાર કરવામાં આવી રહ્યો છે અને બ્રાઝિલ અને કોલંબિયામાં અન્ય સ્વદેશી લોકોની શૈક્ષણિક જરૂરિયાતોને વધુ સારી રીતે પૂરી કરવા માટે તેની નકલ કરવામાં આવી રહી છે. ટીકુના ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ દ્વારા પ્રચાર અને ધર્મપરિવર્તનના વધતા પ્રભાવ હેઠળ પણ આવી રહ્યા છે, જેણે ટીકુના જીવનશૈલીને અસર કરી છે. કેથોલિક, બાપ્ટિસ્ટ, પ્રેસ્બિટેરિયન અને ઇવેન્જેલિકલ મિશનરીઓ બધા ટિકુનામાં સક્રિય છે; કેટલીકવાર મિશનરીઓ પોતે વંશીય ટિકુના હોય છે. નોંધો બાહ્ય લિંક્સ "એમેઝોનના બાકીના ટિક્યુના ભારતીયો પ્રવાસીઓને પ્રતિબંધિત કરે છે", "છોકરીના તરુણાવસ્થા સમારોહ માટે કોલમ્બિયા ટિક્યુના માસ્ક વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, બ્રાઝિલમાં અમેરિકન ભારતીય મૂળ નિવાસીઓનું રાષ્ટ્રીય સંગ્રહાલય, કોલંબિયામાં મૂળ નિવાસી લોકો પેરુમાં મૂળ નિવાસી લોકો એમેઝોનના મૂળ નિવાસીઓ