The Night Battles
સોળમી અને સત્તરમી સદીમાં નાઇટ બેટલ્સઃ મેલીવિદ્યા અને કૃષિ સંપ્રદાયો એ ઉત્તરપૂર્વીય ઇટાલીના 16મી અને 17મી સદીના ફ્રિઉલીની બેનાનદાંતી લોક પરંપરાનો ઐતિહાસિક અભ્યાસ છે. તે પછી બોલોગ્ના યુનિવર્સિટીના ઇટાલિયન ઇતિહાસકાર કાર્લો ગિન્ઝબર્ગ દ્વારા લખવામાં આવ્યું હતું અને પ્રથમ વખત 1966 માં કંપની ગિયુલિયો ઇનાઉદી દ્વારા આઇ બેનાન્ડેન્ટીઃ સ્ટ્રેગોનેરિયા ઇ કલ્ટી એગ્રી ટ્રા સિન્ક્વેસેન્ટો ઇ સેઇસેન્ટોના ઇટાલિયન શીર્ષક હેઠળ પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું. પાછળથી જ્હોન અને એની ટેડેશી દ્વારા તેનું અંગ્રેજીમાં ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું હતું અને 1983માં રૂટલેજ અને કેગન પોલ દ્વારા ઇતિહાસકાર એરિક હોબ્સબોમ દ્વારા લખાયેલી નવી પ્રસ્તાવના સાથે પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું. ધ નાઇટ બેટલ્સમાં, ગિન્ઝબર્ગ રોમન ઇન્ક્વિઝિશન દ્વારા પૂછપરછ અને ટ્રાયલ કરાયેલા તે બિનાન્ડન્ટના ટ્રાયલ એકાઉન્ટ્સની તપાસ કરે છે, જેમાં બિનાન્ડંતીની માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ માટેના પુરાવા મેળવવા માટે આવા એકાઉન્ટ્સનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આ તેમની નિશાચર સ્વપ્નદ્રષ્ટા મુસાફરીની આસપાસ ફરતી હતી, જે દરમિયાન તેઓ માનતા હતા કે તેમના આત્માઓ તેમના શરીરમાંથી અને ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં પ્રવાસ કરે છે, જ્યાં તેઓ સ્થાનિક પાકને જોખમમાં મૂકનારી દુષ્ટ ડાકણો સાથે યુદ્ધ કરશે. ગિન્ઝબર્ગ તપાસ કરવા આગળ વધે છે કે કેવી રીતે ઇન્ક્વિઝિશન બેનેન્ડન્ટીને પોતાને ડાકણો માને છે, અને આખરે તેમને અસ્તિત્વમાંથી સતાવે છે. બેનાન્ડન્ટીને "પ્રજનન સંપ્રદાય" તરીકે ધ્યાનમાં લેતા, ગિન્ઝબર્ગ સમગ્ર આલ્પ્સમાં અને બાલ્ટિકમાંથી જોવા મળતી સમાન સ્વપ્નદ્રષ્ટા પરંપરાઓ સાથે સમાનતાઓ ખેંચે છે, જેમ કે લિવોનિયન વેરવોલ્ફ અને વાઇલ્ડ હંટની આસપાસના વ્યાપક લોકકથાઓ સાથે પણ. વધુમાં તેઓ એવી દલીલ કરે છે કે આ અંતમાં મધ્યયુગીન અને પ્રારંભિક આધુનિક અહેવાલો પાકની ફળદ્રુપતા સંબંધિત સમગ્ર યુરોપિયન, પૂર્વ-ખ્રિસ્તી શમનવાદી માન્યતાના હયાત અવશેષોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ધ નાઇટ બેટલ્સની શૈક્ષણિક સમીક્ષાઓ મિશ્ર હતી. ઘણા સમીક્ષકોએ એવી દલીલ કરી હતી કે બેનાનદાંતી પૂર્વ-ખ્રિસ્તી અસ્તિત્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે તે દર્શાવવા માટે અપૂરતા પુરાવા છે. આવી ટીકાઓ છતાં, ગિન્ઝબર્ગ પાછળથી તેમના 1989 ના પુસ્તક એક્સ્ટેસીઝઃ ડિસીફરિંગ ધ વિટ્ચ્સ સબ્બાથ માટે શામનિસ્ટીક સબસ્ટ્રેટમ વિશેના સિદ્ધાંતો પર પાછા ફર્યા હતા, અને તે ઇવા પોક્સ, ગેબર ક્લાનીઝે, ક્લાઉડ લેકોટ્યુક્સ અને એમ્મા વિલ્બી જેવા ઇતિહાસકારો દ્વારા પણ અપનાવવામાં આવશે. પૃષ્ઠભૂમિ ઉદાઇનના આર્કેપિસ્કોપલ આર્કાઇવ્સમાં, ગિન્ઝબર્ગને 16મી અને 17મી સદીના ટ્રાયલ રેકોર્ડ્સ મળ્યા હતા, જેમાં કેટલાક બેનાનદાંતી અને અન્ય લોક જાદુગરોની પૂછપરછનું દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. ટેક્સાસના સેન એન્ટોનિયોમાં ટ્રિનિટી યુનિવર્સિટીના ઇતિહાસકાર જ્હોન માર્ટિને પાછળથી આ નસીબદાર શોધને "મોટાભાગના ઇતિહાસકારો માત્ર સ્વપ્નની શોધ" તરીકે વર્ણવી હતી. ગિન્ઝબર્ગના કાર્ય પહેલાં, કોઈ પણ વિદ્વાનોએ બેનાન્ડન્ટીની તપાસ કરી ન હતી, અને જે અભ્યાસો જી. માર્કોટ્ટી, ઇ. ફેબ્રિસ બેલાવાઇટિસ, વી. ઓસ્ટરમેન, એ. લાઝારિની અને જી. વિડોસી જેવા લોકો દ્વારા ફ્ર્યુલિયન લોકકથાઓ પર કરવામાં આવ્યા હતા-બધાએ "બેનાન્ડન્ટે" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો જાણે કે તે "ચૂડેલ" નો પર્યાય હોય. ગિન્ઝબર્ગ પોતે નોંધે છે કે આ "ઉપેક્ષા કે ખામીયુક્ત વિશ્લેષણ" ને કારણે નહોતું, પરંતુ કારણ કે પ્રદેશના તાજેતરના મૌખિક ઇતિહાસમાં, બે શબ્દો અનિવાર્યપણે સમાનાર્થી બની ગયા હતા. અંગ્રેજી અનુવાદ ધ નાઇટ બેટલ્સનો અંગ્રેજીમાં અનુવાદ જ્હોન અને એની ટેડેશી દ્વારા હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો, જે દંપતીએ અગાઉ ગિન્ઝબર્ગના 1976ના પુસ્તક ધ ચીઝ એન્ડ ધ વોર્મ્સઃ ધ કોસ્મોસ ઓફ અ સોળમી સદીના મિલર માટે અંગ્રેજી અનુવાદ તૈયાર કર્યો હતો. અંગ્રેજી આવૃત્તિમાં તેમની અનુવાદકની નોંધમાં, તેઓએ જાહેર કર્યું કે તેઓ પુસ્તકનું ભાષાંતર કરવાની તક મળવાથી "ખૂબ જ ખુશ" છે, અને અભિપ્રાય આપ્યો કે ગિન્ઝબર્ગની બે કૃતિઓ "આજે પ્રતિષ્ઠિત ઇટાલિયન વિદ્વાનો દ્વારા લખાયેલા નવા સામાજિક, સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક ઇતિહાસના શ્રેષ્ઠ ભાગનો માત્ર એક નાનો ભાગ રજૂ કરે છે". ટેડેશીસે નોંધ્યું હતું કે ધ નાઇટ બેટલ્સના અનુવાદમાં, તેઓએ આવા શબ્દોનો અંગ્રેજીમાં અનુવાદ કરવાનો પ્રયાસ કરવાને બદલે ઇટાલિયન શબ્દો બેનાન્ડેન્ટે અને બેનાન્ડેન્ટી (અનુક્રમે એકવચન અને બહુવચન) અપનાવવાનું નક્કી કર્યું હતું. જેમ તેઓએ નોંધ્યું તેમ, આ શબ્દોનો "શાબ્દિક અનુવાદ" "જેઓ સારી રીતે ચાલે છે" અથવા "સારા કામ કરનારાઓ" હશે, જે શબ્દો તેમને લાગ્યું હતું કે તે બેનાનંદીના મૂળ પડઘોને પકડતા નથી. તેઓએ એ પણ નોંધ્યું હતું કે તેમના અનુવાદમાં તેઓએ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેને સંદર્ભિત કરવા માટે વ્યાપક અર્થમાં "ચૂડેલ" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો, પરંતુ જ્યારે ઇટાલિયન લખાણમાં ખાસ કરીને સ્ટ્રેગા અને સ્ટ્રેગોનનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો ત્યારે તેઓએ તેમને "ચૂડેલ" અને "વોરલોક" તરીકે પ્રસ્તુત કર્યા હતા. અંગ્રેજી અનુવાદમાં અગ્રણી અંગ્રેજી ઇતિહાસકાર એરિક હોબ્સબોમ (1917-2012) નો પ્રસ્તાવના સમાવેશ થાય છે, જેમાં તેમણે દલીલ કરી હતી કે "[ગિન્ઝબર્ગના] અત્યંત રસપ્રદ પુસ્તકમાં વાસ્તવિક રસ" તેની શમનવાદી સ્વપ્નદ્રષ્ટા પરંપરાઓની ચર્ચામાં નથી, પરંતુ રોમન કેથોલિક ચર્ચે "પરંપરાગત ખેડૂત પ્રથાઓ" માં કેવી રીતે હસ્તક્ષેપ કર્યો અને મેલીવિદ્યા વિશેના તેમના પોતાના વિચારોને ફિટ કરવા માટે તેમને વિકૃત કર્યા તેના અભ્યાસમાં છે. તેમણે નોંધ્યું હતું કે નાઇટ બેટલ્સે "લોકપ્રિય મનના તમામ ઇતિહાસકારોને આકર્ષિત અને પ્રોત્સાહિત કરવા જોઈએ". સારાંશ નાઇટ બેટલ્સને ચાર પ્રકરણોમાં વહેંચવામાં આવી છે, જે પહેલાં ગિન્ઝબર્ગ દ્વારા લખાયેલી પ્રસ્તાવના છે, જેમાં તેમણે પ્રારંભિક આધુનિક મેલીવિદ્યાના અભ્યાસ માટે લેવામાં આવેલા વિવિધ વિદ્વતાપૂર્ણ અભિગમોની ચર્ચા કરી છે, જેમાં 18મી સદીમાં ઉભરી આવેલા બુદ્ધિવાદી અર્થઘટન અને માર્ગારેટ મુરે દ્વારા રજૂ કરાયેલ વિચ-કલ્ટ પૂર્વધારણા સામેલ છે. તે બેનાનંદીનો પરિચય આપવા આગળ વધે છે, અને પછી તેમનો અભ્યાસ કરવામાં મદદ કરનારાઓનો આભાર માને છે. ભાગ I: ધ નાઇટ બેટલ્સ ધ નાઇટ બેટલ્સનો પ્રથમ ભાગ મુખ્યત્વે બે બેનાન્ડેન્ટના અહેવાલો સાથે સંબંધિત છે, જેમની 1575 અને 1582ની વચ્ચે રોમન અદાલતી તપાસ દ્વારા પાખંડ માટે પૂછપરછ કરવામાં આવી હતી અને સજા કરવામાં આવી હતી. આ બે આકૃતિઓ, ઇસાકો ગામના પાઉલો ગાસ્પુરોટો અને સિવિડાલે શહેરના બટ્ટિસ્ટા મોડુકો, સૌપ્રથમ 1575માં પાદરી ડોન બાર્ટોલોમિયો સ્ગાબેરિઝા દ્વારા તપાસ હેઠળ આવી હતી. જો કે Sgabarizza એ પાછળથી તેની તપાસ છોડી દીધી હતી, 1580 માં તપાસકર્તા ફ્રા ફેલિસ દા મોન્ટેફાલ્કો દ્વારા કેસ ફરીથી ખોલવામાં આવ્યો હતો, જેમણે ગેસ્પુરોટો અને મોડુકો બંનેની પૂછપરછ કરી હતી, જ્યાં સુધી તેઓએ સ્વીકાર્યું ન હતું કે શેતાન દ્વારા તેમની નિશાચર આત્માની મુસાફરી પર જવા માટે તેમને છેતરવામાં આવ્યા હતા. 1581માં તેમને પાખંડ માટે છ મહિનાની જેલની સજા ફટકારવામાં આવી હતી, જે સજા પાછળથી માફ કરવામાં આવી હતી. ગિન્ઝબર્ગ પછી ગેસ્પુરોટો અને મોડુકોના દાવાઓને વધુ વિગતવાર જુએ છે, અને નોંધે છે કે બેનાનદાંતી "એક સાચા અને યોગ્ય સંપ્રદાય" ની રચના કરે છે, જેઓ કોલ સાથે જન્મ લઈને એક થયા હતા. તેઓ તેમની નિશાચર આત્મિક યાત્રાઓ પર જવા માટે બેનાનંદીએ જે ફેરફારો કર્યા હતા તેની તપાસ કરવા આગળ વધે છે, ચર્ચા કરે છે કે શું આ દ્રષ્ટિકોણો ખાસ સાયકોએક્ટિવ મલમના ઉપયોગ દ્વારા અથવા વાઈ દ્વારા પ્રેરિત થઈ શકે છે, આખરે દલીલ કરે છે કે હાથમાં રહેલા ઐતિહાસિક પુરાવાના પ્રકાશમાં ન તો કોઈ બુદ્ધિગમ્ય સમજૂતી આપે છે. ગિન્ઝબર્ગ બિનાન્ડંતીની શેતાન વિરોધીઓ સાથેની લડાઈમાં કૃષિ તત્વોને જુએ છે, અને દલીલ કરે છે કે તેમની અથડામણો "કૃષિ વિધિ" નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે પુષ્કળ દળો સામે લડતા દુષ્કાળની શક્તિઓનું પ્રતીક છે. તેમને શંકા હતી કે આ "જૂની પ્રજનન વિધિ" માંથી અસ્તિત્વ હતું જે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી યુરોપમાં ઉદ્દભવ્યું હતું પરંતુ જે પછીથી ખ્રિસ્તીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. ત્યારબાદ તેઓ સમગ્ર યુરોપમાં લોકપ્રિય માન્યતાના પાસાઓનાં પ્રારંભિક આધુનિક અહેવાલોની તપાસ કરવા આગળ વધે છે, જે બેનાનદાંતી જેવા જ હતા. ખાસ કરીને તેમણે 15મી સદીના અંતમાં મોડેનામાં નોંધાયેલા દેવી ડાયનાના કથિત સંપ્રદાય અને 1692માં આવેલા લિવોનિયન વેરવોલ્ફના કેસ પર પ્રકાશ પાડ્યો હતો. ગિન્ઝબર્ગે આખરે એવી દલીલ કરી હતી કે આ વેરવિખેર સ્વપ્નદ્રષ્ટા પરંપરાઓ સમગ્ર-મધ્ય યુરોપીયન કૃષિ સંપ્રદાયના હયાત તત્વોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે ખ્રિસ્તીકરણની પહેલાના હતા. ભાગ II: મૃતકોની સરઘસો ધ નાઇટ બેટલ્સના બીજા ભાગમાં, ગિન્ઝબર્ગ મૃતકોની નિશાચર સરઘસો સાથે વ્યવહાર કરતી પ્રારંભિક આધુનિક આલ્પાઇન પરંપરાઓ તરફ ધ્યાન આપે છે. તે શરૂઆતમાં અન્ના લા રોસાની પૂછપરછની ચર્ચા કરે છે, જે એક સ્વ-કબૂલાત આત્મા માધ્યમ છે, જેને 1582 માં ફ્રિયુલીમાં રોમન અદાલતી તપાસ સમક્ષ લાવવામાં આવ્યો હતો, તે પછી તે વર્ષના અંતમાં થયેલા બે સમાન કેસોની વિગતો આપતા પહેલા, ડોના એક્વિલિના અને કેટેરિના લા ગ્યુરસિયા. આ સ્ત્રીઓમાંની બાદમાં દાવો કર્યો હતો કે તેનો મૃત પતિ એક બિનદ્રોહી હતો, અને તે "મૃતકો સાથે સરઘસ" પર ગયો હતો, પરંતુ તેમાંથી કોઈએ પોતાને બિનદ્રોહી તરીકે વર્ણવ્યું ન હતું. ગિન્ઝબર્ગ પછી 9મી સદીના દસ્તાવેજ કેનન એપિસ્કોપીને જુએ છે, જેમાં એવી સ્ત્રીઓની નિંદા કરવામાં આવી હતી જેઓ માનતી હતી કે તેઓ દેવી ડાયના સાથે નિશાચર સરઘસો પર ગઈ હતી; કેનનના લેખકે દાવો કર્યો હતો કે તેઓ શેતાન દ્વારા છેતરાઈ ગયા હતા, પરંતુ ગિન્ઝબર્ગ દલીલ કરે છે કે તે તે સમયગાળાની વાસ્તવિક લોક માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેઓ આ અહેવાલને વાઇલ્ડ હન્ટ અથવા ફ્યુરિયસ હોર્ડેની આસપાસની અન્ય ઘણી યુરોપીયન દંતકથાઓ સાથે જોડે છે, અને નોંધે છે કે મધ્ય યુરોપમાં ડાયનાનું નામ હોલ્ડા અથવા પેર્ચ્ટા દ્વારા બદલવામાં આવ્યું હતું. ગિન્ઝબર્ગ પછી 11મી સદીના ફ્રેન્ચ બિશપ વિલિયમ ઓફ ઑવર્ન દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવેલા અહેવાલને પ્રકાશિત કરે છે, જેમાં તેમણે અબુન્ડિયા અથવા સતિયા નામની સ્ત્રી દેવત્વની આસપાસની લોક માન્યતાનું વર્ણન કર્યું હતું, જે વિલિયમના મતે એક છૂપી શેતાન હતી. વિલિયમના અહેવાલ મુજબ, આ પ્રાણી રાત્રે તેના અનુયાયીઓ સાથે ઘરો અને ભોંયરાઓમાંથી પસાર થતું હતું, જ્યાં તેઓ જે પણ મેળવશે તે ખાશે અથવા પીશે; ગિન્ઝબર્ગે બેન્ન્ડન્ટી માન્યતા સાથે સમાનતા નોંધી હતી કે ડાકણો ઘરનું તમામ પાણી પીશે. ગિન્ઝબર્ગ ડોમિનિકન સાધુ જોહાન્સ નાઇડરના અંતમાં મધ્યયુગીન અહેવાલોમાં વાઇલ્ડ હન્ટ લોક રચનાના વધુ પુરાવા પર પ્રકાશ પાડે છે. નાદેર જણાવે છે કે અમુક સ્ત્રીઓ માનતી હતી કે તેમને એમ્બર ડેઝ પર દેવી હેરોદિયાના મઠમાં લઈ જવામાં આવ્યા હતા, જેને સાધુએ શેતાનની ચાલબાજીને આભારી ગણાવી હતી. તેમની દલીલ સાથે આગળ વધતા, ગિન્ઝબર્ગ પાદરી મેથિયસ વોન કેમ્નાટના એક ખાતાનું વર્ણન કરે છે, જેમણે લગભગ 1475માં હેડલબર્ગ ખાતે એક સંપ્રદાયના દમનની નોંધ કરી હતી. કેમ્નાટના જણાવ્યા અનુસાર, આ સંપ્રદાયમાં એવી મહિલાઓ હતી જે માનતી હતી કે તેઓ એમ્બર દિવસો દરમિયાન "મુસાફરી" કરે છે અને પુરુષો પર બિન-જીવલેણ મંત્ર લગાવે છે. ગિન્ઝબર્ગ પછી તેનું ધ્યાન 16મી સદીની શરૂઆતમાં સ્વિસ ઉપદેશક જોહાન ગેઇલર વોન કૈસરબર્ગ દ્વારા લખાયેલી કૃતિ, ડાઈ એમેઇસ તરફ ફેરવે છે. આ અહેવાલમાં, ગેઇલર એવા લોકોનો ઉલ્લેખ કરે છે જેઓ ફ્રા ફેનસ (શુક્ર) ને જોવા માટે નિશાચર મુલાકાતો પર ગયા હતા, જેમાં એમ્બર ડેઝ પર મૂર્છાઈ ગયેલી મહિલાઓનો પણ સમાવેશ થાય છે, અને જેમણે જાગ્યા પછી સ્વર્ગની મુલાકાતનું વર્ણન કર્યું હતું. અંતમાં મધ્યયુગીન અને પ્રારંભિક આધુનિક યુરોપમાં મૃતકોની સરઘસના સંદર્ભોની વધુ શોધમાં, ગિન્ઝબર્ગ પછી મન્ટુઆમાં યોજાયેલી વણકર ગિયુલિઆનો વર્દાનાની 1489ની સુનાવણી અને બર્સેબર્ગમાં વાઇપ્રત મુસિન નામની મહિલાની 1525ની સુનાવણી પર પ્રકાશ પાડે છે, જેમાં બંનેમાં પ્રતિવાદીએ સ્ત્રી આકૃતિની આગેવાનીમાં મૃત આત્માઓની સરઘસ જોવાનો દાવો કર્યો હતો. આ પછી જર્મન પશુપાલક ચોનરાડ સ્ટોઈકલિનના કેસની ચર્ચા કરવામાં આવે છે, જેમણે ચૂડેલ તરીકે નિંદા કરવામાં આવે તે પહેલાં 1587 માં સ્વપ્નદ્રષ્ટા અનુભવો વર્ણવ્યા હતા. આ પછી, ગિન્ઝબર્ગે 1544 માં સ્વાબિયન ગ્રામ્ય વિસ્તારની આસપાસ મુસાફરી કરતા, લોક જાદુ કરતા અને દાવો કરતા કે તેઓ ફ્યુરિયસ હોર્ડેની કલ્પના કરી શકે છે તેવા પાદરીઓના અસ્તિત્વની ચર્ચા કરી હતી. ગિન્ઝબર્ગ પછી જર્મન જાદુગર ડીએલ બ્રુલના કેસની ચર્ચા કરે છે, જેની સામે 1630માં હેસ્સામાં કેસ ચલાવવામાં આવ્યો હતો; બ્રુલે દાવો કર્યો હતો કે એક સ્વપ્નદ્રષ્ટા પ્રવાસ દરમિયાન તેનો સામનો ફ્રો હોલ્ટ સાથે થયો હતો, જેણે જાહેર કર્યું હતું કે તે તેના નિશાચર બેન્ડનો સભ્ય હતો. ગિન્ઝબર્ગ પછી બેનાન્ડન્ટી અને પેર્ચટેનલાઉફેન વચ્ચેની સરખામણી કરે છે, એક આલ્પાઇન સમારંભ જેમાં ખેડૂતોના બે ઢાંકપિછોડા જૂથો એકબીજા સાથે લાકડીઓથી લડતા હતા, એક કદરૂપું દેખાવા માટે અને બીજો સુંદર દેખાવા માટે. મૃતકોની સરઘસની આસપાસની પરંપરાઓ જર્મની અથવા સ્લાવિક યુરોપમાં ઉદ્ભવી છે કે કેમ તે અંગે ચર્ચા કરતા, ગિન્ઝબર્ગ પછી બેનાનદંતી માન્યતાઓમાં કોલના મહત્વની ચર્ચા કરવા આગળ વધે છે. ભાગ III: તપાસકર્તાઓ અને ડાકણો વચ્ચેની બેનાનદાંતી ભાગ III માં, ગિન્ઝબર્ગ ટિપ્પણી કરે છે કે 1575 અને 1619 ની વચ્ચે બેનાનદાંતીમાં ઇન્ક્વિઝિશન કેટલું અનિચ્છા ધરાવતું હતું, અને નોંધે છે કે "બેનાનદાંતીની શક્ય તેટલા લાંબા સમય સુધી અવગણના કરવામાં આવી હતી. તેમની 'કલ્પનાઓ' ભૌતિક અને ભાવનાત્મક જરૂરિયાતોની દુનિયામાં બંધાયેલી રહી, જેને તપાસકર્તાઓ ન તો સમજી શક્યા અને ન તો સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેઓ 1583માં પિયેરિસ ગામના એક પશુપાલક, સ્વઘોષિત બેનાનદાંતી ટોફોલો દી બુરીની નિંદા અને ધરપકડની ચર્ચા સાથે શરૂઆત કરીને, આ સમયગાળા દરમિયાન બેનાનદાંતે સાથે થયેલી કેટલીક અલગ-અલગ ઘટનાઓની ચર્ચા કરવા આગળ વધે છે. આ પછી 1587માં કેટરિના ડોમેનાટ્ટા નામની મિડવાઇફની તપાસ કરવામાં આવી હતી, જેના પર જાદુગરીનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને જેણે સ્વીકાર્યું હતું કે તેના પિતા અને મૃત પતિ બંને બિનઅનુભવી હતા. ત્યાંથી, ગિન્ઝબર્ગ 1600 થી 1629 સુધી તૈયાર કરવામાં આવેલા બેનાનદાંતીના સંખ્યાબંધ નિવેદનો અને દસ્તાવેજોની રૂપરેખા આપે છે, જેમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી છે કે આ સમયગાળાના ઉત્તરાર્ધમાં, બેનાનદાંતી ડાકણોની નિંદા કરવામાં વધુ ખુલ્લી બની રહી હતી અને તપાસકર્તાઓ તેમને વધુને વધુ પોતાને ડાકણોને બદલે જાહેર ઉપદ્રવ તરીકે જોતા હતા. ભાગ IV: સબ્બાત દલીલોમાં બેનાનદાંતી અને તપાસકર્તાઓ ગિન્ઝબર્ગના વિશ્લેષણમાં, બેનાનદાંતી એક "ફળદ્રુપતા સંપ્રદાય" હતા જેમના સભ્યો "લણણી અને ખેતરોની ફળદ્રુપતાના બચાવકર્તા" હતા. તેમણે નોંધ્યું હતું કે 16મી સદીના અંતમાં અને 17મી સદીની શરૂઆતમાં તૈયાર કરવામાં આવેલા બેનાનંદીના દસ્તાવેજોના સમય સુધીમાં, પરંપરા હજુ પણ અગાઉની સદીઓથી કેટલાક "અશ્મિભૂત અંધશ્રદ્ધા" ને બદલે "વાસ્તવિક જીવંત સંપ્રદાય" હતી. ગિન્ઝબર્ગે નોંધ્યું હતું કે 1581માં મોન્ટેફાલ્કો દ્વારા ગેસ્પારુટ્ટો અને મોડુકો સામે લાવવામાં આવેલા કેસોના નોંધપાત્ર અપવાદ સાથે, 1575 અને 1619 વચ્ચેના સમયગાળામાં, બેનેન્ડન્ટ સામે કોઈ કેસ તેના નિષ્કર્ષ પર લાવવામાં આવ્યો ન હતો. તેમણે નોંધ્યું હતું કે આ તપાસકર્તાઓની બિનકાર્યક્ષમતાને કારણે નહોતું, કારણ કે તેઓ એક જ સમયે લ્યુથેરનિઝમના દમનમાં અસરકારક હતા, પરંતુ કારણ કે તેઓ અનિવાર્યપણે બેનેન્ડન્ટી માન્યતાઓના અસ્તિત્વ પ્રત્યે ઉદાસીન હતા, તેમને રૂઢિચુસ્ત કેથોલિક માન્યતા માટે થોડો ખતરો તરીકે જોતા હતા. તેમના મૂળ ઇટાલિયન પ્રસ્તાવનામાં, ગિન્ઝબર્ગે નોંધ્યું હતું કે પ્રારંભિક આધુનિક મેલીવિદ્યાના ઇતિહાસકારો આરોપી ડાકણોની કબૂલાતને "ન્યાયાધીશો દ્વારા ત્રાસ અને સૂચક પૂછપરછના પરિણામો" તરીકે જોવા માટે "ટેવાયેલા" બની ગયા હતા. સમગ્ર યુરોપિયન પ્રજનન સંપ્રદાય ગિન્ઝબર્ગ દલીલ કરે છે કે બેનાન્ડન્ટી પ્રજનન સંપ્રદાય "પરંપરાઓના મોટા સંકુલ" સાથે જોડાયેલો હતો જે "અલ્સેસથી હેસ્સે અને બાવેરિયાથી સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડ સુધી ફેલાયેલો હતો", જે તમામ "નિશાચર મેળાવડાઓની પૌરાણિક કથા" ની આસપાસ ફરે છે, જેની અધ્યક્ષતા દેવીની આકૃતિ દ્વારા કરવામાં આવે છે, જેને વિવિધ રીતે પેર્ક્ટા, હોલ્ડા, અબુન્ડિયા, સતિયા, હેરોડિયાસ, વિનસ અથવા ડાયના તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેમણે એ પણ નોંધ્યું હતું કે લિવોનિયા (આધુનિક લાતવિયા અને એસ્ટોનિયા) માં "લગભગ સમાન" માન્યતાઓ મળી શકે છે, અને આ ભૌગોલિક ફેલાવાને કારણે "એવું સૂચવવાની હિંમત ન હોઈ શકે કે પ્રાચીન સમયમાં આ માન્યતાઓ એક સમયે મધ્ય યુરોપના મોટા ભાગને આવરી લેતી હતી". માર્ગારેટ મુરેના સિદ્ધાંતો સાથે સંબંધ 20મી સદીના પ્રથમ ભાગમાં, અંગ્રેજ ઇજિપ્તશાસ્ત્રી અને માનવશાસ્ત્રી માર્ગારેટ મુરે (1863-1963) એ વિચ-કલ્ટ પૂર્વધારણાની વિવિધતાનો પ્રચાર કરતા ઘણા કાગળો અને પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યા હતા, જેના દ્વારા તેમણે દાવો કર્યો હતો કે પ્રારંભિક આધુનિક વિચ ટ્રાયલ એ ખ્રિસ્તી સત્તાવાળાઓ દ્વારા અગાઉથી અસ્તિત્વમાં રહેલા, પૂર્વ-ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા શિંગડા દેવની પૂજાની આસપાસ કેન્દ્રિત કરવાનો પ્રયાસ હતો, જેને ખ્રિસ્તીઓએ શેતાન તરીકે દુષ્ટ ગણાવ્યો હતો. વિવિધ ઇતિહાસકારો પાસેથી કેટલાક પ્રારંભિક સમર્થન મેળવ્યું હોવા છતાં, તેણીના સિદ્ધાંતો હંમેશા વિવાદાસ્પદ રહ્યા હતા, જે પ્રારંભિક આધુનિક ચૂડેલ પરીક્ષણો અને પૂર્વ-ખ્રિસ્તી ધર્મના નિષ્ણાતોની પ્રારંભિક ટીકા હેઠળ આવતા હતા. આખરે, તેમના વિચારોને શૈક્ષણિક ઐતિહાસિક સમુદાયમાં સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢવામાં આવ્યા હતા, જોકે ગેરાલ્ડ ગાર્ડનર (1884-1964) જેવા જાદુગરો દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યા હતા, જેમણે વિક્કાના સમકાલીન મૂર્તિપૂજક ધર્મની રચનામાં ઐતિહાસિક આધાર તરીકે તેનો ઉપયોગ કર્યો હતો. શિક્ષણવિદોમાં મરેના વિચ-કલ્ટ સિદ્ધાંતોની નિશ્ચિત અસ્વીકાર 1970ના દાયકા દરમિયાન થયો હતો, જ્યારે તેમના વિચારો પર બે બ્રિટિશ ઇતિહાસકારો, કીથ થોમસ અને નોર્મન કોહ્ન દ્વારા હુમલો કરવામાં આવ્યો હતો, જેમણે તેમની પદ્ધતિસરની ભૂલોને પ્રકાશિત કરી હતી. તે જ સમયે, યુરોપ અને ઉત્તર અમેરિકાના વિવિધ વિદ્વાનો-જેમ કે એલન મેકફાર્લેન, એરિક મિડલ્ફોર્ટ, વિલિયમ મોન્ટેર, રોબર્ટ મુચેમ્બલ, ગેરહાર્ડ સ્કોર્મન, બેન્ટે અલ્વર અને બેંગ્ટ અંકારલૂ-એ ચૂડેલની અજમાયશમાંથી આર્કાઇવલ રેકોર્ડ્સના ઊંડાણપૂર્વકના અભ્યાસો પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કર્યું, જેમાં કોઈ શંકા નથી કે મેલીવિદ્યા માટે પ્રયાસ કરનારાઓ હયાત પૂર્વ-ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રેક્ટિશનરો ન હતા. 1966માં પ્રકાશિત થયેલા પુસ્તકની મૂળ ઇટાલિયન પ્રસ્તાવનામાં, ગિન્ઝબર્ગે મરેના કાર્યની ચર્ચા કરી હતી, અને દાવો કર્યો હતો કે તેમાં "સત્યનો સાર" હોવા છતાં, તે "ગંભીર ખામીઓ" ધરાવતી "સંપૂર્ણપણે બિનમહત્વપૂર્ણ રીતે ઘડવામાં આવી હતી". 1970ના દાયકામાં મરેના સિદ્ધાંતોના સંપૂર્ણ શૈક્ષણિક અસ્વીકાર સાથે, ગિન્ઝબર્ગે 1982માં લખેલા તેમના "પ્રસ્તાવનાથી અંગ્રેજી આવૃત્તિ" માં મરેના વિચ-કલ્ટ સિદ્ધાંત સાથેના તેમના કાર્યના સંબંધને સ્પષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. અહીં, તેમણે સ્પષ્ટપણે જણાવ્યું હતું કે "હકીકતમાં, મરેએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કેઃ (એ) મેલીવિદ્યાના મૂળિયા પ્રાચીન પ્રજનન સંપ્રદાયમાં છે, અને (બી) મેલીવિદ્યાના પરીક્ષણોમાં વર્ણવેલ વિશ્રામ ખરેખર થયેલા મેળાવડાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે. મારા કાર્યએ ખરેખર જે દર્શાવ્યું, ભલે તે અજાણતા હોય, તે ફક્ત પ્રથમ મુદ્દો હતો. તેમણે સ્વીકાર્યું કે આખરે તેમણે તેમના વિચારોને નકારી કાઢ્યા હોવા છતાં, તેમણે પુનરાવર્તન કર્યું કે મુરેના થીસીસમાં "સત્યનો સાર" છે. કેટલાક ઇતિહાસકારોએ ગિન્ઝબર્ગના વિચારોને મરેના વિચારો સાથે જોડાયેલા હોવાનું વર્ણવ્યું છે. હંગેરિયન ઇતિહાસકાર ગેબર ક્લાનિઝેએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે "ગિન્ઝબર્ગે મર્રેના ડાકણોની 'સબ્બાથ' ની વાસ્તવિકતા વિશેના ઘણીવાર વિચિત્ર અને ખૂબ જ અપૂરતા દસ્તાવેજીકૃત થીસીસમાં સુધારો કર્યો હતો અને આમ 1966માં આઈ બેનાન્ડન્ટીનું પ્રકાશન" મેલીવિદ્યાની માન્યતાઓ અને મૂર્તિપૂજક પ્રજનન સંપ્રદાયના અસ્તિત્વ વચ્ચેના સંભવિત આંતરસંબંધો વિશેની ચર્ચાને ફરી ખોલી હતી ". તેવી જ રીતે, ધર્મના રોમાનિયન ઇતિહાસકાર મિર્સીયા એલિએડે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ગિન્ઝબર્ગની બેનાન્ડન્ટીની રજૂઆત "મરેના સમગ્ર થીસીસને સમર્થન આપતી નથી", તે "પ્રક્રિયાના સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત કેસને રજૂ કરે છે જેના દ્વારા પ્રજનનક્ષમતાના લોકપ્રિય અને પ્રાચીન ગુપ્ત સંપ્રદાયને માત્ર જાદુઈ, અથવા તો કાળા-જાદુઈ પ્રથામાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવે છે. તેનાથી વિપરીત, અન્ય વિદ્વાનોએ મુર્રે અને ગિન્ઝબર્ગના વિચારો વચ્ચે સ્પષ્ટ વિભાજન દોરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. 1975માં, કોહેને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ગિન્ઝબર્ગની શોધને મરે દ્વારા રજૂ કરાયેલા સિદ્ધાંતો સાથે "કંઈ લેવાદેવા નથી". આ મંતવ્યોનો પડઘો પાડતા, 1999માં અંગ્રેજ ઇતિહાસકાર રોનાલ્ડ હ્યુટને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે શમનવાદી પ્રજનન સંપ્રદાયો અંગે ગિન્ઝબર્ગના વિચારો વાસ્તવમાં મરેના મંતવ્યથી "લગભગ વિપરીત" હતા. હ્યુટને ધ્યાન દોર્યું હતું કે ગિન્ઝબર્ગની દલીલ કે "પ્રાચીન સ્વપ્ન-વિશ્વ, અથવા ચેતનાના બિન-ભૌતિક વિમાનો પરની કામગીરીએ મધ્ય યુગના અંતમાં કલ્પનાઓનો એક નવો સમૂહ બનાવવામાં મદદ કરી હતી", મરેની દલીલથી મજબૂત રીતે અલગ હતી કે ડાકણોનો સંગઠિત ધર્મ પૂર્વ-ખ્રિસ્તી યુગથી બચી ગયો હતો અને ડાકણોના વિશ્રામદિનોનું વર્ણન વાસ્તવિક ઘટનાઓનું વર્ણન હતું. પ્રકાશન પછી, ધ નાઇટ બેટલ્સમાં ગિન્ઝબર્ગની પૂર્વધારણાને મિશ્ર સમીક્ષાઓ મળી. કેટલાક વિદ્વાનોએ તેમના સિદ્ધાંતોને આકર્ષક ગણાવ્યા હતા, જ્યારે અન્ય લોકોએ વધુ શંકા વ્યક્ત કરી હતી. આગામી દાયકાઓમાં, તેમના કાર્યનો યુનાઇટેડ કિંગડમ અથવા યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ કરતાં ખંડીય યુરોપમાં શિષ્યવૃત્તિ પર ઘણો વધુ પ્રભાવ પડ્યો હતો. આવું સંભવ છે કારણ કે 1970 થી, પ્રારંભિક આધુનિક મેલીવિદ્યાની માન્યતાના તત્વોને પ્રાચીન મૂળ તરીકે અર્થઘટન કરવાનો વલણ ખંડીય યુરોપમાં કાર્યરત વિદ્વાનોમાં લોકપ્રિય સાબિત થયું હતું, પરંતુ એંગ્લો-અમેરિકન ક્ષેત્રની તુલનામાં ઘણું ઓછું હતું, જ્યાં વિદ્વાનો આ મેલીવિદ્યાની માન્યતાઓને તેમના સમકાલીન સંદર્ભોમાં સમજવામાં વધુ રસ ધરાવતા હતા, જેમ કે લિંગ અને વર્ગ સંબંધો સાથે તેમનું જોડાણ. ખંડીય યુરોપીયન શિષ્યવૃત્તિ ગિન્ઝબર્ગનું બેનાનદાંતી પરંપરાનું અર્થઘટન ખંડીય યુરોપમાં સ્થિત વિવિધ વિદ્વાનો દ્વારા અપનાવવામાં આવશે. તેને એલિયડે દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો. આ પુસ્તકએ પ્રારંભિક આધુનિક મેલીવિદ્યાની માન્યતાઓનો અભ્યાસ કરતા ઘણા ઇતિહાસકારોનું ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું હોવા છતાં, શમનવાદનો અભ્યાસ કરતા વિદ્વાનો દ્વારા તેની મોટાભાગે અવગણના કરવામાં આવી હતી. એંગ્લો-અમેરિકન શિષ્યવૃત્તિ અંગ્રેજી બોલતા વિશ્વના મોટાભાગના વિદ્વાનો ઇટાલિયન વાંચી શકતા ન હતા, એટલે કે જ્યારે આઈ બેનાનદંતી પ્રથમ વખત 1966માં પ્રકાશિત થઈ હતી, ત્યારે તેમાં જે માહિતી હતી તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં પ્રારંભિક આધુનિક મેલીવિદ્યાનો અભ્યાસ કરતા મોટાભાગના ઇતિહાસકારોની સમજની બહાર રહી હતી. બેનાનદાંતી વિશે જાણવા માટે, આ વિદ્વાનો મેલીવિદ્યા ઇતિહાસકાર વિલિયમ મોન્ટેર દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવેલી અંગ્રેજી ભાષાની પુસ્તક સમીક્ષા પર આધાર રાખતા હતા, જેમણે ઇટાલિયન વાંચ્યું હતું. ગિન્ઝબર્ગના તારણોનો સારાંશ ત્યારબાદ 1975માં મિર્સીયા એલિયડ દ્વારા ધર્મોના ઇતિહાસના સામયિકમાં અંગ્રેજીમાં પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો. તેમના પુસ્તક યુરોપના આંતરિક રાક્ષસો (1975) માં, અંગ્રેજી ઇતિહાસકાર નોર્મન કોહને આઈ બેનાનદાંતીને "રસપ્રદ પુસ્તક" તરીકે વર્ણવ્યું હતું. જો કે, તેમણે ભારપૂર્વક કહ્યું કે આ વિચારને યોગ્ય ઠેરવવા માટે સ્રોત સામગ્રીમાં "કંઈ જ નહોતું" કે બેનાનદાંતી એ "સદીઓ જૂના પ્રજનન સંપ્રદાયનું અસ્તિત્વ" હતું. ધ ટ્રાયમ્ફ ઓફ ધ મૂનમાં, સમકાલીન મૂર્તિપૂજક મેલીવિદ્યાના વિકાસની તપાસ કરતા તેમના 1999 ના કાર્યમાં, બ્રિસ્ટોલ યુનિવર્સિટીના અંગ્રેજી ઇતિહાસકાર રોનાલ્ડ હ્યુટને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ગિન્ઝબર્ગ "વિશ્વ કક્ષાના ઇતિહાસકાર" અને "તેજસ્વી માવેરિક" હતા. હ્યુટને અભિપ્રાય આપ્યો હતો કે ધ નાઇટ બેટલ્સે ઐતિહાસિક તપાસમાં "એક મહત્વપૂર્ણ અને સ્થાયી યોગદાન" આપ્યું હતું, પરંતુ ગિન્ઝબર્ગનો દાવો કે બેનાનદાંતીની સ્વપ્નદ્રષ્ટા પરંપરાઓ પૂર્વ-ખ્રિસ્તી પ્રથાઓથી બચી ગઈ હતી તે એક એવો વિચાર હતો જે "અપૂર્ણ સામગ્રી અને વૈચારિક પાયા" પર આધારિત હતો. તેમના તર્કને સમજાવતા, હ્યુટને ટિપ્પણી કરી કે "સપના સ્વયં-સ્પષ્ટ રીતે ધાર્મિક વિધિઓનું નિર્માણ કરતા નથી, અને વહેંચાયેલ સ્વપ્ન-કલ્પના એક 'સંપ્રદાય' ની રચના કરતી નથી", ગિન્ઝબર્ગની "ધારણા" કે "સોળમી સદીમાં જે સપનું જોવામાં આવ્યું હતું તે હકીકતમાં ધાર્મિક સમારંભોમાં અમલમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું" જે "મૂર્તિપૂજક સમય" થી સંબંધિત હતું, તે સંપૂર્ણપણે "તેના પોતાના એક અનુમાન" હતું. તેમણે વિચાર્યું કે આ અભિગમ "પૌરાણિક કથાના ધાર્મિક સિદ્ધાંત" નો "આઘાતજનક વિલંબિત ઉપયોગ" હતો, જે ખાસ કરીને જેન એલેન હેરિસનના 'કેમ્બ્રિજ જૂથ' અને સર જેમ્સ ફ્રેઝર સાથે સંકળાયેલ એક બદનામ માનવશાસ્ત્રનો વિચાર હતો. આ પણ જુઓ એક્સ્ટેસીઝઃ ઓબર્સ્ટડોર્ફના ડાકણોના સબ્બાથ શામનને સમજવુંઃ ચોનરાડ સ્ટોઈક્લિન એન્ડ ધ ફેન્ટોમ્સ ઓફ ધ નાઇટ ડ્રીમટાઇમઃ કન્સર્નિંગ ધ બાઉન્ડ્રી બિટવીન વાઇલ્ડરનેસ એન્ડ સિવિલાઈઝેશન બિટવીન ધ લિવિંગ એન્ડ ધ ડેડઃ એ પર્સ્પેક્ટિવ ઓન વિટ્ચ્સ એન્ડ સીઅર્સ ઇન ધ અર્લી મોડર્ન એજ કનિંગ ફોક એન્ડ ફેમિલિયર સ્પિરિટ્સઃ શામનિસ્ટીક વિઝનરી ટ્રેડિશન ઇન અર્લી મોડર્ન બ્રિટીશ વિચક્રાફ્ટ એન્ડ મેજિક "સંદર્ભો ફૂટનોટ્સ ગ્રંથસૂચિ 1966 નોન-ફિક્શન પુસ્તકો ઇટાલીમાં મેલીવિદ્યા વિશેના ઇતિહાસ પુસ્તકો ગિયુલિયો ઇનાઉડી એડિટોર પુસ્તકો