Belenggu
બેલેંગગો (સંપૂર્ણ જોડણીઃ બેલેંગગુ; અંગ્રેજીમાં શેકલ તરીકે અનુવાદિત) એ ઇન્ડોનેશિયન લેખક આર્મિજન પેનની નવલકથા છે. આ નવલકથા ડૉક્ટર, તેની પત્ની અને તેના બાળપણના મિત્ર વચ્ચેના પ્રેમ ત્રિકોણને અનુસરે છે, જે આખરે ત્રણેય પાત્રોમાંથી દરેકને તેઓ જેને પ્રેમ કરે છે તેને ગુમાવવાનું કારણ બને છે. મૂળરૂપે સાહિત્યિક સામયિક પોએડ્જંગા બારો દ્વારા એપ્રિલથી જૂન 1940 દરમિયાન ત્રણ હપ્તામાં પ્રકાશિત, તે સામયિકની એકમાત્ર પ્રકાશિત નવલકથા હતી. તે પ્રથમ ઇન્ડોનેશિયન મનોવૈજ્ઞાનિક નવલકથા પણ હતી. બેલેંગગુ પેનની બે પ્રારંભિક ટૂંકી વાર્તાઓમાં હાજર વિષયો પર આધારિત હતીઃ "બારંગ તિયાડા બરહરગા" ("નકામી વસ્તુ"; 1935) અને "લુપા" ("ભૂલી જાઓ"; 1936). ચેતનાના પ્રવાહનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા અને આંતરિક સંઘર્ષ દર્શાવવા માટે લંબગોળ અને એકપાત્રી સંવાદનો ઉપયોગ કરીને લખાયેલી પરિણામી નવલકથા અગાઉની ઇન્ડોનેશિયન નવલકથાઓથી ખૂબ જ અલગ હતી. કહેવાતી કૃતિઓથી વિપરીત, જે સારા વિરુદ્ધ અનિષ્ટ જેવા પરંપરાગત વિષયોને જાળવી રાખે છે, બેલેંગગુ મુખ્યત્વે તેના પાત્રોના મનોવૈજ્ઞાનિક સંઘર્ષ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તે આધુનિકતા અને પરંપરાવાદને પણ દ્વિસંગી પ્રણાલી તરીકે દર્શાવે છે, જે સમાધાન સુધી પહોંચવામાં અસમર્થ છે. પૂર્ણ થયા પછી, બેલેંગગુને 1938માં ડચ વસાહતી સરકારના રાજ્ય પ્રકાશક, બલાઈ પુસ્તાકાને ઓફર કરવામાં આવી હતી, પરંતુ "અનૈતિક" તરીકે નકારી કાઢવામાં આવી હતી. ત્યારબાદ તેને પોએડ્જંગા બારોએ ઉપાડ્યું હતું. નવલકથાને પ્રારંભિક વિવેચકો તરફથી મિશ્ર પ્રતિસાદ મળ્યો હતો. સમર્થકોએ એવી દલીલ કરી હતી કે તે ઇન્ડોનેશિયન બૌદ્ધિકો દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા આંતરિક સંઘર્ષોની પ્રામાણિક રજૂઆત તરીકે કામ કરે છે, જ્યારે વિરોધીઓએ વેશ્યાવૃત્તિ અને વ્યભિચારને જીવનના સામાન્ય પાસાઓ તરીકે સામેલ કરવાને કારણે નવલકથાને "અશ્લીલ" ગણાવીને નકારી કાઢી હતી. પછીની સમીક્ષાઓ વધુ હકારાત્મક રહી છેઃ 1976માં, લેખક મુહમ્મદ બાલ્ફાસે બેલેંગગુને "દરેક બાબતમાં યુદ્ધ પૂર્વેના ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યની શ્રેષ્ઠ નવલકથા" ગણાવી હતી. આ નવલકથાનો 1989માં અંગ્રેજી સહિત અનેક ભાષાઓમાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો છે. પૃષ્ઠભૂમિ ડચ ઇસ્ટ ઇન્ડીઝના સરકારી માલિકીના પ્રકાશક બલાઇ પુસ્તકા દ્વારા પ્રકાશિત પ્રથમ આધુનિક ઇન્ડોનેશિયન નવલકથાઓ ઘણીવાર પેઢીઓ વચ્ચેના સંઘર્ષ અને પરંપરાગત (અદાટ) અને આધુનિક સંસ્કૃતિ વચ્ચેના સંઘર્ષને દર્શાવવા માટે લખવામાં આવી હતી. 1920ના દાયકાની શરૂઆતમાં પ્રકાશિત થયેલી આ નવલકથાઓએ રાષ્ટ્રીય ભાષા તરીકે ઇન્ડોનેશિયાના ઉપયોગનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. આ રાષ્ટ્રીય જાગૃતિ, જે રાજકીય ક્રિયાઓ દ્વારા પણ સાકાર થઈ હતી, તે જુલાઈ 1933 માં સાહિત્યિક સામયિક પોએડ્જંગા બારો (નવા લેખક) ની સ્થાપના સાથે અનુસરવામાં આવી હતી. બેલેંગસના લેખક આર્મિજન પેને જે સાહિત્યિક સામયિકની સ્થાપના કરવામાં મદદ કરી હતી, તે મુખ્યત્વે ઇન્ડોનેશિયામાં અને ખાસ કરીને ઇન્ડોનેશિયન સંપાદકો સાથે લખાયેલું પ્રથમ હતું. પોએડ્જંગા બારોના કર્મચારીઓ અને ફાળો આપનારાઓમાંથી, પેન પશ્ચિમીકરણના સૌથી મોટા સમર્થકોમાંના એક હતા. જ્યારે અન્ય, જેમ કે તેમના મોટા ભાઈ સાનુસીએ "એશિયન" મૂલ્યોની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો હતો, ત્યારે નાના પેને પરંપરાગત ઇન્ડોનેશિયન નૈતિકતાની અવગણના કરી હતી. સાહિત્યિક ઇતિહાસકાર હીથર સદરલેન્ડ લખે છે કે આ ડચ બાળકો માટેની શાળામાં પેનના શિક્ષણનું પરિણામ હોઈ શકે છે; અન્ય લોકોએ ઇન્ડોનેશિયાના લોકો માટે ડચ ભાષાનું શિક્ષણ મેળવ્યું હતું. આ નવલકથાની શરૂઆત ડચ પ્રશિક્ષિત ડૉક્ટર સુકાર્ટોનો (ટોનો) અને તેની પત્ની સુમાર્ટિની (ટીની), બટાવિયા (આધુનિક જકાર્તા) ના રહેવાસીઓ તરીકે થાય છે, જેઓ વૈવાહિક ભંગાણનો સામનો કરી રહ્યા છે. ટોનો તેના દર્દીઓની સારવારમાં વ્યસ્ત છે, તેના માટે ટીની સાથે રહેવા માટે કોઈ સમય છોડતો નથી. તેના જવાબમાં, ટીની અસંખ્ય સામાજિક સંસ્થાઓ અને મહિલા જૂથોમાં સક્રિય બની ગઈ છે, જેનાથી તેણીને ઘરગથ્થુ કામ સંભાળવા માટે થોડો સમય મળે છે. આ ટોનોને તેનાથી વધુ દૂર રાખે છે, કારણ કે તે અપેક્ષા રાખે છે કે તેણી પરંપરાગત પત્નીની જેમ વર્તે અને જ્યારે તે કામ પરથી પાછો આવે ત્યારે રાત્રિભોજન તૈયાર કરીને ઘરે તેની રાહ જુએ. એક દિવસ, ટોનોને મિસ એનીનો ફોન આવે છે, જે તેને હોટલમાં તેની સારવાર કરવા કહે છે. ટોનો જ્યાં એની રહે છે તે હોટલમાં પહોંચ્યા પછી, તેને ખબર પડે છે કે તે ખરેખર તેની બાળપણની મિત્ર રોહાયા (યાહ) છે. યાહ, જે બાળપણથી જ ટોનો માટે રોમેન્ટિક લાગણીઓ ધરાવે છે, તેને લલચાવવાનું શરૂ કરે છે, અને થોડા સમય પછી, તે તેની પ્રગતિ સ્વીકારે છે. બંને દૂરથી મળવાનું શરૂ કરે છે, ઘણીવાર તાંજુંગ પ્રિયોક બંદર પર લાંબી પદયાત્રા કરે છે. જ્યારે ટીની મહિલા સંમેલનમાં ભાગ લેવા માટે સુરકાર્તા જાય છે, ત્યારે ટોનો એક અઠવાડિયા સુધી યાહના ઘરે રહેવાનું નક્કી કરે છે. યાહ ખાતે, ટોનો અને યાહ તેમના ભૂતકાળની ચર્ચા કરે છે. ટોનો જણાવે છે કે તેણે બાંડુંગની પ્રાથમિક શાળામાંથી સ્નાતક થયા પછી, જ્યાં તેણે યાહ સાથે અભ્યાસ કર્યો હતો, તેણે સુરાબાયામાં તબીબી શાળામાં અભ્યાસ કર્યો હતો અને તેની સુંદરતા માટે ટીની સાથે લગ્ન કર્યા હતા. દરમિયાન, યાહને એક વૃદ્ધ વ્યક્તિ સાથે લગ્ન કરવાની અને પાલેમબાંગ જવાની ફરજ પડી હતી. પત્ની તરીકેનું જીવન તેના માટે ન હતું તે નક્કી કર્યા પછી, તે બટાવિયા ગઈ અને ત્રણ વર્ષ સુધી ડચમેનની રખાત તરીકે સેવા આપતા પહેલા વેશ્યા બની ગઈ. ટોનો યાહ સાથે વધુ પ્રેમમાં પડે છે, કારણ કે તેને લાગે છે કે તે તેના માટે યોગ્ય પત્ની હોવાની શક્યતા વધુ છે; યાહ, જોકે, પોતાને લગ્ન માટે તૈયાર માનતો નથી. પરંપરાગત ક્રોનકોંગ સંગીતના ચાહક ટોનોને ગામ્બિર બજારમાં ગાયન સ્પર્ધાનું મૂલ્યાંકન કરવાનું કહેવામાં આવે છે. ત્યાં તેને ખબર પડે છે કે યાહ તેનો પ્રિય ગાયક પણ છે, જે ઉપનામ સિતી હયાતી હેઠળ ગાય છે. ગાંબીર ખાતે, તે તેના જૂના મિત્ર, રાજકીય પક્ષ પાર્ટિન્ડો સાથે સંકળાયેલા રાજકીય કાર્યકર્તા, હાર્ટોનોને પણ મળે છે, જે ટીની વિશે પૂછપરછ કરે છે. પછીની તારીખે, હાર્ટોનો ટોનોના ઘરની મુલાકાત લે છે અને ટીનીને મળે છે. એવું બહાર આવ્યું છે કે ટીની હાર્ટોનો સાથે રોમેન્ટિક રીતે સંકળાયેલી હતી જ્યારે તે બંને યુનિવર્સિટીમાં હતા, જ્યાં ટીનીએ તેને પોતાનું કૌમાર્ય સોંપી દીધું હતું; પરંપરાગત સંસ્કૃતિમાં અસ્વીકાર્ય આ ક્રિયાએ તેણીને પોતાની જાત પ્રત્યે અણગમો અને પ્રેમ કરવામાં અસમર્થ બનાવી દીધી હતી. હાર્ટોનોએ એક પત્ર દ્વારા તેમના સંબંધો તોડી નાંખીને પરિસ્થિતિને વધુ ખરાબ કરી દીધી હતી. જ્યારે હાર્ટોનો તેને પાછો લેવાનું કહે છે, ત્યારે ટીની ના પાડે છે. ટીનીને ખબર પડે છે કે ટોનોનું અફેર ચાલી રહ્યું છે અને તે ગુસ્સે થાય છે. તે પછી તે યાહને મળવા જાય છે. જો કે, લાંબી વાતચીત પછી તે નક્કી કરે છે કે યાહ ટોનો માટે વધુ સારું છે અને ભૂતપૂર્વ વેશ્યાને તેની સાથે લગ્ન કરવા કહે છે; ટિની પછી ટોનોને બટાવિયામાં છોડીને સુરાબાયા પરત ફરે છે. જો કે, યાહને લાગે છે કે તે ફક્ત તેના ઇતિહાસને કારણે ડૉક્ટર તરીકે ટોનોની આદરણીય સ્થિતિને બરબાદ કરશે. તે ન્યૂ કેલેડોનિયા જવાનું નક્કી કરે છે, ટોનો માટે એક નોંધ તેમજ વિદાય કહેવાની રીત તરીકે ખાસ કરીને તેના માટે રેકોર્ડ કરેલા ગીત સાથેનો રેકોર્ડ છોડી જાય છે. ન્યૂ કેલેડોનિયાના માર્ગમાં, યાહ ટોનો માટે ચીસો પાડે છે અને દૂરથી તેનો અવાજ સાંભળે છે, રેડિયો પર ભાષણ આપે છે. ટોનો, હવે એકલો, તેના હૃદયમાં રહેલી ખાલી જગ્યાને ભરવાના પ્રયાસમાં પોતાને તેના કાર્યમાં સમર્પિત કરે છે. પાત્રો સુકાર્ટોનો સુકાર્ટોનો (સંક્ષિપ્તમાં ટોનો) એક ડૉક્ટર છે, ટીનીનો પતિ અને યાહનો પ્રેમી છે. તે ગરીબ દર્દીઓની મફતમાં સારવાર કરે છે અને આમ સામાન્ય લોકો તેને પસંદ કરે છે. તેઓ પરંપરાગત ક્રોનકોંગ સંગીતના પણ મોટા ચાહક છેઃ તબીબી શાળામાં તેઓ અભ્યાસ કરવાને બદલે ગાવાનું પસંદ કરતા હતા, અને ડૉક્ટર તરીકે તેઓ તેમના સારવાર ખંડમાં રેડિયો રાખે છે. આધુનિક વિચારસરણીવાળા ટીની સાથેના તેના પ્રેમહીન લગ્નમાં એકલતાથી પીડાતા, તે યાહ સાથે જોડાઈ જાય છે, જેને તે પરંપરાગત પત્નીની ભૂમિકા ભજવવા માટે વધુ તૈયાર હોવાનું માને છે. જો કે, જ્યારે ટીની અને યાહ તેને છોડી દે છે, ત્યારે તે એકલો રહી જાય છે. ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યના ઓસ્ટ્રેલિયન વિદ્વાન એ. જોન્સ લખે છે કે ટોનોની આંતરિક ઉથલપાથલ ટિની, યાહ અથવા બેક્ટેરિયાને સમજવામાં અસમર્થતાને કારણે થાય છે જેને તેણે તેના દર્દીઓને સાજા કરવા માટે મારવો પડે છે. સુમાર્તિની (સંક્ષિપ્તમાં ટીની) ટોનોની અતિ-આધુનિક પત્ની છે. યુનિવર્સિટીમાં ભણતી વખતે તે ખૂબ જ લોકપ્રિય હતી અને પાર્ટીનો આનંદ માણતી હતી. આ સમય દરમિયાન તેણીએ હાર્ટોનો સામે પોતાનું કૌમાર્ય ગુમાવ્યું હતું, જેને પરંપરાગત ઇન્ડોનેશિયન સંસ્કૃતિમાં અસ્વીકાર્ય માનવામાં આવે છે; જ્યારે હાર્ટોનોએ તેને છોડી દીધી, ત્યારે ટીની વધુને વધુ પુરુષોથી અલગ અને દૂર થઈ ગઈ. ટોનો સાથે લગ્ન કર્યા પછી, તેણીએ વધુને વધુ એકલતા અનુભવી અને તેણીના જીવનને અર્થ આપવાનો પ્રયાસ તરીકે સામાજિક કાર્યમાં સામેલ થઈ ગઈ. ટોનોની બેવફાઈ વિશે જાણ્યા પછી અને યાહ તેની વધુ સારી રીતે સંભાળ રાખી શકે છે તે જોઈને, ટીની તેના પતિને છોડી દે છે અને સુરાબાયા જાય છે. યોગાકાર્તામાં સનાતન ધર્મ યુનિવર્સિટીના લેક્ચરર યોસેફ યાપી તૌમ, ટિનીના અલગ સ્વભાવને એક મુખ્ય શક્તિ તરીકે જુએ છે જે ટોનોને યાહ તરફ દોરી જાય છે; તેણીની જીવનશૈલી, જેનો ટોનો ભાગ નથી, તેને અલગ પાડે છે અને તેને વધુ પરંપરાગત સ્ત્રી શોધવા માટે પ્રેરિત કરે છે. સિંગાપોરના રાજકીય વૈજ્ઞાનિક થામ સેઓંગ ચી, તેણીને એક નબળી ઇચ્છાશક્તિ ધરાવતા પાત્ર તરીકે જુએ છે, જે હાર્ટોનોને ફરીથી મળતા પહેલા કામ કરવા તૈયાર નથી અને તે પછી પણ ટોનો સાથેની તેની વૈવાહિક મુશ્કેલીઓનું સમાધાન કરવામાં અસમર્થ છે. તે તેણીને તેના પોતાના મૂલ્યો દ્વારા બંધાયેલ તરીકે પણ જુએ છે, જે સામાન્ય ઇન્ડોનેશિયન લોકો દ્વારા રાખવામાં આવેલા મૂલ્યો સાથે અસંગત છે. ઇન્ડોનેશિયન લેખક અને સાહિત્યિક વિવેચક ગોઇનવાન મોહમ્મદ તેણીને તેના પતિની અપેક્ષાઓ દ્વારા તેના પર મૂકવામાં આવેલા દબાણથી પ્રેરિત માને છે. રોહાયા રોહાયા (ન્યોન્યા એની અને સિતી હયાતી ઉપનામથી પણ ઓળખાય છે; સંક્ષિપ્તમાં યાહ) ટોનોના બાળપણના મિત્ર અને પછીના પ્રેમી તેમજ લોકપ્રિય ક્રોનકોંગ ગાયક છે. ટોનો, જે તેનાથી ત્રણ વર્ષ મોટો છે, પ્રાથમિક શાળામાંથી સ્નાતક થયા પછી, યાહને તેનાથી વીસ વર્ષ મોટા માણસ સાથે બળજબરીથી લગ્ન કર્યા અને બાંડુંગથી પાલેમબાંગ લાવવામાં આવ્યો. તેમાંથી છટકી ગયા બાદ અને બાંડુંગ પરત ફર્યા બાદ, જ્યાં તેમને ખબર પડી કે તેમના માતા-પિતા મૃત્યુ પામ્યા છે, તેઓ બટાવિયા ગયા અને વેશ્યા બની ગયા; તેઓ સિતી હયાતી ઉપનામ હેઠળ લોકપ્રિય ક્રોનકોંગ ગાયિકા પણ બની ગયા. જ્યારે તેણીને ખબર પડે છે કે ટોનો બટાવિયામાં ડૉક્ટર બની ગયો છે, ત્યારે તે દર્દી હોવાનો ઢોંગ કરે છે અને તેને આકર્ષે છે. જો કે બંને ગાઢ પ્રેમમાં પડે છે, યાહ ટોનોને છોડીને ન્યૂ કેલેડોનિયા જવાનું નક્કી કરે છે કારણ કે તેણીને લાગે છે કે જો ડૉક્ટર ભૂતપૂર્વ વેશ્યા સાથે લગ્ન કરશે તો સમાજ તેને ખરાબ રીતે જોશે. થામ યાહને વ્યક્તિત્વમાં ટોનો માટે સારી મેચ તરીકે જુએ છે, કારણ કે તે પરંપરાગત પત્ની તરીકે સેવા આપવાની ઇચ્છા દર્શાવે છે. ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યના અમેરિકન વિદ્વાન હેરી એવલિંગ લખે છે કે વેશ્યા તરીકે યાહની નોકરી કદાચ પેન દ્વારા સાંસ્કૃતિક અવરોધો સામે શરણાગતિ હતી; તે સમયે ઇન્ડોનેશિયન વાચકોએ સમાન સામાજિક-આર્થિક દરજ્જાની વ્યક્તિ સાથે સંબંધ હોવાનું સ્વીકાર્યું ન હોત. મોહંમદ તેણીને જીવલેણ હોવાનું વર્ણવે છે અને નોંધે છે કે તેણીએ એમ કહીને તેના ભૂતકાળને ઓછું દર્શાવ્યું છે કે તાંજુંગ પ્રિયોકની એક હજાર છોકરીઓમાંથી કોઈપણ એક જ વાર્તા કહી શકે છે; તેને મેલોડ્રામેટિક વગર તેણીને સ્પર્શ કરતી લાગી, અને નોંધે છે કે યાહ પ્રથમ વેશ્યા હતી જેને ઇન્ડોનેશિયન કાર્યમાં સહાનુભૂતિપૂર્વક દર્શાવવામાં આવી હતી. હાર્ટોનો હાર્ટોનો યુનિવર્સિટીમાંથી ટીનીનો પ્રેમી છે; તે ટોનોના મિત્ર પણ હતા. ટીની પાર્ટીનો આનંદ માણે છે તે સાંભળ્યા પછી, તે તેની પાસે જાય છે અને તેઓ ડેટિંગ કરવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ સંભોગ કર્યા પછી, તે એક પત્ર દ્વારા તેમના સંબંધને તોડી નાખે છે. તે પછી તે યુનિવર્સિટીમાંથી બહાર નીકળી જાય છે અને ભાવિ રાષ્ટ્રપતિ સુકર્ણોને અનુસરીને નવજાત રાષ્ટ્રવાદી ચળવળમાં સામેલ થઈ જાય છે; આ કૃત્યો તેના પરિવારને તેનો અસ્વીકાર કરવા માટેનું કારણ બને છે. બાદમાં તે ટોનોને શોધવા માટે બટાવિયા આવે છે અને ટીનીએ ડૉક્ટર સાથે લગ્ન કર્યા છે તે જાણીને આશ્ચર્ય થાય છે. હાર્ટોનો તેને તેની સાથે ભાગી જવા માટે કહે છે, પરંતુ તે ના પાડે છે. તે પછી તે સુરાબાયા જાય છે. લંડનમાં સ્કૂલ ઓફ ઓરિએન્ટલ એન્ડ આફ્રિકન સ્ટડીઝમાં દક્ષિણપૂર્વ એશિયન સ્ટડીઝના લેક્ચરર ક્લાઇવ ક્રિસ્ટી, હાર્ટોનોને નવલકથામાં એકમાત્ર ખુલ્લેઆમ રાજકીય પાત્ર તરીકે વર્ણવે છે. મહિલા જૂથ શ્રીમતી સુતાત્મો, શ્રીમતી પદ્મા, શ્રીમતી રુસ્ડિયો અને અમીના સહિત ટીનીના મહિલા જૂથના વિવિધ સભ્યો તેમને વિવિધ સામાજિક કાર્યક્રમોના આયોજનમાં મદદ કરે છે. શ્રીમતી રુસ્ડિયો યુનિવર્સિટીમાંથી ટીનીની મિત્ર છે. અમીનાહ ટોનો માટે ટીનીના સ્પર્ધકોમાંની એક હતી અને દંપતિના જીવનમાં દખલ કરવાનો આનંદ માણે છે. અન્ય બે ટીનીની આધુનિકતા અને ટોનો તરફ તેના ધ્યાનના અભાવને નામંજૂર કરે છે. નોકરો ટોનો અને ટીનીને બે માણસો, કર્નો અને અબ્દુલ દ્વારા સેવા આપવામાં આવે છે. કાર્નો, ટોનોના વફાદાર સેવક, ટીનીને નાપસંદ કરે છે અને તેને વધુ પડતી લાગણીશીલ માને છે. અબ્દુલ તેમનો ડ્રાઈવર છે, જે સામાન્ય રીતે ટોનોને તેના દર્દીઓને મળવા લઈ જાય છે. સમાજવાદી સાહિત્યિક સંગઠન લેક્રા સાથે સંકળાયેલા ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યિક વિવેચક બાકરી સિરેગર નોંધે છે કે પેન અંશતઃ સિગ્મંડ ફ્રોઈડના મનોવિશ્લેષણ પરના સિદ્ધાંતોથી પ્રભાવિત હતા; તેઓ લખે છે કે તે સંવાદમાં, ખાસ કરીને ટીનીના સંવાદમાં સૌથી વધુ સ્પષ્ટ છે. ટૌમ, મનોવિશ્લેષણના પ્રભાવની નોંધ લેતી વખતે નોંધે છે કે નવલકથા ચેતનાના વ્યક્તિગત પાત્રોના પ્રવાહને અનુસરે છે, જે વાચકને પાત્રો અને તેમના સંઘર્ષોની વધુ સમજણ આપે છે. આ નવલકથા લેખકની કારકિર્દીની મધ્યમાં લખવામાં આવી હતી, અને પેનની અગાઉની બે ટૂંકી વાર્તાઓ, "બારંગ તિયાડા બરહરગા" ("વર્થલેસ થિંગ"; 1935) અને "લુપા" ("ફોરગેટ"; 1936), બેલેંગુમાં વપરાતા પ્લોટ પોઇન્ટ ધરાવે છે. "બારંગ તિયાડા બેરહર્ગા" એ પાર્ડી અને હરેની નામના ડૉક્ટર અને તેમની પત્ની સાથે પણ કામ કર્યું હતું, જેમને સુકર્તોનો અને સુમર્તિની જેવી જ રીતે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે "લુપા" એ મુખ્ય પાત્ર સુકર્તોનોની રજૂઆત કરી હતી. જેમ જેમ શાસન કરતી ડચ વસાહતી સરકારે સાહિત્યમાં રાજકારણની સંડોવણી પર પ્રતિબંધ મૂક્યો, પેને નવલકથામાં સંસ્થાનવાદની સ્પષ્ટ અસરોને ઓછી કરી. ટાઉમે લખ્યું છે કે આધુનિકતા અને પરંપરાવાદની વિરોધાભાસી બેલેંગગુ થીમ, સુતાન તકદિર અલિસજાહબાનાની 1936ની નવલકથા લેયર તેરકેમ્બાંગ (વિથ સેઇલ્સ અનફર્લ્ડ) થી પ્રભાવિત હોઈ શકે છે અથવા તેના પ્રતિભાવ તરીકે પણ લખવામાં આવી હોઈ શકે છે, જે સમાન વિષય સાથે કામ કરે છે પરંતુ આધુનિકીકરણને સંપૂર્ણપણે ટેકો આપે છે. શૈલી બેલેંગગુ મુખ્ય પાત્રોની ઉથલપાથલને રજૂ કરવા માટે લંબગોળ અને આંતરિક એકપાત્રી સંવાદનો ભારે ઉપયોગ કરે છે; ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યના ડચ વિદ્વાન એ. ટીયુ તેને "ત્રિ-આયામી આંતરિક એકપાત્રી સંવાદ" કહે છે, અને નોંધે છે કે નવલકથામાં વર્ણનાત્મક માર્ગો અને સંવાદનો ઓછામાં ઓછો ઉપયોગ થાય છે. બલાઇ પુસ્તક દ્વારા પ્રકાશિત કૃતિઓથી વિપરીત, બેલેંગગુ સંપૂર્ણ પ્રદર્શન પૂરું પાડતું નથી; તેના બદલે, તે માત્ર મુખ્ય મુદ્દાઓ સ્પષ્ટપણે જણાવે છે અને બાકીના વાચકોને અર્થઘટન કરવા માટે છોડી દે છે, આમ વધુ સક્રિય ભાગીદારીને આમંત્રણ આપે છે. સિરેગર નોંધે છે કે પાત્રો એક સમયે એક રજૂ કરવામાં આવે છે, જાણે કે નવલકથા એક ફિલ્મ હોય; તેઓ લખે છે કે, પરિણામે, કેટલીકવાર પાત્રો વચ્ચેનું સંક્રમણ અસ્પષ્ટ હોય છે. બલાઇ પુસ્તક દ્વારા પ્રકાશિત અગાઉની કૃતિઓના લેખકોથી વિપરીત, પેન જૂની મલય કહેવતોનો ઉપયોગ કરતા નથી; તેના બદલે તેઓ ઉપનામોનો ઉપયોગ કરે છે. અન્ય એક રીત જેમાં તેઓ અગાઉના લેખકોથી અલગ રીતે લખે છે તે ડચ ભાષાના તેમના ઉપયોગને મર્યાદિત કરવાની છે; અગાઉના લેખકો જેમ કે અબ્દુલ મુઇસ અને સુતાન તકદિર અલિસજાહબાનાએ મુખ્ય પાત્રોના બૌદ્ધિકતા દર્શાવવા માટે ડચ શબ્દોનો ઉપયોગ કર્યો હતો-જે પ્રબળ વસાહતી સત્તાના પ્રતિનિધિ હતા. તેના બદલે, બેલેંગગુ પેનમાં, નવલકથાના પ્રારંભિક સંસ્કરણો સાથે પ્રદાન કરવામાં આવેલા મુશ્કેલ અથવા અસામાન્ય શબ્દોની શબ્દાવલિ સાથે, ઇન્ડોનેશિયાના ઉધાર શબ્દો પર આધાર રાખે છે. સિરેગરે લખ્યું હતું કે પેનની ભાષા ઇન્ડોનેશિયન કૂવાના વાસ્તવિક ઉપયોગને પ્રતિબિંબિત કરે છે. પ્રતીકવાદ ટાઉમના જણાવ્યા અનુસાર, બેલેંગગુ શીર્ષક મુખ્ય પાત્રો જે આંતરિક સંઘર્ષોનો સામનો કરે છે તેને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે તેમની ક્રિયાઓને મર્યાદિત કરે છે. તાઉમ નવલકથાના પરાકાષ્ઠા તરફ ધ્યાન દોરે છે-જેમાં રોહાયા સુકાર્ટોનો સાથે લગ્ન કરવાનો ઇનકાર કરે છે કારણ કે જો તેણી તેની સાથે લગ્ન કરશે તો તે તેના ભૂતકાળને કારણે ચહેરો ગુમાવશે-આ મર્યાદાઓના મુખ્ય ઉદાહરણ તરીકે. સિરેગર નોંધે છે કે આવા વાંચનને હાર્ટોનો અને સુકાર્ટોનો વચ્ચેના સંવાદ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવે છે, જેમાં તેઓ નોંધે છે કે મનુષ્ય સ્વાભાવિક રીતે તેમની ભૂતકાળની યાદોથી પાછળ રહી જાય છે. આ સમયગાળા દરમિયાન ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્ય માટે અસામાન્ય રીતે, બેલેંગગુ પ્રકરણોને માત્ર સંખ્યાબંધ સાથે લેબલ કરવામાં આવ્યા હતા-અન્ય કૃતિઓ, જેમ કે અબ્દુલ મુઇસની 1928 ની નવલકથા સલાહ અસુહાન (ખોટો ઉછેર), પ્રકરણોને સંખ્યા અને ઉપશીર્ષક બંને આપ્યા હતા. ટાઉમના જણાવ્યા અનુસાર, શૈલીમાં આ ફેરફાર ચેતનાના પ્રવાહને રજૂ કરે છે, જે અગાઉની શૈલીથી વિપરીત છે જેણે પ્રકરણોને અલગ રાખ્યા હતા. થીમ્સ જનરલ ટીયુ નોંધે છે કે, તે સમયે મોટાભાગની ઇન્ડોનેશિયન નવલકથાઓથી વિપરીત, બેલેંગગુએ દુષ્ટ વિરોધી સામેના સંઘર્ષમાં, અથવા વર્તમાન સંઘર્ષ અને પેઢીઓ વચ્ચેના તફાવતોમાં સારા અને શુદ્ધ નાયકને દર્શાવ્યો ન હતો. તેણે બળજબરીપૂર્વકના લગ્ન અને યુવાનો દ્વારા આદત (પરંપરાગત સંસ્કૃતિ) નો સ્વીકાર ન કરવાના સામાન્ય વિષયોને પણ દૂર કર્યા. તેના બદલે, તેમાં એક પ્રેમ ત્રિકોણ દર્શાવવામાં આવ્યો હતો-જે પશ્ચિમી સાહિત્યમાં સામાન્ય છે પરંતુ પછી ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યમાં સાંભળ્યું ન હતું-કોઈ પણ પાત્રો સારા, ખરાબ, સાચા કે ખોટા હતા તેના સંકેત વિના. ટીયુ લખે છે કે નવલકથાએ "નવા પ્રકારના માનવ" ના આંતરિક સંઘર્ષને દર્શાવ્યો છે, જે પૂર્વીય અને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓના મિશ્રણનું પરિણામ છે. ક્રિસ્ટીના જણાવ્યા અનુસાર, ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યમાં સામંતીવાદ અને બળજબરીથી લગ્ન જેવા અગાઉના વિષયો બેલેંગગુમાં પાત્રના જીવન માટે આંતરિક રીતે મહત્વપૂર્ણ નથી. ભૂતકાળમાં જીવવું બેલેંગગુમાં જોવા મળતો મુખ્ય વિષય, શીર્ષકમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જો કોઈ ભૂતકાળમાં "બંધાયેલ" હોય, તો તે વિકાસ પામી શકતો નથી; ટાઉમે નોંધ્યું છે કે આ હાર્ટોનોના ટીની સાથેના સંવાદમાં નીચે પ્રમાણે પ્રતિબિંબિત થાય છેઃ "મેંગાપા ટિડક? કેપાડા જમાન દાહુલુ? . જંગન દીબેસર-બેસારકન, જંગન પરસુસા પરકરા મુદાહ, નન્તી પિકિરન સેબાગાઈ દીબેલેંગગુ. . લુપાકનલા, મતીકનલા અંગન-અંગન. આ પહેલાં પણ આવું જ થતું હતું. તમે શું કરવા માંગો છો? "" કેમ નહીં? ભૂતકાળમાં શા માટે લટકાવવામાં આવે છે? તેને પ્રમાણની બહાર ન ઉડાડો, સરળ બાબતોને જટિલ ન બનાવો, તમારા વિચારો બંધનો જેવા હશે. . તેને ભૂલી જાઓ, તે ભક્તોને મારી નાખો. આ બંધનોને છોડી દો. ભૂતકાળમાં શા માટે લટકાવવામાં આવે છે? ટીકાકારો દ્વારા કેટલાક વધુ ઉદાહરણોની સ્પષ્ટતા કરવામાં આવી છે. ટાઉમે નોંધ્યું છે કે વેશ્યા તરીકે તેના ભૂતકાળ પર યાહનો અપરાધ તેણીને (પાયાવિહોણા) ભય તરફ દોરી જાય છે કે જો તેમના સંબંધની જાણ કરવામાં આવે તો ટોનો તેને છોડી દેશે; તેણીનો અપરાધ આખરે તેમના અલગ થવાનું કારણ બને છે, જ્યારે ટોનો ભૂતકાળ માટે નોસ્ટાલ્જિક અનુભવે છે, જેમાં તે વધુ ખુશ લાગે છે. બાલ્ફાસ નોંધે છે કે ટિનોને ટિનીથી દૂર રાખવાનું એક પરિબળ હાર્ટોનો સાથેના તેના અગાઉના સંબંધો છે; અફેર અંગેના તેના અપરાધભાવને કારણે, તે ડૉક્ટર પ્રત્યેનો પોતાનો પ્રેમ વ્યક્ત કરવામાં અસમર્થ છે. સિરેગર લખે છે કે આવો વિષય ટોનો અને હાર્ટોનો વચ્ચેના સંવાદમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જેમાંથી તેઓ સૂચવે છે કે નવલકથાને તેનું શીર્ષક મળ્યું છે. બાલ્ફાસ લખે છે કે નવલકથામાં પ્રસ્તુત માનવીય સમસ્યાઓનો કોઈ ઉકેલ નથી. આધુનિકતા અને પરંપરાવાદ તાઉમ સૂચવે છે કે બેલેંગગુ આધુનિકતા અને પરંપરાવાદને દ્વિસંગી પ્રણાલી તરીકે રજૂ કરે છે, જે જૂની સાથે નવીની તુલના કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સુકાર્ટોનો, એક ડૉક્ટર (આધુનિકતાનું પ્રતીક માનવામાં આવતું પદ), તેના સહપાઠી રોહાયા સહિત ભૂતકાળ પ્રત્યે ઓબ્સેસ્ડ છે, અને આધુનિક શૈલીઓ કરતાં પરંપરાગત ક્રોનકોંગ સંગીતને પસંદ કરે છે. સુકાર્ટોનો અને તેમની અતિ-આધુનિક, મુક્તિદાતા પત્ની સુમાર્ટિનીના વિરોધાભાસ દ્વારા, પેન ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આધુનિકતા સુખ લાવે તે જરૂરી નથી. એવલિંગ સંમત થાય છે, લખે છે કે સંઘર્ષ ટિની દ્વારા પરંપરાગત પત્ની પાસેથી અપેક્ષા મુજબ તેના પતિને "માતા" કરવાનો ઇનકાર કરવા પર ઊભો થાય છે. ટાઉમના જણાવ્યા અનુસાર, ટોનો ઈચ્છે છે કે ટીની તેના પગરખાં ઉતારવા જેવી પરંપરાગત ફરજો કરે. જો કે, ટીની આમ કરવાનો ઇનકાર કરે છે અને તેના બદલે પોતાને સામાજિક પ્રવૃત્તિઓમાં વ્યસ્ત રાખે છે. પોતાની ઈચ્છા પ્રમાણે વર્તે તેવી પત્નીની આ જરૂરિયાત આખરે યાહ માટે તેના પતનનું કારણ બને છે, જે પરંપરાગત પત્ની પાસેથી અપેક્ષિત બધું જ કરે છે. જોકે, અંતે માત્ર આધુનિક કે પરંપરાગત મૂલ્યો જ સુખની બાંયધરી આપવા માટે પૂરતા નથી. સમાજમાં બૌદ્ધિકો ક્રિસ્ટી નોંધે છે કે બેલેંગગુમાં અલગતાની મજબૂત ભાવના છે. તેઓ લખે છે કે આ પાત્રો "શૂન્યાવકાશમાં સ્થગિત સમાજ" નો ભાગ હોવાનું જણાય છે, જે વસાહતીવાદ સાથે સ્પષ્ટ જોડાણ વગર પણ પરંપરાગત રીતરિવાજો સાથે સહમત થવામાં પણ અસમર્થ છે. ક્રિસ્ટી રોહાયાહ સાથેના સુકાર્ટોનોના સંબંધને બૌદ્ધિકો દ્વારા સહિયારી લોકપ્રિય સંસ્કૃતિ દ્વારા લોકો સાથે જોડાવાના પ્રયાસોના પ્રતીક તરીકે વર્ણવે છે, પરંતુ આખરે નિષ્ફળ જાય છે; ટૌમ નોંધે છે કે આવી વસ્તુ એક દ્રશ્યમાં થાય છે જ્યાં ટીની સ્થાનિક સંગીતને પસંદ કરતા નિયમિત નાગરિકોના જૂથની સામે તેના વાયોલિન પર લુડવિગ વાન બીથોવન દ્વારા સોનાટા વગાડે છે. તેયુ સંમત થાય છે, લખે છે કે નવલકથા મૂળ બૌદ્ધિકો દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલા મનોવૈજ્ઞાનિક બોજને દર્શાવે છે, જેઓ પોતાને આધુનિક અસ્તિત્વ માટે શારીરિક રીતે યોગ્ય, પરંતુ પરંપરાગત જીવનશૈલીમાંથી વધુ આધુનિક જીવનશૈલીમાં સંક્રમણ માટે માનસિક રીતે તૈયાર નહોતા. તેઓ નોંધે છે કે શંકાસ્પદ, આધુનિક બૌદ્ધિક, એક શ્રેણી જેમાં તેઓ ટોનો અને ટીનીનો સમાવેશ કરે છે, તે સમયે સ્થાનિક સાહિત્યમાં અસામાન્ય હતી. થામ ટોનો સાથે લગ્ન કરવાના યાહના ઇનકારના અંતર્ગત સંદેશને જુએ છે કે "નૈતિકતા અને નૈતિક ધોરણો વારંવાર બુદ્ધિ, તર્ક અથવા તર્કસંગતતાની બહાર હોય છે", જે સૂચવે છે કે બૌદ્ધિકો લોકો સાથે અસરકારક રીતે સહયોગ કરી શકશે નહીં. જોન્સે નોંધ્યું છે કે, ટોનો અને ટીનીને સમાજ દ્વારા નિર્ણાયક વ્યક્તિઓ માનવામાં આવે છે, તેમ છતાં તેઓ વાસ્તવમાં મૂંઝવણમાં છે અને અનિશ્ચિત છે. પ્રકાશન બેલેંગગુ 1938માં પ્રકાશન માટે બલાઈ પુસ્તકાને સુપરત કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ જાહેર નૈતિકતા, ખાસ કરીને તેના વ્યભિચાર અને વેશ્યાવૃત્તિના ચિત્રણ-કથાના મુખ્ય ઘટકો-સાથે કથિત વિસંગતતાને કારણે તેને સ્વીકાર્ય તરીકે સ્વીકારવામાં આવ્યું હતું. આખરે બેલેંગગુને પોએડ્જંગા બારો દ્વારા લેવામાં આવી હતી અને એપ્રિલ અને જૂન 1940 ની વચ્ચે ત્રણ આવૃત્તિઓમાં શ્રેણીબદ્ધ સ્વરૂપમાં પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. બેલેંગગુ સામયિક દ્વારા પ્રકાશિત એકમાત્ર નવલકથા અને પ્રથમ ઇન્ડોનેશિયન મનોવૈજ્ઞાનિક નવલકથા હતી. 1969માં, બેલેંગગુને ઇન્ડોનેશિયા સરકાર તરફથી પ્રથમ વાર્ષિક સાહિત્યિક પુરસ્કાર મળ્યો હતો, જેમાં મારાહ રુસ્લીની સિટ્ટી નુરબયા (1922), સલાહ અસુહાન અને અચદિયાત કર્તા મિહાર્ડજાની એથેસ (નાસ્તિક; 1949) નો સમાવેશ થાય છે. બેલેંગુનો બહુવિધ ભાષાઓમાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો છેઃ 1962 માં, મેન્ડરિન તરીકે (ઝિગુ); 1964 માં, રશિયન તરીકે ઓકોવી; 1965 માં, મૂળ શીર્ષક હેઠળ મલય; 1989 માં, અંગ્રેજી તરીકે શેક્સલ્સ; અને 1993 માં, જર્મન તરીકે ઇન ફેસેલ્ન. રશિયન અનુવાદ એ પાવલેન્કોએ કર્યો હતો. લોન્ટર ફાઉન્ડેશન દ્વારા પ્રકાશિત અંગ્રેજી અનુવાદ જ્હોન એચ. મેકગ્લીન દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. જર્મન અનુવાદ રેનેટ લોડેલ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. ઇન્ડોનેશિયન ભાષાની આવૃત્તિમાં એકવીસ છાપકામ જોવા મળ્યું છે. બેલેંગગુને તેની રજૂઆત પર મિશ્ર પ્રતિસાદ મળ્યો હતો. નવલકથાના સમર્થકોએ જણાવ્યું હતું કે તે હિંમતવાન હતી, કારણ કે તે સામાજિક વાસ્તવિકતાઓ પર આધારિત વિષયો સાથે કામ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પત્રકાર એસ. કે. ત્રિમૂર્તિએ લખ્યું હતું કે આ નવલકથા પરંપરાગત સંસ્કૃતિ સાથે વ્યવહાર કરવામાં ઉચ્ચ શિક્ષિત ઇન્ડોનેશિયાના લોકો દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા મુદ્દાઓને સ્પષ્ટપણે પ્રતિબિંબિત કરે છે. જોકે, નવલકથાના વિરોધીઓએ તેને "અશ્લીલ" ગણાવીને ફગાવી દીધી હતી અને વેશ્યાવૃત્તિ અને વ્યભિચાર જેવા પરંપરાગત રીતે નિષિદ્ધ કૃત્યો પર ભાર મૂક્યો હતો. પોએડજંગા બારોના ડિસેમ્બર 1940ના અંકમાં અન્ય ઘણા લેખકો અને સાહિત્યિક વિવેચકોની ટિપ્પણીઓ સામેલ હતી, જેમાં એલિસજાહબાના, એચ. બી. જાસિન, કરીમ હલીમ અને એસ. જોજોપોસ્પિટો સામેલ હતા. એલિસજાહબાનાએ લખ્યું હતું કે નવલકથા જીવલેણ અને પરાજયવાદી હતી, કારણ કે તેમને લાગ્યું હતું કે તે લોકો માટે પોતાનું ભાગ્ય પસંદ કરવા માટે જરૂરી આત્માની સ્વતંત્રતાને ચિત્રિત કરતી નથી; તેમણે કથાવસ્તુમાં કાર્યકારણનો અભાવ હોવાનું જણાવ્યું હતું. જાસીને પાત્રોને વ્યંગચિત્રો જેવા જ જોયા, કારણ કે તેમની લાગણીઓ વધુ પડતી મેલોડ્રામેટિક હતી, પરંતુ તેમને આગામી કૃતિઓનું નવલકથા પ્રતિનિધિ માનવામાં આવતું હતું. હલીમે લખ્યું હતું કે બેલેંગગુ નવી ભાષા અને નવી વાર્તાઓ સાથે ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યમાં એક નવી શાળાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જોજોપોએસ્પિટોએ પુસ્તકની ભાષા, જેને તેમણે સરળ ગણાવી ન હતી, અને કથાનકની ટીકા કરી હતી, જેને તેઓ રસહીન માનતા હતા. ટીયુના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રારંભિક મિશ્ર આવકાર અંશતઃ ઇન્ડોનેશિયન વાચકોને કારણે હતો-આદર્શ સાહિત્ય માટે ટેવાયેલા-બેલેંગુમાં વાસ્તવિક ચિત્રણથી આઘાત પામ્યા હતા. પછીની સમીક્ષાઓ સામાન્ય રીતે વધુ હકારાત્મક રહી છે. 1955 માં જોન્સે લખ્યું હતું કે બેલેંગગુ "અગાઉના કોઈપણ કાર્યમાં મહાન પ્રગતિ" હતી, જેની સાથે ઇન્ડોનેશિયન નવલકથા પરિપક્વતા પર આવી હતી; તેઓ માળખું, પ્લોટ અને પ્રસ્તુતિની પ્રશંસા કરે છે. સિરેગરે 1964માં લખતા નવલકથાના બોલવાની શૈલીની પ્રશંસા કરી હતી અને નોંધ્યું હતું કે પેને ખાસ કરીને તકનીકી ચર્ચાઓને સારી રીતે સંભાળી હતી. જાસીને 1967માં લખ્યું હતું કે, તેમ છતાં તેમને લાગ્યું કે પાત્રો હજુ પણ વ્યંગચિત્રો તરીકે સામે આવ્યા છે, આ નવલકથા વાચકોને રોકવામાં અને આધુનિક પરિસ્થિતિઓ વિશે વિચારવામાં સક્ષમ હતી. 1969માં, ઇન્ડોનેશિયાના લેખક અને સાહિત્યિક વિવેચક અજીપ રોસિદીએ લખ્યું હતું કે આ નવલકથા તેના બહુ-અર્થઘટનક્ષમ અંતને કારણે અગાઉની કૃતિઓ કરતાં વધુ રસપ્રદ હતી. ઇન્ડોનેશિયન લેખક અને સાહિત્યિક વિવેચક મુહમ્મદ બાલ્ફાસે 1976માં લખ્યું હતું કે બેલેંગગુ "દરેક રીતે યુદ્ધ પહેલાના ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યની શ્રેષ્ઠ નવલકથા હતી". ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્ય પરના તેમના 1980 ના પુસ્તકમાં, તેઉએ લખ્યું હતું કે મુખ્ય પાત્રોના મનોવૈજ્ઞાનિક ચિત્રણમાં ઘણી ભૂલો હોવા છતાં, બેલેંગગુ એ ઇન્ડોનેશિયન રાષ્ટ્રીય ક્રાંતિ પહેલાંની એકમાત્ર નવલકથા હતી જેમાં પશ્ચિમી વાચક ખરેખર સામેલ હોવાનું અનુભવે છે; તેમણે નવલકથા પેનને ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યમાં સૌથી મોટું યોગદાન પણ ગણાવ્યું હતું. થામે 1981માં આ નવલકથાને તે સમયે વિકસતી ચેતનાનું શ્રેષ્ઠ પ્રતિબિંબ ગણાવી હતી, જેમાં વ્યક્તિવાદ અને બૌદ્ધિકતા જેવા પશ્ચિમી મૂલ્યો પરંપરાગત મૂલ્યોના વિરોધાભાસી હતા. નોંધો સંદર્ભો ફૂટનોટ્સ ગ્રંથસૂચિ '1940 નવલકથાઓ મનોવૈજ્ઞાનિક નવલકથાઓ ઇન્ડોનેશિયન સાહિત્યમાં સેટ કરેલી નવલકથાઓ ઇન્ડોનેશિયન નવલકથાઓ 1940 પ્રથમ નવલકથાઓ