Anarchism and education
વિલિયમ ગોડવિન અને મેક્સ સ્ટિર્નરના કાર્યોથી શિક્ષણના મુદ્દા પર અરાજકતાવાદને વિશેષ રસ રહ્યો છે. શિક્ષણ સંબંધિત મુદ્દાઓની વિશાળ વિવિધતાએ અરાજકતાવાદી સિદ્ધાંતવાદીઓ અને કાર્યકર્તાઓનું ધ્યાન ખેંચ્યું છે. તેમાં સામાજિક નિયંત્રણ અને સામાજિકીકરણમાં શિક્ષણની ભૂમિકા, શૈક્ષણિક સંદર્ભમાં યુવાનો અને બાળકોના અધિકારો અને સ્વતંત્રતાઓ, વર્તમાન શૈક્ષણિક પ્રણાલીઓ દ્વારા પ્રોત્સાહિત અસમાનતાઓ, લોકોના શિક્ષણમાં રાજ્ય અને ધાર્મિક વિચારધારાનો પ્રભાવ, સામાજિક અને શારીરિક કાર્ય વચ્ચેનું વિભાજન અને શિક્ષણ સાથેના તેના સંબંધ, લૈંગિક શિક્ષણ અને કલા શિક્ષણનો સમાવેશ થાય છે. સમકાલીન મુખ્ય પ્રવાહની શૈક્ષણિક પ્રણાલીઓ અને તેમની સમસ્યાઓના વિવિધ વિકલ્પો અરાજકતાવાદીઓ દ્વારા પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યા છે જે વૈકલ્પિક શિક્ષણ પ્રણાલીઓ અને વાતાવરણ, સ્વ-શિક્ષણ, યુવાનો અને બાળકોના અધિકારોની હિમાયત અને મુક્ત વિચારસરણી સક્રિયતાથી આગળ વધ્યા છે. શિક્ષણ પર પ્રારંભિક અરાજકતાવાદી મંતવ્યો વિલિયમ ગોડવિન અંગ્રેજી જ્ઞાન માટે અરાજકતાવાદી વિલિયમ ગોડવિન શિક્ષણ "મુખ્ય માધ્યમ હતું જેના દ્વારા પરિવર્તન પ્રાપ્ત કરવામાં આવશે". ગોડવિને જોયું કે શિક્ષણનું મુખ્ય લક્ષ્ય સુખને પ્રોત્સાહન આપવું જોઈએ. ગોડવિન માટે, શિક્ષણમાં "બાળકની સ્વાયત્તતા માટે આદર હોવો જોઈએ જે કોઈપણ પ્રકારની બળજબરીને બાકાત રાખે છે", "એક શિક્ષણશાસ્ત્ર કે જે આનું સન્માન કરે છે અને બાળકની પોતાની પ્રેરણા અને પહેલ પર નિર્માણ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે" અને "શાળા દ્વારા પ્રસારિત વિચારધારાનો પ્રતિકાર કરવાની બાળકની ક્ષમતા વિશેની ચિંતા" હોવી જોઈએ. તેમના રાજકીય ન્યાયમાં, તેઓ "રાષ્ટ્રીય સરકાર સાથેના તેના સ્પષ્ટ જોડાણને કારણે" રાજ્ય પ્રાયોજિત શાળાકીય શિક્ષણની ટીકા કરે છે. તેમના માટે રાજ્ય "તેના હાથ મજબૂત કરવા અને તેની સંસ્થાઓને ટકાવી રાખવા માટે તેનો ઉપયોગ કરવામાં નિષ્ફળ જશે નહીં". તેમણે વિચાર્યું હતું કે "તે સાચું નથી કે આપણા યુવાનોને બંધારણની પૂજા કરવાની સૂચના આપવી જોઈએ, ભલે તે ગમે તેટલી શ્રેષ્ઠ હોય; તેમને સત્યની પૂજા કરવાની સૂચના આપવી જોઈએ; અને બંધારણ માત્ર ત્યાં સુધી કે જ્યાં સુધી તે સત્યની તેમની સ્વતંત્ર ધારણાઓને અનુરૂપ હોય". શિક્ષણના વિષય પર વિચારવા જેવું એક લાંબુ કાર્ય 'ધ એન્ક્વાયરર "છે. શિક્ષણ, રીતભાત અને સાહિત્ય પર પ્રતિબિંબ. નિબંધોની શ્રેણીમાં. મેક્સ સ્ટિર્નર એક જર્મન ફિલસૂફ હતા, જે મુખ્યત્વે વ્યક્તિગત અરાજકતાવાદ તરીકે ઓળખાતી અરાજકતાવાદી વિચારધારા સાથે સંકળાયેલા હતા, જેમણે યુવાન છોકરીઓ માટે વ્યાયામશાળામાં શાળાના શિક્ષક તરીકે કામ કર્યું હતું. તેઓ તેમના લાંબા નિબંધ 'ધ ફોલ્સ પ્રિન્સિપલ ઓફ અવર એજ્યુકેશન "માં શિક્ષણના વિષયની સીધી તપાસ કરે છે. તેમાં "આપણે વ્યક્તિગત આત્મ-જાગૃતિનાં ધ્યેયની તેમની સતત શોધ અને વ્યક્તિગત વ્યક્તિત્વની આસપાસની દરેક વસ્તુને કેન્દ્રિત કરવા પર તેમના આગ્રહને સમજીએ છીએ". જેમ કે "શિક્ષણમાં, આપવામાં આવેલી તમામ સામગ્રીનું મૂલ્ય ત્યાં સુધી જ છે જ્યાં સુધી બાળકો તેની સાથે કંઇક કરવાનું, તેનો ઉપયોગ કરવાનું શીખે છે". તે નિબંધમાં તેઓ વાસ્તવવાદી અને માનવતાવાદી શૈક્ષણિક વિવેચકો વચ્ચેની ચર્ચાઓ સાથે વ્યવહાર કરે છે અને જુએ છે કે બંને "શીખનારને એક હેતુ તરીકે સંબંધિત છે, વ્યક્તિલક્ષી આત્મ-અનુભૂતિ અને મુક્તિ તરફ આગળ વધવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવાને બદલે તેના પર કાર્યવાહી કરવી જોઈએ" અને જુએ છે કે "એક જ્ઞાન જે મારી સાથે સંપૂર્ણપણે ચાલવાને બદલે મને માત્ર એક સંબંધ અને કબજો તરીકે બોજ આપે છે, જેથી મુક્ત-ગતિશીલ અહંકાર, કોઈ પણ ખેંચાતી સંપત્તિથી ઘેરાયેલો ન હોય, તે નવી ભાવના સાથે વિશ્વમાં પસાર થાય છે, એવું જ્ઞાન જે પછી વ્યક્તિગત બન્યું નથી, તે જીવન માટે નબળી તૈયારી પૂરી પાડે છે". તેઓ આ નિબંધને એમ કહીને સમાપ્ત કરે છે કે "બિન-સ્વૈચ્છિક શિક્ષણનો જરૂરી ઘટાડો અને આત્મવિશ્વાસુ ઇચ્છાનો ઉદય જે મુક્ત વ્યક્તિના ભવ્ય સૂર્યપ્રકાશમાં પોતાને પૂર્ણ કરે છે તે કંઈક અંશે નીચે પ્રમાણે વ્યક્ત કરી શકાય છેઃ જ્ઞાન મૃત્યુ પામે છે અને ઇચ્છા તરીકે ફરીથી ઉદય પામે છે અને દરરોજ પોતાને એક મુક્ત વ્યક્તિ તરીકે નવેસરથી બનાવે છે". આ રીતે સ્ટિર્નરે જોયું કે શિક્ષણ "જીવન હોવું જોઈએ અને ત્યાં, તેની બહારની જેમ, વ્યક્તિનું આત્મ-પ્રકટીકરણ કાર્ય હોવું જોઈએ". તેમના માટે "શિક્ષણશાસ્ત્રએ સભ્યતા તરફ આગળ વધવું જોઈએ નહીં, પરંતુ સ્વતંત્ર પુરુષો, સાર્વભૌમ પાત્રોના વિકાસ તરફ આગળ વધવું જોઈએ". જોસિયાહ વોરેન જોસિયાહ વોરેનને વ્યાપક રીતે પ્રથમ અમેરિકન અરાજકતાવાદી તરીકે ગણવામાં આવે છે. "જ્યાં પ્લેટોથી શરૂ થતા યુટોપિયન પ્રોજેક્ટર્સે યુજેનિક્સ અને શિક્ષણ દ્વારા એક આદર્શ પ્રજાતિ બનાવવાના વિચાર અને સહિયારી ઓળખને વિકસાવતી સાર્વત્રિક રીતે માન્ય સંસ્થાઓના સમૂહને મનોરંજન આપ્યું હતું, ત્યાં વોરેન વ્યક્તિગત સ્વ-સાર્વભૌમત્વના ઉકેલમાં આવી ઓળખને વિસર્જન કરવા માંગતા હતા. તેમના શૈક્ષણિક પ્રયોગો, ઉદાહરણ તરીકે, કદાચ શૈક્ષણિક સિદ્ધાંતવાદી જોહાન હેઇનરિચ પેસ્ટાલોઝી (રોબર્ટ ઓવેન દ્વારા) ના પ્રભાવ હેઠળ, ભાર મૂક્યો હતો-જેમ આપણે અપેક્ષા રાખીએ છીએ તેમ-વ્યક્તિગત બાળકોની સ્વતંત્રતા અને અંતઃકરણના પોષણ પર, પૂર્વ-કલ્પના મૂલ્યોના શિક્ષણ પર નહીં. 19મી સદીના અંતમાં મિખાઇલ બકુનિને "શિક્ષણમાં સમાન તક" પર રશિયન અરાજકતાવાદી મિખાઇલ બકુનિને વર્તમાન શૈક્ષણિક પ્રણાલીઓને કારણે થતી સામાજિક અસમાનતાઓની નિંદા કરી હતી. તેમણે આ મુદ્દાને આ રીતે મૂક્યો "જ્યાં સુધી તે લોકો માટે ઉપલબ્ધ શિક્ષણ બુર્જુઆઓને આપવામાં આવેલ શિક્ષણ કરતાં નીચું રહેશે, અથવા વધુ સામાન્ય શબ્દોમાં, જ્યાં સુધી કોઈ પણ વર્ગ અસ્તિત્વમાં છે, તે અસંખ્ય હોય કે અન્યથા, જે જન્મના આધારે ઉચ્ચ શિક્ષણ અને વધુ સંપૂર્ણ શિક્ષણ માટે હકદાર છે, ત્યાં સુધી શું કામદારો માટે સંપૂર્ણ મુક્તિ જાણવી શક્ય બનશે? શું પ્રશ્ન પોતે જવાબ આપતો નથી? ". તેમણે એ વાતની પણ નિંદા કરી હતી કે "પરિણામે જ્યારે કેટલાક અભ્યાસ કરે છે ત્યારે અન્ય લોકોએ મહેનત કરવી પડે છે જેથી તેઓ આપણને જે જોઈએ છે તે ઉત્પન્ન કરી શકે-માત્ર તેમની પોતાની જરૂરિયાતો માટે જ નહીં, પણ તે લોકો માટે પણ કે જેઓ પોતાને ફક્ત બૌદ્ધિક પ્રવૃત્તિઓમાં સમર્પિત કરે છે. આના ઉકેલ તરીકે બકુનિને પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે "તેનો આપણો જવાબ સરળ છેઃ દરેક વ્યક્તિએ કામ કરવું જોઈએ અને દરેકને વિજ્ઞાન માટે જેટલું કામ મળવું જોઈએ, કામદારો અને વિદ્વાનોમાં હવે આ વિભાજન ન હોવું જોઈએ અને હવેથી માત્ર પુરુષો જ હોવા જોઈએ". પીટર ક્રોપોટકિન રશિયન અરાજકતાવાદી-સામ્યવાદી સિદ્ધાંતકાર પીટર ક્રોપોટકિને "બ્રેઇન વર્ક એન્ડ મેન્યુઅલ વર્ક" માં સૂચવ્યું હતું કે "કામદારોના લોકો તેમના દાદા કરતા વધુ વૈજ્ઞાનિક શિક્ષણ મેળવતા નથી; પરંતુ તેઓ નાની વર્કશોપના શિક્ષણથી પણ વંચિત રહ્યા છે, જ્યારે કે તેમના છોકરાઓ અને છોકરીઓને તેર વર્ષની ઉંમરથી ખાણ અથવા ફેક્ટરીમાં ધકેલી દેવામાં આવે છે, અને ત્યાં તેઓ ટૂંક સમયમાં શાળામાં જે થોડું શીખ્યા હશે તે ભૂલી જાય છે. વૈજ્ઞાનિકોની વાત કરીએ તો, તેઓ શારીરિક શ્રમને ધિક્કારે છે. તેથી ક્રોપોટકિન માટે "અમે જ્ઞાનની વિશેષતાની જરૂરિયાતને સંપૂર્ણપણે ઓળખીએ છીએ, પરંતુ અમે જાળવીએ છીએ કે વિશિષ્ટતા સામાન્ય શિક્ષણને અનુસરવી જોઈએ, અને તે સામાન્ય શિક્ષણ વિજ્ઞાન અને હસ્તકલામાં સમાન રીતે આપવું જોઈએ. મગજના કામદારો અને શારીરિક કામદારોમાં સમાજના વિભાજન માટે અમે બંને પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓના સંયોજનનો વિરોધ કરીએ છીએ; અને 'તકનીકી શિક્ષણ' ને બદલે, જેનો અર્થ થાય છે મગજના કાર્ય અને શારીરિક કાર્ય વચ્ચેના વર્તમાન વિભાજનની જાળવણી, અમે શિક્ષણ ઇન્ટગ્રેલ અથવા સંપૂર્ણ શિક્ષણની હિમાયત કરીએ છીએ, જેનો અર્થ થાય છે તે વિનાશક તફાવતનો નાશ. 20મી સદીની શરૂઆતમાં રશિયન ખ્રિસ્તી અરાજકતાવાદી અને પ્રખ્યાત નવલકથાકાર લિયો ટોલ્સટોયે તેમની સંપત્તિ પર ખેડૂત બાળકો માટે એક શાળાની સ્થાપના કરી હતી. તોલ્સટોય યાસ્નયા પોલિયાના પરત ફર્યા અને તેમના 1862ના નિબંધ "ધ સ્કૂલ એટ યાસ્નયા પોલિયાના" માં વર્ણવેલ સિદ્ધાંતોના આધારે તેમના સેવકોના બાળકો માટે તેર શાળાઓની સ્થાપના કરી. ઝારિસ્ટ ગુપ્ત પોલીસ દ્વારા સતામણીને કારણે તોલ્સટોયના શૈક્ષણિક પ્રયોગો અલ્પજીવી રહ્યા હતા, પરંતુ એ. એસ. નીલની સમરહિલ સ્કૂલના સીધા અગ્રદૂત તરીકે, યાસનાયા પોલિયાના ખાતેની શાળા લોકશાહી શિક્ષણના સુસંગત સિદ્ધાંતનું પ્રથમ ઉદાહરણ હોવાનો દાવો કરી શકાય છે. તોલ્સટોયે શિક્ષણ અને સંસ્કૃતિ વચ્ચે તફાવત દર્શાવ્યો હતો. તેમણે લખ્યું હતું કે "શિક્ષણ એ એક માણસનું બીજા માણસને પોતાના જેવું બનાવવાની વૃત્તિ છે. શિક્ષણ એ સંયમ હેઠળની સંસ્કૃતિ છે, સંસ્કૃતિ મફત છે. [શિક્ષણ એ છે] જ્યારે શિક્ષણ વિદ્યાર્થી પર દબાણ કરવામાં આવે છે, અને જ્યારે સૂચના વિશિષ્ટ હોય છે, ત્યારે તે જ વિષય શીખવવામાં આવે છે જેને શિક્ષક જરૂરી માને છે. તેમના માટે "મજબૂરી વિના, શિક્ષણને સંસ્કૃતિમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યું હતું". 1901માં, કતલાન અરાજકતાવાદી અને મુક્ત-વિચારક ફ્રાન્સિસ્કો ફેરરે કેથોલિક ચર્ચ દ્વારા નિયંત્રિત શૈક્ષણિક પ્રણાલીની અવગણના કરીને બાર્સિલોનામાં "આધુનિક" અથવા પ્રગતિશીલ શાળાઓની સ્થાપના કરી હતી. શાળાઓનો ધ્યેય "કામદાર વર્ગને તર્કસંગત, બિનસાંપ્રદાયિક અને બિન-બળજબરીપૂર્ણ વાતાવરણમાં શિક્ષિત કરવાનો" હતો. અત્યંત પાદરી વિરોધી, ફેરર "શિક્ષણમાં સ્વતંત્રતા" માં માનતા હતા, જે ચર્ચ અને રાજ્યની સત્તાથી મુક્ત શિક્ષણ હતું. મુર્રે બુકચિને લખ્યુંઃ "આ સમયગાળો [1890નો દાયકો] દેશના તમામ ક્ષેત્રોમાં ઉદારવાદી શાળાઓ અને શૈક્ષણિક યોજનાઓની પરાકાષ્ઠા હતી જ્યાં અરાજકતાવાદીઓએ અમુક અંશે પ્રભાવ પાડ્યો હતો. કદાચ આ ક્ષેત્રમાં સૌથી જાણીતો પ્રયાસ ફ્રાન્સિસ્કો ફેરરની મોડર્ન સ્કૂલ (એસ્કુએલા મોડર્ના) હતો, જે એક પ્રોજેક્ટ હતો જેણે કતલાન શિક્ષણ અને સામાન્ય રીતે શિક્ષણની પ્રાયોગિક તકનીકો પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ પાડ્યો હતો. લા એસ્કુએલા મોડર્ના અને સામાન્ય રીતે ફેરરના વિચારોએ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, ક્યુબા, દક્ષિણ અમેરિકા અને લંડનમાં આધુનિક શાળાઓની શ્રેણી માટે પ્રેરણા આપી હતી. આમાંથી પ્રથમ 1911માં ન્યૂયોર્ક શહેરમાં શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું. તેણે 1901માં સ્થપાયેલ ઇટાલિયન અખબાર યુનિવર્સિટા પોપોલેરને પણ પ્રેરણા આપી હતી. ફેરરે શિક્ષણ પર અને તેમના શૈક્ષણિક પ્રયોગો પર ધ ઓરિજિન એન્ડ આઇડિયલ્સ ઓફ ધ મોડર્ન સ્કૂલ નામનું એક વ્યાપક કાર્ય લખ્યું હતું. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આધુનિક શાળા ચળવળ આધુનિક શાળાઓ, જેને ફેરર શાળાઓ પણ કહેવામાં આવે છે, તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની શાળાઓ હતી, જેની સ્થાપના વીસમી સદીની શરૂઆતમાં કરવામાં આવી હતી, જે કેટેલન શિક્ષક અને અરાજકતાવાદી ફ્રાન્સિસ્કો ફેરરના એસ્કુએલા મોડર્ના પછી તૈયાર કરવામાં આવી હતી. તેઓ યુ. એસ. માં અરાજકતાવાદી, મફત શિક્ષણ, સમાજવાદી અને મજૂર ચળવળોનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ હતા, જેનો હેતુ કામદાર વર્ગને બિનસાંપ્રદાયિક, વર્ગ-સભાન દ્રષ્ટિકોણથી શિક્ષિત કરવાનો હતો. આધુનિક શાળાઓમાં બાળકો માટે દિવસના શૈક્ષણિક વર્ગો અને પુખ્ત વયના લોકો માટે રાત્રિના સમયે સતત શિક્ષણના પ્રવચનો આપવામાં આવતા હતા. 18 ઓક્ટોબર 1909ના રોજ રાજાશાહીવાદી સ્પેનમાં રાજદ્રોહ માટે ફ્રાન્સિસ્કો ફેરર આઈ ગુર્ડિયાની ફાંસીના બે વર્ષ પછી, 1911માં ન્યૂયોર્ક શહેરમાં પ્રથમ અને સૌથી નોંધપાત્ર આધુનિક શાળાઓની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. સામાન્ય રીતે ફેરર સેન્ટર તરીકે ઓળખાતું, તેની સ્થાપના લિયોનાર્ડ એબોટ, એલેક્ઝાન્ડર બર્કમેન, વોલ્ટેરિન ડી ક્લેયર અને એમ્મા ગોલ્ડમેન સહિતના નોંધપાત્ર અરાજકતાવાદીઓ દ્વારા કરવામાં આવી હતી-મેનહટનની લોઅર ઇસ્ટ સાઇડમાં સેન્ટ માર્ક પ્લેસ પર પ્રથમ બેઠક, પરંતુ બે વાર અન્યત્ર ખસેડવામાં આવી હતી, પ્રથમ લોઅર મેનહટનમાં, પછી હાર્લેમમાં. ફેરર સેન્ટર માત્ર નવ વિદ્યાર્થીઓ સાથે ખોલવામાં આવ્યું હતું, જેમાંથી એક ગર્ભનિરોધક-અધિકાર કાર્યકર્તા માર્ગારેટ સેંગરનો પુત્ર હતો. 1912 માં શરૂ કરીને, શાળાના આચાર્ય ફિલસૂફ વિલ ડ્યુરન્ટ હતા, જેમણે ત્યાં પણ ભણાવ્યું હતું. બર્કમેન અને ગોલ્ડમેન ઉપરાંત, ફેરર સેન્ટર ફેકલ્ટીમાં એશ્કન સ્કૂલના ચિત્રકારો રોબર્ટ હેનરી અને જ્યોર્જ બેલોઝનો સમાવેશ થતો હતો અને તેના મહેમાન પ્રવચનોમાં માર્ગારેટ સેંગર, જેક લંડન અને અપ્ટન સિન્કલેર જેવા લેખકો અને રાજકીય કાર્યકર્તાઓનો સમાવેશ થતો હતો. વિદ્યાર્થી મેગ્દા સ્કોનવેટ્ટરે યાદ કર્યું કે શાળાએ મોન્ટેસરી પદ્ધતિઓ અને સાધનોનો ઉપયોગ કર્યો હતો અને જોડણી અને અંકગણિત જેવા નિશ્ચિત વિષયોને બદલે શૈક્ષણિક સ્વતંત્રતા પર ભાર મૂક્યો હતો. મોડર્ન સ્કૂલ મેગેઝિનની શરૂઆત મૂળરૂપે માતાપિતા માટે ન્યૂઝલેટર તરીકે થઈ હતી, જ્યારે શાળા ન્યુ યોર્ક શહેરમાં હતી, જે વ્યવસાય તરીકે પ્રિન્ટિંગ શીખવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા મેન્યુઅલ પ્રિન્ટિંગ પ્રેસ સાથે છાપવામાં આવતી હતી. ન્યૂ જર્સીના સ્ટેલ્ટન કોલોનીમાં ગયા પછી, સામયિકની સામગ્રી કવિતા, ગદ્ય, કલા અને ઉદારવાદી શિક્ષણ લેખો સુધી વિસ્તરી; કવર પ્રતીક અને આંતરિક ગ્રાફિક્સ રોકવેલ કેન્ટ દ્વારા ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યા હતા. કલાકારો અને લેખકો, જેમાં હાર્ટ ક્રેન અને વોલેસ સ્ટીવેન્સનો સમાવેશ થાય છે, તેમણે ધ મોડર્ન સ્કૂલની "અસ્તિત્વમાં સૌથી સુંદર રીતે મુદ્રિત સામયિક" તરીકે પ્રશંસા કરી હતી. 4 જુલાઈ 1914ના લેક્સિંગ્ટન એવન્યુ બોમ્બ ધડાકા પછી, પોલીસે ન્યૂયોર્ક શહેરમાં ફેરર સેન્ટર અને અન્ય મજૂર અને અરાજકતાવાદી સંગઠનોની તપાસ કરી અને ઘણી વખત દરોડા પાડ્યા હતા. તેમની શાળા માટે શહેરી જોખમને સ્વીકારીને આયોજકોએ ન્યૂ જર્સીના પિસ્કાટાવે ટાઉનશીપમાં 68 એકર (275,000 ચોરસ મીટર) જમીન ખરીદી અને 1914માં ત્યાં સ્થળાંતર કર્યું, જે સ્ટેલ્ટન કોલોનીનું કેન્દ્ર બન્યું. વધુમાં, ન્યુ યોર્ક સિટીની બહાર, આધુનિક શાળા-આધારિત સમુદાય તરીકે ફેરર કોલોની અને મોડર્ન સ્કૂલની સ્થાપના (-1915) કરવામાં આવી હતી, જે લગભગ ચાલીસ વર્ષ સુધી ટકી રહી હતી. 1933માં, જેમ્સ અને નેલી ડિક, જેઓ અગાઉ સ્ટેલ્ટન મોડર્ન સ્કૂલના આચાર્ય હતા, તેમણે ન્યૂ જર્સીના લેકવુડમાં મોડર્ન સ્કૂલની સ્થાપના કરી હતી, જે મૂળ મોડર્ન સ્કૂલ, ફેરર સેન્ટરથી બચી ગઈ હતી, જે 1958 સુધી ટકી રહેલી આવી છેલ્લી હયાત શાળા બની હતી. 20મી સદીના અંતમાં જર્મનીમાં પ્રયોગો રજૂ કરવા માટે એ. એસ. નીલે 1921માં સમરહિલ સ્કૂલની સ્થાપના કરી હતી. સમરહિલને ઘણીવાર વ્યવહારમાં અરાજકતાવાદના ઉદાહરણ તરીકે ટાંકવામાં આવે છે. બ્રિટિશ અરાજકતાવાદીઓ સ્ટુઅર્ટ ક્રિસ્ટી અને આલ્બર્ટ મેલ્ટઝરે વ્યક્ત કર્યું હતું કે "એ. એસ. નીલ મુક્તિવાદી શિક્ષણના આધુનિક અગ્રણી છે અને" શાળામાં હૃદય નથી ". તેમણે અરાજકતાવાદી હોવાનો ઇનકાર કર્યો હોવા છતાં, તેમની ફિલસૂફીનું બીજું વર્ણન કેવી રીતે કરવું તે જાણવું મુશ્કેલ હશે, જો કે તેઓ ફિલસૂફી અને શિક્ષણશાસ્ત્રમાં ક્રાંતિ અને સમાજના ક્રાંતિકારી પરિવર્તન વચ્ચેના તફાવતને ઓળખવામાં સાચા છે. તેઓ સંકળાયેલા છે પણ એક જ વસ્તુ નથી. જો કે, સમરહિલ અને અન્ય મફત શાળાઓ ધરમૂળથી ઉદારવાદી હોવા છતાં, તેઓ ખુલ્લેઆમ રાજકીય વર્ગના સંઘર્ષ-અભિગમની હિમાયત ન કરીને ફેરર કરતા સૈદ્ધાંતિક રીતે અલગ છે. અંગ્રેજી અરાજકતાવાદી ફિલસૂફ, કલા વિવેચક અને કવિ, હર્બર્ટ રીડે શિક્ષણના વિષયમાં અને ખાસ કરીને કલા શિક્ષણમાં મજબૂત રસ વિકસાવ્યો હતો. રીડની અરાજકતાવાદ વિલિયમ ગોડવિન, પીટર ક્રોપોટકિન અને મેક્સ સ્ટિર્નરથી પ્રભાવિત હતી. બીજા વિશ્વ યુદ્ધ દરમિયાન સાથી અને તટસ્થ દેશોની મુલાકાત લેનાર બ્રિટિશ કલાના પ્રદર્શન માટે કૃતિઓ એકત્રિત કરવા માટે આમંત્રિત કર્યા પછી રીડને બાળકોના રેખાંકનો અને ચિત્રોમાં ઊંડો રસ પડ્યો. રાષ્ટ્રીય વારસા માટે સ્થાપિત મહત્વના એટલાન્ટિક કામો તરફ પરિવહન કરવું ખૂબ જોખમી માનવામાં આવતું હોવાથી, તે પ્રસ્તાવ મૂકવામાં આવ્યો હતો કે તેના બદલે બાળકોના રેખાંકનો અને ચિત્રો મોકલવા જોઈએ. વાંચન, તેમનો સંગ્રહ બનાવતી વખતે, અણધારી રીતે યુવાન કલાકારની કેટલીક કૃતિઓની અભિવ્યક્ત શક્તિ અને ભાવનાત્મક સામગ્રીથી પ્રભાવિત થયા હતા. આ અનુભવે તેમના સાંસ્કૃતિક મૂલ્ય પર વિશેષ ધ્યાન આપવા માટે પ્રેરિત કર્યા, અને બાળકોની સર્જનાત્મકતાના સિદ્ધાંતની ગંભીરતા સાથે તેમની સંલગ્નતા અવંત-ગાર્ડે પ્રત્યેની તેમની ભક્તિ સાથે મેળ ખાતી હતી. આ કાર્ય બંનેએ તેમના બાકીના પચીસ વર્ષોમાં તેમના પોતાના જીવનના કાર્યને મૂળભૂત રીતે બદલી નાખ્યું અને અભૂતપૂર્વ સ્પષ્ટતા અને સમજાવટના તર્ક સાથે કલા શિક્ષણ પ્રદાન કર્યું. મુખ્ય પુસ્તકો અને પત્રિકાઓનું પરિણામ આવ્યુંઃ કલા દ્વારા શિક્ષણ (વાંચો, 1943); મુક્ત પુરુષોનું શિક્ષણ (વાંચો, 1944); વિશ્વ વ્યવસ્થામાં સંસ્કૃતિ અને શિક્ષણ (વાંચો, 1948); ધ ગ્રાસ રીડ, (1955); અને રીડેમ્પશન ઓફ ધ રોબોટ (1970). કલા શિક્ષણ દ્વારા સંપૂર્ણ સંતુલિત વ્યક્તિત્વના વિકાસના સિદ્ધાંતોમાં મૂળ ધરાવતા વધુ આંતરરાષ્ટ્રીય સમજણ અને સુસંગતતાની કલ્પના પ્રદાન કરતા સર્જનાત્મક શિક્ષણના સામાજિક-સાંસ્કૃતિક પરિમાણને વિસ્તૃત રીતે વાંચો. 'એજ્યુકેશન થ્રુ આર્ટ "માં રીડે દલીલ કરી હતી કે," જો પ્રારંભિક, મોટે ભાગે જન્મજાત, સર્જનાત્મક ક્ષમતાઓને પરંપરાગત શિક્ષણ દ્વારા દબાવી ન દેવામાં આવી હોય, તો દરેક બાળકને આ સંભાવનાથી બચાવવા માટે સક્ષમ સંભવિત ચેતાતંત્ર હોવાનું કહેવાય છે. દરેક વ્યક્તિ એક પ્રકારનો કલાકાર છે, જેમની વિશેષ ક્ષમતાઓ ભલે નજીવી હોય, પણ તેને સામૂહિક જીવનની અનંત સમૃદ્ધિમાં યોગદાન આપવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવી જોઈએ. દરેકમાં બાળક અને પુખ્ત સર્જનાત્મકતાની આવશ્યક 'સાતત્યતા' અંગે રીડનો નવો વ્યક્ત દ્રષ્ટિકોણ એક સંશ્લેષણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે 'વીસમી સદીના કલા શિક્ષણના બે વિરોધી નમૂનાઓ કે જે આ point.Read સુધી પ્રબળ હતા તે અભ્યાસક્રમ પ્રદાન કરતા નહોતા પરંતુ વાસ્તવિક અને સાચુંનો સૈદ્ધાંતિક બચાવ કરતા હતા. પ્રામાણિકતા અને સત્ય માટેના તેમના દાવાઓ તેમના બાળક art.From 1946 ના અભ્યાસમાં 1968 માં તેમના મૃત્યુ સુધી જાહેર થયેલા લાક્ષણિકતાઓના જબરજસ્ત પુરાવા પર આધારિત હતા, તેઓ સોસાયટી ફોર એજ્યુકેશન ઇન આર્ટ (SEA) ના પ્રમુખ હતા, જેનું નામ બદલીને ATG રાખવામાં આવ્યું હતું, જેમાં તેમની પાસે આવા પ્રતિનિધિત્વના આધારને સંબોધવા માટે એક મંચ હતું, અન્ય લોકો સાથે, 1954 માં યુનેસ્કોની કાર્યકારી શાખા તરીકે ઇન્ટરનેશનલ સોસાયટી ફોર એજ્યુકેશન થ્રુ આર્ટ (INSEA) ની સ્થાપના કરવામાં સફળ રહ્યા હતા. પોલ ગુડમેન સમકાલીન શૈક્ષણિક પ્રણાલીઓના એક મહત્વપૂર્ણ અરાજકતાવાદી વિવેચક હતા, જે તેમના ગ્રોઇંગ અપ અબ્સર્ડ અને કમ્પલસરી મિસ-એજ્યુકેશન પુસ્તકોમાં જોઈ શકાય છે. ગુડમેન માનતા હતા કે સમકાલીન સમાજોમાં "તે શાળાઓમાં અને સમૂહ માધ્યમોમાંથી છે, ઘરે અથવા તેમના મિત્રોથી નહીં, કે તમામ વર્ગોમાં આપણા નાગરિકોનો સમૂહ શીખે છે કે જીવન અનિવાર્યપણે નિયમિત, અવ્યવસ્થિત, લૈંગિક રીતે વર્ગીકૃત છે; કે નિશાનને અનુસરવું અને ચૂપ રહેવું શ્રેષ્ઠ છે; કે સ્વયંસ્ફુર્તતા, ખુલ્લી જાતીયતા અને મુક્ત ભાવના માટે કોઈ સ્થાન નથી. શાળાઓમાં પ્રશિક્ષિત થઈને તેઓ નોકરીઓ, સંસ્કૃતિ અને રાજકારણની સમાન ગુણવત્તામાં આગળ વધે છે. આ શિક્ષણ છે, રાષ્ટ્રીય ધોરણોને અનુરૂપ સામાજિકકરણ અને રાષ્ટ્રની "જરૂરિયાતો" ને અનુરૂપ નિયમન. ગુડમેને વિચાર્યું કે વ્યક્તિના સૌથી મૂલ્યવાન શૈક્ષણિક અનુભવો ગુડમેને તેમના સમકાલીન 1960 ના દાયકાના અમેરિકન શાળાકીય શિક્ષણ વિશે લખ્યું હતુંઃ "ફરજિયાત હાજરી કાયદાઓ પાછળનો મૂળભૂત હેતુ માત્ર સામાજિકીકરણ પ્રક્રિયાને સુનિશ્ચિત કરવાનો નથી, પરંતુ બેરોજગારી અને ફુગાવાની લાક્ષણિકતા ધરાવતા ઔદ્યોગિક અર્થતંત્રમાં શ્રમ પુરવઠાને માત્રાત્મક રીતે નિયંત્રિત કરવાનો પણ છે. જાહેર શાળાઓ અને યુનિવર્સિટીઓ સંભવિત કામદારોની મોટી હોલ્ડિંગ ટાંકી બની ગઈ છે. ઇવાન ઇલિચ ડિસસ્કૂલિંગ શબ્દને ઇવાન ઇલિચ દ્વારા લોકપ્રિય બનાવવામાં આવ્યો હતો, જેમણે દલીલ કરી હતી કે એક સંસ્થા તરીકે શાળા સ્વ-નિર્ધારિત શિક્ષણ માટે નિષ્ક્રિય છે અને તેના બદલે ગ્રાહક સમાજની રચનાને સેવા આપે છે. ઇલિચે વિચાર્યું હતું કે "જાહેર શિક્ષણ વ્યવસ્થાને નાબૂદ કરવી એ સમાજની તમામ દમનકારી સંસ્થાઓના વ્યાપક નાબૂદી સાથે એકરુપ થશે". ઇલિચ "જાહેર શાળાકીય શિક્ષણને સ્વીકાર્ય નૈતિક અને વર્તણૂકીય ધોરણોને સંસ્થાગત બનાવવા અને યુવાન પુખ્ત વયના લોકોના અધિકારોનું બંધારણીય ઉલ્લંઘન કરવાનો આરોપ મૂકે છે". આઈલિચ ગુડમેનની એવી માન્યતાને સ્વીકારે છે કે લોકો જે ઉપયોગી શિક્ષણ મેળવે છે તે કામ અથવા ફુરસદની આડપેદાશ છે, શાળાનું નહીં. ઇલિચ આ પ્રક્રિયાને "અનૌપચારિક શિક્ષણ" તરીકે વર્ણવે છે. શિક્ષણના આ અનિયંત્રિત અને અનિયંત્રિત સ્વરૂપ દ્વારા જ વ્યક્તિ આત્મ-જાગૃતિની ભાવના મેળવી શકે છે અને તેની સર્જનાત્મક ક્ષમતાને તેની સંપૂર્ણ હદ સુધી વિકસાવી શકે છે. ઇલિચે વિચાર્યું કે વૈકલ્પિક શિક્ષણ પ્રણાલીઓના મુખ્ય લક્ષ્યાંકો "જે શીખવા માંગે છે તે બધાને ઉપલબ્ધ સંસાધનોની પહોંચ પૂરી પાડવી જોઈએઃ જે લોકો તેઓ જે જાણે છે તે શેર કરવા માંગે છે તે બધાને સશક્ત બનાવવું; જેઓ તેમની પાસેથી તે શીખવા માંગે છે તેમને શોધવા; જે લોકો તેમના પડકારો જાહેર કરવાની તક સાથે જનતા સમક્ષ કોઈ મુદ્દો રજૂ કરવા માંગે છે તેમને પ્રસ્તુત કરવા. શીખવાની પ્રણાલીનો ઉદ્દેશ સમાજનો વર્ગખંડ તરીકે ઉપયોગ કરીને શિક્ષણમાં વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા અને અભિવ્યક્તિનો છે. પ્રયોગશાળાઓ, થિયેટરો, હવાઇમથકો, પુસ્તકાલયો વગેરેમાં અભ્યાસ માટે અનુક્રમણિકા વસ્તુઓની સંદર્ભ સેવાઓ ઉપલબ્ધ હશે. કૌશલ્યનું આદાનપ્રદાન જે લોકોને તેમની કુશળતાની યાદી બનાવવાની મંજૂરી આપે છે જેથી સંભવિત વિદ્યાર્થીઓ તેમનો સંપર્ક કરી શકે; પીઅર-મેચિંગ, જે વ્યક્તિની રુચિને સંદેશાવ્યવહાર કરશે જેથી તે અથવા તેણી શૈક્ષણિક સહયોગીઓ શોધી શકે; મોટા પ્રમાણમાં શિક્ષકોને સંદર્ભ સેવાઓ, જે વ્યાવસાયિકો, પેરા વ્યાવસાયિકો અને ફ્રીલાન્સરની કેન્દ્રિય ડિરેક્ટરી હશે. કોલિન વોર્ડ અંગ્રેજી અરાજકતાવાદી કોલિન વોર્ડે તેમના મુખ્ય સૈદ્ધાંતિક પ્રકાશન એનાર્કી ઇન એક્શન (1973) માં "સ્કૂલ્સ નો લોન્ગર" નામના પ્રકરણમાં શિક્ષણ અને શાળાકીય શિક્ષણની વંશાવળીની ચર્ચા કરે છે, ખાસ કરીને એવરેટ રેઇમર અને ઇવાન ઇલિચના લખાણોની તપાસ કરે છે, અને અરાજકતાવાદી શિક્ષક પોલ ગુડમેનની માન્યતાઓની તપાસ કરે છે. 1970ના દાયકામાં કોલિનના ઘણા લખાણો, ખાસ કરીને સ્ટ્રીટવર્કઃ ધ એક્સપ્લોડિંગ સ્કૂલ (1973, એન્થોની ફાયસન સાથે), શીખવાની પદ્ધતિઓ અને શાળા ભવનની બહારની જગ્યાઓ પર કેન્દ્રિત હતા. સ્ટ્રીટવર્કની રજૂઆતમાં, વોર્ડ લખે છે, "[આ] વિચારો વિશેનું એક પુસ્તક છેઃ શૈક્ષણિક સંસાધન તરીકે પર્યાવરણના વિચારો, પૂછપરછ કરતી શાળાના વિચારો, દિવાલો વિનાની શાળા". તે જ વર્ષે, વોર્ડે 'એજ્યુકેશન વિથઆઉટ સ્કૂલ્સ' (પીટર બકમેન દ્વારા સંપાદિત) માં 'રાજ્યની ભૂમિકા' પર ચર્ચા કરી હતી. તેમણે દલીલ કરી હતી કે "વિશ્વની રાષ્ટ્રીય શિક્ષણ પ્રણાલીમાં રાજ્યની એક મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા સામાજિક અને આર્થિક અન્યાયને ટકાવી રાખવાની છે". ધ ચાઇલ્ડ ઇન ધ સિટી (1978) અને બાદમાં ધ ચાઇલ્ડ ઇન ધ કન્ટ્રી (1988) માં, વોર્ડે "યુવાન લોકોના જીવનની રોજિંદી જગ્યાઓની તપાસ કરી હતી અને તેઓ કેવી રીતે વાટાઘાટો કરી શકે છે અને તેઓ રહેતા વિવિધ વાતાવરણને ફરીથી સ્પષ્ટ કરી શકે છે. તેમના અગાઉના લખાણમાં, બેમાંથી વધુ પ્રખ્યાત, કોલિન વોર્ડ બાળકોની સર્જનાત્મકતા અને વિશિષ્ટતા અને તેઓ કેવી રીતે 'શહેરને કામ કરવાની કળા' વિકસાવે છે તેની શોધ કરે છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે રમત, વિનિયોગ અને કલ્પના દ્વારા, બાળકો પુખ્ત વયના હેતુઓ અને નિર્મિત વાતાવરણના અર્થઘટનનો સામનો કરી શકે છે. તેમના પછીના લખાણ, ધ ચાઇલ્ડ ઇન ધ કન્ટ્રીએ સંખ્યાબંધ સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો, ખાસ કરીને ભૂગોળવેત્તા ક્રિસ ફિલો (1992) ને સમાજમાં 'છુપાયેલા' અને હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા જૂથ તરીકે યુવાનો પર વધુ ધ્યાન આપવાની હાકલ કરવા પ્રેરણા આપી હતી. અરાજકતાવાદી મફત શાળા વૈકલ્પિક શિક્ષણ લોકશાહી શિક્ષણ સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ બાહ્ય કડીઓ અરાજકતાવાદી પુસ્તકાલય શિક્ષણ નીતિ વૈકલ્પિક શિક્ષણ અરાજકતાવાદી સિદ્ધાંત પર શિક્ષણ પરના અરાજકતાવાદી ગ્રંથો