Baháʼí Faith in the United States
બહાઈ ધર્મનો સૌપ્રથમ ઉલ્લેખ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં 1893માં શિકાગોમાં વિશ્વ ધર્મ સંસદમાં થયો હતો. ટૂંક સમયમાં જ, પ્રારંભિક અમેરિકન ધર્માંતરિત લોકોએ નવા ધર્મને અપનાવવાનું શરૂ કર્યું. થોર્ન્ટન ચેઝ પ્રથમ અમેરિકન બહાઈઓમાં સૌથી અગ્રણી હતા અને તેમણે પ્રારંભિક પ્રવૃત્તિઓમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું હતું. યુ. એસ. માં પ્રથમ બહાઈ સંસ્થાઓમાંથી એકની સ્થાપના શિકાગોમાં કરવામાં આવી હતી અને તેને બહાઈ મંદિર એકતા કહેવામાં આવી હતી, જે પશ્ચિમમાં પ્રથમ બહાઈ ઉપાસના ગૃહની સ્થાપનાને સરળ બનાવવા માટે 1909માં સામેલ કરવામાં આવી હતી, જે આખરે વિલમેટ, ઇલિનોઇસમાં બનાવવામાં આવી હતી અને 1953માં સમર્પિત કરવામાં આવી હતી. 2020 સુધીમાં અમેરિકન ધાર્મિક સંસ્થાઓના આંકડાશાસ્ત્રીઓના સંગઠને નોંધ્યું હતું કે યુ. એસ. ના મોટાભાગના પ્રાંતોમાં બહાઈ ધર્મ સૌથી મોટો બિન-ખ્રિસ્તી ધર્મ હતો. 1892માં તેમના પિતા બહાઉલ્લાહ (ધર્મના સ્થાપક) ના અવસાન પછી અબ્દુલ-બહા બહાઈ ધર્મના વડા બન્યા હતા. તેમણે 1912માં અમેરિકા અને કેનેડાની મુલાકાત લીધી હતી અને આખરે એપ્રિલથી ડિસેમ્બર સુધી લગભગ 40 શહેરોમાં પહોંચ્યા હતા. તેમણે શાંતિ અને એકતા પર તેમના પિતાના ઉપદેશોને પ્રોત્સાહન આપ્યું અને નવોદિત પશ્ચિમી બહાઈ સમુદાયને મજબૂત બનાવ્યો. પોતાની યાત્રાથી પાછા ફર્યા પછી, અબ્દુલ-બહાએ અમેરિકન બહાઈઓ સાથે પત્રવ્યવહાર ચાલુ રાખ્યો, આખરે તેમને પત્રો અથવા તકતીઓની શ્રેણી સંબોધિત કરી, વિશ્વાસીઓને વિશ્વભરમાં ધર્મ ફેલાવવાનું કાર્ય સોંપ્યું. આ પત્રો ટેબ્લેટ્સ ઓફ ધ ડિવાઇન પ્લાનમાં સંકલિત કરવામાં આવ્યા હતા. 1921માં અબ્દુલ-બાહાના મૃત્યુ પછી, તેમના પૌત્ર શોઘી એફેન્ડી ધર્મના સંરક્ષક બન્યા, અને અમેરિકન અને વિશ્વભરના બહાઈ સમુદાયના પ્રયાસોને પ્રોત્સાહિત અને નિર્દેશિત કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. 1925માં, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની પ્રથમ રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભાની રચના કેનેડાના બહાઈઓ સાથે મળીને કરવામાં આવી હતી. 1937માં, શોઘી એફેન્ડીએ વિશ્વાસીઓને લેટિન અમેરિકાના પ્રજાસત્તાકોમાં બહાઈ સમુદાયોની સ્થાપનામાં મદદ કરવા માટે અમેરિકન પાયોનિયરોને હાકલ કરીને, વિશ્વભરમાં ધર્મ શીખવવાના અબ્દુલ-બાહાના દ્રષ્ટિકોણનું વ્યવસ્થિત અમલીકરણ શરૂ કરવા કહ્યું હતું. પાછળથી સંકલિત પ્રયાસો, જેમ કે 1953-63 ના દસ વર્ષના ધર્મયુદ્ધમાં, અમેરિકન પાયોનિયરોને વિશ્વભરના વિવિધ સ્થળોએ મોકલવામાં આવ્યા હતા. 1944માં પ્રથમ 7 વર્ષની યોજનાના સમાપન સમયે, એવું નોંધવામાં આવ્યું હતું કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના દરેક રાજ્યમાં ઓછામાં ઓછી એક સ્થાનિક આધ્યાત્મિક સભા હતી અને રાષ્ટ્રીય બહાઈ વસ્તી અંદાજે 4,800 હતી. તેના 2020 ના વાર્ષિક અહેવાલમાં, 48 સંલગ્ન રાજ્યોની રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભાએ તમામ ઉંમરના 1,77,647 નોંધાયેલા બહાઈઓનો અહેવાલ આપ્યો હતો, જેમાંથી માત્ર 77,290 લોકો સારા સંબોધન ધરાવતા હતા, અને મુખ્ય પ્રવૃત્તિઓમાં કુલ 57,341 સહભાગીઓ હતા, જેમાં 37 ટકા લોકો બહાઈ વસ્તીની બહારના હતા. પ્રારંભિક ઇતિહાસ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ધર્મના ઇતિહાસ સાથે સંબંધિત ઘટનાઓનો પ્રથમ ઉલ્લેખ નવેમ્બર 1845 લંડન ટાઈમ્સની યાત્રામાંથી પાછા ફર્યા પછી બાબની ઘટનાઓને લગતી વાર્તાનો પડઘો હોવાનું જણાય છે, જેને બહાઈઓ જ્હોન બાપ્ટિસ્ટ અને ઈસુ વચ્ચેના સંબંધના સીધા પુરોગામી તરીકે માને છે. અમેરિકામાં આ એપ્રિલ 1846માં એનવાય મિરરના એક લેખના આધારે બૂન લિક ટાઈમ્સમાં છાપવામાં આવ્યું હતું. 1850 માં એક ઉલ્લેખ અનુસર્યો. ધર્મ પરનું પ્રથમ શૈક્ષણિક પેપર અમેરિકન ઓરિએન્ટલ સોસાયટીને લખાયેલું એક પત્ર હતું, જે બોસ્ટનમાં તેની બેઠક યોજી રહી હતી અને બોસ્ટન એથેનીયમ ખાતે સામગ્રીનું પુસ્તકાલય રાખવામાં આવ્યું હતું. આ પત્ર મૂળરૂપે 14 જૂન, 1851 ના ધ લિટરરી વર્લ્ડમાં સોસાયટીના કાર્યવૃત્તના ભાગ રૂપે એક શીર્ષક વિનાની એન્ટ્રી તરીકે પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો, જેનું પ્રથમ અવતરણ "એકવચન પાત્રની સૂચના છે, જેણે ભૂતકાળમાં કેટલાક વર્ષોથી ફારસી જીવનના મંચ પર અગ્રણી ભૂમિકા ભજવી છે" 10 ફેબ્રુઆરી, 1851 ના રોજ ડૉ. રેવ. ઓસ્ટિન એચ. રાઈટ. તે પછી 26 જૂન, 1851ના રોજ વર્મોન્ટ અખબારમાં પણ પ્રકાશિત થયું હતું. 1893 માં રેવ. હેનરી હેરિસ જેસુપે શિકાગોમાં વિશ્વ ધર્મ સંસદને સંબોધન કર્યું હતું અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બહાઈ ધર્મનો પ્રથમ ઉલ્લેખ કર્યો હતો-અને શિકાગો ઇન્ટર ઓશન અને હસ્તપ્રતમાં પ્રકાશિત કર્યો હતો. અમેરિકા આવનારા પ્રથમ બહાઈ એન્ટોન હદદ પહેલેથી જ આ દેશમાં હતા. હદાદ પછીનો પ્રથમ સમુદાય, ઇબ્રાહિમ જ્યોર્જ ખેરાલા યુ. એસ. આવ્યા અને ન્યૂયોર્કમાં સ્થાયી થયા જ્યાં તેમણે "સત્ય શોધક" વર્ગો શીખવવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે ચાર્લ્સ ઑગસ્ટસ બ્રિગ્સ અને અન્ય લોકો તેમજ ન્યૂયોર્કમાં સીરિયન સમુદાયની મુલાકાત લીધી હતી, જોકે વિશ્વની કોલમ્બિયન પ્રદર્શનની વિશ્વ ધર્મ સંસદ દ્વારા પ્રોત્સાહિત હિતને પગલે 1894માં ખેરાલા શિકાગો ગયા હતા. ખેરલ્લા જ્યારે શિકાગોમાં હતા ત્યારે પ્રારંભિક ધર્માંતરિત લોકોમાંના એક થોર્ન્ટન ચેઝ હતા, જેમણે પ્રદર્શનમાં બહાઈઓ વિશે પ્રસ્તુતિ વાંચી હતી, અને સામાન્ય રીતે પશ્ચિમમાં પ્રથમ બહાઈ ધર્માંતરિત માનવામાં આવે છે. અન્ય વ્યક્તિઓએ ધર્મ પરિવર્તન કર્યું હતું, પરંતુ કોઈ પણ ધર્મના સભ્યો રહ્યા ન હતા. ખેરાલાના પછીના વિદ્યાર્થીઓમાં હોવર્ડ મેકનટનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે પાછળથી 'ધ પ્રોમ્યુલેશન ઓફ યુનિવર્સલ પીસ' નું સંકલન કર્યું હતું, જે અબ્દુલ-બાહાના અમેરિકા પ્રવાસ દરમિયાનના સરનામાંઓનો એક અગ્રણી સંગ્રહ હતો. બંને પુરુષોને શોઘી એફેન્ડી દ્વારા "અબ્દુલ-બાહાના શિષ્યો" અને "કરારના હેરાલ્ડ્સ" તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. વર્ગના અન્ય વિદ્યાર્થી અને શિષ્ય લુઆ ગેટ્સિંગર હતા, જેમને "પશ્ચિમના માતા શિક્ષક" તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. બીજો જે વર્ગ "પાસ" થયો અને ધર્મમાં જોડાયો તે માવેરિક હોનોર જેક્સન હતો. ખેરલ્લા 1895માં ફરી એકવાર કેનોશા, વિસ્કોન્સિન ગયા, જ્યાં ટૂંક સમયમાં એક મોટો બહાઈ સમુદાય વિકસ્યો. 1898માં, ખેરલ્લાએ ફોબે હર્સ્ટ, લુઆ ગેટ્સિંગર સહિત અન્ય અમેરિકન યાત્રાળુઓ સાથે અબ્દુલ-બાહાને મળવા માટે પેલેસ્ટાઇનની બહાઈ યાત્રા હાથ ધરી હતી અને મે બોલ્સ તેમની સાથે જોડાયા હતા. ખેરલ્લાએ સ્વતંત્ર નેતૃત્વનો દાવો કરવાનું શરૂ કર્યું અને અબ્દુલ-બહાએ, પ્રથમ, એન્ટોન હદાદને નેતૃત્વની વ્યાખ્યાને પડકારતા પત્ર સાથે મોકલ્યો, પછી ખીરલ્લાના ધર્મના પ્રારંભિક શિક્ષક, અબ્દુલ-કરીમ-એ-તિહરાની, તેનો સામનો કરવા માટે. આ સંઘર્ષને કારણે અખબારો બની ગયા. આખરે અબ્દુલ-બાહાના નેતૃત્વને અનુસરવા માટે તૈયાર ન હોવાથી, તેમને કરાર તોડનાર જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા. દેશમાં ધર્મના પ્રારંભિક દાયકાઓમાં યુ. એસ. ના સભ્યપદમાં ઝડપી વધઘટ થતી હતી જે સભ્યપદનો અર્થ શું છે તે અંગેના નબળા વ્યાખ્યાયિત સમુદાયના અનુભવોથી પીડાતા હતા. તેની શરૂઆત 'અબ્દુલ-બહા' ને વ્યક્તિગત ઘોષણા પત્રો લખવાથી થઈ હતી, પરંતુ 1900 પછી તે ઓછા સામાન્ય બની ગયા હતા. ગ્રીન એકર દરમિયાન, પૂર્વમાં, સારાહ ફાર્મરે તે જ સંસદના ઉત્સાહને પગલે ગ્રીન એકરની સ્થાપના કરી હતી, જે આંતર-ધર્મ મેળાવડા અને સાંસ્કૃતિક વિકાસનું ઉનાળુ કેન્દ્ર હતું. તેણીએ રોકાણકારોને આકર્ષવામાં સફળતા મેળવી હતી, ખાસ કરીને ફોબે હર્સ્ટ, પરંતુ 1899 ના અંત સુધીમાં વસ્તુઓ કટોકટીમાં હતી. વિદ્વાન એરિક લેઇ શ્મિટના જણાવ્યા અનુસાર સામેલ વિવિધ લોકો ગ્રીન એકરને વિવિધ દિશાઓમાં લઈ જવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા અને કાર્યક્રમોને બંધ કરવાની ધમકી આપી હતી. લેણદારો ગભરાઈ ગયા હતા અને તેમના વ્યવસાયિક ભાગીદારોએ ખેડૂતને વેચવા માટે દબાણ કરવાનું વિચાર્યું હતું. જ્યારે તેણીના ભાગીદારો તેણીને મળવા માંગતા હતા, ત્યારે ફાર્મર જાન્યુઆરી 1900ના પ્રથમ સપ્તાહમાં એસએસ ફર્સ્ટ બિસ્માર્કમાં પહેલેથી જ મહેમાન હતા. સફર દરમિયાન ખેડૂત અને વિલ્સન મિત્રોને મળ્યા અને જાણ્યું કે તેઓ અબ્દુલ-બાહાને જોવા જઈ રહ્યા છે અને તેમને સાથે આવવાનું કહેવામાં આવ્યું. વિલ્સન શંકાસ્પદ હતા પરંતુ આખરે મહિલાઓએ તેમની યોજનાઓ બદલી અને સાથે ચાલ્યા ગયા. 23 માર્ચ, 1900 ના રોજ હૈફા માટે રવાના થતાં પહેલાં. અબ્દુલ-બાહાને મળ્યા પછી ધર્મમાં પરિવર્તિત થયા પછી ખેડૂત અમેરિકા પરત ફર્યા અને ગ્રીન એકર ખાતે 1901ના સત્ર માટે યોજનાઓ ગોઠવવાનું શરૂ કર્યું. મિરઝા અબુલ-ફજલ, તે સમયના સૌથી વિદ્વાન પ્રશિક્ષિત બહાઈઓમાંના એક, એન્ટોન હદાદ સાથે અમેરિકા પરત ફર્યા અને 1901ની મોસમ માટે પહોંચ્યા. અલી કુલી ખાન, તેમના અનુવાદક તરીકે સેવા આપવા માટે, જૂનમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ આવ્યા હતા. તેમને અબ્દુલ-બહા દ્વારા મોકલવામાં આવ્યા હતા. પાછળથી જાણીતા બહાઈ એગ્નેસ બાલ્ડવિન એલેક્ઝાન્ડર (1957માં, બહાઈ ધર્મના વડા, શોઘી એફેન્ડીએ, તેમને 'હેન્ડ ઓફ ધ કોઝ ઓફ ગોડ' તરીકે નિયુક્ત કર્યા હતા, જે વ્યક્તિગત બહાઈ તરીકે સર્વોચ્ચ હોદ્દો ધરાવે છે) પણ ત્યાં હતા. આમાંથી બોસ્ટનમાં બહાઈ સમુદાયની રચના થવા લાગી. ખેડૂત અને અબ્દુલ-બહાએ તેમના લગભગ વીસથી વધુ પત્રોનું સક્રિય આદાનપ્રદાન શરૂ કર્યું હતું, જે શરૂઆતમાં 1909માં એકત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા અને પછી 1919માં ત્રીજી આવૃત્તિમાં છાપવામાં આવ્યા હતા. સતત વિકાસ કે અમેરિકા ગૃહ યુદ્ધમાંથી પસાર થયું અને તેના કાળા લોકોની મુક્તિ તરફ પ્રગતિ હાંસલ કરી, તે 1912 માં અબ્દુલ-બહા દ્વારા માનવતાવાદી અને પરોપકારી આદર્શોના સમર્થનમાં અમેરિકા માટે આદરને પ્રોત્સાહિત કરવાના આધાર તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. માનવતાવાદી હિતો માટે યુ. એસ. ને એક અપીલ 1867 સુધી ચાલે છે જ્યારે બહાઈઓએ યુ. એસ. કોંગ્રેસને એક અરજી લખી હતી કારણ કે તેને પર્શિયાની હાલની દમનકારી પરિસ્થિતિઓ સાથે કોઈ જોડાણ નહોતું. બહાઉલ્લાહ પોતે "અમેરિકાના શાસકો અને પ્રજાસત્તાકના પ્રમુખો" (યુલિસિસ એસ. ગ્રાન્ટ તે સમયે યુ. એસ. એ. ના પ્રમુખ હતા) ને સંબોધતા અંશતઃ કહેતા હતા કે "ન્યાયના હાથથી તૂટેલા લોકોને બાંધો, અને તમારા ભગવાનની આજ્ઞાના સળિયાથી વિકાસ પામતા જુલમીઓને કચડી નાખો". બહાઈઓએ નિવારણ અથવા રાહત મેળવવા માટે રાજદ્વારી માધ્યમોનો પણ ઉપયોગ કર્યો હતો. 1901માં જ્યારે અમેરિકન બહાઈ સમુદાયના સભ્યોની સંખ્યા માત્ર આશરે 2000 હતી, ત્યારે તેમણે બહાઈઓની સ્થિતિ અંગે પેરિસમાં પર્શિયામાં અમેરિકી રાજદૂત હર્બર્ટ ડબલ્યુ. બોવેનનો સંપર્ક કર્યો હતો. ઈરાનમાં બહાઈઓએ (તે સમયે અને અત્યારે) જે દમનનો સામનો કરવો પડ્યો હતો તેના ઉદાહરણ તરીકે, 1924માં એક સ્થાનિક બાબતમાં દખલ કરી રહેલા બહાઈ હોવાની શંકામાં ટોળા દ્વારા એક અમેરિકન રાજદ્વારીની પણ હત્યા કરવામાં આવી હતી. 1906માં એક સરકારી વસ્તી ગણતરીમાં એક વિદ્વાન દ્વારા અહેવાલ આપવામાં આવ્યો હતો કે 14 રાજ્યોમાં 24 સ્થળોએ 1280 બહાઈઓ હતા. આ સમયગાળામાં પ્રારંભિક બહાઈઓમાં સ્ટેનવુડ કોબ, લુઇસ જી. ગ્રેગરી અને જુલિયટ થોમ્પસન જેવા સુધારકો અને કલાકારોનો સમાવેશ થતો હતો. લૌરા ક્લિફોર્ડ બાર્નીએ ધર્મના અનેક ઉપદેશો પર અબ્દુલ-બાહાની મુલાકાત લીધી હતી, જેના પરિણામે પ્રારંભિક પ્રકાશન સમ અનસોર્ડ ક્વેશ્ચન્સ થયું હતું. પશ્ચિમમાં પ્રથમ બહાઈ ઉપાસના ગૃહની સ્થાપનાને સરળ બનાવવા માટે 1909માં શિકાગોમાં એક રાષ્ટ્રીય સંમેલનમાં બહાઈ મંદિર એકતાનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો; જેમાં 36 શહેરોના 39 પ્રતિનિધિઓએ હાજરી આપી હતી. સ્ટાર ઓફ ધ વેસ્ટ એ માર્ચ, 1910માં શરૂ થયેલું દેશનું પ્રથમ મોટું સામયિક ઉત્પાદન હતું. થોર્ન્ટન ચેઝના વિદ્વાન રોબર્ટ સ્ટોકમેન પ્રારંભિક ઉત્તર અમેરિકન બહાઈ વિચારક, પ્રચારક, વહીવટકર્તા અને આયોજક તરીકે ચેઝના મહત્વ પર ભાર મૂકે છે, જેમની હજુ પણ પ્રશંસા કરવામાં આવે છે, કે "તેઓ કદાચ 1912 પહેલાં (અમેરિકામાં) એકમાત્ર વ્યક્તિ છે જેમને પરામર્શની બહાઈ વિભાવનાની સંપૂર્ણ સમજ હતી". ચેઝ શિકાગોની ઘણી પ્રારંભિક સંસ્થાકીય પ્રવૃત્તિઓ પાછળ મુખ્ય પ્રેરક હતા અને ઘણી રીતે તેમના અચાનક મૃત્યુએ ઉત્તર અમેરિકન બહાઈ સમુદાયમાં એક અંતર છોડી દીધું હતું, જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડામાં બહાઈ સંસ્થાના મુખ્ય વિકાસકર્તા હોરેસ હોલીના 1920ના દાયકાની શરૂઆતમાં પ્રસિદ્ધિ પામ્યા ત્યાં સુધી અધૂરું રહ્યું હતું. અબ્દુલ-બહા, જ્યારે ધર્મના વડા હતા, ત્યારે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડાની મુલાકાત લીધી હતી, આખરે લગભગ 40 શહેરોની મુલાકાત લીધી હતી, જેથી ફરી એકવાર તેમના પિતાના ઉપદેશોનો પ્રસાર કરી શકાય. તેઓ 11 એપ્રિલ 1912ના રોજ ન્યૂયોર્ક શહેરમાં પહોંચ્યા હતા. જ્યારે તેમણે પોતાનો મોટાભાગનો સમય ન્યૂયોર્કમાં વિતાવ્યો હતો, ત્યારે તેમણે પૂર્વ કિનારે ઘણા શહેરોની મુલાકાત લીધી હતી. પછી ઓગસ્ટમાં તેમણે ઓક્ટોબરના અંતમાં પૂર્વમાં પાછા ફરતા પહેલા સમગ્ર અમેરિકામાં પશ્ચિમ કિનારે વધુ વ્યાપક પ્રવાસ શરૂ કર્યો. 5 ડિસેમ્બર 1912ના રોજ તેઓ ન્યૂયોર્કથી યુરોપ પાછા ફર્યા. ઉત્તર અમેરિકામાં તેમના નવ મહિના દરમિયાન, તેઓ ઘણા જાણીતા લોકો તેમજ સેંકડો અમેરિકન અને કેનેડિયન બહાઈઓને મળ્યા જેઓ તાજેતરમાં ધર્મમાં પરિવર્તિત થયા હતા. યાત્રા દરમિયાન સિદ્ધિઓમાં ધર્મના મૂળ મૂલ્યો-માનવતાની એકતા અને લૈંગિક સમાનતાના ઉદાહરણો સ્થાપિત કરવાનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વંશીય અલગતા સામાન્ય પ્રથા હતી ત્યારે પહેલા તેમણે અનેક પ્રસંગોએ વિવિધતા અને અશ્વેત વ્યક્તિઓનું ગૌરવ કરીને ઉન્નત જાતિ-ચેતનાનું પ્રદર્શન કર્યું હતું. અને બીજું, મહિલાઓ અને પુરુષોની સમાનતાની પ્રગતિનો વિસ્તાર કરવો. અમેરિકામાં તેમના રોકાણ દરમિયાન મહિલાઓ અને પુરુષોની સંકલિત સભાની તરફેણમાં અગ્રણી સર્વ-પુરુષ સભાનું વિસર્જન કરવામાં આવ્યું હતું. 1913 માં પેલેસ્ટાઇન પરત ફર્યા પછી, અબ્દુલ-બહાએ વિશ્વભરના વિવિધ દેશોનો ઉલ્લેખ કર્યો જેમાં ધર્મની રજૂઆત થવી જોઈએ, પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધની નિકટતાની આગાહી કરી અને ધર્મની સેવા કરવા માંગતા લોકોના ગુણોને વિસ્તૃત કર્યા. આ માર્ગદર્શનએ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ધર્મના અનુયાયીઓને 1916-1917 માં પત્રો અથવા ગોળીઓની શ્રેણીનું સ્વરૂપ લીધું; આ પત્રો ટેબ્લેટ્સ ઓફ ધ ડિવાઇન પ્લાન પુસ્તકમાં એકસાથે સંકલિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેનું ભાષાંતર અને રજૂઆત 4 એપ્રિલ, 1919ના રોજ ન્યૂયોર્ક શહેરમાં કરવામાં આવી હતી અને 12 ડિસેમ્બર, 1919ના રોજ સ્ટાર ઓફ ધ વેસ્ટમાં પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. આ સમય દરમિયાન ઉરબેન લેડોક્સ પણ ધર્મમાં જોડાયા હતા. માર્થા રૂટની વિશ્વવ્યાપી પ્રવૃત્તિ, જેમણે ત્રણ વખત વિશ્વની પરિક્રમા કરીને વિશ્વાસ શીખવ્યો હતો, તે આ ગોળીઓ દ્વારા ઉત્પ્રેરિત થઈ હતી. અમેરિકન બહાઈ સમુદાય 1910ના દાયકામાં અબ્દુલ-બાહાના પ્રભાવશાળી વ્યક્તિત્વ પર કેન્દ્રિત શિથિલ રીતે વ્યાખ્યાયિત સમુદાયમાંથી સૈદ્ધાંતિક એકરૂપતા અને કરાર પર ભાર તરફ પરિવર્તનમાંથી પસાર થયો હતો. મોટા સમુદાયો વધુ સ્થિર બન્યા હોવા છતાં સભ્યપદ અંગે મૂંઝવણ અસ્તિત્વમાં હતી. ઉદાહરણ તરીકે, 1917ના રાષ્ટ્રીય સંમેલન પછી, મેસન રેમીએ શિકાગોમાં એક અભ્યાસ જૂથમાં તપાસ સમિતિની અધ્યક્ષતા કરી હતી, જે બહાઉલ્લાના ઉપદેશોને એક ગુપ્ત નેતા સાથે ભેળવી રહી હતી, જ્યારે 'અબ્દુલ-બહા' સાથેના સંચારને કાપી નાખવામાં આવ્યા હતા. જૂથના સભ્યોને "ઉલ્લંઘનકર્તા" જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા અને સમુદાયમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા, અને 1918ના રાષ્ટ્રીય સંમેલનમાં આ નિર્ણયોની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી. તેમ છતાં વિલિયમ ગાર્લિંગ્ટન સૂચવે છે કે આ પરિવર્તન એ કારણ હોઈ શકે છે કે સત્તાવાર ભૂમિકાઓ 1916માં આશરે 3,000થી વધીને 1926માં અડધી થઈ ગઈ હતી. અબ્દુલ-બાહાનું નવેમ્બર 1921માં અવસાન થયું હતું. પોતાની વસિયતમાં તેમણે પોતાના પૌત્ર શોઘી એફેન્ડીને ધર્મના સંરક્ષક અને નેતા તરીકે નિયુક્ત કર્યા હતા. અમેરિકામાં કેટલાક લોકોએ 1926ની શરૂઆતમાં જ આ નિમણૂક પર સવાલ ઉઠાવ્યા હતા. અન્ય વિભાજન થયું કારણ કે ઘણા લોકો અબ્દુલ-બાહાના વ્યક્તિત્વ તરફ આકર્ષાયા હતા અને ધર્મને એક વિશ્વવ્યાપી સમાજ તરીકે જોતા હતા જેમાં સદ્ભાવના ધરાવતી તમામ વ્યક્તિઓ-ધર્મને ધ્યાનમાં લીધા વિના-જોડાઈ શકે છે. જ્યારે શોઘી એફેન્ડીએ સ્થિતિ સ્પષ્ટ કરી કે બહાઈ ધર્મ સ્થાનિક અને રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભાઓ દ્વારા તેના પોતાના વિશિષ્ટ વહીવટ સાથે એક સ્વતંત્ર ધર્મ છે, ત્યારે કેટલાકને લાગ્યું કે તેમણે તેમની સત્તાની મર્યાદાઓ વટાવી દીધી છે; જેઓ સક્રિય રીતે અને સતત અનૈક્યનું કારણ બન્યા હતા તેમને શોઘી એફેન્ડીએ કરારના ભંગકારો તરીકે હાંકી કાઢ્યા હતા. આ સમયગાળામાં તમામ વિભાગો અલ્પજીવી હતા અને તેમના પ્રભાવમાં પ્રતિબંધિત હતા, મોટા ભાગના ભાગ માટે તેમના પ્રારંભિક અસંતુષ્ટોના જીવનથી આગળ ટકી શકવામાં નિષ્ફળ રહ્યા હતા. જ્યારે અમેરિકાના પ્રથમ બહાઈ હાઉસ ઓફ વર્શિપનું શિકાગોમાં સ્વરૂપ લેવાનું શરૂ થયું, ત્યારે ધર્મનો રાષ્ટ્રીય સંસ્થાકીય વિકાસ કેટલાક દાયકાઓ સુધી ગ્રીન એકરમાં સ્થાનાંતરિત થયો. ધ સ્ટાર ઓફ ધ વેસ્ટનું સ્થાન 1924માં બહાઈ ન્યૂઝ દ્વારા લેવામાં આવ્યું હતું અને 1935માં વર્લ્ડ ઓર્ડર સામયિક દ્વારા તેને પૂરક બનાવવામાં આવ્યું હતું. વર્ષોના વધતા સંગઠનાત્મક વિકાસ પછી 1925માં પ્રથમ રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભાની ચૂંટણી કરવામાં આવી હતી. રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભાઓના આંકડા જુઓ. સંખ્યાબંધ સામાજિક પરિસ્થિતિઓમાં વ્યક્તિઓ ધર્મમાં જોડાયા-એલેન લેરોય લોક, જેમ્સ ફર્ડિનાન્ડ મોર્ટન જુનિયર, રોબર્ટ સેંગસ્ટેક એબોટ, હેલેન એલ્સી ઓસ્ટિન અને નેન્સી ડગ્લાસ બૌડિચ. વધુમાં, ગ્રીન એકર જેવી વધુ બે સંસ્થાઓની સ્થાપના કરવામાં આવી હતીઃ ગીસેર્વિલ શાળા જે પાછળથી બોશ બહાઈ શાળા અને લૌહેલેન બહાઈ શાળા બની હતી. ધીમે ધીમે 1920 ના દાયકાની શરૂઆતથી, શોઘી એફેન્ડીના નેતૃત્વ સાથે, ધર્મમાં સભ્યપદને વધુ વર્ણવવામાં આવ્યું હતું અને તેની સંસ્થાઓને ચૂંટણીની પદ્ધતિઓ અને અધિકારક્ષેત્ર બંનેમાં વધુ ચોક્કસપણે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી. એક તરફ તે સ્થાનિક વિધાનસભાઓને એવા લોકો દ્વારા ચૂંટાયેલા નવ લોકો તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે જેમણે ઔપચારિક રીતે તેમની સંડોવણી જાહેર કરી હતી અને ચર્ચોમાં સભ્યપદથી અલગ હોવાનું જાહેર કર્યું હતું અને અધિકારક્ષેત્રની સીમાઓ શહેર અથવા નગરની નાગરિક સીમાઓ હતી, જેમાં પ્રાદેશિક અને રાષ્ટ્રીય સ્તરે અધિકારક્ષેત્ર સ્થાનિક વિધાનસભાઓથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે રાષ્ટ્રીય અંગોને સોંપવામાં આવ્યું હતું જે 1940 સુધીમાં વધુ મજબૂત હતા. 1930ના દાયકામાં શોઘી એફેન્ડીએ રાજકીય પક્ષોની સંડોવણી ટાળવાના માનકીકરણમાં પણ વધારો કર્યો હતો, જે ક્રમશઃ લાગુ કરવામાં આવ્યાં હતાં. અને 1900ના દાયકાથી અને 1940ના દાયકા પછી આ સમુદાયમાં લઘુમતીઓનો વિકાસ થયો-આફ્રિકન અમેરિકનો એક આંકડાની ટકાવારીથી કિશોરો સુધી વધ્યા, જે તે સમયે બહાઈઓ જે રાજ્યોમાં હાજર હતા તેની સરખામણીમાં વધુ પ્રતિનિધિત્વ ધરાવતા હતા અને દાયકાઓ દરમિયાન ઊંચા ટકાવારી સુધી પહોંચ્યા હતા, અને વધતી રાષ્ટ્રીય પ્રમાણભૂત પ્રક્રિયા સાથે ક્રમિક રીતે સમુદાયોમાં એકીકૃત થયા હતા, જેમાં સામુદાયિક બંધનને બદલે અધિક્રમિક વફાદારીની ભાવના વધી હોઈ શકે છે. બહાઈ ઐતિહાસિક રેકોર્ડ સર્વેક્ષણ બહાઈ ઐતિહાસિક રેકોર્ડ સર્વેક્ષણ એ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડામાં બહાઈ ધર્મની પ્રારંભિક વસ્તી વિષયક સમીક્ષા હતી જે લગભગ 1934-1936 કરવામાં આવી હતી. બહાઈઓની પૃષ્ઠભૂમિનો પાછળથી ઘણી રીતે અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો-વંશીય અને વંશીય વારસો, અગાઉની ધાર્મિક પૃષ્ઠભૂમિ, ભૌગોલિક ફેલાવો અને કેટલીકવાર વર્ષોથી આ કેવી રીતે બદલાયા છે. યુ. એસ. વસ્તી ગણતરી પ્રકાશનો અને બહાઈ સાહિત્યના સામયિકોમાં પ્રકાશિત બહાઈ ડિરેક્ટરીઓ સહિત કેટલીક સમીક્ષાઓમાં ઉમેરવા માટે પૂરક માહિતી સ્રોતોનો પણ ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. આમાંથી કેટલાક અભ્યાસો ખાસ કરીને તે સમયના અમેરિકન સમાજમાં સામાજિક અલગતાના સતત યુગની વ્યાપક સમાજ પ્રથા વચ્ચે બહાઈઓની વધતી કાળી વસ્તી પર ધ્યાન આપે છે, જે તમામ માનવતાની એકતાના બહાઈ શિક્ષણની વિરુદ્ધ હતી. મોટાભાગના બહાઈઓ શ્વેત હતા અને મોટાભાગે વૃદ્ધ મહિલાઓ હતી, પરંતુ તે રાજ્યોના કાળા વર્ગના બહાઈઓએ તે રાજ્યોની શ્વેત વસ્તી કરતાં ધર્મને વધુ પ્રતિસાદ આપ્યો હતો. આ ધર્મ શરૂઆતમાં પ્રોટેસ્ટન્ટો, ખાસ કરીને યુનિટેરિયન યુનિવર્સલિસ્ટ્સ અને અન્ય મુખ્ય પ્રવાહના ઉદાર સંપ્રદાયોને પણ આકર્ષિત કરી રહ્યો હતો, પરંતુ જેમ જેમ ઇતિહાસ 1936 અને તેનાથી આગળ વધ્યો તેમ તેમ તે ધાર્મિક પશ્ચાદભૂની વધુ વિવિધતાને આકર્ષિત કરતો ગયો કારણ કે તે સ્થળાંતર અથવા જન્મ કરતાં ધર્માંતરણ દ્વારા વધુ વધતો રહ્યો. અબ્દુલ-બાહાના મૃત્યુ પછી ધર્મના વડા, પ્રથમ સાત વર્ષની યોજના શોઘી એફેન્ડીએ 1 મે, 1936ના રોજ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડાના બહાઈ વાર્ષિક સંમેલનમાં એક કેબલ લખી હતી અને અબ્દુલ-બાહાના દ્રષ્ટિકોણનો વ્યવસ્થિત અમલ શરૂ કરવા માટે કહ્યું હતું. તેમના કેબલમાં તેમણે લખ્યુંઃ એકત્ર થયેલા પ્રતિનિધિઓને અપીલ છે કે તેઓ દિવ્ય યોજનાની ગોળીઓમાં અબ્દુલ-બહા દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલી ઐતિહાસિક અપીલ પર વિચાર કરે. તેની સંપૂર્ણ પરિપૂર્ણતાની ખાતરી કરવા માટે આવનારી નેશનલ એસેમ્બલી સાથે નિષ્ઠાપૂર્વક ચર્ચા કરવા વિનંતી કરો. બહાઈ યુગની પ્રથમ સદી નજીક આવી રહી છે. માનવજાત તેના અસ્તિત્વના સૌથી જોખમી તબક્કામાં પ્રવેશ કરે છે. વર્તમાન સમયની તકો અકલ્પનીય રીતે મૂલ્યવાન છે. ભગવાન માટે અમેરિકી પ્રજાસત્તાકની અંદરનું દરેક રાજ્ય અને અમેરિકી ખંડમાં દરેક પ્રજાસત્તાક આ ભવ્ય સદીની સમાપ્તિ માટે બહાઉલ્લાહની શ્રદ્ધાના પ્રકાશને સ્વીકારશે અને તેમની વિશ્વ વ્યવસ્થાનો માળખાકીય આધાર સ્થાપિત કરશે. 1 મેના કેબલ પછી, 19 મેના રોજ શોઘી એફેન્ડી તરફથી અન્ય એક કેબલ આવી હતી જેમાં દક્ષિણ અમેરિકા અને કેરેબિયનના તમામ દેશોમાં કાયમી પાયોનિયરોની સ્થાપના કરવાની હાકલ કરવામાં આવી હતી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સરકાર દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલી 1936ની ધાર્મિક વસ્તી ગણતરીમાં 2,584 બહાઈઓનો અહેવાલ આપવામાં આવ્યો હતો અને 1944 સુધીમાં દેશના દરેક રાજ્યમાં ઓછામાં ઓછી એક સ્થાનિક બહાઈ વહીવટી સંસ્થા હતી જેને આધ્યાત્મિક સભા કહેવાય છે, અને લગભગ 4,800 બહાઈઓની વસ્તી નોંધવામાં આવી હતી. તે સમયગાળા દરમિયાન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડાની બહાઈ રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભાએ આંતરરાષ્ટ્રીય પાયોનિયરોની તૈયારીઓનો હવાલો સંભાળવા માટે આંતર-અમેરિકા સમિતિની નિમણૂક કરી હતી. પાનખરમાં, મહામંદીમાં અર્થતંત્રના પુનઃનિર્માણ અને બીજા વિશ્વયુદ્ધ સુધીના નિર્માણ વચ્ચે, રાષ્ટ્રપતિ ફ્રેન્કલીન રુઝવેલ્ટને અમેરિકાને શાસ્ત્રોના માર્ગદર્શનનો એક વિશેષ સંગ્રહ અને છાપકામ આપવામાં આવ્યું હતું, "જેથી આ ઉચ્ચારણો, ગંભીર કટોકટીના આ સમયમાં, તેમને આરામ, પ્રોત્સાહન અને શક્તિ લાવી શકે". 1937ના બહાઈ નોર્થ અમેરિકન સંમેલન દરમિયાન, શૌગી એફેન્ડીએ પ્રતિનિધિઓ અને રાષ્ટ્રીય વિધાનસભાને એવી યોજના પર પરામર્શ કરવાની મંજૂરી આપવા માટે તેમની ચર્ચાઓને લંબાવવાની સલાહ આપી હતી કે જે બહાઈઓને લેટિન અમેરિકા જવા માટે સક્ષમ બનાવશે તેમજ ઇલિનોઇસના વિલ્મેટમાં બહાઈ હાઉસ ઓફ વર્શીપના બાહ્ય માળખાને પૂર્ણ કરવાનો સમાવેશ કરશે. 1937માં શોઘી એફેન્ડી દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવેલી આંતરરાષ્ટ્રીય યોજના પ્રથમ સાત વર્ષની યોજના (1937-44) એ અમેરિકન બહાઈઓને લેટિન અમેરિકાના દરેક દેશમાં બહાઈ ધર્મની સ્થાપના કરવાનું લક્ષ્ય આપ્યું હતું. 1937માં મધ્ય અમેરિકાથી દક્ષિણમાં ધર્મની અનિવાર્યપણે કોઈ હાજરી નહોતી, અને યુ. એસ. અને કેનેડાના અગિયાર રાજ્યો અને પ્રાંતોમાં કોઈ બહાઈ નહોતા; ચોત્રીસમાં આધ્યાત્મિક સંમેલનોનો અભાવ હતો. 1938માં અમેરિકન બહાઈઓના ફેલાવા સાથે સમગ્ર લેટિન અમેરિકામાં બહાઈ સમુદાયો અને સ્થાનિક આધ્યાત્મિક સભાઓની રચના થવા લાગી, જ્યારે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ગાય મર્ચ, રોબર્ટ હેડન, રોબર્ટ બી. સત્તાઓ ધર્મમાં જોડાઈ અને ધર્મમાં ઉછરેલા અન્ય લોકોએ તેમાં સેવાનું સ્તર વધાર્યું જેમ કે મેરિયન હોલી અને ડોરોથી બીચર બેકર અથવા અન્યથા બર્નાર્ડ લીચ, કેરોલ લોમ્બાર્ડ, બાર્બરા હેલ, લોઈસ હોલ અને વિલિયમ સીઅર્સ જેવા વિશ્વમાં વધુ જાણીતા બન્યા. એપ્રિલ 1953માં બહાઈ ઉપાસના ગૃહ (વિલ્મેટ, ઇલિનોઇસ) ને ઔપચારિક રીતે સમર્પિત કરવામાં આવ્યું હતું. બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી ટૂંક સમયમાં સમુદાય લગભગ ચાર ગણો વધી ગયો હતો, જ્યારે સમુદાયોની સરેરાશ સંખ્યા 30 થી ઘટીને 15 થઈ ગઈ હતી અને 15 લોકો નિયમિત તહેવારો, પવિત્ર દિવસની ઉજવણી, જાહેર સભાઓ, સભાઓની બેઠકો જેવી વિવિધ પ્રવૃત્તિઓને ટેકો આપવા માટે આદર્શ બની ગયા હતા. તે જ સમયે જે પ્રવૃત્તિઓ વ્યક્તિઓ દ્વારા તેમની પોતાની પહેલ પર ચલાવવામાં આવતી હતી તે નિયુક્ત સમિતિઓના કાર્યો બની ગયા. 1944 સુધી, રાષ્ટ્રીય સંમેલનમાં પ્રતિનિધિઓની પસંદગી સ્થાનિક વિધાનસભાઓના આધારે કરવામાં આવતી હતી-1944માં તેઓ બહાઈઓના રાજ્યવ્યાપી પ્રાદેશિક સંમેલનોના આધારે ચૂંટાયા હતા. 1947માં, એવા સમયે જ્યારે અમેરિકામાં બહાઈઓની સંખ્યા 5000ની નજીક પહોંચી રહી હતી, ત્યારે શિકાગો યુનિવર્સિટીના બહાઈ વિદ્યાર્થીઓએ કેમ્પસમાં વિદ્યાર્થીઓની તબીબી સારવાર માટે જાતિના આધારે ભેદભાવ અને ભેદભાવ સામે પ્રદર્શનમાં ભાગ લીધો હતો. 1955માં અમેરિકન બહાઈઓ અને સંસ્થાઓએ ઈરાનમાં બહાઈ પૂજા કેન્દ્રના વિનાશ બાદ અવાજ ઉઠાવ્યો હતો. 1940 ના દાયકાના ઉત્તરાર્ધથી 1960 ના દાયકાની શરૂઆત સુધી બહાઈઓની વસ્તી દર તેર વર્ષે બમણી થઈ ગઈ હતી, જ્યારે સમુદાય 1930 અને 40 ના દાયકામાં દક્ષિણ અમેરિકા અને યુરોપમાં પાયોનિયરોને મોકલી રહ્યો હતો. 1941માં, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડાના બહાઈઓની રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભા (NSA) એ મિર્ઝા અહમદ સોહરાબને "બહાઈ" નામનો ઉપયોગ કરતા રોકવા માટે ન્યૂયોર્ક કાઉન્ટીની સર્વોચ્ચ અદાલતમાં દાવો દાખલ કર્યો હતો. ન્યાયાધીશે કેસને ફગાવી દીધો હતો અને કહ્યું હતું કે, ફરિયાદ કાર્યવાહીનું સારું કારણ જણાવવામાં નિષ્ફળ રહી છે. એનએસએએ અપીલ કરી હતી પરંતુ અપીલીય અદાલતે નીચલી અદાલતના નિર્ણયને સમર્થન આપ્યું હતું. 1900ના દાયકાથી અને 1940ના દાયકા પછી સમુદાયમાં લઘુમતીઓનો વિકાસ થયો-આફ્રિકન અમેરિકનો એક આંકડાની ટકાવારીથી કિશોરો સુધી વધ્યા, જે તે સમયે બહાઈઓ હાજર હતા તે રાજ્યોની સરખામણીમાં વધુ પ્રતિનિધિત્વ ધરાવતા હતા, દાયકાઓ દરમિયાન ઊંચા ટકાવારી સુધી વધ્યા, અને વધતી રાષ્ટ્રીય પ્રમાણભૂત પ્રક્રિયા સાથે ક્રમિક રીતે સમુદાયોમાં એકીકૃત થયા, જેમાં સામુદાયિક બંધનને બદલે અધિક્રમિક વફાદારીની ભાવના વધી હોઈ શકે છે. પછીના વિકાસ પછીના સંકલિત પ્રયાસો, જેમ કે દસ વર્ષના ધર્મયુદ્ધ, દેશમાં મોટા પાયે ફેરફારો જોશે-પ્રથમ પાયોનિયરોને વિશ્વભરના વિવિધ સ્થળોએ મોકલવામાં આવ્યા હતા, જેમ કે આફ્રિકા, પૂર્વ એશિયાના કેટલાક ભાગો, ઓશનિયા/પોલિનેશિયાના કેટલાક ભાગો, બહાઉલ્લાહના નાઈટ્સની પરિભાષામાં યોજના માટે દેશમાં સ્થાયી થનારા પ્રથમ બહાઈઓની યાદી ભરીને. આ યોજનાના આંતરરાષ્ટ્રીય પરિણામો ઉપરાંત, અન્ય ક્ષેત્રોમાં પણ પહેલ શરૂ કરવામાં આવી હતી. ધર્મયુદ્ધ દરમિયાન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના બહાઈઓના પણ 'ગૌણ ઉદ્દેશો' હતા. એકમાં સ્થાનિક આધ્યાત્મિક સભાઓની કુલ સંખ્યા વધારીને ત્રણસો કરવાનો સમાવેશ થાય છે. રાષ્ટ્રીય સંમેલનમાં બહાઈ સમુદાયને આ સંદેશ રૂહિયાહ ખાનુમ દ્વારા આપવામાં આવ્યો હતો. વિકસિત ધ્યેય શહેરોની યાદી માટેના સિદ્ધાંતો પાછળથી રાષ્ટ્રીય બહાઈ ન્યૂઝ સામયિકમાં સમજાવવામાં આવ્યા હતા. નેશનલ એસેમ્બલીએ આ સિદ્ધાંતોનું પાલન કર્યુંઃ જો કોઈ રાજ્યમાં માત્ર એક જ વિધાનસભા હોય, તો તે એક વિધાનસભાને જાળવી રાખવા માટે પ્રાથમિકતા સાથે ઓછામાં ઓછું એક અન્ય શહેર યાદીમાં હતું. બહાઈની હાજરી વગરના કોઈપણ ધ્યેયને 'વર્જિન ગોલ' કહેવામાં આવતું હતું અને અન્યથા તે 'એકીકરણ લક્ષ્ય' હતું. 40 વર્જિન ગોલનું સંકલન કરવામાં આવ્યું હતું. જો કોઈ રાજ્યમાં એક વિસ્તારમાં વિધાનસભાઓનો સમૂહ હોય તો તે સમૂહના બહારના વિસ્તારોમાં "ઘણા બહાઈ સમુદાયો વચ્ચેના પુષ્કળ અંતરને ઘટાડવા" ના લક્ષ્યાંકો પસંદ કરવામાં આવતા હતા. 133 લક્ષ્ય શહેરો વિકસાવવામાં આવ્યા હતા જ્યાં ઓછામાં ઓછા 4 બહાઈઓના જૂથો રહેતા હતા. કેટલાક લક્ષ્યાંકો સ્થાપિત સમુદાયોની "સરળ મુસાફરીની અંદર" વિકસાવવામાં આવ્યા હતા જેથી જે લોકો માત્ર સાંકડી મુસાફરી કરી શકે તેમ હોય તેઓ આમ કરી શકે. જો એક સમુદાય કે જે લક્ષ્ય વિસ્તાર ન હતો, તે સભાના દરજ્જામાં વધારો કરે તો તેમની ગણતરી કુલ તરફ કરવામાં આવશે અને તે વ્યક્તિઓ ગમે ત્યાં પાયોનિયર તરીકે કામ કરવા માટે સ્વતંત્ર હશે પરંતુ અન્ય પાયોનિયરો તેમની સાથે જોડાવા માટે સંકલનની અપેક્ષા ન રાખવી જોઈએ કારણ કે તેઓ ત્યાં હતા. 1953-1954 માટે બહાઈ નિર્દેશિકામાં 171 સ્થાનિક વિધાનસભાઓ, 2-8 પુખ્ત બહાઈઓના જૂથો સાથે 600 સ્થાનો અને અલગ-અલગ બહાઈઓ સાથે 611 સ્થળો સૂચિબદ્ધ છે. લક્ષ્ય શહેરોની પ્રથમ રાષ્ટ્રીય યાદી ઓક્ટોબર, 1953માં બહાઈ ન્યૂઝમાં પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. 1963 સુધીમાં કુલ 331 વિધાનસભાઓ હતી, 2-8 પુખ્ત બહાઈઓના જૂથો સાથે 649 સ્થળો હતા, જે વિધાનસભાને ચૂંટવા માટે ઓછા હતા, અને અલગ-અલગ બહાઈઓના 676 સ્થળો હતા. આ ધ્યેયને ટેકો આપવા માટે સત્તાવાર રીતે કામ સોંપવામાં આવ્યું તે પહેલાં કેટલીક ક્ષેત્ર શિક્ષણ સમિતિઓ પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં હતી અને સપ્ટેમ્બર, 1953 સુધીમાં તેઓ તેમના પોતાના ન્યૂઝલેટર્સ અને પરિષદો સાથે સંસ્થામાં હતા. આ સંસ્થાઓ ઓછામાં ઓછી 1949 સુધી અસ્તિત્વમાં હતી, જેને કેટલીકવાર પ્રાદેશિક શિક્ષણ સમિતિઓ કહેવામાં આવતી હતી. હકીકત એ છે કે ક્ષેત્ર શિક્ષણ સમિતિઓને લક્ષ્યની સિદ્ધિ માટે કેન્દ્રિય નિયુક્ત કરવામાં આવી હતી તે જૂન, 1955 માં ફરીથી વિગતવાર કરવામાં આવી હતી. યુ. એસ. એ આ યોજનામાં લગભગ 400 અગ્રણીઓને આંતરરાષ્ટ્રીય લક્ષ્યો માટે મોકલ્યા હતા, જેમાંથી લગભગ અડધી મહિલાઓ હતી. આ 1956 સુધીમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની લગભગ 7,000ની વસ્તીમાંથી બહાર હતું અને 1963 સુધીમાં સભ્યપદ 10,000ને વટાવી ગયું હતું અને દર વર્ષે આશરે 1,200નો વધારો થઈ રહ્યો હતો. જો કે પ્રસંગોપાત મૂળ અમેરિકન વસ્તી સાથે અગાઉ સંપર્ક થયો હતો, (ઉદાહરણ તરીકે નિપો ટી. સ્ટ્રોંગહાર્ટની વાર્તા જુઓ) આ પ્રકારનો પ્રયાસ પણ યોજના દરમિયાન કાર્યવાહીનો મુદ્દો હતો. આંતરરાષ્ટ્રીય અને આંતરરાષ્ટ્રીય ફેરફારો, પ્રવૃત્તિના યુગ અને વિકાસના મોજાઓના પરિણામે, બહાઈ ધર્મમાં સાંસ્કૃતિક ધોરણો મોટા પરિવર્તનમાંથી પસાર થયા હતા. પ્રથમ 20મી સદીની શરૂઆતમાં થયું જ્યારે ધર્મ તેની મુખ્યત્વે મુસ્લિમ મધ્ય-પૂર્વીય વસ્તીથી આગળ જાણીતો બન્યો અને ખ્રિસ્તી ઉત્તર અમેરિકા અને યુરોપમાં ફેલાયો. બીજી મોટી સફળતા બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી શરૂ થઈ જ્યારે ધર્મ ત્રીજા વિશ્વના ગામડાઓમાં ઝડપથી ફેલાવા લાગ્યો. આ પ્રક્રિયાની દેખરેખ માટે નિયુક્ત કરવામાં આવેલી સંકલન સમિતિઓનો એક જણાવેલો હેતુ ભૂમિકાઓના સંતુલનને ઉત્તર અમેરિકાના અગ્રણી માર્ગદર્શન અને લેટિન સહકારથી લેટિન અગ્રણી માર્ગદર્શન અને ઉત્તર અમેરિકન સહકાર તરફ ખસેડવાની સુવિધા આપવાનો હતો. આ પ્રક્રિયા 1950 સુધીમાં સારી રીતે ચાલી રહી હતી અને 1953ની આસપાસ લાગુ થવાની હતી. આફ્રિકામાં એ વાત પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો કે પશ્ચિમી પાયોનિયરો સ્વ-પ્રભાવશાળી હોય અને વસાહતી નેતૃત્વ પર નહીં પરંતુ મૂળ આફ્રિકનો પર તેમના પ્રયત્નો કેન્દ્રિત કરે-અને પાયોનિયરોએ ક્રિયાઓ દ્વારા ધર્મ લાવવામાં આફ્રિકનો પ્રત્યેની તેમની સેવાની ભાવનાની નિષ્ઠા બતાવવી જોઈએ અને પછી આફ્રિકનો કે જેઓ તેમના નવા ધર્મને સમજે છે તેમને તેમની પોતાની સંવેદનાઓ અનુસાર ધર્મનો ફેલાવો કરવાની અને પાયોનિયરોને વિખેરી નાખવાની અથવા પૃષ્ઠભૂમિમાં પગ મૂકવાની સ્વતંત્રતા આપવી જોઈએ. પાપુઆ ન્યૂ ગિનીમાં પહોંચેલા ઓસ્ટ્રેલિયન લોકો દ્વારા પણ આવી જ પ્રથાઓ હાથ ધરવામાં આવી હતી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ભારતીય દેશમાં ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રસારથી વિપરીત, બહાઈ ધર્મ ક્યારેય વસાહતી કબજાના કિલ્લેબંધી, યુરો-અમેરિકન એકીકરણ અથવા મૂળ અમેરિકનોના બળજબરીથી ધર્માંતરણ સાથે સંકળાયેલો નથી. ખરેખર 1960 માં હેન્ડ ઓફ ધ કોઝ રુહીયેહ ખાનુમે તેની જાતિએ કરેલા અન્યાય માટે માફી માંગી અને મૂળ અમેરિકનોના મહાન ભૂતકાળની પ્રશંસા કરી. અને 1963માં મૂળ અમેરિકનોના જાણીતા સંશોધક, માનવશાસ્ત્રી એલિસ બેક કેહોએ અવલોકન કર્યું હતું કે "[બહાઈ ધર્મ] મૂળ ભારતીય માન્યતાઓની માન્યતાને નકારતો નથી, [અને] ઘણા ભારતીયોને અપીલ કરે છે જેઓ એવા ધર્મની શોધમાં છે જે ન તો સંપૂર્ણપણે ભારતીય છે અને ન તો શ્વેત મૂલ્યો અને રિવાજો દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવે છે", જોકે જ્યારે ધર્મ વધી રહ્યો હતો ત્યારે આદર વધારવાનો પડકાર પણ જોડાણનો મુદ્દો રહ્યો હતો. મેસન રેમીનું મતભેદ 1957માં બહાઈ જગત એક કટોકટીનો સામનો કરી રહ્યું હતું જ્યારે શોઘી એફેન્ડી ઉત્તરાધિકારીની નિમણૂક કર્યા વિના મૃત્યુ પામ્યા હતા. 1963માં ચૂંટાયેલા યુનિવર્સલ હાઉસ ઓફ જસ્ટિસ દ્વારા નિર્ણય લેવામાં ન આવે ત્યાં સુધી નિયુક્ત હેન્ડ્સ ઓફ ધ કોઝે કેન્દ્રીય નેતૃત્વને ભરવાનો માર્ગ ગોઠવ્યો હતો અને ચુકાદો આપ્યો હતો કે પ્રવર્તમાન શરતો હેઠળ કોઈ બીજા વાલીની નિમણૂક થઈ શકી ન હોત. યુનિવર્સલ હાઉસ ઓફ જસ્ટિસની ચૂંટણી પહેલાં, 1960માં હાથમાંથી એક, મેસન રેમીએ જાહેરાત કરી હતી કે તેઓ સંરક્ષક છે અને વિશ્વના બહાઈઓની નિષ્ઠાની અપેક્ષા રાખે છે. રેમી અમેરિકન બહાઈ સમુદાયના અગ્રણી સભ્ય હતા, જેઓ અબ્દુલ-બાહાના સમકાલીન હતા અને આંતરરાષ્ટ્રીય બહાઈ પરિષદના અધ્યક્ષ તરીકે નિયુક્ત થયા હતા. તેમના દાવાને હેન્ડ્સ ઓફ ધ કોઝ દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો અને લગભગ તમામ બહાઈઓ તેમને કરાર તોડનાર તરીકે માનતા હતા. રેમીનું વિભાજન નોંધપાત્ર અનુયાયીઓને આકર્ષવામાં નિષ્ફળ રહ્યું. 1964 માં એક મુકદ્દમો અને એનએસએ હતો અને ટ્રેડમાર્ક અધિકારો જીત્યા હતા. આ જૂથ 2010 સુધીમાં વિભાજિત થઈ ગયું હતું અને કોઈ કોમી ધાર્મિક જીવન વિના 100 સભ્યોથી ઓછું થઈ ગયું હતું. મોરોક્કોમાં ભાગીદારી મોરક્કોમાં સીધી ચૂંટણી તરફ દોરી જતા સમયગાળાની વચ્ચે બહાઈઓએ તેમની પ્રથમ સભાનું આયોજન કર્યું હતું અને તેમને સતામણીનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. 1963માં મોરોક્કોમાં બહાઈઓની ધરપકડએ મોરોક્કોના રાજા હસન દ્વિતીય, યુ. એસ. સેનેટર કેનેથ બી. કીટિંગ અને ઇન્ટરનેશનલ લીગ ફોર ધ રાઇટ્સ ઓફ મેનના તત્કાલીન અધ્યક્ષ રોજર નેશ બાલ્ડવિનનું ધ્યાન ખેંચ્યું હતું. 31 માર્ચ, 1963ના રોજ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને યુનાઇટેડ નેશન્સની મુલાકાત દરમિયાન, રાજા હસનનો મીટ ધ પ્રેસ પર ટેલિવિઝન પર ઇન્ટરવ્યુ લેવામાં આવ્યો હતો, ત્યારબાદ લોરેન્સ ઇ. સ્પિવાક સાથે, અને તેમને તેમના જ દેશમાં બહાઈઓ સાથેના વ્યવહાર વિશે પૂછવામાં આવ્યું હતું. તેમણે શ્રોતાઓને સંબોધતા કહ્યું હતું કે બહાઈ ધર્મ કોઈ ધર્મ નથી અને "સારી વ્યવસ્થા અને નૈતિકતા વિરુદ્ધ પણ છે". જો કે, 2 એપ્રિલના રોજ તેઓ જાહેર નિવેદન આપે છે કે જો સુપ્રીમ કોર્ટ મૃત્યુદંડની પુષ્ટિ કરે તો તેઓ તેમને શાહી માફી આપશે. જો કે, 23 નવેમ્બરે સુપ્રીમ કોર્ટે અપીલની સુનાવણી કરી અને નીચલી અદાલતના નિર્ણયને ઉલટાવી દીધો. 13 ડિસેમ્બરના રોજ કેદીઓને મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. 1963 થી 1964 માં વંશીય એકતાને ટેકો આપતા બહાઈઓ વચ્ચે એક પ્રોજેક્ટ વિકસાવવામાં આવ્યો-તે જ સમયગાળો જે ફ્રીડમ સમર અભિયાન તરીકે ઓળખાતો હતો-જેમાં લૌહેલેન અને ગ્રીનવિલે સાઉથ કેરોલિનાના ઝડપથી વિકસતા બહાઈ સમુદાય સાથે જોડાણ હતું. શાળાનું એકીકરણ તે પાનખરમાં થવાનું હતું. લુહેલેન ખાતે ઓગસ્ટમાં બહાઈ ન્યૂઝમાં એક પ્રોજેક્ટ માટેના તાલીમ સત્રોની નોંધ લેવામાં આવી હતી. જૂનના મધ્યમાં લગભગ 80 યુવાનોએ તાલીમમાં ભાગ લીધો હતો અને લગભગ 26 શિક્ષકો અને કર્મચારીઓએ ભાગ લીધો હતો. વિવિધ વિષયોના વર્ગો પછી 27 8 સ્થળોએ ગયાઃ ગ્રીનવિલે, એસસી, એટલાન્ટા, જીએ, એમએન, એનએમ, એઝેડ, એમઆઇ અને ડીસીમાં સ્થાનો. છ યુવાનો તેમની સ્થાનિક સભાની પ્રાયોજકતા હેઠળ પાંચ સ્થાનિક યુવાનો સાથે 6 અઠવાડિયાના કાર્યક્રમ માટે ગ્રીનવિલે, એસસી ગયા હતા. તેમણે લગભગ 55 અશ્વેત વિદ્યાર્થીઓને નવી એકીકૃત શાળાઓમાં ભણાવવા, ધર્મની ગ્રામીણ ઘોષણા અને અશ્વેત લઘુમતી પર કેન્દ્રિત માનવાધિકાર પ્રવૃત્તિઓ પર કામ કર્યું હતું. આ કાર્યને ચર્ચમાં માતાપિતા-શિક્ષકના ભોજન સમારંભ અને બહાઈ શિક્ષકો દ્વારા વિદ્યાર્થીઓ માટે આયોજિત પિકનિક સાથે આવરી લેવામાં આવ્યું હતું. ગ્રીનવિલેની આસપાસના ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં ફાયરસાઇડ્સ વ્યાપકપણે યોજાયા હતા જેમાં ગાયન દર્શાવવામાં આવ્યું હતું, અને જૂથે જાહેર સ્વિમિંગ પૂલને એકીકૃત કરવા માટે અરજીને ટેકો આપ્યો હતો. 1965માં બહાઈઓએ સેલ્માથી મોન્ટગોમેરી કૂચમાં ભાગ લીધો હતો અને બહાઈ ન્યૂઝના જૂન અંક અનુસાર તારની વ્યવસ્થા કરી હતી. નેશનલ એસેમ્બલીએ યુ. એસ. પ્રમુખ અને સધર્ન ક્રિશ્ચિયન લીડરશિપ કોન્ફરન્સને ટેલિગ્રામ કર્યું હતું. મોન્ટગોમેરીના બે સહિત આઠ બહાઈઓએ ભાગ લીધો હોવાનું દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું છે. 1960 અને 1970 ના દાયકામાં સામાન્ય સમાજની સાથે સમુદાયનું નોંધપાત્ર ઉપનગરીયકરણ થયું હતું. મુખ્ય શહેરી કેન્દ્રોમાં બહાઈઓની વસ્તીએ વિકાસ દરમાં ઘટાડો કર્યો અને ઉપનગરીય કેન્દ્રો અને નાના નગરો અપ્રમાણસર રીતે ઊંચા બની ગયા. તે જ સમયે અન્ય વસ્તી વિષયક ફેરફારો થયા હતાઃ 1960ના દાયકાના અંતમાં અને 1970ના દાયકાની શરૂઆતમાં સમગ્ર દેશમાં યુવાનોનો નોંધપાત્ર પ્રવાહ થયો હતો. પ્રદેશોમાં રાષ્ટ્રીય લઘુમતીઓના પ્રમાણમાં વધારો થયો-દક્ષિણમાં આફ્રિકન અમેરિકનો પણ શહેરી કેન્દ્રો, હિસ્પેનિક્સ, પૂર્વ-એશિયનો અને દક્ષિણપશ્ચિમમાં ભારતીયો. 1971માં સમાચાર હતા કે બહાઈઓની રાષ્ટ્રીય સંખ્યા બમણી થઈ ગઈ હતી-ધ ક્રિશ્ચિયન સેન્ચ્યુરીએ નોંધ્યું હતું કે "એક મહિનામાં, દક્ષિણ કેરોલિનાના ડિલનમાં સ્થિત 13-કાઉન્ટી 'શિક્ષણ પરિષદ' માં, 9,000 ધર્માંતરિત લોકો, જેમાંથી મોટાભાગના કાળા હતા, બહાઈ ધર્મ (એસ. આઈ. સી.) માં જોડાયા હતા, જેમાં સમગ્ર દક્ષિણમાં સમાન પ્રયાસોમાં સેંકડો વધુ હસ્તાક્ષરિત ઘોષણા પત્રો હતા". સૌથી વધુ બહાઈ વસ્તી ધરાવતું રાજ્ય હવે દક્ષિણ કેરોલિના હતું. આ પછી મોટા વસ્તી વિષયક પરિવર્તન આવ્યું હતું જ્યારે 1978-9 ની ઈરાની ક્રાંતિમાંથી ફારસી શરણાર્થીઓએ કદાચ રાષ્ટ્રીય સમુદાયમાં 15 ટકાનો ઉમેરો કર્યો હતો, જોકે ઘણીવાર માત્ર થોડા શહેરી વિસ્તારોમાં. એકંદરે વસ્તી વિષયક માહિતી ઉપલબ્ધ નથી સિવાય કે એ નોંધવા માટે કે સમુદાયનું સરેરાશ કદ-એસેમ્બલી કે નહીં-1947માં લગભગ 5 લોકો અને 1991માં માત્ર 14થી વધુ લોકો હતા. અમેરિકામાં આશરે 77,000 સભ્યો સાથે, 1982માં બહાઈઓએ ઇસ્લામિક ક્રાંતિ પછી ઈરાનની પરિસ્થિતિ પર કોંગ્રેસની પેટા સમિતિ સમક્ષ જુબાની આપી હતી અને આ બાબત થોડા વર્ષો પછી અને ફરીથી 1988માં અનુસરવામાં આવી હતી. દરમિયાન, 1960-80ના દાયકામાં વિશ્વવ્યાપી સમુદાયના ઝડપી વિકાસથી સમુદાયોના સામાજિક અને આર્થિક વિકાસ માટે એક પડકાર ઊભો થયો. બહાઈ ઉપદેશો અનુસાર, વિકાસથી લોકોની આત્મનિર્ભરતા, સાંપ્રદાયિક એકતામાં વધારો થવો જોઈએ, જ્ઞાનની પહોંચ મળવી જોઈએ અને જ્યાં શક્ય હોય ત્યાં અન્યાયના સ્રોતોને દૂર કરવા જોઈએ. આધ્યાત્મિક, નૈતિક અને ભૌતિક વિકાસને એકબીજા સાથે જોડવા જોઈએ. આ પ્રાથમિકતાઓને વિશ્વ શાંતિના વિકાસ માટે નિર્ણાયક ગણવામાં આવે છે. જ્યારે 20 ઓક્ટોબર 1983ના રોજ યુનિવર્સલ હાઉસ ઓફ જસ્ટિસનો સંદેશ બહાર પાડવામાં આવ્યો ત્યારે ધર્મએ પ્રવૃત્તિના નવા તબક્કામાં પ્રવેશ કર્યો. સામાજિક અને આર્થિક વિકાસ કાર્યાલયની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી અને બહાઈઓને બહાઈ ઉપદેશો સાથે સુસંગત માર્ગો શોધવા વિનંતી કરવામાં આવી હતી, જેમાં તેઓ જે સમુદાયોમાં રહેતા હતા તેમના સામાજિક અને આર્થિક વિકાસમાં સામેલ થઈ શકે. 1979માં વિશ્વભરમાં 129 સત્તાવાર રીતે માન્યતા પ્રાપ્ત બહાઈ સામાજિક-આર્થિક વિકાસ યોજનાઓ હતી. 1987 સુધીમાં, સત્તાવાર રીતે માન્યતા પ્રાપ્ત વિકાસ યોજનાઓની સંખ્યા વધીને 1482 થઈ ગઈ હતી. કુલ મળીને અમેરિકાની આમાં નોંધપાત્ર ટકાવારી હતી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કેટલાક ઉદાહરણોઃ 1984માં લોહેલેન ખાતે 1984ના ઉનાળામાં આંતરજાતીય સમજણ કેન્દ્રની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. રહેણાંક કોલેજ તરીકે ઓળખાતા અન્ય એક પ્રોજેક્ટની સ્થાપના સપ્ટેમ્બર 1985માં લૌહેલેન ખાતે કરવામાં આવી હતી અને તે તેની કલ્પનાનો એક ભાગ હતો. માર્ચ 1986માં જાહેરાત કરવામાં આવી હતી કે તે નજીકની એક કે બે કોલેજોમાં ડિગ્રી મેળવતા અભ્યાસ સાથે ધર્મના ઔપચારિક અભ્યાસને જોડીને સપ્ટેમ્બર 1986ની નોંધણી માટે અરજીઓ સ્વીકારે છે. વિદ્યાર્થીઓ શાળામાં રહેતા અને કામ કરતા, તાલીમ મેળવતા અને આમાંથી કોઈ એક શાળામાં જતા. 1985 ના મેક્સિકો સિટી ભૂકંપ માટે ટક્સન બહાઈની સહાયનો કામચલાઉ પ્રયાસ હતો, જેમ કે હરિકેન હ્યુગો દરમિયાન અને પછી કરવામાં આવ્યો હતો. અન્ય કાર્યક્રમો યુવાનો માટે 1974માં ઓસ્કાર ડીગ્રુ દ્વારા સ્થાપિત બહાઈ યુથ વર્કશોપ તરીકે ઓળખાતા હતા, જેમાં જૂથો યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વિવિધ આયોજન અને પ્રદર્શન કરતા હતા. 1996 એ ઓક્ટોબર 1995 માં ઓ. જે. સિમ્પસન હત્યા કેસના પગલે, મિશિગન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી ખાતે રિચાર્ડ વોલ્ટર થોમસ અને જીએન ગેઝલ દ્વારા બહુ-વંશીય એકતા જીવંત અનુભવ (એમઆરયુએલઇ) પ્રોજેક્ટના અમલીકરણની શરૂઆત હતી. કેમ્પસમાં વધતી વિવિધતા વચ્ચે વંશીય તણાવને ઉકેલવા માટે એમએસયુના તત્કાલીન પ્રોવોસ્ટ લૌ અન્ના સિમોન દ્વારા થોમસનો સંપર્ક કરવામાં આવ્યો હતો. તાહિરીહ ન્યાય કેન્દ્રની સ્થાપના 1997માં માનવ અધિકારના હનનથી રક્ષણ મેળવવા માંગતા વ્યક્તિઓ માટે કરવામાં આવી હતી. દેશમાં બહાઈઓના કેટલાક સમુદાયો વધીને 100ના દાયકામાં પહોંચી ગયા હતા અને 1980ના દાયકા સુધીમાં લોસ એન્જલસના સભ્યો વધીને એક હજારથી વધુ થઈ ગયા હતા. 1980ના દાયકામાં સમુદાયે પૂરક પહેલોમાં નોંધપાત્ર વધારો જોયો-વિશેષ રસ ધરાવતા જૂથો, શૈક્ષણિક અને વ્યાવસાયિક સંગઠનો અને ન્યૂઝલેટર્સ. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ બહાઈ વહીવટીતંત્ર 2005 અને 2008માં ટ્રેડમાર્ક પરના અદાલતી કેસોમાં પક્ષકાર હતું, જે બંનેએ મેસન રેમીના મતભેદને પરિણામે બહાઈ સંપ્રદાયોની તરફેણમાં ચુકાદાઓ આપ્યા હતા (જુઓ-બહાઈ ટ્રેડમાર્ક પરનો ચુકાદો). આધુનિક સમુદાય ડિસેમ્બર 1999માં, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની નેશનલ સ્પિરિચ્યુઅલ એસેમ્બલીએ જણાવ્યું હતું કે રોલ પરના આશરે 1,40,000 પુખ્ત (15 અને તેથી વધુ) સભ્યોમાંથી, માત્ર 70,000 પાસે જાણીતા સરનામાં હતા, અને અન્ય અંદાજ 137,000થી વધુ ઈરાની શરણાર્થીઓનો હતો. યુ. એસ. ના લગભગ 17 ટકા બહાઈઓએ આંતરરાષ્ટ્રીય પાયોનિયરો હોવાનો અહેવાલ આપ્યો હતો, જ્યારે લગભગ 35 ટકા લોકોએ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની અંદર એવા સ્થળો તરફ સંકેત આપ્યો હતો કે જ્યાં ધર્મની હાજરી અગાઉ ન હતી. 2001માં હાથ ધરાયેલા અમેરિકન ધાર્મિક ઓળખ સર્વેક્ષણ (એ. આર. આઈ. એસ.) માં 50,000ના નમૂનાના કદ સાથે એવો અંદાજ લગાવવામાં આવ્યો હતો કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં 84,000 સ્વ-ઓળખ કરનારા પુખ્ત (21 અને તેથી વધુ) બહાઈઓ હતા. ધ એસોસિએશન ઑફ રિલિજન ડેટા આર્કાઈવ્સ (વિશ્વ ખ્રિસ્તી જ્ઞાનકોશ પર આધારિત) એ અંદાજ મૂક્યો હતો કે 2005માં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આશરે 525,000 બહાઈઓ હતા, જોકે ફેબ્રુઆરી 2011માં અલાસ્કા અને હવાઈને બાદ કરતાં આંતરિક ગણતરીઓ 175,000 દર્શાવે છે. ડેનિશ સંશોધક માર્ગિટ વારબર્ગે જણાવ્યું હતું કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ માટે વર્લ્ડ ક્રિશ્ચિયન એન્સાયક્લોપીડિયામાં નોંધાયેલ બહાઈ આંકડો અત્યંત અતિશયોક્તિભર્યો છે. તેમ છતાં 2020 સુધીમાં અમેરિકન ધાર્મિક સંસ્થાઓના આંકડાશાસ્ત્રીઓના સંગઠને તેને કાઉન્ટી દ્વારા માપવામાં આવેલા દેશના સૌથી મોટા બિન-ખ્રિસ્તી ધર્મ તરીકે નોંધ્યું હતું. 19મી સદીમાં વિકાસના મૂળિયા સાથે, રુહી સંસ્થા, એક શૈક્ષણિક સંસ્થા છે જે શરૂઆતમાં કોલંબિયામાં બહાઈ ધર્મની રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભાના માર્ગદર્શન હેઠળ કાર્યરત હતી પરંતુ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં લાગુ કરવામાં આવી છે અને તેનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. ધ્યેય અભ્યાસમાં વધુ વ્યક્તિઓને સામેલ કરવાનો છે જે ક્રિયા તરફ દોરી જાય છે. આ સંસ્થાનું ધ્યાન સામુદાયિક વિકાસની પ્રક્રિયાઓ સાથે ગુણોની વિકસતી પ્રશંસાને જોડવાનું છે. કેટલાક દાયકાઓના વિકાસ પછી, બહાઈ નેતૃત્વએ તેને બહાઈ જીવનની વિકસતી પ્રકૃતિ અને અભિવ્યક્ત સંસ્કૃતિના મુખ્ય ઘટક તરીકે અપનાવ્યું હતું. મોટાભાગના અમેરિકનો ખ્રિસ્તી હોવા છતાં, બહાઈઓ દક્ષિણ કેરોલિનામાં બીજા ક્રમનું સૌથી મોટું ધાર્મિક જૂથ છે. અને 2010ની માહિતીના આધારે, દેશના 3143 પ્રાંતોમાંથી 80 પ્રાંતોમાં બહાઈ સૌથી મોટો લઘુમતી ધર્મ હતો. 2010ના સમાન આંકડા સમૂહમાંથી, કાઉન્ટી-બાય-કાઉન્ટી સ્તરે બહાઈઓની સૌથી વધુ વસ્તી લોસ એન્જલસ, સીએ, પામ બીચ, એફએલ, હેરિસ કાઉન્ટી, ટેક્સાસ અને કૂક કાઉન્ટી, આઈએલમાં છે. જો કે સ્થાનિક વસ્તીના આધારે સૌથી વધુ સાપેક્ષ ગીચતા દક્ષિણ કેરોલિના અને બેનેટ કાઉન્ટી, એસ. ડી. માં છે, ખાસ કરીને પાઇન રિજ અને રોઝબડ ભારતીય આરક્ષણ અને જ્યોર્જિયા નજીક. શિકાગો વિસ્તારમાં આશરે 3,000 બહાઈઓ રહે છે. જ્યારે ધર્મને લગતી પ્રારંભિક કાલ્પનિક કૃતિઓ યુરોપમાં આવી હતી, તેમાંની ઘણી 1980ના દાયકાથી યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં દેખાઇ છે, કેટલીકવાર સમૂહ માધ્યમોમાં-કાલ્પનિક કથામાં બહાઈ ધર્મ જુઓ. 2000 થી 2020 દરમિયાન તમામ અમેરિકનોમાં એકંદરે ધાર્મિક સભ્યપદ 70 ટકાથી ઘટીને 47 ટકા થયું હતું. અમેરિકન બહાઈ સમુદાયનો વિકાસ લગભગ તે જ સમયે અટકવા લાગ્યો હતો, જેમાં 1997 થી 2007 સુધી નોંધણીમાં 50 ટકા ઘટાડો જોવા મળ્યો હતો અને 2006 માં ઉપાડમાં 30 ટકાનો વધારો જોવા મળ્યો હતો; સેન મેકગ્લીન, જેમના સભ્યપદને બહાઈ વહીવટીતંત્ર દ્વારા રદ કરવામાં આવ્યું હતું, તેમણે સૂચવ્યું હતું કે આ સમુદાયમાં સંસ્કૃતિમાં પરિવર્તન સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે અને ઔપચારિક રીતે બહાર નીકળનારાઓની નોંધપાત્ર સંખ્યા હજુ પણ બહાઈ તરીકે ઓળખાવી શકે છે. રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભાના 2005 ના વાર્ષિક અહેવાલમાં નોંધ્યું હતું કે અગાઉના 7 વર્ષોમાં વૃદ્ધિમાં 60 ટકાનો ઘટાડો થયો છે, ટિપ્પણી કરતા, "અમારા મૂલ્યાંકન મુજબ, વાર્ષિક નોંધણીની સંખ્યામાં ઘટાડો થઈ રહ્યો છે તે વૃદ્ધિ અને જાળવણી માટે વધુ વ્યવસ્થિત અભિગમો માટે સક્રિય પુનઃમૂલ્યાંકન અને આયોજનના સમયગાળાને પ્રતિબિંબિત કરે છે" અને, "વૃદ્ધિમાં ઘટાડો સંક્રમણકાલીન છે". એન. એસ. એ. ના અહેવાલો અનુસાર, તેમણે ફેબ્રુઆરી 2005 સુધીના વર્ષમાં 1,198 નોંધણીઓ, 82 બાળકોની નોંધણી, 271 ઉપાડ અને 16 પુનઃસ્થાપનાઓ જોઇ હતી; 2009માં 2,500 નોંધણીઓ, 1200 બાળકોની નોંધણી, 322 ઉપાડ અને 35 પુનઃસ્થાપનાઓ હતી; અને 2015માં 616 નોંધણીઓ, 345 બાળકોની નોંધણી, 295 ઉપાડ અને 28 પુનઃસ્થાપનાઓ થઈ હતી. યુ. એસ. ના બહાઈઓના એનએસએના 2020ના વાર્ષિક અહેવાલ અનુસાર, 12 મહિનાના સમયગાળા દરમિયાન 526 પુખ્ત નોંધણી, 459 મૃત્યુ અને 347 ઉપાડ થયા હતા. મુખ્ય કેન્દ્રો ગ્રેટર બોસ્ટન ધ બહાઈ ફેઇથ ઇન ગ્રેટર બોસ્ટન, એક સંયુક્ત આંકડાકીય ક્ષેત્ર છે, જે 19મી સદીમાં સદીના અંતે તેના પ્રથમ બહાઈ સમુદાયમાં ઉદ્ભવતા ધર્મની ઝલક ધરાવે છે. પૂર્વવર્તી બાબી ધર્મ પર પ્રારંભિક અખબારોના લેખો પછી ડૉ. રેવ. ઓસ્ટિન એચ. રાઈટ એક શીર્ષક વિનાની એન્ટ્રી તરીકે, જેનું પ્રથમ અવતરણ 10 ફેબ્રુઆરી, 1851 ના રોજ "એકવચન પાત્રની સૂચના, જેણે ભૂતકાળમાં કેટલાક વર્ષોથી ફારસી જીવનના મંચ પર અગ્રણી ભૂમિકા ભજવી છે" છે. તે બાબિઝમ પર અહેવાલ આપનાર પ્રથમ પેપર માનવામાં આવે છે. 1900ની આસપાસ આ સમુદાયે ગ્રીનએકરની નજીક આવવાનું શરૂ કર્યું, જે શરૂઆતમાં એક આંતરધર્મીય પીછેહઠ હતી. ત્યારથી આ સંસ્થા ઉત્તરોત્તર બહાઈઓ સાથે સંકળાયેલી રહેશે-એક એવી જગ્યા જ્યાં સ્થાનિક લોકો અને દૂરના લોકો બંને ધર્મ વિશે જાણવા માટે આવ્યા હતા, અને જેમણે તેના સ્થાપકની ઇચ્છાઓ અને હિતોના નિયંત્રણને અનુસરીને 1913 થી સત્તાવાર રીતે હિતોનું નિયંત્રણ સંભાળ્યું હતું. તે સમયે ધર્મના વડા અબ્દુલ-બહા આ વિસ્તારમાંથી પસાર થયા પછી ટૂંક સમયમાં જ રાષ્ટ્રીય સ્તરની સંસ્થા સાથે રાષ્ટ્રીય પ્રસિદ્ધિ તરફ આગળ વધતા નેતાઓનો ઉદય થયો. આ વિસ્તારના સૌથી અગ્રણી લોકો હાર્લન ઓબેર, વિલિયમ હેનરી રેન્ડલ અને આલ્ફ્રેડ ઇ. લન્ટ હતા. સમુદાયની વ્યાપક માન્યતાઓએ કેટલીકવાર મોરોક્કો અને પછી ઈરાનમાં તેમના દમનની જાહેરમાં નોંધ લેવાનું અને સ્થાનિક સંગીત જલસાઓ અને મેળાઓમાં હાજરી આપવાનું સ્વરૂપ લીધું હતું. 1988માં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની નેશનલ એસેમ્બલીએ ધર્મના વિસ્તરણ માટે તેના ચાર કેન્દ્રોમાંથી બોસ્ટનને પસંદ કર્યું હતું અને લગભગ 800 બહાઈઓ એકત્ર થયા હતા. આધુનિક સમુદાય, વિશાળ વસ્તીનો એક નાનો ભાગ હોવા છતાં, સમગ્ર બોસ્ટન વિસ્તારમાં કેટલાક સાંદ્રતા અને પાતળા વિસ્તારોમાં હાજર છે. છેલ્લા કેટલાક દાયકાઓથી, તે ધર્મની પ્રવૃત્તિઓ અને પાલન વચ્ચે અભ્યાસ વર્તુળો, બાળકોના વર્ગો, જુનિયર યુવા જૂથો અને ભક્તિ સભાઓની પડોશી સમુદાય નિર્માણ પ્રવૃત્તિઓના કાર્યક્રમોને વ્યવસ્થિત રીતે આગળ ધપાવી રહ્યું છે. દક્ષિણ કેરોલિનામાં બહાઈ ધર્મની શરૂઆત જિમ ક્રોથી નાગરિક અધિકાર ચળવળમાં સંક્રમણથી થાય છે પરંતુ તે સમસ્યા પ્રત્યેના અન્ય અભિગમને વ્યાખ્યાયિત કરે છે અને તેના ઉપદેશો અનુસાર આગળ વધે છે. ધર્મના ઇતિહાસના સંબંધમાં પ્રથમ ઉલ્લેખ 1860ના દાયકામાં એક અખબારના લેખમાં આવ્યો હતો. આ પછી દક્ષિણ કેરોલિનામાંથી ધર્મ શોધનાર પ્રથમ વ્યક્તિ 1909માં લુઇસ ગ્રેગરી હતા, ત્યારબાદ રાજ્યની અંદરના લોકો હતા. બહાઈ સમુદાયો ટૂંક સમયમાં ઉત્તર ઑગસ્ટા, કોલંબિયા અને ગ્રીનવિલેમાં કાર્યરત થઈ રહ્યા હતા, જેમણે 1950ના દાયકા દરમિયાન બાહ્ય અને આંતરિક રીતે અલગતાવાદી સંસ્કૃતિ સાથે સંઘર્ષ કર્યો હતો. જો કે, 1969-1973 સમયગાળામાં, ખ્રિસ્તી અને બહાઈ ધાર્મિક વિચારોની બેઠકના આધારે ધર્મમાં પરિવર્તનના ખૂબ જ નોંધપાત્ર અને કંઈક અંશે બિનટકાઉ સમયગાળાએ ઘણા પ્રાંતોમાં સમુદાયનો આધાર સ્થાપિત કર્યો-ખાસ કરીને મેરિયન, વિલિયમ્સબર્ગ અને ડિલન, જે લુઇસ ગ્રેગરી ઇન્સ્ટિટ્યૂટ અને તેના રેડિયો સ્ટેશન WLgi દ્વારા સેવા અપાય છે પણ સમગ્ર વિસ્તારમાં પણ. તે સમુદાય ચાલુ છે અને દક્ષિણ કેરોલિનામાં બીજા સૌથી મોટા ધર્મના ભાગ રૂપે સમાચાર કવરેજ એકત્રિત કર્યું છે. અલાસ્કા અસામાન્ય છે કારણ કે તે સંયુક્ત રાષ્ટ્રો દ્વારા માન્યતા પ્રાપ્ત સ્વતંત્ર રાષ્ટ્ર નથી, અને તેમ છતાં રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભા ધરાવે છે. તેના ચોક્કસ આંકડા પ્રકાશિત કરવામાં આવતા નથી, અને સામાન્ય રીતે યુ. એસ. ના બિન-બહાઈ આંકડાઓમાં ઘણીવાર વિભાજિત કરવામાં આવતા નથી. હવાઈમાં જન્મેલા એગ્નેસ એલેક્ઝાન્ડર, જે 1900માં પેરિસમાં બહાઈ બન્યા હતા, 1901માં ટાપુઓ પર પાછા ફર્યા ત્યારે હવાઈમાં બહાઈ સમુદાયની ઉત્પત્તિ થઈ હતી. અલાસ્કાની જેમ, હવાઈના બહાઈઓ યુ. એસ. થી સ્વતંત્ર રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભા ધરાવે છે, જો કે તે પોતે 50 યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાંથી એક છે. સ્વતંત્ર આંકડા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા નથી. ટીકાકાર જુઆન કોલ અમેરિકન બહાઈ ઇતિહાસના પ્રોફેસર હતા, જેમણે બહાઈઓ સાથેના સંઘર્ષ પછી 1996માં ધર્મમાંથી રાજીનામું આપ્યું હતું. કોલે 1998-2000 માંથી લખાયેલા કેટલાક પુસ્તકો અને લેખોમાં બહાઈ ધર્મ પર વિવેચનાત્મક હુમલો કર્યો હતો, જેમાં એક અગ્રણી બહાઈને "તપાસકર્તા" અને "ધર્માંધ" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા હતા, અને બહાઈ સંસ્થાઓને સામાજિક રીતે અલગ પાડતી, સરમુખત્યારશાહી અને નિયંત્રણ કરતી અને નાણાકીય અનિયમિતતાઓ સાથે વર્ણવવામાં આવી હતી. તેમના રાજીનામા પછી તરત જ, કોલે એચ-બહાઇ નામની એક ઇમેઇલ સૂચિ અને વેબસાઇટ બનાવી, જે ધર્મ પર પ્રાથમિક સ્રોત સામગ્રી અને વિવેચનાત્મક વિશ્લેષણ બંનેનો ભંડાર બની ગઈ. સામાન્ય સમાજમાં ધર્મની બહારના જાણીતા અમેરિકન બહાઈઓ સામાજિક અને નાગરિક નેતાઓ એલેન લેરોય લોકે, પેટ્રિશિયા લોકે, ડોરોથી રાઈટ નેલ્સન અને લૈલી મિલર-મુરો, મનોરંજનકારો સીલ્સ એન્ડ ક્રોફ્ટ્સ, ડિઝી ગિલેસ્પી, રેઇન વિલ્સન, એન્ડી ગ્રામર અને વિદ્વાનોમાં સુહેલ બુશરુઈ અને ડ્વાઇટ ડબ્લ્યુ. એલન રહ્યા છે. અન્ય ઘણા બહાઈઓ માટે બહાઈઓની યાદી જુઓ, જેમના વિશે વિકિપીડિયામાં લેખો છે, અને વધુ સામાન્ય રીતેઃ વર્ગઃ અમેરિકન બહાઈઓ. આવી પ્રાધાન્યતા ધર્મની અંદર સત્તા અથવા અગ્રતાને સૂચિત કરતી નથી પરંતુ માત્ર જાહેર માન્યતાની માત્રાને સૂચવે છે. વિલિયમ સીઅર્સ રમતગમતના ટીકાકાર અને ટેલિવિઝન વ્યક્તિત્વ હતા, અને લુઇસ ગ્રેગરી એક આફ્રિકન-અમેરિકન વકીલ હતા, અને બંને ધર્મની અંદર હેન્ડ્સ ઓફ ધ કોઝ તરીકે અગ્રણી બન્યા હતા. લોક અને નેલ્સન રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભામાં ચૂંટાયા હતા. આ પણ જુઓ ઉત્તર અમેરિકામાં બહાઈ ધર્મ નોંધો સંદર્ભ વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ સત્તાવાર વેબસાઇટ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ધર્મનો ઇતિહાસ