Kankanaey people
કંકાનેય લોકો ઉત્તરીય ફિલિપાઇન્સના મૂળ વતનીઓ છે. તેઓ ઇગોરોટ લોકો તરીકે ઓળખાતા સ્વદેશી લોકોના સામૂહિક જૂથનો ભાગ છે. કંકાનેય લોકો પશ્ચિમી પર્વતીય પ્રાંત, ઉત્તરીય બેંગુએટ, ઉત્તરપૂર્વીય લા યુનિયન અને દક્ષિણપૂર્વીય ઇલોકોસ સુરમાં રહે છે. પશ્ચિમી પર્વતીય પ્રાંતના કંકાનેયને કેટલીકવાર અપ્પલાઈ અથવા અપલાઈ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. બેંગુએટના કંકાનેયથી સંસ્કૃતિમાં તફાવતોને કારણે, "એપ્પલાઈ" ને એક અલગ જનજાતિ તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી છે. ફિલિપાઇન્સના કેટલાક વિસ્તારોમાં થોડા કંકાનેય મળી શકે છે. તેઓ વિસાયામાં લઘુમતી બનાવે છે, ખાસ કરીને સેબુ, ઇલોઇલો અને નેગ્રોસ પ્રાંતોમાં. તેઓ મિન્ડાનાઓમાં લઘુમતી તરીકે પણ મળી શકે છે, ખાસ કરીને સોક્સસ્કાર્ગેનમાં સુલતાન કુદારત અને ઉત્તરીય મિન્ડાનાઓમાં લાનાઓ ડેલ નોર્ટેના પ્રાંતોમાં. 2010ની ફિલિપાઈન્સની વસ્તી ગણતરીમાં 362,833 સ્વ-ઓળખ કનકાનેય અને 67,763 સ્વ-ઓળખ એપલાઈની ગણતરી કરવામાં આવી હતી. પ્રાગૈતિહાસિક તાજેતરના ડીએનએ અભ્યાસો દર્શાવે છે કે તાઇવાનના અતાયલ લોકો સાથે કંકાનેય લોકો કદાચ લાપિટા લોકો અને આધુનિક પોલિનેશિયનોના મૂળ પૂર્વજોમાં સામેલ હતા. તેઓ મૂળ ઓસ્ટ્રોનેશિયન નાવિકો સાથે મૂળ તાઇવાનીઓ કરતાં વધુ સારી આનુવંશિક મેળ પણ પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે, કારણ કે બાદમાં તાઇવાનમાં તાજેતરના સ્થળાંતરથી પ્રભાવિત હતા, જ્યારે કેનકાનેય એક અલગ અવશેષ વસ્તી રહી હોવાનું માનવામાં આવે છે. ઉત્તરીય કંકનેય ઉત્તરીય કંકનેય અથવા એપ્પલાઈ પશ્ચિમ પર્વતીય પ્રાંતના સાગદા અને બેસાઓમાં રહે છે અને એક ભાષાકીય જૂથ બનાવે છે. એચ. ઓટલી બેયર માનતા હતા કે તેઓ એશિયાથી સ્થળાંતર કરતા જૂથમાંથી ઉદ્ભવ્યા છે, જેઓ કોર્ડિલેરા જતા પહેલા પંગાસિનનના દરિયાકાંઠે ઉતર્યા હતા. ત્યારથી બેયરના સિદ્ધાંતને બદનામ કરવામાં આવ્યો છે, અને ફેલિક્સ કીસિંગે અનુમાન લગાવ્યું હતું કે લોકો ફક્ત સ્પેનિશથી દૂર રહ્યા હતા. તેમનું સૌથી નાનું સામાજિક એકમ સિંબા-આઈ છે, જેમાં પિતા, માતા અને બાળકોનો સમાવેશ થાય છે. સિમ્બા-આંખો ડાપ-એ/એબગન બનાવે છે જે વોર્ડ છે. તેમનો સમાજ બે વર્ગોમાં વહેંચાયેલો છેઃ કદંગ્યાન (સમૃદ્ધ), જે આગેવાન છે અને જે વંશ અથવા આંતરલગ્ન દ્વારા તેમની સત્તાનો વારસો મેળવે છે, અને કડો (ગરીબ). તેઓ દ્વિપક્ષી સગપણનો અભ્યાસ કરે છે. ઉત્તરીય કંકણ-આંખો ઘણી અલૌકિક માન્યતાઓ અને શકુનમાં માને છે, અને અનિટો (મૃતકોનો આત્મા) અને પ્રકૃતિ આત્માઓ જેવા દેવતાઓ અને આત્માઓમાં માને છે. તેમની પાસે વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ પણ હોય છે, જેમ કે પ્રણય સંબંધ અને લગ્ન અને મૃત્યુ અને દફનવિધિ માટેની વિધિઓ. ઉત્તરીય કંકના-આંખોની પ્રણય અને લગ્નની પ્રક્રિયા પુરુષ તેની પસંદગીની સ્ત્રીની મુલાકાત લે છે અને ગાય છે (ડે-એંગ), અથવા અવાઇડિંગ (હાર્પ), પેનપાઇપ (દિવા-એઝ), અથવા નોઝ વાંસળી (કાલેલેંગ) નો ઉપયોગ કરીને તેને સેરેનેડ કરે છે. જો માતાપિતા તેમના લગ્ન માટે સંમત થાય, તો તેઓ એક દિવસ (ડોક-ઓંગ અને ઓબ-ઓબો) માટે કામનું આદાનપ્રદાન કરે છે, એટલે કે. માણસ તેની નિષ્ઠાની નિશાની તરીકે લાકડાં અથવા બંડલ કરેલા બળતણ લાવે છે, સ્ત્રી પુરુષના પિતાના ખેતરમાં સ્ત્રી મિત્ર સાથે કામ કરે છે. ત્યારબાદ તેઓ પ્રારંભિક લગ્ન વિધિ (પસ્યા) કરે છે અને ભોજનની આપ-લે કરે છે. પછી આવે છે લગ્નની ઉજવણી (દાવાક/બયાસ) જેમાં સેગેપ (જેનો અર્થ થાય છે પ્રવેશ કરવો), પકડે (બલિદાન), બેટબેટ (શકુન માટે ડુક્કરની કતલ), પ્લેઓગ/કોલે (લગ્ન સમારંભ યોગ્ય), તેબિયાગ (આનંદ કરવો), મેન્સુપોટ (ભેટ આપવી), સેકટ દી તાવિદ (વારસો આપવો), અને બુકા/ઇંગા, ઉજવણીનો અંત. એકવાર બાળક જન્મે પછી પરિણીત દંપતી અલગ ન થઈ શકે, અને વ્યભિચાર તેમના સમાજમાં પ્રતિબંધિત છે કારણ કે એવું માનવામાં આવે છે કે તે વ્યભિચારી પર કમનસીબી અને બીમારી લાવે છે. ઉત્તરીય કંકણ-આંખો સમૃદ્ધ ભૌતિક સંસ્કૃતિ ધરાવે છે, જેમાં ચાર પ્રકારના મકાનો છેઃ બે માળનું ઇનાગમંગ, બિનાંગ-ઇયાન, ટિનોકબોબ અને એલિવેટેડ ટીનાબલા. અન્ય ઇમારતોમાં અનાજ ભંડાર (અગામંગ), પુરૂષ ક્લબહાઉસ (ડાપ-એ અથવા અબોંગ) અને સ્ત્રી શયનગૃહ (એબગન) નો સમાવેશ થાય છે. તેમના માણસો નિતંબ અને જંઘામૂળને ઢાંકવા માટે તેમની કમરની આસપાસ વીંટાળેલા લંબચોરસ વણાયેલા કપડા પહેરે છે. સ્ત્રીઓ દેશી વણાયેલા સ્કર્ટ (પિંગે અથવા ટેપી) પહેરે છે જે તેમના નીચલા શરીરને કમરથી ઘૂંટણ સુધી આવરી લે છે અને જાડા પટ્ટા (બેગકેટ) દ્વારા પકડવામાં આવે છે. તેમના ઘરને માત્ર બેંગકીટો/ટોકડોવન, પો-ઓક (ચોખા અને વાઇનના સંગ્રહ માટે નાનું બૉક્સ), માટીના વાસણો અને સોકોંગ (કોતરેલી વાટકી) સાથે સજ્જ કરવામાં આવે છે. તેમની ટોપલીઓ વણાયેલા રતન, વાંસ અથવા એન્ઝમાંથી બનાવવામાં આવે છે અને વિવિધ આકારો અને કદમાં આવે છે. કંકણ-આંખો પાસે ત્રણ મુખ્ય શસ્ત્રો છે, બોલો (ગેમિગ), કુહાડી (વાસે) અને ભાલા (બાલબેગ), જેને તેઓ અગાઉ મારી નાખતા હતા પરંતુ હવે તેમની આજીવિકામાં વ્યવહારુ હેતુઓ પૂરા કરે છે. તેઓએ તેમનું કામ કરવાની વધુ કાર્યક્ષમ રીતો માટે સાધનો પણ વિકસાવ્યા હતા જેમ કે સાગડ (હેરો), અલાડો (કારાબાઓ દ્વારા ખેંચવામાં આવેલ હળ), સિનોવાન, ઉપરાંત ખોદકામ માટે સંગગાપ અને કાગિટગિટ. તેમની પાસે ચાઇનીઝ જાર (ગોસી) અને તાંબાના ગોંગ (ગેંગા) પણ છે. આજીવિકા માટે, ઉત્તરીય કંકણ-આંખો વસ્તુઓની અદલાબદલી અને વેપારમાં ભાગ લે છે, ખેતી (સામાન્ય રીતે ટેરેસ પર), કેમોટે/શક્કરિયાની ખેતી, સ્લેશ-એન્ડ-બર્ન/સ્વિડન ખેતી, શિકાર, માછીમારી અને ખોરાક ભેગો કરવો, હસ્તકલા અને અન્ય કુટીર ઉદ્યોગ. તેઓ એક સરળ રાજકીય જીવન ધરાવે છે, જેમાં ડાપ-એ/અબોંગ તમામ રાજકીય, ધાર્મિક અને સામાજિક પ્રવૃત્તિઓનું કેન્દ્ર છે, જેમાં દરેક ડાપ-એ ચોક્કસ માત્રામાં સ્વાયત્તતાનો અનુભવ કરે છે. વડીલોની પરિષદ, જેને અમામ-એ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે વૃદ્ધ, પરિણીત પુરુષોનું એક જૂથ છે જે રિવાજ કાયદામાં નિષ્ણાત છે અને ગામ માટે નિર્ણય લેવામાં અગ્રણી છે. તેઓ પૂર્વજો (એનિટોસ) અને પ્રકૃતિ આત્માઓની પૂજા કરે છે. દક્ષિણ કંકનેય દક્ષિણ કંકનેય એ કોર્ડિલેરામાં વંશીય ભાષાકીય જૂથોમાંનું એક છે. તેઓ પર્વતીય પ્રાંત અને બેંગુએટના પર્વતીય પ્રદેશોમાં રહે છે, ખાસ કરીને ટાડિયન, બાઉકો, સબંગન, બાકુન, કિબુન્ગન અને મંકાયાનની નગરપાલિકાઓમાં. તેઓ મુખ્યત્વે અણુ કુટુંબના પ્રકાર (સિન્બે-આઈ, બુમા-આઈ અથવા સિન્પાનગાબોંગ) છે, જે પતિ, પત્ની અને તેમના બાળકોથી બનેલા તેમના દ્વિપક્ષી સંબંધને કારણે કાં તો દેશભક્ત-સ્થાનિક અથવા માતૃ-સ્થાનિક છે. દક્ષિણ કંકણ-આંખના સગપણ જૂથમાં તેમના વંશના જૂથનો સમાવેશ થાય છે અને, એકવાર તેમના લગ્ન થઈ જાય પછી, તેમના સંબંધીઓનો સમાવેશ થાય છે. તેમનો સમાજ મુખ્યત્વે જમીનની માલિકીના આધારે બે સામાજિક વર્ગોમાં વહેંચાયેલો છેઃ સમૃદ્ધ (બકનાંગ) અને ગરીબ (અબિતેગ અથવા કોડો). બકનાંગ એ પ્રાથમિક જમીનમાલિકો છે જેમને અબિતેગ તેમની સેવાઓ આપે છે. જોકે, મંકાયાન કંકના-આંખોને બકનાંગ અને અબિતેગ વચ્ચે કોઈ સ્પષ્ટ તફાવત નથી અને બધાને તાંબા અને સોનાની ખાણો જેવા સંસાધનોની સમાન પહોંચ છે. લોકપ્રિય માન્યતાથી વિપરીત, દક્ષિણ કંકણ-આંખો મૂર્તિઓ અને મૂર્તિઓની પૂજા કરતી નથી. તેમના ઘરોમાં કોતરેલી છબીઓ માત્ર સુશોભન હેતુઓ માટે જ કામ કરે છે. તેઓ દેવતાઓના અસ્તિત્વમાં માને છે, જેમાંથી સર્વોચ્ચ આકાશની દુનિયાના આદિકેલા છે, જેમને તેઓ માને છે કે તેમણે બધી વસ્તુઓનું સર્જન કર્યું છે. પદાનુક્રમમાં આગળ કબુન્યાન છે, જે સ્કાયવર્લ્ડના દેવી-દેવતાઓ છે, જેમાં તેમના શિક્ષકો લુમાવિગ અને કબિગટનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ પૂર્વજોના આત્માઓ (અપ-અપો અથવા કક્કડિંગ) અને પૃથ્વીના આત્માઓને તેઓ એનિટો કહે છે તેમાં પણ માને છે. તેઓ ખૂબ જ અંધશ્રદ્ધાળુ છે અને માને છે કે ધાર્મિક વિધિઓ અને સમારંભો કરવાથી કમનસીબી અને આફતોને રોકવામાં મદદ મળે છે. આમાંની કેટલીક વિધિઓ પેડિટ (નવદંપતી માટે સારા નસીબ લાવવા), પસંગ (વંધ્યત્વ અને ઊંઘની બીમારી, ખાસ કરીને સુસ્તીનો ઉપચાર) અને પકડે (સમુદાયને મૃત્યુનું કારણ બનતા દુષ્ટ આત્માઓથી શુદ્ધ કરે છે) છે. દક્ષિણ કંકણ-આંખોમાં પ્રણય સંબંધ અને લગ્ન માટે લાંબી પ્રક્રિયા હોય છે જે ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે પુરુષ સ્ત્રી સાથે લગ્ન કરવાનો પોતાનો ઇરાદો તેને જણાવે છે. ત્યારબાદ સબંગન આવે છે, જ્યારે દંપતી તેમની લગ્ન કરવાની ઇચ્છા તેમના પરિવારને જણાવે છે. પુરુષ સ્ત્રીના પિતાને બળતણ આપે છે, જ્યારે સ્ત્રી પુરુષના પિતાને બળતણ આપે છે. માતાપિતા પછી લગ્નની શરતો વિશે વાત કરે છે, જેમાં પુરુષના પરિવાર દ્વારા ચૂકવવાની કન્યાની કિંમતનો સમાવેશ થાય છે. લગ્નના દિવસે, બંને પક્ષોના સંબંધીઓ દંપતીને ભેટો આપે છે, અને ડુક્કરની હત્યા કરવામાં આવે છે જેથી તેના પિત્તની શકુન માટે તપાસ કરવામાં આવે જે દર્શાવે છે કે તેઓએ લગ્ન સાથે આગળ વધવું જોઈએ કે નહીં. દક્ષિણ કંકણ-આંખો માટે લગ્નનો દિવસ આનંદ માણવાનો પ્રસંગ છે અને સામાન્ય રીતે બીજા દિવસ સુધી ચાલે છે. પરિણીત હોવા છતાં, કન્યા અને વરરાજાને તેમના લગ્નને પૂર્ણ કરવાની મંજૂરી નથી અને જ્યાં સુધી તેઓ તેમના પોતાના અલગ ઘરમાં ન જાય ત્યાં સુધી અલગ રહેવું જોઈએ. દક્ષિણ કંકણાની આંખોમાં વિવિધ પ્રકારના મકાનો છે, જેમાં બિનાંગ-ઇયાન (5 ફૂટ ઊંચા 4 થાંભલાઓ પર બોક્સ જેવા ડબ્બો), અપા અથવા ઇનાલ્પા (બિંગાંગ-ઇયાન કરતા નાનું કામચલાઉ આશ્રયસ્થાન), ઇનાલ્ટેબ (એક ગેબલ છત અને બાજુએ બારીઓ અને અન્ય મુખ સ્થાપિત કરવા માટે પરવાનગી આપતી ટૂંકી ઝૂંપડીઓ ધરાવે છે), અલાઓ (ખેતરોમાં કામચલાઉ બાંધવામાં આવેલ), એટ-ઓટો અથવા ડાપ-એ (પુરુષો માટે ક્લબહાઉસ અથવા શયનગૃહ, જેમાં પ્રવેશ અને બહાર નીકળવા માટે માત્ર એક જ દરવાજો સાથે લાંબી, નીચી ગેબલ-છતવાળી રચના છે), અને અથવા ઓલોગ (એટ-ઓટોની સમકક્ષ, પરંતુ મહિલાઓ માટે) નો સમાવેશ થાય છે. પુરુષો પરંપરાગત રીતે કમરની આસપાસ અને પગની વચ્ચે જી-સ્ટ્રિંગ (વેન્સ) પહેરે છે જે પાછળની બાજુએ કડક હોય છે. વધારાના આવરણ પૂરું પાડવા માટે બંને છેડા આગળ અને પાછળ છૂટક લટકાવવામાં આવ્યા છે. પુરુષો પણ ઉપલા વસ્ત્રો માટે વણાયેલ ધાબળો અને કેટલીકવાર હેડબેન્ડ પહેરે છે, જે સામાન્ય રીતે જી-સ્ટ્રિંગની જેમ લાલ રંગની હોય છે. બીજી બાજુ, સ્ત્રીઓ ટેપી પહેરે છે, કમરથી ઘૂંટણ સુધી બેલ્ટ (બેગકેટ) દ્વારા એકસાથે પકડેલી અથવા ઉપરની ધારમાં ટકેલી ફરતે વીંટળાયેલી સ્કર્ટ સામાન્ય રીતે પ્રસંગોપાત ઘેરા વાદળી રંગ સાથે સફેદ રંગની હોય છે. શણગાર તરીકે, પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને મણકાના દોરડાં, તાંબાના અથવા શેલના કાનની વીંટીઓ અને તાંબાના સિક્કાના મણકા પહેરે છે. તેઓ ટેટૂ પણ કરે છે જે શરીરના આભૂષણો અને "વસ્ત્રો" તરીકે કામ કરે છે. દક્ષિણ કંકણ-આંખો આર્થિક રીતે શિકાર અને ચારો (તેમની મુખ્ય આજીવિકા), ભીના ચોખા અને સ્વિડન ખેતી, માછીમારી, પશુ પાલન, વેપાર, ખાણકામ, વણાટ અને માટીકામમાં તેમની રોજિંદી પ્રવૃત્તિઓમાં તેમની જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવા માટે સામેલ છે. નેતૃત્વનું માળખું મોટાભાગે જમીનની માલિકી પર આધારિત છે, આમ સમુદાયના સંસાધનો પર વધુ સારી રીતે નિયંત્રણ કરે છે. ગામના વડીલો (લલ્લાકાય/ડાકાય અથવા અમામ-એ) કે જેઓ મધ્યસ્થી અને ન્યાયાધીશો તરીકે કામ કરે છે, તેમની ફરજ છે કે તેઓ સમુદાયના વિરોધાભાસી સભ્યો વચ્ચે સમાધાન કરે, ગ્રામવાસીઓ વચ્ચે સમુદાયના કલ્યાણ અંગે ચર્ચા કરે અને ધાર્મિક વિધિઓનું પાલન કરે. તેઓ અગ્નિપરીક્ષા દ્વારા સુનાવણીનો પણ અભ્યાસ કરે છે. મૂળ પાદરીઓ (માનસિપ-ઓક, માનબુનોંગ અને માનકોટમ) ધાર્મિક વિધિઓનું નિરીક્ષણ કરે છે, શકુન વાંચે છે, બીમારને સાજા કરે છે અને વંશાવળી યાદ કરે છે. મનકાયાનમાં સોના અને તાંબાનું ખાણકામ વિપુલ પ્રમાણમાં છે. અયસ્કની નસો ખોદવામાં આવે છે, પછી મોટા સપાટ પથ્થર (ગાય-દાન) નો ઉપયોગ કરીને કચડી નાખવામાં આવે છે. સોનાને પાણીના કુંડ (સબક અને દયાસન) નો ઉપયોગ કરીને અલગ કરવામાં આવે છે, પછી તેને સોનાની કેકમાં ઓગાળવામાં આવે છે. સંગીતનાં સાધનોમાં ટ્યુબ્યુલર ડ્રમ (સોલિબાઓ), પિત્તળ અથવા તાંબાના ગોંગ્સ (ગેંગા), જ્યુઝ હાર્પ (પિવ્પી), નોઝ વાંસળી (કલાલેંગ) અને વાંસ-લાકડાનું ગિટાર (અગાલ્ડાંગ) નો સમાવેશ થાય છે. લોકોના રિવાજો અને પરંપરાઓમાં ફેરફાર કરનારા સંસ્કૃતિ પરિવર્તનને કારણે હવે કોઈ શુદ્ધ દક્ષિણ કંકણ-આંખ સંસ્કૃતિ નથી. સામાજિક-સાંસ્કૃતિક ફેરફારો મોટે ભાગે પરિબળોના સંયોજનને કારણે છે જેમાં સ્પેનિયાર્ડો આવ્યા ત્યારે સ્થાનિક સરકારી વ્યવસ્થામાં પરિવર્તન, ખ્રિસ્તી ધર્મની રજૂઆત, સમુદાયના વ્યક્તિઓના દ્રષ્ટિકોણને વિસ્તૃત કરનારી શિક્ષણ પ્રણાલી અને વેપાર અને વાણિજ્ય દ્વારા વિવિધ લોકો અને જીવનની રીતો સાથેની મુલાકાતનો સમાવેશ થાય છે. સંસ્કૃતિ મોટાભાગના વંશીય જૂથોની જેમ, કંકનાયએ કોર્ડિલેરા વહીવટી પ્રદેશના ખડકાળ ભૂપ્રદેશમાં ખેતીની જગ્યા વધારવા માટે ઢાળવાળી ટેરેસ બનાવી હતી. કંકનાય લોકો તેમના પહેરવેશમાં અલગ પડે છે. મૃદુભાષી કંકનાય મહિલાઓના પહેરવેશમાં કાળા, સફેદ અને લાલ રંગનું મિશ્રણ હોય છે. ઉપલા પોશાકની ડિઝાઇન કાળા, સફેદ અને લાલ રંગોની ક્રિસ-ક્રોસ શૈલી છે. સ્કર્ટ અથવા કાળા, સફેદ અને લાલ પટ્ટાઓનું સંયોજન છે. સખત બોલતા કંકનાય મહિલાઓનો પહેરવેશ મુખ્યત્વે લાલ અને કાળા રંગનો બનેલો હોય છે, જેમાં થોડી સફેદ શૈલી હોય છે, જેમ કે સ્કર્ટ અથવા જેને મોટે ભાગે અને કહેવામાં આવે છે. આ પુરુષો જી-સ્ટ્રિંગ પહેરતા હતા, જેને બેઝાવ અને સગડાના કંકનેય તરીકે ઓળખાય છે. તેની રચના સામાજિક સ્થિતિ અથવા નગરપાલિકા અનુસાર બદલાઈ શકે છે. કંકનાયના મુખ્ય નૃત્યોમાં, અને નો સમાવેશ થાય છે. આ એક સામુદાયિક નૃત્ય છે જે સામાન્ય રીતે લગ્નોમાં રજૂ કરવામાં આવે છે; તે ઇબાલોઈ લોકો દ્વારા પણ નૃત્ય કરી શકાય છે પરંતુ તેની એક અલગ શૈલી છે. તે પર્વતીય પ્રાંતનું સામુદાયિક નૃત્ય પણ છે, જેની દરેક નગરપાલિકાની પોતાની શૈલી હોય છે. તે માટે આધુનિક શબ્દ છે. કેટલાક અન્ય નૃત્યો પણ છે જે કંકાનીઓ નૃત્ય કરે છે, જેમ કે, (લગ્ન નૃત્ય) અને (પ્રણય નૃત્ય). કંકનાય મકાનો અન્ય ઇગોરોટ મકાનોની જેમ બાંધવામાં આવ્યા છે, જે તેમની સામાજિક સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. રાંધણકળા ભીના ચોખાની ખેતી એ ઉત્તરીય કંકનાયની મુખ્ય આર્થિક પ્રવૃત્તિ છે, જેમાં કેટલાક ખેતરો વર્ષમાં બે વાર મહેનત કરે છે જ્યારે અન્ય માત્ર એક જ વાર વધુ પડતા પાણી અથવા પાણી ન હોવાને કારણે. ટોપેન્ગ નામની ચોખાની બે જાતો છે જે જૂન અને જુલાઈમાં વાવેતર કરવામાં આવે છે અને નવેમ્બર અને ડિસેમ્બરમાં લણણી કરવામાં આવે છે, અને જિનોલોટ જે નવેમ્બર અને ડિસેમ્બરમાં વાવેતર કરવામાં આવે છે અને જૂન અને જુલાઈમાં લણણી કરવામાં આવે છે. ઉત્તરીય કંકના-આંખો પણ કેમોટની ખેતી કરે છે. કેમોટે વાનગીઓમાં (1) મેકિમ્પિટ જે સૂકા કેમોટ્સ હોય છે, (2) બોકો કેમોટે જે પાતળા ટુકડાઓમાં કાપવામાં આવે છે જેને ઉકાળવામાં આવે છે (સિનાલોપસોપ) અથવા રાંધવામાં આવે છે અને ખાંડ (ઇનાબ-એબોસ-સાંગ) સાથે મીઠા કરવામાં આવે છે. આ ચોખા માટે સારા વિકલ્પ છે જેને પાતળા ટુકડાઓમાં કાપી શકાય છે અને ચોખા રાંધતી વખતે મીઠાસને ભેળવીને રાંધતા પહેલા (કિનેકી) ચોખામાં ઉમેરી શકાય છે. સ્ક્વોશ, કાકડી અને અન્ય ચડતી વેલાઓનું પણ વાવેતર કરવામાં આવે છે. તેઓ નાની માછલીઓ અને ઈલનો શિકાર અને માછલી પણ કરે છે જે રાંધવામાં આવે ત્યારે એક ખાસ સ્વાદિષ્ટ વાનગી છે. કરચલાઓને ટેંગબા બનાવવા માટે પણ પકડવામાં આવે છે, જે કરચલા સાથે મિશ્રિત ચોખાની ગ્રેવી છે, જે મીઠું ચડાવેલું હોય છે અને ઉંમર પ્રમાણે બરણીમાં મૂકવામાં આવે છે. આ દરેક ઘરનું સામાન્ય ભોજન છે અને બાળજન્મ દરમિયાન ખાવામાં આવે છે. દક્ષિણ કંકનાય ભીના ચોખાની ખેતીમાં પણ સંકળાયેલું હોવા છતાં, આજીવિકાનું મુખ્ય સાધન શિકાર અને ચારો છે. હરણ, ડુક્કર, સિવેટ બિલાડી અને ગરોળી જેવા જંગલી પ્રાણીઓના માંસને સાચવવા માટે તેને મીઠું ચડાવીને સૂર્યની નીચે સૂકવવામાં આવે છે. પૂરક આહાર માટે જંગલી મૂળ, મધ અને ફળો પણ એકત્રિત કરવામાં આવે છે. તેમના ઉત્તરીય સમકક્ષોની જેમ, ચોખાની પણ બે જાતો છે જેમ કે કિન્ટોમન અને સરનાય અથવા બાયાગ. કિન્ટોમન, અગાઉ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, તેના રંગને કારણે લાલ ચોખા તરીકે વધુ લોકપ્રિય છે. બીજી બાજુ, સરનાય સફેદ અને નાના દાણાદાર હોય છે. પકડાતી માછલીઓના સામાન્ય પ્રકારો ઈલ (ડેગિત અથવા ઇગત) અને નાની નદીની માછલીઓ તેમજ કરચલા અને અન્ય ક્રસ્ટેશિયન્સ છે. ડુક્કર, ચિકન, કૂતરા અને પશુઓને ખોરાકના વધારાના સ્રોત તરીકે પાળવામાં આવે છે. કૂતરાના માંસને સ્વાદિષ્ટ ગણવામાં આવે છે અને ડુક્કર અને ચિકનનો ઉપયોગ મુખ્યત્વે ઔપચારિક પ્રવૃત્તિઓ માટે થાય છે. પિનુનેગ તરીકે ઓળખાતી લોહીની સોસેજ કંકનેય લોકો દ્વારા ખાવામાં આવે છે. અંતિમ સંસ્કારની પ્રથાઓ શબપેટીઓ લટકાવવી એ સાગડા, પર્વતીય પ્રાંતના કંકનાય લોકોમાં અંતિમ સંસ્કારની પ્રથાઓમાંની એક છે. પુરાતત્વવિદો દ્વારા તેનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો નથી, તેથી શબપેટીઓની ચોક્કસ ઉંમર અજ્ઞાત છે, જો કે તે સદીઓ જૂની હોવાનું માનવામાં આવે છે. શબપેટીઓ કુદરતી ઢગલાની નીચે મૂકવામાં આવે છે, કાં તો કુદરતી ખડકની છાજલીઓ/તિરાડો પર અથવા ખડકની બાજુમાં ખોદવામાં આવેલા છિદ્રોમાં ગોઠવાયેલા બીમ પર મૂકવામાં આવે છે. શબપેટીઓ નાની હોય છે કારણ કે શબપેટીઓની અંદરના શરીર ગર્ભની સ્થિતિમાં હોય છે. આ એવી માન્યતાને કારણે છે કે લોકોએ વિશ્વમાં પ્રવેશ કર્યો તે જ સ્થિતિમાં વિશ્વ છોડવું જોઈએ, જે ફિલિપાઇન્સની વિવિધ પૂર્વ-વસાહતી સંસ્કૃતિઓમાં સામાન્ય પરંપરા છે. શબપેટીઓ સામાન્ય રીતે તેમના જીવનકાળ દરમિયાન તેમના અંતિમ રહેવાસીઓ દ્વારા કોતરવામાં આવે છે. તેમની લોકપ્રિયતા હોવા છતાં, શબપેટીઓ લટકાવવી એ કંકનાયની મુખ્ય અંતિમવિધિ નથી. તે માત્ર સમુદાયના પ્રતિષ્ઠિત અથવા માનનીય નેતાઓ માટે અનામત છે. તેઓએ તેમના જીવનકાળ દરમિયાન યોગ્ય કાર્યો કર્યા હોવા જોઈએ, સમજદાર નિર્ણયો લીધા હોવા જોઈએ અને પરંપરાગત વિધિઓનું નેતૃત્વ કર્યું હોવું જોઈએ. જે ઊંચાઈએ તેમના શબપેટીઓ મૂકવામાં આવે છે તે તેમની સામાજિક સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. લટકતી શબપેટીઓમાં દફનાવવામાં આવેલા મોટાભાગના લોકો પરંપરાગત ડાપ-એ (કોમી પુરુષોની શયનગૃહ અને ગામનું નાગરિક કેન્દ્ર) માં પુરૂષ વડીલોની પરિષદ, અમામ-આના સૌથી અગ્રણી સભ્યો છે. એક મહિલાને લટકતી શબપેટીનું સન્માન આપવામાં આવ્યું હોવાનો એક દસ્તાવેજી કેસ પણ છે. કંકનાયની વધુ સામાન્ય દફનવિધિ એ છે કે શબપેટીઓને તિરાડોમાં બાંધવામાં આવે છે અથવા ચૂનાના પથ્થરની ગુફાઓની અંદર એકબીજાની ઉપર ગોઠવવામાં આવે છે. લટકતી શબપેટીઓની જેમ, સ્થાન મૃતકની સ્થિતિ તેમજ મૃત્યુના કારણ પર આધારિત હોય છે. આ તમામ દફનવિધિમાં સંગાદિલ તરીકે ઓળખાતી ચોક્કસ પૂર્વ-હસ્તક્ષેપ વિધિઓની જરૂર પડે છે. કંકનાય માને છે કે મૃતકોને ગુફાઓ અથવા ખડકોમાં દફનાવવાથી તેમના આત્માઓ (એનિટો) આસપાસ ફરતા રહે છે અને જીવંત લોકોનું રક્ષણ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. ઉત્તરીય કંકના-આંખો જાગૃત રહીને અને વિધિઓ સંગબો (2 ડુક્કર અને 3 ચિકન અર્પણ), બાયા-ઓ (ત્રણ પુરુષો દ્વારા ડર્જ ગાવાનું), મેનબયા-ઓ (શોકગીત) અને સેડી (ડુક્કર અર્પણ) કરીને તેમના મૃતકોને સન્માન આપે છે. તેઓ દફનવિધિને ડેડેગ (મૃતકોનું ગીત) સાથે સમાપ્ત કરે છે, અને પછી, પુત્રો અને પૌત્રો મૃતદેહને તેના વિશ્રામી સ્થળે લઈ જાય છે. દક્ષિણ કંકણ-આંખોની અંતિમ વિધિ દસ દિવસ સુધી ચાલે છે, જ્યારે પરિવાર તેમના મૃતકોને શ્રદ્ધાંજલિ અને જાગરણનો જાપ કરીને અને જાગરણના દરેક દિવસ માટે ડુક્કરનું બલિદાન આપીને સન્માન કરે છે. મૃતકોના દફનવિધિના પાંચ દિવસ પછી, દફનવિધિમાં ભાગ લેનારાઓ સાથે મળીને નદીમાં સ્નાન કરે છે, મરઘાંની કસાઈ કરે છે, પછી મૃતકોના આત્માને પ્રાર્થના કરે છે. ટેટૂઝ પ્રાચીન ટેટૂઝ ઉત્તર લુઝોનમાં ગુફામાં અને લટકતા શબપેટીના દફનવિધિમાં વિવિધ કોર્ડિલેરન લોકોના શબપરીરક્ષણ અવશેષોમાં મળી શકે છે, જેમાં સૌથી જૂના હયાત ઉદાહરણો 13મી સદીના છે. મમીઓ પરના ટેટૂઝ ઘણીવાર ખૂબ જ વ્યક્તિગત હોય છે, જે સ્ત્રી પુખ્તોના હાથ અને પુખ્ત પુરુષોના આખા શરીરને આવરી લે છે. ખાસ કરીને 700 થી 900 વર્ષ જૂની કંકનેય મમી, જેને "એપો એનો" ઉપનામ આપવામાં આવ્યું હતું, તેના પગના તળિયા અને આંગળીઓને પણ ટેટૂઝથી ઢાંકવામાં આવ્યાં હતાં. ટેટૂ પેટર્ન ઘણીવાર મમીઓ ધરાવતી શબપેટીઓ પર પણ કોતરવામાં આવે છે. ટેટૂ 20મી સદીના મધ્ય સુધી ટકી રહ્યું, જ્યાં સુધી આધુનિકીકરણ અને ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રૂપાંતરણે આખરે કંકનેયમાં ટેટૂ કરવાની પરંપરાઓ લુપ્ત કરી ન હતી. સ્વરમાં, એક હાર્ડ-(એપ્પલાઈ) અને સોફ્ટ-સ્પીકિંગ કંકનાય હોય છે. કઠોર કંકનાયના વક્તાઓ સાગડા, બેસાઓ અને આસપાસના ભાગો અથવા ઉપરોક્ત નગરપાલિકાઓના બેરિઓસમાંથી છે. તેઓ કડક સ્વર સાથે કંકનેય બોલે છે અને તેઓ નરમ બોલતા કંકનેયથી કેટલાક શબ્દોમાં અલગ પડે છે. મૃદુભાષી કંકનાય લોકો ઉત્તરીય અને બેંગુએટના કેટલાક ભાગો અને પર્વતીય પ્રાંતમાં સબંગન, ટાડિયન અને બાઉકોની નગરપાલિકાઓમાંથી આવે છે. શબ્દોમાં કહીએ તો, ઉદાહરણ તરીકે, એક એપ્પલાઈ કહી શકે છે અથવા (ડુક્કર) અને નરમ બોલતા કંકનેય પણ કહી શકે છે. કાંકનાયો કેટલાક શબ્દોમાં પણ અલગ હોઈ શકે છે જેમ કે અથવા, અથવા. ધર્મ અમર લુમાવિગઃ સર્વોચ્ચ દેવતા; બ્રહ્માંડના નિર્માતા અને જીવનના સંરક્ષક બુગનઃ લુમાવિગ બંગન સાથે લગ્ન કર્યાઃ રોમાંસની દેવી; બુગન અને લુમાવિગ ઓબ્બનની પુત્રીઃ પ્રજનનની દેવી; બુગન અને લુમાવિગ કબીગતની પુત્રીઃ એ દેવતાઓમાંથી એક કે જે માનવજાતનો સંપર્ક એનિટો તરીકે ઓળખાતા આત્માઓ અને તેમના પૂર્વજોના આત્માઓ બાલિટોક દ્વારા કરે છેઃ એ દેવતાઓમાંથી એક કે જે એનિટો તરીકે ઓળખાતા આત્માઓ અને તેમના પૂર્વજોના આત્માઓ વિગન દ્વારા માનવજાતનો સંપર્ક કરે છેઃ એ દેવતાઓમાંથી એક કે જે એનિટો તરીકે ઓળખાતા આત્માઓ અને તેમના પૂર્વજોના આત્માઓ દ્વારા માનવજાતનો સંપર્ક કરે છે ટિમૂગનઃ બે ભાઈઓ કે જેમણે તેમના (હેન્ડસ્પેડ્સ) અને (બાસ્કેટ) લીધા અને નીચલા વિશ્વમાં એક છિદ્ર ખોદ્યું, આદુઓંગાન દ્વારા વિક્ષેપિત થયા.