Cultrun
કલ્ટ્રન (થી, અને) એ ચિલીમાં માપુચે દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતું પર્ક્યુસન વાદ્ય છે. માપુચે સંસ્કૃતિમાં ભૂમિકા કલ્ટ્રન એક ઔપચારિક ડ્રમ છે અને માપુચે સંસ્કૃતિમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ સંગીતનું સાધન છે. તેનો ઉપયોગ માચી (ઉપચારક અથવા જાદુગર) દ્વારા ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક વિધિઓ માટે થાય છે. તેનો ઉપયોગ એનગિલ્લાટુનની વાર્ષિક પ્રજનન વિધિ દરમિયાન પણ થાય છે. તેનો વ્યાસ આશરે 35 થી 40 સે. મી. અને ઊંચાઈ 12 થી 15 સે. મી. છે. લાકડાનું શરીર લોરેલ, બીચ અથવા ભાષાકીયમાંથી બનાવવામાં આવે છે, જે વિભાજન ટાળવા માટે શિયાળામાં કાપવામાં આવે છે. તેને બે અલગ અલગ રીતે વગાડી શકાય છે, કાં તો હાથમાં પકડીને ડ્રમસ્ટિક વડે વગાડી શકાય છે અથવા જમીન પર આરામ કરીને બે લાકડીઓ વડે વગાડી શકાય છે. કલ્ટ્રન કેટલીકવાર અન્ય સંગીતનાં સાધનો દ્વારા પ્રદર્શનમાં આવે છે, જેમ કે લોલ્કિન, એક મોટું, ગોળાકાર પવન વાદ્ય. નગિલ્લાટુન જેવી ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન, બિન-પુરૂષ ગાયન અને નૃત્યથી બનેલા પવિત્ર ગીતો રજૂ કરવામાં આવે છે. માચી પલ્સ તરીકે સમારંભને માર્ગદર્શન આપવા, નૃત્યનું નિર્દેશન કરવા અને સાથે સાથે ગાવા માટે કલ્ટ્રન વગાડશે. સમારંભમાં, કલ્ટ્રનની ધૂન એક સહભાગી સંગીત પ્રક્રિયા છે. ઘણીવાર, જ્યારે માચી ડ્રમ વગાડે છે, ઘણીવાર દુષ્ટ આત્માઓથી છુટકારો મેળવવા માટે, હર્બલ ઉપાયો તૈયાર કરવામાં આવશે જ્યારે પ્રાણી રક્ષકો હીલિંગ પ્રક્રિયા શરૂ કરવા માટે લયમાં નૃત્ય કરે છે. આમ, કલ્ટ્રનની ધૂન "દુષ્ટ શક્તિઓ, બીમારીઓ અને મૃત્યુ સામેની લડાઈના નાટકીય પ્રદર્શન વિધિ" ને ચિહ્નિત કરે છે. માપુચે જ્ઞાનમીમાંસા મૌખિક અને મૌખિક છે. માનવશાસ્ત્રી એના મેરિએલા બેસિગાલુપો દ્વારા વર્ણવ્યા મુજબ, આ વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણમાં, "ધ્વનિ એ તમામ વિચારો અને સંદેશાવ્યવહારનું કેન્દ્ર છે, અને શબ્દો જેવી વિભાવનાઓને વસ્તુઓ સાથે જોડી શકાતી નથી અને જોડી શકાતી નથી પરંતુ તે સતત અસ્તિત્વમાં આવે છે અને બહાર જાય છે". આ દ્રષ્ટિમાં, વિદ્વાનોએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું છે કે માપુચે જ્ઞાનમીમાંસાશાસ્ત્રમાં કલ્ટ્રનનો અવાજ અત્યંત મહત્વનો છે, કારણ કે સંગીતની અભિવ્યક્તિને નિષ્ક્રિય રીતે પ્રસારિત કરવાને બદલે, તે જાણવાની અને અસ્તિત્વની માપુચે રીતોનો એક ભાગ બનાવે છે. મૂળ સંપ્રદાય પર મોટાભાગના વિદ્વાનો માને છે કે આ સાધન માપુચે માટે સ્વદેશી છે, જે માપુચે પહેલાં ઉભરી આવ્યું હતું અને આયમારા અથવા પછીના ઇન્કા સામ્રાજ્ય સાથે સંપર્ક હોવાનું માનવામાં આવે છે. અન્ય આફ્રો-કેન્દ્રિત અભ્યાસોએ ઉશ્કેરણીજનક રીતે સૂચવ્યું છે કે કલ્ટ્રનમાં "નિર્વિવાદ આફ્રીકેનેસ" છે અને તેની ઉત્પત્તિ વસાહતી સમયગાળા દરમિયાન આફ્રો-ચિલીયન વસ્તી સાથેની માપુચે ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓમાં છે. હાલમાં ચિલીમાં, ઉપરોક્ત દરખાસ્તોમાંથી કોઈ પણ દરખાસ્ત ચિલીની વસ્તી અને માપુચે અથવા માપુચે/તેહુએલ્ચે વસ્તી બંને દ્વારા વ્યાપકપણે સ્વીકારવામાં આવતી નથી કારણ કે આમાંથી કોઈ પણ અનુદાન સંગઠન દ્વારા અનુમાન સિવાય વધુ નથી, કારણ કે સામગ્રીના ઝડપી અધઃપતનને કારણે, તે ભાગ્યે જ દક્ષિણ ચિલી જેવા આબોહવામાં સમય જતાં રહે છે, અને "એલ ઓરિજેન આફ્રિકાનો ડેલ કુલ્ટ્રુન માપુચે" માં જે બહાર આવ્યું છે તેનાથી વિપરીત માપુચે સંસ્કૃતિ હસ્તકલા અને સંગીત બંનેનો લાંબો ઇતિહાસ ધરાવે છે, તેથી અધિકૃતતાના સિદ્ધાંતો અચોક્કસ રહે છે. વસાહતી કાળ દરમિયાન સ્પેનિશ વસાહતીઓએ આ સાધનમાં ખાસ રસ લીધો હતો. શિષ્યવૃત્તિમાં એકમાત્ર વિદ્વતાપૂર્ણ વંશીય સંગીતશાસ્ત્રીય કાર્ય કે જે ફક્ત કલ્ટ્રનનો અભ્યાસ કરે છે તે ચિલીના સંગીત સંશોધક મારિયા એસ્ટર ગ્રેબે દ્વારા લખવામાં આવ્યું છે. ગ્રેબના સંશોધનમાં કલ્ટ્રન અને તેના મહત્વમાં ઊંડી ડૂબકી અને કલ્ટ્રન પ્રત્યેનો તેમનો અભિગમ એથનોમ્યુઝિકોલોજી સંશોધનમાં પદ્ધતિસરના અંતરાયોને કેવી રીતે ભરી શકે છે તેની સમજૂતીને જોડવામાં આવી છે. ગ્રેબે દલીલ કરે છે કે વંશીય સંગીતશાસ્ત્રની અંદર સૌથી મોટી પદ્ધતિસરની સમસ્યા એ છે કે કેટલાક વંશીય સંગીતશાસ્ત્રીઓ અન્ય સાંસ્કૃતિક પાસાઓ સાથે વાતચીત કર્યા વિના ફક્ત સંગીતનું વિશ્લેષણ કરે છે, જ્યારે અન્ય સંગીતનાં તત્વોનું સમૃદ્ધ વિશ્લેષણ કર્યા વિના સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓનું વિશ્લેષણ કરે છે. તેણી પાયાના વંશીય સંગીતશાસ્ત્રી એલન મેરિયમના કાર્યનો સંદર્ભ આપે છે, જે દલીલ કરે છે કે માનવશાસ્ત્ર અને સંગીતશાસ્ત્ર તરીકે વંશીય સંગીતશાસ્ત્રની "બેવડી પ્રકૃતિ" એ શિસ્તની હકીકત છે, અને આ પાસાઓને જોડવા જોઈએ. તેમ છતાં, ગ્રેબ માટે વણઉકેલાયેલા પદ્ધતિસરના પ્રશ્નો બે ગણા છે-કે વંશીય સંગીતશાસ્ત્રીઓ સંગીત અને સાંસ્કૃતિક સંદર્ભો વચ્ચેના સંબંધોનું વિશ્લેષણ કરવા માટે સાંસ્કૃતિક એકમોની પ્રણાલી પર સ્થાયી થયા નથી, ન તો તેઓ આ સંબંધો સ્થાપિત કરવા માટેની પદ્ધતિઓ અથવા પ્રક્રિયાઓ પર સ્થાયી થયા છે. આ દુવિધાઓને ઉકેલવા માટે, તેણી દરખાસ્ત કરે છે કે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, પૌરાણિક કથા અને તેના ધાર્મિક પુનઃ અધિનિયમો, પ્રતીકાત્મક વર્તન અથવા પદાર્થોની વિભાવનાઓ આ સંબંધોને સ્થાપિત કરવા માટે જરૂરી એકમો તરીકે કામ કરી શકે છે, અને વંશીય સંગીતશાસ્ત્રીઓએ અમૂર્તતાના સ્તર અને વિશ્લેષણ સાથે વર્ણનાત્મક ઊંડાણપૂર્વક અભ્યાસ કરવો જોઈએ. તેણીનો અભ્યાસ આ અભિગમ દર્શાવવા માટે કલ્ટ્રનનું વિશ્લેષણ કરે છેઃ કલ્ટ્રનને માપુચે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના સૂક્ષ્મ-બ્રહ્માંડના પ્રતિબિંબીત તરીકે સમજવું અને જેના માટે તેણી હિમાયત કરે છે તે સ્તરનું વિશ્લેષણ લેવું. સ્વદેશી દક્ષિણ અમેરિકન એથનોમ્યુઝિકોલોજીમાં ગ્રેબના કાર્યને ખૂબ જ ટાંકવામાં આવ્યું છે, કલ્ટ્રન પરની મોટાભાગની શિષ્યવૃત્તિ આ એથનોમ્યુઝિકોલોજીકલ અભિગમમાંથી આવે છે. માપુચે જ્ઞાનમીમાંસાઓમાં કલ્ટ્રનની વિસ્તૃત ભૂમિકાને કારણે, અન્ય વંશીય સંગીતશાસ્ત્રીઓએ ઘણીવાર "સંગીત" ની પશ્ચિમી તત્ત્વમીમાંસાના ખ્યાલની રચનાને માપુચે સંગીતની વિસ્તૃત પ્રકૃતિને સમાવવા માટે સક્ષમ હોવા તરીકે પડકાર્યો છે. શિસ્તની અંદર, આવી ચર્ચાઓ 1990 ના દાયકાના અંતથી વંશીય સંગીતના પ્રવચનનું એક લક્ષણ છે. સંગીતશાસ્ત્રી ગેરી ટોમલિન્સન સંગીતને "વૈચારિક રીતે તટસ્થ, ધ્વનિની ઘટનાઓની આંતર-સાંસ્કૃતિક શ્રેણી" તરીકે ઓળખાવતા નથી, પરંતુ તેના બદલે, એક "નિર્મિત સાંસ્કૃતિક શ્રેણી" તરીકે ઓળખાવે છે, જેનો ઉદભવ યુરોસેન્ટ્રીક, મોટે ભાગે અવ્યાખ્યાયિત અને અપારદર્શક છે. એથનોમ્યુઝિકોલોજિસ્ટ-કમ-સાઉન્ડ સ્ટડીઝના વિદ્વાન ડેબોરાહ વોંગે ટીકાને આગળ ધપાવતા એથનોમ્યુઝિકોલોજિસ્ટ્સને તેના એથનોસેન્ટ્રિઝમ, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર સાથે અંતર્ગત જોડાણો અને સામાજિકતાની બહાર પ્લેસમેન્ટ માટે સંગીતના નિર્માણમાંથી દૂર રહેવા હાકલ કરી-તેના બદલે સંગીતની દ્રષ્ટિ પર સોનલ ઘટના તરીકે આધાર રાખે છે. જો કે, આ દ્રષ્ટિકોણ મેરિયમથી સીધો વિપરીત છે, જે સ્પષ્ટપણે દલીલ કરે છે કે "સંગીતને માત્ર અવાજની ઘટના તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાતું નથી". વિસ્તરણ દ્વારા, આવી રચના કલ્ટ્રન અને આ અભિગમને માનનારાઓ પર ગ્રેબના નિર્ણાયક કાર્યની રચનાને વિરોધાભાસી બનાવે છે. વંશીય સંગીતશાસ્ત્રીઓએ ખરેખર આવો અભિગમ અપનાવ્યો છે. માપુચે સંગીતનો અભ્યાસ કરતા વંશીય સંગીતશાસ્ત્રી જેકબ રેકેડલ દલીલ કરે છે કે માપુચે "સંગીત" એક સાંસ્કૃતિક શ્રેણી તરીકે સંગીતની સીમાઓથી બહાર છે. કેરોલ રોબર્ટસન-ડેકાર્બો, જેમણે માપુચે તાયલ ગીતનો અભ્યાસ કર્યો હતો, તેમણે માપુચે ભાષામાં સંગીતની પરંપરાગત વિભાવનાના અભાવ તરીકે સંગીતની પ્રારંભિક ટીકા કરી હતી. રોબર્ટસન-ડેકાર્બોનું કાર્ય વિસ્તરે છે, જે વૈચારિક શ્રેણી તરીકે "સંગીત" પર વંશીય સંગીતશાસ્ત્રની નિર્ભરતા સામે વ્યાપક ટીકા તરીકે સેવા આપે છે. આ વિદ્વાનો માપુચે અભિવ્યક્તિઓ સામાન્ય રીતે "સંગીત" તરીકે સમજાય છે તે સંદેશાવ્યવહારના સ્વરૂપો છે-ઘણીવાર, વગાડવા અને શારીરિક હલનચલન સાથે સંયોજનમાં વંશાવળીનું પઠન જે બ્રહ્માંડને જાણ કરે છે-કે સંગીત શબ્દ સમાવિષ્ટ કરી શકતો નથી. આ નવી, વિવેચનાત્મક સમજણને ધ્યાનમાં રાખીને, કલ્ટ્રનના તાજેતરના વિદ્વાનો-જેમ કે બેસિગાલુપો, સ્પેનિશ સંગીતશાસ્ત્રી જોસ વેલાસ્કેઝ આર્સે અથવા ચિલીના ઇતિહાસકાર જુઆન ગુસ્તાવો નુનેઝ ઓલ્ગુઇન-આ અભિવ્યક્તિઓનું વર્ણન કરવા માટે "ધ્વનિ" ની ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે. આ પાયાના કાર્ય ઉપરાંત, અન્ય વંશીય સંગીતશાસ્ત્રીઓએ સંપ્રદાય અને લિંગ રચનાઓ વચ્ચેના સંબંધની શોધ કરી છે. મોટાભાગે, વંશીય સંગીતશાસ્ત્રીઓએ મુખ્યત્વે સંગીત નિર્માણના પુરૂષવાચી સ્વરૂપોને કેન્દ્રિત કરવા માટે આ ક્ષેત્રની ટીકા કરી છે, કારણ કે ઘણી શિષ્યવૃત્તિએ સંગીત પ્રદર્શનના મોટાભાગના જાહેર સ્વરૂપો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે, જેમાં ઘણીવાર પુરુષવાદી સંગીતનો સમાવેશ થાય છે. ઐતિહાસિક રીતે, મહિલાઓની સંગીત પ્રવૃત્તિ પર વંશીય સંગીતનું મોટાભાગનું ધ્યાન મોટાભાગે વર્ણનાત્મક અને સ્ત્રી દીક્ષા, બાળ સંભાળ અને જન્મથી ઘેરાયેલું રહ્યું છે. એથનોમ્યુઝિકોલોજિસ્ટ્સે આમ કલ્ટ્રનના પ્રદર્શનને ધ્યાનમાં લીધું છે, કારણ કે તે ફક્ત બિન-પુરુષો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવતા સાર્વજનિક પવિત્ર ગીતોમાં કેન્દ્રિય છે, જે માપુચે સંગીતના સૌથી અસામાન્ય પાસાં પૈકીનું એક છે. આ કારણોસર, કલ્ટ્રનની મોટાભાગની વંશીય સંગીતશાસ્ત્રીય રજૂઆત લિંગ વિશ્લેષણ સાથે જોડાયેલી છે. જાતિ અને સંસ્કૃતિ સંસ્કૃતિ પ્રતીકાત્મક અને સંદર્ભિત રીતે માપુચે સમાજમાં વિવિધ જાતિ પ્રદર્શન સાથે જોડાયેલી છે. માપુચે સમાજમાં તમામ તાલવાદ્યોની જેમ, કલ્ટ્રન પરંપરાગત રીતે મહિલાઓ અને બિન-દ્વિસંગી લોકો દ્વારા કરવામાં આવે છે. હકીકતમાં, પવિત્ર અથવા ધાર્મિક સંદર્ભોમાં તમામ સંગીતમય અભિવ્યક્તિઓ, જેને ül કહેવાય છે, તે ફક્ત બિન-પુરુષો દ્વારા કરવામાં આવે છે. ઘણા માપુચે એક ગર્ભાશય તરીકે કલ્ટ્રનની કલ્પના કરે છે-સ્ત્રી તરીકે લિંગની જગ્યા. કલ્ટ્રુનને ઘણીવાર ચાર ગણી જોડીદાર જાતિ આધારિત રજૂઆતો તરીકે સમજવામાં આવે છે. માચી ઘણીવાર કલ્ટ્રુનની અંદર નર અથવા માદા તરીકે સમજાતી ચાર વસ્તુઓની જોડી અને જૂથો મૂકે છે. વધુમાં, ડ્રમ પર દોરવામાં આવેલ ચાર ગણો પ્રતીકવાદ માપુચે દેવતા ન્ગુનેચેનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે-જે વૃદ્ધ પુરુષ, વૃદ્ધ સ્ત્રી અને યુવાન પુરુષ અને યુવાન સ્ત્રીનો બનેલો પરિવાર છે. આમ, કલ્ટ્રનને સ્ત્રીલિંગ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, પરંતુ, અગત્યનું, તેના પ્રતીકવાદમાં પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની તત્વો છે. માપુચેના સમગ્ર ઇતિહાસમાં, માચી હીલર વિવિધ જાતિના લોકો રહ્યા છે. ચિલીના રાજ્ય સાથેના સંઘર્ષના પ્રારંભિક સમયગાળા દરમિયાન, યુદ્ધ સંબંધિત પૂર્વજોના વંશજોને જાગૃત કરવા માટે ઘણા માચી પુરૂષ હતા, જે પરંપરાગત રીતે પુરૂષવાચી છે. જો કે, આજે, હીલિંગ પર કોમી ભાર સાથે, મોટાભાગની માચી સ્ત્રીઓ અથવા પુરુષ માચી વેઇ છે જે સ્ત્રીની જેમ લિંગ છે કારણ કે ઉપચારને માપુચે જ્ઞાનમીમાંસાઓમાં સ્ત્રીઓમાંથી વહે છે તેવું માનવામાં આવે છે. કલ્ટ્રનના જોડીદાર લિંગીકરણ અને માચીના જટિલ લિંગ ઇતિહાસના સંદર્ભમાં, ઉપરોક્ત માનવશાસ્ત્રી બેસિગાલુપો દલીલ કરે છે કે કલ્ટ્રન રમવાથી માચીને સતત લિંગ પ્રદર્શનને નષ્ટ કરવાની મંજૂરી મળે છે. ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન, માચી ઘણીવાર સગપણ, લગ્ન અને નિપુણતાના વિચારો વ્યક્ત કરવા માટે પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની પ્રસ્તુતિઓ વચ્ચે આગળ વધે છે. આ પ્રદર્શનના પરિણામે, માચી પોતાને તેમના વ્યક્તિત્વના પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની બંને પાસાઓ તરીકે રજૂ કરે છે, એક સમજણ જે તેમને માપુચે સર્જકની નજીક લાવે છે જે સમાન રીતે આ પાસાઓને સ્વીકારે છે. આ ઘટનાને બેસિગાલુપો દ્વારા "કોજેન્ડરિઝમ" નામ આપવામાં આવ્યું હતું. આ સમજણમાંથી આવતા, એથનોમ્યુઝિકલ સ્કોલરશિપ સામાન્ય રીતે આંતર-લિંગ સંબંધોના સંબંધમાં ચાર પ્રકારના પ્રદર્શનોનું વર્ણન કરે છેઃ પ્રદર્શન કે જે લિંગ ગતિશીલતા જાળવી રાખે છે, પ્રદર્શન કે જે અન્ય મૂલ્યોની સુરક્ષા માટે આવી ગતિશીલતા જાળવી રાખે છે, પ્રદર્શન કે જે વિરોધ કરે છે તેમ છતાં ગતિશીલતા જાળવી રાખે છે, અને જે આવા આદેશોને નકારે છે અને ધમકી આપે છે. આ નસમાં, બેસિગાલુપો દલીલ કરે છે કે માચી તેમના સહ-લિંગ પ્રદર્શન દ્વારા "વિવિધ લિંગ વિચારધારાને ઉથલાવી દે છે", કારણ કે તેઓ એવા પ્રદર્શન પર ભાર મૂકે છે જે તેમને તેમની શક્તિ, લિંગ પ્રવાહીતા અને સહ-લિંગ પુરૂષત્વ અને સ્ત્રીત્વ પર ભાર મૂકવાની મંજૂરી આપે છે-જે તેમના સમાજમાં પ્રબળ લિંગ આદેશોની વિરુદ્ધ છે. એથનોમ્યુઝિકોલોજિસ્ટ વેરોનિકા ડબલડે કલ્ટ્રનને નામ આપ્યું છે, કારણ કે તેનો પ્રતીકવાદ સ્પષ્ટપણે ચાર ગણો, પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની છે-એટલે કે, સહ-જાતિ-આ વિધ્વંસમાં "આવશ્યક સાધન" તરીકે. શહેરી વિરોધ પ્રદર્શનો બિન-આધ્યાત્મિક સેટિંગ્સમાં લોકપ્રિય બની ગયા છે, ખાસ કરીને શહેરી પ્રદર્શનો, ખાસ કરીને 2019 માં શરૂ થતી ચિલીની એસ્ટાલિડો સામાજિક ચળવળ દરમિયાન દૃશ્યમાન છે. આ દૃશ્યતાના તેમના વિશ્લેષણમાં, કેટલાક વિદ્વાનો વિરોધના સંદર્ભમાં પરંપરાગત પવિત્ર માપુચે વિધિઓના પ્રદર્શનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે-માપુચે સોનારિટીના મોટા પ્રદર્શનના ભાગ રૂપે-સમકાલીન શહેરી વિરોધમાં સંપ્રદાયના અવાજને સમજવા સુધી ગયા છે. આ દ્રષ્ટિકોણ માપુચે સક્રિયતાને માપુચે સાધનોની શ્રાવ્યતા દ્વારા પ્રતીકિત ઓળખના પ્રદર્શન તરીકે સમજે છે. ડ્રમ્સ દક્ષિણ અમેરિકન પર્ક્યુસન વાદ્યો માપુચે સંસ્કૃતિ