Carlo Michelstaedter
કાર્લો રાયમોન્ડો મિશેલસ્ટેડર અથવા મિશેલસ્ટેડર (3 જૂન 1887-17 ઓક્ટોબર 1910) એક ઇટાલિયન ફિલસૂફ, કલાકાર અને પત્રોના માણસ હતા. લાઇફ કાર્લો મિશેલસ્ટેડરનો જન્મ ગોરીઝિયા અને ગ્રેડિસ્કાના ઓસ્ટ્રો-હંગેરિયન કાઉન્ટીની રાજધાની ગોરીઝિયામાં થયો હતો, જે આલ્બર્ટ અને એમ્મા મિશેલસ્ટેડર (ની લુઝાટ્ટો) ના ચાર બાળકોમાં સૌથી નાના હતા. તેમના મોટા ભાઈ-બહેનો ગિનો (1877-1909), એલ્દા (1879-1944) અને પૌલા (1885-1972) હતા. તેમનું આખું નામ કાર્લો રાયમોન્ડો (ગેદાલિયા રામ) હતું. તેમના પિતા ટ્રીસ્ટે સ્થિત એસિકુરાઝિઓની જનરલી વીમા કંપનીની સ્થાનિક શાખાના નિર્દેશક હતા. મિશેલસ્ટેડર્સ એશકેનાઝી મૂળના ઇટાલિયન બોલતા ઉચ્ચ મધ્યમ વર્ગના યહુદી પરિવાર હતા. તેની બહેન પૌલાએ તેને એક બાળક તરીકે યાદ કર્યો જે અંધારું અને ઊંચાઈથી ડરતો હતો, હઠીલો હતો અને કોઈપણ દુર્વ્યવહાર માટે માફી માંગવા તૈયાર નહોતો. શાળામાં, વર્ષ દરમિયાન ઇરાદાપૂર્વક અને વારંવાર પાઠમાં ખલેલ પહોંચાડવા બદલ તેમને "ખૂબ યોગ્ય (માઇન્ડર એન્ટ્સપ્રેચેન્ડ) ન" ગણાવવામાં આવ્યા હતા. તેમના પિતા સાહિત્યિક સંસ્કૃતિને પ્રોત્સાહન આપવા માટેના સ્થાનિક સાંસ્કૃતિક સંગઠન, ગેબિનેટટો ડી લેટુરા ગોરિઝિયાનોના અધ્યક્ષ પણ હતા અને તેમણે તેમના પુત્રને સાહિત્યિક અભ્યાસ તરફ ધકેલી દીધો હતો. તેમની માતા એમ્મા લુઝાટ્ટો ઇટાલિયન કટ્ટરપંથી વલણના જૂના અને પ્રખ્યાત યહૂદી પરિવારમાંથી આવી હતી. તેમની કાકી કેરોલિના લુઝાટ્ટો હતી, જે ઇટાલિયન અસહિષ્ણુતાના સમર્થક પણ હતા. કાર્લોને એક અંતર્મુખી છોકરો માનવામાં આવતો હતો, પરંતુ ઉચ્ચ શાળાના અંત સુધીમાં (ગોરીઝિયામાં પૂર્ણ થયો), તે એક તેજસ્વી, રમતવીર, બુદ્ધિશાળી યુવાન તરીકે વિકસ્યો. તેમણે વિયેના યુનિવર્સિટીમાં ગણિત વિભાગમાં પ્રવેશ મેળવ્યો, પરંતુ ટૂંક સમયમાં જ તેઓ ફ્લોરેન્સ ગયા, જે શહેર તેમણે તેની કળા અને ભાષા માટે માણ્યું હતું. ત્યાં તેમણે અન્ય વિદ્યાર્થીઓ સાથે મિત્રતા સ્થાપિત કરી અને અંતે, સ્થાનિક ઇન્સ્ટિટ્યુટો દી સ્ટડી સુપિરિયરી (1905) ના પત્ર વિભાગમાં પ્રવેશ મેળવ્યો. તેમણે ગ્રીક અને લેટિનમાં પ્રભુત્વ મેળવ્યું હતું અને પ્રાચીન ફિલસૂફીમાં સમજાવટ અને રેટરિકના ફિલોસોફિકલ અભ્યાસને તેમના લોરેઆ થીસીસ માટે પસંદ કર્યો હતો. 1909માં તેઓ ગોરીઝિયા પરત ફર્યા અને આ થીસીસ પર કામ કરવા માટે પોતાની જાતને તૈયાર કરી. 1910ના અંતની આસપાસ, તેમણે 17 ઓક્ટોબર સુધીમાં પરિશિષ્ટો પૂર્ણ કરીને તેમનું કાર્ય પૂર્ણ કર્યું હતું. તે ખૂબ જ થાકી ગયો હતો અને તે દિવસે તેની તેની માતા સાથે ઝઘડો થયો હતો, જેણે ફરિયાદ કરી હતી કે તેણે તેને જન્મદિવસની શુભેચ્છાઓ આપી નથી. એકલા છોડી દેવાયેલા કાર્લોએ ઘરમાં રાખેલી ભરેલી પિસ્તોલ લીધી અને બે ગોળીઓથી આત્મહત્યા કરી લીધી. તેમની આત્મહત્યા પાછળનું કારણ ખૂબ ચર્ચાનો વિષય રહ્યો છે; કેટલાક તેને તેમની ફિલસૂફીના કુદરતી નિષ્કર્ષ તરીકે જુએ છે, અન્ય લોકો તેને અમુક પ્રકારની માનસિક બીમારીના પરિણામ તરીકે જુએ છે. ફ્લોરેન્સના તેના એક મિત્ર, એક રશિયન મહિલાએ પણ આત્મહત્યા કરી હતી, અને અમેરિકામાં રહેતા એક ભાઈએ પણ આત્મહત્યા કરી હતી. તેમને સ્લોવેનિયાના નોવા ગોરિકા નજીક રોઝના ડોલિનામાં યહૂદી કબ્રસ્તાનમાં દફનાવવામાં આવ્યા છે. તેમનો પરિવાર યહૂદી હોવાથી, તેમને ઓશવિટ્ઝ મોકલવામાં આવ્યા હતા, માત્ર એક જ બહેન સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડ ભાગી ગઈ હતી. મિત્રો અને સંબંધીઓએ તેમની કૃતિઓ પ્રકાશિત કરી અને તેમના લખાણોને એકત્રિત કર્યા, જે હવે બિબ્લિયોટેકા સિવિકા ડી ગોરિઝિયામાં છે. તેમણે માત્ર સમજાવટ અને રેટરિક જ નહીં, પરંતુ ઘણી વાર્તાઓ, નાટકો અને સંવાદો પણ લખ્યા હતા; હજારો અધૂરા પૃષ્ઠો, જેમાંથી મોટાભાગના સ્પેનિશમાં જ અનુવાદિત થયા છે. માઈકલસ્ટેડર માટે વિચાર, સામાન્ય જીવન એ જીવનની ગેરહાજરી છે, જે આનંદના દેવ દ્વારા સંકુચિત અને ભ્રમિત છે, જે માણસને છેતરે છે, સુખ અને પરિણામોનું વચન આપે છે જે વાસ્તવિક નથી, તેમ છતાં માણસ વિચારે છે કે તે છે. વક્તૃત્વ-એટલે કે, વ્યક્તિ, નબળા અને સમાજની પરંપરાઓ-સામાજિક જીવનનો સમાવેશ કરે છે, જેમાં માણસ પોતાની ખુશી માટે પ્રકૃતિ અને પોતાને પરાસ્ત કરે છે. દરેક ક્ષણ છેલ્લી હોય તેમ વર્તમાનમાં જીવવાથી જ માણસ પોતાને મૃત્યુના ભયથી મુક્ત કરી શકે છે, અને આ રીતે સમજાવટ પ્રાપ્ત કરી શકે છે; એટલે કે, સ્વ-કબજો. માઇકલસ્ટેએડર માટે રાજીનામું આપવું અને પોતાને વિશ્વ સાથે અનુકૂળ બનાવવું એ જ સાચું મૃત્યુ છે. તેમના વિચારોને ફિલસૂફીમાં હાઈડેગરના, ભાષાની ટીકામાં વિટ્જેનસ્ટીનના, વ્યાખ્યાશાસ્ત્રમાં ડેરિડાના પુરોગામી તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી છે. તેમની ફિલસૂફીના વિકાસમાં ત્રણ તબક્કાઓ છે. 1905 અને 1907 ની વચ્ચે-તેમના યુનિવર્સિટીના વર્ષો-માઇકલસ્ટેડરના વિચારોને એક અધોગામી, "ડેનુનઝિયન" પ્રભાવ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા હતા, જોકે વ્યક્તિ અને સમાજ વચ્ચેના સંબંધ પર સતત ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું, દરેક સામાજિક બાબત જે વ્યક્તિની એકલતાની અભિવ્યક્તિને અવરોધે છે. 1907ના અંતથી 1908 સુધી, માઈકલસ્ટેડે અસ્તિત્વમાં પરિવર્તન લાવનારા "પાયાના સંકટ" માટે પ્રતિકારક કેન્દ્ર, એક અસ્થાયી અર્થને બચાવવાના સંભવિત સાધન તરીકે દુઃખદના અભ્યાસમાં યુરોપમાં મુખ્ય યોગદાન આપ્યું હતું. 1908માં મિશેલસ્ટેડરે ઇટાલીમાં હેનરિક ઇબસેન, ઓટ્ટો વેઇનિંગર, સિપિયો સ્લેટેપર અને જીઓવાન્ની એમેન્ડોલાના અવાજમાં પોતાનો અવાજ ઉમેર્યો હતો, જેઓ શૂન્યવાદ દ્વારા ખોલવામાં આવેલા પાતાળના પ્રતિભાવ તરીકે "દુઃ ખદ વિચાર" તરફ વળ્યા હતા. 1909માં, પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલના કાર્યોમાં સમજાવટ અને રેટરિકની વિભાવનાઓ પર યુનિવર્સિટીના થીસીસ લખવાના કાર્ય દ્વારા ઉત્પ્રેરિત, માઇકલસ્ટેડરના વિચારમાં પરિવર્તન આવ્યું-જે તેઓ ગોરીઝિયા પરત ફર્યા પછી પણ ચાલુ રહ્યું. તેમના વિશ્લેષણમાં હવે એ અમૂર્ત શક્તિનો પ્રતિકાર કરવાની સંભાવના પૂરી પાડવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો જેનો ઉપયોગ સામાજિક સર્વસંમતિએ ફિલોસોફિકલ અને ક્વોટિડિયન બંને પ્રકારના વિચારો પર કર્યો હતો. તેમના પછીના લખાણોમાં તે સ્પષ્ટ છે કે તેઓ સમજી ગયા હતા કે તમામ દાર્શનિક અભિગમોનું વિશ્લેષણ સામાજિક સર્વસંમતિના માળખામાં તેઓ કેવી રીતે પોતાને અમૂર્ત (વિમુખ) કરે છે તેના સંદર્ભમાં થવું જોઈએ. આ પાયાના આધારે, તેઓ સંસ્કૃતિને વિષય દ્વારા બનાવવામાં આવેલી વસ્તુને બદલે સામાજિક વર્તણૂક તરીકે સમજવા લાગ્યા; આનાથી જ્ઞાનમીમાંસા અને વૈચારિક સર્વસંમતિ વચ્ચેના સંબંધ પર પ્રતિબિંબની શ્રેણી માટે માર્ગ મોકળો થયો જે ઇતિહાસ અને વર્ગ ચેતના (1922) માં લુકાક્સના વિચારો સાથે વધુ સામાન્ય હશે. ફિલસૂફી તેમનો થીસીસ ભાષા, અસ્તિત્વ, ન્યાય, મોક્ષ અને સંસ્થાકીય સહિત ઘણા વિષયો સાથે સંબંધિત છે. "તેમના અધઃપતનને નાગરિક શિક્ષણ કહેવામાં આવે છે, તેમની ભૂખ એ પ્રગતિની પ્રવૃત્તિ છે, તેમનો ડર નૈતિકતા છે, તેમની હિંસા અને અહંકારી નફરત-ન્યાયની તલવાર છે. "હેગેલ, માર્ક્સ અને શોપેનહોરનો ઉપયોગ કરીને તેમણે સંગઠિત સમાજમાં હિંસા અને માણસને કેવી રીતે ગુલામ રાખવામાં આવે છે તે દર્શાવવા માટે એક થીસીસ વિકસાવ્યો, હેગેલની માસ્ટર-સ્લેવ ડાયાલેક્ટિકનો ઉપયોગ કરીને (હેગેલનું સમાન વાંચન પાછળથી કોજેવ દ્વારા કરવામાં આવશે), માસ્ટર ગુલામને અસ્તિત્વનો અધિકાર આપે છે, અને આમ તેની હિંસા માટે જીવનનો અધિકાર આપે છે, અને તે કે તેણે ક્યારેય સમાપ્ત ન થતા આનંદ અને જરૂરિયાતો પછી જવું જોઈએ. પ્રકૃતિ સામેની હિંસા જે સંગઠિત સમાજમાં મિલકત સાથે માણસ સામે હિંસા બની જાય છે, આ રીતે સમાજમાં વક્તૃત્વ જાળવવામાં આવે છે, જેમાં કાયદા, માનવ અધિકારો, ભૂતકાળના શ્રમ અને નાણાંના શોષણથી શરૂ થતાં જીવનનું પરમાણુકરણ થાય છે. રેટરિક એ ભ્રામક વ્યક્તિત્વ છે જેની વિરુદ્ધ સમજાવટ છે, સંગઠિત સમાજ દરેક વ્યક્તિ માટે "ફિલોપ્સિકિયા" ની પુષ્ટિ કરે છે, કે તેણે તેના જીવનને પ્રેમ કરવો જોઈએ, તેની સુરક્ષાની ખાતરી આપવી જોઈએ અને તેનો મૃત્યુનો ડર તર્કસંગત છે. માઈકલસ્ટેડર માટે, ઇચ્છા આધ્યાત્મિક નથી અથવા આદર્શવાદી અર્થમાં અસ્તિત્વમાં નથી, ઇચ્છા સખત રીતે ભૌતિક છે. તે વિષયની ભૌતિક વાસ્તવિકતા દ્વારા આકાર લે છે, જે સમાજમાં વ્યક્તિ રહે છે. માઇકલસ્ટેડરની ઇચ્છા વિષયની જરૂરિયાતની સ્થિતિનો સમાવેશ કરવા માટે વિષયની ઇચ્છાથી આગળ વધે છે. ઇચ્છા એ અસાધારણ રીત છે જેમાં વિષય તેની જરૂરિયાતની સ્થિતિ દ્વારા સંચાલિત વિશ્વનું અર્થઘટન કરે છે; તે અસંતોષની સ્થિતિ છે જે તેને વાસ્તવિકતાના તેના સંપૂર્ણ અર્થઘટનના આધાર તરીકે તેની ક્ષણિક ઇચ્છા/જરૂરિયાતને સ્થાપિત કરવા તરફ દોરી જાય છે. જરૂરિયાતની ક્ષણે, વિષય તેની પોતાની જરૂરિયાતોની લાક્ષણિકતાઓ અનુસાર તમામ વાસ્તવિકતાને વાંચે છે. જ્યારે આ પદ્ધતિને વ્યક્તિથી સમગ્ર સમાજમાં વિસ્તૃત કરવામાં આવે છે, ત્યારે પરિણામ તે છે જેને માઇકલસ્ટેડર "સહસંબંધ" તરીકે વર્ણવે છે, એટલે કે, વિરોધાભાસી ઇચ્છાઓની એક પદ્ધતિ જે વ્યક્તિઓને તેમની પોતાની જરૂરિયાતોના સંબંધમાં વાસ્તવિક (અન્ય વિષયો સહિત) માં સમાવિષ્ટ દરેક વસ્તુને જોવા તરફ દોરી જાય છે, અને આમ તેમની "ઉપયોગિતા" માટે જોડવાના પદાર્થો તરીકે. કવિતા માઈકલસ્ટેડેટે કવિતા તેમજ કલામાં સાહસ કર્યું. વિષયો વિવિધ વસ્તુઓ સુધીના હોઈ શકે છે, પરંતુ તે બધાનો સંબંધ રેટરિક અથવા સમજાવટ સાથે છે. ગિયાકોમો લિયોપાર્ડીથી ભારે પ્રભાવિત થઈને, તેમણે તેમની કવિતામાં સામ્યતાનો અભાવ અનુભવ્યો. જો કે, આ કાર્યને સમાન રીતે મહત્વપૂર્ણ ગણવું જોઈએ; "આઈ ફિગલી ડેલ મેર" કવિતામાં, માઇકલસ્ટેડર કાવ્યાત્મક રીતે સમજાવટ અને રેટરિક વિશે ઊંડાણપૂર્વક લખે છે. પ્રશ્નમાં કવિતા સમજી શકાય છે કારણ કે તે અનુસરે છે કે સમુદ્રના પ્રકોપમાં સંઘર્ષ ક્યારેય સમાપ્ત થતો નથી, તે ક્યારેય તેના ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરતું નથી, અને આમ જરૂરી અને અનિવાર્યપણે એક હદ સુધી ભૂલ સૂચવે છે. પરંતુ જે બાબત આ ભૂલને દેશની ભૂલોથી અલગ પાડે છે તે એ છે કે તે યોગ્ય દિશામાં એક ભૂલ છે. માઈકલસ્ટેએડર "સમજાવવાની રીત" ની રૂપરેખા આપે છે, "નકારાત્મક માહિતી સાથે સંશોધન" (46) તરીકે, અને તે એવી રીતે કરે છે જે ઇટ્ટી અને સેનિયાના આહ્વાન સાથે સુસંગત છે. આ ગર્ભિત ઇચ્છા અતિશયોક્તિપૂર્ણ (રેટરિકલી અને ગાણિતિક રીતે) (41) મુક્તિના માર્ગ અને રેટરિકના પ્રતિકારની અંદર પ્રસારિત થાય છે કે માત્ર અનંત જ ન્યાયની એસિમ્પ્ટોટિક રેખા ("રેટ્ટા", બંને "રેખા" અને "ન્યાયી", "સાચું"), સંપૂર્ણ સમજાવટ અને સ્વ-કબજામાં જોડાવા માટે આવશે. આ સંદર્ભમાં, સમજાવવાની રીત એ એક અનંત માર્ગ છે અને ભૂલમાં છે, અને યોગ્ય દિશામાં આગળ વધવું એ કોઈની પોતાની અપર્યાપ્તતા અને કોઈપણ રેટરિકલી સમર્થન મૂલ્યની સુસંગત સ્વ-પ્રતિબિંબીત નકારાત્મકતાની જાગૃતિ સૂચવે છે. "તેના જીવનને નકારાત્મકતામાં વધુને વધુ સમૃદ્ધ બનાવીને, પોતાના માટે વિશ્વનું નિર્માણ કરીને" (લા પર્સુએસિઓન 45) અને, બીજી બાજુ, "કારણ કે તે અનંત શક્તિઓની સામે હંમેશા અપૂરતું અનુભવવાની પ્રામાણિકતા ધરાવે છે, તે વધુને વધુ વસ્તુઓ માટે પૂરતો બને છે, વસ્તુઓની શાશ્વત ઉણપ માટે વધુને વધુ ઊંડાણપૂર્વક. તેમાં, લગભગ એક વ્યક્તિગત કેન્દ્રમાં, વધુને વધુ મોટા નિર્ણયો ગોઠવવામાં આવે છે. [.] તેથી તેની હાજરીમાં, તેના કાર્યોમાં, તેના શબ્દોમાં તે પોતાને પ્રગટ કરે છે, તે "એનક્લિયા" છે, એક જીવન જે માણસોની અદ્રશ્ય દૃષ્ટિને પાર કરે છે તે નજીક, નક્કર બને છે [.]. તેથી, તેમનો દરેક શબ્દ તેજસ્વી છે કારણ કે, એકબીજા વચ્ચેના જોડાણની ઊંડાઈ સાથે, તે જે દૂર છે તેની હાજરી બનાવે છે "(48). સર્જીયો કેમ્પેઇલા દ્વારા સંપાદિત વર્ક્સ ઇલ ડાયલોગો ડેલા સલામ (1909). મિલાનોઃ એડેલ્ફી એડિઝિઓની, 1988. પોસી (1905-1910), સેર્ગીયો કેમ્પેઇલા દ્વારા સંપાદિત. મિલાનઃ એડેલ્ફી એડિઝિઓની, 1987 લા પર્સુએસિઓન એ લા રેટ્ટોરિકા, રસેલ સ્કોટ વેલેન્ટિનો, સિન્ઝિયા સાર્ટિની બ્લુમ અને ડેવિડ જે. ડિપ્યુ (યેલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2004,) દ્વારા પરિચય અને ટિપ્પણી સાથે પર્સુએસન અને રેટરિક તરીકે અનુવાદિત લા પર્સુએસિઓન એ લા રેટ્ટોરિકા-સેર્ગીયો કેમ્પેઇલા દ્વારા સંપાદિત એપેન્ડીસી વિવેચક. મિલાનોઃ એડેલ્ફી એડિઝિઓની, 1995. એપિસ્ટોલારિઓ, સેર્ગીયો કેમ્પેઇલા દ્વારા સંપાદિત. મિલાનોઃ એડેલ્ફી એડિઝિઓની, 1983. ડાયરિયો એ સ્ક્રીટી વેરિયો ઓપેરે, જી. ચિયાવાકી દ્વારા સંપાદિત, સેન્સોની, ફાયરેન્ઝ 1958 સ્ક્રીટી સ્કોલાસ્ટી, સેર્ગીયો કેમ્પેઇલા દ્વારા સંપાદિત, ગોરીઝિયા 1976 પરમેનાઇડ એડ એરાક્લિટો. એમ્પેડોકલઃ એપુન્ટી ડી ફિલોસોફિયા, આલ્ફોન્સો કેરીઓલાટો અને એનરિકો ફોંગારો દ્વારા સંપાદિત. મિલાનોઃ એસઇ, 2003. વિલ્હેલ્મ સ્નાઇમેન અને જિયુસેપ સ્ટેલાર્ડી દ્વારા લા પર્સુઆસિઓન એ લા રેટ્ટોરિકાનો બીજો અંગ્રેજી અનુવાદ અસ્તિત્વમાં છે, જે જિયુસેપ સ્ટેલાર્ડી દ્વારા પરિચય સાથે, યુનિવર્સિટી ઓફ ક્વાઝુલુ-નાતાલ પ્રેસ, દક્ષિણ આફ્રિકા, જાન્યુઆરી 2007 દ્વારા પ્રકાશિત થયો હતો. વિલ્હેલ્મ સ્નાઇમેન દ્વારા પ્રસ્તાવના. . લા મેલોડિયા ડેલ જીઓવાને ડિવિનો, સેર્ગીયો કેમ્પેઇલા દ્વારા સંપાદિત. મિલાનોઃ એડેલ્ફી એડિઝિઓની, 2010. કાર્લો મિશેલસ્ટેડર એન્ડ ધ ફેલ્યોર ઓફ લેંગ્વેજ (યુનિવર્સિટી પ્રેસ ઓફ ફ્લોરિડા,) 1910: થોમસ હેરિસન દ્વારા વિસંગતતાની મુક્તિ (યુનિવર્સિટી પ્રેસ ઓફ કેલિફોર્નિયા, 1998) ફિલોસોફીનો વિનાશઃ કાર્લો માઇકલસ્ટેડર એન્ડ ધ લિમિટ્સ ઓફ બુર્જુઆ થોટ, મિમો કેંગિઆનો દ્વારા (યુનિવર્સિટી ઓફ ટોરોન્ટો પ્રેસ, 2019) સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ થોમસ જે. હેરિસન એમ. એલ. એન. દ્વારા "કાર્લો માઇકલસ્ટેડર એન્ડ ધ મેટાફિઝિક્સ ઓફ વિલ" (106 (1991): 1012-1029) થોમસ જે. હેરિસન દ્વારા "ધ માઇકલસ્ટેડર એનિગ્મા" ઇટાલિયન વિચારની સમીક્ષામાં "8-9 (વસંત/પાનખર, 1999, પી. 125-141) એસોસિયાઝિયોન ટેસ્ટોરી મિશેલસ્ટેએડર, લા મોબિલિટાઝિયોન પર સાલ્વરે લા સોફિટા ડેલ ફિલોસોફો એક કલાકાર માટે પૂરતું નથી? 1887 જન્મ 1910 આત્મહત્યા 20મી સદીના ઇટાલિયન ફિલસૂફો એપિસ્ટેમોલોજિસ્ટ 20મી સદીના ઇટાલિયન યહૂદી ફિલસૂફો મેટાફિઝિશિયન ઓન્ટોલોજિસ્ટ ગોરિઝિયાના લોકો ફિલસૂફો ઓફ આર્ટ ફિલસૂફો ઓફ માઇન્ડ ફિલસૂફો ઓફ પેસિમિઝમના ફિલસૂફો ઇટાલીમાં હથિયાર દ્વારા આત્મહત્યા 1910 મૃત્યુ