Maria W. Stewart
મારિયા ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટ (મિલર) (1803-17 ડિસેમ્બર, 1879) એક અમેરિકન શિક્ષક, પત્રકાર, ગુલામી નાબૂદીના હિમાયતી અને વ્યાખ્યાતા હતા, જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ગુલામી વિરોધી અને મહિલા અધિકાર ચળવળમાં તેમની ભૂમિકા માટે જાણીતા હતા. શ્વેત અને અશ્વેત પુરુષો અને સ્ત્રીઓના મિશ્ર પ્રેક્ષકો સાથે વાત કરનારી પ્રથમ જાણીતી અમેરિકન મહિલા, તે જાહેર પ્રવચનો આપનાર, તેમજ મહિલા અધિકારો વિશે પ્રવચનો આપનાર અને જાહેર ગુલામી વિરોધી ભાષણ આપનાર પ્રથમ આફ્રિકન અમેરિકન મહિલા પણ હતી. મુક્તિદાતાએ સ્ટુઅર્ટ દ્વારા બે પત્રિકાઓ પ્રકાશિત કરીઃ ધર્મ અને નૈતિકતાના શુદ્ધ સિદ્ધાંતો, 1831 માં ધ શ્યોર ફાઉન્ડેશન જેના પર આપણે નિર્માણ કરવું જોઈએ (જે નાબૂદી અને કાળા સ્વાયત્તતા માટે બોલાવવામાં આવ્યું હતું), અને અન્ય ધાર્મિક ધ્યાન, મેડિટેશન્સ ફ્રોમ ધ પેન ઓફ મિસિસ મારિયા સ્ટુઅર્ટ (1832). ફેબ્રુઆરી 1833 માં, તેમણે બોસ્ટનના આફ્રિકન મેસોનીક લોજને સંબોધન કર્યું, જેણે ટૂંક સમયમાં તેમની સંક્ષિપ્ત પ્રવચનોની કારકિર્દીનો અંત આણ્યો. અશ્વેત પુરુષોમાં "મહત્વાકાંક્ષા અને જરૂરી હિંમત" નો અભાવ હોવાના તેમના દાવાએ પ્રેક્ષકોમાં હોબાળો મચાવ્યો હતો અને સ્ટુઅર્ટે પ્રવચનો આપવાથી નિવૃત્તિ લેવાનો નિર્ણય કર્યો હતો. સાત મહિના પછી, તેમણે આફ્રિકન મીટિંગ હાઉસ ("પોલ ચર્ચ") માં શાળાના ઓરડામાં વિદાય સંબોધન આપ્યું હતું. આ પછી, તેઓ ન્યુ યોર્ક સિટી, પછી બાલ્ટીમોર અને અંતે વોશિંગ્ટન, ડી. સી. ગયા, જ્યાં તેમણે શાળાના શિક્ષક તરીકે કામ કર્યું અને પછી ફ્રીડમેન હોસ્પિટલમાં હેડ મેટ્રન તરીકે કામ કર્યું, જ્યાં આખરે તેમનું અવસાન થયું. તેણીનો જન્મ મારિયા મિલર તરીકે થયો હતો, જે હાર્ટફોર્ડ, કનેક્ટિકટમાં મુક્ત આફ્રિકન-અમેરિકન માતાપિતાનું સંતાન હતું. 1806 માં, ત્રણ વર્ષની ઉંમરે તેણીએ બંને માતાપિતા ગુમાવ્યા અને તેમને એક મંત્રી અને તેમના પરિવાર સાથે રહેવા માટે મોકલવામાં આવ્યા. તેમણે કોઈ ઔપચારિક શિક્ષણ મેળવ્યા વિના, 15 વર્ષની ઉંમર સુધી તે ઘરમાં કરારબદ્ધ નોકર તરીકે કામ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. મંત્રીનું ઘર છોડ્યા પછી, તેઓ બોસ્ટન ગયા અને ઘરેલુ નોકર તરીકે કામ કર્યું. 15 થી 20 વર્ષની વય વચ્ચે, મારિયાએ રવિવારે ચર્ચની સેવા પહેલાં સેબથ શાળામાં હાજરી આપી હતી અને ધાર્મિક કાર્ય માટે આજીવન આકર્ષણ વિકસાવ્યું હતું. 10 ઓગસ્ટ, 1826 ના રોજ, મારિયા મિલરે બોસ્ટન, મેસેચ્યુસેટ્સમાં આફ્રિકન મીટિંગ હાઉસના પાદરી રેવરેન્ડ થોમસ પોલ સમક્ષ સ્વતંત્ર શિપિંગ એજન્ટ જેમ્સ ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટ સાથે લગ્ન કર્યા. તેમણે માત્ર તેમનું અટક જ નહીં પરંતુ તેમનું મધ્ય નામ પણ લીધું હતું. તેમના લગ્ન માત્ર ત્રણ વર્ષ સુધી ચાલ્યા અને તેમને કોઈ સંતાન ન થયું. જેમ્સ સ્ટુઅર્ટ 1829 માં મૃત્યુ પામ્યા હતા. તેમની સંપત્તિના વહીવટકર્તાઓએ મારિયાને તેમની વિધવા તરીકે કોઈપણ વારસાથી વંચિત રાખી હતી. આ ક્ષણે સ્ટુઅર્ટને મહિલા અધિકારો અને તેમણે સામનો કરેલી અસમાનતાઓ વિશે વિચારવાનું શરૂ કરવા માટે પ્રેરિત કર્યા. જેમ્સે 1812ના યુદ્ધમાં સેવા આપી હતી અને આખરે એક કાયદો પસાર કરવામાં આવ્યો હતો જેમાં નિવૃત્ત સૈનિકોની વિધવાઓને તેમના પતિના પેન્શનની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. જાહેર બોલતા સ્ટુઅર્ટ પુરુષો, સ્ત્રીઓ, શ્વેત લોકો અને અશ્વેત (19મી સદીની શરૂઆતમાં "સ્વચ્છંદ" પ્રેક્ષકો તરીકે ઓળખાતા) ના મિશ્ર પ્રેક્ષકો સાથે વાત કરનારી પ્રથમ અમેરિકન મહિલા હતી. મહિલા અધિકારો વિશે વ્યાખ્યાન આપનાર પ્રથમ આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલા-સ્ટુઅર્ટે ખાસ કરીને અશ્વેત મહિલાઓના અધિકારો-ધર્મ અને અશ્વેત લોકોમાં સામાજિક ન્યાય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. તે એવી વ્યક્તિ હતી જેને મેટ્રોનિસ્ટ કહી શકાયઃ જિમ ક્રો યુગ દરમિયાન કાળા નારીવાદી વિચારોના માતૃપ્રધાનોમાંથી એક. તે ગુલામી નાબૂદી માટે જાહેરમાં બોલનાર પ્રથમ આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલા પણ બની હતી. જાહેર પ્રવચનો કરનારી પ્રથમ આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલાઓમાંની એક, જેના માટે હજુ પણ નકલો અસ્તિત્વમાં છે, સ્ટુઅર્ટે તેમના જાહેર પ્રવચનોને તેમના ધાર્મિક સૂર અને વારંવાર બાઈબલના અવતરણો હોવા છતાં "ઉપદેશો" તરીકે નહીં પણ "ભાષણો" તરીકે ઓળખાવ્યા હતા. તે યુગની આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલા પ્રચારકો, જેમ કે જારેના લી, જુલિયા ફૂટે અને અમાન્ડા બેરી સ્મિથે નિઃશંકપણે સ્ટુઅર્ટને પ્રભાવિત કર્યા હતા, અને સોજેર્નર ટ્રુથે પાછળથી તેમના જાહેર પ્રવચનોમાં સમાન શૈલીનો ઉપયોગ કર્યો હતો. સ્ટુઅર્ટે બોસ્ટનમાં આફ્રિકન-અમેરિકન ફીમેલ ઇન્ટેલિજન્સ સોસાયટી સહિતની સંસ્થાઓને તેમના ભાષણો આપ્યા હતા. કપડાંની એક સમૃદ્ધ દુકાનના માલિક ડેવિડ વૉકર, જે જનરલ કલર્ડ એસોસિએશનના જાણીતા, સ્પષ્ટવક્તા સભ્ય હતા, તેમણે પણ સ્ટુઅર્ટને પ્રભાવિત કર્યા હતા. (81 જોય સ્ટ્રીટ પરનું એક ઘર, જ્યાં 1827 થી 1829 સુધી વૉકર અને તેની પત્ની ભાડૂત હતા, તે પણ પાછળથી સ્ટુઅર્ટનું ઘર બની ગયું.) બોસ્ટનના આફ્રિકન-અમેરિકન એન્ક્લેવની અંદર એક નેતા, વોકરે ડેવિડ વૉકરની અપીલ ટુ ધ કલર્ડ સિટિઝન્સ ઓફ ધ વર્લ્ડ (1829) નામના જાતિ સંબંધો પર એક ખૂબ જ વિવાદાસ્પદ લેખ લખ્યો હતો. 1830માં, સ્ટુઅર્ટના પતિના મૃત્યુના માત્ર એક વર્ષ પછી, તેઓ તેમની દુકાનની બહાર મૃત હાલતમાં મળી આવ્યા હતા. આ ઘટનાઓએ સ્ટુઅર્ટ માટે "ફરીથી જન્મ" આધ્યાત્મિક અનુભવને વેગ આપ્યો. તે "આફ્રિકા, સ્વતંત્રતા અને ભગવાનના હેતુ" માટે એક મુખર અને ઉગ્રવાદી વકીલ બની હતી. જો કે, તે વૉકર કરતાં ઘણી ઓછી ઉગ્રવાદી હતી, અને હિંસાની હિમાયત કરવાનો વિરોધ કર્યો હતો. તેના બદલે, સ્ટુઅર્ટે આફ્રિકન-અમેરિકન અપવાદવાદને રજૂ કર્યો, જે તેમણે ભગવાન અને આફ્રિકન અમેરિકનો વચ્ચે જોયેલું વિશેષ બંધન હતું, અને સામાજિક અને નૈતિક પ્રગતિની હિમાયત કરી હતી, તેમ છતાં તેમણે આફ્રિકન અમેરિકનોએ અનુભવેલી સામાજિક પરિસ્થિતિઓનો અવાજથી વિરોધ કર્યો હતો અને ઘણા રાજકીય મુદ્દાઓને સ્પર્શ કર્યો હતો. 1831 માં, તેણીની જાહેર ભાષણની કારકિર્દી શરૂ થાય તે પહેલાં, સ્ટુઅર્ટે ધર્મ અને નૈતિકતાના શુદ્ધ સિદ્ધાંતો, ધ શ્યોર ફાઉન્ડેશન જેના પર આપણે નિર્માણ કરવું જોઈએ શીર્ષકવાળી એક નાની પત્રિકા પ્રકાશિત કરી હતી. સપ્ટેમ્બર 1832માં, સ્ટુઅર્ડે પોતાનું પ્રથમ ભાષણ આપ્યું હતું, જે સંભવતઃ અમેરિકામાં કોઈ પણ જાતિના મહિલા દ્વારા આપવામાં આવેલું પ્રથમ જાહેર ભાષણ હતું. 1832 માં, તેમણે ધાર્મિક ધ્યાનનો સંગ્રહ, મેડિટેશન્સ ફ્રોમ ધ પેન ઓફ મિસિસ મારિયા સ્ટુઅર્ટ પ્રકાશિત કર્યો. તેમણે 1832 અને 1833 ની વચ્ચે ચાર પ્રવચનો લખ્યા અને આપ્યા, જેમાં એપ્રિલ 1832 માં આફ્રિકન અમેરિકન ફીમેલ ઇન્ટેલિજન્સ સોસાયટીને આપવામાં આવેલી તેમની ધર્મ પત્રિકાઓનું અનુકૂલિત સંસ્કરણ સામેલ હતું. જ્યારે તેણીના ભાષણો હિંમતવાન હતા અને તેમને સારો પ્રતિસાદ મળ્યો ન હતો, ત્યારે વિલિયમ લોયડ ગેરિસન, એક મિત્ર અને નાબૂદીવાદી (ગુલામી વિરોધી) ચળવળના કેન્દ્રિય વ્યક્તિ, તેમના અખબાર, ધ લિબરેટરમાં ચારેય પ્રકાશિત કર્યા, પ્રથમ ત્રણ વ્યક્તિગત રીતે અને પછીથી, ચારેય એકસાથે. ગેરિસને 1831માં ધ લિબરેટર માટે લખવા માટે સ્ટુઅર્ટની પણ ભરતી કરી હતી. સ્ટુઅર્ટની જાહેર-ભાષી કારકિર્દી ત્રણ વર્ષ સુધી ચાલી હતી. તેમણે 21 સપ્ટેમ્બર, 1833ના રોજ આફ્રિકન મીટિંગ હાઉસના શાળાના ઓરડામાં વિદાય પ્રવચનો આપ્યા હતા, જે તે સમયે બેલ્કનેપ સ્ટ્રીટ ચર્ચ તરીકે ઓળખાતું હતું અને 2019 સુધીમાં બોસ્ટનના બ્લેક હેરિટેજ ટ્રેઇલનો ભાગ હતો. બોસ્ટન છોડ્યા પછી, તેઓ સૌપ્રથમ ન્યૂયોર્ક ગયા, જ્યાં તેમણે 1835માં તેમની સંકલિત કૃતિઓ પ્રકાશિત કરી. તેમણે શાળાઓમાં ભણાવ્યું અને ગુલામી નાબૂદીની ચળવળ તેમજ સાહિત્યિક સંસ્થામાં ભાગ લીધો. ત્યારબાદ સ્ટુઅર્ટ બાલ્ટીમોર અને આખરે વોશિંગ્ટન, ડી. સી. ગયા, જ્યાં તેમણે વોશિંગ્ટનમાં ફ્રીડમેન હોસ્પિટલ અને એસાયલમની હેડ મેટ્રન (નર્સ) બનતા પહેલા શાળા પણ શીખવી હતી, જે પછીથી હોવર્ડ યુનિવર્સિટીની તબીબી શાળા બની હતી. આખરે તે હોસ્પિટલમાં તેનું મૃત્યુ થયું હતું. તેમના લખાણોમાં, જ્યારે તેમણે અશ્વેત લોકોની દુર્દશા વિશે વાત કરી ત્યારે સ્ટુઅર્ટ ખૂબ જ મક્કમ હતા. તેમણે કહ્યું, "દરેક પુરુષને પોતાનો અભિપ્રાય વ્યક્ત કરવાનો અધિકાર છે. ઘણા લોકો એવું વિચારે છે, કારણ કે તમારી ચામડીઓ રંગબેરંગી છે, કે તમે પ્રાણીઓની એક હલકી જાતિ છો. તો પછી શા માટે એક કીડો બીજાને કહેવો જોઈએ, 'તમને ત્યાં નીચે રાખો, જ્યારે હું ત્યાં બેઠો છું; કારણ કે હું તમારા કરતાં વધુ સારો છું. તે ત્વચાનો રંગ નથી જે માણસને બનાવે છે, પરંતુ તે આત્માની અંદર રચાયેલ સિદ્ધાંત છે. તેણી માનતી હતી કે શિક્ષણ, ખાસ કરીને ધાર્મિક શિક્ષણ, કાળા લોકોને અજ્ઞાનતા અને ગરીબીમાંથી બહાર કાઢવામાં મદદ કરશે. તેણીએ જાતિવાદી કાયદાઓની પણ નિંદા કરી હતી જેણે કાળા લોકોને શાળાઓ, મત અથવા અન્ય મૂળભૂત અધિકારો સુધી પહોંચતા અટકાવ્યા હતા. "તેમણે આફ્રિકન અમેરિકનોની લૌકિક બાબતો અને શાશ્વત મુક્તિ માટે ચિંતા વ્યક્ત કરી હતી અને તેમને તેમની પ્રતિભા અને બુદ્ધિનો વિકાસ કરવા, નૈતિક જીવન જીવવા અને વંશીય સક્રિયતામાં પોતાને સમર્પિત કરવા વિનંતી કરી હતી. સ્ટુઅર્ટે તેમના પ્રેક્ષકોને સ્વતંત્રતાની માંગમાં યાત્રાળુઓ અને અમેરિકન ક્રાંતિકારીઓની બહાદુરીનું અનુકરણ કરવા પડકાર ફેંક્યો, અને તેમને તેમના સમુદાયને ટેકો આપવા માટે કરિયાણાની દુકાનો અને ચર્ચ જેવી સંસ્થાઓ સ્થાપિત કરવાની સલાહ આપી. સ્ટુઅર્ટના ક્રાંતિકારી દ્રષ્ટિકોણને તેના પ્રેક્ષકો દ્વારા સારો પ્રતિસાદ મળ્યો ન હતો. વિલિયમ લોયડ ગેરિસને તેના વિશે કહ્યું હતું કે, તે કાળા સમુદાયને મદદ કરવા અને વધુ સારું બનવા માંગતી હતી કારણ કે તેઓ એવા દેશની આસપાસ ફરતા હતા જ્યાં વંશીય પરાધીનતા એ દેશનો કાયદો હતો. મારિયા ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટ તેમના લખાણો અને ભાષણોમાં બાઇબલ અને ખ્રિસ્તી કલ્પનાથી ભારે પ્રભાવિત હતા. તેણીએ એવા સમય દરમિયાન પ્રચાર કર્યો જ્યારે શિક્ષિત મહિલાઓ, ખાસ કરીને શિક્ષિત કાળી મહિલાઓ પર તિરસ્કાર કરવામાં આવતો હતો. તેણીએ એક વખત લખ્યું હતું કે, સ્ટુઅર્ટ ગુલામ રાજ્ય મેરીલેન્ડમાં કાળા લોકોની દયનીય સ્થિતિથી આઘાત પામ્યા હતા, જ્યાં કાળા લોકોની પ્રમાણમાં ઊંચી ટકાવારી મુક્ત હતી. આખરે તેમણે શિક્ષક તરીકે નોકરી લીધી જ્યાં તેમણે વાંચન, લેખન, જોડણી અને અંકગણિત શીખવ્યું. તેણીને દર મહિને 50 સેન્ટ ચૂકવવામાં આવતા હતા જ્યારે શ્વેત શિક્ષકોને 1 ડોલર ચૂકવવામાં આવતા હતા. તેમનો પગાર ભાગ્યે જ તેમના માસિક ખર્ચને આવરી લેવા માટે પૂરતો હતો. તેણીએ સહેલાઈથી સ્વીકાર્યું કે તેણી પોતાની નાણાકીય બાબતો સંભાળવામાં સારી નહોતી અને અમુક અંશે લોકોએ તેનો લાભ લીધો. મહિલા પ્રચારકો ઘણીવાર ખૂબ જ ગરીબ હતા અને તેમને ટકાવી રાખવામાં મદદ કરવા માટે અજાણ્યાઓ, મિત્રો અને ધાર્મિક નેતાઓની દયા પર આધાર રાખતા હતા. આવા જ એક મિત્રનું નામ એલિઝાબેથ કેકલી હતું, જે એક ભૂતપૂર્વ ગુલામ, સીમસ્ટ્રેસ અને નાગરિક અધિકાર કાર્યકર્તા હતા, જેના વિશે તેમણે પ્રેમથી લખ્યું હતું, "એક મહિલા હતી, શ્રીમતી કેકલી, જેને હું જાણતો હતો, જે અગાઉ બાલ્ટીમોરની હતી, જે મારી મોટી કટોકટીમાં મારા માટે એક પ્રખર મિત્ર સાબિત થઈ હતી. ". સ્ટુઅર્ટ મુક્ત જન્મ્યા હતા અને કેકલે ગુલામ હતા, પરંતુ બંને મહિલાઓએ 19મી સદીના અંતમાં ઝડપથી વધી રહેલી નાગરિક અધિકાર ચળવળમાં સક્રિય થવાની જરૂરિયાત જોઈ હતી. 1800ના દાયકા દરમિયાન ઈશ્વરના શબ્દના પ્રચારને કેટલીક અશ્વેત ધાર્મિક સંસ્થાઓમાં પણ પુરુષની ભૂમિકા તરીકે જોવામાં આવતો હતો. એક લેખકે કહ્યું તેમઃ અશ્વેત ચર્ચોમાં મહિલાઓને એવા હોદ્દાઓ પર ઉતારી દેવામાં આવી હતી કે જે પ્રચારકો, સેવકો અને અન્ય પુરુષ નેતાઓ દ્વારા જાળવવામાં આવતા સત્તાના માળખા માટે કોઈ વાસ્તવિક ખતરો ન હતો. મહિલાઓને સામાન્ય રીતે રવિવાર શાળાના શિક્ષકો, ઉપદેશકો, સચિવો, રસોઈયા અને સફાઈ કામદારોની ભૂમિકાઓ સોંપવામાં આવતી હતી. આવા હોદ્દાઓ ઘરના સ્થાનિક ક્ષેત્રમાં મહિલાઓ માટે અનામત હોદ્દાઓની સમાંતર હતા. સ્ટુઅર્ટ માનતા હતા કે તેણીને પોતાના માટે મોટા જોખમ પર પણ ભગવાનનું કાર્ય કરવા માટે બોલાવવામાં આવી હતી. તેમણે તેમના મંચનો ઉપયોગ વંશીય અન્યાય અને જાતિવાદ વિશે વાત કરવા માટે કર્યો હતો, જેમાં તેમણે સફેદ ચર્ચો અને ગુલામીની વાસ્તવિકતા વચ્ચેના શાંતિ અને એકતાના સંદેશ વચ્ચેના વિરોધાભાસને પ્રકાશિત કર્યો હતો. એક લેખકના જણાવ્યા અનુસારઃ 7 જાન્યુઆરી, 1832 અને 4 મે, 1833ની વચ્ચે, વિલિયમ લોયડ ગેરિસનના અખબાર, ધ લિબરેટરમાં સ્ટુઅર્ટના છ લેખો પ્રકાશિત થયા હતા. આ લેખોમાં, સ્ટુઅર્ટે માનવજાત સાથેની ભગવાનની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓનું વર્ણન કરતા બે દેખીતી રીતે વિરોધાભાસી નિબંધોમાં વાત કરી હતી. એક તરફ, તેણીએ એક સૌમ્ય ભગવાનનું ચિત્રણ કર્યું જેણે તેના દૂતોને જુલમી વ્યક્તિઓને "ઇબ્રાહિમની છાતીમાં [જ્યાં] તેમને દિલાસો મળશે" લઈ જવા માટે નિર્દેશ આપ્યો; બીજી તરફ, તેમણે પાપીઓને-ખાસ કરીને શ્વેત અમેરિકન પાપીઓને-એક ક્રોધિત અને હિંસક ભગવાનની ચેતવણી આપી જે વિશ્વને "ભયાનકતા અને વિનાશ" મોકલવાની ધાર પર હતા. જ્યારે આ બે છબીઓ સમકાલીન વાચકોને વિરોધાભાસી લાગી શકે છે, ત્યારે તેઓ સહાનુભૂતિ અને હિંસા વચ્ચેના જોડાણને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે સ્ટુઅર્ટના ધર્મશાસ્ત્રમાં પ્રસરે છે અને ખ્રિસ્તી સમુદાયની તેમની વિભાવનાને સંરચિત કરે છે. તેણી માનતી હતી કે પીડિત આસ્થાવાનો માટે ભગવાનની કરુણા તેમને તેમના પીડિતોને સજા આપવા માટે પ્રેરિત કરશે અને આફ્રિકન અમેરિકન ખ્રિસ્તીઓએ જો જરૂરી હોય તો બળપૂર્વક એકબીજાનું રક્ષણ કરીને તેમના ઉદાહરણને અનુસરવું જોઈએ. ખ્રિસ્તી દયા અને બદલો લેવાની હિંસાનો આ સમન્વય પણ આફ્રિકન અમેરિકન મહિલાઓની નિર્ણાયક પરંતુ ઘણીવાર લઘુતમ ભૂમિકા તરફ નિર્દેશ કરે છે જેમ કે સ્ટુઅર્ટ જે કાળા રાષ્ટ્રવાદીઓ અને શ્વેત ગુલામી નાબૂદીવાદીઓ સાથે સહયોગ કરવા માટે અનન્ય રીતે સ્થિત હતી. ક્રાંતિકારી રાજકીય કાર્યવાહીમાં એક મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ તરીકે, સ્ટુઅર્ટ આપણને ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં પ્રતિકાર ચળવળને આકાર આપનારા બહુપક્ષીય દળોને વધુ સારી રીતે સમજવામાં મદદ કરે છે. મારિયા સ્ટુઅર્ટે મહિલાઓના અધિકારો, નૈતિક અને શૈક્ષણિક આકાંક્ષા, વ્યવસાયિક પ્રગતિ અને ગુલામીની નાબૂદીને સંબોધતા ચાર જાહેર પ્રવચનો આપ્યા હતા જે તેમના જીવનકાળ દરમિયાન ધ લિબરેટર દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમણે વ્યાખ્યાન આપ્યું "શા માટે તમે અહીં બેસો અને મરી જાઓ?" 21 સપ્ટેમ્બર, 1832 ના રોજ, ફ્રેન્કલીન હોલ, બોસ્ટન ખાતે, ન્યૂ ઇંગ્લેન્ડ એન્ટિ-સ્લેવરી સોસાયટીને. તેણીએ આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલાઓ માટે સમાન અધિકારોની માંગ કરીઃ તે જ ભાષણમાં સ્ટુઅર્ટે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલાઓ આફ્રિકન-અમેરિકન પુરુષોથી એટલી અલગ નથીઃ તેણીએ એ વિષયને ચાલુ રાખ્યો કે આફ્રિકન અમેરિકનોને માત્ર દક્ષિણની ગુલામીને જ નહીં પરંતુ ઉત્તરીય જાતિવાદ અને આર્થિક માળખાઓને પણ આધિન કરવામાં આવ્યા હતાઃ નોંધપાત્ર રીતે, સ્ટુઅર્ટે એક બેઠકમાં આફ્રિકન અમેરિકનો સાથે ઉત્તરી વ્યવહારની ટીકા કરી હતી જેમાં ઉત્તરી લોકો આફ્રિકન અમેરિકનો સાથે દક્ષિણી વ્યવહારની ટીકા કરવા અને કાર્યવાહીની યોજના બનાવવા માટે ભેગા થયા હતા. તેમણે દક્ષિણની અમાનવીય ગુલામી અને ઉત્તરમાં મૂડીવાદની સામાન્ય કાર્યવાહી વચ્ચેના કથિત દ્વિભાજનને પડકાર્યો હતો, અને એવી દલીલ કરી હતી કે આફ્રિકન અમેરિકનોને સેવાની નોકરીઓમાં પરત મોકલવા એ પણ એક મોટો અન્યાય અને માનવ ક્ષમતાનો બગાડ છે. આમ કરવાથી, તેમણે જાતિવાદ, મૂડીવાદ અને જાતિયવાદના આંતરછેદ વિશેની દલીલોની ધારણા કરી હતી જે પાછળથી નારીવાદી વિચારકો દ્વારા આગળ વધારવામાં આવશે. તેણીની ખ્રિસ્તી શ્રદ્ધાએ સ્ટુઅર્ટને ખૂબ પ્રભાવિત કર્યા હતા. તેણીએ ઘણીવાર બાઈબલના પ્રભાવો અને પવિત્ર આત્માનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો, અને તેણીને અને તેના જેવા અન્ય લોકોને શિક્ષિત કરવામાં સામાજિક નિષ્ફળતાની સ્પષ્ટ ટીકા કરી હતીઃ મારિયા ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટે 27 ફેબ્રુઆરી, 1833ના રોજ બોસ્ટનના આફ્રિકન મેસોનીક હોલમાં મિશ્ર પ્રેક્ષકો સમક્ષ "એક સંબોધનઃ આફ્રિકન અધિકારો અને સ્વતંત્રતા" શીર્ષક ધરાવતું ભાષણ આપ્યું હતું. તેને સારો પ્રતિસાદ મળ્યો ન હતો અને સક્રિય જીવનની શરૂઆત કરતા પહેલા તે તેમનું છેલ્લું જાહેર સંબોધન હશે. ભાષણ ભાગમાં કહે છેઃ આફ્રિકન-અમેરિકન લોકોની મહાનતા વિશેનું આ ખૂબ જ શક્તિશાળી અને વિચારશીલ ભાષણ આજે આપણને આફ્રિકન-અમેરિકન ઇતિહાસમાં એક મહત્વપૂર્ણ ઐતિહાસિક વ્યક્તિના મનમાં એક ઝલક આપે છે. મૃત્યુ અને વારસો સ્ટુઅર્ટ 17 ડિસેમ્બર, 1879 ના રોજ ફ્રીડમેન હોસ્પિટલમાં મૃત્યુ પામ્યા હતા. તેણીને મૂળરૂપે ગ્રેસલેન્ડ કબ્રસ્તાનમાં દફનાવવામાં આવી હતી, જે વ્યાપક મુકદ્દમા અને વોશિંગ્ટન ઇલેક્ટ્રિક રેલવે દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી મોટાભાગની જમીન પછી બે દાયકા પછી બંધ થઈ હતી. તેણીને વુડલોન કબ્રસ્તાનમાં પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. માર્ગારેટ બસ્બી (1992) દ્વારા સંપાદિત ડોટર ઓફ આફ્રિકાઃ એન ઇન્ટરનેશનલ એન્થોલોજી ઓફ વર્ડ્સ એન્ડ રાઇટિંગ્સ બાય વુમન ઓફ આફ્રિકન ડિસેન્ટમાં સ્ટુઅર્ટનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે, જેનું શીર્ષક સ્ટુઅર્ટની 1831ની ઘોષણાથી પ્રેરિત છે, જેમાં તેમણે કહ્યું હતું કેઃ વધુમાં, સ્ટુઅર્ટને બેવર્લી ગાય શેફ્ટલ (1995) દ્વારા સંપાદિત "વર્ડ્સ ઓફ ફાયરઃ એન એન્થોલોજી ઓફ આફ્રિકન-અમેરિકન ફેમિનિસ્ટ થોટ" ના પ્રથમ પ્રકરણમાં, સ્ટુઅર્ટના બે ભાષણો "રિલિજન એન્ડ ધ પ્યોર પ્રિન્સિપલ્સ ઓફ મોરાલિટી, ધ શ્યોર ફાઉન્ડેશન જેના પર આપણે નિર્માણ કરવું જોઈએ" અને "લેક્ચર ડિલિવર્ડ એટ ફ્રેન્કલીન હોલ" નો વ્યાપકપણે બ્લેક ફેમિનિસ્ટ પરંપરામાં સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. શ્રીમતી મારિયા ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટના સ્ટુઅર્ટ પ્રોડક્શન્સ દ્વારા વર્ક્સ વર્ક્સ ફર્સ્ટ આફ્રિકન બેપ્ટિસ્ટ ચર્ચ અને સોસાયટી ઓફ ધ સિટી ઓફ બોસ્ટનને રજૂ કરવામાં આવી હતી. બોસ્ટનઃ ફ્રેન્ડ્સ ઓફ ફ્રીડમ એન્ડ વર્ચ્યુ, 1835. ધ લિબરેટરમાંથી પુનઃમુદ્રિત, વોલ્યુમ. 2, નં. 46 (નવેમ્બર 17,1832), પૃષ્ઠ 183. "એ લેક્ચર એટ ધ ફ્રેન્કલીન હોલ, બોસ્ટન, સપ્ટેમ્બર 21,1832" (પ્રોડક્શન્સ ઓફ મિસિસ મારિયા ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટ, પીપી. 51-56), in: ડોરોથી પોર્ટર (આવૃત્તિ. ), અર્લી નેગ્રો રાઇટિંગ, 1760-1837, બ્લેક ક્લાસિક પ્રેસ, 1995; pp. 136-140. "27 ફેબ્રુઆરી, 1833ના રોજ આફ્રિકન મેસોનીક હોલ, બોસ્ટન ખાતે આપવામાં આવેલું સરનામું" (શ્રીમતી મારિયા ડબલ્યુ. સ્ટુઅર્ટનું નિર્માણ, પૃ. 63-72), ડોરોથી પોર્ટર (આવૃત્તિ. ), અર્લી નેગ્રો રાઇટિંગ, 1760-1837, બ્લેક ક્લાસિક પ્રેસ, 1995; pp. 129-135. "આફ્રિકન અધિકારો અને સ્વતંત્રતા પર" તરીકે, in: માર્ગારેટ બસ્બી (આવૃત્તિ. ), ડોટરસ ઓફ આફ્રિકા, બૅલેન્ટાઇન બુક્સ, 1994, પૃષ્ઠ. 47-52. શ્રીમતી મારિયા ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટની પેનમાંથી ધ્યાનઃ બોસ્ટન શહેરમાં પ્રથમ આફ્રિકન બાપ્ટિસ્ટ ચર્ચ અને સોસાયટીને રજૂ કરવામાં આવ્યું. બોસ્ટનઃ ગેરિસન અને નૅપ દ્વારા મુદ્રિત, 1879. સ્ટુઅર્ટ મેરિલીન રિચાર્ડસન, મારિયા ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટઃ અમેરિકાની પ્રથમ અશ્વેત મહિલા રાજકીય લેખક, ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1988 વિશે કામ કરે છે. મેરિલીન રિચાર્ડસન, "મારિયા ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટ", ફીન્ટચ, બર્ટ, અને ડેવિડ એચ. વોટર્સ (આવૃત્તિઓ), ધ એન્સાયક્લોપીડિયા ઓફ ન્યૂ ઇંગ્લેન્ડઃ ધ કલ્ચર એન્ડ હિસ્ટ્રી ઓફ એન અમેરિકન રિજન, યેલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2005. મેરિલીન રિચાર્ડસન, "મારિયા. ડબલ્યુ. સ્ટુઅર્ટ, "ઓક્સફર્ડ કમ્પેનિયન ટુ આફ્રિકન અમેરિકન લિટરેચર. ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1997, પૃષ્ઠ. 379-380. મેરિલીન રિચાર્ડસન, 'જો હું સ્ત્રી હોઉં તો શું?' મારિયા ડબલ્યુ. સ્ટુઅર્ટની ડિફેન્સ ઓફ બ્લેક વિમેન્સ પોલિટિકલ એક્ટિવિઝમ, ડોનાલ્ડ એમ. જેકોબ્સમાં (આવૃત્તિ. ), હિંમત અને અંતઃકરણઃ બોસ્ટનમાં કાળા અને સફેદ નાબૂદીવાદીઓ, ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1993. રોડજર સ્ટ્રેઇટમેટર, "મારિયા ડબ્લ્યુ. સ્ટુઅર્ટઃ ફાયરબ્રાન્ડ ઓફ ધ એબોલિશન મૂવમેન્ટ", રાઇઝિંગ હર વોઇસઃ આફ્રિકન-અમેરિકન વુમન જર્નાલિસ્ટ્સ હૂ ચેન્જ્ડ હિસ્ટ્રી, ધ યુનિવર્સિટી પ્રેસ ઓફ કેન્ટુકી, 1994, પૃષ્ઠ. 15-24. આ પણ જુઓ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સોજોર્નર ટ્રુથ એબોલિશનિઝમ બોસ્ટન વિમેન્સ હેરિટેજ ટ્રેઇલ લિસ્ટ ઓફ એબોલિશનિસ્ટ્સ સંદર્ભો બ્લેક પાસ્ટ BOAF "આફ્રિકન મીટિંગ હાઉસ", BOAF હિસ્ટ્રી આફ્રિકન હિસ્ટ્રી ન્યૂ યોર્ક પબ્લિક લાઇબ્રેરી વ્યાખ્યાન આપવામાં આવ્યું ફ્રેન્કલીન હોલ, 1832 ગૂગલ પુસ્તકોમાં આફ્રિકન-અમેરિકન એબોલિશનિસ્ટ્સ બોસ્ટન અમેરિકન નારીવાદીઓ અમેરિકન રેટરિસિયન્સ 1803 જન્મ 1879 મૃત્યુ બોસ્ટોન આફ્રિકન-અમેરિકન કાર્યકરો આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલા પત્રકારો આફ્રિકન-અમેરિકન પત્રકારો 19 મી સદીના અમેરિકન મહિલા પત્રકારો 19 મી સદીના અમેરિકન મહિલા લેખકો મહિલા નાગરિક અધિકાર કાર્યકરો 19 મી સદીના આફ્રિકન-અમેરિકન લેખકો 19 મી સદીના અમેરિકન મહિલા લેખકો 19 મી સદીના અમેરિકન લેખકો 19 મી સદીના અમેરિકન લેખકો