Emotional flooding
ભાવનાત્મક પૂર એ મનોચિકિત્સાનું એક સ્વરૂપ છે જેમાં દબાયેલી લાગણીઓ અને ભયને મુક્ત કરવા માટે અચેતન અને/અથવા અર્ધજાગ્રત મન પર હુમલો કરવાનો સમાવેશ થાય છે. આધુનિક ભાવનાત્મક પૂરની પ્રથામાં ઉપયોગમાં લેવાતી ઘણી તકનીકોના મૂળ ઇતિહાસમાં છે, જેમાંથી કેટલીક પ્રારંભિક આદિવાસી સમાજોની છે. ભાવનાત્મક પૂર વિશે વધુ માહિતી માટે, ફ્લડિંગ (મનોવિજ્ઞાન) જુઓ. આદિજાતિ સમાજ આદિજાતિ સમુદાયોમાં ઘણીવાર શામન અથવા દવા લેનાર હોય છે, જેમની પ્રાથમિક જવાબદારીઓમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ બીમારીઓનું નિદાન કરવું, જડીબુટ્ટીઓ સૂચવવી અને તેમની બિમારીઓથી પીડાતા લોકોને સાજા કરવા માટે અન્ય સારવાર સૂચવવી. ઘણા ધાર્મિક ઉપચારોમાં લાગણીના મુક્ત પ્રદર્શનનો સમાવેશ થાય છે. તેમના પુસ્તક, ધ ડિસ્કવરી ઓફ ધ અનકોન્સિયસમાં, હેનરી એલેનબર્ગર દાવો કરે છે કે શામન્સ ઐતિહાસિક રીતે મુખ્યત્વે મનોદૈહિક દવાના ચિકિત્સકો હતા. પશ્ચિમી દાર્શનિક ચળવળની લોકપ્રિય માન્યતાઓથી વિપરીત, આ શામનોએ મન અને શરીર વચ્ચે વિભાજનની શક્યતાને ધ્યાનમાં લીધી ન હતી. ડૉ. પોલ ઓલ્સને કહ્યું હતું કે, "કોઈ પણ પ્રકારની માંદગીમાં ભાવનાત્મક તત્વો હોય છે એવી માન્યતા એ અચેતન પ્રક્રિયાની અવાસ્તવિક સ્વીકૃતિ છે. તે અનુસરે છે કે આ તત્વોની મુક્તિ એ ઉપચારનો માર્ગ છે. સારમાં, શામનો દમનના અસંસ્કારી પરંતુ આશ્ચર્યજનક રીતે સચોટ ખ્યાલ સાથે વ્યવહાર કરી રહ્યા હતા. આ પદ્ધતિઓ અને આધુનિક તકનીકો વચ્ચેનો સંબંધ શરીર સાથે કામ કરવા પર ભાર મૂકવાનો છે. મનોચિકિત્સક એરી કીવે જણાવ્યું હતું કે, "[જૂથો કે જે] અતિશય કોર્ટિકલ ઉત્તેજના, ભાવનાત્મક થાક, અને ઘટાડેલા પ્રતિકાર અથવા અતિસંવેદનશીલતાની સ્થિતિ ઉત્પન્ન કરીને પરિવર્તનની સુવિધા આપે છે, જે બદલામાં દર્દીના નવા દ્રષ્ટિકોણમાં રૂપાંતરિત થવાની શક્યતા વધારે છે [પ્રાથમિક ઉપચાર અને એન્કાઉન્ટરની આધુનિક પદ્ધતિઓ સાથે સુસંગત છે]". કેટલાક સંશોધકોના જણાવ્યા અનુસાર, ઘણા આદિવાસી દુઃખો હતાશા અથવા સ્કિઝોફ્રેનિયા જેવા વિકારોના સંભવિત લક્ષણો હતા. આજે પ્રચલિત આ વિકૃતિઓ માટેની સારવારોની જેમ જ, ઐતિહાસિક રીતે શામનોની સારવારમાં ઘણીવાર દર્દીને મુશ્કેલ અનુભવોને યાદ કરવા અને ભાવનાત્મક અહેવાલોની વિશાળ શ્રેણીને ફરીથી બનાવવાની જરૂર પડે છે. પુનરુજ્જીવન સમયગાળાના પ્રારંભિક પુનરુજ્જીવન ડૉક્ટરોએ એવી સારવારોનો પણ અભ્યાસ કર્યો હતો જે રાક્ષસી કબજાથી પીડાતા દર્દીઓ માટે ભાવનાત્મક પૂર જેવી હતી. પોલ ઓલ્સન કહે છે, "કબજો એ ખરેખર તેના સમયની નિદાનાત્મક શ્રેણી હતી, જે વ્યવહારીક રીતે ધાર્મિક-સાંસ્કૃતિક રીતે નિર્ધારિત મનોવિકૃતિશાસ્ત્રના કોઈપણ સ્વરૂપને આવરી લે છે". વ્યાવસાયિકો વારંવાર ઘણી બિમારીઓ, તેમજ મોટાભાગના વિચિત્ર વર્તણૂકોને આભારી છે, જે હવે માનસિક રોગો તરીકે ઓળખાય છે. આ ખાસ કરીને ત્યારે સાચું હતું જ્યારે રોષ, ક્રિયાઓ અથવા ભ્રાંતિપૂર્ણ અનુભવોને નિંદાત્મક અથવા વિધર્મી ગણી શકાય. શેતાન દ્વારા કબજો મેળવવાની સારવાર આધ્યાત્મિક મુક્તિ પર કેન્દ્રિત હતી અને તેનો હેતુ વ્યક્તિના અચેતન અને અસ્વીકાર્ય આવેગ અને ઇચ્છાઓ સુધી પહોંચવાનો હતો. અત્યાચારના દબાણ હેઠળ કબૂલાત કરનારા ઘણા લોકો કદાચ દબાયેલી સામગ્રીને મુક્ત કરી રહ્યા હશે. બધી શક્યતાઓમાં, પીડાએ બેભાન ગુનાઓના પૂરને ઉત્તેજિત કર્યું, જેમ કે સત્તાવાળાઓ સામે ખૂની ગુસ્સો, વ્યભિચારની ઇચ્છાઓ અથવા કોઈપણ સંખ્યામાં સામાજિક રીતે નિર્ધારિત ગુનાઓ. વળગાડ મુક્તિ વિધિઓનો હેતુ આત્માને શેતાનથી બચાવવાનો છે. પ્રક્રિયાની અસરોએ ભાવનાત્મક પીડાને મુક્ત કરીને શરીરની કેટલીક પીડાને પણ રાહત આપી હશે. આ તકનીકો આધુનિક ભાવનાત્મક પૂર તકનીકો જેવી જ હતી. વળગાડ મુક્તિ તકનીકોમાં લાગણી પર ભાર મજબૂત હતો; વળગાડ મુક્તિ આપનારએ તેની અભિવ્યક્તિને હળવી કરવાનો અથવા તેને મુક્ત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. ઓગણીસમી સદીના પિયરે જેનેટ અને હિપ્નોસિસ પિયરે જેનેટ એક ફ્રેન્ચ સંમોહનવાદી હતા જેમણે મનની અસંબદ્ધ વૃત્તિઓનો અભ્યાસ કરવા માટે સંમોહનનો ઉપયોગ કર્યો હતો. સંશોધક જ્હોન રાયન હૌલેએ જેનેટના કાર્યનો અભ્યાસ કર્યો હતો અને અવલોકન કર્યું હતું કે જેનેટ સંમોહન પ્રક્રિયાને 'પ્રભાવ સોમ્નામ્બ્યુલિક' તરીકે ઓળખાવે છે. 1900 પહેલાં, જેનેટ સોમનામ્બુલિઝમને આવશ્યક સ્થિતિ તરીકે જોતા હતા, જેમાંથી ઉન્માદ, સંમોહન, બહુવિધ વ્યક્તિત્વ અને આધ્યાત્મિકતા વિવિધતાઓ હતી. જેનેટએ સોમ્નામ્બુલિઝમ શબ્દનો ઉપયોગ માત્ર સ્લીપવૉકિંગ માટે નહીં, પરંતુ વિચ્છેદિત સ્થિતિમાં અનુસરવામાં આવતી કોઈપણ પ્રકારની પ્રવૃત્તિને સંદર્ભિત કરવા માટે કર્યો હતો. જેનેટએ સોમનામ્બ્યુલિસ્ટિક સ્થિતિને ચાલાકીથી ચલાવવા માટે સંમોહનનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેમણે ત્રણ તબક્કાઓ ઓળખી કાઢ્યા. 1. થાકઃ સારવાર કરાયેલ દર્દી સંમોહનના ઉન્માદમાંથી જાગ્યા પછી થાક અનુભવે છે. 2. સ્વાસ્થ્યઃ જ્યારે થાક દૂર થાય છે, ત્યારે દર્દી સંપૂર્ણ સ્વાસ્થ્યમાં હોય તેવું લાગે છે. વિકારના તમામ લક્ષણો દૂર થઈ ગયા છે, અને દર્દી "સામાન્ય સ્થિતિમાં પાછો ફર્યો" હોવાનું જણાય છે. જો કે, દર્દી સાજો થતો નથી અને આ તબક્કો કામચલાઉ છે. કંઈક વિચિત્ર હોવાની એકમાત્ર નિશાની એ છે કે સંમોહન ચિકિત્સક પ્રત્યે દર્દીનું આકર્ષણ છે. 3. ઓબ્સેશનઃ દેખીતા સારા સ્વાસ્થ્યના ટૂંકા તબક્કાને અનુસરીને, બધા લક્ષણો પાછા આવે છે. દર્દીને ઊંઘવાની તીવ્ર ઇચ્છા હોય છે, લગભગ ઉપાડના લક્ષણોની જેમ, અને ફરીથી સંમોહનમાંથી પસાર થવા માંગે છે. સંમોહન ચિકિત્સક સાથે દર્દીને વિચિત્ર, લગભગ જાતીય, વળગાડ પણ હોય છે. જેનેટ માત્ર સંમોહનવાદી જ નહોતી. તે દર્દીને જોડતો, તેની સાથે વાત કરતો, તેની અંદરની "બીમાર" શક્તિઓને સંબોધિત કરતો અને બેભાન વ્યક્તિનો સંપર્ક કરવા માટે સંમોહનનો ઉપયોગ કરવાનો પ્રયાસ કરતો. વળગાડ મુક્તિની જેમ, સંમોહન પણ બેભાન પર હુમલો કરે છે. નિષ્ણાતો હવે જેનેટના અભિગમને કેથાર્ટિક પદ્ધતિ તરીકે ઓળખાવે છે. એ ક્રિટિકલ ડિક્શનરી ઓફ સાયકોએનાલિસિસમાં, ચાર્લ્સ રાયક્રોફ્ટે જણાવ્યું હતું કે એબ્રીએક્શન એ અસરની અભિવ્યક્તિને લાગુ પડતો શબ્દ છે, ત્યારબાદ લક્ષણોમાં ઘટાડો કેથરિસિસ છે. પાછળથી, સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અને તેમના અનુયાયીઓએ કેથાર્ટિક ઉપચારને અસફળ ગણાવ્યો કારણ કે તે અચેતન પરિબળો વિશે જાગૃતતાને ઉત્તેજીત કરતો ન હતો અને આંતરદૃષ્ટિમાં પરિણમતું ન હતું, જેનો અર્થ એ થયો કે ત્યાં લક્ષણ અવેજી હોઈ શકે છે જે કોઈ વાસ્તવિક ઉપચાર તરફ દોરી શકે નહીં. વિલ્હેલ્મ રીક અને ઉપચારાત્મક અભિગમ સમય જતાં, મનોચિકિત્સકોએ સંમોહન અને કેથાર્ટિક ઉપચારને છોડી દીધો અને સ્વીકૃત પ્રથા તરીકે ઉપચારાત્મક અભિગમ અપનાવ્યો. ઉપચારાત્મક અભિગમમાં અચેતનને સભાન બનાવવાના ધ્યેયની આડપેદાશ તરીકે લાગણીની અભિવ્યક્તિ પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. તેના બદલે મુખ્ય ઘટના તરીકે. વિલ્હેલ્મ રીક ઑસ્ટ્રિયન-અમેરિકન મનોચિકિત્સક હતા જેમણે સિગ્મંડ ફ્રોઈડ સાથે કામ કર્યું હતું. રિકે શરીર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, શરીર-મનની દ્વૈતતાને એક અવિરત ખ્યાલ બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેઓ માનતા હતા કે શરીર અચેતન છે અને મનોવૈજ્ઞાનિકે અર્ધજાગ્રત સુધી પહોંચવા માટે શરીરના બખ્તરને તોડવું પડે છે. તેમણે શરીરના સંરક્ષણને કવચ ગણાવ્યું હતું. ડબલ્યુ. એડવર્ડ માને સ્નાયુબદ્ધ તણાવ જેવા પાત્ર બખ્તરના શરીરના દૃશ્યમાન પ્રદર્શન તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું અને જણાવ્યું હતું કે બખ્તર એ તેના ભૌતિક સ્વરૂપમાં પાત્ર માળખું છે. તેમણે સમજાવ્યું કે જો કોઈ બખ્તરને તોડી શકે તો તે ચેતાતંત્રની લાક્ષણિક રચનાને બદલી શકશે. સંશોધકો હવે આ પ્રદર્શનોને શારીરિક સંરક્ષણ તરીકે સમજે છે; અનિચ્છનીય લાગણીની અભિવ્યક્તિ સામે વ્યક્તિને બચાવવા માટે શરીર ચોક્કસ રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે. માન કુતૂહલ, રમત, લૈંગિકતા, સંશોધન અથવા સત્તાની અવગણના જેવી કુદરતી જૈવિક હિલચાલ માટે અવરોધો બનાવવા માટે શરીરની શારીરિક પ્રતિક્રિયા તરીકે બખ્તરની રચના તરીકે બખ્તરની રચનાને સમજાવે છે. રીકના લખાણો સૂચવે છે કે બખ્તરબંધ કરવામાં કોઈ ફાયદો નથી, એવી માન્યતા કે જે મોટાભાગના આધુનિક સમયના નિષ્ણાતો સ્વીકારતા નથી. અનિવાર્યપણે, આ તકનીકનો અર્થ એ હતો કે સમસ્યાની યોગ્ય રીતે સારવાર કરવા માટે, ચિકિત્સકએ દમનિત લાગણીઓને બહાર આવવા દેવા માટે શરીરના સંરક્ષણને તોડવું આવશ્યક છે. સમકાલીન પ્રેક્ટિસ ભાવનાત્મક પૂરના આધુનિક ઉપયોગોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ ફ્રેડરિક એસ. પર્લ્સ ઇમર્સન થેરપી સેન્સરી હિપ્નોએનાલિસિસ દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલી ગેસ્ટાલ્ટ થેરપી, જેનો ઉપયોગ મિલ્ટન ક્લાઇન સાઇટેશન્સ રેફરન્સ સાયકોથેરાપીઝ દ્વારા કરવામાં આવે છે.