Golden eagles in human culture
નોંધાયેલા ઇતિહાસની શરૂઆતથી જ માનવજાત સુવર્ણ ગરુડથી મોહિત થઈ ગઈ છે. મોટાભાગની પ્રારંભિક નોંધાયેલી સંસ્કૃતિઓ સુવર્ણ ગરુડને આદર સાથે માનતી હતી. ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ પછી જ, જ્યારે રમતગમત-શિકાર વ્યાપક બન્યો અને વ્યાપારી શેરની ખેતી આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે સામાન્ય બની, ત્યારે મનુષ્યોએ સોનેરી ગરુડને તેમની આજીવિકા માટે જોખમી ગણવાનું શરૂ કર્યું. આ સમયગાળા દરમિયાન હથિયારો અને ઔદ્યોગિક ઝેર પણ લાવવામાં આવ્યા હતા, જેના કારણે મનુષ્યો માટે ઉડાઉ અને શક્તિશાળી પક્ષીઓને મારવાનું સરળ બન્યું હતું. પ્રારંભિક સંસ્કૃતિઓ અને જૂના ધર્મો તેમજ રાષ્ટ્રીય અને લશ્કરી ચિહ્નોમાં ગરુડના મહત્વના વિવિધ અહેવાલો નીચે મુજબ છે, જેમાંથી ઘણા કદાચ સુવર્ણ ગરુડ સાથે સંબંધિત છે. પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓ પ્રાચીન ઇજિપ્તના સૂર્ય દેવ હોરસને બાજનું માથું ધરાવતા દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, અને તે ફારુનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા દેવતા તરીકે મહત્વપૂર્ણ હતા. હોરુસે પુનરુત્થાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં પણ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી, તે તેના મમીકૃત પિતા ઓસિરિસ અને માતા ઇસિસનો પુત્ર હતો. ગ્રીકો અને રોમનો માનતા હતા કે અનુક્રમે ઝિયસ અને ગુરુ ગરુડ દ્વારા રજૂ થાય છે. ફાલ્કનરી ગોલ્ડન ઇગલ્સને અત્યંત અસરકારક ફાલ્કનરી પક્ષીઓ બનવા માટે તાલીમ આપી શકાય છે, જો કે તેમના કદ, શક્તિ અને આક્રમકતાને ફાલ્કનરને ઈજાના જોખમને નિયંત્રિત કરવા માટે સાવચેતીપૂર્વક સંભાળવાની જરૂર પડે છે. તેઓ ઓછામાં ઓછા મધ્ય યુગથી આ પ્રથામાં ઉપયોગમાં લેવાય છે. એશિયામાં, તેઓ હરણ, કાળિયાર અને વરુ જેવા પ્રાણીઓનો શિકાર કરવા માટે ટીમોમાં ઉપયોગમાં લેવાતા હતા. સાથે સાથે યુરોપમાં, બાજ માટે તેમનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે સમ્રાટો અને રાજાઓ માટે અનામત રાખવામાં આવતો હતો, તેથી જ વિવિધ યુરોપિયન ભાષાઓમાં સોનેરી ગરુડના સામાન્ય નામોનો આશરે "શાહી ગરુડ" તરીકે અનુવાદ થાય છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બાજ ભાગ્યે જ સોનેરી ગરુડનો ઉપયોગ કરે છે, કારણ કે સમાન રીતે આક્રમક ફેરૂગિનસ હોક વધુ ઉપલબ્ધ છે અને બાજને ઈજાના ઓછા જોખમ સાથે સમાન રમતની મોટાભાગની પ્રજાતિઓ સાથે સમાન શિકારનો અનુભવ પ્રદાન કરે છે. ગોલ્ડન ઇગલ્સ સાથે અમેરિકન બાજની સૌથી સામાન્ય ક્રિયાપ્રતિક્રિયા તેમના પ્રશિક્ષિત પક્ષીઓ પર ગોલ્ડન ગરુડના હુમલાને ઘટાડવા માટે તેમને ટાળવાનો પ્રયાસ છે. ખૂબ જ એથલેટિક સોનેરી ગરુડ મોટા બાજ જેટલા જ ઝડપી હોય છે, જ્યારે તક મળે ત્યારે નાના રાપ્ટર પર હુમલો કરવા માટે તૈયાર હોય છે, અને ઘણીવાર બાજ અથવા બાજ નીચે ઉડવા માટે સક્ષમ હોય છે. જો સોનેરી ગરુડ જોવા મળે તો અનુભવી બાજ પરિણામે તેમના પક્ષીઓને ઉડાવશે નહીં, અને સામાન્ય રીતે દિવસના અંતમાં ઉડવાનું પસંદ કરે છે જ્યારે સોનેરી ગરુડ સામાન્ય રીતે પહેલેથી જ ખવડાવી ચૂક્યા હોય. જે સંસ્કૃતિમાં સોનેરી ગરુડ સાથે બાજ આજે અગ્રણી છે તે દક્ષિણપૂર્વ કઝાકિસ્તાન અને કિર્ગિઝસ્તાનના ટિએન શાન પર્વતોના કિર્ગિઝ લોકોમાં છે. આ પ્રથા પશ્ચિમ મંગોલિયા અને શિનજિયાંગમાં પણ સાંસ્કૃતિક રીતે અગ્રણી છે. મંગોલિયાના બયાન-એલ્ગી પ્રાંતમાં લગભગ 250 અને કઝાકિસ્તાનમાં 50 સક્રિય ગરુડ શિકારીઓ છે. આ સંસ્કૃતિઓમાં, સોનેરી ગરુડને અત્યંત મૂલ્યવાન કાર્યરત પ્રાણી માનવામાં આવે છે જેનો ઉપયોગ 15 વર્ષ કે તેથી વધુ સમય સુધી કરવામાં આવશે. ફાલ્કનર્સ તેમના પક્ષીને ગ્લોવ્ડ જમણા હાથ પર લઈ જાય છે, સામાન્ય રીતે તેના નોંધપાત્ર વજનને ટેકો આપવા માટે લાકડાના બ્રેસ સાથે. ટિએન શાન પર્વતોમાં, બાજ મોટાભાગે પાનખરના અંતમાં અને શિયાળાની શરૂઆતમાં જોવા મળે છે. આ મોસમ દરમિયાન 30 થી 50 શિયાળને એક ગરુડ દ્વારા પકડવું શક્ય છે. સંપૂર્ણ વિકસિત વરુઓને જંગલી સોનેરી ગરુડ માટે સક્ષમ શિકાર માનવામાં આવતા નથી; તેઓ તેમના મોટા કદ અને મોટા, શક્તિશાળી ડંખને કારણે ખૂબ જોખમી છે. આમ છતાં, બાજ ક્યારેક ક્યારેક વરુના શિકાર માટે સોનેરી ગરુડનો ઉપયોગ કરે છે. મેદાનની વરુ (કેનિસ લ્યુપસ કેમ્પેસ્ટ્રિસ), જે આસપાસની પ્રમાણમાં નાના શરીરની વરુની જાતિ છે, તે મુખ્ય વરુ છે જેનો ફાલ્કન્રીમાં સોનેરી ગરુડ દ્વારા શિકાર કરવામાં આવે છે. એવા રેકોર્ડ છે કે કેટલાક અનુભવી સોનેરી ગરુડ ઉપ-પુખ્ત અથવા તો પુખ્ત વરુઓને પણ સફળતાપૂર્વક મારી નાખે છે. જો કે, સારી રીતે પ્રશિક્ષિત સોનેરી ગરુડને પણ ઈજા થવાનું જોખમ હોય છે, તેથી મોટાભાગના બાજ પુખ્ત વરુ પર પુખ્ત ગરુડ ફેંકવાનું જોખમ લેતા નથી. કેટલાક વરુઓની ખાણ ખાસ કરીને પડકારજનક સાબિત થાય છેઃ એક એવી વાર્તા છે જે સતત 11 ઇગલ્સ દ્વારા ઘાયલ થઈ હતી પરંતુ તેમના પ્રયત્નોને નિષ્ફળ બનાવ્યા હતા-દરેકને મારી નાખ્યા હતા-જ્યાં સુધી તે બારમા ગરુડના પ્રયત્નોને કારણે આખરે મોકલવામાં આવ્યો ન હતો. સુવર્ણ ગરુડ એ વિશ્વનું સૌથી સામાન્ય રાષ્ટ્રીય પ્રાણી છે, જેમાં પાંચ દેશો-અલ્બેનિયા, જર્મની, ઑસ્ટ્રિયા, મેક્સિકો અને કઝાકિસ્તાન-તેને રાષ્ટ્રીય પ્રાણી બનાવે છે. જે દેશોએ તેને સત્તાવાર રીતે રાષ્ટ્રીય પ્રાણી અથવા રાષ્ટ્રીય પક્ષી બનાવ્યું નથી તેવા દેશોના રાષ્ટ્રીય પ્રતીકોમાં પણ તે એક સામાન્ય રચના છે. આના કારણો વિવિધ છે, પરંતુ જે રાષ્ટ્રો સુવર્ણ ગરુડનો ઉપયોગ રાજ્યના પ્રતીક તરીકે કરે છે, ત્યાં બે સ્પષ્ટ પરંપરાઓ છે જે આધુનિક ઉપયોગને સમજાવવામાં મદદ કરે છે. યુરોપીયન દેશોમાં, સુવર્ણ ગરુડ એ એક્વિલા માટેનું આદર્શ હતું, જે રોમન સૈન્યનું સૌથી અગ્રણી પ્રતીક હતું અને વધુ સામાન્ય રીતે રોમન સંસ્કૃતિ કે જેણે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ પર આટલી શક્તિશાળી અસર કરી હતી; વધુમાં, કેટલીક શાસ્ત્રીય રોમન પરંપરાઓ યુરોપના દક્ષિણ અને પૂર્વમાં પૂર્વીય રોમન સામ્રાજ્ય અને મધ્ય અને પશ્ચિમ યુરોપમાં પવિત્ર રોમન સામ્રાજ્ય દ્વારા ચલાવવામાં આવી હતી, જેણે સુવર્ણ ગરુડનો ઉપયોગ કેટલાક આધુનિક રાજ્યોમાં પ્રસારિત કર્યો હતો. રોમ સાથેના સુવર્ણ ગરુડના આ જોડાણને કારણે અન્ય દેશોમાં પણ સમાન પ્રતીકો અપનાવવામાં આવ્યા છે; દાખલા તરીકે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના રાષ્ટ્રીય પક્ષી તરીકે સંબંધિત અને શારીરિક રીતે સમાન બાલ્ડ ગરુડનો સ્વીકાર યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની રોમન પ્રજાસત્તાકના આધુનિક પુનર્જન્મ તરીકેની વિભાવનાથી પ્રેરિત હતો, જે એક એવી થીમ છે જે અન્ય ઘટકોમાં પણ પુનરાવર્તિત થાય છે (જેમાં અમેરિકન જાહેર ઇમારતોમાં નિયોક્લાસિકલ આર્કિટેક્ચરનો વ્યાપ અને રોમન પરિભાષાનો ઉપયોગ-જેમ કે કોંગ્રેસના ઉપલા ગૃહનું નામ સેનેટ-રોમન મોડેલ પર પાછા ફરવા માટે). એડોલ્ફ હિટલરે નાઝી પક્ષના પ્રતીક તરીકે નિયમિતપણે સોનેરી ગરુડનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જેમાં ઇમારતો અને પુલો પરના મોટા સ્મારકો અથવા મૂર્તિઓ તેમજ નાઝી અધિકારીઓના લેપલ્સ પર પહેરવામાં આવતી પિનનો સમાવેશ થાય છે. આ કિસ્સામાં, ગરુડનો ઉપયોગ રાષ્ટ્રવાદને ઉશ્કેરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો, કારણ કે તે જર્મન સામ્રાજ્ય માટે લાંબા સમયથી પ્રતીક (હોહેઇટ્ઝેઇચેન) હતું, જેનો ઉપયોગ સદીઓ પહેલા પ્રશિયા અને પવિત્ર રોમન સામ્રાજ્યના કોટ ઓફ આર્મ્સ માટે થતો હતો. સુવર્ણ ગરુડનો ઉપયોગ કરવાની અન્ય એક મોટી પરંપરા આરબ વિશ્વમાં જોવા મળે છે, જ્યાં ગરુડ ઐતિહાસિક રીતે અરબી કવિતામાં શક્તિનું પ્રતીક છે, અને દંતકથા અનુસાર તે સલાદિનનું વ્યક્તિગત પ્રતીક હતું. પૌરાણિક રીતે સલાદિનનું માનવામાં આવતું સોનેરી ગરુડનું ચોક્કસ ચિત્રણ આરબ રાષ્ટ્રવાદી ચળવળ દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યું હતું, અને હાલમાં ઇજિપ્ત, ઇરાક અને પેલેસ્ટાઇનના હાથ પર દેખાય છે; તે અગાઉ પીપલ્સ ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ યમન (1967-1990) ના હાથ પર અને લિબિયન આરબ રિપબ્લિક (1970-1972) ના હાથ પર દેખાયું હતું. યમનનું વર્તમાન પ્રતીક સોનેરી ગરુડ દર્શાવે છે, પરંતુ તે સલાદિનનું નથી. જાપાની સંસ્કૃતિમાં, પૌરાણિક કથાઓમાં ગરુડનું મુખ્ય પ્રતિનિધિત્વ ટેંગુ છે, જે એક રાક્ષસ માનવ-પક્ષી છે, જે સંભવતઃ ગરુડ પર રચાયેલું છે અને તેની પર્વતીય નિવાસની આદતોને ધ્યાનમાં રાખીને, કદાચ આંશિક રીતે સોનેરી ગરુડથી પ્રેરિત છે. ટેન્ગ્યુને લાંબી નાક-ચાંચ, પાંખો અને 12 લાકડાની પાંસળીવાળા પંખા સાથે દ્વિધ્રુવી પ્રાણી તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જે પૂંછડીના પીંછા જેવા હોય છે, જો કે તેને કેટલીકવાર પક્ષી જેવા કરતાં વધુ માનવ જેવા દર્શાવવામાં આવે છે. તોફાની અને શક્તિશાળી, ટેંગુ મુખ્યત્વે પર્વતોના રક્ષક છે, તે ભવિષ્યની આગાહી કરવામાં સક્ષમ છે, પવન પેદા કરે છે અને પર્વતીય લેન્ડસ્કેપને નુકસાન પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરતા લોકો પર પણ હુમલો કરે છે. ધર્મ ગરુડ ઘણીવાર બાઇબલમાં અગ્રણી છે, જોકે કેટલીકવાર તે કેરિઅન પક્ષીઓ સાથે ભળી જાય છે અને પ્રજાતિઓ માટે ખાસ ઓળખી શકાતા નથી. મધ્ય પૂર્વ અને યુરેશિયામાં સૌથી વ્યાપક ગરુડ તરીકે, ચોક્કસપણે ઘણા લોકોએ કહ્યું કે સંદર્ભો સોનેરી ગરુડ સાથે સંબંધિત હોવા જોઈએ. નવા કરાર કરતાં તોરાહ અથવા જૂના કરારમાં ગરુડનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે ભારે લાગે છે. બાઈબલના સમયમાં, ગરુડ અને અન્ય માંસાહારી પક્ષીઓને ખાવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો કારણ કે તેમનો આહાર અશુદ્ધ માનવામાં આવતો હતો. જો કે, બાઇબલમાં ગરુડનો ઉલ્લેખ તેમની ઝડપ, મહાન શારીરિક શક્તિ અને તેમની દેખીતી રીતે અનંત સહનશક્તિ માટે પ્રશંસા તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. ભગવાનના સંદેશવાહક અને કુશળ શિકારી તરીકે ગરુડ સર્જનના ચાર પરિમાણોમાંથી એક છે. ગરુડ પ્રતીકવાદ માટે બાઇબલમાં પણ વ્યાપક છે. ઉદાહરણ તરીકે, માતા-પિતાની ઉચ્ચ સ્તરની સંભાળને કારણે, ગરુડ રક્ષણ સાથે સંકળાયેલા હતા અને ઈસ્રાએલીઓને ઇજિપ્તમાંથી બહાર લઈ જતા ભગવાન સાથે પણ સમાંતર હતા. જો કે, ગરુડ માટેના બાઈબલના શબ્દનો ઉપયોગ સિનેરિયસ ગીધ માટે પણ થાય છે, અને સંભવ છે કે તે વાસ્તવમાં આમાંની મોટાભાગની પંક્તિઓનો વિષય છે. ઘણી યુરેશિયન સંસ્કૃતિઓ અને ધર્મોમાં પણ ગરુડ ખૂબ જ મુખ્યત્વે જોવા મળે છે. હેલેનિસ્ટિક ધર્મમાં, સોનેરી ગરુડ એ ભગવાન ઝિયસના હસ્તાક્ષર પક્ષી છે, જે ગેનીમેડની પૌરાણિક કથામાં સૌથી નોંધપાત્ર જોડાણ છે, જ્યાં ભગવાને છોકરાનું અપહરણ કરવા માટે સોનેરી ગરુડનું સ્વરૂપ અપનાવ્યું હતું, તેમજ ગરુડ જેવા ડેમોન એટોસ ડાયોસ. ઓછામાં ઓછા કેટલાક સ્રોતો પણ તેને હેલિયોસ સાથે સાંકળે છે. નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં, સોનેરી ગરુડ બ્રહ્માંડમાંથી પસાર થતા મહાન રાખના વૃક્ષ, યગડ્રાસિલની ટોચ પર બેસે છે. એક ખિસકોલી, રાત્સાટોસ્ક, મુગટ પર ગરુડ અને વૃક્ષના મૂળને કોતરી રહેલા સર્પ વચ્ચે સંદેશો અને અપમાન વહન કરે છે. ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં, ગરુડને પાર્થિવ માનવજાત અને આકાશી દેવતાઓ વચ્ચેની કડી તરીકે જોવામાં આવતા હતા. રોમન સંસ્કૃતિમાં ગરુડ ખાસ કરીને અગ્રણી હતા. રોમના ઘણા બેનરો, સિક્કાઓ અને ચિહ્નોમાં ગરુડ દર્શાવવામાં આવ્યા છે. રોમન ધર્મમાં, ગરુડ રોમન આકાશ-દેવ, ગુરુનું પ્રતીક અને સંદેશવાહક બંને હતું. જ્યારે એક સમ્રાટ મૃત્યુ પામ્યો, ત્યારે તેના શરીરને અંતિમ સંસ્કારમાં સળગાવી દેવામાં આવ્યું હતું અને તેના આત્માને સ્વર્ગમાં લઈ જવા માટે તેની રાખની ઉપર એક ગરુડ છોડવામાં આવ્યો હતો. સેલ્ટિક પૌરાણિક કથાઓમાં ગરુડ નાની ભૂમિકા ભજવે છે. ગરુડ પક્ષીઓમાં સૌથી જૂનું હોવાનું કહેવાય છે, અને તે એક સ્વરૂપ છે જે કોઈ દેવતા અથવા અન્ય પૌરાણિક આકૃતિ દ્વારા લેવામાં આવી શકે છે. લ્લુ લો ગિફ્સની વેલ્શ વાર્તામાં, નાયક ગરુડનું સ્વરૂપ લઈને અને તેના પર હુમલો કરનાર શિકારીને મારીને શિકારીના હાથે મૃત્યુથી બચી જાય છે. ઉત્તર અમેરિકામાં પ્રાચીન ઉત્તર અમેરિકામાં, ગરુડ યુરેશિયા કરતાં વધુ અગ્રણી હતા. ઘણી સ્વદેશી અમેરિકન સંસ્કૃતિઓમાં ગરુડને હજુ પણ પવિત્ર પક્ષી માનવામાં આવે છે. આ પીંછાઓ ખાસ કરીને સંખ્યાબંધ ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક સમારંભોના કેન્દ્રમાં છે. મેદાની સંસ્કૃતિઓમાં સૌથી અગ્રણી હોવા છતાં, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સંખ્યાબંધ મૂળ અમેરિકનો અને કેનેડામાં ફર્સ્ટ નેશન્સ પીપલ્સ તેમજ મેસોઅમેરિકાના કેટલાક લોકોમાં પણ ગરુડને આધ્યાત્મિક રીતે પવિત્ર માનવામાં આવે છે. મૂળ અમેરિકન શિરસ્ત્રાણ પર ઘણીવાર પીંછા પહેરવામાં આવે છે અને તેની સરખામણી બાઇબલ અને ખ્રિસ્તી ધર્મના ક્રોસ સાથે કરવામાં આવે છે. કેટલાક રાષ્ટ્રો પ્રાર્થનાની લાકડીઓ, ડોકટરોની ઝપાઝપી અને પવિત્ર દવાઓની નળીઓના નિર્માણમાં ગરુડના પીંછાઓનો ઉપયોગ કરે છે. થોમસ ઇ. મેઇલ્સ અનુસારઃ "18મી અને 19મી સદીમાં મેદાની યોદ્ધાના મનમાં, નર સોનેરી ગરુડ વિશ્વના તમામ જીવોની ઉપર ઉડતો હતો અને બધું જોતો હતો. તેની હિંમત અને ઝડપ સાથે કંઈ મેળ ખાતું ન હતું, અને તેના ટાલોન્સમાં એક વિશાળ હાથની તાકાત હતી. ગરુડ ખૂબ જ પવિત્ર હતું ". કિશોર સોનેરી ગરુડની પૂંછડીના પીંછાઓનો ઉપયોગ કેટલાક સમારંભોમાં તેમજ અસાધારણ નેતૃત્વ અને બહાદુરી જેવી નોંધપાત્ર સિદ્ધિઓ અને ગુણોને સન્માનિત કરવા માટે થાય છે. કેટલાક સિઓક્સ સમુદાયોમાં "ગરુડ નૃત્ય" હોય છે, જ્યાં નર્તકો ગરુડ માટે પરંપરાગત ગીત સાથે ઉડતા ગરુડની ગતિનું અનુકરણ કરે છે. ઐતિહાસિક રીતે, મેદાની યોદ્ધાઓને તેમના પીંછા માટે ગરુડ કબજે કરતી વખતે હથિયારોનો ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી નથી. સોનેરી ગરુડને પકડવાની સૌથી સામાન્ય પદ્ધતિ એ છે કે જમીનના રંગના ટાર્પની બનેલી છટકું ગોઠવવું, તેના પર મૃત જેકબબિટ સાથે, એક ખાડા પર જેમાં એક ઝૂલતો યોદ્ધા હોય. જ્યારે ગરુડ તારપ પર ઊતરી આવે છે, ત્યારે યોદ્ધા તેને અંદર ખેંચવા અને તેને મારવા માટે તેના પગની ટોચ પરથી ગરુડને પકડે છે. શિકારી ફક્ત કેટલાક પીંછા લઈ શકે છે અને પક્ષીને મુક્ત કરી શકે છે. જો યોદ્ધા ગરુડને યોગ્ય રીતે પકડવામાં નિષ્ફળ જાય તો તે કેટલીકવાર માણસને ગંભીર ઈજા પહોંચાડે છે. હોપી લોકોમાં, બે ગરુડ માળોમાંથી એકને (માળામાં બે માળો ન હોય ત્યાં સુધી એકને પકડવા પર સખત પ્રતિબંધ છે) ખૂબ કાળજી સાથે પકડી શકાય છે અને ઉછેર કરી શકાય છે, જ્યાં સુધી તે એવી ઉંમર સુધી ન પહોંચે જ્યાં સુધી પીંછા લઈ શકાય. વર્તમાન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ ગરુડ પીંછાનો કાયદો (50 સી. એફ. આર. 22) જણાવે છે કે સંઘીય માન્યતા પ્રાપ્ત આદિજાતિમાં નોંધાયેલી પ્રમાણિત મૂળ અમેરિકન વંશની વ્યક્તિઓ જ ધાર્મિક અથવા આધ્યાત્મિક ઉપયોગ માટે ગરુડ પીંછા મેળવવા માટે કાયદેસર રીતે અધિકૃત છે. આમ, પરંપરાગત ઔપચારિક ઉપયોગ માટે ગરુડ સામગ્રીના પુરવઠાની ખાતરી આપી શકાય છે અને ઔપચારિક ગરુડ વસ્તુઓને સામાન્ય રીતે લાગુ પડતા પ્રતિબંધો વિના તેમના પરંપરાગત માલિકો દ્વારા વારસો તરીકે પસાર કરી શકાય છે. સુવર્ણ ગરુડ અથવા તેમના પીંછા અથવા શરીરના અંગોના વ્યાપારી વેપારને આ અપવાદો દ્વારા કાયદેસર ગણવામાં આવતો નથી. એઝટેક ધર્મમાં, ગરુડ ભગવાન હ્યુટીઝીલોપોચ્ટલી સાથે સંકળાયેલા છે. ઇગલ યોદ્ધાઓ એઝટેક સેનાના બે મુખ્ય અગ્રણી લશ્કરી વિશેષ દળોમાંના એક હતા. ટપાલ ટિકિટ સોનેરી ગરુડ 71 ટપાલ ટિકિટ જારી કરતી સંસ્થાઓ દ્વારા બહાર પાડવામાં આવેલી 155 ટપાલ ટિકિટ સાથે ટપાલ ટિકિટ પર દર્શાવવામાં આવેલું આઠમું સૌથી સામાન્ય પક્ષી છે. અન્ય ઉપયોગો જે. આર. આર. ટોલ્કિને ટી. એ. કોવર્ડની 1919ની કૃતિ ધ બર્ડ્સ ઓફ ધ બ્રિટીશ આઇલ્સ એન્ડ ધેર ઈગ્સમાંથી એક અપરિપક્વ સોનેરી ગરુડની છબીનો ઉપયોગ મધ્ય-પૃથ્વીના વિશાળ ગરુડ ગ્વાહિરની બાજુમાં બિલ્બો બેગિન્સને જાગૃત કરતા દર્શાવતા ચિત્ર માટે કર્યો હતો. અમેરિકન વિમાન ઉત્પાદક સેસ્નાએ 1960ના દાયકાના અંતમાં અને 1980ના દાયકાના મધ્યમાં તેના મોડલ 421 શ્રેણીના વિમાનોનું ઉત્પાદન કર્યું હતું, જે પ્રકારને ગોલ્ડન ઇગલ કહે છે. દરેક ફૂટબોલ રમત પહેલા, ઔબર્ન યુનિવર્સિટી પરંપરાગત રીતે સ્ટેડિયમની આસપાસ સુવર્ણ ગરુડ માખી ધરાવે છે, તેમ છતાં સત્તાવાર શાળા રમતગમતનું નામ ટાઈગર્સ છે. કેન્ટ સ્ટેટ યુનિવર્સિટી, જેને ગોલ્ડન ફ્લેશ નામ આપવામાં આવ્યું હતું, આખરે સુવર્ણ ગરુડનો ઉલ્લેખ કરવા માટે ઉપનામને શુદ્ધ કર્યું. અમેરિકન સીરપ કંપની ગોલ્ડન ઇગલ સીરપ તેમના લોગો તરીકે ગોલ્ડન ઇગલનો ઉપયોગ કરે છે. સંદર્ભો પક્ષીઓ અને મનુષ્યો એવિકલ્ચર ઇગલ્સ હેરાલ્ડિક ઇગલ્સ પૌરાણિક કથાઓમાં પક્ષીઓ કલા હેરાલ્ડિક પક્ષીઓમાં પક્ષીઓ