Active imagination
સક્રિય કલ્પના એ કોઈની કલ્પનામાં વિચારો અથવા છબીઓ સાથે જોડાવાની પ્રક્રિયા અથવા તકનીકનો સંદર્ભ આપે છે, અને તેનો ઉપયોગ અર્ધજાગ્રત મન સાથે વાતચીત કરવા માટે માનસિક વ્યૂહરચના તરીકે થાય છે. જુંગિયન મનોવિજ્ઞાનમાં, તે સભાન અને અચેતન મનને જોડવાની એક પદ્ધતિ છે. જુંગિયન પ્રક્રિયા સાથે જોડાવાને બદલે, આધુનિક મનોવિજ્ઞાનમાં "સક્રિય કલ્પના" શબ્દનો ઉપયોગ ખૂબ જ સર્જનાત્મક અને વર્તમાન કલ્પના કરવાની વૃત્તિને વર્ણવવા માટે થાય છે. અચેતન મનની સૌથી સ્પષ્ટ અભિવ્યક્તિઓ-સપનાઓની તપાસ કરીને વ્યક્તિ આ પદ્ધતિને પોતાના પર કેવી રીતે અમલમાં મૂકવી તે શીખી શકે છે. તે વ્યક્તિગતકરણની પ્રક્રિયામાં નિર્ણાયક સહાય માનવામાં આવે છે. તે સર્જનાત્મક કલ્પનાને "તમારા માનસિક બોક્સની બહાર સમજવા" માટે એક અંગ તરીકે ઉપયોગ કરે છે. સક્રિય કલ્પનાના પ્રથમ સો વર્ષ માટે, તે મુખ્યત્વે વ્યક્તિઓ દ્વારા તેમના ઉપ-અને અચેતન અન્વેષણ માટે લાગુ કરવામાં આવ્યું હતું; તેથી મનો-ઉપચારાત્મક સેટિંગ્સમાં તેનું મૂલ્ય. 1970 ના દાયકામાં "આંતરિક બાળક" ની થીમ સુધી, સક્રિય કલ્પના સી. જી. જંગના પોતાની સાથેના પ્રયોગો અને તેના ઉપચારાત્મક મૂલ્ય પર ભાર મૂકતા ગ્રાહકો સાથે સૌથી નજીકથી સંકળાયેલી હતી. 1980 ના દાયકામાં, સક્રિય કલ્પનાનો ઉપયોગ વ્યાપારી શાખાઓમાં જોવા મળ્યો, ઉદાહરણ તરીકે, સ્થાપત્ય અને પરમાણુ જીવવિજ્ઞાન (તે જટિલ અણુઓ કેવી રીતે એક સાથે બંધબેસે છે?). જ્યાં સક્રિય કલ્પના પહેલેથી જ હાજર છે તે સમજવા માંગે છે, કાલ્પનિક રચના કરવાનો ઇરાદો ધરાવે છે જ્યાં હજુ સુધી કંઇ અસ્તિત્વમાં નથી. યુરોપીયન પરંપરા પુનરુજ્જીવન પછીના યુરોપના બ્રહ્મવિદ્યાએ કાલ્પનિક સમજશક્તિને અપનાવી હતી. જેકબ બોહેમથી સ્વીડનબોર્ગ સુધી, સક્રિય કલ્પનાએ થિયોસોફિકલ કાર્યોમાં મોટી ભૂમિકા ભજવી હતી. આ પરંપરામાં, સક્રિય કલ્પના "આત્માના અંગ તરીકે કામ કરે છે, જેના કારણે માનવતા મધ્યવર્તી વિશ્વ સાથે જ્ઞાનાત્મક અને સ્વપ્નદ્રષ્ટા સંબંધ સ્થાપિત કરી શકે છે". એક અંગ્રેજ ફિલસૂફ સેમ્યુઅલ ટેલર કોલરિજે આપણા ભૌતિક વ્યક્તિગત અસ્તિત્વથી ઉપર કાલ્પનિક ક્ષેત્રની વાસ્તવિકતાઓને વ્યક્ત કરતી કલ્પના અને કલાત્મક આત્માની સર્જનાત્મકતાને રજૂ કરતી "ફેન્સી" અથવા કલ્પના વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવ્યો હતો. તેમના માટે, "કલ્પના એ જ્ઞાનાત્મક (સભાન?) માટેની સ્થિતિ છે. ધાર્મિક બ્રહ્માંડમાં ભાગીદારી ". કાર્લ ગુસ્તાવ જંગ 1913 અને 1916 ની વચ્ચે કાર્લ જંગ દ્વારા વિકસાવવામાં આવી હતી તેમ, સક્રિય કલ્પના એ એક ધ્યાનની તકનીક છે જેમાં કોઈના અચેતનની સામગ્રીને છબીઓ, વર્ણનોમાં અનુવાદિત કરવામાં આવે છે અથવા અલગ અસ્તિત્વ તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. તે સભાન "અહંકાર" અને અચેતન વચ્ચે સેતુ તરીકે કામ કરી શકે છે. આમાં ઘણીવાર કલ્પના અથવા કલ્પના દ્વારા સપના અને સર્જનાત્મક સ્વ સાથે કામ કરવાનો સમાવેશ થાય છે. જંગે સક્રિય કલ્પનાને રસાયણશાસ્ત્રની પ્રક્રિયાઓ સાથે જોડી હતી. બંને ખંડિત અને વિચ્છેદિત ભાગોના સમૂહમાંથી એકતા અને આંતર-સંબંધ માટે પ્રયત્ન કરે છે. આ પ્રક્રિયાને જંગ માટે તેમના રેડ બુકમાં અભિવ્યક્તિ મળી. સક્રિય કલ્પનાની ચાવી એ છે કે સભાન જાગૃત મનને આંતરિક છબીઓ પર પ્રભાવ પાડવાથી અટકાવવું કારણ કે તે પ્રગટ થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ વ્યક્તિ સ્વપ્નમાંથી કોઈ દ્રશ્ય અથવા ઑબ્જેક્ટનું બોલાયેલું વિઝ્યુલાઇઝેશન રેકોર્ડ કરી રહી હોય, તો જંગનો અભિગમ વ્યવસાયીને દ્રશ્યનું નિરીક્ષણ કરવા, ફેરફારો પર નજર રાખવા અને તેની જાણ કરવા માટે કહેશે, તેના બદલે સભાનપણે સ્ટેજને તેના ઇચ્છિત ફેરફારોથી ભરી દેશે. પછી કોઈ આ ફેરફારોને સાચો પ્રતિસાદ આપશે અને દ્રશ્યમાં કોઈપણ વધુ ફેરફારોની જાણ કરશે. આ અભિગમ એ સુનિશ્ચિત કરે છે કે અચેતન સામગ્રી સભાન મનના અનુચિત પ્રભાવ વિના પોતાને વ્યક્ત કરે છે. તે જ સમયે, જોકે, જંગ આગ્રહ રાખતા હતા કે સક્રિય કલ્પનામાં અમુક પ્રકારની સક્રિય ભાગીદારી આવશ્યક હતીઃ "તમારે જાતે જ તમારી વ્યક્તિગત પ્રતિક્રિયાઓ સાથે પ્રક્રિયામાં પ્રવેશ કરવો જોઈએઃ જાણે કે તમારી આંખો સામે ભજવવામાં આવતું નાટક વાસ્તવિક હોય". સક્રિય કલ્પનાની ઉત્પત્તિ વિશે જંગે લખ્યુંઃ વર્ષ 1913ના આગમન દરમિયાન-12 ડિસેમ્બર, ચોક્કસપણે કહીએ તો-મેં નિર્ણાયક પગલું ભર્યું હતું. હું ફરી એકવાર મારા ડેસ્ક પર બેઠો હતો, મારા ડર વિશે વિચારતો હતો. પછી મેં મારી જાતને નીચે જવા દીધી. અચાનક એવું લાગતું હતું કે જાણે મારા પગ નીચેની જમીન ખાલી પડી ગઈ હોય અને હું અંધારાની ઊંડાઈમાં પડી ગયો. સક્રિય કલ્પના સાથેના તેમના પ્રારંભિક વ્યક્તિગત અનુભવનું વધુ વર્ણન કરતા, જંગ વર્ણવે છે કે કેવી રીતે અચેતન મનની ઇચ્છાઓ અને કલ્પનાઓ સ્વાભાવિક રીતે જાગૃત થાય છે. એકવાર તેઓ વ્યક્તિ દ્વારા ઓળખાય છે-સાકાર થાય છે, ત્યારે સપના "નબળા અને ઓછા વારંવાર" બની શકે છે, જ્યારે કે તે અગાઉથી ખૂબ જ જીવંત અને પુનરાવર્તિત હોઈ શકે છે. જંગનો સક્રિય કલ્પનાનો ઉપયોગ 1912-1960 સમયગાળામાં મનોચિકિત્સાના અભ્યાસમાં તેમના વિશિષ્ટ યોગદાનને વ્યાખ્યાયિત કરતી ઘણી તકનીકોમાંની એક હતી. સક્રિય કલ્પના એ અચેતન સમસ્યાઓની કલ્પના કરવાની એક પદ્ધતિ છે જે તેમને પોતાને કાર્ય કરવા દે છે. સક્રિય કલ્પના વિઝ્યુલાઇઝેશન દ્વારા કરી શકાય છે (જે રીતે જંગ પોતે કર્યું હતું), જેને તકનીકમાં શમનિક મુસાફરી જેવી જ ગણી શકાય. સક્રિય કલ્પના સ્વયંસંચાલિત લેખન દ્વારા અથવા નૃત્ય, સંગીત, ચિત્રકામ, શિલ્પકામ, સિરામિક્સ, હસ્તકલા વગેરે જેવી કલાત્મક પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા પણ કરી શકાય છે. જંગે વિચાર્યું કે કેવી રીતે, "દર્દી આ પદ્ધતિ દ્વારા પોતાને સર્જનાત્મક રીતે સ્વતંત્ર બનાવી શકે છે. પોતાને રંગકામ કરીને તે પોતાને આકાર આપે છે". સક્રિય કલ્પના કરવાથી અચેતન, અથવા આંતરિક "સ્વ" અને માનસિકતાની સંપૂર્ણતાના વિચાર સ્વરૂપોને તેઓ સભાન મન સાથે વાતચીત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હોય તે કોઈપણ સંદેશને અમલમાં મૂકવાની મંજૂરી આપે છે. જોકે, જંગ માટે, આ તકનીકમાં વ્યક્તિગત માનસિકતાના સભાન અને અચેતન પાસાઓ વચ્ચે તેના વિવિધ ઘટકો અને આંતર-ગતિશીલતા સાથે અને વ્યક્તિગત અને "સામૂહિક" અચેતન વચ્ચે સંચાર કરવાની ક્ષમતા હતી; અને તેથી તેને યોગ્ય કાળજી અને ધ્યાન સાથે શરૂ કરવાની હતી. ખરેખર, તેમણે સક્રિય કલ્પનાના સંદર્ભમાં ચેતવણી આપી હતી. આ પદ્ધતિ સંપૂર્ણપણે જોખમ વિના નથી, કારણ કે તે દર્દીને વાસ્તવિકતાથી ખૂબ દૂર લઈ જઈ શકે છે ". જંગિયન પછીના માઈકલ ફોર્ડહામે આગળ વધવાનું હતું, જે સૂચવે છે કે "સક્રિય કલ્પના, એક સંક્રમણકાલીન ઘટના તરીકે. પુખ્ત વયના અને બાળકો બંનેમાં ખરાબ હેતુઓ માટે મૂકી શકાય છે અને ઘણીવાર થાય છે અને મનોરોગવિજ્ઞાનને પ્રોત્સાહન આપે છે. આ કદાચ ત્યારે થાય છે જ્યારે માતાના અવરોધોએ પરિપક્વતામાં 'સાંસ્કૃતિક' તત્વોને વિકૃત કર્યા હોય, અને તેથી જો વિકૃતિ બતાવવી હોય તો બાળપણ અને બાળપણનું વિશ્લેષણ કરવું જરૂરી બને છે. આ ટીકાના આંશિક જવાબમાં, જેમ્સ હિલમેન અને સોનુ શામદાસાની સક્રિય કલ્પનાને માત્ર વ્યક્તિગત સામગ્રીની અભિવ્યક્તિ તરીકે જોવાના જોખમોની વિસ્તૃત ચર્ચા કરે છે. તેઓ સૂચવે છે કે આ તકનીકને સરળતાથી ગેરસમજ થાય છે અને જ્યારે કડક જીવનચરિત્રાત્મક પર લાગુ કરવામાં આવે છે ત્યારે તેને ખોટી રીતે નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે અને તેનો ઉપયોગ ક્યારેય વ્યક્તિગતને મૃતકો સાથે જોડવા માટે થવો જોઈએ નહીં. તેના બદલે, તેઓ સૂચવે છે કે, જંગના ઉપયોગમાં સક્રિય કલ્પના એ સામૂહિક અચેતનના અવાજ વિનાના પ્રભાવોનું પ્રદર્શન હતું, જે પૌરાણિક છબીઓ દ્વારા સીધા જ કામ કરવા માટે મનોવિજ્ઞાનની પરિભાષાને દૂર કરે છેઃ પોતાની જાતને પ્રતિબિંબિત કરતી વખતે, તે પોતાની અંગત જીવનચરિત્રમાં જોવા મળતો નથી, પરંતુ તે ઉત્કૃષ્ટ માનવને ઉઘાડું પાડવાનો પ્રયાસ છે. આ સંવાદો તેના ભૂતકાળ સાથેના સંવાદો નથી, જેમ તમે સૂચવી રહ્યા છો [.] પરંતુ માનવ ઇતિહાસના ભાર સાથે. [.] અને ભેદભાવના આ કાર્યમાં જ તેમણે પોતાનું બાકીનું જીવન વિતાવ્યું. હા, અમુક અર્થમાં તેમની સાથે જે બન્યું તે સંપૂર્ણપણે ચોક્કસ હતું પરંતુ, બીજા અર્થમાં, તે સાર્વત્રિક રીતે માનવીય હતું અને તે વ્યક્તિગત પ્રક્રિયાના તુલનાત્મક અભ્યાસનો તેમનો પ્રોજેક્ટ પેદા કરે છે. સક્રિય કલ્પના ઘણીવાર સ્વપ્નમાં હાજર હોય તેવા લક્ષણો અને લાક્ષણિકતાઓને દૂર કરે છે અથવા પ્રકાશિત કરે છે. વ્યાપક પરિપ્રેક્ષ્ય વિના, સક્રિય કલ્પના સાથે કામ કરતી વ્યક્તિ તેમને તેમના લક્ષણો તરીકે જોવાનું શરૂ કરી શકે છે. આમ માસ્લો જેને ટ્રાન્સપર્સનલ કહેશે તેના મહત્વ પર ભાર મૂકવાના આ સતત પ્રયાસમાં, જંગના પછીના મોટાભાગના કાર્યોની કલ્પના વિવિધ સંસ્કૃતિઓ અને યુગમાં સક્રિય કલ્પના અને વ્યક્તિગત પ્રક્રિયાના તુલનાત્મક ઐતિહાસિક અભ્યાસ તરીકે કરવામાં આવી હતી, જેની કલ્પના માનવ વિકાસની પ્રમાણભૂત પેટર્ન અને સામાન્ય વૈજ્ઞાનિક મનોવિજ્ઞાનના આધાર તરીકે કરવામાં આવી હતી. રુડોલ્ફ સ્ટેઇનર રુડોલ્ફ સ્ટેઇનેરે ગ્રંથો, પદાર્થો અથવા છબીઓના ધ્યાનાત્મક ચિંતન દ્વારા કલ્પનાશીલ ચેતનાને વિકસાવવાનું સૂચન કર્યું હતું. પરિણામી કાલ્પનિક અનુભૂતિને તેઓ તર્કસંગત ચેતનાથી સતત ઊંડા આધ્યાત્મિક અનુભવ તરફ દોરી જતા માર્ગ પરનું પ્રારંભિક પગલું માનતા હતા. કલ્પના પછીના પગલાંઓને તેમણે પ્રેરણા અને અંતઃપ્રેરણા નામ આપ્યું. પ્રેરણામાં, ધ્યાન કરનાર તમામ વ્યક્તિગત સામગ્રીને દૂર કરે છે, જેમાં પ્રતીકાત્મક સ્વરૂપની સભાનપણે પસંદ કરેલી સામગ્રીનો પણ સમાવેશ થાય છે, જ્યારે તે કલ્પનાની પ્રવૃત્તિને જાળવી રાખે છે, આમ તે કાલ્પનિક ક્ષેત્રને સમજી શકે છે જ્યાંથી આ પ્રવૃત્તિ ઉદ્ભવે છે. આગળના તબક્કામાં, અંતઃપ્રેરણા, ધ્યાન કરનાર આ જોડાણ દ્વારા મધ્યસ્થ છબીઓને મુક્ત કરતી વખતે જ્ઞાનાત્મક કલ્પના દ્વારા સ્થાપિત કાલ્પનિક અથવા સ્વર્ગદૂત ક્ષેત્ર સાથેના જોડાણનો લાભ લે છે. કલ્પનાશીલ ચેતનાની પ્રવૃત્તિને બંધ કરીને જ્યારે કોઈની જાગૃતિને મૂળ ક્ષેત્રના સંપર્કમાં રહેવાની મંજૂરી આપીને, આ ક્ષેત્રના મધ્યસ્થ એજન્ટો દ્વારા ખુલ્લા આત્માને અભિવ્યક્ત કરવા માટે કલ્પનાશીલ કરતાં વધુ ઊંડી જાગૃતિ માટે શક્યતા ખુલે છે. ઇસ્લામિક પરંપરા ઇસ્લામિક ફિલસૂફી એ કાલ્પનિક ક્ષેત્ર છે જે આલમ અલ-મિથલ, કાલ્પનિક વિશ્વ તરીકે ઓળખાય છે. એવિસેન્ના અનુસાર, કલ્પના માનવ તર્ક અને દૈવી અસ્તિત્વ વચ્ચે મધ્યસ્થી કરે છે, અને આમ એકીકૃત થાય છે. આ મધ્યસ્થી ગુણ બે દિશામાં પ્રગટ થાય છેઃ એક તરફ, તર્ક, પોતાની જાતથી ઉપર ઉઠીને, સક્રિય કલ્પનાના સ્તર સુધી પહોંચી શકે છે, જે નીચલા દૈવી માણસો સાથે વહેંચાયેલી પ્રવૃત્તિ છે. બીજી બાજુ, વિશ્વના નક્કર સ્વરૂપોને પ્રગટ કરવા માટે, દિવ્યતાએ મધ્યવર્તી પ્રાણીઓની શ્રેણી બનાવી, બ્રહ્માંડના સહ-નિર્માતાઓ. આ પરંપરાના ફિલસૂફો અનુસાર, પ્રશિક્ષિત કલ્પના "બિનસ્પર્ધાત્મક ફેબ્રિક" નો ઉપયોગ કરી શકે છે જે પ્રયોગમૂલક/સંવેદનાત્મક અને જ્ઞાનાત્મક/આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રો વચ્ચે મધ્યસ્થી કરે છે. એવેરોસ દ્વારા, મુખ્ય પ્રવાહની ઇસ્લામિક ફિલસૂફીએ સક્રિય કલ્પના સાથેનો તેનો સંબંધ ગુમાવી દીધો. ઇબ્ન અરબી દ્વારા ઉદાહરણરૂપ સૂફી ચળવળ, કાલ્પનિક ક્ષેત્ર માટે ચિંતનશીલ અભિગમોનું અન્વેષણ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. હેનરી કોર્બિન હેનરી કોર્બિન કાલ્પનિક જ્ઞાનને "ભૌતિક જીવતંત્રથી સ્વતંત્ર અને આમ તેમાંથી બચી ગયેલી શુદ્ધ આધ્યાત્મિક વિદ્યાશાખા" માનતા હતા. સામાન્ય રીતે ઇસ્લામિક ફિલસૂફી, અને ખાસ કરીને એવિસેના અને કોર્બિન, કાલ્પનિક ક્ષેત્રમાંથી ઉદભવેલી સાચી કલ્પનાઓ અને વ્યક્તિગત કલ્પનાઓ વચ્ચે તીવ્ર તફાવત કરે છે, જે કાલ્પનિક પાત્ર ધરાવે છે અને આ શબ્દના સામાન્ય અર્થમાં "કાલ્પનિક" છે. કોર્બિને કલ્પનાને કાલ્પનિક કલ્પનાથી ઉપર ગણાવી હતી. કોર્બિને સૂચવ્યું હતું કે આપણી કાલ્પનિક ધારણાને વિકસાવીને, આપણે પુરાતત્ત્વોની માત્ર પ્રતીકાત્મક રજૂઆતોથી આગળ તે બિંદુ સુધી જઈ શકીએ છીએ જ્યાં "નવી ઇન્દ્રિયો સીધી રીતે [અતિસંવેદનશીલ] વાસ્તવિકતાના ક્રમને સમજે છે". પ્રતીકમાંથી વાસ્તવિકતામાં આ માર્ગને પૂર્ણ કરવા માટે "અસ્તિત્વ અને આત્માનું રૂપાંતરણ" જરૂરી છે, કોર્બિન કાલ્પનિક ક્ષેત્રને "વાસ્તવિકતાનો ચોક્કસ ક્રમ, દ્રષ્ટિની ચોક્કસ રીતને અનુરૂપ", "જ્ઞાનાત્મક કલ્પના" (પૃષ્ઠ 1) તરીકે વર્ણવે છે. તેઓ કાલ્પનિક ક્ષેત્રને ઘણા ધર્મોમાં વર્ણવેલ દૂતોના ક્ષેત્ર સાથે સમાન માનતા હતા, જે માત્ર કલ્પનાઓ દ્વારા જ નહીં પરંતુ લોકોના વ્યવસાય અને નિયતિમાં પણ પ્રગટ થાય છે. કોર્બિન (1964) સૂચવે છે કે જ્ઞાનાત્મક કલ્પનાની આ વિદ્યાશાખાને વિકસાવીને જ આપણે "વિચાર અને અસ્તિત્વ વચ્ચેના છૂટાછેડા" ને દૂર કરી શકીએ છીએ. સેમ્યુઅલ મેટ્યુસ (2013) એ કાલ્પનિક, સમાજ અને પ્રચાર વચ્ચે ગાઢ સંબંધ સૂચવ્યો હતો. "જાહેર કલ્પના" નું નામ સમાજમાં ફેલાયેલી વિવિધ અને વિજાતીય કલ્પનાઓના ગતિશીલ, પ્રતીકાત્મક અને જટિલ સમૂહ પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું. વૈજ્ઞાનિક અને ગાણિતિક શોધમાં ભૂમિકા હેડમર્ડ (1954) અને ચેટલેટ (1991) સૂચવે છે કે કલ્પના અને વૈચારિક પ્રયોગ ગાણિતિક સર્જનાત્મકતામાં કેન્દ્રિય ભૂમિકા ભજવે છે. મહત્ત્વની વૈજ્ઞાનિક શોધો કલ્પનાશીલ સમજશક્તિ દ્વારા કરવામાં આવી છે, જેમ કે કેકુલેની બેન્ઝિનના કાર્બન રિંગ માળખાની પ્રખ્યાત શોધ, જેમાં સાપ તેની પૂંછડી ખાય છે. અન્ય ઉદાહરણોમાં આર્કિમિડીઝ, તેમના બાથટબમાં, કલ્પના કરે છે કે તેમનું શરીર પાણી સિવાય બીજું કંઈ નથી અને આઈન્સ્ટાઈન પોતાની જાતને વેગના ક્ષિતિજ પર ફોટોન તરીકે કલ્પના કરે છે. એક ઉદાહરણ જે ભાગ્યે જ બોલાય છે તે છે ડેસકાર્ટેસના ત્રણ સપના, જે તેમના ગણિત અને ફિલસૂફીના વિચારો તરફ દોરી ગયા, જેણે આધુનિક વિચારસરણી પર ઘણો પ્રભાવ પાડ્યો. એન્થ્રોપોસોફી ઓટોસોગેશન ડ્રીમ અર્થઘટન લ્યુસિડ ડ્રીમ થોટફોર્મ્સ સંદર્ભો વધુ વાંચન હેન્નાહ, બાર્બરા પણ જુઓ. આત્મા સાથે અથડામણોઃ સી. જી. દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલી સક્રિય કલ્પના જંગ. સાન્ટા મોનિકાઃ સિગો, 1981. જ્હોનસન, રોબર્ટ એ. ઇનર વર્ક (1986) હાર્પર એન્ડ રો જંગ, કાર્લ. સક્રિય કલ્પના પર જંગ (1997) પ્રિન્સટન યુ. મિરાન્ડા, પુનિતા (2013) 'સી. જી. જંગની સક્રિય કલ્પનાઃ વૈકલ્પિક વ્યક્તિત્વ અને ચેતનાની બદલાયેલી સ્થિતિ ', જાર્બોક સી. જી. જંગ વેરનીગિંગ નેધરલેન્ડ. Nr. 29 (2013), 36-58. વિશ્લેષણાત્મક મનોવિજ્ઞાન