Kagura
તે શિન્ટો ધાર્મિક ઔપચારિક નૃત્યનો એક પ્રકાર છે. આ શબ્દ આ શબ્દસમૂહનું સંકોચન છે, જે વ્યવહારમાં દેવતાઓની હાજરી સૂચવે છે. તેનું એક મુખ્ય કાર્ય છે, જેમાં સરઘસ-ટ્રાન્સ પ્રક્રિયાનો સમાવેશ થાય છે. સામાન્ય રીતે સ્ત્રી શામન નૃત્ય કરે છે અને ભગવાન પાસેથી ઓરેકલ મેળવે છે-સેટિંગમાં, નૃત્યાંગના પોતે પ્રદર્શન દરમિયાન ભગવાનમાં ફેરવાય છે. એક સમયે એક ઔપચારિક કળા એક સહસ્ત્રાબ્દી કરતાં વધુ સમયગાળામાં ઘણી દિશાઓમાં વિકસિત થઈ છે. આજે, તે ખૂબ જ જીવંત પરંપરા છે, જેમાં ધાર્મિક વિધિઓ કૃષિ કેલેન્ડરની લય સાથે જોડાયેલી છે, જે મુખ્યત્વે શિમાને પ્રીફેકચરના ભાગોમાં અને હિરોશિમા જેવા શહેરી કેન્દ્રોમાં સમૃદ્ધ છે. તેના બે મુખ્ય પ્રકારો છેઃ અને. તેમાં ધીમી ગોળાકાર હિલચાલનો સમાવેશ થાય છે, જે શાંત અને લાવણ્ય પર ભાર મૂકે છે, જ્યારે તેમાં ઝડપી કૂદકો અને કૂદકો, સક્રિયકરણ અને ઊર્જા પર ભાર મૂકવાનો સમાવેશ થાય છે. બે પ્રકારોને બે તબક્કાઓ તરીકે સમજી શકાય છેઃ ટ્રાન્સ માટેની તૈયારી પ્રક્રિયા છે અને અચેતન ટ્રાન્સ તબક્કો છે. આ દરમિયાન, મહિલા શામન, પાદરીઓના જૂથથી ઘેરાયેલી હોય છે, (શુદ્ધ કરવા અથવા શુદ્ધ કરવા માટે વપરાતી ઔપચારિક લાકડી) તેમજ ધ્વનિ ઉત્પન્ન કરનારા સાધનો ધરાવે છે અને દેવતાઓને બોલાવવા માટે ગોળ ફરતી હિલચાલમાં જોડાય છે. એકવાર સ્ત્રી શામન કબજામાં આવેલી સ્થિતિમાં પ્રવેશ કરે છે, તે સ્વયંસ્ફુરિત કૂદવાની હિલચાલમાં ફેરવાય છે. ઇતિહાસ મહાકાવ્યો અને નૃત્યોના લોકકથાના મૂળનું વર્ણન કરે છે. આ ગ્રંથોમાં, સૂર્ય દેવી અમાતેરાસુ વિશે એક પ્રસિદ્ધ દંતકથા છે, જે એક ગુફામાં પીછેહઠ કરીને વિશ્વમાં અંધારું અને ઠંડી લાવી હતી. અમે-નો-ઉઝુમે, સૂર્યોદય અને આનંદની દેવી, જંગલી નૃત્યમાં અન્ય દેવતાઓનું નેતૃત્વ કર્યું, અને અમાતેરાસુને બહાર આવવા માટે સમજાવ્યું કે આ હોબાળો શું છે. આ ઘટનામાંથી ઉદ્ભવેલી સંખ્યાબંધ ધાર્મિક વિધિઓ અને કળાઓમાંની એક છે. મૂળ રૂપે કહેવાય છે, જેની શરૂઆત શાહી દરબારમાં કરવામાં આવતા પવિત્ર નૃત્યો તરીકે થઈ હતી, જેઓ એમે-નો-ઉઝુમેના વંશજો હોવાનું માનવામાં આવે છે. પ્રદર્શન દરમિયાન, મંદિરની યુવતીઓ સામાન્ય રીતે ટ્રાન્સની નકલ કરવા માટે માસ્ક અને ભાલા જેવા ભગવાન માટે ચેનલિંગ ઉપકરણનો ઉપયોગ કરે છે. દેવતાઓને બોલાવવાની શક્તિ ધરાવતા સંગીત સાથે, પોતાને દેવતાઓના પ્રતિનિધિત્વમાં પરિવર્તિત કરવા અને દેવતાઓ તરફથી સંદેશા તેમજ આશીર્વાદ પ્રાપ્ત કરવા માટે નૃત્ય કરવાનું શરૂ કરે છે. 1871માં, ઇવામી શિન્ટો કચેરીઓએ દાવો કર્યો હતો કે જાપાનના પશ્ચિમમાં પાદરીઓ દ્વારા ભજવવામાં આવતા નાટકોએ તેમની ગરિમાને ઠેસ પહોંચાડી હતી અને તેથી પ્રદર્શન પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. તે સમયે નાગરિક પ્રદર્શન જૂથોના સમર્થનની માલિકી ધરાવતા, પ્રદર્શનના ટુકડાઓ હજુ પણ સાચવવામાં આવ્યા હતા. જો કે, સમય જતાં, આ શાહી દરબારોના પવિત્ર અને ખાનગી પરિસરમાં રજૂ કરવામાં આવતા, લોકપ્રિય ધાર્મિક નૃત્યોને પ્રેરિત કરે છે, જેને દેશભરમાં ગામડાઓમાં પ્રચલિત લોકપ્રિય સ્વરૂપો હોવાથી, અન્ય વિવિધ લોક પરંપરાઓમાં સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા અને સંખ્યાબંધ વિવિધ સ્વરૂપોમાં વિકસિત થયા હતા. આમાંથી, અને ઇસે-શૈલી અને ઇઝુમો-શૈલીના નૃત્યો છે. સદીઓથી ઘણી વધુ વિવિધતાઓ વિકસી છે, જેમાં કેટલીક એકદમ નવી છે, અને જેમાંથી મોટાભાગની અત્યંત બિનસાંપ્રદાયિક લોક પરંપરાઓ બની ગઈ છે. , ખાસ કરીને તે સ્વરૂપો કે જેમાં વાર્તા કહેવાનો અથવા દંતકથાઓના પુનરાવર્તનનો સમાવેશ થાય છે, તે પણ નોહ થિયેટર પર પ્રાથમિક પ્રભાવોમાંનું એક છે. શાહી એ શાહી દરબારમાં અને મહત્વપૂર્ણ શિન્ટો મંદિરોમાં કરવામાં આવતું ધાર્મિક નૃત્ય છેઃ કામો-જિંજા અને ઇવાશિમિઝુ હચિમાન-ગુ. તેમાં રમૂજી અથવા કાવ્યાત્મક સિલેબિક ગીતો સાથે દેવતાઓનું સ્વાગત, મનોરંજન અને અભિવાદનનો સમાવેશ થાય છે. આજે તેને કેટલીકવાર પેટા-શૈલી તરીકે ગણવામાં આવે છે, જેમાંથી તે એક પ્રભાવ છે. તે ચાઇનીઝ પ્રેરણાથી પહેલાનું છે, અને તેમાં સ્વદેશી તત્વો તેમજ અન્ય તત્વોના પ્રભાવો છે જેમ કે, અને, જે સ્વરૂપો છે, વધુ સરળ રીતે, સંગીત સાથે નૃત્યો ગણી શકાય. આ 26 ગીતો (, વગેરે) નો પવિત્ર સ્વર સંગ્રહ છે. પરંપરાગત રીતે પુરૂષ ગાયકવૃંદ દ્વારા ઘણા દિવસો સુધી ગાયન કરવામાં આવતું હતું, પરંતુ આજે તે ઘટીને છ કલાકમાં 12 ગીતો કરવામાં આવે છે. ઉપયોગમાં લેવાતા સાધનોમાં એ અને ક્લેવ્ઝના સંભવિત ઉમેરા સાથે અને/અથવા નો સમાવેશ થાય છે. ત્યાં ઘણી નૃત્યો છે, જેમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ ધ, સાથે સંકળાયેલ, અથવા અને જોડીનો ઉપયોગ કરીને, અને ઝિથર સાથે અથવા વગર; ધ, નો ઉપયોગ કરીને; ધ, સાથે સંકળાયેલ, નો ઉપયોગ કરીને, ધ અને ધ. ઔપચારિક શાહી ધાર્મિક નૃત્યો સંખ્યાબંધ પવિત્ર સ્થળો અને સંખ્યાબંધ વિશેષ પ્રસંગોએ કરવામાં આવે છે. શાહી અભયારણ્યમાં, જ્યાં યાત નો કાગમી રાખવામાં આવે છે, તે દરબારી સંગીતના ભાગ રૂપે રજૂ કરવામાં આવે છે. શાહી લણણી ઉત્સવમાં અને ઇસે, કામો અને ઇવાશિમિઝુ હચિમાન-ગુ જેવા મુખ્ય મંદિરોમાં પણ કરવામાં આવે છે. વર્ષ 1000ની આસપાસથી દર વર્ષે આ કાર્યક્રમો યોજાય છે. ઇમ્પિરિયલ હાઉસહોલ્ડ એજન્સીના બોર્ડ ઓફ સેરેમનીઝ અનુસાર, હજુ પણ દર ડિસેમ્બરમાં ઇમ્પિરિયલ અભયારણ્યમાં અને ઇમ્પિરિયલ લણણી ઉત્સવ સમારંભોમાં યોજાય છે. લોક, અથવા "સામાન્ય", એક વ્યાપક છત્ર શબ્દ છે જેમાં લોક નૃત્યોની વિશાળ વિવિધતા છે, જે અન્ય લોક પરંપરાઓ સાથે સમાવિષ્ટ છે. તે નોહ અને બંનેનું આંશિક મૂળ છે. લોકની સંખ્યાબંધ પરંપરાઓ અસ્તિત્વમાં છેઃ-મંદિરની યુવતીઓ દ્વારા ભજવવામાં આવતા નૃત્યો () મૂળરૂપે ધાર્મિક નૃત્યોમાંથી મેળવવામાં આવ્યા છે, જેમાં શાહી દરબારના નૃત્યોના ભાગ રૂપે તેને પ્રસારિત કરવામાં આવે છે. આ મૂળરૂપે ખૂબ જ છૂટક સ્વરૂપ હતું, જે સમાન ભગવાન-કબજા નૃત્યો અને ધાર્મિક વિધિઓ જેવું જ હતું, પરંતુ સમય જતાં તેઓ અત્યંત નિયમિત સેટ સ્વરૂપોમાં વિકસિત થયા છે. આજે, તેઓ તહેવાર દરમિયાન મંદિરો દ્વારા અને પૂજાના ભાગરૂપે કરવામાં આવે છે. તેઓ બૌદ્ધ મંદિરોમાં માર્શલ આર્ટ પ્રદર્શન તરીકે પણ રજૂ કરવામાં આવે છે. આ નૃત્યો ઘણીવાર ધાર્મિક ઉપાયો સાથે કરવામાં આવે છે, જેમ કે ઘંટ, વાંસની લાકડી, વાંસની ડાળીઓ અથવા કાગળના પ્રવાહો. - ઇઝુમો મંદિરમાં કરવામાં આવતા નૃત્યો ધાર્મિક શુદ્ધિકરણ, શુભ દિવસોની ઉજવણી અને લોકકથાઓના પુનરાવર્તન સહિત અનેક હેતુઓ પૂરા કરે છે. મૂળરૂપે ઇઝુમો નજીકના ચુગોકુ પ્રદેશમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય, આ નૃત્યો દેશભરમાં ફેલાયા છે, અને સદીઓથી વિકસિત થયા છે, જે વધુને વધુ બિનસાંપ્રદાયિક લોક મનોરંજન અને ઓછા ઔપચારિક ધાર્મિક વિધિ બની ગયા છે. સદા મંદિરનું પવિત્ર નૃત્ય 2011 થી યુનેસ્કોની માનવતાના અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસાની યાદીમાં અંકિત કરવામાં આવ્યું છે. - યામાબુશી (એક ગતિશીલ જૂથ કે જે સત્તા મેળવવા માટે તપસ્વી જીવનને સ્વીકારે છે) માંથી મેળવેલ નૃત્યોનું એક સ્વરૂપ. આ શૈલી શક્તિ અને ઊર્જા પર ભાર મૂકે છે. કલાકારો હંમેશા માસ્ક પહેરે છે અને યામાબુશી દ્વારા પ્રક્રિયા કરાયેલ જાદુઈ શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે ડ્રમ અને તલવાર જેવા સાધનોનો ઉપયોગ કરે છે. તેને 2009માં યુનેસ્કો દ્વારા માનવતાના અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસા તરીકે અંકિત કરવામાં આવ્યો હતો. - નૃત્યનું એક સ્વરૂપ જ્યાં પૂજારીઓ ગરમ પાણીમાં વાંસના પાંદડા ડુબાડે છે અને પાંદડા હલાવીને પોતાના પર ગરમ પાણી છાંટે છે, અને પછી તે ગરમ પાણીને વિસ્તારની આસપાસના લોકોમાં વિખેરી નાખે છે. - સિંહ નૃત્યનું એક સ્વરૂપ, જેમાં નર્તકોનું એક જૂથ સિંહની ભૂમિકા ભજવે છે અને શહેરની આસપાસ પરેડ કરે છે. સિંહ માસ્ક અને પોશાકને કેટલીક રીતે સિંહની ભાવનાને મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવે છે, અને આ લોક પૂજા અને ધાર્મિક વિધિનું એક સ્વરૂપ છે, જેમ કે સિંહ નૃત્યના અન્ય સ્વરૂપો જાપાન અને અન્યત્ર છે. - ઇસ ગ્રાન્ડ શ્રાઇન અને અત્સુતા શ્રાઇન વચ્ચે મુસાફરી કરનારા પાદરીઓ દ્વારા કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિઓમાંથી મેળવેલ નૃત્યનું એક સ્વરૂપ, જે દુષ્ટ આત્માઓને દૂર કરીને સ્થાનિક લોકોને મદદ કરવા માટે ગામો, ચોકીઓ અને અન્ય સ્થળોએ મુસાફરી કરે છે. આ ધાર્મિક વિધિઓમાં બજાણીયા પરાક્રમો અને સિંહ નૃત્યોએ મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી. ટોકુગાવા શોગુનેટ (1603-1868) ની શરૂઆતના સમયની આસપાસ, આમાંથી મેળવેલા પ્રદર્શન ઇડોમાં મનોરંજનના મુખ્ય સ્વરૂપ તરીકે ઉભરી આવ્યા હતા. શોગુનેટની શરૂઆતની આસપાસની ઉજવણીના સંદર્ભમાં, સિંહ નૃત્યો, કલાબાજી, જગલિંગ અને અન્ય વિવિધ મનોરંજન સમગ્ર શહેરમાં મંચો પર કરવામાં આવ્યા હતા, જે તમામ નામમાત્રના આશ્રય હેઠળ હતા. આ સમયગાળા દરમિયાન, આ વાર્તા કહેવાના અને લોકપ્રિય મનોરંજનના અન્ય સ્વરૂપો સાથે વધુ નજીકથી સંકળાયેલા બન્યા. તે આજે પણ રજૂ કરવામાં આવે છે અને તેમાં શેરી મનોરંજનના ઘણા ઘટકોનો સમાવેશ થાય છે. શિન્ટો રહસ્યના શબ્દકોષના નાટકો સંદર્ભો પણ જુઓ જે મુખ્યત્વે જાપાનીઝ વિકિપીડિયા લેખમાંથી મેળવવામાં આવ્યા છે. ગિયોલાઇ એન્ડ્રીયા, પ્રાચીન જાપાનીઝ ધાર્મિક વિધિની વંશીય સંગીતની લાક્ષણિકતાઓનો પરિચય આપતા, જાપાનીઝ પરંપરાગત સંગીતના જાપાનીઝ શબ્દો અને શબ્દસમૂહો