Guthi
ગુથી અથવા ગોસ્તી એ નેપાળમાં નેવાર લોકોની સામાજિક વ્યવસ્થા છે. જમીન ટ્રસ્ટ સાથે, ગુથીઓ તેમના સમુદાયોની સામાજિક-આર્થિક સ્થિતિને ટેકો આપે છે. ગુથીઓ પાસે જે જમીન છે તેનો ઉપયોગ વિવિધ પ્રોજેક્ટ માટે અને આવક પેદા કરવા માટે થાય છે. આ પ્રણાલી ઇ. સ. પૂર્વે 5મી સદીની આસપાસ શરૂ થઈ હતી અને મોટાભાગના ગુથીઓ હવે કાં તો નિષ્ક્રિય થઈ ગયા છે અથવા તેમની અગાઉની ભૂમિકાનું અવશેષ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. 2019 માં, કાઠમંડુ ખીણમાં નેવારોના વિરોધને પગલે ગુથી બિલ-જેમાં તમામ ગુથીઓનું રાષ્ટ્રીયકરણ કરવાની દરખાસ્ત કરવામાં આવી હતી-પાછી ખેંચી લેવામાં આવી હતી. સંગઠનાત્મક માળખું ગુથી એ નેવારોમાં પ્રચલિત સામાજિક સંસ્થા છે. આ વ્યવસ્થા સમુદાયોના સામાજિક માળખામાં સંકલિત છે. તેમાં એક થાકાલી અથવા ગુથીના સૌથી મોટા વ્યક્તિનો સમાવેશ થાય છે. ગુથીના મોટાભાગના ધોરણો ઘડવા માટે થાકાલીની સંમતિ જરૂરી છે. ગુથીના સભ્યને ગુથિયાર કહેવામાં આવે છે. ગુથી પ્રણાલીમાં વિવિધ જાતિઓ પર આધારિત લોકોના જૂથો દ્વારા રચાયેલા સંગઠનો છે. મોટાભાગની ગુથી પ્રણાલી સમુદાયોના સામાજિક માળખામાં પરિવર્તન તરફ દોરી રહી છે. ગુથી પ્રણાલીના પ્રસ્તાવિત રાષ્ટ્રીયકરણ અને જમીન સુધારણા અભિયાનો દ્વારા પણ નોંધપાત્ર ફેરફારોને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું છે. એપ્રિલ 2019 માં નેપાળની સંઘીય સંસદના ઉપલા ગૃહમાં રજૂ કરાયેલ ગુથી બિલ અત્યંત વિવાદાસ્પદ હતું અને ખાસ કરીને કાઠમંડુ ખીણમાં આ બિલ સામે ઘણા સામૂહિક વિરોધો થયા હતા. ઇતિહાસ અને સમાજમાં ગુથીની ભૂમિકા ઇ. સ. પૂર્વે 5મી સદીથી કાઠમંડુ ખીણમાં નેવાર સામાજિક વ્યવસ્થાનો એક ભાગ રહી છે. તે કિરાતી અને લિચ્છવી યુગથી કાર્યરત હોવાનું માનવામાં આવે છે, જેમાં ચંગુ નારાયણ મંદિરમાં ઉભા કરવામાં આવેલા સ્તંભો પર શાસ્ત્રોમાં નોંધાયેલી પ્રથમ પ્રથા છે, જેને નેપાળનો સૌથી જૂનો તારીખનો શિલાલેખ માનવામાં આવે છે. ગુથીમાં એક ટ્રસ્ટનો સમાવેશ થાય છે જેને જમીન દાનમાં આપવામાં આવે છે. આ વ્યવસ્થા દ્વારા પેદા થતી આવક સમુદાયના અર્થતંત્રને વેગ આપે છે અને તેનો ઉપયોગ મંદિરો, પાટીઓ (વિશ્રામ ગૃહો), મઠ (પૂજારી ગૃહો) અને હિતી અથવા ધુંગે ધારાઓ (પથ્થરના પાણીના થાંભલાઓ) ની પુનઃસ્થાપના સહિત વિવિધ યોજનાઓ માટે થાય છે. આ આવકનો ઉપયોગ તહેવારો, રિવાજો, વિધિઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ જેવા વિવિધ પ્રસંગો માટે પણ થાય છે. આ વ્યવસ્થા જમીનની ખેડ કરીને અને કડિયાઓ અને શિલ્પકારો (કેરાટ અને લિચ્છવી સમયગાળામાં મંદિરો, સ્તૂપો અને મંદિરો પર કામ કરતા નેવાર વતનીઓ) જેવા જૂથોને સામેલ કરીને સ્થાનિક સમુદાય સાથે જોડાયેલી હતી. વધુમાં, તેમણે લલિતપુર, ભક્તાપુર અને કાઠમંડૂની આસપાસના મંદિરોમાં લાકડું, ધાતુ અને તાંબાની કોતરણી કરી હતી. નેવારી અથવા નેપાળી સંસ્કૃતિમાં, ગુથીને જમીન દાન કરવું એ ખૂબ જ ઉદાર કાર્ય માનવામાં આવે છે અને તે એક પ્રકારનું ધાર્મિક ગુણ હોવાનું માનવામાં આવે છે. ઐતિહાસિક રીતે, રાજાઓ, રાજવીઓ અને સામાન્ય લોકો ગુથીને એવી માન્યતા સાથે જમીન દાનમાં આપતા કે તે સાત પેઢીઓ માટે આધ્યાત્મિક મુક્તિ લાવશે. ગુથીને જમીનનું દાન કરવું એ સમાજમાં સ્થિતિનું પ્રતીક હતું અને તેને ખૂબ માન આપવામાં આવતું હતું. રાજ્યને તેને જપ્ત કરતા અટકાવવા માટે લોકોએ તેમની જમીન પણ દાનમાં આપી હતી, કારણ કે ગુથીની જમીન જપ્ત કરવી એ મોટો ગુનો માનવામાં આવતો હતો. જમીન દાન વિવિધ કાર્યો હાથ ધરવા માટે જગ્યા પૂરી પાડે છે અને એક આધાર પૂરો પાડે છે જેના પર નિયમિત આવક પેદા કરી શકાય છે. નોંધો સંદર્ભો સ્ત્રોતો બર્નહાર્ડ કોલ્વર અને હેમરાજ શાક્ય, રુદ્રવર્ણા-મહાવિહારના દસ્તાવેજો, પટણ. 1. વેચાણ અને ગીરો (1985), ખાસ કરીને. ડિસ્ક. પીપી પર. 18-21. યુ. એન. સિન્હા, નેપાળમાં પંચાયતોનો વિકાસ (પટના, 1973), પ્રકરણ IV. મેરી સ્લસર ઇન નેપાળ મંડલા (1982). જ્હોન કે. લોકે, નેપાળના બૌદ્ધ મઠો (કાઠમંડુઃ સહયોગી પ્રેસ, 1985), ખાસ કરીને. પીપી. 10, 14, અને પાસિમ. ફણીન્દ્ર રત્ન વજ્રચાર્ય, "નેવાર બૌદ્ધ સંસ્કૃતિમાં ગુથીની ભૂમિકા" (1998 પરિષદ પેપર સારાંશ). નેવાર કાઠમંડુ નેપાળનો ઇતિહાસ નેવાર ભાષા