Luvale people
લુવાલે લોકો, જેમની જોડણી લુવાલે, બાલોવાલે, લુબાલે, તેમજ અંગોલામાં લ્વેના અથવા લુએના પણ છે, તે ઉત્તરપશ્ચિમ ઝામ્બિયા અને દક્ષિણપૂર્વીય અંગોલામાં જોવા મળતું બાન્તુ વંશીય જૂથ છે. તેઓ ઉત્તરપૂર્વમાં લુંડા અને એન્ડેમ્બુ સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે, પરંતુ તેઓ પૂર્વમાં કાઓન્ડે અને પૂર્વ અંગોલાના મહત્વપૂર્ણ જૂથો ચોકવે અને લુચાઝી સાથે પણ સાંસ્કૃતિક સમાનતા ધરાવે છે. લુવાલે ભાષા લાંબા સમય સુધી નાઇજર-કોંગો ભાષાના વંશની છે, અને તેને પશ્ચિમ મધ્ય બાન્તુ ભાષા માનવામાં આવે છે. તે ઝામ્બિયામાં શૈક્ષણિક અને વહીવટી હેતુઓ માટે પ્રાદેશિક ભાષા તરીકે ઓળખાય છે, જ્યાં 168,000 લોકો તેને બોલે છે (2006). કોંગોમાં સ્થાયી થયા પહેલા, લુવાલે મૂળરૂપે પૂર્વીય રીફ્ટ પર્વતો અને લેક વિક્ટોરિયા વચ્ચે સ્થિત વિસ્તારમાં તળાવ તાંગાન્યિકાની ઉત્તરેથી આવ્યા હતા. મૌખિક પરંપરા માને છે કે આ સ્થળાંતર કરનારાઓમાં પ્રથમ નેતા કેંગા નવેજી હતા. દક્ષિણમાં સ્થળાંતર દરમિયાન, તેણી ખસેડવા માટે ખૂબ વૃદ્ધ થઈ ગઈ, અને તળાવ તાંગાનિકા ખાતે તેણીની પ્રથમ છાવણીની સ્થાપના કરી. ત્યારબાદ તેઓ હાલના ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગો સુધી પહોંચ્યા ત્યાં સુધી ટ્રેક ચાલુ રહ્યો. આ તે જગ્યા છે જ્યાં લવાલે રાજવંશની ઉત્પત્તિ કોંડે માટેતીથી થઈ હતી, જેમને 6 બાળકો હતા. પ્રથમ ચિંગુલી હતું, જે નામિબિયાના ઉત્તરમાં અને અંગોલાના દક્ષિણમાં આદિવાસીઓના સ્થાપક હોવાનું માનવામાં આવે છે. બીજા લુવાલે સરદારના સ્થાપક ચિન્યામા ચા મુક્વામાયી હતા. પછી એક છોકરી કાલુંબુ આવી, જેના પછી એનડોનજી નામનો છોકરો આવ્યો, જે સામાન્ય રીતે ચોક્વે સાથે સંકળાયેલો હતો. પાંચમો લુકોમ્બો નામનો બીજો છોકરો હતો જે નાની ઉંમરે મૃત્યુ પામ્યો હતો. છેલ્લો જન્મ લુએજી થયો હતો, જે એક છોકરી હતી-લુંડાની ભાવિ રાણી. તે સાહસિક શિકારી લ્યુબા રાજકુમાર શિબિંડા ઇલુંગા સાથે પ્રેમમાં પડી જશે. આનાથી તેના ભાઈઓ ચિંગુલી અને ચિન્યામા એટલા ગુસ્સે થયા કે તેઓ લુંડાથી અલગ થઈ ગયા. ચિંગુલી એ સૌપ્રથમ વ્યક્તિ હતો જેણે પોતાનું સરદારપદ સ્થાપિત કરીને દક્ષિણપશ્ચિમ તરફ પ્રયાણ કર્યું હતું. પાછળથી તેમના પછી તેમના ભાઈઓ, ચિન્યામા ચા મુક્વામયી અને એનડોનજી અને તેમની બહેન કલુંબુ આવ્યા, જેમણે આગળ જતાં તેમની જાતિઓ શોધી કાઢી. હજુ પણ વધુ જમીનની શોધમાં રહેલા ચિન્યામાએ 1747ની આસપાસ અંગોલામાં લુમ્બાલા પ્રવાહ નજીક કાકેંગે સરદારની સ્થાપના કરી હતી. એટલાન્ટિક ગુલામોનો વેપાર 18મી સદીમાં અંગોલાથી ઓવિમ્બુંડુ વેપારીઓને પ્રાપ્ત કરનાર લુવાલે ઉપલા ઝાંબેઝીમાં પ્રથમ હતા. ઓવિમ્બુંડુ પોર્ટુગીઝો માટે ગુલામોની શોધમાં હતા અને તેમના લોઝી ભાગીદારો દ્વારા તેમને તિરસ્કાર કરવામાં આવ્યો હતો. સામાન્ય રીતે, તેઓ ગુલામોને જાતે લેવામાં રસ ધરાવતા ન હતા, પરંતુ તેમને બંદૂકો, કાપડ, દાગીના અને અન્ય વસ્તુઓ માટે ખરીદવાનું પસંદ કરતા હતા. તેમની ભાગીદારી દ્વારા, લુવાલે એક બળ બની ગયું અને ઓવિમ્બુંડુ માટે ગુલામો મેળવવા માટે નજીકની જાતિઓ પર દરોડા પાડ્યા. 19મી સદીના મધ્યભાગ સુધીમાં, લુવલે સમાજ અને સંસ્કૃતિ બંનેમાં બંદૂકો વ્યાપક હતી, અને પ્રવાસીઓના અહેવાલોએ નોંધ્યું હતું કે વ્યવહારીક રીતે તમામ મુખ્ય વડાઓ પણ મહત્વપૂર્ણ ગુલામ વેપારીઓ હતા. વડાઓ ન્યાકટોલો અને કાંગોમ્બે કાયામ્બી બે ખાસ લુવાલે હતા જે ગુલામોના વેપારમાં તેમની સંડોવણી માટે કુખ્યાત બન્યા હતા. લુવાલેએ તેમના વિસ્તારોમાંથી અવિરત પસાર થવાના બદલામાં કાફલાઓ પાસેથી ચૂકવણી વસૂલ કરીને તેમની સંપત્તિમાં વધારો કર્યો હતો. લુવાલે સતત નવા હુમલાખોર લક્ષ્યોની શોધમાં તેમના ક્ષેત્રનો વિસ્તાર કરતા હતા, ખાસ કરીને દક્ષિણ લુંડા સરદારો સાથે અથડામણ કરવા આવતા હતા. ગુલામોનો વેપાર તેની ટોચ પર અને 1830 અને 1840 ના દાયકામાં પહોંચી ગયો હતો, જે સદીના અંત સુધીમાં ધીમે ધીમે ખતમ થઈ ગયો હતો. 1890ના દાયકાથી શરૂ કરીને, લુવાલે ગુલામ પક્ષોએ લુંડા સામે શ્રેણીબદ્ધ હુમલાઓ કર્યા, જે "ઉલમ્બાના યુદ્ધો" તરીકે જાણીતા થયા. એક અભૂતપૂર્વ પગલામાં, લુંડા વડા ઇશિંદેએ લુવાલે સામે મદદ માટે બારોટસેના નેતા લેવાનિકાને અપીલ કરી હતી. લેવાનિકાએ આ પ્રદેશ પર પોતાની પકડ મજબૂત કરવા માટે લુવાલે સામે લશ્કરી ટુકડી મોકલી હતી. 20મી સદીની શરૂઆતમાં બ્રિટિશ વિજય દ્વારા જ લુવાલેની ગુલામો પર દરોડા પાડવાની પ્રવૃત્તિઓ સંપૂર્ણપણે બંધ થઈ ગઈ હતી. 1907માં, બ્રિટિશ વહીવટીતંત્ર હેઠળ ઉપલા ઝાંબેઝીના ભાગમાં ગુલામોને સત્તાવાર રીતે મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ દાયકાઓ સુધી મર્યાદિત ધોરણે દેવાની ગુલામીની વ્યવસ્થા ચાલુ રહી હતી. 1890માં લેવાનિકા અને બ્રિટિશ સાઉથ આફ્રિકા કંપની (બીએસએસી) વચ્ચે લોચ્નર કન્સેશન પર હસ્તાક્ષર સાથે યુરોપીયન શાસન બેરોટ્સલેન્ડ અને તેના પડોશીઓને ઔપચારિક બ્રિટિશ પ્રભાવ હેઠળ લાવવામાં આવ્યા હતા. લેવાનિકાએ દાવો કર્યો હતો કે ઉપલા ઝાંબેઝી તેમના અધિકારક્ષેત્ર હેઠળ હતા, જે બારોટસેની નજરમાં એક માન્ય નિવેદન હતું, કારણ કે તેને ઉલમ્બાના યુદ્ધોમાં તેમના હસ્તક્ષેપ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું. પોર્ટુગીઝ દાવાઓનો સામનો કરવા માટે ઉત્સુક બી. એસ. એ. સી. એ દાવો સ્વીકાર્યો હતો. કારણ કે તે બારોટસે અને બી. એસ. એ. સી. ના હિતો માટે ફાયદાકારક હતું, તેથી બાલોવલેને હવેથી બારોટલેન્ડનો એક ભાગ માનવામાં આવતો હતો. લુન્ડા, અને ખાસ કરીને લુવાલે, બારોટસેના પ્રભાવનો ઉગ્ર વિરોધ કરતા હતા, અને બારોટસેના શાસન માટે ઉપયોગમાં લેવાતા ઐતિહાસિક સમર્થનને ભૂલભરેલું હોવાનું જિલ્લા કમિશનરોના ઉત્તરાધિકારને જોરદાર ફરિયાદ કરી હતી. તેમ છતાં, વસાહતી વહીવટકર્તાઓએ બારોટસેના શાસનને ટેકો આપવાનું ચાલુ રાખ્યું, અને આ બારોટસે પ્રાંતના વહીવટમાં પ્રતિબિંબિત થશે. દરેક 'માન્યતા પ્રાપ્ત' લુંડા અને લુવાલે વડાને નામ માત્ર બારોટસે ઇન્દુના હેઠળ મૂકવામાં આવ્યા હતા; સ્થાનિક વહીવટીતંત્રની ભાષા લોઝી હતી, અને તમામ મોટા નિર્ણયો મોંગુમાં બારોટસે પ્રાંતના મુખ્ય મથકને મોકલવામાં આવતા હતા. 1941માં, બાલોવલેને ઔપચારિક રીતે બાકીના બારોટલેન્ડથી સ્વતંત્ર બનાવવામાં આવ્યું હતું. વર્ષો પહેલા, તે સમયે ઉત્તરીય રોડ્સેશિયાના ગવર્નર સર હ્યુબર્ટ યંગે 1936માં લિટુંગા અને કુટા સાથે કરાર પર હસ્તાક્ષર કર્યા હતા, જેમાં બારોટ્સલેન્ડમાં મૂળ અદાલતોની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી, જેમાં બાલોવલેનો પણ સમાવેશ થાય છે. લુવલે અને લુન્ડાએ આનો વિરોધ કર્યો હતો અને બારોટસે અદાલતોના અધિકારક્ષેત્રને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. બંને જનજાતિઓએ દલીલ કરી હતી કે આ સમજૂતી માટે તેમની સલાહ લેવી જોઈતી હતી, અને 1937માં લિવિંગસ્ટોનમાં બીજી બેઠક યોજાઈ હતી, જેમાં બારોટસે, લુન્ડા અને લુવલે નેતાઓએ હાજરી આપી હતી. જો કે, વિરોધી પક્ષો સર્વસંમતિ પર આવી શક્યા ન હતા અને નિર્ણય લેવામાં આવ્યો હતો કે એક આયોગે બંને પક્ષોના દાવાઓ પર ધ્યાન આપવું જોઈએ. રાજા જ્યોર્જ છઠ્ઠાએ ફિલિપ મેકડોનેલને ઉત્તરી રોડેશિયા અને અન્યત્ર ન્યાયાધીશ તરીકેના તેમના અગાઉના અનુભવ માટે આયોગના અધ્યક્ષ તરીકે પસંદ કર્યા હતા. તેમણે સંબંધિત વિસ્તારોની મુલાકાત લીધી અને સાક્ષીઓની મુલાકાત લીધી, પરંતુ મેકડોનેલના ઇંગ્લેન્ડ પરત ફર્યા પછી, સરકાર બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં વ્યસ્ત થઈ ગઈ અને અંતિમ નિર્ણય લેવામાં કેટલાક વર્ષો લાગ્યા. 9 જુલાઈ, 1941ના રોજ, ઉત્તરી રોડેશિયા સરકારી ગેઝેટમાં ફેરફારની જાહેરાત કરવામાં આવી હતી, જેમાં જણાવવામાં આવ્યું હતું કે રાજાના કમિશનરે શોધી કાઢ્યું હતું કે બાલોવલે જિલ્લાની જમીન બારોટસેની નથી. આ તારણો અનુસાર, એવો નિર્ણય લેવામાં આવ્યો હતો કે લુન્ડા અને લુવાલે બારોટસેના પ્રભાવથી મુક્ત થવાનો હકદાર છે અને તેમની પોતાની મૂળ અદાલતો, મૂળ સત્તામંડળો અને મૂળ ખજાના હશે. આઝાદી પછી લુવાલે અને લુન્ડા વંશીય સંઘર્ષ એટલો તીવ્ર બન્યો કે 1940 અને 1950ના દાયકામાં ઝાંબેઝી જિલ્લામાં કટોકટીની સ્થિતિ જાહેર કરવી પડી. 27 ઓગસ્ટ, 1998ના રોજ ઉત્તરપશ્ચિમ ઝામ્બિયામાં લુવાલે અને લુન્ડા વચ્ચે ફરી એકવાર સંઘર્ષ ફાટી નીકળ્યો હતો, જેમાં સેંકડો લોકો બેઘર થયા હતા. ઝામ્બિયાના રાષ્ટ્રપતિ ચિલુબાએ વંશીય વિભાગોને વિસ્તૃત કરીને પ્રદેશમાં સ્થાનિક સરકારમાં ટોચના હોદ્દાઓ પર માત્ર લુંડાની નિમણૂક કરી હતી. સમાજ અને સંસ્કૃતિ સમાજ લુવાલે માતૃવંશીય વંશનું પાલન કરે છે અને પિતરાઈ લગ્નને પસંદ કરે છે. સામાન્ય વંશ જૂથો અન્ય ઉત્તરપશ્ચિમ ઝામ્બિયન લોકોની તુલનામાં મોટી ભૂમિકા ભજવે છે, અને તેના બદલે વડાઓથી સ્વતંત્ર છે. પરંપરાગત રીતે, લુવલે સર્વોચ્ચ નેતાને માન્યતા આપતા નથી, પરંતુ તેના બદલે સ્થાનિક વડાઓ પ્રત્યે વફાદારીની પ્રતિજ્ઞા લે છે, જેઓ તેમના મામા પાસેથી માતૃવંશીય રીતે તેમના હોદ્દાનો વારસો મેળવે છે. વડાઓ ('મવાના નગંગા') નિર્ણયો લેતા પહેલા વડીલોની સમિતિ અને ધાર્મિક નિષ્ણાતોની સલાહ લે છે. ગામડાઓને વ્યવસ્થાપિત વિભાગોમાં વહેંચવામાં આવ્યા છે, જેનું સંચાલન પરિવારના વડાઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. લુવલે સમાજના તમામ સભ્યોને બે વર્ગોમાં વહેંચવામાં આવ્યા છે, જેઓ સ્થાપક માતૃવંશીય વંશમાંથી ઉતરી આવ્યા છે અને ભૂતપૂર્વ ગુલામ વસ્તીમાંથી ઉતરી આવ્યા છે. જોકે, સંસ્થાનવાદના આગમન સાથે, એક વરિષ્ઠ વડા રિવાજ બની ગયો, જેને મુખ્ય ન્ડુંગુ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. લુવાલે આદિજાતિના તેર કુળો ('મિયાચી') માંથી, માત્ર 'નામા કુંગુ' માં એવા સભ્યો છે જે સિંહાસન પર બેસી શકે છે. માત્ર સ્ત્રી વડા ('વામ્યાંગના') ના બાળકો જ શાસન કરી શકે છે. પુરુષ પ્રમુખના બાળકને મવાના ઉટા અથવા 'ધનુષ્યનું સંતાન' કહેવામાં આવે છે, અને તે ક્યારેય પ્રમુખ ન બની શકે. તમામ કુળોમાં હોક્સ, ઘુવડ અને માછલી જેવા ટોટેમ અથવા ઓળખકર્તાઓ (મોટે ભાગે પ્રાણીઓ) હોય છે. સી. એમ. એન. અનુસાર સફેદ, એક બ્રિટિશ નાગરિક સેવક જેણે આ વિસ્તારમાં ઘણા વર્ષો ગાળ્યા હતા, દરેક કુળ પાસે તે કેવી રીતે ઉદ્ભવ્યું તેની સુપ્રસિદ્ધ સમજૂતી છે, અને એક કુળ પઠન ('કુલિસાસુલા જિકુંબુ') જે કુળના સભ્યને ઓળખે છે. 28 જુલાઈ, 2020 ના રોજ, લુવલે શાહી સંસ્થાએ ચિન્યામા ન્ગુન્ડુને નવા વરિષ્ઠ વડા તરીકે પસંદ કર્યા, કારણ કે તેમના પુરોગામી (અને કાકા) નું તે જ વર્ષે જાન્યુઆરીમાં અવસાન થયું હતું. જો કે, તેમના આરોહણ અંગે અન્ય લુવલે વડાઓ દ્વારા વિવાદ ઊભો થયો છે. કલા લુવાલે તેમના માસ્ક માટે જાણીતા છે, જેમાંથી ઘણા દીક્ષા સમારંભ દરમિયાન દીક્ષા લેનારને શિક્ષિત કરવા અને જ્યાં સમારંભો થાય છે તે પ્રદેશને ચિહ્નિત કરવા માટે નાચવામાં આવે છે. તેઓ કુશળ કારીગરો છે જે બાસ્કેટ, વણાટની સાદડીઓ ("વિસાલો") માટીકામ, ધાતુના કામ ("યુટેંગો") અને સ્ટૂલ બનાવવા માટે જાણીતા છે. કેટલાક સ્ટૂલ સંપૂર્ણપણે લાકડામાંથી બનાવવામાં આવે છે, જ્યારે કેટલાકમાં "લિકુપુ" નામની લાકડાની ફ્રેમ પર છુપાવા માટેની બેઠક હોઈ શકે છે. સૌથી સામાન્ય રીતે બનાવવામાં આવતી ટોપલી "મબાંગો" છે, જે અનાજ અથવા મકાઈના ભોજનનો સંગ્રહ કરવા માટે એક મધ્યમ કદની ટોપલી છે. તેઓ "જિંજિમ્બા" (ઝાયલોફોન), "લાઇકેમ્બે" (એક નાનો હાથ પિયાનો) અને વિવિધ પ્રકારના ડ્રમ જેવા સંગીતનાં સાધનો પણ બનાવે છે. લુવલે સર્જન અને સર્વોચ્ચ શક્તિના આકાશ દેવતા કાલુંગાને ઓળખે છે; એવું માનવામાં આવે છે કે તે દરેક અન્ય દેવતા પર સત્તા ધરાવે છે અને તે સર્વજ્ઞ અને સર્વદ્રષ્ટા છે. વધુમાં, કાલુંગા જીવંત અને મૃત બંનેના આત્માઓ પર અધિકારક્ષેત્ર ધરાવે છે, સારાને આશીર્વાદ આપે છે અને દુષ્ટોને સજા કરે છે. લવલે મહામ્બા, પ્રકૃતિ અને પૂર્વજોના આત્માને પણ ઓળખે છે. આ આત્માઓ વ્યક્તિ, પરિવાર અથવા સમુદાયના હોઈ શકે છે, અને સારા નસીબ જાળવવા માટે અર્પણ દ્વારા ખુશ થવું જોઈએ. દુષ્ટ આત્માઓ બીમારીનું કારણ બનવા માટે જાદુગરો ("ઓરવંગા") દ્વારા પણ સક્રિય થઈ શકે છે, અને સ્વાસ્થ્ય પાછું મેળવવા માટે તેનો પ્રતિકાર કરવો આવશ્યક છે. આ પરિપૂર્ણ કરવા માટે, વ્યક્તિઓ ભવિષ્યવક્તા ("નગંગા") સાથે પરામર્શ કરશે, જે દર્દીની સમસ્યાના સ્ત્રોતને ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ કરશે. લુવલેમાં ભવિષ્યકથનના સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં ટોપલી ભવિષ્યકથનનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં ટોપલીમાં સાઠ જેટલી વ્યક્તિગત વસ્તુઓને ફેંકવાનો સમાવેશ થાય છે. પછી બીમારીનું કારણ નક્કી કરવા માટે ભવિષ્યવક્તા દ્વારા પદાર્થોનું રૂપરેખાંકન "વાંચવામાં" આવે છે. તહેવારો લિકુમ્બી લિયા મિઝ સત્તાવાર પરંપરાગત સમારંભ લિકુમ્બી લિયા મિઝ છે, અને તે ઝામ્બિયામાં સૌથી લોકપ્રિય પરંપરાગત તહેવારોમાંનો એક છે. ઓગસ્ટના છેલ્લા સપ્તાહના અંતે યોજાતા, તેમાં બે દીક્ષા સમારંભોનો સમાવેશ થાય છે, એક છોકરીઓ માટે અને એક છોકરાઓ માટે. આ નામનું ભાષાંતર "મીઝ સમારંભ" થાય છે, જે લુવેલેના મુખ્ય મથકનું નામ છે અને તે ઉત્તર પશ્ચિમ પ્રાંતના ઝાંબેઝી શહેરમાં આવેલું છે. આ સમારંભ સામાન્ય રીતે એક અઠવાડિયા સુધી ચાલે છે અને તેમાં માસ્ક પહેરેલા પુરુષ નર્તકો ("માકિશી") અને "વલી" દીક્ષા સમારંભમાંથી પસાર થયેલી છોકરીઓ દ્વારા નૃત્ય, મુખ્ય અને સરકારી અધિકારીઓ દ્વારા ભાષણો અને ઢોલ વગાડવાની પ્રવૃત્તિઓનો સમાવેશ થાય છે. વલી વિધિ ત્યારે થાય છે જ્યારે છોકરી તેના પ્રથમ માસિક ચક્રની શરૂઆત કરે છે. તેણીને એકાંતમાં લઈ જવામાં આવે છે અને ફળદ્રુપતાના પ્રતીક અંજીરના ઝાડ ("મુલ્યા") પર લાવવામાં આવે છે, જ્યાં તેણી તેના માટે ઘાસની ઝૂંપડી ("લિટુંગુ") બનાવવામાં આવે ત્યાં સુધી રહે છે. તેણીને એક વૃદ્ધ મહિલા દ્વારા રક્ષણાત્મક દવા આપવામાં આવે છે જે પ્રક્રિયા દરમિયાન શિક્ષક અને માર્ગદર્શક તરીકે કામ કરે છે ("ચિલોમ્બોલા"). આરંભ કરનાર (જેને "મવાલી" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે) ને નાની છોકરી ("કાજિલુ" અથવા "કસામ્બિબિજિકિલો") પણ સોંપવામાં આવે છે જે કામકાજમાં મદદ કરે છે. એકાંતના સમયગાળા દરમિયાન (જે ચારથી છ મહિના સુધી ટકી શકે છે), છોકરીઓને સ્વચ્છતા, જાતીય સંબંધ અને ઘરના કામ વિશે શીખવીને લગ્ન માટે તૈયાર કરવામાં આવે છે. તેમના એકાંતના પ્રથમ દિવસે, છોકરી એક કમરપટ ("ઝેવા") બનાવશે જે તે સમારંભ દરમિયાન પહેરશે. તેમને ખૂબ ઝડપથી દોડવા, તેના પેટ પર સૂવા, ચોક્કસ ખોરાક ખાવા, વિરુદ્ધ જાતિના સભ્યો સાથે જોવા અથવા જરૂર ન પડે ત્યાં સુધી બોલવાની મંજૂરી નથી. તેણીએ અગ્નિના સંપર્કથી પણ દૂર રહેવું જોઈએ, જે જીવન સાથે સંકળાયેલું છે, અને તેની ગેરહાજરી, ઠંડક, મૃત્યુનું પ્રતીક છે; માત્ર તેની દાદી તેના માટે અગ્નિ સળગાવશે. જ્યારે કોઈ છોકરી તેના ગામમાં પરત આવે છે, ત્યારે તેને પરંપરાગત સુતરાઉ કાપડ ("ચિટેંજ") માં ઢાંકવું પડે છે. તાજેતરના સમયમાં, એકાંત તેના બદલે માત્ર એક અઠવાડિયાથી એક મહિના સુધી ચાલે છે. સ્નાતક થવા માટે, તેણીએ પ્રાપ્ત કરેલી કુશળતાનું પ્રતીક વિવિધ નૃત્યો કરવા જોઈએ. પછી તેને તેલ અને લાલ ગેરુમાં ઢાંકી દેવામાં આવે છે. ત્યારબાદ, તેણીને તેના નવા પતિને રજૂ કરવામાં આવે છે. આધુનિક કાનૂની વ્યવસ્થાને કારણે દીક્ષા સમારંભ હવે સ્ત્રીના જીવનમાં પછીથી (લગ્ન પહેલાં) થાય છે, જો કે તે હજુ પણ ગ્રામીણ વિસ્તારોની લવલે છોકરીઓ માટે તરુણાવસ્થામાં થાય છે. ઝામ્બિયામાં હવે બાળ લગ્ન ગેરકાયદેસર છે, તેથી જો કોઈ છોકરી ગ્રામીણ વિસ્તારમાં 13 વર્ષની ઉંમરે તરુણાવસ્થા સુધી પહોંચે તો પણ તે વલી કરી શકે છે પરંતુ તરત જ લગ્ન નહીં કરે. અગાઉ, ગોઠવાયેલા લગ્ન થતા હતા, પરંતુ આધુનિક સમયમાં, યુગલો પ્રેમ માટે લગ્ન કરે છે. 8 થી 12 વર્ષની વયના મુકુંદ લુવલે પુરુષો "મુકુંદ" માં ભાગ લેશે, જેને કેટલીકવાર કુમુકંદ કહેવામાં આવે છે, જે આગામી વય સમારંભ છે. તે સામાન્ય રીતે સૂકી મોસમની શરૂઆતમાં થાય છે. ત્રણ અલગ અલગ તબક્કાઓ છે, પ્રથમ તૈયારી છે, જે ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે ગામના વડા ("ચિલોલો") અથવા મહત્વપૂર્ણ વડીલ, યુવાન સુન્નત વગરના છોકરાઓના પરિવારો સાથે સર્વસંમતિ પર પહોંચ્યા પછી, જાહેરમાં જાહેરાત કરે છે કે મુકંદાનો સમય આવી ગયો છે. ત્યારબાદ ઉમેદવારોને મુકંદામાં ભેગા કરવામાં આવે છે, જ્યાં તેમની સુન્નત કરવામાં આવે છે; આ તબક્કે, મુકંદ સમારંભનો આરંભ કરનાર "ચિજિકા મુકંદ" અથવા "મુકંદનો ઉછેર કરનાર" તરીકે ઓળખાય છે. ત્યારબાદ તેઓ ઓપરેશનમાંથી પસાર થનારા બાળકોને આશીર્વાદ આપવા અને શુદ્ધ કરવા માટે મુયોમ્બો વૃક્ષની સામે આત્માઓને બોલાવશે. લુવાલે લોકો સુન્નત વગરના પુરુષોને ગંદા અથવા અસ્વચ્છ માને છે. બીજો તબક્કો એકાંત છે, જ્યાં યુવાન છોકરાઓ તેમના ઘરો છોડી દેશે અને એકથી ત્રણ મહિના સુધી એક અલગ ઝાડની છાવણીમાં રહેશે. બહારની દુનિયાથી આ અલગતા બાળકો તરીકે તેમના પ્રતીકાત્મક મૃત્યુને ચિહ્નિત કરે છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે કેટલાક ખૂબ જ ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં જ્યાં મુકંદાની કડક જાળવણી કરવામાં આવે છે કે જો કોઈ સ્ત્રીએ છોકરા દ્વારા મુકંદામાંથી પસાર થતી વખતે "બુશ કેમ્પ" માંથી પસાર થવું હોય તો તેને સજા થવી જોઈએ, મારી નાખવી પણ જોઈએ. દીક્ષા લેનારાઓ ("વાતુંડુજી" અથવા "ટુંડનજી") હિંમતની કસોટીમાંથી પસાર થશે અને પુરુષો અને પતિ તરીકેની તેમની ભાવિ ભૂમિકા વિશે પાઠ શીખશે. તેમને માસ્ક બનાવવા અથવા "માકિશી", લાકડાની કોતરણી, બાસ્કેટરી, સ્મિથિંગ અને અન્ય વ્યવહારુ કુશળતા જેવી કુશળતા શીખવવામાં આવશે. તેમને રમતો અને રમતો રમવાની પણ મંજૂરી છે. અભ્યાસક્રમમાં ડિઝાઇન અને કલનશાસ્ત્રના પ્રાચીન સ્વરૂપમાં સાંસ્કૃતિક સૂચનાનો પણ સમાવેશ થાય છે, જે "ટુસોના" તરીકે ઓળખાય છે, જે રેતીમાં બનેલા વૈચારિક ટ્રેસિંગની પરંપરા છે. જેમ સ્ત્રી દીક્ષા લે છે, છોકરાઓ પાસે શિક્ષકો હોય છે જે તેમને પ્રક્રિયામાં માર્ગદર્શન આપે છે. આને "મકિશી" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે ("લિકિશી" એકવચન છે, જેનો અર્થ માસ્ક થાય છે); દરેક લિકિશીની અલગ ભૂમિકા હોય છે. માકિશી વિસ્તૃત માસ્ક અને છાલના કપડાથી બનેલા રંગીન વણાયેલા પોશાક પહેરે પહેરે છે. માસ્ક લાકડામાંથી બનાવવામાં આવે છે અને છોડના રેસા, દોરડા, મણકા અને અન્ય સામગ્રીથી શણગારવામાં આવે છે જેથી તેઓ જે મૂળ સ્વરૂપો ધરાવે છે તેની ઉંમર, લિંગ, સામાજિક દરજ્જો અને શક્તિ વ્યક્ત કરી શકે. માસ્ક પરના ચિહ્નો અને પ્રતીકો બ્રહ્માંડની શક્તિઓને સૂચવવા માટે છે. તેઓ એક મૃત પૂર્વજની આત્માનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે છોકરાઓને બાળપણથી પુખ્તાવસ્થામાં તેમના સંક્રમણમાં મદદ કરવા માટે જીવંતની દુનિયામાં પાછા ફરે છે. સમારંભ દરમિયાન, તેઓ પ્રતીકાત્મક રીતે ઊભા થશે અને કબ્રસ્તાન ("કુવુમ્બુકા") માંથી ભેગા થશે. દરેક છોકરાને એક ચોક્કસ લિકિશી સોંપવામાં આવે છે, જે સમગ્ર પ્રક્રિયા દરમિયાન તેની સાથે રહે છે. માકિશી વિવિધ પ્રકારની ભૂમિકાઓ ભજવી શકે છે. જો કે તમામ મકીશી પુરુષો છે (તેમની ઓળખ ક્યારેય જાહેર કરવામાં આવતી નથી અને તેમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે તેઓ લોકોથી પોતાને બચાવવા માટે કબ્રસ્તાન પહેરે છે), ત્યાં મહિલાઓની કેટલીક રજૂઆતો છે. નીચેની સૂચિ સંભવિત માકિશી ભૂમિકાઓની ઘણી, જોકે બધી નહીં, વિગતો આપે છે. "ચિસલુકે" આધ્યાત્મિક પ્રભાવ ધરાવતા શક્તિશાળી અને શ્રીમંત માણસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. "મુપાલ" અથવા "કાયપુ" એ "સ્વામી" અથવા મુકંદનો રાજા અને અલૌકિક ક્ષમતાઓ સાથે રક્ષણાત્મક ભાવના છે. તેની સાથે હંમેશા "કપાલુ"-અંગરક્ષક અથવા પુત્ર હોય છે. તે તમામ મકીશીઓમાં સૌથી મોટો અને સૌથી ભવ્ય છે, તેની વિશાળ ગોળાકાર પ્રભાવશાળી શિરસ્ત્રાણ સાથે, જે મુખ્ય સાથે સંકળાયેલ છે. "પ્વેબો", અથવા "મ્વાનાપ્વેબો", એક સ્ત્રી પાત્ર છે જે આદર્શ મહિલાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને ધાર્મિક વિધિઓ અને નૃત્યોના સંગીતમય સાથ માટે જવાબદાર છે. લુવાલે ભાષામાં પ્વેબોનો અર્થ 'સ્ત્રી' થાય છે. "ચિલીયા" બાલિશ લાક્ષણિકતા ધરાવતા મૂર્ખનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અન્યની નકલ કરે છે, અવિનયી ફેશનમાં કપડાં પહેરે છે, અને નિષ્ણાતની જેમ નહીં પણ શીખનારની જેમ નૃત્ય કરે છે. "ચિવિગી" એક સ્ટાઇલિશ અને નિરર્થક યુવાન સ્ત્રીનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે છે, અને ગૂંથેલા વાળની પગડી પહેરે છે. "ચિકનગિલા" એક અસ્પષ્ટ પૂર્વજોની ભાવના છે જે અડધા લાલ અને અડધા સફેદ રંગથી રંગાયેલી છે; તે મહાન આધ્યાત્મિક શક્તિ ધરાવે છે તેવું કહેવાય છે. તેના માસ્કના સફેદ અને લાલ અર્ધભાગ અનુક્રમે હકારાત્મક અને અશુભ વચ્ચે સંતુલન દર્શાવે છે. "ઉટેનુ" ને "ક્રોધિત વ્યક્તિ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે; હંમેશા ખરાબ મૂડમાં, હંમેશા અપમાન કરે છે. "કટોયો" અથવા "ચિન્ડેલે" મૂળરૂપે વિદેશીઓ અને બહારના લોકોની મજાક ઉડાવતા હતા; ઘણી વખત, વસાહતી સત્તાઓ. કટોટોલા પાસે અલૌકિક શક્તિઓ પણ છે, જે છુપાયેલું શોધે છે. મુકંદાની પૂર્ણતાની ઉજવણી સ્નાતક સમારંભ, માકિશી માસ્કરેડ સાથે કરવામાં આવે છે. છોકરાઓને પુખ્ત વયના પુરુષો તરીકે તેમના સમુદાયમાં પાછા આવકારવામાં આવે છે; આખું ગામ માકિશી માસ્કરેડ અને પેન્ટોમાઇમ જેવા પ્રદર્શનમાં ભાગ લેવા માટે મુક્ત છે. ધાર્મિક વિધિ પછી, માકિશી માસ્કને બાળી નાખવામાં આવે છે અથવા દફનાવવામાં આવે છે, પ્રતીકાત્મક રીતે તેમને મૃતકોની દુનિયામાં પરત કરવામાં આવે છે. તાજેતરના સમયમાં, માસ્કમાં નવી કલ્પનાઓનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે; માકિશીની નવી રજૂઆતોમાં બૂમ બોક્સનો ચહેરો, વીસીઆર પ્લેયર, રેડિયો અથવા વગેરેનો સમાવેશ થઈ શકે છે. મુકંદામાં વ્યવહારુ અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની કુશળતા તેમજ પ્રકૃતિ, જાતીયતા, ધાર્મિક માન્યતાઓ અને સમુદાયના સામાજિક મૂલ્યો વિશેનું જ્ઞાન પ્રસારિત કરવાનું શૈક્ષણિક કાર્ય છે. પહેલાના સમયમાં, તે ઘણા મહિનાઓના સમયગાળામાં થતું હતું અને માકિશી માસ્કરેડ પાછળના સમગ્ર કારણનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું હતું. આ પ્રથા લુવાલે માટે અનન્ય નથી, અને અન્ય ઘણા જૂથો દ્વારા પણ કરવામાં આવે છે. આજે, શાળા કેલેન્ડરને અનુરૂપ થવા માટે તેને ઘણીવાર ઘટાડીને એક મહિનો કરવામાં આવે છે. સામાજિક મેળાવડાઓ અને પાર્ટી રેલીઓમાં માકિશી નર્તકોની વધતી માંગ સાથે આ ગોઠવણ, ધાર્મિક વિધિના મૂળ પાત્રને અસર કરી શકે છે. રિવાજ મુજબ, જ્યારે દંપતી લગ્ન કરવા માટે તૈયાર હોય છે, ત્યારે વરરાજાએ મહિલાના પરિવારને કન્યાની કિંમત ચૂકવવી પડે છે. લુવલેમાં, કન્યાની કિંમતને "માટેમો" અથવા "વિકુમ્બા" (જેનો અર્થ થાય છે "વસ્તુઓ") કહેવામાં આવે છે. તે આદર અને પ્રશંસાના સંકેત તરીકે કન્યાના ("મ્વેન્ગા") સંબંધીઓને અર્પણ કરવામાં આવે છે. વરરાજા નાની ઉજવણી ("વિટિલેકેલા") સાથે કન્યાનું સ્વાગત કરી શકે છે. આ સમયે, તેના ગામના લોકો કન્યાને શુભેચ્છા પાઠવશે, તેણીને એક સારી વ્યક્તિ બનવા અને ગામના બાળકો અને અજાણ્યાઓને ખવડાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરશે. કેટલાક દિવસો પછી, કન્યા એક ધાર્મિક વિધિમાંથી પસાર થાય છે અને તેણીનો પોતાના હર્થમાં પરિચય કરાવે છે. આ "અગ્નિ પ્રગટાવવાની" વિધિ તમામ સ્ત્રી સંક્રમણોની લાક્ષણિકતા છે અને તે તરુણાવસ્થા સુધી પહોંચેલી છોકરીઓ અને નવી માતાઓ માટે પણ કરવામાં આવે છે. થોડા સમય પછી વરરાજા કન્યાના સંબંધીઓને ભેટો ("વિફુપા વેંગા") આપે છે જે તેને તેમના ગામ અથવા ગામમાં જમવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. આ પછી કન્યાના માતૃવંશીય સંબંધીઓને પરત ભેટ આપવામાં આવે છે જે પછી તેમને વરરાજાના ગામમાં જમવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. પરંપરાગત રીતે, વરરાજા પાસેથી લગ્નમાં બધું (ઘર, ખોરાક, કપડાં) આપવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી, તેથી પત્ની કપડાં સહિત તેની અંગત વસ્તુઓ વિના ઘર છોડી દે છે. જો કે, આધુનિક સમયમાં આર્થિક કારણોસર, આંતરસાંસ્કૃતિક લગ્નો અને શહેરીકરણને કારણે, પત્ની સામાન્ય રીતે પોતાની રસોડાની વસ્તુઓ લાવે છે જે તેના માટે લગ્ન પહેલાના સમારંભના ભાગ રૂપે ખરીદવામાં આવે છે જેને કિચન પાર્ટી કહેવાય છે. લુવાલે મોટાભાગે કૃષિ અર્થતંત્ર ધરાવે છે, અને તેમના મુખ્ય પાકો મેનિયોક, કસાવા, યામ અને મગફળી છે. તમાકુ અને શણ સ્મફ માટે ઉગાડવામાં આવે છે, અને મકાઈ બીયર માટે ઉગાડવામાં આવે છે. કૃષિ ઉત્પાદનોની ખેતી અને પ્રક્રિયા લગભગ સંપૂર્ણપણે લુવાલેની મહિલાઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. જમીનનું કુદરતી રીતે સંરક્ષણ કરવા માટે કાપણી અને બાળવાની તકનીકો અને પાકની ફેરબદલી કરવામાં આવે છે. ડુક્કર, ચિકન, ઘેટાં અને બકરા ઘરગથ્થુ ઉપયોગ માટે રાખવામાં આવે છે. "યંગા" તરીકે ઓળખાતો શિકારીઓનો એક વિશિષ્ટ સમાજ છે, જે મોટી રમતને પકડવા માટે જવાબદાર છે, પરંતુ દરેક નાના રમતના પ્રાણીઓને પકડવામાં ફાળો આપે છે. જો કે તેમના મોટાભાગના પ્રદેશમાં રમત દુર્લભ બની ગઈ છે. તેઓ પ્રખ્યાત માછીમારો તરીકે જાણીતા છે અને કોપરબેલ્ટના ખાણકામ કેન્દ્રોમાં સૂકી કેટફિશની નિકાસ કરે છે. અન્ય ઘણી આફ્રિકન જાતિઓની જેમ, બાળકનું નામ સામાન્ય રીતે તેના જન્મની આસપાસના સંજોગોથી પ્રભાવિત હોય છે. બાળકોને જન્મના સમય અને સ્થળ, ઘટનાઓ અથવા જન્મના સંજોગો, જન્મ ક્રમ અથવા સંબંધીઓના નામ પરથી નામ આપવામાં આવી શકે છે. બાળકના જન્મ પછી તરત જ, મિડવાઇફ, જેને ચિફુંગીજી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે નવજાતને કામચલાઉ નામ આપે છે. જ્યારે બાળકની નાભિની દોરી પડી જાય છે, ત્યારે માતાપિતા, સામાન્ય રીતે પિતા, નવજાતને નામ આપશે. માતાને બીજા બાળકનું નામ રાખવાની મંજૂરી છે; દાદા-દાદી અને કાકાઓ પણ પછીના બાળકોનું નામ રાખી શકે છે. એકવાર બાળકનું નામ તેના માતાપિતા દ્વારા રાખવામાં આવે, પછી આ નામનો ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓમાં કાયમી ઉપયોગ કરવામાં આવશે. તે સામાન્ય છે કે માતાપિતા વિવિધ નામોનો ઉપયોગ કરીને બાળકને શબ્દો અને ગીતોમાં શુભેચ્છા પાઠવશે; જે બાળકને સ્મિત કરાવે છે અથવા શાંત કરે છે તે 'યોગ્ય' માનવામાં આવે છે. જો બાળક સતત અને આદતથી રડે છે, તો આ સૂચવે છે કે નામ અપૂરતું છે. પછી નામ બદલીને બીજું કરવું પડશે. આ પુનર્જન્મમાં લવલેની માન્યતા પરથી ઉદ્ભવે છે. જો બાળક ગંભીર રીતે બીમાર પડે તો ક્યારેક નામ બદલવામાં આવે છે. તે કિસ્સામાં, પરંપરાગત ઉપચારક ("ચિમ્બંડા") બાળકની સારવાર કરશે અને નવું નામ પસંદ કરશે, કારણ કે એવું માનવામાં આવે છે કે અગાઉનું નામ હવે કમનસીબી સાથે સંકળાયેલું છે. સંજોગોને વર્ણવવા માટે આપવામાં આવેલા નામોના ઉદાહરણોમાં "કાહિલુ" નો સમાવેશ થાય છે, જેનો અર્થ થાય છે "જે પાછો ફર્યો છે/પાછો આવ્યો છે". સ્ત્રી સંસ્કરણ "ઓમ્બા" છે. ખ્રિસ્તી ધર્મની નામ આપવાની સંસ્કૃતિ પર પણ અસર પડી છે, ઉદાહરણ તરીકે, 'ડેનિયલ' 'ન્ડાન્યેલે' બની જાય છે. લુવાલે અને લુંડા વચ્ચેનો સંઘર્ષ ઉલમ્બાના યુદ્ધોનો છે, જ્યારે લુવાલે વારંવાર ગુલામો માટે લુંડા વસાહતો પર દરોડા પાડતા હતા. 1940ના દાયકાથી લુવલે અને લુન્ડા ઘણીવાર એકબીજા સાથે સંઘર્ષમાં આવ્યા છે; આ પ્રદેશની નબળી જમીનને કારણે મુખ્ય કૃષિ જમીન પર સંઘર્ષ વધુ તીવ્ર બન્યો છે. બંને જૂથો, બદલામાં, દક્ષિણમાં તેમના શક્તિશાળી બારોટસે પડોશીઓનો વિરોધ કરે છે. વસ્તી વિષયક ઝાંબિયા ઝામ્બિયામાં, તેઓ મુખ્યત્વે ઝાંબિયાના ઉત્તર-પશ્ચિમ પ્રાંતમાં જોવા મળે છે, જે ઝાંબેઝી શહેરમાં કેન્દ્રિત છે, જે અગાઉ બાલોવલે તરીકે ઓળખાતું હતું. તેઓ પ્રાંતની વસ્તીનો આશરે 20.4% હિસ્સો બનાવે છે. કેટલાક ઝામ્બિયન લુવાલેએ ઘણીવાર આર્થિક કારણોસર તેમની પૂર્વજોની જમીન છોડી દીધી છે, અને ઝામ્બિયાના અન્ય સ્થળોએ જેમ કે લુકાંગા સ્વેમ્પમાં મળી શકે છે. લુસાકામાં ગ્રામીણ-થી-શહેરી સ્થળાંતર પણ નોંધપાત્ર છે. અંગોલામાં તેઓ મોક્સિકો પ્રાંતની પૂર્વમાં રહે છે. દક્ષિણ આફ્રિકા કેટલાક લુવેલે દક્ષિણ આફ્રિકામાં સ્થળાંતર કર્યું છે અને ઘણીવાર ગામડાં તરીકે કલંકિત કરવામાં આવે છે; પરિણામે, તેઓ વારંવાર સૌથી નાની નોકરીઓ સુધી મર્યાદિત રહ્યા છે. લોકપ્રિય સંસ્કૃતિમાં સ્વીડિશ 1997 ની હત્યાની રહસ્યમય નવલકથા ફેસલેસ કિલર્સમાં, ઇન્સ્પેક્ટર કર્ટ વાલેન્ડર સ્કેનમાં શરણાર્થી કેન્દ્ર પર ખૂની જાતિવાદી હુમલાની તપાસ કરે છે અને સાક્ષી સાથે વાતચીત કરવાનું મુશ્કેલ લાગે છે જે ફક્ત લુવેલ ભાષા બોલે છે. આ સમસ્યાનું સમાધાન ત્યારે થાય છે જ્યારે એક 90 વર્ષીય ભૂતપૂર્વ મહિલા મિશનરી મળી આવે છે, જે લુવાલેને અસ્ખલિત રીતે બોલે છે અને દુભાષિયા તરીકે કામ કરે છે. સંદર્ભો અંગોલામાં ઝામ્બિયા વંશીય જૂથોમાં બાન્તુ લોકો વંશીય જૂથો