Medium theory
મધ્યમ સિદ્ધાંત એ વિશ્લેષણની એક રીત છે જે ચોક્કસ સંદેશાવ્યવહાર માધ્યમો અને પદ્ધતિઓ જે રીતે ચોક્કસ સામગ્રી (સંદેશાઓ) ને પ્રભાવિત કરે છે તેની તપાસ કરે છે. તે મધ્યમ સિદ્ધાંત એ અભિગમોના સમૂહનો સંદર્ભ આપે છે જેનો ઉપયોગ સંદેશાઓના અર્થમાં તફાવત દર્શાવવા માટે થઈ શકે છે, જે ચેનલના આધારે તેઓ પ્રસારિત થાય છે. મધ્યમ સિદ્ધાંતવાદીઓ એવી દલીલ કરે છે કે મીડિયા એ માત્ર વાતાવરણ વચ્ચે માહિતી પ્રસારિત કરવા માટેની ચેનલો નથી, પરંતુ તે પોતે અલગ સામાજિક-મનોવૈજ્ઞાનિક સેટિંગ્સ અથવા વાતાવરણ છે જે ચોક્કસ પ્રકારની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને પ્રોત્સાહિત કરે છે અને અન્યને નિરાશ કરે છે. વધુમાં, અભિગમોનો આ સમૂહ આપેલ માધ્યમ પાસે હોઈ શકે તેવા વિશિષ્ટ ખર્ચ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જે તેના દ્વારા પહોંચાડવામાં આવતા સંદેશાઓને અસર કરે છે. મુખ્ય ધારણા એ છે કે, માત્ર જે માધ્યમ દ્વારા સંદેશાવ્યવહાર થાય છે તેના બદલે, મીડિયા એ વિવિધ વાતાવરણનો સમૂહ છે જે સંદેશાવ્યવહારને સક્ષમ બનાવે છે; જેમ કે, તે તેના દ્વારા સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવતી માહિતીના અર્થ અને અર્થમાં ફેરફાર કરી શકે છે. તદનુસાર, મધ્યમ સિદ્ધાંત વધુ સામાન્ય 'મીડિયા સિદ્ધાંત' થી અલગ છે, જેમાંથી મોટાભાગના માધ્યમને બદલે સંદેશાવ્યવહારની સામગ્રી (દા. ત., લિંગ અને હિંસા) પર ભાર મૂકે છે. જોશુઆ મેયરોવિટ્ઝે તેમના 1985 ના પુસ્તક, નો સેન્સ ઓફ પ્લેસમાં આ શબ્દની શરૂઆત કરી હતી. મેયરોવિટ્ઝે આ શબ્દનો ઉપયોગ સાહિત્યના મુખ્ય ભાગનો ઉલ્લેખ કરવા માટે કર્યો હતો જે તેમની સામગ્રીની બહાર માધ્યમોના તકનીકી પાસાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તેનો ઉદ્દેશ સામગ્રીથી આગળ માધ્યમ તરફ જોવાનો છે જે તેની સામાજિક અસરની ચાવી દર્શાવે છે. આવી કૃતિઓમાં હેરોલ્ડ ઈનિસ, માર્શલ મેકલુહાન, વોલ્ટર ઓંગ, જેક ગુડી અને નીલ પોસ્ટમેનની કૃતિઓનો સમાવેશ થાય છે. હાલમાં, મધ્યમ સિદ્ધાંત અમેરિકન સંદેશાવ્યવહાર અને મીડિયા અભ્યાસોમાં સીમાંત સ્થાન ધરાવે છે. કેનેડા અને અન્યત્ર, આ સિદ્ધાંત એવા અભ્યાસોને જાણ કરવાનું ચાલુ રાખે છે જે નવા માધ્યમને અપનાવ્યા પછી મોટા પાયે સામાજિક પરિવર્તનોનું મૂલ્યાંકન કરે છે. ઇતિહાસ જોશુઆ મેયરોવિટ્ઝે તેમના 1985 ના પુસ્તક, નો સેન્સ ઓફ પ્લેસમાં મધ્યમ સિદ્ધાંત શબ્દની શરૂઆત કરી હતી, જે 20 મી સદીના મધ્યભાગના વિવિધ વિદ્વાનોના કાર્ય માટે એકીકૃત લેબલ તરીકે છે, જેમણે વિવિધ માધ્યમોની વિવિધ લાક્ષણિકતાઓ કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના અનન્ય સ્વરૂપોને પ્રેરિત કરે છે તેની શોધ કરી હતી. (આ કૃતિઓ ઇતિહાસ, માનવશાસ્ત્ર, રાજકીય અર્થતંત્ર, ફિલસૂફી, ધર્મ, શાસ્ત્રીય અને સંદેશાવ્યવહાર સહિત વિવિધ ક્ષેત્રોમાંથી આવી છે.) આ લેબલ એવા કાર્યોનું વર્ણન કરે છે જે તેમની સામગ્રીની બહાર મીડિયાના તકનીકી પાસાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. મેયરોવિટ્ઝ માટે, "સંદેશાવ્યવહારનું માધ્યમ શબ્દ એ તમામ માધ્યમો અને માધ્યમોનો ઉલ્લેખ કરે છે જેના દ્વારા લોકોમાં માહિતી પ્રસારિત થાય છે સિવાય કે સીધા, સામ-સામે સંદેશાવ્યવહારના માધ્યમો". પછીના કાર્યમાં, મેયરોવિટ્ઝ પૂછે છેઃ "દરેક medium.that ની લાક્ષણિકતાઓ શું છે જે તેને સામગ્રી અને વ્યાકરણની પસંદગીઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના, અન્ય માધ્યમો અને જીવંત ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓથી શારીરિક, માનસિક અને સામાજિક રીતે અલગ બનાવે છે". જોકે મધ્યમ સિદ્ધાંત શબ્દ પોતે 1980ના દાયકામાં રચાયો હતો, વિશ્લેષણની આ રીતના મૂળિયા સમગ્ર ઇતિહાસમાં નવા માધ્યમના દરેક મોટા વિકાસમાં મળી શકે છે. પ્રાચીન ગ્રીસમાં, સોક્રેટીસે અવલોકન કર્યું હતું કે લેખન મૌખિક સંવાદથી ઘણી મુખ્ય રીતે અલગ હતુંઃ લેખિત ગ્રંથો તેમને પૂછવામાં આવેલા પ્રશ્નોના જવાબ આપવામાં અસમર્થ હતા, પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચતા હતા જેના માટે તેઓ ઈરાદો ધરાવતા ન હતા, અને જેઓ તેમના પર આધાર રાખતા હતા તેમની યાદોને નબળી પાડી હતી. તેમના વિદ્યાર્થી પ્લેટોએ પરંપરા ચાલુ રાખી, પરંતુ ઓછામાં ઓછા મૌખિકતા વિરુદ્ધ લખાણની કેટલીક રીતો વિશેના મૂલ્યના ચુકાદાઓને ઉલટાવીનેઃ પ્લેટો લેખન માટે ઉત્સાહી હતા પરંતુ તેમના પ્રજાસત્તાકમાંથી મૌખિક કવિઓને કાઢી મૂકવા માંગતા હતા. 15મી સદીમાં, જોહાન્સ ગુટેનબર્ગે એવી રીતો પર ભાર મૂક્યો હતો કે જેમાં તેમની પોતાની જંગમ પ્રકારની શોધ પદ્ધતિ અને સંભવિત અસરોમાં લેખકોના કામથી અલગ હતી. 16મી સદીમાં, માર્ટિન લ્યુથર અને તેમના અનુયાયીઓએ પ્રથમ સામૂહિક મધ્યસ્થી પ્રચાર અભિયાન દ્વારા પ્રિન્ટની ક્રાંતિકારી ક્ષમતાનો સભાનપણે ઉપયોગ કર્યો હતો. 20મી સદીની શરૂઆતમાં ફિલ્મના આગમન સાથે, ફિલ્મ સિદ્ધાંતકાર રુડોલ્ફ અર્નહેમે વાસ્તવિકતાના સરળ યાંત્રિક પુનઃઉત્પાદનના વિરોધમાં ફિલ્મને સંભવિત કલા સ્વરૂપ તરીકે બચાવ્યું હતું. તેમણે મધ્યમ સિદ્ધાંતના એક સ્વરૂપનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો જે સૂચવે છે કે વાસ્તવિકતાના કલાત્મક અને વૈજ્ઞાનિક વર્ણનોને પ્રતિનિધિત્વના પસંદ કરેલા માધ્યમની વિશિષ્ટતાઓ દ્વારા આકાર આપવામાં આવે છે, જેમ કે વાસ્તવિકતાને ચિત્રિત કરવામાં આવે છે. 1940 અને 1950ના દાયકામાં ઇલેક્ટ્રોનિક મીડિયાના વધતા પ્રભાવ સાથે, રાજકીય અર્થશાસ્ત્રી હેરોલ્ડ ઇનિસે તેમના એમ્પાયર એન્ડ કોમ્યુનિકેશન્સ (1950) અને ધ બાયસ ઓફ કોમ્યુનિકેશન (1951) સાથે મધ્યમ સિદ્ધાંતના વિકાસમાં નોંધપાત્ર પ્રગતિ કરી હતી, જે બે પુસ્તકો આર્થિક એકાધિકારના સિદ્ધાંતોને માહિતીના એકાધિકારના અભ્યાસ સુધી વિસ્તરે છે. ઈનિસે પ્રારંભિક મેસોપોટેમીયા અને ઇજિપ્તથી લઈને બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય અને નાઝીઓ સુધીના સંસ્કૃતિના ઇતિહાસને સંદેશાવ્યવહાર માધ્યમો અને તેમના પ્રભાવોના ઇતિહાસ તરીકે ફરીથી લખ્યો. કદાચ સૌથી નોંધપાત્ર માધ્યમ સિદ્ધાંતવાદી માર્શલ મેકલુહાન છે, જે 1960ના દાયકામાં ટેલિવિઝનના વધતા પ્રભુત્વ દરમિયાન, ખાસ કરીને તેમના બીજા માધ્યમ સિદ્ધાંત પુસ્તક, અન્ડરસ્ટેન્ડિંગ મીડિયા (1964) સાથે લોકોની નજરમાં આવ્યા હતા. મેકલુહાને સૂચવ્યું હતું કે ટેલિવિઝન અને અન્ય ઇલેક્ટ્રોનિક માધ્યમોની સંસ્કૃતિ પર નોંધપાત્ર અસર પડી રહી છે કારણ કે તેઓએ સાક્ષરતાના સામાજિક મહત્વને ઘટાડ્યું છે. માઇક્રો અને મેક્રો માધ્યમ સિદ્ધાંત મધ્યમ સિદ્ધાંતને માઇક્રો લેવલ અને મેક્રો લેવલ મુદ્દાઓમાં વિભાજિત કરી શકાય છે. માઇક્રો લેવલ માધ્યમ સિદ્ધાંત કોઈ ચોક્કસ પરિસ્થિતિમાં એક માધ્યમની પસંદગીના પરિણામોની શોધ કરે છે, જેમ કે વ્યક્તિગત સંબંધની શરૂઆત અથવા અંત, નોકરી માટે અરજી કરવી, સૈનિકોને આદેશ આપવો અથવા પોતાના બાળકો સાથે વાતચીત કરવી. મેક્રો લેવલ માધ્યમ સિદ્ધાંત માધ્યમોમાં ફેરફારોએ વિચારવાની રીતો, સામાજિક સંગઠનની પેટર્ન, સ્થિતિ તફાવતો, મૂલ્ય પ્રણાલીઓ, સામૂહિક સ્મૃતિ અને નિર્મિત વાતાવરણની ભૌતિક રચનાને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરી છે તે વિશેના વ્યાપક પ્રશ્નોની શોધ કરે છે. વપરાશકર્તામાં શારીરિક પ્રવૃત્તિ વધારવાના ચોક્કસ હેતુ સાથે પહેરવાલાયક તંદુરસ્તી તકનીકના વિકાસમાં સૂક્ષ્મ માધ્યમ સિદ્ધાંતના પુરાવા જોઈ શકાય છે. તેનાથી વિપરીત, વ્યાપક સ્તરે, પ્રાથમિક ધ્યાન એ છે કે સમાજના વર્તમાન માધ્યમોના માળખામાં નવા માધ્યમનો ઉમેરો કેવી રીતે સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ, વિચારોની પેટર્ન, સામાજિક ભૂમિકાઓ, સામાજિક સંસ્થાઓ અને સામાન્ય રીતે સામાજિક માળખામાં ફેરફાર કરી શકે છે. સોશિયલ મીડિયાની શોધે લોકોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ, સ્થિતિ અને જીવનશૈલી પર વિશ્વવ્યાપી ક્રાંતિ લાવી છે. વપરાશકર્તાનું ધ્યાન જાળવવા માટે વિકસાવવામાં આવેલા સોશિયલ મીડિયા અલ્ગોરિધમે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં રાજકીય અને સામાજિક મુદ્દાઓ પરના વલણના વધતા ધ્રુવીકરણને પ્રભાવિત કર્યું છે. મધ્યમ સિદ્ધાંતનો મોટાભાગનો હિસ્સો હેરોલ્ડ એડમ્સ ઇનિસના મધ્યમ પૂર્વગ્રહના સિદ્ધાંતમાં રહેલો છે. મૂળભૂત રીતે, મધ્યમ પૂર્વગ્રહનો સિદ્ધાંત એવી દલીલ કરે છે કે માધ્યમમાં સમય અથવા અવકાશ માટે પૂર્વગ્રહ હોય છે, અને આ પૂર્વગ્રહ માધ્યમની તકનીક પર આધારિત છે. ઉદાહરણ તરીકે, પથ્થરની બનેલી મૂર્તિઓ સમય-પક્ષપાતી હોય છે, કારણ કે તે ટકાઉ રહે છે અને સમય જતાં તેનો નાશ થવાની સંભાવના નથી. કાગળ અને પુસ્તકો જગ્યા-પક્ષપાતી હોય છે, કારણ કે તેમને અસરકારક રીતે મોટા અંતર પર પરિવહન કરી શકાય છે, પરંતુ સમય જતાં શારીરિક રીતે નુકસાન થશે. તેથી ઈનિસે દલીલ કરી હતી કે માહિતી વહેંચવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા માધ્યમની માહિતીની સામગ્રી કરતાં સામાજિક અસર વધુ હોય છે. ઈનિસે વધુમાં દલીલ કરી હતી કે અવકાશ-પક્ષપાતી માધ્યમો અને સમય-પક્ષપાતી માધ્યમોના વિવિધ સ્વરૂપોને કારણે, તેઓએ સામાજિક માળખાના વિવિધ ઘટકોને અસર કરી હતી. જો કોઈ માધ્યમ સમય-પક્ષપાતી હોય, તો તેનો અર્થ "ધર્મ, પદાનુક્રમ અને સંકોચન પર ભાર મૂકવામાં આવે છે", જો કોઈ માધ્યમ અવકાશ-પક્ષપાતી હોય, તો તેનો અર્થ "રાજ્ય, વિકેન્દ્રીકરણ અને વિસ્તરણ પર ભાર મૂકવામાં આવે છે". મેકલુહાનના સંદેશ માર્શલ મેકલુહાન તેમના વાક્ય "માધ્યમ એ સંદેશ છે" માટે જાણીતા છે, જેના દ્વારા તેમનો અર્થ હતો કે દરેક માધ્યમ એક અનન્ય પ્રકારનું વાતાવરણ છે જેનો વ્યાપક ઉપયોગ લોકો અને સંસ્કૃતિને ફરીથી આકાર આપે છે. મેકલુહાનની કેન્દ્રિય દલીલ એ હતી કે દરેક માધ્યમ, જે રીતે તે માનવ ઇન્દ્રિયોને અપીલ કરે છે, તેના પ્રેક્ષકોના અનુભવને અલગ રીતે આકાર આપે છે, કારણ કે દરેક માધ્યમમાં ઉપકરણોનો એક અલગ સમૂહ હોય છે જે સંદેશને અલગ રીતે પ્રક્રિયા કરવા તરફ દોરી જાય છે. આનો અર્થ એ છે કે માધ્યમ માત્ર પ્રેક્ષકો શું જાણે છે તે નક્કી કરતું નથી, પણ પ્રેક્ષકો તેના વિશે કેવી રીતે વિચારે છે તે પણ નક્કી કરે છે. સરળ સ્તરે, મેકલુહાન સમજાવે છે કે કેવી રીતે વિવિધ માધ્યમો માધ્યમોના બે પેટા જૂથો બનાવીને પ્રેક્ષકોના અનુભવને અલગ રીતે આકાર આપે છેઃ ગરમ માધ્યમો અને ઠંડા માધ્યમો. મેકલુહાન એવી પણ દલીલ કરે છે કે સંદેશ પ્રાપ્ત કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી માનવ ઇન્દ્રિયોના સંયોજન એ એક મુખ્ય તત્વ છે જે એક માધ્યમને અન્ય માધ્યમથી અલગ બનાવે છે. આ દલીલ મેકલુહાન જેને ઇન્દ્રિયોના "અંગવિચ્છેદન" કહે છે તેના વિચાર સાથે જોડાયેલી છે. જ્યારે પાંચ ઇન્દ્રિયોમાંથી એક ચોક્કસ ઇન્દ્રિયોને કાપી નાખવામાં આવે છે, ત્યારે અન્ય ઇન્દ્રિયો વધુ તીક્ષ્ણ બને છે, જે એક અલગ પ્રકારનો ઉન્નત સંવેદનાત્મક અનુભવ તરફ દોરી જાય છે જે પ્રેક્ષકોને પ્રશ્નના માધ્યમ દ્વારા આપવામાં આવે છે. સંવેદનાત્મક સંડોવણીના આ "ગુણોત્તર" એ છે જે દરેક માધ્યમને અનન્ય બનાવે છે અને મેકલુહાનની ધારણા માટેનું કારણ છે કે સંદેશની સામગ્રી કરતાં માધ્યમ વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. મેકલુહાન માનતા હતા કે લોકોએ માત્ર મીડિયાનું જ નહીં પરંતુ "જે રીતે દરેક નવું માધ્યમ પરંપરાને વિક્ષેપિત કરે છે અને સામાજિક જીવનને ફરીથી આકાર આપે છે" તેનું પણ નિરીક્ષણ કરવું જોઈએ. તેઓ માનતા હતા કે માધ્યમોની સામાજિક અસર એ હતી કે તેઓ માનવ ઇન્દ્રિયોના વિસ્તરણ બની ગયા અને સામાજિક જગતને બદલી નાખ્યું. તેમના 1962 ના પુસ્તક ધ ગુટેનબર્ગ ગેલેક્સીમાં, મેકલુહાને દલીલ કરી હતી કે જ્યારે નવી મીડિયા તકનીકો સમાજમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી, ત્યારે માનવ ઇન્દ્રિયોના સંતુલન પર ફરીથી કામ કરવામાં આવ્યું હતું, જેમાં કેટલાકને અન્યના ભોગે પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રિન્ટ મીડિયાએ દ્રશ્યને વધુ તીવ્ર બનાવ્યું અને તેને અન્ય ઇન્દ્રિયોથી અલગ કર્યું; ચોક્કસ ધ્વનિમાં. તેમણે એવી દલીલ પણ કરી હતી કે પ્રિન્ટ મીડિયાએ એક સંવેદનાત્મક વાતાવરણ ઊભું કરવામાં મદદ કરી હતી જેણે પશ્ચિમી મૂડીવાદી સમાજોનું નિર્માણ કર્યું હતું-એક એવું વાતાવરણ જે અમલદારશાહી અને સામૂહિક ઉત્પાદન, વ્યક્તિવાદની વિચારધારા અને મૂળભૂત સામાજિક એકમ તરીકે રાષ્ટ્ર-રાજ્ય પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતાની આસપાસ સંગઠિત હતું. સનસનીખેજવાદ પર પોસ્ટમેનના મંતવ્યો અમેરિકન મીડિયા સિદ્ધાંતકાર નીલ પોસ્ટમેન મધ્યમ સિદ્ધાંતની આસપાસ ફરતા મુદ્દાઓ માટે એક નવો દૃષ્ટિકોણ લાવ્યા. પોસ્ટમેને માધ્યમો, ખાસ કરીને ટેલિવિઝનની ઉત્ક્રાંતિનું નિરીક્ષણ કર્યું અને દલીલ કરી કે ટેલિવિઝનના માધ્યમની પ્રકૃતિને કારણે તે સમાજ માટે સમસ્યારૂપ બની શકે છે. પોસ્ટમેન દલીલ કરે છે કે ટેલિવિઝન, એક માધ્યમ તરીકે, તેની તમામ સામગ્રીને જન્મજાત રીતે સનસનીખેજ બનાવે છે, જેમાં તે દલીલ કરે છે કે સામગ્રીને સનસનીખેજ ન કરવી જોઈએ. પોસ્ટમેન દાવો કરે છે કે ટેલિવિઝન તેની સામગ્રીને સનસનીખેજ રીતે પ્રદર્શિત કરે છે તે હકીકતને કારણે, પ્રેક્ષકો છબીઓના આધારે ન્યાય કરે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે, અને હાથમાં રહેલા વિચારો અથવા વિવેચનાત્મક વિચારસરણીના આધારે ન્યાય કરે તેવી શક્યતા ઓછી હોય છે. પોસ્ટમેન એવી દલીલ કરીને સમાજ પર ટેલિવિઝનના માધ્યમની અસરની ટીકા કરે છે કે ટેલિવિઝનને હવે સામાજિક સંસ્કૃતિના કેન્દ્રમાં મૂકવામાં આવ્યું છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે ટેલિવિઝન સમાજના અન્ય તત્વોને સનસનીખેજ બનાવે છે જેને સનસનીખેજ ન બનાવવું જોઈએ. તેઓ ધર્મ અને શિક્ષણના ઉદાહરણો આપે છે, જેમાં જણાવે છે કે વર્ગખંડમાં ધાર્મિક પ્રથાઓ અને શિક્ષણની પદ્ધતિઓ એવી રીતે વધુ સનસનીખેજ બની ગઈ છે જે આખરે સમાજ માટે નુકસાનકારક છે. આના આધારે, પોસ્ટમેન એવો પણ દાવો કરે છે કે "એવી સંસ્કૃતિમાં કે જેમાં વ્યક્તિ માત્ર ટેલિવિઝન પર આવીને સેલિબ્રિટી બને છે, મનોરંજન અને અન્ય કંઈપણ વચ્ચેનો તફાવત ઘૃણાસ્પદ બની જાય છે". સાન્દ્રા બોલ-રોકેચ અને મેલ્વિન ડિફ્લેયર સાન્દ્રા બોલ-રોકેચ અને મેલ્વિન ડિફ્લેઅરે 1976માં "નિર્ભરતા સિદ્ધાંત" વિકસાવ્યો હતો. આ સિદ્ધાંત મનોવિશ્લેષણને સામાજિક પ્રણાલી સિદ્ધાંત, પ્રણાલી અને ફુરસદની પદ્ધતિ અને ઉપયોગ અને સંતોષ સિદ્ધાંતના મૂળભૂત ઘટકો સાથે જોડે છે અને વ્યાખ્યાયિત કરે છે કે માધ્યમો ચોક્કસ સમાજમાં ચોક્કસ રીતે ચોક્કસ પ્રેક્ષકોની જરૂરિયાતોને સંતોષે છે. પ્રેક્ષકોનો ઉપયોગ મીડિયાનો પ્રભાવ નક્કી કરે છે; મીડિયા પર નિર્ભર પ્રેક્ષકો વધુ પ્રભાવિત થશે. પરંતુ મીડિયાના કાર્ય પર વધુ ભાર મૂકવાથી, અસર પર ઓછું ધ્યાન આપવામાં આવે છે. વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીની પ્રગતિ મીડિયા ટેકનોલોજીના ઝડપી વિકાસ તરફ દોરી ગઈ છે. મીડિયાની પ્રગતિએ શ્રેણીબદ્ધ સામાજિક ફેરફારો કર્યા છે, સોશિયલ મીડિયા દ્વારા લાવવામાં આવેલા જીવનશૈલીના ફેરફારોની શ્રેણી, અને કેટલાક લોકોની સોશિયલ મીડિયા પર નિર્ભરતા તરફ દોરી ગઈ છે. જ્યારે કેટલાક લોકપ્રિય સોશિયલ સોફ્ટવેર નિષ્ફળ જાય છે, ત્યારે તે ઘણા નેટિઝન્સને ચિંતિત કરશે. એવું કહી શકાય કે અમુક અંશે, તે સોશિયલ મીડિયા પર નેટિઝન્સની નિર્ભરતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. મીડિયા નિર્ભરતા સિદ્ધાંતની સૌથી મોટી લાક્ષણિકતા એ છે કે તે "પ્રેક્ષકો, મીડિયા અને સમાજ" ના સંવાદાત્મક દ્રષ્ટિકોણથી મીડિયા સંચારના પ્રભાવ અને માર્ગની ચર્ચા કરે છે, જેથી "મીડિયા અને એકંદર સામાજિક માળખાના તમામ ભાગો" ના સિદ્ધાંતને વિવિધ સ્તરે સૈદ્ધાંતિક વિશ્લેષણ માટે યોગ્ય બનાવી શકાય. સૈદ્ધાંતિક રીતે, મીડિયા અને વ્યક્તિઓ વચ્ચેની નિર્ભરતા દ્વિ-માર્ગી છે, પરંતુ તે મીડિયા પર વ્યક્તિની એકતરફી નિર્ભરતા તરીકે વધુ પ્રગટ થાય છે. હકીકતમાં, ઇન્ટરનેટ લોકોના જીવનમાં વિવિધ સ્વરૂપોમાં પ્રવેશ્યું છે, માત્ર એક માધ્યમ તરીકે જ નહીં, પણ સંદેશાવ્યવહારની જગ્યા તરીકે પણ. ઈન્ટરનેટના ઉપયોગ પર વિવિધ અભ્યાસો પણ વિકસાવવામાં આવ્યા છે, અને ઈન્ટરનેટ નિર્ભરતા અને ઈન્ટરનેટ વ્યસનની વિભાવનાઓને આગળ મૂકવામાં આવી છે, જે મીડિયા નિર્ભરતા સિદ્ધાંતની એક શાખા બની ગઈ છે. ટેકનોલોજીકલ નિર્ધારણવાદ મધ્યમ સિદ્ધાંતની હંમેશા તેના ટેકનોલોજીકલ નિર્ધારણવાદ માટે ટીકા કરવામાં આવે છે. રેમન્ડ વિલિયમ્સ, આ ખ્યાલના સૌથી પ્રખર વિવેચકોમાંના એક, માનતા હતા કે તકનીકી નિર્ધારણવાદ તકનીકી અભ્યાસ અને પ્રયોગોમાંથી 'ઉભરી આવે છે', અને પછી તે ક્ષેત્ર અથવા સમાજમાં ફેરફાર કરે છે જેમાં તે ઉભરી આવ્યું છે. આનો અર્થ એ છે કે લોકો નવી તકનીકો તરફ અનુકૂલન કરે છે જે ઊભી થાય છે કારણ કે તે કરવાની નવી આધુનિક રીત છે. નિર્ધારક અભિગમ કહે છે કે ટેક્નોલોજી પોતે જ સમાજોને બદલવાની શક્તિ ધરાવે છે અને મનુષ્યને સ્થિતિ આપવાની શક્તિ ધરાવે છે, તેમ છતાં મનુષ્ય એ જ છે જે કહેવાતી તકનીકનો ઉપયોગ કરે છે. જો કે માર્શલ મેકલુહાન દ્રઢપણે માને છે કે કોઈપણ નવા માધ્યમોનો પરિચય માનવજાતના જીવનની રીતને બદલી નાખશે, વિલિયમ્સે દલીલ કરી હતી કે નવી તકનીક પોતે જ સામાજિક મૂલ્ય માટે કોઈ વાસ્તવિક મહત્વ ધરાવતી નથી સિવાય કે તે હાલની સામાજિક અને આર્થિક પરિસ્થિતિઓમાં અનુકૂળ હોય. મીડિયા સ્ટડીઝ રેફરન્સ ક્રોટો, ડી. અને ડબલ્યુ. હોયન્સ પણ જુઓ. 2003 માં. મીડિયા સોસાયટીઃ ઉદ્યોગો, છબીઓ અને પ્રેક્ષકો (ત્રીજી આવૃત્તિ). થાઉઝન્ડ ઓક્સઃ પાઇન ફોર્જ પ્રેસ. લાઘે, ડેન. 2007. મીડિયા થિયરીમાં મુખ્ય વિષયો. ન્યૂ યોર્કઃ ઓપન યુનિવર્સિટી પ્રેસ. સમજણના ઇકોલોજી તરફ બાહ્ય કડીઓઃ સેમિયોટિક્સ, મધ્યમ સિદ્ધાંત, અને અર્થ સંચાર સિદ્ધાંતના ઉપયોગો માર્શલ મેકલુહાન