Problem of religious language
ધાર્મિક ભાષાની સમસ્યા એ ધ્યાનમાં લે છે કે જો ભગવાનની પરંપરાગત વિભાવનાઓને અવાસ્તવિક, અનંત અને કાલાતીત તરીકે સ્વીકારવામાં આવે તો ભગવાન વિશે અર્થપૂર્ણ રીતે વાત કરવી શક્ય છે કે કેમ. કારણ કે ભગવાનની આ પરંપરાગત વિભાવનાઓ ભગવાનનું વર્ણન કરવાનું મુશ્કેલ બનાવે છે, ધાર્મિક ભાષામાં અર્થહીન બનવાની ક્ષમતા છે. ધાર્મિક ભાષાના સિદ્ધાંતો કાં તો દર્શાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે આવી ભાષા અર્થહીન છે, અથવા ધાર્મિક ભાષા હજુ પણ કેવી રીતે અર્થપૂર્ણ હોઈ શકે છે તે બતાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. પરંપરાગત રીતે, ધાર્મિક ભાષાને નકારાત્મક, સામ્યતા, પ્રતીકવાદ અથવા પૌરાણિક કથા તરીકે સમજાવવામાં આવી છે, જેમાંથી દરેક માનવ દ્રષ્ટિએ ભગવાન વિશે વાત કરવાની રીતનું વર્ણન કરે છે. નકારાત્મકતા એ ભગવાન જે નથી તેના અનુસાર ભગવાનનો ઉલ્લેખ કરવાની એક રીત છે; સામ્યતા માનવીય ગુણોનો ઉપયોગ ધોરણો તરીકે કરે છે જેની સામે દૈવી ગુણોની તુલના કરવા માટે; પ્રતીકવાદનો ઉપયોગ અન્યથા અવર્ણનીય અનુભવોને વર્ણવવા માટે બિન-શાબ્દિક રીતે થાય છે; અને ધર્મનું પૌરાણિક અર્થઘટન ધાર્મિક વાર્તાઓ પાછળના મૂળભૂત સત્યોને જાહેર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. ધાર્મિક ભાષાની વૈકલ્પિક સમજૂતીઓ તેને રાજકીય, પ્રભાવશાળી અથવા અનિવાર્ય કાર્યો તરીકે વર્ણવે છે. અનુભવવાદી ડેવિડ હ્યુમની જરૂરિયાત કે જે વાસ્તવિકતા વિશેના દાવાઓ પુરાવા દ્વારા ચકાસવા જોઈએ તે તાર્કિક હકારાત્મક ચળવળને પ્રભાવિત કરે છે, ખાસ કરીને ફિલસૂફ એ. જે. આયર. ચળવળએ પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે, કોઈ નિવેદનનો અર્થ પકડવા માટે, તેની સત્યતાને અનુભવજન્ય રીતે-ઇન્દ્રિયોના પુરાવા સાથે ચકાસવી શક્ય હોવી જોઈએ. પરિણામે, તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓએ દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક ભાષા અર્થહીન હોવી જોઈએ કારણ કે તે જે દરખાસ્તો કરે છે તેની ચકાસણી કરવી અશક્ય છે. ઑસ્ટ્રિયન ફિલસૂફ લુડવિગ વિટ્ગેંસ્ટીનને કેટલાક વિદ્વાનો દ્વારા તાર્કિક હકારાત્મકવાદી તરીકે ગણવામાં આવે છે કારણ કે તેમણે એવી વસ્તુઓ વચ્ચે તફાવત દર્શાવ્યો હતો જેના વિશે વાત કરી શકાય અને ન કરી શકાય; અન્ય લોકોએ દલીલ કરી છે કે તેઓ તાર્કિક હકારાત્મકવાદી ન હોઈ શકે કારણ કે તેમણે રહસ્યવાદના મહત્વ પર ભાર મૂક્યો હતો. બ્રિટિશ ફિલસૂફ એન્ટની ફ્લ્યુએ આ સિદ્ધાંતના આધારે સમાન પડકાર રજૂ કર્યો હતો કે, જ્યાં સુધી ધાર્મિક માન્યતાઓના દાવાઓને પ્રયોગમૂલક રીતે ખોટા ન ગણી શકાય, ત્યાં સુધી ધાર્મિક નિવેદનોને અર્થહીન ગણાવવામાં આવે છે. રમતોની સામ્યતા-સૌથી સામાન્ય રીતે લુડવિગ વિટ્ગેંસ્ટીન સાથે સંકળાયેલી-ધાર્મિક ભાષામાં અર્થ સ્થાપિત કરવાની રીત તરીકે પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવી છે. આ સિદ્ધાંત ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ભાષાને રમતની દ્રષ્ટિએ સમજવી આવશ્યક છેઃ જેમ દરેક રમતના પોતાના નિયમો હોય છે જે નક્કી કરે છે કે શું કરી શકાય છે અને શું ન કરી શકાય, તેથી ભાષાના દરેક સંદર્ભમાં તેના પોતાના નિયમો હોય છે જે નક્કી કરે છે કે શું અર્થપૂર્ણ છે અને શું નથી. ધર્મને સંભવિત અને કાયદેસર ભાષાની રમત તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે જે તેના પોતાના સંદર્ભમાં અર્થપૂર્ણ છે. ધાર્મિક ભાષામાં અર્થની સમસ્યાનું સમાધાન કરવા માટે વિવિધ દૃષ્ટાંતો પણ પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યા છે. આર. એમ. હરેએ પાગલની પોતાની દૃષ્ટાંતનો ઉપયોગ "બ્લિક્સ" ની વિભાવનાને રજૂ કરવા માટે કર્યો-ખોટી માન્યતાઓ કે જેના અનુસાર વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સ્થાપિત થાય છે-જે જરૂરી નથી કે અર્થહીન હોય. બેસિલ મિશેલે એક દૃષ્ટાંતનો ઉપયોગ કરીને બતાવ્યું કે શ્રદ્ધા તાર્કિક હોઈ શકે છે, ભલે તે ચકાસી ન શકાય તેવી લાગે. જ્હોન હિકે આકાશી શહેરના તેમના દૃષ્ટાંતનો ઉપયોગ એસ્કેટોલોજિકલ ચકાસણીના તેમના સિદ્ધાંતને પ્રસ્તાવિત કરવા માટે કર્યો હતો, આ મત કે જો મૃત્યુ પછી કોઈ જીવન હશે, તો ધાર્મિક નિવેદનો મૃત્યુ પછી ચકાસી શકાય છે. ધાર્મિક ભાષાની શાસ્ત્રીય સમજણ એ એક દાર્શનિક સમસ્યા છે જે ભગવાનનું સચોટ વર્ણન કરવામાં મુશ્કેલીઓમાંથી ઉદ્ભવે છે. કારણ કે ભગવાનને સામાન્ય રીતે અવાસ્તવિક, અનંત અને કાલાતીત માનવામાં આવે છે, સામાન્ય ભાષા હંમેશા તે અસ્તિત્વને લાગુ પડતી નથી. આનાથી ભગવાનના ગુણધર્મો વિશે બોલવું અથવા તેને શ્રેય આપવો મુશ્કેલ બને છેઃ એક ધાર્મિક આસ્તિક એક સાથે ભગવાનને સારા તરીકે વર્ણવવા માંગે છે, તેમ છતાં તે પણ માને છે કે ભગવાનની ભલાઈ અનન્ય છે અને માનવની ભલાઈની ભાષા દ્વારા સ્પષ્ટ કરી શકાતી નથી. આનાથી સમસ્યા ઊભી થાય છે કે કેવી રીતે (અને શું) ભગવાન વિશે અર્થપૂર્ણ રીતે વાત કરી શકાય છે, જે ધાર્મિક માન્યતા માટે સમસ્યાઓનું કારણ બને છે કારણ કે ધાર્મિક જીવનમાં ભગવાન વિશે વર્ણન કરવાની અને વાત કરવાની ક્ષમતા મહત્વપૂર્ણ છે. ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ સિમોન વેઇલે તેમના કાર્ય વેઇટિંગ ફોર ગોડમાં આ સમસ્યા વ્યક્ત કરી હતી, જેમાં તેમણે પોતાની મૂંઝવણની રૂપરેખા આપી હતીઃ તે સાથે સાથે ભગવાનના પ્રેમ અને સભાનતા વિશે ચોક્કસ હતી કે તે તેમનું પર્યાપ્ત વર્ણન કરી શકતી નથી. દૈવી સરળતાના મધ્યયુગીન સિદ્ધાંત પણ ધાર્મિક ભાષા માટે સમસ્યાઓ ઉભી કરે છે. આ સૂચવે છે કે ભગવાન પાસે કોઈ આકસ્મિક ગુણધર્મો નથી-આ એવા ગુણધર્મો છે જે તેના સારમાં ફાળો આપતા નથી. જો ભગવાન પાસે કોઈ આકસ્મિક ગુણધર્મો ન હોય, તો તેઓ પરંપરાગત રીતે જેમ કલ્પના કરવામાં આવે છે તેમ ન હોઈ શકે, કારણ કે ભલાઈ જેવા ગુણધર્મો આકસ્મિક છે. જો દૈવી સરળતા સ્વીકારવામાં આવે, તો પછી ભગવાનને સારા તરીકે વર્ણવવાનો અર્થ એ થશે કે ભલાઈ અને ભગવાનની વ્યાખ્યા સમાન છે. આવી મર્યાદાઓ ધાર્મિક આસ્થાવાનો માટે પણ સમસ્યારૂપ બની શકે છે; ઉદાહરણ તરીકે, બાઇબલ નિયમિતપણે ભગવાનને વિવિધ લાગણીઓ આપે છે, જે દૈવી સરળતાના સિદ્ધાંત અનુસાર અવિશ્વસનીય હશે. નકારાત્મક દ્વારા અથવા અપોફેટિક ધર્મશાસ્ત્ર એ ધાર્મિક ભાષાનો અભિગમ છે જે ભગવાનનું વર્ણન કરવાથી દૂર રહેવા અથવા ભગવાન જે નથી તેના સંદર્ભમાં તેનું વર્ણન કરવા પર આધારિત છે. ઉદાહરણ તરીકે, યહુદી ફિલસૂફ મૈમોનાઇડ્સ માનતા હતા કે ભગવાનને માત્ર નકારાત્મક લક્ષણો આપી શકાય છે, જે બે મૂળભૂત યહુદી માન્યતાઓ પર આધારિત દ્રષ્ટિકોણ છેઃ કે ભગવાનનું અસ્તિત્વ સ્વીકારવું જ જોઈએ, અને ભગવાનનું વર્ણન કરવા માટે પ્રતિબંધિત છે. મૈમોનાઇડ્સ માનતા હતા કે ભગવાન સરળ છે અને તેથી તેમને કોઈ પણ આવશ્યક ગુણો આપી શકાતા નથી. તેથી તેમણે દલીલ કરી હતી કે ભગવાન વિશેના નિવેદનોને નકારાત્મક રીતે લેવા જોઈએ, ઉદાહરણ તરીકે, "ભગવાન જીવે છે" ને "ભગવાનમાં જીવનશક્તિનો અભાવ નથી" તરીકે લેવા જોઈએ. મૈમોનાઇડ્સ માનતા ન હતા કે ભગવાન તેમના તમામ ગુણોને સંપૂર્ણ રીતે અને ક્ષતિ વિના ધરાવે છે; તેના બદલે, તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે ભગવાન કોઈપણ માનવીય પગલાંથી બહાર છે. ઉદાહરણ તરીકે, ભગવાન શક્તિશાળી છે એમ કહેવાનો અર્થ એ થશે કે ભગવાનની શક્તિ સાંસારિક શક્તિની બહાર છે, અને અન્ય કોઈ શક્તિ સાથે તુલનાત્મક નથી. આમ કરીને, મૈમોનાઇડ્સે ભગવાનના અવર્ણનીય સ્વભાવને સમજાવવાનો અને ભગવાનનું વર્ણન કરવાની ભાષાકીય મર્યાદાઓ તરફ ધ્યાન દોરવાનો પ્રયાસ કર્યો. ટીકાકારોનું માનવું છે કે આ પ્રકારનો ઉકેલ ભગવાન વિશે જે કહી શકાય તેના પ્રમાણને ગંભીર રીતે મર્યાદિત કરે છે. સામ્યતા અને રૂપક થોમસ એક્વિનાસે દલીલ કરી હતી કે ભગવાન અને પ્રાણીઓ વચ્ચેના કારણભૂત સંબંધને કારણે ભગવાન વિશેના નિવેદનો માનવ અનુભવને અનુરૂપ છે. સમાનાર્થી શબ્દ અંશતઃ અવિભાજ્ય (માત્ર એક જ અર્થ ધરાવે છે) અને અંશતઃ સંદિગ્ધ (એક કરતાં વધુ સંભવિત અર્થ ધરાવે છે) છે કારણ કે સામ્યતા કેટલીક રીતે સમાન હોય છે અને કેટલીક રીતે વિષયથી અલગ હોય છે. તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે માનવીય ગુણો સાથે મળતા આવે તેવા દૈવી ગુણોને માનવીય શબ્દોના સંદર્ભમાં સમાન રીતે વર્ણવવામાં આવે છે; ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે ભગવાનને સારા તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, ત્યારે તેનો અર્થ એ નથી કે ભગવાન માનવીય દ્રષ્ટિએ સારા છે, પરંતુ માનવ ભલાઈનો ઉપયોગ ભગવાનની ભલાઈનું વર્ણન કરવા માટે સંદર્ભ તરીકે થાય છે. ફિલોસોફર ટેડે સ્મેડેસે દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક ભાષા પ્રતીકાત્મક છે. વિજ્ઞાન અને ધર્મ વચ્ચેના કોઈપણ સંઘર્ષને નકારી કાઢતાં, તેઓ દરખાસ્ત કરે છે કે 'માનવું' એટલે માન્યતા સ્વીકારવી (કે ખ્રિસ્તી ધર્મના સંદર્ભમાં ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે), જે 'જાણવું' થી અલગ છે, જે કંઈક સાબિત થાય તે પછી જ થાય છે. આમ, સ્મેડ્સ અનુસાર, આપણે એવી બાબતો પર વિશ્વાસ કરીએ છીએ જે આપણે ચોક્કસપણે જાણતા નથી. સ્મેડ્સ દલીલ કરે છે કે, દુનિયાનો ભાગ બનવાને બદલે, ભગવાન દુનિયાની બહાર એટલા દૂર છે કે ભગવાન અને દુનિયા બંનેની સરખામણી કરી શકાય તેવું કોઈ સામાન્ય ધોરણ હોઈ શકે નહીં. તેઓ દલીલ કરે છે કે લોકો હજુ પણ ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરી શકે છે, તેમ છતાં તેમની સરખામણી દુનિયાની કોઈ પણ વસ્તુ સાથે કરી શકાતી નથી, કારણ કે ભગવાનમાં વિશ્વાસ એ તે દુનિયાને જોવાની માત્ર એક વૈકલ્પિક રીત છે (તેઓ આની સરખામણી ચિત્રને અલગ રીતે જોનારા બે લોકો સાથે કરે છે). સ્મેડ્સ દાવો કરે છે કે આપણા રૂપકો અને ભગવાનના પ્રતીકો પાછળ કોઈ અર્થ શોધવાનું કોઈ કારણ હોવું જોઈએ નહીં કારણ કે રૂપકો આપણી પાસે ભગવાનના છે. તે સૂચવે છે કે આપણે ફક્ત ભગવાન તરફી નોબિસ (આપણા માટે) ની વાત કરી શકીએ છીએ અને સે (જેમ કે) અથવા સાઇન નોબિસ (આપણા વિના) ની વાત કરી શકતા નથી. તેઓ દલીલ કરે છે કે મુદ્દો એ નથી કે ભગવાનનો આપણો ખ્યાલ વાસ્તવિકતા સાથે સુસંગત હોવો જોઈએ, પરંતુ આપણે ફક્ત રૂપકો દ્વારા જ ભગવાનની કલ્પના કરી શકીએ છીએ. વીસમી સદીમાં, ઇયાન રામસેએ સામ્યતાનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો હતો, જે વિકાસ પાછળથી એલિસ્ટર મેકગ્રાથના અસંખ્ય કાર્યોમાં ટાંકવામાં આવ્યો હતો. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક લખાણોમાં ભગવાનના વિવિધ નમૂનાઓ પૂરા પાડવામાં આવ્યા છે જે એકબીજા સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છેઃ મોક્ષ અને ભગવાનની પ્રકૃતિ માટે સામ્યતાઓની શ્રેણી. રેમ્સેએ પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે ઉપયોગમાં લેવાતા મોડેલો અન્ય સામ્યતાઓની મર્યાદાઓને વ્યાખ્યાયિત કરીને એકબીજાને સંશોધિત કરે છે અને લાયક ઠરે છે. પરિણામે, તેના પોતાના પર કોઈ એક સામ્યતા પૂરતી નથી, પરંતુ શાસ્ત્રમાં પ્રસ્તુત દરેક સામ્યતાનું સંયોજન ભગવાનનું સંપૂર્ણ અને સુસંગત ચિત્રણ આપે છે. પછી અન્ય સામ્યતાનો ઉપયોગ એ નક્કી કરવા માટે થઈ શકે છે કે ભગવાનના કોઈ એક નમૂનાનો દુરુપયોગ કરવામાં આવે છે કે અયોગ્ય રીતે લાગુ કરવામાં આવે છે. એવું સૂચવવામાં આવે છે કે સામ્યતા રોજિંદા પ્રવચનોમાં પણ હાજર છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે વક્તા ચોરસ શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે, ત્યારે વક્તાઓ તેનો ઉપયોગ વાસ્તવિક ચોરસને બદલે આશરે ચોરસ હોય તેવી વસ્તુનો સંદર્ભ આપવા માટે કરી શકે છે. ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે રૂપક સિદ્ધાંતો અસંતોષકારક છે કારણ કે રૂપકો હંમેશા સિદ્ધાંતમાં શાબ્દિક ભાષાંતર માટે સંવેદનશીલ હોય છે. પ્રતીકવાદ ફિલસૂફ પોલ ટિલિચે દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક શ્રદ્ધા પ્રતીકવાદ દ્વારા શ્રેષ્ઠ રીતે વ્યક્ત થાય છે કારણ કે પ્રતીક પોતાની બહારના અર્થ તરફ નિર્દેશ કરે છે અને ઉત્કૃષ્ટ ધાર્મિક માન્યતાઓને શ્રેષ્ઠ રીતે વ્યક્ત કરે છે. તેઓ માનતા હતા કે ભગવાન વિશેનું કોઈપણ નિવેદન પ્રતીકાત્મક છે અને ખ્યાલના અર્થમાં ભાગ લે છે. ટિલિચે પોતાનો મુદ્દો સ્પષ્ટ કરવા માટે રાષ્ટ્રીય ધ્વજના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કર્યો હતોઃ એક ધ્વજ પોતાની બહાર કંઈક નિર્દેશ કરે છે, જે તે દેશનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, પરંતુ તે દેશના અર્થમાં પણ ભાગ લે છે. તેઓ માનતા હતા કે પ્રતીકો ધાર્મિક આસ્તિકને પોતાના ઊંડા પરિમાણ સાથે તેમજ વધુ વાસ્તવિકતા સાથે જોડી શકે છે. ટિલિચ માનતા હતા કે પ્રતીકો વ્યક્તિગત સામૂહિક અચેતનતામાંથી બહાર આવવા જોઈએ, અને જ્યારે તેઓ અચેતન દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે ત્યારે જ કાર્ય કરી શકે છે. તેઓ માનતા હતા કે પ્રતીકોની શોધ કરી શકાતી નથી, પરંતુ યોગ્ય સમયે જીવે છે અને મૃત્યુ પામે છે. લુઇસ ડુપ્રે ચિહ્નો અને પ્રતીકો વચ્ચે તફાવત કરે છે, પ્રસ્તાવ મૂકે છે કે નિશાની કંઈક તરફ નિર્દેશ કરે છે જ્યારે પ્રતીક તેને રજૂ કરે છે. એક પ્રતીક તેનો પોતાનો અર્થ ધરાવે છેઃ માત્ર કોઈને બીજી વસ્તુ તરફ દોરવાને બદલે, તે તે વસ્તુનું સ્થાન લે છે અને તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેઓ માને છે કે પ્રતીકમાં કેટલીક અસ્પષ્ટતા હોય છે જે નિશાની સાથે અસ્તિત્વમાં નથી. ડુપ્રે માને છે કે પ્રતીક આદરને પાત્ર હોઈ શકે છે કારણ કે તેમાં તે છે જે તેની અંદર સૂચવવામાં આવે છે. એક પ્રતીક પહેલેથી જ માનવામાં આવતી વાસ્તવિકતાની બહારની વાસ્તવિકતાને પ્રગટ કરે છે અને વર્તમાન વાસ્તવિકતાને જે રીતે જોવામાં આવે છે તે રીતે પરિવર્તિત કરે છે. ડુપ્રે ધાર્મિક અને સૌંદર્યલક્ષી પ્રતીકો વચ્ચે તફાવત દર્શાવે છે, જે સૂચવે છે કે ધાર્મિક પ્રતીક એવી વસ્તુ તરફ નિર્દેશ કરે છે જે "કાયમ આપણી પહોંચની બહાર રહે છે". તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે ધાર્મિક પ્રતીક તેનો અર્થ શું છે તેની પ્રકૃતિ જાહેર કરતું નથી, પરંતુ તેને છુપાવે છે. લેંગડન બ્રાઉન ગિલ્કીએ ધાર્મિક ભાષા અને અનુભવને પ્રતીકવાદની દ્રષ્ટિએ સમજાવ્યો, ધાર્મિક પ્રતીકવાદના ત્રણ લાક્ષણિક લક્ષણોને ઓળખી કાઢ્યા જે તેને અન્ય ભાષાના ઉપયોગથી અલગ પાડે છે. સૌપ્રથમ, ધાર્મિક પ્રતીકવાદનું બેવડું ધ્યાન હોય છે, જે કંઈક પ્રયોગમૂલક અને કંઈક ઉત્કૃષ્ટ બંનેનો ઉલ્લેખ કરે છે; ગિલ્કીએ દલીલ કરી હતી કે પ્રયોગમૂલક અભિવ્યક્તિ ઉત્કૃષ્ટ અસ્તિત્વ તરફ નિર્દેશ કરે છે. બીજું, તેઓ માનતા હતા કે ધાર્મિક પ્રતીકવાદ જીવનના મૂળભૂત પ્રશ્નો સાથે સંબંધિત છે, જેમાં વ્યક્તિ અથવા સમુદાય માટે મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓનો સમાવેશ થાય છે. છેવટે, તેમણે દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક પ્રતીકો એવા ધોરણો પૂરા પાડે છે કે જેના દ્વારા જીવન જીવવું જોઈએ. શીખ ધાર્મિક ગ્રંથ ગુરુ ગ્રંથ સાહિબમાં ધાર્મિક ભાષાનો પ્રતીકાત્મક અને રૂપક રીતે ઉપયોગ થાય છે. લખાણમાં, શીખ ગુરુઓ પુનરાવર્તન કરે છે કે ધ્યાન કરતી વખતે તેમને જે અનુભવો થાય છે તે અવર્ણનીય, અજ્ઞાત, અગમ્ય અને ક્ષણિક છે-આનો અર્થ એ છે કે તેમના અનુભવનો કોઈ ઉદ્દેશ નથી કે જેની કલ્પના કરી શકાય. આને દૂર કરવા માટે, શીખ ગુરુઓએ પ્રતીકાત્મક અને રૂપકાત્મક ભાષાનો ઉપયોગ કર્યો હતો, એમ ધારીને કે દૈવી (શબ્દ) ના રહસ્યમય અનુભવ અને તેનો અનુભવ કરનારાઓ વચ્ચે સામ્યતા છે. ઉદાહરણ તરીકે, આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતાને દર્શાવવા માટે પ્રકાશનો ઉપયોગ થાય છે. પૌરાણિક કથા વિલિયમ પેડેને દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક ભાષા વાર્તાઓ દ્વારા સત્ય રજૂ કરવા માટે પૌરાણિક કથાનો ઉપયોગ કરે છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે જેઓ કોઈ ધર્મનું પાલન કરે છે, તેમના માટે દંતકથાઓ માત્ર કાલ્પનિક નથી, પરંતુ ધાર્મિક સત્યો પ્રદાન કરે છે. પેડેન માનતા હતા કે પૌરાણિક કથાઓએ પવિત્ર વ્યક્તિ અથવા બળના સંદર્ભમાં વિશ્વમાં કંઈક સમજાવવું જોઈએ, અને "લોકકથાઓ" તરીકે ન હોય તેવી કોઈપણ દંતકથાઓને નકારી કાઢી હતી. સર્જનની પૌરાણિક કથાઓના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને, તેમણે પૌરાણિક કથાઓને વૈજ્ઞાનિક પૂર્વધારણાઓથી અલગ પાડી, જેમાંથી બાદમાં વૈજ્ઞાનિક રીતે ચકાસી શકાય છે અને કોઈ મોટું સત્ય જાહેર કરતું નથી; એક પૌરાણિક કથાનું વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતની જેમ વિશ્લેષણ કરી શકાતું નથી. લ્યુથેરન ધર્મશાસ્ત્રી રુડોલ્ફ બુલ્ટમેને પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે બાઇબલમાં અસ્તિત્વની સામગ્રી છે જે પૌરાણિક કથાઓ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે; બુલ્ટમેને પૌરાણિક કથાઓના પડદા પાછળના અસ્તિત્વના સત્યોને શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, જે કાર્ય 'ડિમાઇથોલોજાઇઝિંગ' તરીકે ઓળખાય છે. બુલ્ટમેને માહિતીપ્રદ ભાષા અને વ્યક્તિગત મહત્વ સાથેની ભાષા વચ્ચે તફાવત દર્શાવ્યો હતો, જેમાંથી બાદમાં આજ્ઞાપાલનનો આદેશ આપવામાં આવ્યો હતો. તેઓ માનતા હતા કે ભગવાન મનુષ્યો સાથે દૈવી શબ્દ તરીકે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે, ભગવાનમાં અંતર્ગત ભાષાકીય પાત્રને સમજે છે, જે મનુષ્યને આત્મ-સમજણ પ્રદાન કરવા માંગે છે. બુલ્ટમેન માનતા હતા કે બાઇબલની સાંસ્કૃતિક અંતઃસ્થાપિતતાને બાઇબલને ડિમાઇથોલોજાઇઝ કરીને દૂર કરી શકાય છે, એક પ્રક્રિયા જે તેઓ માનતા હતા કે વાચકોને ભગવાનના શબ્દનો વધુ સારી રીતે સામનો કરવાની મંજૂરી આપશે. ખ્રિસ્તી ફિલસૂફ જ્હોન હિક માનતા હતા કે બાઇબલની ભાષાને પ્રકૃતિવાદ સાથે સુસંગત બનાવવા માટે ડિમાઇથોલોજાઇઝ થવી જોઈએ. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે ઈસુ ભગવાનના અવતાર ન હતા, પરંતુ દૈવી વાસ્તવિકતાનો અવિશ્વસનીય અનુભવ ધરાવતા માણસ હતા. હિક માટે, ઈસુને ઈશ્વરનો પુત્ર કહેવો એ એક રૂપક હતું જેનો ઉપયોગ ઈસુના અનુયાયીઓ દ્વારા ઈસુ જે રજૂ કરે છે તેના પ્રત્યેની તેમની પ્રતિબદ્ધતાને વર્ણવવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. હિકનું માનવું હતું કે અવતારને ડિમાઇથોલોજાઇઝ કરવાથી વિશ્વના વિવિધ ધર્મોનો અર્થ સમજાય છે અને તેમને ભગવાનનો સામનો કરવાની રીતો તરીકે સમાન માન્યતા મળશે. તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદ માનવ સમજણને લગતી તેમની પૂછપરછના નિષ્કર્ષમાં, સ્કોટિશ ફિલસૂફ ડેવિડ હ્યુમે દલીલ કરી હતી કે વાસ્તવિકતા વિશેના દાવાઓ કરનારા નિવેદનો અનુભવ દ્વારા ચકાસવા જોઈએ, અને જેની ચકાસણી કરી શકાતી નથી તેને અર્થહીન તરીકે નકારી કાઢે છે. હ્યુમે મોટાભાગની ધાર્મિક ભાષાને પ્રયોગ દ્વારા અસત્યાપિત ગણાવી હતી અને તેથી તેને નકારી કાઢી હતી. હ્યુમે એ દ્રષ્ટિકોણની ટીકા કરી કે આપણે ભગવાન વિશે વાત કરી શકતા નથી, અને પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે આ દ્રષ્ટિકોણ એ શંકાસ્પદ દ્રષ્ટિકોણથી અલગ નથી કે ભગવાન વિશે કંઇ અર્થપૂર્ણ કહી શકાય નહીં. તેઓ એક્વિનાસના સામ્યતાના સિદ્ધાંતથી અસંમત હતા અને દલીલ કરી હતી કે ભગવાનના ગુણો માનવીય ગુણોથી સંપૂર્ણપણે અલગ હોવા જોઈએ, જેનાથી બંને વચ્ચેની સરખામણી અશક્ય બની જાય છે. હ્યુમના સંશયવાદે વીસમી સદીની તાર્કિક હકારાત્મક ચળવળને પ્રભાવિત કરી હતી. તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદની ચળવળ વિયેના વર્તુળમાં ઉદ્ભવી હતી અને બ્રિટિશ ફિલસૂફ એ. જે. આયરે તેને ચાલુ રાખી હતી. વિયેના વર્તુળએ વિશ્લેષણાત્મક અને કૃત્રિમ નિવેદનો વચ્ચેનો તફાવત અપનાવ્યોઃ વિશ્લેષણાત્મક નિવેદનો તે છે જેનો અર્થ શબ્દોમાં જ સમાયેલો હોય છે, જેમ કે વ્યાખ્યાઓ, સ્વગતશાસ્ત્ર અથવા ગાણિતિક નિવેદનો, જ્યારે કૃત્રિમ નિવેદનો વાસ્તવિકતા વિશે દાવા કરે છે. કૃત્રિમ નિવેદન અર્થપૂર્ણ છે કે નહીં તે નક્કી કરવા માટે, વિયેના વર્તુળે અર્થની ચકાસણી સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો, જેમાં દરખાસ્ત કરવામાં આવી હતી કે કૃત્રિમ નિવેદનને જ્ઞાનાત્મક અર્થ મેળવવા માટે, તેની સત્યતા પ્રયોગમૂલક રીતે ચકાસી શકાય તેવી હોવી જોઈએ. કારણ કે ભગવાન વિશેના દાવાઓને પ્રયોગમૂલક રીતે ચકાસી શકાતા નથી, તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓએ દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક દરખાસ્તો અર્થહીન છે. 1936માં આયરે લેંગ્વેજ, ટ્રુથ એન્ડ લોજિક લખ્યું હતું, જેમાં તેમણે દાવો કર્યો હતો કે ધાર્મિક ભાષા અર્થહીન છે. તેમણે એક મજબૂત પ્રયોગમૂલક સ્થિતિ રજૂ કરી, એવી દલીલ કરી કે તમામ જ્ઞાન કાં તો વિશ્વના અવલોકનોમાંથી આવવું જોઈએ અથવા ગાણિતિક નિવેદનોની જેમ જરૂરી રીતે સાચું હોવું જોઈએ. આમ કરવાથી, તેમણે તત્ત્વમીમાંસાઓને નકારી કાઢી હતી, જે કુદરતી વિશ્વ અને વિજ્ઞાનની બહારની દુનિયાની વાસ્તવિકતાને ધ્યાનમાં લે છે. કારણ કે તે તત્ત્વમીમાંસા પર આધારિત છે અને તેથી તે ચકાસી ન શકાય તેવું છે, આયરે ધાર્મિક ભાષા તેમજ નૈતિકતા અથવા સૌંદર્ય શાસ્ત્ર વિશેના નિવેદનોને અર્થહીન ગણાવીને વખોડી કાઢ્યા હતા. આયરે ઈશ્વર વિશેના તમામ નિવેદનો-આસ્તિક, નાસ્તિક અને અજ્ઞેયવાદી-ની અર્થપૂર્ણતાને પડકારતા દલીલ કરી હતી કે તે બધા સમાન રીતે અર્થહીન છે કારણ કે તે બધા આધ્યાત્મિક, અસત્યાપિત અસ્તિત્વના અસ્તિત્વની ચર્ચા કરે છે. ઑસ્ટ્રિયન ફિલસૂફ લુડવિગ વિટગેન્સ્ટાઇને તેમના ટ્રેક્ટેટસ લોજિકો-ફિલોસોફિકસને આ દરખાસ્ત સાથે સમાપ્ત કર્યું કે "જેનું કોઈ બોલી શકતું નથી, તે મૌન હોવું જોઈએ". બેવર્લી અને બ્રાયન ક્લેક સૂચવે છે કે આ નિવેદનને કારણે, વિટગેન્સ્ટેનને તેમના ઘણા શિષ્યો દ્વારા હકારાત્મકવાદી તરીકે લેવામાં આવ્યા હતા કારણ કે તેમણે શું બોલી શકાય અને શું ન બોલી શકાય તે વચ્ચે તફાવત કર્યો હતો. તેઓ દલીલ કરે છે કે આ અર્થઘટન અચોક્કસ છે કારણ કે વિટગેન્સ્ટાઇને રહસ્યવાદીને મહત્વપૂર્ણ ગણાવ્યું હતું, જેનું વર્ણન કરી શકાતું નથી. તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓની જેમ, રહસ્યવાદીઓને અર્થહીન ગણાવીને નકારી કાઢવાને બદલે, વિટગેન્સ્ટેન માનતા હતા કે જ્યારે વિશ્વની હકીકતો સમાન રહે છે, ત્યારે તેમને જે દ્રષ્ટિકોણથી જોવામાં આવે છે તે બદલાશે. એસ્કેટોલોજીકલ ચકાસણી ચકાસણીના સિદ્ધાંતને પ્રતિભાવ આપતા, જ્હોન હિકે તેમના એસ્કેટોલોજીકલ ચકાસણીવાદના સિદ્ધાંતને વર્ણવવા માટે આકાશી શહેરના દૃષ્ટાંતનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેમનું દૃષ્ટાંત બે પ્રવાસીઓનું છે, એક આસ્તિક અને એક નાસ્તિક, એક સાથે રસ્તા પર. આસ્તિક માને છે કે રસ્તાના અંતે એક આકાશી શહેર છે; નાસ્તિક માને છે કે આવું કોઈ શહેર નથી. હિકનું દૃષ્ટાંત મૃત્યુ પછીના જીવનમાં ખ્રિસ્તી માન્યતાનું રૂપક છે, જેની તેમણે દલીલ કરી હતી કે મૃત્યુ પછી તેની ચકાસણી કરી શકાય છે. હિકનું માનવું હતું કે એસ્કેટોલોજિકલ ચકાસણી "અસમપ્રમાણ" છે કારણ કે જો તે સાચું હોય તો તેની ચકાસણી કરી શકાય છે, જો નહીં તો તેને ખોટી સાબિત કરી શકાતી નથી. આ સામાન્ય "સપ્રમાણ" નિવેદનોથી વિપરીત છે, જે ચકાસી શકાય છે અથવા ખોટી સાબિત કરી શકાય છે. તેમના હિકના જીવનચરિત્રમાં, ડેવિડ ચીથમ હિકના સિદ્ધાંતની ટીકાને નોંધે છેઃ એસ્કેટોલોજિકલ ચકાસણીની રાહ જોવી એ ધાર્મિક માન્યતાને કામચલાઉ બનાવી શકે છે, જે વિશ્વાસ પ્રત્યેની સંપૂર્ણ પ્રતિબદ્ધતાને અટકાવે છે. ચીથમ દલીલ કરે છે કે આવી ટીકાનો ખોટો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે કારણ કે હિકનો સિદ્ધાંત ધાર્મિક આસ્થાવાનોને નહીં પરંતુ તત્વજ્ઞાનીઓને નિર્દેશિત કરવામાં આવ્યો હતો, જેમણે દલીલ કરી હતી કે ધર્મ અસત્યાપિત છે અને તેથી અર્થહીન છે. જેમ્સ મોરિસ નોંધે છે કે હિકના એસ્કેટોલોજિકલ ચકાસણી સિદ્ધાંતની ધાર્મિક બહુમતીવાદમાં તેમની માન્યતા સાથે અસંગત હોવા બદલ ટીકા કરવામાં આવી છે. મોરિસ દલીલ કરે છે કે આ પ્રકારની ટીકાને હિકના દૃષ્ટાંતમાં ફેરફાર કરીને દૂર કરી શકાય છે, જેમાં રસ્તા પર વિવિધ માન્યતાઓ ધરાવતા ઘણા પ્રવાસીઓનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે મૃત્યુ પછીના જીવન વિશેની કેટલીક માન્યતાઓ ચકાસી ન શકાય તેવી હોવા છતાં, શારીરિક પુનરુત્થાનમાં હિકની માન્યતા હજુ પણ ચકાસી શકાય છે. બનાવટી સિદ્ધાંતને એક વૈકલ્પિક સિદ્ધાંત તરીકે વિકસાવવામાં આવ્યો છે, જેના દ્વારા સંભવિત અર્થ ધરાવતા ધાર્મિક નિવેદનો અને અર્થહીન નિવેદનો વચ્ચે તફાવત કરવો શક્ય બની શકે છે. તે સૂચવે છે કે મોટાભાગની ધાર્મિક ભાષા ખોટી છે કારણ કે તેને પ્રયોગમૂલક રીતે ખોટી સાબિત કરી શકાય તેવી કોઈ રીત નથી. 1945માં પ્રકાશિત થયેલા એક સીમાચિહ્નરૂપ પેપરમાં, વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફ એન્ટની ફ્લ્યુએ દલીલ કરી હતી કે અર્થપૂર્ણ નિવેદન સાથે સાથે બાબતોની સ્થિતિ પર ભાર મૂકે છે અને નકારી કાઢે છે; ઉદાહરણ તરીકે, "ભગવાન આપણને પ્રેમ કરે છે" નિવેદન બંને ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ભગવાન આપણને પ્રેમ કરે છે અને નકારે છે કે ભગવાન આપણને પ્રેમ કરતા નથી. ફ્લ્યુએ જાળવી રાખ્યું હતું કે જો કોઈ ધાર્મિક આસ્તિક એ ન કહી શકે કે ભગવાન વિશેના તેમના નિવેદનો ખોટા હોવા માટે કયા સંજોગો અસ્તિત્વમાં હોવા જોઈએ, તો તે ખોટી અને અર્થહીન છે. જ્હોન વિઝ્ડમના અદ્રશ્ય માળીને દૃષ્ટાંતનો ઉપયોગ કરીને, ફ્લીએ દર્શાવવાનો પ્રયાસ કર્યો કે ધાર્મિક ભાષા ખોટી છે. આ દૃષ્ટાંત બે લોકોની વાર્તા કહે છે જેઓ એક ઉજ્જડ ટાપુ પર એક બગીચો શોધે છે; એક માને છે કે તે એક માળી દ્વારા કરવામાં આવે છે, બીજો માને છે કે તે એક માળીના અસ્તિત્વ વિના કુદરતી રીતે રચાય છે. બંને માળી પર નજર રાખે છે પરંતુ તેને ક્યારેય શોધી શકતા નથી; બિન-આસ્તિક પરિણામે જાળવી રાખે છે કે ત્યાં કોઈ માળી નથી, જ્યારે આસ્તિક એવું સૂચન કરીને બિન-દેખાવને તર્કસંગત બનાવે છે કે માળી અદ્રશ્ય છે અને તેને શોધી શકાતો નથી. ફ્લ્યુએ દલીલ કરી હતી કે જો આસ્તિકનું અર્થઘટન સ્વીકારવામાં આવે, તો મૂળ માળી પાસે કંઈ જ બચ્યું નથી. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક આસ્થાવાનો પ્રયોગમૂલક પુરાવાઓમાંથી તેમની માન્યતાઓ સામેના કોઈપણ સ્પષ્ટ પડકારના જવાબમાં સમકક્ષ તર્કને અપનાવવાનું વલણ ધરાવે છે; અને આ માન્યતાઓ પરિણામે "એક હજાર લાયકાતો દ્વારા મૃત્યુ" ભોગવે છે કારણ કે તેઓ લાયક છે અને તેમાં એટલો ફેરફાર કરવામાં આવે છે કે તેઓ અંતે કંઇ અર્થપૂર્ણ દાવો કરતા નથી. ફ્લીએ પોતાના સિદ્ધાંતોને મનુષ્યો માટે ભગવાનના પ્રેમ જેવા ધાર્મિક દાવાઓ પર લાગુ કર્યા હતા, અને એવી દલીલ કરી હતી કે જો તે અર્થપૂર્ણ દાવાઓ હશે તો તેઓ ચોક્કસ સ્થિતિને નકારી કાઢશે. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે જ્યારે પ્રેમાળ ભગવાનના અસ્તિત્વ સામે પુરાવાઓનો સામનો કરવો પડે છે, જેમ કે બાળકની જીવલેણ બીમારી, ત્યારે આસ્તિકવાદીઓ આવા પુરાવાને મંજૂરી આપવા માટે તેમના દાવાઓને યોગ્ય ઠેરવશે; ઉદાહરણ તરીકે તેઓ સૂચવી શકે છે કે ભગવાનનો પ્રેમ માનવ પ્રેમથી અલગ છે. ફ્લ્યુએ દલીલ કરી હતી કે આવી લાયકાતો મૂળ દરખાસ્તને અર્થહીન બનાવે છે; તેમણે પ્રશ્ન કર્યો હતો કે ભગવાનનો પ્રેમ ખરેખર શું વચન આપે છે અને તેની સામે શું બાંયધરી આપે છે, અને પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે ભગવાનનો લાયક પ્રેમ કશું વચન આપતો નથી અને નકામો બની જાય છે. અર્થ માટે ખોટી માન્યતા માપદંડ જાળવવા માટે ફ્લ્યુએ પછીના ઘણા પ્રકાશનોમાં ચાલુ રાખ્યું; પરંતુ પછીના જીવનમાં તેમના 1945 ના પેપરમાં ચોક્કસ દાવો પાછો ખેંચી લીધો કે તમામ ધાર્મિક ભાષા ખોટી છે, અને તેથી અર્થહીન છે. મોલેક્યુલર જિનેટિક્સના ઊભરતાં વિજ્ઞાન (જે તેમના મૂળ પેપરના સમયે અસ્તિત્વમાં નહોતું) પર ખાસ ધ્યાન દોરતા, ફ્લ્યુને આખરે ખાતરી થઈ ગઈ કે જૈવિક પ્રજનનની પદ્ધતિઓમાં જે જટિલતા પ્રગટ થઈ છે તે પૃથ્વી પર ઉત્ક્રાંતિ માટે ઉપલબ્ધ સમય સાથે સુસંગત ન હોઈ શકે; અને આ સંભવિત રીતે એક માન્ય પ્રયોગમૂલક પરીક્ષણ સૂચવે છે જેના દ્વારા "કોઈ સર્જક ભગવાન નથી" તે દાવો ખોટો સાબિત થઈ શકે છે; "મેં જોયેલું તાજેતરનું કાર્ય દર્શાવે છે કે વર્તમાન ભૌતિક બ્રહ્માંડ એબાઇઓજેનેસિસના આ સિદ્ધાંતોને કામ કરવા માટે ખૂબ ઓછો સમય આપે છે". પ્રતિક્રિયાઓ આર. એમ. હરે ફ્લ્યુના ખોટા સિદ્ધાંતના જવાબમાં, બ્રિટિશ ફિલસૂફ આર. એમ. હરેએ ધાર્મિક ભાષા અર્થપૂર્ણ છે તે દર્શાવવાના પ્રયાસમાં એક દૃષ્ટાંત કહ્યું હતું. હરેએ એક પાગલ માણસનું વર્ણન કર્યું છે જે માને છે કે તમામ યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસરો તેને મારી નાખવા માંગે છે; દયાળુ પ્રોફેસરોના કોઈ પુરાવા તેને આ દ્રષ્ટિકોણથી વિમુખ કરશે નહીં. હરેએ આ પ્રકારની ખોટી માન્યતાઓને "બ્લિક" ગણાવી હતી અને દલીલ કરી હતી કે તે એક ખોટી, છતાં હજુ પણ અર્થપૂર્ણ, વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ બનાવે છે. તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે તમામ લોકો-ધાર્મિક અને બિન-ધાર્મિક-બ્લિક્સ ધરાવે છે, અને તેમને પ્રયોગમૂલક પુરાવા દ્વારા દૂર કરી શકાતા નથી. તેમ છતાં, તેમણે જાળવી રાખ્યું હતું કે બ્લિક અર્થપૂર્ણ છે કારણ કે તે વ્યક્તિની વિશ્વની સમજણનો આધાર બનાવે છે. હરે માનતા હતા કે કેટલાક બ્લિક્સ સાચા છે અને અન્ય નથી, તેમ છતાં તેમણે બંને વચ્ચે તફાવત કરવાની પદ્ધતિનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો ન હતો. બેસિલ મિશેલ બેસિલ મિશેલે પોતાના દૃષ્ટાંત સાથે ફ્લ્યુના ખોટા સિદ્ધાંતનો જવાબ આપ્યો. તેમણે એક ભૂગર્ભ પ્રતિકાર સૈનિકનું વર્ણન કર્યું જે એક અજાણી વ્યક્તિને મળે છે જે પ્રતિકાર ચળવળનું નેતૃત્વ કરવાનો દાવો કરે છે. અજાણી વ્યક્તિ સૈનિકને તેના પર વિશ્વાસ રાખવા કહે છે, ભલે તે બીજી બાજુથી લડતો જોવા મળે. સૈનિકની શ્રદ્ધાની નિયમિત રીતે કસોટી થાય છે કારણ કે તે અજાણી વ્યક્તિને બંને બાજુથી લડતા જુએ છે, પરંતુ તેનો વિશ્વાસ મજબૂત રહે છે. મિશેલનું દૃષ્ટાંત શીખવે છે કે પુરાવા ધાર્મિક માન્યતાને પડકાર આપી શકે છે, તેમ છતાં આસ્તિક પાસે તેમના મંતવ્યોને જાળવી રાખવાનું કારણ છે. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે જોકે એક આસ્તિક તેની માન્યતાઓ વિરુદ્ધ નિર્ણાયક રીતે ગણવા માટે કંઈપણ મંજૂરી આપશે નહીં, આસ્તિક હજુ પણ એવા પુરાવાના અસ્તિત્વને સ્વીકારે છે જે ધાર્મિક માન્યતા વિરુદ્ધ ગણી શકાય. ભાષા રમતો લુડવિગ વિટગેન્સ્ટેનના ભાષા રમતોના સિદ્ધાંતમાં વિવિધ ભાષાકીય સંદર્ભો વચ્ચેના તફાવતોને રમતો વચ્ચેના તફાવતો સાથે સરખાવવામાં આવ્યા હતા. જેમ ઘણી જુદી જુદી રમતો છે, દરેકના પોતાના નિયમો છે, તેવી જ રીતે ભાષાના ઘણા જુદા જુદા સ્વરૂપો છે. વિટગેન્સ્ટાઇને દલીલ કરી હતી કે ભાષાના વિવિધ સ્વરૂપોમાં જુદા જુદા નિયમો હોય છે જે નક્કી કરે છે કે દરખાસ્તને શું અર્થપૂર્ણ બનાવે છે; દરખાસ્તો માત્ર તે ભાષાની રમતના સંદર્ભમાં જ અર્થપૂર્ણ હોઈ શકે છે જેમાં તેઓ ઉચ્ચારવામાં આવે છે. ભાષા રમતોના ઉદાહરણો તરીકે, વિટગેન્સ્ટેન સૂચવે છેઃ "પૂછવું, આભાર માનવો, શુભેચ્છા પાઠવવી, શાપ આપવો, પ્રાર્થના કરવી". વિટ્ગેંસ્ટીન માનતા હતા કે ધર્મ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે ભગવાનના અસ્તિત્વની પુષ્ટિ કરવાને બદલે જીવનની ચોક્કસ રીત પ્રદાન કરે છે. તેથી તેઓ માનતા હતા કે ધાર્મિક ભાષા કબૂલાત છે-કોઈ વ્યક્તિ જે અનુભવે છે અને માને છે તેની કબૂલાત-સત્યના દાવાઓને બદલે. વિટ્ગેંસ્ટીન માનતા હતા કે ધાર્મિક ભાષા ભૌતિક વસ્તુઓનું વર્ણન કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી ભાષાથી અલગ છે કારણ કે તે એક અલગ ભાષાની રમત ધરાવે છે. નોર્મન માલ્કમ, પીટર વિન્ચ, ડી. ઝેડ. ફિલિપ્સ અને રશ રીસ સહિતના વિવિધ ફિલસૂફોએ વિટ્ગેંસ્ટીનને ધર્મ અંગેના એક પ્રકારના વિશ્વાસની હિમાયત કરતા હોવાનું અર્થઘટન કર્યું છે. આવા નિખાલસતા સૂચવે છે કે ધાર્મિક નિવેદનો માત્ર જીવનના ધાર્મિક સ્વરૂપમાં જ અર્થપૂર્ણ છે અને તેથી ધર્મની બહારથી તેની ટીકા કરી શકાતી નથી. જો કે, ગોર્ડન ગ્રેહામ દલીલ કરે છે કે આ સ્થિતિને વિટ્ગેંસ્ટીનિયન કહેવી ભ્રામક છે. ગ્રેહામ દલીલ કરે છે તેમ, વિટ્ગેંસ્ટીન ભાષાની રમતોના ઉદાહરણો તરીકે જે પ્રકારની વસ્તુઓ આપે છે તેમાં ગાયન, ટુચકાઓ કરવા, આભાર માનવા, શુભેચ્છા પાઠવવા વગેરેનો સમાવેશ થાય છે; ધર્મ જેટલું વ્યાપક કંઈ સામેલ નથી. ધાર્મિક ભાષામાં ઘણી ભાષાની રમતોનો સમાવેશ થાય છે પરંતુ, ગ્રેહામ દલીલ કરે છે કે, સમગ્ર ધર્મને ભાષાની રમત તરીકે ગણવું એ ભૂલ છે. પીટર ડોનોવન એ ઓળખવામાં નિષ્ફળ રહેવા માટે ભાષા-રમતના અભિગમની ટીકા કરે છે કે ધર્મો અન્ય વિચારો ધરાવતી દુનિયામાં કામ કરે છે અને ઘણા ધાર્મિક લોકો સત્યનો દાવો કરે છે. તેઓ નોંધે છે કે ઘણા ધાર્મિક આસ્થાવાનો માત્ર તેમના ધર્મને તેના પોતાના સંદર્ભમાં અર્થપૂર્ણ અને સાચો માનતા નથી, પરંતુ દાવો કરે છે કે તે અન્ય તમામ સંભવિત માન્યતાઓ સામે સાચું છે; જો ભાષાની રમતની સામ્યતાને સ્વીકારવામાં આવે, તો માન્યતાઓ વચ્ચે આવી સરખામણી અશક્ય છે. ડોનોવન દરખાસ્ત કરે છે કે વિવિધ ધર્મો વચ્ચેની ચર્ચાઓ, અને કેટલાકના માફી માગનારાઓ, દર્શાવે છે કે તેઓ એકબીજા સાથે અને વ્યાપક વિશ્વ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે અને તેથી તેને અલગ ભાષાની રમતો તરીકે ગણી શકાય નહીં. રાજકીય ઇસ્લામિક ફિલસૂફ કાર્લ અર્ન્સ્ટે દલીલ કરી છે કે ધાર્મિક ભાષા ઘણીવાર રાજકીય હોય છે, ખાસ કરીને જાહેર ક્ષેત્રમાં, અને તેનો હેતુ લોકોને સમજાવવા અને સત્તા સ્થાપિત કરવા તેમજ માહિતી પહોંચાડવાનો છે. તેઓ સમજાવે છે કે ઇસ્લામના કેટલાક વર્ગો દ્વારા પશ્ચિમની કરવામાં આવેલી આધુનિક ટીકાઓ સંસ્થાનવાદની વૈચારિક પ્રતિક્રિયા છે, જે ઇરાદાપૂર્વક સંસ્થાનવાદીઓ જેવી જ ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે. અર્ન્સ્ટ દલીલ કરે છે કે જ્યારે તેનો ઉપયોગ રેટરિક રીતે કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેની રાજકીય અસરોને કારણે ધાર્મિક ભાષાને અંકિત મૂલ્ય પર લઈ શકાતી નથી. કલાકાર પીટર ડોનોવન દલીલ કરે છે કે મોટાભાગની ધાર્મિક ભાષા સત્ય-દાવા કરવા વિશે નથી; તેના બદલે, તેનો ઉપયોગ ચોક્કસ લક્ષ્યો હાંસલ કરવા માટે થાય છે. તેઓ નોંધે છે કે ભાષાનો ઉપયોગ હકીકતના નિવેદનો ઉપરાંત વૈકલ્પિક રીતે થઈ શકે છે, જેમ કે લાગણીઓ વ્યક્ત કરવી અથવા પ્રશ્નો પૂછવા. ડોનોવન આમાંના ઘણા ઉપયોગોને પ્રદર્શનશીલ કહે છે, કારણ કે તેઓ ધાર્મિક જીવનમાં ચોક્કસ કાર્ય કરવા માટે સેવા આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, "હું વચન આપું છું" શબ્દો પોતાને વચન આપવાની ક્રિયા કરે છે-ડોનોવન દલીલ કરે છે કે મોટાભાગની ધાર્મિક ભાષા આ કાર્યને પૂર્ણ કરે છે. લુડવિગ વિટગેન્સ્ટાઇને એવી દરખાસ્ત પણ કરી હતી કે ભાષા પ્રભાવશાળી હોઈ શકે છે અને ભાષાના વિવિધ ઉપયોગોની યાદી રજૂ કરી હતી. વિટગેન્સ્ટાઇને દલીલ કરી હતી કે "ભાષાનો અર્થ ઉપયોગમાં છે", ભાષાના ઉપયોગને પ્રભાવશાળી ગણાવ્યો હતો. ફિલસૂફ જે. એલ. ઓસ્ટિને દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક ભાષા માત્ર જ્ઞાનાત્મક નથી પરંતુ પ્રતિજ્ઞા, આશીર્વાદ અને બાળકોના નામકરણ સહિત સામાજિક કાર્યો કરી શકે છે. તેમણે પ્રદર્શનશીલ નિવેદનોને એવા નિવેદનો તરીકે અલગ પાડ્યા જે માત્ર પરિસ્થિતિનું વર્ણન કરતા નથી, પરંતુ તેમને અમલમાં મૂકે છે. ધર્મના ઇતિહાસકાર બેન્જામિન રે ભાષાના પ્રદર્શનાત્મક અર્થઘટનના પુરાવા તરીકે ધર્મોની અંદર ધાર્મિક વિધિઓના પ્રદર્શનનો ઉપયોગ કરે છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે ધાર્મિક વિધિઓની ભાષા સામાજિક કાર્યો કરી શકે છેઃ જ્યારે પાદરી જાહેરાત કરે છે કે કોઈ આધ્યાત્મિક ઘટના બની છે, ત્યારે હાજર લોકો પાદરીની આધ્યાત્મિક સત્તાને કારણે તેને માને છે. તેઓ માનતા હતા કે ધાર્મિક વિધિનો અર્થ વક્તા દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી ભાષા દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, જેને સાંસ્કૃતિક રીતે અતિમાનવીય એજન્ટ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. અનિવાર્ય બ્રિટિશ ફિલસૂફ આર. બી. બ્રેથવેટએ ધાર્મિક ભાષાનો પ્રયોગમૂલક રીતે સંપર્ક કરવાનો પ્રયાસ કર્યો અને વિટ્ગેંસ્ટીનના "ઉપયોગ તરીકે અર્થ" ના વિચારને અપનાવ્યો. તેમણે ધાર્મિક નિવેદનોની સરખામણી નૈતિક નિવેદનો સાથે કરી કારણ કે તે બંને બિન-વર્ણનાત્મક છે છતાં તેનો ઉપયોગ અને અર્થ હજુ પણ છે; તેઓ વિશ્વનું વર્ણન કરતા નથી, પરંતુ તેના પ્રત્યે આસ્તિકના વલણનું વર્ણન કરે છે. બ્રેથવેટ માનતા હતા કે ધાર્મિક અને નૈતિક નિવેદન વચ્ચેનો મુખ્ય તફાવત એ હતો કે ધાર્મિક નિવેદનો વાર્તાઓ, રૂપકો અને દૃષ્ટાંતોની ભાષાકીય પદ્ધતિનો ભાગ છે. પ્રોફેસર નાથન કાટ્ઝ લોટસ સૂત્રમાં બુદ્ધ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી સળગતી ઈમારતની સામ્યતા વિશે લખે છે, જે ધાર્મિક ભાષાને અનિવાર્ય બનાવે છે. સામ્યતામાં, એક પિતા તેના બાળકોને સળગતી ઈમારતની ટોચ પર જુએ છે. તે તેમને જવા માટે સમજાવે છે, પરંતુ જો તેઓ જતા હોય તો જ તેમને રમકડાં આપવાનું વચન આપે છે. કાટ્ઝ દલીલ કરે છે કે દૃષ્ટાંતનો સંદેશ એ નથી કે બુદ્ધ જૂઠું બોલી રહ્યા છે; તેના બદલે, તેઓ માને છે કે બુદ્ધ ભાષાના અનિવાર્ય ઉપયોગનું વર્ણન કરી રહ્યા હતા. કાટ્ઝ માને છે કે ધાર્મિક ભાષા સત્ય-દાવાને બદલે અનિવાર્ય અને આમંત્રણ છે. આ પણ જુઓ થિયોલોજિકલ નોનકોગ્નિટિવિઝમ નોટ્સ ગ્રંથસૂચિ બાહ્ય કડીઓ ભાષાનો અર્થ ધાર્મિક ભાષામાં ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓ ધર્મનું ફિલસૂફી ભાષાનું ફિલસૂફી