Byzantine Iconoclasm
બીઝેન્ટાઇન આઇકોનોક્લેઝમ () બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યના ઇતિહાસમાં બે સમયગાળા હતા જ્યારે ધાર્મિક છબીઓ અથવા પ્રતીકોના ઉપયોગનો વિરોધ ધાર્મિક અને શાહી સત્તાવાળાઓ દ્વારા વિશ્વવ્યાપી ધર્માધ્યક્ષ (તે સમયે હજુ પણ રોમન-લેટિન અને પૂર્વીય-રૂઢિચુસ્ત પરંપરાઓનો સમાવેશ થતો હતો) અને લૌકિક શાહી પદાનુક્રમ દ્વારા કરવામાં આવતો હતો. પ્રથમ આઇકોનોક્લેઝમ, જેને કેટલીકવાર કહેવામાં આવે છે, તે લગભગ 726 અને 787 ની વચ્ચે થયું હતું, જ્યારે બીજું આઇકોનોક્લેઝમ 814 અને 842 ની વચ્ચે થયું હતું. પરંપરાગત દૃષ્ટિકોણ અનુસાર, બીઝેન્ટાઇન સમ્રાટ લીઓ ત્રીજા ઇસૌરિયન દ્વારા જાહેર કરાયેલી ધાર્મિક છબીઓ પર પ્રતિબંધ દ્વારા બીઝેન્ટાઇન મૂર્તિપૂજાની શરૂઆત કરવામાં આવી હતી, અને તેના અનુગામીઓ હેઠળ ચાલુ રહી હતી. તેની સાથે ધાર્મિક છબીઓનો વ્યાપક વિનાશ અને છબીઓની પૂજાના સમર્થકો પર અત્યાચાર કરવામાં આવ્યો હતો. પોપેસી સમગ્ર સમયગાળા દરમિયાન ધાર્મિક છબીઓના ઉપયોગના સમર્થનમાં મક્કમતાપૂર્વક રહી હતી, અને સમગ્ર પ્રકરણએ બીઝેન્ટાઇન અને કેરોલિંગિયન પરંપરાઓ વચ્ચે વધતા તફાવતને વિસ્તૃત કર્યો હતો જે હજુ પણ એકીકૃત યુરોપિયન ચર્ચ હતું, તેમજ ઇટાલિયન દ્વીપકલ્પના ભાગો પર બીઝેન્ટાઇન રાજકીય નિયંત્રણને ઘટાડવાની અથવા દૂર કરવાની સુવિધા આપી હતી. મૂર્તિપૂજા એ સામાન્ય રીતે ધાર્મિક અથવા રાજકીય હેતુઓ માટે સંસ્કૃતિની પોતાની ધાર્મિક છબીઓ અને અન્ય પ્રતીકો અથવા સ્મારકોની સંસ્કૃતિમાં ઇરાદાપૂર્વકનો વિનાશ છે. જે લોકો મૂર્તિપૂજામાં જોડાય છે અથવા તેનું સમર્થન કરે છે તેમને મૂર્તિપૂજકો કહેવામાં આવે છે, ગ્રીકમાં 'ચિહ્નો તોડનાર' () માટે, એક એવો શબ્દ જે સ્થાપિત માન્યતા અથવા સંમેલનોને તોડનારા અથવા તિરસ્કાર કરનારા કોઈપણ વ્યક્તિને લાક્ષણિક રીતે લાગુ પડે છે. તેનાથી વિપરીત, જે લોકો ધાર્મિક છબીઓનો આદર કરે છે અથવા તેમની પૂજા કરે છે તેમને ઉપહાસાત્મક રીતે "મૂર્તિપૂજકો" () કહેવામાં આવે છે. તેઓ સામાન્ય રીતે "આઈકોનોડ્યુલ્સ" (), અથવા "આઈકોનોફાઇલ્સ" () તરીકે ઓળખાય છે. જો કે, આ શબ્દો છબીઓ પર બીઝેન્ટાઇન ચર્ચાનો ભાગ ન હતા. તેઓ આધુનિક ઇતિહાસકારો (સત્તરમી સદીથી) દ્વારા સામાન્ય ઉપયોગમાં લાવવામાં આવ્યા છે અને વીસમી સદીના અંતમાં બાયઝેન્ટિયમમાં તેમની અરજીમાં નોંધપાત્ર વધારો થયો છે. ધાર્મિક કલ્પના પર ચર્ચા માટે બીઝેન્ટાઇન શબ્દ, આઈકોનોમાકી, નો અર્થ 'છબીઓ પર સંઘર્ષ' અથવા 'છબી સંઘર્ષ' થાય છે. કેટલાક સ્રોતો એમ પણ કહે છે કે મૂર્તિપૂજકો સંતોની મધ્યસ્થતાની વિરુદ્ધ હતા અને અવશેષોના ઉપયોગનો ઇનકાર કર્યો હતો; જો કે, તે વિવાદિત છે. મૂર્તિપૂજા સામાન્ય રીતે દસ આજ્ઞાના જૂના કરારના અર્થઘટન દ્વારા ધાર્મિક રીતે પ્રેરિત કરવામાં આવી છે, જે "કોતરણી કરેલી છબીઓ" બનાવવા અને પૂજા કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકે છે (નિર્ગમન 20:4, પુનર્નિયમ 5:8, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં બાઈબલના કાયદા પણ જુઓ). 8મી અને 9મી સદી દરમિયાન બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યમાં મૂર્તિપૂજાના બે સમયગાળાઓએ ખ્રિસ્ત, વર્જિન મેરી (અથવા થિયોટોકોસ) અને સંતો સહિત પવિત્ર વ્યક્તિઓની છબીઓની ઔચિત્ય પર ચર્ચાઓમાં આ ધાર્મિક વિષયનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તે રૂઢિવાદી પૂજામાં ફેરફારો દ્વારા શરૂ થયેલી ચર્ચા હતી, જે પોતે બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્ય માટે સાતમી સદીના મુખ્ય સામાજિક અને રાજકીય ઉથલપાથલ દ્વારા પેદા થઈ હતી. બીઝેન્ટાઇન મૂર્તિપૂજા માટેની પરંપરાગત સમજૂતીઓએ કેટલીકવાર બીઝેન્ટાઇન વિચારને પ્રભાવિત કરતી છબીઓ સામે ઇસ્લામિક પ્રતિબંધોના મહત્વ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે. ઉદાહરણ તરીકે, આર્નોલ્ડ જે. ટોયનબીના જણાવ્યા અનુસાર, તે 7મી અને 8મી સદીમાં ઇસ્લામિક લશ્કરી સફળતાઓની પ્રતિષ્ઠા હતી જેણે બીઝેન્ટાઇન ખ્રિસ્તીઓને ભક્તિ અને ધાર્મિક છબીઓને નકારી કાઢવા અને નાશ કરવાની ઇસ્લામિક સ્થિતિ અપનાવવા માટે પ્રેરિત કર્યા. મૂર્તિઓની પૂજાને ટેકો આપવામાં મહિલાઓ અને સાધુઓની ભૂમિકા પર પણ ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે. સામાજિક અને વર્ગ આધારિત દલીલો રજૂ કરવામાં આવી છે, જેમ કે મૂર્તિપૂજાએ બીઝેન્ટાઇન સમાજમાં રાજકીય અને આર્થિક વિભાજન ઊભું કર્યું હતું; કે તેને સામાન્ય રીતે સામ્રાજ્યના પૂર્વીય, ગરીબ, બિન-ગ્રીક લોકો દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો, જેમણે સતત આરબ હુમલાઓનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. બીજી બાજુ, કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના સમૃદ્ધ ગ્રીકો અને બાલ્કન અને ઇટાલિયન પ્રાંતોના લોકોએ પણ મૂર્તિપૂજાનો સખત વિરોધ કર્યો હતો. બીઝેન્ટાઇન મૂર્તિપૂજાના સમયગાળાને લગતા લેખિત અને ભૌતિક પુરાવાના પુનઃમૂલ્યાંકને પરંપરાગત અહેવાલની ઘણી મૂળભૂત ધારણાઓ અને તથ્યાત્મક દાવાઓને પડકાર્યા છે. બીઝેન્ટાઇન મૂર્તિપૂજાએ પછીના પ્રોટેસ્ટન્ટ સુધારાને પ્રભાવિત કર્યો. છઠ્ઠી સદી સુધીમાં ખ્રિસ્તી ઉપાસનાએ સંતોની મધ્યસ્થતામાં સ્પષ્ટ માન્યતા વિકસાવી હતી. આ માન્યતા પવિત્રતાના પદાનુક્રમના ખ્યાલથી પણ પ્રભાવિત હતી, જેમાં ત્રૈક્ય તેની પરાકાષ્ઠાએ હતું, ત્યારબાદ વર્જિન મેરી, જેને ગ્રીકમાં થિયોટોકોસ ("ભગવાનનો જન્મ આપનાર") અથવા મીટર થિયોઉ ("ભગવાનની માતા") તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, સંતો, જીવંત પવિત્ર પુરુષો, સ્ત્રીઓ અને આધ્યાત્મિક વડીલો, ત્યારબાદ બાકીની માનવતા. આમ, આશીર્વાદ અથવા દૈવી કૃપા મેળવવા માટે, પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓ, આજના ખ્રિસ્તીઓની જેમ, ઘણીવાર પ્રાર્થના કરતા હતા અથવા સંત અથવા થિયોટોકોસ અથવા પવિત્ર માનવામાં આવતા જીવંત સાથી ખ્રિસ્તીઓ જેવા મધ્યસ્થીને ખ્રિસ્ત સાથે તેમના વતી મધ્યસ્થી કરવા માટે કહેતા હતા. શારીરિક હાજરીના મહત્વમાં મજબૂત સંસ્કાર અને માન્યતા પણ પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી પ્રથાઓમાં અવશેષો અને પવિત્ર છબીઓ (અથવા ચિહ્નો) ના ઉપયોગ સાથે સંતોની મધ્યસ્થતામાં માન્યતા સાથે જોડાઈ. તેથી, આસ્થાવાનો ખ્રિસ્ત અથવા અગ્રણી સંતો અને શહીદોની ભૌતિક હાજરી દ્વારા પવિત્ર સ્થળોની યાત્રા કરશે, જેમ કે જેરૂસલેમમાં પવિત્ર કબરનું સ્થળ. અવશેષો અથવા પવિત્ર વસ્તુઓ (સ્થાનોને બદલે), જે દાવો કરાયેલા અવશેષોનો એક ભાગ હતા, અથવા માનવામાં આવે છે કે ખ્રિસ્ત, વર્જિન અથવા સંત સાથે સંપર્કમાં આવ્યા હતા, તે પણ આ સમયે ખ્રિસ્તી પ્રથાઓમાં વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાતા હતા. અવશેષો, આ સમયગાળા સુધીમાં પૂજાનો નિશ્ચિતપણે જડિત ભાગ, દૈવીની ભૌતિક હાજરી પૂરી પાડતા હતા પરંતુ અનંત પ્રજનનક્ષમ ન હતા (એક મૂળ અવશેષ જરૂરી હતો), અને હજુ પણ સામાન્ય રીતે આસ્થાવાનોને તીર્થયાત્રા હાથ ધરવા અથવા જેની પાસે હોય તેવા કોઈની સાથે સંપર્ક કરવાની જરૂર હતી. આ સમયગાળા દરમિયાન છબીઓનો ઉપયોગ ઘણો વધ્યો હતો અને ચર્ચમાં ઘણા લોકોમાં વિરોધ વધ્યો હતો, જો કે આ મંતવ્યોની પ્રગતિ અને હદ હવે અસ્પષ્ટ છે. મોઝેઇક અને પેઇન્ટિંગના સ્વરૂપમાં છબીઓનો ઉપયોગ ચર્ચો, ઘરો અને શહેરના દરવાજા જેવા અન્ય સ્થળોએ વ્યાપકપણે થતો હતો, અને જસ્ટિનિયનના શાસનકાળથી હું વધુને વધુ પોતાનું આધ્યાત્મિક મહત્વ લઈ રહ્યો હતો, અને ઓછામાં ઓછું લોકપ્રિય મનમાં તેમના પોતાના અધિકારમાં ક્ષમતાઓ ધરાવવા માટે સક્ષમ તરીકે ગણવામાં આવતો હતો, જેથી "છબી કાર્ય કરે અથવા વર્તે કારણ કે વિષય પોતે કાર્ય કરે અથવા વર્તે તેવી અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે. તે તેની ઇચ્છાઓ જાહેર કરે છે. તે ઇવેન્જેલિકલ ઉપદેશોને લાગુ કરે છે. જ્યારે તેના પર હુમલો કરવામાં આવે છે ત્યારે તે લોહી વહે છે, [અને] કેટલાક કિસ્સાઓમાં તે શારીરિક બળ સાથે કાફિરો સામે પોતાનો બચાવ કરે છે. આ સીમાને ઝાંખી પાડવા માટેની મુખ્ય કલાકૃતિઓ ઇ. સ. 570 માં ચમત્કારિક રીતે બનાવેલ એચેરોપોઇએટા અથવા "માનવ હાથ દ્વારા ન બનાવેલી છબીઓ" ના સ્વરૂપમાં ઉભરી આવી હતી. આ પવિત્ર મૂર્તિઓ સંપર્ક અવશેષનું એક સ્વરૂપ હતું, જે વધુમાં મૂર્તિઓના ઉપયોગની દૈવી મંજૂરી સાબિત કરવા માટે લેવામાં આવી હતી. બે સૌથી પ્રસિદ્ધ એડેસાનું મેન્ડિલીયન (જ્યાં તે હજુ પણ રહ્યું હતું) અને કેપ્પાડોસીયાની કેમ્યુલિયાનાની છબી હતી, જે ત્યાં સુધીમાં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં હતી. બાદમાં પહેલેથી જ પેલેડિયમ તરીકે ગણવામાં આવતું હતું જેણે લડાઈઓ જીતી હતી અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલને 626 ના ફારસી-અવાર ઘેરાબંધીથી બચાવ્યું હતું, જ્યારે વડાએ તેને શહેરની દિવાલોની આસપાસ પરેડ કરી હતી. બંને ખ્રિસ્તની છબીઓ હતી, અને ઓછામાં ઓછી તેમની વાર્તાઓની કેટલીક આવૃત્તિઓમાં માનવામાં આવે છે કે જ્યારે ખ્રિસ્તે તેમના ચહેરા પર કાપડ દબાવ્યું હતું (વેરોનિકા અને તુરિનના પશ્ચિમી પડદો સાથે સરખામણી કરો). મેન્ડિલીયનની વાર્તાની અન્ય આવૃત્તિઓમાં તે સંખ્યાબંધ અન્ય છબીઓ સાથે જોડાઈ હતી જે સેન્ટ લ્યુક અથવા અન્ય માનવ ચિત્રકારો દ્વારા નવા કરારના સમયગાળામાં જીવનમાંથી દોરવામાં આવી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, જે ફરીથી ચિહ્નો માટે ખ્રિસ્ત અને વર્જિનનો ટેકો દર્શાવે છે, અને ખ્રિસ્તી ધર્મમાં તેનો ઉપયોગ તેની શરૂઆતથી જ ચાલુ છે. જી. ઇ. વોન ગ્રુનેબૌમે કહ્યું છે કે "આઠમી અને નવમી સદીના મૂર્તિપૂજાને એક ચળવળના પરાકાષ્ઠા તરીકે જોવું જોઈએ, જેના મૂળ દેવત્વના ખ્રિસ્તી ખ્યાલની આધ્યાત્મિકતામાં હતા". સાતમી સદીની ઘટનાઓ, જે બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્ય માટે મોટી કટોકટીનો સમયગાળો હતો, તેણે પવિત્ર મૂર્તિઓના ઉપયોગના વિસ્તરણ માટે ઉત્પ્રેરકની રચના કરી અને તેમના પ્રતિભાવોમાં નાટકીય પરિવર્તન કર્યું. ભલે એચેઇરોપોઇટા એક લક્ષણ હોય કે કારણ, છઠ્ઠીથી આઠમી સદીના અંતમાં માનવ હાથ દ્વારા ન બનાવેલી છબીઓ અને માનવ હાથ દ્વારા બનાવેલી છબીઓ વચ્ચેની સીમાની વધતી જતી પાતળી થતી જોવા મળી હતી. ખ્રિસ્ત, થિયોટોકોસ અને સંતોની છબીઓને વધુને વધુ અવશેષો, સંપર્ક અવશેષો અને અચેરોપોઇએટા તરીકે ગણવામાં આવતા હતા, જે પહેલેથી જ દૈવી પહોંચવાના બિંદુઓ તરીકે હતા. પવિત્ર વ્યક્તિની પ્રતિમા સમક્ષ પ્રાર્થના કરીને, આસ્તિકની પ્રાર્થના પવિત્રની નિકટતા દ્વારા વિસ્તૃત કરવામાં આવી હતી. વ્યવહારમાં આ પરિવર્તન ખ્રિસ્તી પૂજામાં એક મોટો અને જૈવિક વિકાસ હોવાનું જણાય છે, જેણે સાતમી સદીની અસલામતી દરમિયાન વિશ્વાસીઓની દૈવી સહાય મેળવવાની જરૂરિયાતોને પ્રતિસાદ આપ્યો હતો. તે ચર્ચ દ્વારા આયોજિત અથવા નિયંત્રિત ફેરફાર ન હતો. જો કે ક્વિનિસેક્સ્ટ કાઉન્સિલે સ્પષ્ટપણે જણાવ્યું ન હતું કે છબીઓને પ્રાર્થના કરવી જોઈએ, તે ચર્ચ સત્તાનો કાયદેસર સ્રોત હતો જેણે જણાવ્યું હતું કે ખ્રિસ્તની છબીઓ તેમના માનવ અવતારના પરિણામે સ્વીકાર્ય છે. ઈસુએ પોતાની જાતને મનુષ્ય તરીકે પ્રગટ કરી હોવાથી, જેમ સંતો અને અન્ય મનુષ્યોની છબીઓ બનાવવી સ્વીકાર્ય હતી તેવી જ રીતે તેમની છબીઓ બનાવવી સ્વીકાર્ય હતી. પરંપરાગત રીતે 'બીઝેન્ટાઇન આઈકોનોક્લેઝમ' તરીકે ઓળખાતી ઘટનાઓને સંગઠિત ચર્ચ અને શાહી સત્તાવાળાઓના આ ફેરફારોને પ્રતિસાદ આપવા અને લોકપ્રિય પ્રથા પર કેટલાક સંસ્થાકીય નિયંત્રણને ફરીથી સ્થાપિત કરવાના પ્રયાસો તરીકે જોવામાં આવી શકે છે. સાતમી સદીમાં ઇસ્લામના ઉદયને કારણે પણ પવિત્ર મૂર્તિઓના ઉપયોગ પર થોડો વિચાર કરવામાં આવ્યો હતો. પ્રારંભિક ઇસ્લામિક માન્યતાએ પ્રતિષ્ઠિત પ્રતિનિધિત્વની અયોગ્યતા પર ભાર મૂક્યો હતો. અગાઉની વિદ્વતાએ એવી દલીલ કરીને બીઝેન્ટાઇન મૂર્તિપૂજાને સીધા ઇસ્લામ સાથે જોડવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો કે બીઝેન્ટાઇન સમ્રાટોએ પ્રારંભિક ખિલાફતની સફળતા જોઈ હતી અને નક્કી કર્યું હતું કે બીઝેન્ટાઇન છબીઓનો ઉપયોગ (ઇસ્લામિક પ્રતિકૃતિવાદના વિરોધમાં) ભગવાનને ગુસ્સે કરે છે. જોકે, આ સંપૂર્ણપણે વાજબી લાગતું નથી. મૂર્તિપૂજાના ફાટી નીકળવાના વર્ષોમાં છબીઓનો ઉપયોગ કદાચ વધી રહ્યો હતો. એક નોંધપાત્ર ફેરફાર 695 માં આવ્યો, જ્યારે જસ્ટિનિયન બીજાએ તેમના સોનાના સિક્કાઓના આગળના ભાગ પર ખ્રિસ્તની સંપૂર્ણ ચહેરાવાળી છબી મૂકી. મૂર્તિપૂજક અભિપ્રાય પરની અસર અજ્ઞાત છે, પરંતુ આ પરિવર્તન ચોક્કસપણે ખલીફા અબ્દ અલ-મલિકને માત્ર અક્ષરો સાથે શુદ્ધ ઇસ્લામિક સિક્કા શરૂ કરવા માટે બીઝેન્ટાઇન સિક્કાના પ્રકારોને અગાઉ અપનાવવાની સાથે કાયમી ધોરણે તોડવાનું કારણ બન્યું. આ એવું લાગે છે કે એક સામ્રાજ્ય બીજાનું અનુકરણ કરવા માંગે છે તેના કરતાં બે વિરોધી જૂથો તેમની સ્થિતિ (તરફી અને વિરોધી છબીઓ) પર ભાર મૂકે છે. વધુ આઘાતજનક હકીકત એ છે કે ઇસ્લામિક મૂર્તિપૂજાએ માત્ર ધાર્મિક છબીઓ જ નહીં, પરંતુ જીવંત લોકો અથવા પ્રાણીઓના કોઈપણ નિરૂપણને નકારી કાઢ્યું હતું. તેનાથી વિપરીત, બીઝેન્ટાઇન ઇકોનોમાકી માત્ર છબીઓની પવિત્ર હાજરી (અથવા તેના અભાવ) ના પ્રશ્ન સાથે સંબંધિત છે. આમ, જો કે ઇસ્લામના ઉદયે એવું વાતાવરણ ઊભું કર્યું હશે જેમાં છબીઓ બૌદ્ધિક પ્રશ્ન અને ચર્ચામાં મોખરે હતી, ઇસ્લામિક મૂર્તિપૂજાએ બીઝેન્ટાઇન છબી ચર્ચાના વિકાસમાં સીધી કારણભૂત ભૂમિકા ભજવી હોય તેવું લાગતું નથી; હકીકતમાં મુસ્લિમ પ્રદેશો મૂર્તિપૂજક શરણાર્થીઓ માટે આશ્રયસ્થાન બની ગયા હતા. જો કે, એવી દલીલ કરવામાં આવી છે કે લિયો ત્રીજો, તેની સીરિયન પૃષ્ઠભૂમિને કારણે, ઇસ્લામિક માન્યતાઓ અને પ્રથાઓથી પ્રભાવિત હોઈ શકે છે, જેણે તેની છબીઓને પ્રથમ વખત દૂર કરવાની પ્રેરણા આપી હશે. મૂર્તિપૂજકોનો ધ્યેય ચર્ચને પૂજામાં છબીઓના કડક વિરોધમાં પુનઃસ્થાપિત કરવાનો હતો જે તેઓ માનતા હતા કે પ્રારંભિક ચર્ચના ઓછામાં ઓછા કેટલાક ભાગોની લાક્ષણિકતા છે. ધાર્મિક રીતે, ચર્ચાનું એક પાસું, તે સમયે મોટાભાગના ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રની જેમ, ઈસુના બે સ્વભાવની આસપાસ ફરતું હતું. મૂર્તિપૂજકો માનતા હતા કે મૂર્તિઓ એક જ સમયે મસીહના દૈવી અને માનવીય સ્વભાવ બંનેનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકતા નથી, પરંતુ માત્ર અલગથી. કારણ કે જે પ્રતિમા ઈસુને શુદ્ધ ભૌતિક તરીકે દર્શાવતી હતી તે નેસ્ટોરિયનિઝમ હશે, અને જે તેમને માનવ અને દૈવી બંને તરીકે દર્શાવતી હતી તે બંને પ્રકૃતિને એક મિશ્ર પ્રકૃતિમાં ગૂંચવ્યા વિના આમ કરી શકશે નહીં, જે મોનોફિઝિટિઝમ હતું, તેથી તમામ પ્રતિમાઓ વિધર્મી હતા. લીઓ ત્રીજાએ ઉપદેશોની શ્રેણીનો પ્રચાર કર્યો હતો જેમાં તેમણે મૂર્તિપૂજકોના અતિશય વર્તન તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું, જે લીઓ ત્રીજાએ જણાવ્યું હતું કે તે બીજી આજ્ઞામાં બતાવ્યા પ્રમાણે મોઝેઇક કાયદાના સીધા વિરોધમાં હતું. જો કે, મૂર્તિપૂજક દલીલો દર્શાવતા કોઈ વિગતવાર લખાણો બચી ગયા નથી; આપણી પાસે મૂર્તિપૂજાના લખાણોમાં માત્ર સંક્ષિપ્ત અવતરણો અને સંદર્ભો છે અને ખ્રિસ્તી ધર્મમાં બાઈબલના કાયદાની પ્રકૃતિ હંમેશા વિવાદમાં રહી છે. ભૌગોલિક વિતરણ નવા અભ્યાસોએ ભૂતપૂર્વ સિદ્ધાંતને નકારી કાઢ્યો છે કે મૂર્તિપૂજા મુખ્યત્વે સામ્રાજ્યના પૂર્વીય પ્રદેશોમાં કેન્દ્રિત હતી; મૂર્તિપૂજાના પ્રસારને પૂર્વીય (આરબ) સરહદથી અંતર સાથે કોઈ લેવાદેવા નહોતી, જે સૂચવે છે કે મૂર્તિપૂજાનો ફેલાવો સીધા ઇસ્લામિક પ્રભાવથી સ્વતંત્ર હતો. દાખલા તરીકે, સાયક્લેડ્સ જેવા પશ્ચિમી પ્રદેશોમાં ચર્ચની સજાવટથી મૂર્તિપૂજક વફાદારીના પુરાવા છે, જ્યારે સાયપ્રસ (તે સમયે બાયઝેન્ટિન્સ અને આરબો દ્વારા સંયુક્ત રીતે શાસિત) જેવા પૂર્વીય વિસ્તારોમાં મૂર્તિઓની સતત પરંપરા જાળવી રાખવામાં આવી હતી. તેના બદલે, મૂર્તિપૂજકો પશ્ચિમ (ઇટાલી અને ડાલ્માટિયા) અને પૂર્વ, જેમ કે સાયપ્રસ, એનાટોલિયાના દક્ષિણ દરિયાકિનારા અને પૂર્વીય પોન્ટસ જેવા મૂર્તિપૂજક શાહી સત્તાથી દૂર પેરિફેરલ પ્રદેશોમાં ભાગીને મૂર્તિપૂજામાંથી બચી ગયા. તે પણ શક્ય છે કે ઇસૌરિયા, ચાલ્ડિયા અને કેપ્પાડોસીયાના પૂર્વીય એનાટોલિયન વિસ્તારોમાં મૂર્તિપૂજાનું કેન્દ્રીકરણ આ સરહદી વિસ્તારમાં ઇસૌરિયન સમ્રાટોની આરબો સામે લશ્કરી જીત તેમજ આ વિસ્તારમાં સ્થાપિત મજબૂત શાહી સત્તાનું પરિણામ હતું. બાયઝેન્ટિયમમાં આઇકોનોક્લાસ્ટ સમયગાળાની સંપૂર્ણ સમજણ એ હકીકત દ્વારા જટિલ છે કે મોટાભાગના હયાત સ્રોતો વિવાદમાં અંતિમ વિજેતાઓ, આઇકોનોડ્યુલ્સ દ્વારા લખવામાં આવ્યા હતા. આમ, ઘટનાઓ અને વિવાદના વિવિધ પાસાઓનો સંપૂર્ણ, ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ, સંતુલિત અને વિશ્વસનીય રીતે સચોટ અહેવાલ મેળવવો મુશ્કેલ છે. આ સમયગાળાને ઓછામાં ઓછા પાદરીઓ વચ્ચે તીવ્ર ધ્રુવીકૃત ચર્ચા દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યો હતો, અને બંને પક્ષો એકબીજાની સ્થિતિને પાખંડ તરીકે ગણવા લાગ્યા હતા, અને તે મુજબ જ્યારે તેમને તક મળે ત્યારે બીજી બાજુના લખાણોને નષ્ટ કરવાના પ્રયાસો કર્યા હતા. લિયો ત્રીજાએ વિવાદની શરૂઆતમાં મૂર્તિપૂજક ગ્રંથોને નષ્ટ કરવાનો આદેશ આપ્યો હોવાનું કહેવાય છે, અને નાઇસીયાની અંતિમ સેકન્ડ કાઉન્સિલના રેકોર્ડમાં નોંધવામાં આવ્યું છે કે ગુમ થયેલા પૃષ્ઠોવાળા પુસ્તકોની જાણ કરવામાં આવી હતી અને કાઉન્સિલને રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. જીવનચરિત્ર અને ઐતિહાસિક લેખનની કૃતિઓ તેમજ ઉપદેશો અને ધાર્મિક લખાણો સહિત ઘણા ગ્રંથો નિઃશંકપણે "સુધારેલા" હતા, પક્ષપાતીઓ દ્વારા બનાવટી અથવા બેકડેટેડ હતા, અને વાસ્તવિક લેખકો અને ઘણા હયાત ગ્રંથોની તારીખોનું મૂલ્યાંકન કરવાનો પ્રયાસ કરવાની મુશ્કેલ અને ઉચ્ચ તકનીકી વિદ્વતાપૂર્ણ પ્રક્રિયા ચાલુ છે. મોટાભાગના મૂર્તિપૂજક ગ્રંથો ખાલી ખૂટે છે, જેમાં 754 ની પરિષદના યોગ્ય રેકોર્ડનો સમાવેશ થાય છે, અને મૂર્તિપૂજક દલીલોની વિગતવાર મોટે ભાગે મૂર્તિપૂજકો દ્વારા તેમના ઉગ્ર ખંડનથી મુશ્કેલી સાથે પુનઃનિર્માણ કરવામાં આવે છે. આ સમયગાળાના મુખ્ય ઐતિહાસિક સ્રોતોમાં થિયોફેન્સ ધ કન્ફેસર અને પેટ્રિયાક નિકફોરોસના વૃત્તાંતનો સમાવેશ થાય છે, જે બંને પ્રખર મૂર્તિપૂજકો હતા. ઘણા ઇતિહાસકારોએ હેગિઓગ્રાફી પર પણ ધ્યાન દોર્યું છે, જેમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર રીતે સેન્ટ સ્ટીફન ધ યંગરનું જીવન છે, જેમાં કોન્સ્ટેન્ટાઇન વીના શાસન દરમિયાન સતામણીનો વિગતવાર, પરંતુ અત્યંત પક્ષપાતી, અહેવાલ સામેલ છે. મૂર્તિપૂજક દ્વારા લખાયેલા પ્રશ્નના સમયગાળાનો કોઈ અહેવાલ સાચવવામાં આવ્યો નથી, જો કે અમુક સંતોના જીવન મૂર્તિપૂજક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના તત્વોને જાળવી રાખે તેવું લાગે છે. મુખ્ય ધાર્મિક સ્રોતોમાં દમાસ્કસના જ્હોન, થિયોડોર ધ સ્ટુડાઇટ અને વડા નિકફોરોસના લખાણોનો સમાવેશ થાય છે, જે તમામ મૂર્તિપૂજકો છે. મૂર્તિપૂજકોની ધાર્મિક દલીલો માત્ર મૂર્તિપૂજક દસ્તાવેજોમાં સમાવિષ્ટ પસંદગીના અવતરણોના સ્વરૂપમાં જ ટકી રહે છે, જેમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર રીતે નાઇસીયાની બીજી પરિષદના કાયદાઓ અને નિકફોરોસના એન્ટીરેટિક્સ છે. પ્રથમ મૂર્તિપૂજક સમયગાળોઃ વિવાદનો તાત્કાલિક પુરોગામી 726ના ઉનાળામાં થેરા (આધુનિક સેન્ટોરિની) અને થેરાસિયા ટાપુ વચ્ચે એજિયન સમુદ્રમાં મોટો સબમરીન જ્વાળામુખી ફાટી નીકળ્યો હોવાનું જણાય છે, જે કદાચ સુનામી અને મોટી જાનહાનિનું કારણ બને છે. કદાચ લીઓ III સહિત ઘણા લોકોએ આને ભગવાન દ્વારા સામ્રાજ્ય પરના ચુકાદા તરીકે અર્થઘટન કર્યું અને નક્કી કર્યું કે છબીઓનો ઉપયોગ ગુનો હતો. બીઝેન્ટાઇન મૂર્તિપૂજાની શરૂઆતનો ઉત્કૃષ્ટ અહેવાલ જણાવે છે કે 726 અને 730ની વચ્ચે બીઝેન્ટાઇન સમ્રાટ લીઓ ત્રીજાએ ઇસૌરિયનએ ખ્રિસ્તની એક છબીને દૂર કરવાનો આદેશ આપ્યો હતો, જે મુખ્યત્વે કૉન્સ્ટેન્ટિનોપલના મહાન મહેલના ઔપચારિક પ્રવેશદ્વાર, ચાલ્કે ગેટ પર મૂકવામાં આવી હતી અને તેના સ્થાને ક્રોસ મૂકવામાં આવ્યો હતો. તેઓ અપવિત્ર કરવાનો ઈરાદો ધરાવતા હોવાના ડરથી, જેમને આ કાર્ય સોંપવામાં આવ્યું હતું તેમાંથી કેટલાકની મૂર્તિઓના જૂથ દ્વારા હત્યા કરવામાં આવી હતી. આ ઘટનાના અહેવાલો (નોંધપાત્ર રીતે પાછળથી લખાયેલા) સૂચવે છે કે દૂર કરવાના કારણનો ઓછામાં ઓછો એક ભાગ મુસ્લિમો સામે લશ્કરી પીછેહઠ અને થેરાના જ્વાળામુખી ટાપુનો વિસ્ફોટ હોઈ શકે છે, જેને લિયો સંભવતઃ ચર્ચમાં છબીની પૂજા દ્વારા લાવવામાં આવેલા ભગવાનના ક્રોધના પુરાવા તરીકે જોતા હતા. લિયોએ માત્ર પ્રતિમાની પૂજાને "મૂર્તિપૂજાની કળા" તરીકે વર્ણવી હોવાનું કહેવાય છે. તેમણે દેખીતી રીતે 730 શિલાલેખમાં ધાર્મિક છબીઓની પૂજા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો, જે સમ્રાટની છબી અથવા ક્રોસ જેવા ધાર્મિક પ્રતીકો સહિત કલાના અન્ય સ્વરૂપોને લાગુ પડતો ન હતો. "તેમણે ચર્ચની સલાહ લેવાની કોઈ જરૂર જોઇ ન હતી, અને તેમને જે લોકપ્રિય વિરોધનો સામનો કરવો પડ્યો તેનાથી તેઓ આશ્ચર્યચકિત થયા હોવાનું જણાય છે". કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના મૂર્તિપૂજક વડા, કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના જર્મનોસ પહેલાએ કાં તો રાજીનામું આપ્યું હતું અથવા પ્રતિબંધને પગલે પદભ્રષ્ટ કરવામાં આવ્યા હતા. જર્મનોસે તે સમયે લખેલા બચી ગયેલા પત્રો ધર્મશાસ્ત્ર વિશે બહુ ઓછું જણાવે છે. પેટ્રિશિયા કાર્લિન-હેટરના જણાવ્યા અનુસાર, જર્મનોને જે ચિંતા હતી તે એ હતી કે મૂર્તિઓ પર પ્રતિબંધ એ સાબિત કરશે કે ચર્ચ લાંબા સમયથી ભૂલમાં હતું અને તેથી યહૂદીઓ અને મુસ્લિમોના હાથમાં રમત રમશે. આ અર્થઘટન હવે શંકામાં છે, અને ચર્ચા અને સંઘર્ષ શરૂઆતમાં શાહી દરબારને બદલે પ્રાંતોમાં શરૂ થયો હશે. 720 અને 730ના દાયકામાં પાદરી જર્મનોસ દ્વારા કોન્સ્ટેન્ટાઇન, નાકોલેયાના બિશપ અને ક્લાઉડિઓપોલિસના થોમસ વિશે લખાયેલા પત્રો અસ્તિત્વમાં છે. બંને પત્રોમાં (કોન્સ્ટેન્ટાઇનને લગતા અગાઉના પત્રો, પછીના પત્રોમાં થોમસ), જર્મનોસ ચર્ચમાં તેમના સહકર્મચારીઓના વર્તન પર શોક વ્યક્ત કરતી વખતે છબી તરફી સ્થિતિનું પુનરાવર્તન કરે છે, જેમણે દેખીતી રીતે બંનેએ મૂર્તિપૂજા અંગે વાંધો વ્યક્ત કર્યો હતો. જર્મનોસ ફરિયાદ કરે છે કે "હવે આખા નગરો અને મોટી સંખ્યામાં લોકો આ બાબતે નોંધપાત્ર આંદોલનમાં છે". બંને કિસ્સાઓમાં, આ માણસોને છબી પૂજાના ઔચિત્યની સમજાવવાના પ્રયાસો નિષ્ફળ ગયા હતા અને તેમના ચર્ચોમાંથી છબીઓ દૂર કરવા માટે કેટલાક પગલાં લેવામાં આવ્યા હતા. નોંધપાત્ર રીતે, આ પત્રોમાં, જર્મનોસ તેના ગૌણ અધિકારીઓને ધમકી આપતો નથી જો તેઓ તેમની વર્તણૂક બદલવામાં નિષ્ફળ જાય. તે ચર્ચમાં જૂથ વિભાજનનો ઉલ્લેખ કરતો હોય તેવું લાગતું નથી, પરંતુ ચિંતાના ચાલુ મુદ્દાનો ઉલ્લેખ કરે છે, અને જર્મનોસ સમ્રાટ લીઓ ત્રીજાનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેને ઘણીવાર છબીઓના મિત્ર તરીકે મૂળ આઇકોનોક્લાસ્ટ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. જર્મનોની ચિંતાઓ મુખ્યત્વે એ છે કે કોન્સ્ટેન્ટાઇન અને થોમસની ક્રિયાઓ સામાન્ય લોકોને મૂંઝવણમાં ન મૂકવી જોઈએ. ચર્ચાના આ તબક્કે, ચર્ચામાં શાહી સંડોવણી માટે કોઈ સ્પષ્ટ પુરાવા નથી, સિવાય કે જર્મનોસ કહે છે કે તેઓ માને છે કે લીઓ III છબીઓને ટેકો આપે છે, એક પ્રશ્ન છોડી દે છે કે શા માટે લીઓ III ને બીઝેન્ટાઇન ઇતિહાસના આર્ક-આઈકોનોક્લાસ્ટ તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો છે. લિયો ત્રીજાના શાસનકાળના લગભગ તમામ પુરાવા લખાણના સ્રોતોમાંથી મેળવવામાં આવ્યા છે, જેમાંથી મોટાભાગના તેમના શાસનકાળ પછીના છે, જેમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર રીતે સ્ટીફન ધ યંગરનું જીવન અને થિયોફેન્સ ધ કન્ફેસરનું ક્રોનિકલ છે. આ મહત્વપૂર્ણ સ્રોતો ઉગ્ર મૂર્તિપૂજક છે અને સમ્રાટ કોન્સ્ટેન્ટાઇન પાંચમા (741-775) ના વિરોધી છે. કોન્સ્ટેન્ટાઇનના પિતા તરીકે, લિયો પણ નિશાન બની ગયા હતા. મૂર્તિપૂજા અંગે સિંહના વાસ્તવિક મંતવ્યો અસ્પષ્ટ છે, પરંતુ કોઈ પણ સંજોગોમાં, ચર્ચાના પ્રારંભિક તબક્કાને પ્રભાવિત ન કર્યો હોય. આ પ્રારંભિક સમયગાળા દરમિયાન, બંને પક્ષોની ચિંતાને ધર્મશાસ્ત્ર સાથે બહુ ઓછું અને વ્યવહારુ પુરાવા અને અસરો સાથે વધુ સંબંધ હોવાનું જણાય છે. શરૂઆતમાં કોઈ ચર્ચ કાઉન્સિલ ન હતી, અને કોઈ અગ્રણી વડાઓ અથવા બિશપોએ મૂર્તિઓને દૂર કરવા અથવા નાશ કરવાની હાકલ કરી ન હતી. છબીઓનો નાશ અથવા અસ્પષ્ટ કરવાની પ્રક્રિયામાં, લિયોએ "મૂલ્યવાન ચર્ચની પ્લેટ, યજ્ઞવેદીના કપડા અને ધાર્મિક હસ્તીઓથી સુશોભિત અવશેષો જપ્ત કર્યા" હોવાનું કહેવાય છે, પરંતુ તેમણે ભૂતપૂર્વ વડા અથવા મૂર્તિપૂજક બિશપો સામે કોઈ ગંભીર કાર્યવાહી કરી નથી. પશ્ચિમમાં, પોપ ગ્રેગરી ત્રીજાએ રોમમાં બે ધર્મસભાઓ યોજી હતી અને લીઓની ક્રિયાઓની નિંદા કરી હતી, અને તેના જવાબમાં, લીઓએ કેલાબ્રિયા અને સિસિલીમાં પોપની સંપત્તિઓ જપ્ત કરી હતી, તેમને તેમજ ઈલિરિકમને પોપના શાસનથી અલગ કરી દીધા હતા અને તેમને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડા શાસન હેઠળ મૂક્યા હતા. વિશ્વવ્યાપી પરિષદો લિયો 741 માં મૃત્યુ પામ્યા હતા, અને તેમના પુત્ર અને વારસદાર, કોન્સ્ટેન્ટાઇન વી (741-775), વ્યક્તિગત રીતે છબી વિરોધી સ્થિતિ માટે પ્રતિબદ્ધ હતા. લશ્કરી અને સાંસ્કૃતિક બંને રીતે સમ્રાટ તરીકે તેમની સફળતાઓ હોવા છતાં, કોન્સ્ટેન્ટાઇનને પ્રતિકૂળ રીતે સ્રોત સામગ્રી દ્વારા યાદ કરવામાં આવે છે જે છબી પૂજાના તેમના વિરોધમાં વ્યસ્ત છે. ઉદાહરણ તરીકે, કોન્સ્ટેન્ટાઇન પર છબીઓ અને સાધુઓ પ્રત્યેની તેમની દુશ્મનાવટમાં ઓબ્સેસિવ હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો છે; આ કારણે તેમણે મઠો અને મૂર્તિઓ બાળી નાખી અને ચર્ચોને તબેલાઓમાં ફેરવી દીધા, હયાત મૂર્તિપૂજક સ્રોતો અનુસાર. 754માં કોન્સ્ટેન્ટાઇનએ હૈરિયા પરિષદને બોલાવી હતી જેમાં આશરે 330 થી 340 બિશપોએ ભાગ લીધો હતો અને જે મુખ્યત્વે ધાર્મિક કલ્પના સાથે પોતાને સંબંધિત કરનારી પ્રથમ ચર્ચ પરિષદ હતી. કોન્સ્ટેન્ટાઇન કાઉન્સિલ સાથે નજીકથી સંકળાયેલા હોવાનું જણાય છે, અને તેણે મૂર્તિપૂજક સ્થિતિને સમર્થન આપ્યું હતું, જેમાં 338 ભેગા થયેલા બિશપોએ જાહેર કર્યું હતું કે, "જીવંત પ્રાણીઓને રંગવાની ગેરકાયદેસર કળાએ આપણા મુક્તિના મૂળભૂત સિદ્ધાંતની નિંદા કરી છે-એટલે કે, ખ્રિસ્તના અવતાર, અને છ પવિત્ર ધર્મસભાઓનું ખંડન કર્યું છે. . જો કોઈ વ્યક્તિ કોઈ મૂલ્ય ન હોય તેવા ભૌતિક રંગો સાથે નિર્જીવ ચિત્રોમાં સંતોના સ્વરૂપોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનો પ્રયાસ કરે (કારણ કે આ કલ્પના નિરર્થક છે અને શેતાન દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી છે), અને તેના બદલે તેમના ગુણોને પોતાની અંદર જીવંત છબીઓ તરીકે રજૂ કરતું નથી, વગેરે. . તેને અભિશાપ બનવા દો ". આ પરિષદે કાયદેસરની "સાતમી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ" હોવાનો દાવો કર્યો હતો, પરંતુ તેની કાયદેસરતાને રૂઢિવાદી અને કેથોલિક બંને પરંપરાઓ દ્વારા અવગણવામાં આવે છે કારણ કે પાંચ વડાઓના કોઈ વડા અથવા પ્રતિનિધિઓ હાજર ન હતાઃ કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ ખાલી હતું જ્યારે એન્ટિઓક, જેરૂસલેમ અને એલેક્ઝાન્ડ્રિયા મુસ્લિમો દ્વારા નિયંત્રિત હતા, અને રોમે પ્રતિનિધિ મોકલ્યો ન હતો. જો કે, હિયેરિયાની મૂર્તિપૂજક પરિષદ આ બાબતનો અંત ન હતો. આ સમયગાળામાં મૂર્તિઓના ઉપયોગની તરફેણમાં અને વિરુદ્ધમાં જટિલ ધાર્મિક દલીલો જોવા મળી હતી. કોન્સ્ટેન્ટાઇન પોતે છબીઓની પૂજાનો વિરોધ કરતા લખતા હતા, જ્યારે બીઝેન્ટાઇન પ્રદેશની બહાર રહેતા સીરિયન સાધુ, દમાસ્કસના જ્હોન, તેમના ધાર્મિક લખાણો દ્વારા મૂર્તિપૂજાના મુખ્ય વિરોધી બન્યા હતા. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે મઠો મૂર્તિપૂજાના ગુપ્ત ગઢ બની ગયા હતા, પરંતુ આ દ્રષ્ટિકોણ વિવાદાસ્પદ છે. આ અર્થઘટનનું સંભવિત કારણ બીઝેન્ટાઇન મૂર્તિપૂજા પરના કેટલાક ઇતિહાસલેખનમાં તેને પશ્ચિમ યુરોપમાં પછીના પ્રોટેસ્ટન્ટ રિફોર્મેશનની પ્રસ્તાવના તરીકે જોવાની ઇચ્છા છે, જેમાં મઠના મથકોને નુકસાન અને સતામણીનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. આ દ્રષ્ટિકોણના વિરોધમાં, અન્ય લોકોએ સૂચવ્યું છે કે જ્યારે કેટલાક સાધુઓએ છબી પૂજાને ટેકો આપવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું, ત્યારે અન્ય ઘણા લોકોએ ચર્ચ અને શાહી નીતિને અનુસર્યું હતું. હયાત સ્રોતો કોન્સ્ટેન્ટાઇન પાંચમા પર મઠો સામે આગળ વધવાનો, અવશેષો સમુદ્રમાં ફેંકવાનો અને સંતોની પ્રાર્થના અટકાવવાનો આરોપ મૂકે છે. સાધુઓને તેમની પ્રતિજ્ઞાઓનું ઉલ્લંઘન કરીને હિપ્પોડ્રોમમાં એક મહિલા સાથે હાથ મિલાવીને પરેડ કરવાની ફરજ પાડવામાં આવી હતી. 765 માં સેન્ટ સ્ટીફન ધ યંગરની હત્યા કરવામાં આવી હતી, અને બાદમાં તેને આઇકોનોફાઇલ કારણ માટે શહીદ માનવામાં આવ્યો હતો. કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં સંખ્યાબંધ મોટા મઠોને બિનસાંપ્રદાયિક બનાવવામાં આવ્યા હતા અને ઘણા સાધુઓ સામ્રાજ્યના કિનારે અસરકારક શાહી નિયંત્રણની બહારના વિસ્તારોમાં ભાગી ગયા હતા. કોન્સ્ટેન્ટાઇનનો પુત્ર, લીઓ ચોથો (775-80), ઓછો સખત હતો, અને થોડા સમય માટે જૂથો વચ્ચે મધ્યસ્થી કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. જ્યારે તેઓ મૃત્યુ પામ્યા, ત્યારે તેમની પત્ની આઈરીનએ તેમના પુત્ર કોન્સ્ટેન્ટાઇન છઠ્ઠા (780-97) માટે કારભારી તરીકે સત્તા સંભાળી. રાજપ્રતિનિધિત્વ સરકાર માટે પ્રતિમાની પૂજા એ મુખ્ય પ્રાથમિકતા હોવાનું જણાતું નથી, તેમ છતાં, ઇરેનએ લિયોના મૃત્યુના એક વર્ષ પછી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ બોલાવી, જેણે છબીની પૂજાને પુનઃસ્થાપિત કરી. આ કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ અને રોમ વચ્ચે નજીકના અને વધુ સૌહાર્દપૂર્ણ સંબંધો સુરક્ષિત કરવાનો પ્રયાસ હોઈ શકે છે. આઈરિને એક નવી વિશ્વવ્યાપી પરિષદની શરૂઆત કરી, જેને આખરે નાઇસિયાની બીજી પરિષદ કહેવામાં આવી, જે સૌપ્રથમ 786માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં મળી હતી, પરંતુ મૂર્તિપૂજક વારસાને વફાદાર લશ્કરી એકમો દ્વારા તેમાં વિક્ષેપ પડ્યો હતો. કાઉન્સિલે 787 માં નાઇસિયા ખાતે ફરીથી બેઠક યોજી હતી અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ અને હૈરિયા ખાતે યોજાયેલી અગાઉની મૂર્તિપૂજક પરિષદના હુકમોને ઉલટાવી દીધા હતા અને તેનું શીર્ષક સેવન્થ એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલ તરીકે અપનાવ્યું હતું. આમ "સેવન્થ એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલ" તરીકે ઓળખાતી બે પરિષદો હતી, પ્રથમ સહાયક મૂર્તિપૂજા, બીજી સહાયક પ્રતિમા પૂજા. મૂર્તિપૂજક પરિષદથી વિપરીત, મૂર્તિપૂજક પરિષદમાં પોપના પ્રતિનિધિઓનો સમાવેશ થતો હતો અને તેના હુકમોને પોપેસી દ્વારા મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. રૂઢિવાદી ચર્ચ તેને છેલ્લી વાસ્તવિક વિશ્વવ્યાપી પરિષદ માને છે. મહારાણી આઈરીનના અનુગામી, નિકફોરસ પ્રથમ (શાસન 802-811) ના શાસનકાળ દરમિયાન અને તેમના પછીના બે ટૂંકા શાસનકાળ દરમિયાન પ્રતિમાની પૂજા ચાલી હતી. નાઇસીયાની બીજી પરિષદનો હુકમ 13 ઓક્ટોબર, 787ના રોજ નાઇસીયાની બીજી પરિષદે આદેશ આપ્યો કે 'આદરણીય અને પવિત્ર મૂર્તિઓ ભગવાનના પવિત્ર ચર્ચોમાં સમર્પિત કરવાની છે, એટલે કે આપણા ભગવાન અને ભગવાન અને તારણહાર ઈસુ ખ્રિસ્તની છબી, આપણી પવિત્ર લેડી પવિત્ર થિયોટોકોસ, અને દૂતો અને તમામ સંતોની. તેમને સન્માનની પૂજા આપવામાં આવે છે, ખરેખર માત્ર દૈવી પ્રકૃતિને જ આપવામાં આવતી સાચી પૂજા નહીં, પરંતુ તે જ રીતે, જે રીતે આ જીવન આપનાર ક્રોસ, પવિત્ર ગોસ્પેલ્સ અને અન્ય પવિત્ર અર્પણને આપવામાં આવે છે. પ્રાઇસ, ધ એક્ટસ ઓફ ધ સેકન્ડ કાઉન્સિલ ઓફ નિકેઆ [લિવરપૂલ 2018], 564-5, સંક્ષિપ્તમાં). બીજો મૂર્તિપૂજક સમયગાળોઃ આર્મેનિયન સમ્રાટ લીઓ વીએ 815માં મૂર્તિપૂજાના બીજા સમયગાળાની સ્થાપના કરી હતી, જે કદાચ દૈવી નારાજગીના સંકેતો તરીકે જોવામાં આવતી લશ્કરી નિષ્ફળતાઓ અને કોન્સ્ટેન્ટાઇન વીની લશ્કરી સફળતાની નકલ કરવાની ઇચ્છાથી પ્રેરિત હતી. બાયઝેન્ટિને બલ્ગેરિયન ખાન ક્રુમના હાથે શ્રેણીબદ્ધ અપમાનજનક પરાજયનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, જે દરમિયાન સમ્રાટ નિકેફોરોસ પ્રથમ યુદ્ધમાં માર્યા ગયા હતા અને સમ્રાટ માઈકલ પ્રથમ રંગાબેને પદ છોડવાની ફરજ પડી હતી. જૂન 813માં, લીઓ પાંચમાના રાજ્યાભિષેકના એક મહિના પહેલા, સૈનિકોના એક જૂથે ચર્ચ ઓફ ધ હોલી એપોસ્ટલ્સમાં શાહી મકબરોમાં પ્રવેશ કર્યો, કોન્સ્ટેન્ટાઇન પાંચમાની કબર ખોલી અને તેમને પાછા ફરવા અને સામ્રાજ્યને બચાવવા વિનંતી કરી. તેમના રાજ્યારોહણ પછી તરત જ, લીઓ વીએ પાદરીઓ, સાધુઓ અને સેનેટના સભ્યો સહિત વિવિધ લોકો સાથે મૂર્તિપૂજાને પુનર્જીવિત કરવાની શક્યતા અંગે ચર્ચા કરવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે સલાહકારોના એક જૂથને ટિપ્પણી કરી હોવાનું નોંધવામાં આવે છે કેઃ તમામ સમ્રાટો, જેમણે છબીઓ લીધી હતી અને તેમની પૂજા કરી હતી, તેઓ કાં તો બળવો અથવા યુદ્ધમાં તેમના મૃત્યુનો સામનો કર્યો હતો; પરંતુ જેઓ છબીઓની પૂજા કરતા ન હતા તેઓ બધા કુદરતી મૃત્યુ પામ્યા, તેઓ મૃત્યુ પામ્યા ત્યાં સુધી સત્તામાં રહ્યા, અને પછી પવિત્ર પ્રેરિતોની ચર્ચમાં શાહી મકબરોમાં તમામ સન્માન સાથે આરામ કરવા માટે મૂકવામાં આવ્યા. ત્યારબાદ લીઓએ "જૂના પુસ્તકોની તપાસ કરવા" અને મૂર્તિઓની પૂજા અંગેના નિર્ણય પર પહોંચવા માટે સાધુઓના "કમિશન" ની નિમણૂક કરી. તેઓએ ટૂંક સમયમાં 754 ના આઇકોનોક્લાસ્ટિક પાદરીના કૃત્યોની શોધ કરી. લિયોના સમર્થકો અને પાદરીઓ વચ્ચે પ્રથમ ચર્ચા થઈ, જેમણે મૂર્તિઓની પૂજાની હિમાયત કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું, પછીના જૂથનું નેતૃત્વ વડા નિકફોરસ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જેના કારણે કોઈ ઠરાવ થયો ન હતો. જો કે, લીઓ દેખીતી રીતે મૂર્તિપૂજક સ્થિતિની ચોકસાઈના આ બિંદુથી સહમત થઈ ગયો હતો, અને તેની પાસે ચાલ્કે ગેટનું ચિહ્ન હતું, જેને લીઓ ત્રીજાએ અગાઉ એક વખત દૂર કર્યું હોવાનો દાવો કરવામાં આવ્યો છે, તેના સ્થાને ક્રોસ મૂકવામાં આવ્યો હતો. 815 માં હાગિયા સોફિયામાં યોજાયેલી પાદરી સભા દ્વારા મૂર્તિપૂજાના પુનરુત્થાનને સત્તાવાર રીતે પ્રસ્તુત કરવામાં આવ્યું હતું. લીઓના અનુગામી માઈકલ દ્વિતીય બન્યા હતા, જેમણે કેરોલિંગિયન સમ્રાટ લુઇસ ધ પ્યસને લખેલા 824ના પત્રમાં ચર્ચમાં છબીની પૂજાના દેખાવ અને શિશુઓને મૂર્તિપૂજક બાપ્તિસ્માના ગોડફાધર બનાવવા જેવી પ્રથાઓ પર શોક વ્યક્ત કર્યો હતો. તેમણે 754ની આઇકોનોક્લાસ્ટ કાઉન્સિલના હુકમોની પુષ્ટિ કરી હતી. માઈકલ તેમના પુત્ર થિયોફિલસ દ્વારા સફળ થયા હતા. થિયોફિલસ તેની પત્ની થિયોડોરાને તેના નાના વારસદાર માઈકલ ત્રીજા માટે કારભારી છોડીને મૃત્યુ પામ્યો. તેના 50 વર્ષ પહેલાં આઈરીનની જેમ, થિયોડોરાએ 843માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની પરિષદમાં પ્રતિમા પૂજાની પુનઃસ્થાપનાની અધ્યક્ષતા કરી હતી, એવી શરત પર કે થિયોફિલસની નિંદા ન કરવામાં આવે. ત્યારથી મહાન લેન્ટનો પ્રથમ રવિવાર ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં અને બીઝેન્ટાઇન રીટ કેથોલિકવાદમાં "ઓર્થોડોક્સની જીત" ના તહેવાર તરીકે ઉજવવામાં આવે છે. ચિહ્નો પરના સંઘર્ષમાં દલીલો આઇકોનોક્લાસ્ટ દલીલો આઇકોનોક્લાસ્ટ દલીલોના કયા અહેવાલો બાકી છે તે મોટે ભાગે આઇકોનોડ્યુલ લખાણોમાં અવતરણો અથવા સારાંશોમાં જોવા મળે છે. આમ મૂર્તિપૂજક લખાણોની લોકપ્રિયતા અથવા વ્યાપના સંતુલિત દ્રષ્ટિકોણનું પુનઃનિર્માણ કરવું મુશ્કેલ છે. મુખ્ય ધાર્મિક દલીલો, જોકે, પુરાવામાં રહે છે કારણ કે મૂર્તિપૂજક લખાણોમાં સ્થિતિને નકારી કાઢવાની નોંધ કરવાની જરૂર છે. ચર્ચા ઈસુના ચિત્રણની માન્યતા પર કેન્દ્રિત હોવાનું જણાય છે, અને બંને પક્ષો માટે આમાંથી અનુસરવામાં આવેલી અન્ય વ્યક્તિઓની છબીઓની માન્યતા. મૂર્તિપૂજક દલીલના મુખ્ય મુદ્દાઓ હતાઃ મૂર્તિપૂજાએ કોઈપણ નિર્જીવ છબીના નિર્માણની નિંદા કરી હતી (દા. ત. પેઇન્ટિંગ અથવા પ્રતિમા) જેનો હેતુ ઈસુ અથવા સંતોમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનો હતો. 754 માં યોજાયેલી ધ એપિટોમ ઓફ ધ ડેફિનેશન ઓફ ધ આઇકોનોક્લાસ્ટિક કોન્સીલીઆબ્યુલમે જાહેર કર્યુંઃ "પવિત્ર શાસ્ત્રો અને ફાધર્સ દ્વારા સમર્થિત, અમે સર્વસંમતિથી જાહેર કરીએ છીએ, પવિત્ર ત્રૈક્યના નામે, કે ખ્રિસ્તી ચર્ચમાંથી એકને નકારી કાઢવામાં આવશે અને દૂર કરવામાં આવશે અને શ્રાપ આપવામાં આવશે. જો કોઈ વ્યક્તિ ભૌતિક રંગો સાથે અવતાર પછી શબ્દની દૈવી છબી (χαρακτήρ, ખરક્તીર-પાત્ર) નું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનું સાહસ કરે છે, તો તે ભગવાનનો વિરોધી છે. . જો કોઈ વ્યક્તિ કોઈ મૂલ્ય ન હોય તેવા ભૌતિક રંગો સાથે નિર્જીવ ચિત્રોમાં સંતોના સ્વરૂપોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનો પ્રયાસ કરે (કારણ કે આ કલ્પના નિરર્થક છે અને શેતાન દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી છે), અને તેના બદલે તેમના ગુણોને પોતાની અંદર જીવંત છબીઓ તરીકે રજૂ કરતું નથી, તો તે ભગવાનનો વિરોધી છે "મૂર્તિપૂજકો માટે, એકમાત્ર વાસ્તવિક ધાર્મિક છબી એ જ પદાર્થની ચોક્કસ સમાનતા હોવી જોઈએ-જેને તેઓ અશક્ય માનતા હતા, લાકડા અને રંગને આત્મા અને જીવનની ખાલી તરીકે જોતા હતા. આમ મૂર્તિપૂજકો માટે ઓર્થોડોક્સ અને કેથોલિક સિદ્ધાંત અનુસાર, ઈસુનું એકમાત્ર સાચું (અને માન્ય) "ચિહ્ન" યુકેરિસ્ટ, ખ્રિસ્તનું શરીર અને લોહી હતું. ઈસુની કોઈપણ સાચી છબી તેમના દૈવી સ્વભાવ (જે અશક્ય છે કારણ કે તે જોઈ શકાતું નથી કે આવરી શકાતું નથી) અને તેમના માનવ સ્વભાવ (જે શક્ય છે) બંનેનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે સક્ષમ હોવી જોઈએ. પરંતુ ઈસુની પ્રતિમા બનાવીને, વ્યક્તિ તેના માનવ અને દૈવી સ્વભાવને અલગ કરી રહી છે, કારણ કે માત્ર મનુષ્યને જ ચિત્રિત કરી શકાય છે (પ્રકૃતિને અલગ પાડવાનું નેસ્ટોરિયનિઝમ માનવામાં આવતું હતું), અથવા તો માનવ અને દૈવી સ્વભાવને ગૂંચવણમાં મૂકીને, તેમને એક (માનવ અને દૈવી સ્વભાવનું જોડાણ મોનોફિઝિટિઝમ માનવામાં આવતું હતું). ધાર્મિક હેતુઓ માટે ચિહ્નના ઉપયોગને ચર્ચમાં અયોગ્ય નવીનતા અને મૂર્તિપૂજક પ્રથા તરફ પાછા ફરવા તરીકે જોવામાં આવ્યો હતો. "શેતાન માણસોને ગેરમાર્ગે દોરે છે, જેથી તેઓ નિર્માતાને બદલે પ્રાણીની પૂજા કરે છે. મોસેસ અને પયગંબરોના કાયદાએ આ ruin.But ને દૂર કરવા માટે સહકાર આપ્યો હતો, જે અગાઉ ઉલ્લેખિત evil.gradually ના અવમૂલ્યનથી ખ્રિસ્તી ધર્મના દેખાવ હેઠળ મૂર્તિપૂજાને પાછી લાવવામાં આવી હતી. તેને પ્રાચીન ચર્ચની પરંપરાથી પ્રસ્થાન તરીકે પણ જોવામાં આવતું હતું, જેમાં ધાર્મિક છબીઓનો વિરોધ કરતી લેખિત નોંધ હતી. એલ્વિરા કેનન 36 નું સ્પેનિશ પાદરી મંડળ જણાવે છે કે, "તે સારું લાગ્યું છે કે મૂર્તિઓ ચર્ચોમાં ન હોવી જોઈએ જેથી જેની પૂજા કરવામાં આવે અને જેની પૂજા કરવામાં આવે તેને દિવાલો પર રંગવામાં ન આવે". સિઝેરિયાના યુસેબિયસએ કોન્સ્ટેન્ટિયા (સમ્રાટ કોન્સ્ટેન્ટાઇનની બહેન) ને પત્ર લખીને કહ્યું હશે કે "ખ્રિસ્તના માનવ સ્વરૂપને તેના પરિવર્તન પહેલાં સંપૂર્ણ રીતે દર્શાવવું, બીજી તરફ, ભગવાનની આજ્ઞાને તોડવી અને મૂર્તિપૂજક ભૂલમાં પડવું છે"; સાલમિસના બિશપ એપિફેનીયસે જેરૂસલેમના બિશપ જ્હોન (સી. 394) ને પોતાનો પત્ર 51 લખ્યો હતો જેમાં તેમણે ચર્ચમાં એક છબીને કેવી રીતે તોડી પાડી તે વર્ણવ્યું હતું અને અન્ય બિશપને ચેતવણી આપી હતી કે આવી છબીઓ "આપણા ધર્મનો વિરોધ કરે છે", જોકે આ પત્રની પ્રામાણિકતા પણ લાંબા સમયથી વિવાદિત છે, અને અનિશ્ચિત છે. જો કે, જેમ જેમ ખ્રિસ્તી ધર્મ ધાર્મિક છબીઓની પરંપરાઓ સાથે બિનયહુદીઓમાં વધુને વધુ ફેલાતો ગયો, અને ખાસ કરીને કોન્સ્ટેન્ટાઇન (સી. 312) ના રૂપાંતરણ પછી, ખ્રિસ્તી ધર્મનું કાયદેસરકરણ, અને તે સદી પછી, રોમન સામ્રાજ્યના રાજ્ય ધર્મ તરીકે ખ્રિસ્તી ધર્મની સ્થાપના પછી, ઘણા નવા લોકો નવા મોટા જાહેર ચર્ચોમાં આવ્યા, જે છબીઓથી શણગારવામાં આવવા લાગ્યા જે ચોક્કસપણે શાહી અને મૂર્તિપૂજક કલ્પના પર ભાગમાં દોર્યા હતાઃ "તેમના ચુકાદાના સિંહાસન પર સર્વશક્તિમાન ભગવાન તરીકે ખ્રિસ્તની રજૂઆતો ઝિયસના ચિત્રોને કંઈક આભારી હતી. ભગવાનની માતાના ચિત્રો પૂજનીય માતા-દેવીઓના મૂર્તિપૂજક ભૂતકાળથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર ન હતા. લોકપ્રિય મનમાં સંતો એ ભૂમિકા ભરવા આવ્યા હતા જે નાયકો અને દેવતાઓ દ્વારા ભજવવામાં આવી હતી. મૂર્તિપૂજક દલીલો મૂર્તિપૂજાના મુખ્ય ધાર્મિક વિરોધીઓ સાધુઓ મન્સુર (દમાસ્કસના જ્હોન) હતા, જેઓ દમાસ્કસના ખલીફાના સલાહકાર તરીકે મુસ્લિમ પ્રદેશમાં રહેતા હતા, બદલો લેવા માટે બીઝેન્ટાઇન સમ્રાટથી ઘણા દૂર હતા, અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં સ્ટૌડિઓસ મઠના મઠાધિપતિ થિયોડોર ધ સ્ટુડાઇટ હતા. જ્હોને જાહેર કર્યું કે તેઓ દ્રવ્યની પૂજા કરતા નથી, "પરંતુ દ્રવ્યના નિર્માતા" ની પૂજા કરે છે. તેમણે એમ પણ જાહેર કર્યું, "પણ હું તે બાબતની પણ પૂજા કરું છું જેના દ્વારા મને મોક્ષ મળ્યો, જાણે કે દૈવી શક્તિ અને કૃપાથી ભરપૂર". તેમણે આ પછીની શ્રેણીમાં શાહીનો સમાવેશ કર્યો છે જેમાં ગોસ્પેલ્સ લખવામાં આવ્યા હતા તેમજ છબીઓનો રંગ, ક્રોસનું લાકડું અને ઈસુના શરીર અને લોહીનો સમાવેશ થાય છે. પૂજા અને પૂજા વચ્ચેનો આ તફાવત મૂર્તિપૂજકોની દલીલોમાં ચાવીરૂપ છે. મૂર્તિપૂજાના મૂર્તિપૂજક પ્રતિભાવમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ ભગવાનની છબીઓને પ્રતિબંધિત કરતી બાઈબલની આજ્ઞાને ઈસુના અવતાર દ્વારા રદ કરવામાં આવી હતી, જે ત્રૈક્યના બીજા વ્યક્તિ હોવાથી, દૃશ્યમાન દ્રવ્યમાં ભગવાન અવતાર છે. તેથી, તેઓ અદ્રશ્ય ભગવાનનું ચિત્રણ કરી રહ્યા ન હતા, પરંતુ ભગવાનનું ચિત્રણ કરી રહ્યા હતા જેમ તેઓ દેહમાં પ્રગટ થયા હતા. તેઓ અવતારના મુદ્દાને તેમની તરફેણમાં રજૂ કરવામાં સક્ષમ હતા, જ્યારે મૂર્તિપૂજકોએ તેમની વિરુદ્ધ અવતારના મુદ્દાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેઓએ જૂના કરારના અન્ય પુરાવાઓ તરફ પણ ધ્યાન દોર્યુંઃ ઈશ્વરે મૂસાને કરારના વહાણના ઢાંકણ પર કરુબોની બે સુવર્ણ મૂર્તિઓ બનાવવાની સૂચના આપી હતી, અને ઈશ્વરે મૂસાને તે પડદા પર ભરતકામ કરવાનું પણ કહ્યું હતું જે પવિત્ર પવિત્રને પવિત્ર મંડપમાં કરુબોથી અલગ કરે છે. ભગવાન દ્વારા મૂસાને પવિત્રમંડપના તંબૂની દિવાલો અને છતને કરૂબો દૂતોની આકૃતિઓ સાથે ભરતકામ કરવાની પણ સૂચના આપવામાં આવી હતી. વધુમાં, તેમના મતે મૂર્તિઓ પદાર્થ અથવા વાસ્તવિકતા વિનાની વ્યક્તિઓનું ચિત્રણ કરે છે જ્યારે મૂર્તિઓ વાસ્તવિક વ્યક્તિઓનું ચિત્રણ કરે છે. મૂળભૂત રીતે દલીલ એ હતી કે મૂર્તિઓ મૂર્તિઓ હતી કારણ કે તે ખોટા દેવતાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હતી, એટલા માટે નહીં કે તે મૂર્તિઓ હતી. ખ્રિસ્ત અથવા ભૂતકાળમાં જીવેલા અન્ય વાસ્તવિક લોકોની છબીઓ મૂર્તિઓ ન હોઈ શકે. આને જૂના કરારની ફક્ત ભગવાનને દહન યજ્ઞ અર્પણ કરવાની પ્રથા સાથે તુલનાત્મક માનવામાં આવતું હતું, અન્ય કોઈ દેવોને નહીં. છબીઓના નિર્માણ અને પૂજાનો વિરોધ કરતી લેખિત પરંપરા અંગે, તેઓએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે પ્રતિમાઓ બિન-નોંધાયેલ મૌખિક પરંપરાનો ભાગ છે (પેરડોસિસ, કેથોલિક ધર્મ અને રૂઢિવાદીમાં બેસિલ ધ ગ્રેટ વગેરેના સંદર્ભમાં સિદ્ધાંતમાં અધિકૃત તરીકે મંજૂર કરવામાં આવી છે. ), અને ચિહ્નોને મંજૂરી આપતા પિતૃપ્રધાન લખાણો તરફ ધ્યાન દોર્યું, જેમ કે અમાસિયાના એસ્ટેરિયસ, જેમને નાઇસીયાની બીજી પરિષદના રેકોર્ડમાં બે વાર ટાંકવામાં આવ્યા હતા. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી કલામાં છબીઓના ઉપયોગ અંગે આધુનિક કલા ઇતિહાસમાંથી જે ઉપયોગી પુરાવા મળ્યા હશે તે તે સમયે મૂર્તિપૂજકો માટે ઉપલબ્ધ ન હતા. મોટાભાગની મૂર્તિઓ અચેરોપોઇટા, દૈવી મૂળના હોવાનું માનવામાં આવતા ચિહ્નો અને ચિહ્નો સાથે સંકળાયેલા ચમત્કારોથી બનેલી હતી. ખ્રિસ્ત અને થિયોટોકોસ બંને મજબૂત પરંપરાઓમાં માનતા હતા કે તેઓ તેમના ચિત્રો દોરવા માટે જુદા જુદા પ્રસંગોએ બેઠા હતા. આઇકોનોફાઇલ્સે વધુમાં દલીલ કરી હતી કે મૂર્તિઓની પૂજા થવી જોઈએ કે નહીં તે જેવા નિર્ણયો કાઉન્સિલમાં ભેગા થયેલા ચર્ચ દ્વારા યોગ્ય રીતે લેવામાં આવતા હતા, સમ્રાટ દ્વારા ચર્ચ પર લાદવામાં આવતા ન હતા. આમ આ દલીલમાં ચર્ચ અને રાજ્ય વચ્ચેના યોગ્ય સંબંધનો મુદ્દો પણ સામેલ હતો. આ સાથે સંબંધિત અવલોકન હતું કે માનવ સમ્રાટને મુક્તપણે આપવામાં આવતા સમાન સન્માનને ભગવાનને નકારવું મૂર્ખતાપૂર્ણ હતું, કારણ કે સમ્રાટના ચિત્રો સામાન્ય હતા અને મૂર્તિપૂજકોએ તેનો વિરોધ કર્યો ન હતો. કોન્સ્ટેન્ટાઇન પ્રથમના સમયથી સમ્રાટોએ હંમેશા સાંપ્રદાયિક બાબતોમાં હસ્તક્ષેપ કર્યો હતો. સિરિલ મેંગો લખે છે તેમ, "ચર્ચની પ્રથમ સાર્વત્રિક પરિષદ, નાઇસીયાનો વારસો, સમ્રાટને એવી કોઈ વસ્તુ સાથે બાંધવાનો હતો જે તેની ચિંતા ન હતી, એટલે કે રૂઢિચુસ્તતાની વ્યાખ્યા અને લાદવું, જો જરૂર હોય તો બળ દ્વારા". તે પ્રથા આઇકોનોક્લાસ્ટ વિવાદની શરૂઆતથી અંત સુધી અને તેનાથી આગળ પણ ચાલુ રહી, જેમાં કેટલાક સમ્રાટોએ મૂર્તિપૂજાને લાગુ કરી, અને બે મહારાણીઓ કારભારીઓએ પ્રતિમા પૂજાની પુનઃસ્થાપનાને લાગુ કરી. કલામાં મૂર્તિપૂજક સમયગાળાએ આ સમયગાળા પહેલાંની બીઝેન્ટાઇન કલાના અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની સંખ્યામાં ભારે ઘટાડો કર્યો છે, ખાસ કરીને મોટા ધાર્મિક મોઝેઇક, જે હવે લગભગ સંપૂર્ણપણે ઇટાલી અને ઇજિપ્તમાં સેન્ટ કેથરીનના મઠમાં જોવા મળે છે. થેસ્સાલોનિકીની મહત્વની કૃતિઓ 1917ના ગ્રેટ થેસ્સાલોનિકી ફાયર અને ગ્રીકો-તુર્કીશ યુદ્ધ (1919-1922) માં ખોવાઈ ગઈ હતી. શાહી મહેલમાં ચર્ચ કાઉન્સિલની વિશાળ મોઝેકને જીવંત બિનસાંપ્રદાયિક દ્રશ્યો દ્વારા બદલવામાં આવી હતી, અને છબી સાથે કોઈ સમસ્યા નહોતી. સાદા આઇકોનોક્લાસ્ટિક ક્રોસ કે જેણે સેન્ટ આઈરીનના એપસમાં એક લાક્ષણિક છબીને બદલી છે તે પોતે લગભગ અનન્ય અસ્તિત્વ છે, પરંતુ કેટલીક અન્ય ઇમારતોની સાવચેતીપૂર્વકની તપાસ સમાન ફેરફારો દર્શાવે છે. નાઇસીયામાં, ચર્ચ ઓફ ધ ડોર્મિશનના ફોટોગ્રાફ્સ, જે 1922માં તેનો નાશ થયો તે પહેલાં લેવામાં આવ્યા હતા, તે દર્શાવે છે કે પૂર્વ-મૂર્તિપૂજક સ્થાયી થિયોટોકોસને મોટા ક્રોસ દ્વારા બદલવામાં આવ્યો હતો, જે પોતે ફોટોગ્રાફ્સમાં જોવા મળતા નવા થિયોટોકોસ દ્વારા બદલવામાં આવ્યો હતો. કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં કેમુલિયાનાની છબીનો નાશ થયો હોવાનું જણાય છે, કારણ કે તેનો ઉલ્લેખ બંધ થઈ ગયો છે. પશ્ચિમમાં પ્રતિક્રિયા મૂર્તિપૂજાના સમયગાળાએ કહેવાતા બીઝેન્ટાઇન પોપેસીનો નિર્ણાયક રીતે અંત આણ્યો હતો, જેના હેઠળ બે સદીઓ પહેલાં જસ્ટિનિયન પ્રથમના શાસનકાળથી, રોમમાં પોપોને શરૂઆતમાં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના સમ્રાટ દ્વારા નામાંકિત કરવામાં આવ્યા હતા, અને બાદમાં માત્ર સમ્રાટ દ્વારા પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી, અને તેમાંના ઘણા ગ્રીક બોલતા હતા. વિવાદના અંત સુધીમાં પોપે પશ્ચિમમાં નવા સમ્રાટની રચનાને મંજૂરી આપી દીધી હતી અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલને પશ્ચિમી ચર્ચનું જૂનું સન્માન ગયું હતું. પ્રતીકોના વિરોધને પશ્ચિમમાં બહુ ઓછો ટેકો મળ્યો હોવાનું જણાય છે અને રોમે સતત મૂર્તિપૂજાનું સ્થાન લીધું હતું. જ્યારે સંઘર્ષો ફાટી નીકળ્યા, ત્યારે પોપ ગ્રેગરી II 715 થી પોપ હતા, તેમના સીરિયન પુરોગામી પોપ કોન્સ્ટેન્ટાઇન સાથે કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ ગયા પછી થોડા સમય પછી, જ્યાં તેઓએ 692 ની ક્વિનિસેક્સ્ટ કાઉન્સિલના નિર્ણયોથી ઉદ્ભવતા મુદ્દાઓને જસ્ટિનિયન II સાથે સફળતાપૂર્વક ઉકેલ્યા, જેમાં કોઈ પશ્ચિમી પાદરીઓએ હાજરી આપી ન હતી. 13 ના પ્રતિનિધિમંડળમાંથી ગ્રેગરી માત્ર બે બિન-પૂર્વીયમાંથી એક હતા; તે 1969 સુધી શહેરની પોપની છેલ્લી મુલાકાત હતી. પોપના અધિકારક્ષેત્ર હેઠળના વિસ્તારો પર તેમના ભારે કરવેરાને લઈને લિયો ત્રીજા સાથે પહેલેથી જ સંઘર્ષો થયા હતા. આઇકોનોક્લાસ્ટ વિવાદને કારણે પોપ-શાહી સંબંધોમાં ઘટાડો થયો હતો. પોપ ગ્રેગરી ત્રીજાએ તમામ મૂર્તિપૂજકોને બહિષ્કાર કરવાની જાહેરાત કરી અને સમ્રાટે રોમમાં એક અભિયાન મોકલ્યું જે નિષ્ફળ ગયું. 754માં સમ્રાટે સિસિલી, કેલાબ્રિયા અને ઈલિરિયામાં પોપની મિલકતો જપ્ત કરી હતી અને તે જ વર્ષે પોપ સ્ટીફન બીજાએ ફ્રેન્કિશ સામ્રાજ્ય સાથે જોડાણ કર્યું હતું, જે બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યના પોપના સમર્થન માટે અંતની શરૂઆતનો સંકેત આપે છે. ખ્રિસ્તી ધર્મમાં એનિકોનિઝમ ફિસ્ટ ઓફ ઓર્થોડોક્સ લિબ્રી કેરોલિની રેફરન્સ ગ્રંથસૂચિ (યુ. એસ.: કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ) પણ જુઓ. વધુ વાંચન લેસ્લી બ્રુબેકર, ઇન્વેન્ટિંગ બીઝેન્ટાઇન આઇકોનોક્લેઝમ, બ્રિસ્ટોલ ક્લાસિકલ પ્રેસ, લંડન 2012. એ. કેમેરોન, ડી. વુડમાં "છબીઓની ભાષાઃ ચિહ્નો અને ખ્રિસ્તી પ્રતિનિધિત્વનો ઉદય" (આવૃત્તિ) ચર્ચ અને આર્ટ્સ (ચર્ચના ઇતિહાસમાં અભ્યાસ, 28) ઓક્સફર્ડઃ બ્લેકવેલ, 1992, પૃષ્ઠ. 1-42. ફોર્ડહામ યુનિવર્સિટી, મધ્યયુગીન સોર્સબુકઃ જ્હોન ઓફ દમાસ્કસઃ ઇન ડિફેન્સ ઓફ આઇકોન્સ. એ. કરાહાન, "બીઝેન્ટાઇન આઇકોનોક્લેઝમઃ વિચારધારા અને સત્તા માટેની શોધ". માંઃ Eds. કે. કોલરુડ અને એમ. પ્રુસાક, આઇકોનોક્લેઝમ ફ્રોમ એન્ટિક્વિટી ટુ મોડર્નિટી, એશગેટ પબ્લિશિંગ લિમિટેડઃ ફર્ન્હામ સરે, 2014,75-94. . આર. સ્કિક, ધ ક્રિશ્ચિયન કોમ્યુનિટીઝ ઓફ પેલેસ્ટાઇન ફ્રોમ બીઝેન્ટાઇન ટુ ઇસ્લામિક રૂલઃ એ હિસ્ટોરિકલ એન્ડ આર્કિયોલોજિકલ સ્ટડી (સ્ટડીઝ ઇન લેટ એન્ટિક્વિટી એન્ડ અર્લી ઇસ્લામ 2) પ્રિન્સટન, એનજેઃ ડાર્વિન પ્રેસ, 1995, પીપી. પી. બ્રાઉન, "એ ડાર્ક-એજ ક્રાઈસિસઃ એસ્પેક્ટ્સ ઓફ ધ આઈકોનોક્લાસ્ટિક કન્ટ્રોવર્સી", અંગ્રેજી ઐતિહાસિક સમીક્ષા 88/346 (1973): 1-33. એફ. ઇવાનોવિક, પ્રતીક અને પ્રતીકઃ ડાયોનિસિયસ ધ એરોપેગાઇટ અને આઇકોનોક્લાસ્ટિક કટોકટી, યુજીનઃ પિકવિક, 2010. ઇ. કિટ્ઝિંગર, "ધ કલ્ટ ઓફ ઈમેજીસ ઇન ધ એજ ઓફ આઈકોનોક્લેઝમ", ડમ્બર્ટન ઓક્સ પેપર્સ 8 (1954): 83-150. યુલિયન વેલિકોવ, અદૃશ્યની છબી. આઠમી સદીમાં છબીની પૂજા અને મૂર્તિપૂજા. વેલિકો ટર્નોવો યુનિવર્સિટી પ્રેસ, વેલિકો ટર્નોવો 2011. (બલ્ગેરિયનમાં). થોમસ બ્રેમર, "વેરહર્ટ વર્ડ એર ઇન સેઇનેમ બિલ્ડે". ક્વેલનબુચ જુર ગેશિચ્ટે ડેર ઇકોનોન્થિયોલોજી. સોફિયા-ક્વેલન ઓસ્ટ્લિચર થિયોલોજી 37. પૌલિનસઃ ટ્રાયર 2015, (જર્મનમાં). બીઝેન્ટાઇન એનાટોલિયા બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યમાં 8મી સદી 9મી સદી બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યમાં લીઓ ત્રીજો ઇસૌરિયન