Black Girl (1966 film)
બ્લેક ગર્લ 1966ની ફ્રેન્ચ-સેનેગલ ડ્રામા ફિલ્મ છે, જેનું લેખન અને નિર્દેશન ઉસ્માન સેમ્બેને દ્વારા કરવામાં આવ્યું છે. તે સેમ્બિનના 1962ના સંગ્રહ વોલ્ટાઇકની ટૂંકી વાર્તા પર આધારિત છે, જે વાસ્તવિક જીવનની ઘટનાથી પ્રેરિત હતી. બ્લેક ગર્લમાં મ્બિસિન થેરેસ ડિઓપ એક યુવાન સેનેગલ મહિલા દિઉઆના તરીકે છે, જે એક ફ્રેન્ચ દંપતી માટે કામ કરવા માટે ડકાર, સેનેગલથી એન્ટિબ્સ, ફ્રાન્સ જાય છે. ફ્રાન્સમાં, દિઉઆના નેની તરીકે પોતાની અગાઉની નોકરી ચાલુ રાખવાની આશા રાખે છે અને નવી સર્વદેશી જીવનશૈલીની અપેક્ષા રાખે છે. જો કે, એન્ટિબ્સમાં તેના આગમન પર, દિઉઆના દંપતિ તરફથી કઠોર વ્યવહારનો અનુભવ કરે છે, જે તેને નોકર તરીકે કામ કરવા માટે દબાણ કરે છે. તેણી પોતાની સંકુચિત અને વિમુખ પરિસ્થિતિ વિશે વધુને વધુ જાગૃત થાય છે અને ફ્રાન્સમાં તેના જીવન પર સવાલ ઉઠાવવાનું શરૂ કરે છે. બ્લેક ગર્લને ઘણીવાર આફ્રિકન ફિલ્મ નિર્માતા દ્વારા આંતરરાષ્ટ્રીય ધ્યાન આકર્ષિત કરનારી પ્રથમ સબ-સહારન આફ્રિકન ફિલ્મ માનવામાં આવે છે. તેની પ્રારંભિક રજૂઆત પર પશ્ચિમી ફિલ્મ વિવેચકો દ્વારા તેને નબળો પ્રતિસાદ મળ્યો હોવા છતાં, 2010 સુધીમાં તેને વિશ્વ સિનેમાના ક્લાસિક તરીકે જોવામાં આવી હતી. કથાવસ્તુ ફ્રાન્સમાં દિઉઆનાના વર્તમાન જીવન જ્યાં તે ઘરેલું નોકર તરીકે કામ કરે છે અને સેનેગલમાં તેના અગાઉના જીવનની ફ્લેશબેક્સ વચ્ચે સતત આગળ અને પાછળ ફરે છે. ફ્લેશબેક્સમાં, તે જાહેર થાય છે કે તે ડકારની બહારના એક ગરીબ ગામમાંથી આવે છે. મોટાભાગના લોકો નિરક્ષર હોય છે અને દિઉઆના નોકરીની શોધમાં શહેરમાં ફરતા હતા. એક દિવસ, 'મેડમ' નું પાત્ર નોકરની શોધમાં ચોક પર આવે છે અને બેરોજગાર મહિલાઓમાંથી દિઉઆનાની પસંદગી કરે છે. દિઉઆનાને પસંદ કરવામાં આવી હતી કારણ કે તે અન્ય મહિલાઓની જેમ આક્રમક રીતે નોકરીની માંગ કરતી નથી; અન્ય લોકોથી વિપરીત, તે નોકરીની માંગ માટે આગળ વધી નહોતી. શરૂઆતમાં, મેડમ ડકારમાં તેના બાળકોની સંભાળ રાખવા માટે દિઉઆનાને રાખે છે. ભેટ તરીકે, દિઉઆના તેના નોકરીદાતાઓને એક પરંપરાગત માસ્ક આપે છે જે તેણે એક નાના છોકરા પાસેથી 50 ગિનિમાં ખરીદ્યું હતું, અને તેઓ તેને તેમના ઘરમાં પ્રદર્શિત કરે છે. જ્યારે દિઉઆના કામ કરતી નથી ત્યારે તે તેના બોયફ્રેન્ડ સાથે ફરવા જાય છે. શ્રીમાન અને મેડમ પછી દિઉઆનાને ફ્રાન્સમાં તેમના માટે કામ કરવાની નોકરી આપે છે. દિઉઆના રોમાંચિત થાય છે, અને તરત જ ફ્રાન્સમાં તેના નવા જીવનનું સ્વપ્ન જોવાનું શરૂ કરે છે. એકવાર તે આવે તે પછી, દિઉઆના સમૃદ્ધ દંપતી અને તેમના મિત્રો માટે રસોઈ અને સફાઈથી ભરાઈ જાય છે. મેડમ તેની સાથે નિર્દયતાથી વર્તે છે, અને દિઉઆના તેની ભૂમિકા વિશે મૂંઝવણમાં છે. તેણીએ વિચાર્યું કે તે સેનેગલની જેમ બાળકોની સંભાળ રાખશે, અને બહાર જઈને ફ્રાન્સની શોધ કરી શકશે. તેમ છતાં, ફ્રાન્સમાં, તેણીનું પાત્ર એપાર્ટમેન્ટ છોડતું નથી, રસોઇ કરતું નથી અને ઘરની સફાઈ કરતું નથી-સેનેગલમાં તેણીના અગાઉના જીવનથી સ્પષ્ટ વિપરીત જ્યાં તેણીએ બહાર ઘણો સમય પસાર કર્યો હતો. જ્યારે દિઉઆના કામ કરે છે, ત્યારે તે ફેન્સી ડ્રેસ અને હીલ પહેરે છે. ઘરની રખાત તેને તેમને દૂર કરવા કહે છે, તેને કહે છે કે "ભૂલશો નહીં કે તમે નોકરાણી છો". દંપતીની ડિનર પાર્ટીઓમાંની એકમાં, તેમનો એક મિત્ર લાક્ષણિક યુરોપિયન શૈલીમાં દિઉઆનાને ગાલ પર ચુંબન કરે છે, અને સમજાવે છે કે "મેં પહેલાં ક્યારેય કાળી છોકરીને ચુંબન કર્યું નથી!" દિઉઆનાને તેની માતા તરફથી એક પત્ર મળે છે, જે શ્રીમાન તેને વાંચે છે. દિઉઆનાની માતા પૂછે છે કે તેણે તેની પુત્રી પાસેથી કેમ સાંભળ્યું નથી, અને પૈસા માંગે છે. દિઉઆના પત્ર ફાડી નાખે છે. મેડમ છેલ્લા નાસ્તાના સમયે તેને સૂવા દેતી નથી, અને કામ પર જવા માટે તેના પર બૂમો પાડે છે. દિઉઆના મેડમને આપેલું માસ્ક પાછું લેવાનો પ્રયાસ કરે છે અને સંઘર્ષ શરૂ થાય છે. મેડમ દિઉઆનાને કહે છે કે, જો તે કામ કરતી નથી, તો તે ખાઈ શકતી નથી. દિઉઆના કામ કરવાનો ઇનકાર કરે છે. પછી, શ્રીમાન તેણીનો પગાર ચૂકવવાનો પ્રયાસ કરે છે અને દિઉઆના તેણીનો પગાર સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરે છે, એક અનપેક્ષિત પ્લોટ ટ્વિસ્ટમાં જે ફિલ્મની પરાકાષ્ઠા છે, દિઉઆના પરિવારના ઘરની બાથટબમાં તેનું ગળું કાપીને આત્મહત્યા કરે છે. આ ફિલ્મ શ્રી દેઉઆનાની સુટકેસ, માસ્ક અને તેના પરિવારને પૈસા પરત કરવા માટે સેનેગલની મુસાફરી સાથે સમાપ્ત થાય છે. તે દિઉઆનાની માતાને પૈસા આપે છે, પરંતુ તેણી તેનો ઇનકાર કરે છે. જેમ જેમ શ્રીમાન ગામ છોડે છે, તેમ તેમ માસ્ક પહેરેલો નાનો છોકરો તેની પાછળ દોડે છે. એમબિસિન થેરેસ ડિયોપને ગોમિસ ડિયોઆના તરીકે કાસ્ટ કરો એની-મેરી જેલીનેક મેડમ રોબર્ટ ફોન્ટેન તરીકે શ્રીમાન મોમર નર સેને તરીકે ડીયુનાના બોયફ્રેન્ડ થીમ્સ તરીકે આ ફિલ્મ આફ્રિકા અને યુરોપમાં સંસ્થાનવાદ અને જાતિવાદની અસરોને સંબોધિત કરે છે. આ વિષયોને આફ્રિકન માસ્કના પુનરાવર્તિત દેખાવ દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવે છે જે દિઉઆના ડકારમાં તેના ઘરના કામના પ્રથમ દિવસે તેના નોકરીદાતાઓને આપે છે. તેઓ શરૂઆતમાં આફ્રિકન કલાના અન્ય ટુકડાઓ સાથે માસ્ક મૂકે છે અને પછીથી ફ્રાન્સમાં, માસ્ક ફ્રેન્ચ દંપતિના એપાર્ટમેન્ટમાં સફેદ દિવાલ પર એકલા લટકાવવામાં આવે છે. માસ્કના જુદા જુદા અર્થો છેઃ મુખ્યત્વે, તે દિઉઆનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; શરૂઆતમાં, જ્યારે તે ફ્રેન્ચ પરિવારને માસ્ક આપે છે, ત્યારે તેઓ અન્ય મૂળ માસ્ક વચ્ચે માસ્ક મૂકે છે, કારણ કે તે હજુ પણ તેના વતનમાં છે, જે લોકો તેને જાણે છે અને પરિચિત વાતાવરણથી ઘેરાયેલા છે. પરંતુ જ્યારે તેઓ ફ્રાન્સ જાય છે, ત્યારે માસ્ક સફેદ દિવાલ પર એકલા હોય છે, જેમ કે દિઉઆના ફ્રાન્સમાં એકલા હોય છે, જે સફેદ દિવાલો અને સફેદ લોકોથી ઘેરાયેલા હોય છે. ઉપરાંત, તેનો અર્થ એ છે કે આફ્રિકન લોકો કે જેમણે ગતિશીલતા, 'દ્રશ્ય વર્ચસ્વ' અને ઉખાડી ફેંકવા, વસાહતી ગતિશીલતા અને તેના વારસાઓ પર સવાલ ઉઠાવીને, તેમના વતનથી યુરોપમાં સ્થળાંતર કરવું પડે છે. માસ્ક અને આફ્રિકા વચ્ચેની અન્ય સામ્યતા, ઉદાહરણ તરીકે છેલ્લા દ્રશ્યમાં, જ્યારે સફેદ માણસને માસ્ક પહેરેલું બાળક અનુસરે છે, ત્યારે તે આફ્રિકાના ભૂતકાળનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે હંમેશા તેના વસાહતીઓને ત્રાસ આપશે, પણ તેનો અર્થ આફ્રિકાનું અનિશ્ચિત ભવિષ્ય પણ છે. વધુમાં, દિઉઆનાનું અવજ્ઞાનું છેલ્લું કૃત્ય આફ્રિકન દરજ્જો માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે; મેડમ અને દિઉઆના ફ્રાન્સ તરીકે માસ્કનો વિરોધ કરી રહ્યા છે, પરંતુ સામાન્ય રીતે, યુરોપ આફ્રિકન પ્રદેશો પર તેના વર્ચસ્વ માટે લડ્યું હતું, પરંતુ અંતે 20મી સદી દરમિયાન આફ્રિકન પ્રદેશોએ સ્વતંત્રતા મેળવી હતી, કારણ કે લડાઈના અંતે દિઉઆનાને માસ્ક મળ્યું હતું. માસ્ક એકતા અને ઓળખનું પ્રતીક છે, પરંતુ આજે બિન-આફ્રિકનો માટે તે માત્ર એક 'સ્મૃતિચિહ્ન' છે. જેમ જેમ ફિલ્મ આગળ વધે છે, તેમ તેમ દિઉઆના વધુને વધુ હતાશ અને એકલતા અનુભવતી હોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. દરરોજ, તેણીની આફ્રિકન ઓળખ બગડતી જાય છે કારણ કે તેણીને મેડમના નોકર સિવાય બીજું કંઈ ગણવામાં આવતી નથી. સિદ્ધાંતવાદીઓએ સમજાવ્યું છે કે પ્રવચનના સંદર્ભમાં કોઈ પણ માણસને હલકી સ્થિતિમાં મૂકવાથી ભારે માનસિક તાણ પેદા થાય છે. ફેનોન દલીલ કરે છે કે તે મન અને શરીર બંનેને હલકી ગુણવત્તાની લાગણીનું કારણ બને છે, જેના કારણે વસાહતીઓને મનુષ્ય જેવું ઓછું લાગે છે. દિઉઆના પાસે આ અનુભવ છે. આ ફિલ્મ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે સંસ્થાનવાદ વ્યક્તિની સંપૂર્ણ માનસિકતાને તોડી શકે છે અને સંસ્થાનવાદ દ્વારા પહેલેથી જ થઈ રહેલા વિનાશની ટોચ પર તેમને વ્યક્તિગત નુકસાનનો સામનો કરવો પડે છે. સાક્ષરતાનો ખ્યાલ એ પણ સંસ્થાનવાદના ચિત્રણનું એક ખૂબ જ મૂલ્યવાન પાસું છે. લેખક રશેલ લેંગફોર્ડ તેનું મહત્વ અને જે રીતે દિઉઆનાની ઓળખ તેનાથી છીનવી લેવામાં આવી છે તે વ્યક્ત કરે છે. તેણીની નિરક્ષરતાને કારણે, જ્યારે તેણીની માતા દ્વારા દિઉઆનાને પત્ર મોકલવામાં આવે છે, ત્યારે મેડમ અને શ્રીમાન તેણી માટે દિઉઆનાનો જવાબ લખવાની જવાબદારી લે છે, અને જો તેઓ કંઇક ખોટું કરે તો તેમને સુધારવા માટે કહે છે. જ્યારે દિઉઆના પીડાઈ રહી છે, ત્યારે તેઓ તેની માતાને વ્યક્ત કરવાનું શરૂ કરે છે કે તે ફ્રાન્સમાં એક સુંદર અને સંતોષકારક સમય પસાર કરી રહી છે. દીવાના ગુસ્સે થઈ જાય છે, તે વર્ણવે છે કે આ તેનો પત્ર નથી, તેમ છતાં દંપતિને સુધારતા નથી. આ દૃશ્ય સંસ્થાનવાદના વિષય માટે મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે દિઉઆના પોતાનું જીવન અને વ્યક્તિત્વ વિકસાવી રહી નથી. તે તેના માટે વસાહતી દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે. આ ફિલ્મ દર્શાવે છે કે સંસ્થાનવાદ વ્યક્તિને કેટલું નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. જાતિવાદના પ્રતિનિધિત્વની દ્રષ્ટિએ, તે દિઉઆના અને મેડમના સંબંધો દ્વારા વ્યક્ત થાય છે. આ પાત્રો આફ્રિકા અને પશ્ચિમી રાજ્ય વચ્ચેના સત્તાના સંબંધોના મુદ્દાને રજૂ કરે છે. ફિલ્મની શરૂઆતમાં મહિલાઓનું એક મોટું જૂથ બતાવવામાં આવ્યું છે જે દરરોજ સવારે શેરીની બાજુમાં રાહ જુએ છે અને આશા રાખે છે કે તેમને નોકરી પર રાખવામાં આવશે. આ સરળ દ્રશ્ય તરત જ બંને રાજ્યો વચ્ચેનો સત્તાનો તફાવત દર્શાવે છે. આ દરેક સ્ત્રી યુરોપમાં આવે ત્યારે કાલ્પનિક જીવન જીવવાનું સપનું જુએ છે, પરંતુ નકારાત્મક વાસ્તવિકતાનો સામનો કરે છે. જ્યારે દિઉઆનાને ભાડે રાખવામાં આવે છે અને તે ફ્રાન્સ આવે છે, ત્યારે તેણી પોતાને તેની આસપાસની દુનિયાથી અલગ હોવાનું જાણે છે અને દરરોજ જાતિવાદના મુદ્દાનો સામનો કરવાની ફરજ પાડે છે. જ્યારે મહેમાનો ઘરે આવે છે ત્યારે પણ તેણીને મહેમાનો માટે પ્રદર્શનમાં મૂકવામાં આવે છે. તેણીની ત્વચાના રંગ અને તેના મૂળ દેશના કારણે, તેણીને એક નવીનતા તરીકે જોવામાં આવે છે, માનવની નહીં કે જેની સંભાળ રાખવી જોઈએ. આ ફિલ્મ સામાજિક પદાનુક્રમ અને આ વિભાજન બનાવવા માટે જાતિનો ઉપયોગ કેવી રીતે થાય છે તેના પર પ્રકાશ પાડે છે. એવું વ્યક્ત કરવામાં આવે છે કે સામાજિક વ્યવસ્થાને શોષક અને શોષિત બંનેના સહયોગથી જ જાળવી શકાય છે. શોષિતોને ફરજ પાડવાની ખાતરી કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે તેમની ઓળખને તોડીને, ખાસ કરીને તેમની જાતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને તેમની ભાવનાને તોડવી. આ પદ્ધતિ ઘણા વસાહતીઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવામાં આવે છે, અને આ ફિલ્મમાં દર્શાવવામાં આવી છે. મહત્વ તેમના 1997 ના પુસ્તક મૂવીઝ એઝ પોલિટિક્સમાં, જોનાથન રોસેનબૌમ બ્લેક ગર્લને પેટા-સહારા આફ્રિકન ફિલ્મ નિર્માણની પ્રતીકાત્મક ઉત્પત્તિ તરીકે રજૂ કરે છે, ઓછામાં ઓછું તે હદ સુધી કે લેખક જન્મેલા અને ઉછરેલા આફ્રિકન હતા. વધુમાં, સેનેગલની સ્ત્રીના દ્રષ્ટિકોણથી બનેલી આ ફિલ્મ વસાહતીઓના અવાજોના દુર્લભ પ્રતિબિંબ તરીકે કામ કરે છે. જ્યારે સેનેગલે 1960 માં સ્વતંત્રતા મેળવી હતી (ફિલ્મ બને તે પહેલાં), વસાહતી દમન હજુ પણ સમગ્ર ફિલ્મમાં ખીલે છે. આ દિઉઆનાના વાંધાજનક અને તેના સપનાઓ અને મહત્વાકાંક્ષાઓના દમનમાં જોવા મળે છે. તેણીને મેડમ દ્વારા વાંધાજનક ગણવામાં આવે છે, જે તેણીને એક નોકર તરીકે વર્તે છે, અને મેડમના મિત્ર સહિત અન્ય ઘણા પાત્રો કે જે પૂછ્યા વિના લાક્ષણિક યુરોપિયન અભિવાદનમાં દિઉઆનાને ગાલ પર ચુંબન કરે છે. તેણીની મહત્વાકાંક્ષાઓને મેડમ અને દિઉઆના બંનેના શિક્ષણ અને નાણાકીય અભાવ દ્વારા દબાવી દેવામાં આવે છે, જો કે તેણી પોતાનો પગાર સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરે છે. દિઉઆના ફ્રેન્ચ દુકાનોમાં જવાનું, સુંદર દૃશ્યો જોવાનું અને વૈભવી જીવનશૈલી જીવવાનું સપનું જુએ છે, પરંતુ તેની પાસે આવું કરવા માટે સંસાધનો નથી. તે કામ કરતી વખતે કપડાં અને હીલ પહેરીને આ સ્વપ્નનો અમુક ભાગ વ્યક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે; જો કે, મેડમ તેના પર તે કપડાં ઉતારવા માટે બૂમો પાડે છે અને દિઉઆનાને યાદ અપાવે છે કે તે એક નોકરાણી છે, તેથી તેને આવા પોશાકની જરૂર નથી. આમ કરવાથી, મેડમ તેમના પાત્રો વચ્ચેની અસમાનતા પર ભાર મૂકતા દિઉઆનાના સપનાઓ અને આશાઓને દબાવી દે છે. દિઉઆના માટે, ફ્રાન્સ તેની સ્વતંત્રતા, સંપત્તિ અને સુખની તક હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. સેમ્બેને તેમની ફિલ્મમાં ખુલાસો કર્યો છે કે જ્યારે દિઉઆના (અને વસાહતી) પાસે તેના દરવાજાની બહાર જ સંભાવના છે, તદ્દન શાબ્દિક રીતે, તે મેડમ (વસાહતી) ના દમન અને સમાજમાં જડિત સંસ્થાકીય ભેદભાવને કારણે ક્યારેય તેના સપનાઓને પ્રાપ્ત કરી શકશે નહીં; અને વસાહતી આ સ્વપ્નને વસાહતીઓને દમનમાં હેરફેર કરવાના માર્ગ તરીકે રજૂ કરે છે. યુ. એસ. અને યુરોપમાં સ્વાગત વિવેચકોએ શરૂઆતમાં બ્લેક ગર્લની કાયમી શક્તિને માન્યતા આપી ન હતી. 1969 ની ન્યૂયોર્ક ટાઈમ્સની સમીક્ષા ઉદાસીન છે, જે ફિલ્મના "મુક્ત કરાયેલા કાળા માણસના નવા બોજો પ્રત્યેની સરળતા, નિષ્ઠા અને શાંત ગુસ્સો" માટે પ્રશંસા વ્યક્ત કરે છે, પરંતુ સફેદ દંપતી, ખાસ કરીને શ્રીમાન, જે સમીક્ષક "એક નમ્ર વ્યક્તિ છે જે મૂંઝવણમાં છે પરંતુ વિચારશીલ" તરીકે વર્ણવે છે, તેની સામે તે કેવી રીતે "અસમાન રીતે ભારિત છે" તેમાં દોષ શોધે છે. 1969ની નકારાત્મક સમીક્ષામાં, રોજર એબર્ટ આ ફિલ્મને "ધીમી અને રાહદારી" તરીકે વર્ણવે છે. તેઓ એવી પણ ફરિયાદ કરે છે કે "પાત્રોના મનમાં પ્રવેશવાનો બહુ ઓછો પ્રયાસ કરવામાં આવે છે", ખાસ કરીને શ્વેત દંપતી કે જેઓ શીર્ષક પાત્રનો ઉપયોગ કરે છે. ધ વિલેજ વોઇસમાં 1973ની સમીક્ષા ફિલ્મને "વધુ પડતી ઉપદેશાત્મક અને મેલોડ્રામેટિક" કહે છે, પરંતુ સ્વીકારે છે કે તે એક મૂલ્યવાન આફ્રિકન પરિપ્રેક્ષ્ય પ્રદાન કરે છે જે ભૂતપૂર્વ ફ્રેન્ચ વસાહતોના પ્રેક્ષકો સાથે પડઘો પાડે છે. જ્યારે વિવેચકોએ 2016 માં તેની પુનઃસ્થાપના પછી ફિલ્મની ફરી મુલાકાત લીધી, ત્યારે તેમને વધુ પ્રશંસા મળી. બ્લેક ગર્લની પચાસમી વર્ષગાંઠના પ્રસંગે એક લેખમાં, ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સના એ. ઓ. સ્કોટ આ ફિલ્મને "એક જ સમયે તેની ક્ષણની શક્તિશાળી અને કાયમી સમકાલીન" તરીકે વર્ણવે છે, અને ઉમેર્યું છે કે "શ્રી સેમ્બેનની કળાની શક્તિ-સંપૂર્ણ સુંદરતા જે તેમની પ્રારંભિક ફિલ્મોનું સૌથી આકર્ષક લક્ષણ છે-તે તેમના માનવતાવાદમાં છે". ધ ક્રાઈટેરિયન કલેક્શન માટેના 2017 ના નિબંધમાં, એશ્લે ક્લાર્ક બ્લેક ગર્લને "પોસ્ટકોલોનિયલ પીડાનું સુંદર રીતે સંપૂર્ણ નાટકીયકરણ" તરીકે વર્ણવે છે. તેણી નોંધે છે કે મેડમ આ વાર્તાના યુરોસેન્ટ્રીક સંસ્કરણમાં મુખ્ય પાત્ર હશે અને પરંતુ દિઉઆના, જેને ક્લાર્ક "તાજગીભર્યા બહુ-પરિમાણીય પાત્ર" તરીકે વર્ણવે છે, તેના અનુભવને કેન્દ્રિત કરીને "ધ્યાન સંપૂર્ણપણે બદલાઈ ગયું છે". ધ ગાર્ડિયન માટે લખતા, જોર્ડન હોફમેન બ્લેક ગર્લને "ચમકતી" અને "સંપૂર્ણ ફિલ્મ પ્રેમી માટે આવશ્યક દર્શન" તરીકે વર્ણવે છે. એવોર્ડ્સ 1966, શ્રેષ્ઠ ફીચર ફિલ્મ માટે પ્રિક્સ જીન વિગો 1966, તાનિત ડી 'ઓર, કાર્થેજ ફિલ્મ ફેસ્ટિવલ પણ જુઓ સેનેગલનું સિનેમા બાહ્ય કડીઓ પર ousmanesembene.com સેન્સ ઓફ સિનેમા સ્લેંટ મેગેઝિનની સમીક્ષામાં પરિચય બ્લેક ગર્લઃ સેલ્ફ, ક્રાઈટેરિયન કલેક્શન સિનેમા પછી એશ્લે ક્લાર્ક દ્વારા એક નિબંધ ધરાવે છે, સિનેમા નાઉઃ બ્લેક ગર્લ CUNY ટીવી 1966ની ફિલ્મોના જેરી કાર્લસન દ્વારા હોસ્ટ કરવામાં આવેલી ફિલ્મની 1994ની ચર્ચા સેનેગલની ડ્રામા ફિલ્મો સેનેગલમાં શૂટ કરવામાં આવેલી ઓસમાન સેમ્બેન ફિલ્મ્સ દ્વારા નિર્દેશિત ફિલ્મો 1960ની ફ્રેન્ચ ડ્રામા ફિલ્મો 1960ની ફ્રેન્ચ રિવેરા ફ્રેન્ચ કાળા અને સફેદ ફિલ્મો સેનેગલમાં સેટ કરેલી ફિલ્મો સેનેગલની કાળા અને સફેદ ફિલ્મો 1960ના દાયકામાં ફ્રાન્સમાં ઇમિગ્રેશન વિશેની ફિલ્મો