Saptashrungi
સપ્તશ્રૃંગી અથવા સપ્તશ્રૃંગી (મરાઠીઃ સપ્તશ્રૃંગી) એ ભારતના મહારાષ્ટ્ર રાજ્યના નાસિકમાં આવેલું હિંદુ તીર્થસ્થાન છે. હિંદુ પરંપરાઓ અનુસાર, દેવી સપ્તશ્રુંગી નિવાસિની સાત પર્વત શિખરોમાં રહે છે. (સપ્ત એટલે સાત અને સંકોચાયેલો એટલે શિખરો.) તે ભારતમાં નાસિક નજીકના એક નાનકડા ગામ, નંદુરી, કલવાન તાલુકામાં આવેલું છે. મરાઠાઓ અને કેટલીક હિંદુ જાતિઓ લાંબા સમયથી દેવીની પૂજા કરે છે અને કેટલાક તેમની કુલદૈવત તરીકે પૂજા કરે છે. આ ગઢ પર ચઢવા માટે 510 પગથિયાં છે. દરરોજ મોટી સંખ્યામાં ભક્તો આ સ્થળની મુલાકાત લે છે. આ મંદિર મહારાષ્ટ્રના "સાડા ત્રણ શક્તિપીઠ" માંથી એક તરીકે પણ લોકપ્રિય છે. આ મંદિર ભારતીય ઉપખંડમાં સ્થિત 51 શક્તિપીઠમાંનું એક છે અને તે એક એવું સ્થાન છે જ્યાં સતી (ભગવાન શિવની પત્ની) ના અંગોમાંથી એક, તેનો જમણો હાથ પડી ગયો હોવાનું જાણવા મળે છે. મહારાષ્ટ્રના સાડા ત્રણ શક્તિપીઠમાં તેનું અડધું શક્તિપીઠ છે. સપ્તશ્રુંગી એ એક પર્વતમાળા છે જેમાં સ્થાનિક રીતે ઘાટ તરીકે ઓળખાતી સાત ટેકરીઓ છે અને તે પશ્ચિમ ઘાટમાં સહ્યાદ્રી પર્વતમાળાનો ભાગ છે. સહ્યાદ્રી પર્વતમાળાને અજંતા સતમાલા પર્વતમાળા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે અને આ શિખરોની સરેરાશ ઊંચાઈ છે. આ પર્વતમાળાની મધ્યમાં આવેલું ધોડપ સૌથી ઊંચું શિખર છે અને સપ્તશ્રુંગી તેની પશ્ચિમ તરફ છે. આ ટેકરીઓના જળવિભાજકમાં 108 જળાશયો (તળાવો) આવેલા છે, જેને કુંડ કહેવામાં આવે છે. નંદુરી, કલવાન અને વાણી મંદિરની સૌથી નજીકના ગામો છે, જે ટેકરીઓની તળેટીમાં આવેલા છે. મંદિરના સ્થાનની ટોચ પર પહોંચવા માટે ઘણા માર્ગો છે. નાસિક અને વાણીથી ડિંડોરી થઈને અને પિંપલગાંવથી થઈને બસવંત આવે છે. નાદુરગાંવ ગામનો માર્ગ સૌથી સરળ છે અને તે વાણીથી આવે છે. તે જિલ્લા મુખ્યાલય નાસિકથી 100 કિમીના અંતરે છે. રાષ્ટ્રીય ધોરીમાર્ગ 3 (એનએચ 3) સાથે જોડાયેલો રાજ્ય ધોરીમાર્ગ 17 (મહારાષ્ટ્ર) (એસએચ-17) નાસિકને વાણી અને નંદુરી ગામડાઓ નજીકના મંદિર સ્થળ સાથે જોડે છે. મંદિર પરિસર સુધી પહોંચવા માટે રાજ્ય પરિવહન દ્વારા બસ સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે. ટેકરીઓના જંગલોમાં ઔષધીય વનસ્પતિઓ હોવાનું જાણવા મળે છે. મંદિરની આસપાસ પરિક્રમા કરવા માટે યાત્રાળુઓ દ્વારા એક પરિચ્છેદ માર્ગનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આ માર્ગ અને વચ્ચેની ઊંચાઈની શ્રેણીમાં છે, અને તે ખડકોની તીવ્ર ભૌગોલિક રચનામાં હોવાનું કહેવાય છે. આ ટેકરીઓ હરિયાળા જંગલોથી ઢંકાયેલી છે. પૃષ્ઠભૂમિ મહારાષ્ટ્રમાં સાડા ત્રણ શક્તિપીઠ (હિંદુ દેવીની અગ્રણી પીઠ) નોંધાયેલી છે. આ ચાર દેવી મંદિરોમાં કોલ્હાપુરનું મહાલક્ષ્મી મંદિર, તુલજાપુરનું તુલજા ભવાની મંદિર, માહુર (માતૃપુર) નું રેણુકા મંદિર અને વાણીનું સપ્તશ્રુંગી મંદિર છે. આ ચાર મંદિરોનું અર્થઘટન પવિત્ર એ. યુ. એમ., એ કાર, યૂ કાર, મા કાર અને એમએમ કાર (અર્ધ માતા) ના ચાર ભાગોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે પણ કરવામાં આવે છે. જો કે આમાંથી કયું અર્ધ-પીઠ (અડધું શક્તિપીઠ, સંપૂર્ણ શક્તિપીઠ કરતાં ઓછું મહત્વ માનવામાં આવે છે) વિવાદિત છે, સપ્તશ્રુંગીને સામાન્ય રીતે અડધું શક્તિપીઠ માનવામાં આવે છે. જોકે, મંદિરનું સત્તાવાર સ્થળ તેને સંપૂર્ણ શક્તિપીઠ જાહેર કરે છે. સપ્તશ્રુંગીમાં દેવી-લક્ષી ગ્રંથ દેવી મહાત્મ્યાના ત્રણ અધિષ્ઠાતા દેવતાઓને ત્રણ દેવીઓનું સંયુક્ત સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે, જે કોલ્હાપુરની મહાલક્ષ્મી, તુલજાપુરની મહાસરસ્વતી અને માહુરની મહાકાલી સાથે સરખાવાય છે. દેવી ભાગવત પુરાણમાં સપ્તશ્રૃંગ ટેકરીઓનો ઉલ્લેખ શક્તિપીઠ તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. જો કે, અન્ય કોઈ મુખ્ય ધાર્મિક ગ્રંથો સપ્તશ્રુંગી મંદિરને આ દરજ્જો આપતા નથી. મંદિરની અધિષ્ઠાતા દેવીને અન્ય નામોથી પણ ઓળખવામાં આવે છેઃ સપ્તશ્રુંગી (સાત ટેકરીઓની દેવી), સપ્તશ્રુંગ-નિવાસિની (સપ્તશ્રુંગ-સાત ટેકરીઓ પર રહેનાર), સપ્તશ્રુંગ-માતા (સપ્તશ્રુંગની માતા). પ્રથમ બે નામોમાં દેવી (દેવી) પ્રત્યય ઉમેરી શકાય છે. તેણીને બ્રહ્મસ્વરૂપિની ("જેનું બ્રહ્મ સ્વરૂપ છે") તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. દેવી નિર્માતા-ભગવાન બ્રહ્માના કમંડલુ (પાણીના વાસણ) માંથી પ્રગટ થઈ હોવાનું કહેવાય છે. દેવીએ દુર્ગા (દેવી મહાત્મ્યમાં ઉન્નત) નું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું હતું અને બ્રહ્માંડને પરેશાન કરનાર ભેંસ-રાક્ષસ મહિષાસુરનો વધ કર્યો હતો. તે પછી દેવી અહીં સ્થાયી થઈ હોવાનું માનવામાં આવે છે. દેવીએ અહીં રૂપ ધારણ કર્યું હતું અને સપ્તશ્રુંગીમાં રહેતી હોવાથી, તેને દેવીનું મૂળ સ્થાન માનવામાં આવે છે. દંતકથાઓ આ મંદિર ભારતીય ઉપખંડમાં સ્થિત 51 શક્તિપીઠમાંનું એક છે અને તે એક એવું સ્થાન છે જ્યાં સતીનું એક અંગ, તેનો જમણો હાથ ત્યારે પડ્યો હોવાનું માનવામાં આવે છે જ્યારે શોકગ્રસ્ત અને ઉશ્કેરાયેલા શિવ તેના મૃતદેહને તેના ખભા પર આખી દુનિયામાં લઈ જઈ રહ્યા હતા, અને વિષ્ણુએ તેના સુદર્શના ચક્રથી તેના શરીરના ટુકડા કરી દીધા હતા. આ ઘટના પાછળની વાર્તા એ છે કે રાજા પ્રજાપતિ દક્ષ, સતીના પિતા (ભગવાન શિવની પત્ની દેવી પાર્વતીના અવતાર), એક યજ્ઞ કરી રહ્યા હતા (યજ્ઞને હિન્દુ અગ્નિ ધાર્મિક યજ્ઞ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જ્યારે અગ્નિ જેવા વૈદિક સમયના દેવતાઓ, અગ્નિ દેવ, અને અન્યને ઘી (શુદ્ધ માખણ), દૂધ, અનાજ અને તેથી વધુ) જેવા યજ્ઞ અર્પણ કરીને બોલાવવામાં આવતા હતા જેને બૃહસ્પતિર્યદી કહેવામાં આવે છે. ભગવાન શિવની પત્ની સતી (જેને શક્તિ પણ કહેવાય છે) આમંત્રણ વિના આ કાર્યક્રમમાં હાજર રહી હતી. દક્ષ જે તેના જમાઈને પસંદ નહોતો કરતો, કારણ કે તે તેને ભિક્ષુક માનતો હતો, તેણે હેતુપૂર્વક તેને યજ્ઞ માટે આમંત્રણ આપ્યું ન હતું, જ્યારે તેણે અન્ય તમામ દેવતાઓને આમંત્રણ આપ્યું હતું. સતીએ ઊંડા પ્રેમથી લગ્ન કરેલા તેના પતિ પ્રત્યે તેના પિતા દ્વારા બતાવવામાં આવેલી હળવાશથી સતીનું ઘણું અપમાન થયું હતું. તે પછી પણ તેણીએ પોતાના પિતા દ્વારા બિનઆયોજિત યજ્ઞમાં ભાગ લેવાનું નક્કી કર્યું. જ્યારે તેણી ત્યાં ગઈ ત્યારે તેણીના પિતાએ તેણીની હાજરીને સંપૂર્ણપણે અવગણીને અને શિવને બદનામ કરીને અપમાન વધાર્યું હતું. સતીએ ખૂબ જ અપમાનિત અને દુઃખી અનુભવ્યું, અને પછી હતાશામાં તે યજ્ઞ અગ્નિમાં કૂદી ગઈ અને આત્મહત્યા કરી. જ્યારે આ સમાચાર શિવને આપવામાં આવ્યા, ત્યારે પહેલા તેણે તેના સહાયકને પૂછપરછ કરવા અને બદલો લેવા માટે સ્થળ પર મોકલ્યો. શિવ પણ યજ્ઞ સ્થળ પર આવ્યા અને હોબાળો મચાવ્યો. દુઃખ અને ક્રોધની સ્થિતિમાં તેણે સતીના મૃતદેહને પોતાના ખભા પર બેસાડ્યો અને બ્રહ્માંડમાં ફરવા લાગ્યો. આ ગંભીર પરિસ્થિતિને જોતા બ્રહ્મા અને વિષ્ણુએ દરમિયાનગીરી કરીને શિવને તેમના સામાન્ય સ્વરૂપમાં પાછા લાવવાનું નક્કી કર્યું. તે પછી નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું કે વિષ્ણુ શિવની પાછળ આવશે, અને તેમના સુદર્શન ચક્ર સાથે સતીના મૃતદેહને ટુકડાઓમાં કાપી નાખશે. આમ વિષ્ણુએ તેણીને 51 ટુકડાઓમાં કાપી હતી (108 ટુકડાઓનો ઉલ્લેખ ઘણા પૌરાણિક ગ્રંથોમાં પણ કરવામાં આવ્યો છે) કારણ કે શિવએ વિશ્વભરમાં પ્રવાસ કર્યો હતો અને સતીના આ 51 શરીરના અંગો ઉપખંડમાં વિવિધ સ્થળોએ પડ્યા હતા, અને આ તમામ સ્થળો શક્તિ પીઠ (દેવી શક્તિ અથવા દુર્ગાનું નિવાસસ્થાન) તરીકે જાણીતા થયા હતા. તેમનો જમણો હાથ સપ્તશ્રુંગી ટેકરીઓ પર પડ્યો અને આ સ્થળ પવિત્ર બન્યું અને અહીં એક શક્તિ પીઠની સ્થાપના થઈ. એવું પણ કહેવામાં આવે છે કે જ્યારે રાક્ષસ રાજા મહિષાસુર જંગલોમાં તબાહી મચાવી રહ્યો હતો, ત્યારે દેવતાઓ અને લોકોએ દુર્ગાને રાક્ષસને મારવા વિનંતી કરી હતી. પછી 18 સશસ્ત્ર સપ્તશ્રુંગી દેવીએ દુર્ગાનું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું અને મહિષાસુરનો વધ કર્યો, અને ત્યારથી તે મહિષાસુર મર્દિની તરીકે પણ ઓળખાય છે. મહિષાસુર ભેંસના સ્વરૂપમાં હતા. ટેકરીની તળેટીમાં, જ્યાંથી પગથિયાં ચઢવાનું શરૂ થાય છે, ત્યાં એક ભેંસનું માથું છે, જે પથ્થરથી બનેલું છે, જે મહિષાસુર રાક્ષસનું હોવાનું માનવામાં આવે છે. મહાકાવ્ય રામાયણ યુદ્ધમાં, જ્યારે લક્ષ્મણ યુદ્ધના મેદાનમાં બેભાન પડ્યા હતા, ત્યારે હનુમાન તેમના જીવનને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે ઔષધીય વનસ્પતિઓની શોધમાં સપ્તશ્રુંગી ટેકરીઓ પર આવ્યા હતા. સપ્તશ્રુંગ પર્વત રામાયણમાં ઉલ્લેખિત દંડકારણ્ય નામના જંગલનો એક ભાગ હતો. એવું કહેવામાં આવે છે કે ભગવાન રામ, સીતા અને લક્ષ્મણ સાથે દેવીની પ્રાર્થના કરવા અને તેમના આશીર્વાદ મેળવવા માટે આ ટેકરીઓ પર આવ્યા હતા. માર્કંડેય ટેકરીમાં, જેનું નામ ઋષિ માર્કંડેયના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે, ત્યાં એક ગુફા છે જે ઋષિનું નિવાસસ્થાન હોવાનું કહેવાય છે. આ ટેકરી સપ્તશ્રૃંગીની પૂર્વમાં આવેલી છે અને એક ઊંડી ખીણ બંને ટેકરીઓને વિભાજિત કરે છે. આ ગુફામાં રહેતા માર્કંડેયએ દેવીનું મનોરંજન કરવા માટે પુરાણો (હિંદુ શાસ્ત્રો) નો પાઠ કર્યો હોવાનું માનવામાં આવે છે. અન્ય એક સ્થાનિક દંતકથા એ છે કે વાઘ દરરોજ રાત્રે ગર્ભગૃહમાં રહે છે અને મંદિર પર નજર રાખે છે પરંતુ સૂર્યોદય પહેલા ચાલ્યો જાય છે. બીજી એક દંતકથા એ છે કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મધમાખીના છાણને નષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હતો, ત્યારે દેવી આ કૃત્યને રોકવા માટે તેની સામે હાજર થઈ હતી. દેવીની દિવ્યતાની પ્રશંસા કરતી અન્ય ઘણી તાજેતરની વાર્તાઓ છે, જે શિરડી સાંઈ બાબા અને તેમના ભક્તો સાથે પણ જોડાયેલી છે. આવા જ એક વર્ણનમાં, સપ્તશ્રુંગી મંદિરમાં કામ કરતા વાણી ગામના કાકાજી વૈદ્ય તરીકે ઓળખાતા એક પૂજારી તેમની આસપાસના જીવનના દુઃખથી ખૂબ જ પરેશાન હતા અને તેથી તેમણે દેવીને અપીલ કરી કે તેઓ તેમને માનસિક શાંતિ આપે અને તેમને બધી ચિંતાઓથી મુક્ત કરે. તેના પ્રત્યેની પૂજારીની ભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને, દેવી તેને સ્વપ્નમાં દેખાઈ અને તેને મનને શાંત કરવા અને શાંતિ આપવા માટે બાબા પાસે જવા કહ્યું. ત્યારે પૂજારીને ખબર નહોતી કે બાબા એટલે શું, તેમણે વિચાર્યું કે તે ત્ર્યંબકેશ્વર મંદિરના શિવ છે અને તેથી તેઓ ત્યાં ગયા અને શિવની પૂજા કરી અને થોડા દિવસો ત્યાં રોકાયા. આ પ્રક્રિયામાં, તેમને હજી પણ શાંતિની લાગણી ન થઈ અને તેમનો બેચેન મૂડ ચાલુ રહ્યો. તે નિરાશ થઈને વાણી ગામમાં પાછો આવ્યો. પછી, દરરોજ સવારે સ્નાન કર્યા પછી તેઓ ઘણા દિવસો સુધી યજુર્વેદના રુદ્ર મંત્રનો પાઠ કરીને શિવલિંગની પૂજા કરતા હતા. તેને હજુ પણ મનની શાંતિ મળી ન હતી. તે પછી તે માતા મંદિરમાં પાછો ગયો અને તેને તેના બેચેન મનને રાહત આપવા અપીલ કરી. તે રાત્રે તે તેના સ્વપ્નમાં દેખાઈ અને કહ્યું કે તેનો અર્થ જે બાબા છે તે શિરડીના સાઈ સમર્થ છે અને તેણે ત્યાં જવું જોઈએ. પૂજારીને સાંઈ બાબાના ઠેકાણાની ખબર નહોતી. સાંઈ બાબાને તેમની દિવ્ય માનસિક ધારણા દ્વારા પૂજારીની જરૂરિયાતનો અહેસાસ થયો અને તેથી તેમણે તેમના સૌથી પ્રેમાળ ભક્ત માધવરાવને પૂજારીને મળવા અને તેમની હાજરીમાં લાવવા માટે મોકલ્યા. સંયોગથી, માધવરાવ પણ બાબાની સલાહ પર દેવીને બે ચાંદીના સ્તનો અર્પણ કરવા માટે ત્યાં ગયા હતા કારણ કે તેમની માતા દેવીને ચાંદીના સ્તનો ભેટ આપવાનું વચન પૂરું કરવાનું ભૂલી ગઈ હતી. જ્યારે માધવરાવ વાણી ગામમાં ગયા ત્યારે પૂજારી તેમને મળ્યા અને ખબર પડી કે તેઓ દેવીને ચાંદીની છાતી અર્પણ કરવા માટે શિરડીથી આવ્યા છે. પાદરી ખૂબ જ ખુશ થયા, અને પ્રથમ વખત મનની શાંતિ પણ અનુભવી. ત્યારબાદ તેઓ માધવરાવને મંદિરમાં લઈ ગયા જ્યાં તેમની માતાની પ્રતિજ્ઞા પૂર્ણ કરવા માટે ગર્ભગૃહમાં દેવીના ચરણોમાં ચાંદીના સ્તનો મૂકવામાં આવ્યા હતા. ત્યારબાદ પૂજારી માધવરાવ સાથે શિરડી આવ્યા અને સાંઈ બાબાના દર્શન કર્યા અને ત્યાં 12 દિવસ રોકાયા અને ખૂબ જ શાંતિ અનુભવી. પછી તે વાણીમાં પાછો ફર્યો. સપ્તશ્રુંગી મંદિર બે માળનું મંદિર છે, જેમાં દેવી ઉપરના માળે સ્થાપિત છે. દેવીની પ્રતિમા એક ગુફામાં એક સંપૂર્ણ સ્કાર્પ ખડકના મુખના પાયા પર કોતરવામાં આવી છે. દેવી પર્વતની સીધી સપાટી પરના ખડક પર સ્વયંભૂ (સ્વ-પ્રગટ) હોવાનું કહેવાય છે. તેણી સાત (સંસ્કૃતમાં સપ્ત) શિખરો (શ્રુંગૈન સંસ્કૃત) થી ઘેરાયેલી છે, તેથી તેનું નામ છેઃ સપ્ત શ્રુંગી માતા (સાત શિખરોની માતા). સપ્તશ્રુંગી દેવીની પ્રતિમા દેવી મહાત્મ્યની મહાલક્ષ્મીની છે. દેવી અઢાર સશસ્ત્ર (અષ્ટ-દશા ભુજ) છે, જેને કેટલીકવાર ખોટી રીતે અષ્ટ-ભુજ (આઠ સશસ્ત્ર) તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. આ પ્રતિમા લગભગ ઊંચી છે અને કેસરિયા રંગની દેખાય છે, કારણ કે તે સિંદૂરથી ઢંકાયેલી છે. દેવી-મહાત્મ્ય દંતકથામાં વર્ણવ્યા મુજબ, મહિષાસુરનો વધ કરવા માટે દેવીને વિવિધ શસ્ત્રો ભેટમાં આપવામાં આવ્યા હતા. તેણી પોતાની બાહોમાં આ ધારણ કરે છેઃ શિવનું ત્રિશૂલ (ત્રિશૂલ), વિષ્ણુનું સુદર્શન ચક્ર, વરુણનું શંખ (શંખ), અગ્નિ દેવ અગ્નિની જ્વાળાઓ, વાયુનું ધનુષ અને બાણ, ઇન્દ્રનું વજ્ર (ગર્જના) અને ઘંટ (ઘંટડી), યમની દંડ (કળશ), દક્ષની અક્ષમાલા (મણકાની દોરી), બ્રહ્માના કમંડલુ (જળપાત્ર), સૂર્યના સૂર્યના કિરણો, કાલીની તલવાર અને ઢાલ, વિશ્વકર્મા માટે પરાશુ (કુહાડી), કુ માટે દ્રાક્ષારસનો કપ. દેવીને ઊંચા મુગટ (પોપના મુગટની જેમ) અને સોનાની નાકની વીંટી અને સોનાના હારથી શણગારવામાં આવે છે, જે દરરોજ ઉપયોગમાં લેવાતા આભૂષણો છે. તેણીનો પોશાક બ્લાઉઝ સાથેના ઝભ્ભાના સ્વરૂપમાં છે, જે દરરોજ નવા કપડાં પહેરે સાથે બદલવામાં આવે છે. તેણી પૂજા માટે પોશાક પહેરે તે પહેલાં તેણીને ધાર્મિક રીતે ઔપચારિક અભિષેક અથવા સ્નાન આપવામાં આવે છે; અઠવાડિયામાં બે દિવસ ગરમ પાણીનો ઉપયોગ થતો હોવાનું નોંધવામાં આવે છે. મંદિરની સામેના આંગણામાં ત્રિશૂળ અથવા ત્રિશૂળ છે જે ઘંટ અને દીવાઓથી શણગારવામાં આવ્યું છે. દેવીના અન્ય કિંમતી આભૂષણો છે જે સામાન્ય રીતે વાણીમાં સુરક્ષિત રીતે રાખવામાં આવે છે પરંતુ ખાસ તહેવારના દિવસોમાં દેવતાને શણગારવા માટે તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. દેવીની છબીને સિંદૂર તરીકે ઓળખાતા ગેરુ સાથે તેજસ્વી લાલ રંગથી રંગવામાં આવી છે, જે આ પ્રદેશમાં શુભ માનવામાં આવે છે; જો કે, આંખોને રંગથી સ્પર્શ થતો નથી પરંતુ તે સફેદ પોર્સેલેઇનથી બનેલી હોય છે, જે ખૂબ જ તેજસ્વી ચમકતી હોય છે. દેવીના મુખ્ય મંદિરમાં એક પ્રવેશદ્વાર જેવું માળખું ઉમેરવામાં આવ્યું છે, જે છેલ્લી સદીની શરૂઆતમાં સતારા કમાન્ડર-ઇન-ચીફ અને સાદા માળખાને આભારી છે. ત્યારબાદના ઉમેરાઓ વિંચુરના વડા દ્વારા કરવામાં આવ્યા હતા. આ મંદિરનું તાજેતરમાં પણ નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું છે, જેમાં ઘણી સુવિધાઓની રચના કરવામાં આવી છે. મંદિર ખાતે બનાવવામાં આવેલી સુવિધાઓમાં 500 થી વધુ પગથિયાં છે) જે ટેકરીના ખડકના ઢોળાવોમાં કાપવામાં આવે છે, રોડ પોઇન્ટની ઉપરથી, મંદિરના પ્રવેશદ્વાર તરફ દોરી જાય છે, એક સામુદાયિક હોલ, ભક્તો માટે કતારો બનાવવા અને દેવીના સુવ્યવસ્થિત દર્શન કરવા માટે એક ગેલેરી છે. આ પગથિયાં ઉમાબાઈ દાભાડે દ્વારા ઇ. સ. 1710માં બાંધવામાં આવ્યાં હતાં. દુર્ગા અથવા માતાને સમર્પિત ઘણા મંદિરો પર કેટલાક સ્થળોએ રામ, હનુમાન, રાધા અને કૃષ્ણ, દત્તાત્રેય અને કાચબાની મૂર્તિઓ સાથે પગથિયાં પણ જોવા મળે છે. બસો અને વાહનોને ટેકરી ચઢવા અને મંદિરના પગ સુધી મુસાફરી કરવાની મંજૂરી આપતા યોગ્ય રસ્તાનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું તે પહેલાં, ટેકરી પર પગપાળા ચઢવા માટે વિવિધ માર્ગો બનાવવામાં આવ્યા હતા. આવો જ એક માર્ગ શ્રી ગોપાલ કુલકર્ણી દ્વારા (આ પગથિયાં બાંધ્યા બાદ તેઓનું નામ ગડ઼કરી રાખવામાં આવ્યું હતું) કાસ્બે વાણીથી બનાવવામાં આવ્યો હતો. એવું માનવામાં આવે છે કે દેવી મહાત્મ્ય, એક પવિત્ર પુસ્તક જે દેવીની મહાનતા અને તેના પરાક્રમોની પ્રશંસા કરે છે, તે ઋષિ માર્કંડેય દ્વારા આ સ્થળે રચવામાં આવ્યું હતું. તેમણે જ્યાં દેવી રહે છે તેની સામે એક ટેકરી પર સખત તપસ્યા કરી હતી; હવે તેનું નામ તેમના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે એક ધ્વજ પર્વતની ટોચ પર ફરકાવવામાં આવ્યો હોવાનું કહેવાય છે જ્યાં સપ્તશ્રુંગી દેવીનું મંદિર આવેલું છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે બુરિગાંવ ગામના વડા એપ્રિલ મહિનામાં પૂર્ણ ચંદ્રના દિવસે ટેકરી પર ચઢે છે. તે દિવસે સવારે સૂર્યોદય સમયે તેઓ ધ્વજ ફરકાવે છે. જે રસ્તા પર તેઓ ચઢતા-ઉતરતા હતા તે ગુપ્ત રાખવામાં આવે છે. એવું પણ કહેવામાં આવે છે કે જે કોઈ પણ વ્યક્તિ આ માર્ગને જાણવાનો પ્રયાસ કરશે તે તેની દ્રષ્ટિ ગુમાવશે. મંદિર સંકુલમાંથી ઉતરતી વખતે મહોનીદ્રી પર્વત પર એક ગુફા છે, જે સ્થાનિક પૌરાણિક કથા અનુસાર તે છે જ્યાંથી દેવી સપ્તશ્રિંગી રાક્ષસોને હરાવ્યા બાદ ગાયબ થઈ ગઈ હતી. શ્રી સપ્તશ્રુંગી દેવીની મૂર્તિ, જે સાડા ત્રણ શક્તિપીઠમાંથી અડધી છે, તેના સંરક્ષણનું કામ 21 જુલાઈ, 2022થી ચાલી રહ્યું હતું અને લગભગ 45 દિવસ પછી પૂર્ણ થયું હતું. આ પ્રક્રિયામાં મૂર્તિમાંથી આશરે 2000 કિલોગ્રામ સિંદૂર કાઢવામાં આવ્યું હતું, જેના કારણે શ્રી સપ્તશ્રુંગી દેવીની મૂર્તિનું ખૂબ જ પ્રાચીન અને સ્વ-શૈલીનું સ્વરૂપ સામે આવ્યું હતું. 8 સપ્ટેમ્બર, 2022ના રોજ શ્રી સપ્તશ્રુંગી દેવીની મૂર્તિનો પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા સમારોહ યોજાયો હતો. આ પ્રસંગે ટ્રસ્ટ કાર્યાલયમાં દેવીના આભૂષણની પૂજા કરવામાં આવી હતી અને આભૂષણની શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવી હતી. નવરાત્રીના તહેવારના પહેલા દિવસે એટલે કે શુક્રવારથી મંદિર ભક્તો માટે ખોલવામાં આવ્યું હતું. 26 સપ્ટેમ્બર, 2022. પૂજા સપ્તશ્રુંગી મંદિરનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ તહેવાર ચૈત્રોત્સવ છે, જે "ચૈત્ર ઉત્સવ" છે. આ તહેવાર રામ નવમી (હિન્દુ મહિનાના ચૈત્રના તેજસ્વી પખવાડિયામાં નવમો ચંદ્ર દિવસ) થી શરૂ થાય છે અને તહેવારના સૌથી મોટા દિવસ ચૈત્ર પૂર્ણિમા (પૂર્ણ ચંદ્ર દિવસ) પર સમાપ્ત થાય છે. આ તહેવારમાં ખાસ કરીને નિઃસંતાન મહિલાઓ પણ હાજરી આપે છે જે બાળકો માટે દેવીના આશીર્વાદ માંગવાની પ્રતિજ્ઞા લે છે. અંતિમ દિવસે લગભગ 250,000 લોકો તહેવારમાં હાજરી આપે છે અને નવ દિવસના તહેવારના છેલ્લા ત્રણ દિવસમાં 10 લાખ જેટલા લોકો ભેગા થાય છે. આ ભક્તો મહારાષ્ટ્ર, ગુજરાત, મધ્ય પ્રદેશ અને રાજસ્થાન રાજ્યોમાંથી આવે છે. ઘણા ભક્તો નાસિક (નાસિક), ધુલે (ધુલે) અને અન્ય શહેરોમાંથી પણ ચાલે છે. ભક્તો ઘણીવાર આખા ટેકરીની પ્રદક્ષિણા કરે છે (પ્રદક્ષિણા જુઓ). હિંદુઓ સામાન્ય રીતે દેવતા અથવા ગર્ભગૃહની પ્રદક્ષિણા કરે છે, જો કે દેવીની પ્રતિમા ટેકરીની બાજુએ કોતરવામાં આવી હોવાથી, સમગ્ર ટેકરીની પ્રદક્ષિણા કરવી પડે છે. તહેવાર દરમિયાન દરરોજ દેવીને પંચામૃત (પંચ એટલે પાંચ અને અમૃત એટલે અમરત્વનું અમૃત), જે સામાન્ય રીતે મધ, ખાંડ, દૂધ, દહીં અને ઘીનું મિશ્રણ હોય છે, તેનાથી સ્નાન કરાવવામાં આવે છે (અભિષેક જુઓ). ઉપાંત્ય દિવસે (ચૌદમો ચંદ્ર દિવસ), દેવીના ધ્વજની પૂજા કરવામાં આવે છે અને પછી દારેગાંવ ગામના ગામના વડા (ગવલી-પાટીલ) ની હાજરીમાં ગામમાં કૂચ કરવામાં આવે છે અને છેવટે મધ્યરાત્રિએ ટેકરીની ટોચ પર ફરકાવવામાં આવે છે. છેલ્લા દિવસે, ભક્તો પવિત્ર ધ્વજના દર્શન (આદર) કરવા માટે ટેકરીની ટોચ પર જાય છે. આ સમારંભ ઓછામાં ઓછો 15મી સદીથી યોજાતો હોવાનું કહેવાય છે. જે ભક્તો નવ (વ્રત) નો ઉપયોગ કરે છે તેઓ તહેવાર દરમિયાન તેને પૂર્ણ કરે છે. આ પ્રસંગે અનાજ, ફૂલો, નાળિયેર, નાણાં અથવા આભૂષણો દેવીને અર્પણ કરવામાં આવે છે. સૂર્ય કુંડમાંથી લાવવામાં આવેલા પાણીથી દેવીને અભિષેક (ધાર્મિક સ્નાન) ની દૈનિક સેવા પછી, દેવીને ચોખા, દૂધ અને ખાંડ ઉકાળીને ખીર અર્પણ કરવામાં આવે છે. લોટ અને માખણથી બનેલી કેક પણ આપવામાં આવે છે જેને તુરીસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આભૂષણો સિવાયના તમામ અર્પણ પછી ભોપાઓ દ્વારા લઈ જવામાં આવે છે, જેઓ મંદિરના વારસાગત વાલીઓ છે. અશ્વિન (હિન્દુ કેલેન્ડર મહિનો) શુક્લ પક્ષ દશમીમાં આ સ્થળે એક મોટો ઉત્સવ (તહેવાર) યોજાય છે. દશેરા અને નવરાત્રી એ મંદિરમાં મુખ્ય તહેવારો છે, જ્યારે નવ દિવસ સુધી મંદિરમાં હજારો ભક્તો ઉમટી પડે છે. મંદિર દ્વારા અનુસરવામાં આવતા હિંદુ ચંદ્ર કેલેન્ડર અનુસાર, મંગળવાર અને શુક્રવાર અને આઠમા, નવમા અને ચૌદમા દિવસ દેવીને પૂજા (પૂજા) અર્પણ કરવા માટે ખાસ દિવસ છે. ઉજવવામાં આવતા અન્ય તહેવારોમાં ગુડી પડવા, ગોકુલાષ્ટમી, નવરાત્રિ ઉત્સવ, કોજાગિરી, લક્ષ્મીપૂજન, હરિહર ભેટ અને અન્ય ઘણા તહેવારો છે, જેમાં મોટી સંખ્યામાં ભક્તો હાજરી આપે છે. ભક્તો દ્વારા અનુસરવામાં આવતી વિધિઓ દેવીને નારિયેળ અને રેશમના કપડા અને સાડી અને ચોલી (બ્લાઉઝ) અર્પણ કરવાના સ્વરૂપમાં હોય છે. દેવીને અર્પણ કરવામાં આવતી અન્ય પરંપરાગત વસ્તુઓ ચાંદીની બનેલી આંખો છે, અને નવરાત્રિ દરમિયાન દેવીના આંતરિક ભ્રમણ માર્ગની આસપાસ યોગ્ય ડિઝાઇનમાં કુમકુમનું વર્તુળ બનાવવું. સપ્તશતી, જે દેવીનું જીવનચરિત્ર છે, સાતસો શ્લોકો સાથે, ઘણા ભક્તો દ્વારા પણ પઠન કરવામાં આવે છે. મહારાષ્ટ્રના કથાર અથવા કુટડી સમુદાય પચવી સમારંભનું પાલન કરતી વખતે, પરિવારમાં એક બાળકનો જન્મ થયા પછી, તેમના પારિવારિક દેવતા સપ્તશ્રુંગીની પૂજા કરે છે અને બકરીનું બલિદાન પણ આપે છે, ત્યારબાદ તેઓ 12મા દિવસે બાળકનું નામકરણ સમારોહ કરે છે. ગોંડાલ, એક પ્રાચીન લોક નૃત્ય-નાટક, ગોંડલી, ભૂતે, આરાધી અને નાયક સમુદાયોના ભક્તો દ્વારા દેવતા સમક્ષ રજૂ કરવામાં આવે છે. ગોંધલીઓ કે જેઓ ગોંધલ નૃત્યો કરે છે તેમને પણ લગ્ન અને ઘણા મોટા પારિવારિક ઉત્સવો દરમિયાન ગોંધલ કરવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે રાત્રે યોજાતા ગોંધલી પ્રદર્શનની સાથે ઝાંઝર, નાના ઢોલ, સંબલ અને ટન્ટ્યુન અથવા એક જ તાર વાદ્ય સાથે ગાવાનું હોય છે. સંરક્ષણ અને સુવિધાઓ આ સાત ટેકરીઓ ડેક્કન ટ્રેપની ભૌગોલિક રચનામાં છે જેમાં સખત અને એમીગ્ડાલોઇડલ બેસાલ્ટ, બોલ બેડ (લાલ બોલ) અને લેટરાઇટિક જમીનનો સમાવેશ થાય છે. છેલ્લા ઘણા વર્ષોથી આ પહાડી મંદિરને ખડકો પડવાથી વારંવાર નુકસાન થયું છે. આ ખડક પડવાથી ઘણા યાત્રાળુઓ પણ ઘાયલ થયા છે; કેટલીક ઇજાઓ જીવલેણ પણ બની છે. ટેકરીની આસપાસનો પરિઘીય માર્ગ ખડકોના ઢોળાવો ધરાવે છે અને ખડકોની રચનાની અસ્થિરતા બેસાલ્ટિક ખડકોમાં તૂટેલા અને સ્તંભાકાર સાંધાને આભારી છે. તેથી, આ મુદ્દો ભૂસ્તરશાસ્ત્રીઓ દ્વારા અભ્યાસનો વિષય રહ્યો છે જેથી મંદિરને નુકસાન ન થાય અને યાત્રાળુઓને ઈજા ન થાય તેનો ઉકેલ મળી શકે. 2018 માં, એક ફ્યુનિક્યુલર ટ્રેન inaugurated.This કરવામાં આવી હતી જેથી યાત્રાળુઓ stairs.Also ઉપર ચાલવાને બદલે થોડી મિનિટોમાં અને આરામથી મંદિર સુધી પહોંચી શકે, જેના દ્વારા આપણે સીધા જ મંદિરની અંદર પહોંચી શકીએ. ટેકરી પર ચઢવાનો માર્ગ પણ મુશ્કેલ છે અને કેટલાક અકસ્માતો જોવા મળ્યા છે જેના પરિણામે જાનહાનિ થાય છે. 2008માં એક ખાનગી બસ યુ-ટર્ન લેતી વખતે ખીણમાં પડી હતી, જેમાં 43 લોકોના મોત થયા હતા. આ ઘટના પછી, આવા અકસ્માતોને રોકવા માટે કેટલાક પગલાં લેવામાં આવ્યા છે, જેમ કે બેરિકેડ્સ અને ચેતવણી ચિહ્નો ઉભા કરવા. આ પગલાં માટે આર્થિક રીતે પ્રદાન કરવા માટે ટેકરીની તળેટીમાં ટોલ સંગ્રહ પણ શરૂ થઈ ગયો છે. 2010 માં સકલ દ્વારા એક સમાચાર અહેવાલમાં લેવામાં આવેલા પગલાં હજુ પણ અપૂરતા હોવાનું નોંધવામાં આવ્યું હતું. વિવિધ પ્રસંગોએ સામૂહિક મેળાવડાનું સ્થળ હોવાથી, આ મંદિર આતંકવાદીઓની હિટ લિસ્ટમાં પણ સામેલ છે. કટોકટીની પરિસ્થિતિઓની મોક ડ્રીલ રાજ્ય પોલીસ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે. શ્રી સપ્તશ્રુંગ નિવાસિની દેવી ટ્રસ્ટ દ્વારા યાત્રાળુઓ માટે વિવિધ સુવિધાઓ પૂરી પાડવા અને સુરક્ષાના સુધારાત્મક પગલાં લેવાનું કામ હાથ ધરવામાં આવ્યું છે. આ ટ્રસ્ટની રચના 1975માં કરવામાં આવી હતી અને ત્યારથી તેમાં વિવિધ વિકાસ થયો છે. મહારાષ્ટ્ર રાજ્ય માર્ગ પરિવહન નિગમ દ્વારા તહેવારો દરમિયાન, ખાસ કરીને ચૈત્રોત્સવમાં વધારાની બસો પૂરી પાડવામાં આવે છે. વર્ષ 2010માં, એમ. એસ. આર. ટી. સી. એ તહેવારના આઠ દિવસ દરમિયાન પૂરી પાડવામાં આવેલી વધારાની બસોમાંથી 86 લાખ રૂપિયાની આવક નોંધાવી હતી. ભક્ત નિવાસમાં રાતોરાત રહેવાની સુવિધાઓ પણ પૂરી પાડવામાં આવે છે અને તમામ મુલાકાતીઓ માટે વાજબી દરે ભોજન ઉપલબ્ધ છે. રાજ્ય સરકાર અને ટ્રસ્ટ ફોર ડેવલપમેન્ટ દ્વારા વિવિધ યોજનાઓ તૈયાર કરવામાં આવી છે જેમાં વર્તમાન યાત્રાધામની સાથે આ સ્થળને મનોરંજન સ્થળ બનાવવાનો સમાવેશ થાય છે. અવિકાસનું મુખ્ય કારણ જગ્યાનો અભાવ છે. સ્થળની આસપાસની જમીનનો વિશાળ વિસ્તાર વન વિભાગના કાર્યક્ષેત્ર હેઠળ છે. સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ સત્તાવાર મંદિર સાઇટ મંદિર ટ્રસ્ટ સાઇટ શક્તિ પીઠ નાસિક જિલ્લાના પ્રવાસી આકર્ષણો મહારાષ્ટ્રમાં હિન્દુ મંદિરો