History of anthropology
આ લેખમાં માનવશાસ્ત્રનો ઇતિહાસ મુખ્યત્વે આધુનિક માનવશાસ્ત્રના 18મી અને 19મી સદીના અગ્રદૂતોનો ઉલ્લેખ કરે છે. માનવશાસ્ત્ર શબ્દ પોતે, પુનરુજ્જીવન દરમિયાન નિયો-લેટિન વૈજ્ઞાનિક શબ્દ તરીકે નવીનતા પામ્યો, તેનો અર્થ હંમેશા "માણસનો અભ્યાસ (અથવા વિજ્ઞાન)" થાય છે. સમાવિષ્ટ કરવાના વિષયો અને પરિભાષાઓ ઐતિહાસિક રીતે વૈવિધ્યસભર છે. હાલમાં તેઓ માનવશાસ્ત્રના વિકાસ દરમિયાન હતા તેના કરતાં વધુ વિસ્તૃત છે. આશરે 1900થી બ્રિટન, ફ્રાન્સ અને ઉત્તર અમેરિકામાં વિકસિત થયેલા આધુનિક સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રની રજૂઆત માટે, માનવશાસ્ત્ર હેઠળના સંબંધિત વિભાગો જુઓ. વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર માનવશાસ્ત્ર શબ્દ દેખીતી રીતે ગ્રીક એન્થ્રોપોસ, "માનવ" (જેનો અર્થ "માનવજાત" અથવા "માનવતા" થાય છે), અને માનવામાં આવતા-λογία-logia, "અભ્યાસ" નું ઉત્પન્ન થયેલું સંયોજન છે. જો કે, આ સંયોજન પ્રાચીન ગ્રીક અથવા લેટિનમાં અજ્ઞાત છે, પછી ભલે તે શાસ્ત્રીય હોય કે મધ્યયુગીન. તે સૌપ્રથમ પુનરુજ્જીવન ફ્રાન્સના વિદ્વતાપૂર્ણ લેટિન માનવશાસ્ત્રમાં છૂટાછવાયા દેખાય છે, જ્યાં તે ફ્રેન્ચ શબ્દ એન્થ્રોપોલોજી પેદા કરે છે, જેને અંગ્રેજીમાં માનવશાસ્ત્ર તરીકે સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવે છે. તે-લોજી પ્રત્યય સાથે ઉત્પન્ન થયેલા શબ્દોના વર્ગ સાથે સંબંધિત છે, જેમ કે આર્કીઓ-લોજી, બાયો-લોજી, વગેરે, "નો અભ્યાસ (અથવા વિજ્ઞાન)". ગ્રીક એન્થ્રોપોસ અને લેટિન-લોજિયાનું મિશ્ર પાત્ર તેને નિયો-લેટિન તરીકે ચિહ્નિત કરે છે. જોકે, શાસ્ત્રીય ગ્રીકમાં તે અર્થ માટે કોઈ સ્વતંત્ર સંજ્ઞા, લોગિયા નથી. λογος (લોગો) શબ્દનો તે અર્થ છે. જેમ્સ હન્ટે 1863 માં લંડનની એન્થ્રોપોલોજિકલ સોસાયટીના પ્રમુખ અને સ્થાપક તરીકે તેમના પ્રથમ સંબોધનમાં વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રને બચાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. તેમણે પ્રમાણભૂત પ્રાચીન ગ્રીક લેક્સિકોનમાં એરિસ્ટોટલ પાસેથી એક માનવશાસ્ત્ર શોધી કાઢ્યું હતું, જે તેઓ કહે છે કે શબ્દને "માણસની વાત અથવા સારવાર" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. આ દ્રષ્ટિકોણ સંપૂર્ણપણે ઈચ્છાશીલ વિચાર છે, જેમ કે લિડેલ અને સ્કોટ અર્થ સમજાવવા માટે આગળ વધે છેઃ "એટલે કે. વ્યક્તિગત વાતચીતનો શોખ ". જો એરિસ્ટોટલ, લોગોના ખૂબ જ ફિલસૂફ, ગંભીર ઉદ્દેશ વિના આવા શબ્દની રચના કરી શકે, તો કદાચ તે સમયે તે નામ હેઠળ ઓળખી શકાય તેવું કોઈ માનવશાસ્ત્ર ન હતું. જોકે, માનવશાસ્ત્રના કોઈ પણ પ્રાચીન સંકેતનો અભાવ એ વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની સમસ્યા નથી. લિડેલ અને સ્કોટ-લોજિયામાં સમાપ્ત થતા 170 ગ્રીક સંયોજનોની યાદી આપે છે, જે ઉત્પાદક પ્રત્યય તરીકે તેના પછીના ઉપયોગને યોગ્ય ઠેરવવા માટે પૂરતા છે. પ્રાચીન ગ્રીકો ઘણીવાર એવા સંયોજનો બનાવવા માટે પ્રત્યયોનો ઉપયોગ કરતા હતા જેનો કોઈ સ્વતંત્ર પ્રકાર ન હતો. વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રીય શબ્દકોશો લોગોને-લોજિયાને, લેગિનથી, "એકત્રિત કરવા" ને આભારી છે. એકત્રિત કરેલી વસ્તુ મુખ્યત્વે વિચારો છે, ખાસ કરીને વાણીમાં. ધ અમેરિકન હેરિટેજ ડિક્શનરી કહે છેઃ "(તે તેમાંથી એક છે) સ્વતંત્ર રીતે લોગો માટે બનાવેલ વ્યુત્પન્ન". તેનો આકારશાસ્ત્રીય પ્રકાર અમૂર્ત સંજ્ઞાનો છેઃ લોગ-ઓસ> લોગ-આયા (એક "ગુણાત્મક અમૂર્ત") માનવશાસ્ત્રના નામની પુનરુજ્જીવન ઉત્પત્તિ એ શક્યતાને બાકાત રાખતી નથી કે પ્રાચીન લેખકોએ માનવશાસ્ત્રની સામગ્રીને બીજા નામ હેઠળ રજૂ કરી હતી (નીચે જુઓ). માનવશાસ્ત્ર અંગેના સિદ્ધાંતકારના દ્રષ્ટિકોણના આધારે આવી ઓળખ અટકળો છે; તેમ છતાં, વિશ્વસનીય માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા અટકળો ઘડવામાં આવી છે, ખાસ કરીને જેઓ પોતાને કાર્યાત્મકવાદીઓ માને છે અને ઇતિહાસમાં અન્યને હવે આ રીતે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા છે. માનવશાસ્ત્રના ઇતિહાસકાર માર્વિન હેરિસે માનવશાસ્ત્રના વિજ્ઞાનની શરૂઆત એ નિવેદન સાથે કરી છે કે માનવશાસ્ત્ર એ "ઇતિહાસનું વિજ્ઞાન" છે. તેઓ એવું સૂચન કરતા નથી કે ઇતિહાસનું નામ બદલીને માનવશાસ્ત્ર કરવામાં આવે, અથવા ઇતિહાસ અને પ્રાગૈતિહાસિક વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી, અથવા માનવશાસ્ત્ર વર્તમાન સામાજિક પ્રથાઓને બાકાત રાખે છે, કારણ કે ઇતિહાસનો સામાન્ય અર્થ, જે "માનવશાસ્ત્રના ઇતિહાસ" માં છે, તે સૂચવે છે. તેઓ "ઇતિહાસ" નો ઉપયોગ એક ખાસ અર્થમાં કરી રહ્યા છે, કારણ કે સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રના સ્થાપકોએ તેનો ઉપયોગ કર્યો હતોઃ "સમાજનો કુદરતી ઇતિહાસ", હર્બર્ટ સ્પેન્સરના શબ્દોમાં, અથવા "માનવજાતનો સાર્વત્રિક ઇતિહાસ", 18મી સદીના બોધના યુગનો ઉદ્દેશ. જેમ કુદરતી ઇતિહાસમાં ભૂતકાળના અને વર્તમાન સજીવોની લાક્ષણિકતાઓનો સમાવેશ થાય છે, તેમ સાંસ્કૃતિક અથવા સામાજિક ઇતિહાસમાં ભૂતકાળ અને વર્તમાન સમાજની લાક્ષણિકતાઓનો સમાવેશ થાય છે. તેમાં દસ્તાવેજીકૃત ઇતિહાસ અને પ્રાગૈતિહાસિક બંનેનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ તેનો ઝુકાવ ચોક્કસ બિન-પુનરાવર્તિત ઐતિહાસિક ઘટનાઓને બદલે સંસ્થાકીય વિકાસ તરફ છે. હેરિસના જણાવ્યા અનુસાર, 19મી સદીના માનવશાસ્ત્રીઓ એવી ધારણા હેઠળ સિદ્ધાંત રજૂ કરી રહ્યા હતા કે સમાજનો વિકાસ અમુક પ્રકારના કાયદાઓનું પાલન કરે છે. તેઓ 20મી સદીમાં તે દ્રષ્ટિકોણની ખોટને આ ઇનકાર દ્વારા નકારી કાઢે છે કે કોઈપણ કાયદાઓ સ્પષ્ટ છે અથવા વર્તમાન સંસ્થાઓની પ્રાચીન પર કોઈ અસર છે. તેઓ તેમના માટે આઇડિયોગ્રાફિક શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. બીજી બાજુ, 19મી સદીના મંતવ્યો નોમોથેટિક છે; એટલે કે, તેઓ કાયદાઓ પૂરા પાડે છે. તેમનો ઇરાદો "માણસના વિજ્ઞાનમાં ઇતિહાસના નિયમોની શોધની પદ્ધતિસરની પ્રાથમિકતાને ફરીથી સ્થાપિત કરવાનો છે". તેઓ "ઇતિહાસનો સામાન્ય સિદ્ધાંત" શોધી રહ્યા છે. કાયદાઓ વિશેની તેમની ધારણાઃ "હું માનું છું કે સામાજિક-સાંસ્કૃતિક ઘટનાઓના ક્ષેત્રમાં ડાર્વિનિયન વ્યૂહરચનાનું અનુરૂપ તકનીકી-પર્યાવરણીય અને તકનીકી-આર્થિક નિર્ધારણવાદનો સિદ્ધાંત છે", તેઓ સાંસ્કૃતિક ભૌતિકવાદ કહે છે, જેની વિગતો તેઓ સાંસ્કૃતિક ભૌતિકવાદઃ સંસ્કૃતિના વિજ્ઞાન માટે સંઘર્ષમાં પણ આપે છે. અન્યત્ર તેઓ "ઐતિહાસિક નિર્ધારવાદના મારા સિદ્ધાંતો" નો ઉલ્લેખ કરે છે, જે પછીના સિદ્ધાંતને વ્યાખ્યાયિત કરે છેઃ "સાંસ્કૃતિક ઘટનાઓ વચ્ચેના નિર્ધારક સંબંધ દ્વારા, મારો અર્થ એ છે કે સમાન પરિસ્થિતિઓમાં સમાન ચલ સમાન પરિણામોને જન્મ આપે છે". "ટેન્ડ્સ ટુ" નો ઉપયોગ અમુક અંશે થવાની કે ન થવાની સ્વતંત્રતા સૂચવે છે, પરંતુ કડક નિર્ધારવાદમાં, ચોક્કસ કારણોને ધ્યાનમાં રાખીને, પરિણામ અને માત્ર તે જ પરિણામ આવવું જોઈએ. જોકે, જુદા જુદા તત્વજ્ઞાનીઓ વિવિધ અર્થમાં નિર્ધારણવાદનો ઉપયોગ કરે છે. હેરિસ જે નિર્ધારક તત્વ જુએ છે તે માનવ સામાજિક ઇજનેરીનો અભાવ છેઃ "સામાજિક જીવનની વિકસતી પ્રણાલીઓ દ્વારા અત્યાર સુધી લેવામાં આવેલી દિશા પર સ્વતંત્ર ઇચ્છા અને નૈતિક પસંદગીની કોઈ નોંધપાત્ર અસર થઈ નથી". હેરિસ 19મી સદીના દૃષ્ટિકોણ સાથે સંમત થાય છે કે કાયદાઓ પ્રયોગમૂલક પુરાવાઓમાંથી અમૂર્ત છેઃ ". સામાજિક-સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ ચોક્કસ વ્યક્તિઓના વર્તન અને વિચારોના પ્રત્યક્ષ અથવા પરોક્ષ નિરીક્ષણથી બનાવવામાં આવે છે". સંસ્થાઓ ભૌતિક વાસ્તવિકતા નથી; માત્ર લોકો જ છે. જ્યારે તેઓ સમાજમાં કાર્ય કરે છે, ત્યારે તેઓ ઇતિહાસના કાયદા અનુસાર કાર્ય કરે છે, જેના વિશે તેઓ જાણતા નથી; તેથી, સ્વતંત્ર ઇચ્છાનું કોઈ ઐતિહાસિક તત્વ નથી. સામાન્ય રીતે 20મી સદીના માનવશાસ્ત્રીઓની જેમ, હેરિસ અનુભવવાદ અથવા માહિતીના સંગ્રહને ઉચ્ચ મૂલ્ય આપે છે. આ કાર્ય પ્રશિક્ષિત નિરીક્ષકો દ્વારા થવું જોઈએ. તેઓ ભાષાવિજ્ઞાનમાંથી શબ્દો ઉધાર લે છેઃ જેમ કે ધ્વન્યાત્મક પ્રણાલી એ ભાષાના અર્થ અને માળખાને ધ્યાનમાં લીધા વિના વિકસિત અવાજોનું વર્ણન છે, જ્યારે ધ્વન્યાત્મક પ્રણાલી ભાષામાં ખરેખર ઉપયોગમાં લેવાતા અર્થપૂર્ણ અવાજોનું વર્ણન કરે છે, તેથી માનવશાસ્ત્રની માહિતી ઇમિક અને ઇટિક હોઈ શકે છે. માત્ર પ્રશિક્ષિત નિરીક્ષકો જ સંસ્કૃતિમાં અર્થને ધ્યાનમાં લીધા વિના ઇટીસીઝમ અથવા વર્ણનને ટાળી શકે છેઃ "ઇટીક્સ અંશતઃ નિરીક્ષકોના એમીક્સ છે જે વિદેશી પ્રણાલી પર ખોટી રીતે લાગુ થાય છે". તેઓ સિંક્રોનિક અને ડાયક્રોનિક વચ્ચે વધુ તફાવત કરે છે. માનવશાસ્ત્રની માહિતીના સંદર્ભમાં સિંક્રોનિક ("સમાન સમય") સમકાલીન અને આંતર-સાંસ્કૃતિક છે. ડાયાક્રોનિક ("સમય દ્વારા") માહિતી સમય દ્વારા રેખાઓનો વિકાસ દર્શાવે છે. સાંસ્કૃતિક ભૌતિકવાદ, "પ્રક્રિયાગત રીતે સર્વગ્રાહી અને વૈશ્વિક સ્તરે તુલનાત્મક વૈજ્ઞાનિક સંશોધન વ્યૂહરચના" હોવાથી તમામ ચાર પ્રકારના ડેટા પર ચોકસાઈ માટે આધાર રાખવો આવશ્યક છે. સાંસ્કૃતિક ભૌતિકવાદ અસર તરીકે સંસ્કૃતિના નિવેશ દ્વારા અન્ય લોકોથી અલગ પડે છે. વિવિધ ભૌતિક પરિબળો વિવિધ સંસ્કૃતિઓ ઉત્પન્ન કરે છે. હેરિસ, અન્ય ઘણા માનવશાસ્ત્રીઓની જેમ, માનવશાસ્ત્ર શબ્દનો ઉપયોગ કરતા પહેલા માનવશાસ્ત્રની પદ્ધતિ અને માહિતી શોધવામાં, તેમને પ્રાચીન લેખકોમાં શોધવામાં થોડી મુશ્કેલી પડી હતી. પ્રાચીન લોકો ઇતિહાસના મંચ પર ખેલાડીઓને સમાન અથવા સમાન ભાષાઓ અને રિવાજો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ વંશીય જૂથો તરીકે જોતા હતાઃ પર્સિયન, જર્મન, સિથિયન વગેરે. આમ ઇતિહાસ શબ્દનો અર્થ મોટા પ્રમાણમાં સમય દરમિયાન આ ખેલાડીઓના નસીબની "વાર્તા" થાય છે. પ્રાચીન લેખકોએ ક્યારેય કાયદા ઘડ્યાં ન હતાં. પ્રાથમિક ત્રણ-યુગની પ્રણાલી ઉપરાંત, ઇતિહાસના તબક્કાઓ, જેમ કે લબ્બોક, ટેલર, મોર્ગન, માર્ક્સ અને અન્યમાં જોવા મળે છે, તે હજુ સુધી બિનસંરચિત છે. પ્રોટો-માનવશાસ્ત્ર એરિક્સન અને નીલ્સન પ્રોટો-માનવશાસ્ત્ર શબ્દનો ઉપયોગ નજીકના માનવશાસ્ત્રના લખાણોનો સંદર્ભ આપવા માટે કરે છે, જેમાં માનવશાસ્ત્ર હોવાના કેટલાક માપદંડ છે, પરંતુ બધા નહીં. તેઓ પ્રોટો-એન્થ્રોપોલોજીને "પ્રવાસ લેખન અથવા સામાજિક ફિલસૂફી" તરીકે વર્ગીકૃત કરે છે, અને ભારપૂર્વક જણાવે છે કે "જ્યારે આ પાસાઓ એકીકૃત થાય છે, એટલે કે જ્યારે માહિતી અને સિદ્ધાંતને એકસાથે લાવવામાં આવે છે, ત્યારે જ માનવશાસ્ત્ર દેખાય છે". આ પ્રક્રિયા બોધના યુગની 18મી સદીમાં શરૂ થઈ હતી. ઘણા માનવશાસ્ત્રના લેખકો ક્લાસિકલ ગ્રીસ અને ક્લાસિકલ રોમના કાર્યોમાં માનવશાસ્ત્ર-ગુણવત્તાના સિદ્ધાંત શોધે છે; ઉદાહરણ તરીકે, હેરોડોટસ એન્ડ એન્થ્રોપોલોજી (1908) માં જ્હોન માયર્સ; ધ એન્થ્રોપોલોજી ઓફ ધ ગ્રીક્સ (1914) માં ઇ. ઇ. સાઇક્સ; એન્થ્રોપોલોજી એન્ડ ધ ક્લાસિક્સ (1961) માં ક્લાઇડ ક્લુકહોન, અને અન્ય ઘણા લોકો. એટલી જ લાંબી યાદી ફ્રેન્ચ અને જર્મન તેમજ અન્ય ભાષાઓમાં મળી શકે છે. ગ્રીક લેખક હેરોડોટસ (484-425 બી. સી. ઈ.), 499 થી 449 બી. સી. ઈ. ના ગ્રીક-ફારસી યુદ્ધોનું વર્ણન કરવા અને સમજાવવા માટે તૈયાર થયા હતા. તેમણે પરંપરાગત રીતે ઇતિહાસ અથવા ઇતિહાસ તરીકે ઓળખાતા હયાત કાર્યમાં આમ કર્યું હતું. તેમનો લખાણ શરૂ થાય છેઃ "આ હેલિકાર્નાસસના હેરોડોટસના સંશોધનો છે". પર્શિયા સ્થિત અકેમેનિડ સામ્રાજ્ય, ગ્રીસને તેના ક્ષેત્રમાં લાવવાનું નક્કી કરીને, ઘણા જુદા જુદા સ્થળોથી ઊભા થયેલા બહુ-સાંસ્કૃતિક દળોનો ઉપયોગ કરીને બોસ્ફોરસમાં મોટા પાયે આક્રમણ કર્યું હતું, પરંતુ ગ્રીક શહેર-રાજ્યો દ્વારા નિર્ણાયક રીતે તેમને હરાવવામાં આવ્યા હતા. હેરોડોટસને માત્ર પુનરાવર્તિત ન થઈ શકે તેવી ઘટનાઓમાં જ રસ નહોતો. તે સામ્રાજ્યની અંદર અને તેની ઉત્તરે રહેતા લોકોની વંશીય વિગતો અને ઇતિહાસ પ્રદાન કરે છે, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં આવું કરનાર તે પ્રથમ વ્યક્તિ છે. તેમની પદ્ધતિઓ અહેવાલો વાંચવી, સાક્ષીઓની મુલાકાત લેવી અને કેટલાક કિસ્સાઓમાં પોતાના માટે નોંધો લેવાની હતી. આ "સંશોધનો" ઓછામાં ઓછા 19મી સદીના અંતથી જ માનવશાસ્ત્રના માનવામાં આવે છે. હેરોડોટસને કદાચ સિસેરો દ્વારા "ઇતિહાસના પિતા" નું બિરુદ આપવામાં આવ્યું હતું. 1908માં જ્હોન માયરેસે એવું માન્યું હતું કે હેરોડોટસ પોતાના સમયના માનવશાસ્ત્રીની સમકક્ષ માનવશાસ્ત્રી હતા તે તરફ ધ્યાન દોરતા જેમ્સ એમ. રેડફિલ્ડ ભારપૂર્વક જણાવે છેઃ "આપણે જાણીએ છીએ તેમ, હેરોડોટસ ઇતિહાસના પિતા અને માનવશાસ્ત્રના પિતા બંને હતા". હેરોડોટસ નોંધો લેવાની આસપાસ મુસાફરી કરવાની તેમની પદ્ધતિને "થિયોરાઇઝિંગ" કહે છે. રેડફિલ્ડ તેને વૈજ્ઞાનિક હેતુ સાથે "પ્રવાસન" તરીકે અનુવાદિત કરે છે. તેઓ હેરોડોટસના ત્રણ શબ્દોને સંસ્કૃતિ પર ઓવરલેપિંગ તરીકે ઓળખે છેઃ ડાયેટિયા, ઘરો અને ઉપભોજ્ય વસ્તુઓ જેવી ભૌતિક વસ્તુઓ; એથિયા, રીતરિવાજો અથવા રિવાજો; અને નોમોઈ, અધિકૃત પૂર્વગામી અથવા કાયદાઓ. રોમન ઇતિહાસકાર, ટેસિટસ (ઇ. સ. 56-ઇ. સ.) એ કેટલાક પ્રાચીન સેલ્ટિક, જર્મની અને સ્લેવિક લોકોનું વર્ણન કરતા ઘણા હયાત સમકાલીન અહેવાલો લખ્યા હતા. વ્યક્તિગત રીતે તુલનાત્મક વંશીય-પ્રકારનો અભ્યાસ હાથ ધરનારા પ્રથમ વિદ્વાનોમાંના એક અન્ય ઉમેદવાર ઇસ્લામિક સુવર્ણ યુગના મધ્યયુગીન ફારસી વિદ્વાન અબુ રેહાન અલ-બિરુની હતા, જેમણે ભારતીય ઉપખંડના લોકો, રિવાજો અને ધર્મો વિશે લખ્યું હતું. અકબર એસ. અહેમદના જણાવ્યા અનુસાર, આધુનિક માનવશાસ્ત્રીઓની જેમ, તેઓ લોકોના આપેલ જૂથ સાથે વ્યાપક સહભાગી નિરીક્ષણમાં રોકાયેલા હતા, તેમની ભાષા શીખ્યા હતા અને તેમના પ્રાથમિક ગ્રંથોનો અભ્યાસ કર્યો હતો અને આંતર-સાંસ્કૃતિક સરખામણીઓનો ઉપયોગ કરીને તેમના તારણોને નિષ્પક્ષતા અને તટસ્થતા સાથે રજૂ કર્યા હતા. જોકે, અન્ય લોકો દલીલ કરે છે કે પરંપરાગત અર્થમાં તેમને ભાગ્યે જ માનવશાસ્ત્રી ગણી શકાય. તેમણે મધ્ય પૂર્વ, ભૂમધ્ય અને ખાસ કરીને દક્ષિણ એશિયાના ધર્મો અને સંસ્કૃતિઓ પર વિગતવાર તુલનાત્મક અભ્યાસો લખ્યા હતા. બરુનીની તુલનાત્મક આંતર-સાંસ્કૃતિક અભ્યાસની પરંપરા મુસ્લિમ વિશ્વમાં ચૌદમી સદીમાં ઇબ્ન ખાલ્ડુનના કાર્ય સુધી ચાલુ રહી. મધ્યયુગીન વિદ્વાનોને આધુનિક માનવશાસ્ત્રના અગ્રદૂત પણ ગણી શકાય, કારણ કે તેઓએ ભૂગોળની દ્રષ્ટિએ પોતાને "અલગ" ગણાતા લોકોના રિવાજોનો વિગતવાર અભ્યાસ કર્યો હતો અથવા લખ્યો હતો. પ્લાનો કાર્પિનીના જ્હોને મોંગોલોમાં તેમના રોકાણનો અહેવાલ આપ્યો હતો. તેમનો અહેવાલ બિન-યુરોપીયન સંસ્કૃતિના વિગતવાર ચિત્રણમાં અસામાન્ય હતો. માર્કો પોલોના પ્રકૃતિ, માનવશાસ્ત્ર અને ભૂગોળના વ્યવસ્થિત અવલોકનો અવકાશમાં માનવ વિવિધતાના અભ્યાસનું બીજું ઉદાહરણ છે. પોલોની યાત્રાઓ તેમને આવા વૈવિધ્યસભર માનવ પરિદ્રશ્યમાં લઈ ગઈ અને મુસાફરી દરમિયાન તેઓ જે લોકોને મળ્યા હતા તેમના વર્ણન એટલા વિગતવાર હતા કે તેમને પોલો માટે "આધુનિક માનવશાસ્ત્રના પિતા" નું નામ મળ્યું. માનવતાના કુદરતી વિજ્ઞાનનો સંદર્ભ આપવા માટે અંગ્રેજીમાં "માનવશાસ્ત્ર" શબ્દનો પ્રથમ ઉપયોગ દેખીતી રીતે રિચાર્ડ હાર્વેના 1593 ના ફિલાડેલ્ફસમાં થયો હતો, જે બ્રિટિશ ઇતિહાસમાં બ્રુટસની દંતકથાનો બચાવ છે, જેમાં આ પેસેજનો સમાવેશ થાય છેઃ "વંશાવળી અથવા મુદ્દો જે તેમની પાસે હતો, આર્ટેસ જેનો તેઓએ અભ્યાસ કર્યો હતો, એક્ટસ જે તેઓએ કર્યો હતો. ઇતિહાસના આ ભાગને માનવશાસ્ત્ર કહેવામાં આવે છે. ઘણા વિદ્વાનો આધુનિક માનવશાસ્ત્રને બોધના યુગ (1715-89) ના વિકાસ તરીકે માને છે, તે સમયગાળો જ્યારે યુરોપિયનોએ માનવ વર્તનનો વ્યવસ્થિત રીતે અભ્યાસ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, જેની જાણીતી જાતો પંદરમી સદીથી પ્રથમ યુરોપિયન વસાહતીકરણ તરંગના પરિણામે વધી રહી હતી. ન્યાયશાસ્ત્ર, ઇતિહાસ, ફિલોલોજી અને સમાજશાસ્ત્રની પરંપરાઓ પછી આ શાખાઓના આધુનિક મંતવ્યો સાથે વધુ નજીકથી સામ્યતા ધરાવતી વસ્તુમાં વિકસિત થઈ અને સામાજિક વિજ્ઞાનના વિકાસની માહિતી આપી, જેનો માનવશાસ્ત્ર એક ભાગ હતો. ઈમેન્યુઅલ કેન્ટ (1724-1804) ને માનવશાસ્ત્ર પર પ્રથમ મુખ્ય ગ્રંથોમાંથી એક, એંથ્રોપોલોજી ફ્રોમ એ પ્રેગ્મેટિક પોઇન્ટ ઓફ વ્યૂ (1798) લખવામાં 25 વર્ષ લાગ્યા, જે તેને ફિલસૂફીની એક શાખા તરીકે માને છે. કેન્ટને સામાન્ય રીતે આધુનિક માનવશાસ્ત્રી માનવામાં આવતા નથી, કારણ કે તેમણે ક્યારેય જર્મનીનો પોતાનો પ્રદેશ છોડ્યો ન હતો, ન તો તેમણે પોતાની સંસ્કૃતિ સિવાય અન્ય કોઈ સંસ્કૃતિનો અભ્યાસ કર્યો હતો. જોકે, તેમણે 1772માં માનવશાસ્ત્રનો વાર્ષિક અભ્યાસક્રમ ભણાવવાનું શરૂ કર્યું હતું. શાસ્ત્રીય અને ઇજિપ્તશાસ્ત્રની શાખાઓ દ્વારા પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓના વ્યવસ્થિત અભ્યાસમાં થયેલા વિકાસોએ પુરાતત્વ અને આખરે સામાજિક માનવશાસ્ત્ર બંનેને જાણ કરી, જેમ કે પૂર્વ અને દક્ષિણ એશિયાની ભાષાઓ અને સંસ્કૃતિઓના અભ્યાસમાં થયું હતું. તે જ સમયે, બોધ પ્રત્યેની રોમેન્ટિક પ્રતિક્રિયાએ જોહાન્ન ગોટફ્રાઇડ હર્ડર અને બાદમાં વિલ્હેલ્મ ડિલ્થી જેવા વિચારકો પેદા કર્યા, જેમના કાર્યએ "સંસ્કૃતિ ખ્યાલ" માટેનો આધાર બનાવ્યો, જે શિસ્ત માટે કેન્દ્રિય છે. સંસ્થાકીય રીતે, માનવશાસ્ત્ર સત્તરમી, અઢારમી, ઓગણીસમી અને વીસમી સદીના યુરોપીયન વસાહતીકરણ દરમિયાન થયેલા કુદરતી ઇતિહાસ (બફન જેવા લેખકો દ્વારા વિસ્તૃત) ના વિકાસમાંથી ઉભરી આવ્યું હતું. વંશીય અભ્યાસના કાર્યક્રમો આ યુગમાં વસાહતી વહીવટ દ્વારા દેખરેખ હેઠળના "માનવ આદિમ" ના અભ્યાસ તરીકે ઉદ્ભવ્યા હતા. અઢારમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં માનવ સમાજને કુદરતી ઘટના તરીકે સમજવાની એક વૃત્તિ હતી જે ચોક્કસ સિદ્ધાંતો અનુસાર વર્તે છે અને જેને પ્રયોગમૂલક રીતે અવલોકન કરી શકાય છે. કેટલીક રીતે, યુરોપીયન વસાહતોની ભાષા, સંસ્કૃતિ, શરીરવિજ્ઞાન અને કલાકૃતિઓનો અભ્યાસ તે સ્થળોની વનસ્પતિ અને પ્રાણીસૃષ્ટિનો અભ્યાસ કરતા અલગ નહોતો. પ્રારંભિક માનવશાસ્ત્રને એકત્વવાદના સમર્થકો વચ્ચે વિભાજિત કરવામાં આવ્યું હતું, જેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે તમામ સમાજો એક જ ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયામાંથી પસાર થાય છે, સૌથી આદિમથી લઈને સૌથી અદ્યતન સુધી, અને બિન-રેખીય સિદ્ધાંતવાદીઓના વિવિધ સ્વરૂપો, જેઓ પ્રસરણવાદ જેવા વિચારોને સ્વીકારવાનું વલણ ધરાવતા હતા. માનવશાસ્ત્રીઓ સહિત ઓગણીસમી સદીના મોટાભાગના સામાજિક સિદ્ધાંતવાદીઓ બિન-યુરોપીયન સમાજોને પૂર્વ-ઔદ્યોગિક માનવ ભૂતકાળની બારીઓ તરીકે જોતા હતા. આધુનિક શિસ્તની ઝાંખી માર્ક્સવાદી માનવશાસ્ત્રી એરિક વુલ્ફે એક વખત માનવશાસ્ત્રને "માનવશાસ્ત્રમાં સૌથી વધુ વૈજ્ઞાનિક અને સામાજિક વિજ્ઞાનમાં સૌથી વધુ માનવતાવાદી" તરીકે વર્ણવ્યું હતું. માનવશાસ્ત્ર કેવી રીતે વિકસિત થયું તે સમજવું તે અન્ય શૈક્ષણિક શાખાઓમાં કેવી રીતે બંધબેસે છે તે સમજવામાં ફાળો આપે છે. આ સમય દરમિયાન ન્યાયશાસ્ત્ર, ઇતિહાસ, ભાષાશાસ્ત્ર અને સમાજશાસ્ત્રની વિદ્વતાપૂર્ણ પરંપરાઓનો વિકાસ થયો હતો અને સામાજિક વિજ્ઞાનના વિકાસની માહિતી આપી હતી, જેનો માનવશાસ્ત્ર એક ભાગ હતો. તે જ સમયે, બોધ પ્રત્યેની રોમેન્ટિક પ્રતિક્રિયાએ હર્ડર અને બાદમાં વિલ્હેલ્મ ડિલ્થી જેવા વિચારકો પેદા કર્યા, જેમના કાર્યોએ સંસ્કૃતિના ખ્યાલ માટેનો આધાર બનાવ્યો જે શિસ્ત માટે કેન્દ્રિય છે. આ બૌદ્ધિક ચળવળો અંશતઃ આધુનિકતાના સૌથી મોટા વિરોધાભાસમાંથી એક સાથે ઝઝૂમી રહી છેઃ જેમ જેમ વિશ્વ નાનું અને વધુ સંકલિત થઈ રહ્યું છે, તેમ તેમ લોકોનો વિશ્વનો અનુભવ વધુને વધુ પરમાણુ અને વિખેરાઈ રહ્યો છે. જેમ કે કાર્લ માર્ક્સ અને ફ્રેડરિક એંગલ્સે 1840ના દાયકામાં અવલોકન કર્યું હતુંઃ વ્યંગાત્મક રીતે, આ સાર્વત્રિક પરસ્પરાવલંબન, વધુ માનવ એકતા તરફ દોરી જવાને બદલે, વધતા વંશીય, વંશીય, ધાર્મિક અને વર્ગ વિભાગો સાથે અને નવા-અને કેટલાક ગૂંચવણભર્યા અથવા અવ્યવસ્થિત-સાંસ્કૃતિક અભિવ્યક્તિઓ સાથે સુસંગત છે. આ જીવનની પરિસ્થિતિઓ છે જેની સાથે લોકોએ આજે સંઘર્ષ કરવો જ જોઇએ, પરંતુ તેમની ઉત્પત્તિ એવી પ્રક્રિયાઓમાં છે જે 16મી સદીમાં શરૂ થઈ હતી અને 19મી સદીમાં ઝડપી બની હતી. સંસ્થાકીય રીતે માનવશાસ્ત્ર કુદરતી ઇતિહાસમાંથી ઉભરી આવ્યું છે (બફન જેવા લેખકો દ્વારા વિસ્તૃત). આ મનુષ્યનો અભ્યાસ હતો-ખાસ કરીને યુરોપીયન વસાહતોમાં રહેતા લોકો. આમ યુરોપીયન વસાહતોની ભાષા, સંસ્કૃતિ, શરીરવિજ્ઞાન અને કલાકૃતિઓનો અભ્યાસ કરવો એ તે સ્થળોની વનસ્પતિ અને પ્રાણીસૃષ્ટિનો અભ્યાસ કરવા જેટલો જ હતો. આ કારણોસર, દાખલા તરીકે, લેવિસ હેનરી મોર્ગન ધ લીગ ઓફ ધ ઇરોક્વોઇસ અને ધ અમેરિકન બીવર એન્ડ હિઝ વર્ક્સ બંને પર મોનોગ્રાફ લખી શક્યા હતા. આ જ કારણ છે કે ચીન જેવા 'સુસંસ્કૃત' રાષ્ટ્રોની ભૌતિક સંસ્કૃતિ ઐતિહાસિક રીતે યુરોપિયન કલાની સાથે લલિત કલા સંગ્રહાલયોમાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવી છે, જ્યારે આફ્રિકા અથવા મૂળ ઉત્તર અમેરિકન સંસ્કૃતિઓની કલાકૃતિઓ ડાયનાસોરના હાડકાં અને પ્રકૃતિ ડાયોરામા સાથે કુદરતી ઇતિહાસ સંગ્રહાલયોમાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવી હતી. તાજેતરના વર્ષોમાં ક્યુરેટોરિયલ પ્રથા નાટ્યાત્મક રીતે બદલાઈ છે, અને માનવશાસ્ત્રને માત્ર વસાહતી શાસન અને યુરોપિયન રૂઢિચુસ્તતાના વિસ્તરણ તરીકે જોવું ખોટું હશે, કારણ કે સામ્રાજ્યવાદ સાથે તેનો સંબંધ જટિલ હતો અને છે. કુદરતી વિજ્ઞાનની પદ્ધતિઓ પર ધ્યાન દોરવાની સાથે સાથે નવી તકનીકો વિકસાવવી જેમાં માત્ર માળખાગત મુલાકાતો જ નહીં પરંતુ અસંગઠિત "સહભાગી-નિરીક્ષણ"-અને કુદરતી પસંદગી દ્વારા ઉત્ક્રાંતિના નવા સિદ્ધાંત પર ધ્યાન દોરવું, તેઓએ એક નવા ઉદ્દેશ્યના વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસનો પ્રસ્તાવ મૂક્યોઃ "માનવજાત", જેની કલ્પના સમગ્ર રીતે કરવામાં આવી હતી. આ અભ્યાસ માટે નિર્ણાયક ખ્યાલ "સંસ્કૃતિ" છે, જેને માનવશાસ્ત્રીઓએ સામાજિક શિક્ષણ, વિચાર અને અભિનય માટે સાર્વત્રિક ક્ષમતા અને વલણ (જેને તેઓ માનવ ઉત્ક્રાંતિના ઉત્પાદન તરીકે જુએ છે અને જે હોમો સેપિયન્સ-અને કદાચ હોમો જીનસની તમામ પ્રજાતિઓને અન્ય પ્રજાતિઓથી અલગ પાડે છે), અને સ્થાનિક પરિસ્થિતિઓમાં ચોક્કસ અનુકૂલન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું છે જે અત્યંત પરિવર્તનશીલ માન્યતાઓ અને પ્રથાઓનું સ્વરૂપ લે છે. આમ, "સંસ્કૃતિ" માત્ર પ્રકૃતિ અને પોષણ વચ્ચેના વિરોધને પાર કરતી નથી; તે રાજકારણ, ધર્મ, સગપણ અને અર્થતંત્ર વચ્ચેના વિશિષ્ટ યુરોપિયન તફાવતને સ્વાયત્ત ક્ષેત્રો તરીકે પાર કરે છે અને સમાવી લે છે. માનવશાસ્ત્ર આમ તમામ સ્વરૂપોમાં માનવજાતના જૈવિક, ભાષાકીય, ભૌતિક અને પ્રતીકાત્મક પરિમાણોનું અન્વેષણ કરવા માટે કુદરતી વિજ્ઞાન, સામાજિક વિજ્ઞાન અને માનવતા વચ્ચેના વિભાગોને પાર કરે છે. રાષ્ટ્રીય માનવશાસ્ત્રની પરંપરાઓ જેમ જેમ ઓગણીસમી સદી દરમિયાન શૈક્ષણિક શાખાઓમાં તફાવત આવવાનું શરૂ થયું તેમ, માનવશાસ્ત્ર એક તરફ કુદરતી ઇતિહાસના જૈવિક અભિગમથી અને બીજી તરફ શાસ્ત્રીય જેવા શુદ્ધ ઐતિહાસિક અથવા સાહિત્યિક ક્ષેત્રોથી વધુને વધુ અલગ બન્યું. એક સામાન્ય ટીકા એ હતી કે પશ્ચિમી દેશોમાં ઘણા સામાજિક વિજ્ઞાન (જેમ કે અર્થશાસ્ત્રીઓ, સમાજશાસ્ત્રીઓ અને મનોવૈજ્ઞાનિકો) પશ્ચિમી વિષયો પર અપ્રમાણસર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જ્યારે માનવશાસ્ત્ર અપ્રમાણસર રીતે "અન્ય" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. બ્રિટિશ મ્યુઝિયમ જેવા બ્રિટનના સંગ્રહાલયો માનવશાસ્ત્રના અભ્યાસનું એકમાત્ર સ્થળ ન હતાઃ 1870ના દાયકામાં શરૂ થયેલા નવા સામ્રાજ્યવાદના સમયગાળા સાથે, પ્રાણીસંગ્રહાલયો બિનજરૂરી "પ્રયોગશાળાઓ" બની ગયા, ખાસ કરીને કહેવાતા "વંશીય પ્રદર્શનો" અથવા "નીગ્રો ગામો". આમ, વસાહતોમાંથી "જંગલી" પ્રદર્શિત કરવામાં આવતા હતા, ઘણીવાર નગ્ન, પાંજરામાં, જેને "માનવ પ્રાણીસંગ્રહાલય" કહેવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, 1906 માં, માનવશાસ્ત્રી મેડિસન ગ્રાન્ટ દ્વારા કોંગોની પિગ્મી ઓટા બેંગાને બ્રોન્ક્સ ઝૂમાં એક પાંજરામાં મૂકવામાં આવી હતી, જેને ઓરંગુટન અને "સફેદ જાતિ" વચ્ચેની "ગુમ થયેલી કડી" તરીકે લેબલ કરવામાં આવી હતી-ગ્રાન્ટ, એક પ્રખ્યાત યુજેનિસ્ટ, ધ પાસિંગ ઓફ ધ ગ્રેટ રેસ (1916) ના લેખક પણ હતા. આવા પ્રદર્શનો એ જ ચળવળમાં વૈજ્ઞાનિક જાતિવાદની માન્યતાને સમજાવવા અને સાબિત કરવાના પ્રયાસો હતા, જે સૌપ્રથમ રચના આર્થર ડી ગોબીનોના એન એસે ઓન ધ ઇનઇક્વાલિટી ઓફ હ્યુમન રેસ (1853-55) માં મળી શકે છે. 1931 માં, પેરિસમાં વસાહતી પ્રદર્શનમાં હજુ પણ "સ્વદેશી ગામ" માં ન્યૂ કેલેડોનિયાના કનક પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યા હતા; તેને છ મહિનામાં 24 મિલિયન મુલાકાતીઓ મળ્યા હતા, આમ આવા "માનવ પ્રાણીસંગ્રહાલયો" ની લોકપ્રિયતા દર્શાવે છે. માનવશાસ્ત્ર કુદરતી ઇતિહાસથી વધુને વધુ અલગ બન્યું અને ઓગણીસમી સદીના અંત સુધીમાં શિસ્ત તેના આધુનિક સ્વરૂપમાં સ્ફટિકીકરણ કરવાનું શરૂ કર્યું-ઉદાહરણ તરીકે, 1935 સુધીમાં, ટી. કે. માટે તે શક્ય હતું. પેનિમેન એ હંડ્રેડ યર્સ ઓફ એન્થ્રોપોલોજી નામના વિષયનો ઇતિહાસ લખશે. તે સમયે, આ ક્ષેત્રમાં 'તુલનાત્મક પદ્ધતિ' નું પ્રભુત્વ હતું. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તમામ સમાજો સૌથી આદિમથી સૌથી અદ્યતન સુધી એક જ ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયામાંથી પસાર થતા હતા. આમ બિન-યુરોપીયન સમાજોને ઉત્ક્રાંતિવાદી 'જીવંત અવશેષો' તરીકે જોવામાં આવતા હતા જેનો અભ્યાસ યુરોપીયન ભૂતકાળને સમજવા માટે કરી શકાય છે. વિદ્વાનોએ પ્રાગૈતિહાસિક સ્થળાંતરનો ઇતિહાસ લખ્યો હતો જે કેટલીકવાર મૂલ્યવાન પણ ઘણીવાર કાલ્પનિક પણ હતા. તે આ સમય દરમિયાન હતું કે યુરોપિયનોએ સૌપ્રથમ પેસિફિક મહાસાગરમાં પોલિનેશિયન સ્થળાંતરને સચોટ રીતે શોધી કાઢ્યું હતું-જોકે તેમાંના કેટલાક માનતા હતા કે તે ઇજિપ્તમાં ઉદ્દભવ્યું છે. છેવટે, જાતિના ખ્યાલની સક્રિય રીતે ચર્ચા કરવામાં આવી હતી કે તે તફાવતના આધારે મનુષ્યને વર્ગીકૃત કરવાની અને ક્રમ આપવાની રીત છે. ઇ. બી. ટાયલર અને જેમ્સ ફ્રેઝર એડવર્ડ બર્નેટ ટાયલર (2 ઓક્ટોબર 1832-2 જાન્યુઆરી 1917) અને જેમ્સ જ્યોર્જ ફ્રેઝર (1 જાન્યુઆરી 1854-7 મે 1941) ને સામાન્ય રીતે બ્રિટનમાં આધુનિક સામાજિક માનવશાસ્ત્રના પૂર્વજો માનવામાં આવે છે. ટાયલરે મેક્સિકોની ફિલ્ડ ટ્રીપ હાથ ધરી હોવા છતાં, તેમણે અને ફ્રેઝર બંનેએ તેમના તુલનાત્મક અભ્યાસ માટે મોટાભાગની સામગ્રી વ્યાપક વાંચન દ્વારા મેળવી હતી, ફિલ્ડવર્ક દ્વારા નહીં, મુખ્યત્વે ક્લાસિક્સ (ગ્રીસ અને રોમના સાહિત્ય અને ઇતિહાસ), પ્રારંભિક યુરોપીયન લોકકથાકારોનું કાર્ય, અને મિશનરીઓ, પ્રવાસીઓ અને સમકાલીન નૃવંશશાસ્ત્રીઓના અહેવાલો. ટાયલોરે એકરૂપતાવાદ અને "માનવજાતની એકરૂપતા" ના સ્વરૂપની ભારપૂર્વક હિમાયત કરી હતી. ટાયલરે ખાસ કરીને સાંસ્કૃતિક પ્રસારવાદના સિદ્ધાંતો માટે પાયાની રચના કરી હતી, જેમાં જણાવ્યું હતું કે વિવિધ જૂથો સમાન સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપો અથવા તકનીકો ધરાવી શકે તેવી ત્રણ રીતો છેઃ "સ્વતંત્ર શોધ, દૂરના પ્રદેશમાં પૂર્વજો પાસેથી વારસો, એક જાતિમાંથી બીજી જાતિમાં સંક્રમણ". ટાયલરે સંસ્કૃતિની પ્રારંભિક અને પ્રભાવશાળી માનવશાસ્ત્રની વિભાવનાઓમાંની એકને "તે જટિલ સમગ્ર, જેમાં જ્ઞાન, માન્યતા, કલા, નૈતિકતા, કાયદો, રિવાજ અને સમાજના [સભ્યો] તરીકે [મનુષ્યો] દ્વારા પ્રાપ્ત અન્ય કોઈપણ ક્ષમતાઓ અને આદતો શામેલ છે" તરીકે ઘડી હતી. જો કે, સ્ટોકિંગ નોંધે છે તેમ, ટાયલોર મુખ્યત્વે મોટા કાર્યને બદલે સંસ્કૃતિના ચોક્કસ તત્વોના વિતરણનું વર્ણન અને નકશા સાથે પોતાને સંબંધિત કરે છે, અને તે સામાન્ય રીતે પછીના માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા પ્રસ્તાવિત બિન-દિશાત્મક, બહુસ્તરીય સાંસ્કૃતિક વિકાસના વિચારને બદલે પ્રગતિનો વિક્ટોરિયન વિચાર ધારણ કરતો હોય તેવું લાગતું હતું. ટાયલોરે મનુષ્યમાં ધાર્મિક માન્યતાઓની ઉત્પત્તિ વિશે પણ સિદ્ધાંત આપ્યો હતો, પ્રારંભિક તબક્કા તરીકે જીવવાદના સિદ્ધાંતનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો અને નોંધ્યું હતું કે "ધર્મ" માં ઘણા ઘટકો છે, જેમાંથી તેઓ માનતા હતા કે અલૌકિક માણસોમાં માન્યતા સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે (નૈતિક પ્રણાલીઓ, બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર વગેરેના વિરોધમાં). ક્લાસિક્સનું વ્યાપક જ્ઞાન ધરાવતા સ્કોટિશ વિદ્વાન ફ્રેઝર પણ પોતાને ધર્મ, પૌરાણિક કથા અને જાદુ સાથે સંબંધિત રાખતા હતા. તેમના તુલનાત્મક અભ્યાસો, ધ ગોલ્ડન બફની અસંખ્ય આવૃત્તિઓમાં સૌથી વધુ પ્રભાવશાળી રીતે, વૈશ્વિક સ્તરે ધાર્મિક માન્યતા અને પ્રતીકવાદમાં સમાનતાનું વિશ્લેષણ કર્યું. જો કે, ન તો ટેલર કે ન તો ફ્રેઝરને ક્ષેત્રકાર્યમાં ખાસ રસ હતો, ન તો તેઓ સાંસ્કૃતિક તત્વો અને સંસ્થાઓ કેવી રીતે એક સાથે બંધબેસે છે તેની તપાસ કરવામાં રસ ધરાવતા હતા. ગોલ્ડન બફને તેની પ્રથમ આવૃત્તિ પછીની આવૃત્તિઓમાં ભારે સંક્ષિપ્ત કરવામાં આવી હતી. વીસમી સદીના વળાંક તરફ, સંખ્યાબંધ માનવશાસ્ત્રીઓ સાંસ્કૃતિક તત્વોના આ વર્ગીકરણથી અસંતુષ્ટ બન્યા; ઐતિહાસિક પુનર્નિર્માણ પણ તેમને વધુને વધુ અટકળો લાગવા લાગ્યા. કેટલાક યુવાન વિદ્વાનોના પ્રભાવ હેઠળ, બ્રિટીશ માનવશાસ્ત્રીઓમાં એક નવો અભિગમ પ્રબળ બન્યો, જે વર્તમાનમાં સમાજો કેવી રીતે એક સાથે રહ્યા (ડાયક્રોનિક અથવા ઐતિહાસિક વિશ્લેષણને બદલે સિંક્રોનિક વિશ્લેષણ), અને લાંબા ગાળાના (એકથી ઘણા વર્ષો) નિમજ્જન ક્ષેત્રકાર્ય પર ભાર મૂકવા સાથે સંબંધિત છે. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીએ 1898માં ટોરસ સ્ટ્રેટ ટાપુઓ પર એક બહુશાખાકીય અભિયાન માટે નાણાં પૂરા પાડ્યા હતા, જેનું આયોજન આલ્ફ્રેડ કોર્ટ હેડોન દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું અને તેમાં ચિકિત્સક-માનવશાસ્ત્રી, વિલિયમ રિવર્સ, તેમજ ભાષાશાસ્ત્રી, વનસ્પતિશાસ્ત્રી અને અન્ય નિષ્ણાતોનો સમાવેશ થાય છે. આ અભિયાનના તારણોએ વંશીય વર્ણન માટે નવા ધોરણો નક્કી કર્યા. દોઢ દાયકા પછી, પોલેન્ડના માનવશાસ્ત્રના વિદ્યાર્થી બ્રોનિસ્લો માલિનોવસ્કી (1884-1942) સાંસ્કૃતિક વસ્તુઓની યાદી એકઠી કરીને જૂના મોડલમાં ટૂંકા ગાળાના ફિલ્ડવર્કની શરૂઆત કરી રહ્યા હતા, જ્યારે પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ ફાટી નીકળવાના કારણે તેઓ ન્યૂ ગિનીમાં ફસાયેલા હતા. બ્રિટિશ વસાહતી કબજા પર ઓસ્ટ્રો-હંગેરિયન સામ્રાજ્યના રહેવાસી તરીકે, તેઓ ઘણા વર્ષો સુધી અસરકારક રીતે ન્યૂ ગિની સુધી મર્યાદિત રહ્યા હતા. તેમણે બ્રિટિશ માનવશાસ્ત્રીઓ કરતાં વધુ સઘન ફિલ્ડવર્ક હાથ ધરીને સમયનો ઉપયોગ કર્યો હતો અને તેમની ક્લાસિક એથનોગ્રાફી, આર્ગોનાઉટ્સ ઓફ ધ વેસ્ટર્ન પેસિફિક (1922) એ ફિલ્ડવર્કના અભિગમની હિમાયત કરી હતી જે આ ક્ષેત્રમાં પ્રમાણભૂત બની હતીઃ સહભાગી નિરીક્ષણ દ્વારા "મૂળનો દૃષ્ટિકોણ" મેળવવો. સૈદ્ધાંતિક રીતે, તેમણે કાર્યાત્મક અર્થઘટનની હિમાયત કરી હતી, જેમાં વ્યક્તિગત જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટે સામાજિક સંસ્થાઓ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેની તપાસ કરવામાં આવી હતી. બ્રિટિશ સામાજિક માનવશાસ્ત્રની આંતર-યુદ્ધના સમયગાળામાં એક વિસ્તૃત ક્ષણ હતી, જેમાં પોલિશ-બ્રિટિશ બ્રોનિસ્લો માલિનોવસ્કી અને મેયર ફોર્ટ્સ એ. આર. રેડક્લિફ-બ્રાઉને પણ 1922માં એક મહત્ત્વપૂર્ણ કાર્ય પ્રકાશિત કર્યું હતું. તેમણે ઐતિહાસિક પુનર્નિર્માણની જૂની શૈલીમાં આંદામાન ટાપુઓમાં તેમનું પ્રારંભિક ક્ષેત્રકાર્ય હાથ ધર્યું હતું. જો કે, ફ્રેન્ચ સમાજશાસ્ત્રીઓ એમિલ દુર્ખેમ અને માર્સેલ મૌસનું કાર્ય વાંચ્યા પછી, રેડક્લિફ-બ્રાઉને તેમના સંશોધનનો એક અહેવાલ પ્રકાશિત કર્યો (જેનું શીર્ષક ફક્ત 'ધ આંદામાન આઇલેન્ડર્સ' હતું) જેમાં ધાર્મિક વિધિઓ અને દંતકથાઓના અર્થ અને હેતુ પર ઊંડું ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું. સમય જતાં, તેમણે માળખાકીય કાર્યાત્મકતા તરીકે ઓળખાતો અભિગમ વિકસાવ્યો, જે સમાજની સંસ્થાઓ તેને સુમેળપૂર્વક કાર્યરત રાખવા માટે સામાજિક વ્યવસ્થામાં સંતુલન અથવા સંતુલન બનાવવા માટે કેવી રીતે કામ કરે છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. (આ માલિનોવ્સ્કીના કાર્યાત્મકવાદથી વિપરીત હતું, અને તે પછીના ફ્રેન્ચ માળખાકીયવાદથી તદ્દન અલગ હતું, જેણે ભાષા અને પ્રતીકવાદમાં વૈચારિક માળખાઓની તપાસ કરી હતી.) માલિનોવસ્કી અને રેડક્લિફ-બ્રાઉનનો પ્રભાવ એ હકીકત પરથી ઊભો થયો કે તેઓ, બોઆસની જેમ, વિદ્યાર્થીઓને સક્રિય રીતે તાલીમ આપતા હતા અને આક્રમક રીતે સંસ્થાઓનું નિર્માણ કરતા હતા જેણે તેમની કાર્યક્રમની મહત્વાકાંક્ષાઓને આગળ ધપાવી હતી. આ ખાસ કરીને રેડક્લિફ-બ્રાઉનની બાબતમાં હતું, જેમણે બ્રિટિશ કોમનવેલ્થની યુનિવર્સિટીઓમાં શિક્ષણ આપીને "સામાજિક માનવશાસ્ત્ર" માટે પોતાનો એજન્ડા ફેલાવ્યો હતો. 1930 ના દાયકાના અંતથી યુદ્ધ પછીના સમયગાળા સુધી મોનોગ્રાફ્સ અને સંપાદિત ગ્રંથોની એક સ્ટ્રિંગ દેખાઇ જેણે બ્રિટીશ સોશિયલ એન્થ્રોપોલોજી (બીએસએ) ના નમૂનાને મજબૂત બનાવ્યું. પ્રખ્યાત વંશીય જૂથોમાં એડવર્ડ ઇવાન ઇવાન્સ-પ્રિચર્ડની ધ ન્યુર અને મેયર ફોર્ટ્સની ધ ડાયનેમિક્સ ઓફ ક્લેનશિપ અમોંગ ધ ટેલેન્સીનો સમાવેશ થાય છે; જાણીતા સંપાદિત ગ્રંથોમાં આફ્રિકન સિસ્ટમ્સ ઓફ કિનશિપ એન્ડ મેરેજ અને આફ્રિકન પોલિટિકલ સિસ્ટમ્સનો સમાવેશ થાય છે. બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછીના વલણોમાં મેક્સ ગ્લુકમેને, રોડ્સ-લિવિંગસ્ટોન સંસ્થાના તેમના ઘણા સાથીદારો અને માન્ચેસ્ટર યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થીઓ સાથે મળીને, જે સામૂહિક રીતે માન્ચેસ્ટર સ્કૂલ તરીકે ઓળખાય છે, સ્પષ્ટપણે માર્ક્સવાદી-જાણકાર સિદ્ધાંતની રજૂઆત, સંઘર્ષો અને સંઘર્ષના નિરાકરણ પર તેમનો ભાર અને વ્યક્તિઓ જે રીતે વાટાઘાટો કરે છે અને સામાજિક માળખાકીય શક્યતાઓનો ઉપયોગ કરે છે તેના પર તેમનું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને બીએસએને નવી દિશામાં લઈ ગયા. બ્રિટનમાં, માનવશાસ્ત્રની એક મોટી બૌદ્ધિક અસર હતી, તેણે "ખ્રિસ્તી ધર્મના ધોવાણ, સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના વિકાસ, આધુનિક જીવનમાં આદિમ લોકોના અસ્તિત્વની જાગૃતિ અને વિશ્લેષણની ડાયક્રોનિક રીતોને સિંક્રોનિક સાથે બદલવામાં ફાળો આપ્યો હતો, જે તમામ આધુનિક સંસ્કૃતિના કેન્દ્રમાં છે". પાછળથી 1960 અને 1970 ના દાયકામાં, એડમન્ડ લીચ અને તેમના વિદ્યાર્થીઓ મેરી ડગ્લાસ અને નૂર યાલમેને, અન્ય લોકો વચ્ચે, લેવિ-સ્ટ્રોસની શૈલીમાં ફ્રેન્ચ માળખાકીયવાદની રજૂઆત કરી; જ્યારે કે બ્રિટિશ માનવશાસ્ત્રએ માત્ર પ્રતીકાત્મક અથવા સાહિત્યિક વિષયો પર સામાજિક સંગઠન અને અર્થશાસ્ત્ર પર ભાર મૂકવાનું ચાલુ રાખ્યું છે, બ્રિટિશ, ફ્રેન્ચ અને અમેરિકન સામાજિક-સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્ર વચ્ચેના તફાવતો સિદ્ધાંત અને પદ્ધતિઓ બંનેના વધતા સંવાદ અને ઉધાર સાથે ઘટ્યા છે. આજે બ્રિટનમાં સામાજિક માનવશાસ્ત્ર આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે અન્ય ઘણા સામાજિક સિદ્ધાંતો સાથે સંકળાયેલું છે અને તેની શાખાઓ ઘણી દિશાઓમાં ફેલાયેલી છે. બ્રિટિશ કોમનવેલ્થના દેશોમાં, સામાજિક માનવશાસ્ત્ર ઘણીવાર સંસ્થાકીય રીતે ભૌતિક માનવશાસ્ત્ર અને પ્રાઇમેટોલોજીથી અલગ રહ્યું છે, જે જીવવિજ્ઞાન અથવા પ્રાણીશાસ્ત્રના વિભાગો સાથે જોડાયેલ હોઈ શકે છે; અને પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રથી, જે ક્લાસિક્સ, ઇજિપ્તશાસ્ત્ર અને તેના જેવા વિભાગો સાથે જોડાયેલા હોઈ શકે છે. અન્ય દેશોમાં (અને કેટલીક, ખાસ કરીને નાની, બ્રિટિશ અને ઉત્તર અમેરિકન યુનિવર્સિટીઓમાં), માનવશાસ્ત્રીઓએ પોતાને લોકકથાઓ, સંગ્રહાલય અભ્યાસો, માનવ ભૂગોળ, સમાજશાસ્ત્ર, સામાજિક સંબંધો, વંશીય અભ્યાસો, સાંસ્કૃતિક અભ્યાસો અને સામાજિક કાર્યના વિદ્વાનો સાથે સંસ્થાકીય રીતે જોડાયેલા હોવાનું પણ શોધી કાઢ્યું છે. બ્રિટનમાં માનવશાસ્ત્રનો ઉપયોગ આર્થિક અને રાજકીય સિદ્ધાંતમાં મૂળ ધરાવતા તકનીકી સમજૂતીઓ માટે 2007-2010 ની નાણાકીય કટોકટી માટે વૈકલ્પિક સમજૂતી પ્રદાન કરવા માટે કરવામાં આવ્યો છે. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીના પ્રશિક્ષિત માનવશાસ્ત્રી ડૉ. ગિલિયન ટેટ, જેઓ ફાઇનાન્શિયલ ટાઈમ્સમાં વરિષ્ઠ સંપાદક બન્યા હતા, તેઓ માનવશાસ્ત્રના આ ઉપયોગમાં અગ્રણીઓમાંના એક છે. વસાહતી વિશ્વના અન્ય ભાગોની જેમ કેનેડિયન માનવશાસ્ત્રની શરૂઆત પ્રવાસીઓ અને મિશનરીઓના રેકોર્ડમાં વંશીય માહિતી તરીકે થઈ હતી. કેનેડામાં, 17મી સદીમાં ફાધર્સ લેક્લર્ક, લે જ્યૂન અને સાગર્ડ જેવા જેસ્યુટ મિશનરીઓ, તે સમયે કેનેડાના ડોમિનિયનમાં મૂળ જાતિઓના સૌથી જૂના વંશીય રેકોર્ડ પૂરા પાડે છે. શૈક્ષણિક શાખાએ બ્રિટિશ સામાજિક માનવશાસ્ત્ર અને અમેરિકન સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્ર પરંપરાઓ બંને પર મજબૂત રીતે ધ્યાન દોર્યું છે, જે એક વર્ણસંકર "સામાજિક-સાંસ્કૃતિક" માનવશાસ્ત્રનું નિર્માણ કરે છે. જ્યોર્જ મર્સર ડોસન સાચા માનવશાસ્ત્રની શરૂઆત સરકારી વિભાગ સાથે થઈ હતીઃ કેનેડાના ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય સર્વેક્ષણ અને જ્યોર્જ મર્સર ડોસન (1895માં નિર્દેશક). માનવશાસ્ત્ર માટે ડોસનના સમર્થનથી કેનેડામાં આ વ્યવસાયને પ્રોત્સાહન મળ્યું હતું. વડા પ્રધાન વિલ્ફ્રિડ લૌરિયર દ્વારા આનું વિસ્તરણ કરવામાં આવ્યું હતું, જેમણે 1910માં ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય સર્વેક્ષણમાં માનવશાસ્ત્રના વિભાગની સ્થાપના કરી હતી. એડવર્ડ સપિર માનવશાસ્ત્રીઓની ઇંગ્લેન્ડ અને યુએસએમાંથી ભરતી કરવામાં આવી હતી, જેણે માનવશાસ્ત્રની અનન્ય કેનેડિયન શૈલીનો પાયો નાખ્યો હતો. વિદ્વાનોમાં ભાષાશાસ્ત્રી અને બોસીયન એડવર્ડ સાપિરનો સમાવેશ થાય છે. ફ્રાન્સમાં માનવશાસ્ત્ર બ્રિટિશ અને અમેરિકન પરંપરાઓ કરતાં ઓછું સ્પષ્ટ વંશાવળી ધરાવે છે, કારણ કે માનવશાસ્ત્રમાં પ્રભાવશાળી ઘણા ફ્રેન્ચ લેખકોને માનવશાસ્ત્રને બદલે સમાજશાસ્ત્ર, ફિલસૂફી અથવા અન્ય ક્ષેત્રોમાં તાલીમ આપવામાં આવી છે અથવા ફેકલ્ટી હોદ્દાઓ પર રાખવામાં આવ્યા છે. મોટાભાગના વિવેચકો પ્રભાવશાળી સમાજશાસ્ત્રી એમિલ દુર્ખેમના ભત્રીજા માર્સેલ મૌસ (1872-1950) ને ફ્રેન્ચ માનવશાસ્ત્ર પરંપરાના સ્થાપક માને છે. મૌસ દુર્ખેમના એની સોશિયોલોજિક જૂથના હતા. જ્યારે દુર્ખેમ અને અન્ય લોકોએ આધુનિક સમાજોની સ્થિતિની તપાસ કરી, ત્યારે મૌસ અને તેમના સહયોગીઓ (જેમ કે હેનરી હ્યુબર્ટ અને રોબર્ટ હર્ટ્ઝ) એ યુરોપિયન રાષ્ટ્ર રાજ્યો જેટલા 'અલગ' ન હોય તેવા સમાજોનું વિશ્લેષણ કરવા માટે વંશીયતા અને ભાષાશાસ્ત્ર પર ધ્યાન દોર્યું. ખાસ કરીને મૌસની બે કૃતિઓ કાયમી સુસંગતતા ધરાવતી હોવાનું સાબિત થયુંઃ એસે ઓન ધ ગિફ્ટ, વિનિમય અને પારસ્પરિકતાનું નિર્ણાયક વિશ્લેષણ, અને વ્યક્તિની કલ્પના પરનું તેમનું હક્સલી વ્યાખ્યાન, વ્યક્તિ અને સ્વત્વની આંતર-સાંસ્કૃતિક કલ્પનાઓનો પ્રથમ તુલનાત્મક અભ્યાસ. યુદ્ધના વર્ષો દરમિયાન, માનવશાસ્ત્રમાં ફ્રેન્ચ રસ ઘણીવાર અતિવાસ્તવવાદ અને આદિમવાદ જેવી વ્યાપક સાંસ્કૃતિક ચળવળો સાથે સંકળાયેલો હતો, જે પ્રેરણા માટે નૃવંશશાસ્ત્ર પર આધારિત હતી. માર્સેલ ગ્રીઓલ અને મિશેલ લેઇરિસ એવા લોકોના ઉદાહરણો છે જેમણે માનવશાસ્ત્રને ફ્રેન્ચ અવંત-ગાર્ડે સાથે જોડ્યું હતું. આ સમય દરમિયાન વંશીય વિજ્ઞાન તરીકે ઓળખાતા મોટાભાગના સંગ્રહાલયો સુધી મર્યાદિત હતા, જેમ કે પોલ રિવેટ દ્વારા સ્થાપિત મ્યુઝી દ લ 'હોમ, અને માનવશાસ્ત્રનો લોકકથાઓના અભ્યાસ સાથે ગાઢ સંબંધ હતો. ક્લાઉડ લેવી-સ્ટ્રોસ સૌથી ઉપર, ક્લાઉડ લેવી-સ્ટ્રોસે ફ્રાન્સમાં માનવશાસ્ત્રને સંસ્થાગત બનાવવામાં મદદ કરી. માળખાકીય સિદ્ધાંતના તેમના પ્રચંડ પ્રભાવની સાથે, લેવી-સ્ટ્રોસે અમેરિકન અને બ્રિટિશ માનવશાસ્ત્રીઓ સાથે સંબંધો સ્થાપિત કર્યા. તે જ સમયે, તેમણે મૌરિસ ગોડેલિયર અને ફ્રાન્કોઇસ હેરિટિયર જેવા પ્રભાવશાળી વિદ્યાર્થીઓને તાલીમ આપતી વખતે માનવશાસ્ત્રમાં સંસ્થાકીય સંદર્ભ પ્રદાન કરવા માટે ફ્રાન્સની અંદર કેન્દ્રો અને પ્રયોગશાળાઓની સ્થાપના કરી હતી. તેઓ ફ્રેન્ચ માનવશાસ્ત્રની દુનિયામાં પ્રભાવશાળી સાબિત થયા. આજે ફ્રાન્સના માનવશાસ્ત્રનું મોટાભાગનું વિશિષ્ટ સ્વરૂપ એ હકીકતનું પરિણામ છે કે મોટાભાગનું માનવશાસ્ત્ર યુનિવર્સિટીઓમાં શૈક્ષણિક વિભાગોને બદલે રાષ્ટ્રીય ભંડોળથી ચાલતી સંશોધન પ્રયોગશાળાઓ (સી. એન. આર. એસ.) માં હાથ ધરવામાં આવે છે. 1970ના દાયકામાં અન્ય પ્રભાવશાળી લેખકોમાં પિયર ક્લાસ્ટ્રેસનો સમાવેશ થાય છે, જેઓ પેરાગ્વેમાં ગુયાકી જનજાતિ પરના તેમના પુસ્તકોમાં સમજાવે છે કે "આદિમ સમાજો" સક્રિય રીતે રાજ્યની સંસ્થાનો વિરોધ કરે છે. આ રાજ્યવિહીન સમાજો રાજ્યો સાથેના સમાજો કરતાં ઓછા વિકસિત નથી, પરંતુ સત્તાની સંસ્થાને સમાજથી અલગ કાર્ય તરીકે ઓળખાવવાનું પસંદ કર્યું છે. નેતા માત્ર ત્યારે જ જૂથનો પ્રવક્તા હોય છે જ્યારે તેને અન્ય જૂથો ("આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધો") સાથે વ્યવહાર કરવો હોય પરંતુ તેની પાસે કોઈ આંતરિક સત્તા હોતી નથી, અને જો તે આ પદનો દુરુપયોગ કરવાનો પ્રયાસ કરે તો તેને હિંસક રીતે દૂર કરી શકાય છે. ફૌકૌલ્ટ અને લેવિ-સ્ટ્રોસ પછીના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ફ્રેન્ચ સામાજિક સિદ્ધાંતવાદી પિયરે બૌર્ડિએ છે, જેમણે ફિલસૂફી અને સમાજશાસ્ત્રમાં ઔપચારિક તાલીમ લીધી હતી અને છેવટે કોલેજ ડી ફ્રાન્સ ખાતે સમાજશાસ્ત્રનું અધ્યક્ષપદ સંભાળ્યું હતું. મૌસ અને તેમના પહેલાંના અન્ય લોકોની જેમ, તેમણે સમાજશાસ્ત્ર અને માનવશાસ્ત્ર એમ બંને વિષયો પર કામ કર્યું હતું. અલ્જીરિયાના કબાઇલમાં તેમનું ક્ષેત્રકાર્ય તેમને માનવશાસ્ત્રમાં મજબૂત સ્થાન આપે છે, જ્યારે યુરોપિયન સમાજોમાં ફેશન અને સાંસ્કૃતિક મૂડીના કાર્ય અને પ્રજનનનું તેમનું વિશ્લેષણ તેમને સમાજશાસ્ત્રમાં મજબૂત સ્થાન આપે છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ 19મી સદીની શરૂઆતથી 20મી સદીની શરૂઆત સુધી, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં માનવશાસ્ત્ર મૂળ અમેરિકન સમાજોની હાજરીથી પ્રભાવિત હતું. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્ર વંશીય વિષયો તરીકે મૂળ અમેરિકન સમાજોની તૈયાર ઉપલબ્ધતાથી ખૂબ પ્રભાવિત હતું. આ ક્ષેત્રની શરૂઆત બ્યુરો ઓફ ઇન્ડિયન અફેર્સ અને સ્મિથસોનિયન ઇન્સ્ટિટ્યુશનના બ્યુરો ઓફ અમેરિકન એથનોલોજીના કર્મચારીઓ, જેમ કે જ્હોન વેસ્લી પોવેલ અને ફ્રેન્ક હેમિલ્ટન કુશિંગ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. અઢારમી સદીના અંતમાં વંશીય વિજ્ઞાને આ ક્ષેત્ર માટે વૈજ્ઞાનિક પાયો સ્થાપિત કર્યો, જે એન્ડ્રુ જેક્સન (1829-1837) ના રાષ્ટ્રપતિ દરમિયાન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં પરિપક્વ થવા લાગ્યો. જેક્સન ઇન્ડિયન રિમૂવલ એક્ટના અમલીકરણ માટે જવાબદાર હતા, 1830ના દાયકા દરમિયાન હાલના ઓક્લાહોમામાં ભારતીય પ્રદેશમાં અંદાજે 100,000 અમેરિકન ભારતીયોને બળજબરીથી અને બળજબરીથી દૂર કરવા માટે; તમામ અશ્વેત પુરુષોને મત આપવાનો અધિકાર નકારતી વખતે નાણાકીય માધ્યમોને ધ્યાનમાં લીધા વિના તમામ શ્વેત પુરુષોને મતાધિકાર આપવામાં આવ્યો હતો તેની ખાતરી આપવા માટે; અને ગુલામી નાબૂદીકરણના પ્રયાસોને દબાવવા માટે અને તે સંસ્થાને જોરદાર રીતે બચાવવા માટે જવાબદાર હતા. છેવટે, તેઓ મુખ્ય ન્યાયાધીશ રોજર બી. ટેનીની નિમણૂક માટે જવાબદાર હતા, જેઓ સ્કોટ વિ. સેન્ડફોર્ડ (1857) માં નક્કી કરશે કે નિગ્રો "નીચ ક્રમના માણસો છે, અને સફેદ જાતિ સાથે જોડાવા માટે સંપૂર્ણપણે અયોગ્ય છે. અને અત્યાર સુધી નીચું છે કે તેમની પાસે કોઈ અધિકારો નથી જેનો સફેદ માણસ આદર કરવા માટે બંધાયેલો હતો". આ નિર્ણયના પરિણામે, કાળા લોકો, પછી ભલે તે મુક્ત હોય કે ગુલામ, ક્યારેય યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના નાગરિકો બની શક્યા નહીં. આ સંદર્ભમાં જ કહેવાતી અમેરિકન સ્કૂલ ઓફ એન્થ્રોપોલોજી બહુપત્નીત્વના હિમાયતી અથવા બહુવિધ મૂળના સિદ્ધાંત તરીકે વિકસી હતી-માનવતાની એકતામાં માનતા બાઇબલથી પ્રભાવિત લોકો અને મૂળની બહુમતી અને અલગ પ્રકારોની પ્રાચીનતા માટે વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણથી દલીલ કરનારાઓ વચ્ચે ચર્ચા શરૂ થઈ હતી. મોનોજેનિસ્ટ્સની જેમ, આ સિદ્ધાંતો એકવિધ ન હતા અને ઘણીવાર જાતિઓ, પ્રજાતિઓ, સંકર અને મોંગ્રેલ જેવા શબ્દોનો એકબીજાના બદલે ઉપયોગ થતો હતો. આ સમયગાળા દરમિયાન એક વૈજ્ઞાનિક સર્વસંમતિ ઉભરી આવવા લાગી "કે એક જીનસ હોમો અસ્તિત્વમાં છે, જે 'પ્રજાતિઓ' ના ઘણા આદિકાળનાં પ્રકારોને સ્વીકારે છે". ચાર્લ્સ કેલ્ડવેલ, સેમ્યુઅલ જ્યોર્જ મોર્ટન, સેમ્યુઅલ એ. કાર્ટરાઇટ, જ્યોર્જ ગ્લિડન, જોસિયાહ સી. નોટ અને લુઇસ અગાસીઝ અને દક્ષિણ કેરોલિનાના ગવર્નર જેમ્સ હેનરી હેમન્ડ પણ આ શાળાના પ્રભાવશાળી સમર્થકો હતા. જ્યારે કેટલાક નિઃસ્વાર્થ વૈજ્ઞાનિકો હતા, અન્ય પ્રખર હિમાયતીઓ હતા જેમણે વધતા વિભાગીય સંઘર્ષના સમયગાળામાં ગુલામીને પ્રોત્સાહન આપવા માટે વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કર્યો હતો. આ બધા એવા અનુમાનિત વિજ્ઞાનની સ્થાપનામાં સહભાગી હતા જેણે ગુલામીને ન્યાયી ઠેરવી હતી, ડ્રેડ સ્કોટના નિર્ણયની જાણ કરી હતી, ખોટી ઉત્પત્તિના કાયદાને ટેકો આપ્યો હતો અને આખરે જિમ ક્રોને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, સેમ્યુઅલ જી. મોર્ટને માત્ર એક વૈજ્ઞાનિક હોવાનો દાવો કર્યો હતો, પરંતુ તેમણે ટેક્સાસને ગુલામ રાજ્ય તરીકે જોડવા માટે વાટાઘાટ કરવામાં મદદ કરવા માટે રાજ્યના અગ્રણી ગુલામી તરફી સચિવ જ્હોન સી. કેલહૌનને નીગ્રો હીનતાના પુરાવા પ્રદાન કરવામાં અચકાતા નહોતા. બહુપત્નીત્વ સિદ્ધાંતોની ઉચ્ચ જળચિહ્ન જોસિયાહ નોટ અને ગ્લિડનની આઠસો પાનાની વિશાળ રચના હતી, જેનું શીર્ષક ટાઇપ્સ ઓફ મેનકાઇન્ડ હતું, જે 1854 માં પ્રકાશિત થયું હતું. લુઇસ અગાસીઝ અને સેમ્યુઅલ મોર્ટનની કૃતિઓનું પુનઃઉત્પાદન કરતા, લેખકોએ ઉગ્ર અને સ્પષ્ટ રીતે જાતિવાદી મંતવ્યોને વ્યાપક, વધુ લોકપ્રિય પ્રેક્ષકો સુધી ફેલાવ્યા. પ્રથમ છાપકામ ઝડપથી વેચાઈ ગયું અને સદીના અંત સુધીમાં તેની નવ આવૃત્તિઓ થઈ ગઈ હતી. જો કે ઘણા દક્ષિણી લોકોને લાગ્યું કે ગુલામી માટે જરૂરી તમામ સમર્થન બાઇબલમાં જોવા મળે છે, અન્ય લોકોએ ગુલામી અને અમેરિકન ભારતીયોના દમનનો બચાવ કરવા માટે નવા વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કર્યો હતો. જોકે, નાબૂદીવાદીઓને લાગ્યું કે તેઓએ આ વિજ્ઞાનને તેની પોતાની શરતો પર લેવું પડશે. અને પ્રથમ વખત, આફ્રિકન અમેરિકન બૌદ્ધિકો વિવાદાસ્પદ ચર્ચામાં ઉતર્યા. મેનકાઇન્ડના પ્રકારોના તાત્કાલિક પગલે અને ગૃહ યુદ્ધ તરફ દોરી ગયેલી રાજકીય લડાઈઓ દરમિયાન, રાજકારણી અને પ્રેરણાદાયક નાબૂદીવાદી ફ્રેડરિક ડૌગ્લાસ (1818-1895) એ અમેરિકન સ્કૂલ ઓફ એન્થ્રોપોલોજીના અગ્રણી સિદ્ધાંતવાદીઓ પર સીધો હુમલો કર્યો. "ધ ક્લેમ્સ ઓફ ધ નેગ્રો એથનોલોજીકલ કન્સિડર્ડ" શીર્ષકવાળા 1854ના સંબોધનમાં, ડૌગ્લાસે દલીલ કરી હતી કે "ગુલામને માત્ર ગુલામી માટે યોગ્ય પાત્ર બનાવીને, [ગુલામ માલિકો] ગુલામને સ્વતંત્ર માણસ બનાવવાનો ઇનકાર કરવા બદલ પોતાને માફ કરે છે. કારણ કે એકવાર એવું માનવામાં આવે કે માનવ જાતિ બહુવિધ મૂળની છે, કુદરતી રીતે તેમની નૈતિક, શારીરિક અને બૌદ્ધિક ક્ષમતાઓમાં અલગ છે. ગુલામી માટે એક તક બાકી છે, એક જરૂરી સંસ્થા તરીકે. તેમાં કોઈ શંકા નથી કે મેસર્સ નોટ, ગ્લિડન, મોર્ટન, સ્મિથ અને અગાસીઝની અમારી ગુલામીનો પ્રચાર કરતા રાજકારણીઓ દ્વારા યોગ્ય રીતે સલાહ લેવામાં આવી હતી "(પૃષ્ઠ 287). યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં લેવિસ હેનરી મોર્ગન (1818-1881), રોચેસ્ટર, ન્યૂ યોર્કના વકીલ, ઇરોક્વોઇસના વકીલ અને વંશીય વિદ્વાન બન્યા. ધર્મ, સરકાર, ભૌતિક સંસ્કૃતિ અને ખાસ કરીને સગપણની રીતોનું તેમનું તુલનાત્મક વિશ્લેષણ માનવશાસ્ત્રના ક્ષેત્રમાં પ્રભાવશાળી યોગદાન સાબિત થયું. તેમના સમયના અન્ય વિદ્વાનો (જેમ કે એડવર્ડ ટેલર) ની જેમ, મોર્ગને એવી દલીલ કરી હતી કે માનવ સમાજોને પ્રગતિની શ્રેણીમાં સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિની શ્રેણીઓમાં વર્ગીકૃત કરી શકાય છે, જેમાં બર્બરતાથી માંડીને બર્બરતા અને સંસ્કૃતિ સામેલ છે. તેમણે એ સમજવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું કે કેવી રીતે સંસ્કૃતિઓ એકીકૃત અને વ્યવસ્થિત થાય છે, અને કેવી રીતે એક સંસ્કૃતિની વિવિધ લાક્ષણિકતાઓ અન્ય સંસ્કૃતિઓની તુલનામાં ઉત્ક્રાંતિ દરજ્જાને સૂચવે છે. સામાન્ય રીતે, મોર્ગને આ સ્કેલ પર સ્થિતિના સૂચક તરીકે તકનીક (જેમ કે ધનુષ્ય નિર્માણ અથવા માટીકામ) નો ઉપયોગ કર્યો હતો. ફ્રાન્ઝ બોસ ફ્રાન્ઝ બોઆસે આ પ્રકારના ઉત્ક્રાંતિવાદી પરિપ્રેક્ષ્યના વિરોધમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં શૈક્ષણિક માનવશાસ્ત્રની સ્થાપના કરી. તેમનો અભિગમ પ્રયોગમૂલક હતો, અતિશય સામાન્યીકરણ અંગે શંકાસ્પદ હતો અને સાર્વત્રિક કાયદાઓ સ્થાપિત કરવાના પ્રયાસોને ટાળી દીધો હતો. ઉદાહરણ તરીકે, બોઆસે ઇમિગ્રન્ટ બાળકોનો અભ્યાસ કરીને દર્શાવ્યું હતું કે જૈવિક જાતિ અપરિવર્તનીય નથી, અને માનવ વર્તન અને વર્તન પ્રકૃતિને બદલે પાલનપોષણથી પરિણમે છે. જર્મન પરંપરાથી પ્રભાવિત, બોઆસે દલીલ કરી હતી કે વિશ્વ અલગ અલગ સંસ્કૃતિઓથી ભરેલું છે, તેના બદલે એવા સમાજો કે જેમના ઉત્ક્રાંતિને તેમની પાસે કેટલી અથવા કેટલી ઓછી "સંસ્કૃતિ" છે તેના આધારે માપી શકાય છે. તેઓ માનતા હતા કે દરેક સંસ્કૃતિનો તેની વિશિષ્ટતામાં અભ્યાસ થવો જોઈએ, અને દલીલ કરી હતી કે આંતર-સાંસ્કૃતિક સામાન્યીકરણ, જેમ કે કુદરતી વિજ્ઞાનમાં કરવામાં આવે છે, તે શક્ય નથી. આમ કરીને, તેમણે ઇમિગ્રન્ટ્સ, કાળા લોકો અને અમેરિકાના સ્વદેશી લોકો સામે ભેદભાવ સામે લડત આપી હતી. ઘણા અમેરિકન માનવશાસ્ત્રીઓએ સામાજિક સુધારા માટેનો તેમનો એજન્ડા અપનાવ્યો હતો અને જાતિના સિદ્ધાંતો આજે પણ માનવશાસ્ત્રીઓ માટે લોકપ્રિય વિષયો છે. કહેવાતા "ચાર ક્ષેત્ર અભિગમ" ની ઉત્પત્તિ બોઆશિયન માનવશાસ્ત્રમાં છે, જે સામાજિક-સાંસ્કૃતિક, જૈવિક, ભાષાકીય અને પ્રાચીન માનવશાસ્ત્ર (દા. ત.) ના ચાર નિર્ણાયક અને પરસ્પર સંબંધિત ક્ષેત્રોમાં શિસ્તને વિભાજિત કરે છે. પુરાતત્વ). યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં માનવશાસ્ત્ર બોઆશિયન પરંપરા, ખાસ કરીને સંસ્કૃતિ પર તેના ભારથી ખૂબ જ પ્રભાવિત છે. બોઆસે વિદ્યાર્થીઓની ઘણી પેઢીઓને તાલીમ આપવા અને વિકસાવવા માટે કોલંબિયા યુનિવર્સિટી અને અમેરિકન મ્યુઝિયમ ઓફ નેચરલ હિસ્ટ્રીમાં તેમના હોદ્દાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેમની પ્રથમ પેઢીના વિદ્યાર્થીઓમાં આલ્ફ્રેડ ક્રોબેર, રોબર્ટ લોવી, એડવર્ડ સેપીર અને રુથ બેનેડિક્ટનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે ઉત્તર અમેરિકાની સ્વદેશી સંસ્કૃતિઓનો સમૃદ્ધ વિગતવાર અભ્યાસ કર્યો હતો. તેઓએ એક જ ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયાના સિદ્ધાંત પર હુમલો કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી વિગતોની સંપત્તિ પૂરી પાડી. ક્રોબેર અને સપિરના મૂળ અમેરિકન ભાષાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી ભાષાશાસ્ત્રને સાચા અર્થમાં સામાન્ય વિજ્ઞાન તરીકે સ્થાપિત કરવામાં અને તેને ઇન્ડો-યુરોપીયન ભાષાઓ પરના તેના ઐતિહાસિક ધ્યાનથી મુક્ત કરવામાં મદદ મળી. આલ્ફ્રેડ ક્રોબેરના પાઠ્યપુસ્તક, માનવશાસ્ત્રનું પ્રકાશન, અમેરિકન માનવશાસ્ત્રમાં એક વળાંક દર્શાવે છે. સામગ્રી એકત્ર કરવાના ત્રણ દાયકા પછી, બોઆસિયનોએ સામાન્ય બનાવવાની વધતી ઇચ્છાને અનુભવી. માર્ગારેટ મિડ અને રુથ બેનેડિક્ટ જેવા યુવાન બોઆસિયનો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા 'સંસ્કૃતિ અને વ્યક્તિત્વ' અભ્યાસોમાં આ સૌથી વધુ સ્પષ્ટ હતું. સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અને કાર્લ જંગ સહિતના મનોવિશ્લેષક મનોવૈજ્ઞાનિકોથી પ્રભાવિત, આ લેખકોએ એ સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો કે વ્યક્તિગત વ્યક્તિત્વને તેઓ જે વ્યાપક સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક શક્તિઓમાં ઉછર્યા છે તેના દ્વારા કેવી રીતે આકાર આપવામાં આવે છે. જો કે 'કમિંગ ઓફ એજ ઇન સમોઆ' અને 'ધ ક્રાયસન્થેમમ એન્ડ ધ સ્વોર્ડ' જેવી કૃતિઓ અમેરિકન લોકોમાં લોકપ્રિય છે, તેમ છતાં મીડ અને બેનેડિક્ટની માનવશાસ્ત્રની શિસ્ત પર ક્યારેય એવી અસર થઈ નથી જેની કેટલાક લોકો અપેક્ષા રાખતા હતા. બોઆસે રૂથ બેનેડિક્ટને કોલંબિયાના માનવશાસ્ત્ર વિભાગના અધ્યક્ષ તરીકે તેમના અનુગામી બનાવવાની યોજના બનાવી હતી, પરંતુ તેણીને રાલ્ફ લિન્ટન દ્વારા હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવી હતી, અને મિડ એ. એમ. એન. એચ. ખાતેની તેમની કચેરીઓ સુધી મર્યાદિત હતી. પશ્ચિમી વસાહતી સત્તાઓ (ઉપર ઉલ્લેખિત) વચ્ચે ઉભરી આવેલા અન્ય દેશોના માનવશાસ્ત્રએ સામાન્ય રીતે દક્ષિણ અને મધ્ય યુરોપ (ઇટાલી, ગ્રીસ અને ઓસ્ટ્રો-હંગેરિયન અને ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્યોના અનુગામીઓ) ના દેશો કરતાં અલગ માર્ગ અપનાવ્યો છે. પહેલામાં, બહુવિધ, અલગ સંસ્કૃતિઓ સાથેની અથડામણ, જે ઘણીવાર યુરોપની તુલનામાં સંગઠન અને ભાષામાં ખૂબ જ અલગ હોય છે, તે આંતર-સાંસ્કૃતિક સરખામણી અને ચોક્કસ પ્રકારના સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ પ્રત્યે ગ્રહણશીલતા પર સતત ભાર મૂકે છે. બીજી બાજુ, ખંડીય યુરોપના અનુગામી રાજ્યોમાં, માનવશાસ્ત્રીઓ ઘણીવાર લોકકથાકારો અને ભાષાશાસ્ત્રીઓ સાથે મળીને રાષ્ટ્રવાદ પર સાંસ્કૃતિક દ્રષ્ટિકોણનું નિર્માણ કરતા હતા. આ દેશોમાં વંશીય વિજ્ઞાનીઓ સ્થાનિક વંશીય ભાષાકીય જૂથો વચ્ચે તફાવત કરવા, સ્થાનિક લોક સંસ્કૃતિનું દસ્તાવેજીકરણ કરવા અને જાહેર શિક્ષણના વિવિધ સ્વરૂપો (દા. ત., વિવિધ પ્રકારના સંગ્રહાલયો) દ્વારા જે રાષ્ટ્ર બન્યું છે તેના પ્રાગૈતિહાસિક પ્રતિનિધિત્વ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું વલણ ધરાવે છે. આ યોજનામાં રશિયાએ મધ્યમ સ્થાન મેળવ્યું હતું. એક તરફ, તે ખૂબ જ અલગ, પૂર્વ-ઔદ્યોગિક, ઘણીવાર બિન-સાક્ષર લોકોનો વિશાળ પ્રદેશ (મોટાભાગે યુરલ્સની પૂર્વમાં) ધરાવતો હતો, જે અમેરિકાની સ્થિતિ જેવો જ હતો. બીજી બાજુ, રશિયાએ મધ્ય અને પૂર્વીય યુરોપની રાષ્ટ્રવાદી (સાંસ્કૃતિક અને રાજકીય) ચળવળોમાં પણ અમુક અંશે ભાગ લીધો હતો. 1917ની ક્રાંતિ પછી, યુ. એસ. એસ. આર. અને બાદમાં સોવિયેત બ્લોક દેશોમાં માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવેલા મંતવ્યોને સામાજિક ઉત્ક્રાંતિના માર્ક્સવાદી સિદ્ધાંતોને અનુરૂપ થવાની જરૂરિયાત દ્વારા ખૂબ જ આકાર આપવામાં આવ્યો હતો. ગ્રીસમાં, 19મી સદીથી લોકસાહિત્યનું એક વિજ્ઞાન હતું જેને "આંતરિક વિજ્ઞાન" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે સૈદ્ધાંતિક રીતે નબળું હોવા છતાં; પરંતુ બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી આ ક્ષેત્રનો અર્થ ઊંડો બદલાઈ ગયો, જ્યારે એંગ્લો-અમેરિકન માનવશાસ્ત્રીઓના એક મોજાએ "બહારનું વિજ્ઞાન" રજૂ કર્યું. ઇટાલીમાં, વંશીય વિજ્ઞાન અને સંબંધિત અભ્યાસોના વિકાસને શિક્ષણની અન્ય શાખાઓ જેટલું ધ્યાન મળ્યું ન હતું, પરંતુ તેમ છતાં તેમાં અર્નેસ્ટો ડી માર્ટિનો જેવા મહત્વપૂર્ણ સંશોધકો અને વિચારકોનો સમાવેશ થતો હતો. કેટલાક જર્મન અને ઑસ્ટ્રિયન વિદ્વાનોએ "અન્ય" સમાજો અને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના માનવશાસ્ત્રને લગતા કાનૂની માનવશાસ્ત્ર તરીકે સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રમાં વધારો કર્યો છે. ભારત એશિયન દેશો અને ભારત જેવી ભૂતપૂર્વ બ્રિટિશ વસાહતોએ પણ માનવશાસ્ત્રના અભ્યાસની પોતાની પરંપરાઓ વિકસાવી હતી. ભારતમાં એશિયાટિક સોસાયટીની સ્થાપના 15 જાન્યુઆરી 1784ના રોજ કોલકાતામાં સર વિલિયમ જોન્સ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેઓ એક ભાષાશાસ્ત્રી હતા, જોકે ભારતમાં શિક્ષણના આ અગ્રણી કેન્દ્રમાં માનવશાસ્ત્રનો અલગથી અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો ન હતો, એશિયાટિક સોસાયટીના વિદ્વાનોએ ભાષા, ઇતિહાસ, કળા અને વિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કર્યો હતો. ભારતમાં માનવશાસ્ત્ર માટે આગામી પ્રોત્સાહન બ્રિટિશ વહીવટીતંત્ર દ્વારા વસ્તી ગણતરીના આંકડાઓમાં વસ્તી ગણતરીની કામગીરી સાથે આવ્યું હતું અને તેના પ્રકાશનોમાં વિશાળ માત્રામાં માનવશાસ્ત્રની માહિતીનો સમાવેશ થતો હતો અને પ્રથમ વસ્તી ગણતરી કમિશનર સર H.H.Risley (1851-1911) એ 1908માં ભારતીય વસ્તીના વંશીય વર્ગીકરણનું નિર્માણ કર્યું હતું. જોકે, ભારતમાં રાષ્ટ્રીય સરકારની સ્વતંત્રતા પછી ભારતીય વસ્તીગણતરીનું ધ્યાન બદલાયું અને દેશના આર્થિક વિકાસ અને પુનર્નિર્માણ માટે વસ્તી ગણતરીની કામગીરીને લાગુ કરવામાં વધુ રસ જાગ્યો. ભારતમાં માનવશાસ્ત્રનું પ્રથમ વ્યાવસાયિક સામયિક જર્નલ ઓફ ધ એન્થ્રોપોલોજિકલ સોસાયટી ઓફ બોમ્બે હતું, જેની સ્થાપના 1886માં કરવામાં આવી હતી. આ સામયિકના સ્થાપક સંપાદક એડવર્ડ ટાયરેલ લેઇથ હતા, જેઓ બ્રિટિશ નાગરિક હતા અને બોમ્બે (હવે મુંબઈ) ની સરકારી લૉ કોલેજમાં કાયદાના પ્રોફેસર હતા. આ સામયિક 1973 સુધી ચાલુ રહ્યું. 1914માં યોજાયેલી ભારતીય વિજ્ઞાન કોંગ્રેસ સંગઠનની પ્રથમ બેઠકમાં માનવશાસ્ત્રને પ્રથમ વખત માનવશાસ્ત્રના નામ હેઠળ એક વિભાગ તરીકે સામેલ કરવામાં આવ્યું હતું અને ત્યારથી આ વિષય ભારતીય વિજ્ઞાન કોંગ્રેસ અને અગ્રણી ભારતીય માનવશાસ્ત્રીઓ જેમ કે B.S.Guha, S.S.Sarkar, N.K.Bose, D.N.Majumdar, ઇરાવતી કર્વે, સુરજિત સિંહા, પ્રણવ ગાંગુલી અને ઘણા પ્રખ્યાત વિદ્વાનોએ ભારતીય વિજ્ઞાન કોંગ્રેસના માનવશાસ્ત્ર વિભાગમાં તેમના અધ્યક્ષીય પ્રવચનો આપ્યા હતા. 1920માં કલકત્તા યુનિવર્સિટીમાં પ્રથમ માનવશાસ્ત્ર વિભાગની સ્થાપના પ્રખ્યાત ભારતીય ઉપકુલપતિ સર આશુતોષ મુખોપાધ્યાય દ્વારા કરવામાં આવી હતી અને અનંતકૃષ્ણ આયર (એક અગ્રણી ભારતીય માનવશાસ્ત્રી) તેના વિભાગના વડા હતા. પ્રખ્યાત ભારતીય માનવશાસ્ત્રીઓ, જેમાંથી કેટલાકને ભારતની બહાર તાલીમ આપવામાં આવી હતી, તેઓ આ વિભાગના સ્થાપક શિક્ષકો હતા. શરતચંદ્ર મિત્રા (1863-1938), જેઓ 1921માં કલકત્તા યુનિવર્સિટીમાં ભારતના પ્રથમ માનવશાસ્ત્ર વિભાગમાં માનવશાસ્ત્રના પ્રથમ પ્રોફેસર હતા, રામપ્રસાદ ચંદા (1873-1942), હરન ચંદ્ર ચકલાદાર (1874-1958),} પંચાનન મિત્રા (1892-1936), બી. એસ. ગુહા (1894-1961), કે. પી. ચટ્ટપાધ્યાય (1897-1963), T.C.Das (1898-1964), N.K.Bose (1901-1972), ઇરાવતી કર્વે (1905-1970), D.Sen (1909-1980), S.S.Sarkar (1908-1969), અને અન્ય ઘણા લોકો (વેરિયર એલ્વિન (1902-1964) અને D.N.Majumdar (1903-1960) એ ભારતમાં માનવશાસ્ત્રની મજબૂત પ્રયોગમૂલક પરંપરા વિકસાવી છે, જે સામાજિક-સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રમાં વંશીય ક્ષેત્રકાર્ય અને ભૌતિક માનવશાસ્ત્રમાં માનવશાસ્ત્ર દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. સર્વગ્રાહી અભિગમ પર ભાર એ ભારતમાં માનવશાસ્ત્રનું મુખ્ય લક્ષણ હતું. માનવશાસ્ત્રનું બીજું વ્યાવસાયિક સામયિક, જેણે 2021માં મેન ઇન ઇન્ડિયા નામનું સો વર્ષ પૂર્ણ કર્યું છે, તેની સ્થાપના 1921માં અગ્રણી ભારતીય માનવશાસ્ત્રી શરત ચંદ્ર રોય (1871-1942) દ્વારા કરવામાં આવી હતી. મેન ઇન ઇન્ડિયાના પ્રથમ ખંડમાં પ્રકાશિત થયેલા તેમના સીમાચિહ્નરૂપ લેખમાં રોયે ભારતમાં વ્યાવસાયિક માનવશાસ્ત્ર સંશોધનની ઉત્પત્તિની વિસ્તૃત ચર્ચા કરી હતી. રોયે માત્ર ઉત્ક્રાંતિવાદ, પ્રસારવાદ અને કાર્યાત્મકતા જેવા તત્કાલીન પશ્ચિમી માનવશાસ્ત્રમાં વિકસિત મુખ્ય સિદ્ધાંતોનું વિવેચનાત્મક મૂલ્યાંકન જ કર્યું ન હતું, પરંતુ તેમણે પ્રાચીન ભારતીય ફિલસૂફોના વિચારોને પશ્ચિમી માનવશાસ્ત્રના ખ્યાલો સાથે સંશ્લેષિત કરવાનો નવતર પ્રયાસ પણ કર્યો હતો. પંચાનન મિત્રા, (1892-1936) જે કલકત્તા યુનિવર્સિટીમાં 1919-29 અને 1930-36 દરમિયાન પ્રાચીન ભારતીય ઇતિહાસ, સંસ્કૃતિ અને માનવશાસ્ત્રના પ્રોફેસર હતા, અને S.C.Roy ના સમકાલીન પણ ભારતીય માનવશાસ્ત્ર પરંપરાના વિકાસ માટે ભારતીય ફિલસૂફીના મહત્વના સંદર્ભમાં સમાન મંતવ્યો ધરાવતા હતા. પંચાનન મિત્રા યેલ યુનિવર્સિટીમાં અભ્યાસ કરનારા પ્રથમ ભારતીયોમાંના એક હતા અને ભારતમાં અનેક માનવશાસ્ત્રના અભિયાનો હાથ ધર્યા હતા અને તેઓ કલકત્તા યુનિવર્સિટીના માનવશાસ્ત્ર વિભાગના વડા હતા અને મોટે ભાગે તેમના અગ્રણી પુસ્તક, પ્રાગૈતિહાસિક ભારત માટે જાણીતા છે. આઝાદી પૂર્વેના સમયગાળાના અન્ય એક નોંધપાત્ર ભારતીય માનવશાસ્ત્રી ભૂપેન્દ્રનાથ દત્તા (1880-1961) હતા, જેઓ પ્રસિદ્ધ હિંદુ પુનરુત્થાનવાદી સમાજ સુધારક સ્વામી વિવેકાનંદના નાના ભાઈ હતા. તેઓ બ્રિટિશ વિરોધી સંઘર્ષમાં જોડાયા અને ભારતમાં વસાહતી સરકાર દ્વારા જેલમાં મોકલી દેવાયા, અને બાદમાં એમ. એ. ની પદવી મેળવી. તેમણે અમેરિકાની બ્રાઉન યુનિવર્સિટીમાંથી સમાજશાસ્ત્રમાં સ્નાતકની પદવી મેળવી હતી અને 1923માં જર્મનીની હેમ્બર્ગ યુનિવર્સિટીમાંથી માનવશાસ્ત્રમાં પીએચડી કર્યું હતું. તેમના પુસ્તકો ડાયલેક્ટિક્સ ઓફ હિન્દુ રીચ્યુઅલિઝમ (1950) અને સ્ટડીઝ ઇન ઇન્ડિયન સોશિયલ પોલિટી (1963) ઘણા પાછળથી પ્રકાશિત થયા હોવા છતાં, માર્ક્સવાદી દ્રષ્ટિકોણથી ભારતીય સમાજ અને સંસ્કૃતિ પર અગ્રણી કાર્યો તરીકે ગણી શકાય. દત્તાની શિષ્યવૃત્તિ જૈવિક માનવશાસ્ત્રમાં તેમના વિશિષ્ટ ક્ષેત્ર સુધી મર્યાદિત ન હતી, જેમાં તેમણે ડોક્ટરેટની પદવી મેળવી હતી, પરંતુ તેમાં સમાજશાસ્ત્ર, ઇતિહાસ, કાયદો, ફિલસૂફી, આંકડાશાસ્ત્ર અને તેમના નોંધપાત્ર પુસ્તકો ભારત દિત્ય સ્વાધીનતા સંગ્રામ (1949), ભારતીય સમાજ પદ્ધતિ (1958), અમર અમેરિકીકર અભિયાન (1933), વૈષ્ણવ સાહિત્ય સમાજતા (1945), બાંગ્લાર ઇતિહાસ (1963), હિંદુ લો ઓફ ઇન્હેરિટન્સ (1957), ડાયલેક્ટિક્સ ઓફ લેન્ડ ઇકોનોમિક્સ ઓફ ઇન્ડિયા (1952) અને સ્વામી વિવેકાનંદઃ પેટ્રિઅટ-પ્રોફેટ-એક અભ્યાસ (1954) નો સમાવેશ થાય છે. ધીમે ધીમે લખનૌ, દિલ્હી, મદ્રાસ, પૂણે અને રાંચીની યુનિવર્સિટીઓએ પણ માનવશાસ્ત્ર સંશોધન અને શિક્ષણની મજબૂત પરંપરાઓ વિકસાવી અને સૌથી મોટી સરકારી સંસ્થા, ભારતીય માનવશાસ્ત્ર સર્વેક્ષણની સ્થાપના ડૉ. બી. એસ. દ્વારા કરવામાં આવી હતી. ગુહાએ માનવશાસ્ત્રના સર્વગ્રાહી માળખા સાથે પણ શરૂઆત કરી હતી અને બાયોકેમિસ્ટ્રી, ભૂગોળ અને ભાષાશાસ્ત્ર જેવા અન્ય જૈવિક અને સામાજિક વિજ્ઞાન સાથે આંતરશાખાકીય સહયોગ ઉમેર્યો હતો. 2001માં ભારતના યુનિવર્સિટી ગ્રાન્ટ કમિશન (યુ. જી. સી.) ના એક અહેવાલમાં બહાર આવ્યું હતું કે માનવશાસ્ત્ર શિક્ષણ અને સંશોધનની એક સ્વતંત્ર શાખા તરીકે વસાહતી ભારતમાં ઉભરી આવ્યું હતું અને 1960 પહેલાં દેશમાં માત્ર નવ માનવશાસ્ત્ર વિભાગો હતા. અહેવાલમાં વધુમાં અવલોકન કરવામાં આવ્યું હતું કે 1960 પછી 60 ટકાથી વધુ માનવશાસ્ત્ર વિભાગોની રચના કરવામાં આવી હતી અને તે મુખ્યત્વે તે રાજ્યોમાં સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા જ્યાં આદિવાસીઓની વસ્તી વધુ હતી, જેમાં પૂર્વીય અને ઉત્તર પૂર્વીય પ્રદેશોનો સમાવેશ થાય છે. માનવશાસ્ત્રના નવા વિભાગો ખોલવાની પ્રક્રિયા આજે પણ ચાલુ છે. 90 ટકાથી વધુ યુનિવર્સિટીઓમાં માનવશાસ્ત્ર વિભાગો સંકલિત અભ્યાસક્રમની રૂપરેખા ધરાવે છે જ્યાં માનવશાસ્ત્રની તમામ પેટા શાખાઓ ભણાવવામાં આવે છે. ભારતમાં માનવશાસ્ત્ર અને માનવશાસ્ત્રીઓએ આઝાદી પૂર્વે અને આઝાદી પછીના સમયગાળામાં ભારતીય વિજ્ઞાન કોંગ્રેસ સંગઠનની વાર્ષિક પરિષદોમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. નોંધપાત્ર વિભાગીય અધ્યક્ષીય પ્રવચનો બી. એસ. દ્વારા આપવામાં આવ્યા હતા. ગુહા (1938), ટી. સી. દાસ (1941), એસ. એસ. સરકાર (1951), ડી. એન. મજૂમદાર (1946) અને એન. બોઝ (1963) એ આ વિષયની તમામ પેટા શાખાઓમાં ભારતીય અને વિદેશી બંને માનવશાસ્ત્રીઓના યોગદાન પર પ્રકાશ પાડ્યો હતો. યુરોપથી વિપરીત, ભારતીય માનવશાસ્ત્રીઓએ સિદ્ધાંતોના નિર્માણને બદલે ક્ષેત્રમાંથી માહિતીના સંગ્રહને વધુ મહત્વ આપ્યું હતું. આ સંદર્ભમાં એસ. આર. કે. નું મહત્ત્વપૂર્ણ યોગદાન છે. પંજાબ યુનિવર્સિટીના ચોપરા (1931-1984) ઉલ્લેખનીય છે. પ્રોફેસર ચોપરાએ શિવાલિક ટેકરીઓમાંથી પૂર્વ-હોમિનિડ અવશેષોની શોધ કરી હતી, જેણે માનવ ઉત્ક્રાંતિના મહત્વપૂર્ણ તબક્કાઓનું દસ્તાવેજીકરણ કર્યું હતું અને મનુષ્યો સહિત વાંદરાઓમાં પેલ્વિસના ખૂણાઓને માપવા માટે 'પેલ્વીમીટર' તરીકે ઓળખાતા સાધનની પણ રચના કરી હતી. નિર્મલ કુમાર બોઝ 1959માં એન્થ્રોપોલોજિકલ સર્વે ઓફ ઇન્ડિયામાં ડિરેક્ટર તરીકે જોડાયા પછી ભારતના 322 જિલ્લાઓમાંથી 311 જિલ્લાઓને આવરી લેતા ગામડાઓના સામાજિક-આર્થિક અને સાંસ્કૃતિક પાસાઓ પર ડેટા એકત્રિત કરવા માટે એક મેગા પ્રોજેક્ટમાં તમામ સંશોધકોને સામેલ કર્યા હતા અને આ સર્વેક્ષણના પરિણામો 'ભારતમાં ખેડૂત જીવનઃ ગ્રામીણ ભારતના ભૌતિક અને વૈચારિક પાસાઓ પરની માહિતીની વિપુલતા' નામના ગ્રંથમાં પ્રકાશિત થયા હતા, જે સરકારી વિભાગના માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા કરવામાં આવેલી શ્રેષ્ઠ કૃતિઓમાંની એક છે. આ એક એવું પુસ્તક છે જે ઓછામાં ઓછા ત્રણ મહત્વપૂર્ણ કારણોસર જબરદસ્ત સમકાલીન નીતિ સુસંગતતા ધરાવે છે. સૌપ્રથમ આ પુસ્તક પ્રયોગમૂલક માહિતી સાથે પ્રગટ કરે છે કે ભારતમાં ખેડૂતોનું જીવન તેની ભૌતિક વિવિધતાને સમજ્યા વિના સુધારી શકાતું નથી. બીજું, તે ખેડૂતો પાસેથી પ્રત્યક્ષ માહિતી એકત્રિત કરવાનું વાસ્તવિક મૂલ્ય દર્શાવે છે, જે યોજના અને નીતિ ઘડતર પાછળનો માર્ગદર્શક સિદ્ધાંત ઉપરથી નહીં પણ નીચેથી હોવો જોઈએ. ત્રીજું, ભારતમાં ખેડૂત જીવન બિન-સ્પર્ધાત્મક સહિષ્ણુતા અને શાંતિપૂર્ણ સહઅસ્તિત્વની અંતર્ગત સાંસ્કૃતિક એકતા ધરાવે છે, જેણે સદીઓથી ખેડૂતોની મહત્વાકાંક્ષા અને આકાંક્ષાઓને આકાર આપ્યો છે. તેમના જીવનના અંતે તેમના મરણોત્તર લેખમાં રાષ્ટ્ર નિર્માણમાં માનવશાસ્ત્રીઓની ભૂમિકા પર સ્પષ્ટ શબ્દોમાં વાત કરવામાં આવી હતી. એક માનવશાસ્ત્રી માત્ર ચેસની રમતમાં નિરીક્ષકની ભૂમિકા ભજવતા નથી. તેમની એક મોટી અને ઊંડી પ્રતિબદ્ધતા છે, એટલે કે, ભારતમાં તેમણે જે અવલોકન કર્યું છે તેમાંથી પાઠ શીખવો પડશે, જેથી તેઓ તેમના જ્ઞાનનો ઉપયોગ સમતાવાદી આદર્શની પ્રાપ્તિમાં કરી શકે, જે આપણા દેશે પોતાના લક્ષ્ય તરીકે નક્કી કર્યું છે. જો તે પણ આ આદર્શને સ્વીકારે છે, તો પછી, તેના શ્રેષ્ઠ વિશ્લેષણાત્મક ઉપકરણ અને સરખામણીઓ અને કૃત્રિમ વિચારના ઉપયોગથી, તે સરકાર અથવા સમાજના નેતાઓ જે રીતે ન્યાય લાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે તેમાં ઘણા ફેરફારો સૂચવી શકે છે જ્યાં આજે અન્યાય પ્રવર્તે છે. અને આ તે છે જ્યાં માનવશાસ્ત્રની ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા છે અને તેની ભારે જવાબદારી છે (બોસ 1974:4). ભારતીય માનવશાસ્ત્રની પ્રયોગમૂલક પરંપરાને એંથ્રોપોલોજિકલ સર્વે ઓફ ઇન્ડિયા દ્વારા તેના ડિરેક્ટર જનરલ Dr.K.S.Singh દ્વારા શરૂ કરાયેલ પીપલ્સ ઓફ ઇન્ડિયા પ્રોજેક્ટ દ્વારા ચાલુ રાખવામાં આવી હતી. પીપલ્સ ઓફ ઇન્ડિયા પ્રોજેક્ટ ઓક્ટોબર 1985માં શરૂ થયો હતો અને તેના ઉદ્દેશો હતા (i) ભારતના તમામ સમુદાયોની સંક્ષિપ્ત, વર્ણનાત્મક માનવશાસ્ત્રીય રૂપરેખા તૈયાર કરવી અને (ii) પરિવર્તન અને વિકાસ પ્રક્રિયાઓની તેમના પરની અસર અને તેમને લાવનારી કડીઓ-શરૂઆતમાં સૂચિબદ્ધ 6748માંથી ભારતના તમામ રાજ્યો અને કેન્દ્રશાસિત પ્રદેશોમાં 4635 સમુદાયોની ઓળખ કરવામાં આવી હતી અને તેનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું. આ પ્રોજેક્ટમાં 26 સંસ્થાઓના 19 વિદ્વાનો સહિત 600 વિદ્વાનોએ ભાગ લીધો હતો. તમામ રાજ્યો અને કેન્દ્રશાસિત પ્રદેશોમાં લગભગ 100 વર્કશોપ અને ચર્ચાના રાઉન્ડ યોજાયા હતા અને તેમાં લગભગ 3000 વિદ્વાનોએ ભાગ લીધો હતો. આ પ્રોજેક્ટના પરિણામો પહેલેથી જ અનેક ગ્રંથો હેઠળ પ્રકાશિત થઈ ચૂક્યા છે. આઝાદી પછીના સમયગાળામાં ભારતીય માનવશાસ્ત્રીઓને પણ રાષ્ટ્ર નિર્માણના કાર્યમાં રસ પડ્યો, જે ટી. સી. દ્વારા કરવામાં આવેલા નોંધપાત્ર કાર્યોમાં સ્પષ્ટ હતું. બંગાળના દુષ્કાળ પર દાસ અને યુનેસ્કો પ્રોજેક્ટમાં અગાઉના પૂર્વ પાકિસ્તાનમાંથી આવેલા બંગાળી શરણાર્થીઓ વચ્ચેના સામાજિક તણાવ પર ભારતીય માનવશાસ્ત્ર સર્વેક્ષણના સ્થાપક નિર્દેશક B.S.Guha. બંગાળ દુકાળ પર કલકત્તા યુનિવર્સિટીના માનવશાસ્ત્ર વિભાગમાં શિક્ષક રહેલા T.C.Das નું કાર્ય 1949માં પ્રકાશિત થયું હતું. આ એક અનોખો અભ્યાસ હતો જેમાં બંગાળના દુષ્કાળથી અસરગ્રસ્ત લોકોની દુર્દશા ફિલ્ડવર્કની માનવશાસ્ત્રની પદ્ધતિ દ્વારા દર્શાવવામાં આવી હતી અને 1949માં કલકત્તા યુનિવર્સિટી દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો. ઘણા સમય પછી, નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા અર્થશાસ્ત્રી અમર્ત્ય સેન અને અમેરિકન ઇતિહાસકાર માર્ક ટોગર દ્વારા બંગાળના દુષ્કાળ પરની પ્રત્યક્ષ પ્રયોગમૂલક માહિતીનો ઉપયોગ દુષ્કાળ અને બંગાળી સમાજ અને સંસ્કૃતિ પર તેમની પોતાની સૈદ્ધાંતિક રચનાઓ બનાવવા માટે અત્યંત જટિલ પરિસ્થિતિઓમાં કરવામાં આવ્યો હતો, ઉત્તર-પૂર્વ ભારતની પુરમ કુકી જનજાતિ પર દાસનો બીજો અગાઉનો અભ્યાસ પણ રાષ્ટ્રીય અને આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે જાણીતો બન્યો હતો, કારણ કે દાસ દ્વારા તેમના પુસ્તક 'ધ પુરમ્સઃ એન ઓલ્ડ કુકી ટ્રાઇબ ઓફ મણિપુર' માં 1945માં કલકત્તા યુનિવર્સિટી દ્વારા પ્રકાશિત ડેટા એંગ્લો-અમેરિકન એન્થ્રોપોલોજીમાં વંશવાદ વિરુદ્ધ જોડાણ સિદ્ધાંતો પર ઉગ્ર ચર્ચામાં ડેટાબેઝના મુખ્ય સ્રોતોમાંથી એક બની ગયો હતો, જેમાં ક્લાઉડ લેવી જેવા માવેરિક સામેલ હતા. માનવશાસ્ત્રીઓની એક ટીમને ક્ષેત્ર વિસ્તારમાં મોકલવામાં આવી હતી જ્યાં દાસે 1931-1936 દરમિયાન તેમના વંશીય અવલોકનો હાથ ધર્યા હતા અને એક પરિસંવાદના પરિણામે 1985માં 'પ્રોસિડિંગ્સ ઓફ ધ સિમ્પોસિયમ ઓન પુરમ (છોટે) રિવિઝીટેડ "શીર્ષક ધરાવતું પુસ્તક પ્રકાશિત થયું હતું, જેમાં લગભગ 20 માનવશાસ્ત્રીઓ, આદિજાતિના બે શિક્ષિત સભ્યોએ ભાગ લીધો હતો અને પુરમ (દાસ ગુપ્તા et.al) પર તેમના મંતવ્યો/કાગળો રજૂ કર્યા હતા. 1985). તત્કાલીન પૂર્વ પાકિસ્તાનમાંથી અનાદમન ટાપુઓમાં શરણાર્થીઓના પુનર્વસનની સામાજિક અસર મૂલ્યાંકન પર અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ માનવશાસ્ત્રીય અભ્યાસ સુરજિત સિન્હા દ્વારા 1951માં કરવામાં આવ્યો હતો. પંચવર્ષીય યોજનાઓ હેઠળ મેગા ડેવલપમેન્ટ પ્રોજેક્ટ્સ (ડેમ અને ઉદ્યોગો) દ્વારા વિસ્થાપિત લોકોના પુનર્વસનનો અભ્યાસ પણ માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા આઝાદી પછીના સમયગાળામાં કરવામાં આવ્યો હતો. ભૌતિક અને સામાજિક માનવશાસ્ત્ર બંનેમાં પુષ્કળ યોગદાન આપનાર ઇરાવતી કર્વેએ જય નિમ્બકર સાથે એક અભ્યાસ હાથ ધર્યો હતો, જે એ સર્વે ઓફ ધ પીપલ ડિસપ્લેસ્ડ થ્રુ ધ કોયના ડેમ (1969) નામના પુસ્તકમાં પ્રકાશિત થયો હતો, જે ભારતમાં મોટા બંધને કારણે થયેલા વિસ્થાપન પર આ પ્રકારનો પ્રથમ અભ્યાસ હતો. 1960 માં અનુસૂચિત જાતિઓ અને અનુસૂચિત જનજાતિઓ માટે સહાયક કમિશનર તરીકે નિયુક્ત થયેલા માનવશાસ્ત્રી બર્મન, ભારત સરકારે ઓરિસ્સામાં રાઉરકેલા ખાતે વિશાળ જાહેર ક્ષેત્રની સ્ટીલ ફેક્ટરીની સ્થાપનાથી વિસ્થાપિત થયેલા આદિવાસી અને અન્ય વસ્તીની સમસ્યાઓ પર માનવશાસ્ત્ર અભ્યાસ હાથ ધર્યો હતો. તેમના સૂચન પર 'રાઉરકેલા ઔદ્યોગિકરણમાં સામાજિક પ્રક્રિયાઓ' નો અભ્યાસ વસ્તી ગણતરી સંસ્થા દ્વારા તપાસ માટે એક પ્રોજેક્ટ તરીકે હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો. આ અભ્યાસ રોય બર્મનના નેતૃત્વમાં એક ટીમ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો અને પરિણામો તેમના દ્વારા ભારતની વસ્તી ગણતરી, 1961ની મોનોગ્રાફ શ્રેણી હેઠળ પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા હતા. તે ભારતમાં ઔદ્યોગિકરણ પર માત્ર પ્રથમ સામાજિક અસર મૂલ્યાંકન સંશોધન જ નથી, પરંતુ વિકાસ પરના અગ્રણી અભ્યાસોમાંથી એક છે, જે વૈશ્વિક સ્તરે વિસ્થાપન અને પુનર્વસનનું કારણ બને છે. આઝાદી પછીના સમયગાળામાં આદિવાસી વસ્તીના વિકાસ અને કલ્યાણ માટે માનવશાસ્ત્રના જ્ઞાનનો ઉપયોગ માનવશાસ્ત્રીઓ માટે અભ્યાસનું મુખ્ય ક્ષેત્ર બની ગયું હતું અને આ ક્ષેત્રમાં વેરિયર એલ્વિન, ક્રિસ્ટોફ વોન ફ્યુરર-હૈમેન્ડોર્ફ, L.P.Vidyarthi, B.N.Sahay, સચ્ચિદાનંદ, B.K.RoyBurman અને અન્ય લોકો દ્વારા નોંધપાત્ર યોગદાન આપવામાં આવ્યું હતું. ભારતમાં ભૌતિક માનવશાસ્ત્રીઓએ માત્ર જૈવિક પાત્રોના આધારે માનવ જૂથોના વર્ગીકરણના અભ્યાસમાં જ નહીં, પરંતુ સમાજ અને સંસ્કૃતિના સંદર્ભમાં માનવ વિકાસ, પોષણ અને આરોગ્યના જૈવ-સામાજિક ક્ષેત્રોમાં પણ ઘણું યોગદાન આપ્યું છે. વસાહતી 'ભૌતિક માનવશાસ્ત્ર' (જે H.H.Risley દ્વારા રજૂ થાય છે અને ભારતીય વસ્તીને 'જાતિઓ' માં તેનું વર્ગીકરણ) ધીમે ધીમે વધુ વ્યાપક 'માનવ જીવવિજ્ઞાન' માં પરિવર્તિત થઈ ગયું, જેણે પોતાને સ્વસ્થ રાષ્ટ્રના નિર્માણના કાર્ય માટે સમર્પિત કરી દીધું. વિશ્વ માનવશાસ્ત્રનો વિકાસ વિવિધ માર્ગોને અનુસરે છે. 20મી સદીના વિકાસ 20મી સદીના મધ્યમાં, અમેરિકન માનવશાસ્ત્રએ તેના પોતાના ઇતિહાસનો વધુ વ્યવસ્થિત રીતે અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. 1967માં માર્વિન હેરિસે તેમની ધ રાઇઝ ઓફ એન્થ્રોપોલોજિકલ થિયરી પ્રકાશિત કરી હતી, જેમાં માનવશાસ્ત્રના ઐતિહાસિક વિકાસની દલીલયુક્ત પરીક્ષાઓ રજૂ કરવામાં આવી હતી અને જ્યોર્જ ડબ્લ્યુ. સ્ટોકિંગ, જુનિયરએ માનવશાસ્ત્રની હિલચાલના ઐતિહાસિક સંદર્ભોની તપાસ કરીને ઐતિહાસિક શાળાની સ્થાપના કરી હતી. પોલ રિવેટ સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ ક્ષેત્ર નોંધો અને માનવશાસ્ત્રીઓના સંસ્મરણો દ્વારા સ્થાપિત માનવશાસ્ત્રીઓની સૂચિ જુઓ. . માનવશાસ્ત્રનો ઇતિહાસ સેરોની-લોંગ, ઇ. એલ., આવૃત્તિ. (1999) ઉત્તર અમેરિકામાં માનવશાસ્ત્રનો સિદ્ધાંત. વેસ્ટપોર્ટઃ બેરિન અને ગાર્વે. હેમિલ્ટન, મિશેલ એ ડાઉનલોડ કરો. (2010) સંગ્રહો અને વાંધાઓઃ સધર્ન ઑન્ટેરિઓમાં એબોરિજિનલ મટિરિયલ કલ્ચર. મોન્ટ્રીયલઃ એમક્યુયુપી. હિન્સલી, કર્ટિસ એમ. અને ડેવિડ આર. વિલ્કોક્સ, આવૃત્તિઓ. કમિંગ ઓફ એજ ઇન શિકાગોઃ ધ 1893 વર્લ્ડ ફેર એન્ડ ધ કોલેસન્સ ઓફ અમેરિકન એન્થ્રોપોલોજી (યુનિવર્સિટી ઓફ નેબ્રાસ્કા પ્રેસ, 2016). xliv, 574 pp. કિલન, ગેરાલ્ડ. (1983) ડેવિડ બોયલઃ કારીગરથી પુરાતત્વવિદ્ સુધી. ટોરોન્ટોઃ યુટીપી. રેડમેન, સેમ્યુઅલ જે. અસ્થિ ઓરડાઓઃ સંગ્રહાલયમાં વૈજ્ઞાનિક જાતિવાદથી માંડીને માનવ પ્રાગૈતિહાસિક સુધી. કેમ્બ્રિજઃ હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. 2016. બાહ્ય કડીઓ ધ હિસ્ટ્રીસ્કોપર એન્થ્રોપોલોજી એન્થ્રોપોલોજી