October Horse
પ્રાચીન રોમન ધર્મમાં, ઓક્ટોબર હોર્સ (લેટિન ઇક્વસ ઓક્ટોબર) એ કૃષિ અને લશ્કરી અભિયાનની મોસમના અંત સાથે 15 ઓક્ટોબરના રોજ મંગળ પર કરવામાં આવતું પ્રાણી બલિદાન હતું. આ વિધિ મંગળના સન્માનમાં યોજાયેલા ત્રણ હોર્સ-રેસિંગ તહેવારોમાંથી એક દરમિયાન યોજાઈ હતી, અન્ય 27 ફેબ્રુઆરી અને 14 માર્ચના રોજ બે ઇક્વિરિયા હતા. બે ઘોડાની રથ સ્પર્ધાઓ (બિગે) કેમ્પસ માર્ટિયસમાં યોજાઈ હતી, રોમના વિસ્તારને મંગળનું નામ આપવામાં આવ્યું હતું, જેના પછી વિજેતા ટીમના જમણા હાથના ઘોડાને ભાલા દ્વારા સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યો હતો, પછી બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું. ઘોડાનું માથું (ટોપી) અને પૂંછડી (કૌડા) કાપી નાખવામાં આવ્યું હતું અને સમારંભોના બે અનુગામી ભાગોમાં અલગથી તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતોઃ બે પડોશીઓએ માથું પ્રદર્શિત કરવાના અધિકાર માટે લડાઈનું આયોજન કર્યું હતું, અને તાજા લોહીથી લથપથ કૌડાને રોમના પવિત્ર હર્થને છંટકાવ કરવા માટે રેગિયામાં લઈ જવામાં આવ્યો હતો. ઇક્વસ ઓક્ટોબરના પ્રાચીન સંદર્ભો છ સદીઓથી વધુ સમય સુધી વિખેરાયેલા છેઃ સૌથી પહેલું તિમિયસ (ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદી) નું છે, જેમણે આ બલિદાનને ટ્રોજન હોર્સ સાથે જોડ્યું હતું અને રોમનોના ટ્રોજન વંશના દાવાને ફિલોકલસ (ઇ. સ. 354) ના કેલેન્ડરમાં નવીનતમ સાથે જોડ્યો હતો, જ્યાં ખ્રિસ્તી ધર્મ સામ્રાજ્યનો પ્રબળ ધર્મ બની રહ્યો હોવા છતાં તે હજુ પણ અસ્તિત્વમાં હોવાનું નોંધવામાં આવે છે. મોટાભાગના વિદ્વાનો સમારંભોની પ્રારંભિક રચના પર એટ્રુસ્કેનનો પ્રભાવ જુએ છે. રોમન ધર્મમાં ઓક્ટોબર ઘોડો ઘોડાના બલિદાનનું એકમાત્ર ઉદાહરણ છે; રોમન લોકો સામાન્ય રીતે તેમના આહારનો સામાન્ય ભાગ હોય તેવા પ્રાણીઓનું બલિદાન આપતા હતા. આમ ઓક્ટોબર ઘોડાની અસામાન્ય વિધિનું વિશ્લેષણ અમુક સમયે ઘોડાના બલિદાનના અન્ય ઇન્ડો-યુરોપીયન સ્વરૂપોના પ્રકાશમાં કરવામાં આવ્યું છે, જેમ કે વૈદિક અશ્વમેધ અને ગિરાલ્ડસ કેમ્બ્રેન્સિસ દ્વારા વર્ણવેલ આઇરિશ વિધિ, જે બંને રાજત્વ સાથે સંબંધિત છે. જો કે માથાના કબજા માટેની ધાર્મિક લડાઈ પ્રારંભિક સમયગાળાથી એક તત્વને જાળવી શકે છે જ્યારે રોમ પર રાજાઓનું શાસન હતું, ઓક્ટોબર હોર્સનું કૃષિ અને યુદ્ધનું જોડાણ પ્રજાસત્તાકની લાક્ષણિકતા છે. વિધિની પવિત્ર ભૌગોલિક રચના અને અન્ય અશ્વારોહણ તહેવારોમાં મંગળની ભૂમિકા પણ યુવાનીની શરૂઆત અને પુનર્જન્મ વિધિના પાસાઓ સૂચવે છે. ઓક્ટોબર હોર્સના જટિલ અથવા તો વિરોધાભાસી પાસાઓ કદાચ સમય જતાં સંચિત પરંપરાઓના ઓવરલેમાંથી પરિણમે છે. વર્ણન ઓક્ટોબર ઘોડાની વિધિ ઓક્ટોબરના ઈડેસ પર થઈ હતી, પરંતુ તે તારીખે તહેવાર માટે કોઈ નામ નોંધવામાં આવ્યું નથી. વ્યાકરણશાસ્ત્રી ફેસ્ટસ તેનું વર્ણન નીચે પ્રમાણે કરે છેઃ ઓક્ટોબર હોર્સનું નામ ઓક્ટોબર મહિના દરમિયાન કેમ્પસ માર્ટિયસમાં મંગળ પરના વાર્ષિક બલિદાન પરથી રાખવામાં આવ્યું છે. તે બે ઘોડાની રથ દોડમાં વિજેતા ટીમનો જમણો હાથનો ઘોડો છે. સુબુરાના રહેવાસીઓ અને સાક્રા વાયાના રહેવાસીઓ વચ્ચે તેના વડા માટેની રૂઢિગત સ્પર્ધા કોઈ તુચ્છ બાબત નહોતી; બાદમાં તેને રેગિયાની દિવાલ સાથે અથવા પહેલાને મામિલીયન ટાવર સાથે જોડવાની તક મળશે. તેની પૂંછડીને પૂરતી ઝડપે રેગિયામાં લઈ જવામાં આવી હતી જેથી તેમાંથી લોહી પવિત્ર વિધિ (રેસ ડિવિના) નો ભાગ બનવા માટે હર્થ પર ટપકાવી શકાય. એક અલગ ફકરામાં, ઑગસ્ટન પુરાતત્ત્વવિદ્ વેરિયસ ફ્લેકસ વિગતવાર ઉમેરે છે કે ઘોડાનું માથું રોટલીથી શણગારવામાં આવ્યું છે. ફિલોકલસ કેલેન્ડર નોંધે છે કે 15 ઓક્ટોબરના રોજ "ઘોડો નિક્સી ખાતે થાય છે", જે કાં તો જન્મ દેવતાઓ (દી નિક્સી) ની વેદી છે અથવા ઓછી શક્યતા છે કે સિકોનીયા નિક્સી તરીકે ઓળખાતી અસ્પષ્ટ સીમાચિહ્ન છે. રોમન પરંપરા અનુસાર, કેમ્પસ માર્ટિયસને તેમના પૂર્વજો દ્વારા ઘોડો ગોચર અને યુવાનો માટે અશ્વારોહણ તાલીમ સ્થળ તરીકે મંગળને સમર્પિત કરવામાં આવ્યું હતું. ઘોડાનું લોહી જે "પવિત્ર વિધિ" નો ભાગ બને છે તેને સામાન્ય રીતે 21 એપ્રિલના રોજ ગ્રામીણ પાત્રનો તહેવાર પારિલિયા માનવામાં આવે છે, જે તે તારીખ બની હતી કે જેના પર રોમની સ્થાપના ઉજવવામાં આવી હતી. યુદ્ધ અને કૃષિ વેરિયસ ફ્લેકસ નોંધે છે કે ઘોડાની વિધિ ઓબી ફ્રુગમ ઇવેન્ટમ હાથ ધરવામાં આવતી હતી, જેનો અર્થ સામાન્ય રીતે "પૂર્ણ લણણી માટે આભાર" અથવા "આગામી લણણી માટે" થાય છે, કારણ કે શિયાળામાં ઘઉં પાનખરમાં વાવવામાં આવતો હતો. આ શબ્દસમૂહને દૈવી અવતાર બોનસ ઇવેન્ટસ, "ગુડ આઉટકમ" સાથે જોડવામાં આવ્યો છે, જેનું કેમ્પસ માર્ટિયસમાં અજ્ઞાત તારીખનું મંદિર હતું અને જેને વરો બાર કૃષિ દેવતાઓમાંના એક તરીકે સૂચિબદ્ધ કરે છે. પરંતુ ઓક્ટોબરમાં અન્ય સમારંભોની જેમ, બલિદાન સૈન્યના પરત ફરવા અને સમાજમાં પુનઃ એકીકરણના સમય દરમિયાન થયું હતું, જેના માટે વેરિયસે પણ સમજાવીને જણાવ્યું હતું કે ઘોડો યુદ્ધ માટે યોગ્ય છે, એક બળદ ખેડવા માટે યોગ્ય છે. રોમનો ખેતરના કામ માટે ઘોડાઓનો ઉપયોગ કરતા ન હતા, ન તો યુદ્ધમાં રથનો ઉપયોગ કરતા હતા, પરંતુ પોલિબિયસ સ્પષ્ટ કરે છે કે ભોગ બનનાર યુદ્ધનો ઘોડો છે. આ ધાર્મિક વિધિ રોમની પવિત્ર સીમા, પોમેરિયમની બહાર યોજાઈ હતી, સંભવતઃ તેના માર્શલ પાત્રને કારણે. પરંતુ કૃષિ પણ એક વધારાની શહેરી પ્રવૃત્તિ હતી, કારણ કે વિટ્રુવિયસ સૂચવે છે કે જ્યારે તેઓ નોંધે છે કે સેરેસ માટે યોગ્ય પવિત્ર સ્થળ શહેરની બહાર હતું (વધારાની ઉર્બમ લોકો). રોમના પ્રારંભિક ઇતિહાસમાં, સૈનિક અને ખેડૂતની ભૂમિકાઓ પૂરક હતીઃ પ્રારંભિક રોમમાં કૃષિ અને લશ્કરી પ્રવૃત્તિઓ નજીકથી જોડાયેલી હતી, એ અર્થમાં કે રોમન ખેડૂત પણ એક સૈનિક હતો. ઉદાહરણ તરીકે, ઓક્ટોબર હોર્સના કિસ્સામાં, આપણે તે નક્કી કરવાનો પ્રયાસ ન કરવો જોઈએ કે તે સૈન્ય છે કે કૃષિ ઉત્સવ; પરંતુ તેને ખેતી અને યુદ્ધ (અથવા વધુ સચોટ રીતે ખેડૂતો અને લડવૈયાઓ) ના સમન્વયને વ્યક્ત કરવાની એક રીત તરીકે જોવું જોઈએ. આ બહુપત્નીત્વ એ ભગવાનની લાક્ષણિકતા હતી, જેમના માટે બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે રોમનોમાં મંગળ યુદ્ધ અને રક્તપાત, ખેતી અને વીરતા લાવ્યો હતો, અને આમ તેના પ્રભાવના ક્ષેત્રમાં મૃત્યુ અને ફળદ્રુપતા બંને લાવ્યા હતા. પેરિલિયા અને સફિમેન ઑગસ્ટનના કવિઓ પ્રોપરટીયસ અને ઓવિડ બંને ઘોડાનો ઉલ્લેખ ધાર્મિક તૈયારીના સફિમેન અથવા સફિમેન્ટમમાં એક ઘટક તરીકે કરે છે, જેનો ઉપયોગ વેસ્ટલ્સે પેરિલિયા ખાતે ભરવાડો અને તેમના ઘેટાંના વાસણમાં કરવા માટે કર્યો હતો. પ્રોપરટીયસ સૂચવી શકે છે કે આ ઘોડો તૈયારીનો મૂળ ભાગ ન હતોઃ "શુદ્ધિકરણ વિધિઓ (લસ્ટ્રા) હવે વિખેરાયેલા ઘોડા દ્વારા નવેસરથી કરવામાં આવે છે". ઓવિડ સ્પષ્ટ કરે છે કે ઘોડાના લોહીનો ઉપયોગ સફિમેન માટે કરવામાં આવ્યો હતો. જ્યારે ઓક્ટોબરમાં રોમના પવિત્ર હર્થ પર પૂંછડીના લોહીને ટપકાવવામાં આવ્યું હતું અથવા લેપવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે બાકીના પ્રાણીના લોહી અથવા રાખને પ્રક્રિયા કરવામાં આવી હોત અને તે માટે પણ સાચવી શકાયું હોત. રોમમાં અન્ય કોઈ ઘોડાનું બલિદાન નોંધવામાં આવ્યું નથી, તેમ છતાં જ્યોર્જ ડુમેઝિલ અને અન્ય લોકોએ ઇક્વસ ઓક્ટોબરને પેરિલિયા માટે અશ્વ રક્તના સ્ત્રોત તરીકે બાકાત રાખવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. સફિમેન માટેનો બીજો મહત્વનો ઘટક 15 એપ્રિલના રોજ ફોર્ડિસિડિયા ખાતે અજાત વાછરડાના હોલોકાસ્ટમાંથી ઉત્પન્ન થયેલી રાખ હતી, જેમાં દાંડીઓમાંથી કઠોળની લણણી કરવામાં આવી હતી. એક સ્રોત, પ્રાચીનકાળના અંતથી અને હંમેશા વિશ્વસનીય નથી, નોંધે છે કે કઠોળ મંગળ માટે પવિત્ર હતા. સફિમેન્ટમ એ ઉપચાર, શુદ્ધિકરણ અથવા ખરાબ પ્રભાવને દૂર કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી તૈયારી માટેનો સામાન્ય શબ્દ છે. પશુચિકિત્સા દવા પરના તેમના ગ્રંથમાં, વેજીટિયસ ડ્રાફ્ટ પ્રાણીઓ અને ભાવનાત્મક વિસ્ફોટોની સંભાવના ધરાવતા મનુષ્યો માટે, તેમજ કરા, દાનવો અને ભૂત (ડિમોન્સ અને છત્ર) ને દૂર કરવા માટે અસરકારક ઉપચાર તરીકે સફિમેન્ટમની ભલામણ કરે છે. ભોગ બનેલા બલિદાનો ભોગ બનેલા લોકો મોટાભાગે સ્થાનિક પ્રાણીઓ હતા જે સામાન્ય રીતે રોમન આહારનો ભાગ હતા, અને વિધિ ઉજવનારાઓ દ્વારા વહેંચાયેલા ભોજન સમારંભમાં માંસ ખાવામાં આવતું હતું. ઘોડાનું માંસ રોમનો માટે અપ્રિય હતું, અને ટેસિટસ ઘોડાઓને "અપવિત્ર" પ્રાણીઓમાં વર્ગીકૃત કરે છે. ઓક્ટોબર ઘોડો અને કૂતરાઓ જેવા અખાદ્ય પીડિતોને સામાન્ય રીતે હોલોકાસ્ટના રૂપમાં ચૈથોનિક દેવતાઓને અર્પણ કરવામાં આવતા હતા, પરિણામે કોઈ વહેંચાયેલ ભોજન મળતું ન હતું. ગ્રીસમાં મંગળ ગ્રહના પ્રતિરૂપ એરેસ અને સંબંધિત યુદ્ધ દેવ એન્યાલિઓસ માટે કૂતરાનું બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું. રોમમાં, રોબિગાલિયા ખાતે શ્વાનોનું બલિદાન આપવામાં આવતું હતું, જે પાકના રક્ષણ માટે એક તહેવાર હતો, જેમાં નામના દેવતા સાથે મંગળ માટે રથની દોડ યોજવામાં આવતી હતી, અને અન્ય ઘણી ઓછી જાહેર વિધિઓમાં. જોકે, જન્મ દેવતાઓને ગલુડિયાઓ અથવા બચ્ચાની ભેટ પણ મળતી હતી, અને શિશુ કબ્રસ્તાનમાં ગલુડિયાઓની ઊંચી સાંદ્રતા જોવા મળે છે, જે કેટલીકવાર ધાર્મિક રીતે વિખેરાયેલા હોય છે. અખાદ્ય પીડિતોને મુખ્યત્વે જન્મ અને મૃત્યુના ચક્ર સાથે સંકળાયેલા દેવતાઓના પ્રતિબંધિત જૂથને અર્પણ કરવામાં આવતા હતા, પરંતુ તર્ક અસ્પષ્ટ છે. યુદ્ધના દેવ માટે ઘોડાનું મહત્વ એ જ રીતે સ્વયંસિદ્ધ નથી, કારણ કે રોમન સૈન્ય પાયદળ પર આધારિત હતું. "પ્રાચીન પાયદળના લાક્ષણિક પ્રતિનિધિઓ" તરીકે પોશાક પહેરેલા મંગળના યુવાન સશસ્ત્ર પાદરીઓ સાલીએ નૃત્યના પગલાઓ સાથે પગપાળા જોરશોરથી તેમની વિધિઓ કરી હતી. અશ્વારોહણનો ક્રમ સેનેટરી પેટ્રસ, "ફાધર્સ" કરતાં ઓછો સામાજિક દરજ્જો ધરાવતો હતો, જેઓ મૂળરૂપે માત્ર પેટ્રિશિયન હતા. મેજિસ્ટર ઇક્વિટમ, "માસ્ટર ઓફ ધ હોર્સ", સરમુખત્યારને આધીન હતું, જેને ખાસ કાયદા સિવાય ઘોડાનો ઉપયોગ કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. પ્રજાસત્તાકના અંત સુધીમાં, રોમન ઘોડેસવારોની રચના મુખ્યત્વે સાથીઓ (ઓક્સિલિયા) માંથી કરવામાં આવી હતી, અને એરિયન ખાસ કરીને ગૌલ અને સ્પેનના સેલ્ટ્સમાં ઘોડેસવારોની તાલીમ તકનીકોના વિદેશી મૂળ પર ભાર મૂકે છે. ઘોડેસવારી અને ઘોડાથી ખેંચાતા વાહનોને લગતા રોમન તકનીકી શબ્દો મોટે ભાગે મૂળ લેટિન નથી, અને ઘણીવાર ગૌલીશમાંથી આવે છે. કેટલાક સંજોગોમાં, રોમન ધર્મએ ઘોડા પર સ્પષ્ટ પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. ડાયના નેમોરેન્સિસના ઉપવનમાં ઘોડાઓ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને પેટ્રિશિયન ફ્લેમેન ડાયલિસને ઘોડા પર સવારી કરવા પર ધાર્મિક રીતે પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. મંગળ, જોકે, તેના ઇક્વિરિયા તહેવારો અને અશ્વારોહણ "ટ્રોય ગેમ" માં ઘોડાઓ સાથે સંકળાયેલું હતું, જે ઓગસ્ટસ દ્વારા 2 બી. સી. માં મંગળ અલ્ટોરના મંદિરના સમર્પણ માટે યોજાયેલી ઘટનાઓમાંની એક હતી. રોમન લોકો દ્વારા "બાર્બેરિયન" તરીકે વર્ગીકૃત કરાયેલા લોકો દ્વારા નિયમિતપણે ઘોડાનું બલિદાન આપવામાં આવતું હતું, જેમ કે સિથિયન્સ, પણ કેટલીકવાર ગ્રીકો દ્વારા પણ. મેસેડોનિયામાં, "બખ્તરમાં ઘોડાઓ" નું બલિદાન સૈન્ય માટે વાસના તરીકે આપવામાં આવતું હતું. ઓક્ટોબર હોર્સનું વર્ણન કર્યા પછી તરત જ, ફેસ્ટસ અન્ય ત્રણ ઉદાહરણો આપે છેઃ સ્પાર્ટન્સ ટાયગેટસ પર્વત પર "પવન સામે" ઘોડાનું બલિદાન આપે છે; સેલેન્ટિનીમાં, એક અસ્પષ્ટ જોવ મેન્ઝાના માટે ઘોડાઓને જીવતા સળગાવી દેવામાં આવતા હતા; અને દર વર્ષે રોડિયનોએ ચાર ઘોડાનો રથ (ક્વાડ્રિગા) સૂર્યને સમર્પિત કર્યો અને તેને સમુદ્રમાં ફેંકી દીધો. ચતુર્ભુજ પરંપરાગત રીતે સૂર્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમ કે બિગાએ ચંદ્રનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હતું. ઓવિડ અને ગ્રીક સ્રોતો દ્વારા "પ્રકાશના કિરણોમાં ઢંકાયેલ હાયપરિયન" માટે ફારસી ઘોડા-બલિદાનની નોંધ લેવામાં આવી હતી. જે સંસ્કૃતિઓએ યુદ્ધના દેવને સફળતા માટે અગાઉથી ઘોડો અર્પણ કર્યો હતો તેનાથી વિપરીત, રોમન ઘોડાનું બલિદાન લશ્કરી અભિયાનની મોસમની સમાપ્તિ દર્શાવે છે. રોમનોમાં, ઘોડો અને રથ-રેસ કોન્સ્યુલિયા જેવા "જૂના અને અસ્પષ્ટ" ધાર્મિક વિધિઓની લાક્ષણિકતા હતી જે કેટલીકવાર ચૈથોનિક દેવતાઓને પ્રસન્ન કરતી હતી. અંડરવર્લ્ડ દેવતાઓ (ડી ઇન્ફેરી) ના સન્માનમાં સંદિગ્ધ ટૌરિયન ગેમ્સમાં હોર્સ રેસ કેમ્પસ માર્ટિયસમાં યોજાઇ હતી, જેમ કે મંગળના ઇક્વિરિયામાં યોજાઇ હતી. પ્રાચીન કાળ સુધીમાં આ ઘોડો ગ્રીકો અને એટ્રુસ્કેનમાં અંતિમ સંસ્કારના પ્રાણી તરીકે સ્થાપિત થયો હતો. હેન્ડ્રિક વેગેનવોર્ટે મંગળના એક પ્રાચીન સ્વરૂપ વિશે પણ અનુમાન લગાવ્યું હતું, જેને "ઘોડાના આકારમાં મૃત્યુ અને અધોલોકના દેવ તરીકે કલ્પના કરવામાં આવી હતી". રથ ઓક્ટોબરના ઘોડાના બલિદાન પહેલાંની બે ઘોડાની રથ સ્પર્ધાઓ (બિગે) એ શ્રેષ્ઠ ભોગ બનનારની પસંદગી નક્કી કરી હતી. બેવડી ઝૂંસરીમાં, જમણા હાથનો ઘોડો મુખ્ય અથવા સૌથી મજબૂત પ્રાણી હતો, અને આમ વિજેતા રથમાંથી એકને મંગળ માટે સૌથી શક્તિશાળી અર્પણ તરીકે પસંદ કરવામાં આવ્યો હતો. રોમન સંસ્કૃતિમાં રથ સમૃદ્ધ પ્રતીકવાદ ધરાવે છે, પરંતુ રોમનોએ ક્યારેય યુદ્ધમાં રથનો ઉપયોગ કર્યો ન હતો, તેમ છતાં તેઓ દુશ્મનોનો સામનો કરતા હતા. રથ મુખ્યત્વે વિજયી જનરલના વાહન તરીકે રોમન લશ્કરી સંસ્કૃતિનો એક ભાગ હતો, જે વાસ્તવિક યુદ્ધ માટે નોંધપાત્ર રીતે અવ્યવહારુ સુશોભિત ચાર ઘોડાની કારમાં સવારી કરતો હતો. મોટાભાગની રોમન રેસિંગ પ્રથાઓ એટ્રુસ્કેન મૂળની હતી, જે જાહેર રમતો (લુડી) અને અશ્વારોહણ સરઘસોની એટ્રુસ્કેન પરંપરાનો એક ભાગ છે. રથની દોડ મેગ્ના ગ્રેસિયાથી ઈ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી સદી પહેલા આયાત કરવામાં આવી હતી. રથ હરિફાઇઓની છબીઓને સારા નસીબ માનવામાં આવતી હતી, પરંતુ હરિફાઇઓ પોતે પરિણામને પ્રભાવિત કરવાના પ્રયાસોમાં જાદુ માટે ચુંબક હતી. ઈ. સ. 438માં પ્રકાશિત થિયોડોસિયન સંહિતાનો એક કાયદો, મૃત્યુની પીડા પર, જીતવા માટે જાદુનો ઉપયોગ કરવા માટે રથચાલકોને પ્રતિબંધિત કરે છે. ઘોડાઓ પર મૂકવામાં આવેલા કેટલાક આભૂષણો સારા નસીબના આકર્ષણ અથવા દુષ્ટતાને દૂર કરવા માટેના ઉપકરણો હતા, જેમાં ઘંટ, વરુના દાંત, અર્ધચંદ્રાકાર અને બ્રાન્ડ્સનો સમાવેશ થાય છે. આ પ્રતિ-જાદુ વાસ્તવિક પ્રથાઓ પર નિર્દેશિત કરવામાં આવ્યું હતું; રેસ ટ્રેક પર બંધનકર્તા મંત્ર (ડિફિસિઓન્સ) મળી આવ્યા છે. ડેફિક્સિયો કેટલીકવાર નુકસાન પહોંચાડવા માટે અકાળે મૃતકોના આત્માનો ઉપયોગ કરે છે. ગ્રીક રેસ ટ્રેક પર, પુરુષો અથવા ઘોડાઓને નુકસાન પહોંચાડી શકે તેવા દુષ્ટ આત્માઓને શાંત કરવા માટે નાયકની કબરો અથવા વેદીઓ હતી. રોમન રેસ કોર્સ પર ટર્નિંગ પોસ્ટ્સ (મેટા) ની ડિઝાઇન એટ્રુસ્કેન અંતિમ સંસ્કાર સ્મારકોમાંથી લેવામાં આવી હતી. પ્લિની બે ઘોડાના રથની શોધનું શ્રેય "ફ્રીજીયન" ને આપે છે, જે એક વંશીય હોદ્દો છે જેને રોમનો "ટ્રોજન" નો પર્યાય ગણાવે છે. ગ્રીક વર્ણનાત્મક પરંપરામાં, રથોએ હોમેરિક યુદ્ધમાં ભૂમિકા ભજવી હતી, જે ઐતિહાસિક માયસીનિયનમાં તેમના મહત્વને પ્રતિબિંબિત કરે છે. હોમેરિક મહાકાવ્યો રચાયા ત્યાં સુધીમાં, જો કે, રથથી લડવું હવે ગ્રીક યુદ્ધનો એક ભાગ ન હતો, અને ઇલિયડમાં યોદ્ધાઓ રથને યુદ્ધભૂમિમાં પરિવહન તરીકે લઈ જતા હતા, પછી પગપાળા લડતા હતા. રથની દોડ ખૂબ જ શરૂઆતમાં અંતિમ સંસ્કારની રમતોનો એક ભાગ હતી, કારણ કે પશ્ચિમી સાહિત્યમાં રથની દોડનો પ્રથમ સંદર્ભ ઇલિયડમાં પેટ્રોક્લસ માટે યોજાયેલી અંતિમ સંસ્કારની રમતોમાં એક ઘટના તરીકે છે. કદાચ રથને સંડોવતા ઇલિયડનું સૌથી પ્રસિદ્ધ દ્રશ્ય એ છે કે એચિલીસ સિંહાસનના ટ્રોઝન વારસદાર હેક્ટરના શરીરને પેટ્રોક્લસની કબરની આસપાસ ત્રણ વખત ખેંચે છે; એનેઇડના સંસ્કરણમાં, તે શહેરની દિવાલો છે જે ગોળાકાર છે. આ દ્રશ્યમાં ફેરફારો રોમન અંતિમ સંસ્કારની કળામાં જોવા મળે છે. ગ્રેગરી નાગી ઘોડાઓ અને રથને જુએ છે, અને ખાસ કરીને એચિલીસના રથને, મેનોસની વિભાવનાને મૂર્તિમંત તરીકે જુએ છે, જેને તેઓ "સભાન જીવન, શક્તિ, ચેતના, જાગૃતિ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જે હોમેરિક મહાકાવ્યોમાં થુમોઝ, "જુસ્સો" અને "આત્મા" સાથે સંકળાયેલા છે, જે તમામ શરીરમાં મૃત્યુ પામે છે. દેવતાઓ નાયકો અને ઘોડાઓ બંનેને મેનોનો શ્વાસ લઈને પ્રદાન કરે છે, જેથી "યુદ્ધ માટે આતુર યોદ્ધાઓ શાબ્દિક રીતે 'મેનોનો સાથે ઘોંઘાટ કરે છે". ઇલિયડ 5.296 ના રૂપકમાં યુદ્ધમાં પડતા માણસની સરખામણી ઘોડાઓ સાથે કરવામાં આવી છે, જે સખત મહેનત પછી તૂટી પડે છે. અંતિમ સંસ્કાર સાઇકીને થુમોસ અને મેનોસ બંનેથી મુક્ત કરે છે જેથી તે મૃત્યુ પછીના જીવનમાં પસાર થઈ શકે; ઘોડો, જે મેનોસને મૂર્તિમંત કરે છે, દોડે છે અને રથને પાછળ છોડી દે છે, જેમ કે પ્લેટોના રથના દાર્શનિક રૂપકમાં. માનવશાસ્ત્રના શબ્દ 'મન' ને કેટલીકવાર ઓક્ટોબર હોર્સની શક્તિની કલ્પના કરવા માટે ઉછીના લેવામાં આવે છે, જેને આધુનિક શિષ્યવૃત્તિમાં પણ સંખ્યા તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. તેની સ્પર્ધામાં સખત શ્વાસ લેતા ઘોડાની શારીરિક મહેનત આ મન અથવા અંકને વધુ તીવ્ર અથવા કેન્દ્રિત કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે. રોમન વસ્તીગણતરીની અધ્યક્ષતા કરનાર ભગવાનનું સન્માન કરવામાં, જે અન્ય કાર્યોમાં લશ્કરી સેવા માટે યુવાનોની લાયકાત નોંધાવે છે, મંગળના તહેવારો મજબૂત તેજસ્વી પાત્ર ધરાવે છે. વસ્તી ગણતરી પછી કેમ્પસ માર્ટિયસમાં એક પ્રદર્શન કરવામાં આવ્યું હતું. જો કે ઇક્વિરિયા અથવા ઓક્ટોબર હોર્સની રથ સ્પર્ધાઓ પહેલાં ચમકતા સમારંભો નોંધાયા નથી, તેમ છતાં તે વાજબી છે કે તેઓ હતા, અને તેમને લસ્ટ્રેશનની અસરકારકતાની કસોટી અથવા ખાતરી તરીકે જોવામાં આવ્યા હતા. એક શક્તિશાળી ટ્રોફી તરીકે ઓક્ટોબર હોર્સના માથાનું મહત્વ કેપુટ એક્રિસ ઇક્વી, "જુસ્સાદાર ('તીક્ષ્ણ') ઘોડાનું માથું" દ્વારા પ્રકાશિત થઈ શકે છે, જે વર્જિલ કહે છે કે ડીડો અને તેના વસાહતીઓએ જ્યારે કાર્થેજને શોધવા માટે ખોદકામ શરૂ કર્યું ત્યારે તેને ખુલ્લું પાડ્યું હતુંઃ "આ નિશાની દ્વારા તે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું કે જાતિ (જાતિઓ) યુદ્ધમાં અલગ હશે અને જીવનના સાધનોથી ભરપૂર હશે". ચોથી સદીના કૃષિ લેખક પલ્લાડિયસે ખેડૂતોને તેમની જમીન પર ઘોડા અથવા ગધેડાની ખોપરી મૂકવાની સલાહ આપી હતી; પ્રાણીઓ "કુમારિકા" ન હોવા જોઈએ, કારણ કે તેનો હેતુ ફળદ્રુપતાને પ્રોત્સાહન આપવાનો હતો. આ પ્રથા ઓસિલા તરીકે ઓળખાતી પૂતળાં, આકૃતિઓ અથવા ચહેરાઓ સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે જે વર્જિલ કહે છે કે જ્યારે તેઓ બીજ વાવણી કરી રહ્યા હતા ત્યારે ટ્રોઝન વંશના માસ્ક પહેરેલા ઑસોનિયન ખેડૂતો દ્વારા પાઇન વૃક્ષો પર લટકાવવામાં આવ્યા હતા. ઘોડાના માથામાં જાતીય જોમ અથવા ફળદ્રુપતાનું સ્થાન તેની તાવીજ શક્તિ સૂચવે છે. પદાર્થ હિપ્પોમેન્સ, જે જાતીય જુસ્સાને પ્રેરિત કરવાનું માનવામાં આવતું હતું, તે માનવામાં આવતું હતું કે વાછરડાના કપાળમાંથી બહાર કાઢવામાં આવ્યું હતું; એલિયન (સીએ. 175-235 AD) કાં તો કપાળ અથવા "કમર" કહે છે. વર્જિલ દ્વારા અમોર તરીકે ઓળખાતું, તે એનેઇડમાં તેણીની આત્મહત્યા પહેલાં ડિડોની ધાર્મિક તૈયારીઓમાં એક ઘટક છે. રોમન અંત્યેષ્ટિ રાહત પર, મૃતકને ઘણીવાર મૃત્યુ પછીની મુસાફરી માટે ઘોડા પર સવારી કરતા દર્શાવવામાં આવે છે, કેટલીકવાર તેના માથા તરફ નિર્દેશ કરે છે. આ હાવભાવ જીનિયસને સૂચવે છે, જે દરેક વ્યક્તિમાં જોવા મળતા મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંતનું દૈવી મૂર્ત સ્વરૂપ છે, જે કેટલીક રીતે હોમેરિક થુમોસ અથવા લેટિન ન્યુમેન સાથે તુલનાત્મક છે. બ્રેડ પેન્ડન્ટ્સ બ્રેડ પેન્ડન્ટ્સ ઇક્વસ ઓક્ટોબરના માથા સાથે જોડવામાં આવ્યાં હતાંઃ અખાદ્ય બલિદાનનો એક ભાગ મનુષ્યો માટે જાળવી રાખવામાં આવ્યો હતો અને સેરેસ અને વેસ્ટા સાથે સંકળાયેલ રોજિંદા ખોરાકથી શણગારવામાં આવ્યો હતો. "બ્રેડ" નો આકાર નોંધવામાં આવ્યો નથી. બ્રેડથી શણગારવામાં આવેલા ઘોડાઓ 9 જૂનના રોજ વેસ્ટાના તહેવાર પર પણ જોવા મળે છે, જ્યારે સામાન્ય રીતે મિલિંગ અને બેકિંગ ઉદ્યોગમાં કામ કરતા ગધેડાઓને માળા પહેરાવવામાં આવતા હતા જેમાંથી સુશોભનની રોટલી લટકાવવામાં આવતી હતી. ઓવિડના જણાવ્યા અનુસાર, ગધેડાને વેસ્ટાલિયા ખાતે વર્જિન મધરની સેવા બદલ પુરસ્કાર તરીકે સન્માનિત કરવામાં આવી હતી, જેને ઑગસ્ટન વિચારધારામાં એક સાથે મૂળ અને ટ્રોજન તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે. જ્યારે ઈથિફેલિક દેવ પ્રિયાપસ, જે ક્યારેય જાહેર સંપ્રદાયના પ્રાપ્તકર્તા ન હતા, તે વેસ્ટા પર બળાત્કાર કરવાના હતા જ્યારે તે સૂઈ રહી હતી, ત્યારે શ્વાસ લેતી ગધેડીએ તેને જગાડી હતી. બદલો લેવા માટે, ત્યારબાદ પ્રિયપુસે તેના માટે રૂઢિગત બલિદાન તરીકે ગધેડાની માંગ કરી. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી લેખક લેક્ટન્ટિયસ કહે છે કે બ્રેડ પેન્ડન્ટ્સની માળા વેસ્ટાની જાતીય અખંડિતતા (પુડિસિયા) ની જાળવણીની યાદ અપાવે છે. એલિયન એક દંતકથાનું વર્ણન કરે છે જેમાં ગધેડો દેવતાઓના રાજા દ્વારા તેને સોંપવામાં આવેલા ફાર્મકોનને ખોટી જગ્યાએ મૂકે છે, જેનાથી માનવતા તેની શાશ્વત યુવાની ગુમાવે છે. ઓક્ટોબર ઘોડો માટે રોટલીનું પ્રતીકવાદ પ્રાચીન સ્રોતોમાં અસ્પષ્ટ છે. રોબર્ટ ટર્કને રોટલીની હારને લણણીનું રક્ષણ કરવા બદલ મંગળનો આભાર માનવાનો માર્ગ તરીકે જોયો છે. મંગળને વેસ્ટા, રિજિયા અને અનેક ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા અનાજના ઉત્પાદન સાથે જોડવામાં આવ્યું હતું. કેલેન્ડર પરની તેમની કવિતામાં, ઓવિડ જૂન મહિના દરમિયાન બ્રેડ અને યુદ્ધને વિષયગત રીતે જોડે છે (યુનિયસ, એક નામ જેના માટે ઓવિડ જૂનો અને "યુવાનો", યુનિયોરેસ સહિત બહુવિધ વ્યુત્પત્તિઓ પ્રદાન કરે છે). વેસ્ટા, પ્રિયાપસ અને ગધેડાની વાર્તા પછી તરત જ, ઓવિડ રોમના ગેલિક ઘેરાબંધીનું વર્ણન કરવામાં વેસ્ટા, મંગળ અને રોટલીને જોડે છે. ગૌલો મંગળના ક્ષેત્રમાં છાવણીમાં હતા, અને રોમનો તેમની છેલ્લી પીછેહઠ, કેપિટોલીન ગઢમાં ગયા હતા. દેવતાઓની કટોકટી પરિષદમાં, મંગળ ટ્રોજન વેસ્ટાના પવિત્ર તાવીજને દૂર કરવા સામે વાંધો ઉઠાવે છે જે રાજ્યની સલામતીની બાંયધરી આપે છે, અને તે ગુસ્સે છે કે વિશ્વ પર શાસન કરવા માટે નક્કી કરાયેલા રોમનો ભૂખ્યા છે. વેસ્ટા લોટને સાકાર કરે છે, અને બ્રેડ બનાવવાની પ્રક્રિયા રાત દરમિયાન ચમત્કારિક રીતે થાય છે, પરિણામે સેરેસની ભેટોની વિપુલતા (ઓપ્સ) થાય છે. ગુરુ ઊંઘી રહેલા સેનાપતિઓને જગાડે છે અને મૌખિક સંદેશ આપે છેઃ તેઓ કિલ્લામાંથી જે શરણાગત થવા માંગતા હોય તે દુશ્મન પર ફેંકવા માંગે છે. શરૂઆતમાં મૂંઝવણમાં, જેમ કે ઓરેકલ મેળવવામાં પરંપરાગત છે, રોમનો પછી બ્રેડની રોટલીઓને ગૌલ્સની ઢાલ અને હેલ્મેટ સામે શસ્ત્રો તરીકે ફેંકી દે છે, જેના કારણે દુશ્મન રોમને ભૂખમરાથી નિરાશામાં મૂકી દે છે. જે. જી. ફ્રેઝરે ઓક્ટોબર હોર્સની પૃષ્ઠભૂમિ તરીકે ખોરાકની વિપુલતાને દૂર કરવા તરફ ધ્યાન દોર્યું, જેને તેમણે "મકાઈની ભાવના" ના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે જોયું. પરંપરા અનુસાર, મંગળને સમર્પિત ક્ષેત્રોને એટ્રુસ્કેન રાજા તારક્વિનિયસ સુપરબસ દ્વારા તેમના ખાનગી ઉપયોગ માટે ફાળવવામાં આવ્યા હતા. રાજવી પરિવારમાં એકઠા થયેલા ઘમંડના કૃત્યોને કારણે રાજાને હાંકી કાઢવામાં આવ્યો હતો. રાજાશાહીનો ઉથલપાથલ લણણીના સમયે થયો હતો, અને કેમ્પસ માર્ટિયસમાંથી અનાજ પહેલેથી જ થ્રેશિંગ માટે એકત્રિત કરવામાં આવ્યું હતું. જુલમી વ્યક્તિની અન્ય મિલકત જપ્ત કરવામાં આવી હોવા છતાં અને લોકોમાં તેનું પુનઃવિતરણ કરવામાં આવ્યું હોવા છતાં, રાજદૂતોએ જાહેર કર્યું કે લણણી ધાર્મિક પ્રતિબંધ હેઠળ છે. નવી રાજકીય સ્વતંત્રતાની માન્યતામાં, આ બાબતે મત લેવામાં આવ્યો હતો, ત્યારબાદ અનાજ અને ભૂખને સ્વેચ્છાએ તિબેર નદીમાં ફેંકવામાં આવ્યા હતા. ફ્રેઝરે ઓક્ટોબર હોર્સને મૂળમાં લણણીના તહેવાર તરીકે જોયો, કારણ કે તે પાનખરમાં રાજાની ખેતીની જમીન પર યોજાયો હતો. માથા અને પૂંછડી સિવાય ઘોડાનું શું થાય છે તે અંગે કોઈ સ્રોત નથી, તેથી શક્ય છે કે તેને રાખમાં ફેરવવામાં આવ્યો હોય અને તારક્વિનના અનાજની જેમ તેનો નિકાલ કરવામાં આવ્યો હોય. પૂંછડી જ્યોર્જ ડેવેર્યુક્સ અને અન્ય લોકોએ દલીલ કરી છે કે ગ્રીક સ્રોતોમાં કૌડા, અથવા οuρά (ઔર), ઓક્ટોબર હોર્સના શિશ્ન માટે સૌમ્યોક્તિ છે, જેમાં સફિમેન માટે વધુ લોહી હોવાની અપેક્ષા રાખી શકાય છે. જોકે, પૂંછડી પોતે જ ફળદ્રુપતા અથવા શક્તિનું જાદુઈ-ધાર્મિક પ્રતીક હતું. ઘોડાની પૂંછડીને શિરસ્ત્રાણ સાથે જોડવાની પ્રથા યુદ્ધમાં પ્રાણીની શક્તિને યોગ્ય બનાવવાની ઇચ્છામાં ઉદ્ભવી શકે છે; ઇલિયડમાં, હેક્ટરનું ઘોડો પકડેલું શિરસ્ત્રાણ એક ભયાનક દૃશ્ય છે. મિથ્રાઇક રહસ્યોની પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં, બલિદાની આખલાની પૂંછડીને ઘણીવાર પકડવામાં આવે છે, જેમ કે થ્રેસિયન રાઇડર દેવતાના નિરૂપણમાં ઘોડાની પૂંછડી, જાણે કે તેની શક્તિ ધરાવે છે. કોરીંથના એક પિનાક્સમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે એક દ્વાર્ફ સવારને લઈ જતા સ્ટેલિયનની પૂંછડી પર ઊભો હોય ત્યારે બંને હાથથી તેના પેલસને પકડે છે; જો કે દ્વાર્ફને કેટલીકવાર ઘોડા માટે જોખમી ટેરેક્સિપસ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, તેમ છતાં ફેલસ વધુ સામાન્ય રીતે દુષ્ટતાને દૂર કરવા માટે એપોટ્રોપેક તાવીજ (ફેસિનમ) છે. સતિયર્સ અને સિલેની, જોકે પાછળથી બકરી જેવા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, પ્રાચીન કાળમાં નિયમિતપણે અશ્વની લાક્ષણિકતાઓ સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, જેમાં એક અગ્રણી ઘોડાની પૂંછડીનો સમાવેશ થાય છે; તેઓ અનિયંત્રિત જાતીયતા માટે જાણીતા હતા, અને ઘણીવાર કલામાં ઇથિફેલિક હોય છે. પ્રથમ રોમન રમતોત્સવની પ્રારંભિક પરેડ (પોમ્પા સર્કેન્સીસ) માં દેખાતા લુડીના ભાગ રૂપે રોમન સંસ્કૃતિમાં સત્યારો પ્રથમ વખત નોંધવામાં આવ્યા છે. વરુની પૂંછડી, મંગળ સાથે નિયમિતપણે સંકળાયેલ પ્રાણી, પ્લિની દ્વારા એમોટોરિયમ વાયરસ, કામોત્તેજક શક્તિ ધરાવતું હોવાનું કહેવામાં આવ્યું હતું. તેથી, ફાલિક જેવી શક્તિ ઓક્ટોબર હોર્સની પૂંછડીને આભારી હોઈ શકે છે, જેનો અર્થ "શિશ્ન" થાય છે, કારણ કે રોમન સંસ્કૃતિમાં ફાલિક પ્રતીકોની સર્વવ્યાપકતા સૌમ્યોક્તિ અથવા અવેજીને બિનજરૂરી બનાવશે. અપમાન તરીકે ટેઈલ ડોકીંગ પ્લુટાર્ક વર્ણવે છે કે સિસિલિયન અભિયાન (ઇ. સ. પૂર્વે 413) ના સમાપન સમયે, વિજયી સિરાકુસાનો દ્વારા એથેન્સવાસીઓ પર કરવામાં આવેલા ઘણા અપમાનોમાં તેમના ઘોડાઓના મણકા અને પૂંછડીઓ કાપી નાખવાનો સમાવેશ થતો હતોઃ "જાહેર કેદીઓને એકસાથે એકત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા, નદીના કાંઠે આવેલા સૌથી સુંદર અને સૌથી ઊંચા વૃક્ષોને કબજે કરેલા બખ્તરના પોશાક સાથે લટકાવવામાં આવ્યા હતા, અને પછી વિજેતાઓએ પોતાને માળાથી તાજ પહેરાવ્યો હતો, તેમના પોતાના ઘોડાઓને ભવ્ય રીતે શણગાર્યા હતા જ્યારે તેઓ તેમના જીતી લીધેલા દુશ્મનોના ઘોડાઓને કાપતા અને કાપતા હતા". ઓક્ટોબર ઘોડો બલિદાન યુરોપમાં અશ્વ અંગછેદનની આસપાસના અર્થોના સંકુલનો એક ભાગ છે. તે બ્રાનવેનની મધ્યયુગીન વેલ્શ કથામાં નોંધપાત્ર રીતે જોવા મળે છે જ્યારે જોડિયાના સમૂહમાંથી એક, એફનીસિયન, આયર્લેન્ડના રાજાના ઘોડાઓને વિકૃત કરે છે, જેમાં "તેમની પૂંછડી તેમની પીઠ પર" કાપવાનો સમાવેશ થાય છે. ઘોડાની વિકૃતિનું અપમાન જેવું જ કૃત્ય હ્રોલ્ફ ક્રાકીની જૂની આઇસલેન્ડિક ગાથામાં જોવા મળે છે. મધ્યયુગીન કાળમાં, ઘોડાના ઘોડાની પૂંછડીના વાસ્તવિક ડોકીંગમાં નપુંસકતા, બદનક્ષી અને વર્ચસ્વનો સંદેશો હતો. નોર્મન્સ દ્વારા આ પ્રથા લાવવામાં આવ્યા પછી મધ્યયુગીન ઇંગ્લેન્ડમાં આવા ડઝનેક અંગછેદન નોંધવામાં આવ્યા છે. પૂંછડીનું અંગછેદન વારંવાર કરવામાં આવતું હતું જેથી તેને ગુનાહિત ઠેરવવામાં આવતું હતું અને પ્રારંભિક મધ્યયુગીન જર્મની, સ્કેન્ડિનેવિયન અને વેલ્શ કાયદામાં દંડ નક્કી કરવામાં આવ્યો હતો. ઘોડાની પૂંછડી શિશ્નનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અથવા તેની સાથે સંકળાયેલી છે તે સંકેત તરીકે, 13મી સદીના અંગ્રેજી કાયદાએ બળાત્કારીને માત્ર તેનો જીવ અને અંગો ગુમાવવા માટે જ નહીં, પણ તેના ઘોડાના જનનાંગો અને પૂંછડી બંનેને કાપી નાખવા માટે પણ નિંદા કરી હતી. સૌથી આઘાતજનક ઘટનાઓમાંની એક, નાતાલની પૂર્વસંધ્યાએ 1170ના રોજ, થોમસ બેકેટ શહીદ થયાના ચાર દિવસ પહેલા, એક શત્રુએ તેના એક ઘોડાની પૂંછડી કાપી નાખી હતી અને તેને ધમકી તરીકે ઠપકો આપ્યો હતો. હેમ્બર્ગની બેકેટ વેદી પર, દ્રશ્યના બે જાણીતા મધ્યયુગીન ચિત્રોમાંથી એક, મ્યુટિલેટર ઘોડાની પૂંછડી સાથે ફાલિક હાવભાવ કરે છે. ત્યારબાદ એક દંતકથા ઊભરી આવી કે ગુનેગારના વંશજોએ પૂંછડીઓ ઉગાડી અને અપમાનજનક ઉપનામ કૌડાટી, "પૂંછડીવાળું" મેળવ્યું, જે પોતાને તમામ કેન્ટિશમેન સાથે જોડવા માટે ફેલાયું; ગ્રીક બોલતા સિસિલિયનોએ સામાન્ય રીતે રિચાર્ડ ધ ફર્સ્ટના ધર્મયુદ્ધ (1198-92) દરમિયાન એક ઘટનામાં અંગ્રેજો પર અપમાન કર્યું હતું. અપમાનના એક સ્વરૂપ તરીકે અશ્વ અંગછેદન પ્રારંભિક આધુનિક યુગમાં ટકી રહ્યું હતું. 1611માં સોમરસેટ ખાતે, ઘોડાની સ્કિમિંગ્ટન સવારીમાં પરેડ કરવામાં આવી હતી, જે સામાન્ય રીતે જાતીય અપરાધ અથવા વ્યભિચારને ધ્યાનમાં રાખીને જાહેર મજાકનું એક સ્વરૂપ છે. આ પ્રસંગે, પ્રાણીના માથા સાથે શિંગડા જોડવામાં આવતા હતા, જે કોગળા સૂચવતા હતા, અને તેના કાન અને તેના મણકા અને પૂંછડીના વાળ કાપી નાખવામાં આવતા હતા. ઘોડો, સ્થાનાંતરિત ઉપનામના ઉદાહરણમાં, આ રીતે અપમાનિત હોવાનું કહેવાય છે. ટ્રોજન હોર્સ ટિમિયસ (ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદી) એ ટ્રોજન હોર્સના સંબંધમાં ઓક્ટોબર હોર્સની વિધિને સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો-આ પ્રયાસને મોટે ભાગે પ્રાચીન અને આધુનિક વિદ્વાનો દ્વારા "ભાગ્યે જ વિશ્વાસપાત્ર" માનવામાં આવે છે. પોલિબિયસ (ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સદી) દ્વારા નોંધવામાં આવ્યું છે તેમ, તે આપણને કહે છે કે રોમનો હજુ પણ કેમ્પસ માર્ટિયસમાં શહેરની સામે ચોક્કસ દિવસે યુદ્ધ-ઘોડાને ગોળી મારીને (κατακοντίζειν, "ભાલા નીચે ફેંકવા") ટ્રોય ખાતેની આપત્તિને યાદ કરે છે, કારણ કે ટ્રોયનો કબજો લાકડાના ઘોડાને કારણે હતો-જે સૌથી બાલિશ નિવેદન હતું. કારણ કે તે દરે આપણે કહેવું જોઈએ કે તમામ જંગલી જાતિઓ ટ્રોજનના વંશજો હતા, કારણ કે લગભગ તમામ, અથવા ઓછામાં ઓછા બહુમતી, જ્યારે તેઓ યુદ્ધમાં પ્રવેશ કરે છે અથવા નિર્ણાયક યુદ્ધની પૂર્વસંધ્યાએ ઘોડાનું બલિદાન આપે છે, ત્યારે તે મુદ્દાને તે જે રીતે પડે છે તેનાથી વિભાજીત કરે છે. ટિમિયસ મૂર્ખ પ્રથા સાથે વ્યવહાર કરવામાં મને લાગે છે કે માત્ર અજ્ઞાનતા જ નહીં પરંતુ ઘોડાનું બલિદાન આપતા તેઓ આમ કરે છે કારણ કે ટ્રોયને ઘોડા દ્વારા લઈ જવામાં આવ્યો હોવાનું કહેવાય છે. પ્લુટાર્ક (ઇ. સ. 120) પણ એક શક્યતા તરીકે ટ્રોજન મૂળની રજૂઆત કરે છે, અને નોંધે છે કે રોમનોએ દાવો કર્યો હતો કે તેઓ ટ્રોજનમાંથી ઉતરી આવ્યા છે અને શહેર સાથે દગો કરનારા ઘોડાને સજા કરવા માંગે છે. ફેસ્ટસે કહ્યું કે આ એક સામાન્ય માન્યતા હતી, પરંતુ પોલિબિયસ જેવા જ આધારો પર તેને નકારી કાઢે છે. મંગળ અને ઘોડાનું માથું પ્રારંભિક રોમન ડિડ્રેકમની વિરુદ્ધ બાજુઓ પર દેખાય છે, જે પિર્રિક યુદ્ધ દરમિયાન રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું, જે ટિમિયસના પુસ્તકનો વિષય હતો. માઈકલ ક્રોફોર્ડ ઓક્ટોબર હોર્સમાં ટિમિયસના રસનો શ્રેય યુદ્ધ સાથે આ સિક્કાના દેખાવને આપે છે. વોલ્ટર બર્કર્ટે સૂચવ્યું છે કે જ્યારે ઓક્ટોબર હોર્સને ટ્રોજન હોર્સ સામે બલિદાનના પુનરાવર્તન તરીકે ન લઈ શકાય, ત્યાં કેટલાક સહિયારા ધાર્મિક મૂળ હોઈ શકે છે. ટ્રોજન હોર્સ એક વ્યૂહરચના તરીકે સફળ થયું કારણ કે ટ્રોજન લોકોએ તેની માન્યતાને દેવીને અર્પણ અથવા સમર્પણ તરીકે સ્વીકારી હતી, અને તેઓ તે શક્તિને તેમની પોતાની દિવાલોમાં સ્થાનાંતરિત કરવા માંગતા હતા. ટ્રોજન પાદરી લાઓકોન લાકડાના ઘોડાની બાજુમાં જે ભાલા ચલાવે છે તે ઓક્ટોબરના બલિદાનમાં કાર્યકારી પાદરી દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા ભાલા સાથે સમાંતર છે. ભાલા અને કાર્યકારી ટિમિયસ, જેમણે ટ્રોજન મૂળના રોમના દાવાના પ્રકાશમાં ઓક્ટોબર હોર્સનું અર્થઘટન કર્યું હતું, તે બંને સૌથી પ્રારંભિક સ્રોત છે અને એકમાત્ર એવા છે જે બલિદાનના અમલ તરીકે ભાલાને સ્પષ્ટ કરે છે. આ ભાલા એ રીતે મંગળનું એક લક્ષણ હતું જે રીતે ગુરુએ થંડરબોલ્ટ અથવા નેપ્ચ્યુન ત્રિશૂળનો ઉપયોગ કર્યો હતો. મંગળનો ભાલા રેજીયામાં રાખવામાં આવ્યો હતો, જે ઓક્ટોબર હોર્સની પૂંછડીના ગંતવ્ય સ્થળ છે. બલિદાનના ભોગ બનેલાઓને સામાન્ય રીતે મેલેટ અને સેક્યુરિસ (બલિદાનની કુહાડી) વડે મારવામાં આવતા હતા, અને ઘોડાને વિખેરવા માટે અન્ય સાધનો જરૂરી હોત. ટોરોબોલિયમમાં બળદ સામે ભાલાનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો, કદાચ શિકાર તરીકે ધાર્મિક વિધિના મૂળના અવશેષ તરીકે, પરંતુ અન્યથા તે બલિદાનની વિચિત્રતા છે. કારણ કે બલિદાન કેમ્પસ માર્ટિયસમાં થયું હતું, મંગળ માટે ઉજવવામાં આવતા ધાર્મિક તહેવાર દરમિયાન, ઘણીવાર એવું માનવામાં આવે છે કે ફ્લેમેન માર્શલિસની અધ્યક્ષતા હતી. મંગળના આ પાદરીએ અન્ય પ્રસંગોએ ધાર્મિક રીતે ભાલા ચલાવ્યો હશે, પરંતુ કોઈ પણ સ્રોત ઓક્ટોબર હોર્સ વિધિ પર અધિકારીનું નામ આપતો નથી. કેલેન્ડર પર ઇક્વસ ઓક્ટોબર ઓક્ટોબરના ઇડેસ પર યોજાયો હતો. ગુરુ માટે તમામ ઇદ પવિત્ર હતા. અહીં કેલેન્ડરના કેટલાક અન્ય બિંદુઓની જેમ, મંગળ માટે પવિત્ર દિવસ બીજા ભગવાન સાથે બમણો થાય છે. ઇક્વસ 19 ઓક્ટોબરના રોજ આર્મિલસ્ટ્રીયમ ("શસ્ત્રોનું શુદ્ધિકરણ") થી આગળ હતું. મંગળના મોટાભાગના તહેવારો તેના નામના માર્ચ (માર્ટિયસ) મહિનામાં યોજાય છે, તેમ છતાં ઓક્ટોબરમાં મંગળને લગતા સમારંભોને તે મોસમના સમાપન તરીકે જોવામાં આવે છે જેમાં તે સૌથી વધુ સક્રિય હતો. ફેસ્ટસના પ્રારંભિક સંપાદક આંદ્રે ડેસીરે ઓક્ટોબર હોર્સના સંદર્ભમાં નોંધ્યું હતું કે ટ્રોયની પરંપરા ઓક્ટોબરમાં પડી હતી. તે ઘટનાની તારીખ નક્કી કરવા માટે 19મી સદીના કાલક્રમશાસ્ત્રી એડવર્ડ ગ્રેસવેલના વિસ્તૃત પ્રયાસોમાં ઓક્ટોબર હોર્સનો સમાવેશ થાય છે. ગ્રેસવેલે ધાર્યું હતું કે ઇક્વસ ઓક્ટોબર ટ્રોયના પતનની તારીખની ઉજવણી કરે છે, અને જુલિયન સુધારણાના પરિણામે મૂળ રોમન કેલેન્ડરમાં ગોઠવણો માટે હિસાબ કર્યા પછી, 19 ઓક્ટોબર, 1181 બી. સી. પર પહોંચ્યા. કેલેન્ડર પર ઓક્ટોબર હોર્સથી તદ્દન વિપરીત તહેવાર એપ્રિલના ઇડેસ પર ફોર્ડિસિડિયા હતો. બે તહેવારોને છ ચંદ્ર દ્વારા વિભાજિત કરવામાં આવ્યા હતા, જેમાં વર્ષના બે ભાગમાં દિવસો (177 અને 178) ની લગભગ સંપૂર્ણ સમપ્રમાણતા હતી. ફોર્ડિસિડિયા પર અજાત વાછરડાઓના વિચિત્ર બલિદાને 21 એપ્રિલના રોજ પેરિલિયાના પોષણ માટે અન્ય પ્રાણી ઘટક પૂરા પાડ્યા હતા. પ્લુટાર્ક ડિસેમ્બરના ઇડેસ પર ઘોડાનું બલિદાન મૂકે છે, સંભવતઃ કારણ કે તે દસમા મહિનામાં થયું હતું, જે મૂળ રોમન કેલેન્ડરમાં ઓક્ટોબરને બદલે ડિસેમ્બર હતું, જે મહિનાના નામ (ડિસેમમાંથી, "દસ") દ્વારા સૂચવવામાં આવ્યું છે. રોમમાં મોટાભાગના ધાર્મિક કાર્યક્રમો એક જ જગ્યાએ ગોઠવવામાં આવતા હતા, અથવા પડોશ અથવા ખાનગી ઘરો જેવા બહુવિધ સ્થળોએ એક સાથે યોજવામાં આવતા હતા. પરંતુ આર્ગેઈની ધાર્મિક વિધિની જેમ, ઓક્ટોબર હોર્સ રોમન ધાર્મિક સ્થળાકૃતિની અંદર અનેક સ્થળોને જોડે છે. સ્થળોનું નકશા બનાવવું એ ધાર્મિક વિધિના અર્થનો ભાગ હોઈ શકે છે, જે સમય જતાં સ્તરોમાં સંચિત થાય છે. રથની દોડ અને બલિદાન કેમ્પસ માર્ટિયસમાં થાય છે, જે અગાઉ એગર ટાર્ક્વિનિયોરમ, ટાર્ક્વિન લેન્ડ હતું, જે રોમની પવિત્ર સરહદ પોમેરિયમની બહાર ટાઈબરની સાથે એક કાંપવાળી મેદાન હતું. પોમેરિયમની બહાર યુદ્ધ, ખેતી અને મૃત્યુને લગતી ધાર્મિક વિધિઓ નિયમિતપણે યોજવામાં આવે છે. આ સ્પર્ધાનું આયોજન ટેરેન્ટમ નજીક ટ્રીગેરિયમ પર કામચલાઉ સુવિધાઓ સાથે કરવામાં આવ્યું હોવાનું જણાય છે, જે વિસ્તારની અંદર ડિસ અને પ્રોસેરપીનાની વેદી આવેલી હતી. ફાધર ડિસ ગ્રીક પ્લુટોન (પ્લુટો) ના રોમન સમકક્ષ હતા, અને તેમની પત્ની પ્રોસેરપિના (પર્સેફોન) એ વિકાસના વનસ્પતિ ચક્રને મૂર્તિમંત કર્યું હતું, જે જન્મ, મૃત્યુ અને મરણોત્તર જીવનમાં પુનર્જન્મ દ્વારા માનવ આત્માના માર્ગનું પ્રતીક છે, જેના પર દંપતીએ રહસ્યોની અધ્યક્ષતા કરી હતી. જ્યારે 249 બી. સી. માં સેક્યુલર ગેમ્સની સ્થાપના કરવામાં આવી ત્યારે આ સંપ્રદાય રોમમાં આયાત કરવામાં આવ્યો હોઈ શકે છે. એડ નિક્સાસ બલિદાન પોતે ટેરેન્ટમ પરિસરમાં "નિક્સે ખાતે" (એડ નિક્સાસ) માં થયું હતું, જે કદાચ જન્મના દેવતાઓ (દી નિક્સી) ની વેદી હતી, જેમને ઇલિથિસ તરીકે બોલાવવામાં આવ્યા હતા. ઇ. સ. પૂર્વે 17 માં, આ દેવતાઓને સેક્યુલર ગેમ્સમાં નિશાચર બલિદાન મળ્યું હતું, જે સ્થળ પર લુડી ટેરેન્ટીની તરીકે ઉદ્દભવ્યું હતું. ફેસ્ટસના જણાવ્યા અનુસાર, રોમના છેલ્લા એટ્રુસ્કેન રાજા તારક્વિનિયસ સુપરબસ હેઠળ મંગળના સન્માનમાં લુડી ટેરેન્ટીનીની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. જન્મ દેવતાઓ ઇ. સ. પૂર્વેની 17 રમતોના શિલાલેખ રેકોર્ડમાં અને હોરેસના કાર્મેન સેક્યુલેરમાં મુખ્યત્વે જોવા મળે છે, જે આ પ્રસંગ માટે રચવામાં આવ્યા હતા અને બાળકોના ગાયકવૃંદ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યા હતાઃ "વિધિ અનુસાર, પૂર્ણ-ગાળાના જન્મને ખોલો, ઇલિથિયાઃ માતાઓ પર નજર રાખો અને તેમને શાંત રાખો, પછી ભલે તમને શ્રેષ્ઠ રીતે લ્યુસિના અથવા જેનિટાલિસ કહેવામાં આવે". જન્મ દેવતાઓ માટે યજ્ઞવેદી પર મંગળ માટે ઓક્ટોબર ઘોડો બલિદાન યુવાન યોદ્ધાઓ માટે આશ્રયદાતા તરીકે તેમની ભૂમિકા સૂચવે છે, જેઓ દીક્ષા વિધિના પ્રતીકાત્મક પુનર્જન્મમાંથી પસાર થાય છે, જે અશ્વારોહણ ટ્રોય રમતની થીમ પણ છે. સમ્રાટ જુલિયન રોમન દીક્ષા વિધિઓમાં ઘોડાના બલિદાનનો ઉલ્લેખ કરે છે, વધુ સ્પષ્ટ કર્યા વિના. કેમ્પસ માર્ટિયસ શાહી યુગમાં યુવાનો માટે અશ્વારોહણ અને લશ્કરી તાલીમ માટેનું સ્થળ બની રહ્યું. કેમ્પસમાં ઑગસ્ટસ દ્વારા 2 બી. સી. માં સમર્પિત મંગળ અલ્ટોરનું મંદિર તે સ્થળ બની ગયું હતું જ્યાં યુવાનોએ 14 વર્ષની આસપાસ ટોગા વિરિલિસ ("માણસનો ટોગા") ધારણ કરતી વખતે પુખ્તાવસ્થામાં તેમના માર્ગને સમાપ્ત કરવા માટે બલિદાન આપ્યું હતું. પોતાને સાબિત કરવા માટે, નાના, ઓછા અનુભવી ડ્રાઇવરોએ સામાન્ય રીતે ઓક્ટોબર હોર્સ રેસમાં ઉપયોગમાં લેવાતા બે ઘોડાના રથ સાથે શરૂઆત કરી હતી. શિશુ મૃત્યુદર અને બાળજન્મમાં મૃત્યુના ઊંચા દરને ધ્યાનમાં રાખીને જન્મ અને મૃત્યુની રોમન વિધિઓ નજીકથી સંબંધિત હતી. રથની દોડ એ રોમન બાળકોના શબપેટી પર દર્શાવવામાં આવેલું સૌથી સામાન્ય દ્રશ્ય છે, અને સામાન્ય રીતે ક્યુપીડ્સ બિગે ચલાવે છે તે દર્શાવે છે. ટૌરીયન ગેમ્સ, અંડરવર્લ્ડના દેવતાઓને ખુશ કરવા માટે કેમ્પસ માર્ટિયસમાં યોજાયેલી ઘોડાની સ્પર્ધાઓ, શિશુ મૃત્યુદરના રોગચાળાના જવાબમાં શરૂ કરવામાં આવી હતી. કેટલાક વિદ્વાનો માને છે કે મંગળની રોમન વિભાવનાઓ એટ્રુસ્કેન બાળ-દેવ મારિસ અને ઓસોન્સના પૂર્વજ સેન્ટોર માર્સથી પ્રભાવિત હતી. મેરિસને પુનર્જન્મનું પ્રતીક કઢાઈ સાથે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, અને અર્ધ-માણસ, અર્ધ-ઘોડો માર્સને ત્રણ વખત મૃત્યુ અને પુનર્જન્મ થયો છે. એટ્રુસ્કેન-પ્રભાવિત હોર્સ-રેસિંગ તહેવારોના સહયોગથી, જ્હોન એફ. હોલે મંગળને "મૃત્યુ પર સત્તા" ધરાવતા ભગવાન તરીકે જોયો હતો. એડ નિક્સાસ, જોકે, સિકોનીયા નિક્સે ("ટ્રાવેલિંગ સ્ટોર્કસ") નામના સીમાચિહ્નનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે, જે રિપબ્લિકન સમયગાળા દરમિયાન અસ્તિત્વમાં નહોતું. તે કિસ્સામાં, બલિદાન માટેનું મૂળ સ્થળ કેમ્પસ માર્ટિયસમાં મંગળની વેદી (આરા માર્ટિસ) હોવાની શક્યતા હતી, જે રોમમાં દેવતા તરીકે મંગળની ખેતી માટેનું સૌથી જૂનું કેન્દ્ર હતું. ધાર્મિક વિભાજન ઘોડાના વિચ્છેદને કારણે માથા અને પૂંછડીને અલગથી સંડોવતા સમારંભોમાં ધાર્મિક વિભાજન થયું. પૂંછડીને ઝડપથી પગપાળા રેગિયા સુધી પહોંચાડવામાં આવી હતી. આ માર્ગ કેમ્પસ માર્ટિયસના કેન્દ્રની પૂર્વમાં અને સર્વિયન દિવાલની બહારથી પોર્ટા ફોન્ટિનાલિસ (હાલના રોમમાં, અલ્ટારે ડેલા પેટ્રિયાના ઉત્તરપૂર્વમાં) સુધી પસાર થયો હોત. ઈ. સ. પૂર્વે 193માં બાંધવામાં આવેલ એક સ્મારક પ્રવેશદ્વાર પોર્ટા ફોન્ટિનાલિસને કેમ્પસમાં મંગળની વેદી સાથે જોડે છે. એકવાર દિવાલોની અંદર ગયા પછી, માર્ગ ક્લિવસ લોટુમિયારમથી કોમિટીયમ સુધી, પછી વાયા સાક્રાથી રેગિયા સુધી, લગભગ એક માઇલ સુધી અનુસર્યો હોત. ત્યારબાદ પૂંછડીમાંથી લોહી ટપકાવવામાં આવતું હતું અથવા પવિત્ર હર્થ પર લગાડવામાં આવતું હતું. દૈવી કાર્યોનું આ જોડાણ મંગળના "જન્મદિવસ" 1 માર્ચના રોજ વેસ્ટાના આગના વાર્ષિક નવીકરણને યાદ કરે છે, જ્યારે લોરેલને રેગિયા પર લટકાવવામાં આવ્યો હતો અને નવા વર્ષનો દિવસ મૂળરૂપે પ્રાચીન રોમન કેલેન્ડર પર ઉજવવામાં આવ્યો હતો. વડા બે જૂથો, વાયા સાક્રા અને સુબુરાના રહેવાસીઓ વચ્ચે વિવાદનો વિષય બની ગયો હતો. આ યુદ્ધે નક્કી કર્યું કે આગામી વર્ષ માટે માથું ક્યાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવશે. જો સુબુરાન જૂથ જીતી જાય, તો તેને તેમના પડોશમાં ટાવર ઓફ ધ મામિલી (તુરિસ મામિલીયા) પર સ્થાપિત કરવામાં આવશે. જો વાયા સાક્રાના રહેવાસીઓ જીતી જાય, તો વડા રિજિયા, જે અગાઉ રાજાનું નિવાસસ્થાન હતું, તેમજ પૂંછડીના ગંતવ્યમાં જશે. મામિલીનો વડા પરનો દાવો તેમના પારિવારિક ઇતિહાસ પર આધારિત હોઈ શકે છે, જે તેમને તારક્વિન્સના શાસક રાજવંશ સાથે લગ્ન દ્વારા જોડે છે. એક મામિલિયસ, જે તારક્વિનિયસ સુપરબસના જમાઈ હતા, તેમણે રાજાશાહી નાબૂદ થયા પછી હાંકી કાઢવામાં આવેલા રાજાને આશ્રય આપ્યો હતો. આ શંકાસ્પદ શરૂઆત હોવા છતાં, મામિલી પાછળથી પ્રજાસત્તાક પ્રત્યે વફાદારી અને ઉત્કૃષ્ટ સેવા માટે જાણીતા હતા. શાહી યુગમાં સુબુરાના અશ્વ સંઘો હતા. માર્શલ તેના સીધા ઢોળાવ પર ખચ્ચર ટીમોનો ઉલ્લેખ કરે છે, જોકે સામાન્ય રીતે દિવસના કલાકો દરમિયાન રોમમાં ડ્રાફ્ટ પ્રાણીઓની અવરજવરની મંજૂરી નહોતી. ત્યાં મળેલો એક શિલાલેખ સૂચવે છે કે ખચ્ચરોએ હર્ક્યુલસ, સિલ્વેનસ અને એપોનાનું દૈવી રક્ષણ માંગ્યું હતું. કેટોના ખેતીના ગ્રંથ દ્વારા સંરક્ષિત પ્રાચીન કૃષિ પ્રાર્થના સાથે સિલ્વેનસનું મંગળ સાથે જોડાણ હતું, જેમાં પશુધનના સ્વાસ્થ્યનું રક્ષણ કરવા માટે બંનેને એક અથવા સંયુક્ત રીતે બોલાવવામાં આવે છે. એપોના સેલ્ટિક ઘોડાની દેવી હતી, જે ગૌલીશ નામ ધરાવતી એકમાત્ર દેવી હતી, જેમના સંપ્રદાયનું રોમમાં દસ્તાવેજીકરણ કરી શકાય છે. ઔપચારિક સંઘર્ષ બરાબર ક્યાં થયો, અથવા કેવી રીતે થયો, તે અસ્પષ્ટ છે, પરંતુ તે કોઈપણ સ્થળે અંતિમ સરઘસ સૂચવે છે. આધુનિક અર્થઘટનો મકાઈની ભાવના વિલ્હેલ્મ માનહાર્ટ, જે. જી. ના યુગ દરમિયાન. ફ્રેઝર અને કેમ્બ્રિજ રીચ્યુલિસ્ટ્સ, ઓક્ટોબર હોર્સને "મકાઈની ભાવના" નું મૂર્ત સ્વરૂપ માનવામાં આવતું હતું, ફ્રેઝરના મતે "માનવ અથવા પ્રાણી સ્વરૂપમાં કલ્પના કરવામાં આવી હતી", જેથી "છેલ્લો ઊભો મકાઈ તેના શરીરનો ભાગ છે-તેની ગરદન, તેનું માથું અથવા તેની પૂંછડી". (અહીં "મકાઈ" નો અર્થ સામાન્ય રીતે "અનાજ" થાય છે, "મકાઈ" નહીં.) ધ ગોલ્ડન બફ (1890) માં, ફ્રેઝરે ઘોડાની પૂંછડી અને લોહીને "મકાઈ-આત્માના પ્રતિનિધિના મુખ્ય ભાગો" તરીકે ગણાવ્યું હતું, જેનું રેગિયામાં પરિવહન મકાઈ-આત્માના આશીર્વાદને "રાજાના ઘર અને હર્થ" અને સમુદાયમાં લાવ્યું હતું. તેમણે અનુમાન લગાવ્યું હતું કે એરિસિયા ખાતે ડાયના નેમોરેન્સિસના ઉપવનમાં પણ ઘોડાનું બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે પુનરુત્થાન પામેલા વર્બીયસ, પ્રથમ દૈવી "લાકડાના રાજા" (પાદરી જેને રેક્સ નેમોરેન્સિસ કહેવાય છે), ઘોડાઓ દ્વારા માર્યા ગયા હતા-એક સમજૂતી પણ કે શા માટે ઘોડાઓને ઉપવનમાંથી પ્રતિબંધિત કરવામાં આવ્યા હતા. 1908 ની શરૂઆતમાં, વિલિયમ વાર્ડે ફોલ્લરે તેમની શંકા વ્યક્ત કરી હતી કે મકાઈ-આત્માની વિભાવના ઇક્વસ ઓક્ટોબરના તમામ ધાર્મિક પાસાઓ માટે પૂરતા પ્રમાણમાં જવાબદાર છે. ઇન્ડો-યુરોપીયન ઘોડાનું બલિદાન ડુમેઝિલે એવી દલીલ કરી હતી કે ઓક્ટોબર હોર્સે રાજપદની સામાન્ય ઇન્ડો-યુરોપીયન વિધિના અવશેષો જાળવી રાખ્યા હતા, જેનો પુરાવો વૈદિક અશ્વમેધ અને પ્રારંભિક મધ્યયુગીન કાળમાં અલ્સ્ટરમાં ગિરાલ્ડસ કેમ્બ્રેન્સિસ દ્વારા વર્ણવવામાં આવેલા આઇરિશ ઉદ્ઘાટન બલિદાન દ્વારા પણ મળે છે. વૈદિક વિધિ અને રોમન વિધિ વચ્ચે કદાચ સૌથી નોંધપાત્ર સમાનતા એ છે કે યજ્ઞનો ભોગ બનનાર રથની ટુકડીનો જમણો હાથનો ઘોડો હતો, જોકે તે વૈદિક વિધિમાં રેસનો વિજેતા ન હતો. અશ્વમેધમાં આધ્યાત્મિક શક્તિ દર્શાવતું માથું, પછીથી રાજા માટે તાવીજ તરીકે અનામત રાખવામાં આવ્યું હતું; ઘોડાની મધ્યમાં શારીરિક શક્તિ અંકિત હતી; અને પૂંછડી અધિકારી દ્વારા પકડવામાં આવી હતી અને પશુધનની ફળદ્રુપતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હતી. ગૌલમાં અર્વેર્નીના ચાંદીના સિક્કાઓ પર જોવા મળતા નામના એક અર્થઘટનમાં વ્યક્તિગત નામ એપોમેડુઓસ, જેનો અર્થ થાય છે "ઘોડો બલિદાન આપનાર", માં ખંડીય સેલ્ટસમાં ઘોડાના બલિદાનનું નિશાન શોધી શકાય છે. પરંતુ મધ્યયુગીન સેલ્ટિક વિધિમાં કોઈ જાતિ સામેલ નહોતી; ઘોડો, એક ઘોડો જે સાર્વભૌમત્વની દેવીનો જાતીય સરોગેટ હોવાનું જણાય છે, તેને રાજા અને લોકો દ્વારા એક કઢાઈમાંથી સાંપ્રદાયિક રીતે ખાવામાં આવ્યો હતો જેમાં તેને ડૂબાડવામાં આવ્યો હતો અને તેનું ઉદ્ઘાટન કરવામાં આવ્યું હતું. (અશ્વમેધમાં, ઘોડો અને મનુષ્યનું લિંગ વિપરીત છે.) રથની જાતિ અને દીક્ષાની ગર્ભિત કઢાઈ (એ હદ સુધી કે ટ્રોય રમતની સરખામણી દ્વારા ઑક્ટોબર હોર્સ સાથે સુસંગત હોઈ શકે છે અને બાળક-દેવ મારિસ સાથે મંગળના એકીકરણ) બંનેને સામાન્ય રીતે રોમન તહેવારના ઘટકો તરીકે ગણવામાં આવે છે, જે એટ્રુસ્કેન હોવાની શક્યતા છે, અને આમ ઇન્ડો-યુરોપિયન મૂળ તરીકે અનિશ્ચિત મૂલ્ય ધરાવે છે, જોકે પુનર્યોજી કઢાઈ વેલ્શ બ્રાનવેન તેમજ આઇરિશ રાજવી વિધિમાં જોવા મળે છે. રોમન વિધિ અને વૈદિક અને સેલ્ટિક સ્વરૂપો વચ્ચેના કેટલાક મૂળભૂત તફાવતો ત્રિકોણીય યોજનામાં ઇક્વસ ઓક્ટોબરને સ્થાપિત કરવામાં અવરોધો ઉભા કરે છે. ઇક્વસનું બલિદાન રોમન યુદ્ધના દેવને આપવામાં આવે છે, રાજપદને નહીં. ડુમેઝિલના અનુયાયી જાન પુહવેલ તેમના નિબંધ "અશ્વવિષયક કાર્યક્ષમતાના પાસાઓ" માં રોમન વિધિ સાથે માત્ર એક નજરમાં જ વ્યવહાર કરે છે, જેમાં મુખ્યત્વે "ઇન્ડો-યુરોપિયન અશ્વવિષયક પૌરાણિક કથા" માટે વૈદિક અને સેલ્ટિક પુરાવાઓની શોધ કરવામાં આવી છે, જેમાં "હિપ્પોમોર્ફસ ટ્રાન્સફંક્શનલ દેવી સાથે રાજત્વ-વર્ગના પ્રતિનિધિનું સમાગમ અને ત્રીજી સંપત્તિના સ્તર સાથે જોડાયેલા જોડિયા સંતાનની રચના સામેલ છે". પુવેલને ઓક્ટોબર ઘોડો અને અશ્વમેધ વચ્ચે થોડા જોડાણો જોવા મળે છે, મુખ્યત્વે કારણ કે ઘોડાને મારવાની પદ્ધતિ એટલી નાટકીય રીતે અલગ છે, અને ધાર્મિક સમાગમનું નિર્ણાયક તત્વ ગેરહાજર છે. જો કે, તેઓ અવલોકન કરે છે કે "રોમન ઘોડાના બલિદાનમાં જાતીય તત્વની ગેરહાજરી કોઈ આશ્ચર્યની વાત નથી, કારણ કે પ્રારંભિક રોમન વિધિ અત્યંત બિન-કામુક છે"-એક અવગણના જે તેઓ રોમનોની તેમની જાતીય પ્રામાણિકતાને એટ્રુસ્કેનના માનવામાં આવતા લાઇસન્સથી અલગ પાડવાની ઇચ્છાને આભારી છે. હોમો નેકન્સમાં, વોલ્ટર બર્કર્ટે ઓક્ટોબર હોર્સને "વિસર્જનના બલિદાન" તરીકે જોયો હતો (તેથી પ્રાચીન પરંપરાને મનોરંજન કરવાની તેમની ઇચ્છા જે તેને ટ્રોયના પતન સાથે સંકળાયેલી હતી), અને માથા માટેના સંઘર્ષને એગોન તરીકે, એક સ્પર્ધાત્મક સ્પર્ધા જે હિંસા અને ગુસ્સાને દૂર કરે છે, જેમ કે અંતિમ સંસ્કારની રમતો. જુલિયસ સીઝર અને માનવ બલિદાન 46 બી. સી. ઈ. માં, નાગરિક યુદ્ધોમાં જુલિયસ સીઝરને ટેકો આપતા સૈનિકોમાં અસંતોષ ઊભો થયો હતો. તેઓએ ફરિયાદ કરી હતી કે તેમનો ભવ્ય જાહેર ખર્ચ તેમના ખર્ચે આવ્યો હતોઃ સેનાના પગારમાં વધારો કરવાને બદલે, સીઝર તેમની નવી જપ્ત કરેલી સંપત્તિનો ઉપયોગ રેશમના છત્ર જેવા પ્રદર્શનો માટે કરી રહ્યા હતા જેથી તેઓ યોજાયેલી રમતોમાં દર્શકોને આશ્રય આપી શકે. અસંતુષ્ટ સૈનિકોએ રમખાણો કર્યા હતા. સીઝર તેમના પર આવ્યો, અને તેમને જોઈને એકની હત્યા કરીને તેમને ફરીથી શિસ્તમાં ધકેલી દીધા. કેસિયસ ડિયોના જણાવ્યા અનુસાર, આ પ્રકરણનો એકમાત્ર સ્રોતઃ અન્ય બેની એક પ્રકારની ધાર્મિક વિધિ તરીકે હત્યા કરવામાં આવી હતી. સાચું કારણ હું કહી શકતો નથી, કારણ કે સિબિલે કોઈ ઉચ્ચારણ કર્યું ન હતું અને ત્યાં કોઈ અન્ય સમાન ઓરેકલ ન હતું, પરંતુ કોઈ પણ દરે તેઓ પોન્ટિફીસ અને મંગળના પાદરી દ્વારા કેમ્પસ માર્ટિયસમાં બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા, અને તેમના વડાઓ રેજિયાની નજીક સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. વિસોવા અને ડુમેઝિલ બંનેએ આ ઘટનાઓ પર ડિયોના નિંદાત્મક અભિપ્રાયને વાંચ્યો જેનો અર્થ એ થયો કે ઓક્ટોબર હોર્સની જગ્યાએ માનવ પીડિતો સાથે વાસ્તવિક બલિદાન થયું હતું. બે હત્યાઓમાં સ્થળ અને રેગિયા ખાતે માથાના પ્રદર્શન સિવાય અન્ય કોઈ સામાન્ય તત્વો નથી, પરંતુ માર્ગનો ઉપયોગ પુરાવા તરીકે કરવામાં આવ્યો છે કે મંગળના ફ્લેમને ઓક્ટોબર હોર્સની અધ્યક્ષતા પણ કરી હતી, તેમ છતાં અધિકારીનો ક્યારેય ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો નથી. રોમમાં માનવ બલિદાન હંમેશા દુર્લભ રહ્યું હતું, અને લગભગ પચાસ વર્ષ અગાઉ જાહેર ધર્મના ભાગ રૂપે ઔપચારિક રીતે નાબૂદ કરવામાં આવ્યું હતું. કેટલાક ફાંસીની સજાઓએ પવિત્ર આભા અપનાવી હતી, પરંતુ ડીયો સૈનિકોના મૃત્યુને બલિદાનની વિચિત્ર પેરોડી માને છે, સીઝરનો ઈરાદો ગમે તે હોય. જોર્ગ રુપ્કેએ વિચાર્યું હતું કે ડિયોના અહેવાલમાં "ગૂંચવણભર્યું" હોવા છતાં, એવું સૂચવવામાં આવી શકે છે કે પોન્ટિફેક્સ મેક્સિમસ તરીકે સીઝરે ઓક્ટોબર હોર્સનું ટ્રોજન અર્થઘટન કર્યું હતું, જે જુલિયન પરિવારના ટ્રોઝન શરણાર્થી એનિયસના પુત્ર ઇયુલસના સીધા જ વંશજ હોવાના દાવાના પ્રકાશમાં છે. કોલીન મેકકુલોફની નવલકથા ધ ઓક્ટોબર હોર્સમાં, જ્યારે ઇક્વસનું બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું ત્યારે ઓક્ટોબરના ઇડેસને બદલે માર્ચના ઇડેસ પર સીઝર પોતે જ બલિદાનનો ભોગ બને છે. નોંધો સંદર્ભો વધુ વાંચન જેન્સ હેનરિક વાંગગાર્ડ, "ધ ઓક્ટોબર હોર્સ", ટેમેનોસ 15 (1979) 81-95. પશુ ઉત્સવ અથવા ધાર્મિક રોમન પ્રાણી બલિદાન કેમ્પસ માર્ટિયસ હોર્સિસ ધર્મમાં પ્રાચીન રથની દોડની સરઘસો પ્રાચીન રોમમાં ઓક્ટોબરમાં અશ્વારોહણ તહેવારોનું પાલન મંગળના તહેવારો