Jaguars in Mesoamerican cultures
મેસોઅમેરિકન સંસ્કૃતિઓમાં જગુઆરનું પ્રતિનિધિત્વ લાંબો ઇતિહાસ ધરાવે છે, જેમાં મૂર્તિપૂજક ઉદાહરણો મેસોઅમેરિકન કાલક્રમના ઓછામાં ઓછા મધ્ય-પ્રારંભિક સમયગાળાના છે. જગુઆર (પેન્થેરા ઓન્કા) એ નવી દુનિયામાં પૂર્વ-કોલમ્બિયન મેસોઅમેરિકન સમાજોની સંસ્કૃતિઓ અને માન્યતા પ્રણાલીઓમાં અગ્રણી જોડાણ અને દેખાવ ધરાવતું પ્રાણી છે, જે જૂની દુનિયામાં સિંહ (પેન્થેરા લીઓ) અને વાઘ (પેન્થેરા ટાઇગ્રીસ) જેવું જ છે. ઝડપી, ચપળ અને જંગલમાં સૌથી મોટા શિકારને મારવા માટે પૂરતા શક્તિશાળી, જગુઆર મધ્ય અથવા દક્ષિણ અમેરિકામાં સૌથી મોટો શિકારી પ્રાણી છે, અને સૌથી કાર્યક્ષમ અને આક્રમક શિકારી પ્રાણીઓમાંનું એક છે. સ્પોટેડ કોટથી સંપન્ન અને જંગલ માટે સારી રીતે અનુકૂળ, વૃક્ષો અથવા પાણીમાં શિકાર કરીને, તેને પાણી પ્રત્યે સહિષ્ણુ થોડા બિલાડીઓમાંથી એક બનાવે છે, જગુઆર તેની શ્રેણીમાં રહેતા સ્વદેશી અમેરિકનોમાં આદરણીય હતું અને રહે છે. તમામ મુખ્ય મેસોઅમેરિકન સંસ્કૃતિઓમાં મુખ્યત્વે જગુઆર દેવ દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, અને ઓલમેક જેવા ઘણા લોકો માટે, જગુઆર ધાર્મિક પ્રથાનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ હતો. જેઓ ઉષ્ણકટિબંધીય જંગલમાં અથવા તેની નજીક રહેતા હતા, તેમના માટે જગુઆર જાણીતું હતું અને રહેવાસીઓના જીવનમાં સામેલ થઈ ગયું હતું. જગુઆરનું પ્રચંડ કદ, શિકારી તરીકેની પ્રતિષ્ઠા અને જંગલમાં ટકી રહેવાની તેની વિકસિત ક્ષમતાઓએ તેને આદરણીય પ્રાણી બનાવી દીધું. ઓલ્મેક અને માયાએ આ પ્રાણીની આદતો જોઈ, જગુઆરને અધિકૃત અને યુદ્ધ પ્રતીક તરીકે અપનાવ્યું અને પ્રાણીને તેમની પૌરાણિક કથાઓમાં સામેલ કર્યું. જગુઆર આજે પણ ભૂતકાળની જેમ જ આ ફેલીડ સાથે સહઅસ્તિત્વ ધરાવતા લોકોના જીવનમાં એક મહત્વપૂર્ણ પ્રતીક તરીકે ઊભું છે. જગુઆર અને માયા લોકોના પવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિક ક્ષેત્રોમાં જગુઆરનું માયા એકીકરણ પુરાતત્વીય દસ્તાવેજોમાં સાબિત થાય છે. માયા, જેનો પ્રદેશ યુકાટન દ્વીપકલ્પથી ગ્વાટેમાલાના પેસિફિક દરિયાકિનારા સુધી ફેલાયેલો હતો, તે એક સાક્ષર સમાજ હતો જેણે તેમના જીવનનું દસ્તાવેજીકરણ (મોટે ભાગે ઉમરાવોનું જીવન) અને માન્યતા પ્રણાલીને પુસ્તકો અને મંદિરો, સ્ટેલે અને માટીકામ પર બસ-રાહત શિલ્પના રૂપમાં છોડી દીધી હતી. ઘણીવાર આ કલાકૃતિઓ પર માયા પૂજતા દેવતાઓ દર્શાવવામાં આવે છે અને તે કોઈ સંયોગ નથી કે આ દેવતાઓમાં ઘણીવાર જગુઆરના લક્ષણો હોય છે. અગાઉ જણાવ્યા મુજબ, જગુઆરમાં વિશ્વોની વચ્ચે પાર કરવાની ક્ષમતા હોવાનું કહેવાય છે, અને માયા માટે દિવસ અને રાત બે અલગ અલગ વિશ્વોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જીવંત અને પૃથ્વી દિવસ સાથે સંકળાયેલા છે, અને આત્મિક જગત અને પૂર્વજો રાત સાથે સંકળાયેલા છે. રાત્રિના સમયે જગુઆર ઘરમાં હોવાથી, જગુઆરને અધોલોકનો ભાગ માનવામાં આવે છે; આમ, "જગુઆરના લક્ષણો અથવા વસ્ત્રો ધરાવતા માયા દેવતાઓ અધોલોકના દેવતાઓ છે" (બેન્સન 1998:64). આવા જ એક ભગવાન એક્સબાલાંક છે, જે માયા હીરો ટ્વિન્સમાંથી એક છે, જે અંડરવર્લ્ડમાં ઉતરી આવ્યા હતા, અને જેનું આખું શરીર જગુઆરની ચામડીના પેચોથી ઢંકાયેલું છે. બીજો ભગવાન એલ છે, જે "અંડરવર્લ્ડનો પ્રાથમિક સ્વામી" છે અને ઘણીવાર તેને જગુઆર કાન અથવા જગુઆર પોશાક સાથે અને જગુઆર સિંહાસનની ટોચ પર દર્શાવવામાં આવે છે (બેન્સન 1998:64-65). અંડરવર્લ્ડ માત્ર પૂર્વજો સાથે સંકળાયેલું નથી, પરંતુ તે પણ સમજવામાં આવે છે, જ્યાં છોડ ઉદ્દભવે છે. વધુમાં, માયાના તાજા પાણીનો સ્ત્રોત છિદ્રાળુ ચૂનાના પથ્થરમાં ભૂગર્ભ પુલમાંથી આવે છે જે યુકાટન બનાવે છે, જેને સેનોટ્સ કહેવાય છે. પાણી અને છોડ સાથેના આ જોડાણો ફળદ્રુપતાના દેવ તરીકે જગુઆરની કલ્પનાને વધુ મજબૂત બનાવે છે. જગુઆરને માયા દ્વારા વનસ્પતિ અને ફળદ્રુપતા સાથે વધુ સંકળાયેલું છે, જેને વોટરલીલી જગુઆર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે તેના માથા (બેન્સન 1998:64-67) માંથી ઉગતા પાણીના કમળ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. તેમાં કોઈ શંકા નથી કે, જગુઆરના તેજસ્વી કોટને કારણે તે ખૂબ જ ઇચ્છનીય બની ગયું હતું, જો કે, બધાને જગુઆર પેલ્ટ પહેરવાની મંજૂરી નહોતી આપવામાં આવી કારણ કે તે માયા માટે શાસક વર્ગની ઓળખ બની ગઈ હતી. માયા રાજાઓ માત્ર જગુઆર પેલ્ટ જ પહેરતા ન હતા, પરંતુ તેમણે તેમની શક્તિ અને સત્તાના પ્રતીક તરીકે તેમના શાસક નામના ભાગ રૂપે જગુઆરને પણ અપનાવ્યું હતું. તેમના નામમાં જગુઆરનો સમાવેશ કરનાર આવો જ એક શાસક પરિવાર જગુઆર પાવ તરીકે ઓળખાય છે, જેમણે ચોથી સદીમાં માયા શહેર ટિકાલ પર શાસન કર્યું હતું. જગુઆર પાવ I ને મધ્ય મેક્સિકન લોકો દ્વારા ટિયોતિહુઆકનમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો હતો, અને પાંચમી સદીના અંત સુધી જ જગુઆર પાવ પરિવાર સત્તામાં પાછો ફર્યો હતો (Coe 1999:90). જગુઆરના નામનો સમાવેશ કરનારા અન્ય માયા શાસકોમાં સ્ક્રોલ જગુઆર, બર્ડ જગુઆર અને મૂન જગુઆરનો સમાવેશ થાય છે, માત્ર થોડા નામ આપવા માટે (Coe 1999:247-48). શાસક વર્ગ ઉપરાંત જગુઆર યોદ્ધાઓ અને શિકારીઓ સાથે પણ સંકળાયેલું હતું. જેઓ શિકાર અને યુદ્ધમાં ઉત્કૃષ્ટ હતા તેઓ ઘણીવાર પોતાને જગુઆર પેલ્ટ, દાંત અથવા પંજાથી શણગારતા હતા અને તેમને "બિલાડીની આત્માઓ ધરાવતા" તરીકે ગણવામાં આવતા હતા (સોન્ડર્સ 1998:26). પુરાતત્વવિદોને ગ્વાટેમાલામાં એક બરણી મળી છે, જે અંતમાં ક્લાસિક યુગ (600-900 AD) ના માયાને આભારી છે, જે એક સંગીતનાં સાધનને દર્શાવે છે જેનું પુનઃઉત્પાદન અને વગાડવામાં આવ્યું છે. આ સાધન ઓછામાં ઓછું બે બાબતોમાં આશ્ચર્યજનક છે. પ્રથમ, યુરોપિયન સંગીતનાં સાધનોની રજૂઆત પહેલાં અમેરિકામાં જાણીતું તે એકમાત્ર તારવાળું સાધન છે. બીજું, જ્યારે વગાડવામાં આવે છે, ત્યારે તે જગુઆરની ગર્જના જેવો જ અવાજ ઉત્પન્ન કરે છે. આ ધ્વનિનો નમૂનો પ્રિન્સટન આર્ટ મ્યુઝિયમની વેબસાઇટ પર ઉપલબ્ધ છે. જગુઆર અને ટિયોતિહુઆકન શહેર-રાજ્ય ટિયોતિહુઆકનમાં જગુઆરના હાડકાં સૂર્યના પિરામિડ અને ચંદ્રના પિરામિડ બંનેમાં ઓબ્સિડીયન અને ગ્રીનસ્ટોન સહિત કિંમતી અથવા નોંધપાત્ર વસ્તુઓના સંગ્રહમાં મળી આવ્યા છે. આ કેશ પિરામિડમાં મૂકવામાં આવ્યા હતા કારણ કે તેઓ બાંધવામાં આવી રહ્યા હતા, સંભવતઃ પિરામિડને સમર્પિત કરવાના સમારંભના ભાગ રૂપે. પ્રાણીઓના હાડકાંનું વિશ્લેષણ દર્શાવે છે કે જ્યારે કેટલાક જગુઆર દફનવિધિના થોડા સમય પહેલા જંગલી હતા, ત્યારે ઘણા લોકો સમર્પિત સંગ્રહમાં મૂકવામાં આવે તે પહેલાં લાંબા સમય સુધી કેદમાં રહેતા હતા. જગુઆર્સ અને ઓલ્મેક્સ ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં ઓલ્મેક સંસ્કૃતિને સૌપ્રથમ એક વિશિષ્ટ કલા શૈલી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી. જે હવે દક્ષિણ ગલ્ફ કોસ્ટ પર ઓલમેક હાર્ટલેન્ડ તરીકે ઓળખાય છે તેમાંથી વિવિધ શિલ્પો, મૂર્તિઓ અને સેલ્ટ્સ દર્શાવે છે કે આ લોકો તેમના જંગલના સાથીઓને સારી રીતે જાણતા હતા અને તેમને તેમની પૌરાણિક કથાઓમાં સામેલ કર્યા હતા. હયાત ઓલમેક પુરાતત્વીય રેકોર્ડમાં, જગુઆરને ભાગ્યે જ કુદરતી રીતે દર્શાવવામાં આવે છે, પરંતુ બિલાડી અને માનવ લાક્ષણિકતાઓના સંયોજન સાથે. આ બિલાડીની એન્થ્રોપોમોર્ફિક આકૃતિઓ સહેજ જગુઆર લાક્ષણિકતાઓ ધરાવતી માનવ આકૃતિથી માંડીને કહેવાતા પરિવર્તનશીલ મુદ્રામાં આકૃતિઓના નિરૂપણ, ઘૂંટણ પર હાથ રાખીને ઘૂંટણિયે બેસીને, લગભગ સંપૂર્ણપણે બિલાડીની આકૃતિઓ સુધીની હોઇ શકે છે. પુરાતત્વીય દસ્તાવેજોમાં જોવા મળતી સૌથી અગ્રણી, વિશિષ્ટ અને રહસ્યમય ઓલમેક રચનાઓમાંની એક "વેર-જગુઆર" છે. માત્ર મૂર્તિઓમાં જ જોવા મળતું નથી, આ આકૃતિ જેડની વિવિધ પોર્ટેબલ મૂર્તિઓ પર કોતરવામાં આવેલી અને લા વેન્ટા જેવી કેટલીક "વેદીઓ" પર દર્શાવવામાં આવેલી જેડ "વોટિવ એક્સ" અને સેલ્ટમાં કોતરવામાં આવેલી પણ મળી શકે છે. વેર-જગુઆરના બાળકોને ઘણીવાર સ્થિર, બેઠેલા પુખ્ત નર દ્વારા પકડવામાં આવે છે. જગુઆરની આકૃતિની લાક્ષણિકતા માંસલ હોઠ, બદામ આકારની આંખો સાથે એક વિશિષ્ટ નીચે-વળેલું મોં અને એક ફાટેલું માથું છે જે નર જગુઆર જેવું જ છે, જે તેના માથાની લંબાઇ જેટલી ઊભી રીતે ચાલી રહ્યું છે. તે જાણીતું નથી કે ઓલ્મેક માટે શું-જગુઆર રજૂ કરે છે, અને તે અલગ અલગ સમયે વિવિધ વસ્તુઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. મેસોઅમેરિકન સંસ્કૃતિઓમાં જગુઆરના અન્ય ઉદાહરણો હાલના મેક્સિકોમાં તેકુઆન નૃત્ય કરે છે તેકુઆની (અને તેના પ્રકારો તેકુઆની, તેકુઆને, તેકુઆને) નો અર્થ નાહુઆટલમાં "જગુઆર" થાય છે. મેક્સિકોના દક્ષિણ-મધ્યમાં ઓછામાં ઓછા 96 સમુદાયોમાં "ડાન્ઝા દ લોસ ટેક્યુઅન્સ" રજૂ કરવામાં આવે છે. આ પ્રદેશમાં જગુઆર નૃત્યો ખૂબ જ લોકપ્રિય છે. જગુઆર નૃત્યના ઘણા પ્રકારો છે. કેટલાક સૌથી લોકપ્રિય છે "ટેકુએન નૃત્યો", "ટ્લાકોલેરોસ નૃત્યો" અને "ટ્લામિન્ક નૃત્યો" જગુઆર અને નાગ્યુઅલ્સ જગુઆર ઘણી મેસોઅમેરિકન સંસ્કૃતિઓમાં અમુક ધાર્મિક અધિકારીઓ માટે મહત્વપૂર્ણ છે, જે ઘણીવાર જગુઆરને આત્માના સાથી અથવા નાગ્યુઅલ તરીકે સાંકળે છે, જે ધાર્મિક વ્યક્તિઓને દુષ્ટ આત્માઓથી બચાવશે અને જ્યારે તેઓ પૃથ્વી અને આત્માના ક્ષેત્ર વચ્ચે ફરે છે. ધાર્મિક સત્તાવાળાઓ માટે જે પણ દુષ્ટ શક્તિઓ જોખમી હોઈ શકે છે તેનો સામનો કરવા માટે, અથવા જેઓ રક્ષણ માટે ધાર્મિક સત્તાવાળાઓ પર આધાર રાખે છે, તેમના માટે કેટલાક ધાર્મિક સત્તાવાળાઓએ આત્મિક ક્ષેત્રમાં પરિવર્તન કરવું અને પાર કરવું જરૂરી છે. જગુઆર ઘણીવાર તેની તાકાતને કારણે નાગ્યુઅલ હોય છે, કારણ કે તે જરૂરી છે કે ધાર્મિક અધિકારીઓ "આત્માઓ પર પ્રભુત્વ ધરાવે, તે જ રીતે જે રીતે શિકારી તેના શિકાર પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે" (સોન્ડર્સ 1998:30). જગુઆર વૃક્ષો અને પાણી બંનેમાં તેની આરામ, દિવસની જેમ રાત્રે પણ શિકાર કરવાની ક્ષમતા અને ગુફાઓમાં સૂવાની આદતને કારણે વિશ્વોની વચ્ચે ફરવાની ક્ષણિક ક્ષમતા ધરાવે છે, જે સ્થળો ઘણીવાર મૃત પૂર્વજો સાથે સંકળાયેલા હોય છે. ધાર્મિક સત્તાના પરિવર્તનની વિભાવના મેસોઅમેરિકા અને દક્ષિણ અમેરિકામાં સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત છે અને ખાસ કરીને વિવિધ ઓલ્મેક જગુઆર પરિવર્તન આંકડાઓમાં દર્શાવવામાં આવી છે (ડીહલ, પૃષ્ઠ 106). ઓસેલોટ અંડરવોટર પેન્થર વાયોબ નોટ્સ રેફરન્સ (1998) "ધ લોર્ડ, ધ રુલરઃ જગુઆર સિમ્બોલિઝમ ઇન ધ અમેરિકા" પણ જુઓ. એન. જે. સોન્ડર્સ (આવૃત્તિ) માં, આઇકોન્સ ઓફ પાવરઃ ફેલીન સિમ્બોલિઝમ ઇન ધ અમેરિકા. લંડનઃ રૂટલેજઃ 53-76. (1972) "ઓલમેક જગુઆર્સ અને ઓલમેક કિંગ્સ". ઇ. પી. બેન્સન (આવૃત્તિ), ધ કલ્ટ ઓફ ધ ફેલીન. વોશિંગ્ટન ડી. સી.: ડમ્બર્ટન ઓક્સઃ 1-12. (1999) ધ માયા. લંડનઃ થેમ્સ અને હડસનઃ 90,247-48. (2002) મેક્સિકોઃ ઓલમેક્સથી એઝટેક સુધી. લંડનઃ થેમ્સ અને હડસનઃ 64,75-76. 1978 માં. "ઓલમેક આર્ટમાં કહેવાતા જગુઆર-હ્યુમન કોપ્યુલેશન સીન્સ". અમેરિકન એન્ટિક્વિટી 43 (3): 453-457. 1981 માં. "જગુઆર બેબી અથવા ટોડ મધરઃ ઓલમેક આઇકોનોગ્રાફીમાં જૂની સમસ્યા પર એક નવો દેખાવ", ધ ઓલમેક એન્ડ ધેર નેબર્સમાં, ઇ. પી. દ્વારા સંપાદિત. બેન્સન, વોશિંગ્ટન ડી. સી.: ડમ્બર્ટન ઓક્સઃ pp 149-162. 1981 માં. "જન્મજાત વિકૃતિઓ અને ઓલમેક વેર-જગુઆર મોટિફ", અમેરિકન એન્ટિક્વિટી 46 (4): 861-871. 1999 માં. "શમનિક પાવરના આશ્રયદાતાઓઃ મિશ્ર માન્યતાઓના પ્રકાશમાં લા વેન્ટાની અલૌકિક સંસ્થાઓ", પ્રાચીન મેસોઅમેરિકા, 10:169-188. (1998) "આર્કિટેક્ચર ઓફ સિમ્બોલિઝમઃ ધ ફેલીન ઈમેજ". એન. જે. સોન્ડર્સ (આવૃત્તિ) માં, આઇકોન્સ ઓફ પાવરઃ ફેલીન સિમ્બોલિઝમ ઇન ધ અમેરિકા. લંડનઃ રૂટલેજઃ 12-52. પૌરાણિક કથાઓમાં પ્રાણીઓ માયા સમાજ મેસોઅમેરિકન પૌરાણિક કથાઓ અને ધર્મ મેસોઅમેરિકન સમાજ પૌરાણિક બિલાડીઓ ઓલ્મેક