Mythology of Indonesia
ઇન્ડોનેશિયાની પૌરાણિક કથાઓ ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર છે, ઇન્ડોનેશિયાના લોકો સેંકડો વંશીય જૂથો ધરાવે છે, દરેકની પોતાની દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ છે જે તેમના લોકોની ઉત્પત્તિ, તેમના પૂર્વજોની વાર્તાઓ અને તેમની માન્યતા પ્રણાલીઓમાં રાક્ષસો અથવા દેવતાઓને સમજાવે છે. જૂની પરંપરાઓને નવા વિદેશી વિચારો સાથે ઓવરલાઈઝ કરીને સમન્વય કરવાની વૃત્તિ આવી છે. ઉદાહરણ તરીકે, જૂની પૂર્વજોની પૌરાણિક કથાઓ વિદેશી પૌરાણિક કથાઓ સાથે ભળી શકે છે, જેમ કે હિન્દુ, ઇસ્લામ અથવા ખ્રિસ્તી બાઈબલની પૌરાણિક કથાઓ. વિદેશી પ્રભાવો તાજેતરની સદીઓ સુધી બાકીના વિશ્વથી અલગ પડી ગયેલા કેટલાક મૂળ ઇન્ડોનેશિયન વંશીય જૂથોની પોતાની મૂળ દંતકથાઓ અને દેવતાઓ છે. આ મૂળ પૌરાણિક કથાઓ તોરાજન, નિયાસ, બટાક, દયાક અને પપુઆન જેવા વિદેશી પ્રભાવોથી પ્રમાણમાં મુક્ત છે. તેનાથી વિપરીત, જાવાનીઝ, બાલીનીઝ અને સુંદાનીઝ ઇ. સ. 1લી સદીની શરૂઆતમાં જ હિન્દુ-બૌદ્ધ ભારતીય પૌરાણિક કથાઓથી પ્રભાવિત હતા. રામાયણ અને મહાભારત જેવા હિન્દુ દેવતાઓ, દંતકથાઓ અને મહાકાવ્યો અપનાવવામાં આવ્યા હતા અને એક વિશિષ્ટ સ્થાનિક સ્વરૂપમાં સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા. ઘણા હિન્દુ-બૌદ્ધ પૌરાણિક પ્રાણીઓની ભૂમિકા સુંદાનીઝ, જાવાનીઝ અને બાલીની પૌરાણિક કથાઓમાં છે, જેમાં હિન્દુ દેવતાઓ અને નાયકો, દેવતાઓ, અસુર, અપ્સરા (હપસરી અથવા બિદાદારી તરીકે ઓળખાય છે), કિન્નર વગેરેનો સમાવેશ થાય છે, જ્યારે પ્રકૃતિના મૂળ દેવતાઓ જેમ કે સેમર, દેવી શ્રી અને ન્યાય રોરો કિદુલને તેમના હિન્દુ પ્રતિરૂપ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અથવા ભારતમાં અજ્ઞાત જાવા-બાલી હિન્દુ મંદિરમાં સામેલ કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મૂળ ચોખાની દેવી દેવી શ્રીને વિષ્ણુની શક્તિ લક્ષ્મી સાથે ઓળખવામાં આવે છે, અને સેમર અને તેના પુત્રો પુનાકાવનને જાવાનીઝમાં મહાભારતના મહાકાવ્યમાં પાંડવોના રંગલો સેવકો તરીકે સામેલ કરવામાં આવ્યા છે. કેટલાક નામો દેવતાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમ કે દેવ (દેવ), દેવી (દેવી), દેવતા (દેવતા), અને મૂળ પરંપરાઓમાં સામાન્ય રીતે બતારા (પુરુષ દેવ) અને બતારી (સ્ત્રી દેવી) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ નામો ફિલિપાઇન્સની મૂળ પૌરાણિક કથાઓ બાથાલા અને દિવાટા જેવા જ છે. ઇન્ડોનેશિયન દ્વીપસમૂહમાં ઇસ્લામના આગમન પછી, ઇસ્લામિક પૌરાણિક કથાઓ, ખાસ કરીને શેતાન, દાનવો, જિન અને દૂતો જેવા આધ્યાત્મિક માણસો સાથે વ્યવહાર કરનારાઓએ ઇન્ડોનેશિયન પૌરાણિક કથાઓમાં પ્રવેશ કર્યો. સુમાત્રામાં, મલય, આચેહ અને મિનાંગકાબાઉ પૌરાણિક કથાઓ લગભગ સંપૂર્ણપણે ઇસ્લામિક પૌરાણિક કથાઓ દ્વારા સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી. જો કે, જંગલના વાલી, પાણીના ભૂત અથવા ભૂતિયા સ્થળો જેવા સ્થાનિક આત્માઓમાં માન્યતા હજુ પણ અસ્તિત્વમાં છે, જે ઘણીવાર જિન અથવા મૃત મનુષ્યના પીડિત આત્મા સાથે સંકળાયેલી હોય છે. સર્જનની પૌરાણિક કથાઓ બ્રહ્માંડ અને વિશ્વ અને તેની જમીનની રચનાને સમજાવે છે. તેઓ ઘણીવાર તેમના પૂર્વજોની વાર્તા સમજાવે છે. મોટાભાગના મૂળ ઇન્ડોનેશિયન વંશીય જૂથો, ખાસ કરીને જેઓ અન્ય પરંપરાઓથી પ્રભાવિત નથી, તેઓ બ્રહ્માંડ, દેવતાઓ અને દેવતાઓ તેમજ તેમના પૂર્વજોની ઉત્પત્તિને સમજાવે છે. જાવા અને બાલીના પ્રાચીન લોકો એક અદ્રશ્ય આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વમાં માનતા હતા જેમાં અલૌકિક શક્તિઓ હોય છે જેને હ્યાંગ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ આત્મા દૈવી અથવા પૂર્વજો હોઈ શકે છે. આ આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ પ્રત્યેનો આદર સુંદા વિવિટાન, કેજાવેન અને બાલીનીઝ હિંદુ ધર્મમાં જોવા મળે છે. સુલાવેસીના કેટલાક વંશીય જૂથોની પૌરાણિક કથા અનુસાર, પૃથ્વી વિશાળ બાબિરુસાની પાછળ બેઠી હતી. ભૂકંપ ત્યારે આવ્યો જ્યારે ડુક્કરને ખંજવાળનો અનુભવ થયો અને તેણે એક વિશાળ તાડના ઝાડ સાથે તેની પીઠ ઘસડી. આ પૌરાણિક કથામાં, વરાહની હિંદુ પૌરાણિક કથામાં, વિષ્ણુના ત્રીજા અવતારને એક વિશાળ ડુક્કર તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો છે, જેણે વિશ્વને તેની પીઠ પર બેસાડ્યું હતું. દયાક સ્વદેશી ધર્મ, કહારિંગાન, એ જીવવાદનું એક સ્વરૂપ છે. દયાક એક આદિકાળનું દંપતી, એક નર અને માદા પક્ષી/ડ્રેગન (સર્પ) વચ્ચેના સમયની શરૂઆતમાં કોસ્મિક યુદ્ધમાંથી મધ્ય-પૃથ્વીમાંથી ઉદ્ભવ્યો હતો. આ આદિકાળનાં યુગલની રજૂઆતો દયાક કલાની સૌથી વ્યાપક રચનાઓમાંની એક છે. આદિકાળનો પૌરાણિક સંઘર્ષ પરસ્પર, પ્રજનનક્ષમ હત્યામાં સમાપ્ત થયો. શરીરના ભાગો તબક્કાવાર વર્તમાન બ્રહ્માંડ બની ગયા. બ્રહ્માંડની આ પ્રાથમિક બલિદાનની રચનાનો ફરીથી અનુભવ થાય છે અને આખરે વર્ષની ઋતુઓમાં, નદી (ઉપર-પ્રવાહ અને નીચે-પ્રવાહ) અને જમીનની પરસ્પર નિર્ભરતા, પૃથ્વીની ખેડ અને વરસાદ પડવો, પુરુષ અને સ્ત્રીનું જોડાણ, સામાજિક વર્ગો વચ્ચેનો તફાવત અને સહકાર, યુદ્ધો અને વિદેશીઓ સાથેનો વેપાર, ખરેખર જીવનના તમામ પાસાઓમાં, શરીર પર ટેટૂઝ, રહેઠાણોનું લેઆઉટ અને નવીકરણ સમારંભો, અંતિમ સંસ્કાર વગેરેના વાર્ષિક ચક્ર સહિત, સુમેળપૂર્વક એકસાથે લાવવામાં આવે છે. કહારિંગાનની પ્રથા જૂથથી જૂથમાં અલગ પડે છે, પરંતુ શામન, આનંદિત ઉડાનના નિષ્ણાતો, દયાક ધર્મના કેન્દ્રમાં છે. તેઓ સ્વર્ગ (ઉચ્ચ-વિશ્વ), પૃથ્વી અને અંડર-વર્લ્ડના વિવિધ ક્ષેત્રોને એકસાથે લાવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે તેઓ મૃતકોની ઉચ્ચ-વિશ્વની ભૂમિ પર મુસાફરી કરે છે ત્યારે બીમાર લોકોને તેમના આત્માને પુનઃપ્રાપ્ત કરીને સાજા કરે છે, મૃતકોના આત્માની સાથે અને રક્ષણ કરે છે, વાર્ષિક નવીકરણ અને કૃષિ પુનરુત્થાન તહેવારોની અધ્યક્ષતા કરે છે, વગેરે. જ્યારે કોઈ ઉમરાવ (કમંગ) મૃત્યુ પામે છે ત્યારે મૃત્યુ વિધિઓ સૌથી વધુ વિસ્તૃત હોય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે ખાસ ધાર્મિક પ્રસંગો પર, આત્મા ઉજવણીમાં ભાગ લેવા માટે નીચે ઉતરે છે, જે ભૂતકાળના પૂર્વજો માટે સન્માન અને સન્માનની નિશાની છે અને સમૃદ્ધ ભવિષ્ય માટે આશીર્વાદ છે. બાટક બનાવટની પૌરાણિક કથામાં ઘણી આવૃત્તિઓ છે. 19મી સદીના મધ્યભાગની શરૂઆતમાં યુરોપીયન વિદ્વાનો દ્વારા બટાક વાર્તાઓના મોટા સંગ્રહો તેમની પોતાની ભાષાઓમાં (મોટે ભાગે ડચ) નોંધવામાં આવ્યા હતા. સમયની શરૂઆતમાં માત્ર આકાશ હતું જેની નીચે એક મહાન સમુદ્ર હતો. આકાશમાં દેવતાઓ રહેતા હતા અને સમુદ્ર એક શકિતશાળી અંડરવર્લ્ડ ડ્રેગન નાગા પડોહાનું ઘર હતું. પૃથ્વી હજુ અસ્તિત્વમાં નહોતી અને મનુષ્ય પણ હજુ સુધી અજ્ઞાત હતા. સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં ભગવાન મૂલ જદી ના બોલોન ઊભા છે. તેનું મૂળ હજુ પણ અનિશ્ચિત છે. નામનો રફ અનુવાદ "બનવાની શરૂઆત" છે. જે કંઈ પણ અસ્તિત્વમાં છે તે તેને શોધી શકાય છે. મુલા જાડી ઉપલા વિશ્વમાં રહે છે, જે સામાન્ય રીતે સાત સ્તરોમાં વહેંચાયેલું હોય છે. તેમના ત્રણ પુત્રો, બતારા ગુરુ, મંગલાબુલન અને સોરિપાડાનો જન્મ મુલા જદી દ્વારા ફળદ્રુપ મરઘી દ્વારા નાખવામાં આવેલા ઇંડામાંથી થયો હતો. બે ગળી તેના સર્જનના કાર્યમાં મૂલા જાડીના સંદેશવાહક અને સહાયક તરીકે કામ કરે છે. તેમના કાર્યો વિવિધ આવૃત્તિઓમાં બદલાય છે. મુલા જાડીને ત્રણ દીકરીઓ થાય છે જેને તે તેના ત્રણ પુત્રો માટે પત્ની તરીકે આપે છે. માનવજાત એ ત્રણ યુગલોના મિલનનું પરિણામ છે. મુલા જદીના ત્રણ પુત્રો ઉપરાંત અન્ય એક દેવ, અસિયાસીનું માત્ર અસ્પષ્ટ સ્થાન અને કાર્ય છે. એવા કેટલાક પુરાવા છે કે એશિયાસીને દેવતાઓની ત્રિમૂર્તિના સંતુલન અને એકતા તરીકે જોઈ શકાય છે. અધોલોકના શાસક, એટલે કે પ્રાચીન સમુદ્ર, સર્પ-ડ્રેગન નાગા પડોહા છે. તે પણ શરૂઆત પહેલા અસ્તિત્વમાં હતો અને મૂલા જાદીનો વિરોધી હોવાનું જણાય છે. અધોલોકના શાસક તરીકે નાગા પડોહાનું પણ પૃથ્વીની રચનામાં મહત્વપૂર્ણ કાર્ય છે. આ તમામ છ દેવતાઓ ધાર્મિક વિધિઓમાં નાની ભૂમિકા ભજવે છે. તેઓ વફાદાર લોકો પાસેથી બલિદાન આપતા નથી અને તેમના માટે કોઈ બલિદાનની જગ્યાઓ બનાવવામાં આવતી નથી. તેમને માત્ર મદદ અને સહાય માટે પ્રાર્થનામાં બોલાવવામાં આવે છે. પૃથ્વી અને માનવજાતની ઉત્પત્તિ મુખ્યત્વે બતારા ગુરુ, સિદક પરુજારની પુત્રી સાથે જોડાયેલી છે, જે પૃથ્વીના વાસ્તવિક નિર્માતા છે. તે તેના ઇચ્છિત પતિ, મંગલાબુલનના ગરોળીના આકારના પુત્રથી ભાગી જાય છે, અને પોતાને આકાશથી મધ્ય જગતમાં કાંતેલા દોરા પર છોડી દે છે, જે તે સમયે પાણીનો કચરો હતો. તે પાછા જવાનો ઇનકાર કરે છે, પરંતુ ખૂબ જ નાખુશ લાગે છે. કરુણાથી મુલા જાડી તેની પૌત્રીને એક મુઠ્ઠીભર માટી મોકલે છે જેથી તે રહેવા માટે ક્યાંય શોધી શકે. સિદક પરુદજરને આ પૃથ્વીને ફેલાવવાનો આદેશ આપવામાં આવ્યો હતો અને આમ પૃથ્વી પહોળી અને લાંબી થઈ ગઈ હતી. પરંતુ દેવી લાંબા સમય સુધી આરામનો આનંદ માણી શકી નહીં. પાણીમાં રહેતા અધોલોકના અજગર નાગા પડોહાના માથા પર પૃથ્વી ફેલાયેલી હતી. તે વજન નીચે વિલાપ કરતો હતો અને ફરતો ફરતો તેમાંથી છુટકારો મેળવવાનો પ્રયાસ કરતો હતો. પૃથ્વી પાણીથી નરમ થઈ ગઈ હતી અને લગભગ નાશ પામી હતી. મુલા જાદીની મદદથી અને પોતાની ચતુરાઈથી સિદક પરુદજર અજગરને હરાવી શક્યો હતો. તેણીએ નાગા પડોહાના શરીરમાં તલવાર ફેંકી અને તેને લોખંડના બ્લોકમાં મૂકી દીધો. જ્યારે પણ નાગા પડ઼ોહા તેની બેડીઓમાં વળાંક લે છે ત્યારે ભૂકંપ આવે છે. મંગલાબુલનના ગરોળી આકારના પુત્ર પછી, તેના માટે બનાવાયેલા પતિ દેવતાઓએ બીજું નામ લીધું હતું અને બીજું સ્વરૂપ, સિદક પરુજાર તેની સાથે લગ્ન કરે છે. તે વિરુદ્ધ જાતિના જોડિયા બાળકોની માતા બને છે. જ્યારે બંને મોટા થાય છે ત્યારે તેમના દૈવી માતાપિતા આ દંપતીને પૃથ્વી પર પાછળ છોડીને ઉપલા વિશ્વમાં પાછા ફરે છે. માનવજાત તેમના અસંસ્કારી જોડાણનું પરિણામ છે. આ દંપતી ટોબા તળાવના પશ્ચિમ કિનારે આવેલા જ્વાળામુખી પુસુક બુહિત પર સ્થાયી થાય છે અને તેમને સી અંજુર મુલામુલા ગામ મળ્યું હતું. બટાકના પૌરાણિક પૂર્વજ, સી રાજા બટાક તેમના પૌત્રોમાંથી એક છે. તોરાજા તોરાજનની સ્વદેશી માન્યતા પ્રણાલી બહુદેવવાદી જીવવાદ છે, જેને અલુક અથવા "માર્ગ" (કેટલીકવાર "કાયદો" તરીકે અનુવાદિત) કહેવામાં આવે છે. તોરાજા પૌરાણિક કથામાં, તોરાજન લોકોના પૂર્વજો સીડીનો ઉપયોગ કરીને સ્વર્ગમાંથી નીચે આવ્યા હતા, જેનો ઉપયોગ તોરાજન દ્વારા નિર્માતા પુઆંગ મટુઆ સાથે સંદેશાવ્યવહારના માધ્યમ તરીકે કરવામાં આવતો હતો. અલુક અનુસાર બ્રહ્માંડ ઉપલા વિશ્વ (સ્વર્ગ), માણસની દુનિયા (પૃથ્વી) અને અધોલોકમાં વહેંચાયેલું છે. પહેલા સ્વર્ગ અને પૃથ્વીના લગ્ન થયા, પછી અંધારું થયું, અલગ થયું અને છેવટે પ્રકાશ આવ્યો. પ્રાણીઓ અંડરવર્લ્ડમાં રહે છે, જે સ્તંભોથી ઘેરાયેલી લંબચોરસ જગ્યા દ્વારા રજૂ થાય છે, પૃથ્વી માનવજાત માટે છે, અને સ્વર્ગની દુનિયા ઉપર સ્થિત છે, જે કાઠી આકારની છતથી ઢંકાયેલી છે. અન્ય તોરાજા દેવતાઓમાં પોંગ બંગાઈ દી રાંતે (પૃથ્વીના દેવ), ઇન્ડો 'ઓંગોન-ઓંગોન (ધરતીકંપનું કારણ બની શકે તેવી દેવી), પોંગ લાલોન્ડોંગ (મૃત્યુના દેવ) અને ઇન્ડો' બેલો તુમ્બાંગ (દવાની દેવી) નો સમાવેશ થાય છે; ત્યાં ઘણા વધુ છે. ફ્યૂમેરિપિટ્સની પૌરાણિક કથાઓ પપુઆના દક્ષિણ કિનારે અસ્મત લોકોની ઉત્પત્તિને સમજાવે છે. દંતકથા સમજાવે છે કે ફ્યુમેરિપિટ્સ અસ્મત દેશોમાં પ્રથમ માણસ હતો. ફ્યુમેરિપિટ્સની હોડી દરિયામાં ડૂબી ગઈ હતી અને તેનો મૃતદેહ અસ્મત દરિયાકાંઠે ફસાઈ ગયો હતો. તે જાદુઈ પક્ષી દ્વારા પુનર્જીવિત થયો હતો. એકલતા અનુભવતા તેમણે અસંખ્ય લાકડાની મૂર્તિઓ કોતરેલી, અને જ્યારે તેમણે ટિફા ડ્રમ બનાવ્યું અને તેને વગાડ્યું, ત્યારે આ લાકડાની મૂર્તિઓ જાદુઈ રીતે અસ્મત લોકોના પૂર્વજો તરીકે જીવંત બની ગઈ. સુંદાનીઓની સુંદ વિવિતાન માન્યતાઓ અનુસાર, સંગ હ્યાંગ કેરસા નામના સર્વોચ્ચ દેવે બ્રહ્માંડની રચના કરી હતી અને માતા દેવી બતારી સુનાન અંબુ અને બતારા ગુરુ (હિંદુ ધર્મ અપનાવ્યા પછી શિવ તરીકે ઓળખાય છે) જેવા અન્ય દેવતાઓએ પણ બ્રહ્માંડની રચના કરી હતી. ઇન્દ્ર અને વિષ્ણુ જેવા હિન્દુ દેવતાઓમાંથી અન્ય ઘણા દેવતાઓને અપનાવવામાં આવ્યા હતા. બતારા ગુરુ દેવતાઓના રાજા તરીકે કહ્યાંગન અથવા સ્વર્ગલોક પર શાસન કરે છે, જ્યારે કે સાંગ હ્યાંગ કેરસા અદ્રશ્ય રહે છે. સુંદાની દંતકથાઓ અનુસાર, પરહ્યાંગન ઉચ્ચ પ્રદેશોની ભૂમિ જાદુઈ રીતે ત્યારે બનાવવામાં આવી હતી જ્યારે હ્યાંગ (દેવતાઓ) ખુશ અને હસતા હતા. જમીનને ભરવા માટે સાંગ હ્યાંગ કેરસાએ પ્રાણીઓ અને રાક્ષસોની રચના કરી હતી, જ્યારે દેવી શ્રીની પૌરાણિક કથા વાવાકન સુલાંજનમાં જણાવ્યા મુજબ પૃથ્વી પર ચોખા અને છોડની ઉત્પત્તિને સમજાવે છે. સાંગ હ્યાંગ કેરસાએ સાસાકા પુસાકા બુઆના (પૃથ્વી પરનું પવિત્ર સ્થળ) માં સાત બતરાની (ઓછા દેવતાઓ) રચના પણ કરી હતી. આમાંથી સૌથી જૂનો બતારા સિકલ છે, જેને કાનેક લોકોના પૂર્વજ માનવામાં આવે છે. અન્ય બતારાઓએ સુંદા જમીનોમાં વિવિધ સ્થળો પર શાસન કર્યું અને મનુષ્યના પૂર્વજો બન્યા. સુંદાનીઝ લોકકથાઓ પણ અમુક વસ્તુઓ અને સ્થળોની ઉત્પત્તિ સમજાવે છે. સંગકુરિયાંગની પૌરાણિક કથા તાંગકુબાન પેરાહુ જ્વાળામુખીની ઉત્પત્તિ અને બાંડુંગમાં એક પ્રાચીન તળાવની સામૂહિક સ્મૃતિ સમજાવે છે. સિયુંગ વાનારાની મહાકાવ્ય કથા સુંદાનીઝ અને જાવાનીઝ લોકો વચ્ચેના સંબંધને બે પ્રતિસ્પર્ધી ભાઈઓની વાર્તા તરીકે સમજાવે છે. તાંતુ પગેલારનની જાવાનીઝ માન્યતાઓ જાવા ટાપુના મૂળને સમજાવે છે. બતારા ગુરુ (શિવ) એ દેવતાઓ બ્રહ્મા અને વિષ્ણુને જાવા ટાપુને મનુષ્યોથી ભરવાનો આદેશ આપ્યો. જોકે તે સમયે જાવા ટાપુ સમુદ્રમાં મુક્તપણે તરતો હતો. ટાપુને સ્થિર રાખવા માટે, દેવતાઓએ જમ્બુદ્વીપ (ભારત) માં મહામેરુનો એક ભાગ ખસેડીને તેને જાવા સાથે જોડીને તેને પૃથ્વી પર નાખવાનું નક્કી કર્યું. વિષ્ણુએ એક વિશાળ કાચબામાં રૂપાંતર કર્યું અને મેરુને તેની પીઠ પર બેસાડ્યો, જ્યારે ભગવાન બ્રહ્માએ એક વિશાળ નાગ સર્પમાં રૂપાંતર કર્યું અને તેના શરીરને પર્વત અને વિશાળ કાચબાની પીઠની આસપાસ લપેટી દીધું, જેથી મેરુ પર્વતને સુરક્ષિત રીતે પરિવહન કરી શકાય. જાવા પર વિખેરાયેલા પર્વતીય ટુકડાઓએ જ્વાળામુખીની રચના કરી અને પશ્ચિમથી પૂર્વ સુધી ફેલાયેલા પર્વતીય પ્રદેશો. મેરુ પર્વતનો મુખ્ય ભાગ જાવાના પૂર્વીય ભાગ સાથે જોડાયેલો છે. પાછળથી દેવતાઓએ પાવિત્ર પર્વત (પેનાંગગુંગન પર્વત) બનાવવા માટે એક નાનકડી ટોચ કાપી નાખી, જ્યારે મેરુ પર્વતનો મુખ્ય ભાગ સેમેરુ જ્વાળામુખી બની ગયો, જે ભગવાન શિવનું નિવાસસ્થાન હતું. અજી સાકાની પૌરાણિક કથા જાવામાં સંસ્કૃતિના આગમન વિશેની વાર્તા કહે છે, જે જાવાના સુપ્રસિદ્ધ પ્રથમ રાજા અજી સાકા દ્વારા લાવવામાં આવી હતી અને જાવાનીઝ લિપિની વાર્તા કહે છે. દેવતાઓએ જાવા ટાપુની રચના કર્યા પછી તરત જ આ ટાપુ વસવાટયોગ્ય બની ગયો. જો કે ટાપુ પર શાસન કરનારી પ્રથમ જાતિ દેનવા (વિશાળ રાક્ષસ) હતી જેણે તમામ જીવોને દબાવી દીધા હતા અને મનુષ્યને ખાઈ લીધા હતા. જાવામાં પ્રથમ રાજ્ય મેદાંગ કમુલન હતું, અને રાજા વિશાળ રાજા દેવતા સેંગકર હતા, જે દેશના ક્રૂર રાજા હતા, જેમણે પોતાના જ લોકોનું માંસ ખાધું હતું. એક દિવસ અજી શક નામનો એક યુવાન જ્ઞાની માણસ દેવતા સેંગકર સામે લડવા આવે છે. અજી શક ભૂમિ માજેતીથી આવ્યા હતા. કેટલાક સ્રોતો માને છે કે તેમનું મૂળ શક (સિથિયન) મૂળનું જમ્બુદ્વીપ (ભારત) હતું, જે તેમનું નામ સમજાવે છે. એક દિવસ તેણે તેના બે નોકરો ડોરા અને સેમ્બોડોને કહ્યું કે તે જાવા જઈ રહ્યો છે. તેણે તેમને કહ્યું કે જ્યારે તે દૂર હતો, ત્યારે તે બંનેએ તેના વારસો (પુસોકો) ની રક્ષા કરવાની હતી. જાવા પહોંચ્યા પછી, અજી સાકા મેદાંગ કમુલનના રાજ્યમાં અંતર્દેશીય સ્થળાંતર કર્યું. એક યુદ્ધમાં અજી સાકાએ દેવતા સેંગકરને દક્ષિણ સમુદ્રમાં ધકેલી દીધા હતા. દેવતા સેંગકર મૃત્યુ પામ્યા ન હતા, તેના બદલે બાજુલ પુતીહ (સફેદ મગર) બન્યા હતા. અજી શક મેદાંગ કમુલનનો શાસક બન્યો. દરમિયાન, દાદાપન ગામની એક મહિલાને એક ઇંડા મળ્યું. તેણીએ ઇંડાને તેના લંબંગ (ચોખાના કોઠાર) માં મૂક્યું. ચોક્કસ સમયગાળા પછી ઇંડા અદ્રશ્ય થઇ ગયા, તેના સ્થાને સાપ આવ્યો. ગામલોકો સાપને મારવા માંગતા હતા, પણ સાપ બોલ્યો, "હું અજી શકનો દીકરો છું, મને તેની પાસે લાવો". અજી સાકાએ સાપને કહ્યું કે જો તે દક્ષિણ સમુદ્રમાં બજુલ પુતીહને મારી શકે તો તેને તેના પુત્ર તરીકે ઓળખવામાં આવશે. લાંબા, તોફાની યુદ્ધ પછી જેમાં બંને પક્ષોએ તાકાત અને કુશળતા દર્શાવી હતી, સાપએ બજુલ પુતીહને મારી નાખ્યો હતો. વચન મુજબ સાપને અજી સાકાના પુત્ર તરીકે ઓળખવામાં આવ્યો હતો અને તેનું નામ જાકા લિંગલુંગ (એક મૂર્ખ છોકરો) રાખવામાં આવ્યું હતું. મહેલમાં જાકા લિંગલુંગ લોભથી મહેલના સ્થાનિક પાળતુ પ્રાણીઓ ખાતા હતા. તેને રાજા દ્વારા સજા આપવામાં આવી હતી, તેને પેસાંગાના જંગલમાં રહેવા માટે હાંકી કાઢવામાં આવ્યો હતો. જ્યાં સુધી તે માથું હલાવી શકતો ન હતો ત્યાં સુધી તેને ચુસ્ત રીતે બાંધવામાં આવ્યો હતો. તેને ફક્ત મોંમાં પડે તેવી વસ્તુઓ ખાવાની સૂચના આપવામાં આવી હતી. એક દિવસ ગામના નવ છોકરાઓનું એક જૂથ તે જંગલમાં રમી રહ્યું હતું. અચાનક ધોધમાર વરસાદ વરસી રહ્યો હતો. તેમને એક ગુફામાં આશ્રય મળ્યો. માત્ર આઠ છોકરાઓ અંદર ગયા, જ્યારે નવમા, ચામડીના રોગથી પીડાતા, બહાર રહેવું પડ્યું. અચાનક ગુફા તૂટી પડી અને આઠ છોકરાઓ ગાયબ થઈ ગયા. જે બહાર રોકાયો હતો તે જ સુરક્ષિત હતો. આ ગુફા વાસ્તવમાં જાકા લિંગલુંગનું મુખ હતું. મેદાંગ કમુલન સામ્રાજ્ય પર શાસન કર્યા પછી, અજી સાકાએ તેના વફાદાર સેવકોને તેની પાસે પુસોકો લાવવા માટે જાણ કરવા માટે એક સંદેશવાહક મોકલ્યો. ડોરા સેમ્બોડો પાસે આવી અને તેને કહ્યું કે અજી સાકા તેમને પુસોકોને જાવા લાવવા માટે કહે છે. સેમ્બોડોએ ના પાડી, કારણ કે તેને સ્પષ્ટ રીતે અજી સાકા નો આદેશ યાદ હતોઃ અજી સાકા સિવાય કોઈને પણ પુસોકો લેવાની મંજૂરી નહોતી. ડોરા અને સેમ્બોડો એકબીજા પર અવિશ્વાસ કરતા હતા અને તેમને શંકા હતી કે બીજાએ પુસોકોની ચોરી કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. તેઓ મૃત્યુ સુધી લડ્યા. અજી શકને આશ્ચર્ય થયું કે આટલો સમય કેમ લાગી રહ્યો છે, તે પોતે જ ઘરે આવ્યો અને તેના બે વફાદાર સેવકોના મૃતદેહો અને તેમની વચ્ચેની ભયંકર ગેરસમજને શોધી કાઢ્યો. અજી સાકાએ તેમને એક કવિતા લખી હતી જે પાછળથી હનાકરકા જાવાનીઝ લિપિનું મૂળ બની હતી. જાવાનીઝ મૂળાક્ષર પોતે એક કવિતા અને એક સંપૂર્ણ પેંગ્રામ બનાવે છે, જેનો પંક્તિ-દર-પંક્તિ અનુવાદ નીચે મુજબ છે. : હાના કારક ત્યાં (હતા) બે સંદેશવાહકો ડેટા સાવલા (તેઓ) વચ્ચે (એકબીજા વચ્ચે) દુશ્મનાવટ હતી પાધા જયન્યા (તેઓ) સમાન રીતે શક્તિશાળી (લડાઈમાં) મગ બાથંગા અહીં મૃતદેહો છે. મિનાંગકાબાઉ મિનાંગકાબાઉ સંસ્કૃતિ ઇસ્લામિક વિશ્વાસથી ભારે પ્રભાવિત છે. પરિણામે, ઇસ્લામિક પૌરાણિક કથાઓ મિનાંગકાબાઉ સંસ્કૃતિમાં મળી શકે છે. જો કે મિનાંગકાબાઉ લોકો તેમની આદિજાતિના નામની ઉત્પત્તિ વિશે તેમની પોતાની દંતકથા ધરાવે છે. મિનાંગકાબાઉ નામ મિનાંગ ("વિજયી") અને કાબાઉ ("ભેંસ") નું સંયોજન હોવાનું માનવામાં આવે છે. મિનાંગકાબાઉ રોયલ્ટી માતૃપ્રધાન બુન્ડો કાન્દુઆંગમાં શોધી શકાય છે. મલય મલય પણ ઇસ્લામિક સંસ્કૃતિથી ખૂબ પ્રભાવિત છે. પરિણામે, ઇસ્લામિક પૌરાણિક કથાઓએ મલય લોકોમાં પૌરાણિક કથાને આકાર આપ્યો. મલય એનલ્સ (સુલાલાતસ સલાતિન) આમાંની કેટલીક દંતકથાઓનું વર્ણન કરે છે અને ઘણીવાર ઇસ્લામિક અને મધ્ય પૂર્વના સંદર્ભોનો ઉલ્લેખ કરે છે. મલય દંતકથાઓ અનુસાર મલય રાજાના પૂર્વજ સંગ સપુરબા હતા, જે મધ્ય પૂર્વના સુપ્રસિદ્ધ-ઐતિહાસિક વ્યક્તિ ઇસ્કંદર જુલ્કાર્નૈનના અર્ધદેવ વંશજ હતા, જે સામાન્ય રીતે મહાન સિકંદર સાથે સંકળાયેલા હતા. એવું કહેવામાં આવતું હતું કે સાંગ સપુરબા પાલેમ્બાંગમાં બુકિત સેગુનટાંગની ટોચ પર ઉતરી આવ્યા હતા અને આ પ્રદેશમાં મલય રાજાઓના પુરોગામી બન્યા હતા. દેવી-દેવતાઓ અને પૌરાણિક અથવા પૌરાણિક જીવોની કથા સાથે જોડાયેલી પૌરાણિક કથા રાક્ષસો દુષ્ટ પ્રાણીઓ અને દુષ્ટ આત્માઓ છે. આમાંના કેટલાક રાક્ષસો જૂની પરંપરાઓમાંથી ઉતરી આવ્યા છે, જ્યારે અન્ય તાજેતરના શહેરી દંતકથાઓમાંથી ઉતરી આવ્યા હોઈ શકે છે. સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ તુલિસન દારી 'માલુકુ' કેટાગોરી ફોલ્ક ઓરિએન્ટેશન ઇન હલમહેરા પૌરાણિક કથાઓ ઇન્ડોનેશિયન પૌરાણિક કથાઓમાં ધર્મ