Themes in Maya Angelou's autobiographies
આફ્રિકન-અમેરિકન લેખક માયા એન્જેલોની સાત આત્મકથાઓમાં સમાવિષ્ટ વિષયોમાં જાતિવાદ, ઓળખ, કુટુંબ અને મુસાફરીનો સમાવેશ થાય છે. એન્જેલો (1928-2014) તેમની પ્રથમ આત્મકથા, આઈ નો વ્હાય ધ કેજ્ડ બર્ડ સિંગ્સ (1969) માટે જાણીતી છે. તેમની શ્રેણીના બાકીના પુસ્તકો છે 'ગેધર ટુગેધર ઇન માય નેમ "(1974),' સિંગિંગ એન્ડ સ્વિંગિંગ એન્ડ ગેટિન 'મેરી લાઇક ક્રિસમસ" (1976),' ધ હાર્ટ ઓફ અ વુમન "(1981), 'ઓલ ગોડ્સ ચિલ્ડ્રન નીડ ટ્રાવેલિંગ શૂઝ" (1986),' અ સોંગ ફ્લંગ અપ ટુ હેવન "(2002), અને 'મોમ એન્ડ મી એન્ડ મોમ" (2013). કેજ બર્ડથી શરૂ કરીને અને તેની અંતિમ આત્મકથા સાથે સમાપ્ત થતાં, એન્જેલો એક પક્ષીના રૂપકનો ઉપયોગ કરે છે (જે જાતિવાદ અને હતાશાના બંધનને રજૂ કરે છે) જે તેના પાંજરામાંથી છટકી જવા માટે સંઘર્ષ કરે છે, જેમ કે પોલ લોરેન્સ ડનબરની કવિતા "સહાનુભૂતિ" માં વર્ણવવામાં આવ્યું છે. એન્જેલોની આત્મકથાઓને રાજકીય વિરોધની આફ્રિકન-અમેરિકન સાહિત્ય પરંપરામાં મૂકી શકાય છે. તેમની એકતા એન્જેલોના કેન્દ્રિય વિષયોમાંથી એકને રેખાંકિત કરે છેઃ જાતિવાદનો અન્યાય અને તેની સામે કેવી રીતે લડવું. વિદ્વાન પિયરે એ. વૉકરના જણાવ્યા અનુસાર, એન્જેલોના તમામ પુસ્તકો "જાતિવાદી દમનનો પ્રતિકાર કરવા વિશેના પાઠની શ્રેણી" નું વર્ણન કરે છે. તેમની આત્મકથાઓ દરમિયાન, અશ્વેત-શ્વેત સંબંધો વિશેના તેમના મંતવ્યો બદલાયા અને તેમણે વિવિધ દ્રષ્ટિકોણ સ્વીકારવાનું શીખ્યા. એન્જેલોની ઓળખની થીમ તેમની આત્મકથાઓની શરૂઆતથી જ સ્થાપિત થઈ હતી, જેમાં કેજ બર્ડની શરૂઆતની પંક્તિઓ હતી, અને 1960 ના દાયકાના અંતમાં અને 1970 ના દાયકાની શરૂઆતમાં અન્ય મહિલા લેખકોની જેમ, તેમણે પુરુષ-પ્રભુત્વ ધરાવતા સમાજમાં મહિલાઓના જીવન અને ઓળખ વિશે લખવાની રીતોને ફરીથી કલ્પના કરવા માટે આત્મકથાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેણીનો મૂળ ધ્યેય અમેરિકામાં અશ્વેત મહિલાઓના જીવન વિશે લખવાનો હતો, પરંતુ તે તેના પછીના ગ્રંથોમાં તેના પોતાના વ્યક્તિગત અને વ્યાવસાયિક જીવનના ઉતાર-ચઢાવોનું દસ્તાવેજીકરણ કરવા માટે વિકસિત થયો. કૌટુંબિક અને પારિવારિક સંબંધોની થીમ-એન્જેલોના માતાપિતાના 'કેજ બર્ડ' માં ત્યાગના પાત્ર-નિર્ધારિત અનુભવથી લઈને તેના પુત્ર, પતિ, મિત્રો અને પ્રેમીઓ સાથેના તેના સંબંધો-તેના તમામ પુસ્તકોમાં મહત્વપૂર્ણ છે. સામાન્ય રીતે અમેરિકન આત્મકથામાં અને ખાસ કરીને આફ્રિકન-અમેરિકન આત્મકથામાં, જે ગુલામ વૃત્તાંતમાં મૂળ ધરાવે છે, મુસાફરી એ એન્જેલોની આત્મકથાઓમાં અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ વિષય છે. વિદ્વાન યોલાન્ડા એમ. મનોરાએ એન્જેલોની આત્મકથાઓમાં મુસાફરીની રચનાને કેજ બર્ડથી શરૂ કરીને "માનસિક ગતિશીલતા માટેનું કેન્દ્રિય રૂપક" ગણાવ્યું હતું. એન્જેલોની આત્મકથાઓ અરકાનસાસથી આફ્રિકા અને પાછા યુ. એસ. સુધી "સમય અને સ્થળને ખેંચે છે", અને બીજા વિશ્વયુદ્ધની શરૂઆતથી માર્ટિન લ્યુથર કિંગ જુનિયરની હત્યા સુધી લગભગ ચાલીસ વર્ષ સુધી ફેલાયેલી છે. વિહંગાવલોકન ચાલીસ વર્ષની ઉંમરે હું જાણું છું કે કેજ બર્ડ શા માટે ગાય છે તે પહેલાં, માયા એન્જેલોની લાંબી અને વૈવિધ્યસભર કારકિર્દી હતી, જેમાં સંગીતકાર, ગાયક, અભિનેતા, નાગરિક અધિકાર કાર્યકર, પત્રકાર અને શિક્ષક જેવી નોકરીઓ હતી. 1950 ના દાયકાના અંતમાં, તેઓ હાર્લેમ રાઇટર્સ ગિલ્ડમાં જોડાયા, જ્યાં તેઓ તેમના મિત્ર અને માર્ગદર્શક જેમ્સ બાલ્ડવિન સહિત સંખ્યાબંધ મહત્વપૂર્ણ આફ્રિકન-અમેરિકન લેખકોને મળ્યા. નાગરિક અધિકારોના નેતા ડૉ. માર્ટિન લ્યુથર કિંગ જુનિયરને 1960માં પ્રથમ વખત બોલતાં સાંભળ્યા પછી, તેઓ નાગરિક અધિકાર ચળવળમાં જોડાવા માટે પ્રેરિત થયા હતા. તેણીએ તેમના માટે ઘણા લાભોનું આયોજન કર્યું, અને તેમણે તેણીને સધર્ન ક્રિશ્ચિયન લીડરશિપ કોન્ફરન્સના ઉત્તરી સંયોજક તરીકે નામ આપ્યું. તેમણે પશ્ચિમ આફ્રિકાના ઘાનામાં પત્રકાર, અભિનેત્રી અને શિક્ષક તરીકે ઘણા વર્ષો સુધી કામ કર્યું હતું. 1965માં તેમની હત્યાના થોડા સમય પહેલા માલ્કમ એક્સ દ્વારા તેમને તેમના માટે કામ કરવા માટે યુ. એસ. પાછા આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. 1968માં, કિંગે તેણીને કૂચ યોજવાનું કહ્યું હતું, પરંતુ 4 એપ્રિલના રોજ તેમની પણ હત્યા કરવામાં આવી હતી, જે તેમનો જન્મદિવસ પણ હતો. કિંગની હત્યા પછીના મહિનાઓમાં એન્જેલો ખૂબ જ હતાશ થઈ ગઈ હતી, તેથી તેણીનો ઉત્સાહ વધારવા માટે, બાલ્ડવિન તેણીને 1968 ના અંતમાં કાર્ટૂનિસ્ટ જ્યુલ્સ ફીફર અને તેની પત્ની જુડીના ઘરે ડિનર પાર્ટીમાં લાવ્યા હતા. મહેમાનોએ તેમના બાળપણની વાર્તાઓ કહેવાનું શરૂ કર્યું અને એન્જેલોની વાર્તાઓએ જુડી ફીફરને પ્રભાવિત કર્યા. બીજા દિવસે તેમણે રેન્ડમ હાઉસ ખાતે રોબર્ટ લુમિસને બોલાવ્યા, જેઓ 2011 માં નિવૃત્ત થયા ત્યાં સુધી તેમની લાંબી લેખન કારકિર્દી દરમિયાન એન્જેલોના સંપાદક બન્યા હતા, અને "તેમને કહ્યું હતું કે તેમણે આ મહિલાને પુસ્તક લખવા માટે લાવવી જોઈએ". શરૂઆતમાં, એન્જેલોએ ના પાડી, કારણ કે તે પોતાને કવિ અને નાટ્યકાર માનતી હતી. એન્જેલોના જણાવ્યા અનુસાર, બાલ્ડવિન પાસે તેણીને પુસ્તક લખવા માટે "ગુપ્ત હાથ" હતો, અને લુમિસને "થોડું વિપરીત મનોવિજ્ઞાન" નો ઉપયોગ કરવાની સલાહ આપી હતી, અને અહેવાલ આપ્યો હતો કે લુમિસે તેણીને હિંમત આપીને તેમાં છેતરપિંડી કરી હતીઃ "તે પણ એટલું જ સારું છે", તેમણે કહ્યું, "કારણ કે સાહિત્ય તરીકે આત્મકથા લખવી લગભગ અશક્ય છે". એન્જેલો એક પડકારનો પ્રતિકાર કરવામાં અસમર્થ હતી, અને તેણે કેજ બર્ડ લખવાનું શરૂ કર્યું. એન્જેલોએ આત્મકથાઓની શ્રેણી લખવાના હેતુથી કેજ બર્ડ લખ્યું ન હતું, જો કે વિવેચકોએ "પ્રથમના પ્રકાશમાં અનુગામી આત્મકથાઓનો ન્યાય કર્યો છે", જેમાં કેજ બર્ડને સામાન્ય રીતે સૌથી વધુ પ્રશંસા મળી છે. એન્જેલોની આત્મકથાઓ એક અલગ શૈલી ધરાવે છે, અને અરકાનસાસથી આફ્રિકા અને યુ. એસ. સુધી "સમય અને સ્થળ સાથે વિસ્તરે છે". તેઓ બીજા વિશ્વયુદ્ધની શરૂઆતથી માર્ટિન લ્યુથર કિંગ જુનિયરની હત્યા સુધી થાય છે. વિદ્વાન મેરી જેન લુપ્ટનના જણાવ્યા અનુસાર, એન્જેલોની આત્મકથાઓને આત્મકથાત્મક સાહિત્ય તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે, પરંતુ લુપ્ટન અસંમત છે, એમ કહીને કે તેઓ શૈલીના પ્રમાણભૂત માળખાને અનુરૂપ છેઃ તેઓ એક જ લેખક દ્વારા લખાયેલા છે, તેઓ કાલક્રમિક છે, અને તેમાં પાત્ર, તકનીક અને વિષયના તત્વો છે. એન્જેલો દ્વારા વિષયો, ખાસ કરીને જાતિવાદનો ઉપયોગ, તમામ સાત આત્મકથાઓને જોડે છે. કેજ બર્ડથી શરૂ કરીને તેણીનું એક લક્ષ્ય તેમાં "ઓર્ગેનિક યુનિટી" નો સમાવેશ કરવાનું હતું, અને તેણીએ વર્ણવેલ ઘટનાઓ એપિસોડિક હતી, ટૂંકી વાર્તાઓની શ્રેણીની જેમ રચવામાં આવી હતી, અને તેણીના પુસ્તકોના વિષયો પર ભાર મૂકવા માટે મૂકવામાં આવી હતી. તેણીની આત્મકથાઓમાં તેણીની જીવન કથાઓના લેખન દ્વારા, એન્જેલો કાળા અને મહિલાઓના પ્રવક્તા તરીકે ઓળખાય છે અને અત્યંત આદરણીય બની છે. વિદ્વાન જોઆન બ્રેક્સટનના જણાવ્યા અનુસાર, તેણે તેમને "નિઃશંકપણે. અમેરિકાની સૌથી દૃશ્યમાન અશ્વેત મહિલા આત્મકથાકાર" બનાવી હતી. કેજ બર્ડથી શરૂ કરીને, એન્જેલોએ તેના મોટાભાગના પુસ્તકો અને કવિતાઓ માટે ઘણા વર્ષો સુધી તે જ "લેખન વિધિ" નો ઉપયોગ કર્યો હતો. તે સવારે પાંચ વાગ્યે ઉઠીને હોટલના રૂમમાં તપાસ કરતી, જ્યાં સ્ટાફને દિવાલોમાંથી કોઈપણ ચિત્રો દૂર કરવાની સૂચના આપવામાં આવતી. તેણીએ પથારી પર સૂતી વખતે પીળા કાનૂની પેડ પર, શેરીની એક બોટલ, સોલિટેયર રમવા માટે કાર્ડ્સનો ડેક, રોગેટનો થિસોરસ અને બાઇબલ સાથે લખ્યું હતું અને વહેલી બપોર સુધીમાં રવાના થઈ હતી. તેણી એક દિવસમાં સરેરાશ 10-12 પૃષ્ઠોની સામગ્રી મેળવે છે, જેને તેણી સાંજે ત્રણ કે ચાર પૃષ્ઠો સુધી સંપાદિત કરે છે. લુપ્ટને જણાવ્યું હતું કે આ ધાર્મિક વિધિ "હેતુની દ્રઢતા અને સમયનો અવિચલ ઉપયોગ" દર્શાવે છે. એન્જેલો પોતાના જીવનની ઘટનાઓને કલામાં ફેરવવા માટે અને પોતાને "મંત્રમુગ્ધ" કરવા માટે પોતાને સમય આપવા માટે આ પ્રક્રિયામાંથી પસાર થઈ હતી; જેમ કે તેમણે બીબીસી સાથેની 1989 ની મુલાકાતમાં કહ્યું હતું કે, "વેદના, વેદના, સ્ટર્મ ઉંડ ડ્રાંગને ફરીથી જીવંત કરવા". તેણીએ તેના જીવન વિશે "માનવીય સત્ય જણાવવા" માટે, કેજ બર્ડમાં તેના બળાત્કાર જેવા આઘાતજનક અનુભવો દરમિયાન પણ, તેણીએ જે સમય વિશે લખ્યું હતું તે સમયે પોતાને પાછળ મૂકી દીધી હતી. ટીકાકાર ઓપલ મૂરે કેજ બર્ડ વિશે કહે છેઃ "સરળતાથી વાંચી શકાય તેમ હોવા છતાં, [તે] 'સરળતાથી વાંચી શકાય તેવું' નથી". એન્જેલોએ જણાવ્યું હતું કે તેણી જાદુના તે સ્થળ સુધી પહોંચવા માટે, તેણીની યાદોને વધુ અસરકારક રીતે ઍક્સેસ કરવા માટે તાળીઓ રમી હતી. તેણીએ કહ્યું છે, "તેમાં પ્રવેશવામાં એક કલાક લાગી શકે છે, પરંતુ એકવાર હું તેમાં આવી જાઉં છું-હા! તે ખૂબ સ્વાદિષ્ટ છે! " તેણીને આ પ્રક્રિયા સહજ ન લાગી; તેના બદલે, તેણીને "સત્ય બોલવામાં" રાહત મળી. રેસિઝમ કેજ્ડ બર્ડ એન્ડ ગેધર ટુગેધર એન્જેલો તેની તમામ આત્મકથાઓમાં પોલ લોરેન્સ ડનબરની કવિતા "સિમ્પથી" માં વર્ણવેલ તેના પાંજરામાંથી છટકી જવા માટે સંઘર્ષ કરી રહેલા પક્ષીના રૂપકનો ઉપયોગ કરે છે; તેણી આઇ નો વ્હાય ધ કેજ્ડ બર્ડ સિંગ્સ અને તેણીની છઠ્ઠી આત્મકથા એ સોંગ ફ્લંગ અપ ટુ હેવન બંનેના શીર્ષકોમાં રૂપકનો ઉપયોગ કરે છે. જેલની કથાના તત્વોની જેમ, "પાંજરામાં બંધાયેલું પક્ષી" જાતિવાદ અને દમનના પરિણામે એન્જેલોની કેદની રજૂઆત કરે છે. આ રૂપક "તેના સંઘર્ષની વચ્ચે પક્ષીના ગાયનના કથિત વિરોધાભાસ" નું પણ આહ્વાન કરે છે. સમીક્ષક હિલ્ટન એલ્સે અવલોકન કર્યું હતું કે એન્જેલોએ તેના સમાજમાં દુષ્ટતાની સાક્ષી આપી હતી, જે અશ્વેત મહિલાઓ તરફ નિર્દેશિત હતી, તેણે એન્જેલોના યુવાન જીવનને આકાર આપ્યો હતો અને પુખ્તાવસ્થામાં તેના વિચારોને માહિતગાર કર્યા હતા. વિદ્વાન લિન ઝેડ. બ્લુમે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે એન્જેલોની આત્મકથાઓ અને પ્રવચનો, જેને તેણી "ઉષ્માભર્યા રમૂજીથી લઈને કડવા વ્યંગાત્મક" કહે છે, તેને સામાન્ય લોકો અને વિવેચકો તરફથી આદરપૂર્ણ અને ઉત્સાહી પ્રતિસાદ મળ્યો છે. વર્લ્ડ લિટરેચર ટુડેના સમીક્ષક ડેઝી એલ્ડને એન્જેલોની "તમામ શ્વેત લોકો પ્રત્યે વ્યક્ત કરવામાં આવેલી કટ્ટર દુશ્મનાવટ" માટે ટીકા કરી હતી, પરંતુ લેખક લાઇમેન બી. હેગન અસંમત હતા, એમ કહીને કે એન્જેલોના મિત્ર અને માર્ગદર્શક લેંગસ્ટન હ્યુજીસની જેમ, એન્જેલોએ આફ્રિકન અમેરિકનોની પરિસ્થિતિઓને સમજાવી અને પ્રકાશિત કરી હતી, પરંતુ તેના વાચકોને કોઈપણ જાતિથી દૂર કર્યા વિના. હેગેને એવી પણ દલીલ કરી હતી કે એન્જેલો આફ્રિકન-અમેરિકનો સાથે સંકળાયેલી આળસની રૂઢિપ્રયોગોને તોડવા માટે, તેમની તમામ આત્મકથાઓમાં, સખત મહેનતના મહત્વને પ્રોત્સાહન આપે છે, જે ગુલામ કથાઓમાં એક સામાન્ય વિષય છે. દાખલા તરીકે, એન્જેલોનું સ્ટેમ્પ્સના મજબૂત અને સુસંગત કાળા સમુદાયનું વર્ણન દર્શાવે છે કે કેવી રીતે આફ્રિકન અમેરિકનોએ જાતિવાદનો સામનો કરવા માટે દમનકારી સંસ્થાઓને તોડી પાડી છે. એન્જેલો કેઝ્ડ બર્ડમાં સફેદ બની શકે તેવી ઇચ્છાથી "તેના કાળાપણાનો સામનો કરવા માટે મજબૂર" થવા માટે વિકસિત થઈ. વિવેચક પિયર એ. વોકરે એન્જેલોની આત્મકથાઓને અમેરિકન નાગરિક અધિકાર ચળવળ પછીના વર્ષોમાં લખાયેલી રાજકીય વિરોધની આફ્રિકન-અમેરિકન સાહિત્ય પરંપરામાં મૂકી હતી. તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે એન્જેલોની આત્મકથાઓની એકતા તેના કેન્દ્રિય વિષયોમાંથી એકને રેખાંકિત કરે છેઃ જાતિવાદનો અન્યાય અને તેની સામે કેવી રીતે લડવું. એન્જેલોની આત્મકથાઓ, જે કેજ બર્ડથી શરૂ થાય છે, તેમાં "જાતિવાદી દમનનો પ્રતિકાર કરવા વિશેના પાઠનો ક્રમ" નો સમાવેશ થાય છે. આ શ્રેણી એન્જેલોને નાયક તરીકે, "અસહાય ક્રોધ અને રોષથી લઈને સૂક્ષ્મ પ્રતિકારના સ્વરૂપો અને છેવટે સંપૂર્ણ અને સક્રિય વિરોધ તરફ દોરી ગઈ". તેમના કામ દરમિયાન, એન્જેલોએ કાળા-સફેદ સંબંધો વિશેના તેમના મંતવ્યો બદલ્યા અને વિવિધ દ્રષ્ટિકોણ સ્વીકારવાનું શીખ્યા. તે જાતિને કેવી રીતે માનતી હતી તે ફેરફારો અને શ્વેત લોકો પ્રત્યેના તેના મંતવ્યોએ એન્જેલોને સ્વતંત્રતા પ્રદાન કરી હતી. હેગનના જણાવ્યા અનુસાર, એન્જેલોની એક થીમ એ હતી કે મનુષ્ય અલગ કરતાં વધુ એકસરખા હોય છે. એન્જેલોનું લક્ષ્ય, કેજ બર્ડથી શરૂ કરીને, "અશ્વેત મહિલાઓના જીવન વિશે સત્ય જણાવવું" હતું. તેણીની અન્ય આત્મકથાઓની જેમ, તેણીએ તેણીની રહેવાની વ્યવસ્થા, મોટા શ્વેત સમાજના સંદર્ભમાં તેણીએ કેવી રીતે સામનો કર્યો અને તે સંદર્ભમાં તેણીની વાર્તા કેવી રીતે ભજવી તેનું વર્ણન કર્યું. વિવેચક સેલ્વિન કુડજોએ જણાવ્યું હતું કે એન્જેલોની બીજી આત્મકથા, ગેધર ટુગેધર ઇન માય નેમમાં, એન્જેલો બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછીના વર્ષોમાં યુ. એસ. માં અશ્વેત મહિલા હોવાનો અર્થ શું છે તે પ્રશ્નોથી ચિંતિત હતા. કેજ બર્ડના ત્રણ વર્ષ પછી લખાયેલ, ગેધર ટુગેધર "ગરીબી અને ગુનામાં સામાજિક સીડી નીચે એકલી માતાના પતનને દર્શાવે છે". તે તે સમય દરમિયાન આફ્રિકન-અમેરિકન સમુદાયની મૂંઝવણ અને મોહભંગનું વર્ણન કરતી પ્રસ્તાવનાથી શરૂ થાય છે, જે મુખ્ય પાત્રના જીવનની વિમુખ અને ખંડિત પ્રકૃતિ સાથે મેળ ખાય છે. વિવેચક ડૉલી એ. મેકફર્સનના જણાવ્યા અનુસાર, આફ્રિકન અમેરિકનોને એક નવી વંશીય વ્યવસ્થાનું વચન આપવામાં આવ્યું હતું જે ક્યારેય સાકાર થયું ન હતું. એન્જેલો પણ સરખામણી કરે છે અને વિરોધાભાસ કરે છે કે તેણી અને તેણીની દાદી જાતિવાદ સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરે છે; એન્જેલો અવજ્ઞા સાથે અને તેણીની દાદીના વ્યવહારિક અભિગમ સાથે, જેમણે શીખ્યા હતા કે અવજ્ઞા જોખમી છે. 1971 માં, એન્જેલોએ તેમની કવિતાનો પ્રથમ ગ્રંથ, જસ્ટ ગિવ મી અ કૂલ ડ્રિંક ઓફ વોટર 'ફોર આઈ દેઈ (1971) પ્રકાશિત કર્યો, જે બેસ્ટસેલર બન્યો અને પુલિત્ઝર પુરસ્કાર માટે નામાંકિત થયો. (ગદ્ય ગ્રંથને કવિતાના ગ્રંથ સાથે બદલવાની એન્જેલોની પ્રારંભિક પ્રથા હતી.) એન્જેલોની ત્રીજી આત્મકથા 'સિંગિન' અને 'સ્વિંગિન' અને 'ગેટિન' મેરી લાઇક ક્રિસમસ (1976) એ પ્રથમ વખત ચિહ્નિત કર્યું કે એક જાણીતી આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલા લેખકે તેમની જીવન કથાને ત્રીજી આત્મકથામાં વિસ્તૃત કરી હતી. તે એક શ્વેત પુરુષ સાથે લગ્ન કરે છે, અને ગોરાઓ સાથે ગાઢ સંપર્કમાં આવે છે જેઓ તેણીના બાળપણમાં જે જાતિવાદીઓનો સામનો કરતા હતા તેનાથી ખૂબ જ અલગ હતા. તેણીએ શોધ્યું કે ગોરાઓ પ્રત્યેનો તેનો અવિશ્વાસ તેમની ક્રૂરતા અને ઉદાસીનતાથી પોતાને બચાવવા માટે વિકસ્યો હતો. મેકફેર્સન સૂચવે છે તેમ, "અગાઉના અનુભવોથી પ્રભાવિત થઈને, એન્જેલો દરેક પર, ખાસ કરીને ગોરાઓ પર અવિશ્વાસ કરે છે. તેમ છતાં, તેણીને મળતા ઘણા ગોરાઓની દયા અને સદ્ભાવનાથી તે વારંવાર આશ્ચર્યચકિત થાય છે, અને આમ, તેણીની શંકાઓ સમજમાં નરમ પડવાનું શરૂ કરે છે. કુડજોએ લખ્યું છે કે 'સિંગિન' અને 'સ્વિંગિન' માં એન્જેલોએ અસરકારક રીતે 'આફ્રિકન અમેરિકન વ્યક્તિત્વની અનુલ્લંઘનીયતા' દર્શાવી હતી, તેમજ તેની પોતાની નજીકથી રક્ષણ કર્યું હતું. ગોરાઓ અને અન્ય જાતિના લોકો સાથે તેના કોઈ પણ સકારાત્મક સંબંધો રાખવા માટે; જોકે, મેકફેર્સનએ આગ્રહ કર્યો હતો કે એન્જેલોએ "ગોરાઓ વિશેના તેના રૂઢિચુસ્ત મંતવ્યોની તપાસ કરવી જોઈએ અને તેને નકારી કાઢવી જોઈએ". વિદ્વાન લાઇમેન બી. હેગન સંમત થયા અને ધ્યાન દોર્યું કે એન્જેલોએ વિવિધ પ્રકારના શ્વેત લોકોથી ભરેલી વ્યાપક દુનિયાનો સામનો કરતી વખતે તેના લાંબા સમયથી ચાલતા પૂર્વગ્રહોની ફરીથી તપાસ કરવી પડી હતી. સિંગિન અને સ્વિંગિનમાં તેણી જે વાર્તાઓ કહે છે તેમાં "મજબૂત બળવાન નિવેદનો છે જે કાળા વિસ્થાપન વિશે તેના રોષ અને ગુસ્સાને નિશ્ચિતપણે વ્યક્ત કરે છે". ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે તેણી તેની માતાની સલાહ અને ઇચ્છા વિરુદ્ધ તોશ એન્જેલોસ સાથે લગ્ન કરે છે, ત્યારે તેણી અન્ય લોકો તરફથી નકારાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ અનુભવે છે. તેમ છતાં તોશ તેમના લગ્નની શરૂઆતમાં તેણી અને તેના પુત્ર ગાય સાથે સારી રીતે વર્તે છે, તે ઝડપથી તેમના સંબંધથી થાકી ગયો હતો અને તેણીને લાગ્યું કે અન્ય સફેદ માણસ દ્વારા તેનો ઉપયોગ અને દગો કરવામાં આવ્યો છે. એન્જેલો પોતાને પોતાના સમુદાયના સભ્ય તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરતી અને "વધુ સંપૂર્ણ, વધુ કામુક રીતે" ગોરાઓનો સામનો કરતી, શ્વેત અને અશ્વેત વિશ્વોની વચ્ચે જતી રહી. તેમણે 1950ના દાયકામાં શ્વેત-પ્રભુત્વ ધરાવતી દુનિયામાં કામ કરતી એક અશ્વેત મહિલા મનોરંજનકાર તરીકે અનુભવેલા તણાવનું વર્ણન કર્યું છે. તેણીએ તેની માતા અને દાદી પાસેથી ગોરાઓ વિશેના વલણ અને વિચારો શીખ્યા હોવા છતાં, કાળા અને ગોરા વચ્ચેના સંબંધો વિશેની તેણીની ધારણાઓમાં સતત ફેરફાર કરવો પડ્યો હતો. જાતિ અને જાતિવાદ વિશે એન્જેલોની લાગણીઓ દ્વિધામાં હતી કારણ કે તેણીને શ્વેત લોકો સાથે વધુને વધુ હકારાત્મક અનુભવો થવા લાગ્યા હતા. હાર્ટ ઓફ અ વુમન એન્જેલોની ચોથી આત્મકથા, ધ હાર્ટ ઓફ અ વુમન, 1981 માં પ્રકાશિત થઈ ત્યાં સુધીમાં, તેણીની અગાઉની આત્મકથાઓની સફળતા અને કવિતાના ત્રણ ગ્રંથોના પ્રકાશનથી એન્જેલોને નોંધપાત્ર ખ્યાતિ મળી હતી. આ પુસ્તકની શરૂઆત એન્જેલો અને તેના પુત્ર ગાય સાથે થાય છે, જે અશ્વેત અને ગોરા વચ્ચેના નવા ખુલ્લાપણમાં ભાગ લેવાના પ્રયાસમાં ગોરાઓ સાથે પ્રાયોગિક સમુદાયમાં રહે છે. જો કે, તે આ વ્યવસ્થા સાથે સંપૂર્ણપણે આરામદાયક નહોતી; જેમ કે લુપ્ટને ધ્યાન દોર્યું હતું, એન્જેલો હજુ પણ ગોરાઓ પ્રત્યે અવિશ્વાસ ધરાવતી હતી અને ક્યારેય તેના રૂમમેટના પાત્રોનું નામ કે વર્ણન કર્યું ન હતું. મોટાભાગના ભાગમાં, એન્જેલો આ પુસ્તકમાં શ્વેત લોકો સાથે મુક્તપણે વાતચીત કરે છે, પરંતુ તેણી ક્યારેક ક્યારેક તેના શરૂઆતના વર્ષોની યાદ અપાવે છે, જેમ કે જ્યારે તેણીને અલગ પડોશમાં ઘર ભાડે આપવા માટે શ્વેત મિત્રોની સહાયની જરૂર પડે છે. લુપ્ટને જણાવ્યું હતું કે તેમના અન્ય પુસ્તકોની તુલનામાં, એન્જેલોએ ગોરાઓ અને અન્ય જાતિના લોકો સાથેની તેમની વાતચીતમાં "લાંબી મજલ કાપી" હતી. તેણી શ્વેત ઉદારવાદીઓ પ્રત્યે શંકાસ્પદ રહી હતી, પરંતુ ડૉ. માર્ટિન લ્યુથર કિંગ જુનિયરની વંશીય સંબંધો અને ગોરાઓ સાથેની અન્ય હકારાત્મક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ વિશેની આશાવાદ પર અહેવાલ આપ્યો હતો. એન્જેલો શ્વેત સત્તાના માળખા પર તેના આરોપને જાળવી રાખે છે, અને વંશીય અન્યાય સામેના તેના વિરોધો તેના તમામ પુસ્તકોમાં એક વિષય બની ગયા હતા. જોકે, ઉકેલો રજૂ કરવાને બદલે, તે માત્ર ઘટનાઓ પર અહેવાલ આપે છે, પ્રતિક્રિયા આપે છે અને નાટ્યાત્મક બનાવે છે. એન્જેલો ધ હાર્ટ ઓફ વુમનમાં વધુ "રાજકીયકરણ" પામ્યા અને કાળા ઓળખની નવી ભાવના વિકસાવી. મેકફેર્સન દલીલ કરે છે કે એન્જેલોનો શો વ્યવસાય છોડવાનો નિર્ણય પણ રાજકીય હતો, અને આ પુસ્તકને 1950ના દાયકાના અંતમાં અને 1960ના દાયકાની શરૂઆતમાં "અશ્વેત અમેરિકનોના સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસ" તરીકે ગણાવ્યું હતું. એન્જેલો પોતાને નાગરિક અધિકાર ચળવળ અને અશ્વેત સાહિત્યિક ચળવળ બંનેના ઇતિહાસકાર તરીકે જોતા હતા. તે દક્ષિણ આફ્રિકાના સ્વાતંત્ર્ય સેનાની વુસુમઝી મેક સાથેના સંબંધમાં પ્રવેશવાના બિંદુ સુધી, યુ. એસ. અને આફ્રિકા બંનેમાં કાળા આતંકવાદીઓના કારણો તરફ વધુ આકર્ષિત થઈ અને સક્રિયતાવાદ માટે વધુ પ્રતિબદ્ધ બની. આ સમયગાળા દરમિયાન તેઓ સક્રિય રાજકીય પ્રદર્શનકારી બન્યા હતા અને તેમણે આત્મચરિત્રાત્મક સ્વરૂપનો ઉપયોગ કરીને દર્શાવ્યું હતું કે નાગરિક અધિકાર ચળવળએ તેમાં સામેલ એક વ્યક્તિને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરી હતી. હેગનના જણાવ્યા અનુસાર, ભંડોળ એકત્ર કરનાર અને એસસીએલસી આયોજક તરીકે નાગરિક અધિકારોમાં તેમનું યોગદાન સફળ અને અસરકારક રહ્યું હતું. લુપ્ટનના જણાવ્યા અનુસાર, "એન્જેલોની આફ્રિકન અને આફ્રિકન-અમેરિકન ઓળખનું સંશોધન" તેમની પાંચમી આત્મકથા ઓલ ગોડ્સ ચિલ્ડ્રન નીડ ટ્રાવેલિંગ શૂઝ (1986) માં એક મહત્વપૂર્ણ વિષય હતો. મેકફર્સન ટ્રાવેલિંગ શૂઝને "માયા એન્જેલોની વ્યક્તિગત સ્મૃતિ અને તે સમયનો ઐતિહાસિક દસ્તાવેજ જેમાં તે સેટ કરવામાં આવ્યો છે તેનું મિશ્રણ", 1960 ના દાયકાની શરૂઆતમાં કહે છે. આ પ્રથમ વખત હતું કે ઘાના અને અન્ય આફ્રિકન રાજ્યોની સ્વતંત્રતા તેમજ ક્વામે નક્રુમાહ જેવા આફ્રિકન નેતાઓના ઉદભવને કારણે ઘણા અશ્વેત અમેરિકનો આફ્રિકાને સકારાત્મક રીતે જોઈ શક્યા હતા. આ સમય દરમિયાન ઘાના "આફ્રિકન સાંસ્કૃતિક પુનર્જાગરણનું કેન્દ્ર" અને સમગ્ર આફ્રિકનવાદનું કેન્દ્ર હતું. ઘાનામાં એન્જેલોને મળેલા લોકો સાથેના જોડાણ અને સંબંધોએ તેમની ઓળખ અને વિકાસમાં ફાળો આપ્યો હતો. એક વિદેશી તરીકેના તેમના અનુભવોએ તેમને તેમના વ્યક્તિગત અને ઐતિહાસિક ભૂતકાળ સાથે સંમત થવામાં મદદ કરી, અને પુસ્તકના અંત સુધીમાં તેઓ તેમના પાત્રના આફ્રિકન અને અમેરિકન બંને ભાગોની ઊંડી સમજણ સાથે અમેરિકા પાછા ફરવા માટે તૈયાર છે. મેકફર્સનએ એન્જેલોની સમાનતાઓ અને આફ્રિકા અને અમેરિકા વચ્ચેના જોડાણોને તેમની "બેવડી ચેતના" ગણાવી હતી, જેણે તેમની પોતાની સમજણમાં ફાળો આપ્યો હતો. ટ્રાવેલિંગ શૂઝમાં, એન્જેલો આફ્રિકન અને આફ્રિકન-અમેરિકન સંસ્કૃતિ વચ્ચેની સમાનતાઓને ઓળખવામાં સક્ષમ છે; જેમ કે લુપ્ટને કહ્યું છે, તે અમેરિકામાં ઉછરેલા "વાદળી ગીતો, બૂમો અને ગોસ્પેલ્સ" "પશ્ચિમ આફ્રિકાના લયને પડઘો પાડે છે". માર્સિયા એન ગિલેસ્પી અને તેમના સાથીદારો, એન્જેલોના 80મા જન્મદિવસ માટે 2008માં પ્રકાશિત એ ગ્લોરિયસ સેલિબ્રેશનમાં લખતા, સંમત થયા હતા અને જણાવ્યું હતું કે એન્જેલોએ બાળકોની રમતો, લોકકથાઓ, બોલાતી અને બિન-મૌખિક ભાષાઓ, ખોરાક, સંવેદનશીલતા અને વર્તન સહિત આફ્રિકન અને અમેરિકન અશ્વેત સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના જોડાણોને માન્યતા આપી હતી. તે ઘણી આફ્રિકન માતાઓની વર્તણૂક, ખાસ કરીને તેમની ઉદારતાને, તેમની દાદીની ક્રિયાઓ સાથે જોડે છે. ટ્રાવેલિંગ શૂઝના સૌથી નોંધપાત્ર વિભાગોમાંના એકમાં, એન્જેલો પશ્ચિમ આફ્રિકાની એક મહિલા સાથેની મુલાકાતનું વર્ણન કરે છે, જેણે તેને તેના દેખાવના આધારે પશ્ચિમ આફ્રિકાના બામ્બારા જૂથના સભ્ય તરીકે ઓળખી હતી. ઘાનામાં આ અને અન્ય અનુભવોએ એન્જેલોની પરિપક્વતાને દર્શાવી હતી, એક માતા તરીકે જે તેના પુખ્ત પુત્રને છોડવા સક્ષમ હતી, એક સ્ત્રી તરીકે જે હવે એક પુરુષ પર નિર્ભર નથી, અને એક અમેરિકન તરીકે જે "તેની ઓળખના મૂળને સમજી શકે છે" અને તે તેના વ્યક્તિત્વને કેવી રીતે અસર કરે છે. ટ્રાવેલિંગ શૂઝમાં પણ, એન્જેલો તેના મુશ્કેલ ભૂતકાળ સાથે સંમત થાય છે, બન્ને આફ્રિકન વંશજોના ગુલામ તરીકે બળજબરીથી અમેરિકા લઈ જવામાં આવ્યા હતા અને એક આફ્રિકન અમેરિકા તરીકે જેમણે અલગતા અને જિમ ક્રો જાતિવાદનો અનુભવ કર્યો હતો. તેણીએ એક ઇન્ટરવ્યુઅરને કહ્યું તેમ, તેણી તેના પુત્રને જાતિવાદની નકારાત્મક અસરોથી બચાવવા માટે ઘાના લાવી હતી કારણ કે તેણીને લાગતું ન હતું કે તેની પાસે તેનો સામનો કરવા માટે સાધનો છે. તેમના જીવનમાં પ્રથમ વખત, તેણી અને ગાયને ઘાનામાં "વંશીય નફરતથી ખતરો લાગ્યો ન હતો". જાતિવાદનો વિષય હજુ પણ ટ્રાવેલિંગ શૂઝમાં એક મહત્વપૂર્ણ વિષય હતો, પરંતુ એન્જેલો તેની સાથે જે રીતે વ્યવહાર કરે છે તે રીતે પરિપક્વ થઈ ગઈ હતી. હેગેને કહ્યું તેમ, એન્જેલો "હજુ સુધી પૂર્વગ્રહના ડંખને દૂર કરવા માટે તૈયાર નહોતા, પરંતુ સહિષ્ણુતા અને ચોક્કસ સમજણ પણ જોઈ શકાય છે". આ એન્જેલોની "ગુલામોના વેપારમાં આફ્રિકન લોકોની નરસંહારની સંડોવણી" ની સારવારમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું, જેને અન્ય અશ્વેત લેખકો દ્વારા ઘણીવાર અવગણવામાં આવે છે અથવા ખોટી રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે. એન્જેલોને માલ્કમ એક્સ દ્વારા જાતિવાદ સામે લડવા વિશે એક મહત્વપૂર્ણ પાઠ શીખવવામાં આવ્યો હતો, જેમણે તેની સરખામણી એક પર્વત સાથે કરી હતી જેમાં તેને દૂર કરવા માટે દરેકના પ્રયત્નોની જરૂર હતી. એન્જેલોએ ટ્રાવેલિંગ શૂઝ દરમિયાન પોતાના વિશે અને જાતિવાદ વિશે શીખ્યા, ધ બ્લેક્સના પુનરુત્થાન માટે વેનિસ અને બર્લિનના સંક્ષિપ્ત પ્રવાસ દરમિયાન પણ, જીન જેનેટ દ્વારા નાટક જે એન્જેલોએ મૂળ 1961 માં રજૂ કર્યું હતું; નાટકના મૂળ કલાકારો સાથે ફરી જોડાયા, તેમણે આફ્રિકન-અમેરિકન સંસ્કૃતિ અને મૂલ્યો પ્રત્યેના તેમના જુસ્સાને પુનર્જીવિત કર્યો, "તેમને પરિપ્રેક્ષ્યમાં મૂકીને" કારણ કે તેમણે જર્મનીના વંશીય પૂર્વગ્રહ અને લશ્કરી આક્રમણના ઇતિહાસ સાથે તેમની સરખામણી કરી હતી. તેના જર્મન યજમાનો અને ઇઝરાયેલી મિત્ર સાથે બપોરના ભોજન દરમિયાન શેર કરવામાં આવેલી લોકકથાઓની મૌખિક હિંસા એન્જેલો માટે શારીરિક હિંસા જેટલી જ મહત્વપૂર્ણ હતી, તે બિંદુ સુધી કે તે બીમાર થઈ ગઈ. ઇટાલીમાં ફાશીવાદ સાથે એન્જેલોનો અનુભવ, ધ બ્લેક્સ કાસ્ટ સાથેના તેણીના પ્રદર્શન અને જર્મનીમાં હોલોકાસ્ટની યાદો, વંશીય પૂર્વગ્રહ અંગે "તેણીની સતત બદલાતી દ્રષ્ટિને આકાર આપવામાં મદદ કરે છે અને વિસ્તૃત કરે છે", આફ્રિકન અમેરિકનો વિશેની તેણીની ધારણાઓને સ્પષ્ટ કરે છે, અને "પોતાને અને વિશ્વના નાગરિક તરીકે તેણીની ઉત્ક્રાંતિને પુનઃપ્રાપ્ત કરવામાં ફાળો આપે છે". ઓળખ ઓળખની થીમ એન્જેલોની આત્મકથાઓની શ્રેણીની શરૂઆતથી જ સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી, જેમાં કેજ બર્ડની શરૂઆતની પંક્તિઓ હતી, જે "એન્જેલોના આત્મકથાત્મક પ્રોજેક્ટની આગાહી કરે છેઃ એક દક્ષિણી અશ્વેત છોકરીની વાર્તા શેર કરીને વિકાસશીલ અશ્વેત સ્ત્રી વિષયની વાર્તા લખવી". 1960 ના દાયકાના અંતમાં અને 1970 ના દાયકાની શરૂઆતમાં એન્જેલો અને અન્ય મહિલા લેખકોએ પુરુષ-પ્રભુત્વ ધરાવતા સમાજમાં મહિલાઓના જીવન અને ઓળખ વિશે લખવાની રીતોને ફરીથી કલ્પના કરવા માટે આત્મકથાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. નારીવાદી વિદ્વાન મારિયા લોરેટે એન્જેલોની આત્મકથાઓ વચ્ચે જોડાણ કર્યું છે, જેને લોરેટે "વ્યક્તિલક્ષી કલ્પનાઓ" અને "નારીવાદી પ્રથમ-વ્યક્તિ કથાઓ" તરીકે ઓળખાવી હતી, જેમાં કાલ્પનિક પ્રથમ-વ્યક્તિ કથાઓ (જેમ કે મેરિલીન ફ્રેન્ચ દ્વારા ધ વિમેન્સ રૂમ અને ડોરિસ લેસિંગ દ્વારા ધ ગોલ્ડન નોટબુક) એ જ સમયગાળા દરમિયાન લખવામાં આવી હતી. બંને શૈલીઓએ કથાવાચકને નાયક તરીકે નિયુક્ત કર્યો હતો અને "તેમના અર્થની રીતમાં હાજરીનો ભ્રમ" નો ઉપયોગ કર્યો હતો. વિદ્વાન યોલાન્ડા એમ. મનોરા સંમત થયા હતા અને જણાવ્યું હતું કે એન્જેલોએ આ છબીઓ અને રૂઢિપ્રયોગોનું વર્ણન કરીને આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલાઓની રૂઢિપ્રયોગોને તોડી નાખ્યા હતા, અને પછી તેમને નકારી કાઢ્યા હતા, જેણે એન્જેલોની પાછળની આત્મકથાઓમાં તેની ઓળખના વિકાસ માટે મંચ તૈયાર કર્યો હતો. એક અશ્વેત મહિલા તરીકે, એન્જેલો તેના વર્ણનોમાં પોતાની સાંસ્કૃતિક ઓળખની રચનાનું પ્રદર્શન કરે છે, અને તેના વ્યક્તિગત ઇતિહાસમાં દમનના સ્તરોને જોડવા માટે તેણીની ઘણી ભૂમિકાઓ, અવતારો અને ઓળખનો ઉપયોગ કર્યો છે. એન્જેલો પોતાની જાતને આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલાઓ માટે વ્યક્તિગત શક્તિ અને દૂર કરવાની ક્ષમતાના વિષયો દ્વારા અશ્વેત મહિલાની છબીનું પુનઃનિર્માણ કરીને વધુ વ્યાપક રીતે એક આદર્શ તરીકે રજૂ કરે છે. તેમના સમગ્ર કાર્ય દરમિયાન, એન્જેલો તેમની ઉત્ક્રાંતિ અને વિકાસને પ્રભાવિત કરનારી મહિલાઓની શોધ કરે છે. મનોરાના જણાવ્યા અનુસાર, કેજ બર્ડમાં ત્રણ પાત્રો, એન્જેલોની માતા વિવિયન, તેણીની દાદી એની હેન્ડરસન અને શ્રીમતી. ફ્લાવર્સ (જે એન્જેલોને તેના બળાત્કાર પછી ફરીથી તેનો અવાજ શોધવામાં મદદ કરે છે), "એક ત્રિપુટી રચવા માટે સહયોગ કરે છે જે નિર્ણાયક મેટ્રિક્સ તરીકે કામ કરે છે જેમાં દક્ષિણ કાળા છોકરીપણામાંથી પસાર થતી તેની મુસાફરી દરમિયાન બાળકનો ઉછેર અને જાળવણી કરવામાં આવે છે". એન્જેલોનું મૂળ લક્ષ્ય અમેરિકામાં અશ્વેત મહિલાઓના જીવન વિશે લખવાનું હતું, પરંતુ તેમનું વિશાળ કાર્ય તેમના પોતાના જીવનના ઉતાર-ચઢાવનું પણ દસ્તાવેજીકરણ કરે છે. એન્જેલોની આત્મકથાઓ તેણી જે સ્થળોએ રહી છે અને જાતિવાદી શ્વેત સમાજના સંદર્ભમાં તેણીએ કેવી રીતે સામનો કર્યો તેની ઐતિહાસિક ઝાંખી આપે છે. તેણીની ત્રીજી આત્મકથા, સિંગિન 'એન્ડ સ્વિંગિન' અને ગેટિન 'મેરી લાઇક ક્રિસમસમાં, એન્જેલોએ આફ્રિકન-અમેરિકન પાત્રની અખંડિતતા સફળતાપૂર્વક દર્શાવી હતી કારણ કે તેણીએ ગોરાઓ સાથે વધુ હકારાત્મક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓનો અનુભવ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. એન્જેલોના બીજા ખંડ, ગેધર ટુગેધર ઇન માય નેમમાં, તેણી પોતાના અનુભવના લેન્સ દ્વારા યુ. એસ. માં કાળી સ્ત્રી હોવાનો અર્થ શું છે તે અંગે ચિંતિત હતી. લેખક સેલ્વિન કુડજોએ તેમની બીજી આત્મકથા વિશે કહ્યુંઃ "તે લગભગ એવું છે કે લખાણની ઘટનાઓ માયા એન્જેલોના નામ હેઠળ ફક્ત 'એકસાથે એકત્રિત' કરવામાં આવી હતી". કૌટુંબિક વિદ્વાન ડૉલી મેકફર્સનના જણાવ્યા અનુસાર, એન્જેલોના પુસ્તકોમાં કૌટુંબિક અને પારિવારિક સંબંધોની થીમ, જેને તેણી "સગપણની ચિંતા" કહે છે, તેની શરૂઆત "પરંપરાગત પરમાણુ પરિવાર સાથે વ્યસ્તતા" થી થાય છે, તેમ છતાં એન્જેલોને કેજ બર્ડમાં તેના માતાપિતા દ્વારા ત્યજી દેવાના અનુભવ હોવા છતાં. આખરે, જોકે, એન્જેલોની પરિવારની વિભાવના વિસ્તૃત પરિવારમાં વિસ્તરે છે જેમાં "વિશ્વાસ એ સગપણની ચિંતાઓના પ્રદર્શનની ચાવી છે". વિદ્વાન મેરી જેન લુપ્ટન આગ્રહ કરે છે કે માયા અને બેઈલીના વિસ્થાપનના પ્રકાશમાં પરિવારની વિભાવનાને સમજવી આવશ્યક છે. એન્જેલોનું નજીકના પારિવારિક સંબંધોનું વર્ણન, જેમ કે તેના માતાપિતા અને પુત્ર સાથેના તેના સંબંધો (જેને લુપ્ટન "માતા-બાળકની રીત" કહે છે) એક એકીકૃત વિષય હતો જે તેની તમામ આત્મકથાઓને જોડે છે. એકલ માતા, પુત્રી અને પૌત્રી તરીકે એન્જેલોના અનુભવો દ્વારા શોધાયેલ માતૃત્વ એક પુનરાવર્તિત વિષય હતો. લુપ્ટન માનતા હતા કે એન્જેલોની કથાવસ્તુ રચના અને પાત્ર વિકાસ હાર્લેમ પુનરુજ્જીવન કવિ જેસી ફૌસેટના કાર્યમાં જોવા મળતી માતા/બાળકની રચનાથી પ્રભાવિત હતા. વિદ્વાન યોલાન્ડા એમ. મનોરાએ આગ્રહ કર્યો કે કેજ બર્ડમાં ત્રણ મહિલાઓએ-એન્જેલોની દાદી, તેણીની માતા અને તેણીની મિત્ર શ્રીમતી ફ્લાવર્સની "સંકરણ માતા"-તેણીને તેના પુત્ર ગાયની માતા કેવી રીતે બનવું તે શીખવ્યું. શ્રેણીની શરૂઆતમાં એન્જેલોની દાદીનું અવસાન થયું હોવા છતાં, એન્જેલો તેમની ત્રીજી આત્મકથા 'સિંગિન એન્ડ સ્વિંગિન' અને 'ગેટિન મેરી લાઇક ક્રિસમસ' માં તેમની દાદીનો વિસ્તૃત ઉલ્લેખ કરે છે. ગાય માટે સુરક્ષા માટેની એન્જેલોની ઇચ્છાએ તેણીને 'સિંગિન' અને 'સ્વિંગિન' માં તોશ એન્જેલોસ સાથે લગ્ન કરવા માટે પ્રેરિત કરી, અને તેણીના અન્ય ઘણા નિર્ણયો, નોકરીની પસંદગીઓ અને રોમેન્ટિક સંબંધો પણ ચલાવ્યા. વિદ્વાન સિફોકાજી કોયાનાએ જણાવ્યું હતું કે એન્જેલોની જાતિ અને આર્થિક પૃષ્ઠભૂમિને કારણે, તેણીનો "માતૃત્વનો અનુભવ અવિભાજ્ય રીતે કામ સાથે જોડાયેલો છે". કોયાના અનુસાર, "અશ્વેત માતૃત્વ હંમેશા કાર્યને આવરી લે છે". એન્જેલોની વ્યવસાયોની લાંબી સૂચિ પડકારોને સમર્થન આપે છે, ખાસ કરીને તેણીની બીજી આત્મકથા 'ગેધર ટુગેધર ઇન માય નેમ' માં, તેણીએ કામ કરતી કિશોરવયની માતા તરીકે સામનો કર્યો હતો, જે ઘણીવાર એન્જેલોને "ઝડપી અને સરળ" નિર્ણયો તરફ દોરી જતી હતી. કોયાનાએ જણાવ્યું હતું કે જ્યાં સુધી એન્જેલો પોર્ગી અને બેસમાં તેણીની ભૂમિકા જેવી તકોનો લાભ લઈ શકી ન હતી, ત્યાં સુધી તેણી પોતાને અને તેના પુત્ર ગાયને સંપૂર્ણ રીતે ટેકો આપી શકી ન હતી અને તેણીના જીવનની ગુણવત્તા અને સમાજમાં તેણીના યોગદાનમાં સુધારો થયો હતો. જો કે, એન્જેલો માટે બાળ સંભાળ પૂરી પાડવા માટે તેના વિસ્તૃત પરિવાર વિના સફળ બનવું અશક્ય હતું; ઉદાહરણ તરીકે, તેણીએ તેના પરિણામે અનુભવેલા સંઘર્ષ અને અપરાધભાવ હોવા છતાં ગાયને તેની દાદીની સંભાળમાં છોડી દીધી હતી (જેના પર કોયાનાએ ભાર મૂક્યો હતો તે મોટા સમાજ દ્વારા તેના પર લાદવામાં આવ્યો હતો), જ્યારે તેણી એન્જેલો અને તેના ભાઈને એન્જેલોની દાદીની સંભાળમાં છોડી ગઈ ત્યારે તેની પોતાની માતા દ્વારા કેજ બર્ડમાં સ્થાપિત એક પેટર્ન. એન્જેલો જેવી અશ્વેત મહિલા આત્મકથાકારોએ આફ્રિકન-અમેરિકન માતાઓની આસપાસના રૂઢિપ્રયોગોને નકારી કાઢ્યા છે, જેમ કે "સંવર્ધક અને માતૃપ્રધાન", અને તેમને વધુ સર્જનાત્મક અને સંતોષકારક ભૂમિકાઓ તરીકે રજૂ કર્યા છે. વિદ્વાન સોન્ડ્રા ઓ 'નીલના જણાવ્યા અનુસાર, એન્જેલોની આત્મકથાઓએ અશ્વેત મહિલાઓને તે સમય સુધીના તેમના સાહિત્યિક ચિત્રોથી અલગ રીતે રજૂ કરી હતી. ઓ 'નીલે જાળવી રાખ્યું હતું કે "એન્જેલોના પુસ્તકોની દુનિયામાં કોઈ પણ અશ્વેત મહિલા હારી નથી", અને એન્જેલો બુદ્ધિશાળી અને સાધનસંપન્ન મહિલાઓની ત્રીજી પેઢી હતી જેમણે જાતિવાદ અને દમનના અવરોધોને પાર કર્યા હતા. કોયાનાએ સ્વીકાર્યું કે એન્જેલોએ સાંસ્કૃતિક સંક્રમણના યુગમાં મહિલાઓ અને "નારીવાદી સિદ્ધાંતો" નું ચિત્રણ કર્યું છે, અને તેમના પુસ્તકોમાં એક અશ્વેત મહિલાના સ્વસ્થ આત્મસન્માન બનાવવા અને જાળવવાના પ્રયાસોનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. કામદાર વર્ગની એકલી માતા તરીકે એન્જેલોના અનુભવોએ મહિલાઓ અને પારિવારિક જીવનના પરંપરાગત અને પશ્ચિમી દ્રષ્ટિકોણને પડકાર્યો હતો, જેમાં એકલ કુટુંબ માળખું પણ સામેલ હતું. એન્જેલોએ સામાજિક શક્તિઓ, આર્થિક અસ્તિત્વની વ્યૂહરચનાઓ અને પારિવારિક માળખાના વિભેદક અનુભવોનું વર્ણન કર્યું. સમગ્ર અમેરિકન આત્મકથામાં મુસાફરી એ એક સામાન્ય વિષય છે; જેમ કે મેકફર્સનએ જણાવ્યું હતું કે, તે લોકો તરીકે અમેરિકનો માટે એક રાષ્ટ્રીય પૌરાણિક કથા છે. આફ્રિકન-અમેરિકન આત્મકથા માટે પણ આ કિસ્સો હતો, જે ગુલામ વર્ણનાત્મક પરંપરામાં મૂળ અને વિકસિત હતી. લેખકોની ગુલામીમાંથી મુક્તિ માટેની શોધ પર કેન્દ્રિત વર્ણનોની જેમ, એન્જેલો જેવા આધુનિક આફ્રિકન-અમેરિકન આત્મકથાકારોએ "એક અધિકૃત સ્વ" અને તેમના સમુદાયમાં તેને શોધવાની સ્વતંત્રતા વિકસાવવાની માંગ કરી હતી. વિદ્વાન યોલાન્ડા એમ. મનોરાએ એન્જેલોની આત્મકથાઓમાં પ્રવાસની રચનાને "પ્રવાહીતા" ગણાવી હતી. આ પ્રવાહીતા કેજ બર્ડમાં શરૂ થઈ હતી અને તે એન્જેલોના મનોવૈજ્ઞાનિક વિકાસ માટેનું રૂપક હતું, જે સમગ્ર પુસ્તકમાં તેના વિસ્થાપન અને આઘાતથી પ્રભાવિત હતું, જે કંઈક મનોરા જણાવે છે કે એન્જેલોને પાર કરવા માટે છટકી જવું પડ્યું હતું. હેગેને કહ્યું તેમ, એન્જેલોએ કેજ બર્ડને ત્રણ ભાગોમાં સંરચિત કર્યુંઃ ભૌગોલિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક બંને પાસાઓ સાથે આગમન, પ્રવાસ અને પ્રસ્થાન. જેમ કે મેકફેર્સનએ જણાવ્યું હતું કે, "દૂરના ધ્યેયની યાત્રા, ઘરે પરત ફરવું અને શોધ જેમાં સફર, સિદ્ધિ અને પરત ફરવાનો સમાવેશ થાય છે તે બ્લેક આત્મકથામાં લાક્ષણિક પેટર્ન છે". એન્જેલો માટે, આ શોધ તેણીને તેણીના બાળપણ અને કિશોરાવસ્થાથી, તેણીના પ્રથમ બે પુસ્તકોમાં વર્ણવ્યા મુજબ, પુખ્ત વયના વિશ્વમાં લઈ ગઈ. એન્જેલોની પ્રથમ બે આત્મકથાઓનું સેટિંગ ત્રણ સ્થળો (અરકાનસાસ, મિસૌરી અને કેલિફોર્નિયા) સુધી મર્યાદિત હતું, પરંતુ સિંગિન અને સ્વિંગિન અને ગેટિન મેરી લાઇક ક્રિસમસમાં યુરોપનો સમાવેશ કરવા માટે "સેટિંગ બ્રેક ઓપન" થઈ હતી કારણ કે તેણીએ તેની પોર્ગી અને બેસ કંપની સાથે મુસાફરી કરી હતી. મેકફર્સન એન્જેલોની ત્રીજી આત્મકથાને "એન્જેલોની વીસીની સની ટૂર" તરીકે જોતા હતા, જે નિરાશાઓ અને અપમાનથી ચિહ્નિત થયેલ શરૂઆતના વર્ષોથી વ્યાપક વિશ્વ અને આંતરરાષ્ટ્રીય સમુદાયમાં હતી. આ સમયગાળામાં "આનંદના વર્ષો", તેમજ એન્જેલોની મહાન સફળતા અને મનોરંજનકાર તરીકે પરિપૂર્ણતાની શરૂઆતનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું. લુપ્ટને જણાવ્યું હતું કે 'સિંગિન' અને 'સ્વિંગિન' માં એન્જેલોની પ્રવાસ કથા, જેણે પુસ્તકનો આશરે 40 ટકા હિસ્સો લીધો હતો, તેણે પુસ્તકને તેનું સંગઠિત માળખું આપ્યું હતું. જો કે, જાતિ, લિંગ અને વર્ગ વિશે એન્જેલોના અવલોકનોએ પુસ્તકને એક સરળ પ્રવાસ કથા કરતાં વધુ બનાવ્યું હતું. એક અશ્વેત અમેરિકન તરીકે, વિશ્વભરની તેમની યાત્રાઓએ તેમને ઘણા રાષ્ટ્રો અને વર્ગો સાથે સંપર્કમાં રાખ્યા, તેમના સમુદાય અને પરિવારના પરિચિત વર્તુળથી આગળ તેમના અનુભવોને વિસ્તૃત કર્યા, અને જાતિ સંબંધોની તેમની સમજણને જટિલ બનાવી. એન્જેલોએ તેણીના અનુગામી ગ્રંથોમાં તેણીની આત્મકથાઓની ગોઠવણીનું વિસ્તરણ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. હાર્ટ ઓફ અ વુમનમાં ત્રણ પ્રાથમિક સેટિંગ્સ હતી-સાન ફ્રાન્સિસ્કો ખાડી વિસ્તાર, ન્યુ યોર્ક સિટી અને ઇજિપ્ત-અને બે ગૌણ સેટિંગ્સ-લંડન અને અક્રા. લુપ્ટને જણાવ્યું હતું કે એન્જેલોના તમામ પુસ્તકોની જેમ, ધ હાર્ટ ઓફ અ વુમનનું માળખું એક યાત્રા પર આધારિત હતું. એન્જેલોએ આધ્યાત્મિક ("ધ ઓલે આર્ક એ મૂવરિન") સાથે પુસ્તકની શરૂઆત કરીને ચળવળની થીમ પર ભાર મૂક્યો હતો, અને કહ્યું હતું કે, "તે પ્રાચીન આધ્યાત્મિક 1957 માં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સનું થીમ ગીત હોઈ શકે છે". આ આધ્યાત્મિક, જેમાં નુહના વહાણનો સંદર્ભ છે, એન્જેલોને નુહના એક પ્રકાર તરીકે રજૂ કરે છે અને તેની આધ્યાત્મિકતા દર્શાવે છે. એન્જેલોએ જેક કેરોયુકની 1951ની નવલકથા એલન ગિન્સબર્ગ અને ઓન ધ રોડનો પણ ઉલ્લેખ કર્યો છે, જે તેમની પોતાની યાત્રા અને ભવિષ્ય વિશેની અનિશ્ચિતતાને અન્ય સાહિત્યિક હસ્તીઓની યાત્રાઓ સાથે જોડે છે. એન્જેલોએ આફ્રિકાની મુસાફરી કરવાનું કારણ આખરે નિષ્ફળ સંબંધ હોવા છતાં, તેમણે ખંડ સાથે જોડાણ કર્યું, આ પુસ્તકમાં અને તે પછીના પુસ્તકમાં, ઓલ ગોડ્સ ચિલ્ડ્રન નીડ ટ્રાવેલિંગ શૂઝ. લુપ્ટને કહ્યું તેમ, "આફ્રિકા તેના વિકાસનું સ્થળ છે". આફ્રિકામાં એન્જેલોના સમયને કારણે તેણી તેના આફ્રિકન મૂળ વિશે વધુ જાગૃત થઈ હતી. જોકે, લુપ્ટને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે, પુસ્તકમાં એન્જેલો ઘણી જગ્યાઓની મુસાફરી કરે છે, તેમ છતાં, તેમણે વર્ણવેલ સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુસાફરી "સ્વયંમાં સફર" છે. ટ્રાવેલિંગ શૂઝમાં મુસાફરીનો હેતુ એક પુનરાવર્તિત વિષય છે, જેનો પુરાવો પુસ્તકના શીર્ષકમાં મળે છે, પરંતુ આફ્રિકામાં રહેવા માટે એન્જેલોની પ્રાથમિક પ્રેરણા, જેમ કે તેમણે 1990માં ઇન્ટરવ્યુ લેનાર જ્યોર્જ પ્લિમ્પ્ટનને કહ્યું હતું કે, "ઘરે જવાનો પ્રયાસ કરી રહી હતી". એન્જેલોએ માત્ર ઘરની શોધ કરતી એક આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલાની પોતાની યાત્રા જ નહીં, પરંતુ અર્નેસ્ટ હેમિંગ્વે અને હેનરી જેમ્સ જેવા લેખકોની જેમ 1920ના દાયકામાં તે સમયે અન્ય અશ્વેત પ્રવાસીઓની અને યુરોપમાં શ્વેત પ્રવાસીઓની યાત્રાઓ પણ વર્ણવી હતી. જ્યારે એન્જેલોએ અમેરિકા પરત ફરવાનું નક્કી કર્યું ત્યારે ટ્રાવેલિંગ શૂઝના અંતે એન્જેલોની સમસ્યાઓનું સમાધાન થયું હતું. તેણીએ તેણીના પ્રસ્થાનને "બીજી રજા લેવાનું" ગણાવ્યું, અને તેની સરખામણી તેણીએ તેના પુત્રને સિંગિન અને સ્વિંગિનમાં તેની દાદી સાથે છેલ્લી વખત છોડી દીધી હતી જ્યારે તે બાળક હતો, અને તેના પૂર્વજો દ્વારા આફ્રિકાથી બળજબરીથી પ્રસ્થાન સાથે કરી હતી. લુપ્ટન જણાવે છે તેમ, "એન્જેલોની આફ્રિકાથી અમેરિકા પરત ફરવાની યાત્રા અમુક રીતે મધ્ય માર્ગ તરીકે ઓળખાતા ઐતિહાસિક તબક્કાની પુનર્કથન છે, જ્યારે ગુલામોને પશ્ચિમ આફ્રિકાથી જહાજોમાં નિર્દયતાથી કહેવાતી નવી દુનિયામાં લઈ જવામાં આવ્યા હતા". એન્જેલોની છઠ્ઠી આત્મકથા 'અ સોંગ ફ્લંગ અપ ટુ હેવન' તેના વતનમાં બની હોવા છતાં, પ્રવાસની થીમ ચાલુ રહી. સમીક્ષક પેટ્રિશિયા એલામે સોંગને "અધિકૃત અને કલાત્મક જીવનની યાત્રા" તરીકે વર્ણવ્યું હતું. ફૂટનોટ્સ રેફરન્સ વર્ક્સે કુડજો, સેલ્વિન (1984) નો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. "માયા એન્જેલો અને આત્મચરિત્રાત્મક નિવેદન". બ્લેક વુમન રાઇટર્સમાં (1950-1980): એ ક્રિટિકલ ઇવેલ્યુએશન, મારી ઇવાન્સ, એડ. ગાર્ડન સિટી, એન. વાય.: ડબલડે. હેગન, લાઇમેન બી. (1997). હાર્ટ ઓફ અ વુમન, માઈન્ડ ઓફ અ રાઇટર, એન્ડ સોલ ઓફ અ પોએટઃ અ ક્રિટિકલ એનાલિસિસ ઓફ ધ રાઇટિંગ્સ ઓફ માયા એન્જેલો. લાનહામ, મેરીલેન્ડઃ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. લોરેટ, મારિયા. (1994) લિબરેટિંગ લિટરેચરઃ અમેરિકામાં નારીવાદી સાહિત્ય. ન્યૂયોર્કઃ રૂટલેજ. લુપ્ટન, મેરી જેન (1998). માયા એન્જેલોઃ એક વિવેચનાત્મક સાથી. વેસ્ટપોર્ટ, કનેક્ટિકટઃ ગ્રીનવુડ પ્રેસ. મનોરા, યોલાન્ડા એમ. (2005). "તમે મને શા માટે જુઓ છો? આઈ ડિડન્ટ કમ ટુ સ્ટે ': ડિસપ્લેસમેંટ, ડિસરપ્શન એન્ડ બ્લેક ફીમેલ સબ્જેક્ટિવિટી ઇન માયા એન્જેલોની' આઈ નો ધ કેજ્ડ બર્ડ સિંગ્સ '. મહિલા અભ્યાસ 34, નં. 5: 359-375 મેકફર્સન, ડૉલી એ. (1990). ઓર્ડર આઉટ ઓફ કેઓસઃ ધ ઓટોબાયોગ્રાફિકલ વર્ક્સ ઓફ માયા એન્જેલો ". ન્યૂયોર્કઃ પીટર લેંગ પબ્લિશિંગ. માયા એન્જેલો એન્જેલો, માયા એન્જેલો, માયા