Clara (Mirbeau)
ઓક્ટેવ મિરબેઉની ફ્રેન્ચ નવલકથા ધ ટોર્ચર ગાર્ડન (1899) માં ક્લેરા મુખ્ય પાત્ર છે. એક સ્વતંત્ર મહિલા ક્લેરા, જેનું કોઈ અટક અથવા નાગરિક દરજ્જો નથી, તે લાલ વાળ અને લીલી આંખો ધરાવતી એક અંગ્રેજી મહિલા છેઃ "બદામનાં ઝાડનાં યુવાન ફળોનો ભૂખરા રંગનો લીલો રંગ". એકલ, સમૃદ્ધ અને ઉભયલિંગી, ક્લેરા કેન્ટોન નજીક રહે છે, અને નિષ્ક્રિય જીવન જીવે છે, જે સંપૂર્ણપણે વિકૃત સુખ શોધવા માટે સમર્પિત છે. તેણી આર્થિક અને લૈંગિક રીતે સંપૂર્ણપણે મુક્ત છે, અને પશ્ચિમમાં પ્રવર્તમાન દમનકારી કાયદાઓ અને વર્જનાઓથી મુક્ત છે અને જે, અરાજકતાવાદી પ્રેરણાની તેમની ટીકા અનુસાર, વ્યક્તિના વિકાસને પ્રતિબંધિત કરે છે. આમ ક્લેરા સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતાનો આનંદ માણવાનો દાવો કરે છે. તેણી ખાસ કરીને દર અઠવાડિયે શહેરની જેલની મુલાકાત લેવાનું પસંદ કરે છે, જે બુધવારે પ્રવાસીઓ માટે ખુલ્લી હોય છે. ક્લેરાને મૃત્યુદંડના કેદીઓને જોઈને આનંદ થાય છે, જેમાંથી ઘણા નિર્દોષ હોય છે અથવા નાના ગુના માટે દોષિત હોય છે, તેમને નિર્દયતાથી ત્રાસ આપવામાં આવે છે અને મારી નાખવામાં આવે છે. આ નાયક અનામી કથાવાચકને મળે છે, જે એક નાનો રાજકીય ઠગ છે, જે સાગાલીયન પર સવાર છે, જ્યાં છદ્મ-ગર્ભવિજ્ઞાની સત્તાવાર મિશનના ભાગરૂપે સિલોન જઈ રહ્યો હતો. વાસ્તવમાં, તેનું પ્રાથમિક લક્ષ્ય માત્ર પોતાને ફ્રાન્સથી દૂર રાખવાનું છે. તેણી તેને લલચાવે છે, તેની જાતીય ઇચ્છાને જાગૃત કરે છે અને પોતાની જાતને બોજો મુક્ત કરવાની જરૂર છે, અને તેની રખાત બની જાય છે. તે તેને તેની સાથે ચીન લઈ જાય છે, જ્યાં નેરેટર અને ક્લેરા બંને પ્રેમી એનીને શેર કરે છે. બે વર્ષ પછી, કથાવાચક, જે ક્લેરાના ઘાતક આલિંગનથી ભાગી ગયો હતો અને અન્નમ પાસે ગયો હતો, તે પાછો આવે છે. ક્લેરા તેના પર પોતાની સત્તા પાછી મેળવે છે અને તેના પર પ્રભુત્વ જમાવીને અને તેનું અપમાન કરીને ખુશ થાય છે. તે તેને જેલના ત્રાસ બગીચાની મુલાકાત લેવા લઈ જાય છે, જ્યાં તેઓ ફરતા રહે છે. ભયાનકતા દરમિયાન, ક્લેરા પરમાનંદના મોજાઓનો અનુભવ કરે છે અને ઉન્માદમાં બંધબેસે છે. તે પછી તે પરાકાષ્ઠા પછી લગભગ શુદ્ધ અનુભવ કરે છે. આ દ્રશ્ય "ફ્લાવર બોટ", એક તરતા વેશ્યાલયમાં થાય છે, જ્યાં ઓર્ગીઝ થાય છે. કથાવાચકના જણાવ્યા અનુસાર, આ વિસ્તાર આનંદના બગીચા કરતાં સજાના સ્થળ જેવો છે. પરંતુ, ક્લેરાની સાથે નિયમિત રીતે આવતો નાવિકો કી પાઈ કહે છે તેમ, "તે ફરીથી શરૂ થશે!" એક વિચિત્ર અને ક્રૂર મહિલા ક્લેરાનું રહસ્યમય પાત્ર, "સામૂહિક કબરોની પરી, વિઘટન અને ક્ષયનો દૂત", શુદ્ધ કલ્પના પર આધારિત હોવાનું જણાય છે, જે એક બુદ્ધિગમ્ય વાસ્તવિકતા સાથે અસંબંધિત છે કે નવલકથા નકલ કરવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવશે, તે બિંદુ સુધી કે જેના પર નેરેટર આશ્ચર્યચકિત થઈ જાય છે કે શું તે તેની કલ્પનાની કલ્પના નથીઃ "શું તે ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે? મને આશ્ચર્ય થાય છે, ડર વગર નહીં. શું તે મારી વ્યભિચાર અને તાવથી જન્મ્યો ન હતો? શું તે તે અશક્ય છબીઓમાંની એક જેવી છે, જેમ કે એક દુઃસ્વપ્નમાં બાળક? . એક ગુનાહિત લાલચ, હત્યારાઓ અને પાગલ માણસોની બીમાર કલ્પનાઓને ઉત્તેજિત કરતી વાસના? શું તે મારી આત્મા સિવાય બીજું કંઈ ન હોઈ શકે, મારા શરીરની બહાર ભાગી ગઈ, હું હોવા છતાં, જે પાપના સ્વરૂપમાં સાકાર થઈ? આ પાત્ર ફિન-ડી-સિકલ ફેમ ફેટેલનું ઉદાહરણ છે, એક સર્વશક્તિમાન ઘોઉલ જે પુરુષોને કઠપૂતળી તરીકે વર્તે છે અને તેમના અપમાનનો આનંદ માણે છે. ક્રૂર અને દૃશ્યદર્શી, તે અત્યાધુનિક ફાંસીની સજાઓ જોવાનો તીવ્ર અને સતત વધતો આનંદ અનુભવે છે, જેની કળાને ઔદ્યોગિક અને તકનીકી હત્યાકાંડના વિરોધમાં ચીન દ્વારા પૂર્ણ કરવામાં આવી હતી, જેનો યુરોપમાં કલા માટે કોઈ ચિંતા વિના મોટા પાયે અભ્યાસ કરવામાં આવતો હતો. જીન-લુક પ્લાન્ચેઇસે લખ્યું છે તેમ, તે એક "લોહિયાળ જનજાતિ છે જે આદર્શોને નાબૂદ કરે છે", જે "પોતાને ભગવાન માને છે, બીજાનો વિનાશ તેના વર્ચસ્વની પુષ્ટિ કરે છે". જો કે, તે સમાન રીતે માસોચિસ્ટિક છે કારણ કે તે પોતાની જાતને એક પીડિતની ભૂમિકામાં કલ્પના કરવાનું પસંદ કરે છે જેની વેદના પરમાનંદનો અપ્રતિમ સ્રોત છે. ઉદાહરણ તરીકે, "લોખંડના સળિયા" ની યાતના જોતી વખતે, તે કહે છે, "એવું લાગ્યું કે લાકડી દરેક પ્રહાર સાથે મારી પીઠના નાના ભાગમાં પ્રવેશી ગઈ. તે ભયંકર અને ખૂબ જ મીઠી હતી! વિપરીત, તે તેના તમામ સ્વરૂપોમાં "વાસના" માટે માફી માંગે છે અને તેને "પ્રેમની પૂર્ણતા" તરીકે જુએ છે કારણ કે "માણસની તમામ માનસિક ક્ષમતાઓ પ્રગટ થાય છે અને તીક્ષ્ણ થાય છે" અને "તે માત્ર વાસના દ્વારા જ છે" જે "સંપૂર્ણ વ્યક્તિત્વનો વિકાસ" પ્રાપ્ત કરી શકે છે. અને તે વાસના દ્વારા જ તે શરમાળ કથાવાચકને શરૂ કરવાનો ઇરાદો ધરાવે છે. આ પાત્રના કદાચ રાક્ષસી મૂલ્યો અને દાવાઓ આલ્ફ્રેડ ડ્રેફસના રક્ષક ઓક્ટેવ મિરબ્યુના માનવતાવાદ સાથે સંપૂર્ણપણે વિરોધાભાસી લાગે છે. જો કે, કોઈ એવી દલીલ કરી શકે છે કે નવલકથાકાર ક્લેરાના પાત્રનો ઉપયોગ અંગ્રેજી અને ફ્રેન્ચ સંસ્થાનવાદની નિંદા કરવાના સાધન તરીકે કરી રહ્યો હતો. વાચક માત્ર અસ્વસ્થ અને અસ્વસ્થ થઈ શકે છે અને તેની સૌંદર્યલક્ષી અને નૈતિક અસર ગુમાવી શકે છે. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ જુલિયા પ્રિઝીબોસ, "ડેલિસીસ એટ સપ્લીસીસઃ ઓક્ટેવ મિરબેઉ એટ જેરોમ બોશ", ઓક્ટેવ મિરબેઉમાં, પ્રેસેસ ડી લ 'યુનિવર્સિટી ડી' એંગર્સ, 1992, પૃષ્ઠ. 207-216. ફેબિયન સોલ્ડા, "ડુ કેલ્વાયર ઓ જાર્ડિન ડેસ સપ્લિક્સિસઃ લા પેશન દ લ 'હોમ", કૈહર્સ ઓક્ટેવ મિરબેઉ, એન ° 19,2012, પૃષ્ઠ. 4-24. બાહ્ય કડીઓ પિયર મિશેલ, "મિરબેઉ એટ લ 'હિસ્ટેરી", ઇન એક્રિચર એટ મેલાડી, ઇમાગો, પેરિસ, 2002, પૃષ્ઠ. 71-84. પિયરે મિશેલ, "ઓક્ટેવ મિરબ્યુઃ" ગાયનેકોફોબ "અથવા તમે નક્કી કરો છો? ", યુએન સિયેકલ ડી 'એન્ટિફેમિનિઝમ, ફેયર્ડ, 1999, પી. 103-118. જીન-લુક પ્લેન્ચેઇસ, "ક્લારાઃ સપ્લીસીસ એટ બ્લાન્ડીસીસ ડેન્સ લે જાર્ડિન", કૈહર્સ ઓક્ટેવ મિરબેઉ, નંબર 8,2001, પૃષ્ઠ. 47-57. ફેબિયન સોલ્ડા, "લે જાર્ડિન ડેસ પ્લીસીસઃ રોમન ડી ઇનિશિયેશન? ", કેહિયર્સ ઓક્ટેવ મિરબેઉ, નંબર °2,1995, પી. 61-86. આર્નોડ વેરિલે, "ક્લેરા એટ સેલેસ્ટિનઃ ડ્યુક્સ જેલનીરેસ મિરબેલીનેસ", રેવ્યુ ડેસ લેટ્રેસ એટ ડી ટ્રેડક્શન, કાસ્લિક (લિબાન), નંબર 11, ફોલ 2005, પી. 387-410. 1899માં રજૂ કરાયેલા સાહિત્યિક પાત્રો ઓક્ટેવ મિરબેઉ પાત્રો કાલ્પનિક ઉભયલિંગી મહિલાઓ કાલ્પનિક અંગ્રેજી લોકો સાહિત્યમાં સ્ત્રી પાત્રો