Gender policing
જેન્ડર પોલિસિંગ એ એવી વ્યક્તિ પર આદર્શમૂલક લિંગ અભિવ્યક્તિઓ લાદવી અથવા અમલમાં મૂકવી છે જે દેખાવ અથવા વર્તન દ્વારા, તેમના લિંગ અથવા લિંગ કે જે તેમને જન્મ સમયે સોંપવામાં આવ્યું હતું તેના દ્વારા પર્યાપ્ત પ્રદર્શન કરતું નથી તેવું માનવામાં આવે છે (લિંગ પ્રભાવશીલતા જુઓ). જુડિથ બટલરના જણાવ્યા અનુસાર, બિન-સામાન્ય રીતે જાતિ આધારિત વ્યક્તિઓનો અસ્વીકાર એ પોતાની જાતિ ઓળખ બનાવવાનો એક ઘટક છે. જાતિને મુખ્ય પ્રવાહમાં લાવવી એ જાહેર નીતિનો ખ્યાલ છે, જ્યારે જાતિ પોલીસિંગ એ વધુ સામાન્ય સામાજિક ઘટના છે. જાતિના પ્રમાણભૂત લિંગ પ્રદર્શનને પ્રોત્સાહન અને પુરસ્કાર મળવો સામાન્ય બાબત છે, જ્યારે બિન-પ્રમાણભૂત પ્રદર્શનને સજા અથવા સામાન્ય રીતે નકારાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ દ્વારા નિરુત્સાહિત કરવામાં આવે છે. બિન-માનક પ્રદર્શનની પોલીસિંગની તીવ્રતા પ્રમાણમાં નાની નિરુત્સાહી ટિપ્પણીઓથી લઈને હિંસાના ક્રૂર કૃત્યો સુધીની હોય છે. લિંગ પોલીસિંગની વ્યૂહરચનાઓ પણ વ્યાપક રીતે બદલાય છે, જે વ્યક્તિગત લક્ષ્યના કથિત લિંગ પર આધાર રાખે છે. હેટેરોનોર્મેટિવિટી અને લિંગ દ્વિસંગી લિંગ પોલીસિંગનો ઉદ્દેશ લિંગની ભૂમિકાઓને કઠોર અને લિંગ દ્વિસંગી અનુસાર સંરેખિત રાખવાનો છે. લિંગ દ્વિસંગી એ વિચાર છે કે પુરુષ અને સ્ત્રી વચ્ચેના વિરોધ તરીકે લિંગ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. હેટેરોનોર્મેટિવિટી, એક સંસ્થા તરીકે, આ માન્યતાનું વિસ્તરણ છે જે માને છે કે લિંગ અને જાતીયતા એ જીવવિજ્ઞાનની અભિવ્યક્તિઓ છે. જીવવિજ્ઞાનની આ કાર્યાત્મકતા ભારપૂર્વક જણાવે છે કે પુરુષ અને સ્ત્રી જનનાંગો માત્ર પ્રજનનના હેતુને પૂર્ણ કરે છે, જે લૈંગિક ભૂમિકાઓ બનાવે છે જે દેખીતી જન્મજાત ઇચ્છામાંથી પ્રગટ થાય છે, જે જાતીયતાને સમાજમાં ચોક્કસ હેતુ આપે છે. "ધ ટ્રાફિક ઇન વિમેન" માં ગેઇલ રુબિનનું લેખન લિંગ દ્વિસંગીની રચનાને પશ્ચિમી સમાજમાં મહિલાઓની તાબેદારી સાથે જોડે છે. રુબીને "લિંગ/લિંગ પ્રણાલી" ની રચનાની વધુ સારી સમજણ મેળવવા માટે કાર્લ માર્ક્સ, સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અને ક્લાઉડ લેવી-સ્ટ્રોસની કૃતિઓનો અભ્યાસ કર્યો હતો. રુબિનને જાણવા મળ્યું કે "સ્ત્રી" એ "પુરુષ" ના વિરોધમાં બનાવવામાં આવેલી ભૂમિકા છે અને લગ્ન દ્વારા સ્ત્રીઓના વિનિમય દ્વારા સત્તા નિર્માણ, વેપારી સંબંધો અને પરસ્પર સહાયનો હેતુ પૂરો કરે છે. આ સગપણ પ્રણાલીઓએ નિયમોની જરૂર હતી, જે તેમના સતત અસ્તિત્વને સુનિશ્ચિત કરવા માટે પોલીસીંગની જરૂર હતી. આ નિયમો પશ્ચિમી સમાજમાં સ્વીકૃત જાતીયતા માટેના નિયમોને સાંસ્કૃતિક રીતે સ્થાપિત કરીને વિજાતીયતામાં સ્ફટિકીકૃત થયા. પશ્ચિમી સમાજમાં લિંગ દ્વિસંગીને શિકારી-એકત્ર યુગ દરમિયાન પુરુષો અને સ્ત્રીઓના અર્થઘટનોમાંથી ઔપચારિક બનાવવામાં આવી હતી. ઉત્તર-પશ્ચિમ યુરોપમાં આ મધ્યપાષાણ અથવા મધ્ય પાષાણ યુગ દરમિયાન, શિકાર અને ખોરાક એકત્ર કરવો એ અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની અગ્રણી વ્યૂહરચના હતી. આ અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની તકનીકોના પ્રારંભિક અર્થઘટનો પશ્ચિમી સમાજમાં લિંગ દ્વિસંગીના વર્તમાન વિચારના મુખ્ય કારણોમાંનું એક છે. શેલફિશ ભેગી કરવાની વંશીય રચનાની તેમની સમીક્ષામાં, ક્લાઇવ બોન્સલે ખોટી રીતે ધારણા કરી હતી કે મહિલાઓ અને બાળકો મુખ્યત્વે એકત્ર કરનારા હતા અને પુરુષો તેમના મજબૂત કૌશલ્ય સમૂહને કારણે શિકારી હતા. ભૂતકાળના સમાજોની આ ધારણાઓએ પશ્ચિમી સમાજના વર્તમાન માળખાને એવી માન્યતાઓમાં આકાર આપ્યો કે પુરુષો પ્રદાતા છે અને સ્ત્રીઓ સમર્થક છે. વધુમાં સામાજિક ધોરણ તરીકે હેટેરોસેક્સ્યુઅલ લગ્નનો વિચાર વિવિધ મેસોલિથિક વસ્તી વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓના વિશ્લેષણમાંથી આવ્યો છે. પશ્ચિમી સમાજમાં દ્વિસંગી લિંગના વિચારને મજબૂત કરતી અન્ય એક માનસિકતા યોદ્ધા-પ્રજનન સંબંધ છે. આ માનસિકતામાં, પુરુષત્વને આદર્શ યોદ્ધાના લક્ષણો દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છેઃ મજબૂત અને નિર્ભીક, છતાં નિકાલજોગ. દરમિયાન, સ્ત્રીત્વ અને સ્ત્રીત્વ પ્રજનનની આસપાસ ફરે છે. આ સંબંધમાં, માત્ર બે પ્રકારના લોકો હોય છે; તેથી, બે જાતિઓ. આ દ્વિભાજન મૂલ્યવાન છે કારણ કે તે યુદ્ધના સમયમાં સમાજને સુરક્ષિત રાખે છે. યોદ્ધાઓ લડે છે અને રક્ષણ કરે છે જ્યારે સંવર્ધકો પડી ગયેલા યોદ્ધાઓનું સ્થાન લે છે. 1980 ના દાયકાના અંતથી 1990 ના દાયકા દરમિયાન એલ. જી. બી. સક્રિયતાના કાર્યોમાંથી, મિશેલ ફૌકૌલ્ટ અને ઇવ કોસોફ્સ્કી સેડગવિકના પ્રભાવશાળી કાર્ય સાથે ક્વીર થિયરી બનાવવામાં આવી હતી. ક્વીર થિયરી લિંગ દ્વિસંગીની બહાર જગ્યા બનાવે છે. આ સિદ્ધાંત લિંગ દ્વિસંગીના વિચારને વિઘટિત કરે છે અને બદનામ કરે છે. લિંગ દ્વિસંગીની અવગણના પશ્ચિમી સમાજમાં ભય પેદા કરે છે, જે આખરે દ્વિસંગી લિંગના વિચારને જાળવી રાખવા માટે લિંગ પોલીસિંગ તરફ દોરી જાય છે. પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વર્ગો તરીકે તેઓ શું છે અને શું નથી તે લાગુ કરવા માટે અન્ય વિના અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતા નથી. વિષમલૈંગિકતા અને સમલૈંગિકતા વિશે પણ એવું જ કહી શકાય. આ વર્ગો તેમના વિરોધમાંથી બનાવવામાં આવે છે, જે શક્તિ ગતિશીલતા બનાવે છે. મિશેલ ફૌકૉલે આદર્શની આસપાસ પ્રવચન બનાવીને ઓળખની આ રચનાનો ઉલ્લેખ વિપરીત પ્રવચન તરીકે કર્યો હતો. ઓળખ વચ્ચેનો આ વિરોધાભાસી સંબંધ લિંગ પોલીસિંગનો આધાર છે. પ્રમાણભૂત અભિવ્યક્તિમાંથી, લિંગ અથવા જાતીયતાના વિચલનને ઘણીવાર વિવિધ માત્રામાં હિંસાનો સામનો કરવો પડે છે. પિતૃસત્તા અને વર્ચસ્વવાદી પુરૂષત્વ પિતૃસત્તાક સમાજો જીવનના તમામ પાસાઓમાં પુરૂષ પ્રભુત્વને ટકાવી રાખે છે. પિતૃસત્તા પુરૂષવાચી વિચારો અને અભિવ્યક્તિને વિશેષાધિકાર આપે છે, જે લિંગ પદાનુક્રમનું નિર્માણ કરે છે જ્યાં મહિલાઓ અને સ્ત્રીની તાબેદારી હોય છે. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનો ખ્યાલ પુરુષત્વની અંદર પણ પદાનુક્રમનું વર્ણન કરે છે. વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ સમય, સંસ્કૃતિ અને વર્ગની સ્થિતિ અનુસાર પુરુષત્વની શરતો અને અભિવ્યક્તિની ફરીથી વાટાઘાટો કરવાની મંજૂરી આપે છે, જે તેના સતત પ્રભુત્વને તર્કસંગત બનાવવાની મંજૂરી આપે છે. સમાજશાસ્ત્રી રેવિન કોનેલે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચેના સંબંધો અને પિતૃસત્તાક પ્રણાલીમાં પુરુષોના વર્ગ વચ્ચેના સંબંધોને સમજાવવા માટે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વનો સિદ્ધાંત બનાવ્યો. આ સિદ્ધાંત એન્ટોનિયો ગ્રામસીના આધિપત્યના ખ્યાલ પર આધારિત છે-એક જૂથની અનુરૂપતા અથવા તાબેદારી જે વર્ગ આધારિત વર્ચસ્વ બનાવે છે. કોનેલનો સિદ્ધાંત પશ્ચિમી સમાજમાં આદર્શ અથવા સામાન્ય પુરૂષવાચી લાક્ષણિકતાઓ ઉચ્ચતમ મૂલ્યો ધરાવે છે તે રીતે સમજાવે છે. આ પુરૂષ લક્ષણોમાં સંપત્તિ, સંસાધનો પર નિયંત્રણ, પ્રજનનક્ષમતા, આકર્ષણ, વિષમલિંગીતા, શારીરિક શક્તિ અને ભાવનાત્મક અલગતાનો સમાવેશ થાય છે. ડેમેટ્રાકિસ ઝેડ. ડેમેટ્રિયોએ આગળ વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વને બે પ્રકારોમાં વહેંચ્યુંઃ બાહ્ય અને આંતરિક. બાહ્ય વર્ચસ્વવાદી મરદાનગી પુરુષોની નીચે સ્ત્રીઓની તાબેદારીનો ઉલ્લેખ કરે છે. આંતરિક વર્ચસ્વવાદી મરદાનગી એ પુરુષોમાં જોવા મળતી મરદાનગીની શ્રેણી છે. આ વર્ણપટ માણસની શક્તિ અને મરદાનગીની માત્રા દ્વારા વ્યાખ્યાયિત થાય છે. પિતૃસત્તાએ સત્તા જાળવી રાખવા માટે વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વની જરૂર છે. આ સત્તા જાળવી રાખવા માટે, પુરુષોની પોલીસ હોવી જોઈએ અને મહિલાઓનું વર્ચસ્વ હોવું જોઈએ. પુરુષત્વનું આદર્શ સ્વરૂપ પિતૃસત્તાક શક્તિ દ્વારા જોવામાં આવે છે, તેથી જે પુરુષો આ ધોરણમાં બંધબેસે છે તેમને માનવમાં જે મૂર્ત સ્વરૂપ હોવું જોઈએ તે તરીકે જોવામાં આવે છે. પિતૃસત્તા અને વર્ચસ્વવાદી પુરુષત્વ દ્વારા બનાવવામાં આવેલ લિંગ પદાનુક્રમ પ્રભુત્વ માટે સ્પર્ધા પેદા કરે છે જેના પરિણામે લિંગ અને જાતીયતાની પોલીસિંગ થાય છે. વિજાતીય સમાજમાં પુરુષત્વનું પોલીસિંગ લિંગ દ્વિસંગીને મજબૂત કરે છે. પુરૂષવાચી પદાનુક્રમમાં તેમની સ્થિતિને પુનઃસ્થાપિત કરવા માંગતા લોકો શોધે છે અને પોલીસ વ્યક્તિઓ અપૂરતું પ્રદર્શન કરે છે. જાતીય લઘુમતી પુરુષો હેટેરોસેક્સ્યુઅલ પુરુષો કરતાં લિંગ બિન-અનુકૂળ તરીકે ઓળખાય તેવી શક્યતા વધુ હોય છે અને પુરુષો પર પરંપરાગત રીતે પુરૂષવાચી રીતે વર્તવા દબાણ કરવાના હેતુથી સામાજિક સંદેશાઓ માટે વધુ સંવેદનશીલ હોઈ શકે છે. અપૂરતું પ્રદર્શન કરનારાઓએ કાં તો લિંગ અને જાતીય અભિવ્યક્તિના સ્વીકૃત સ્વરૂપોને અનુરૂપ હોવું જોઈએ અથવા હિંસા અને બહિષ્કારનું જોખમ લેવું જોઈએ. માતાઓ કરતાં પિતાઓ લિંગની સીમાઓ લાગુ કરે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે, અથવા તેમના બાળકોની લિંગની અભિવ્યક્તિને નિયંત્રિત કરે છે. બીજું, પિતા અને માતા બંને દીકરીઓ કરતાં દીકરાઓ સાથે વધુ વારંવાર લિંગની સીમાઓ લાગુ કરે છે. પેરેંટલ જેન્ડર પોલિસિંગના વિષય પરના સંશોધનમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે જે સ્ત્રી બાળકો પરંપરાગત રીતે પુરૂષવાચી લાક્ષણિકતાઓ અથવા વર્તણૂકો દર્શાવે છે તેઓ પરંપરાગત રીતે સ્ત્રીની વૃત્તિઓ દર્શાવતા પુરુષ બાળકો કરતાં વધુ સામાજિક અને માતા-પિતાની સ્વીકૃતિ મેળવે છે. આ વિષય પરના ઘણા વિદ્વાનો દલીલ કરે છે કે આ "સ્ત્રીની" લાક્ષણિકતાઓ અને/અથવા માન્યતાઓ કે "ટોમ્બોઇઝમ" કામચલાઉ છે તેની સરખામણીમાં "પુરૂષવાચી" લાક્ષણિકતાઓ અથવા વર્તણૂકોને સોંપવામાં આવેલા વધુ મૂલ્યને કારણે છે. ઓછામાં ઓછો એક અભ્યાસ સૂચવે છે કે વિવિધ સામાજિક સ્થળોએ માતા-પિતા તેમની પૂર્વશાળાની વયની દીકરીઓને લિંગ બિન-અનુરૂપતામાં જોડાવા માટે ઉજવણી કરે છે અને પ્રોત્સાહિત કરે છે, જેમ કે રમત-ગમત-આધારિત કપડાં પહેરવા અને પરંપરાગત પુરુષ પ્રવૃત્તિઓમાં ભાગ લેવો. જો કે, અન્ય સંશોધનો સૂચવે છે કે સાથીદારો અને માતાપિતાના દબાણ, "ટોમ્બૉય" અથવા "પુરૂષવાચી" લક્ષણો અથવા વર્તણૂકીય વૃત્તિઓ ધરાવતી સ્ત્રી બાળકો વારંવાર કિશોરાવસ્થામાં આ વૃત્તિઓને છોડી દે છે, અથવા વધુ સ્ત્રીની કામગીરી અપનાવે છે પરંતુ ઘણી પુરૂષવાચી કુશળતા અને લાક્ષણિકતાઓ જાળવી રાખે છે. લિંગના ધોરણોનું પાલન કરવા માટે દબાણ વય સાથે વધે છે, અને ઘણીવાર આ બાળકોને "પરંપરાગત સ્ત્રીત્વ-પહેરવેશ, દેખાવ, મુદ્રા, રીત, રુચિઓ અને ડેટિંગમાં પાલન કરવાની સૂચના આપવામાં આવે છે અથવા શરમ આવે છે". ફેમમેફોબિયા આર. એ. હોસ્કિનના જણાવ્યા અનુસાર, ફેમમેફોબિયા, સ્ત્રીની લિંગ અભિવ્યક્તિ ધરાવતા લોકો પ્રત્યે ભેદભાવ અને દમનનો એક પ્રકાર છે, જે ઘણીવાર લિંગ પોલીસિંગ તરીકે કાર્ય કરે છે. ફેમમેફોબિયા "આદર્શ સ્ત્રીત્વ" ધરાવતી સ્ત્રીઓ માટે સાંકડા નિયમો મૂકે છે, જે કોઈ પણ સંજોગોમાં, જોકે, પુરુષત્વ કરતાં હલકી ગુણવત્તાવાળા તરીકે જોવામાં આવશે. જ્ઞાનના ક્ષેત્રો કે જે સાર્વત્રિક હોવાનો દાવો કરે છે તે હજુ પણ સામાજિક માળખામાં બનાવવામાં આવે છે જે તેમના પોતાના નિયમો અને પૂર્વગ્રહ ધરાવે છે. પિતૃસત્તાક સમાજ પુરૂષ વિચારોને વિશેષાધિકાર આપે છે અને અન્ય દ્રષ્ટિકોણ અને ઈતિહાસને બાકાત રાખે છે. પિતૃસત્તાક સમાજમાં સર્જાતા તમામ પ્રવચનો વર્ચસ્વવાદી મરદાનગીને સ્વીકારે છે એમ કહી શકાય. મિશેલ ફૌકૌલ્ટે મનોવિશ્લેષણને એક બિનસાંપ્રદાયિક કબૂલાત તરીકે જોયું જે આપણી કુદરતી જાતીય જાતને શોધવા સાથે સંબંધિત છે. સમસ્યા એ છે કે જાતીયતા એ સાંસ્કૃતિક છે અને તેની આસપાસ રચાયેલી કોઈપણ કથા વિષયને અનુભવને બદલે ઓળખનો ભ્રમ આપે છે. હેટેરો-નોર્મેટિવ સમાજમાં હાથ ધરાયેલું મનોવિશ્લેષણ કોઈપણ વિચલનને તે આદર્શ હાંસલ કરવામાં નિષ્ફળતા તરીકે જોશે. કોઈ વ્યક્તિને કોઈ કાર્ય કરતા જોવામાં આવે તેના બદલે, તેમને તે મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવશે જેને સમાજ અપૂરતું માનતો હતો. ગેઇલ રુબિને "ધ ટ્રાફિક ઇન વિમેન" માં સિગ્મંડ ફ્રોઈડના મનોવિશ્લેષક સિદ્ધાંત વિશે લખ્યું હતું. રુબિન જણાવે છે કે ફ્રોઈડનું જેક્સ લેકનનું વિશ્લેષણ ઇડીપસ સંકુલને સગપણના નિયમોનું આંતરિકકરણ કરતી વખતે બાળક દ્વારા અનુભવાતી કટોકટી તરીકે જુએ છે. બાળક લિંગ/લિંગ પ્રણાલી વિશે જાગૃત થાય છે અને તે મુજબ પોતાને સંગઠિત કરે છે. ન્યુરોસિસને આ પ્રણાલીની સમજણ હોવા છતાં તેની સાથે અનુકૂલન કરવામાં નિષ્ફળતા તરીકે જોવામાં આવે છે. ભૌતિક શિશ્નથી ફાલ્લસને લાકાન દ્વારા અલગ પાડવું એ સમાજોને સમજાવે છે જે જીવવિજ્ઞાનથી પુરૂષવાચી અને લિંગની અલગતાને વિશેષાધિકાર આપે છે. રુબિનના મતે મનોચિકિત્સાએ બિન-પ્રમાણભૂત વર્તણૂકને માનસિક અને ભાવનાત્મક રીતે કુંઠિત ગણાવીને સ્વીકૃત લિંગ અને જાતીય અભિવ્યક્તિને વધુ નિયંત્રિત કરી. રુબીને એ પણ જોયું કે ધોરણોને આંતરિક બનાવવાની આ પ્રણાલી વિશેષાધિકૃત હેટેરોસેક્સ્યુઅલ પુરુષત્વ જ્યારે માનસિક દમન સમાજની રૂપરેખા આપે છે જે મહિલાઓ અને સ્ત્રીત્વ પર લાદવામાં આવે છે. આંતરછેદનાત્મકતા લિંગ પોલીસિંગ વિવિધ સામાજિક ઓળખને અલગ અલગ રીતે અસર કરે છે. જાતિ સાથે, જાતિ, લિંગ ઓળખ, વર્ગ, જાતીય અભિગમ, ઉંમર, ધર્મ, પંથ અને અપંગતા જેવા લાક્ષણિક લક્ષણો એકબીજા સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે અને લિંગ પોલીસિંગ દ્વારા અલગ રીતે પ્રભાવિત થાય છે. આ સામાજિક વર્ગોના આંતરછેદનની અસરનો આંતરછેદન સિદ્ધાંતમાં અભ્યાસ કરવામાં આવે છે. લિંગ પોલીસિંગની અંદર આંતરછેદને સમજવું ઇતિહાસમાં જાતિ અને લિંગ વચ્ચેના સંબંધને શોધીને અને તેનું વિશ્લેષણ કરીને કરી શકાય છે. સમય જતાં જાતિ અને જાતિએ પોતાની અંદર પદાનુક્રમ પેદા કર્યા. જે રીતે "પુરુષ" નું વર્ગીકરણ "સ્ત્રી" વિના અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતું નથી, તેવી જ રીતે "શ્વેત" લોકો "કાળા" લોકો વિના અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતા નથી. વર્ગીકરણ તરીકે જાતિ યુરોપિયન મૂડીવાદી સંસ્થાનવાદમાંથી ઉદ્ભવી હતી. યુરોપીયન વસાહતીઓ એવા લોકોને માનતા હતા જેઓ "શ્વેત", આદિમ અને વર્ચસ્વ અને "સભ્યતા" માટે લાયક ન હતા. યુરોપીયન મૂડીવાદીઓ દ્વારા વૈશ્વિક સંસ્થાનવાદે જે લોકોની વસાહત કરી હતી તેમને જાણવાની અને તેમના પર રહેવાની યુરોપીયન રીતો લાદવામાં આવી હતી. આમાં લિંગની વંશીય અને પિતૃસત્તાક વિભાવનાનો સમાવેશ થાય છે. વસાહતી લોકોના આદિમ દ્રષ્ટિકોણથી "સફેદ" (માનવ) અને "કાળા" (સંપત્તિ અથવા અમાનવીય) વચ્ચેનો તફાવત પેદા થયો. માનવ સિવાયના "કાળા" ના દૃષ્ટિકોણમાં "કાળા" લોકોને લિંગના વર્ગીકરણમાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા. પશ્ચિમી સમાજમાં, "શ્વેત" અને મધ્યમ વર્ગ લિંગના ધોરણોને જાણ કરવાનું ચાલુ રાખે છે, જેના કારણે "બિન-શ્વેત" લોકો સ્વીકૃત સ્ત્રીત્વ અથવા મરદાનગી કરવામાં અસમર્થ રહે છે. આધુનિક સમયમાં, આંતરછેદ હવે માનવ લાક્ષણિકતાઓના અન્ય વિવિધ સ્વરૂપોને સ્પર્શે છે, જે લોકોને અગણિત અલગ અલગ રીતે અસર કરે છે. સફેદ ટ્રાન્સજેન્ડર મહિલા જેન્ડર પોલિસિંગનો અનુભવ કેવી રીતે કરી શકે છે તે એશિયન હેટેરોસેક્સ્યુઅલ મહિલા (વગેરે) કરતા ઘણો અલગ છે. સામાજિકીકરણ એક વ્યક્તિની લિંગની અભિવ્યક્તિ ઘણીવાર ખૂબ જ નાની ઉંમરે તેમના માતાપિતા (ઓ), તેમજ શિક્ષકો અને દિવસ સંભાળ પ્રદાતાઓ જેવા અન્ય વરિષ્ઠ અધિકારીઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. જેન્ડર પોલિસિંગ એ બાળકોને "જેન્ડરિંગ" કરવાની પ્રક્રિયાનો એક ભાગ છે, અથવા તેમના સોંપાયેલ લિંગ માટે પરંપરાગત રીતે યોગ્ય માનવામાં આવતી રીતે તેમને સામાજિક બનાવવું. એકવાર બાળકોને જાતિના ધોરણો શીખવવામાં આવે અને તેમના અમલીકરણનો અનુભવ થાય, પછી તેઓ અન્ય લોકોની પોલીસ શરૂ કરે તેવી શક્યતા છે-તેમના સાથીદારો અને તેમના વડીલો બંને. પ્રારંભિક બાળપણ લિંગ પોલીસિંગની શરૂઆત માતાપિતા દ્વારા તેમના બાળકોને આ શબ્દોના પરંપરાગત અર્થમાં "પુરૂષવાચી" અને "સ્ત્રીની" શું છે તે શીખવવાથી લિંગ અમલીકરણ સાથે થાય છે. લિંગના આ પરંપરાગત વિચારોને બાળકોને "છોકરાઓ" અને "છોકરીઓ" તરીકે ઉલ્લેખ કરવા જેવી પ્રથાઓ દ્વારા મજબૂત બનાવવામાં આવે છે, જે "બાળકો પોતાને કેવી રીતે વિચારે છે, તેમના સામાજિક જૂથને કેવી રીતે સમજે છે અને તેમના માતાપિતાની આંખો દ્વારા પોતાને કેવી રીતે જુએ છે તેનો કેન્દ્રિય ઘટક સેક્સ/લિંગ બનાવે છે". જેમ કે યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા, રિવરસાઇડ ખાતે જેન્ડર એન્ડ સેક્સ્યુઆલિટી સ્ટડીઝના પ્રોફેસર જેન વાર્ડ, ચેઝિંગ રેઇનબોઝઃ એક્સપ્લોરિંગ જેન્ડર ફ્લુઇડ પેરેન્ટિંગ પ્રેક્ટિસિસ પુસ્તકના તેમના પ્રકરણમાં લખે છે, એવા માતાપિતા કે જેઓ "બાળપણ" અથવા "છોકરીપણ" (જેમ કે "ટોમ્બોય" પુત્રીને મંજૂરી આપીને, અથવા ઉદાહરણ તરીકે, કપડાંમાં પુત્રને પહેરીને) ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવાની આશા રાખે છે, તેઓ હજુ પણ બાયનરી તરીકે લિંગની વિભાવનાને મજબૂત કરે છે જે જૈવિક રીતે નિર્ધારિત છે. લિંગ દ્વિસંગી પહેલેથી જ સ્પષ્ટ સ્થળોએ લાગુ કરવામાં આવે છે, જેમ કે સ્ટોર્સમાં રમકડાંનું વિભાજન, ઉદાહરણ તરીકે. પૂર્વશાળાઓમાં એથનોગ્રાફિક સંશોધન પણ લિંગ પોલીસિંગ સંબંધિત જ્ઞાનના મુખ્ય ભાગમાં યોગદાન આપે છે. આ સંશોધન સૂચવે છે કે શિક્ષકો તેમના વિદ્યાર્થીઓને તેમના શરીર સાથે શું કરવું તે વિશે લૈંગિક સૂચનાઓ આપે છે. ઘણી શાળાઓમાં, શિક્ષકોએ છોકરીઓ કરતાં છોકરાઓને વધુ વાર સ્પષ્ટ શારીરિક સૂચનાઓ આપી હતી, જે દર્શાવે છે કે છોકરીઓ કરતાં છોકરાઓના શરીર પર વધુ વાર પોલીસ કરવામાં આવે છે. જો કે, આનું કારણ એ હોઈ શકે કે શિક્ષકો છોકરીઓ પ્રત્યેની તેમની સૂચનાઓ સાથે વધુ બળવાન હતા, જેઓ સામાન્ય રીતે સૂચનાઓનું પાલન કરવામાં પણ ઝડપી હતા, તેથી શિક્ષકોને વારંવાર પોતાને પુનરાવર્તન કરવાની જરૂર નહોતી. શિક્ષકો પણ છોકરાઓને વર્તન બંધ કરવા માટે નિર્દેશ આપે તેવી શક્યતા વધુ હતી (દા. ત. દોડવું, વસ્તુઓ ફેંકવી), જ્યારે કે તેઓ છોકરીઓને તેને બદલવાની સૂચના આપવા માટે વધુ યોગ્ય હતા. ઉદાહરણ તરીકે, છોકરીઓને શારીરિક સૂચનાઓ આપવામાં આવતી હતી જેમ કે "તેની સાથે વાત કરો, બૂમો પાડશો નહીં, અહીં બેસો, તેને ઉપાડો, સાવચેત રહો, નમ્ર બનો, મને આપો, તેને ત્યાં મૂકો". પરિણામે, છોકરીઓ કરતાં છોકરાઓ માટે સંભવિત પ્રવૃત્તિઓની વિશાળ શ્રેણી ઉપલબ્ધ છે, કારણ કે તેઓ કેટલાકથી દૂર હોવા છતાં, તેમને છોકરીઓ જેટલી વાર ચોક્કસ પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાવા માટે નિર્દેશિત કરવામાં આવતા નથી. આ સંશોધન હાથ ધરનાર વિદ્વાન અને સમાજશાસ્ત્રી માર્ટિનના જણાવ્યા અનુસાર, "બાળપણમાં શરીરનું ગેન્ડરિંગ એ પાયો છે જેના પર સમગ્ર જીવનકાળ દરમિયાન શરીરનું વધુ લિંગીકરણ થાય છે. બાળકોના શરીરનું લિંગીકરણ લિંગ તફાવતોને અનુભવે છે અને કુદરતી લાગે છે, જે આવા શારીરિક તફાવતોને સમગ્ર જીવનકાળ દરમિયાન ઉભરી આવવાની મંજૂરી આપે છે. ખાસ કરીને બાળપણમાં લિંગ પોલીસિંગને મર્યાદિત કરવા માટે પ્રમાણમાં તાજેતરના પ્રયાસો કરવામાં આવ્યા છે. 1962માં સ્વીડન દ્વારા તેમની શાળા વ્યવસ્થામાં કરવામાં આવેલા સુધારાને પરિણામે એક નવો અભ્યાસક્રમ બન્યો જેમાં પ્રારંભિક શિક્ષણમાં લિંગ પોલીસિંગને મર્યાદિત કરવાના ઉદ્દેશોનો સમાવેશ થતો હતો. આ નવા અભ્યાસક્રમમાં એવું નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું કે "પૂર્વ-શાળાઓએ પરંપરાગત લિંગ અને લિંગ ભૂમિકાઓનો સામનો કરવા માટે કામ કરવું જોઈએ. પૂર્વ-શાળાઓમાં છોકરીઓ અને છોકરાઓને રૂઢિચુસ્ત લિંગ ભૂમિકાઓ દ્વારા મર્યાદિત થયા વિના તેમની ક્ષમતાઓ અને રુચિઓ વિકસાવવા માટે સમાન તકો હોવી જોઈએ ". આ પૂર્વશાળાઓ, પ્રાથમિક અને માધ્યમિક શાળાઓનો ઉદ્દેશ બાળકો પર મૂકવામાં આવેલા લિંગ પોલીસિંગને ઘટાડવાનો છે, પરંતુ આમ કરવાથી શિક્ષકો અને અન્ય શૈક્ષણિક પુખ્ત વયના લોકો કેવી રીતે આકસ્મિક રીતે લિંગ રૂઢિચુસ્તતાને મજબૂત કરી શકે છે તે બતાવવું આવશ્યક છે. આનો સામનો કરવા માટે શિક્ષકો જે સાધનોનો ઉપયોગ કરે છે તેમાં સામયિકો રાખવા અને વર્ગખંડની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓનું વિડિયોટેપિંગ (સુઝેન રિથેન્ડર દ્વારા પ્રસ્તાવિત પ્રથા) જેવી પ્રથાઓનો સમાવેશ થાય છે. આ સ્વીડિશ શાળાઓમાં વળતર શિક્ષણ શાસ્ત્ર તરીકે ઓળખાતી એક સામાન્ય શિક્ષણશાસ્ત્રની પ્રથા, જે આ વિચારને રજૂ કરે છે કે, પરંપરાગત લિંગ ભૂમિકાઓ અનુસાર, છોકરાઓને સ્વાયત્તતા જાળવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે જ્યારે છોકરીઓને અન્ય લોકો સાથે નિકટતા જાળવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે. વળતર શિક્ષણશાસ્ત્ર છોકરીઓને સ્વાયત્તતા જાળવવા અને છોકરાઓને અન્ય લોકો સાથે નિકટતા જાળવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીને આ પરંપરાગત લિંગ ભૂમિકાઓને પડકારે છે. કેટલાક માતા-પિતાએ તેમની વાલીપણાની શૈલીઓ દ્વારા લિંગ પોલીસિંગને મર્યાદિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, જેમ કે સ્ટોર્મના માતા-પિતા સાથે કેસ છે, જેમણે તેમના બાળકને લિંગ ન આપવાનું પસંદ કર્યું હતું, પરંતુ તેના બદલે જ્યાં સુધી તેમનું બાળક તેમના માટે નિર્ણય ન લે ત્યાં સુધી રાહ જોવી. લિંગ પોલીસિંગને મર્યાદિત કરવામાં સ્વીડિશ શાળાઓની અત્યાર સુધીની સાપેક્ષ સફળતાથી વિપરીત, સ્ટોર્મના માતાપિતા કેથી અને ડેવિડના વ્યક્તિગત પ્રયાસોને મીડિયાની ભારે પ્રતિક્રિયાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. 'ગેટ યોર જેન્ડર બાઈનરી ઓફ માય ચાઈલ્ડહૂડ "શીર્ષકવાળા પ્રકરણમાં! : ચિલ્ડ્રન્સ જેન્ડર સેલ્ફ-ડિટરમિનેશન માટેની ચળવળ તરફ, વોર્ડ બતાવે છે કે કેવી રીતે સ્ટોર્મના માતાપિતાને ઘણીવાર કપટી અને ચાલાકીભર્યા કહેવામાં આવતા હતા, જેમ કે વોર્ડ કહે છે, "સ્ટોર્મના જનનાંગો વિશે તેઓ જે જાણતા હતા તે જાહેર ન કરવા બદલ, કેથી અને ડેવિડ પર સ્ટોર્મના સ્વત્વને છુપાવવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો". કિશોરાવસ્થા એ એક વિકાસલક્ષી તબક્કો છે જેમાં સાથી જૂથો ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે, અને સાથીઓના સંબંધો પારિવારિક સંબંધો કરતાં વધુ મહત્ત્વ ધરાવે છે. તે એક એવો તબક્કો પણ છે જે દરમિયાન સાથીદારો વચ્ચે લિંગ પોલીસિંગ વધુને વધુ સામાન્ય બને છે. કિશોરો પહેલેથી જ બાળપણ દરમિયાન, વડીલો દ્વારા પ્રમાણભૂત લિંગ અભિવ્યક્તિઓ અને તેમાં સામાજિક અપેક્ષાઓ સાથે પરિચિત થયા છે. આ અપેક્ષાઓ પછી કિશોરાવસ્થા દરમિયાન મજબૂત બને છે, મોટે ભાગે સાથીદારો દ્વારા એક બીજાને લિંગ પોલીસિંગ દ્વારા. વિકાસના આ (અને દરેક) તબક્કામાં, લિંગ પોલીસિંગ ખાસ કરીને સ્પષ્ટ રીતે લિંગ આધારિત વાતાવરણમાં પ્રચલિત છે, જેમ કે બાથરૂમ, લોકર રૂમ અને રમતગમતની ટીમો. ડ્યૂડ, યુ આર એ ફેગ, સી. જે. પાસ્કોનું પુસ્તક, એથ્રોનોગ્રાફિક સંશોધન દ્વારા ઉચ્ચ શાળાઓમાં મરદાનગી અને લિંગ પોલીસિંગની તપાસ કરે છે. પાસ્કો મોટે ભાગે ઉચ્ચ શાળાના છોકરાઓના 'અન્યને પ્રશ્ન કરીને અથવા પડકાર આપીને તેમની પોતાની મરદાનગી સ્થાપિત કરવા માટે ફેગ ઉપનામના ઉપયોગ' પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ સંદર્ભમાં, ફેગ ઉપનામનો ઉપયોગ લિંગ પોલીસિંગનું એક સ્વરૂપ છે, જે વારંવાર એવા છોકરાઓને લાગુ પડે છે કે જેઓ વિષમલિંગી કૌશલ્યનો અભાવ ધરાવે છે અથવા અપૂરતા પુરૂષવાચી અથવા મજબૂત માનવામાં આવે છે. પાસ્કોના જણાવ્યા અનુસાર, "[ફેગ ઓળખ] એટલી પ્રવાહી છે કે છોકરાઓ ફેગ ઓળખને કાયમી ધોરણે વળગી રહેવાના ડરથી તેમની વર્તણૂકોને પોલીસ કરે છે અને પૂરતા નિશ્ચિત હોય છે જેથી છોકરાઓ ફેગ વર્તણૂકને ઓળખે અને તેને ટાળવા માટે પ્રયત્ન કરે". સહ-શૈક્ષણિક, કેથોલિક ઉચ્ચ શાળાના પુરૂષ વિદ્યાર્થીઓનો અભ્યાસ લિંગ પોલીસિંગના સંદર્ભમાં કિશોર પુરુષો પાસેથી આંતરદૃષ્ટિ દર્શાવે છે. આ અભ્યાસમાં ગુંડાગીરીના પ્રકારોની શોધ કરીને એકબીજા દ્વારા પુરુષોની લિંગ પોલીસિંગ પર પ્રકાશ પાડવામાં આવ્યો છે. ગુંડાગીરીના સ્વરૂપો (અને લિંગ પોલીસિંગ) પુરુષોના સમલૈંગિક હોવાના આરોપોમાંથી આવે છે. અભ્યાસમાં એક સહભાગી સમજાવે છે કે તેને નૃત્ય બેલે માટે ગુંડાગીરી કરવામાં આવી હતી અને તેની ગુંડાગીરીને "સ્ત્રી હોવા સાથે ઘણું કરવાનું છે" તરીકે વર્ણવ્યું હતું, આમ ચોક્કસ લિંગ સાથે ચોક્કસ પ્રવૃત્તિઓનું જોડાણ દર્શાવે છે (અને લાક્ષણિક લિંગ ભૂમિકાઓથી તે વિચલન ગુંડાગીરી માટે કથિત આધાર સાબિત કરે છે). ઇન્ટરવ્યુ લેવાની પ્રથા દ્વારા, અભ્યાસ ટૂંકમાં સ્ત્રીઓ દ્વારા પુરુષ વર્તનની અવલોકન કરેલી પોલીસિંગની શોધ કરે છે. એક મુલાકાત લેનાર "છોકરીઓના વર્તનને સંચાલિત કરવા માટેના વિવિધ ધોરણો તરફ ધ્યાન દોરે છે જે હિંસક વર્તણૂકોની નિંદા દ્વારા છોકરાઓની ગુંડાગીરીની પ્રથાઓને નિયંત્રિત કરે છે". ઇન્ટરવ્યૂ લેનારાઓ પુરુષોમાં "પુરૂષવાચી" માનવામાં આવતા વલણ અને પ્રથાઓની પુષ્ટિ અને મજબૂતીકરણ તરફ પણ ધ્યાન દોરે છે. વધુમાં, આ "પુરૂષવાચી" ઓળખકર્તાઓને સ્ત્રીની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અને પુષ્ટિ દ્વારા વધુ લાગુ કરવામાં આવે છે. આ મુલાકાતોનું સંચાલન કરતી વખતે, તે પણ જોવા મળે છે કે કિશોરો પુરૂષત્વની રૂઢિચુસ્ત વિભાવનાને એક ખ્યાલ તરીકે કેવી રીતે જુએ છે જે તેમના જીવનની શરૂઆતમાં જ સમાવિષ્ટ છે અને "તેમના પિતા પાસેથી પસાર થાય છે". કિશોરાવસ્થા માટે સામાજિકીકરણ પ્રક્રિયા દરમિયાન લિંગની પોલીસિંગને સમજવામાં પણ આંતરછેદનાત્મકતા ભૂમિકા ભજવે છે. એવું નોંધવામાં આવ્યું છે કે અશ્વેત મહિલાઓની નિયંત્રિત છબીઓ ઘણીવાર યુવાન અશ્વેત છોકરીઓ પર લાગુ કરવામાં આવે છે, અને તેમને તે મુજબ સજા કરવામાં આવે છે અને પોલીસ કરવામાં આવે છે, જેમ કે શાળાઓમાં તેમના ગુસ્સો માટે સજા કરવામાં આવે છે. વધુમાં, એવી ઘણી રીતો છે કે જે વ્યક્તિની આંતરછેદ ઓળખ તેમની સાથે કેવી રીતે વર્તવામાં આવે છે અને તેમની મરદાનગી અને સ્ત્રીત્વને કેવી રીતે સેન્સર અને પોલીસ કરવામાં આવે છે તેના પર અસર કરે છે. પુખ્તાવસ્થા પુખ્તાવસ્થા દરમિયાન, લિંગ પોલીસિંગ સામાન્ય રીતે વધુ સૂક્ષ્મ બને છે. જો કે, જે વ્યક્તિના લિંગને અસ્પષ્ટ માનવામાં આવે છે, તેના સ્પષ્ટ સ્વરૂપો હજુ પણ અસ્તિત્વમાં છે. આમાં બાળકો દ્વારા કરવામાં આવતી જિજ્ઞાસુ પૂછપરછનો સમાવેશ થાય છે (દા. ત. "તમે છોકરા છો કે છોકરી?" બાથરૂમમાં લિંગ પોલીસિંગ (નીચેના વિભાગમાં ચર્ચા). જે લોકો દેખાવમાં લિંગ-માનક છે તેઓ મુખ્યત્વે વર્તણૂકીય લિંગ પોલીસિંગનો અનુભવ કરે છે, જેમ કે વધુ (અથવા ઓછા) સ્ત્રીની અથવા પુરૂષવાચી રીતે કાર્ય કરવા માટે રીમાઇન્ડર્સ. પુરૂષો પુરૂષવાચી વર્તણૂક માટે સ્ત્રીઓ કરતાં સ્ત્રીની વર્તણૂક માટે વધુ વખત મનાવે છે અને શરમ અનુભવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ ઓછામાં ઓછું અમુક અંશે, પુરુષત્વના ઉચ્ચ સામાજિક મૂલ્યને કારણે છે. પુખ્ત વયના લોકોમાં લિંગ પોલીસિંગને ઘણા વર્ષોથી મજબૂત બનાવવામાં આવ્યું છે. એન્જેલા વાય. ડેવિસ નિર્દેશ કરે છે તેમ, પ્રારંભિક મહિલાઓની જેલો સુધારણાના સાધન તરીકે લિંગ પોલીસિંગ પર આધાર રાખતી હતી. યુ. એસ. માં પ્રથમ મહિલા સુધારાત્મક સંસ્થા ઇન્ડિયાનામાં ખોલવામાં આવી હતી અને તેમાં રસોડા, વસવાટ કરો છો ઓરડાઓ અને નર્સરી તરીકે રચાયેલ વિસ્તારોનો સમાવેશ થતો હતો. તેનો વિચાર રસોઈ, સીવણ અને સફાઈ જેવી પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા મહિલાઓને ઘરેલું વિશે તાલીમ આપવાનો હતો. રમતગમત અને રમતગમતમાં લિંગ પરીક્ષણ અને ચકાસણી તાજેતરના ઇતિહાસમાં ઘણા દેશો અને રમતગમત સંગઠનો માટે હજુ પણ સુસંગત પ્રથા તરીકે લિંગ પોલીસિંગ દર્શાવે છે. 1936ના બર્લિન ઓલિમ્પિકમાં ઓગણીસ વર્ષીય મિઝોરી દોડવીર હેલેન સ્ટીફન્સના કિસ્સામાં, જેમણે 100 મીટરની દોડમાં પ્રથમ સ્થાન મેળવ્યું હતું, ઘણા લોકોએ તેમના લિંગ પર સવાલ ઉઠાવ્યા હતા કારણ કે તેઓ આટલી ઝડપથી દોડતી મહિલાના ખ્યાલને સમજી શક્યા ન હતા. લિંગ પરીક્ષણ અને ચકાસણી સમગ્ર માનવ ઇતિહાસમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જે પ્રાચીન ગ્રીક સ્પર્ધાઓની પ્રથાઓમાં પણ જોવા મળે છે. આ ગ્રીક પરંપરાઓમાં, સ્ત્રીઓને કેટલીકવાર ભાગ લેવાથી અને પ્રેક્ષકો બનવાથી પણ રોકવામાં આવતી હતી. ગ્રીક પ્રથાઓ અને મિઝોરીના હેલેન સ્ટીફન્સની વાર્તા બંનેના ઉદાહરણોમાં, તે જોઈ શકાય છે કે કેવી રીતે મહિલાઓ ઘણીવાર લિંગ ચકાસણી પ્રક્રિયાઓ અને છેતરપિંડીના આરોપો (એટલે કે. સ્ત્રીઓ પર ઘણીવાર સ્ત્રીઓના વેશમાં પુરુષો હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવે છે; પુરુષો પર ઘણીવાર પુરુષો તરીકે વેશમાં સ્ત્રીઓ હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવતો નથી). ટ્રાન્સજેન્ડર, એન્ડ્રોજિનસ અને લિંગ બિન-અનુકૂળ વ્યક્તિઓ લિંગ પોલીસિંગની તીવ્રતા ઘણીવાર બિન-સામાન્યતાના ચરમસીમા સાથે પ્રમાણસર હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ટ્રાન્સજેન્ડર વ્યક્તિઓ લિંગ પોલીસિંગના સૌથી આત્યંતિક અને હિંસક સ્વરૂપોનો ભોગ બને તેવી શક્યતા છે. ટ્રાન્સફેમિનાઈન વ્યક્તિઓ (જેમને જન્મ સમયે પુરુષ લિંગ સોંપવામાં આવે છે પરંતુ પુરૂષ કરતાં વધુ સ્ત્રી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે) વચ્ચે અનુરૂપતા દબાણ અને લિંગ પ્રતિકાર સંબંધિત સંશોધન સૂચવે છે કે આ વ્યક્તિઓએ પરંપરાગત પુરુષત્વને અનુરૂપ થવા માટે "તીવ્ર અને વ્યાપક" દબાણનો અનુભવ કર્યો હતો, અને તેમની લિંગ ઓળખના સંપર્કમાં આવવાનો ભય શારીરિક જોખમ અથવા કાનૂની, આર્થિક અથવા સામાજિક દરજ્જાના નુકસાનમાં પરિણમશે. આમ, ટ્રાન્સજેન્ડર વ્યક્તિઓએ ઘણીવાર સ્વ-જાળવણી અને તેમના સ્વ-ઓળખાયેલ લિંગને વ્યક્ત કરવા વચ્ચે પસંદગી કરવી જોઈએ. સ્પષ્ટ રીતે જાતિ આધારિત વાતાવરણમાં (અને "પુરુષો" અને "સ્ત્રીઓ" ની બળજબરીથી દ્વિસંગી) જાતિના વધતા મહત્વને કારણે બાથરૂમમાં જાતિ પોલીસિંગ ખાસ કરીને પ્રચલિત છે. જ્યારે આ સમસ્યાનો વારંવાર ટ્રાન્સજેન્ડર અને જેન્ડરક્વિયર વ્યક્તિઓ દ્વારા સામનો કરવામાં આવે છે, ત્યારે ઓછા પ્રમાણમાં, તે એન્ડ્રોજિનસ અથવા લિંગ અસ્પષ્ટ દેખાવ ધરાવતી વ્યક્તિઓ દ્વારા પણ અનુભવાય છે. બિન-પ્રમાણભૂત લિંગ ઓળખ ધરાવતી વ્યક્તિઓ માટે, કયા શૌચાલયનો ઉપયોગ કરવો તેની પસંદગી ઘણીવાર "ચિંતા, દ્વિધા અને અપેક્ષિત સતામણી" થી ભરેલી હોય છે. લિંગ-માનક લોકો માટે બાથરૂમમાં ટ્રાન્સજેન્ડર (અથવા એન્ડ્રોજિનસ) વ્યક્તિઓની હાજરીની સુરક્ષાને ચેતવણી આપવી અસામાન્ય નથી, પછી ભલે તેઓ જે બાથરૂમનો ઉપયોગ કરી રહ્યાં હોય તે તેમની જાતિ અથવા તેમની લિંગ ઓળખને અનુરૂપ હોય. જેક હેલ્બર્સ્ટેમના જણાવ્યા અનુસાર, મહિલાઓના ઓરડામાં અને પુરુષોના ઓરડામાં લિંગ પોલીસિંગ વચ્ચેનો મુખ્ય તફાવત એ છે કે પહેલામાં, માત્ર ટ્રાન્સ મહિલાઓની જ નહીં, પરંતુ તમામ લિંગ અસ્પષ્ટ સ્ત્રીઓની તપાસ કરવામાં આવે છે, જ્યારે બાદમાં, જૈવિક પુરુષોને ઓછી વાર સ્થાન બહાર માનવામાં આવે છે. વધુમાં, મહિલાઓના ઓરડામાં ટ્રાન્સ મહિલાઓની સરખામણીમાં, પુરુષોના ઓરડામાં ટ્રાન્સ પુરુષોની ઓછી તપાસ થવાની સંભાવના છે કારણ કે પુરુષો મહિલાઓ કરતાં ઘૂસણખોરો વિશે ઓછા જાગૃત હોય છે. જો કે, પુરુષોના ઓરડામાં ટ્રાન્સ મેન પસાર થવામાં સફળ ન થાય તો તેને હિંસાનો સામનો કરવો પડે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે. ટ્રાન્સ મહિલાઓ અને ટ્રાન્સ પુરુષો બિન-ટ્રાન્સ લોકો કરતાં "ભેદભાવનો અનુભવ થવાની શક્યતા છ ગણી વધારે હોય છે". 2013માં હિંસા વિરોધી કાર્યક્રમોના રાષ્ટ્રીય ગઠબંધનને એલ. જી. બી. ટી. વિરોધી નફરતના ગુનાઓની 2,000થી વધુ ઘટનાઓની જાણ કરવામાં આવી હતી. 2014 માં, "53 ટકા ઉત્તરદાતાઓએ જાહેર આવાસની જગ્યાએ મૌખિક હુમલો અને 8 ટકા શારીરિક હુમલાની જાણ કરી" ના પરિણામો સાથે ટ્રાન્સ હિંસાનો રાષ્ટ્રીય અભ્યાસ મળી આવ્યો હતો. એક એવી જગ્યા તરીકે જ્યાં લિંગ ધોરણોની દેખરેખ રાખવામાં આવે છે, બાથરૂમ એ સૌથી સામાન્ય જાહેર આવાસ છે જ્યાં ટ્રાન્સ લોકો અને લિંગ બિન-અનુકૂળ લોકો નફરતની હિંસાનો અનુભવ કરે છે. લોકો માને છે કે જનનાંગો અને લિંગ વચ્ચે જોડાણ છે. તેથી, સ્નાનગૃહોનું લિંગ વિભાજન જનનાંગ રૂપરેખાંકન પર આધારિત છે. જનનાંગો અને લિંગ વચ્ચેના આ "મેળ" ને કારણે, ટ્રાન્સ લોકોને ઘણીવાર "છેતરનારા" તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે અને હિંસા માટે દોષી ઠેરવવામાં આવે છે. જ્યારે ટ્રાન્સ અથવા એન્ડ્રોજિનસ વ્યક્તિની બાથરૂમમાં પૂછપરછ કરવામાં આવે છે, ત્યારે પ્રતિક્રિયા "સેક્સ દ્વારા બાથરૂમને અલગ કરવાની મનસ્વી પ્રકૃતિનું ફરીથી મૂલ્યાંકન કરવાની નહીં પરંતુ ટ્રાન્સ અથવા લિંગ બિન-અનુકૂળ વ્યક્તિને હિંસક રીતે બહાર કાઢવાની હોય છે". ટ્રાન્સ અને લિંગ બિન-અનુકૂળ લોકો માટે જાહેર શૌચાલયનો ઉપયોગ કરવો હવે સરળ બાબત નથી. માર્ચ 2017 સુધીમાં, 19 રાજ્યો (કેલિફોર્નિયા, નેવાડા, હવાઈ, ન્યૂ યોર્ક, વગેરે) ), કોલંબિયા ડિસ્ટ્રિક્ટ અને 200 થી વધુ શહેરોએ ટ્રાન્સજેન્ડર લોકો પ્રત્યે ભેદભાવ વિરોધી કાયદો લાગુ કર્યો છે જે તેમને તેમના લિંગને અનુરૂપ કોઈપણ જાહેર શૌચાલયનો ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી આપે છે. ઉપરાંત, મોટાભાગના જાહેર રહેઠાણોએ તેમના શૌચાલયના ચિહ્નો બદલ્યા જ્યાં બંને જાતિઓ છે અને લખાણ "લિંગ તટસ્થ શૌચાલય" અથવા "સમાવિષ્ટ શૌચાલય". ઉત્તર કેરોલિનામાં માર્ચ 2016ના "બાથરૂમ બિલ" ને કારણે આ કાયદો પસાર કરવામાં આવ્યો હતો. બિલમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે લોકોને તેમના જન્મ પ્રમાણપત્રો (જનનાંગો વિરુદ્ધ લિંગ) પર સૂચિબદ્ધ જૈવિક લિંગને કારણે તેમની પસંદગીના જાહેર શૌચાલયોનો ઉપયોગ કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવો ગેરવાજબી છે, તેથી તેણે રાષ્ટ્રીય સ્પોટલાઇટમાં ટ્રાન્સજેન્ડર અધિકારો શરૂ કર્યા. ફેશન અને લિંગ પોલીસિંગનો આધુનિક વિરોધ 1924માં, લિંગ ધોરણોએ એવી વિચારધારાઓને સ્વીકારી અને મજબૂત કરી કે જેણે ફ્રોઈડના વર્ચસ્વવાદી સિદ્ધાંતને છાયામાં મૂક્યો કે "જીવવિજ્ઞાન એ લિંગ ઓળખનો મુખ્ય નિર્ધારક છે". આ ધોરણોને સાંસ્કૃતિક નિયમિતતામાં સમાવિષ્ટ કરવામાં આવ્યા હતા, જે રોજિંદા જીવન, કાયદો અને રાજકારણમાં લિંગ ઓળખને અસર કરે છે. જેન્ડર પોલિસિંગ વ્યૂહરચનાઓએ આ ધોરણો લાગુ કર્યા હતા, અને એક પ્રચલિત યુક્તિ એ હતી કે લોકોને જેન્ડર બાઈનરીમાં દબાણ કરવા માટે એક સાધન તરીકે સાંસ્કૃતિક રીતે ફરજિયાત ડ્રેસ કોડનો ઉપયોગ કરવો. જો કે, સમગ્ર ઇતિહાસમાં પ્રગતિશીલ ચળવળોએ પોલીસિંગની અવગણના કરવા, પોલીસવાળા લિંગ ધોરણોની અવગણના અને સુધારણા દ્વારા પ્રતિબંધાત્મક ધોરણોનો સામનો કરવા માટે જોરશોરથી કામ કર્યું છે. ફ્રોઈડના સિદ્ધાંતને અનુસરવાનું સતત ઘટવાનું શરૂ થયું છે અને નવા અભ્યાસો એક લોકપ્રિય બળવો સિદ્ધાંત જાહેર કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા છે કે વ્યક્તિઓ તેમના પોતાના નિર્ણયો લે છે કે કયા લિંગ ભેદ તેમને લાગુ પડે છે. લિંગ ધોરણોના આધુનિક વિરોધ કોઈના લિંગના ધોરણોને અનુરૂપ વૃદ્ધ પોલીસિંગને ભૂંસી રહ્યા છે. ગ્રાહક આંતરદૃષ્ટિ કંપની ઇન્ટેલિજન્સ ગ્રૂપના એક અભ્યાસ અનુસાર, "14 થી 34 વર્ષની વયના બે તૃતીયાંશ કરતાં વધુ લોકો સહમત થાય છે કે લિંગને વ્યક્તિને તે રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવાની જરૂર નથી જે તે પહેલાં હતી. અને 10 માંથી 6 લોકો કહે છે કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓને હવે પરંપરાગત લિંગ ભૂમિકાઓ અથવા વર્તણૂકોને અનુરૂપ થવાની જરૂર નથી". જેન્ડર કપડાના કાયદાઓ અને વટહુકમો જૂના ફેશન પ્રોટોકોલોએ વ્યવસ્થિત રીતે આદર્શમૂલક જેન્ડર બાઈનરીઝ લાગુ કર્યા હતા, જે લોકોને તેમની જાતિ સાથે જોડાયેલા રીતે પોશાક પહેરવા અને એક્સેસરીઝ કરવા માટે મર્યાદિત કરે છે. સમાજ જાતિ આધારિત ડ્રેસ કોડની સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક સ્વીકૃતિ લાગુ કરવા માટે લિંગ પોલીસિંગ વ્યૂહરચનાનો ઉપયોગ કરશે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સૌથી પહેલો લૈંગિક કપડાં વટહુકમ 1848 માં કોલંબસ, ઓહિયોમાં ઘડવામાં આવ્યો હતો. વટહુકમમાં કોઈને "તેના અથવા તેણીના લિંગ સાથે સંબંધિત ન હોય તેવા પોશાકમાં" દેખાવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. 19મી સદીમાં, ચાલીસ અમેરિકન શહેરોએ એન્ટિ-ડ્રેગ અને એન્ટિ-ક્રોસડ્રેસીંગ વટહુકમ પસાર કર્યા હતા. આ વટહુકમો ઘણીવાર જાહેર અભદ્રતાને પ્રોત્સાહન આપતી ભાષા અપનાવે છે, જેમ કે સેન્ટ લૂઇસનો 1864 નો કાયદો જેમાં જણાવવામાં આવ્યું હતું કેઃ "જે કોઈ પણ, આ શહેરમાં, કોઈપણ જાહેર સ્થળે નગ્નતાની સ્થિતિમાં, અથવા તેના અથવા તેણીના લિંગ સાથે સંબંધિત ન હોય તેવા પોશાકમાં, અથવા અશ્લીલ અથવા અશિષ્ટ પોશાકમાં દેખાશે. તેને દુષ્કૃત્ય માટે દોષિત ગણવામાં આવશે". અન્ય વટહુકમો જાહેર સલામતીની દ્રષ્ટિએ તૈયાર કરવામાં આવ્યા હતા. દાખલા તરીકે, 1845 ના ન્યૂયોર્ક રાજ્યના કાયદાએ ગેરકાયદેસર રખડતાઓને "[એ] વ્યક્તિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી છે, જે પોતાનો ચહેરો રંગ્યો હોય, રંગહીન હોય, ઢાંકેલો હોય, અથવા છુપાયેલો હોય, અથવા અન્યથા વેશપલટો કરીને, તેની ઓળખ ન થાય તે રીતે, રસ્તા અથવા જાહેર ધોરીમાર્ગ પર દેખાય છે". 20 મી સદીની શરૂઆતથી ઘણા લૈંગિક કપડાં કાયદાઓ ખાસ કરીને સ્ત્રીઓના કપડાં પહેરવા માટે જન્મ સમયે પુરુષને સોંપવામાં આવેલા લોકોને પ્રતિબંધિત કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આવા લિંગ-વિશિષ્ટ કાયદાઓ 1944માં ડેટ્રોઇટ, મિશિગનમાં, 1954માં ડેનવર, કોલોરાડોમાં અને 1965માં મિયામી, ફ્લોરિડામાં પસાર કરવામાં આવ્યા હતા. 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, કેટલાક ક્રોસ ડ્રેસિંગ કાયદાઓને તેમની અસ્પષ્ટતા અને અમલીકરણની મુશ્કેલીના આધારે પડકારવામાં આવ્યા હતા. ઓહિયોની સર્વોચ્ચ અદાલતે 1975નો કોલંબસ વિ રોજર્સનો કેસ જોયો હતો, જેણે શહેરના વટહુકમને પડકાર્યો હતો અને ઉલટાવી દીધો હતો. ઓહિયો સુપ્રીમ કોર્ટના ન્યાયમૂર્તિ ઓ 'નીલે લખ્યું હતું કે વટહુકમ "અસ્પષ્ટતા માટે ગેરબંધારણીય રીતે રદબાતલ હતો, કારણ કે તે પૂરતા ધોરણો પ્રદાન કરતું નથી જેના દ્વારા પ્રવૃત્તિને કાનૂની અથવા ગેરકાયદેસર તરીકે નિર્ધારિત કરી શકાય છે". તેમણે પછીથી તેમના અભિપ્રાયમાં સ્પષ્ટતા કરી, "પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને માટે પહેરવેશની રીતો ઐતિહાસિક રીતે ફેશનમાં ફેરફારોને આધિન છે. હાલમાં, કપડાં બંને જાતિઓ માટે વેચવામાં આવે છે જે દેખાવમાં એટલા સમાન છે કે સામાન્ય બુદ્ધિ ધરાવતી વ્યક્તિ તેને પુરુષ કે સ્ત્રીના પોશાક તરીકે ઓળખી શકશે નહીં. આધુનિક વિરોધમાં ફેશનનો ઉપયોગ લિંગ પોલીસ્ડ અનુરૂપતા સામેની આ સુધારણા ઝુંબેશને આધુનિક સાંસ્કૃતિક ડ્રેસ કોડમાં પ્રવાહીતા માટે સાંસ્કૃતિક સ્વીકૃતિ વિકસાવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું છે. આજકાલ લિંગ ઓળખ અંગેના નિર્ણયોને સ્વ-નિર્મિત અને "સ્વ અભિવ્યક્તિ" ના સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવે છે. પોતાની ઓળખ વ્યક્ત કરવાની અને જાતિના ધોરણોને અનુરૂપ ન રહેવાની પ્રચલિત રીત શૈલીમાં વ્યક્તિગત પસંદગી દ્વારા છે. આ પસંદગીઓમાં વસ્ત્રો, એક્સેસરીઝ અને સૌંદર્યની આદતો શામેલ છે. શૈલીનો સ્વ અભિવ્યક્તિનો "પ્રતીકાત્મક અર્થ" છે, જે આપણને આપણી આસપાસ અનુભવાતી સંસ્કૃતિના આપણા પોતાના દ્રષ્ટિકોણોને વિકસાવવાનું સાધન આપે છે. તેથી, ફેશનની બિન-અનુરૂપતા સંખ્યાબંધ સહસ્ત્રાબ્દીઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવી છે, જેઓ ભૂતકાળની પોલીસવાળી જાતિના દ્વિસંગીઓને વાળવામાં માને છે. તેઓ અગાઉ કોઈને તેમના લિંગ સુધી મર્યાદિત રાખવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા ડ્રેસ કોડની અવગણના કરીને આવું કરે છે. જેન્ડર બાઈનરીને લાગુ કરવામાં હથિયાર તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતા ડ્રેસ કોડની અવગણના કરીને, આ સહસ્ત્રાબ્દીને જેન્ડર પોલિસિંગનો શક્તિશાળી વિરોધ જોવા મળ્યો છે. આધુનિક લિંગ-વિશિષ્ટ ફેશન વ્યક્તિગત પસંદગી માટે વધુ લવચીક બની છે, જે દેખીતી રીતે જૂની લિંગ શૈલીની મર્યાદાઓ સામે વધુ નિર્દેશિત બની છે. જૂના ફેશન પ્રોટોકોલના નિયમોનું પાલન કરવાનો ઇનકાર લા મોડ ફેશન અને મુખ્ય પ્રવાહની શૈલી દ્વારા અપનાવવામાં આવી રહ્યો છે. કપડાં અને એસેસરીઝમાં તાજેતરની પેટર્ન જે લિંગ શૈલીના ધોરણોને વટાવી ગઈ છે તે સતત પ્રચલિત બની છે અને દેખીતી રીતે અગ્રણી ફેશન વલણો સામાન્ય રીતે લિંગ વિશિષ્ટ શૈલીની વિગતોના મિશ્રણને સ્વીકારીને વધુને વધુ વિકસ્યા છે. આધુનિક બિન-અનુકૂળ શૈલીઓ સ્ત્રીઓને સર્વસમાવેશક રીતે "પુરૂષવાચી" રીતે વસ્ત્રો પહેરવા માટે સશક્ત બનાવે છે અને પુરુષોને તેમની શૈલીમાં "સ્ત્રીની" લાક્ષણિકતાઓને સ્વીકારવા માટે સક્ષમ બનાવે છે, ઉદાહરણ તરીકે સ્ત્રીઓ કામ કરવા માટે સૂટ પહેરવાનું પસંદ કરે છે, અથવા પુરુષો નેઇલ પોલીશ પહેરે છે, વગેરે. છોકરાઓનું આરોગ્ય લિંગ પોલીસિંગ મદ્યપાન, ચિંતા અને હતાશાનું જોખમ વધારી શકે છે. આ પણ જુઓ લિંગ-વિરોધી ચળવળ બાળપણ લિંગ બિન-અનુરૂપતા સંમેલન મહિલાઓ સામેના તમામ પ્રકારના ભેદભાવને નાબૂદ કરવા પર એલિનો ડી સેસ્પેડેસ વીડિયો ગેમ્સમાં લિંગ પ્રતિનિધિત્વ માચિસ્મો મેસ્ક્યુલિઝમ લિંગ અને લિંગ ભેદ સમાજશાસ્ત્ર પુરુષ બેલે નૃત્યાંગનાનો પશ્ચિમી રૂઢિપ્રયોગ સંદર્ભો લિંગ બિન-અનુરૂપતા જાતિવાદ