Daṇḍa (Hindu punishment)
દંડ (શાબ્દિક રીતે 'લાકડી', 'લાકડી' અથવા 'લાકડી', સત્તાનું પ્રાચીન પ્રતીક) એ સજા માટેનો હિન્દુ શબ્દ છે. પ્રાચીન ભારતમાં, શાસક સામાન્ય રીતે સજાઓ મંજૂર કરતો હતો પરંતુ અન્ય કાનૂની અધિકારીઓ પણ ભૂમિકા ભજવી શકતા હતા. ગુનાહિત પ્રવૃત્તિના જવાબમાં સજાઓ આપવામાં આવી હતી. હિંદુ કાયદાની પરંપરામાં, દંડની સમકક્ષ પ્રાર્થના (પ્રાયશ્ચિત) છે. જ્યારે દંડને મુખ્યત્વે રાજા દ્વારા મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, ત્યારે પ્રયાશિતાને વ્યક્તિ પોતાની મરજીથી અપનાવે છે. દંડ ગુનેગારને તેણે અથવા તેણીએ કરેલા ધર્મના કોઈપણ ઉલ્લંઘનને સુધારવાનો માર્ગ પૂરો પાડે છે. દાંડા જીવનના તબક્કાઓ અને જાતિઓની પ્રણાલીનું રક્ષણ કરવા માટે શાસકના સાધન તરીકે કાર્ય કરે છે. દાંડા એ વ્યવાહાર (કાનૂની પ્રક્રિયા) નો એક ભાગ છે, જે રાજાને આપવામાં આવતી જવાબદારી પણ હતી. સજાનો હેતુ હિંદુ સમાજમાં સજાના બે મુખ્ય હેતુઓ હતા. અપરાધી ફરીથી એ જ ગુનો કરી શકશે નહીં તેની ખાતરી કરવા માટે નપુંસકતાનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો; ઉદાહરણ તરીકે, ચોરના હાથ કાપી નાખવામાં આવશે. નિવારણ એ સજાનો બીજો હેતુ હતો. ભવિષ્યના ગુનાઓને અટકાવવાની આશામાં લોકો સમક્ષ દાખલો બેસાડવા માટે ગુનેગારોને સજા કરવામાં આવી હતી. હિંદુ કાયદાના આ બે મુખ્ય હેતુઓ હોવા છતાં, સજા અને સુધારણાના સાધન તરીકે પુનર્વસન જેવા અન્ય હેતુઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો. બદલો એ સજાનો બીજો સિદ્ધાંત છે પરંતુ હિન્દુ સજામાં તેની પ્રચલિત ભૂમિકા નથી. નપુંસકતા એ ગુનાને થતો અટકાવવાનો એક માર્ગ છે. મૃત્યુદંડ, દેશનિકાલ, કેદ અથવા અંગછેદનની સજા પામેલો ગુનેગાર કાયમી અથવા અસ્થાયી રૂપે તેમને ગુનાનું પુનરાવર્તન કરવામાં સક્ષમ થવાથી અટકાવે છે. ઘણા લોકોએ રાજાને ચોરને ફરીથી ચોરી કરતા અટકાવવા માટે તેના વાંધાજનક અંગને કાપી નાખવા વિનંતી કરી હતી. અંગને કાપી નાખવાની નિવારક અસર બંને હતી અને તે સુનિશ્ચિત કરે છે કે તે જ ગુનો ફરીથી ન કરવામાં આવે. નિવારણ સજા માટેનો એક હેતુ નિવારણ દ્વારા ગુનાઓ અથવા ગેરકાયદેસર વર્તણૂકને અટકાવવાનો અથવા તેને નિરુત્સાહિત કરવાનો છે. નિવારણ લોકોને ગુનો કરવાથી અથવા ફરીથી અપરાધ કરવાથી અટકાવી શકે છે. મહાભારત અનુસાર, લોકો માત્ર રાજા દ્વારા, મરણોત્તર જીવનમાં અથવા અન્ય લોકો દ્વારા સજાના ડરથી જ તેમની કાયદેસરની પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાય છે. સંભવિત ગુનેગારોને ગુનો કરવાથી રોકવાનો મુખ્ય માર્ગ ગુનેગારોની પીડાના ઉદાહરણ દ્વારા હતો. મનુ ભલામણ કરે છે કે રાજા ઊંચા માર્ગની નજીક જેલ મૂકે જ્યાં "પીડિત અને વિકૃત" ગુનેગારોને સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકાય, જેનાથી જેલને નિવારક અને નિવારક બંને બનાવી શકાય. પુનર્વસન એ હિંદુ સજાનું બીજું લક્ષ્ય છે. કાયદાનો ભંગ કરનારાઓને એવી રીતે સજા થવી જોઈએ કે જે તેમના ચરિત્ર અને વર્તનમાં સુધારો કરે અને ગુનેગારને સાચા માર્ગ પર મૂકે. મહાભારત રાજા સુધારાની અથવા ગુનેગારોને સજા દ્વારા સુધારવાની ભલામણ કરે છે. સજાઓ રાજાએ તેની પ્રજાને સજા કરવામાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી અને તેની ફરજની ચર્ચા મનુસ્મૃતિ (મનુની સંહિતા) માં કરવામાં આવી છે. મનુ કહે છે કે રાજાની ફરજ એ છે કે જેઓ જાહેર વ્યવસ્થા સાથે સમાધાન કરી શકે છે તેઓ આમ કરવામાં અસમર્થ બને. રાજા માટે વ્યવસ્થા જાળવવાનો એકમાત્ર રસ્તો સજા છે. સજા એ એકમાત્ર હેતુ છે જે રાજાને તેનું કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપે છે અને તેની પ્રજાને વધુ ખરાબ કરવા માટે રાજાના હિતમાં દંડની રચના કરવામાં આવી હતી (એમ., VII. 27-29). એક સામાન્ય વિષય, "માછલીનો તર્ક", આ વિચારને સમજાવે છે; વ્યવસ્થા જાળવવા માટે રાજા વિના, મોટી માછલી નાની માછલીને ખાઈ જશે અને તે રાજાની સજા દ્વારા રાજ્ય જાળવવામાં આવે છે. શું સજાપાત્ર છે અને કેટલી હદ સુધી છે તેની કોઈ સંપૂર્ણ સૂચિ નથી પરંતુ રાજા પાસે તે નક્કી કરવાની સંપૂર્ણ વિવેકબુદ્ધિ છે. મનુ ભલામણ કરે છે કે રાજા ગુનાના સંજોગો અને ગુનેગારની સજા સહન કરવાની ક્ષમતા પર વિચાર કરે. ધર્મશાસ્ત્રીઓ કહે છે કે સજા એ એક શક્તિશાળી સાધન છે, તેથી તે બ્રાહ્મણોની સલાહ વિના રાજા દ્વારા આપી શકાતી નથી પરંતુ રાજા અંતિમ નિર્ણય લે છે. પાપોના કિસ્સામાં, બ્રાહ્મણો પ્રાયશ્ચિત પહોંચાડવાના પ્રભારી હતા પરંતુ પાપ ઘણીવાર ગુનો બને છે. મનુ અનુસાર, જે માણસોને રાજા દ્વારા સજા આપવામાં આવે છે તેઓ સારા કાર્યો કરનારાઓની જેમ સ્વર્ગમાં જાય છે. તપસ્યા અને સજા એકસાથે કેવી રીતે કામ કરે છે તે અંગે ઘણી ચર્ચા છે. જો કે રાજા અન્યની સલાહ વિના નિર્ણય લઈ શકતો ન હતો, તેમ છતાં તે તપાસ શરૂ કરવામાં અને અમુક ગુનાહિત ગુનાઓ માટે સજા આપવામાં સક્ષમ હતો. નારદસ્મૃતિ અનુસાર, આ ગુનાઓમાં શાસકના હુકમનામાનું ઉલ્લંઘન અથવા રાજ્ય સામે જ કાર્યવાહીનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે એક કોર્પોરેટ જૂથમાં સંઘર્ષ થયો હતો જેને ઉકેલી શકાયો ન હતો, ત્યારે રાજા હસ્તક્ષેપ કરી શક્યો અને પોતાની સજાના વહીવટ સાથે પરિસ્થિતિને સુધારી શક્યો. રાજા સજાના પ્રભારી હતા, અને માનવીય દૂષણોને સુધારવા અને તેમને પરિપૂર્ણ જીવન તરફ દોરી જવા માટે તેમને રોકવા માટે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. દાંડાએ જ આ બધું શક્ય બનાવ્યું છે. પ્રાચીન ગ્રંથો વિરુદ્ધ પ્રથા ધર્મશાસ્ત્ર એ લેખિત ગ્રંથો છે જે ધર્મ સાથે સંકળાયેલા નિયમો નક્કી કરે છે; તે અનિવાર્યપણે પ્રાચીન હિન્દુ સમાજના કાનૂની ગ્રંથો છે. આ ગ્રંથો સમાજના સભ્યોના આદર્શ વર્તનનું વર્ણન કરવા માટે લખવામાં આવ્યા હતા, અને તે પદ્ધતિને પણ આવરી લે છે કે જેના દ્વારા વ્યક્તિ પેશાબ કરશે અથવા શૌચ કરશે. આચાર એ સ્થાનિક કાયદાઓનો બીજો સમૂહ છે જે ધર્મશાસ્ત્ર સાથે જોડાણમાં કામ કરે છે. ધર્મશાસ્ત્રની ઉત્પત્તિ પ્રાચીન ભારતમાં થઈ હતી પરંતુ મૂળ ગ્રંથોમાં સંપાદનો કરવામાં આવ્યા છે. આ એક સંકેત છે કે ગ્રંથોના લેખકો જાણતા હતા કે સમાજના સભ્યો જે લખવામાં આવ્યું હતું તેનું પાલન કરી રહ્યા ન હતા અને મૂળ સામગ્રીમાં સુધારો કરવાનો નિર્ણય લીધો હતો. દંડવિવેકમાં, વર્ધમાન સજાની તીવ્રતાને અસર કરતા અગિયાર પરિબળોની રૂપરેખા આપે છે; તેના અનુસારઃ જાતિ (ગુનેગારની, લોકપ્રિય માન્યતાથી વિપરીત, વાસ્તવિકતા એ છે કે બ્રાહ્મણ ગુનેગારની સજા શૂદ્ર ગુનેગારની સજા કરતાં 64 ગણી વધારે હતી. ), વસ્તુ (ગુનામાં સામેલ), જથ્થો (તે વસ્તુનો), ઉપયોગિતા (તે વસ્તુનો), વ્યક્તિ, જે અપરાધ કરવામાં આવ્યો છે (પરિગ્રહ), ઉંમર (ગુનેગારની), સત્તા (એટલે કે ગુનેગારની આર્થિક સ્થિતિ), લાયકાતો (ગુનેગારની), સ્થળ (અપરાધ કરવાના), સમય (આવા કૃત્યનો) અને ચોક્કસ અપરાધ એ ઘણા પરિબળો છે (સજા આપતી વખતે ધ્યાનમાં લેવા). દરેક કાનૂની વ્યવસ્થા ઘટાડવાના પરિબળોને ધ્યાનમાં લે છે પરંતુ હિંદુ ન્યાયશાસ્ત્ર મોટાભાગના પરિબળોથી અલગ છે. કેસની શરૂઆતથી જ, હિંદુ ન્યાયશાસ્ત્ર દરેક કેસને તમામ પરિબળોના સરવાળા તરીકે જુએ છે, અને લખાણમાં જણાવેલી તમામ સજાઓ આપેલ કેસના પરિબળોથી પ્રભાવિત થાય છે. સજાના પ્રકાર તેમના પાચન, માનવ-ધર્મશાસ્ત્રમાં, મનુ ચાર પ્રકારની સજાનો ઉલ્લેખ કરે છે; વાક-દંડ, (ચેતવણી), ધિકદંડ (નિંદા), ધનદંડ (દંડ) અને બધદંડ (શારીરિક સજા). વાક-દંડ એ સૌથી ઓછી ગંભીર પ્રકારની સજા છે; ધિકદંડા, ધનદંડા અને બઢદંડામાં અનુક્રમે તેની તીવ્રતા વધે છે. મનુ એ પણ જણાવે છે કે સજાના પ્રકારોને ન્યાયી સજા તરીકે સેવા આપવા માટે જોડી શકાય છે. પાછળથી લેખકોએ વધુ બે પ્રકારની સજાઓ ઉમેરી; મિલકતની જપ્તી અને જાહેર અપમાન. ચેતવણી અને નિંદા જો માફી શક્ય ન હોય અથવા ઇચ્છનીય ન હોય, તો તે જોવામાં આવે છે કે ગુનાના સંજોગો ચેતવણીને પાત્ર છે કે કેમ. ચેતવણીનો ઉપયોગ પહેલા કરવો જોઈએ અને પછી નિંદા કરવી જોઈએ. ચેતવણી અને નિંદા બંને સંભવિત સજાઓમાં સૌથી ઓછી અને સૌથી ઓછી ગંભીર છે કારણ કે ન તો શારીરિક પીડા અથવા સંપત્તિને નુકસાન પહોંચાડે છે. નિંદા કરતી વખતે, "પોતાનો પહેલો ગુનો કરનાર સારા માણસને પૂછવું જોઈએઃ 'શું આ તમારું દુષ્ટ કાર્ય છે? શું તે તમારા માટે યોગ્ય છે? " નિંદા એ ચેતવણી કરતાં વધુ મજબૂત અસ્વીકૃતિ છે. જ્યારે અન્ય વ્યક્તિને નુકસાન થાય ત્યારે દંડ એ લાદવામાં આવે છે; દંડની રકમ ઘણા પરિબળો પર આધારિત હોય છે. પ્રાચીન હિન્દુ પરંપરામાં, સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવતું હતું કે જો ક્ષત્રિય, વૈશ્ય અથવા શૂદ્ર દંડ ચૂકવી શકતા ન હોય, તો ગુનેગારને શારીરિક શ્રમ કરવા માટે મજબૂર કરવામાં આવતો હતો. એવી અપેક્ષા હતી કે બ્રાહ્મણો હપ્તામાં દંડ ચૂકવશે. જો ગુનેગાર શારીરિક શ્રમ ન કરી શકે તો ગુનેગારને કેદ કરવાનો છેલ્લો ઉપાય હતો. આધુનિક યુગમાં, કોઈપણ ગુનેગાર હપ્તામાં દંડ ચૂકવી શકે છે પરંતુ ત્રણથી વધુ આયોજિત હપ્તા ન હોઈ શકે. પ્રાચીન ભારતીયો અનુસાર, રાજાએ ગુનો કરવા બદલ મોટો દંડ ચૂકવવો પડે છે કારણ કે તે તેની પ્રજાનો વકીલ હતો અને તેથી તે તેની પ્રજા માટે એક ઉદાહરણ હતું. આ વિચાર અનુસાર, રાજાને 1,000 કર્શપાનો ચૂકવવા માટે કહેવામાં આવ્યું હતું જ્યારે સામાન્ય માણસને એક કર્શપાનો દંડ કરવામાં આવશે. પ્રથમ વખત ગુનેગારો પર દંડ કેવી રીતે લાદવો જોઈએ તે અંગે વિરોધાભાસી મંતવ્યો હતાઃ ગુનેગારને પુનરાવર્તક બનતા અટકાવવા માટે ક્યાં તો હળવા દંડ અથવા ખૂબ જ ભારે દંડ વસૂલવામાં આવે છે. પાછળથી ગુનાની પ્રકૃતિ, ગુનેગારની ચૂકવણી કરવાની ક્ષમતા, તે પ્રથમ ગુનો હતો કે નહીં અને કોઈ વ્યક્તિ કે જૂથે ગુનો કર્યો હતો કે કેમ તેના આધારે દંડની રકમ નક્કી કરવી સામાન્ય બાબત બની ગઈ. એવું માનવામાં આવતું હતું કે વ્યક્તિને ઓછી રકમનો દંડ થવો જોઈએ કારણ કે તેણે અથવા તેણીએ અન્ય લોકો સાથે ગુનો કરવાનું કાવતરું ઘડ્યું ન હતું. દંડ અને જાતિ દંડની રકમ તે વ્યક્તિ કઈ જાતિના હતા તેના આધારે અલગ અલગ હોય છે. એક શૂદ્ર નુકસાનની રકમની આઠ ગણી રકમ ચૂકવશે, એક વૈશ્ય સોળ ગણી રકમ ચૂકવશે અને એક ક્ષત્રિય બત્રીસ ગણી રકમ ચૂકવશે. એક બ્રાહ્મણ સામાન્ય રીતે ચોસઠ ગણી રકમ ચૂકવતો હતો પરંતુ તેને નુકસાનની રકમના 100 ગણા સુધી ચૂકવવા માટે મજબૂર કરી શકાય છે. દરેક જાતિ માટે ગુણક અલગ હતો કારણ કે ગુનેગારની માનસિક ક્ષમતા અને ગુનેગારની દંડ ચૂકવવાની ક્ષમતાને ધ્યાનમાં લેવામાં આવી હતી. "પ્રાચીન હિંદુ સમાજમાં અપરાધ અને સજા" અનુસાર ફરિયાદીને થનાર દંડઃ જો પુરુષો અને પ્રાણીઓને પીડા આપવા માટે તેમના પર પ્રહાર કરવામાં આવ્યો હોય, તો ન્યાયાધીશે થતી પીડાની માત્રાના પ્રમાણમાં દંડ ફટકારવો પડતો હતો. જો કોઈ અંગ તૂટી ગયું હોય અથવા ઘા થયો હોય, અથવા લોહી વહેતું હોય તો હુમલાખોરે પીડિતને ઉપચારનો ખર્ચ, અથવા રાજાને દંડ તરીકે સંપૂર્ણ (સામાન્ય વિસર્જન અને ઉપચારનો ખર્ચ બંને) ચૂકવવો પડતો હતો. જેણે બીજાના માલસામાનને ઇરાદાપૂર્વક અથવા અજાણતાં નુકસાન પહોંચાડ્યું હતું તેણે માલિકને સંતોષ આપવો પડ્યો હતો અને રાજાને નુકસાન જેટલો દંડ ચૂકવવો પડ્યો હતો. ગુનેગારને થયેલા નુકસાનના પ્રમાણમાં દંડ થવો જોઈએ, તેમજ ભોગ બનનારને ચૂકવણી કરવી જોઈએ. ચામડું, લાકડા અથવા માટીથી બનેલા વાસણો, ફૂલો, મૂળ અને ફળો જેવી કેટલીક વસ્તુઓ પર ભારે દંડ મૂકવામાં આવ્યો હતો; આ વસ્તુઓ પર મૂકવામાં આવેલ દંડ નુકસાન પામેલી વસ્તુની કિંમત કરતાં પાંચ ગણો હતો. સંબંધીઓ પર લાદવામાં આવેલ દંડ જો ગુનેગાર અને પીડિત વચ્ચે કોઈ સંબંધ હોત, જો કોઈ સંબંધ અસ્તિત્વમાં ન હોત તો દંડ એક કરતાં ઓછો લાદવામાં આવ્યો હોત. આ સંબંધ માલિક અને નોકર વચ્ચે, પરસ્પર વ્યવહાર કરતા લોકો વચ્ચે, એક જ ગામના લોકો વચ્ચે અથવા સંબંધીઓ વચ્ચે હોઈ શકે છે. "પ્રાચીન હિંદુ સમાજમાં અપરાધ અને સજા" અનુસારઃ "આમ જો કોઈ સંબંધી માલિકની મિલકત વેચી દે તો તેને માત્ર 600 પાનો દંડ કરવામાં આવતો હતો, પરંતુ જો તે સંબંધી ન હોત, અથવા તેની પાસે કોઈ બહાનું ન હોત તો તે ચોરીનો દોષી ગણાશે". કેદ પ્રાચીન ભારતીયો માટે, કેદનું મુખ્ય કાર્ય નિવારણ હતું. જેલ મુખ્ય માર્ગોની નજીક સ્થિત થવાની હતી, જ્યાં ગુનેગારો સરળતાથી જોઈ શકાતા હતા. ધર્મશાસ્ત્ર ચોક્કસ ગુનાઓ જણાવતા નથી કે જેના માટે કેદની જરૂર છે; ન તો તેઓ એ જણાવતા નથી કે કેદીને કેટલો સમય રાખવો જોઈએ. કોણ અને કેટલો સમય જેલમાં રહેશે તે રાજા નક્કી કરશે. જે લોકો ચોરીની મિલકત મેળવતા હતા તેમને "લોખંડની બેડીઓમાં બાંધવા પડતા, દુર્બળ આહાર પર રાખવા પડતા અને તેમના મૃત્યુ સુધી રાજા માટે શારીરિક શ્રમ કરવા પડતા". જો બ્રાહ્મણોએ અંગછેદનની જરૂર હોય તેવો ગુનો કર્યો હોત તો તેમને જેલમાં મોકલી શકાતા હતા, પરંતુ બ્રાહ્મણને શારીરિક શ્રમ કરવા માટે દબાણ કરવામાં આવતું ન હતું, પરંતુ તેના બદલે ગંદા વાસણો સાફ કરવા જેવા નાના શ્રમ કરવા માટે મજબૂર કરી શકાતા હતા. અંગછેદન અંગછેદન એ પ્રાચીન હિંદુ સજાનો અવશેષ છે. તેનો ઉપયોગ ત્યારે કરવામાં આવતો હતો જ્યારે ગુનેગાર ભોગ બનનારને ઇજા પહોંચાડે. અંગછેદનને સામાન્ય રીતે ચોરી, લૂંટ અને વ્યભિચારના કિસ્સાઓમાં સજા તરીકે જોવામાં આવતું હતું, જે ગુનેગારને જાહેર જનતા માટે એક ઉદાહરણ બનાવવાનો એક માર્ગ હતો કારણ કે અંગછેદન કરેલું શરીર એક ભયાનક દૃશ્ય હતું. સામાન્ય રીતે, નીચલી જાતિની વ્યક્તિ ઉચ્ચ જાતિના માણસને ઇજા પહોંચાડવા માટે જે પણ અંગનો ઉપયોગ કરતી હતી તે કાપી નાખવામાં આવતો હતો. ગુનેગારને ગુનાનું પુનરાવર્તન કરતા અટકાવવા માટે પણ અંગછેદનનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો. ગુના કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા અંગને કાપી નાખવાથી-ઉદાહરણ તરીકે, બ્રાહ્મણની ગાયોની ચોરી કરવાથી ગુનેગાર તેના અડધા પગ ગુમાવી દે છે-ગુનેગાર શારીરિક રીતે ફરીથી આવા ગુનાઓ કરી શકશે નહીં. અંગછેદનના આઠ મુખ્ય સ્થળો હતાઃ અંગ, પેટ, જીભ, હાથ, પગ, આંખ, નાક અને કાન. ભારતીય દંડ સંહિતા હેઠળ, મૃત્યુદંડ ગંભીર ગુનાઓ માટે અનામત છેઃ આ છે ભારત સરકાર સામે યુદ્ધ છેડવું, બળવાને પ્રોત્સાહન આપવું જે હાથ ધરવામાં આવે છે; ખોટા પુરાવા આપવાથી દોષિત ઠેરવવામાં આવે છે, મૃત્યુદંડની સજા અને વ્યક્તિને ફાંસી આપવામાં આવે છે; આંખ માટે આંખની કલ્પના હેઠળ હત્યા; સગીર, પાગલ વ્યક્તિ અથવા નશામાં ધૂત વ્યક્તિની આત્મહત્યાને પ્રોત્સાહન આપવું; નુકસાન થાય ત્યારે હત્યાનો પ્રયાસ કરવો; અને ગેંગ દ્વારા લૂંટ દરમિયાન હત્યા કરવી. આ તમામ સાત કેસોમાં આજીવન કેદનો વિકલ્પ છે. લઘુતમ અને વિસ્તૃત પરિબળો શોધવાના પ્રયાસો કરવામાં આવે છે જેથી ઓછી સજા આપવામાં આવે. તેને આદેશ આપવામાં આવ્યો હતો કે રાજાએ મૃત્યુદંડ ટાળવો જોઈએ અને તેના બદલે ગુનેગારોને અટકાયતમાં લેવા, કેદ કરવા અને દબાવવા જોઈએ. મૃત્યુદંડના સંદર્ભમાં પ્રાચીન અને આધુનિક ભારતીય કાયદા વચ્ચે કેટલાક મુખ્ય તફાવતો છે. શાસ્ત્રીય ભારતમાં, ખૂબ મોટી સંખ્યામાં કેસોમાં મૃત્યુદંડની સજા સ્વીકાર્ય હતી અને માત્ર એવા કિસ્સાઓમાં જ સૂચવવામાં આવતી ન હતી કે જેમાં મૃત્યુનું પરિણામ આવ્યું હોય અથવા પરિણામ આવવાની સંભાવના હોય, પરંતુ વ્યભિચાર અને ચોરી જેવા કેસોમાં પણ લાગુ કરવામાં આવતી હતી. ફાંસીની સજા આપવાની ઘણી રીતો હતી, જે આધુનિક ભારતથી વિપરીત હતી, જે ફાંસી માટે ફાંસીનો ઉપયોગ કરે છે. આધુનિક ભારતમાં મૃત્યુદંડ એક અપવાદ છે જ્યારે પ્રાચીન ભારતમાં તે એક નિયમ હતો. આજે, અંતર્ગત સિદ્ધાંત બદલો લેતો હોવાનું જણાય છે પરંતુ શાસ્ત્રીય ભારતમાં તે નિવારણનું એક સાધન હતું. મૃત્યુદંડના સંબંધમાં કાયદો જાતિ અથવા રંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના સમાન છે પરંતુ પ્રાચીન ભારતમાં બ્રાહ્મણોને ક્યારેય મૃત્યુદંડ આપવામાં આવતો ન હતો. સજાના અન્ય સ્વરૂપો વ્હીપિંગ વ્હીપિંગ ચાબુક, લાકડી, દોરડા અથવા સમાન સાધનથી કરવામાં આવતું હતું. મહિલાઓ, બાળકો, અસ્વસ્થ મગજના પુરુષો, ગરીબ અને બીમાર લોકો પર વ્હીપિંગ કરવામાં આવતું હતું. વ્હિપિંગ અને શારીરિક સજાના અન્ય સ્વરૂપો માત્ર ત્યારે જ લાદવામાં આવશે જો ચેતવણી, નિંદા અને દંડ ગુનેગારને સુધારવામાં નિષ્ફળ રહ્યા હોય. બ્રાન્ડિંગ બ્રાન્ડિંગ ઘણીવાર એવા બ્રાહ્મણો માટે અનામત રાખવામાં આવતી હતી જેમણે અન્ય બ્રાહ્મણની હત્યા કરી હતી, વ્યભિચાર કર્યો હતો, સોનાની ચોરી કરી હતી અથવા દારૂ પીધો હતો. અન્ય બ્રાહ્મણની હત્યા કરનારા બ્રાહ્મણોને તેના કપાળ પર માનવ થડની છાપ પ્રાપ્ત થશે. વ્યભિચાર કરનારા બ્રાહ્મણોને તેમના કપાળ પર સ્ત્રી અંગની છાપ પ્રાપ્ત થશે. જે બ્રાહ્મણો ગોલ ચોરી કરે છે તેમના કપાળ પર કૂતરાના પગની છાપ હોય છે. જે બ્રાહ્મણોએ દારૂ પીધો હતો તેમના કપાળ પર બેનરની છાપ હોય છે. બ્રાન્ડેડ થયા પછી, બ્રાહ્મણને તેના અથવા તેના પોતાના દેશમાંથી બહાર કાઢવામાં આવશે અને તેમના કપાળ પરની બ્રાન્ડને કારણે તેને બીજે ક્યાંય આવકારવામાં આવશે નહીં. ચારેય જાતિઓ માટે, જો ગુનેગાર યોગ્ય અપેક્ષા રાખે તો બ્રાન્ડિંગ ટાળી શકાય છે. જો અન્ય પુરુષની પત્ની સાથે સંબંધ હોય તો અન્ય જાતિના પુરુષોને બ્રાન્ડેડ અને દેશનિકાલ કરી શકાય છે. બહિષ્કાર એવી વ્યક્તિ કે જેને બ્રાન્ડેડ હોવાની સજા આપવામાં આવી હોય તેને તેના અથવા તેના સમુદાયમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવશે. બ્રાન્ડેડ થયા પછી દેશનિકાલનો વિચાર કદાચ રાજામાંથી ઉદ્ભવ્યો હતો. કોઈ પણ આદરણીય રાજા ઇચ્છતો નથી કે અપરાધીઓ તેના રાજ્યમાં આવી બ્રાન્ડ પ્રદર્શિત કરે. બ્રાન્ડિંગ પછી દેશનિકાલ કરવા ઉપરાંત, અન્ય ગુનાઓને પણ દેશનિકાલ કરવાની જરૂર પડશે. ખોટા પુરાવા આપનાર શૂદ્ર, વૈશ્ય અથવા ક્ષત્રિયને દંડ કરવામાં આવશે અને દેશનિકાલ કરવામાં આવશે, પરંતુ તે જ અપરાધ કરનાર બ્રાહ્મણને જ દેશનિકાલ કરવામાં આવશે. જો કોઈ વ્યક્તિ, જે ગામમાં સ્થિત કોર્પોરેશનનો હતો, તેણે લોભને કારણે કરાર તોડ્યો હોય, તો તેની સજા દેશનિકાલ હશે. ધર્મશાસ્ત્રીઓ અન્ય વ્યક્તિનું હાડકું તોડવા, જુગાર રમવા અને "નર્તકો અને ગાયકો, ક્રૂર પુરુષો, વિધર્મી સંપ્રદાયના પુરુષો, પ્રતિબંધિત વ્યવસાયોને અનુસરતા લોકો અને આધ્યાત્મિક દારૂના વિક્રેતાઓ" પર પણ પ્રતિબંધ મૂકે છે, જેથી વ્યક્તિને દેશનિકાલ કરવો ન પડે. જેમણે જાણીજોઈને ગુનો કર્યો હશે તેમને હાંકી કાઢવામાં આવશે. જો કોઈ સક્ષમ વ્યક્તિ "ગામ લૂંટી લેવામાં આવી રહ્યું છે, એક ડાઇકનો નાશ કરવામાં આવી રહ્યો છે, અથવા હાઇવે લૂંટ કરવામાં આવી રહી છે" તો તેને તેના સામાન સાથે કાઢી મૂકવામાં આવશે. જે લોકો નગરની દીવાલને નુકસાન પહોંચાડે છે, નગરનો દરવાજો તોડે છે અથવા નગરની નજીક ખાડો ભરે છે તેમને તરત જ દેશનિકાલ કરવામાં આવશે. એક નીચલી જાતિનો માણસ જે છેતરપિંડી દ્વારા ઉચ્ચ જાતિના વ્યવસાયમાં કામ કરીને બચી ગયો હતો, રાજા તે માણસને દેશનિકાલ કરી શકતો હતો અને તેની સંપત્તિ જપ્ત કરી શકતો હતો. એક પ્રતિવાદી કે જેણે બાકી રકમ ગુમાવી હતી અને નકારી હતી તેને દેશનિકાલ કરવાની હતી. અન્ય લોકો સાથે છેતરપિંડી કરનારા, લાંચ લેનારા અથવા ખોટા ચુકાદા આપનારા મૂલ્યાંકનકારોને પણ હાંકી કાઢવામાં આવશે. વિષ્ણુ અને નારદના જણાવ્યા અનુસાર, જે લોકો અન્યને સંમોહિત કરે છે અથવા ખોટી વાતો કરે છે તેમને બ્રાન્ડેડ કરીને દેશવટો આપવો જોઈએ. મિલકતની જપ્તી પ્રાચીન હિન્દુ સમાજમાં, ગુનેગારની સંપૂર્ણ ખાનગી મિલકત જપ્ત કરવામાં આવતી હતી, જ્યારે કે ભારતીય દંડ સંહિતા માત્ર ગુનામાં ઉપયોગમાં લેવાતી મિલકતને જપ્ત કરે છે. પ્રાચીન ભારતમાં, સાત પ્રકારના ગુનાઓ હતા જે સંપત્તિ જપ્ત કરવાની બાંહેધરી આપતા હતા; આ એવા અધિકારીઓ હતા જેમણે નબળા ઇરાદાથી દાવો કરનારાઓ પાસેથી નાણાં સ્વીકાર્યા હતા; શૂદ્ર જે ઉચ્ચ જાતિની સ્ત્રી સાથે જાતીય સંબંધ બાંધે છે; વૈશ્ય જે બ્રાહ્મણ સાથે જાતીય સંબંધ બાંધે છે; વેપારીઓ કે જેઓ એવી વસ્તુઓની નિકાસ કરે છે જેના પર રાજાનો એકાધિકાર હતો અથવા જેની નિકાસ પર પ્રતિબંધ હતો; અને એવા અધિકારીઓ કે જેઓ જાહેર બાબતોનું સંચાલન કરતા હતા પરંતુ સંપત્તિથી ભ્રષ્ટ થયા હતા અને બીજાના વ્યવસાયમાં વિક્ષેપ પાડ્યો હતો. પોતાના શરાબી અથવા બીમાર પતિનું અપમાન કરનારી મહિલાનું ફર્નિચર લઈ શકાય છે. જો તે વ્યક્તિએ અજાણતાં ગુનો કર્યો હોય તો વ્યક્તિની સંપૂર્ણ સંપત્તિ, સિવાય કે તે બ્રાહ્મણ હોય, તે લઈ શકાય છે. સમય જતાં દંડની પ્રગતિ પ્રાચીન સજાના વહીવટની રીત અને હિન્દુ સમાજમાં આધુનિક સજાના વહીવટ વચ્ચે કેટલાક નોંધપાત્ર તફાવતો છે. જો કોઈ ગુનેગાર કોઈ ગુનાની કબૂલાત કરે છે, તો તેને અથવા તેણીને પ્રાચીન ભારતમાં નિર્ધારિત સજાનો અડધો ભાગ મળશે; જો કે, 21મી સદીના ભારતમાં કબૂલાત કરવાથી કોઈની સજામાં ઘટાડો થતો નથી. પ્રાચીન ભારતમાં, કોઈની જાતિ તેને અથવા તેને મળતી સજાને અસર કરતી હતી પરંતુ 21મી સદીના ભારતમાં જાતિ કોઈ ભૂમિકા ભજવતી નથી. ભારતમાં આધુનિક કાયદો માત્ર એવા કાયદાઓ સૂચવે છે કે જેની કલ્પના કરવામાં આવી હોય અને જે લખવામાં આવે છે તેને લાગુ કરી શકાય છે, જ્યારે પ્રાચીન ભારતીય કાયદામાં, એક વ્યક્તિ પર એવા ગુના માટે કાર્યવાહી કરી શકાય છે જે લખવામાં આવ્યો ન હોય, જો વેદનો અભ્યાસ કરનાર બ્રાહ્મણ, સિષ્ટાએ આ કૃત્યને ગુનો જાહેર કર્યું હોય. પ્રાચીન ભારતમાં, જો કોઈ શૂદ્ર પુરુષનું ઉચ્ચ જાતિની સ્ત્રી સાથે અફેર હોત તો તેની પત્નીને જપ્ત કરી શકાતી હતી, જે આધુનિક ભારતમાં અકલ્પ્ય હોત. વર્ણ અને સજા પ્રાચીન ભારતમાં, સજાનું સ્વરૂપ ગુનેગાર અને નારાજ વ્યક્તિના વર્ણ (સામાજિક વર્ગ; વર્ણ અને જાતિ સમાનાર્થી નથી) સાથે બદલાય છે. સામાન્ય નિયમ મુજબ, જ્યારે ઉચ્ચ વર્ણની વ્યક્તિ નીચલા વર્ણમાંથી એકને ઇજા પહોંચાડે છે, ત્યારે સજા ઓછી ગંભીર હતી જ્યારે વિપરીત સાચું હતું. સૌથી ઊંચું વર્ણ, બ્રાહ્મણો, સૌથી વધુ પ્રિય હતા અને સૌથી નીચું વર્ણ, શૂદ્ર વર્ણ, સૌથી ઓછું પ્રિય હતું. 21મી સદીના ભારતમાં, ગુનેગારના વર્ણને ધ્યાનમાં લીધા વિના ઘણા ગુનાઓમાં સમાન અથવા સમાન સજા સૂચવવામાં આવે છે. પ્રાચીન ભારતમાં, બ્રાહ્મણોને સમુદાયમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા અને તેમને બ્રાન્ડેડ કરવામાં આવ્યા હતા. ચોરી, લૂંટ, છેતરપિંડી, હત્યા અને રાજદ્રોહના કિસ્સામાં બિન-બ્રાહ્મણો વચ્ચે સજામાં બહુ ઓછો તફાવત હતો. ક્ષત્રિય અને વૈશ્ય માટે સજા વચ્ચેનો તફાવત થોડો હતો. સામાન્ય રીતે, સજાની તીવ્રતા શૂદ્ર જાતિ માટે સૌથી વધુ સખત અને ઉચ્ચ જાતિઓ માટે ક્રમશઃ ઓછી હતી. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, ઉચ્ચ વર્ણના લોકોને પણ શૂદ્ર વર્ણ કરતાં વધુ સજા મળતી હતી. રાજા સિવાય, કાયદાના અન્ય બે સ્થળો હતાઃ બ્રાહ્મણો/અન્ય સમુદાયના નેતાઓ અને કોર્પોરેટ જૂથો. 17મી અને 18મી સદી દરમિયાન, બ્રાહ્મણોના એક માળખાએ બ્રાહ્મણ સમુદાય સાથે સંબંધિત મતભેદોને ઉકેલ્યા હતા. મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં, આ પરિષદોના રાજા સાથે કેટલાક સંબંધો હતા પરંતુ તેઓ સ્વાયત્ત રહેવા સક્ષમ હતા મુખ્યત્વે પહેલેથી જ ચાલી રહેલા મતભેદો સાથે વ્યવહાર કરવાને બદલે, બ્રાહ્મણ સંસ્થાઓ કાયદા વિશેના પ્રશ્નો સાથે કામ કરતી હતી. એક વિદ્વાન બ્રાહ્મણને ધર્મશાસ્ત્ર વિશે જ્ઞાન હોવાનું કહેવાય છે અને તે "વાસ્તવિક દુનિયાની કાનૂની બાબતોમાં ધર્મશાસ્ત્રના સિદ્ધાંતોના જીવંત અનુવાદનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે". તેમની શક્તિ માત્ર બ્રાહ્મણ સમુદાયમાં વિવાદોને ઉકેલવા સુધી મર્યાદિત નહોતી. બ્રાહ્મણોએ અન્ય સમુદાયોને પણ કાનૂની માર્ગદર્શન પૂરું પાડ્યું હતું અને તેઓ કોર્પોરેટ શાસન માટે એક આદર્શ બની ગયા હતા. પ્રાચીન ભારતમાં કોર્પોરેટ જૂથોમાં ગામો, જાતિઓ અને લશ્કરી સંગઠનોનો સમાવેશ થતો હતો. આ જૂથોએ તેમના સભ્યો માટે કાયદાઓ તૈયાર કર્યા હતા; જે જૂથ સાથે તેઓ સંકળાયેલા હતા તે જન્મ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતું હતું. પ્રાચીન ભારતમાં કાનૂની પ્રથાના ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો અનુસાર, સંખ્યાબંધ કોર્પોરેટ જૂથોની કાયદો બનાવવાની પ્રવૃત્તિઓ ખૂબ પ્રચલિત હતી. આ જૂથોએ "હિંદુ કાયદાને કાયદો બનાવ્યો". એકંદરે, કારણ કે કોર્પોરેટ જૂથો અને બ્રાહ્મણ સલાહકારો સ્થાનિક હતા, આચાર તેમની વ્યક્તિગત કાનૂની સજાઓ પાછળનો મુખ્ય ઘટક બની ગયો. યાજ્ઞવલ્ક્ય સ્મૃતિમાં, વિજ્ઞાનેશ્વર જણાવે છે કે આચાર પાસે ધર્મશાસ્ત્રીઓ જેટલો જ અધિકાર હતો. આચાર અને ધર્મશાસ્ત્રના પૂરક, ભાષ્યો-ન્યાયિક પ્રક્રિયાનું વર્ણન કરતા ગ્રંથો-કોર્પોરેટ જૂથોમાંથી બનાવેલા કાયદાઓ કેવી રીતે બનાવવા જોઈએ, શાસકે કાયદાનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો જોઈએ અને તેની સાથે કેવી રીતે વાતચીત કરવી જોઈએ અને કેવી રીતે સજાઓ આપવી જોઈએ તેનું વર્ણન કરે છે. ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને આચારની સત્તા વચ્ચે સંઘર્ષ છે. પહેલાને વેદનો ટેકો છે જ્યારે બીજાને રૂઢિગત કાયદો છે. આ સંઘર્ષને ઉકેલવા માટે, પરિભાસની વિભાવના રજૂ કરવામાં આવી હતી. આ પૂરક નિયમોએ ધર્મશાસ્ત્ર અને આચારનું અર્થઘટન પૂરું પાડ્યું હતું અને બંને વચ્ચેના સંઘર્ષોને દૂર કર્યા હતા. ધર્મશાસ્ત્ર કાયદો પ્રત્યે વધુ સૈદ્ધાંતિક અભિગમ બની ગયો હતો જ્યારે આચાર કાયદો પ્રત્યે વધુ વ્યવહારુ અભિગમ બની ગયો હતો. આચારનું ઉલ્લંઘન કરવા પર કાયદાકીય દંડની જરૂર પડશે. કર્મ કર્મ એ સારું કે ખરાબ છે જે અગાઉના જીવનમાં કરવામાં આવ્યું હતું. હિન્દુ કાયદા પરના ઘણા લેખકો માને છે કે કર્મનો બદલો કોઈના આગલા જીવનમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવે છે. મનુષ્ય આ જીવનમાં કેવી રીતે જીવે છે, ઉદાહરણ તરીકે તેમનું લિંગ અથવા જાતિ, તે તેમના અગાઉના જીવન અને તેમના વર્તમાન જીવન બંનેમાં તેમની ક્રિયાઓનું પ્રતિબિંબ છે. તપ એ પાપનું પરિણામ એવા શારીરિક નિશાનથી બચવાનો એકમાત્ર રસ્તો છે. આ વિચારધારા દ્વારા "ફોજદારી ન્યાય પ્રણાલીની કામગીરી માટે પણ કુદરતી પરિમાણ" જોવા મળે છે. શરીરના અંગોનું અંગછેદન એ એક પ્રકારની સજા તરીકે રાજ્યની ક્રિયા છે. જેમ કે લોકો કોઈના ભૂતકાળના પાપોને જાણી શકે છે કે શું તેઓ અંધ અથવા રોગગ્રસ્ત જન્મ્યા હતા, તે પણ જાણીતું છે કે જો કોઈ વ્યક્તિ અંગ ગુમાવે તો તેને રાજ્ય દ્વારા સજા કરવામાં આવી હતી. ગુનાહિત શરીર અને પાપી શરીર સમાન છે કારણ કે તેઓ બંને ગુનાહિત અથવા નૈતિક કાયદાની અવજ્ઞાના બાહ્ય અભિવ્યક્તિઓ કરે છે, અને તેમની ભ્રષ્ટ સ્થિતિ અને દરજ્જાના કલંકને સહન કરે છે. અન્ય લેખકો કર્મને દંડના સંબંધમાં બિનમહત્વપૂર્ણ માને છે કારણ કે કર્મ અવૈયક્તિક છે અને તે કોઈ એજન્ટ દ્વારા લાદવામાં આવતું નથી, જ્યારે દંડમાં રાજા અથવા અન્ય કોઈ અધિકારી સજા આપે છે, અને કારણ કે સજા સાથે સંકળાયેલા ગ્રંથોમાં કર્મનો ભાગ્યે જ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. દંડવિવેક, સજા વિશેનો ગ્રંથ, કર્મની બહુ ઓછી ચર્ચા ધરાવે છે. પ્રાચીન ભારતમાં રાજાશાહી પણ જુઓ રાજા નોંધો સંદર્ભો દાસ ગુપ્તા, રામપ્રસાદ. પ્રાચીન ભારતમાં અપરાધ અને સજા. કલકત્તાઃ પુસ્તક, 1930. પ્રિન્ટ કરો. ડેવિસ, ડોનાલ્ડ આર. "કાયદાના કેન્દ્રોઃ મધ્યયુગીન ભારતમાં ફરજો, અધિકારો અને ન્યાયિક બહુલવાદ". કાનૂનીવાદમાંઃ માનવશાસ્ત્ર અને ઇતિહાસ. એડ. પી. ડ્રેશ અને એચ. સ્કોડા. ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, આગામી. ડેવિસ, ડોનાલ્ડ આર. "કાયદાના મધ્યવર્તી ક્ષેત્રોઃ મધ્યયુગીન ભારતમાં કોર્પોરેટ જૂથો અને શાસકો". 92-117. પ્રિન્ટ કરો. ડેવિસ, ડોનાલ્ડ આર. ધ સ્પિરિટ ઓફ હિન્દુ લો. કેમ્બ્રિજ [યુ. કે.]: કેમ્બ્રિજ યુપી, 2010. પ્રિન્ટ કરો. ડૂંગાજી, દમયંતી. પ્રાચીન હિંદુ સમાજમાં અપરાધ અને સજા. દિલ્હી-અજંતા પબ્લિકેશન્સ, 1986. પ્રિન્ટ કરો. લાહિરી, તારાપદ. પ્રાચીન ભારતમાં અપરાધ અને સજા. નવી દિલ્હી, 1986. પ્રિન્ટ કરો. લારિવિયર, રિચાર્ડ ડબલ્યુ. "ભારતમાં કાયદો અને ધર્મ". કાયદો, નૈતિકતા અને ધર્મઃ વૈશ્વિક પરિપ્રેક્ષ્ય. બર્કલેઃ યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા, 1996. 75-94. પ્રિન્ટ કરો. લિંગત, રોબર્ટ. ભારતનો શાસ્ત્રીય કાયદો. બર્કલેઃ યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા, 1973. પ્રિન્ટ કરો. ઓલિવેલ, પેટ્રિક. "પ્રાયશ્ચિત અને સજાઃ પ્રાચીન ભારતના ફોજદારી કાયદા અને સામાજિક વિચારધારામાં શરીરને ચિહ્નિત કરવું". ધ જર્નલ ઓફ હિન્દુ સ્ટડીઝ 4 (2011): 23-41. વેબ. સરકાર, બિનોય કે. "રાજ્યનો હિન્દુ સિદ્ધાંત". રાજકીય વિજ્ઞાન ત્રૈમાસિક 36.1 (1921): 79-90. જેએસટીઓઆર. એકેડેમી ઓફ પોલિટિકલ સાયન્સ. વેબ. 8 મે 2012. <https://www.jstor.org/stable/2142662>. હિંદુ કાયદો પ્રાચીન ભારતીય કાયદો ધર્મમાં સજા