Folklore of Russia
રશિયાની લોકકથા રશિયનો અને રશિયાના અન્ય વંશીય જૂથોની લોકકથા છે. રશિયન લોકકથાઓ તેના મૂળિયા પ્રાચીન સ્લેવની મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓમાં લે છે અને હવે તે રશિયન પરીકથાઓમાં રજૂ થાય છે. મહાકાવ્ય રશિયન બાયલિનાસ પણ સ્લાવિક મૂર્તિપૂજકવાદનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. કીવન ચક્રની સૌથી જૂની બાયલિનાસ રશિયન ઉત્તરમાં નોંધવામાં આવી હતી, ખાસ કરીને કરેલિયામાં, જ્યાં મોટાભાગના ફિનિશ રાષ્ટ્રીય મહાકાવ્ય કાલેવાલા પણ નોંધવામાં આવ્યા હતા. 19મી સદીના અંતમાં વિલિયમ રાલ્સ્ટન દ્વારા રશિયન ફોક ટેલ્સ (1873) અને એડિથ હોજેટ્સ દ્વારા ટેલ્સ એન્ડ લિજેન્ડ્સ ફ્રોમ ધ લેન્ડ ઓફ ધ ઝાર (1890) સાથે રશિયન પરીકથાઓનું અંગ્રેજીમાં ભાષાંતર થવાનું શરૂ થયું. ઘણી રશિયન પરીકથાઓ અને બાયલીનાને એનિમેશન ફિલ્મો માટે અથવા એલેક્ઝાન્ડર પ્તુશ્કો (ઇલ્યા મુરોમેટ્સ, સાદ્કો) અને એલેક્ઝાન્ડર રો (મોરોઝ્કો, વાસિલિસા ધ બ્યુટીફુલ) જેવા અગ્રણી દિગ્દર્શકો દ્વારા ફીચર ફિલ્મો માટે સ્વીકારવામાં આવી છે. પ્યોત્ર યર્શોવ અને લિયોનીદ ફિલાટોવ સહિતના કેટલાક રશિયન કવિઓએ શાસ્ત્રીય રશિયન પરીકથાઓના સંખ્યાબંધ જાણીતા કાવ્યાત્મક અર્થઘટનો કર્યા હતા અને કેટલાક કિસ્સાઓમાં, એલેક્ઝાન્ડર પુશ્કિનની જેમ, પણ ખૂબ જ લોકપ્રિય સંપૂર્ણપણે મૂળ પરીકથાઓની કવિતાઓ બનાવી હતી. પૂર્વ-ખ્રિસ્તી રશિયાની લોક પરંપરા '(ઇ. સ. પૂર્વે-987) પ્રારંભિક સ્લેવિક સમાજની સંસ્થા મોટાભાગે એક નેતાને બદલે લોકોના જૂથ દ્વારા ચલાવવામાં આવતા નાના શહેરોમાં આધારિત હોવાનું જણાય છે, અને તેના પરિવારના એકમ પર મજબૂત ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. સ્લાવિક લોકોની માતૃભૂમિ તરીકે પ્રસ્તાવિત વિસ્તાર આશરે આધુનિક પૂર્વીય યુરોપીયન દેશોની આસપાસ છે. વોલ્ગા-નીપર તટપ્રદેશની આસપાસ પૂર્વ સ્લાવો ઉભરી આવ્યા હતા. ઓકા નદી સ્લાવિક જનજાતિઓનું વતન હતું, જ્યાંથી રશિયન સંસ્કૃતિનો વિકાસ થયો હતો. બાલ્કન પ્રદેશમાં દક્ષિણ સ્લેવિક સંસ્કૃતિનો વિકાસ થયો પશ્ચિમ સ્લેવિક લોકોનો વિકાસ પૂર્વીય પોલેન્ડમાં થયો હોવાની શક્યતા છે. પ્રારંભિક સ્લાવિક સંસ્કૃતિમાં કુદરતે આવશ્યક ભૂમિકા ભજવી હતી. એક પ્રારંભિક રશિયન પૂજા "ભેજવાળી ધરતી માતા" હતી, અને પછીના, સંભવતઃ સંબંધિત દેવતાને મોકોશ કહેવામાં આવતું હતું, જેના નામનો અર્થ "ભેજવાળું" થાય છે અને તે ફિનિશ મૂળ ધરાવે છે. મોકોશ સ્ત્રીઓ, બાળકો અને પ્રાણીઓની દેવી હતી, અને પ્રજનનક્ષમતા સાથેના તેના જોડાણ માટે તેની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. રશિયાની માટી સામાન્ય રીતે મજબૂત ખેતી માટે ખૂબ જ પાતળી હોય છે, મોટાભાગના વિસ્તારમાં વરસાદ ભાગ્યે જ અને અયોગ્ય રીતે થાય છે, અને વૃદ્ધિની મોસમ પ્રમાણમાં ટૂંકી હોય છે. તેથી રશિયન કૃષિની સફળતા માટે પ્રજનનક્ષમતા અને ભેજ ખાસ કરીને જરૂરી છે. કારણ કે શરૂઆતના સમયથી રશિયામાં તેમના ખાદ્ય ઉત્પાદન માટે શિકાર અથવા પશુપાલનને બદલે ખેતીનો આધાર હતો અને પડોશી લોકો સાથે સારા સંબંધો નહોતા, તેથી રશિયન સમાજની સફળતા મોટાભાગે તેની ખેતીની સફળતા પર નિર્ભર હતી. વધુમાં, પ્રારંભિક સ્લેવિક સંસ્કૃતિમાં સ્ત્રી તત્વ પર નોંધપાત્ર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હોવાનું માનવામાં આવે છે, ત્યારબાદ વધુ પિતૃસત્તાક સમાજમાં સ્થળાંતર થયું કારણ કે ખ્રિસ્તી ધર્મને આ વિસ્તારમાં પગ મૂક્યો હતો. પૂર્વજોની પૂજા એ આદિવાસી જીવનનું બીજું કેન્દ્રિય પાસું હતું, અને ભૂતકાળ અને ભાવિ પેઢીઓ વચ્ચેની કડી તરીકે સેવા આપી હતી. જીવવાદ પણ એક સામાન્ય માન્યતા હતી, અને પ્રકૃતિ અને ઘરના આત્માઓએ રોજિંદા આદિવાસી જીવનમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી. ખ્રિસ્તી રશિયામાં લોક પરંપરા (987-1917/1922 CE) વ્લાદિમીર પ્રથમ (અથવા "વ્લાદિમીર ધ ગ્રેટ", "સેન્ટ વ્લાદિમીર") એ 987 CE માં ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રૂપાંતર કર્યું, અને ત્યારબાદ તેને કીવન રસના રાજ્ય ધર્મ તરીકે ફરજિયાત બનાવ્યું. થોડા સમય પહેલા, તેમણે એક મૂર્તિપૂજક દેવદેવની પૂજા માટે દબાણ કર્યું હતું જે રશિયન લોકોના મૂળ નથી, પરંતુ તે મોટા ભાગે અસફળ સાબિત થયું હતું. આ વિસ્તારમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં હોવાથી, તે વિદેશી મૂર્તિપૂજક પરંપરા કરતાં વધુ સરળતાથી પકડાઈ ગયો. કિવ અને નોવ્ગોરોડમાં મૂર્તિઓનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો, બે શહેરો જ્યાં વ્લાદિમીર પહેલાએ અગાઉ મૂર્તિપૂજક મંદિરની સ્થાપના પર વિશેષ ધ્યાન આપ્યું હતું. મૂર્તિપૂજક માન્યતાના સુપરફિસિયલ નાબૂદી છતાં, ખેડૂત જીવનમાં ધાર્મિક વિધિઓ, વાર્તાઓ, આકર્ષણ અને પ્રથાઓમાં જીવવાદ અને પૂર્વજોની પૂજા ટકી રહી હતી. અમુક મૂર્તિપૂજક દેવતાઓ અને પૂજાની વસ્તુઓને ખ્રિસ્તી સંતોની હરોળમાં સામેલ કરવામાં આવી હતી. અન્ય સમયે, મૂર્તિપૂજક રજાઓ વ્યવહારમાં રહી હતી પરંતુ તેને નવા નામોથી બોલાવવામાં આવતી હતી, જેમ કે ટ્રિનિટી ડે, જે દરમિયાન ખેડૂત છોકરીઓ પ્રકૃતિની ભાવના રુસાલ્કાનું સન્માન કરતી, ભૂતકાળના પૂર્વજોની યાદ અપાવતી અને ભવિષ્યકથન વિધિઓનું પાલન કરતી. આવી જ બીજી રજા સેન્ટ જ્હોન ડે છે, જે "વસંતને વિદાય આપવા" અને ટૂંક સમયમાં ફરીથી વસંત આવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવા માટે ધાર્મિક વિધિઓ કરવા માટે સમર્પિત હતી. રશિયન સંસ્કૃતિમાં મૂર્તિપૂજક અને ખ્રિસ્તી માન્યતાઓના સહઅસ્તિત્વને "ધર્મનું દ્વૈત" અથવા "માન્યતાનું દ્વૈત" કહેવામાં આવે છે, અને તે મોટાભાગની રશિયન ખેડૂત સંસ્કૃતિમાં મુખ્ય હતું. અમુક મૂર્તિપૂજક વિધિઓ અને માન્યતાઓને ચર્ચ દ્વારા સહન કરવામાં આવતી હતી અને તેને ટેકો પણ આપવામાં આવતો હતો. આ કિસ્સાઓમાં, ધાર્મિક વિધિઓને અનિવાર્યપણે ખ્રિસ્તી તરીકે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી. દાખલા તરીકે, જમીન પર પરાગરજ ફેલાવવાની શિયાળાની વિધિ નાતાલના સમયે ઈસુના જન્મની ઉજવણી સાથે સંકળાયેલી હતી. જ્યારે ચર્ચ કોઈ પ્રથાની નિંદા કરે છે, ત્યારે તે સામાન્ય રીતે તેને બનાવટી તરીકે બરતરફ કરતું નથી, પરંતુ તેના બદલે તેની શક્તિને સ્વીકારે છે અને તેને શેતાનને આભારી છે. સોવિયેત રશિયામાં રશિયન લોકકથા (1917/1922-1991) લોકકથાકારો આજે 1920 ના દાયકાને સોવિયેત યુનિયનનો લોકકથાઓનો સુવર્ણ યુગ માને છે. સંઘર્ષ કરતી નવી સરકાર, જેને નવી વહીવટી વ્યવસ્થા સ્થાપિત કરવા અને દેશના પછાત અર્થતંત્રના નિર્માણ પર તેના પ્રયત્નો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું પડ્યું હતું, તે સાહિત્યને નિયંત્રિત કરવાના પ્રયાસથી પરેશાન ન થઈ શકી, તેથી લોકકથાઓનો અભ્યાસ સમૃદ્ધ થયો. દાયકા દરમિયાન લોકકથાઓના અભ્યાસના બે પ્રાથમિક પ્રવાહો હતાઃ ઔપચારિક અને ફિનિશ શાળાઓ. ઔપચારિકતા પ્રાચીન બાયલીની અને વિચિત્ર વાર્તાઓના કલાત્મક સ્વરૂપ પર કેન્દ્રિત હતી, ખાસ કરીને તેમના વિશિષ્ટ માળખાઓ અને કાવ્યાત્મક ઉપકરણોના ઉપયોગ પર. ફિનિશ શાળા વિવિધ પૂર્વીય યુરોપીયન પ્રદેશોની સંબંધિત દંતકથાઓ વચ્ચેના જોડાણો સાથે સંબંધિત હતી. ફિનિશ વિદ્વાનોએ બહુવિધ સ્થાનોમાંથી તુલનાત્મક વાર્તાઓ એકત્રિત કરી અને તેમની સમાનતાઓ અને તફાવતનું વિશ્લેષણ કર્યું, આ મહાકાવ્ય વાર્તાઓના સ્થળાંતર માર્ગોને શોધવાની આશા રાખી. એકવાર જોસેફ સ્ટાલિન સત્તામાં આવ્યા અને 1928 માં તેમની પ્રથમ પંચવર્ષીય યોજનાને અમલમાં મૂકી, સોવિયેત સરકારે લોકકથાઓના અભ્યાસની ટીકા અને સેન્સર કરવાનું શરૂ કર્યું. સ્ટાલિન અને સોવિયેત શાસનએ લોકકથાઓને દબાવી દીધી, એમ માનીને કે તે જૂની ઝારવાદી વ્યવસ્થા અને મૂડીવાદી અર્થતંત્રને ટેકો આપે છે. તેઓ તેને પછાત રશિયન સમાજના અવશેષ તરીકે જોતા હતા જેને પાર કરવા માટે બોલ્શેવીકો કામ કરી રહ્યા હતા. લોકકથાઓના અભ્યાસને નિયંત્રણમાં રાખવા અને લોકોમાં અયોગ્ય વિચારોને ફેલાતા અટકાવવા માટે, સરકારે આરએપીપી-રશિયન એસોસિએશન ઑફ પ્રોલેટેરિયન રાઇટર્સની રચના કરી. આર. એ. પી. પી. એ ખાસ કરીને પરીકથાઓ અને બાળકોના સાહિત્યને સેન્સર કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું, એવું માનતા હતા કે કલ્પનાઓ અને "બુર્જુઆ નોનસેન્સ" એ સોવિયેત નાગરિકોના વિકાસને નુકસાન પહોંચાડ્યું છે. પુસ્તકોના કપાટમાંથી વિચિત્ર વાર્તાઓ દૂર કરવામાં આવી હતી અને બાળકોને પ્રકૃતિ અને વિજ્ઞાન પર કેન્દ્રિત પુસ્તકો વાંચવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવ્યા હતા. આરએપીપીએ આખરે તેના સેન્સરશીપના સ્તરોમાં વધારો કર્યો અને 1932માં સોવિયેત લેખકોનું સંઘ બન્યું. લોકકથાઓનું સંશોધન અને વિશ્લેષણ ચાલુ રાખવા માટે, બૌદ્ધિકોએ સામ્યવાદી શાસન માટે તેના મૂલ્યને યોગ્ય ઠેરવવાની જરૂર હતી. નહિંતર, સ્ટાલિનની પંચવર્ષીય યોજનાના હેતુઓ માટે નકામું માનવામાં આવતા અન્ય તમામ સાહિત્ય સાથે લોકકથાઓનો સંગ્રહ અભ્યાસનું અસ્વીકાર્ય ક્ષેત્ર હશે. 1934માં, મેક્સિમ ગોર્કીએ સોવિયેત લેખકોના સંઘને એક ભાષણ આપ્યું હતું જેમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે લોકકથાઓનો ઉપયોગ હકીકતમાં સામ્યવાદી મૂલ્યોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે જાણીજોઈને થઈ શકે છે. લોકકથાઓના કલાત્મક મૂલ્ય પર સ્પષ્ટતા કરવા ઉપરાંત, તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે પરંપરાગત દંતકથાઓ અને વિચિત્ર વાર્તાઓ આદર્શ, સમુદાય-લક્ષી પાત્રો દર્શાવે છે, જે આદર્શ સોવિયેત નાગરિકનું ઉદાહરણ છે. લોકકથા, શ્રમ લક્ષી જીવનશૈલીના સંઘર્ષો પર આધારિત તેના ઘણા સંઘર્ષો સાથે, સામ્યવાદ માટે સુસંગત હતી કારણ કે તે કામદાર વર્ગના સીધા યોગદાન વિના અસ્તિત્વમાં ન હોઈ શકે. ઉપરાંત, ગોર્કીએ સમજાવ્યું કે લોકકથાના પાત્રો ઉચ્ચ સ્તરના આશાવાદને વ્યક્ત કરે છે, અને તેથી વાચકોને સકારાત્મક માનસિકતા જાળવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરી શકે છે, ખાસ કરીને જ્યારે સામ્યવાદના વધુ વિકાસ સાથે તેમનું જીવન બદલાઈ ગયું. સોવિયેત લેખકોના સંઘના લોકકથા વિભાગના વડા યુરી સોકોલોવે પણ એવી દલીલ કરીને લોકકથાઓના અભ્યાસને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું કે લોકકથાઓ મૂળરૂપે કામ કરતા લોકોની મૌખિક પરંપરા રહી છે અને પરિણામે તેનો ઉપયોગ હાલના શ્રમજીવીઓમાં સામૂહિક યોજનાઓને પ્રેરિત કરવા અને પ્રેરિત કરવા માટે થઈ શકે છે. પરંપરાગત રશિયન લોકકથાઓમાં પાત્રો ઘણીવાર પોતાને આત્મ-શોધની સફર પર જોવા મળે છે, એક એવી પ્રક્રિયા કે જે તેમને પોતાને વ્યક્તિઓ તરીકે નહીં, પરંતુ સામાન્ય સમગ્રતાના જરૂરી ભાગ તરીકે મૂલ્ય આપવા તરફ દોરી જાય છે. આવા સુપ્રસિદ્ધ પાત્રોનું વલણ એ માનસિકતાને સમાંતર હતું જે સોવિયેત સરકાર તેના નાગરિકોમાં સ્થાપિત કરવા માંગતી હતી. તેમણે એવી ઘણી વાર્તાઓના અસ્તિત્વ તરફ પણ ધ્યાન દોર્યું હતું જેમાં કામદાર વર્ગના સભ્યો તેમના ક્રૂર માલિકોને પાછળ છોડી દેતા દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, જે ફરીથી સોવિયેત વિચારધારા અને રાષ્ટ્રના સમાજ માટે લોકકથાઓનું મૂલ્ય સાબિત કરવા માટે કામ કરી રહ્યા હતા. ગોર્કિજ અને સોકોલોવની દલીલોથી સંતુષ્ટ થઈને, સોવિયેત સરકાર અને સોવિયેત લેખકોના સંઘે દેશભરમાંથી લોકકથાઓ એકત્રિત કરવાનું અને તેનું મૂલ્યાંકન કરવાનું શરૂ કર્યું. સંઘે ચોક્કસ વાર્તાઓ પસંદ કરી અને રેકોર્ડ કરી, જે તેમની નજરમાં, સામૂહિક ભાવનાને પૂરતા પ્રમાણમાં પ્રોત્સાહન આપે છે અને સોવિયેત શાસનના ફાયદા અને પ્રગતિ દર્શાવે છે. તે પછી સમગ્ર વસ્તીમાં માન્ય વાર્તાઓની નકલો ફરીથી વહેંચવા માટે આગળ વધ્યું. દરમિયાન, તમામ મોટા શહેરોમાં સ્થાનિક લોકકથા કેન્દ્રોનો ઉદય થયો. સોવિયેત રાષ્ટ્રવાદની ભાવનાની હિમાયત કરવા માટે જવાબદાર, આ સંગઠનોએ ખાતરી કરી કે માધ્યમોએ રશિયન લોકકથાઓની યોગ્ય આવૃત્તિઓ વ્યવસ્થિત રીતે પ્રકાશિત કરી. સરકાર દ્વારા મંજૂર ફેયરી વાર્તાઓ અને પહેલેથી અસ્તિત્વમાં રહેલી બાયલીનીને પ્રસારિત કરવા ઉપરાંત, સ્ટાલિનના શાસન દરમિયાન લેખકોએ યોગ્ય સોવિયેત વિચારધારાઓનું અનુકરણ કરીને સામ્યવાદી લોકકથાઓ લખી હતી અને તેમને લોકો સમક્ષ રજૂ કરી હતી. આ સમકાલીન લોકકથાઓએ સોવિયેત યુનિયનમાં સમકાલીન જીવન સાથે જૂની બાયલીનીની રચનાઓ અને રૂપાંકનોને જોડ્યા હતા. નવીન કહેવાતી આ નવી વાર્તાઓને રશિયન મહાકાવ્યનું પુનરુજ્જીવન માનવામાં આવતું હતું. લોકકથાકારોને આધુનિક લોકગાયકોને પરંપરાગત બાયલીનીની પરંપરાગત શૈલી અને માળખું શીખવવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા. તેમણે કલાકારોને યોગ્ય પ્રકારની સામ્યવાદી વિચારધારા પણ સમજાવી જે નવી વાર્તાઓ અને ગીતોમાં રજૂ થવી જોઈએ. તે સમયના કલાકારો ઘણીવાર નબળા શિક્ષિત હોવાથી, સોવિયેત સરકારને અનુકૂળ હોય તેવી રીતે લોકો સુધી લોકકથાઓ પહોંચાડવાની અપેક્ષા રાખી શકાય તે પહેલાં તેમને માર્ક્સવાદી વિચારધારાની સંપૂર્ણ સમજણ મેળવવાની જરૂર હતી. વ્યાપક શિક્ષણ ઉપરાંત, ઘણા લોક કલાકારોએ કામદાર વર્ગના જીવનની સમજ મેળવવા માટે સમગ્ર દેશમાં પ્રવાસ કર્યો અને આ રીતે તેમની વાર્તાઓને વધુ અસરકારક રીતે અભિવ્યક્ત કરી. સમગ્ર સોવિયેત સંઘમાં સામ્યવાદી આદર્શોના પ્રસારમાં તેમની નિર્ણાયક ભૂમિકાને કારણે, આખરે આમાંથી કેટલાક કલાકારો સોવિયેત સમાજના અત્યંત મૂલ્યવાન સભ્યો બની ગયા. તેમાંના ઘણા, તેમની નિરક્ષરતા હોવા છતાં, સોવિયેત લેખકોના સંઘના સભ્યો તરીકે પણ ચૂંટાયા હતા. આ નવી સોવિયેત વાર્તાઓ અને લોકગીતો મુખ્યત્વે જૂના ઝારવાદી રશિયામાં દયનીય જીવન અને સ્ટાલિનના નેતૃત્વ હેઠળ સુધારેલા જીવન વચ્ચેના વિરોધાભાસ પર કેન્દ્રિત હતા. તેમના પાત્રો ઓળખ રજૂ કરે છે જેના માટે સોવિયેત નાગરિકોએ પ્રયત્ન કરવો જોઈએ, જે "નવા સોવિયેત માણસ" ના લક્ષણોનું ઉદાહરણ છે. સોવિયેત વાર્તાઓના નાયકો સરેરાશ નાગરિકના પરિવર્તિત અને સુધારેલા સંસ્કરણને ચિત્રિત કરવા માટે હતા, જે વાચકને આદર્શ સામૂહિક-લક્ષી સ્વનું સ્પષ્ટ લક્ષ્ય આપે છે જે તે અથવા તેણીનું ભવિષ્ય બનવાનું હતું. આ નવી લોકકથાઓએ જાદુનું સ્થાન ટેકનોલોજી અને અલૌકિક શક્તિઓનું સ્થાન સ્ટાલિન સાથે લીધું. પૌરાણિક વ્યક્તિ પાસેથી આવશ્યક સલાહ મેળવવાને બદલે, નાયકને સર્વજ્ઞ સ્ટાલિન પાસેથી સલાહ આપવામાં આવશે. જો પાત્ર સ્ટાલિનની દૈવી સલાહને અનુસરતું હોય, તો તે તેના તમામ પ્રયત્નોમાં સફળતા અને "નવા સોવિયેત માણસ" માં સંપૂર્ણ પરિવર્તનની ખાતરી આપી શકે છે. આ સમકાલીન વિચિત્ર વાર્તાઓના ખલનાયકો ગોરા અને તેમના નેતા ઇડોલીસ હતા, "સૌથી રાક્ષસી મૂર્તિ", જે ઝારની સમકક્ષ હતી. નવોદિતોમાં ગોરાઓનું વર્ણન બાયલીનીમાં ટાર્ટારોનું વર્ણન પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ નવી વાર્તાઓમાં, ગોરાઓ અસમર્થ, પછાત મૂડીવાદીઓ હતા, જ્યારે સોવિયેત નાગરિકો અજેય નાયકો બન્યા હતા. એકવાર માર્ચ 1953 માં સ્ટાલિનનું અવસાન થયું, તે સમયના લોકકથાકારોએ તે સમયગાળાની નવી લોકકથાઓને ઝડપથી છોડી દીધી. વ્યક્તિગત લેખકો અને કલાકારો દ્વારા લખાયેલ, નવીનતા કામદાર વર્ગની મૌખિક પરંપરાઓમાંથી આવતી ન હતી. પરિણામે, આજે તેમને વાસ્તવિક સોવિયેત (અથવા રશિયન) લોકકથાઓને બદલે બનાવટી-લોકકથા માનવામાં આવે છે. જનતા સાથે કોઈ સાચા જોડાણ વિના, નવોદિતોને સમકાલીન સાહિત્ય સિવાય અન્ય કંઈપણ ગણવાનું કોઈ કારણ નહોતું. નિષ્ણાતોએ નક્કી કર્યું કે પ્રાચીન મહાકાવ્યોની રચના અને કલાત્મકતા દ્વારા સમકાલીન જીવનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાના પ્રયાસોને વાસ્તવિક લોકકથા ન ગણી શકાય. તે સમયગાળાની કેટલીક હયાત બનાવટી લોકકથાઓમાંથી સ્ટાલિનનું નામ કાઢી નાખવામાં આવ્યું છે. સ્ટાલિન હેઠળની લોકકથાઓને પરંપરાગત રશિયન મહાકાવ્યનું પુનરુજ્જીવન માનવાને બદલે, આજે તેને સામાન્ય રીતે સંયમ અને જૂઠાણાનો સમયગાળો માનવામાં આવે છે. પ્રકાર લોકકથાઓ રશિયન લોકકથાઓના પુરાવા 12મી સદીની શરૂઆતમાં અસ્તિત્વમાં છે, અને સૂચવે છે કે તે થોડા સમય પહેલા અસ્તિત્વમાં હતી. પ્રારંભિક લોકકથાઓમાંથી આજે વધુ સામગ્રી અસ્તિત્વમાં નથી, જો કે, મોટે ભાગે ચર્ચ દ્વારા બિન-ખ્રિસ્તી વર્ણનોના દમનને કારણે. ઓછામાં ઓછી 12મી સદીની શરૂઆતમાં લોકકથાઓ કહેવા પર સખત પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને કેટલાક કિસ્સાઓમાં ઉલ્લંઘન મૃત્યુ તરફ દોરી ગયું હતું. 16મી સદી સુધીમાં જ રશિયન લોકકથાઓ નોંધાવા લાગી હતી, અને માત્ર 19મી સદી સુધીમાં બોગદાન બ્રોનિટ્સિનની "રશિયન ફોક ટેલ્સ" (1838) સાથે જ વાસ્તવિક રશિયન લોકકથાઓનું સંકલન પ્રકાશિત થયું હતું. 20મી સદીના અંતમાં (1960ની આસપાસ) લોકકથાઓના અભ્યાસને ખાસ લોકપ્રિયતા મળી. યુરોપીયન લોકકથાઓનું વર્ગીકરણ કરવાના ઘણા પ્રયાસો થયા છે, અને એક નોંધપાત્ર પ્રણાલી ફિનિશ લોકકથાકાર એન્ટી આર્ને દ્વારા શરૂ કરવામાં આવી હતી, અને બાદમાં લેનિનગ્રાડના પ્રોફેસર એન. પી. એન્ડ્રેયેવ દ્વારા વિકસાવવામાં આવી હતી. આ પ્રણાલીએ 915 મુખ્ય પ્રકારની લોકકથાઓ (વિષયો, પ્લોટ, પાત્રો અને અન્ય વાર્તા તત્વો દ્વારા વર્ગીકૃત) ઓળખી હતી. આમાંથી, લગભગ એક તૃતિયાંશ (317 પ્રકારો) પૂર્વીય અને પશ્ચિમ યુરોપિયન વાર્તાઓમાં જોવા મળ્યા હતા, એક તૃતિયાંશ (302) પ્રકારો ફક્ત પશ્ચિમ યુરોપિયન વાર્તાઓમાં જોવા મળ્યા હતા, અને એક તૃતિયાંશ (296 પ્રકારો) ફક્ત પૂર્વીય યુરોપિયન વાર્તાઓમાં જોવા મળ્યા હતા. પ્રાચીન અને ખેડૂત રશિયન સંસ્કૃતિમાં જાદુના બે પ્રાથમિક પ્રકારો હતાઃ (1) "અશુદ્ધ" અથવા દુષ્ટ જાદુ, અને (2) ઉત્પાદક અથવા સારો જાદુ. પહેલું શેતાન સાથે સંકળાયેલું છે, અને તેને સામાન્ય રીતે પ્રતિકૂળ માનવામાં આવે છે. બાદમાં દુષ્ટ જાદુ સામે રક્ષણાત્મક છે અથવા વપરાશકર્તા માટે સારું ઉત્પાદન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. કેટલીક જાદુ પ્રથાઓ, જેમ કે ભવિષ્યકથન, જેને પરંપરાગત રીતે ઉત્પાદક જાદુ માનવામાં આવતું હતું, તેને સત્તામાં આવ્યા પછી ખ્રિસ્તી ચર્ચ દ્વારા મોટા ભાગે અશુદ્ધ જાદુ તરીકે ફરીથી સોંપવામાં આવી હતી. મોટાભાગનો ઉત્પાદક જાદુ "હોમિયોપેથિક" હતો, જેનો અર્થ થાય છે કે વાસ્તવિકતાથી સંબંધિત પ્રતિસાદની આશા સાથે પ્રતીકાત્મક ક્રિયા કરવામાં આવી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, કૃત્રિમ પક્ષીઓ (અથવા પક્ષીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી કૂકીઝ) સાથે શાખાઓ ફરતે લઈ જવાની વસંત સમયની વિધિ વસંતના આગમન સાથે સંકળાયેલ પક્ષીઓની ઉડાનને લાવવામાં મદદ કરે છે તેવું માનવામાં આવતું હતું. લોક જાદુ પરંપરાઓ મોસ્કોમાં 1648 સુધી ચાલુ રહી હોવાનું નોંધવામાં આવ્યું છે. રજાઓની વિધિઓ ઘણી રજાઓ સાથે સંકળાયેલી પ્રથાઓનું મૂળ જાદુઈ વિધિઓ તરીકે છે. યુલેટાઇડ અને નવા વર્ષની કેરોલિંગ શરૂઆતમાં પરિવારો માટે નવા વર્ષની શરૂઆતમાં ઉદારતા બતાવવાની તક હતી, આમ સુનિશ્ચિત કરે છે કે તેમનું વર્ષ સમૃદ્ધ રહેશે. તેવી જ રીતે, શ્રોવેટાઇડ ખાતે પુષ્કળ ભોજન અને રહેઠાણથી પુષ્કળ પાકને પ્રોત્સાહન મળે તેવું માનવામાં આવતું હતું. લગ્ન પછીની પ્રથમ રાત્રે, કેટલીકવાર દંપતીનો પલંગ પશુધનની નજીક મૂકવામાં આવતો હતો, જેથી તેઓ તેમના પ્રાણીઓની ફળદ્રુપતાને પ્રભાવિત કરી શકે. અન્ય લગ્ન પરંપરાઓ, જેમ કે ઇંડા ખાવું, અશ્લીલ ગીતો ગાવું અને નવદંપતી પર અનાજ ફેંકવું એ મૂળરૂપે આગામી વર્ષોમાં દંપતી માટે ફળદ્રુપતા અને સમૃદ્ધિને સુરક્ષિત કરવાનો હેતુ હતો. ચાર્મ્સ (ઉપરાંત, "મંત્ર", "સાવચેતીઓ" અથવા "વ્હીસ્પરિંગ્સ") ચાર્મ્સ એ વિવિધ કાર્યો પૂર્ણ કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા જાદુઈ શબ્દો છે. "ઘેટાંનો મગ, ઘેટાંનું ઊન" કહેવા જેવા કેટલાક આકર્ષણનો ઉપયોગ લેશીને દૂર કરવા માટે થઈ શકે છે. અન્યનો ઉપયોગ જાદુ સાથે ક્રિયાને આત્મસાત કરવા માટે થઈ શકે છે, જેથી ધાર્મિક વિધિ અસરકારક રહેશે. આકર્ષણ માટેનું એક સામાન્ય માળખું એ છે કે તે ક્રિયા અને તેના ઇચ્છિત મહત્વનું વર્ણન કરે છે, જેથી વ્યક્તિ પછી તે ક્રિયા કરશે અને વર્ણવેલ પરિણામ પ્રાપ્ત કરશે. દાખલા તરીકે, એક પ્રેમનું આકર્ષણ શરૂ થાય છેઃ "હું ઊઠીશ, ભગવાનનો નમ્ર સેવક (નામ જણાવવામાં આવ્યું છે), હું ઘરમાંથી દરવાજામાં આવીશ, દરવાજામાંથી દરવાજામાં આવીશ". ભગવાન અથવા સંતોને બોલાવવાનું આકર્ષણ પણ સામાન્ય છે. દાંતના દુખાવા સામે એક આકર્ષણ વાંચે છેઃ "ત્રણ રસ્તાઓ, એક વૃક્ષ રસ્તાની બાજુમાં ઊભું છે, વૃક્ષની નીચે એક મૃતદેહ પડેલો છે, મૃતદેહની પાછળ સેન્ટ એન્થની જાય છે અને કહે છેઃ" તું, શબ, અહીં કેમ પડેલો છે? શું તમારા દાંતમાં દુખાવો થાય છે? શું તમારી પાંસળીમાં દુખાવો થાય છે? શું કૃમિ તમને ખાઈ જાય છે? શું તમારામાંથી લોહી વહે છે "" કંઈ નથી થતું ". ભગવાનના નમ્ર સેવક (નામ જણાવવામાં આવ્યું છે) ના દાંત, જેમ કે શબમાં, તમે પણ સુન્ન થઈ જાઓ; પ્રભુ, તેને પથ્થર કરતાં પણ મજબૂત બનાવો. "રશિયન આભૂષણોના સૌથી જૂના નોંધાયેલા સંદર્ભોમાંથી એક રશિયન ક્રોનિકલમાં છે, જે 10મી સદીના છે. પ્રકૃતિ અને ગૃહ આત્માઓને મોટેભાગે તેમના ક્ષેત્રોના સ્વામી તરીકે જોવામાં આવતા હતા, પછી ભલે તે જંગલ, પાણી, ક્ષેત્ર અથવા ઘર હોય. ઘણીવાર તેમને વૃદ્ધ પુરુષો તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જે આદિવાસી સમુદાયોમાં વય આધારિત પારિવારિક પદાનુક્રમને પ્રતિબિંબિત કરે છે. મૂળરૂપે, પ્રકૃતિ આત્માઓ મનુષ્યનું રક્ષણ કરે છે તેવું માનવામાં આવતું હતું, પરંતુ સમય જતાં તેમને તટસ્થ અથવા દુષ્ટ શક્તિઓ તરીકે જોવામાં આવતા હતા, જે કેટલીકવાર શેતાન સાથે સંકળાયેલા હતા. તેઓ વારંવાર "અશુદ્ધ" બળ સાથે પણ સંકળાયેલા હોય છે, જે અકુદરતી મૃત્યુ અને અયોગ્ય દફનવિધિ સાથે જોડાયેલા હોય છે. આજે આપણી પાસે પ્રકૃતિના આત્માના મોટાભાગના અહેવાલો 19મી સદીના અંત પછી એકત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા અને તેને પરોક્ષ વાર્તાઓ તરીકે કહેવામાં આવે છે. દૂરના ભૂતકાળમાં પ્રકૃતિના આત્માઓ સાથે ભાગદોડ વધુ વારંવાર થતી હોવાનું નોંધવામાં આવ્યું છે, અને આજકાલ તે ઓછું જોવા મળે છે. બાબા યાગા એક ચૂડેલની જેમ, બાબા યાગા એક અલૌકિક વ્યક્તિ છે (અથવા તે જ નામની બહેનોની ત્રિપુટીમાંથી એક) જે વિકૃત અથવા વિકરાળ દેખાતી વૃદ્ધ મહિલા તરીકે દેખાય છે. રશિયન પરીકથાઓમાં, બાબા યાગા મોર્ટારમાં ઊડે છે, મૂછો ચલાવે છે અને જંગલમાં ઊંડાણમાં એક ઝૂંપડીમાં રહે છે જેને સામાન્ય રીતે મરઘાંના પગ પર ઊભેલી હોવાનું વર્ણવવામાં આવે છે. બાબા યાગા જેઓ તેનો સામનો કરે છે અથવા તેને શોધે છે તેમને મદદ અથવા અવરોધ કરી શકે છે અને માતાની ભૂમિકા ભજવી શકે છે અને વન વન્યજીવન સાથે જોડાણ ધરાવે છે. વ્લાદિમીર પ્રોપની લોકકથા આકારવિજ્ઞાન અનુસાર, બાબા યાગા સામાન્ય રીતે દાતા, ખલનાયક તરીકે દેખાય છે અથવા સંપૂર્ણપણે અસ્પષ્ટ હોઈ શકે છે. એન્ડ્રીયા જોન્સ બાબા યાગાને "પૂર્વીય યુરોપીયન લોકકથાઓમાં સૌથી યાદગાર અને વિશિષ્ટ વ્યક્તિઓમાંની એક" તરીકે ઓળખે છે, અને અવલોકન કરે છે કે તે "રહસ્યમય" છે અને ઘણીવાર "આઘાતજનક અસ્પષ્ટતા" દર્શાવે છે. "[1] જોન્સ બાબા યાગાને" "એક બહુમુખી વ્યક્તિ તરીકે સારાંશ આપે છે, જે સંશોધકોને તેને વાદળ, ચંદ્ર, મૃત્યુ, શિયાળો, સાપ, પક્ષી, પેલિકન અથવા પૃથ્વીની દેવી, ટોટેમિક માતૃપ્રધાન પૂર્વજ, સ્ત્રી આરંભકર્તા, ફાલિક માતા અથવા મૂળ છબી તરીકે જોવા માટે પ્રેરિત કરવામાં સક્ષમ છે". [2] ડોમોવોય ડોમોવોય અથવા ડોમોવોય એ ઘરની ભાવના છે, અને પ્રકૃતિના આત્માઓથી પાત્રમાં કંઈક અલગ છે. તોફાની હોવા છતાં, ડોમોવોયને ઘરના સૌમ્ય રક્ષક તરીકે જોવામાં આવતો હતો. તેઓ ખ્રિસ્તી પ્રતીકો (જેમ કે વધસ્તંભની નિશાની) ના વિરોધી નહોતા, અને અન્ય આત્માઓની જેમ કોઈ સ્થળને ખતરનાક બનાવતા નહોતા. તેઓ સંભવતઃ પૂર્વજોની પૂજાની પ્રથાઓને અટકાવતા હતા, કારણ કે તેમને સંબોધવા માટેનું એક ઉપનામ "દાદા" હતું, અને તેઓ ઘણીવાર ઘરના વર્તમાન અથવા ભૂતકાળના વડાના રૂપમાં દેખાય છે. જો કે, મોટાભાગે તે એક શિકારી, રુવાંટીવાળું વૃદ્ધ માણસ તરીકે જોવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે ડોમોવોયને દૃષ્ટિ દ્વારા નહીં, પરંતુ ધ્વનિ દ્વારા જોવામાં આવતું હતું. તે દિવાલોને તિરાડ પાડી શકે છે અથવા વાસણોને તોડી શકે છે અથવા ગીત ગાઈ શકે છે. ડોમોવોયને સામાન્ય રીતે એકલા રહેવાનું માનવામાં આવતું હતું, પરંતુ કેટલાક અહેવાલોમાં તેની પત્ની અને બાળકો હોવાનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. ડોમવોયનું કાર્ય મોટાભાગે ઘરગથ્થુ અને પશુધનની સંભાળ રાખવાનું હતું. તેમણે આવું કરવાની એક રીત ભવિષ્યની ઘટનાઓ, જેમ કે સારા કે ખરાબ નસીબ, લગ્ન અથવા પરિવારમાં મૃત્યુની શકયતાઓ રજૂ કરીને હશે. ઘરની એક જવાબદારી તેની ઘરની ભાવનાને ખુશ કરવાની હતી, પછી ભલે તે ઘરનું સારી રીતે સંચાલન કરવું હોય, સામાજિક રિવાજોનું પાલન કરવું હોય અથવા તો ગુંબજના પસંદગીના રંગમાં પશુધનની પસંદગી કરવી હોય. આ કરવું સરળ હતું કારણ કે ડોમવોય સરળતાથી ખુશ થતો હતો. ઘરની યોગ્ય કામગીરી માટે પોતાના ઘરના માલિકની મદદ લેવી જરૂરી માનવામાં આવતી હતી. ડોમવોયનું ટ્રાન્સફર પણ એક મહત્વપૂર્ણ વ્યવસાય હતો. દાખલા તરીકે, જ્યારે કોઈ સ્ત્રી લગ્ન કરે છે, ત્યારે તેણીએ તેના પરિવારને છોડીને તેના પતિના પરિવારમાં જોડાવાની પ્રથા હતી. જ્યારે તેણીએ પોતાનું ઘર છોડ્યું, ત્યારે તેણીએ તેણીને તેના પરિવારના ઘરના આત્માઓથી અલગ કરવા અને તેણીને તેના પતિના પરિવારના લોકો સાથે પરિચિત કરવા માટે ધાર્મિક વિધિઓ કરવી જરૂરી હતી. જ્યારે કોઈ પરિવાર ઘર ખસેડતો, ત્યારે તેઓ ખાસ કરીને તેમના ઘરને તેમની સાથે આવવા આમંત્રણ આપતા જેથી તે ઘરની સાથે રહે તેની ખાતરી કરી શકાય. લેશી એ લેશી (લેશી, "લાકડાનો રાક્ષસ" પણ) એક વન આત્મા છે જે જંગલો પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. તેનો દેખાવ વાર્તાઓમાં અલગ અલગ હોય છે, પરંતુ તે સતત પુરુષ છે. સામાન્ય રીતે લેશીને માનવ જેવી રીતે ચિત્રિત કરવામાં આવે છે, પરંતુ તે પ્રાણીના સ્વરૂપમાં અથવા એક કિસ્સામાં મશરૂમના સ્વરૂપમાં પણ દેખાઈ શકે છે. કેટલીકવાર તેને શેતાનની જેમ પાંખો અને પૂંછડી સાથે દર્શાવવામાં આવે છે. કેટલીકવાર તેને દર્શકોને પરિચિત વ્યક્તિ જેવો દેખાતો હોવાનું વર્ણવવામાં આવે છે. તેનું કદ પણ પરિવર્તનશીલ છે, એક એવી શક્તિ જે તેના પર્યાવરણને પ્રતિબિંબિત કરતી તેની ભૂમિકાને આભારી છે. તે જે જંગલમાં રહે છે તેમાં વનસ્પતિ જીવનની ઊંચાઈના આધારે, તે તેની આસપાસના વાતાવરણ સાથે બંધબેસે છે. લેશી વિશેની કેટલીક વાર્તાઓ તેને એક લાક્ષણિક ખેડૂત પરિવારની નકલ કરતી પત્ની અને બાળકો હોવાનું વર્ણવે છે. કેટલાક અહેવાલો આપેલ જંગલને બહુવિધ નુકસાનનું કારણ આપે છે, અને તેમને ફરીથી સ્થાનિક સમાજની જેમ એક અધિક્રમિક સમાજ તરીકે વર્ણવે છે. કેટલાક લોકો કહે છે કે લેશી બોલી શકતો નથી, પરંતુ માત્ર તાળીઓ અથવા જંગલી અવાજો (પક્ષીઓ, રસ્ટલિંગ પાંદડાં, ગર્જના વગેરે) જેવા અવાજો કરે છે. અન્ય લોકો કહે છે કે તે તમે જાણો છો તેવા લોકોના અવાજની નકલ કરી શકે છે. સામાન્ય રીતે, તેને તોફાની અથવા દુષ્ટ માનવામાં આવે છે, અને એવું કહેવામાં આવે છે કે તે લોકોને જંગલમાં ખોવાઈ જાય છે, લોકોને બીમાર પાડે છે, સ્ત્રીઓની ચોરી કરે છે અને લોકોને ખાઈ પણ લે છે. તેમની પરંપરાગત નબળાઈઓમાં આગ અને ક્રોસની નિશાનીનો સમાવેશ થાય છે, જે લેશી અને ખ્રિસ્તી શેતાન વચ્ચેના પછીના જોડાણનું સૂચક છે. વોડિયાનોય આ જીવોને "વોડિયાનોઈ", "વોટર ડેવિલ", "વોટર-સ્પ્રાઇટ" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. વોડાનોય એ પુરુષ જળ આત્મા છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તે પાણીના આપેલ ભાગમાં રહે છે, કેટલીકવાર તેના તળિયે રહેઠાણ હોય છે. લેશીની જેમ, વોડાનોયનો દેખાવ વાર્તા પ્રમાણે બદલાય છે. તેને સામાન્ય રીતે એક વૃદ્ધ, દાઢીવાળા માણસ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, ક્યારેક વાદળી, સફેદ અથવા લીલો ક્યારેક કાદવમાં ઢંકાયેલો હોય છે, ક્યારેક પાણીથી ફૂલેલો હોય છે. ઘણીવાર તેને માછલી જેવા તત્વો તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જેમ કે ભીંગડા અથવા માછલીની પૂંછડી. લેશીની જેમ, વોડાનોયને કેટલીકવાર પત્ની સાથે ચિત્રિત કરવામાં આવતો હતો. વોડાનોયનું મુખ્ય કાર્ય લોકોને ડૂબાડવાનું છે. વોડાનોય વિશેની અન્ય વાર્તાઓમાં તે અવાજોની નકલ કરે છે અથવા કોઈને તેમનો દેખાવ બદલવા માટે ભ્રષ્ટ કરે છે. મનુષ્યો અને વોડાનોય વચ્ચેના સૌહાર્દપૂર્ણ સંબંધો વિશેની કેટલીક વાર્તાઓ મિલરો અને માછીમારોનું વર્ણન કરે છે જેમણે વોડાનોયને તેના પાણીમાંથી સારા નસીબ મેળવવા માટે અર્પણ કર્યું હતું. લેશીથી વિપરીત, વોડાનોયને સ્પષ્ટ રીતે દુષ્ટ તરીકે જોવામાં આવે છે. ઘણા કિસ્સાઓમાં, તેને શેતાનની સમકક્ષ માનવામાં આવે છે. પોલેવોઇ અને પોલુડ્નિટ્સા એ પોલેવોઇ એ પુરુષ ક્ષેત્રની ભાવના છે. અન્ય પ્રકૃતિ આત્માઓની જેમ, પોલેવોઈનો દેખાવ સામાન્ય રીતે તેના પર્યાવરણને પ્રતિબિંબિત કરે છે. કેટલીકવાર તેમને માટીની જેમ કાળી ત્વચા ધરાવતા હોવાનું વર્ણવવામાં આવે છે; કેટલીકવાર વાળ માટે ઘાસ સાથે; કેટલીકવાર સફેદ વસ્ત્રો પહેરેલા અને પવનથી ઘેરાયેલા હોવાનું વર્ણવવામાં આવે છે. લેશીની જેમ, પોલેવોઈનું કદ તેની આસપાસના વિસ્તારને આધારે બદલાતું રહે છે, અને તે ઉનાળામાં કાપેલા ઘાસ જેટલું ઊંચું અને લણણી પછી ખેતરના પરાળ જેટલું નાનું હોઈ શકે છે. પોલેવોઈ સામાન્ય રીતે અન્ય આત્માઓની તુલનામાં ઓછો ભયંકર લાગે છે, તેની સૌથી ખરાબ શરારત લોકોને મેદાનમાં ખોવાઈ જવાની હોય છે. તેને સામાન્ય રીતે એક અશુભ શકુન તરીકે જોવામાં આવે છે, અને કદાચ અકસ્માતે તેના ઘોડા પર કોઈને નીચે ફેંકી દે છે, તેથી લોકોએ બપોરના સમયે ખેતરની બહાર રહીને તેને ટાળવાનો પ્રયાસ કર્યો, જ્યારે તે આસપાસ હોવાની શક્યતા હતી. પોલેવોઇને પરિવાર અને બાળકો હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. પોલુડ્નિટ્સા એ સ્ત્રી ક્ષેત્રની ભાવના છે, અને મોટાભાગે કાલ્પનિક તરીકે બોલાય છે. તેણીનો દેખાવ મુખ્યત્વે ઉંમરના સંદર્ભમાં બદલાય છે; તેણીને છોકરી અથવા વૃદ્ધ મહિલા તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તે અનાજનું રક્ષણ કરે છે, અને બપોરના સમયે ખેતરમાં કામ કરતા કોઈપણને નુકસાન પહોંચાડે છે. રુસાલ્કા અકિનથી લઈને જળ પરી અથવા અન્ડિન સુધી, રુસાલ્કા એક સ્ત્રી આત્મા છે, જે ઘણીવાર પાણી સાથે સંકળાયેલી હોય છે. તે સામાન્ય રીતે એક યુવાન, સુંદર મહિલા જેવી લાગે છે. અહેવાલો રુસાલ્કીને જંગલોમાં, ખેતરોમાં અને નદીઓમાં મૂકે છે. સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે તે વોડાનોયની જેમ પાણીની અંદર રહે છે અને જમીન પર ચાલીને બિનસહાયક રાહદારીઓ પર યુક્તિઓ રમે છે. કેટલાક સ્થળોએ રુસાલ્કીને મૃત જન્મેલા અથવા બાપ્તિસ્મા ન લીધેલા બાળકો અથવા ડૂબીને મૃત્યુ પામેલા લોકોના આત્મા માનવામાં આવે છે. કેટલીકવાર તેની શરારત લોકોને ગેરમાર્ગે દોરવા જેટલી હાનિકારક હોય છે, જેમ કે લેશી અથવા પોલેવોઈ; અન્ય સમયે તે લોકોને ગુદગુદી કરીને મારી નાખશે અથવા તેમને ડૂબાડી દેશે તેવું માનવામાં આવે છે. રુસાલ્કાનું અશુદ્ધ મૃતકો સાથેનું જોડાણ તેને અન્ય પ્રકૃતિ આત્માઓ સાથે સંકળાયેલ અશુદ્ધ શક્તિનું વાહક બનાવે છે. કેટલીકવાર તે શેતાન સાથે સીધી સંકળાયેલી હોય છે. અન્ય પ્રકૃતિ આત્માઓની જેમ, તે ક્રોસની નિશાની અને અમુક જાદુઈ શબ્દોથી નબળી પડી હોવાનું માનવામાં આવે છે. વસંતઋતુનો એક તહેવાર છે જેને રુસાલિયા, રુસાલ 'નિયા અઠવાડિયું અથવા ટ્રિનિટી અઠવાડિયું કહેવાય છે જ્યાં રુસાલ્કી તેમના પાણીના ઘરોથી દૂર ભટકતા હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ તહેવારનું નામ રોમન તહેવાર ગુલાબ, રુસાલિ અથવા રોસાલિયા, ડાઈસ રોસારમ પરથી આવ્યું હોઈ શકે છે. આ અઠવાડિયા દરમિયાન, ગામલોકોએ ભૂતકાળના પૂર્વજોની યાદ અપાવી હતી અને વસંતઋતુમાં ઘરોને તાજી કાપેલી બિર્ચની ડાળીઓથી શણગારવા અથવા નિયુક્ત બિર્ચ વૃક્ષો દ્વારા તળેલા ઇંડા છોડવા જેવી વિધિઓ દરમિયાન રુસાલ્કીના નામનો ઉપયોગ કર્યો હતો. આ રજાઓમાં રુસાલ્કાની ભૂમિકા કંઈક અંશે અસ્પષ્ટ છે. કેટલાક માને છે કે તે પૂર્વજોની પૂજા સાથે સંકળાયેલી છે, પરંતુ અન્ય લોકો માને છે કે તે માત્ર અશુદ્ધ મૃત સાથે સંકળાયેલી છે (એટલે કે, જેઓ કુદરતી કારણોસર મૃત્યુ પામ્યા ન હતા અને તેમને યોગ્ય દફનવિધિ મળી ન હતી). વધુમાં, અશુદ્ધ બળ સામાન્ય રીતે સ્થળને ખતરનાક અને દૂષિત બનાવવા માટે તેને ભ્રષ્ટ કરવા સાથે સંકળાયેલું હોય છે, પરંતુ જ્યારે રુસાલ્કા "અશુદ્ધ" હોય છે ત્યારે તે છોડના વિકાસને પ્રોત્સાહન આપે છે તેવું પણ માનવામાં આવે છે. પ્રાણીઓ માનવ પાત્રોની સાથે સાથે અન્ય પ્રાણીઓની સાથે પણ જોવા મળે છે. ઘણી લોકકથાઓ અને રશિયન પરીકથાઓ (સ્કાઝકી) માં જોવા મળતા કેટલાક સૌથી સામાન્ય પ્રાણીઓ શિયાળ, ઘેટાં, બકરા, મરઘા, રીંછ અને વરુના છે. આ પ્રાણીઓને કેટલીકવાર માનવીય ગુણો આપવામાં આવે છે, જેમાં અન્ય પ્રાણીઓ તેમજ માનવ પાત્રો બંને સાથે બોલવાની ક્ષમતા સામેલ છે. તેમની લાગણીઓ પણ માનવીય પાત્રો જેવી જ હોય છે. તેમને બુદ્ધિ, રમૂજ, ચાલાકી અને મૂર્ખતા જેવા માનવીય ગુણો પણ આપવામાં આવે છે. આ પ્રાણીઓની લાક્ષણિકતાઓ સમય જતાં ચાલુ રહી છે. શિયાળ (લિસા; લિસા)-રશિયન પરીકથાઓમાં વિનોદી માદાઓ તરીકે દર્શાવવામાં આવેલા શિયાળ ઘણીવાર તેમના સમકક્ષોને છેતરે છે. આ પુખ્ત માનવીઓ, વરુઓ, મરઘાં અને રીંછ હોઈ શકે છે. રૂસ્ટર્સ (πετοχ, પેતુખ)-રશિયન પરીકથાઓમાં મરઘાને સૂર્ય સાથે, તેમજ સારા નસીબ અને ફળદ્રુપતા સાથે જોડવામાં આવે છે. મરઘીઓ ઘણીવાર સોનાના ઇંડા મૂકે છે અને તેમના માલિકોને સમૃદ્ધ બનાવે છે. "રશિયા એક સાંસ્કૃતિક સંસાધન માર્ગદર્શિકા" મરઘીઓ ઘણી ઘરગથ્થુ વસ્તુઓમાં મળી શકે છે અને ઘણીવાર જ્યારે બે મરઘીઓ તેમના માથા સાથે હોય ત્યારે તે કન્યા અને વરરાજાને સારા લગ્નની શુભેચ્છા પાઠવવા માટે લગ્નની ભેટ તરીકે હોય છે. રીંછ (મેડવેડ, મેડવેડ)-રશિયા અનુસારઃ એક સાંસ્કૃતિક સંસાધન માર્ગદર્શિકા, તેના રશિયન નામ, મેડવેડનો અર્થ થાય છે "જે જાણે છે કે મધ ક્યાં છે". તે રશિયન લોકોનો પૂર્વજ હતો અને મૈત્રીપૂર્ણ છે. ઘણીવાર લોકોને સજા તરીકે રીંછમાં ફેરવવામાં આવે છે અથવા ઘણીવાર તેઓ એક સમજદાર વૃદ્ધ માણસ તરીકે દેખાય છે. રીંછ શક્તિ, શક્તિ, શક્તિ, ઉષ્મા અને રક્ષણનું પ્રતીક છે. વોલ્વ્સ (વોલ્ક, વુક)-મોટાભાગની રશિયન પરીકથાઓમાં ઘણીવાર પુરુષ અને ખલનાયક તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. આ પ્રાણીઓ ખૂબ હોંશિયાર ન હતા અને ઘણીવાર તેમને જાળમાં ફસાવવા અને શિયાળ દ્વારા ખોરાક અથવા શિકારમાંથી બહાર કાઢવા માટે સંવેદનશીલ હતા. એક સ્રોત અનુસાર, લોકોને વરુઓને ખાવાની મંજૂરી નહોતી કારણ કે એવું માનવામાં આવતું હતું કે માંસ તેમને વરુમાં ફેરવી દેશે. વરુઓ જંગલી અદ્રશ્ય પ્રકૃતિ માટે ઊભા હતા અને તેમને આદર અને ભય હતો. ઝ્મી ગોરીનિચ-તેના નામનો અર્થ "પર્વતોના સાપ" થાય છે. ડ્રેગનનું સ્લાવિક સંસ્કરણ, આ પ્રાણીને ત્રણ કે તેથી વધુ માથા હોવાનું કહેવાય છે અને રશિયન પરીકથાઓના અન્ય જીવોની જેમ, તેઓ વાત કરવાનું જાણે છે. તેઓ સામાન્ય રીતે નર હોય છે અને જંગલો અથવા પર્વતોમાં જોવા મળે છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે જ્યારે તે ઉડે છે ત્યારે તે એટલો મોટો હોય છે કે તે સૂર્યને અવરોધે છે. એલ્કોનોસ્ટ-સ્ત્રી-માથાવાળા પક્ષી તરીકે ચિત્રિત, આ પ્રાણી સાયરન જેવું જ છે અને તે ખરેખર તેના મૂડને આધારે હવામાનને બદલી શકે છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે તેઓ પાણીમાં ઇંડા મૂકે છે અને જ્યારે પાણીમાં હોય ત્યારે હવામાન શાંત હોય છે પરંતુ એકવાર તે ફાટી નીકળે ત્યારે તોફાન આવે છે. ઈન્દ્રિક-ડવ બુક અને રશિયન લોકકથાઓમાં, ઈન્દ્રિક-પૂર્વ (રશિયનઃ ઈન્દ્રિક-ઝવેર, લિપ્યંતરણઃ ઈન્દ્રિક ઝવેર) એક કલ્પિત પશુ છે, જે તમામ પ્રાણીઓનો રાજા છે, જે "પવિત્ર પર્વત" તરીકે ઓળખાતા પર્વત પર રહે છે, જ્યાં અન્ય કોઈ પગ ચાલી શકતો નથી. જ્યારે તે હલાવે છે, ત્યારે પૃથ્વી કંપાય છે. "ઈન્દ્રિક" શબ્દ રશિયન શબ્દ એડિનોરોગ (યુનિકોર્ન) નું વિકૃત સ્વરૂપ છે. ઈન્દ્રિકને હરણના પગ, ઘોડાનું માથું અને તેના નાકમાં એક પ્રચંડ શિંગડા સાથે એક વિશાળ બળદ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જે તેને અસ્પષ્ટ રીતે ગેંડાની જેમ બનાવે છે. રશિયન લોકકથાઓનું પ્રાણી તેનું નામ પેરાસેરાથેરિયમ, ઈન્દ્રિકોથેરિયમના સમાનાર્થીને આપે છે, જે અત્યાર સુધીનું સૌથી મોટું જમીન સસ્તન પ્રાણી છે. રશિયન પરીકથાઓ 600 થી વધુ રશિયન પરીકથાઓ છે. કેટલાક અગ્રણી ઉદાહરણો છે---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- - વાસિલિસા ધ બ્યુટીફુલ એક લોકપ્રિય રશિયન પરીકથા છે જે વાસિલિસા નામની એક યુવાન છોકરીની વાર્તા કહે છે જેની સાથે તેની સાવકી માતા દ્વારા દુર્વ્યવહાર કરવામાં આવે છે અને stepsisters.The વાર્તામાં જાદુ, સાહસ અને કલ્પનાના તત્વો દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જેમાં બાબા યાગા જેવા વિવિધ પાત્રો અને પ્રાણીઓ મુખ્ય ભૂમિકા ભજવે છે. બહેન એલેનુષ્કા અને ભાઈ ઇવાનુષ્કા એક ક્લાસિક રશિયન પરીકથા છે જે બે ભાઈ-બહેનોની વાર્તા કહે છે જે તેમના પરિવાર માટે બળતણ શોધવા માટે જોખમી સફર પર જાય છે. ધ ફ્રોગ પ્રિન્સેસ એક લોકપ્રિય પરીકથા છે જે બહુવિધ આવૃત્તિઓ અને વિવિધ મૂળમાં જોવા મળે છે. તે આર્ને-થોમ્પસન અનુક્રમણિકામાં "ધ એનિમલ બ્રાઇડ" પ્રકાર 402 હેઠળ આવે છે, જેમાં વિવિધ દેશોની સમાન કથાવસ્તુ ધરાવતી અન્ય વાર્તાઓનો સમાવેશ થાય છે. આ વાર્તા એક રાજા અથવા એક વૃદ્ધ ખેડૂત મહિલાની વાર્તા કહે છે જે તેમના ત્રણ પુત્રોના લગ્ન જોવા માંગે છે. જો કે, સૌથી મોટા બે રાજકુમારો તેમના પ્રયત્નો છતાં કન્યા સાથે લગ્ન કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે, જ્યારે સૌથી નાનો રાજકુમાર તેનો પતિ બનવાનું અને તેને તેના પિતાના મહેલમાં લાવવાનું વચન આપીને વાત કરતો દેડકો અથવા દેડકોનો પ્રેમ જીતવામાં સફળ થાય છે. ત્સારેવિચ ઇવાન, ધ ફાયરબર્ડ એન્ડ ધ ગ્રે વુલ્ફ એ એલેક્ઝાન્ડર અફાનાસેવ દ્વારા તેમના રશિયન ફેરી ટેલ્સના ગ્રંથમાં એકત્રિત કરવામાં આવેલી એક લોકપ્રિય અને ક્લાસિક રશિયન પરીકથા છે. ગેલેરીમાં ફિનિક પૌરાણિક કથાઓ પણ જુઓ રશિયન લોક નૃત્ય રશિયન પરંપરાઓ અને અંધશ્રદ્ધાઓ તુર્કી પૌરાણિક કથાઓ સંદર્ભો વધુ વાંચન એલેક્ઝાન્ડર, એલેક્સ ઇ. (1975). રશિયન લોકકથાઃ અંગ્રેજી અનુવાદમાં એક કાવ્યસંગ્રહ. બેલમોન્ટ, મેસેચ્યુસેટ્સઃ નોર્ડલેન્ડ. ઇવાનિત્સ, લિન્ડા જે. (1992, © 1989). રશિયન લોક માન્યતા. આર્મોંક, ન્યૂયોર્ક અને લંડન, ઇંગ્લેન્ડઃ એમ. ઇ. શાર્પ. પ્રોપ, વ્લાદિમીર યાકોવલેવિચ. સિબેલાન ફોરેસ્ટર (વેઇન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ; 2012) દ્વારા સંપાદિત અને અનુવાદિત રશિયન લોકકથા 387 પૃષ્ઠો; 1960 ના દાયકામાં લેનિનગ્રાડ સ્ટેટ યુનિવર્સિટીમાં આપવામાં આવેલા પ્રવચનો. સોકોલોવ, યુરી એમ. (1971, ® 1950). રશિયન લોકકથા. સ્મિથ દ્વારા અનુવાદિત, કેથરિન આર. ડેટ્રોઇટઃ ફોકલોર એસોસિએટ્સ. બાહ્ય કડીઓ રશિયન ભાષામાં રશિયાના લોકકથાઓના કાર્યોનો સંગ્રહ