Islamic extremism in 20th-century Egypt
ઇજિપ્તમાં ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદે 20મી સદીમાં દેશમાં આતંકવાદ અને વિવાદ પેદા કર્યો હતો અને 21મી સદીના ઇજિપ્તના સમાજમાં તે હજુ પણ મુખ્ય મુદ્દો છે. ઇજિપ્તમાં ઇસ્લામના કટ્ટરપંથી અને આત્યંતિક સંપ્રદાયોનો લાંબો ઇતિહાસ છે, જેના મૂળ 660 સી. ઈ. ની આસપાસ છે. ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદ "લોકશાહી, કાયદાના શાસન, વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા અને પરસ્પર આદર અને વિવિધ ધર્મો અને માન્યતાઓની સહિષ્ણુતાનો" વિરોધ કરે છે. આ આત્યંતિક માન્યતાઓ સમગ્ર મધ્ય પૂર્વમાં ક્રાંતિકારી ક્રિયાઓ તરફ દોરી ગઈ. સમગ્ર ઇતિહાસમાં ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદીઓ અને સરકારી અધિકારીઓ વચ્ચેનો મુખ્ય સંઘર્ષ બે મુખ્ય મુદ્દાઓમાંથી ઉદ્ભવે છેઃ "આધુનિક રાષ્ટ્ર-રાજ્યની રચના અને તેની વૈચારિક દિશા પર રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક ચર્ચા". મૂળ ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદના મૂળ ઇસ્લામના એક સંપ્રદાયમાં છે જેને ખારીજીવાદ કહેવાય છે, જે ઈસવીસન 600ની આસપાસ આવ્યો હતો જ્યારે પ્રથમ ગૃહ યુદ્ધ દરમિયાન ત્રીજા અને ચોથા ખલીફાઓની હત્યા કરવામાં આવી હતી. ખારીજીઓ આજે અસ્તિત્વમાં નથી, અને તે ઇસ્લામના એક સંપ્રદાય તરીકે ચાલુ રહ્યો ન હતો, પરંતુ તેમની માન્યતાઓએ આજે ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદીઓ જે માને છે તેના મોટા ભાગનો પ્રારંભિક પાયો નાખ્યો હતો. તેમના અસ્તિત્વના સમય દરમિયાન નામને ખલીફા અથવા તેમના નિયુક્ત શાસક સામે બળવો કરનાર કોઈપણ વ્યક્તિ તરીકે સમજવામાં આવતું હતું, પરંતુ ઓવરટાઇમ નામ ઇસ્લામિક માન્યતાઓ અથવા "ધાર્મિક પ્રેરિત આતંકવાદીઓ" ને સૂચવવા માટે આવ્યું હતું. આજના ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદીઓની જેમ, ખારીજીઓએ "પોતાને ન્યાય કરવાનો અધિકાર આપ્યો કે કોણ ઇસ્લામનો સાચો આસ્તિક છે અને કોણ નથી". ઉપરાંત ખારીજીઓ આખરે વિવિધ સંપ્રદાયોમાં વિભાજિત થશે, જેમનો સામાન્ય સંપ્રદાય તેમનો દાવો હતો કે વિશ્વાસીઓએ "કુરાનનું પાલન ન કરનારા કોઈપણ મુસ્લિમ નેતાની નિંદા કરવી પડશે". જે વધુ આધુનિક સંપ્રદાયોની રચના કરવામાં આવી હતી તેમાં ખારીજીવાદના આદર્શો અસ્તિત્વમાં રહેશે, પરંતુ આ સંપ્રદાય પોતે સુન્ની અથવા શિયાની જેમ અસ્તિત્વમાં રહેશે નહીં. 20મી સદી દરમિયાન, ઇજિપ્તએ આધુનિક રાષ્ટ્ર-રાજ્યની રચના કરવા માટે વસાહતી શાસકો પાસેથી તેમના રાષ્ટ્રનું નિયંત્રણ પાછું મેળવવા માટે ક્રાંતિના અનેક મોજાઓનો અનુભવ કર્યો હતો. ઇજિપ્તનો મોટાભાગનો ભાગ તે સમયે મુસ્લિમ હતો, જો કે ત્યાં નોંધપાત્ર સંખ્યામાં યહૂદીઓ અને ખ્રિસ્તીઓ પણ હતા, પરંતુ ઇજિપ્તમાં અનુભવાયેલી ઘણી રાજકીય ક્રાંતિઓ ધર્મો અને તેઓ રાજકારણ સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે તેના પર કેન્દ્રિત હતી. "તેનું પરિણામ ઇજિપ્તના રાષ્ટ્રની દિશા પર વૈચારિક સંઘર્ષ હતું, જેની પાસે દિશા નક્કી કરવાની કાયદેસર સત્તા હતી", અને "1930 ના દાયકા સુધીમાં સમગ્ર મધ્ય પૂર્વમાં ક્રાંતિકારી રાજકારણની એક પેટર્ન પકડાઈ ગઈ હતી". 1928 માં, હસન અલ-બન્નાએ સોસાયટી ઓફ મુસ્લિમ બ્રધર્સ અથવા મુસ્લિમ બ્રધરહુડની સ્થાપના કરી, જે સમકાલીન ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદી ચળવળોનો એક નમૂનો હતો. આ સમયે, ક્રાંતિઓ રાજકીય ઉથલપાથલમાં હિંસા ફેલાવી રહી હતી, પરંતુ ભાઈઓએ તેમની સ્થિતિને ધાર્મિક સિવાય કંઈપણ જોવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. તેમના પહેલાંના ખારીજીઓની જેમ, ભાઈઓ દ્રઢપણે માનતા હતા કે કાયદો ફક્ત ભગવાન દ્વારા તેમના માટે નિર્ધારિત માર્ગદર્શિકાનું પાલન કરી શકે છે. બ્રધરહુડની લોકપ્રિયતા 30 અને 40ના દાયકામાં વધી હતી અને 1950ના દાયકામાં પણ નોંધપાત્ર સભ્યપદ હતું, જ્યારે ગમાલ અબ્દેલ નાસરે સત્તામાં આવવાનું શરૂ કર્યું હતું. નાસેરના પ્રભાવથી નાસેર અને તેમના પક્ષે જુલાઈ 1953માં ઇજિપ્ત પર કબજો જમાવી લીધો અને તેઓ ઝડપથી મુસ્લિમ બ્રધર્સની સૌથી મોટી શાખાને નષ્ટ કરવા માટે નીકળ્યા. 1954 ના અંત સુધીમાં, આધુનિક, સ્વતંત્ર ઇજિપ્તની રચના કરવા માટે "નાગરિક સમાજને સંગઠિત" કરવાના નાસેરના લક્ષ્યોએ બ્રધરહુડના ઘણા નેતાઓના જીવનનો અંત આણ્યો હતો, જ્યારે અન્ય લોકોની ધરપકડ કરી હતી અથવા તેમને છુપાવવા માટે દબાણ કર્યું હતું. નાસેર માટે, "જ્યાં સુધી તે રાજ્યના રાજકીય હેતુને આધિન રહેશે ત્યાં સુધી ઇસ્લામનું રાજકીયકરણ થઈ શકે છે અને થવું જોઈએ". તેમની રાજકીય ક્રિયાઓ સંપૂર્ણ હશે તેવી આશા સાથે, નાસેર અને સાદાત આગામી દાયકાઓમાં ઘણી વખત ઇસ્લામિક આતંકવાદીઓનો સામનો કરશે. સૈયદ કુતુબ અને સાઇનપોસ્ટ જ્યારે નાસેર શાસનના એકાગ્રતા શિબિરોમાં અટકાયતમાં હતા, ત્યારે મુસ્લિમ બ્રધર્સના બાકીના સભ્યોએ બિનસાંપ્રદાયિક દુશ્મન શાસન પર બદલો લેવાની નવી યોજનાઓની ચર્ચા કરી અને વ્યૂહરચના ઘડી અને ઇસ્લામવાદી વિચારનું પુનઃનિર્માણ કરવામાં આવ્યું. જેલમાં બંધ સભ્યોમાંથી એક સૈયદ કુતુબ (1906-1966) નામનો વ્યક્તિ હતો, જેને વર્ષ 1957માં શિબિરમાં અટકાયતમાં લેવામાં આવ્યો હતો. તે "શિબિરના રક્ષકોની બર્બરતાથી એટલો ભયભીત હતો" કે જેમણે મૃત્યુના ડરથી શ્રમ કરવાનો ઇનકાર કરનારા એકવીસ કેદીઓની નિર્દયતાથી હત્યા કરી હતી કે તેઓ માનતા હતા કે "રક્ષકો અને ત્રાસ આપનારાઓ ભગવાનને ભૂલી ગયા છે", અને "માત્ર કેદ કરાયેલા ભાઈઓ જ હજુ પણ સાચા મુસ્લિમો હતા". જ્યારે કુતુબે શિબિરમાં સાઇનપોસ્ટ્સ શીર્ષક ધરાવતું પુસ્તક લખ્યું હતું, જે શિબિરમાં વિતાવેલા સમયના પ્રતિબિંબ તરીકે કામ કરશે, જે પાછળથી "સૈદ્ધાંતિક સાધન" તરીકે કામ કરશે જે મુસ્લિમ ઉગ્રવાદીઓના ભાવિ મિશનને પ્રદાન કરશે. કુતુબને મે 1964માં જેલની છાવણીમાંથી મુક્ત કરવામાં આવ્યો હતો અને બ્રધરહુડ વિભાજિત થઈ ગયું હતું અને રાજકીય વ્યૂહરચના પર સહમત ન થઈ શક્યું હતું તે સિવાય શાસનને ઉથલાવી દેવાની યોજનાઓ ચાલુ રાખી હતી. કુતુબની 1965માં બીજી વખત ધરપકડ કરવામાં આવી હતી અને 1966માં અન્ય કેટલાક મુસ્લિમ ભાઈઓ સાથે ફાંસીની સજા સંભળાવવામાં આવી હતી. જોકે કુતુબ અન્ય ઘણા ઇસ્લામવાદીઓ સાથે આ કારણોસર શહીદ થયા હતા કે તેમનો વારસો તેમની સાથે મૃત્યુ પામ્યો ન હતો. કુતુબના લખાણોમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે નાસેર શાસન જાહિલિયા શ્રેણીનું હતું. જાહિલિયા એ "ઇસ્લામ પૂર્વેની બર્બરતા" નો ઇસ્લામિક ખ્યાલ છે જ્યાં લોકો ભગવાનના માર્ગદર્શનથી અજાણ હતા. કુતુબે દાવો કર્યો હતો કે કુરાનના માર્ગદર્શન હેઠળ "ઇસ્લામની પુનઃસ્થાપના માટે વાસ્તવિક ક્રાંતિની જરૂર છે". શુકરી મુસ્તફા ઇજિપ્તના ઇતિહાસમાં ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદના આગામી મુખ્ય પ્રભાવક શુકરી મુસ્તફા (1942-1978) છે. ઇજિપ્ત હજુ પણ નાસેરના શાસન હેઠળ હતું જ્યારે તેવીસ વર્ષીય મુસ્તફા મુસ્લિમ બ્રધરહુડમાં જોડાયો હતો અને અસ્યુટ યુનિવર્સિટીમાં મુસ્લિમ બ્રધરહુડ સામગ્રીનું વિતરણ કરવા બદલ તેની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી. મુસ્તફાને મૂળરૂપે તુરા જેલમાં મોકલવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ તેને ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદીઓ માટે એકાગ્રતા શિબિરમાંથી એકમાં તબદીલ કરવામાં આવ્યો હતો જ્યાં તેને કુતુબની સાઇનપોસ્ટ્સના વિવિધ વાંચનનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, જ્યાં યુવા અનુયાયીઓ વિચારોની ઘણી શાખાઓમાં વહેંચાઈ ગયા હતા. મુસ્તફા "જાહિલિયા સમાજથી સંપૂર્ણ શારીરિક અને આધ્યાત્મિક અલગતા" ઇચ્છતા કુતબિયન ભાઈઓના જૂથમાં જોડાયો હતો. આ આદર્શ મુહમ્મદના મક્કાથી મદીના સુધીના હિઝરા પર આધારિત હતો, જેમાં પયગંબરએ તેમના આસ્થાવાનોના જૂથને અવિશ્વાસીઓના જોખમો અને ભ્રષ્ટાચારમાંથી દૂર કર્યા હતા. "આખરે મુસ્તફા દ્વારા સંચાલિત ઇસ્લામિકવાદીઓના આ જૂથને અલ-તકફિર વ 'લ-હિઝરા તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું, અને તે જાહિલિયા સમાજથી સંપૂર્ણ અલગતાના આદર્શ પર આધારિત હતું; તેઓ ખારીજીઓનું આધુનિક સંસ્કરણ બની ગયા હતા. સ્વાસ્થ્યની સમસ્યાઓથી નાસેરના મૃત્યુ પછી, અનવર સાદાતે ઇજિપ્ત પર શાસન સંભાળ્યું અને 1971માં ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદીઓ સાથે શાંતિ સ્થાપવાનો પ્રયાસ કરવા માટે કેદીઓને એકાગ્રતા શિબિરમાંથી મુક્ત કર્યા. પછી 1973 માં, સત્તાવાળાઓ સાથેના સંઘર્ષ પછી, મુસ્તફા અને તેના કેટલાક અનુયાયીઓએ મિન્યા પ્રદેશના લેન્ડસ્કેપમાં આશ્રય લીધો, "મુસ્તફાએ જેલમાં આદર્શ બનાવેલા શુદ્ધ મોડેલને અમલમાં મૂક્યું". જો કે, 1977 માં, જૂથે તેમના ભાઈઓને મુક્ત કરવાના પ્રયાસમાં [શેખ મુહમ્મદ હુસૈન અલ-ધાબીનું બંધક તરીકે અપહરણ કર્યું હતું, પરંતુ અલ-ધાબીની હત્યા કરવામાં આવી હતી જેના પરિણામે મુસ્તફાની ધરપકડ અને ફાંસી આપવામાં આવી હતી. તકફિર જૂથ એ ઘણા ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદીઓમાંનું એક હતું જેણે ખારીજી રીતોનું અનુસરણ કર્યું હતું, પરંતુ "મુસ્લિમો તરીકેની ઇમાનદારીએ તેમની સમજદારીને ઢાંકી દીધી છે". આ જૂથો ઇજિપ્તમાં મુસ્લિમ સમાજના દોષોથી એટલા ચિંતિત હતા કે તેઓએ આધુનિક સમાજની કામગીરીને બદલવાના પ્રયાસમાં આત્યંતિક પગલાં લીધાં. આધુનિક અને મુસ્લિમ એમ બન્ને તરીકે ઓળખવાનો આ તણાવ, સંસ્થાનવાદના દિવસોથી સંઘર્ષનું કારણ રહ્યો છે. કેની જણાવે છે, "સમસ્યા એ છે કે મુસ્લિમોએ તેમની" સાંસ્કૃતિક ઓળખ "ગુમાવી દીધી છે, પશ્ચિમના માર્ગોમાં ડૂબી ગયા છે; અને પરિણામે, તેઓ નબળા અને વિભાજિત થઈ ગયા છે. યુવાનો આ સાંસ્કૃતિક પતનમાંથી પસાર થયા છે અને તાજેતરના ભૂતકાળમાં મુસ્લિમ કાર્યકર્તાઓ સાથે જે કઠોર વર્તન કરવામાં આવ્યું છે તે પણ તેઓએ જોયું છે. આમ તેમની સ્વાભાવિક વૃત્તિ પરિસ્થિતિને જોખમમાં મૂકવાની અને બદલો લેવાની છે. તકફિર જૂથ એક હિંસક સંપ્રદાય તરીકે શરૂ થયું ન હતું, પરંતુ તેમને બતાવવામાં આવેલી હિંસાને કારણે, તેઓએ તે જ કઠોરતા સાથે પ્રતિક્રિયા આપી, જે બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્ય વિરુદ્ધ ધાર્મિક ઉગ્રવાદનો આ ક્યારેય સમાપ્ત ન થતો સંઘર્ષ બનાવે છે. સદાતની સરકારે લોકશાહી વલણ અપનાવ્યું અને ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદી જૂથો સાથે વાટાઘાટો કરવા તૈયાર હતી, પરંતુ ધાર્મિક ઉગ્રવાદીઓએ સરકાર સામે કાર્યવાહી કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. સરકારે તકફિરને દબાવી દીધા પછી, જૂથનું વિસર્જન થયું અને સભ્યો પછી અન્ય ઇસ્લામિક જૂથોમાં જોડાશે, જેમાંથી કેટલાક ભવિષ્યમાં મોટા બળવાનું કારણ બનશે. સાલિહ સિરિયા સાલિહ સિરિયાનો જન્મ 1933 માં હૈફા નજીક ઇઝિમમાં થયો હતો, જ્યાં તેઓ પાછળથી ઇસ્લામિક લિબરેશન પાર્ટીમાં જોડાયા હતા અને ઇસ્લામિક સિદ્ધાંતોથી પરિચિત થયા હતા. ઘણા વર્ષો પછી મધ્ય પૂર્વની મુસાફરી કર્યા પછી, તેઓ કૈરોમાં સ્થાયી થયા જ્યાં મુસ્લિમ બ્રધરહુડે તેમનો રસ જગાવ્યો. "શુકરીથી વિપરીત, સિરિયાએ કોઈ પ્રતિકૂળ સમાજ બનાવ્યો ન હતો અને કૈરોના સજ્જ ફ્લેટમાં કોઈ હિજરાનું આયોજન કર્યું ન હતું". તેઓ સાદત હેઠળના જાહિલિયા સમાજ સાથે અસંમત હોવા છતાં, સિરિયા અને તેના અનુયાયીઓ કૈરોમાં સામાન્ય જીવન જીવતા રહ્યા અને તખ્તાપલટની યોજના બનાવી. 18 એપ્રિલ, 1974ના રોજ સિરિયાએ શસ્ત્રાગારનું અપહરણ કરવા અને સાદતની હત્યા કરવા માટે હેલિયોપોલિસની મિલિટરી એકેડમીમાં વિદ્યાર્થી હુમલાનું આયોજન કર્યું હતું. આ યોજના નિષ્ફળ ગઈ અને સિરિયાની ધરપકડ કરવામાં આવી, કેસ ચલાવવામાં આવ્યો અને અન્ય આયોજક સાથે મૃત્યુદંડની સજા ફટકારવામાં આવી. અન્ય સમાન જૂથ જેમાં વિદ્યાર્થીઓ સામેલ હતા તે જમાત ઇસ્લામિયા હતું, જે એક ઇસ્લામિક વિદ્યાર્થી સંગઠન હતું, જે 1973ના યુદ્ધ પહેલાના પ્રમાણમાં શાંત સમય દરમિયાન યુનિવર્સિટી કેમ્પસમાં એક શક્તિશાળી બળ બની ગયું હતું. આ જૂથ વિદ્યાર્થી સંઘમાં બહુમતી હોદ્દાઓ પર હતું, અને ટૂંક સમયમાં અન્ય યુવાનોમાં તેમના પ્રભાવ માટે શાસન માટે જોખમ તરીકે જોવામાં આવ્યું હતું. "વૈકલ્પિક અગ્રણી વિચારધારાની ગેરહાજરીમાં, આ જૂથોએ વધતા અનુયાયીઓને આકર્ષ્યા", અને કેમ્પસ ધાર્મિક સાહિત્ય અને પ્રવૃત્તિઓથી ભરાઈ ગયા. મીડિયામાં ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદ અલ-દાવા સદાત દ્વારા ઇસ્લામિક કેદીઓની મુક્તિ પછી, બ્રધરહુડના જૂના સભ્યોએ તેમના જૂથની રાજ્ય માન્યતા માટે પૂછ્યું હતું, અને તેમ છતાં સદાત તેમની વિનંતીઓ માટે ક્યારેય સંમત થયા નહોતા, તેમ છતાં તેમણે તેમને માસિક સામયિક, અલ-દાવા પ્રકાશિત કરવાનો વિશેષાધિકાર આપ્યો હતો. આ સામયિક સૌપ્રથમ 1976માં પ્રકાશિત થયું હતું અને સપ્ટેમ્બર 1981 સુધી ચાલ્યું હતું. અલ-દાવા સામાન્ય લોકો સુધી પહોંચવા માટે ઇસ્લામિક ચળવળ માટેનું એક વાહન બની ગયું હતું અને તેનાથી તેઓ સામાજિક, રાજકીય, આર્થિક અને ધાર્મિક મુદ્દાઓ સહિત વિવિધ વિષયો પર તેમના ઇરાદાઓ અને લક્ષ્યો વ્યક્ત કરી શક્યા હતા. છેવટે, અલ-દાવા ઇસ્લામિક પ્રેસનો એકમાત્ર ભાગ ન હતો, પરંતુ આ સામયિક આ સમુદાયમાં એટલું લોકપ્રિય હતું કે તે વર્તમાન પ્રવૃત્તિઓની પ્રતિક્રિયાઓનું મૂલ્યાંકન કરવા માટે સાઉન્ડિંગ બોર્ડ તરીકે કામ કરી શકે. અલ-દાવા એ માત્ર એક બીજું ઉદાહરણ છે જ્યાં "આંતરક્રિયાત્મક સંઘર્ષ સામે ન્યાયી સંઘર્ષને અલગ પાડવાની ઇચ્છા", પરંતુ તેણે બ્રધરહુડના સભ્યોને "અનામત સમર્થન" પણ આપ્યું હતું. શેખ કિશ્ક ઇસ્લામિક વિચારોએ પણ મીડિયાના એક અલગ સ્વરૂપ, રેડિયો દ્વારા દેખાવ કર્યો હતો. અબ્દ અલ-હમીદ કિશ્ક નામનો માણસ, જે શેખ કિશ્ક તરીકે વધુ જાણીતો હતો, તે નોંધાયેલા ઉપદેશો માટે જવાબદાર હતો, જે 1972ની આસપાસ દેખાવા લાગ્યા હતા. કિશ્ક એક ધાર્મિક વિદ્યાર્થી હતો અને 1961માં સરકારી મસ્જિદોમાં પ્રાર્થના અથવા ઇમામનો નેતા બન્યો હતો, પરંતુ મુસ્લિમ બ્રધરહુડ સાથે તેની શંકાસ્પદ સંડોવણીના આધારે સરકાર દ્વારા 1966માં તેની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી. બે વર્ષ પછી તેમને મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા અને ધાર્મિક દાનના પ્રભારી સરકારી મંત્રાલય અવકાફ મંત્રાલયમાં ઉપદેશ આપવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. કિશ્કના ઉપદેશો એટલા લોકપ્રિય બન્યા કે તેમના શુક્રવારના ઉપદેશો માટે વધારાની ઇમારતો બાંધવી પડી, અને તેઓએ 1972માં રેડિયો પર જાહેરમાં પ્રસારિત કરવા માટે તેમના ઉપદેશોનું રેકોર્ડિંગ કરવાનું શરૂ કર્યું. ઇજિપ્તના લોકોમાં લગભગ એક દાયકાની લોકપ્રિયતા પછી, 1981માં તેમની ફરીથી ધરપકડ કરવામાં આવી હતી અને તેમની ઘણી ટેપ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. 1982માં સાદતની હત્યા બાદ કિશ્કને મુક્ત કરવામાં આવ્યો હતો અને નવા શાસનએ તેને ફરીથી મીડિયાની પહોંચ આપી છે. અલ-જેહાદ 6 ઓક્ટોબર 1981ના રોજ, રાષ્ટ્રપતિ અનવર સાદતની લશ્કરી પરેડ દરમિયાન ખાલિદ અલ-ઈસ્લામ્બુલી દ્વારા હત્યા કરવામાં આવી હતી, જે એક જાણીતી સંસ્થાના સભ્ય હતા, જે "ખારીજીઓની છબીને લોકોના ધ્યાનના નવા સ્તરે લાવશે", જેહાદ સંગઠન. આ જૂથે હત્યા પછી ક્રાંતિ લાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, પરંતુ સરકાર દ્વારા તેને ઝડપથી હરાવવામાં આવ્યો હતો. જેહાદ સંગઠન, અલ-જેહાદનું નામ ઇસ્લામિક શબ્દ, જેહાદ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે, જે "પવિત્ર લડાઈ" છે. એક સંગઠન તરીકે, જેહાદ એ "એક અમલદારશાહી એકમ કરતાં સમાન વિચારધારા ધરાવતા ઇસ્લામવાદીઓ સાથે જોડાણ" છે, અને ઇજિપ્તમાં તેની બે મુખ્ય શાખાઓ છે, કૈરો અને અસ્યુટમાં, પરંતુ જેહાદ સંગઠને સમગ્ર મધ્ય પૂર્વના દેશોમાં અનુયાયીઓનું નિર્માણ કર્યું છે. આ તે છે જ્યાં અલ-જેહાદ અન્ય જૂથોથી અલગ છે જેમ કે તકફિર જૂથ કે જેનું નેતૃત્વ એક નેતા દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું તે ઘણી સમિતિઓ, નેતૃત્વ સાધનો અને વિભાગો દ્વારા ચલાવવામાં આવતી સામૂહિક સંસ્થા હતી. જો કે, બંને જૂથો નીચલાથી મધ્યમ વર્ગના જૂથોની ભરતી માટે મિત્રતા સંબંધો પર આધાર રાખતા હતા, જે નવી શહેરની વસ્તીનો સારો હિસ્સો હતા. અલ-જેહાદે ખાનગી મસ્જિદોમાંથી સફળતાપૂર્વક ભરતી કરી હતી, જે વધુ સામાન્ય બની ગઈ હતી કારણ કે તેઓએ આતંકવાદીઓ અને ભરતી કરનારાઓ માટે સલામત બેઠક સ્થળ પૂરું પાડ્યું હતું. મોહમ્મદ અબ્દુલ-સલામ ફરાગ જેહાદના મુખ્ય વ્યક્તિઓમાંના એક મોહમ્મદ અબ્દુલ-સલામ ફરાગ હતા. ફરાગ એક ઇલેક્ટ્રિશિયન હતા, જે એક કટ્ટર ઇસ્લામિક વિચારક હતા અને સાદતની હત્યાના આયોજનમાં સામેલ હતા. હત્યામાં તેમની સંડોવણી બદલ તેમની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી અને તેમને ફાંસી આપવામાં આવી હતી, પરંતુ તેમની પાછળ લાંબો સમય ચાલનારો વારસો છોડી ગયા હતા. ફરાગ મુસ્લિમ બ્રધરહુડના ભૂતપૂર્વ સભ્ય હતા અને તેમણે અન્ય કેટલાક કટ્ટરપંથી જૂથોમાં ભાગ લીધો હતો, પરંતુ ઇસ્લામિક વિચાર પ્રત્યેના તેમના નિષ્ક્રિય અભિગમથી નિરાશ થયા હતા. તેમણે 1979માં અલ-જેહાદની સ્થાપના કરી હતી અને અલ-ફરીદા અલ-ગૈબા નામનું એક ટૂંકું પુસ્તક લખ્યું હતું, જેમાં ઇસ્લામિક વિચાર પર તેમના મંતવ્યો સમજાવ્યા હતા અને આધુનિક રાજ્ય સામે હાથ ધરવા માટે જરૂરી જેહાદને માન્યતા આપી હતી. ફરાગ અને જેહાદી વિચારધારા તકફિર જૂથની જેમ સામાજિક અલગતાની હિમાયત કરતી નથી, તેમ છતાં તે "મોંગોલ રાજ્ય અને તેની સંસ્થાઓ સાથેના જોડાણ" ને ભ્રષ્ટ, અનૈતિક અને અવિવેકી (કેની 136) તરીકે જુએ છે. તેઓ "પરોપકારી સમાજો" અથવા રાજકીય પક્ષોમાં જોડાવાની વિરુદ્ધ પણ બોલે છે કારણ કે આમ કરવાથી વ્યક્તિ આધુનિક રાજ્યનો ભાગ બની જશે જેને ઉથલાવી દેવાની જરૂર છે. અલ-જેહાદની રચનામાં અંતિમ ધ્યેય "સાચા ખલીફા હેઠળ નવેસરથી સાર્વત્રિક ઇસ્લામિક રાષ્ટ્રની સ્થાપના, ઇસ્લામિક સરકારના ભગવાનના આદર્શ સ્વરૂપ તરીકે ઇસ્લામિક પવિત્ર કાયદાનો સંપૂર્ણ અમલ" કરવાનો હતો. જો કે અન્ય ઘણા જૂથો સરકારી દમન હેઠળ વિખેરાઈ ગયા હતા, તેમ છતાં આ જૂથોના ઘણા સભ્યો તેમની ટકી રહેવાની ક્ષમતાને કારણે અલ-જેહાદમાં જોડાયા હતા. સાદાતની હત્યા પછી સરકારની તીવ્ર પ્રતિક્રિયાઓ છતાં, અલ-જેહાદ નાની શાખાઓમાં પરિવર્તિત થયો અને ત્યારથી તે આતંકવાદી કૃત્યો અને હિંસક સમુદાય ફાટી નીકળવાનો સ્ત્રોત બની રહ્યો છે. સદીનો અંત સદાતની હત્યા પછી, સદીના છેલ્લા દાયકામાં આગળ વધતા, અલ-જેહાદ ઇજિપ્તમાં સૌથી અગ્રણી ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદી જૂથ રહ્યું, અને હવે સફળ બળવો કરવા માટે લોકોની ભરતી કરવા અને તેમના પર આધાર રાખવા માટે તેમના અગાઉના લશ્કરી કમાન્ડર, લેફ્ટનન્ટ કર્નલ અબ્બુદ અલ-ઝુમારના આદર્શો તરફ પાછા ફરી રહ્યું હતું. અલ-ઝુમાર સાદાતની હત્યા બાદ અસ્યૂતમાં બળવાના પ્રયાસોના આયોજન માટે જવાબદાર હતો. આ જૂથોમાં આતંકવાદ કોઈ નવી ઘટના નહોતી, અને સમગ્ર સદી દરમિયાન તે હુમલાઓના મોજાઓમાં આવ્યો અને ગયો, દરેક હુમલા છેલ્લા કરતા વધુ ગંભીર હતા. આ સદીની ત્રીજી અને છેલ્લી લહેર 1974માં મિલિટરી ટેકનોલોજીકલ એકેડમીના હુમલાથી શરૂ થઈ હતી અને સદીના અંત સુધી ચાલુ રહી હતી. આ લહેરે ઇજિપ્તના સમાજને ગંભીર રીતે અસર કરી હતી અને આંતરિક રીતે જનતા, શાસન અને આધુનિક રાજ્યને જોખમમાં મૂક્યું હતું. મુબારક હોસ્ની મુબારકે સાદાત પછી શાસનનો કબજો સંભાળ્યો, અને જ્યારે તેમના રાષ્ટ્રપતિપદના પ્રથમ ચાર વર્ષોમાં કટ્ટરપંથી જૂથો તરફથી પ્રમાણમાં ઓછા હિંસક હુમલાઓનો અનુભવ થયો, ત્યારે આતંકવાદમાં વધારો થતો રહ્યો અને 1990ના દાયકાની શરૂઆત સદીના સૌથી લોહિયાળ વર્ષો બની ગયા. મુસ્લિમ બ્રધરહુડની મોટાભાગની ચળવળ અહિંસક હતી અને સામાજિક કલ્યાણ માળખામાં આવી હતી જ્યાં તેમને સામાજિક અને આર્થિક રીતે વંચિત લોકોમાં સમર્થકો મળ્યા હતા. જેમ જેમ ઇજિપ્તના સમાજના ધાર્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક ક્ષેત્રો વચ્ચે તણાવ વધ્યો તેમ તેમ કેટલાક નવા ક્રાંતિકારી જૂથોમાં ચળવળો અને કૃત્યો ફરી એકવાર હિંસક બની ગયા, અને દરેક હુમલા સાથે શાસનએ છેલ્લા કરતાં વધુ તીવ્રતા સાથે પ્રતિક્રિયા આપી, જેણે માત્ર કટ્ટરપંથી જૂથોને બળ આપ્યું. 1990ના દાયકામાં જે નવા જૂથો વિકસ્યા હતા તે અગાઉના બે દાયકામાં અલ-જેહાદ સહિત અગ્રણી જૂથોની શાખાઓ હતી અને તે ઘણા નાના, ઓછા શિક્ષિત, ગ્રામીણ વસ્તીવિષયકથી બનેલા હતા. 1990ના દાયકામાં પણ રાજકીય હસ્તીઓ સામેના હુમલામાં વધારો થયો હતો, જેમાં 1990માં મહગૌબ ખાતે સંસદના અધ્યક્ષ ડૉ. રિફ, 1993માં ઇજિપ્તના માહિતી મંત્રી સફવત અલ-શરીફ અને 1993માં ઇજિપ્તના વડા પ્રધાન આતેફ સિદકી સામે હત્યાના પ્રયાસોનો સમાવેશ થાય છે. આમાંના ઘણા હુમલાઓ સત્તાવાળાઓને નિશાન બનાવવામાં આવ્યા હોવા છતાં, ઇજિપ્તની જનતાને આ કટ્ટરપંથી જૂથોના ક્રોધનો ડર હતો. કારણ કે "ઉગ્રવાદીઓ કટ્ટરતા, અસહિષ્ણુતા, વ્યક્તિગત ધર્મનિષ્ઠામાં અનિવાર્ય અતિશયતા, અન્યના [આત્યંતિક] ચુકાદા તરફ નિશ્ચિત [અને સામૂહિક] વલણ દર્શાવે છે", આ કટ્ટરપંથી જૂથોના નિર્ણયો અને ક્રિયાઓ "તમામ લોકોને સલામતી અને રક્ષણના અધિકારથી વંચિત રાખે છે, અને તેના બદલે તેમની હત્યા અને તેમના જીવન અને સંપત્તિને જપ્ત કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકે છે". આ જૂથો માટે મોટી સંખ્યામાં અનુયાયીઓ અને સમર્થન હોવા છતાં, તેઓ હજુ પણ ઇજિપ્તના સમાજમાં લઘુમતી છે. તેમની માન્યતાઓ અને કાર્યો ઇસ્લામના પરંપરાગત અર્થઘટનોથી વિરોધાભાસી છે, અને તેમના માટે લોકો પર સત્તા મેળવવા માટે સ્થાપિત માન્યતા પ્રણાલીમાં મોટા પાયે પરિવર્તનની જરૂર પડશે. આ આધુનિક જૂથોએ જે અભિગમો હાથ ધરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે તે શાસન સામે અસરકારક વ્યૂહરચનાના સંદર્ભમાં કઠોરતા અને નિષ્કપટતા દર્શાવે છે. છેવટે, ઘણા ઇજિપ્તવાસીઓ કટ્ટરપંથીઓના દાવાને સમર્થન આપતા નથી કે રાજકીય સત્તામાં સરળ પરિવર્તન અને સરકારી કાયદા તરીકે શરિયાની સ્થાપના દેશની સમસ્યાઓનું તાત્કાલિક સમાધાન કરશે. એન એલિઝાબેથ મેયર દલીલ કરે છે કે ખરીજીવાદ લોકશાહી મોડેલને સમર્થન આપે છે હકીકતમાં તે નેતાને ચૂંટવાનો સાંપ્રદાયિક નિર્ણય છે, અને આ પ્રારંભિક ઇસ્લામિક મોડેલ હોઈ શકે છે જેમાંથી આધુનિક સુધારાનું નિર્માણ થાય છે. જો કે, પછી મુદ્દો એ બને છે કે ઇજિપ્તની જીવનશૈલીમાં પ્રચંડ પરિવર્તનની મંજૂરી આપવા માટે ઇજિપ્તની સમાજની પરિસ્થિતિઓને કેવી રીતે ફરીથી ગોઠવવી. સંદર્ભો ઇજિપ્તમાં ઇસ્લામિક કટ્ટરવાદ ઇસ્લામ, ઇજિપ્તમાં ઇસ્લામવાદ