Louis Arnaud Reid
લુઇસ આર્નૌડ રીડ (18 ફેબ્રુઆરી 1895-26 જાન્યુઆરી 1986) એક બ્રિટિશ ફિલસૂફ હતા જેમણે લંડન યુનિવર્સિટી ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ એજ્યુકેશનમાં ફિલોસોફી ઓફ એજ્યુકેશનમાં પાયાની ખુરશી સંભાળી હતી. તેઓ બ્રિટિશ જર્નલ ઓફ એસ્થેટિક્સના સ્થાપક યોગદાનકર્તા હતા, અને જ્ઞાનમીમાંસા અને સૌંદર્ય શાસ્ત્ર પરના તેમના લખાણો માટે જાણીતા છે. તેમણે સુઝેન લેંગર, લિયોનેલ ટ્રિલિંગ અને હેરોલ્ડ ઓસબોર્ન જેવી વિવિધ હસ્તીઓને પ્રભાવિત કરી હતી. જેક્સ બાર્ઝુને કહ્યું હતું કે રીડનું પુસ્તક એ સ્ટડી ઇન એસ્થેટિક્સ "આપણી સદીમાં હજી સુધી ઉત્પન્ન થયેલી કલાની શ્રેષ્ઠ ચર્ચા હતી". એ. જે. તરીકે આયર તેમની આત્મકથામાં યાદ કરે છે કે, રીડને લંડન યુનિવર્સિટીમાં ફિલસૂફીમાં અધ્યક્ષપદ માટે નિમણૂક સમિતિમાં ફિલસૂફો દ્વારા પસંદ કરાયેલા ઉમેદવાર તરીકે પણ યાદ કરવામાં આવે છે. સમિતિના સામાન્ય સભ્યોએ ફિલસૂફોને પછાડી દીધા હતા, જેમણે તેના બદલે આયરની નિમણૂક કરી હતી. રીડનો જન્મ એબરડિનની ઉત્તરે એલોન ખાતે થયો હતો, જે પ્રેસ્બિટેરિયન અને બાદમાં ફ્રી ચર્ચના મંત્રીઓના વંશજ હતા. પાછળથી તેઓ એંગ્લિકન બન્યા અને પછીથી હજુ પણ અજ્ઞેયવાદી બન્યા. તેઓ કેમ્બ્રિજની લેયસ ખાતે શાળામાં ગયા, જ્યાં તેઓ મિસ્ટર ચિપ્સને જાણતા હતા, અને પછી એન્જિનિયરિંગમાં કારકિર્દીના વિચાર સાથે ટૂંક સમય માટે ફ્લર્ટ કર્યું હતું. તેમણે પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધની શરૂઆતમાં રોયલ એન્જિનિયર્સમાં સેપર તરીકે પણ સ્વૈચ્છિક રીતે કામ કર્યું હતું, જોકે તેમને સંધિવા તાવના આધારે બહાર કરી દેવામાં આવ્યા હતા. આ સમયગાળામાં જ તેમણે પ્રથમ વખત બર્ગસનનો અભ્યાસ કર્યો હતો અને ફિલસૂફીમાં તેમનો વ્યવસાય શોધી કાઢ્યો હતો અને એડિનબર્ગમાં અભ્યાસ કર્યો હતો, જ્યાંથી તેમણે 1919માં સ્નાતકની પદવી મેળવી હતી. તેમનું પ્રથમ વ્યાખ્યાન એબેરીસ્ટ્વીથ ખાતે હતું, જે દરમિયાન તેમણે (વાસ્તવવાદી) પીએચડી લખી હતી, જે અગ્રણી આદર્શવાદી, જે. એચ. ની દેખરેખ હેઠળ તેમનું પ્રથમ પુસ્તક બન્યું હતું. મુઇરહેડ. એબેરીસ્ટવિથથી તેઓ 1926માં વરિષ્ઠ વ્યાખ્યાતા તરીકે લિવરપૂલ ગયા અને પછી 1932માં ડરહામ યુનિવર્સિટીની કોલેજ, ન્યૂકેસલની આર્મસ્ટ્રોંગ કોલેજમાં ફિલસૂફીના અધ્યક્ષ બન્યા. 1947માં તેમને લંડનની સંસ્થામાં જવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું, જ્યાં તેઓ 1962માં તેમની નિવૃત્તિ સુધી રહ્યા હતા. તેમણે પછી ઘણા વર્ષો સુધી લખવાનું અને ભણાવવાનું ચાલુ રાખ્યું. તેમના પ્રથમ પુસ્તક, જ્ઞાન અને સત્યમાં, રીડે પ્રત્યક્ષીકરણના પ્રતિનિધિત્વ સિદ્ધાંતની વિરુદ્ધ દલીલ કરી હતી. લોકમાં આ દ્રષ્ટિકોણ ગર્ભિત છે કે જ્યારે આપણે કોઈ વસ્તુ જોઈએ છીએ ત્યારે આપણે હકીકતમાં આપણા મનમાં એક છબી (એક પ્રતિનિધિત્વ) જોઈએ છીએ જે પ્રકાશ દ્વારા આપણી ઓપ્ટિક ચેતાના ઉત્તેજનાનું પરિણામ છે. આ ખાતાની સમસ્યા એ છે કે તે છબીને દ્રષ્ટિનો તાત્કાલિક હેતુ બનાવે છે, અને આમ આપણને ભૌતિક વિશ્વનો કોઈ સીધો પુરાવો આપતું નથી. તે આપણને બર્કલેના આદર્શવાદ (એ દ્રષ્ટિકોણ કે કોઈ ભૌતિક વિશ્વ નથી) માટે સંવેદનશીલ બનાવે છે. રીડે (મેરી વાર્નોકની ધારણા કરતા) દલીલ કરી હતી કે પ્રતિનિધિત્વ સિદ્ધાંત ખોટો છે. જ્યારે આપણે જોઈએ છીએ, ત્યારે તેમણે દલીલ કરી હતી કે, આપણે મનમાં કોઈ છબી અથવા ઇન્દ્રિય ડેટમને 'જોઈ' રહ્યા નથીઃ આપણે વિશ્વને 'જોઈ' રહ્યા છીએ, જોકે નિષ્કપટ વાસ્તવવાદી દ્વારા કલ્પના કરાયેલ સીધી રીતે નહીં. 'જોવું' વાસ્તવમાં તે કાર્ય છે જેના દ્વારા પ્રથમ સ્થાને છબી અથવા દાતમનું નિર્માણ કરવામાં આવે છે. આમ ઇમેજિંગની સરખામણી એ ક્રિયા સાથે કરી શકાય છે કે જેના દ્વારા અંધ વ્યક્તિ તેની અથવા તેણીની સફેદ લાકડી દ્વારા પ્રસારિત માહિતીના આધારે બાહ્ય વિશ્વની 'છબી' બનાવે છે; કારણ કે આપણી દ્રશ્ય સંવેદના ઘણી વધુ વ્યવહારદક્ષ છે અને તાત્કાલિક દેખાય છે, તે હકીકતમાં પ્રકાશ (લાકડી જેવી ભૌતિક મધ્યસ્થી) દ્વારા મધ્યસ્થી કરવામાં આવે છે, અને તેમાં સમાન પ્રકારની રચના શામેલ છે. આમ 'ઈમેજિંગ' એ એક વસ્તુ-નિર્દેશિત, માનસિક કાર્ય છે. (આ રીડના યોગ્ય વાસ્તવવાદનો આધાર છે.) તે અનુસરે છે કે ઇન્દ્રિય ડેટમ તે નથી જે જાણીતું છે પરંતુ વિશ્વને જાણવાની એક સક્રિય રીત છે. વધુમાં, સેન્સ ડેટમ પર સે એ નોંધપાત્ર અસ્તિત્વને બદલે અમૂર્ત છે, જો કે સંવેદના (એક કાર્ય તરીકે કલ્પના) ખૂબ જ વાસ્તવિક છે. ઇન્દ્રિય ગુણો (ક્વાલીયા) આમૂલ અર્થમાં ગૌણ ગુણો છે; વિશ્વની રજૂઆતો નહીં, પરંતુ પ્રસ્તુતિઓ અથવા આપણે વિશ્વને જે રીતે સમજીએ છીએ. જ્ઞાનમીમાંસા અને મૂર્ત અર્થ તે અનુસરે છે કે કલાના ગુણાત્મક પાસાઓ અર્થને કેવી રીતે મૂર્ત સ્વરૂપ આપી શકે છે તે સમજવામાં કોઈ સમસ્યા નથી, જો કે ક્વાલીયા માનસિક અને અર્થઘટનશીલ છે. આ કલા કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે વિશેના કેન્દ્રિય કોયડાઓમાંથી એકને હલ કરે છે. તે રીડની દલીલનો આધાર છે કે કલા અર્થને મૂર્તિમંત કરે છે. આ આધાર પર, રીડ આગળ વધે છે, અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય દાવો કરે છે કે કળા એ જાણવાની એક રીત છે. તે જ્ઞાનના સામાન્ય દ્રષ્ટિકોણને પ્રતિમાનાત્મક રીતે પ્રસ્તાવાત્મક તરીકે નકારી કાઢે છે, પ્રસ્તાવાત્મક અર્થને એવી વસ્તુ તરીકે કે જેને મન નક્કર અનુભવમાંથી અમૂર્ત બનાવે છે. આપણી દરખાસ્તોમાં જે છે તે વિશ્વની આપણી સંવેદનાત્મક અથવા નક્કર સમજણમાં પ્રથમ છે, જો કે તે બદલામાં (એક રચના તરીકે) આપણી વૈચારિક સમજણથી પ્રભાવિત છે. કલા, અનુભવી તરીકે, ક્વાલિયાનો સમાવેશ કરે છે, અને ક્વાલિયા દાખલા તરીકે માનસિક અને અર્થને મૂર્ત સ્વરૂપ આપવા માટે સક્ષમ હોવાથી, તે અનુસરે છે કે કલા એ વિશ્વને જાણવાની એક રીત છે. રીડની જ્ઞાનમીમાંસા પરની મુખ્ય કૃતિ 1961માં પ્રકાશિત જ્ઞાન અને અનુભવની રીતો છે. અભિવ્યક્તિવાદી ભ્રાંતિને ટાળીને કલા વિશે રીડનો દ્રષ્ટિકોણ મૂર્ત અર્થ તરીકે વિન્સેન્ટ ટોમસે જેને 'અભિવ્યક્તિવાદી ભ્રાંતિ' કહ્યું છે તેને ટાળવા માટે રચવામાં આવ્યો છે, આ દ્રષ્ટિકોણ કે જે વસ્તુ 'વ્યક્ત' ('શુદ્ધ' વિચાર, લાગણી) અને તેની અભિવ્યક્તિ (વાયોલિનનો સ્વર) વચ્ચે વિભાજન છે. એ સ્ટડી ઇન એસ્થેટિક્સ (1931) માં રીડે એબરક્રોમ્બીના દૃષ્ટિકોણને નકારી કાઢ્યો હતો કે કલા એ અગાઉની વિભાવના અથવા પ્રેરણાનું કવિતાની મૌખિક કળામાં (કહો) ભાષાંતર છે, જ્યાં શબ્દો 'ફક્ત બાહ્ય પ્રતીકોમાં અનુવાદ' છે. જ્યારે કવિને કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિના મૃત્યુ વિશે લાગણીઓ હતી જ્યારે તે બન્યું હતું, ત્યારે કવિતા તે મૃત્યુની પાછળની સમજણને એવી રીતે રજૂ કરે છે જે સંપૂર્ણ રીતે મૂર્ત છે. આમ આર્ટવર્ક એ વિશ્વને જાણવાની એક રીત છે. જેમ કે રીડે પાછળથી કહ્યું, 'આપણે માધ્યમ દ્વારા જોઈએ છીએ, ક્યારેક. સીધા જીવનમાં'. ફેનોમેનોલોજી અને ફીલિંગ રીડની ફેનોમેનોલોજી પણ વિચારમાં લાગણીની ભૂમિકા પર કેન્દ્રિત હતી, કારણ કે તેઓ 'વિચાર' ને દરખાસ્તોની અમુક પ્રકારની કોમ્પ્યુટેશનલ હેરફેર તરીકે માનતા ન હતા. તેના બદલે, દરખાસ્તો વિશ્વની વસ્તુઓના સંબંધો વિશેની આપણી અંતર્ગત લાગણીઓને સંહિતાબદ્ધ કરે છે. લાગણી અને વિચાર એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ છે. 'લાગણી' દ્વારા રીડ આમ કોઈ પ્રકારની માત્ર વ્યક્તિલક્ષી ગુણવત્તાનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યા નથી. તેઓ સંવેદનાને એક આદર્શ પ્રકારની લાગણી તરીકે માનતા હતા, એક પ્રકારની લાગણી જે જ્ઞાનાત્મક અને વિશ્વ નિર્દેશિત હોય છે. આમાં, તેમણે લાગણી પર સુઝેન લેંગરના મંતવ્યોને પ્રભાવિત કર્યા, અને એન્ટોનિયો ડેમાસિયોની શારીરિક માર્કર પૂર્વધારણાની સાથે સાથે નિકોલસ હમ્ફ્રી, જ્યોર્જ લેકોફ અને માર્ક જોહ્ન્સન અને અન્યના મંતવ્યોની ધારણા કરી. તેમના મંતવ્યો મોટાભાગે ખંડીય ઘટનાશાસ્ત્રીઓથી સ્વતંત્ર રીતે વિકસાવવામાં આવ્યા હતા, જેમની કૃતિઓ યુદ્ધના પ્રારંભિક સમયગાળામાં બ્રિટનમાં સારી રીતે જાણીતી નહોતી. તેઓ અજાણતાં કોલરિજથી પ્રભાવિત થયા હશે, જેમની ફિલસૂફી પર તેમના સુપરવાઇઝર જે. એચ. મુઇરહેડે એક મૌલિક પરિચય લખ્યો હતો. રીડ અને એન્ટી-સાયકોલિજિઝમ એ નોંધવું યોગ્ય છે કે રીડની દલીલ મનોવિજ્ઞાન સામેની દલીલને ખોટી ગણતી નથી, કેન્ટ, ફ્રેજ અને વિટ્જેનસ્ટીન દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલી દલીલ કે છબીઓ શબ્દોના અર્થનો આધાર ન હોઈ શકે. જ્યારે કેન્ટે દલીલ કરી હતી કે 'કોઈ પણ છબી સામાન્ય રીતે ત્રિકોણની વિભાવના માટે ક્યારેય પૂરતી ન હોઈ શકે [કારણ કે] તે તેને પ્રસ્તુત કરતી વિભાવનાની સાર્વત્રિકતાને ક્યારેય પ્રાપ્ત કરશે નહીં', ત્યારે રીડે એવી કલ્પનાને નકારી કાઢે છે કે આવી છબીઓ અસ્તિત્વમાં છે. રીડ ભારપૂર્વક કહે છે કે 'અંતે કોઈ છબીઓ નથી, પરંતુ માત્ર વાસ્તવિક વસ્તુઓની છબીઓ છે'. રીડે વર્ણવ્યા મુજબ, ઇમેજિંગમાં 'ઉદ્દેશ્ય' પરની ખરીદીનો પ્રકાર છે જેને ફ્રેગે માત્ર મનોવૈજ્ઞાનિક છબીઓને નકારી કાઢી હતી, અને આ હદ સુધી મનોવિજ્ઞાન સામેની દલીલને ટાળે છે. રીડ માટે શિક્ષણ એ પ્રસ્તાવાત્મક જ્ઞાનના નિષ્ક્રિય પ્રજનન વિશે નથી. તે આશંકા વિશે છે, સક્રિય અને નક્કર સમજણ વિશે છે. શિક્ષણમાં કળાનું પણ કેન્દ્રિય સ્થાન છે, કારણ કે તે જાણવાનું એક સ્વરૂપ છે. ગ્રંથસૂચિ રીડના પુસ્તકો અને લેખોની સંપૂર્ણ યાદી માટે, નોલેજ એન્ડ ટ્રુથ જુઓ. લંડનઃ મેકમિલન, 1923. વિશ્વાસની પુનઃશોધ. લંડનઃ ધ લિન્ડસે પ્રેસ, 1930/1946. સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાં એક અભ્યાસ. લંડનઃ મેકમિલન, 1931. રચનાત્મક નૈતિકતા. લંડન, જ્યોર્જ એલન અને અનવિન, 1937. શ્રદ્ધાની પ્રસ્તાવના. લંડનઃ જ્યોર્જ એલન અને અનવિન, 1939. જ્ઞાન અને અનુભવની રીતો. લંડનઃ જ્યોર્જ એલન અને અનવિન, 1961. કળામાં અર્થ. લંડનઃ જ્યોર્જ એલન અને અનવિન, 1969. સમજણ અને શિક્ષણની રીતો. લંડનઃ હેઇનમેન, 1986. ગઈકાલનો આજનો દિવસઃ તત્વજ્ઞાનની યાત્રા. કેનબેરાઃ સમિઝદાત પ્રેસ (ક્રિએટસ્પેસ), 2013. સંદર્ભો 1895 જન્મ 1986 મૃત્યુ 20મી સદીના બ્રિટિશ ફિલસૂફો લોકો એબરડિન ગ્રામર સ્કૂલમાં શિક્ષિત થયા