Religion and coping with trauma
લોકો આઘાતનો સામનો કરે છે તે સૌથી સામાન્ય રીતોમાંથી એક ધાર્મિક અથવા આધ્યાત્મિક પ્રથાઓમાં જોવા મળતા આરામ દ્વારા છે. ધર્મના મનોવૈજ્ઞાનિકોએ આ સામનો કરવાની શૈલીની હકારાત્મક અને નકારાત્મક અસરોને માપવા માટે બહુવિધ અભ્યાસો કર્યા છે. અગ્રણી સંશોધકોએ ધાર્મિક સામનોને બે વર્ગોમાં વહેંચ્યો છેઃ સકારાત્મક ધાર્મિક સામનો અને નકારાત્મક ધાર્મિક સામનો. જે વ્યક્તિઓ સકારાત્મક ધાર્મિક મુકાબલાનો ઉપયોગ કરે છે તેઓ આધ્યાત્મિક સમર્થન મેળવે અને આઘાતજનક પરિસ્થિતિમાં અર્થ શોધે તેવી શક્યતા છે. નકારાત્મક ધાર્મિક સામનો (અથવા આધ્યાત્મિક સંઘર્ષો) ભગવાન અને શ્રદ્ધાના મુદ્દાઓ અંગે સંઘર્ષ, પ્રશ્ન અને શંકા વ્યક્ત કરે છે. ધાર્મિક મુકાબલાની અસરો ઘણા જુદા જુદા સંજોગોમાં માપવામાં આવે છે, દરેકના પરિણામો અલગ અલગ હોય છે. કેટલાક સામાન્ય અનુભવો કે જ્યાં લોકો ધાર્મિક મુકાબલાનો ઉપયોગ કરે છે તે છે ભય ફેલાવતી ઘટનાઓ જેમ કે 9/11 અથવા હોલોકાસ્ટ, મૃત્યુ અને માંદગી, અને નજીકના મૃત્યુના અનુભવો. સંશોધન એ પણ દર્શાવે છે કે લોકો જીવન બદલાતા આઘાત ઉપરાંત રોજિંદા તણાવનો સામનો કરવા માટે ધાર્મિક પ્રતિકારનો પણ ઉપયોગ કરે છે. સામનો કરવાની પ્રક્રિયાને પ્રભાવિત કરવાની ધર્મની ક્ષમતાની અંતર્ગત ધારણા એ પૂર્વધારણામાં રહેલી છે કે ધર્મ એક સંરક્ષણ પદ્ધતિ કરતાં વધુ છે, જેમ કે સિગ્મંડ ફ્રોઈડ દ્વારા જોવામાં આવ્યું હતું. અસ્વીકારને પ્રેરિત કરવાને બદલે, ધર્મ પવિત્ર ચશ્મા દ્વારા નકારાત્મક ઘટનાઓના પુનઃવ્યાખ્યાનોને ઉત્તેજિત કરે છે. ધાર્મિક સામનોની શૈલીઓ કેનેથ પર્ગામેન્ટ ધર્મ અને સામનોની મનોવિજ્ઞાન પુસ્તકના લેખક છે અને ધાર્મિક સામનોમાં અગ્રણી સંશોધક છે. ધાર્મિક સામનો કરવાની વ્યૂહરચનાઓને માપવા માટે "આર. સી. ઓ. પી. ઈ". પ્રશ્નાવલી વિકસાવવાની સાથે, પર્ગામેન્ટ અને તેમના સાથીઓએ તણાવનો સામનો કરવાની ત્રણ મૂળભૂત શૈલીઓ નિર્ધારિત કરી. પર્ગામેન્ટના લેખ "ધર્મ અને સમસ્યાનું નિરાકરણ પ્રક્રિયાઃ સામનો કરવાની ત્રણ શૈલીઓ" માં, તેઓ સહયોગી, સ્વ-નિર્દેશિત અને વિલંબિત સામનો કરવાની શૈલીઓને ઓળખે છે. ધાર્મિક સામનોની સહયોગી શૈલીમાં ભગવાન સાથે સક્રિય અને આંતરિક વ્યક્તિગત આદાનપ્રદાનનો સમાવેશ થાય છે. વિલંબિત સામનો કરવાની શૈલી એ છે કે જ્યારે વ્યક્તિઓ ભગવાન પર ભારે આધાર રાખે છે અને પરિસ્થિતિ માટે વ્યક્તિગત જવાબદારી લીધા વિના તેમના તણાવને સોંપે છે. ધાર્મિક સામનોની સ્વ-નિર્દેશિત શૈલી ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવેલી સ્વતંત્ર ઇચ્છા પર ભાર મૂકે છે જે વ્યક્તિને પોતાની જાતે સમસ્યાનું સમાધાન કરવાની મંજૂરી આપે છે. સામનો કરવાની સહયોગી શૈલી ક્લિનિકલ સેટિંગ્સમાં સૌથી વધુ ફાયદા પેદા કરતી જોવા મળી છે. સામનો કરવાની પદ્ધતિ તરીકે ધર્મની સમીક્ષા કરતા 49 અભ્યાસોના મેટા-વિશ્લેષણમાં, સકારાત્મક સામનો કરવાની ઘણી પદ્ધતિઓ ઓળખવામાં આવી હતી. તેમાંની કેટલીક નીચે સૂચિબદ્ધ છે. ધાર્મિક શુદ્ધિકરણ/ક્ષમા ધાર્મિક દિશા/ધર્મ પરિવર્તન પાદરીઓના સભ્યો પાસેથી આધ્યાત્મિક જોડાણ મેળવવા માટે આ જ અભ્યાસમાં, નકારાત્મક સામનો કરવાની વ્યૂહરચનાઓ પણ સ્પષ્ટ કરવામાં આવી હતી. તેમાંની કેટલીક નીચે સૂચિબદ્ધ છે. આધ્યાત્મિક અસંતોષ ભગવાનને સજા કરે છે ભગવાનની શક્તિઓનું પુનઃમૂલ્યાંકન કરે છે જે સીધી મધ્યસ્થી માટે વિનંતી કરે છે અભ્યાસ પછી સકારાત્મક મનોવૈજ્ઞાનિક ગોઠવણના સ્વરૂપોને ઓળખે છે, જેમ કે નીચે સૂચિબદ્ધ છે. જીવનમાં ખુશીની આશાવાદનો હેતુ નકારાત્મક મનોવૈજ્ઞાનિક ગોઠવણોની સમાન સૂચિ તૈયાર કરવામાં આવી હતી. સકારાત્મક ધાર્મિક સામનો કરવાની પદ્ધતિઓ નકારાત્મક મનોવૈજ્ઞાનિક ગોઠવણ કરતાં સકારાત્મક મનોવૈજ્ઞાનિક ગોઠવણ સાથે વધુ મજબૂત રીતે સંકળાયેલી છે. તેવી જ રીતે, નકારાત્મક ધાર્મિક સામનો કરવાની પદ્ધતિઓ નકારાત્મક મનોવૈજ્ઞાનિક ગોઠવણ સાથે સંકળાયેલી છે. 11 સપ્ટેમ્બરના હુમલાની ચોક્કસ આઘાતજનક ઘટનાઓનો મનોવૈજ્ઞાનિકોમાં વ્યાપક અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. સંશોધન દર્શાવે છે કે 90 ટકા અમેરિકનોએ 11 સપ્ટેમ્બર (2001) ના તણાવનો સામનો "ધર્મ તરફ વળ્યા" દ્વારા કર્યો હતો. અંડરગ્રેજ્યુએટ અને ગ્રેજ્યુએટ વિદ્યાર્થીઓના નમૂનામાંથી 62 ટકા વિદ્યાર્થીઓએ હુમલા પછીના તણાવનો સામનો કરવા માટે પ્રાર્થના કરી હોવાનું નોંધ્યું હતું. વધુ વિશ્લેષણ દર્શાવે છે કે આધ્યાત્મિક અર્થની શોધ ઓછી ચિંતા અને હતાશા સાથે સંકળાયેલી હતી. મનોવૈજ્ઞાનિકોએ ઉપયોગમાં લેવાતા પ્રતિકારના પ્રકારો અને તેઓ માનસિક સ્વાસ્થ્યના પરિણામોને કેવી રીતે અસર કરે છે તેની પણ તપાસ કરી હતી. સંશોધન દર્શાવે છે કે જે લોકોએ સકારાત્મક ધાર્મિક પ્રતિકારનો ઉપયોગ કર્યો હતો તેઓ હુમલાના ત્રણ મહિના પછી વધુ આશાવાદ, ઓછી ચિંતા અને ઉચ્ચ સ્તરની સકારાત્મક લાગણી દર્શાવે છે. જે લોકો સકારાત્મક ધાર્મિક પ્રતિકારનો ઉપયોગ કરતા હતા તેઓ નકારાત્મક ધાર્મિક પ્રતિકારનો ઉપયોગ કરતા નોંધપાત્ર રીતે વધુ સકારાત્મક પરિણામો (ભગવાન સાથેની નિકટતા, કુટુંબ અને મિત્રો સાથેના સંબંધો) ધરાવતા હોવાનું જણાયું હતું. હુમલા પછી અમેરિકન મુસ્લિમો અન્ય ઉચ્ચ અભ્યાસ ધરાવતું જૂથ હતું. આ ક્ષેત્રના પરિણામો અગાઉના સંશોધન સાથે સંરેખિત થાય છે, જે દર્શાવે છે કે હકારાત્મક ધાર્મિક સામનો પોસ્ટટ્રોમેટિક વૃદ્ધિ સાથે સંકળાયેલ છે, જ્યારે નકારાત્મક ધાર્મિક સામનો ઉચ્ચ સ્તરના હતાશા અને અસ્વસ્થતાની આગાહી કરે છે. કોઈ પ્રિય વ્યક્તિનું મૃત્યુ વ્યક્તિઓ તેમના જીવનમાં નોંધપાત્ર લોકોના મૃત્યુ સાથે વિવિધ રીતે વ્યવહાર કરે છે. અમેરિકનો કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુ સાથે વ્યવહાર કરે છે તે સૌથી સામાન્ય રીતોમાંથી એક છે ધર્મ તરફ વળવું. મોટાભાગના મનોવૈજ્ઞાનિકો એવી દલીલ કરે છે કે ધાર્મિક સામનો હકારાત્મક પરિણામો તરફ દોરી જાય છે, તેમ છતાં કેટલાક સંશોધનો દર્શાવે છે કે ધાર્મિક ઉપયોગનો સામનો કરવાથી વધુ તકલીફ થઈ શકે છે, ખાસ કરીને હત્યાને કારણે પરિવારના સભ્યની ખોટનો સામનો કરવામાં. વધુ સંશોધનોએ સ્વીકાર્યું કે ધાર્મિક સામનો કેટલો સફળ રહેશે તે નક્કી કરવામાં ભગવાન સાથેના જોડાણની ભૂમિકા ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. સંશોધન દર્શાવે છે કે ભગવાન સાથે સુરક્ષિત લગાવ અને સકારાત્મક ધાર્મિક સામનો કરવાની શૈલી તણાવ સંબંધિત વૃદ્ધિ, સકારાત્મક ધાર્મિક પરિણામો અને અર્થની વિકસિત ભાવના સાથે હકારાત્મક રીતે સંકળાયેલી છે. ભગવાન પ્રત્યેના ચિંતાતુર અને ટાળવાના લગાવ અને તેનો સામનો કરવાની નકારાત્મક ધાર્મિક શૈલીઓ હતાશા, આઘાતજનક તકલીફ અને અલગ થવાની તકલીફ સાથે હકારાત્મક રીતે સંકળાયેલી હતી. વધુમાં, ભગવાન પ્રત્યેનો લગાવ અન્ય પ્રત્યેના લગાવ કરતાં હકારાત્મક પરિણામો સાથે વધુ મજબૂત રીતે સંકળાયેલો હતો. નજીકના મૃત્યુના અનુભવો (એન. ડી. ઈ.) મનોવૈજ્ઞાનિકોને લોકો તેમના પોતાના મૃત્યુનો સામનો કેવી રીતે કરે છે તેનો અભ્યાસ કરવાની એક અનોખી તક પૂરી પાડે છે. એનડીઈ સામાન્ય રીતે આધ્યાત્મિક માણસોથી ભરેલા ક્ષેત્રમાં શરીરની બહારના અનુભવને ટ્રિગર કરે છે અને સામાન્ય રીતે મૃત્યુ પ્રત્યે અમેરિકન વલણને આકાર આપવાની ક્ષમતા ધરાવે છે. સર્વેક્ષણો દર્શાવે છે કે પાંચ ટકા અમેરિકનો પાસે એન. ડી. ઈ. છે, જે અભ્યાસ માટે મર્યાદિત ક્ષેત્ર રજૂ કરે છે. સામાન્ય રીતે, એન. ડી. ઈ. ધરાવતા લોકો હકારાત્મક પરિણામોની જાણ કરે છે જેમાં ચિંતા ઓછી થવી, પ્રેમ કરવાની ક્ષમતામાં વધારો અને જીવનમાં અર્થ અને હેતુની ઉચ્ચ ભાવના સામેલ છે. જે વ્યક્તિઓ એન. ડી. ઈ. ધરાવે છે તેઓ ઘણીવાર પર્ગામેન્ટની પરિવર્તનશીલ સામનોની શ્રેણીમાં આવે છે. આ કિસ્સાઓમાં, વ્યક્તિ એક અલૌકિક અનુભવ દ્વારા જીવનની સંપૂર્ણ નવી રીત અને વિચારવાની રીતમાં પરિવર્તિત થાય છે. શાળા અને કાર્યમાં ધાર્મિક સામનોનો ઉપયોગ કરીને 12 વર્ષ પહેલાં ગોલ્ડી હોને માઇન્ડયુપીની સ્થાપના કરી હતીઃ જે શાળાઓમાં વિદ્યાર્થીઓને તણાવનો સામનો કરવામાં મદદ કરવા માટે માઇન્ડફુલનેસ આધારિત પહેલ છે. ત્યારથી આ કાર્યક્રમ 28 રાજ્યોની શાળાઓમાં લાગુ કરવામાં આવ્યો છે અને કેનેડા, ચીન, સર્બિયા, ઓસ્ટ્રેલિયા અને વેનેઝુએલામાં તેના સ્થળો છે. આ કાર્યક્રમ વિદ્યાર્થીઓને ન્યુરોસાયન્સ પર આધારિત 15 પાઠોમાં ભાગ લેવા આમંત્રણ આપે છે. માઇન્ડસઅપ અને યુનિવર્સિટી ઓફ બ્રિટિશ કોલંબિયાના કર્મચારી કિમ્બર્લી સ્કોનર્ટ-રીચલે ગ્રેડ 4 થી 5 ના વિદ્યાર્થીઓ પર માઇન્ડયુપીની અસરકારકતાનું મૂલ્યાંકન કર્યું હતું. તેણીના તારણો નીચે દર્શાવવામાં આવ્યા છેઃ 82 ટકા બાળકોએ વધુ સકારાત્મક દૃષ્ટિકોણ હોવાનું નોંધ્યું 81 ટકા બાળકો પોતાને ખુશ રાખવાનું શીખ્યા 58 ટકા બાળકોએ અન્યને વધુ વખત મદદ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો તેમ છતાં માઇન્ડયુપીની ખૂબ જ સકારાત્મક અસરો હોવા છતાં સંશયવાદીઓ તેને વેશમાં ધર્મ કહે છે. તેઓ દાવો કરે છે કે "પેટ શ્વાસ" જેવી માઇન્ડફુલનેસ કસરતો એક અલગ નામ તરીકે બૌદ્ધ પ્રથાઓ છે. કેટલાક રાજ્યોમાં માઇન્ડયુપીને શાળાઓમાંથી દૂર કરવામાં આવી છે કારણ કે શાળાઓ બિનસાંપ્રદાયિક અને બિન-ધાર્મિક હોવાનું માનવામાં આવે છે. કાર્યસ્થળમાં બફર તરીકે ધર્મ સ્ટોકપોર્ટમાં આરોગ્ય અને સલામતી પ્રયોગશાળાના વરિષ્ઠ મનોવિજ્ઞાની ડૉ. રોક્સેન ગેર્વેસ દ્વારા એક અભ્યાસ હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો. તેણીએ શોધી કાઢ્યું કે જે લોકો વધુ સક્રિય રીતે ધાર્મિક હતા તેઓ ચિંતા, હતાશા અને થાકના નીચા સ્તરની જાણ કરે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે અને જીવનમાં અર્થની ઉચ્ચ હાજરી પણ અનુભવે છે. આ લોકો ઓછા બીમાર દિવસો પણ લેતા હતા. તેણીએ તારણ કાઢ્યું હતું કે નોકરીદાતાઓએ કામગીરીમાં સુધારો કરવા માટે કર્મચારીઓને કામ કરતી વખતે ધાર્મિક માન્યતાઓમાં જોડાવા માટે સમય આપવો જોઈએ. સામનો કરવાની પદ્ધતિ તરીકે ધર્મનો અભ્યાસ કરતી વખતે સમસ્યાઓ આવી હોવા છતાં, ઘણા સંશોધનો સૂચવે છે કે જ્યારે લાગુ પડે ત્યારે હસ્તક્ષેપ સેટિંગ્સમાં તેનો ઉપયોગ કરવો ફાયદાકારક હોઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, વાચહોલ્ટ્ઝ અને પર્ગામેન્ટના એક અભ્યાસ અનુસાર, જ્યારે વિભાજનકારી આધાશીશીથી પીડાતા ધાર્મિક લોકોની ઓળખ કરવામાં આવી ત્યારે તેઓ ધાર્મિક અથવા બિન-ધાર્મિક વિષયવસ્તુ સાથે ધ્યાનના સંપર્કમાં આવ્યા હતા, તેઓએ ધાર્મિક ધ્યાન પછી ઓછી પીડાની જાણ કરી હતી. આવી "મનોસામાજિક" પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ થોડા સમય માટે કરવામાં આવે છે, જો કે તેમની અરજીઓ મર્યાદિત અને વ્યક્તિથી વ્યક્તિમાં ચોક્કસ હોય છે. ધર્મ વિ. આધ્યાત્મિકતા ધર્મના મનોવિજ્ઞાનમાં સંશોધન ઘણીવાર ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતા વચ્ચેના વિવિધ પરિણામો દર્શાવે છે. વ્યક્તિનો ધર્મ એ માન્યતા પ્રણાલીઓ અને નૈતિક મૂલ્યોનો સંગ્રહ છે, જે ઘણીવાર સંચાલક સંસ્થા દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવે છે. ધર્મ સામાન્ય રીતે વધુ પરંપરાગત, સંગઠિત અને સામાજિક હોય છે. ધર્મને આધ્યાત્મિકતા કરતાં વધુ ઔપચારિક અને સમર્થિત માનવામાં આવે છે. બીજી બાજુ, આધ્યાત્મિકતા એ તેમના ભગવાન સાથેના આંતરિક સંબંધનું માપ છે. આધ્યાત્મિકતાને વધુ મુક્ત અને મનોવૈજ્ઞાનિક તરીકે જોવામાં આવે છે અને તેનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે. ઉપરાંત, આધ્યાત્મિકતાને એક ખાનગી અનુભવ માનવામાં આવે છે જે વિકાસની પ્રક્રિયાને પ્રોત્સાહન આપે છે. આઘાતનો સામનો કરવાના મનોવિજ્ઞાનમાં, ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતા ખૂબ જ અલગ ભૂમિકા ભજવી શકે છે. કેટલાક સંશોધનો દર્શાવે છે કે ધર્મ, પરંતુ આધ્યાત્મિકતા નહીં, તેનો સામનો કરવામાં મદદ કરી શકે છે, જ્યારે અન્ય દર્શાવે છે કે આંતરિક આધ્યાત્મિકતા સામનો કરવાની ખૂબ જ અસરકારક શૈલી હોઈ શકે છે. ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક સામનો વચ્ચે જોવા મળતા તફાવતો જોડાણ શૈલીઓ અને ઉપયોગમાં લેવાતા સામનોના પ્રકારોની ભૂમિકાના વધુ પુરાવા હોઈ શકે છે. ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક સામનો દ્વારા, વ્યક્તિઓ દૈવી અસ્તિત્વમાંથી, ધાર્મિક મંડળના અન્ય સભ્યો પાસેથી અને દુઃ ખદ ઘટનાઓનો અર્થ બનાવીને સમર્થન મેળવી શકે છે, જે સ્થિતિસ્થાપકતા, ઉપચાર અને સુખાકારીને પ્રોત્સાહન તરફ દોરી શકે છે. ધાર્મિક સામનોના અભ્યાસમાં સમસ્યાઓ સામનો કરવાની પદ્ધતિ તરીકે ધર્મનો અભ્યાસ કરવો એ મનોવૈજ્ઞાનિકો માટે મુશ્કેલ કાર્ય સાબિત થયું છે. ધર્મ કેટલાક લોકોના જીવનનો અભિન્ન ભાગ લાગે છે પરંતુ અન્યનો નથી, તેથી નિષ્ણાતો ચોક્કસ ન હોઈ શકે કે ધર્મ અભ્યાસ કરવા માટે પરિવર્તનશીલ છે કે ધાર્મિક લોકો વિશે કંઈક છે જે તેમને ધાર્મિક બનાવે છે જે અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે. ઘણા અભ્યાસો માત્ર પ્રાર્થના અથવા ધાર્મિક સેવામાં હાજરી સહિતની ચોક્કસ "ધાર્મિક" પ્રવૃત્તિઓની આવર્તનને માપે છે; જો કે, માત્ર એટલા માટે કે કોઈ વ્યક્તિ ધાર્મિક વર્તન દર્શાવે છે તેનો અર્થ એ નથી કે તે તેના અથવા તેણીના ધર્મનો ઉપયોગ ધર્મની રચના કરતી માન્યતાઓના સમૂહનો સામનો કરવા અથવા તેનું પાલન કરવા માટે કરે છે. ધર્મ અને તેનો સામનો કરવા પર કરવામાં આવેલા મોટાભાગના સંશોધનો ખ્રિસ્તી ધર્મથી અલગ કરવામાં આવ્યા છે. ધર્મોની વિવિધતા અને સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના તફાવતોને સમાવવા માટે અભ્યાસો હાથ ધરવામાં આવી રહ્યા છે. આ વિષય પરના ઘણા અભ્યાસો વિપરીત પરિણામો દર્શાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, કેટલાક મનોવૈજ્ઞાનિકો તારણ કાઢે છે કે ધાર્મિકતાના કોઈ હકારાત્મક કે નકારાત્મક પરિણામો હોતા નથી અને અન્ય લોકો ટાંકતા હોય છે કે કોઈપણ પ્રકારના ધાર્મિક પ્રતિકારની આખરે નકારાત્મક અસરો હોય છે. આ પરિણામો ધર્મનો સામનો કરવાની પદ્ધતિ તરીકે અભ્યાસ કરવામાં આવે છે અથવા ચોક્કસ ધર્મ પ્રત્યે સંશોધકોના પૂર્વગ્રહને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે તે રીતે અસંગતતાનું પરિણામ હોઈ શકે છે. આ પણ જુઓ ધાર્મિક આઘાત સિન્ડ્રોમ આધ્યાત્મિક કટોકટી સંદર્ભો ધર્મનું મનોવિજ્ઞાન આઘાતનો સામનો કરવો