First homosexual movement
જર્મનીમાં ઓગણીસમી સદીના અંતથી 1933 સુધી પ્રથમ સમલૈંગિક ચળવળ વિકસી હતી. જર્મનીમાં આ આંદોલન પુરુષો વચ્ચેના જાતીય સંબંધના અપરાધીકરણ (ફકરો 175) અને દેશના પ્રમાણમાં શિથિલ સેન્સરશીપ સહિતના પરિબળોના સંગમને કારણે શરૂ થયું હતું. ઓગણીસમી સદીના મધ્યમાં જર્મન લેખકોએ હોમોસેક્સ્યુઅલ શબ્દ બનાવ્યો હતો અને તેના અપરાધીકરણની ટીકા કરી હતી. 1897માં, મેગ્નસ હિર્શફેલ્ડે વિશ્વની પ્રથમ સમલૈંગિક સંસ્થા, વૈજ્ઞાનિક-માનવતાવાદી સમિતિની સ્થાપના કરી, જેનો ઉદ્દેશ સમલૈંગિકતા પ્રત્યે જાહેર સહિષ્ણુતામાં સુધારો કરવા અને ફકરો 175ને રદ કરવા માટે વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કરવાનો હતો. જર્મન સામ્રાજ્ય દરમિયાન, આ ચળવળ શિક્ષિત ઉચ્ચ વર્ગ સુધી મર્યાદિત હતી, પરંતુ પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ અને જર્મન ક્રાંતિ પછી તેનો ઘણો વિસ્તાર થયો હતો. જર્મન શહેરોમાં સેન્સરશીપમાં ઘટાડો અને સમલૈંગિક ઉપસંસ્કૃતિઓના વિકાસથી વેઇમર પ્રજાસત્તાક દરમિયાન ચળવળને વિકસાવવામાં મદદ મળી. 1919 અને 1933 ની વચ્ચે, ગે, લેસ્બિયન અથવા ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ વાચકો માટે બનાવાયેલ પ્રથમ જાહેરમાં વેચાતા, સામૂહિક બજારના સામયિકો પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા હતા, જો કે 1926 પછી તેમને સેન્સરશીપ મુકદ્દમા અને જાહેર વેચાણ પર પ્રતિબંધનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. હોમોસેક્સ્યુઅલ માટે પ્રથમ સામૂહિક સંસ્થાઓ, જર્મન ફ્રેન્ડશિપ સોસાયટી અને લીગ ફોર હ્યુમન રાઇટ્સની સ્થાપના યુદ્ધ પછી કરવામાં આવી હતી. આ સંસ્થાઓએ માનવ અધિકારો અને સન્માનની રાજનીતિ પર ભાર મૂક્યો હતો, અને તેઓ વેશ્યાઓને બાકાત રાખ્યા હતા અને સમલૈંગિક પુરુષોને બહિષ્કૃત કર્યા હતા, જેમને ચળવળની જાહેર છબી માટે હાનિકારક માનવામાં આવતા હતા. સમલૈંગિક ચળવળને સામાન્ય લોકોમાં મર્યાદિત સફળતા મળી હતી, કારણ કે ઘણા જર્મનો માનતા હતા કે સમલૈંગિકતા એક ચેપી રોગ તરીકે ફેલાઈ શકે છે. 1929માં મહામંદી, વધુને વધુ પ્રતિકૂળ રાજકીય વાતાવરણ અને ચળવળના મુખ્ય ધ્યેય, ફકરો 175ને રદ કરવામાં નિષ્ફળતા સાથે આ ચળવળમાં ઘટાડો થવાનું શરૂ થયું. 1933ની શરૂઆતમાં નાઝીઓના કબજાના થોડા મહિનાની અંદર તેનો અસરકારક રીતે અંત આવ્યો, અને વેઇમર યુગની સાપેક્ષ સહિષ્ણુતા પછી ઇતિહાસમાં સમલૈંગિક પુરુષોનો સૌથી ગંભીર દમન થયો. વેઇમર રિપબ્લિક ઘણા એલજીબીટી લોકો માટે એક સંક્ષિપ્ત અંતરાલ તરીકે કાયમી રસ ધરાવે છે જેમાં ગે પુરુષો, લેસ્બિયન્સ અને ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ્સે અભૂતપૂર્વ સ્વતંત્રતાઓનો લાભ લીધો હતો. પાછળથી એલ. જી. બી. ટી. ચળવળો પર આ ચળવળનો મજબૂત પ્રભાવ પડ્યો હતો. પૃષ્ઠભૂમિ હોમોસેક્સ્યુઅલ લોકોએ સમગ્ર જર્મન ઇતિહાસમાં સતામણીનો સામનો કર્યો છે. પવિત્ર રોમન સામ્રાજ્યની પ્રથમ દંડ સંહિતા, 1532 કોન્સ્ટીટ્યુશિયો ક્રિમિનલિસ કેરોલિનાએ દાવ પર સળગાવીને હોમોસેક્સ્યુઅલને ફાંસી આપવાની હાકલ કરી હતી. તે અસ્પષ્ટ છે કે આધુનિક યુગ પહેલા સમલૈંગિકતા સામે કેટલા કાયદા લાગુ કરવામાં આવ્યા હતા. જર્મનીના કેટલાક ભાગોમાં, નેપોલિયન યુદ્ધોના પરિણામે સમલૈંગિકતાને અપરાધમુક્ત કરવામાં આવી હતી અથવા મૃત્યુદંડની સજાને ઘટાડીને કેદ કરવામાં આવી હતી. 1871 માં જર્મનીના એકીકરણ પછી, જર્મન સામ્રાજ્ય દ્વારા પ્રુશિયન કાયદો અપનાવવામાં આવ્યો હતો, જેમાં ફકરો 175 નો સમાવેશ થાય છે, જે પુરુષો વચ્ચેના સંભોગને ગુનાહિત બનાવે છે. કાયદાનો અમલ કરવો મુશ્કેલ હતો કારણ કે તેમાં પુરાવા જરૂરી હતા કે આરોપીએ અન્ય પુરુષ સાથે પેનેટ્રેટિવ સેક્સમાં ભાગ લીધો હતો, જો કે કેસ કાયદો કયા કૃત્યો ગેરકાયદેસર હતા તે અંગે અસંગત હતો. બોધના વિચારોથી પ્રભાવિત કેટલાક લેખકોએ સંમતિથી જાતીય વર્તણૂકના અપરાધીકરણની ટીકા કરવાનું શરૂ કર્યું. 1830 ના દાયકામાં, સ્વિસ લેખક હેઇનરિચ હોસલી આ લાગણીને અવાજ આપનારા પ્રથમ લોકોમાંના એક હતા. જર્મન ભાષાના લેખક કાર્લ મારિયા કેર્ટબેનીએ 1869માં હોમોસેક્સ્યુઅલ શબ્દ બનાવ્યો હતો અને સમલૈંગિકતાના અપરાધીકરણની હિમાયત કરતી અનામી પત્રિકાઓ પ્રકાશિત કરી હતી. 1880 ના દાયકા સુધીમાં, સમલૈંગિકતા વ્યાપક પ્રસારમાં હતી. વકીલ કાર્લ હેઇનરિચ ઉલરિચે 1860 અને 1870ના દાયકામાં જાહેરમાં પોતાના નામ હેઠળ હોમોસેક્સ્યુઅલ (તેમણે શોધેલી પરિભાષામાં "ઉર્નિંગ્સ") નો બચાવ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. 1867 માં, તેમણે મ્યુનિકમાં એક પરિષદમાં સમલૈંગિકતાના બિન-અપરાધીકરણ માટે દલીલ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, પરંતુ તેમને ઠપકો આપવામાં આવ્યો હતો. ઉલરિચે દલીલ કરી હતી કે સમલૈંગિકતા જન્મજાત છે અને ઉર્નિંગ્સ એક પ્રકારની હર્માફ્રોડાઇટ છે, જે જાતીય વિકાસમાં દુર્લભ વિવિધતાથી વિકસિત થઈ છે, જે તેમને એક જાતિના શરીર સાથે પરંતુ બીજાના આત્મા સાથે છોડી દે છે. ઉલરિચ્સ અને હોસલી બંનેએ દલીલ કરી હતી કે હોમોસેક્સ્યુઅલ એક નિશ્ચિત લઘુમતી છે જેની સરખામણી વંશીય જૂથ સાથે કરી શકાય છે-ખાસ કરીને યહુદીઓ-અને પરિણામે તેઓ કાનૂની રક્ષણને પાત્ર છે. તેનાથી વિપરીત, કેર્ટબેનીને શંકા હતી કે સમલૈંગિકતા જન્મજાત છે, અને તેના બદલે ઉદાર સિદ્ધાંતો પર આધારિત અપરાધીકરણ માટે દલીલ કરી હતી. ઓગણીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં સમલૈંગિકતામાં વૈજ્ઞાનિક સંશોધન જોવા મળ્યું હતું. 1850ની આસપાસ, ફ્રેન્ચ મનોચિકિત્સક ક્લાઉડ-ફ્રાન્કોઇસ મિશેઆ અને જર્મન ચિકિત્સક જોહાન લુડવિગ કેસ્પરે સ્વતંત્ર રીતે સૂચવ્યું હતું કે સમલૈંગિકતા હેટેરોસેક્સ્યુઅલથી શારીરિક તફાવતને કારણે થાય છે; આ કથિત શારીરિક તફાવતની ચોક્કસ પ્રકૃતિ તબીબી સંશોધનનું ઇચ્છિત લક્ષ્ય બની ગઈ હતી. તે જ સમયે, ઘણા મનોચિકિત્સકો માનતા હતા કે સમલૈંગિકતા એ ખરાબ ટેવો અથવા પ્રલોભન જેવા પર્યાવરણીય પરિબળોનું પરિણામ છે. ઑસ્ટ્રિયન મનોચિકિત્સક રિચાર્ડ વોન ક્રાફ્ટ-એબિંગ એ સિદ્ધાંતના સૌથી પ્રભાવશાળી હિમાયતીઓમાંના એક હતા કે સમલૈંગિકતા સહિત વિવિધ રોગોને આધુનિક જીવનની અધોગતિ પર દોષિત ઠેરવી શકાય છે; તેઓ ઉલ્રિચના મિત્ર પણ હતા અને, તેમના જીવનના અંત સુધીમાં, એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા હતા કે સમલૈંગિકતાને ગુનાહિત ન ગણવી જોઈએ અને તે કોઈ રોગ કે અધોગતિ ન હતી. ઓગણીસમી સદીના અંત સુધીમાં, મનોચિકિત્સામાં સૌથી પ્રભાવશાળી કૃતિઓ સમલૈંગિક વલણને જન્મજાત રોગ માનતી હતી અને તેના અપરાધીકરણ સાથે અસંમત હતી. તે જ સમયે, જર્મનોમાં એક વ્યાપક માન્યતા કે સમલૈંગિકતા એક ચેપી રોગ તરીકે ફેલાઈ શકે છે, તેણે આંતર-યુદ્ધ જર્મનીમાં સમલૈંગિક મુક્તિના વિરોધીઓની દલીલોને વેગ આપ્યો અને પ્રથમ સમલૈંગિક ચળવળની ક્ષમતાને મર્યાદિત કરી. જર્મન સામ્રાજ્યમાં સંગઠિત સક્રિયતાવાદ શાહી જર્મનીમાં સમલૈંગિક ચળવળ આંકડાકીય રીતે નાની હતી પરંતુ તેમાં ઉચ્ચ પ્રોફાઇલ અને શક્તિશાળી સાથીઓ હતા. પુરુષોમાં સમલૈંગિકતા એ ખાસ કરીને વ્યાપક ચર્ચાનો વિષય હતો જેમાં માત્ર સંસદીય અને રાજકીય ચર્ચાઓ જ નહીં પરંતુ તબીબી અને લૈંગિક સંશોધન પણ સામેલ હતું. ઇતિહાસકાર એડવર્ડ રોસ ડિકીન્સનના જણાવ્યા અનુસાર, શિક્ષિત જર્મનોમાં સમલૈંગિકતા સામે ઊંડા પૂર્વગ્રહને કારણે સમલૈંગિક ચળવળ અત્યંત ક્રાંતિકારી હતી, જેથી ફકરો 175 ને પડકારતા "સંભવિત રીતે દરેક અન્ય જાતીય વર્જના પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યા હતા". 1900 સુધીમાં બર્લિનમાં સમલૈંગિક દ્રશ્ય કદ અને દૃશ્યતામાં વધી રહ્યું હતું, જેણે સમલૈંગિકતા પ્રત્યેના જાહેર વલણને નરમ કરવામાં ભૂમિકા ભજવી હશે. મતદાનના અધિકારના વિસ્તરણ, શહેરીકરણ, સમૂહ માધ્યમોના ઉદય અને અન્ય સામાજિક ફેરફારોને કારણે જર્મનીમાં 1900ની આસપાસ ઉભરી આવેલી ઘણી સામાજિક અને રાજકીય ચળવળોમાંથી સમલૈંગિક ચળવળ એક હતી. તેમના પુસ્તક ગે બર્લિનમાં, ઇતિહાસકાર રોબર્ટ બીચી દલીલ કરે છે કે સમલૈંગિકતાનું અપરાધીકરણ, અન્ય યુરોપિયન દેશોની સરખામણીમાં પ્રમાણમાં છૂટક સેન્સરશીપ અને મનોચિકિત્સાના પ્રભાવ સહિતના પરિબળોનો સંગમ એટલે કે જર્મની એ એવી જગ્યા હતી જ્યાં ઓગણીસમી સદીના મધ્યભાગથી સમલૈંગિક ઓળખની ભાવના વિકસાવવામાં આવી હતી અને આખરે પ્રથમ સમલૈંગિક ચળવળને ઉત્પ્રેરિત કરી હતી. મેગ્નસ હિર્શફેલ્ડ અને વૈજ્ઞાનિક-માનવતાવાદી સમિતિ જર્મન-યહુદી લૈંગિકવિજ્ઞાની મેગ્નસ હિર્શફેલ્ડ વીસમી સદીની શરૂઆતમાં સમલૈંગિક અધિકારોના સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રવક્તા હતા, જોકે તેમણે ક્યારેય જાહેરમાં તેમની સમલૈંગિકતાને સ્વીકારી ન હતી. એક પ્રશિક્ષિત ચિકિત્સક, તેઓ તેમના એક સમલૈંગિક દર્દીના આત્મહત્યા દ્વારા મૃત્યુ પછી સક્રિયતામાં સામેલ થયા હતા. હિર્શફેલ્ડને આશા હતી કે વિજ્ઞાન સમલૈંગિકતા માટે જાહેર સહિષ્ણુતામાં સુધારો કરી શકે છે અને કાયદાકીય સુધારા તરફ દોરી શકે છે. 1893ની એક પેમ્ફલેટમાં, તેમણે દલીલ કરી હતી કે જાતીયતા "ન તો પર્યાવરણીય પરિબળો અથવા સૂચનો દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, ન તો તબીબી સારવાર અથવા મનોવૈજ્ઞાનિક કન્ડીશનીંગ દ્વારા નાબૂદ કરી શકાય છે", જે તેમના મતે તેને કાયદેસર અને નૈતિક રીતે અસમર્થનીય બનાવે છે. હિર્શફેલ્ડે શરૂઆતમાં ઉલરિચની દલીલોમાંથી ભારે ઉધાર લીધું હતું. પાછળથી, તેમણે જાતીય મધ્યસ્થીઓનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો હતો, જેમાં તેમણે એવું માન્યું હતું કે કોઈ સાચા પુરુષો કે સ્ત્રીઓ નથી પરંતુ દરેક વ્યક્તિમાં પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની લાક્ષણિકતાઓનું સંયોજન હોય છે. 1897માં, હિર્શફેલ્ડે મેક્સ સ્પોહર અને ફ્રાન્ઝ જોસેફ વોન બુલો સાથે મળીને વિશ્વની પ્રથમ સમલૈંગિક સંસ્થા, સાયન્ટિફિક-હ્યુમેનિટેરિયન કમિટી (ડબલ્યુએચકે) ની સ્થાપના કરી હતી. શરૂઆતમાં સ્થાપકોએ તેમના પોતાના નાણાંનું યોગદાન આપ્યું હતું; બાદમાં, તેમને કેટલાક શ્રીમંત દાતાઓ દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો. સમિતિ 1898 માં રીકસ્ટેગમાં ફકરા 175 સામે શક્ય તેટલી સહીઓ સાથે અને લાંબા ગાળે ફકરા 175 ને રદ કરવાની હિમાયત કરવા અને હોમોસેક્સ્યુઅલ માટે સામાજિક સહિષ્ણુતા વધારવા માટે સેક્સોલોજીમાં સંશોધનનો ઉપયોગ કરવા માટે અરજી રજૂ કરવા માંગતી હતી. 1898 સુધીમાં WHKની અરજી પર 900થી વધુ સહીઓ થઈ હતી, પરંતુ સંસદમાં તેને બહુ ઓછું સમર્થન મળ્યું હતું. 1914 સુધીમાં, અરજીએ 3,000 થી વધુ ડોકટરો, 750 યુનિવર્સિટી પ્રોફેસરો અને હજારો અન્ય જર્મનોની સહીઓ એકત્રિત કરી હતી, જેમાં ક્રાફ્ટ-એબિંગ, કવિ રેનર મારિયા રિલ્કે અને અગ્રણી સોશિયલ ડેમોક્રેટિક (એસપીડી) રાજકારણીઓનો સમાવેશ થાય છે. ડબલ્યુએચકેની કોઈ પણ અરજી સફળ થઈ ન હતી. ડબલ્યુ. એચ. કે. એ દલીલ કરી હતી કે સમલૈંગિકતા કુદરતી છે અને તમામ માનવ સંસ્કૃતિઓમાં જોવા મળે છે, જે તેની દલીલોને એવા દેશો (જેમ કે ફ્રાન્સ) સાથે સરખામણી કરીને સમર્થન આપે છે જ્યાં સમલૈંગિકતા ગેરકાયદેસર ન હતી, પ્રાચીન ગ્રીસમાં સમલૈંગિકતા પર વિદ્વતાપૂર્ણ કાર્યો અને બિન-પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓના વંશીય વર્ણનો. 1899માં, ડબલ્યુ. એચ. કે. એ જર્નલ જાહરબુચ ફર સેક્સુએલ ઝ્વિશેનસ્ટુફેન ("ધ યરબુક ફોર સેક્સ્યુઅલ ઇન્ટરમીડિએરીઝ") પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કર્યું. તેણે લોકપ્રિય પ્રેક્ષકો માટે બનાવાયેલી પુસ્તિકાઓ પણ પ્રકાશિત કરી હતી, જેમ કે શું સોલ દાસ વોલ્ક વોમ ડ્રિટેન ગેશ્લેક્ટ વિસેન? ("[જર્મન] લોકોએ ત્રીજી જાતિ વિશે શું જાણવું જોઈએ? "), જેની ઓછામાં ઓછી 50,000 નકલો 1911 સુધીમાં છાપવામાં આવી હતી. આમાંની ઘણી પુસ્તિકાઓનું વિના મૂલ્યે વિતરણ કરવામાં આવ્યું હતું; હિર્શફેલ્ડે 1914 સુધીમાં 100,000 પુસ્તિકાઓનું વિતરણ કર્યું હોવાનો દાવો કર્યો હતો. 1911માં, કલાપ્રેમી નૃવંશશાસ્ત્રી ફર્ડિનાન્ડ કાર્શ-હેકે દાસ ગ્લીચગેસ્ચ્લેચ્ટલિચે લેબેન ડેર નેચર્વોલ્કર ("કુદરતી લોકોનું સમલૈંગિક જીવન") પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમાં તેમણે સમલૈંગિકતા જન્મજાત અને કુદરતી છે તે સાબિત કરવા માટે આફ્રિકા, એશિયા, ઓશનિયા અને અમેરિકામાં સમલૈંગિક ઇચ્છા અને લૈંગિક બિન-અનુરૂપતાના તમામ જાણીતા ઉદાહરણો એકત્રિત કર્યા હતા. હિર્શફેલ્ડ કેટલાક મનોચિકિત્સકોને (પોલ નેકે અને ઇવાન બ્લોચ સહિત) બર્લિનમાં સમલૈંગિક દ્રશ્ય સાથે પરિચય કરાવીને સમલૈંગિકતા અંગેના તેમના અભિપ્રાયને નરમ પાડવા માટે સમજાવવામાં સક્ષમ હતા. તેઓ તેમના નિષ્ણાત સાક્ષીની જુબાની સાથે કાર્યવાહી કરાયેલા હોમોસેક્સ્યુઅલની સજાને નિર્દોષ જાહેર કરવામાં અથવા ઘટાડવામાં પણ સક્ષમ હતા. 1909માં, તેમણે બર્લિન સત્તાવાળાઓને પોલીસ સતામણી અથવા ધરપકડના ભય વિના લોકોને ક્રોસ-ડ્રેસ પહેરવાની મંજૂરી આપતા ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ પાસ સ્વીકારવા માટે સમજાવ્યા. હિર્શફેલ્ડે ડબલ્યુએચકે માટે ભંડોળ ઊભુ કરવામાં અને અન્ય જર્મન શહેરોમાં શાખાઓ સહિત તેના સંગઠનાત્મક માળખાની સ્થાપના કરવામાં પણ ઘણો સમય પસાર કર્યો હતો. ડબલ્યુ. એચ. કે. માં મહિલાઓનો સમાવેશ થતો હતો, જેમાંથી કેટલીકને સમલૈંગિક તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી, અને સ્ત્રી સમલૈંગિકતામાં પ્રાયોજિત સંશોધન, જોકે તેનું મુખ્ય ધ્યાન ફકરો 175 નાબૂદ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. પુરૂષવાદીઓ ચળવળની શરૂઆતથી, ડબલ્યુ. એચ. કે. ની અંદર અને બહારના મોટાભાગના કાર્યકર્તાઓએ આ વિચારને સમર્થન આપ્યું હતું કે સમલૈંગિક પુરુષો પુરુષ શરીર અને સ્ત્રી આત્માઓ સાથે એક પ્રકારની ત્રીજી જાતિના હતા. વિરોધ એક વિરોધી જૂથમાંથી આવ્યો હતો જેણે પ્રાચીન ગ્રીસમાં નીત્શેનીવાદ, આધુનિકીકરણ વિરોધી, સ્ત્રીદ્વેષ, ઉદારવાદ અને ઘણા કિસ્સાઓમાં યહૂદી વિરોધના આધુનિક વિચારો સાથે સંયોજનમાં પેડરાસ્ટીમાંથી પ્રેરણા લીધી હતી. તેઓ માનતા હતા કે પુરૂષ સમલિંગી ઇચ્છાના મૂળ જૈવિકને બદલે સાંસ્કૃતિક છે, કે કોઈ પણ પુરુષ સંભવિત રીતે સમલિંગી છે, અને તે વિષમલિંગીતા કરતાં સમાન અથવા વધુ પુરૂષવાચી છે. આમાંથી કોઈ પણ દલીલ સમકાલીન મધ્યમવર્ગીય અભિપ્રાયને દૂરથી સ્વીકાર્ય નહોતી, જેના કારણે પુરુષવાદીઓ હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયા હતા. પુરૂષવાદીઓ અને WHK વચ્ચે દુશ્મનાવટ હોવા છતાં, બંને જૂથોએ એકબીજાના અખબારોમાં પ્રકાશિત કર્યું અને પ્રેરણા માટે સમાન શાસ્ત્રીય વ્યક્તિઓનો ઉલ્લેખ કર્યો. ઘણા સમલૈંગિક પુરુષોએ સમલૈંગિકતાના બંને દ્રષ્ટિકોણોમાં મૂલ્ય જોયું અથવા તેમના વિચારોનું સંકરણ કર્યું. 1896માં, 21 વર્ષીય એડોલ્ફ બ્રાન્ડે ડેર ઇજીન ("ધ સ્પેશિયલ વન") ની શરૂઆત કરી હતી, જે શરૂઆતમાં એક અરાજકતાવાદી તરફી સાહિત્યિક સામયિક હતું, જે બે વર્ષ પછી સમલૈંગિક વાચકો તરફ લક્ષી વિશ્વના પ્રથમ સામયિકોમાંના એક તરીકે પુનઃસ્થાપિત થયું હતું. નાણાકીય અને કાયદાકીય અવરોધોને કારણે તે અનિયમિત રીતે પ્રકાશિત થયું હતું. 1903 માં, તેમણે સાહિત્યિક સંસ્થા ગેમિન્સચાફ્ટ ડેર ઇગેનન (જી. ડી. ઇ.) ની સ્થાપના કરી, જેનો હેતુ ડબલ્યુ. એચ. કે. ના હરીફ તરીકે નથી. બ્રાન્ડના પ્રકાશનો, જે પ્રભાવશાળી ન હતા અને ક્યારેય 150 થી વધુ પ્રસાર ધરાવતા ન હતા, તેમાં ઘણીવાર નગ્ન કિશોર છોકરાઓને દર્શાવવામાં આવતા હતા અને ઉચ્ચ-પ્રોફાઇલ વ્યક્તિઓ વિશે આક્ષેપો કરવામાં આવતા હતા. બ્રાન્ડ ડબલ્યુએચકેમાં જોડાયો કારણ કે તેણે સમલૈંગિકતાને અપરાધમુક્ત કરવાના તેના ધ્યેયને શેર કર્યો હતો, પરંતુ તેણે ત્રીજી જાતિ અંગે હિર્શફેલ્ડના મંતવ્યોની વધુને વધુ ટીકા કરી હતી. તેમણે વાન્ડરવોગેલ યુવા જૂથો અને વોલ્કીશ નગ્નવાદી સંગઠનોને ટેકો આપ્યો હતો. અન્ય પુરૂષવાદી હંસ બ્લુહર હતા, જેઓ હોમોએરોટિસિઝમ સાથેના તમામ પુરુષ સંબંધોને લગતા તેમના વિવાદાસ્પદ સિદ્ધાંતો અને તમામ પુરુષ સંગઠનોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે જાણીતા હતા. 1906માં, બેનેડિક્ટ ફ્રીડલેન્ડરે ડબ્લ્યુએચકેથી અલગ થવાનું નેતૃત્વ કર્યું હતું, અને એવી દલીલ કરી હતી કે જાતીયતા એ તબીબી અથવા મનોવૈજ્ઞાનિક મુદ્દો નથી. તેના બદલે, ફ્રીડલેન્ડર માનતા હતા કે પરંપરાગત નૈતિકતાને નકારી કાઢનારા સમલૈંગિક અને ઉભયલિંગી પુરુષોમાંથી બહાર આવતા સમૂહ દ્વારા સમલૈંગિક મુક્તિ પ્રાપ્ત થવી જોઈએ, જેને તેમણે ખ્રિસ્તી ધર્મ અને સ્ત્રીઓ દ્વારા લાદવામાં આવી હોવાનું જોયું હતું. બ્રાન્ડે ડબલ્યુએચકેમાં સામૂહિક સ્વ-આઉટિંગની અસફળ દરખાસ્ત કરી હતી. ફ્રીડલેન્ડરે એવા સમયે ઘણા WHK દાતાઓને આકર્ષ્યા હતા જ્યારે સમલૈંગિક કાર્યકર્તાઓ સંઘર્ષ કરી રહ્યા હતા, પરંતુ 1908માં તેમના મૃત્યુ પછી તેમની પહેલ પડી ભાંગી હતી. રાજકીય ચર્ચા ઓગણીસમી સદીના અંતમાં લેક્સ હેઇન્ઝ પર ચર્ચા થઈ હતી, જે કાયદો વિવિધ જાતીય દુષ્કૃત્યો માટે દંડમાં વધારો કરે છે. એસ. પી. ડી. ના નેતા અને ડબલ્યુ. એચ. કે. ની અરજીના પ્રથમ સમર્થકોમાંના એક, ઓગસ્ટ બેબેલ, સંસદમાં ફકરો 175 લાવ્યા, સંભવતઃ સૂચિત કાયદાના દંભને દર્શાવવા માટે. બેબેલ દલીલ કરે છે કે સમલૈંગિકતા એટલી પ્રચલિત છે કે જો કાયદાનો ભંગ કરનાર દરેકની ધરપકડ કરવામાં આવે તો જર્મનીની જેલો ભરાઈ જશે. કાયદો ત્યારે જ કામ કરી શકે છે જ્યારે તેને મનસ્વી રીતે લાગુ કરવામાં આવે, જેના કારણે ગરીબ પુરુષોને તે જ કાર્યો માટે જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવે, જેના માટે સમૃદ્ધ પુરુષોને સજા કરવામાં આવી ન હતી. બેબેલ અને અન્ય સામાજિક લોકશાહીવાદીઓને માર્ક્સવાદી પત્રકાર એડવર્ડ બર્નસ્ટીનના લખાણો દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યા હતા, જેમણે ઓસ્કાર વિલ્ડેની કાર્યવાહીની નિંદા કરી હતી. જોકે કામદાર વર્ગના જર્મનોમાં પણ હોમોફોબિયા પ્રચલિત હતો અને કેટલાક એસ. પી. ડી. રાજકારણીઓએ અપરાધીકરણને ટેકો આપવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું, તેમ છતાં એસ. પી. ડી. એ 175 વિરોધી ચળવળનો સૌથી સુસંગત સાથી હતો. હિર્શફેલ્ડે તેને એક વિજય ગણાવ્યો હતો કે રીકસ્ટેગે 1898માં અને ફરીથી 1905માં ફકરા 175ની ચર્ચા કરી હતી, તે સમય સુધીમાં એસ. પી. ડી. એ તેમના પોતાના ઘણા વાતચીત મુદ્દાઓ અપનાવ્યા હતા. 1906 ના અંતમાં, મેક્સિમિલિયન હાર્ડને ડાઈ ઝુકન્ફ્ટમાં ઘણા લેખો પ્રકાશિત કર્યા હતા જેમાં તેમણે ફિલિપ, યુલેનબર્ગના રાજકુમાર અને તેમના સહયોગીઓ પર સમલૈંગિક સંબંધોનો આરોપ લગાવ્યો હતો અને આને યુલેનબર્ગની ઓછી વિરોધી વિદેશી સંબંધોની હિમાયત સાથે જોડ્યો હતો. કુનો વોન મોલ્ટકે ત્યારબાદ હાર્ડન સામે બદનક્ષીનો દાવો માંડ્યો અને અદાલતના કેસ બે વર્ષથી વધુ સમય સુધી ચાલુ રહ્યા. હિર્શફેલ્ડે મોલ્ટકેની સુનાવણીમાં નિષ્ણાત સાક્ષી તરીકે જુબાની આપી હતી, શરૂઆતમાં દાવો કર્યો હતો કે તે સંભવતઃ સમલૈંગિક હતો, જોકે તેણે ફરીથી સુનાવણીમાં પોતાનું નિવેદન બદલ્યું હતું. હિર્શફેલ્ડને આશા હતી કે કેટલાક અગ્રણી જર્મનો સમલૈંગિક હતા તે હકીકતને ખુલ્લી પાડવી એ દર્શાવે છે કે ફકરો 175 દંભી હતો. એક અલગ કેસમાં, ચાન્સેલર બર્નહાર્ડ વોન બ્યુલો સમલૈંગિક હોવાનો દાવો કર્યા પછી બ્રાન્ડને બદનક્ષી માટે જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવી હતી. આ સંબંધ સમલૈંગિક ચળવળ માટે એક આપત્તિ હતી. ઘણા જર્મન અભિપ્રાય નિર્માતાઓ એવું માનવા લાગ્યા કે આ સંબંધે જર્મનીની આંતરરાષ્ટ્રીય છબીને નુકસાન પહોંચાડ્યું છે અને તેના માટે હોમોસેક્સ્યુઅલને દોષી ઠેરવ્યા છે. આ સંબંધને પગલે, ડબલ્યુએચકેની આવકમાં બે તૃતીયાંશ અને તેના સભ્યપદમાં અડધો ઘટાડો થયો હતો. આ સંબંધ દરમિયાન, જર્મન સરકારે દંડ સંહિતામાં સુધારા પર વિચાર કરવાનું શરૂ કર્યું. ફકરો 175 નાબૂદ કરવાને બદલે, સંસદીય સમિતિએ પુરુષ વેશ્યાવૃત્તિ અને સત્તાના દુરુપયોગ માટે દંડ વધારવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. દંડ સંહિતાના 1909ના મુસદ્દા સંસ્કરણમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે સમલૈંગિકતા "રાજ્ય માટે ખતરો છે, કારણ કે તે પુરુષોને તેમના ચરિત્ર અને તેમના નાગરિક અસ્તિત્વમાં સૌથી ગંભીર નુકસાન પહોંચાડવા, પારિવારિક જીવનને બરબાદ કરવા અને ભ્રષ્ટ પુરુષ યુવાનો માટે યોગ્ય છે". આ મુસદ્દામાં મહિલાઓ માટે પણ સમલૈંગિકતાને ગુનાહિત બનાવવાની દરખાસ્ત કરવામાં આવી હતી, જેની રૂઢિચુસ્તો દ્વારા પણ મજાક ઉડાવવામાં આવી હતી અને મહિલાઓની ચળવળનો વિરોધ કરવામાં આવ્યો હતો. જો કે કેટલીક મહિલા કાર્યકર્તાઓએ આ દરખાસ્તને ટેકો આપ્યો હતો કારણ કે તે પુરુષ અને સ્ત્રી સમલૈંગિકતાની કાનૂની પરિસ્થિતિને સમાન બનાવતી હોત, મોટાભાગના લોકોએ તેને નકારી કાઢી હતી કારણ કે સૂચિત કાયદાએ આર્થિક કારણોસર સાથે રહેતી ઘણી સ્ત્રીઓને ખોટા આરોપો અને બ્લેકમેલનો પર્દાફાશ કર્યો હોત. બંડ ડ્યુશર ફ્રાઉનવેરીને સંમતિ ન આપનાર પક્ષોને નુકસાન ન પહોંચાડતા જાતીય કૃત્યોને અપરાધમુક્ત કરવા માટે એક ઠરાવ પસાર કર્યો હતો. 1911માં, ડબલ્યુ. એચ. કે. અને ડબલ્યુ. એચ. કે. એ સુધારાની વિરુદ્ધ ઝુંબેશ ચલાવી હતી; તેમની ભાગીદારી 1933 સુધી ચાલી હતી. ફકરા 175ની વધુ દમનકારી આવૃત્તિઓ પર પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ સુધી ચર્ચા ચાલુ રહી, જેણે દંડ સંહિતામાં સુધારાની યોજનાનો અંત આણ્યો. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ ફાટી નીકળ્યા પછી ઘણા હોમોસેક્સ્યુઅલ, અન્ય જર્મનોની જેમ, જર્મન સેના અને શાહી નૌકાદળમાં જોડાવા માટે સ્વૈચ્છિક રીતે આવ્યા હતા. એપ્રિલ 1915માં, ડબલ્યુ. એચ. કે. એ અહેવાલ આપ્યો હતો કે તેના અડધાથી વધુ સભ્યો જર્મન સામ્રાજ્યની સેનામાં સેવા આપી રહ્યા હતા. યુદ્ધ દરમિયાન બહુ ઓછું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. કેટલાક જર્મન સેવા સભ્યો પર ફકરો 175નું ઉલ્લંઘન કરવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હોવા છતાં, લશ્કરી સત્તાવાળાઓએ આક્રમક રીતે સમલૈંગિક ઘટનાઓની તપાસ કરી ન હતી. 1918 માં, જર્મની યુદ્ધ હારી ગયું અને યુદ્ધવિરામ પર હસ્તાક્ષર કર્યા, જેના કારણે 1918-1919 ની જર્મન ક્રાંતિ થઈ. યુદ્ધ પછી, તે વ્યાપક માન્યતા હતી કે સમાજવાદીઓ, યહુદીઓ, મહિલાઓ અને અન્ય લોકો સાથે હોમોસેક્સ્યુઅલ લોકોએ જર્મનીની પીઠમાં છરી મારી હતી અને તેની હારનું કારણ બન્યું હતું. સમલૈંગિક કાર્યકર્તાઓએ તેમની દેશભક્તિ અને સ્વતંત્ર અને સમાન નાગરિકો તરીકે અસ્તિત્વના અધિકારના પુરાવા તરીકે યુદ્ધમાં તેમની ભાગીદારીનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. વાઇમર પ્રજાસત્તાક ક્રાંતિ પછી, વાઇમર પ્રજાસત્તાકની સ્થાપના વિશ્વના સૌથી આધુનિક અને પ્રગતિશીલ બંધારણમાંથી એક સાથે કરવામાં આવી હતી. ક્રાંતિકારી પરિવર્તનના યુગ દરમિયાન પરંપરાગત મૂલ્યોએ સમાજ પર પોતાની પકડ ગુમાવી હોય તેવું લાગતું હતું. ઘણા હોમોસેક્સ્યુઅલ માનતા હતા કે તેઓ પણ યુદ્ધ અને ક્રાંતિના પરિણામે વધુ સ્વતંત્રતાનો આનંદ માણી શકશે, અને જાહેર જગ્યા પર મજબૂત દાવાઓ કર્યા હતા. સમલૈંગિક ચળવળના પ્રવચનમાં વિજ્ઞાનમાંથી માનવાધિકાર અને નાગરિકત્વ તરફ પરિવર્તન આવ્યું હતું. મેગેઝિન Die Freundschaft ક્રાંતિના એક વર્ષ પછી શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું અને તે સામૂહિક પ્રેક્ષકોને કિઓસ્કમાં વેચવા માટેનું પ્રથમ સમલૈંગિક પ્રકાશન હતું. તેના સંપાદકે જાહેર કર્યું, "આપણા માટે મુક્તિનો સમય હવે છે કે ક્યારેય નહીં. આપણે, બહિષ્કૃત, સતામણી પામેલા અને ગેરમાર્ગે દોરાયેલા, સમાન આદર અને સમાનતાના નવા યુગ દ્વારા સળગી રહ્યા છીએ". વિવિધ જર્મન શહેરોમાં સમલૈંગિક દ્રશ્યો, ઓગણીસમી સદી દરમિયાન પહેલેથી જ વિકાસમાં હોવા છતાં, વેઇમર યુગ દરમિયાન દૃશ્યતામાં વધારો થયો. 19મી સદીના મધ્ય સુધીમાં, હોમોસેક્સ્યુઅલ બર્લિનમાં ચોક્કસ બારમાં ભેગા થઈ રહ્યા હતા, અને 1880માં પ્રથમ ખાસ ગે-લક્ષી સંસ્થા ખોલવામાં આવી હતી. કેટલાક જર્મન શહેરોમાં પુરૂષ વેશ્યાઓ નોંધપાત્ર હતી; મોટા ભાગના 25 વર્ષથી ઓછી ઉંમરના હતા પરંતુ સંમતિની ઉંમરથી ઉપર હતા, અને ઘણા લોકો નોકરીની શોધમાં શહેરોમાં સ્થળાંતર કરી ગયા હતા પરંતુ અન્ય આર્થિક તકોનો અભાવ હતો. 1929માં મહામંદીની શરૂઆતથી કામદાર વર્ગના પુરુષોની સંભાવનાઓ વધુ ખરાબ થઈ અને સમલૈંગિક વેશ્યાવૃત્તિમાં વધારો થયો. એક વેશ્યા ભાડે રાખવાથી વૃદ્ધ હોમોસેક્સ્યુઅલને ચોરી અને બ્લેકમેલ થવાનું જોખમ રહે છે. તેનાથી વિપરીત, હોમોસેક્સ્યુઅલ ચળવળના વિરોધીઓ દ્વારા હોમોસેક્સ્યુઅલ પુરુષોને નબળા યુવાનો પર શિકાર તરીકે જોવામાં આવતા હતા અને તેમને નાણાકીય ચૂકવણી સાથે હોમોસેક્સ્યુઅલ બનવા માટે લલચાવતા હતા-એક સિદ્ધાંત જે ઘણીવાર ફકરો 175 રાખવાના સમર્થકો દ્વારા ટાંકવામાં આવે છે. 1923 સુધીમાં બર્લિનમાં લગભગ સો ગે અને લેસ્બિયન સંસ્થાઓ હતી, જે વર્ગ અને અન્ય પરિબળો દ્વારા અલગ હતી. મોટાભાગની સંસ્થાઓ શાંત હોવા છતાં, બર્લિને ગે, લેસ્બિયન અને લિંગ અલગ જર્મનો તેમજ ક્રિસ્ટોફર ઈશરવુડ જેવા આંતરરાષ્ટ્રીય લૈંગિક પ્રવાસીઓના આંતરિક સ્થળાંતરને આકર્ષ્યું હતું. બાર વિસ્તૃત દડા ફેંકવા માટે જાણીતા હતા. હેમ્બર્ગ, હનોવર, ડસેલડોર્ફ અને કોલોન સહિતના અન્ય જર્મન શહેરોએ પણ વેઇમર યુગ દરમિયાન સમૃદ્ધ ગે દ્રશ્યોનો આનંદ માણ્યો હતો, જોકે કેથોલિક દક્ષિણ જર્મની ઘણું ઓછું આતિથ્યશીલ હતું. મ્યુનિકમાં પોલીસે સત્તાવાળાઓ માટે જાણીતી કોઈપણ સમલૈંગિક સંસ્થાઓને બંધ કરી દીધી હતી, સમલૈંગિક પ્રકાશનો જપ્ત કર્યા હતા અને જાણીતા સમલૈંગિક મેળાવડા સ્થળોનું સર્વેક્ષણ કર્યું હતું. વેઇમર યુગના એક અગ્રણી સમલૈંગિક કાર્યકર્તા, મ્યૂનિખમાં હોમોસેક્સ્યુઅલ લોકો દ્વારા વારંવાર આવતા કાફેને બંધ કરવામાં આવ્યા બાદ સક્રિયતામાં તેમની શરૂઆત થઈ હતી અને અધિકારીઓએ 1921માં સ્થાનિક મિત્રતા સંગઠનની નોંધણી કરવાની તેમની વિનંતીને નકારી કાઢી હતી. હોમોસેક્સ્યુઅલ ચળવળની સખત મહેનતથી જીતેલી દૃશ્યતા બેધારી તલવાર હતી કારણ કે તેનાથી પોલીસ માટે હોમોસેક્સ્યુઅલને નિશાન બનાવવાનું સરળ બન્યું હતું, ખાસ કરીને જર્મનીના કેથોલિક ભાગોમાં. ફકરો 175 સતત લાગુ કરવામાં આવ્યો ન હતો. લેસ્બિયન ઉપસંસ્કૃતિઓ વેઇમર પ્રજાસત્તાકમાં અગાઉની સરખામણીએ વધુ દૃશ્યમાન અને મોટી બની હતી. સમલિંગી લાગણીઓ ધરાવતા મિત્રોના જૂથો જર્મન શહેરોમાં વધુ ઔપચારિક સંગઠનોમાં સંગઠિત થઈ રહ્યા હતા. ઓગણીસમી સદીમાં, આવા સંગઠનો દુર્લભ હતા, પરંતુ વેઇમર વર્ષોમાં તેમની લોકપ્રિયતામાં ઝડપથી વધારો થયો. ડબ્લ્યુએચકેથી વિપરીત, તેમનો પ્રાથમિક હેતુ શૈક્ષણિક અથવા રાજકીય ન હતો પરંતુ તેમના સભ્યો માટે સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અને સમુદાયની ભાવના પ્રદાન કરવાનો હતો. સમાજોએ સભાઓ, રાત્રિભોજન અને પાર્ટીઓનું આયોજન કર્યું હતું, જે ટૂંક સમયમાં હજારો જર્મનોને આકર્ષ્યા હતા; 1920ના દાયકાના મધ્ય સુધીમાં દરેક જર્મન શહેરમાં ઓછામાં ઓછો એક સમાજ હતો. 20 ઓગસ્ટ 1920ના રોજ, આમાંથી કેટલીક મંડળીઓ ડોઇશ ફ્રુન્ડશાફ્ટ્સ-વર્બેન્ડ (જર્મન ફ્રેન્ડશિપ સોસાયટી, DFV) હેઠળ એક થઈ હતી. આ સમયે, મિત્ર શબ્દ હોમોસેક્સ્યુઅલ માટે સામાન્ય સૌમ્યોક્તિ હતો. 1923માં, બર્લિન સ્થિત ઉદ્યોગપતિ ફ્રેડરિક રાડ્સુવેઇટે સંસ્થાને પોતાનું નામ બદલીને (લીગ ફોર હ્યુમન રાઇટ્સ, બી. એફ. એમ.) રાખવા માટે સમજાવી અને એક કેન્દ્રિત સંસ્થાની સ્થાપના કરીને તેનું નિયંત્રણ લીધું. દાયકાના અંત સુધીમાં, સભ્યપદ 1922માં 2,000થી વધીને અંદાજે 48,000 થઈ ગયું હતું. બી. એફ. એમ. નું સભ્યપદ મુખ્યત્વે મધ્યમ વર્ગના યુવાનોનું હતું, જેમની ઉંમર વીસ અને ત્રીસ વર્ષની હતી, જોકે તે કેટલાક કામદાર વર્ગના માણસોને પણ આકર્ષિત કરતું હતું. રાડ્ઝુવેઇટે એક હોમોસેક્સ્યુઅલ થિયેટર જૂથ, થિયેટર ડેસ ઇરોઝને બી. એફ. એમ. માં ફોલ્ડ કરીને બચાવવાનો પણ પ્રયાસ કર્યો હતો, પરંતુ તે અસફળ રહ્યું હતું. આ મિત્રતા સંગઠનો અને આખરે બી. એફ. એમ. હોમોસેક્સ્યુઅલ માટે પ્રથમ સામૂહિક સંસ્થાઓ હતી. તેમની કામગીરી "ઉર્નિંગ યુનિયન" જેવી જ હતી જે ઉલરિચે દાયકાઓ અગાઉ રજૂ કરી હતી, જેમાં રાજકારણ, મનોરંજન અને વ્યવહારુ સમર્થનનો સમાવેશ થતો હતો. સંસ્થાએ તેની સભ્યપદ ફીના ભાગરૂપે રોજગાર વિવાદો, બ્લેકમેલ અથવા ફોજદારી આરોપોનો સામનો કરી રહેલા સભ્યોને કાનૂની સેવાઓ પ્રદાન કરી હતી. રેડઝુવેઇટના નેતૃત્વને પ્રભુત્વ તરીકે જોવામાં આવે છે, જે સંઘર્ષો તરફ દોરી જાય છે. 1925માં કેટલાક સભ્યોએ અલગ થઈને ડી. એફ. વી. ની પુનઃસ્થાપના કરી હતી. બી. એફ. એમ. કરતા નાના હોવા છતાં, ડી. એફ. વી. એ વેઇમરના સમલૈંગિક પ્રકાશનોની વિવિધતામાં વધારો કરવામાં મદદ કરી. તેના પાયાના મૂળ હોવા છતાં, બી. એફ. એમ. વિકાસ માટે રાડ્સુવેઇટના મીડિયા સામ્રાજ્ય પર નિર્ભર હતું, પરંતુ એકતા હાંસલ કરવી મુશ્કેલ હતી કારણ કે પ્રાદેશિક જૂથો સ્થાનિક પરિસ્થિતિઓ અનુસાર તેમની પોતાની બાબતો ચલાવવા માંગતા હતા. વધુ સારી રીતે શિક્ષિત હોમોસેક્સ્યુઅલને રાખવા માટે, જેમને કદાચ તેમના વધુ નીચાણવાળા પ્રકાશનો દ્વારા બંધ કરી દેવામાં આવ્યા હતા, 1925માં રાડ્સઝુવેઇટે બ્લેટર ફર મેન્સચેનરેક્ટને જાહેરાતોમાંથી મુક્ત કરી અને તેને બી. એફ. એમ. ના તમામ સભ્યોને વધારાના ખર્ચ વિના મોકલી. રાડ્સઝુવેઇટે તેમને પ્રચાર સામગ્રી મોકલવા માટે નામો એકત્રિત કર્યા અને લોકોને ચળવળમાં વધુ લોકોની ભરતી કરવા માટે સ્ટ્રીટકાર્સ અથવા અન્ય જાહેર સ્થળોએ બ્લેટર ફર મેન્સચેનરેક્ટ છોડવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા. લેસ્બિયન અને ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ સંસ્થાઓ 1920 ના દાયકાના ઉત્તરાર્ધ સુધીમાં, સમગ્ર જર્મનીના વિવિધ શહેરોમાં અને ઑસ્ટ્રિયાના વિયેનામાં મહિલા મિત્રતા સંગઠનો (બી. એફ. એમ. અને ડી. એફ. વી. બંને સાથે સંકળાયેલા) હતા. મિત્રતા સંગઠનોમાં મહિલાઓ લઘુમતીમાં હોવા છતાં, રાડ્સુવેઇટે તેમની ભાગીદારીને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. તેમણે 1920ના દાયકાના મધ્યમાં એક અલગ લેસ્બિયન સંગઠનની સ્થાપના કરી, અને જ્યારે આ સાહસ નિષ્ફળ ગયું, ત્યારે લોટ્ટે હેમને 1927માં બી. એફ. એમ. ની અંદર એક અલગ મહિલા વિભાગનો હવાલો સોંપ્યો. બર્લિનમાં હેમ્સ ડેમેનક્લબ વાયોલેટા તેના સભ્યો માટે થિયેટર પ્રદર્શન, નૃત્ય, ઓટો ટૂર, ફેશન શો અને મૂનલાઇટ ક્રૂઝ ઓફર કરે છે; તેમાં વાંચન ખંડ અને ચર્ચા જૂથો પણ હતા. અન્ય લેસ્બિયન્સ DFV અને BfM બંનેથી સ્વતંત્ર રીતે સંગઠિત થાય છે, ઉદાહરણ તરીકે મેગેઝિન Die BIF અને તેની સાથે સંકળાયેલી સંસ્થા. જ્યારે લેસ્બિયન મહિલાઓ માટેની રાજકીય સંસ્થાઓ સફળ રહી ન હતી, ત્યારે સામાજિક ક્લબોએ વધુ સફળતા મેળવી હતી. સાહિત્યના વિદ્વાન જેનિન અફ્કેન દલીલ કરે છે કે "લેસ્બિયન ક્લબો અને તેમની સભ્યપદ પ્રણાલીઓને સંગઠિત લેસ્બિયન ચળવળ તરફનું પ્રથમ પગલું ગણી શકાય" પરંતુ ક્લબો અને લેસ્બિયન-લક્ષી પ્રકાશનો સિવાય, વેઇમર રિપબ્લિકમાં લેસ્બિયન્સમાં કોઈ સામૂહિક રાજકીય ગતિશીલતા નહોતી. વેઇમર પ્રજાસત્તાકમાં વિશ્વની કેટલીક પ્રથમ ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ સંસ્થાઓ અને પ્રકાશનો જોવા મળ્યા હતા. "ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ" શબ્દ એવા બંનેને આવરી લે છે જેઓ વિરુદ્ધ જાતિના વસ્ત્રો પહેરવાનું પસંદ કરતા હતા અને જેઓ વિરુદ્ધ જાતિ તરીકે જીવવા માંગતા હતા, જેમને પાછળથી ટ્રાન્સસેક્સ્યુઅલ અથવા ટ્રાન્સજેન્ડર કહેવામાં આવશે. બંને જન્મ જાતિના ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ્સ વારંવાર લેસ્બિયન સામાજિક જૂથોમાં જોડાયા હતા, પરંતુ આ ઘર્ષણનું કારણ બન્યું હતું, ખાસ કરીને પુરુષ-થી-સ્ત્રી ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ્સના કિસ્સામાં. રાડ્સઝુવેઇટે આ જૂથને પ્રોત્સાહન આપ્યું કારણ કે તે સ્ત્રી પુરુષોને સમલૈંગિક પુરુષ જૂથોથી દૂર રાખવા માંગતો હતો. ડી. એફ. વી. અને બી. એફ. એમ. બંનેએ 1927 અને 1930માં ટ્રાન્સવેસ્ટાઈટ્સ માટે સમર્પિત જૂથોની સ્થાપના કરી હતી; આ જૂથો સભ્યોને આકર્ષવા અને જાળવી રાખવા માટે સંઘર્ષ કરતા હતા. કારણ કે તેને "કુલ જાહેર અભદ્રતા" માનવામાં આવતી હતી, ટ્રાન્સ્વેસ્ટીઝમ ગેરકાયદેસર હતું અને ધરપકડ તરફ દોરી શકે છે. પ્રિન્ટ મીડિયા સમલિંગી પ્રેક્ષકોને ધ્યાનમાં રાખીને માસ મીડિયા શાહી જર્મનીમાં સેન્સરશીપને કારણે અશક્ય હતું, જો કે વૈજ્ઞાનિક પ્રકાશનોને સામાન્ય રીતે મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. જર્મન ક્રાંતિએ સેન્સરશીપ નાબૂદ કરી. પ્રકાશકોએ જાતીયતાના વિવિધ પાસાઓ સાથે સંકળાયેલા નવા માધ્યમોનું વેચાણ કરવાની તકનો લાભ લીધો. સમલૈંગિક પ્રેક્ષકો માટેનું પ્રથમ સામૂહિક પ્રકાશન ડાઈ ફ્રોન્ડશાફ્ટ હતું, જે 20,000 નકલોના પ્રારંભિક પ્રિન્ટ સાથે સાપ્તાહિક પ્રકાશિત થતું હતું. તે સમલૈંગિક પુરુષો અને સ્ત્રીઓ માટે "વિશ્વ સંસદ" બનવાની ઇચ્છા ધરાવતું હતું, પરંતુ તેના સંપાદકોમાં આ શક્ય બનાવવા માટે વ્યવસાયિક કુશળતાનો અભાવ હતો અને તેની વ્યક્તિગત જાહેરાતો પર 1923 અને 1924માં પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. 1920 ના દાયકાના અંત સુધીમાં, જર્મનીમાં ગે, લેસ્બિયન અને લિંગ અલગ પ્રેક્ષકો માટે 20 થી વધુ પ્રકાશનો પ્રકાશિત થયા હતા. નવી વ્યવસાયિક તકોનો લાભ લેનારાઓમાં રાડ્સઝુવેઇટનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે ગે અને લેસ્બિયન વાચકો માટે એક પ્રકાશન ગૃહ બનાવ્યું હતું. તેમની પહેલાની બિનનફાકારક સંસ્થાઓથી વિપરીત, રાડ્સઝુવેઇટ નફાની શોધ અને સમલૈંગિક અધિકારોની સુસંગતતાને જોતા, તેમના પ્રકાશન ગૃહને વ્યવસાયની જેમ ચલાવતા હતા. શક્ય તેટલા વધુ વાચકોને વેચાણ કરીને, રાડ્ઝુવેઇટ પૈસા કમાવવા અને સમલૈંગિક સમાનતાના કારણને પ્રોત્સાહન આપવા માંગતા હતા. તેમના પ્રકાશનોએ વાચકોને આકર્ષવા માટે સાદા ભાષા અને નગ્ન યુવાનોની અશ્લીલ છબીઓનો ઉપયોગ કર્યો હતો. રાડ્સુવેઇટે તેમના સામયિકોમાં મનોરંજન અને રાજકારણને જોડ્યું હતું. તેમણે તેમના સામયિકોનો ઉપયોગ બી. એફ. એમ. ને પ્રોત્સાહન આપવા અને તેની ઘટનાઓની જાહેરાત કરવા તેમજ તેમના વાચકોને હોમોસેક્સ્યુઅલની માલિકીના વ્યવસાયોને પ્રોત્સાહન આપવાની સલાહ આપીને ગુલાબી મૂડીવાદને પ્રોત્સાહન આપવા માટે કર્યો હતો. ટીકાકારોએ તેમના પ્રકાશનોની નીચલી પ્રકૃતિની ટીકા કરી હોવા છતાં, રાડ્સુવેઇટે જાળવી રાખ્યું હતું કે માત્ર મોટા પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચીને જ બિન-ગુનાખોરીનું કારણ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. જર્મન હોમોસેક્સ્યુઅલ વચ્ચે વિવિધ સામગ્રી પસંદગીઓ અને બહુવિધ પ્રકાશનો સાથે બજાર વિભાજનના શોષણ વિશેની તેમની જાગૃતિએ રાડ્સઝુવેઇટને પ્રસાર વધારવા માટે સક્ષમ બનાવ્યું. 1926માં તેમણે તેમના તમામ શીર્ષકો માટે 5,140,000 નકલોના કુલ પ્રસારનો દાવો કર્યો હતો. રાડ્સુવેઇટના સામયિકોના ગ્રાહકો જર્મનીની બહાર હતા, જેમાંથી કેટલાક બ્રાઝિલ જેટલા દૂર હતા. વેઇમર વર્ષોમાં, સમલૈંગિક સાહિત્યના સિદ્ધાંતનું સંકલન કરવાનો અને સમલૈંગિક હોવાનો દાવો કરનારા ઐતિહાસિક વ્યક્તિઓને શોધવાનો પ્રથમ પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો. સેન્સરશીપમાં છૂટછાટ લેસ્બિયન પલ્પ ફિકશનના વિસ્ફોટ તરફ દોરી ગઈ, 30 નવલકથાઓ જર્મન બોલતા વાચકો માટે તેમજ પ્રથમ લેસ્બિયન માર્ગદર્શિકા માટે ઉપલબ્ધ હતી. લેસ્બિયન સાહિત્યનું સૌથી પ્રસિદ્ધ કાર્ય વેસ્ટર્ન ઉંડ હ્યુટ નાટક હતું, જે પાછળથી 1931ની ફિલ્મ મેડચેન ઇન યુનિફોર્મમાં બનાવવામાં આવ્યું હતું. સેન્સરશિપના હિમાયતીઓ, જેઓ લોકશાહી તરફી નરમપંથીઓથી લઈને એકદમ જમણા સુધી હતા, તેઓ માનતા હતા કે ખોટા માધ્યમોના સંપર્કમાં આવવાથી યુવાનો વિષમલિંગી પારિવારિક સંબંધોને બદલે વ્યભિચાર અથવા સમલૈંગિકતા તરફ વળશે. વિનાશક યુદ્ધના પરિણામે, જાતીય માધ્યમો વિશે નૈતિક ગભરાટ ફેલાયો હતો, જેને તેઓ જર્મન રાષ્ટ્ર માટે ખતરો માનતા હતા. સેન્સરશીપના હિમાયતીઓએ સમલૈંગિક પ્રકાશનોને પ્રાથમિકતા આપી કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે પ્રકાશનો પુરુષ કિશોરોને સમલૈંગિક બનાવી શકે છે. સેન્સરશીપ એ સમલૈંગિક ચળવળ માટે મોટો ખતરો હતો, જે અસ્તિત્વ અને વિકાસ માટે આ પ્રકાશનો પર નિર્ભર હતી. જ્યારે રૂઢિચુસ્તોને ડર હતો કે કોઈ પુસ્તક અથવા સામયિક અચાનક વ્યક્તિની જાતીયતામાં પરિવર્તન લાવશે, ત્યારે લેસ્બિયન્સ વાંચનને એક પ્રક્રિયાના ભાગ તરીકે વર્ણવે છે જેમાં તેઓએ તેમની જાતીયતાની શોધ કરી હતી. જે હોમોસેક્સ્યુઅલ બહાર આવવાથી ડરતા હતા, જર્મનીના ઓછા સહિષ્ણુ ભાગોમાં રહેતા હતા, અથવા ઉપસંસ્કૃતિના અન્ય પાસાઓમાં ભાગ લેવાનું પોસાય તેમ ન હતા, સામયિકોએ સમાન વિચારધારા ધરાવતા લોકો સાથે તેમનો એકમાત્ર સંબંધ પૂરો પાડ્યો હતો અને સમુદાય અને ઓળખની ભાવનાને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. 1921માં એન્ટી-ઓબ્સેનિટી સ્ટેચ્યુ, ફકરો 184નું ઉલ્લંઘન કરવા બદલ ડાઈ ફ્રોન્ડશાફ્ટની સુનાવણી થઈ હતી. અદાલતે પ્રતિવાદીઓને દોષી ઠેરવ્યા હતા અને સર્વોચ્ચ અદાલતમાં અપીલ પર દોષિત ઠેરવવામાં આવ્યો હતો. તેમ છતાં આ ચુકાદાને સમલૈંગિક પ્રકાશનો માટે વિજય માનવામાં આવ્યો હતો કારણ કે અદાલતે યુદ્ધ પહેલાના સમયગાળાની સરખામણીમાં મુક્ત અભિવ્યક્તિનો વિસ્તાર કરતી કઈ સામગ્રીને અશ્લીલ ગણી શકાય તેના પર મર્યાદા નક્કી કરી હતી. અદાલતના ચુકાદાએ વ્યાપક રીતે વ્યાખ્યાયિત શૃંગારિક સામગ્રી પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો (એક ફકરો અશ્લીલ માનવામાં આવે છે જેમાં બે પુરુષોના ચુંબનની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી). આ નિર્ણયને અનુરૂપ, સમલૈંગિક પ્રકાશનોએ તેમની વ્યક્તિગત જાહેરાતો સહિત કોઈપણ જાતીય સામગ્રીને ટાળવાનો પ્રયાસ કર્યો. જર્મનીના એકમાત્ર લૈંગિક વિજ્ઞાનીઓમાંના એક, હિર્શફેલ્ડ, જેમણે દલીલ કરી હતી કે સમલૈંગિકતા સંપૂર્ણપણે જન્મજાત છે, તેમણે ઘણા સેન્સરશીપ ટ્રાયલ્સમાં બચાવ માટે જુબાની આપી હતી. 1920ના દાયકાની શરૂઆતમાં, બ્રાન્ડને તેમના પ્રકાશનો, ખાસ કરીને તેમની વ્યક્તિગત જાહેરાતો પર પણ મુકદ્દમાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. 1926માં, રીચસ્ટેગે ધ રીચસ્ટેગ પસાર કર્યું, જે અનૈતિક અને સૌંદર્યની દૃષ્ટિએ નકામું માનવામાં આવતા પ્રકાશનોને લક્ષિત કરે છે; અસરગ્રસ્ત પ્રકાશનો જાહેરમાં પ્રદર્શિત કરી શકાતા નથી અથવા સગીરને વેચી શકાતા નથી. 1927 અને 1933ની વચ્ચે જાહેરમાં વેચાતા લગભગ તમામ સમલૈંગિક પ્રકાશનો અમુક સમયે પ્રતિબંધિત પ્રકાશનોની યાદીમાં સામેલ થયા હતા. લિસ્ટિંગનો સામનો કરતા, સમલૈંગિક પ્રકાશનોના સંપાદકોને એક મુશ્કેલ નિર્ણય લેવો પડ્યો હતોઃ અલગ નામ હેઠળ પ્રકાશિત કરવું, પ્રતિબંધની રાહ જોવી, અથવા જાહેરાતની આવક ગુમાવવા છતાં જ સબ્સ્ક્રાઇબર્સને વેચવાનું ચાલુ રાખવું. રાડ્સુવેઇટે તેમના પ્રકાશનોને પ્રતિબંધિત સૂચિમાંથી બહાર કાઢવા માટે સ્વ-સેન્સરશીપ લાગુ કરી. તેનાથી વિપરીત, ડી ફ્રોન્ડશાફ્ટનું વેચાણ સેન્સરશીપ ટાળવા માટે 1927 પછી માત્ર સબ્સ્ક્રિપ્શન દ્વારા થયું હતું. તેમના પ્રકાશનોને આદરણીય તરીકે પ્રોત્સાહન આપવાના રાડ્સઝુવેઇટના પ્રયાસને વિપરીત પરિણામ મળ્યું, કારણ કે તેઓ સેન્સરશીપ કાયદાને લાગુ કરવાના આરોપમાં લોકોને સમજાવવામાં અસમર્થ હતા. કાયદા સાથે સમલૈંગિક પ્રકાશનોને નિશાન બનાવવાની પ્રેરણાનો એક ભાગ સમલૈંગિક ચળવળને દબાવી દેવાનો હતો, જે તેમના વિના અસ્તિત્વમાં ન હોઈ શકે. નિયમનકારોએ સ્વીકાર્યું હતું કે નૈતિક પ્રચારકો દ્વારા વાંધો ઉઠાવવામાં આવ્યા વિના સામયિકો વ્યાવસાયિક રીતે વ્યવહારુ ન હતા. ઇતિહાસકાર માર્ટી લીબેકના જણાવ્યા અનુસાર, સન્માનનીયતા ડી. એફ. વી. અને બી. એફ. એમ. બંને "પોતાના ખાતર જાતીય મુક્તિને બદલે એકીકરણ તરફ લક્ષી હતા", અને પોતાને સ્વતંત્ર નાઇટક્લબ સંસ્કૃતિના વિરોધમાં વ્યાખ્યાયિત કર્યા હતા. રાજકીય અને સાહિત્યિક બંને લખાણોમાં તેમના પ્રકાશનોએ મધ્યમવર્ગીય ધોરણોને અનુરૂપ એક વિવાહીત સંબંધોને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું અને વ્યાપક સમાજથી બાહ્ય રીતે અલગ પાડી ન શકાય તેવા પુરુષત્વના સ્વરૂપને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. અસંસ્કારી પુરુષો સંગઠનોમાં અનિચ્છનીય હતા કારણ કે તેમને ચળવળના રાજકીય લક્ષ્યો માટે હાનિકારક તરીકે જોવામાં આવતા હતા અને પુરુષ વેશ્યાઓને સંપૂર્ણપણે બાકાત રાખવામાં આવતા હતા. સમલૈંગિક પ્રકાશનોમાં સ્ત્રીત્વ અને વેશ્યાવૃત્તિ બંનેની નિંદા કરવામાં આવી હતી. રાજકીય આયોજનના સંદર્ભમાં, ન તો હિર્શફેલ્ડનું સમલૈંગિકતાનું મોડેલ-જે ધારે છે કે સમલૈંગિક પુરુષોમાં સ્ત્રીઓની કેટલીક લાક્ષણિકતાઓ હોય છે-ન તો પુરુષવાદીઓનું તે સંતોષકારક હતું, કારણ કે સ્ત્રીત્વ અને પેડેરાસ્ટી બંનેને સામાજિક રીતે વખોડી કાઢવામાં આવ્યાં હતાં. 1920 ના દાયકા સુધીમાં, ઘણા સમલૈંગિક સામયિકોએ એવી માન્યતા અપનાવી હતી કે સમલૈંગિકતા જન્મજાત છે, અને સમલૈંગિક પુરુષો નિર્બળ નથી. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન ઘણા હોમોસેક્સ્યુઅલ અને ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ પુરુષોની લશ્કરી સેવાને ઘણીવાર વેઇમર-યુગના પ્રકાશનોમાં ટાંકવામાં આવી હતી, અને રૅડ્સુવેઇટે હોમોસેક્સ્યુઅલ હોવાનું જણાતા કોઈપણ સૈનિકને બરતરફ કરવા બદલ રીકસ્વેહરની ટીકા કરી હતી. સંપાદકીયમાં, રાડ્ઝુવેઇટે સન્માનની રાજનીતિને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું, પરંતુ વેચાણ વધારવા માટે તેમણે છાપેલી યુવાનોની શૃંગારિક છબીઓ દ્વારા તેમની આદરણીય છબીને નબળી પાડવામાં આવી હતી. આ છબીઓએ તેમના પ્રેક્ષકોને તેમના પોતાના જીવન વિશે કલ્પના કરવાની મંજૂરી આપી. ઇતિહાસકાર જેવિયર સેમ્પર વેન્ડ્રેલ જણાવે છે કે, "આ સ્થિતિ વ્યવહારિક હોઈ શકે છે, પરંતુ તેમ છતાં તે અધિકારો માટેની ખામીયુક્ત, સુસંગત અને દમનકારી માંગ હતી". ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ સંસ્થાઓમાં સૌથી વધુ પ્રતિનિધિત્વ ધરાવતા જૂથ એવા લોકો હતા જેઓ પોતાને ક્રોસ-ડ્રેસિંગ હેટેરોસેક્સ્યુઅલ પુરુષો માનતા હતા, જ્યારે હોમોસેક્સ્યુઅલ ક્રોસ-ડ્રેસર્સને ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ અને હોમોસેક્સ્યુઅલ સંગઠનો બંનેમાં હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા હતા. ક્રોસ-ડ્રેસિંગ પુરૂષ વેશ્યાઓ અને ગુનેગારોને ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ સન્માન માટે જોખમ તરીકે જોવામાં આવતા હતા; તે મુજબ, તેમને પ્રતિબંધિત કરવામાં આવ્યા હતા અને ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ મીડિયામાં "માનવતાની ગંદકી" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા હતા. લેસ્બિયન અને ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ સંગઠનોએ તેમના પ્રકાશનોમાં સન્માનને પ્રોત્સાહન આપ્યું, અન્ય લોકોને જાહેરમાં ઓછી પ્રોફાઇલ રાખવા વિનંતી કરી અને વેશ્યાઓને તેમના સંગઠનોમાંથી બાકાત રાખ્યા. કામદાર વર્ગના લેસ્બિયન્સ, જેઓ ઘણીવાર અલગ જગ્યાઓ પર ભેગા થતા હતા, તેમને સન્માનમાં ઓછો રસ હતો અને તેઓ જર્મનીની સામ્યવાદી પાર્ટી (કેપીડી) ને ટેકો આપે તેવી શક્યતા વધુ હતી. ક્રોસ-ડ્રેસિંગ પુરૂષ વેશ્યાઓ અને અન્ય બાકાત જૂથોએ કદાચ સન્માનનું રાજકારણ અપનાવ્યું ન હોય, પરંતુ તેઓએ ઐતિહાસિક રેકોર્ડમાં બહુ ઓછું નિશાન છોડ્યું છે. 1919માં, હિર્શફેલ્ડે રિચાર્ડ ઓસ્વાલ્ડ સાથે ફિલ્મ ડિફરન્ટ ફ્રોમ ધ અદર્સ પર સહયોગ કર્યો, જે સમલૈંગિકતાને આવરી લેતી પ્રથમ જર્મન ફીચર ફિલ્મ હતી. અભિનેતાઓ કોનરેડ વેઇટ, રેઇનહોલ્ડ શુન્ઝેલ અને અનિતા બર્બરને દર્શાવતા, તેમાં એક સફળ વાયોલિનવાદકની ભૂમિકા ભજવવામાં આવી હતી જેણે બ્લેકમેલ થયા પછી આત્મહત્યા કરી હતી. આ ફિલ્મને વિવેચકો દ્વારા વ્યાપક રીતે જોવામાં આવી હતી અને હકારાત્મક મૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું હતું, જેના કારણે ભારે ચર્ચા થઈ હતી. કેટલાક દર્શકો વાયોલિનવાદકને નિર્બળ અને લંગડા હોમોસેક્સ્યુઅલની નકારાત્મક રૂઢિપ્રયોગોને મૂર્ત સ્વરૂપ આપતા હોવાનું માનતા હતા. તેમના નાના વિદ્યાર્થી સાથેના અસ્પષ્ટ સંબંધોએ સમલૈંગિક પ્રલોભનનો ભય ફેલાવ્યો હતો. નૈતિકતાના પ્રચારકો, રાષ્ટ્રવાદીઓ અને ફ્રીકોર્પ્સ દ્વારા ફિલ્મના પ્રદર્શનમાં વિક્ષેપ પડ્યો હતો. આંશિક રીતે 'ડિફરન્ટ ફ્રોમ ધ અદર્સ "ના જવાબમાં, 1920માં ફિલ્મ સેન્સરશીપ પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી હતી અને ફિલ્મ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. રાજકીય સક્રિયતા સમલૈંગિક ચળવળ નારીવાદીઓ સાથે જાતીય સુધારકોના વ્યાપક ગઠબંધનનો એક ભાગ હતી, અને તેને સામાન્ય રીતે એસ. પી. ડી. અને કે. પી. ડી. દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું, જેમણે જાતીયતા પ્રત્યેના અભિગમને ટેકો આપ્યો હતો જે ધર્મને બદલે તર્કસંગતતા પર આધારિત હતો. આ ગઠબંધનનો સેન્ટર પાર્ટી, રૂઢિચુસ્ત મહિલા ચળવળ, પ્રોટેસ્ટન્ટ નૈતિકતા ઝુંબેશકારો અને જર્મન નેશનલ પીપલ્સ પાર્ટી (ડી. વી. એન. પી.) ના જમણેરી રૂઢિચુસ્તો દ્વારા વિરોધ કરવામાં આવ્યો હતો-"અનૈતિકતા" સામે હેટેરોસેક્સ્યુઅલ લગ્નની વિશિષ્ટ ભૂમિકાને ટેકો આપ્યો હતો, જેમાં માત્ર સમલૈંગિક મુક્તિ જ નહીં પણ લિંગ સમાનતા, સ્ત્રી વેશ્યાવૃત્તિ, લગ્નેત્તર જાતીય સંબંધ, જાતીય માધ્યમ, જન્મ નિયંત્રણ અને ગર્ભપાતનો પણ સમાવેશ થાય છે. વિવિધ વ્યૂહરચનાઓ 1 જુલાઈ 1919ના રોજ, હિર્શફેલ્ડે રાજકારણીઓ, તબીબી વ્યાવસાયિકો અને બૌદ્ધિકો સહિત અગ્રણી જર્મનોના પ્રેક્ષકો માટે જાતીયતાના અભ્યાસને સમર્પિત પ્રથમ સંસ્થા ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર સેક્સ્યુઅલ સાયન્સ () ખોલી હતી. રૂઢિચુસ્તોએ સંસ્થાને વેઇમર પ્રજાસત્તાક વિશે તેમને ગમતી દરેક વસ્તુના પ્રતીક તરીકે વખોડી કાઢી હતી. સંસ્થાએ કેટલીક પ્રથમ લિંગ પુનઃ સોંપણી શસ્ત્રક્રિયાઓ હાથ ધરી હતી. હિર્શફેલ્ડે આ સંસ્થાને "ક્રાંતિનું બાળક" ગણાવી હતી અને આશા વ્યક્ત કરી હતી કે વૈજ્ઞાનિક સંશોધન અને જાહેર શિક્ષણ દ્વારા તેઓ વેઇમર રાજકારણીઓને સમલૈંગિકતા અંગેના તેમના વલણને બદલવા માટે સમજાવી શકશે. 1920 ના દાયકાના અંત સુધીમાં હિર્શફેલ્ડને યહૂદી વિરોધ અને સમલૈંગિકતા સંચારક્ષમ હોવાના સ્પર્ધાત્મક સિદ્ધાંતને કારણે વધુને વધુ હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા હતા. હિર્શફેલ્ડના સહયોગી, કર્ટ હિલર, સંશોધન અને શિક્ષણ પર કેન્દ્રિત વ્યૂહરચના અંગે શંકાસ્પદ હતા. હિલરે વંશીય લઘુમતી પક્ષો પર આધારિત સમલૈંગિક રાજકીય પક્ષની રચનાની હિમાયત કરી હતી, અને ગણતરી કરી હતી કે જો સમલૈંગિક જર્મનીની વસ્તીના એક ટકા હોય અને સાથે મળીને મતદાન કરે, તો તેઓ પ્રમાણસર પ્રતિનિધિત્વની નવી પ્રણાલી અનુસાર કેટલાક રીકસ્ટેગના પ્રતિનિધિઓને પસંદ કરી શકે છે. રાડ્સઝુવેઇટે પણ સમલૈંગિક પક્ષની સ્થાપના કરવાનું વિચાર્યું હતું, પરંતુ આખરે તેણે આ વિચારની વિરુદ્ધ નિર્ણય લીધો હતો. હિલરે હોમોસેક્સ્યુઅલના સામૂહિક સ્વ-અસ્વીકારને પણ ટેકો આપ્યો હતો, જેને હિર્શફેલ્ડે અશક્ય ગણાવીને ફગાવી દીધો હતો. હિલર, જેમણે ડબલ્યુ. એચ. કે. માં વધુ પ્રભાવ મેળવ્યો અને 1929માં નેતૃત્વ સંભાળ્યું, તેમણે વિજ્ઞાન પર માનવ અધિકારો પર ભાર મૂક્યો. નિયો-કાન્ટિયન દ્રષ્ટિકોણથી, તેમણે દલીલ કરી હતી કે "જ્યાં સુધી વ્યક્તિની પ્રવૃત્તિ અન્ય વ્યક્તિના હિતો સાથે અથવા કદાચ સમગ્ર સમાજના હિતો સાથે ટકરાતી નથી ત્યાં સુધી" સ્વ-અભિવ્યક્તિ પર પ્રતિબંધ મૂકવાનું રાજ્ય પાસે કોઈ વાજબીપણું નથી. હિર્શફેલ્ડથી વિપરીત, હિલરે હોમોસેક્સ્યુઅલ અને યહુદીઓની સીધી સરખામણી કરી હતી, અને એવી દલીલ કરી હતી કે હિર્શફેલ્ડની સ્થિતિ વધુ ખરાબ હતી. 1923 પછી, બી. એફ. એમ. એ પોતાને ડબલ્યુ. એચ. કે. થી વધુને વધુ દૂર કરી દીધા; રેડ્સઝુવેઇટ હિર્શફેલ્ડના આંતરલૈંગિકતાના સિદ્ધાંતના વિવેચક હતા. બી. એફ. એમ. એ તેના સભ્યોને સમલૈંગિકતાની જાહેર સ્વીકૃતિ વધારવા માટે મિત્રો, પરિવાર અથવા સહકાર્યકરો પાસે આવવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા. બી. એફ. એમ. એ સત્તાવાર રીતે એસ. પી. ડી. ને ટેકો આપ્યો હતો પરંતુ કોઈપણ રાજકીય જોડાણ ધરાવતા હોમોસેક્સ્યુઅલને આવકાર્યા હતા. જો કે તેના મોટાભાગના સભ્યોએ એસ. પી. ડી. અથવા કે. પી. ડી. ને ટેકો આપ્યો હતો-જે કલમ 175ને રદ કરવાની એસ. પી. ડી. ની પ્રતિબદ્ધતામાં સહભાગી હતી-અન્ય, ખાસ કરીને મધ્યમ અને ઉચ્ચ વર્ગના સભ્યોએ જમણેરી પક્ષોને ટેકો આપ્યો હતો. બી. એફ. એમ. એ તેના સભ્યો વતી પણ લોબિંગ કર્યું હતું, સાંસદો, મંત્રીઓ, ન્યાયાધીશો અને રાષ્ટ્રપતિ પોલ વોન હિન્ડેનબર્ગને પણ પુસ્તિકાઓ મોકલી હતી; 1924માં તેણે 200,000થી વધુ પત્રિકાઓ મોકલી હતી. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ પછી બ્રાન્ડ અને તેના જી. ડી. ઈ. નું અસ્તિત્વ ચાલુ રહ્યું, પરંતુ પુરુષવાદીઓને વધુને વધુ હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા. તેમણે જર્મન ક્રાંતિના મૂલ્યોને નકારી કાઢ્યા હતા અને તેમના નારીવાદ વિરોધી વલણ અને જાતીય સુધારાની હાકલ કરતા અન્ય જૂથો સાથે જોડાણ કરવાના ઇનકારથી અન્ય લોકો વિમુખ થઈ ગયા હતા. હિર્શફેલ્ડ, રાડ્સઝુવેઇટ અને અન્ય લોકોએ સમલૈંગિકતા અને પેડરાસ્ટીના મિશ્રણને કારણે તેમને જવાબદારી ગણાવી હતી. ફકરો 175 સુધારણા જર્મન ક્રાંતિ પછી, ઘણા સમલૈંગિક કાર્યકર્તાઓને અપેક્ષા હતી કે ફકરો 175 ટૂંક સમયમાં રદ કરવામાં આવશે. શરૂઆતમાં, ડબ્લ્યુએચકેએ ચળવળમાં એકતાની માંગ કરી હતી અને 1920 માં "ફકરો 175 ના નાબૂદી માટે એક્શન કમિટી" નામ હેઠળ ડીએફવી અને જીડીઇ બંને સાથે સહકાર આપી રહ્યો હતો. આ પ્રયાસો નિષ્ફળ ગયા. હિર્શફેલ્ડ અને હિલર બંનેએ પાછળથી ચળવળની નિષ્ફળતાઓને અંશતઃ એકતાના અભાવ અને હોમોસેક્સ્યુઅલ વચ્ચે સફળ રાજકીય સંગઠન માટે જરૂરી અન્ય ગુણો પર દોષિત ઠેરવ્યા હતા. ડબલ્યુ. એચ. કે. એ ફકરો 175 નાબૂદ કરવાની તેની અરજી માટે અગ્રણી જર્મનોની સહીઓ માંગવાનું ચાલુ રાખ્યું, જેમાં એકલા 1921માં 6,000નો ઉમેરો થયો. પ્રમુખ ફ્રેડરિક એબર્ટએ રદ કરવાના પ્રયાસને ટેકો આપવાનું વચન આપ્યું હતું. ગુસ્તાવ રેડબ્રુક, જેમણે 1921 થી 1922 સુધી અને ફરીથી 1923 માં એસપીડી માટે ન્યાય મંત્રી તરીકે સેવા આપી હતી, તેઓ "આધુનિક ગુનાહિત વિચારસરણીની ભાવના" માં ફોજદારી સંહિતાને ફરીથી લખવા માંગતા હતા અને ફકરા 175 વિના નવી ફોજદારી સંહિતાની દરખાસ્ત કરી હતી. આર્થિક સમસ્યાઓ અને પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધના વળતરના મુદ્દાએ સુધારાઓને અટકાવ્યા હતા. આંદોલનની અંદરના વિભાગોને કારણે પણ રદ કરવાના પ્રયાસમાં અવરોધ આવ્યો હતોઃ ડબલ્યુએચકે અને બીએફએમ સંમતિની ઉંમર અને પુરુષ વેશ્યાવૃત્તિના મુદ્દાઓ પર સહમત ન હતા. ડબલ્યુ. એચ. કે. એ એવું માન્યું હતું કે સંમતિની ઉંમર સોળ હોવી જોઈએ, જે હેટેરોસેક્સ્યુઅલ સંબંધો જેવી જ છે. હિર્શફેલ્ડે પુરુષ વેશ્યાવૃત્તિના અપરાધીકરણનો પણ વિરોધ કર્યો હતો, તેના બદલે તેના આર્થિક કારણોને સંબોધવાની હિમાયત કરી હતી. 1927માં સ્ત્રી વેશ્યાવૃત્તિને કાયદેસર બનાવવામાં આવી હતી, અને એવો ભય હતો કે પુરુષ વેશ્યાવૃત્તિ પર કડક કાર્યવાહી કરવાથી ગે બાર અને સભા સ્થળો પર પોલીસ દરોડા પાડવામાં આવશે. ડબ્લ્યુએચકેએ અન્ય લૈંગિક સુધારકો સાથે મળીને દંડ સંહિતાનો નવો મુસદ્દો તૈયાર કરવા માટે કામ કર્યું હતું, જે મોટાભાગે હિલર દ્વારા લખવામાં આવ્યો હતો અને 1927માં પ્રકાશિત થયો હતો, જેમાં ફકરો 175 નાબૂદ કરવામાં આવ્યો હતો અને ગર્ભપાત, બળાત્કાર, પ્રલોભન, વ્યભિચાર અને બાળ છેડતી સાથે સંબંધિત જોગવાઈઓમાં પણ સુધારો કરવામાં આવ્યો હતો. માત્ર કેપીડીએ આ દરખાસ્તને સંપૂર્ણ રીતે ટેકો આપ્યો હતો. જ્યારે બ્રાન્ડ અને જી. ડી. ઈ. હિલરની દરખાસ્ત સાથે અસંમત હતા અને તેના બદલે સંમતિની ઉંમરને નાબૂદ કરવાનું પસંદ કર્યું હતું, ત્યારે બી. એફ. એમ. એ પુરુષ વેશ્યાવૃત્તિનો વિરોધ કરીને અને અઢાર વર્ષની સંમતિની ઊંચી ઉંમરને ટેકો આપીને વિપરીત સ્થિતિ જાળવી રાખી હતી. રાડ્સઝુવેઇટે રૂઢિચુસ્તોને શાંત કરવાની આશામાં હોમોફોબિક વિચારોને (એટલે કે પુરુષ કિશોરોને સમલૈંગિકતામાં ફસાવવામાં આવી શકે છે) સમર્થન આપ્યું હતું. 1928ની જર્મન સંઘીય ચૂંટણીમાં ડાબેરી પક્ષની જીતથી ફકરો 175ને રદ કરવાની બીજી તક ખુલી, પરંતુ આ ગઠબંધનમાં આ મુદ્દા પર દ્વિધા હતી. (ડી. વી. પી.) એ સમાધાનની સ્થિતિને પ્રોત્સાહન આપ્યું જેમાં સંમતિથી સમલૈંગિક સંભોગને અપરાધમુક્ત કરવામાં આવશે, પરંતુ સંમતિની ઉંમર વધુ નક્કી કરવામાં આવશે અને યુવાન પુરુષ સાથે સંભોગ કરવા અથવા વેશ્યાવૃત્તિ માટે દંડમાં વધારો થશે. ફકરો 175 માટે પુરાવાના પ્રતિબંધાત્મક ધોરણને દૂર કરવા માટે કાયદાની ભાષામાં ફેરફાર કરવામાં આવશે. પ્રસ્તાવિત કાયદા હેઠળ, જો તેમના જીવનસાથી એકવીસ વર્ષથી નાના હોય તો પુરુષોને પરસ્પર હસ્તમૈથુન કરવા અથવા ચુંબન કરવા બદલ જેલની સજા થઈ શકે છે. 16 ઓક્ટોબર 1929ના રોજ રીચસ્ટેગની ફોજદારી કાયદા સમિતિએ ફકરો 175ને રદ કરીને 15 થી 13 મતોથી પસાર કર્યો હતો. વધતા ગુનાહિત પગલાં, ફકરો 297, બીજા દિવસે પસાર થયા, જેનો માત્ર કેપીડીએ વિરોધ કર્યો. કાહલના સમાધાનના સમર્થકોને આશા હતી કે તે હોમોસેક્સ્યુઅલની જાહેર દૃશ્યતાનો અંત લાવશે (જેમ કે રાડ્ઝુવેઈટે સ્પષ્ટપણે વચન આપ્યું હતું). રાડ્સઝુવેઇટના સામયિકોએ પરિણામની ઉજવણી કરી હતી, તેમ છતાં તેણે ઘણા બી. એફ. એમ. સભ્યોની સ્થિતિ વધુ ખરાબ કરી હોત. ઇતિહાસકાર લૌરી માર્હોફર દલીલ કરે છે કે આ સુધારાનો હેતુ "પ્રલોભન અને સેક્સના વેચાણ પર કાર્યવાહી કરવાનો હતો". હિલર અને લિન્સર્ટ સહિત ડબલ્યુએચકેના કેટલાક સભ્યોએ સમાધાનનો વિરોધ કર્યો હતો. અંતે, સૂચિત કાયદાકીય સુધારાને પડતો મૂકવામાં આવ્યો હતો અને 1933માં નાઝીઓના કબજા પહેલા ફકરો 175માં કોઈ ફેરફાર કરવામાં આવ્યો ન હતો. ઘટાડો અને પરિણામ 1929 પછી સમલૈંગિક ચળવળમાં ઘટાડો થયો. જર્મન ક્રાંતિ પછી તેના પ્રારંભિક આશાવાદ છતાં, મુખ્ય ધ્યેય-અપરાધીકરણ-હાંસલ કરવામાં આવ્યું ન હતું, અને નિષ્ફળતાએ આંતરિક લડાઈને વેગ આપ્યો હતો. મહામંદીથી ભારે અસરગ્રસ્ત બી. એફ. એમ. ના સભ્યપદે ઉત્સાહ ગુમાવ્યો હતો; આર્થિક અભાવને કારણે સુધારાના પ્રયાસો માટેનું ભંડોળ પણ સુકાઈ ગયું હતું. વર્ષના અંત સુધીમાં, લિન્સર્ટ અને હિલરનો ટેકો ગુમાવ્યા પછી ત્રીસ વર્ષથી વધુ સમય પછી હિર્શફેલ્ડે ડબલ્યુએચકેના નેતૃત્વમાંથી રાજીનામું આપ્યું હતું, જેમણે દલીલ કરી હતી કે સુધારા માટે વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કરવાની વ્યૂહરચના અંતિમ હતી. હિર્શફેલ્ડને સૌથી વધુ ટીકા મળી કારણ કે તેમનો અભિગમ સફળ સાબિત થયો ન હતો, પરંતુ રૅડ્સઝુવેઇટ હિસ્સેદારો અથવા મોટા પ્રમાણમાં જર્મન સમાજને સમજાવવામાં સમાન રીતે બિનઅસરકારક હતો કે હોમોસેક્સ્યુઅલ યુવાનો માટે ખતરો નથી. રૂઢિચુસ્ત અને અતિ-જમણેરી દળોના પુનરુત્થાન અને વાઇમરની લોકશાહીના પતનથી કાનૂની અને સામાજિક પરિવર્તનની તક બંધ થઈ ગઈ. 1930 સુધીમાં, હિર્શફેલ્ડ અને રાડ્સઝુવેઇટ બંને માનતા હતા કે ફકરો 175 રદ કરવો હવે શક્ય નથી. હિર્શફેલ્ડે વિદેશમાં વ્યાખ્યાન પ્રવાસો પર તેમના પ્રયત્નો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. 1932માં, ચાન્સેલર ફ્રાન્ઝ વોન પેપેને પ્રુશિયન સરકારને પદભ્રષ્ટ કરી અને બર્લિનમાં સમલૈંગિક રાત્રિ જીવન પર કાર્યવાહી શરૂ કરી, જેમાં પોલીસ દરોડા અને સમલૈંગિક ઘટનાઓને પરવાનગી આપવાનો ઇનકાર સામેલ હતો. 1930 ના દાયકાની શરૂઆતમાં કેટલાક પરંતુ તમામ સમલૈંગિક કાર્યકરો સમજી ગયા હતા કે નાઝીવાદ અસ્તિત્વ માટે ખતરો છે. તેમણે નાઝીઓના સમલૈંગિક વિરોધી વલણની ટીકા કરી હોવા છતાં, રાડ્સુવેઇટે લખ્યું હતું કે નાઝીઓનો પ્રાથમિક વિવાદ યહૂદીઓ સાથે હતો. નાઝીઓએ સત્તા કબજે કર્યા પછી તરત જ માર્ચ 1933માં બાર, ક્લબ, સંગઠનો અને પ્રકાશનોની પ્રથમ સમલૈંગિક ચળવળનું માળખું બંધ કરવામાં આવ્યું હતું. અગાઉના મહિને, રીકના હુકમનામાએ તમામ સમલૈંગિક સંસ્થાઓને બંધ કરવાનો અને તમામ પ્રકાશનો જપ્ત કરવાનો આદેશ આપ્યો હતો. બ્રાન્ડે શરૂઆતમાં રેડઝુવેઇટ અને હિર્શફેલ્ડની સંસ્થાઓના વિનાશની ઉજવણી કરી હતી. તેમના દુઃખ માટે, પોલીસે તેમના ઘર પર પાંચ વખત દરોડા પાડ્યા અને તેમના તમામ ફોટોગ્રાફ્સ, છ હજાર સામયિકના મુદ્દાઓ અને ઘણા પુસ્તકોની ચોરી કરી. રાડ્સુવેઇટની કંપની પર પણ આવા જ દરોડા પાડવામાં આવ્યા હતા. હિર્શફેલ્ડ વર્લ્ડ લીગ ફોર સેક્સ્યુઅલ રિફોર્મ માટે વ્યાખ્યાન પ્રવાસ પર નાઝી ટેકઓવર દરમિયાન વિદેશમાં હતા. જર્મન વિદ્યાર્થીઓ સાથે સંકલનમાં એસએ દ્વારા 6 મેના રોજ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર સેક્સ રિસર્ચ પર દરોડા પાડવામાં આવ્યા હતા. ઓપર્નપ્લાટ્ઝમાં 10 મેના રોજ સંસ્થાના પુસ્તકાલયના પુસ્તકો જાહેરમાં સળગાવી દેવામાં આવ્યા હતા. ડબલ્યુએલએસઆર અને ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર સેક્સ રિસર્ચની કચેરીઓ બંનેનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો. ડબ્લ્યુએચકેએ 8 જૂનના રોજ પોતાને વિસર્જન કરવા માટે મતદાન કર્યું હતું. ઘણી સમલૈંગિક સંસ્થાઓએ સભ્યપદની યાદીઓ અને અન્ય માહિતીને નષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો જેનો ઉપયોગ નાઝીઓ અસંતુષ્ટોને નિશાન બનાવવા માટે કરી શકે છે, અને કાર્યકર્તાઓએ તેમના ભૂતપૂર્વ સભ્યોની સુરક્ષા માટે તેમની પ્રવૃત્તિઓ વિશે શાંત રહેવા માટે સમજૂતીઓ કરી હતી. કેથોલિક અને પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચોએ નાઝીઓની સમલૈંગિક વિરોધી કાર્યવાહીની પ્રશંસા કરી હતી. બાર વર્ષમાં, 50,000 પુરુષોને ફકરા 175 હેઠળ દોષિત ઠેરવવામાં આવ્યા હતા અને હજારો લોકોને નાઝી એકાગ્રતા શિબિરોમાં કેદ કરવામાં આવ્યા હતા. નાઝી જર્મનીમાં હોમોસેક્સ્યુઅલનો સતામણી ઇતિહાસમાં હોમોસેક્સ્યુઅલ પુરુષોનો સૌથી ગંભીર સતામણી માનવામાં આવે છે. બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી પૂર્વ-નાઝી સમલૈંગિક અધિકાર ચળવળને પુનર્જીવિત કરવાના પ્રયાસો અસફળ રહ્યા હતા. વેઇમર યુગના ઘણા કાર્યકર્તાઓ હવે જીવંત નહોતા અને જર્મનીમાં એલ. જી. બી. ટી. અધિકારોને આગળ વધારવાનું કાર્ય યુવાન પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ હાથ ધર્યું હતું. પ્રથમ સમલૈંગિક ચળવળ, ખાસ કરીને હિર્શફેલ્ડે, એલ. જી. બી. ટી. અધિકારો માટેની પછીની હિલચાલને પ્રભાવિત કરી હતી. 1911માં સમલૈંગિકતા વિરોધી કાયદાની રજૂઆતની પ્રતિક્રિયામાં, આ કાયદાની સ્થાપના જર્મન WHKના નમૂના પર કરવામાં આવી હતી. પ્રથમ સમલૈંગિક ચળવળે જૈવિક રીતે આધારિત સમલૈંગિકતાના ખ્યાલની શોધ કરી અને પછીના કાર્યકરો દ્વારા નિયુક્ત યુક્તિઓ વિકસાવી, જેમ કે આદરણીય નાગરિકતાના દાવા. પાછળથી કાર્યકર્તાઓને જાહેર જગ્યાના દાવાઓ પર સમાધાન કરવા જેવી સમાન દુવિધાઓનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. માનવ અધિકાર પ્રવચન, લઘુમતી જૂથ તરીકે હોમોસેક્સ્યુઅલનો વિચાર અને જાતિવાદ પ્રત્યે હોમોફોબિક ભેદભાવની સામ્યતાને 1945 પછી એલ. જી. બી. ટી. અધિકાર ચળવળો દ્વારા અપનાવવામાં આવી છે અને તે આજે પણ ઉપયોગમાં છે. આ મોડેલ એલ. જી. બી. ટી. અધિકારોની માન્યતા મેળવવા માટે અસરકારક સાબિત થયું છે. વેઇમર રિપબ્લિક ઘણા એલજીબીટી લોકો માટે એક સંક્ષિપ્ત અંતરાલ તરીકે કાયમી રસ ધરાવે છે જેમાં ગે પુરુષો, લેસ્બિયન્સ અને ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ્સે અભૂતપૂર્વ સ્વતંત્રતાઓનો લાભ લીધો હતો. તેમ છતાં, વેઇમર યુગના લોકપ્રિય મંતવ્યો જાતીય અનૈતિકતા તરીકે સંપૂર્ણપણે સચોટ નથી. જો કે એક સિદ્ધાંત એવું માને છે કે નાઝીવાદ વેઇમર-યુગના જર્મનીની સંબંધિત જાતીય સ્વતંત્રતાઓ સામે પ્રતિક્રિયા તરીકે સત્તામાં આવ્યો હતો, માર્હોફર દલીલ કરે છે કે નાઝીવાદના ઉદયને જાતીય રાજકારણ સાથે બહુ ઓછો સંબંધ હતો. માર્હોફર દલીલ કરે છે કે પ્રથમ સમલૈંગિક ચળવળની સિદ્ધિઓ "સક્રિયતાની પ્રમાણમાં સાંકડી પરંપરાને ધ્યાનમાં રાખીને વધુ હતી જે જાહેર જગ્યા પરના ક્રાંતિકારી દાવાઓથી દૂર રહી હતી અને વધુમાં, જાતીય સ્વતંત્રતાના વ્યાપક સ્વરૂપને નકારી કાઢ્યું હતું જેમાં વધુ લોકો સામેલ હોત". જેમ જેમ જર્મની એકવીસમી સદીમાં એલ. જી. બી. ટી. લોકોને વધુ સ્વીકારવા લાગ્યું તેમ, પ્રથમ સમલૈંગિક ચળવળમાં તેમના દેશની ભૂમિકા પર ગર્વ કરનારા જર્મનોની સંખ્યામાં વધારો થયો. પ્રથમ સમલૈંગિક મુક્તિ ચળવળનું સ્મારક, જે 2013 થી એલજીબીટી જૂથો દ્વારા પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યું હતું, તેનું ઉદ્ઘાટન સપ્ટેમ્બર 2017 માં બર્લિન-મોઆબિટમાં સ્પ્રીની બાજુમાં મેગ્નસ-હિર્શફેલ્ડ-ઉફર પર કરવામાં આવ્યું હતું. સંદર્ભો સ્ત્રોતો 1933 જર્મનીમાં વિખેરાઈ જર્મનીમાં 19મી સદીની સંસ્થાઓ LGBT જર્મનીમાં ઇતિહાસ જર્મનીમાં સામાજિક ચળવળો