Haliurunas
હાલીયુરુના, હલજુરુના, હાલીયુરુના, હાલીયુરુના વગેરે ગોથિક "ડાકણો" (પાદરીઓ, દ્રષ્ટાઓ, શામનો અથવા જ્ઞાની મહિલાઓ પણ કહેવાય છે) હતા, જેઓ ગોથિક ઇતિહાસ પર 6 ઠ્ઠી સદીના કાર્ય ગેટિકામાં એકવાર દેખાય છે. અહેવાલ જણાવે છે કે પ્રારંભિક ગોથ રાજા ફિલીમરે જ્યારે તેમના લોકો કાળો સમુદ્રની ઉત્તરે સ્થાયી થયા હતા ત્યારે તેમને ડાકણો મળ્યા હતા અને તેમણે તેમને દેશનિકાલ કરવા માટે દેશવટો આપ્યો હતો. તેઓ અશુદ્ધ આત્માઓ દ્વારા ગર્ભિત થયા હતા અને હૂણોને જન્મ આપ્યો હતો, અને આ અહેવાલ પછીની ખ્રિસ્તી પરંપરાઓનો અગ્રદૂત છે જ્યાં જ્ઞાની મહિલાઓ પર જાતીય સંભોગ કરવાનો અને રાક્ષસો અને શેતાન સાથે પણ સંભોગ કરવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. આ શબ્દ જૂના અંગ્રેજી અને જૂના ઉચ્ચ જર્મન બંનેમાં સંબંધિત અથવા નજીકના સંબંધિત છે, જે દર્શાવે છે કે તેનો ગોથિક સંસ્કૃતિ અને મૂર્તિપૂજામાં જૂનો ઇતિહાસ હતો અને તે પ્રોટો-જર્મનમાં ઉદ્દભવે છે. આ અહેવાલ ઇ. સ. 200ની એક ઐતિહાસિક ઘટના પર આધારિત હોઈ શકે છે, જ્યારે ગોથોએ નિર્ણાયક અને નિર્ણાયક વિજય મેળવ્યો હતો અને એક નવા શાહી કુળએ તેની સત્તા પર ભાર મૂક્યો હતો અને નવા શાહી પૂર્વજ સંપ્રદાયનો વિરોધ કરવા બદલ પાદરીઓને દેશવટો આપવામાં આવ્યો હતો. આ સંબંધમાં, તેમની સંપત્તિ પર કબજો કરવા માટે તેમના રાજા દ્વારા તેમને પણ દેશવટો આપવામાં આવ્યો હશે. ખોટા પરિણામની આગાહી કરીને દુશ્મનો સામે હારનું કારણ બનવા બદલ તેમને બલિનો બકરો ગણાવવાનું બીજું કારણ હોઈ શકે છે. વ્યુત્પત્તિ આ નામ એમ. એસ. માં વિવિધ સ્વરૂપોમાંથી ગોથ-લેટિન સ્વરૂપો અથવા (અને બે સ્વરૂપોની વિવિધતાઓ) તરીકે ઉમેરવામાં આવ્યું છે, એટલે કે. , અને. પ્રથમ તત્વ-'નરક' નો એક પ્રકાર છે (એટલે કે. 'હેલ, મૃતકોનું નિવાસસ્થાન'), પરંતુ એવું પણ સૂચવવામાં આવ્યું છે કે પ્રથમ તત્વ મૃતકોના ક્ષેત્રનો ઉલ્લેખ કરતું નથી, પરંતુ તેના બદલે સીધા મૃતકોની દેવી હેલનો ઉલ્લેખ કરે છે. સ્કાર્ડિગલી (1973) એ બીજા તત્વનું વિશ્લેષણ 'થી' 'દોડવા' તરીકે કર્યું છે, અને તેથી શબ્દનો અર્થ 'નરક દોડવીરો' એટલે કે 'નરક દોડવીરો' થાય છે. સ્ત્રી શામન્સ. લેહમેન (1986) આ વિશ્લેષણને મલેનહોફ કરતાં વધુ સારું માને છે જેમણે તેનું વિશ્લેષણ કર્યું હતું અને તેની સરખામણી ઓ. એચ. જી. 'વિચ' સાથે કરી હતી. જો કે, અન્ય લોકો મલેનહોફ જેવા જ અભિપ્રાય ધરાવે છે, અને બીજા તત્વનું વિશ્લેષણ કરે છે, અને તેથી તેને જૂની અંગ્રેજી, ('દ્રષ્ટા' અથવા 'ચૂડેલ') અને OHG ('નેક્રોમન્સી') અને ('નેક્રોમન્સર') સાથે સુસંગત માનવામાં આવે છે. ઓરેલ આ અર્થઘટનને અનુસરે છે અને તેને પ્રોટો-જર્મન સ્વરૂપ * તરીકે પુનઃનિર્માણ કરે છે જેમાં પ્રથમ તત્વ * 'હેલ, મૃતકોનું નિવાસસ્થાન' છે, અને બીજું * ('રહસ્ય, ગુપ્ત') છે. પ્રોટો-જર્મન સમય દરમિયાન, શબ્દ * હજુ પણ ઉચ્ચારણનો ઉલ્લેખ કરે છે અને અક્ષરો (રુને) નો નહીં, અને 'મંત્ર' ના અર્થમાં તે કદાચ પ્રોટો-જર્મનમાંથી ફિનિશમાં ઉધાર લેવામાં આવ્યો હતો જ્યાં તેનો અર્થ 'કવિતા' થાય છે. ક્લેબર અને નાઇલ્સ એટ અલ. લેટિન-ગોથિક શબ્દ તરીકે લખો અને ટિપ્પણી કરો કે આ શબ્દ બિયોવુલ્ફમાં દેખાય છે જ્યાં તેનો અર્થ 'આવા રાક્ષસો' થાય છે, અને તે દર્શાવે છે કે આ શબ્દ નામાંકિત એકવચનમાં હોત. નીડોર્ફ ઉમેરે છે કે બિયોવુલ્ફમાં આ શબ્દનો ઉપયોગ કવિતાની 8મી સદીની શરૂઆતની તારીખને સમર્થન આપે છે, કારણ કે 6 ઠ્ઠી સદીના ગેટિકા () માં સ્પષ્ટ પ્રમાણન ઉપરાંત, તે માત્ર 8મી સદીના એલ્ડેલમિયન ગ્લોસીસમાં પ્રમાણિત છે, જ્યાં તે પાંચ વખત દેખાય છે. આ શબ્દને સતત ('દ્રષ્ટા') અને ('ચૂડેલ') તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, અને બે વાર ('ચૂડેલ') સમાનાર્થી તરીકે સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવે છે. આ પ્રારંભિક સ્રોતોમાં આ શબ્દનો દેખાવ દર્શાવે છે કે 8મી સદીમાં અને તે સ્પર્ધાત્મક શબ્દો હતા, પરંતુ એંગ્લો-સેક્સન ભાષામાં ખૂબ જ શરૂઆતમાં સ્પર્ધાત્મક હતો અને તેથી આ શબ્દ 28 પ્રમાણપત્રો સાથે પ્રભુત્વ ધરાવે છે. લુકમેન (1949) એ દલીલ કરી હતી કે કેસિયોડોરસ એક જર્મન દ્રષ્ટા વિશેના રોમન અહેવાલથી પ્રેરિત હતો, જેનું નામ આ સ્વરૂપમાં દેખાયું હતું, પરંતુ આ શબ્દને સામાન્ય રીતે અધિકૃત ગોથિક શબ્દ માનવામાં આવે છે. છઠ્ઠી સદીના ગોથ વિદ્વાન જોર્ડનેસે તેમના ગેટિકામાં અહેવાલ આપ્યો હતો કે પ્રારંભિક ગોથોએ તેમની દ્રષ્ટાઓને (ગોથ-લેટિન) બોલાવી હતી. તેઓ વોલ્ફ્રેમના શબ્દોમાં "મૃતકોની દુનિયા સાથે જાદુમાં સંકળાયેલી સ્ત્રીઓ" હતા, અને તેમને ફિલીમર દ્વારા તેમની આદિજાતિમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા, જે સ્થળાંતર કરતા ગોથ્સના છેલ્લા પૂર્વ-અમલ રાજવંશના રાજા હતા. તેમને જંગલમાં આશ્રય મળ્યો જ્યાં તેઓ મેદાનમાંથી અશુદ્ધ આત્માઓ દ્વારા ગર્ભિત થયા હતા, અને હૂણોને જન્મ આપ્યો હતો, જેની સરખામણી પોહલ હેરોડોટસ દ્વારા રજૂ કરાયેલા સાર્મેટિયનોના મૂળ સાથે કરે છે. આ અહેવાલ હૂણોની ઉત્પત્તિ માટે સમજૂતી તરીકે કામ કરે છે. ઐતિહાસિક પૃષ્ઠભૂમિ સૂચવે છે કે આ અહેવાલ અધિકૃત નથી, ગોફાર્ટે કેસિયોડોરસ, વાર્તાઓ બનાવતા અને તેમના ગોથ સહાયક વચ્ચે નીચેની વાતચીતનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો છેઃ પોહલ ગોફર્ટના અભિગમ પ્રત્યે વિવેચક છે અને લખે છે કે તેમણે "તમામ પ્રકારની મૌખિક પરંપરાઓ અને મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓ સામે આગ્રહપૂર્વક અભિયાનનું નેતૃત્વ કર્યું છે" અને ટિપ્પણી કરે છે કે સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રની શિસ્ત દર્શાવે છે કે મોટાભાગના લોકો તેમના દૂરના ભૂતકાળની પરંપરાઓ ધરાવે છે, જોકે બરાબર તે બન્યું નથી. વિશ્વના મોટાભાગના દેશોમાં, બોસ્ટન, મેસેચ્યુસેટ્સ અને વિયેનામાં પણ, લોકો પાસે ખરેખર મૌખિક પરંપરાઓ છે જે અમેરિકન ક્રાંતિ અને વિયેના યુદ્ધ (1683) જેવી પ્રમાણિત ઐતિહાસિક ઘટનાઓ માટે ઘણી સદીઓ જૂની છે. પોહલ ઉમેરે છે કે સમકાલીન મધ્યયુગીન અભ્યાસોમાં સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે આવી વાર્તાઓ વંશીય ઓળખને આકાર આપવામાં ફાળો આપે છે, અને તે હલીરુન્ના દંતકથાને 375 પછીની તારીખ આપે છે (ગોથ્સનું ખ્રિસ્તીકરણ જુઓ). વોલ્ફ્રેમનું માનવું છે કે ઐતિહાસિક રીતે દેશનિકાલ બીજી સદીમાં થયો હોત, પરંતુ છઠ્ઠી સદીમાં લખવામાં ન આવ્યો ત્યાં સુધી તેને વારંવાર ચાર સદીઓ સુધી ફરીથી કહેવામાં અને નવીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. પ્રથમ સંસ્કરણ લખનાર કેસિયોડોરસે ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટનો એક નમૂના તરીકે ઉપયોગ કર્યો હતો, પરંતુ તેમણે અધિકૃત ગોથિક તત્વોનો સમાવેશ કર્યો હતો જેમ કે આજે યુક્રેનનું નામ, અને, જે ગોથિક શબ્દ છે પરંતુ લેટિન અંત સાથે છે. તેમણે અન્ય ગોટિક પૂર્વ-અમલ રાજવંશ અને પૂર્વ-વંશીય માહિતીને પણ સાચવી રાખી હતી, જેમાંથી કેટલીક સ્કેન્ડિનેવિયન એડિક પરાક્રમી કવિતા હમદીસ્માલમાં પણ સાચવવામાં આવી હતી. સાંસ્કૃતિક અને રાજવંશીય પરિવર્તન એક મૂર્તિપૂજક સમાજે એવા લોકોને હાંકી કાઢ્યા જેમણે નિયમોનું ઉલ્લંઘન કરવા માટે જાદુગરીનો ઉપયોગ કર્યો હતો, અને તેથી સ્ત્રીઓ એવા સંસ્કાર કરતી હતી જે હજુ સુધી સ્વીકારવામાં આવ્યા ન હતા અથવા બંધ થઈ ગયા હતા. શક્ય છે કે સ્થળાંતર કરતા ગોથોને ઈસવીસન 200માં જ્યારે તેઓ કાળો સમુદ્ર પહોંચ્યા ત્યારે નવા શમનવાદી સંસ્કારોનો સામનો કરવો પડ્યો હોય, પરંતુ એ પણ શક્ય છે કે ગોથિક ચુનંદા વર્ગે સંપ્રદાયમાં પરિવર્તન લાવવાનું નક્કી કર્યું હોય. વોલ્ફ્રેમ (2006) આ વૃત્તાંતની સરખામણી વિન્નીલી (પ્રારંભિક લોમ્બાર્ડ્સ) ના ગામ્બારા સાથે કરે છે, જે વનીર સંદર્ભમાં શરૂ થાય છે, જ્યાં બે ભાઈઓને એક જ્ઞાની અને દૈવી પ્રેરિત મહિલા દ્વારા નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે. તે એક પુરોહિત છે જે વનીર દેવી ફ્રે (યી) એ પાસેથી મદદ મેળવે છે અને મેળવે છે, જ્યારે તેની આદિજાતિને વધુ સંખ્યામાં વંડાલો દ્વારા ખતરો હોય છે. તેઓ ટિપ્પણી કરે છે કે ફ્રે (યી) અ ને ગોદન (ઓડિન) ની પત્ની તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે, અને આ ભૂમિકા સામાન્ય રીતે એસિર દેવી ફ્રિગની છે, પરંતુ તેઓ એ અભિપ્રાયને સાચો માને છે કે તે અને અન્ય કેટલીક દેવીઓ ફ્રીજાની આવૃત્તિઓ છે. વિનીલી અને વાન્ડાલ બંને પોતાને સ્થળાંતર કરતી સેનાના વધુ સફળ નમૂનામાં પરિવર્તિત કરવા તૈયાર હતા, અને પરિણામે તેમના જૂના વનીર (પ્રજનનક્ષમતા) સંપ્રદાયને નકારી કાઢવા અને ઓડિનને તેમના નેતા તરીકે સ્વીકારવા તૈયાર હતા. તે સ્ત્રીઓ છે જે તેમના પુરોહિત ગામ્બરા અને તેમની દેવી ફ્રીજાના નેતૃત્વ હેઠળ તેમની આદિજાતિને બચાવવા માટે તેમના ભૂતકાળ અને તેમના પરંપરાગત સંપ્રદાયનું બલિદાન આપે છે. તેઓ તેમના પુરુષોની જીતનો માર્ગ મોકળો કરે છે અને તેઓ નવી આદિજાતિ, લોમ્બાર્ડ્સમાં પરિવર્તનને કાયદેસર બનાવે છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે ગામ્બારાના ગોથિક સમકક્ષોએ તેના બદલે રૂઢિચુસ્ત જૂથનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હશે અને પરિવર્તનનો વિરોધ કર્યો હશે. આ પરિવર્તન અમલ કુળનો ઉદય અને (દેવતાઓના એસિર કુળ) ના વંશના તેમના દાવાઓ હોઈ શકે છે. પ્રારંભિક લોમ્બાર્ડ્સના કિસ્સામાં, આ એક નિર્ણાયક વિજય પછી થયું હોત જેણે એક આદિજાતિને બચાવી હતી જેનું અસ્તિત્વ દુશ્મનો દ્વારા જોખમમાં મુકાયું હતું. ઓડિન હજુ પણ એક નવો દેવ હતો, અને ગોથો તેના બદલે "જૂના" દેવ ગૌતની પૂજા કરતા હતા, જેને નવા શાસક કુળના સ્થાપક અમલના સ્કેન્ડિનેવિયન પરદાદા બનાવવામાં આવ્યા હતા. આ જ નિર્ણય એસેક્સના શાહી પરિવાર દ્વારા લેવામાં આવ્યો હતો, જેમના પૂર્વજો (ઓડિન) થી પહેલા (ગૌત) હતા. ઉપરાંત, સ્વીડનના શાહી યાંગલિંગ રાજવંશે દાવો કર્યો હતો કે ભગવાન યાંગવી-ફ્રીરના વંશજો અને સ્વીડિશ રાજાઓ તેના અવતારો હતા, અને ગૌતના વંશજો, અમલ કુળના કિસ્સામાં પણ આવું જ હતું. શાહી લોભ દેવતાઓ તરફથી શાહી વંશની આસપાસના સાંપ્રદાયિક તણાવ ઉપરાંત, નિર્ણય પણ મહત્વાકાંક્ષા અને લોભ પર આધારિત હોઈ શકે છે. જર્મનીની દ્રષ્ટાઓને તેમની સેવાઓ માટે ભેટો મળી હતી અને ગોથિક દ્રષ્ટાઓ કદાચ ખૂબ સમૃદ્ધ અને શક્તિશાળી બની ગયા હશે. તેમના અભયારણ્યો કદાચ સમૃદ્ધ હતા, અને ગ્રીસમાં ડેલ્ફી ખાતે ઓરેકલ સાથે થયેલી તેમની સંપત્તિને જપ્ત કરવી ખૂબ જ આકર્ષક હોઈ શકે છે. સ્કેન્ડિનેવિયામાં ઘણા સમય પછી, સ્વીડિશ રાજા ગુસ્તાવ વાસાએ તેમના દેશને લ્યુથેરનિઝમમાં રૂપાંતરિત કર્યો અને કેથોલિક ચર્ચની મિલકતો પર કબજો કર્યો, અને ફ્રાન્સમાં ફ્રાન્સના રાજા ફિલિપ વીએ નાઈટ્સ ટેમ્પ્લરની સંપત્તિ જપ્ત કરી. નિષ્ફળ ભવિષ્યવાણી એનરાઇટ (1996) ટિપ્પણી કરે છે કે દ્રષ્ટાઓએ ફિલિમર જેવા જર્મનીના સરદારની ઇચ્છાઓ અને હિતની સેવા ભવિષ્યકથન અને લોટના કાસ્ટિંગ દ્વારા કરી હતી, જે હકીકતમાં એક પ્રચાર સાધન છે જે ખૂબ જ વ્યવહારદક્ષ છે. જર્મનીનો સરદાર રોમન સેનાપતિઓની જેમ સૈનિકોની શિસ્ત પર આધાર રાખી શકતો ન હતો, પરંતુ એરીઓવિસ્ટસના કિસ્સામાં તેમના સૈનિકોમાં છ કે સાત જાતિઓના જૂથ પુરુષો હોઈ શકે છે, જેઓ સામાન્ય આદિવાસી વફાદારીથી બંધાયેલા ન હતા. તેના બદલે જર્મનીની સેનાના હેતુ અને જુસ્સાની દ્રઢતા સફળતા, ચતુરાઈ અને વ્યક્તિગત બહાદુરી માટે સરદારની પ્રતિષ્ઠા પર આધારિત હતી. જો યોદ્ધાઓની સ્ત્રીઓ હાજર ન હોય તો પણ, સરદાર તેની પ્રતિષ્ઠાને નષ્ટ કર્યા વિના અને તેની સેનાને તેને ત્યજી દીધા વિના પીછેહઠ કરી શકતો ન હતો. તે માત્ર દ્રષ્ટાઓ અને તેમના ભવિષ્યકથન હતા જેણે તેમને નિષ્ફળતા માટે કોઈને દોષી ઠેરવ્યા. જ્યારે સરદાર સફળ થયો, ત્યારે તેણે ગૌરવ મેળવ્યું, પરંતુ જ્યારે તે નિષ્ફળ ગયો, ત્યારે દ્રષ્ટાઓને દોષી ઠેરવી શકાય. આ ખૂબ જ સારી રીતે કારણ હોઈ શકે છે કે ફિલીમરે તેની દ્રષ્ટાઓને દેશવટો આપ્યો. ખ્રિસ્તી પ્રભાવ મેનચેન-હેલફેન (1944) એ દલીલ કરી છે કે આ અહેવાલ ખ્રિસ્તી પરંપરા પરથી આવ્યો છે, પરંતુ વોલ્ફ્રેમ (2006) જવાબ આપે છે કે આ શબ્દ ગોથિક છે, અને તે ન તો ખ્રિસ્તી કે ન તો યહૂદી ગ્રંથોમાંથી આવ્યો છે, અને તેની શોધ ન તો કેસીઓડોરસ કે ન તો જોર્ડન દ્વારા થઈ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે ખ્રિસ્તી સ્વરૂપમાં છૂપાયેલો હતો. વેગનર દલીલ કરે છે કે મહિલાઓ અને હૂણો બંનેનું રાક્ષસીકરણ દર્શાવે છે કે અહેવાલ ખ્રિસ્તી સંદર્ભમાં લખવામાં આવ્યો હતો. મોરિસ (1991) ટિપ્પણી કરે છે કે તે ભવિષ્યની ખ્રિસ્તી પરંપરા માટે એક ઉદાહરણ હતું, જ્યાં રાક્ષસી સ્ત્રીઓ શેતાન સાથે અથવા દાનવો સાથે સંભોગ કરે છે. 10મી સદીના એંગ્લો-સેક્સન લીચબુકમાં, "શેતાન જેની સાથે જાતીય સંબંધ બાંધે છે તેવી સ્ત્રીઓ" સામે રક્ષણ માટે એક પ્રિસ્ક્રિપ્શન છે, અને 11મી સદીમાં, એવો વિચાર દેખાયો કે ડાકણો અને પાખંડીઓ રાત્રે તેમની બેઠકો દરમિયાન જાતીય સંબંધ બાંધે છે. બિયોવુલ્ફ ડેમિકો (1984) જોડાય છે, જેનો તેણી 'રાક્ષસો' અને 'જાદુગરો' તરીકે અનુવાદ કરે છે, તે શબ્દ સાથે, જેને યુદ્ધની ગંભીર ભાવના તરીકે વાલ્કિરી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને તે બિયોવુલ્ફમાં ગ્રેન્ડલના નામ તરીકે અને તેની માતા માટે સૂચિતાર્થ દ્વારા પણ દેખાય છે. તેણી હાલીયુરુના, "ઉગ્ર અને નરકીય જનજાતિ" અને ગ્રેન્ડેલ અને તેની માતા વચ્ચેની સામ્યતા તરફ ધ્યાન દોરે છે. તેઓ અન્ય જાતિઓના વિધ્વંસકો અને હુમલાખોરો હતા અને તેઓ માયોટીયન સ્વેમ્પમાં રહેતા હતા, જે "પ્રતિબંધનું સ્થળ" હતું. આ સ્વેમ્પના સંબંધમાં, તે જ અહેવાલમાં, એક ડોની ઘટના છે જે સ્વેમ્પમાં પ્રવેશવામાં અચકાય છે, જે ગ્રેન્ડલના માત્ર (1368-1372) ની સરહદ પર તેના ખુરથી પકડાયેલા હાર્ટની વિવિધતા હોવાનું જણાય છે. તે આગળ તેમને સ્કેન્ડિનેવિયન પરંપરામાં ડિસિર તરીકે ઓળખાતી અલૌકિક સ્ત્રી શક્તિઓ સાથે જોડે છે, જેઓ બલિદાનથી ખુશ થઈ ગયા હતા અને ઉમેરે છે કે આક્રમણ પછી, ડેન્સ યુદ્ધના સન્માન સાથે અન્યજાતિઓના મંદિરોમાં બલિદાન આપે છે. પાછળથી પ્રભાવ હલીરુનાઓની વાર્તા યુરોપમાં વ્યાપકપણે જાણીતી બની હોવાનું જણાય છે. હંગેરિયન લેખક સિમોન ઓફ કેઝા, જે હૂણોને હંગેરિયનોના પૂર્વજો માનતા હતા, તેમણે આ વાર્તાને 1282-1285 માં ફરીથી વર્ણવી હતી, પરંતુ તેમણે દાવો કર્યો હતો કે તેઓ આ અહેવાલમાં માનતા નથી કારણ કે તે હંગેરિયનોના પૂર્વજોમાં એક કલંક સૂચવે છેઃ લગભગ 1486માં, જોહાન્સ ડી થુરોઝે અહેવાલમાં ફેરફાર કર્યો અને સ્ત્રીઓને જાદુગરોની અને રાક્ષસોને અર્ધ-દેવતાઓ બનાવી દીધા. તેમણે ફ્લોરેન્સના એન્ટોનિનસ દ્વારા એક સ્રોત તરીકે લખાણનો ઉપયોગ કરવાનો દાવો કર્યો હતો, અને એન્ટોનિનસે સ્રોત તરીકે વિન્સેન્ટ અને સિગિલબર્ટનો ઉપયોગ કર્યો હોવાનું કહેવાય છેઃ લગભગ તે જ સમયે (1486 અને 1489 ની વચ્ચે) ફિલિપ્પો બુઓનાકોર્સીએ પણ વાર્તાને ફરીથી કહી હતી પરંતુ સ્ત્રીઓને "પવિત્ર મહિલાઓ" અને રાક્ષસોને "પ્રાણીસૃષ્ટિ અને વક્રોક્તિઓ" તરીકે ઓળખાવ્યા હતા, જેમાં કેટલાક નિષ્પક્ષતાના દાવાઓ હતાઃ નોંધો સ્ત્રોતો જર્મન દ્રષ્ટાઓ