Kakiniit
કાકીનીત (; ગાઓ. કાકિનિક,) એ ઉત્તર અમેરિકન આર્કટિકના ઇનુઇટના પરંપરાગત ટેટૂઝ છે. આ પ્રથા લગભગ સંપૂર્ણપણે મહિલાઓમાં કરવામાં આવે છે, જેમાં મહિલાઓ વિવિધ હેતુઓ માટે ટેટૂઝ સાથે અન્ય મહિલાઓનું ટેટૂ કરે છે. પુરુષો પણ ટેટૂઝ મેળવી શકતા હતા પરંતુ આ ઘણીવાર સ્ત્રીને મળતા ટેટૂઝ કરતાં ઘણા ઓછા વ્યાપક હતા. ચહેરાના ટેટૂઝને વ્યક્તિગત રીતે ટ્યુનિઇટ () તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને તે વ્યક્તિના સ્ત્રીત્વ તરફના સંક્રમણને ચિહ્નિત કરશે. વ્યક્તિગત ટેટૂ ઇનુઇટ મહિલાઓ માટે અનન્ય અર્થ ધરાવે છે, જેમાં દરેક વ્યક્તિગત ટેટૂ પ્રતીકાત્મક અર્થ ધરાવે છે. જો કે, ઇનુઇનાક્ટુનમાં, કાકિનીક ચહેરાના ટેટૂઝનો ઉલ્લેખ કરે છે. ઐતિહાસિક રીતે, આ પ્રથા સૌંદર્યલક્ષી, ઔષધીય હેતુઓ માટે કરવામાં આવતી હતી, જે ઇનુઇટ ધર્મનો એક ભાગ છે અને મૃત્યુ પછીના જીવનમાં વ્યક્તિગત પ્રવેશની ખાતરી કરવા માટે કરવામાં આવતી હતી. 20મી સદી દરમિયાન ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ દ્વારા સતામણી છતાં, ઇનુઇટ ટેટૂ રિવાઇટલાઇઝેશન પ્રોજેક્ટ જેવી સંસ્થાઓ દ્વારા આ પ્રથાને આધુનિક પુનરુત્થાન મળ્યું છે. ઘણી ઇનુઇટ મહિલાઓ તેમની ઇનુઇટ સંસ્કૃતિમાં ગર્વના સ્ત્રોત તરીકે ટેટૂઝ પહેરે છે. વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર કાકિનિક (એકવચન) અથવા કાકિનીઇટ (બહુવચન) એક ઇનુક્ટિટુટ શબ્દ છે જે ઇનુઇટ ટેટૂઝનો સંદર્ભ આપે છે, જ્યારે ટ્યુનિઇટ શબ્દ ખાસ કરીને મહિલાઓના ચહેરાના ટેટૂઝનો સંદર્ભ આપે છે. આ શબ્દો ઇનુક્ટિટુટ સિલેબિક્સમાં (કાકિનીટ), (કાકિનીક) અને (તુનીટ) તરીકે પ્રસ્તુત કરવામાં આવ્યા છે. પ્રોટો-ઇનુઇટ-યુપિક મૂળ * કાકી-નો અર્થ 'વીંધી અથવા પ્રિક' થાય છે; આ ઇન્યુપિયાક (ઉત્તર અલાસ્કન ઇનુઇટ) કાકિનીઇક * 'ટેટૂ', પૂર્વીય કેનેડિયન ઇનુક્ટિટુટ કાકિનીક 'ટેટૂ', પશ્ચિમ ગ્રીનલેન્ડિક કાકીયુરિનીરિટ 'ટેટૂઝ' અને ટુનુમીઇટ (પૂર્વ ગ્રીનલેન્ડિક) 'કાગુલીનિક' 'ટેટૂ' માટે વ્યુત્પત્તિ છે. મૂળ કાકી-નો અર્થ ઇનુવિયલુક્તુન (પશ્ચિમી કેનેડિયન ઇનુક્ટિટુટ) માં ટેટૂ પણ થાય છે. પ્રોટો-ઇનુઇટ શબ્દ * ટુપ (એનએક્યુ) 'ટેટૂ' એ પૂર્વીય કેનેડિયન ઇનુક્ટિટુટ ટ્યૂનિક 'મહિલાના ચહેરાના ટેટૂ' ની વ્યુત્પત્તિ છે. આ પ્રોટો-ઇનુઇટ-યુપિક-ઉનાંગન * ક્યુમી-એન 'સુશોભન બિંદુઓ' પર પાછા જઈ શકે છે. વર્ણન કાકીનાઇટ એ શરીર પર કરવામાં આવેલા ટેટૂઝ છે, અને ટ્યુનિઇટ એ ચહેરા પર કરવામાં આવેલા ટેટૂઝ છે, તેઓ વિવિધ પ્રતીકાત્મક હેતુઓ પૂરા કરે છે. સામાન્ય રીતે, ટેટૂ કરેલા ભાગોમાં હાથ, હાથ, સ્તન અને જાંઘનો સમાવેશ થતો હતો. કેટલાક આત્યંતિક કિસ્સાઓમાં, કેટલીક સ્ત્રીઓ તેમના આખા શરીરને ટેટૂ કરાવતી હતી. ફિલ્મ નિર્માતા એલેથિયા અરનાક-બરિલના જણાવ્યા અનુસાર, પેટના વિસ્તારમાં ભાગ્યે જ ટેટૂ કરવામાં આવ્યું હતું, તેણીએ ટિપ્પણી કરી હતી કે તેણે શરીરના તે વિસ્તારમાં કરવામાં આવતી પ્રથા વિશે ક્યારેય સાંભળ્યું ન હતું. નિશાન સ્ત્રીઓ પર કરવામાં આવે છે અને ટેટૂ કરવાની પ્રથા સ્ત્રીઓ દ્વારા કરવામાં આવતી હતી. પુરુષોને મહિલાઓની જેમ સમાન ટેટૂઝ નહીં મળે, પુરુષોને મળતા ટેટૂઝ સ્ત્રી ટેટૂઝ કરતાં ઘણા ઓછા વ્યાપક હશે, અને એક તાવીજ તરીકે હેતુ પૂરો પાડશે. જો કે, એવા પુરુષોના અહેવાલો હતા કે જેમને સ્ત્રી તરીકે ઉછેરવામાં આવ્યા હતા અને ટ્યુનિટ પ્રાપ્ત થયા હતા, જેમણે પાછળથી બીજી પત્ની તરીકે લગ્ન કર્યા હતા. પેટર્નમાં બિંદુઓ, વાંકીચૂંકી, આકારો અને રેખાઓનો સમાવેશ થતો હતો. ચહેરાના ટેટૂની પ્રથાને ઇનુઇટ મહિલાઓ માટે સ્ત્રીત્વમાં આવવાનો એક ભાગ માનવામાં આવે છે. જ્યાં સુધી તેમના ચહેરાનું ટેટૂ કરવામાં ન આવે ત્યાં સુધી સ્ત્રીઓ લગ્ન કરી શકતી ન હતી, અને ટેટૂઝનો અર્થ એ હતો કે તેઓ જીવનમાં પછીથી આવશ્યક કુશળતા શીખી ગયા હતા. પ્રદેશ અનુસાર ડિઝાઇન અલગ અલગ હશે. દરેક વ્યક્તિગત પેટર્ન તેના પહેરનાર માટે પ્રતીકાત્મક અર્થ ધરાવે છે, અને વિવિધ હેતુઓ પૂરા કરે છે. કેટલીક ઘણીવાર જીવનની નોંધપાત્ર ઘટનાની યાદમાં આપવામાં આવે છે. વાય આકારની નિશાનીઓ સીલ શિકાર દરમિયાન ઉપયોગમાં લેવાતા આવશ્યક સાધનોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, કપાળ પર વી આકારની નિશાનીઓ સ્ત્રીત્વમાં પ્રવેશને રજૂ કરે છે, દાઢી પરના પટ્ટાઓ સ્ત્રીના પ્રથમ સમયગાળાને રજૂ કરે છે, છાતી પર ટેટૂ બાળજન્મ પછી આપવામાં આવે છે અને માતૃત્વનું પ્રતીક છે, અને હાથ અને આંગળીઓ પર નિશાનીઓ સેડના દંતકથાના સંદર્ભમાં છે. 20મી સદી દરમિયાન આ પ્રથાના દમનને કારણે, અને ત્યારબાદ કેટલાક ટેટૂઝ અંકિત થયા હતા તે અર્થની ખોટને કારણે, આધુનિક પહેરનારાઓ ઘણીવાર ટેટૂઝ માટે નવા અર્થોની શોધ કરે છે કારણ કે તેઓ આ પ્રથાને ફરીથી પ્રાપ્ત કરે છે. પ્રક્રિયા ટેટૂવાદીઓ સામાન્ય રીતે વૃદ્ધ મહિલાઓ હતી જેમને ભરતકામનો અનુભવ હતો. પરંપરાગત રીતે, આ પ્રથા કેરીબૂમાંથી સ્નાયુમાંથી કરવામાં આવતી હતી જે દોરીમાં કાંતવામાં આવતી હતી અને કુલિક લેમ્પ બ્લેક અને સીલ સ્યુટના સંયોજનમાં પલાળવામાં આવતી હતી. પછી હાડકાં, લાકડા અથવા સ્ટીલની બનેલી સોયના ઉપયોગ દ્વારા દોરીને ચામડીની નીચે ખોદી કાઢવામાં આવશે. ઐતિહાસિક રીતે ઉપયોગમાં લેવાતા અન્ય સાધનો પોકર અને છરીઓ હતા, આ બધા સાધનો સીલ-આંતરડાની ત્વચાની થેલીમાં રાખવામાં આવતા હતા. એકવાર ટેટૂ પૂર્ણ થઈ ગયા પછી, ટેટૂ કરેલ વિસ્તારને પેશાબ અને સૂટના મિશ્રણથી વંધ્યીકૃત કરવામાં આવશે. આધુનિક સમયમાં, આ પ્રથા મુખ્યત્વે ટેટૂ મશીનના ઉપયોગ અને સોય અને શાહીના ઉપયોગ દ્વારા કરવામાં આવે છે. જે લોકો આ પ્રથાને પરંપરાગત રીતે કરવા ઈચ્છે છે તેમના દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી પરંપરાગત પોકિંગ પદ્ધતિ સાથે, પોકિંગ પદ્ધતિ અને બંદૂક પદ્ધતિ એમ બંને પ્રથાઓનો ઉપયોગ આધુનિક સમયમાં થાય છે. વ્યક્તિગત ટેટૂઝના અર્થને લગતી ઇતિહાસ અને પુરાતત્વ ઇનુઇટ દંતકથાઓ સમુદ્રની દેવી સેડના નો સંદર્ભ આપે છે. જેમાંથી, જ્યારે તેણીના ગુસ્સે પિતા દ્વારા જહાજ પર ફેંકવામાં આવી હતી, ત્યારે તેણીની આંગળીઓ કાપી નાખવામાં આવી હતી, તો વિખરાયેલા અંકો દરિયાઈ પ્રાણીઓ બની ગયા હતા. હાથ અને હાથ પરના ટેટૂઝ વાર્તાનો સંદર્ભ આપે છે, જે દર્શાવે છે કે તેના હાથ ક્યાં કાપવામાં આવ્યા હતા. ઇનુઇટ પરંપરામાં કાકિનીત પહેરનારાઓ એ સુનિશ્ચિત કરશે કે મૃત્યુ પછીના જીવનમાં સ્ત્રી સુખ અને સારી વસ્તુઓના સ્થળે જઈ શકશે. પરંપરા અનુસાર, હાથ પર ટેટૂ ન ધરાવતી સ્ત્રીઓને સેદના દ્વારા મૃત્યુ પછીના જીવનમાં પ્રવેશ આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવતો હતો, જ્યારે ચહેરાના ટેટૂ વિનાની સ્ત્રીઓને નોકુરમિઉટની ભૂમિ પર મોકલવામાં આવતી હતી, "ક્રેસ્ટફોલનની ભૂમિ" જ્યાં સ્ત્રીઓ તેમના ગળામાંથી આવતા ધુમાડાની સાથે અનંતકાળ વિતાવતી હતી અને તેમનું માથું નીચે લટકતું હતું. માનવશાસ્ત્રી લાર્સ ક્રુતકના જણાવ્યા અનુસાર, ટેટૂ કરવાની ઇનુઇટ પ્રથાઓ સહસ્ત્રાબ્દી સુધી યથાવત રહી હતી. અલાસ્કાના સેન્ટ લોરેન્સ ટાપુ પર મળેલા ટેટૂના પ્રાગૈતિહાસિક પુરાવા 1880 ના દાયકામાં ગ્રીનલેન્ડની મહિલાઓ પર મળેલા ટેટૂઝ જેવા હતા. વસાહતીકરણ પહેલાં આ પ્રથા વ્યાપક અને અપરિવર્તિત હતી. વ્યક્તિઓને ખુશ કરવાની ટોચ પર, આ પ્રથા ઐતિહાસિક રીતે વિવિધ કારણોસર કરવામાં આવતી હતી, કેટલાક એક્યુપંક્ચર માટે અથવા પીડા રાહત, સૌંદર્યીકરણ અને શામનિસ્ટીક કારણોસર. પશ્ચિમી દવા અને ફેશનની રજૂઆત સાથે, પહેલાનું કારણ ઇનુઇટની તરફેણમાં આવ્યું ન હતું, ત્રીજું કારણ મિશનરીઓના દબાણ દ્વારા નાબૂદ કરવામાં આવ્યું હતું. 20મી સદીની શરૂઆતમાં કેથોલિક ચર્ચ અને મિશનરીઓ દ્વારા કાકિનીટની પ્રથા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો, જેમણે આ પ્રથાને તેના બિન-ખ્રિસ્તી સ્વભાવને કારણે દુષ્ટ તરીકે જોઈ હતી. પરંપરાગત રીતે ગર્વનો સ્ત્રોત અને ઇનુઇટ મહિલાઓ માટે માર્ગની વિધિ, આ પ્રથાને કેથોલિક મિશનરીઓ અને સમુદાયો માટે શમનવાદી માનવામાં આવતી હતી કે જેને તેઓ ધર્મ પરિવર્તન માટે કામ કરતા હતા. ટેટૂ કરવાની પ્રથા પર પ્રતિબંધ મૂકતા બાઈબલના માર્ગોએ આ પ્રથાને પ્રતિબંધિત કરવા માટે વધારાના દબાણ તરીકે સેવા આપી હતી. એંગ્લિકન મિશનરી એડમન્ડ પેકના પ્રયાસો, જે ઇનુક્ટિટુટમાં અસ્ખલિત હતા, ખાસ કરીને ઇનુઇટ સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક પ્રથાઓને નાબૂદ કરવામાં અસરકારક રહ્યા હતા, જેમાં કાકિનીઇટનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, તે સમય દરમિયાન આ પ્રથા સંપૂર્ણપણે નાબૂદ થઈ ન હતી, અને આ પ્રથા ભૂમિગત થઈ ગઈ હતી. આધુનિક પ્રથા આ પ્રથાના નાબૂદીને લગતી ચિંતાઓ ઉપરાંત જાગૃતિ અને પુનરોદ્ધારના પ્રયત્નોમાં વધારો થવાને કારણે આ પ્રથામાં તાજેતરના પુનરુત્થાન જોવા મળ્યું છે. 2017 માં સ્થપાયેલ અને એન્જેલા હોવાક જ્હોનસનની આગેવાની હેઠળના ઇનુઇટ ટેટૂ રિવાઇટલાઇઝેશન પ્રોજેક્ટ જેવી સંસ્થાઓ, પરંપરાને પુનર્જીવિત કરવા અને ઇનુઇટ સમુદાયોમાં આ પ્રથાને પાછા લાવવા માટે સેવા આપે છે. જ્હોન્સને આ સંસ્થાની શરૂઆત ત્યારે કરી જ્યારે તેને ખબર પડી કે ચહેરાના ટેટૂઝ ધરાવતી છેલ્લી ઇનુક મહિલા સાથે મરવાની પ્રથા છે. ફિલ્મ 'અતાનારજુઆતઃ ધ ફાસ્ટ રનર "ની રજૂઆત પછી આ પ્રથાને વધુ જાહેર કરવામાં આવી હતી. ઇનુઇટ ફિલ્મ નિર્માતા એલેથિયા અર્નાક-બરિલની 2010 ની ફિલ્મ, ટ્યુનિઇટઃ રીટ્રેસિંગ ધ લાઇન્સ ઓફ ઇનુઇટ ટેટૂઝ, આ પ્રથા પાછળના ઇતિહાસને દસ્તાવેજીકૃત કરે છે. આ ફિલ્મ દરમિયાન અરનાક-બરિલે 10 ઇનુઇટ સમુદાયોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા 58 વડીલોની મુલાકાત લીધી હતી. સેલિના કલ્લુક, લુસી ઇડલાઉટ, એન્જેલા હોવાક જોહન્સ્ટન, લાક્કુલુક વિલિયમસન બાથરી, નેન્સી માઇક અને જોની ઇસાલુક સહિત ઘણા ઇનુઇટ આકૃતિઓ તેમના વારસાને સ્વીકારતા દર્શાવવા માટે પરંપરાગત ટેટૂઝ ધરાવે છે. સંસદ સભ્ય મુમિલાક કક્કા, જે 2019 માં ચૂંટાયા હતા અને નુનાવતની સવારીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા, તેમણે ચહેરાના પરંપરાગત ટેટૂઝ પહેર્યા હતા. આ પણ જુઓ ટેટૂ બનાવવાનો ઇતિહાસ તાવલુગુન યીડિનટૂ એ હેન ગ્વિચિનના ચહેરાના પરંપરાગત ટેટૂ છે. સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ ઇનુઇટ આર્ટ ટેટૂ ડિઝાઇન ટેટૂ પરંપરાઓ ઇનુઇટ સંસ્કૃતિ