Critique of work
કામની ટીકા અથવા શ્રમની ટીકા એ ટીકા છે, અને નાબૂદ કરવાની ઇચ્છા છે, જેમ કે કામ, અને કૃતિઓના ટીકાકારો જે વેતન ગુલામી માને છે તેની ટીકા કરે છે. કામની ટીકા અસ્તિત્વવાદી હોઈ શકે છે, અને શ્રમ કેવી રીતે અર્થહીન હોઈ શકે છે અને/અથવા અર્થહીન લાગે છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકે છે, અને આત્મસાક્ષાત્કારના માર્ગમાં અવરોધ ઊભો કરી શકે છે. પરંતુ કામની ટીકા એ પણ પ્રકાશિત કરી શકે છે કે કેવી રીતે અતિશય કામ પ્રકૃતિ, સમાજની ઉત્પાદકતા અને/અથવા સમાજને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. કામની ટીકા વધુ ઉપયોગિતાવાદી પાત્ર પણ લઈ શકે છે, જેમાં કાર્ય માનવ સુખ તેમજ સ્વાસ્થ્યના માર્ગમાં અવરોધ ઊભો કરે છે. ઇતિહાસ ઘણા વિચારકોએ પ્રાચીન ગ્રીસમાં જ શ્રમની નાબૂદીની ટીકા કરી છે અને ઇચ્છા વ્યક્ત કરી છે. વિરોધી દ્રષ્ટિકોણનું ઉદાહરણ 1770માં પ્રકાશિત વ્યાપાર અને વાણિજ્ય પર નિબંધ શીર્ષક ધરાવતો અનામી રીતે પ્રકાશિત ગ્રંથ છે, જેમાં દાવો કરવામાં આવ્યો હતો કે અંગ્રેજ લોકોની આળસ અને સ્વતંત્રતાની ભાવનાને તોડવા માટે આદર્શ "વર્ક-હાઉસ" એ ગરીબોને કેદ કરવા જોઈએ. આ મકાનો "આતંકના મકાનો" તરીકે કામ કરવાના હતા, જ્યાં તેઓએ દિવસમાં ચૌદ કલાક એવી રીતે કામ કરવું જોઈએ કે જ્યારે ભોજનનો સમય કાપવામાં આવે ત્યારે બાર કલાકનું કામ પૂર્ણ અને પૂર્ણ રહે ". આ પ્રકારના દ્રષ્ટિકોણનો આગામી દાયકાઓમાં પ્રચાર થયો, દા. ત. માલ્થસ, જે 1834ના પુઅર લો એમેન્ડમેન્ટ એક્ટ તરફ દોરી ગયો. કામના કલાકો ઘટાડીને દસ કલાક કરવાની લડાઈ 1840ના દાયકાથી 1900 સુધી ચાલી હતી. જો કે, આઠ કલાકના કામકાજના દિવસની સ્થાપના નોંધપાત્ર રીતે ઝડપી થઈ, અને આ ટૂંકા-કલાકની સામાજિક ચળવળો શ્રમ વિરુદ્ધ જોડાઈ, 1880 ના દાયકાના મધ્યથી 1919 ની વચ્ચે કામના બે કલાકોમાંથી છુટકારો મેળવવામાં સફળ રહી. આ યુગ દરમિયાન, સુધારકોએ એવી દલીલ કરી હતી કે યાંત્રીકરણ માત્ર ભૌતિક ચીજવસ્તુઓ પ્રદાન કરવા માટે જ નહોતું, પરંતુ કામદારોને "ગુલામી" માંથી મુક્ત કરવા અને તેમને જીવનનો આનંદ માણવાની "ફરજ" સાથે પરિચિત કરાવવા માટે પણ હતું. જ્યારે ઔદ્યોગિકરણ સાથે ઉત્પાદક ક્ષમતામાં ભારે વધારો થયો હતો, ત્યારે લોકો વધુ વ્યસ્ત બન્યા હતા, જ્યારે કોઈએ વિપરીત થવાની અપેક્ષા રાખી હશે. પોલ લાફાર્ગ જેવા ઘણા બૌદ્ધિકોમાં ઓછામાં ઓછી આ અપેક્ષા હતી. ઉદારવાદી જ્હોન સ્ટુઅર્ટ મિલે પણ આગાહી કરી હતી કે સમાજ એવા તબક્કે આવશે જ્યાં વિકાસનો અંત આવશે જ્યારે યાંત્રીકરણ તમામ વાસ્તવિક જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરશે. લાફાર્ગે એવી દલીલ કરી હતી કે શ્રમ પ્રત્યેના ઓબ્સેશન સમાજે વિરોધાભાસી રીતે ઉત્પાદકતાને નુકસાન પહોંચાડ્યું હોવાનું જણાય છે, જે સમાજને શક્ય તેટલું ઓછું કામ ન કરવા માટે તેના પ્રાથમિક સમર્થનમાંનું એક હતું. 2021 દરમિયાન, કામ વિરોધી ચળવળએ ઓનલાઇન ઝડપી વૃદ્ધિનો અનુભવ કર્યો છે, ખાસ કરીને સબરેડિટ આર/એન્ટીવર્ક પર જે સૂત્રનો ઉપયોગ કરે છે "બધા માટે બેરોજગારી, માત્ર સમૃદ્ધ નહીં!". જુલાઈ 2022 સુધીમાં, સબરેડિટમાં 20 લાખ સભ્યો છે, અને તેણે 2021ની કેલોગની હડતાળમાં કામદારોને મદદ કરી છે. પોલ લાફાર્ગે લાફાર્ગેના પુસ્તક ધ રાઈટ ટુ બી લેઝીમાં દાવો કર્યો છે કેઃ "તે સંપૂર્ણ ગાંડપણ છે, કે લોકો આઠ કલાકના કામના દિવસના" અધિકાર "માટે લડી રહ્યા છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આઠ કલાકની ગુલામી, શોષણ અને વેદના, જ્યારે તે ફુરસદ, આનંદ અને આત્મસાક્ષાત્કાર માટે લડવું જોઈએ-અને શક્ય તેટલા ઓછા કલાકોની ગુલામી માટે લડવું જોઈએ. ઓટોમેશન, જે લાફાર્ગના સમયમાં પહેલેથી જ એક લાંબી મજલ કાપી ચૂક્યું હતું, તે સરળતાથી કામના કલાકો ઘટાડીને દિવસમાં ત્રણ કે ચાર કલાક કરી શકતું હતું. આનાથી દિવસનો મોટો ભાગ એવી વસ્તુઓ માટે બચ્યો હોત જે તે દાવો કરે છે કે આપણે ખરેખર કરવા માંગીએ છીએ-મિત્રો સાથે સમય પસાર કરવો, આરામ કરવો, જીવનનો આનંદ માણવો, આળસુ બનવું. મશીન માનવતાનું તારણહાર છે, લાફાર્ગ દલીલ કરે છે, પરંતુ માત્ર ત્યારે જ જો કામનો સમય મુક્ત થાય તો તે ફુરસદનો સમય બની જાય છે. તે હોઈ શકે છે, તે હોવું જોઈએ, પરંતુ તે ભાગ્યે જ થયું છે. જે સમય મુક્ત કરવામાં આવે છે તે લાફાર્ગના જણાવ્યા અનુસાર સામાન્ય રીતે કામના વધુ કલાકોમાં રૂપાંતરિત થાય છે, જે તેમના મતે માત્ર વધુ કલાકોની મહેનત અને સખત મહેનત છે. બર્ટ્રાન્ડ રસેલ રસેલનું પુસ્તક ઇન પ્રેઇઝ ઓફ આઇડલનેસ એ સમાજશાસ્ત્ર અને ફિલસૂફીના વિષયો પરના નિબંધોનો સંગ્રહ છે. રસેલ દલીલ કરે છે કે જો કામનો બોજ બધામાં સમાન રીતે વહેંચવામાં આવે, પરિણામે કામના કલાકો ઓછા થાય, તો બેરોજગારી અદૃશ્ય થઈ જશે. પરિણામે, માનવ સુખમાં પણ વધારો થશે કારણ કે લોકો તેમના નવા મળેલા મફત સમયનો આનંદ માણી શકશે, જેનાથી વિજ્ઞાન અને કલાની માત્રામાં વધુ વધારો થશે. ઉદાહરણ તરીકે રસેલે દાવો કર્યો હતો કે "ઉત્પાદનની આધુનિક પદ્ધતિઓએ આપણને બધા માટે સરળતા અને સુરક્ષાની સંભાવના આપી છે; તેના બદલે, આપણે કેટલાક માટે વધુ કામ અને અન્ય માટે ભૂખમરો પસંદ કર્યો છે. અત્યાર સુધી આપણે મશીનો પહેલાં જેટલા ઉર્જાવાન હતા તેટલા જ ઉર્જાવાન રહ્યા છીએ; આમાં આપણે મૂર્ખ રહ્યા છીએ. સમકાલીન યુગ ડેવિડ ગ્રેબરે માનવશાસ્ત્રી ડેવિડ ગ્રેબરે બુલશિટ જોબ્સ વિશે લખ્યું છે, જે એવી નોકરીઓ છે જે અર્થહીન છે અને કંઈપણ સાર્થક યોગદાન આપતી નથી, અથવા તો સમાજને નુકસાન પહોંચાડે છે. ગ્રેબર એવો પણ દાવો કરે છે કે બુલશિટ નોકરીઓ ઘણીવાર સૌથી ખરાબ પગાર આપતી નથી. બુલશિટ-જોબ્સમાં આના જેવા કાર્યોનો સમાવેશ થઈ શકે છેઃ એક ઇનબોક્સ પર જોવું કે જે ફક્ત ઇમેઇલ્સ પ્રાપ્ત કરે છે અને તેમને અન્ય સ્વરૂપમાં કોપી અને પેસ્ટ કરે છે. વ્યસ્ત જોવા માટે ભાડે રાખવા. એલિવેટરમાં દબાણ બટનો સાથે કામ કરવું. બીજાને મહત્વપૂર્ણ દેખાડો અથવા અનુભવ કરાવશો. એવી ભૂમિકાઓ જે ફક્ત એટલા માટે અસ્તિત્વમાં છે કારણ કે અન્ય સંસ્થાઓ સમાન ભૂમિકાઓમાં લોકોને રોજગારી આપે છે. એવા કર્મચારીઓ કે જેઓ માત્ર એવા મુદ્દાઓને હલ કરે છે જેને એકવાર અને બધા માટે ઠીક કરી શકાય છે, અથવા સ્વચાલિત રીતે દૂર કરી શકાય છે. જે લોકોની ભરતી કરવામાં આવે છે જેથી સંસ્થાઓ દાવો કરી શકે કે તેઓ કંઈક કરે છે, જે વાસ્તવમાં તેઓ નથી કરી રહ્યા. નોકરીઓ જ્યાં સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે યોગ્ય જગ્યાએ બેસવું, જેમ કે રિસેપ્શનમાં કામ કરવું, અને જે વ્યક્તિને તેમને વાંચવાનું કામ સોંપવામાં આવ્યું હોય તેને ઇમેઇલ્સ મોકલવા. ફ્રેન્ચ અર્થશાસ્ત્રી અને ફિલસૂફ ફ્રેડરિક લોર્ડન 'વિલિંગ સ્લેવ્સ ઓફ કેપિટલઃ સ્પિનોજા એન્ડ માર્ક્સ ઓન ડિઝાયર "માં વિચારે છે કે શા માટે લોકો તેમની પોતાની ઇચ્છાઓ અને લક્ષ્યોને સંસ્થાના લક્ષ્યો સાથે વિલંબિત અથવા બદલીને સ્વીકારે છે. "આખરે તે ખૂબ જ વિચિત્ર છે", તેઓ લખે છે, "લોકોએ એવી ઇચ્છાની સેવામાં પોતાને સમાવવા માટે 'સ્વીકારવું' જોઈએ જે મૂળરૂપે તેમની પોતાની ન હતી". લોર્ડન દલીલ કરે છે કે ઇચ્છાશક્તિનું સમર્પણ કામદારોની "મૂળભૂત ઇચ્છા"-ટકી રહેવાની ઇચ્છા-ના સંગઠનો દ્વારા કરવામાં આવે છે. પરંતુ કામદારોની કંપનીના લક્ષ્યો સાથે સંરેખિત થવાની આ ઇચ્છા માત્ર "વ્યવસ્થાપનવાદ" (જે રીતે કંપની વેતન, નિયમો અને લાભો દ્વારા વ્યક્તિત્વને સહ-પસંદ કરે છે) તરીકે ઓળખાય છે તેના કારણે નથી, પરંતુ કામદારોના મનોવિજ્ઞાનને કારણે છે, જેમની "માનસિકતા. કેટલીકવાર કમ્પાર્ટમેન્ટલાઇઝેશનના આશ્ચર્યજનક પરાક્રમ કરે છે". તેથી કામ કરવાની સંમતિ પોતે જ સમસ્યારૂપ અને મુશ્કેલીજનક બની જાય છે; જેમ કે લોર્ડોનના પુસ્તકના શીર્ષકમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે, કામદારો "તૈયાર ગુલામ" છે. ફ્રાન્કો "બિફો" બેરાર્ડી ફ્રાન્કો બેરાર્ડી, એક ઇટાલિયન સ્વાયત્તતાવાદી વિચારક, ધ સોલ એટ વર્કઃ ફ્રોમ એલિયેનેશન ટુ ઓટોનોમીમાં સૂચવે છે કે મૂડીવાદે સ્વાયત્તતા અને સ્વતંત્રતા માટેની આધુનિક ઇચ્છાઓનો ઉપયોગ કર્યો છેઃ આર્થિક સાહસની બહાર, ઉત્પાદક શ્રમ અને વ્યવસાયની બહાર હવે કોઈ ઇચ્છા, કોઈ જોમ અસ્તિત્વમાં નથી. મૂડી તેની માનસિક, વૈચારિક અને આર્થિક ઊર્જાને નવીનીકૃત કરવામાં સક્ષમ હતી, ખાસ કરીને સર્જનાત્મકતા, ઇચ્છા અને વ્યક્તિગત, કામદારો માટેના સ્વતંત્રતાવાદી અભિયાનોના શોષણને કારણે, અથવા જેને બારાર્ડી "જ્ઞાનાત્મક" કહે છે તે આ સહ-વિકલ્પથી મુક્ત નથી. તેઓ કહે છે કે આ નોકરીઓમાં કામ કરતા લોકોએ સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિઓના સમઘન અને નિયમિતકરણ દ્વારા તેમના કાર્યનું એક પ્રકારનું ટેલરાઈઝેશન સહન કર્યું છે. જ્યોર્જ એલીગર 2022 ના પુસ્તક એન્ટી-વર્કઃ સાયકોલોજિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ ઇનટુ ઇટ્સ ટ્રુથ, પ્રોબ્લેમ્સ એન્ડ સોલ્યુશન્સમાં, વર્ક સાયકોલોજિસ્ટ એલીગર આ વિષયને લાક્ષણિકતા આપતા લગભગ 20 પ્રસ્તાવોના સમૂહને સૂચવીને કામ વિરોધી વિચારસરણીને વ્યવસ્થિત કરવાની દરખાસ્ત કરે છે. તે વિવિધ સ્રોતો પર ધ્યાન દોરે છે; કેટલીક દરખાસ્તો અથવા સિદ્ધાંતો આ પ્રમાણે છેઃ કાર્ય સમર્પણની માંગ કરે છે અને માનવ માનસ માટે નુકસાનકારક છે. કામ "સારું" છે તે વિચાર એક આધુનિક અને હાનિકારક વિકાસ છે. કામના કંટાળાજનક, કંટાળાજનક અને ગ્રાઇન્ડીંગ પાસાઓ ઘણા અને કદાચ તમામ નોકરીઓમાં વિતાવેલા મોટાભાગના સમયની લાક્ષણિકતા છે. કામદારોના સંગઠન અને તેના લક્ષ્યો અને પરિણામો સાથે પ્રામાણિક જોડાણના અભાવને કારણે કાર્ય વ્યક્તિલક્ષી રીતે "વિમુખ" અને અર્થહીન છે. એલીગર દરેક દરખાસ્તની ચર્ચા પૂરી પાડે છે અને વિચારણા કરે છે કે કામદારો, તેમજ મનોવૈજ્ઞાનિકો, કાર્યની અસ્તિત્વની મુશ્કેલીઓ અને પડકારોનો શ્રેષ્ઠ પ્રતિસાદ કેવી રીતે આપી શકે છે. ફ્રાન્સમાં સિચ્યુએશનિસ્ટ ઇન્ટરનેશનલના સ્થાપકોમાંના એક (જેણે 1968ના વિદ્યાર્થી બળવાને પ્રેરિત કરવામાં મદદ કરી), ગાય ડેબોર્ડે પ્રભાવશાળી ધ સોસાયટી ઓફ ધ સ્પેક્ટેકલ (લા સોસાયટી ડુ સ્પેક્ટેકલ) લખ્યું હતું. તેમણે સૂચવ્યું હતું કે કામ સહિત તમામ વાસ્તવિક પ્રવૃત્તિને પ્રદર્શનના નિર્માણમાં ઉપયોગમાં લેવામાં આવી હોવાથી, ફુરસદનો સમય વધી રહ્યો હોય તો પણ કામથી મુક્તિ ન હોઈ શકે. એટલે કે, ફુરસદ માત્ર પ્રદર્શનની આયોજિત પ્રવૃત્તિઓમાં જ ફુરસદ હોઈ શકે છે, અને કારણ કે વિમુખ શ્રમ તે પ્રદર્શનને પુનઃઉત્પાદિત કરવામાં મદદ કરે છે, તેથી પ્રદર્શનની મર્યાદામાં કામમાંથી કોઈ છટકી શકતું નથી. ડેબોર્ડે "ક્યારેય કામ ન કરો" સૂત્રનો પણ ઉપયોગ કર્યો હતો, જેને તેમણે શરૂઆતમાં ગ્રેફિટી તરીકે દોર્યું હતું અને હવેથી "અનાવશ્યક સલાહ ગણી શકાય નહીં" તેના પર ભાર મૂક્યો હતો. ફ્રેડરિક નિત્ઝશેએ કાર્યની નૈતિકતાને નકારી કાઢી હતી અને તેને તર્કના વિકાસ તેમજ વ્યક્તિના વિકાસ વગેરે માટે નુકસાનકારક ગણાવી હતી. 1881માં તેમણે લખ્યુંઃ "કાર્યના પ્રશંસકો". 'કાર્ય' ના મહિમામંડન અને 'કાર્યના આશીર્વાદ' ની અથાક વાતો પાછળ મને જાહેર લાભ માટે અવૈયક્તિક પ્રવૃત્તિઓની પ્રશંસા પાછળ સમાન વિચાર જોવા મળે છેઃ દરેક વસ્તુનો વ્યક્તિગત ડર. તળિયે, જ્યારે કામનો સામનો કરવો પડે છે ત્યારે હવે એવું લાગે છે-અને શરૂઆતથી મોડા સુધી અવિરત ઉદ્યોગનો અર્થ એ છે કે-કે આવા કામ શ્રેષ્ઠ પોલીસ છે, કે તે દરેકને ઉપયોગમાં રાખે છે અને તર્ક, લોભ, સ્વતંત્રતાની ઇચ્છાના વિકાસને શક્તિશાળી રીતે અવરોધે છે. કારણ કે તે પ્રચંડ માત્રામાં ચેતાતંત્ર શક્તિનો ઉપયોગ કરે છે અને તેને પ્રતિબિંબ, ચિંતા, સ્વપ્ન, ચિંતા, પ્રેમ અને નફરતથી દૂર લઈ જાય છે; તે હંમેશા વ્યક્તિની આંખો સામે એક નાનું લક્ષ્ય નક્કી કરે છે અને સરળ અને નિયમિત સંતોષ આપે છે. આ રીતે જે સમાજમાં સભ્યો સતત સખત મહેનત કરે છે તેને વધુ સુરક્ષા મળશેઃ અને સુરક્ષાને હવે સર્વોચ્ચ દેવી તરીકે પૂજવામાં આવે છે. અમેરિકન આર્કિટેક્ટ, ફિલસૂફ, ડિઝાઇનર અને ભવિષ્યવાદી બકમિન્સ્ટર ફુલરે એક સમાન દલીલ રજૂ કરી હતી, જેણે આ વિચારને નકારી કાઢ્યો હતો કે લોકોને યોગ્ય જીવનનો અધિકાર મેળવવા માટે તેમના શ્રમને વેચવાની ફરજ પાડવી જોઈએ. સમકાલીન યુગ ખાસ કરીને અરાજકતાવાદી વર્તુળોમાં, કેટલાક માને છે કે સમગ્ર ઇતિહાસમાં કાર્ય અત્યંત વિમુખ થઈ ગયું છે અને તે મૂળભૂત રીતે નાખુશ અને બોજારૂપ છે, અને તેથી તેને આર્થિક અથવા રાજકીય માધ્યમો દ્વારા લાગુ ન કરવું જોઈએ. આ સંદર્ભમાં, કેટલાક લોકો બિનશરતી મૂળભૂત આવક અથવા ટૂંકા કાર્યકારી સપ્તાહની રજૂઆત માટે કહે છે, જેમ કે 4-દિવસીય કાર્ય સપ્તાહ. મીડિયા ધ આઇડલર એ બે વાર માસિક બ્રિટિશ સામયિક છે જે "આળસ" ના સિદ્ધાંતોને સમર્પિત છે. તેની સ્થાપના 1993માં ટોમ હોજકિન્સન અને ગેવિન પ્રિટોર-પિની દ્વારા કામ કરવાની અને જીવન જીવવાની વૈકલ્પિક રીતો શોધવાના હેતુથી કરવામાં આવી હતી. ઈન્ટરનેટ પર સૌથી મોટો સંગઠિત કામ વિરોધી સમુદાય રેડિટ પર સબરેડિટ આર/એન્ટીવર્ક છે, જેમાં (ડિસેમ્બર 2021 સુધીમાં) 14 લાખથી વધુ સભ્યો છે, જેઓ પોતાને "નિષ્ક્રિય" કહે છે અને "માત્ર સમૃદ્ધ લોકો જ નહીં, બધા માટે બેરોજગારી!" માટે હાકલ કરે છે. કલામાં સ્વીડિશ પબ્લિક ફ્રીડમ સર્વિસ એ એક વૈચારિક કલા પ્રોજેક્ટ છે જે 2014 થી ચાલી રહ્યો છે, જે કામ વિરોધી સંદેશને પ્રોત્સાહન આપે છે. સામેલ કલાકારોમાંના એકએ આ પ્રોજેક્ટના સંબંધમાં દલીલ કરી હતી કે "છેલ્લા 200 વર્ષ કે તેથી વધુ સમયના ફેરફારો હંમેશા સત્તામાં પરિવર્તન આવ્યા છે, જ્યારે સમાજના નિર્માણ માટે જે મૂળભૂત છે તે બદલાયું નથી. અમે મોટાભાગે એવી માન્યતામાં વ્યસ્ત છીએ કે વેતન મજૂર કેન્દ્રિય હોવું જોઈએ. આ પણ જુઓ રાજકીય અર્થતંત્રની ટીકા પોસ્ટ-વર્ક સોસાયટી કામનો ઇનકાર તાંગ પિંગ ("સપાટ પડેલો") સંદર્ભો વધુ વાંચન બેરાર્ડી, ફ્રાન્કો. (2009). કામ પર આત્માઃ અલગતામાંથી સ્વાયત્તતા સુધી. લોસ એન્જલસ, સીએઃ સેમિઓટેક્સ્ટ (ઇ દાનાહર, જ્હોન (2019). ઓટોમેશન અને યુટોપિયાઃ કામ વિનાની દુનિયામાં માનવ વિકાસ. કેમ્બ્રિજ, મેસેચ્યુસેટ્સઃ હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ ફ્રેઇન, ડેવિડ (2015). કામનો ઇનકારઃ કામ સામે પ્રતિકારનો સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર. લંડનઃ ઝેડ બુક્સ જોનાસ નેસેન, જોર્ગન લાર્સન (2015). શું કામનો ઓછો સમય ગ્રીનહાઉસ ગેસના ઉત્સર્જનમાં ઘટાડો કરશે? સ્વીડિશ ઘરોમાં સમયના ઉપયોગ અને વપરાશનું વિશ્લેષણ ડોઈઃ 10.1068/c12239 લાફાર્ગ, પોલ (2011). આળસુ બનવાનો અધિકારઃ [નિબંધો] પોલ લાફાર્ગ દ્વારા. ઓકલેન્ડ, સીએઃ સી. એચ. કેર એન્ડ કંપની અને એકે પ્રેસ પોલસન, રોલેન્ડ (2014). ખાલી શ્રમઃ આળસ અને કાર્યસ્થળે પ્રતિકાર. કેમ્બ્રિજઃ કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ રસેલ, બર્ટ્રાન્ડ (2004). આળસ અને અન્ય નિબંધોની પ્રશંસામાં. નવી આવૃત્તિ. લંડનઃ રૂટલેજ સસ્કાઇન્ડ, ડેનિયલ (2020). કામ વિનાનું વિશ્વઃ ટેકનોલોજી, ઓટોમેશન અને આપણે કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપવી જોઈએ. લંડનઃ એલન લેન વીક્સ, કાથી (2011). કામ સાથે સમસ્યાઃ નારીવાદ, માર્ક્સવાદ, કામ વિરોધી રાજકારણ અને પોસ્ટવર્ક કલ્પનાઓ. ડરહામઃ ડ્યુક યુનિવર્સિટી પ્રેસ એક્સટર્નલ લિંક્સ લખાણોમાં કામ વિરુદ્ધ મેનિફેસ્ટોની ટીકા કરવામાં આવી છે કામનો આળસુ બનવાનો અધિકાર-પોલ લાફાર્ગ કાર્યની ટીકા સામાજિક ચળવળો સામાજિક ફિલસૂફી