History of Advaita Vedanta
અદ્વૈત વેદાંત એ વેદાંતની સૌથી જૂની પ્રવર્તમાન પરંપરા છે, અને છ રૂઢિચુસ્ત (આસ્તિક) હિંદુ ફિલસૂફીઓમાંથી એક છે. તેનો ઇતિહાસ સામાન્ય યુગની શરૂઆતથી શોધી શકાય છે, પરંતુ ઇ. સ. 6 ઠ્ઠી-7 મી સદીમાં ગૌડપદ, મદન મિશ્રા અને શંકરની મૌલિક કૃતિઓ સાથે સ્પષ્ટ આકાર લે છે, જેમને પરંપરા અને પ્રાચ્યવાદી ભારતશાસ્ત્રીઓ દ્વારા અદ્વૈત વેદાંતના સૌથી અગ્રણી પ્રતિપાદક માનવામાં આવે છે, જોકે શંકરની ઐતિહાસિક ખ્યાતિ અને સાંસ્કૃતિક પ્રભાવ માત્ર સદીઓ પછી જ વધ્યો હતો, ખાસ કરીને મુસ્લિમ આક્રમણ અને ભારતીય ઉપખંડના પરિણામે શાસનના યુગ દરમિયાન. મધ્યયુગીન સમયમાં જીવંત અદ્વૈત વેદાંત પરંપરા યોગ પરંપરા અને યોગ વશિષ્ઠ અને ભાગવત પુરાણ જેવા ગ્રંથોના તત્વોથી પ્રભાવિત હતી અને તેમાં તેનો સમાવેશ થતો હતો. 19મી સદીમાં, પશ્ચિમી મંતવ્યો અને ભારતીય રાષ્ટ્રવાદ વચ્ચેની આંતરક્રિયાને કારણે, અદ્વૈતને આસ્તિક ભક્તિ-લક્ષી ધાર્મિકતાના સંખ્યાત્મક પ્રભુત્વ હોવા છતાં, હિન્દુ આધ્યાત્મિકતાના આદર્શ ઉદાહરણ તરીકે ગણવામાં આવે છે. આધુનિક સમયમાં, તેના મંતવ્યો વિવિધ નિયો-વેદાંત ચળવળોમાં જોવા મળે છે. અદ્વૈત વેદાંતની ઇતિહાસલેખન પ્રાચ્યવાદી કલ્પનાઓ દ્વારા રંગીન છે, જ્યારે અદ્વૈત વેદાંતની આધુનિક રચનાઓ, જે પશ્ચિમી પ્રાચ્યવાદ અને શાશ્વતવાદની પ્રતિક્રિયા તરીકે વિકસિત થઈ છે, તે "ભારતીય બૌદ્ધિક વિચારમાં પ્રબળ શક્તિ બની ગઈ છે". પૂર્વીય દ્રષ્ટિકોણમાં, મધ્યયુગીન મુસ્લિમ સમયગાળો સ્થિરતા અને સાંસ્કૃતિક અધઃપતનનો સમય હતો, જેમાં શંકર જેવા ફિલસૂફો દ્વારા વ્યવસ્થિત ઉપનિષદિક ઉપદેશોની મૂળ શુદ્ધતા ખોવાઈ ગઈ હતી. આ દ્રષ્ટિકોણમાં, ભારતના બ્રિટિશ વસાહતી શાસન દરમિયાન "ભારતીય સંસ્કૃતિની વાસ્તવિક સિદ્ધિઓ" પુનઃપ્રાપ્ત થઈ હતી, જે પશ્ચિમી ભારતશાસ્ત્રીઓના પ્રયત્નોને કારણે હતી, જેઓ અદ્વૈત વેદાંતને ઉપનિષદોની અધિકૃત ફિલસૂફી તરીકે અને શંકરને તેના સૌથી મહાન પ્રતિપાદક તરીકે જોતા હતા. જ્યારે આ દ્રષ્ટિકોણની ઉત્તર-વસાહતી અભ્યાસો અને ઓરિએન્ટલવાદની ટીકાઓ દ્વારા ટીકા કરવામાં આવી છે, "અકાદમીના કેટલાક ખૂણાઓમાં, પૂર્વ-આધુનિક ભારતીય ઇતિહાસની ઓરિએન્ટલવાદીઓની સમજ અત્યાર સુધી સંપૂર્ણ પુનઃપરીક્ષાથી બચી ગઈ છે". માઈકલ એસ. એલન અને આનંદ વેંકટકૃષ્ણનના જણાવ્યા અનુસાર, "વિદ્વાનોએ હજુ સુધી વસાહતી કાળ સુધીની સદીઓમાં અદ્વૈત વેદાંતના ઇતિહાસનો વ્યાપક અહેવાલ આપવાનું બાકી છે". પ્રારંભિક વેદાંત ઉપનિષદો મૂળભૂત ગ્રંથો બનાવે છે, જેનું વેદાંત અર્થઘટન કરે છે. ઉપનિષદોમાં "સિદ્ધાંતોને ઓળખતી અને સહાયક દલીલો ઘડતી સખત દાર્શનિક તપાસ" નથી. આ ફિલોસોફિકલ તપાસ દર્શનો, વિવિધ ફિલોસોફિકલ શાળાઓ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. બાડરાયનના બ્રહ્મ સૂત્રો, જેને વેદાંત સૂત્ર પણ કહેવામાં આવે છે, તે તેના વર્તમાન સ્વરૂપમાં એડી1ની આસપાસ સંકલિત કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ "સૂત્રનો મોટો ભાગ તેના કરતા ઘણો પહેલા અસ્તિત્વમાં હોવો જોઈએ". બાડરાયનના જીવનકાળની તારીખના અંદાજો ઈ. સ. પૂર્વે 200 અને ઈ. સ. 200 વચ્ચે અલગ અલગ છે. બ્રહ્મ સૂત્ર એ ઉપનિષદોના ઉપદેશોનો વિવેચનાત્મક અભ્યાસ છે, જે સંભવતઃ "ભેદાભેદ વેદાંતિક દ્રષ્ટિકોણથી લખાયેલ છે". તે વેદાંતિક પ્રણાલીઓના મહાન શિક્ષકો માટે માર્ગદર્શક પુસ્તક હતું અને છે. ઉપનિષદના ઉપદેશોને વ્યવસ્થિત કરનાર બાડરાયન પ્રથમ વ્યક્તિ ન હતા. તેઓ તેમના પહેલાંના સાત વેદાંતિક શિક્ષકોનો ઉલ્લેખ કરે છેઃ પ્રારંભિક અદ્વૈત વેદાંત બ્રહ્મ સૂત્રોની રચના પહેલા (400-450 CE), 1950માં નાકામુરાએ લખ્યું હતું, લગભગ કંઈ જ જાણીતું નથી. 20મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં નકામુરા જેવા વિદ્વાનો માટે જાણીતા મદન મિશ્ર અને શંકર પહેલાના બે અદ્વૈત લખાણો, ભર્તૃહરિ (5મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં) દ્વારા લખાયેલ વાક્યપદિયા અને ગૌડાપદ (7મી સદી) દ્વારા લખાયેલ માંડૂક્ય-કારિકા હતા. પાછળથી શિષ્યવૃત્તિએ સન્યાસ ઉપનિષદોને સૌથી પહેલા જાણીતા કોષમાં ઉમેર્યા. નાકામુરાના જણાવ્યા અનુસાર, "આ સમયગાળામાં [બ્રહ્મ સૂત્રો અને શંકર વચ્ચે] અન્ય લખાણોની વિશાળ સંખ્યા બહાર આવી હશે, પરંતુ કમનસીબે તે બધા વિખેરાઈ ગયા છે અથવા ખોવાઈ ગયા છે અને આજે આપણી પાસે આવ્યા નથી". તેમની ટિપ્પણીઓમાં, શંકરે તેમના સંપ્રદાયના 99 જુદા જુદા પુરોગામીઓનો ઉલ્લેખ કર્યો છે. બૃહદારણ્યક ઉપનિષદ પરના તેમના ભાષ્યની શરૂઆતમાં શંકર બ્રહ્મવિદ્યા સંપ્રદાયના શિક્ષકોને સલામ કરે છે. પૂર્વ-શંકર સિદ્ધાંતો અને વચનો પછીની શાળાઓના કાર્યોમાં શોધી શકાય છે, જે પ્રારંભિક વેદાંત ફિલસૂફીના વિકાસની સમજ આપે છે. વિવિધ મહત્વપૂર્ણ પ્રારંભિક વેદાંત વિચારકોના નામ યમનાચાર્ય (c.1050) દ્વારા સિદ્ધિત્રયમાં, રામનુજ (c.1050-1157) દ્વારા વેદાર્થસંગ્રહમાં અને શ્રીનિવાસ-દાસ દ્વારા યતીન્દ્રમાતાદિપિકામાં સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવ્યા છે. સંયુક્ત રીતે, બ્રાહ્મણ સૂત્રોની રચના અને શંકરના જીવનકાળ વચ્ચે ઓછામાં ઓછા ચૌદ વિચારકો અસ્તિત્વમાં હોવાનું જાણવા મળે છે, જેમ કે ભર્તૃહરિ (c.450-500), ઉપવર્ષ (c.450-500), બોધયાન (c.500), ટંકા (બ્રહ્માનંદ) (c.500-550), દ્રવિડ (c.550), ભારતપ્રપાંક (c.550), શબરસ્વામિન (c.550), ભારતમિત્ર (c.550-600), શ્રીવત્સંક (c.600), સુંદરપાંડ્ય (c.600), બ્રહ્મ. 1950 પછીની સંન્યાસ ઉપનિષદોની શિષ્યવૃત્તિ સૂચવે છે કે લગભગ તમામ સંન્યાસ ઉપનિષદો, જે નાના ઉપનિષદો સાથે સંબંધિત છે અને મુખ્ય ઉપનિષદો કરતાં પાછળની તારીખના છે, એટલે કે પ્રથમ સદીઓ, અને જેમાંથી કેટલીક સાંપ્રદાયિક પ્રકૃતિની છે, તે મજબૂત અદ્વૈત વેદાંત દૃષ્ટિકોણ ધરાવે છે. પેટ્રિક ઓલિવેલે જણાવે છે કે આ પ્રાચીન ગ્રંથોમાં અદ્વૈત વેદાંતના મંતવ્યો હોઈ શકે છે, કારણ કે આ સમયગાળાના મુખ્ય હિંદુ મઠો (પ્રારંભિક મધ્યયુગીન સમયગાળો, 6 ઠ્ઠી સદીના મધ્યભાગથી શરૂ થતાં) અદ્વૈત વેદાંત પરંપરાના હતા, જેમાં માત્ર અદ્વૈતના મંતવ્યોને જાળવી રાખવામાં આવ્યા હતા અને અન્ય ગ્રંથોને અદ્વૈત ગ્રંથોમાં ફરીથી લખવામાં આવ્યા હતા. ભર્તૃહરિ ભર્તૃહરિ (દેવનાગરીઃ; પણ ભર્તૃહરિ તરીકે રોમનીકૃત; ફ્લ. ઇ. સ. 5મી સદીના) એવા સંસ્કૃત લેખક છે જેમને સામાન્ય રીતે બે પ્રભાવશાળી સંસ્કૃત ગ્રંથો તરીકે ઓળખવામાં આવે છેઃ વાક્યપદિયા, સંસ્કૃત વ્યાકરણ અને ભાષાકીય ફિલસૂફી પર, જે ભારતીય વ્યાકરણ પરંપરામાં એક પાયાનો ગ્રંથ છે, જેમાં શબ્દ અને વાક્ય પર સંખ્યાબંધ સિદ્ધાંતો સમજાવવામાં આવ્યા છે, જેમાં એવા સિદ્ધાંતો પણ સામેલ છે જે સ્ફોટાના નામથી જાણીતા થયા હતા; આ ગ્રંથમાં ભર્તૃહરીએ જૂઠાણું વિરોધાભાસ અને અપ્રમાણિકતા અથવા અસ્પષ્ટતાના વિરોધાભાસ જેવી તાર્કિક સમસ્યાઓની પણ ચર્ચા કરી હતી, જે ભર્તૃહરીના વિરોધાભાસ તરીકે જાણીતો બન્યો છે, અને શતકત્રયા, સંસ્કૃત કવિતાની કૃતિ, જેમાં દરેકમાં લગભગ 100 પંક્તિઓના ત્રણ સંગ્રહનો સમાવેશ થાય છે; તે હોઈ શકે છે અથવા ન પણ હોઈ શકે. ગૌડાપાડા અને ગૌડાપાડા (6 ઠ્ઠી સદી) ગોવિંદ ભાગવતપદના શિક્ષક અને શંકરના મહાન શિક્ષક હતા. ગૌડાપદ અજતીવાદ અને માયાની વિભાવનાઓનો ઉપયોગ કરીને સ્થાપિત કરે છે કે "અંતિમ સત્યના સ્તરથી વિશ્વ એક વૈશ્વિક ભ્રમ છે", અને "સૂચવે છે કે આપણો આખો જાગૃત અનુભવ એક ભ્રામક અને અસંબદ્ધ સ્વપ્ન જેવો જ છે". તેનાથી વિપરીત, આદિ શંકર જાગૃત અનુભવ અને સપના વચ્ચેના તફાવત પર ભાર મૂકે છે. મંડૂક્ય કારિકા ગૌડપાડાએ 'ધ' લખ્યું હતું અથવા તેનું સંકલન કર્યું હતું, જેને 'ધ' તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. આ પાંડૂક્ય ઉપનિષદ પર શ્લોક સ્વરૂપમાં એક ભાષ્ય છે, જે માત્ર 13 ગદ્ય વાક્યો ધરાવતો સૌથી ટૂંકો ઉપનિષદ છે. અદ્વૈત વેદાંત સાથે સંબંધિત પ્રાચીન સાહિત્યમાં, સૌથી જૂનો હયાત સંપૂર્ણ ગ્રંથ માન્ડુક્ય કારિકા છે. આ જ પ્રકારના ઉપદેશો ધરાવતા અને માંડુક્ય કારિકા કરતાં જૂના અન્ય ઘણા ગ્રંથો અસ્તિત્વમાં હતા અને આ નિર્વિવાદ છે કારણ કે હાજીમે નાકામુરાના જણાવ્યા અનુસાર અન્ય વિદ્વાનો અને તેમના મંતવ્યો ગૌડાપદ, શંકર અને આનંદગિરી દ્વારા ટાંકવામાં આવ્યા છે. ગૌડાપદ ખાસ કરીને માન્ડૂક્ય ઉપનિષદ, તેમજ બૃહદારણ્યક અને ચાંડોગ્ય ઉપનિષદ પર આધાર રાખતા હતા. ગૌડપાડે વિજ્ઞપ્તિ-માત્ર પ્રતિનિધિત્વના યોગાચાર શિક્ષણનો હવાલો સંભાળ્યો, જે જણાવે છે કે આપણે જે પ્રયોગમૂલક વાસ્તવિકતાનો અનુભવ કરીએ છીએ તે મનની બનાવટ છે, જે ચેતના-એ-સિચ દ્વારા અનુભવાય છે, અને ચાર ખૂણાઓવાળું નિષેધ છે, જે 'નિરપેક્ષ' ની કોઈપણ હકારાત્મક આગાહીઓને નકારી કાઢે છે. ગૌડપાડે "મંડુકાયા ઉપનિષદની ફિલસૂફીમાં [બંને સિદ્ધાંતો] લખ્યા, જેને શંકર દ્વારા વધુ વિકસાવવામાં આવી હતી". આ દ્રષ્ટિકોણમાં, ભટ્ટાચાર્યના જણાવ્યા અનુસાર, અસ્પરસયોગ પણ બૌદ્ધ મૂળ ધરાવે છે. આદિ શંકરના યુગ પહેલા માન્ડૂક્ય ઉપનિષદને શ્રુતિ માનવામાં આવતું હતું, પરંતુ તેને ખાસ મહત્વ આપવામાં આવતું ન હતું. શંકર પછીના સમયગાળામાં તેનું મૂલ્ય વધુ મહત્વપૂર્ણ બન્યું અને તેને ઉપનિષદ ફિલસૂફીના સારને વ્યક્ત કરવા તરીકે ગણવામાં આવે છે. આ પછીના યુગમાં સમગ્ર કારિકા અદ્વૈત શાળા માટે મુખ્ય ગ્રંથ બની ગયો. શ્રી ગૌડાપાડાચાર્ય મઠ પરંપરા અનુસાર, ઇ. સ. 740ની આસપાસ ગૌડાપાડાએ શ્રી ગૌડાપાડાચાર્ય મઠની સ્થાપના કરી હતી, જેને શ્રી ગૌડાપાડાચાર્ય મઠ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. તે કવાલે, પોંડા, ગોવામાં સ્થિત છે અને દક્ષિણ ભારતીય સરસ્વતી બ્રાહ્મણોની સૌથી જૂની મઠ છે. પ્રારંભિક મધ્યયુગીન સમયગાળો-મદન મિશ્રા અને આદિ શંકર જ્યારે આજે શંકરને અદ્વૈત વેદાંતના સૌથી મહાન પ્રતિપાદક તરીકે ગણવામાં આવે છે, ત્યારે 10મી સદી સુધી તેમના જૂના સમકાલીન મદન મિશ્રા સૌથી અગ્રણી અદ્વૈતિન હતા. 10મી સદીમાં, મદન મિશ્રના વિદ્યાર્થી વાચસ્પતિ મિશ્રા (800-900 CE) ના લખાણોને કારણે શંકરે વધુ ધ્યાન ખેંચ્યું હતું, પરંતુ 14મી સદી સુધી શંકરને લોક-નાયક તરીકે બઢતી આપવામાં આવી ન હતી, જેમણે સમગ્ર ભારતમાં અદ્વૈત વેદાંતનો પ્રસાર કર્યો હતો. ઐતિહાસિક સંદર્ભમાં મદન મિશ્રા અને શંકર કહેવાતા "લેટ ક્લાસિકલ હિંદુ ધર્મ" ના સમયમાં જીવ્યા હતા, જે 650 થી 1100 સુધી ચાલ્યો હતો. આ યુગ ગુપ્ત રાજવંશ અને 7મી સદીના રાજા હર્ષ પછીની રાજકીય અસ્થિરતાનો યુગ હતો. તે સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પરિવર્તનનો સમય હતો કારણ કે બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ અને હિંદુ ધર્મની અંદરની વિવિધ પરંપરાઓના વિચારો સભ્યો માટે સ્પર્ધાત્મક હતા. ઇ. સ. પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીના પ્રથમ 700 વર્ષોમાં બૌદ્ધ ધર્મએ ખાસ કરીને ભારતની આધ્યાત્મિક પરંપરાઓને પ્રભાવિત કરી હતી. શંકર અને તેમના સમકાલિન લોકોએ બૌદ્ધ ધર્મ અને પ્રાચીન વૈદિક પરંપરાઓને સમજવામાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું; ત્યારબાદ તેમણે પ્રવર્તમાન વિચારોનો સમાવેશ કર્યો, ખાસ કરીને હિંદુ ધર્મની વેદાંત પરંપરામાં સુધારો કરીને, તેને એક હજાર વર્ષથી વધુ સમયની ભારતની સૌથી મહત્વપૂર્ણ પરંપરા બનાવી. મદન મિશ્રા શંકરના જૂના સમકાલીન હતા. મદન મિશ્રા મીમાંસા વિદ્વાન અને કુમારિલાના અનુયાયી હતા, પરંતુ તેમણે અદ્વૈત પર એક મૌલિક ગ્રંથ પણ લખ્યો હતો, જે આધુનિક યુગ, બ્રહ્મા-સિદ્ધિ સુધી ટકી રહ્યો છે. તેમનો પ્રભાવ એવો હતો કે કેટલાક લોકો બ્રહ્મા-સિદ્ધીને "અદ્વૈતની બિન-શંકરન બ્રાન્ડ" તરીકે જુએ છે, અને કેટલીક સદીઓ સુધી તેમને "અદ્વૈત પદના સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રતિનિધિ" તરીકે ગણવામાં આવતા હોવાનું જણાય છે. આ કાર્યમાં દર્શાવેલ "ભૂલનો સિદ્ધાંત" ભૂલનો પ્રમાણભૂત અદ્વૈત વેદાંત સિદ્ધાંત બની ગયો. મદન મિશ્રા અનુસાર, ભૂલો એ તકો છે કારણ કે તે "સત્ય તરફ દોરી જાય છે", અને સંપૂર્ણ સાચા જ્ઞાન માટે જરૂરી છે કે વ્યક્તિએ માત્ર સત્યને જ સમજવું જોઈએ નહીં, પરંતુ ભૂલો તેમજ જે સત્ય નથી તે પણ તપાસવું અને સમજવું જોઈએ. મંદન મિશ્રનો પ્રભાવ એક પરંપરામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે જે કહે છે કે મંદન મિશ્ર અને તેમની પત્નીને એક ચર્ચામાં શંકર દ્વારા હરાવવામાં આવ્યા હતા, ત્યારબાદ તેઓ શંકરના અનુયાયી બન્યા હતા. તેમ છતાં, શંકર પ્રત્યેનો તેમનો અભિગમ "અદ્વૈતના આત્મવિશ્વાસુ હરીફ શિક્ષક" નો હતો, અને દંતકથાનો ઈરાદો મંદન મિશ્રને શંકરના સમૂહમાં સામેલ કરવાનો હોઈ શકે છે. આદિ શંકર અદ્વૈત વેદાંત આદિ શંકર (788-820) પહેલા અસ્તિત્વમાં હતું, જેને અને તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, પરંતુ તેમનામાં તેનો સૌથી પ્રભાવશાળી પ્રસારક જોવા મળ્યો હતો. અદ્વૈત વેદાંતના વિચારોને વ્યવસ્થિત કરનાર નાકામુરાના મતે, પ્રારંભિક વેદાંતિનાં જાણીતા ઉપદેશો અને શંકરના વિચારોની સરખામણી દર્શાવે છે કે શંકરના વિચારોની મોટાભાગની લાક્ષણિકતાઓ "શંકર પહેલાંના કોઈએ હિમાયત કરી હતી". શંકર "તે વ્યક્તિ હતા જેમણે અદ્વૈત-વાદનું સંશ્લેષણ કર્યું હતું જે અગાઉ તેમના પહેલાં અસ્તિત્વમાં હતું". આ સંશ્લેષણમાં, તેઓ પ્રાચીન શિક્ષણના કાયાકલ્પ કરનાર અને રક્ષક હતા. તેઓ એક અસમાન ટીકાકાર હતા, જેમના પ્રયાસો અને યોગદાનને કારણે અદ્વૈત વેદાંતને ભારતીય ફિલસૂફીમાં પ્રબળ સ્થાન મળ્યું હતું. માયેદા અનુસાર, શંકર વેદાંતના વિકાસમાં એક વળાંકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તેમ છતાં તેઓ એ પણ નોંધે છે કે દેઉસેન્સની પ્રશંસા પછી જ શંકરને "સામાન્ય રીતે ભારતના મહાન ફિલસૂફ તરીકે ગણવામાં આવે છે". માયેદા આગળ નોંધે છે કે શંકર મુખ્યત્વે મોક્ષ સાથે સંબંધિત હતા, પોટરને અનુસરીને, જે શંકરને "સટ્ટાકીય ફિલસૂફ" તરીકે લાયક ઠરે છે, "અને ફિલસૂફી અથવા ધર્મશાસ્ત્રની સંપૂર્ણ પ્રણાલીની સ્થાપના સાથે નહીં". નાકામુરાના જણાવ્યા અનુસાર, વેદાંત પર બૌદ્ધ ધર્મના વધતા પ્રભાવ પછી, ગૌડાપાદના કાર્યોમાં પરાકાષ્ઠાએ પહોંચ્યા પછી, આદિ શંકરે આ કાર્યોમાં બૌદ્ધ તત્વોને વેદાંતનું પાત્ર આપ્યું, અદ્વૈતના સિદ્ધાંતનું સંશ્લેષણ અને કાયાકલ્પ કર્યો. કોલ્લરના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રાચીન ભારતીય ગ્રંથોમાં વિચારોનો ઉપયોગ કરીને, શંકરે 8મી સદીમાં અદ્વૈત વેદાંતનો પાયો વ્યવસ્થિત કર્યો, બદ્રાયનની વેદાંત પરંપરામાં સુધારો કર્યો. આદિ શંકર પ્રાચીન ભારતીય ગ્રંથો પર તેમની સમીક્ષાઓ અને ભાષ્યો (ભાષ્યો) માટે જાણીતા છે. શંકરની ભાષ્યની શ્રેષ્ઠ કૃતિ બ્રહ્મસૂત્રભાસ્ય (શાબ્દિક રીતે, બ્રહ્મ સૂત્ર પરનું ભાષ્ય) છે, જે હિંદુ ધર્મની વેદાંત શાળાનું મૂળભૂત લખાણ છે. દસ મુખ્ય (મુખ્ય) ઉપનિષદો પરની તેમની ટિપ્પણીઓને પણ વિદ્વાનો દ્વારા અધિકૃત માનવામાં આવે છે. શંકરની અન્ય અધિકૃત કૃતિઓમાં ભગવદ ગીતા (તેમના પ્રસ્થાન ત્રયી ભાષ્યાનો ભાગ) પરની ટીકાઓનો સમાવેશ થાય છે. યોગસૂત્રો પર વેદવ્યાસની ટિપ્પણી પર શંકરની વિવરણ (તૃતીય નોંધો) તેમજ અપસ્તંબ ધર્મ-સૂત્રો (અધ્યાય-પાતાલ-ભાષ્ય) પરની ટિપ્પણીઓને વિદ્વાનો દ્વારા આદિ શંકરની અધિકૃત કૃતિઓ તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે. સ્તોત્ર (કાવ્યાત્મક કૃતિઓ) માં દક્ષિણામૂર્તિ સ્તોત્ર, ભજગોવિંદ સ્તોત્ર, શિવાનંદલહરી, કાર્પટ-પંજારિકા, વિષ્ણુ-સત્પદી, હરિમિડે, દાસ-શ્લોકી અને કૃષ્ણ-સ્તકા અધિકૃત હોવાની શક્યતા છે. તેમણે તેમની સૌથી મહત્વપૂર્ણ મૂળ દાર્શનિક કૃતિ ઉપદેશશ્રી પણ લખી હતી. અન્ય મૂળ પ્રાકારણોમાંથી 76 કૃતિઓ આદિ શંકરને આભારી છે. આધુનિક યુગના ભારતીય વિદ્વાનો બેલવલકર અને ઉપાધ્યાય અનુક્રમે પાંચ અને ઉનત્રીસ કૃતિઓને અધિકૃત માને છે. નૃસિંહ-પૂર્વતાપણીયા અને શ્વેતાવતાર ઉપનિષદો પરની કેટલીક ટીકાઓ આદિ શંકરને આભારી છે, પરંતુ તેમની પ્રામાણિકતા અત્યંત શંકાસ્પદ છે. તેવી જ રીતે, શંકરને આભારી કેટલાક પ્રારંભિક અને પછીના ઉપનિષદો પરની ટિપ્પણીઓને વિદ્વાનો દ્વારા તેમની કૃતિઓ તરીકે નકારી કાઢવામાં આવી છે, અને સંભવતઃ તે પછીના અદ્વૈત વેદાંત વિદ્વાનોની કૃતિઓ છે; તેમાં કૌશિતકી ઉપનિષદ, મૈત્રી ઉપનિષદ, કૈવલ્ય ઉપનિષદ, પરમહંસ ઉપનિષદ, સકટાયન ઉપનિષદ, મંડલ બ્રાહ્મણ ઉપનિષદ, મહા નારાયણ ઉપનિષદ અને ગોપાલતાપણિયા ઉપનિષદનો સમાવેશ થાય છે. શંકરના લેખક હોવાની પ્રામાણિકતા પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યા છે, અને "આધુનિક વિદ્વાનો શંકરની કૃતિ તરીકે તેની પ્રામાણિકતાને નકારી કાઢે છે". શંકરની તેમના મંડૂક્ય ઉપનિષદ ભાષ્યાના લેખકત્વ અને ગૌડપદ પરની તેમની પૂરક ટિપ્પણીને નાકામુરા દ્વારા વિવાદિત કરવામાં આવી છે. જો કે, અન્ય વિદ્વાનો જણાવે છે કે માંડુક્ય પરની ટિપ્પણી, જે વાસ્તવમાં ગૌડપદ દ્વારા મદુક્ય-કારિકાઓ પરની ટિપ્પણી છે, તે અધિકૃત હોઈ શકે છે. અદ્વૈત વેદાંતની પરંપરામાં શંકર શંકરના દરજ્જાનો પ્રભાવ અપ્રતિમ છે. 14મી-17મી સદીમાં લખાયેલા અને શંકરના લોકપ્રિય સ્વાગતને આકાર આપનારા તેમના જીવનચરિત્રો અનુસાર, તેમણે વેદોના અભ્યાસને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં મદદ કરવા માટે સમગ્ર ભારતમાં પ્રવાસ કર્યો હતો. તેમના ઉપદેશો અને તેમને આભારી પરંપરા સ્માર્ટવાદનો આધાર બનાવે છે અને સંત મત વંશજોને પ્રભાવિત કરે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તેમણે પૂજાનું સ્વરૂપ રજૂ કર્યું હતું, જેમાં પાંચ દેવતાઓ ગણેશ, સૂર્ય, વિષ્ણુ, શિવ અને દેવીની એક સાથે પૂજા કરવામાં આવતી હતી. શંકરે સમજાવ્યું કે તમામ દેવતાઓ એક જ બ્રહ્મ, અદ્રશ્ય સર્વોચ્ચ વ્યક્તિના વિવિધ સ્વરૂપો છે. બેનેડિક્ટ એશ્લે આદિ શંકરને હિંદુ ધર્મમાં બે દેખીતી રીતે અલગ દાર્શનિક સિદ્ધાંતો, એટલે કે આત્મા અને બ્રાહ્મણને એકીકૃત કરવા માટે શ્રેય આપે છે. ઇસાયેવા જણાવે છે કે શંકરનો પ્રભાવ હિંદુ ધર્મમાં સુધારા, મઠોની સ્થાપના, શિષ્યોની ઉન્નતિ, વિરોધીઓ સાથે વિવાદ અને દાર્શનિક પ્રવૃત્તિમાં સામેલ થવા સુધી વિસ્તર્યો હતો, જેણે ભારતીય પરંપરાની નજરમાં "તમામ જીવોની એકતાના રૂઢિચુસ્ત વિચાર" અને વેદાંત વિચારને પુનર્જીવિત કરવામાં મદદ કરી હતી. વિદ્વાનોએ ભારતમાં શંકરના પ્રારંભિક પ્રભાવ પર સવાલ ઉઠાવ્યા છે. આ સમયગાળાના ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો અસ્પષ્ટ છે, અને શંકરના વિવિધ સમકાલિન અને શિષ્યો વિશે બહુ ઓછી વિશ્વસનીય માહિતી જાણીતી છે. રાજા અને રૂદુરમુમના જણાવ્યા અનુસાર, 10મી સદી સુધી શંકર તેમના જૂના સમકાલીન મંદન-મિશ્રાથી છવાયેલા હતા, જેમને અદ્વૈતના મુખ્ય પ્રતિનિધિ માનવામાં આવતા હતા. કેટલાક આધુનિક અદ્વૈતવાદીઓ એવી દલીલ કરે છે કે શંકર પછીના મોટાભાગના અદ્વૈત વેદાંત ખરેખર શંકરથી અલગ પડે છે, અને માત્ર તેમના વિદ્યાર્થી સુરેશ્વર, જેનો બહુ ઓછો પ્રભાવ હતો, તે શંકરનું યોગ્ય પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ દ્રષ્ટિકોણમાં, શંકરના પ્રભાવશાળી વિદ્યાર્થી પદ્મપાડે શંકરને ગેરસમજ કરી હતી, જ્યારે તેમના વિચારોને સુરેશ્વર સંપ્રદાય દ્વારા પ્રભાવિત કરવામાં આવ્યા હતા. સચ્ચિદાનંદેન્દ્ર સરસ્વતીના જણાવ્યા અનુસાર, "પછીના લગભગ તમામ અદ્વૈતો મંદન મિશ્રા અને ભાસ્કરથી પ્રભાવિત હતા". 11મી સદી સુધી, વેદાંત પોતે એક પરિધીય વિચારધારા હતી; વેદાંત એક મોટો પ્રભાવ બની ગયો હતો જ્યારે વેદાંત ફિલસૂફીનો ઉપયોગ હિંદુ ધર્મના વિવિધ સંપ્રદાયો દ્વારા તેમના સિદ્ધાંતોને આધાર આપવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો, જેમ કે રામાનુજ (11મી સદી), જેમણે "હિંદુ ધર્મોની મુખ્ય શક્તિ" ભક્તિને દાર્શનિક વિચાર સાથે જોડી હતી, તે દરમિયાન શંકરના વિચારોને નકારી કાઢ્યા હતા. કેટલાક વિદ્વાનો દલીલ કરે છે કે શંકરની ઐતિહાસિક ખ્યાતિ અને સાંસ્કૃતિક પ્રભાવ સદીઓ પછી વધ્યો, ખાસ કરીને મુસ્લિમ આક્રમણ અને તેના પરિણામે ભારતના વિનાશના યુગ દરમિયાન. શંકરની ઘણી જીવનચરિત્રો 14મી સદીમાં અને તે પછી બનાવવામાં આવી હતી અને પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી, જેમ કે વિદ્યારણ્યની શંકર-વિજય. વિદ્યારણ્ય, જેમને માધવ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, જેઓ 1380 થી 1386 સુધી શ્રીંગેરી શારદા પીઠમના 12મા જગદ્ગુરુ હતા, તેમણે ઇસ્લામિક દિલ્હી સલ્તનત દ્વારા થયેલા વિનાશના જવાબમાં દક્ષિણ ભારતના હિન્દુ વિજયનગર સામ્રાજ્યની પુનઃ રચનાને પ્રેરણા આપી હતી. પોલ હેકર અને અન્ય વિદ્વાનો સૂચવે છે કે તેમણે અને તેમના ભાઈઓએ શંકર વિશે તેમજ વેદો અને ધર્મ પર વ્યાપક અદ્વૈત ભાષ્ય લખ્યું હતું. વિદ્યારણ્ય વિજયનગર સામ્રાજ્યમાં મંત્રી હતા અને તેમને શાહી સમર્થન મળ્યું હતું, અને તેમની પ્રાયોજકતા અને પદ્ધતિસરના પ્રયાસોએ શંકરને મૂલ્યોના એકત્રીકરણ પ્રતીક તરીકે સ્થાપિત કરવામાં, શંકરના વેદાંત ફિલસૂફીઓના ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રભાવને ફેલાવવામાં અને શંકર અને અદ્વૈત વેદાંતના સાંસ્કૃતિક પ્રભાવને વિસ્તૃત કરવા માટે મઠો (મઠ) ની સ્થાપના કરવામાં મદદ કરી હતી. અદ્વૈત વેદાંત પેટા-શાળાઓ મદન મિશ્ર અને શંકર પછી, ઘણી પેટા-શાળાઓનો વિકાસ થયો. તેમાંથી બે આજે પણ અસ્તિત્વમાં છે, ભાટી અને વિવરણ. બે બંધ થયેલી શાળાઓ પંચપદિકા અને ઇસ્તસિદ્ધી છે, જેનું સ્થાન પ્રકાશત્માનની વિવારણ શાળાએ લીધું હતું. આ શાળાઓએ વિવિધ અદ્વૈત સિદ્ધાંતોની તાર્કિક અસરો પર કામ કર્યું. તેમને જે બે સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડ્યો તે માયા અને અવિદ્યા ની વિભાવનાઓનું વધુ અર્થઘટન હતું. સુરેશ્વર સુરેશ્વર (ફ્લ. 800-900 CE) શંકરના સમકાલીન હતા. સુરેશ્વરને અદ્વૈત વેદાંતની પૂર્વ-શંકર શાખાના સ્થાપક તરીકે શ્રેય આપવામાં આવે છે, અને ઘણીવાર (ખોટી રીતે) તેમને મદન મિશ્ર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ ઓળખ અસંભવિત છે, અને મંદના મિશ્રાના પ્રભાવને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે. હિરિયન્ના અને કુપ્પુસ્વામી શાસ્ત્રોએ ધ્યાન દોર્યું છે કે સુરેશ્વર અને મદન મિશ્રા વિવિધ સૈદ્ધાંતિક મુદ્દાઓ પર જુદા જુદા મંતવ્યો ધરાવતા હતાઃ અવિદ્યા નું સ્થાનઃ મદન મિશ્રા અનુસાર, વ્યક્તિગત જીવ એ અવિદ્યા નું સ્થાન છે, જ્યારે સુરેશ્વર દલીલ કરે છે કે બ્રાહ્મણ સંબંધિત અવિદ્યા બ્રાહ્મણમાં સ્થિત છે. આ બે અલગ-અલગ વલણ ભામતી શાળા અને વિવરણ શાળાની વિરોધી સ્થિતિઓમાં પણ પ્રતિબિંબિત થાય છે. મુક્તિઃ મદન મિશ્રા અનુસાર, મહાવાક્યમાંથી જે જ્ઞાન ઉદ્ભવે છે તે મુક્તિ માટે અપૂરતું છે. માત્ર બ્રહ્માની સીધી અનુભૂતિ જ મુક્તિ આપે છે, જે માત્ર ધ્યાન દ્વારા જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. સુરેશ્વરના જણાવ્યા અનુસાર, આ જ્ઞાન સીધી મુક્તિ આપે છે, જ્યારે ધ્યાન શ્રેષ્ઠ રીતે ઉપયોગી સહાયક છે. પદ્મપદ-પંચપદિકા શાળા પદ્મપદ (ઇ. સ. 800) શંકરના સીધા શિષ્ય હતા, જેમણે શંકરભાયા પર ભાષ્ય પંચપદિકા લખી હતી. પદ્મપાડાએ તેમના અવિદ્યા વર્ણનમાં શંકરથી અલગ થઈને પ્રકૃતિને અવિદ્યા અથવા અજ્ઞાના તરીકે નિયુક્ત કરી હતી. વાચસ્પતિ મિશ્રા-ભામતી શાળા વાચસ્પતિ મિશ્રા (800-900 CE), મદન મિશ્રના વિદ્યાર્થીએ, બ્રહ્મત્વ-સમીક્ષા લખી હતી, જે મદન મિશ્રની બ્રહ્મ-સિદ્ધિ પરની ટિપ્પણી હતી, તેમણે ભામતી લખી હતી, જે શંકરના બ્રહ્મ સૂત્ર ભાષ્ય પરની ટિપ્પણી હતી, અને બ્રહ્મત્વ-સમીક્ષા, જે મંદન મિશ્રની બ્રહ્મ-સિદ્ધિ પરની ટિપ્પણી હતી. તેમનો વિચાર મુખ્યત્વે મંદન મિશ્રાથી પ્રેરિત હતો, અને શંકરના વિચારને મંદન મિશ્રા સાથે સુસંગત બનાવે છે. અદ્વૈત પરંપરા અનુસાર, શંકરે "પોતાની ભામતી દ્વારા અદ્વૈત પ્રણાલીને લોકપ્રિય બનાવવા માટે" વાચસ્પતિ મિશ્રા તરીકે પુનર્જન્મ લીધો હતો. વાચસ્પતિ મિશ્રની માત્ર બે કૃતિઓ જાણીતી છે, મંદન મિશ્રની બ્રહ્મ-સિદ્ધિ પરની બ્રહ્મતત્વ-સમીક્ષા અને શંકર-ભાષ્ય પરની તેમની ભામતી, જે બ્રહ્મા-સૂત્રો પર શંકરની ટિપ્પણી છે. ભામતી પેટા-શાળાનું નામ આ ભામતી પરથી પડ્યું છે. ભામતી શાળા તત્ત્વમીમાંસા અભિગમ અપનાવે છે. તે જીવને અવિદ્યા સ્ત્રોત તરીકે જુએ છે. તે મુક્તિની પ્રાપ્તિમાં ધ્યાનને મુખ્ય પરિબળ તરીકે જુએ છે, જ્યારે વેદોનો અભ્યાસ અને પ્રતિબિંબ વધારાના પરિબળો છે. વિમુક્તત્માન-ઇસ્ટા-સિદ્ધિ વિમુક્તત્માને (ઇ. સ. 1200) ઇસ્ટા-સિદ્ધિ લખી હતી. તે ચાર પરંપરાગત સિદ્ધીમાંથી એક છે, જેમાં મંદનની બ્રહ્મા-સિદ્ધિ, સુરેશ્વરની નૈસ્કાર્મ્ય-સિદ્ધિ અને મદુસુદનની અદ્વૈત-સિદ્ધિ સામેલ છે. વિમુક્તત્માનના જણાવ્યા અનુસાર, સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા એ "શુદ્ધ સાહજિક ચેતના" છે. તેમની વિચારધારાનું સ્થાન આખરે પ્રકાશત્માનની વિવરણ શાળાએ લીધું હતું. પ્રકાશત્માન-વિવરણ શાળા પ્રકાશત્માને (c. 1200-1300) પદ્મપાદાચાર્ય દ્વારા પંચપદિકા પર ભાષ્ય પંચપદિકા-વિવરણ લખ્યું હતું. વિવારણા અનુગામી શાળાને તેનું નામ આપે છે. રૂડુરમમ અનુસાર, "[એચ] એ વિચારની રેખા છે [.] જે અદ્વૈત પરંપરાના ઉત્ક્રાંતિમાં અનુગામી તમામ વિકાસની પ્રેરણા બની હતી". વિવારણ શાળા જ્ઞાનશાસ્ત્રીય અભિગમ અપનાવે છે. મૂલવિદ્યા અથવા માયાના સિદ્ધાંતને "સકારાત્મક શરૂઆત વિનાના સ્વભાવ" તરીકે રજૂ કરનાર અને બ્રહ્મને અવિધ્યના સ્ત્રોત તરીકે જોનાર પ્રથમ વ્યક્તિ પ્રકાશત્માન હતા. ટીકાકારો વાંધો ઉઠાવે છે કે બ્રહ્મ એ શુદ્ધ ચેતના છે, તેથી તે અવિધ્યનો સ્રોત ન હોઈ શકે. બીજી સમસ્યા એ છે કે જ્ઞાન અને અજ્ઞાન જેવા વિરોધાભાસી ગુણો બ્રહ્મને આભારી છે. મધ્યયુગીન સમયના ઉત્તરાર્ધમાં-"યોગિક અદ્વૈત" અને "ગ્રેટર અદ્વૈત વેદાંત" માઈકલ એસ. એલન અને આનંદ વેંકટકૃષ્ણન નોંધે છે કે શંકરનો ખૂબ જ સારી રીતે અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે, પરંતુ "વિદ્વાનોએ હજુ સુધી વસાહતી કાળ સુધીની સદીઓમાં અદ્વૈત વેદાંતના ઇતિહાસનો વ્યાપક અહેવાલ આપવો બાકી છે". સંગીત મેનન અનુસાર, પછીની અદ્વૈત પરંપરામાં અગ્રણી શિક્ષકો છેઃ પ્રકાશત્માન, વિમુક્તાત્માન, સર્વજ્નાતમાન (10મી સદી) (ઉપર જુઓ) શ્રી હર્ષ, સિત્સુખા (12મી સદી) આનંદગિરી, અમલાનંદ (13મી સદી) વિદ્યારણ્ય, શંકરાનંદ (14મી સદી) સદનંદ (15મી સદી) પ્રકાશાનંદ, નૃસિંહશ્રમ (16મી સદી) મધુસૂદન સરસ્વતી, ધર્મરાજ અદ્રિન્દ્ર, અપ્પાય દીક્ષા. તેઓએ એક સામાજિક ભદ્ર વર્ગની રચના કરી, જે "હિંદુ ધર્મના સામાન્ય અનુયાયીઓ અને ધર્મશાસ્ત્રીઓથી એકદમ અલગ હતી". તેમના ઉપદેશો "પસંદ કરેલા બૌદ્ધિકોની એક નાની સંખ્યામાં પ્રસારિત કરવામાં આવ્યા હતા". પ્રારંભિક વેદાંત શાળાઓના કાર્યોમાં વિષ્ણુ અથવા શિવના સંદર્ભો નથી. શંકર પછી જ "હિંદુ ધર્મના વિવિધ સંપ્રદાયોના ધર્મશાસ્ત્રીઓએ તેમના સિદ્ધાંતોનો આધાર બનાવવા માટે વેદાંત ફિલસૂફીનો વધુ કે ઓછા પ્રમાણમાં ઉપયોગ કર્યો", જેના દ્વારા "સમગ્ર ભારતીય સમાજ પર તેનો સૈદ્ધાંતિક પ્રભાવ અંતિમ અને નિર્ણાયક બન્યો". યોગ પરંપરાનો પ્રભાવ જ્યારે પોલ હેકર અને વિલ્હેલ્મ હાલ્બફાસ જેવા ઈન્ડોલોજિસ્ટ્સે શંકરની પ્રણાલીને "રૂઢિચુસ્ત" અદ્વૈત વેદાંતના માપદંડ તરીકે લીધી હતી, ત્યારે મધ્યયુગીન સમયમાં જીવંત અદ્વૈત વેદાંત પરંપરા યોગ પરંપરા અને યોગ વશિષ્ઠ અને ભાગવત પુરાણ જેવા ગ્રંથોના તત્વોથી પ્રભાવિત હતી અને તેનો સમાવેશ કરતી હતી. 14મી સદીમાં અદ્વૈત વેદાંત પરંપરામાં યોગ વશિષ્ઠ એક અધિકૃત સ્રોત ગ્રંથ બની ગયો હતો, જ્યારે વિદ્યારણ્યના જીવનમુક્તિવિક (14મી સદી) નો "યોગિક અદ્વૈત" (લઘુ-) યોગ-વશિષ્ઠથી પ્રભાવિત હતો, જે બદલામાં કાશ્મીર શૈવવાદથી પ્રભાવિત હતો. વિવેકાનંદે 19મી સદીમાં નિર્વિકલ્પ સમાધિ પર ભાર મૂક્યો તે પહેલાં અદ્વૈત વેદાંત પર મધ્યયુગીન યોગના પ્રભાવો હતા. 16મી અને 17મી સદીમાં, કેટલાક નાથ અને હઠ યોગ ગ્રંથો પણ અદ્વૈત વેદાંત પરંપરાના વિકાસના દાયરામાં આવ્યા હતા. કેન્દ્રીય પદનો વિકાસ (14મી સદી) મધ્યયુગીન સમયમાં, સૌથી પ્રભાવશાળી હિન્દુ દર્શન તરીકે અદ્વૈત વેદાંતની સ્થિતિ આકાર લેવા લાગી, કારણ કે વિજયનગર સામ્રાજ્યમાં અદ્વૈતવાસીઓ શાહી દરબારના આશ્રય માટે સ્પર્ધા કરતા હતા અને અન્ય લોકોને તેમના સંપ્રદાયમાં પરિવર્તિત કરવાનો પ્રયાસ કરતા હતા. આ સમયગાળા દરમિયાન જ શંકર અને અદ્વૈત વેદાંતની ઐતિહાસિક ખ્યાતિ અને સાંસ્કૃતિક પ્રભાવની સ્થાપના થઈ હતી. શંકરની ઘણી જીવનચરિત્રો 14મી સદીમાં અને તે પછી બનાવવામાં આવી હતી અને પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી, જેમ કે વિદ્યારણ્યની વ્યાપકપણે ટાંકવામાં આવેલી શંકર-વિજય. વિદ્યારણ્ય, જેમને માધવ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, જેઓ 1380 થી 1386 સુધી શ્રીંગેરી શારદા પીઠમના 12મા જગદ્ગુરુ હતા અને વિજયનગર સામ્રાજ્યના મંત્રી હતા, તેમણે દક્ષિણ ભારતના હિંદુ વિજયનગર સામ્રાજ્યની પુનઃ રચનાને પ્રેરણા આપી હતી. આ ઇસ્લામિક દિલ્હી સલ્તનત દ્વારા થયેલા વિનાશની પ્રતિક્રિયામાં હોઈ શકે છે, પરંતુ તેમના પ્રયાસો શ્રીવૈષ્ણવ જૂથો, ખાસ કરીને વિસિસ્ટદ્વૈતને પણ નિશાન બનાવવામાં આવ્યા હતા, જે વિજયનગર સામ્રાજ્ય દ્વારા જીતી લેવાયેલા પ્રદેશોમાં પ્રબળ હતા. વધુમાં, સંપ્રદાયોએ શાહી દરબારના આશ્રય માટે સ્પર્ધા કરી હતી અને અન્ય લોકોને તેમની પોતાની સાંપ્રદાયિક વ્યવસ્થામાં પરિવર્તિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. પોલ હેકર અને અન્ય વિદ્વાનો નોંધે છે કે વિદ્યારણ્ય અને તેમના ભાઈઓએ "આર્ય ધર્મના અધિકૃત સાહિત્ય" ને વધુ સુલભ બનાવવા માટે વેદો અને ધર્મ પર વ્યાપક અદ્વૈત ભાષ્ય લખ્યું હતું. વિદ્યારણ્ય એક પ્રભાવશાળી અદ્વૈતિન હતા, અને તેમણે શંકર, જેમની ઉન્નત ફિલસૂફીને વ્યાપક લોકપ્રિયતા મેળવવા માટે કોઈ અપીલ નહોતી, તેમને "દિવ્ય લોક-નાયક" માં ફેરવવા માટે દંતકથાઓ બનાવી, જેમણે તેમના શિક્ષણને તેમના દિગવિજય ("સાર્વત્રિક વિજય") દ્વારા સમગ્ર ભારતમાં એક વિજયી વિજેતા તરીકે ફેલાવ્યું ". સર્વદર્શનસંગ્રહ ("તમામ મંતવ્યોનો સારાંશ") માં વિદ્યારણ્યએ શંકરના ઉપદેશોને તમામ દર્શનોના શિખર તરીકે રજૂ કર્યા હતા, જેમાં અન્ય દર્શનને આંશિક સત્ય તરીકે રજૂ કર્યા હતા, જે શંકરના ઉપદેશોમાં એકરૂપ થયા હતા, જેને સૌથી સર્વસમાવેશક પ્રણાલી માનવામાં આવતી હતી. દ્વૈત અને વિસિટદ્વૈતની વૈષ્ણવ પરંપરાઓને વેદાંત તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવી ન હતી, અને બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મથી ઉપર મૂકવામાં આવી હતી, જે વિદ્યારણ્યની અદ્વૈત નિષ્ઠા માટે તેમના દ્વારા ઊભા કરવામાં આવેલા જોખમને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ભેદભેદનો બિલકુલ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો ન હતો, "શાબ્દિક રીતે ભારતીય ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાંથી લખવામાં આવ્યો હતો". સર્વદર્શનસંગ્રહનો એટલો પ્રભાવ હતો કે પ્રારંભિક ભારતશાસ્ત્રીઓ પણ અદ્વૈત વેદાંતને ઉપનિષદોના સૌથી સચોટ અર્થઘટન તરીકે માનતા હતા. અને વિદ્યારણ્યએ એક મઠની સ્થાપના કરી અને જાહેર કર્યું કે તેની સ્થાપના પોતે શંકરે કરી હતી. વિદ્યારણ્યને શાહી ટેકો મળ્યો, અને તેમની પ્રાયોજકતા અને પદ્ધતિસરના પ્રયત્નોએ શંકરને મૂલ્યોના એકત્ર પ્રતીક તરીકે સ્થાપિત કરવામાં, શંકરના વેદાંત ફિલસૂફીઓના ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રભાવને ફેલાવવામાં અને શંકર અને અદ્વૈત વેદાંતના સાંસ્કૃતિક પ્રભાવને વિસ્તૃત કરવા માટે મઠો (મઠ) ની સ્થાપના કરવામાં મદદ કરી. પહેલા દિલ્હી સલ્તનત અને બાદમાં મુઘલ સામ્રાજ્યના રૂપમાં ઇસ્લામિક શાસનના આગમન અને ત્યારબાદ ભારતીય ધર્મોના દમન સાથે જ હિન્દુ વિદ્વાનોએ ઓળખ અને એકતાને વ્યાખ્યાયિત કરવાના સ્વ-સભાન પ્રયાસો શરૂ કર્યા હતા. બારમી અને ચૌદમી સદીની વચ્ચે, એન્ડ્રુ નિકોલ્સનના જણાવ્યા અનુસાર, આ પ્રયાસ ભારતીય ફિલસૂફીઓની આસ્તિક અને નાસ્તિક પ્રણાલીઓના વર્ગીકરણ સાથે ઉભરી આવ્યો હતો. નિકોલ્સનના જણાવ્યા અનુસાર, કેટલાક વિચારકોએ પ્રાચીન વિચારોને મુખ્ય પ્રવાહની હિંદુ ફિલસૂફીની "છ પ્રણાલીઓ" (સદર્સન) માં પૂર્વલક્ષી રીતે વર્ગીકૃત કરવાનું શરૂ કર્યું. પરંપરાગત હિંદુઓ વૈકલ્પિક થીસીસ રજૂ કરે છે. વેદ, ઉપનિષદ અને ભગવદ ગીતા જેવા શાસ્ત્રો, ધર્મસૂત્રો અને પુરાણો જેવા ગ્રંથો અને વિવિધ વિચારો કે જેને હિંદુ ધર્મનો આદર્શ માનવામાં આવે છે, તે હજારો વર્ષ જૂના હોવાનું શોધી શકાય છે. ખ્રિસ્તી ધર્મ અને ઇસ્લામથી વિપરીત, એક ધર્મ તરીકે હિંદુ ધર્મનો એક પણ સ્થાપક નથી, પરંતુ તે વિવિધ વિદ્વત્તાનું મિશ્રણ છે જ્યાં વિચારકોની એક શ્રેણી ખુલ્લેઆમ એકબીજાના ઉપદેશોને પડકાર આપે છે અને તેમના પોતાના વિચારો રજૂ કરે છે. અરવિંદ શર્મા જણાવે છે કે "હિન્દુ" શબ્દ અરબી જેવા ઘણા જૂના ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે જે ભારતીય ઉપખંડના ઇસ્લામિક આક્રમણ અથવા પ્રાદેશિક શાસનની નોંધ કરે છે. આમાંના કેટલાક ગ્રંથો 8મી અને 11મી સદીની વચ્ચેના છે. આધુનિક સમય (વસાહતી શાસન અને સ્વતંત્રતા) નિયો-વેદાંત રાજા જણાવે છે કે તેની હાલની સ્થિતિ ભારતીય ઉપખંડના વસાહતી શાસન દરમિયાન "હિંદુ હીનતાના સંકુલ" ની સ્થાપના કરવાના હેતુથી સદીઓથી ચાલી રહેલા ખ્રિસ્તી વિવાદ સામે હિન્દુ બૌદ્ધિકોની પ્રતિક્રિયા હતી. "માનવતાવાદી, સર્વસમાવેશક" રચના, જેને હવે નિયો-વેદાંત કહેવામાં આવે છે, તેણે "ભારતીય સંસ્કૃતિ પછાત, અંધશ્રદ્ધાળુ અને પશ્ચિમ કરતા હલકી કક્ષાની હતી" ના આ વસાહતી રૂઢિચુસ્ત વલણનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, એમ કિંગ જણાવે છે. અદ્વૈત વેદાંતને હિંદુ ધર્મના કેન્દ્રીય દર્શન તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું અને નિયો-વેદાંતમાં બૌદ્ધ વિચારોનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો અને બુદ્ધને વેદાંત પરંપરાનો એક ભાગ બનાવવામાં આવ્યો હતો, જે તમામ ભારતીય સંસ્કૃતિના ઇતિહાસને પુનઃસ્થાપિત કરવાના પ્રયાસમાં છે. આમ, રાજા જણાવે છે કે, નિયો-વેદાંતનો વિકાસ પશ્ચિમી ઓરિએન્ટલવાદ અને પેરેનિયલવાદની પ્રતિક્રિયા તરીકે થયો હતો. વિવેકાનંદના પ્રયાસોથી, અદ્વૈત વેદાંતની આધુનિક રચનાઓ "ભારતીય બૌદ્ધિક વિચારોમાં પ્રબળ શક્તિ બની ગઈ છે", જોકે હિંદુ માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ વૈવિધ્યસભર છે. કિંગના જણાવ્યા અનુસાર, બ્રિટિશ સામ્રાજ્યવાદી શાસનના એકીકરણ સાથે નવા શાસકોએ ભારતીયોને ઓરિએન્ટલવાદના "વસાહતી બનાવટના લેન્સ" દ્વારા જોવાનું શરૂ કર્યું. તેના જવાબમાં હિંદુ રાષ્ટ્રવાદ ઉભરી આવ્યો, જેણે સામાજિક-રાજકીય સ્વતંત્રતા માટે પ્રયાસ કર્યો અને ખ્રિસ્તી મિશનરીઓના પ્રભાવનો સામનો કર્યો. આ વસાહતી યુગમાં ઓળખની શોધ વેદાંતને પશ્ચિમી લોકો અને ભારતીય રાષ્ટ્રવાદીઓ બંને દ્વારા હિંદુ ધર્મના સાર તરીકે ગણવામાં આવતું હતું અને અદ્વૈત વેદાંતને "તે સમયે હિંદુ ધર્મના રહસ્યમય સ્વરૂપનું આદર્શ ઉદાહરણ" અને "સર્વસમાવેશકતા" ની છત્રછાયા તરીકે ગણવામાં આવતું હતું. અદ્વૈત વેદાંત પરનો આ દ્રષ્ટિકોણ, રાજાના જણાવ્યા અનુસાર, "રાષ્ટ્રવાદી વિચારધારાના નિર્માણ માટે તક પૂરી પાડે છે જે વસાહતી દમન સામેના તેમના સંઘર્ષમાં હિંદુઓને એક કરી શકે છે". વસાહતી યુગના બૌદ્ધિકોમાં, વસાહતી પછીના અભ્યાસોમાં વિશેષતા ધરાવતા સાહિત્યના પ્રોફેસર અંશુમન મંડલના જણાવ્યા અનુસાર, અદ્વૈતવાદી અદ્વૈત વેદાંત હિંદુ રાષ્ટ્રવાદ માટે એક મુખ્ય વૈચારિક બળ રહ્યું છે. મહાત્મા ગાંધીએ અદ્વૈત વેદાંતના અદ્વૈતવાદનો સ્વીકાર કર્યો હતો, જોકે કેટલીકવાર તેઓ હિંદુ ધર્મની મન-શરીર દ્વૈતવાદ શાળાઓની શરતો સાથે પણ બોલતા હતા. વિવેકાનંદ જેવા અન્ય વસાહતી યુગના ભારતીય વિચારકોએ અદ્વૈત વેદાંતને એક સર્વસમાવેશક સાર્વત્રિક ધર્મ તરીકે રજૂ કર્યો હતો, એક આધ્યાત્મિકતા કે જેણે અમુક અંશે ધાર્મિક રીતે પ્રેરિત ઓળખને સંગઠિત કરવામાં મદદ કરી હતી, અને મુસ્લિમ લીગ, ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા પ્રેરિત વસાહતી પ્રાચ્યવાદ અને ભારતીય ધર્મોના લોકોના ધાર્મિક દમન જેવા ઇસ્લામ-પ્રેરિત મુસ્લિમ સામુદાયિક સંગઠનોના પ્રતિકારક વજન તરીકે હિન્દુ રાષ્ટ્રવાદનો ઉદય થયો હતો. અદ્વૈત વેદાંતના આ સાર્વત્રિકવાદી અને શાશ્વતવાદી અર્થઘટનને લોકપ્રિય બનાવવાના મુખ્ય પ્રસ્તાવક સ્વામી વિવેકાનંદ હતા, જેમણે હિંદુ ધર્મના પુનરુત્થાનમાં અને રામકૃષ્ણ મિશન દ્વારા પશ્ચિમમાં અદ્વૈત વેદાંતના પ્રસારમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી. અદ્વૈત વેદાંતના તેમના અર્થઘટનને "નિયો-વેદાંત" કહેવામાં આવે છે. વિવેકાનંદે વિવિધ પરંપરાઓ વચ્ચેના તમામ સ્પષ્ટ તફાવતોને એક સત્યના વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ તરીકે ગણતા સાર્વત્રિક ધર્મને સમજ્યો હતો. તેમણે કર્મ, ભક્તિ, જ્ઞાન અને રાજ યોગને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવા માટે સમાન માધ્યમ તરીકે રજૂ કર્યા હતા, જેથી અન્ય ધર્મોના વિશિષ્ટવાદથી વિપરીત વેદાંતને ઉદાર અને સાર્વત્રિક ધર્મ તરીકે રજૂ કરી શકાય. વિવેકાનંદે નિર્વાણ સમાધિને વેદાંતના આધ્યાત્મિક ધ્યેય તરીકે ભાર મૂક્યો હતો, તેમણે તેને યોગમાં મુક્તિ સાથે સરખાવ્યું હતું અને યોગ પ્રથાને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું જેને તેઓ રાજ યોગ કહે છે. જોકે, ઐતિહાસિક અદ્વૈત ગ્રંથોમાં આ અભિગમનો અભાવ છે. 1896માં, વિવેકાનંદે દાવો કર્યો હતો કે અદ્વૈત આધુનિક વૈજ્ઞાનિકોને અપીલ કરે છેઃ રામબચનના જણાવ્યા અનુસાર, વિવેકાનંદ અનુભવનો અર્થ "વ્યક્તિગત અનુભવ" તરીકે કરે છે, જે ધાર્મિક અનુભવ સમાન છે, જ્યારે શંકરે આ શબ્દનો ઉપયોગ શ્રુતિની મુક્ત સમજણ દર્શાવવા માટે કર્યો હતો. ડેવિડ મિલરના જણાવ્યા અનુસાર, આધ્યાત્મિકતા વિશેના વિવેકાનંદના દાવાઓ પર સારી રીતે જાણકાર વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા સવાલ ઉઠાવવામાં આવી શકે છે, પરંતુ તે તેમના યુગના વૈજ્ઞાનિકો અને સમાજશાસ્ત્રીઓ દ્વારા ખ્રિસ્તી ધર્મ અને ઇસ્લામને જે રીતે જોવામાં આવતા હતા તેનાથી ખૂબ જ અલગ હોવાના કારણે ધ્યાન ખેંચ્યું હતું. સર્વપલ્લી રાધાકૃષ્ણન સર્વપલ્લી રાધાકૃષ્ણન, જે પહેલા ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટીમાં પ્રોફેસર હતા અને બાદમાં ભારતના રાષ્ટ્રપતિ બન્યા, તેમણે અદ્વૈત વેદાંતને વધુ લોકપ્રિય બનાવ્યું અને તેને હિંદુ ધર્મના સાર તરીકે રજૂ કર્યું. ધાર્મિક અભ્યાસના પ્રોફેસર માઈકલ હાવલીના જણાવ્યા અનુસાર, રાધાકૃષ્ણને અન્ય ધર્મો, તેમજ "જે રાધાકૃષ્ણન હિંદુ ધર્મના નીચલા સ્વરૂપો તરીકે સમજે છે", તેને અદ્વૈત વેદાંતના અર્થઘટન તરીકે જોયા, જેનાથી "એક અર્થમાં તમામ ધર્મોનું હિંદુકરણ" થયું. તેમના માટે, વિશ્વ એક ધાર્મિક સમસ્યાનો સામનો કરી રહ્યું છે, જ્યાં અવિવેકી હઠધર્મિતા અને વિશિષ્ટતા છે, જે "પ્રાયોગિક ધર્મ" અને "સર્વસમાવેશકતા" ની જરૂરિયાત ઊભી કરે છે. રાધાકૃષ્ણને દાવો કર્યો હતો કે અદ્વૈત વેદાંત હિંદુ દાર્શનિક, ધાર્મિક અને સાહિત્યિક પરંપરાનું શ્રેષ્ઠ ઉદાહરણ છે જે આ જરૂરિયાતને પૂર્ણ કરે છે. રાધાકૃષ્ણને બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ, શીખ ધર્મ અને હિંદુ ધર્મ વચ્ચેના તફાવતો પર ભાર મૂક્યો ન હતો, જેને તેમણે અદ્વૈત વેદાંતના સંદર્ભમાં વ્યાખ્યાયિત કર્યા હતા, તેના બદલે તેઓ તેમના મતભેદોને ઘટાડવાનું વલણ ધરાવતા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, બૌદ્ધ "મધ્યમિકા અને યોગાચાર" પરંપરાઓ વિરુદ્ધ અદ્વૈત વેદાંત પરંપરાની તેમની ચર્ચાઓમાં આ સ્પષ્ટ છે. રાધાકૃષ્ણન તત્ત્વમીમાંસા અદ્વૈત વેદાંતમાં આધારિત હતી, પરંતુ તેમણે સમકાલીન જરૂરિયાતો અને સંદર્ભ માટે અદ્વૈત વેદાંતનું પુનઃઅર્થઘટન કર્યું હતું. તેમણે અનુભવની દુનિયાની વાસ્તવિકતા અને વિવિધતાને સ્વીકારી હતી, જેને તેમણે દિવ્ય આધ્યાત્મિક સંપૂર્ણ ખ્યાલ (નિર્ગુણ બ્રાહ્મણ) દ્વારા આધારિત અને સમર્થિત તરીકે જોયો હતો. રાધાકૃષ્ણને પણ શંકરની માયાની કલ્પનાનું પુનઃઅર્થઘટન કર્યું હતું. રાધાકૃષ્ણનના જણાવ્યા અનુસાર, માયા એ કડક સંપૂર્ણ આદર્શવાદ નથી, પરંતુ "આખરે વાસ્તવિક તરીકે વિશ્વની વ્યક્તિલક્ષી ખોટી ધારણા છે". મહાત્મા ગાંધી ગાંધીએ અદ્વૈત વેદાંત પ્રત્યેની તેમની નિષ્ઠા જાહેર કરી હતી અને તે તેના વિચારો માટે લોકપ્રિય બનાવતી અન્ય એક શક્તિ હતી. નિકોલસ ગીયરના જણાવ્યા અનુસાર, ગાંધી માટે આ ભગવાન અને મનુષ્યની એકતાનો અર્થ હતો, કે તમામ પ્રાણીઓ એક જ આત્મા ધરાવે છે અને તેથી સમાનતા, કે આત્મા અસ્તિત્વમાં છે અને બ્રહ્માંડમાં દરેક વસ્તુની જેમ જ છે, અહિંસા (અહિંસા) એ જ આ આત્માનો સ્વભાવ છે. ગાંધી પોતાના પત્રો સહિત ઘણી વખત પોતાને સલાહકાર કહેતા હતા, પરંતુ તેઓ માનતા હતા કે અન્ય લોકોને તેમના પોતાનાથી અલગ દ્રષ્ટિકોણનો અધિકાર છે કારણ કે તેઓ એક અલગ પૃષ્ઠભૂમિ અને દ્રષ્ટિકોણથી આવે છે. ગીયરના જણાવ્યા અનુસાર, ગાંધીએ માયાને ભ્રમ તરીકે અર્થઘટન કર્યું ન હતું, પરંતુ સ્વીકાર્યું હતું કે "વ્યક્તિગત આસ્તિકવાદ" ધાર્મિકતાના બે સ્તરો તરીકે "અવૈયક્તિક અદ્વૈતવાદ" તરફ દોરી જાય છે. સમકાલીન અદ્વૈત વેદાંત સમકાલીન શિક્ષકો એ શ્રીંગેરી શારદા પીઠમના રૂઢિચુસ્ત જગદ્ગુરુ છે; વધુ પરંપરાગત શિક્ષકો શિવાનંદ સરસ્વતી (1887-1963), ચિન્માયાનંદ સરસ્વતી (1916-1993), દયાનંદ સરસ્વતી (અર્શા વિદ્યા) (1930-2015), સ્વામી પરમાર્થાનંદ, સ્વામી તત્વવીદાનંદ સરસ્વતી, કેરોલ વ્હિટફિલ્ડ (રાધા), શ્રી વાસુદેવચાર્ય (અગાઉ માઈકલ કોમન્સ) અને નારાયણ ગુરુ જેવા ઓછા પરંપરાગત શિક્ષકો છે. સંગીત મેનન અનુસાર, 20મી સદીની અદ્વૈત પરંપરામાં શ્રી ચંદ્રશેખર ભારતી મહાસ્વામી, ચંદ્રશેખરેંદ્ર સરસ્વતી સ્વામીગલ, સચ્ચિદાનંદેંદ્ર સરસ્વતી અગ્રણી નામો છે. આ પણ જુઓ અદ્વૈત વેદાંત પર બૌદ્ધ પ્રભાવ ભારતનો હિંદુ ધર્મનો ઇતિહાસ બૌદ્ધ ધર્મનો ઇતિહાસ નવ-અદ્વૈત અદ્વૈતવાદ નોંધો સ્રોતો મુદ્રિત સ્રોતો વેબ-સ્રોતો વધુ વાંચન ટી. એમ. પી. મહાદેવન, અદ્વૈતના ઉપદેશક, 1968 બાહ્ય કડીઓ અદ્વૈત વેદાંતની ગ્રંથસૂચિ પ્રાચીનથી 9મી સદીના સાહિત્યની ગ્રંથસૂચિ 9મી સદીથી 20મી સદીના સાહિત્ય અદ્વૈત વેદાંતની ગ્રંથસૂચિ