Delphica
"ડેલ્ફિકા" ફ્રેન્ચ લેખક ગેરાર્ડ દ નર્વલની કવિતા છે, જે સૌપ્રથમ 1845માં પ્રકાશિત થઈ હતી અને બાદમાં આઠ કવિતાઓની શ્રેણી ધ ચિમેરાસમાં તેનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. અન્ય ચિમેરાની જેમ, તે એક સોનેટ છે અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓના સમયગાળા દરમિયાન લખવામાં આવ્યું હતું. આ કવિતા નાયડ ડાફ્નેને સંબોધવામાં આવી છે, ડેલ્ફી ખાતે એપોલોના પ્રાચીન સંપ્રદાયને ઉજાગર કરે છે અને આગાહી કરે છે કે શાસ્ત્રીય પૌરાણિક કથાઓના દેવતાઓ પાછા આવશે. તે એ દ્રષ્ટિકોણની આસપાસ ફરે છે કે ખ્રિસ્તી યુગ દરમિયાન મૂર્તિપૂજા નિષ્ક્રિય અથવા ગુપ્ત રહી છે અને તે પુનરુત્થાન જોશે. ધ ડોટર ઓફ ફાયર (1854) માં સંપૂર્ણ ચિમેરાસ પ્રકાશિત થયા તે પહેલાં તે લ 'આર્ટિસ્ટ અને નર્વલના પુસ્તક પેટિટ્સ ચેટૉક્સ ડી બોહેમ (1853) સામયિકમાં પ્રકાશિત થયું હતું. પૃષ્ઠભૂમિ ગેરાર્ડ ડી નર્વલ (1808-1855) એ આઠ કવિતાઓ લખી હતી જે માનસિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓ ધરાવતા સમયગાળા દરમિયાન ધ ચિમેરાસ તરીકે જાણીતી બની હતી. તેમના ડૉક્ટર એમિલ બ્લેન્શે તેમને તેમના લેખનનો ઉપયોગ ઉપચારના સ્વરૂપ તરીકે કરવાની ભલામણ કરી હતી. "ડેલ્ફીકાએ" ઇટાલીમાં નર્વલની મુસાફરી અને વિલ્હેલ્મ મેઇસ્ટરની એપ્રેન્ટિસશીપ (1795-96) માં જોહાન વોલ્ફગેંગ વોન ગોથેની કવિતા "માંથી પ્રેરણા લીધી હતી. તે નર્વલ દ્વારા અગાઉના બે સોનેટનું મિશ્રણ છેઃ પ્રથમ આઠ પંક્તિઓ "Å J-Y" માંથી સ્વીકારવામાં આવી હતી. કોલોના "અને" એ મેડ એગુઆડો "માંથી છેલ્લા ત્રણ. બંને પૂર્વગામીઓ 1840-1845 ની હસ્તપ્રત ડુમેસનિલ ડી ગ્રામોન્ટ α પરથી જાણીતા છે. માળખું અને સારાંશ "ડેલ્ફીકા", અન્ય ચિમેરાસની જેમ, ફ્રેન્ચ એલેક્ઝાન્ડ્રિનમાં રચાયેલ સોનેટ છે, જેનો અર્થ છે કે તેમાં દરેકમાં બાર સિલેબલ સાથે ચૌદ રેખાઓ છે. નર્વલે વારંવાર થિયોડોર ડી બાનવિલે દ્વારા વ્યાખ્યાયિત "નિયમિત" ફ્રેન્ચ સોનેટના નિયમોનો ભંગ કર્યો હતો, જેમાં કવિતા યોજના એબીબીએ એબીબીએ સીસીડી ઈડીઈ હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. કેટલાક ચિમેરાસથી વિપરીત, "ડેલ્ફિકા" માં ચતુષ્કોણમાં બંધ કવિતા માળખું છે જે બેનવિલે પસંદ કરે છે. ચતુષ્કોણના પ્રાસ ધ્વનિઓ સ્વર છેઃ/ɑ̃s/અને/ɑ̃/. કવિતાને બંધ કરનારા બે ટેરસેટ/ઉર/,/̃/અને/ik/જોડકણાં સાથે સ્વરને તોડે છે. આ વિષયનો પ્રારંભિક બિંદુ ઓવિડનું મેટામોર્ફોસિસ 1.488-611 છે, જે ભગવાન એપોલો કેવી રીતે નાયડ ડાફ્નેથી મોહિત થયા અને તે કેવી રીતે લોરેલ વૃક્ષમાં પરિવર્તિત થઈ તેની વાર્તા કહે છે. કવિ ડાફ્નેને સંબોધે છે અને પૂછે છે કે શું તેણીને એક પ્રેમ ગીત યાદ છે જે વૃક્ષો અને ઝાડીઓ વચ્ચે સતત રમવાનું શરૂ કરે છે. તે પૂછે છે કે શું તે ડેલ્ફી ખાતેના એપોલોના મંદિરને ઓળખે છે અને બે દંતકથાઓનો ઉલ્લેખ કરે છેઃ એપોલો ડ્રેગન પાયથોનને મારી નાખે છે, અને નાયક કેડમસ નવી સંસ્કૃતિની સ્થાપના કરનારા યોદ્ધાઓને વિકસાવવા માટે ડ્રેગનના દાંત વાવે છે, જે મેટામોર્ફોસિસ 3.1-187 માં જણાવવામાં આવ્યું છે. પ્રથમ ટેરસેટમાં, કવિ વચન આપે છે કે શાસ્ત્રીય પૌરાણિક કથાઓના દેવતાઓ પાછા આવશે અને પ્રાચીન ક્રમને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવશે. છેલ્લી ત્રણ પંક્તિઓ કહે છે કે "સિબિલ" કોન્સ્ટેન્ટાઇનના કમાન હેઠળ સૂવાનું ચાલુ રાખે છે. થીમ્સ અને અર્થઘટનો "ડેલ્ફીકા" શાસ્ત્રીય પ્રાચીનકાળની સંસ્કૃતિ અને તે આધુનિક સમયમાં કેવી રીતે ટકી રહી છે તેની ચિંતા કરે છે. કવિતાના ડ્રેગનને ચિમેરા કવિતાઓના અન્ય પ્રધાનતત્ત્વો સાથે જોડે છેઃ "એન્ટેરોસ" માં ડ્રેગન, "મિરથો" માં જ્વાળામુખી અને સામૂહિક શીર્ષકના ચિમેરા. તે બધા, માર્ચલ અનુસાર, એક શાશ્વત મૂર્તિપૂજકવાદની વિભાવનાને સૂચવે છે જે ખ્રિસ્તી ધર્મની જીત પછીથી ગુપ્ત સ્વરૂપોમાં જીવ્યા છે. ફ્રેડરિક બર્વિક લખે છે કે ડ્રેગનના દાંતની ઉત્પાદક બીજ તરીકેની છબી ડેફ્ને લીંબુ કરડવાથી અને તેના દાંત પર નિશાન છોડવાના વર્ણનમાં ગુંજી છે. જાતીય અને શૃંગારિક રીતે ચાર્જ થવાની સાથે, છબીઓ અપૂર્ણ ઇચ્છાનું એક તત્વ ધરાવે છે અને પુનર્જન્મના પ્રતીકો તરીકે કાર્ય કરે છે જે હજી થવાનું બાકી છે. કોન્સ્ટેન્ટાઇનનો કમાન, જેના હેઠળ મૂર્તિપૂજક સિબિલ ઝૂંપડપટ્ટી, ખ્રિસ્તી યુગના પ્રતીક તરીકે કાર્ય કરે છે. કવિતાનો અંત સૂચવે છે કે મૂર્તિપૂજક પૌરાણિક કથાના પુનરુત્થાનમાં લાંબો સમય લાગી શકે છે કારણ કે એવું કંઈ નથી જે બહેનની ઊંઘને ખલેલ પહોંચાડે. જ્યારે "ડેલ્ફિકા" પ્રથમ વખત પ્રકાશિત થયું હતું, ત્યારે તેમાં "એપિગ્રાફ" હતું, જે લેટિન ભાષામાં "ક્યુમેયન સિબિલ દ્વારા આગાહી કરાયેલ છેલ્લો યુગ હવે આવે છે" માટે છે. 1853માં પ્રજાસત્તાક થયા પછી, તેનું સ્થાન "", એટલે કે "અને હવે કુમારિકા પરત આવે છે" "દ્વારા લેવામાં આવ્યું હતું. બંને શિલાલેખો ઇ. સ. પૂર્વે 42ની આસપાસ લખાયેલા વર્જિલના એક્લોગ 4ના પ્રારંભના છે, જેને સમ્રાટ કોન્સ્ટેન્ટાઇન અને અન્ય લોકોએ ખ્રિસ્તી ધર્મના આગમન વિશે ભવિષ્યવાણી તરીકે અર્થઘટન કર્યું હતું. નર્વલનો ઈરાદો મૂર્તિપૂજક દેવતાઓના પરત ફરવા વિશેની મૌખિક કવિતા સાથે આ અર્થઘટનનો સામનો કરવાનો હોઈ શકે છે. તેના અંતિમ સ્વરૂપમાં, "ડેલ્ફિકા" પાસે કોઈ શિલાલેખ નથી. "ડેલ્ફિકા" માં ડાફ્ને અને તેથી લોરેલના વૃક્ષોનો સંદર્ભ "મર્થો" માં એક માર્ગ સાથે જોડાઈ શકે છે જે કહે છે કે હાઇડ્રેજિયા અને મર્ટલ "વર્જિલની લોરેલની શાખાઓ હેઠળ" એકીકૃત છે. "ડેલ્ફિકા" ના ચતુષ્કોણની જેમ, "મિરથો" માં આ પંક્તિને "એ જે-વાય" માંથી સ્વીકારવામાં આવી હતી. "કોલોના" અને આમ તે "ડેલ્ફિકાની" પ્રથમ આઠ પંક્તિઓના મૂળ સાતત્યનો ભાગ છે. સાહિત્યિક વિદ્વાન સારાહ ગબિન્સ છબીને જોડે છે, જે કોઈપણ કવિતાઓમાં સમજાવવામાં આવી નથી, "ડેલ્ફિકાના ટેરસેટ્સ" માં ખ્રિસ્તી ધર્મ અને મૂર્તિપૂજકવાદ વચ્ચેના સ્પષ્ટ વિરોધાભાસ સાથે, લખે છે કે નર્વલ પૌરાણિક ચિમેરા જેવા અસંગત દેખાતા તત્વોના મિશ્રણ તરફ નિર્દેશ કરી શકે છે. 1973ના અનુવાદ માટે, કર્ટિસ બેનેટે કેથોલિક ચર્ચના દમનકારી સિદ્ધાંતોના વિરોધ તરીકે નર્વલના મૂર્તિપૂજા તરફના વળાંકનું અર્થઘટન કર્યું હતું. બર્વિક દ્વારા આની ટીકા કરવામાં આવી છે, જે કહે છે કે આ થીસીસે બેનેટના અનુવાદને વિકૃત કર્યો છે. પ્રકાશન ઘણા ચિમેરાની જેમ, "ડેલ્ફિકા" પ્રથમ વખત લ 'આર્ટિસ્ટ મેગેઝિનમાં દેખાયું હતું જ્યાં તે 28 ડિસેમ્બર 1845ના રોજ પ્રકાશિત થયું હતું. તેનું શીર્ષક "વર્સ ડોરેસ" હતું, જે પાછળથી અન્ય એક ચિમેરા કવિતાનું શીર્ષક બની ગયું. તે નવેમ્બર 1851માં રેવ્યુ ડી પેરિસમાં પુનઃપ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું અને નર્વલના પુસ્તક પેટિટ્સ ચેટૉક્સ ડી બોહેમ (1853;) માં "ડેફ્ને" શીર્ષક સાથે, જ્યાં તે વિભાગમાં દેખાય છે. ચિમેરાસ સૌપ્રથમ નર્વલના 1854 ના પુસ્તક ધ ડોટર ઓફ ફાયરના અંતમાં એકસાથે પ્રકાશિત થયા હતા, જ્યાં "ડેલ્ફિકાનું" અંતિમ શીર્ષક સ્થાપિત થયું હતું. આ શીર્ષક ડેલ્ફીનું લેટિન અને સ્ત્રી સ્વરૂપ છે. વારસો ડબલ્યુ. બી. યેટ્સ "ડેલ્ફિકા" થી પ્રભાવિત હતા જ્યારે તેમણે તેમની કવિતા "ધ સેકન્ડ કમિંગ" (1920) માં પુનરાગમનની કલ્પના કરી હતી. ડેફ્ને (છોડ) ડેલ્ફિક સિબિલ મોડર્ન પેગનિઝમ સંદર્ભો સંદર્ભો વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ ગેરાર્ડ ડી નર્વલઃ ડેલ્ફિકા, માઈકલ ફર્બર દ્વારા અંગ્રેજી અર્થઘટન, લિટરરી ઇમેજિનેશનમાં પ્રકાશિત, વોલ્યુમ 5, અંક 3,2003 1845 કવિતાઓ ફ્રેન્ચ કવિતાઓ સોનેટ લોકપ્રિય સંસ્કૃતિમાં ગેરાર્ડ ડી નર્વલ ક્લાસિકલ પૌરાણિક કથાઓ કવિતા સાહિત્યમાં મેટામોર્ફોસિસ ડેલ્ફી પર આધારિત આધુનિક મૂર્તિપૂજક સાહિત્ય 19 મી સદીના આધુનિક મૂર્તિપૂજકવાદ ફ્રાન્સમાં આધુનિક મૂર્તિપૂજકવાદ