One Hundred Ghost Stories
વન હંડ્રેડ ઘોસ્ટ સ્ટોરીઝ (, હયાકુ મોનોગાટારી) એ 1830ની આસપાસ યુરી-ઝુ શૈલીમાં કાત્સુશિકા હોકુસાઈ (1760-1849) દ્વારા બનાવવામાં આવેલી યુકિયો-ઇ વુડબ્લોક પ્રિન્ટની શ્રેણી છે. તેમણે આ શ્રેણી લગભગ તે જ સમયે બનાવી હતી જ્યારે તેઓ તેમની સૌથી પ્રસિદ્ધ કૃતિઓ, થર્ટી-સિક્સ વ્યૂઝ ઓફ માઉન્ટ ફુજી શ્રેણી બનાવી રહ્યા હતા. આ શ્રેણીમાં માત્ર પાંચ પ્રિન્ટ છે, જોકે તેનું શીર્ષક સૂચવે છે તેમ, પ્રકાશક, ત્સુરુયા કીમોન અને હોકુસાઈ સો પ્રિન્ટની શ્રેણી બનાવવા માંગતા હતા. જ્યારે તેમણે આ શ્રેણી પર કામ કર્યું ત્યારે હોકુસાઈ તેમના સિત્તેરના દાયકામાં હતા, અને તેમ છતાં તેમની સૌથી પ્રસિદ્ધ છાપ લેન્ડસ્કેપ અને જંગલી જીવનની કૃતિઓ છે, તેઓ ઇડો સમયગાળાની અંધશ્રદ્ધાઓ સાથે જોડાયેલા હતા. આની પરાકાષ્ઠાએ તેમણે તે સમયે કહેવાતી લોકપ્રિય ભૂત કથાઓની આ યોકાઈ પ્રિન્ટ બનાવી. પ્રિન્ટમાં આવી વાર્તાઓના દ્રશ્યો દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જે હયકુમોનોગતરી કૈદનકાઈની રમત દરમિયાન વાંચી શકાય છે. ધ વન હંડ્રેડ ઘોસ્ટ સ્ટોરી પ્રિન્ટ કરે છે હયાકુમોનોગતરી કૈદનકાઈની રમતની પૃષ્ઠભૂમિ આ શ્રેણી હયાકુમોનોગતરી કૈદનકાઈ (એક સો અલૌકિક વાર્તાઓનું એકત્રીકરણ) ની પરંપરાના સંદર્ભમાં બનાવવામાં આવી છે, જે રાત્રે રમાયેલી એક લોકપ્રિય જાપાની રમત છે, જ્યારે લોકો લોકકથાઓની ભૂતિયા વાર્તાઓ અને તેમના પોતાના ટુચકાઓ શેર કરવા માટે મળતા હતા. વાર્તાઓ એક પછી એક સો મીણબત્તીઓના પ્રકાશ સાથે કહેવામાં આવતી હતી, દરેક વાર્તા પછી મીણબત્તી ફૂંકવામાં આવતી હતી. આ રમત સૌપ્રથમ સમુરાઇ દ્વારા હિંમતની કસોટી તરીકે રમવામાં આવી હતી, પરંતુ ઝડપથી તે વ્યાપક બની હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે જ્યારે પણ મીણબત્તી બહાર જાય છે, ત્યારે એક ચેનલ દેખાશે જેનો ઉપયોગ ભૂત અથવા આત્માઓ દ્વારા જીવંત જગતમાં મુસાફરી કરવા માટે થઈ શકે છે, અને બધી મીણબત્તીઓ બુઝાઈ ગયા પછી, કોઈ અલૌકિક ઘટના બની શકે છે. આ રમતની ઉત્પત્તિ એક ધાર્મિક વિધિ તરીકે થઈ હતી; જાપાની લોકકથાઓના ક્ષેત્રના સંશોધક નોરિકો ટી. રેઇડર જણાવે છે કે "આ મેળાવડાઓનું મૂળ મધ્યયુગીન સમયગાળા દરમિયાન હયાકુઝા હોદાન (એકસો બૌદ્ધ વાર્તાઓ) માં થયું હશે, જેમાં વ્યાપકપણે એવું માનવામાં આવતું હતું કે એકસો દિવસમાં એકસો બૌદ્ધ વાર્તાઓ કહ્યા પછી ચમત્કારો થશે". પ્લેટ મેન્શન (સારા-યાશિકી) 17મી સદીની દંતકથા ઓકિકુ નામની નોકરાણીની વાર્તા કહે છે જે કોરિયન પ્લેટોનો મૂલ્યવાન સમૂહ તોડે છે. પછીની ઘટનાઓ પર વાર્તા થોડી બદલાય છે. એક સંસ્કરણમાં, તેણીને તેના માલિક દ્વારા કૂવામાં ફેંકી દેવામાં આવે છે; અન્ય સંસ્કરણ કહે છે કે ઓકિકુ નિરાશામાં પોતાને કૂવામાં ફેંકી દે છે. અન્ય સંસ્કરણ જણાવે છે કે ઓકિકુએ માત્ર એક જ થાળી તોડી હતી. તેણીને કૂવામાં ફેંકી દેવામાં આવે તે પછી, તેણી યુરી બની જાય છે. પડોશીઓ દરરોજ રાત્રે તે કૂવામાંથી તેનો અવાજ સાંભળે છે, "એક. બે. ત્રણ. આઠ. નવ. હું છેલ્લું શોધી શકતો નથી. "આ અફવા ફેલાયા પછી, ઘર માલિક પાસેથી જપ્ત કરવામાં આવ્યું હતું. જ્યારે એક સાધુ ઓકિકુની ગણતરીમાં "દસ" ઉમેરે છે, ત્યારે તે આખરે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. હજુ સુધી અન્ય એક સંસ્કરણ જણાવે છે કે ઓકિકુએ હિમેજી કિલ્લાના આઓયામા ટેસન નામના સમુરાઇ માટે કામ કર્યું હતું જે તેના પર પ્રગતિ કરે છે. તેણી તેને નકારી કાઢે તે પછી, ઓયામા તેને એમ માનવા માટે છેતરે છે કે તેણીએ એક મૂલ્યવાન પ્લેટ ગુમાવી દીધી છે. જો ઓકિકુ તેનો પ્રેમી બને તો અયોમા તેની માફી આપે છે. જ્યારે તેણી તેને ના પાડવાનું ચાલુ રાખે છે, ત્યારે તે તેને કૂવામાં ફેંકી દે છે. તે પછી તે દરરોજ રાત્રે પોતાની થાળીઓ ગણવા માટે આત્મા તરીકે પરત ફરે છે, "દસમી ગણતરી પર બૂમો પાડે છે". આ જાપાનમાં એક જાણીતી ભૂતની વાર્તા છે. સૌથી લોકપ્રિય સંસ્કરણની સ્થાપના 1795 માં કરવામાં આવી હતી, જ્યારે જાપાનને જૂના કુવાઓમાં જોવા મળતા કૃમિના એક પ્રકારનો ચેપ લાગ્યો હતો જે "ઓકિકુ બગ" (ઓકિકુ મુશી) તરીકે જાણીતો બન્યો હતો. પાતળા દોરાઓથી ઢંકાયેલો આ કીડો જાણે તેને બાંધેલો હોય તેવું લાગતું હતું. તે ઓકિકુનો પુનર્જન્મ હોવાનું વ્યાપકપણે માનવામાં આવતું હતું. હોકુસાઈએ ઓકિકુના આત્માને એક સર્પ તરીકે દોર્યો, જેનું શરીર પ્લેટથી બનેલું છે. કાસાન્ડ્રા ડિયાઝ નોંધે છે કે જ્યારે ઓકિકુ એક આત્મા છે, ત્યારે હોકુસાઈની છાપમાં તે "રોકુરોકુબી અથવા ન્યુરે-ઓના જેવી લાગે છે. તેના તરફથી એક બુદ્ધિશાળી નિર્ણય કારણ કે આ યોકાઈ યુરેઈ કરતાં ઘણી દુર્લભ છે, આ ઓકિકુને ભયાનક બનાવે છે. આ વાર્તા ખૂબ જ લોકપ્રિય હતી, અને ઘણા યુકિયો-ઇ કલાકારોએ તેના આધારે છાપ પાડી હતી. આ વાર્તાથી પ્રેરિત કેટલીક વધારાની કૃતિઓ છેઃ ધ લાફિંગ હન્યા (વારાઈ-હન્યા) આ પ્રિન્ટમાં હોકુસાઈએ બે લોકકથા રાક્ષસોને જોડ્યા હતા; એક હન્યા, એક વૃદ્ધ મહિલા, ઊંડી બેઠેલી ઈર્ષ્યાને કારણે રાક્ષસમાં પરિવર્તિત થઈ હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, અને એક યમનબા ("પર્વતીય મહિલા"), એક રાક્ષસ જે અપહરણ કરાયેલા બાળકોને ખાઈ જાય છે તેવું માનવામાં આવે છે. પ્રિન્ટમાં રાક્ષસને જીવંત શિશુના રાક્ષસી ભોજનમાં આનંદ માણતો બતાવવામાં આવ્યો છે. આ વાર્તા નાગાનો પ્રદેશની લોકકથાઓમાંથી છે. વારાઈ-હન્યાને લાફિંગ ડેમોનેસ અથવા ઓગ્રેસ પણ કહેવામાં આવતું હતું. હોકુસાઇએ ચિત્રને અર્ધચંદ્રાકાર ચાપ સાથે વિભાજિત કર્યું જે માનવ વિશ્વ અને અલૌકિક, ભૂતિયા વિશ્વની સામે વિભાગીય રેખા તરીકે કામ કરે છે. આ કાર્યમાં સમાન ફ્રેમિંગ છે જે હોકુસાઈના અગાઉના લેન્ડસ્કેપ પ્રિન્ટમાં હાજર છે જેમ કે વ્યૂ ફ્રોમ મસાકી ઓફ સુઇજિન શ્રાઇન, ઉચિગાવા ઇનલેટ અને સેકિયા (1857). સાદી પૃષ્ઠભૂમિ દિવાલ જેવી છે, અને રાક્ષસ ધરાવતું વર્તુળ બારીની જેમ કામ કરે છે, જેમાં દર્શક બહારની દુનિયાની સામે હોય છે. આ બારીની બહાર હન્યાને મૂકવાથી "તે દર્શકના રોજિંદા જીવનમાં આવે છે". ધ ઘોસ્ટ ઓફ ઓઇવા (ઓઇવા-સાન) આ વાર્તા મૂળરૂપે યોત્સુયા કૈદાન નામના કબુકી થિયેટર માટેનું નાટક હતું, અને 1825માં ત્સુરુયા નાનબોકુ IV દ્વારા લખવામાં આવી હતી. આ વાર્તાની ઘણી આવૃત્તિઓ અસ્તિત્વમાં છે. જે સૌથી સામાન્ય રીતે કહેવામાં આવે છે તે ઓઉમ નામની એક યુવાન છોકરીથી શરૂ થાય છે જે પરિણીત સમુરાઇ તમિયા ઈમોન સાથે પ્રેમમાં પડે છે. તેના મિત્રો ઝેરી ચહેરાની ક્રીમની ભેટ આપીને તેની પત્ની ઓઇવાથી છુટકારો મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ ઓઇવાને મારતું નથી, પરંતુ તેનો ચહેરો બગાડે છે. આઈમોન આખરે તેની વિકૃત પત્નીને અણગમોમાં છોડી દે છે, જે તેણીને દુઃખથી પાગલ બનાવે છે. તેના ઉન્માદમાં, તે ઠોકર ખાય છે અને ખુલ્લી તલવાર પર પડી જાય છે. તે તેના મૃત્યુના શ્વાસથી આઈમનને શાપ આપે છે અને પછી તેને ત્રાસ આપવા માટે કાગળના ફાનસ સહિત વિવિધ સ્વરૂપો અપનાવે છે. અન્ય એક સંસ્કરણમાં, બેરોજગાર સમુરાઇ ઈમોન એક યોદ્ધા પરિવારની પુત્રી સાથે લગ્ન કરે છે, જેને તેમના પરિવારના નામને સફળ બનાવવા માટે એક માણસની જરૂર હોય છે. તે તેની યુવાન પત્નીને ઝેર આપે છે અને મારી નાખે છે, અને તે ભૂત તરીકે આઈમોનને ત્રાસ આપે છે. અન્ય વિકલ્પમાં, આઈમોન તેની પત્નીને મારી નાખવા માંગે છે અને એક શ્રીમંત પરિવારમાં લગ્ન કરવા માંગે છે, તેથી તે એક હત્યારાને રાખે છે જે તેને મારી નાખે છે અને તેના શરીરને નદીમાં ફેંકી દે છે. અન્ય એક સંસ્કરણ જણાવે છે કે ઓઇવાને બાળપણમાં શીતળા થાય છે જે તેના ચહેરાને વિકૃત કરે છે. તેમ છતાં તેના પતિ આઈમોનને તેના દેખાવ પર વાંધો નથી, તેમ છતાં તેનો માલિક ઇચ્છે છે કે તે તેને છૂટાછેડા આપે અને તેના બદલે તેની પૌત્રી સાથે લગ્ન કરે. જ્યારે આઈમોન કબૂલ કરે છે અને તેના માલિકની ઇચ્છા પ્રમાણે કરે છે, ત્યારે ઓઇવા મૃત્યુ પામે છે અને પરિવારને શાપ આપીને ભૂતમાં ફેરવાય છે. જ્યારે લોકો તેનો રોષ ઓછો કરવા માટે મંદિર બનાવે છે, ત્યારે ભૂત ગાયબ થઈ જાય છે. કાગળના ફાનસોનો ઉપયોગ બૌદ્ધ પરંપરા મુકે-બોનમાં કરવામાં આવતો હતો, જે ઓબોનની શરૂઆત હતી; લોકો તેમના આત્માને આવકારવા માટે તેમને તેમના પરિવારના સભ્યની કબરોમાં લાવે છે. હોકુસાઈના પ્રિન્ટમાં ઓઇવાના ભૂત પાસે ફાનસ હતું, જે પૂર્વજોના આત્માઓ સાથે વાતચીત કરવા માટે ફાનસના ઉપયોગની માન્યતા અનુસાર હતું. ફાનસ પર એક શિલાલેખ છેઃ "ઓ-ઇવા નામની મહિલાની પ્રશંસા કરો". સુલેખન ચોશીન શૈલીમાં લખાયેલું છે, જે કાગળના ફાનસ માટે વપરાતી લાક્ષણિકતા નથી. કાસાંદ્રા ડિયાઝ લખે છે કેઃ કોહડા કોહીજી (કોહડા કોહીજી) નું ભૂત આ પ્રિન્ટ એક જાપાની દંતકથાનું એક દ્રશ્ય દર્શાવે છે જે એક માણસ વિશે છે જે તેની પત્ની અને તેના પ્રેમી દ્વારા કાદવમાં ડૂબી ગયો હતો. કોહાદા કોહીજી મોરિતા-ઝા થિયેટર માટે કબુકી અભિનેતા હતા; કારણ કે તેમને કોઈ સારી ભૂમિકા મળી ન હતી, તેમને યુરેઈ તરીકે લેવામાં આવ્યા હતા, અને ત્યાંથી માત્ર યુરેઈ ભૂમિકાઓ જ મેળવી શકતા હતા. તેની પત્ની ઓત્સુકા તેનાથી શરમાતી હતી, અને તેના પ્રેમી (અદાચી સકુરો નામના અન્ય અભિનેતા) સાથે મળીને, તેણે કોહડાની હત્યા કરી અને તેના શરીરને કાદવમાં ફેંકી દીધું. તે બદલો લેવા માટે તેમને ત્રાસ આપવા પાછો આવે છે. આ કૃતિમાં તેની આસપાસની જ્વાળાઓ સાથે એક હાડપિંજરના ભૂતને દર્શાવવામાં આવ્યું છે જે દંપતીને ડરાવવા માટે પરત ફર્યા છે જ્યારે તેઓ મચ્છરદાની હેઠળ એકસાથે પથારીમાં છે. લેખક સાન્ટો ક્યોડેન, જેને યુકિયો-ઇ કલાકાર કિટાઓ મસાનોબુ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેમણે તેમની 1803 ની નવલકથા, બિઝાર ટેલ ઓફ રીવેન્જ એટ અસાકા માર્શ (ફુકુશુ કિદાન અસાકા-નુમા) માં કોહીજી વાર્તા વિકસાવી હતી. આ વાર્તા વાસ્તવિક ઘટનાઓ પર આધારિત છે, કારણ કે કોહીજી એક વાસ્તવિક હત્યાનો ભોગ બન્યો હતો. 1808માં આ વાર્તા કબુકી થિયેટરમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી. કાસાંદ્રા ડિયાઝે નોંધ્યું હતું કે "તેઓ જુઝુ મણકા પહેરે છે જેનો ઉપયોગ બૌદ્ધ પ્રાર્થનામાં બંને હાથ વચ્ચે ઘસીને કરવામાં આવતો હતો. ભલે તે કોહડાના હોય કે તેમના યુરેઈ કબુકી પોશાકનો ભાગ, મણકા ધાર્મિક ધર્મનિષ્ઠાનું પ્રતીક છે, જેની ઓત્સુકી અને અદાચીએ સ્પષ્ટપણે અવગણના કરી હતી. ઓબ્સેશન (શુનેન) આ પ્રિન્ટ બૌદ્ધ યજ્ઞવેદી (પરંપરાગત રીતે મૃતકના ઘરે યજ્ઞવેદી પર મૂકવામાં આવે છે) માટે સ્મારક ટેબ્લેટ (આઈ. એચ. આઈ.) ની આસપાસ વીંટળાયેલા સાપને દર્શાવે છે; આ સાપ મૃત્યુ પછી પણ ચાલુ રહેલા ઓબ્સેશનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. યજ્ઞવેદીની ટેબ્લેટની નજીક અર્પણ અને પાણી મૃતકો માટે છે. ઇડો જાપાન દરમિયાન, કૈદાન વાર્તાઓમાં સાપ સામાન્ય રીતે મૃતકોના રૂપાંતરિત આત્માઓ હોય છે. તેઓ ઘણીવાર ઈર્ષ્યા, રોષ અથવા તિરસ્કારથી ભરપૂર મૃત્યુ પામેલી સ્ત્રીઓનો અવતાર હોય છે. આ ઉદાહરણમાં, જો કે, એવું માનવામાં આવે છે કે અહીં જે જુસ્સો દર્શાવવામાં આવી રહ્યો છે તે કલાકાર હોકુસાઈ પોતે છે, જે તેમના મૃત્યુ પછી પણ તેમની કલા પ્રત્યેના તેમના જુસ્સાની ભવિષ્યવાણી કરે છે. આ છાપાને "ઇમ્પ્લેસેબલ મેલિવોલન્સ" પણ કહેવામાં આવતું હતું. સ્મારક ટેબ્લેટ 1831 થી 1845 સુધીનું છે, જ્યારે ટેનપો દુષ્કાળમાં જાપાનમાં ઘણા લોકો માર્યા ગયા હતા, જેમાં પ્રિન્ટ પરની વ્યક્તિ પણ સામેલ હતી. વાટકી પર એક બૌદ્ધ સ્વસ્તિક છે, જેને જાપાનીઝમાં મંજી કહેવાય છે; હોકુસાઈએ તેનો ઉપનામ તરીકે ઉપયોગ કર્યો હતો. "આમ, બીજું અર્થઘટન એ છે કે મૃતક પોતે હોકુસાઈ છે, જેમના અલૌકિક વિશ્વ પ્રત્યેના જુસ્સાએ વ્યંગાત્મક રીતે તેને એકમાં ફેરવી દીધો છે". પ્રિન્ટ પરના બે પ્રતીકોનો વિરોધાભાસમાં ઉપયોગ થાય છે; વળગણના પ્રતીક તરીકે સાપ અને શાંતિપૂર્ણ મનના પ્રતીક તરીકે પાણી પરનું પાન. ભૂત અને રોજિંદા જીવનના સ્વાગત અને વિશ્લેષણમાં કાસાન્ડ્રા ડિયાઝે લખ્યું છે કે હોકુસાઈ શ્રેણીમાં ભૂતની વાર્તાઓને રોજિંદા જીવનમાં એકીકૃત કરવામાં આવી છેઃ લોકો માટે અંધશ્રદ્ધાળુ બનવું તે સમયગાળાની લાક્ષણિકતા હતી; "જાપાની સમાજમાં એક એકરૂપ બિંદુ હોવાનું જણાય છે જ્યાં જીવનના તમામ ક્ષેત્રોના વ્યક્તિઓ અલૌકિકની તેમની માન્યતામાં એક થાય છે". હોકુસાઈ પોતે ભૂતોમાં વિશ્વાસ કરી શકતા હતા, તેઓ નિચિરેન બૌદ્ધ સંપ્રદાયમાં હતા, અને કદાચ માનતા હતા કે "તેઓ એક દિવસ પૃથ્વી પર ભૂતની જેમ ચાલશે". તેમના મૃત્યુના થોડા સમય પહેલા, હોકુસાઈએ એક હાઇકુ લખ્યું હતુંઃ "જોકે એક ભૂત તરીકે, હું ઉનાળાના ખેતરોમાં હળવાશથી ચાલીશ". સમ્પ્ટરે લખ્યું હતું કે "મૃત્યુનું આ જીવંત ચિત્રણ એક શિકાર બની ગયું છે જે હોકુસાઈની અલૌકિકતામાં માન્યતા દર્શાવે છે". ત્સુજી નોબુઓ જણાવે છે કે "હોકુસાઈએ ભૂતોની આવી વાસ્તવિક છબીઓ બનાવવા માટે તેમાં વિશ્વાસ કર્યો હોવો જોઈએ". મહિલાઓની ભૂમિકા દરેક પ્રિન્ટ કોઈક રીતે એક મહિલાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેણે બૌદ્ધ ઉપદેશોની વિરુદ્ધ કંઈક કર્યું છે, તેથી યોકાઈ વાર્તાઓ "સ્ત્રીઓને તેમની સામાજિક ભૂમિકાઓમાં તાબે કરવા માટે ધાર્મિક અને રાજકીય રૂપક તરીકે કામ કરતી હતી". ઓઇવાની વાર્તા, તેના પતિ દ્વારા હત્યા કરાયેલી પત્ની, વૈવાહિક સંબંધોની વાર્તા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવી હતીઃ સામાજિક અસ્થિરતા ટોકુગાવા શોગુનેટ હેઠળ દેશના એકીકરણ પછી, ગૃહ યુદ્ધ "ભૂતકાળની બાબત બની ગઈ. લોકો વિચિત્ર ઘટના અને આતંકને મનોરંજન તરીકે જોઈ શકતા હતા". પરંતુ જ્યારે ગૃહ યુદ્ધમાં ઘટાડો થયો, ત્યારે શાસક યોદ્ધા વર્ગે નાગરિકોને બોલવા માટે થોડા અધિકારો અથવા સ્વાયત્તતા આપી. સારા સમ્પ્ટરે લખ્યું છે કે એક જ કોહાદા કોહીજી પ્રિન્ટમાં હોકુસાઈ એડો સમયગાળામાં રાષ્ટ્રના સંઘર્ષને દર્શાવે છે; "આ એક વિચિત્ર લાકડાના બ્લોક પ્રિન્ટ દ્વારા, હોકુસાઈ એડો સમાજના સામાજિક અસંતોષને એક ખામીયુક્ત પ્રણાલી સાથે સમજાવે છે જે ટૂંક સમયમાં પડી જશે". ભૂતની વાર્તાઓ (અને પ્રિન્ટ) આ સમયગાળાના દમન અને પ્રતિબંધોને કારણે દેખાઇ હતી, અને તે "રૂપકાત્મક સામાજિક ટિપ્પણીઓ" હતી. ભૂતની વાર્તાઓ આ પ્રતિબંધાત્મક સમયમાં લોકો માટે પોતાને વ્યક્ત કરવાનો એક માર્ગ હતો. ઇડો સમયગાળામાં ભૂત કથાઓની લોકપ્રિયતા "હાથમાં એક મોટી સામાજિક ચળવળનો સંકેત" હતી. બ્રિટિશ મ્યુઝિયમ ખાતે એશિયા વિભાગમાં જાપાનીઝ વિભાગના વડા આધુનિક મંતવ્યો ટિમોથી ક્લાર્કે લખ્યું હતું કે "આ વિષય પરની પ્રિન્ટ શ્રેણી વૃદ્ધ હોકુસાઈ માટે શક્તિશાળી પ્રવાહોને એકસાથે વણાટ કરવાનો પ્રસંગ હતો જે તેમની અતિ-વાસ્તવવાદ, ભયાનક કલ્પના અને ચોક્કસ રમૂજની કળામાં લાંબા સમયથી સંકેત આપ્યો હતો". તેમણે એ પણ નોંધ્યું હતું કે કોહાડા કોહીજી પ્રિન્ટમાં આધુનિક જાપાની મંગાની ઉત્પત્તિ દૃશ્યમાન છે. "તે એક કાલ્પનિક સાથે આબેહૂબ અને સનસનીખેજ છે જે પછીની મંગા પરંપરાનો ખૂબ જ ભાગ છે". ધ ગાર્ડિયનએ કોહડા કોહીજીને "ફની બોન્સ" ગણાવ્યા હતા અને લખ્યું હતું કે આ ચિત્ર સંભવતઃ "ભયની જેમ હાસ્યની ચીસોને પ્રેરિત કરવા માટે રચાયેલું હતું". આ પણ જુઓ જાપાનના સુપ્રસિદ્ધ જીવોની યાદી હોકુસાઈ ઉકિયો-ઇ પ્રિન્ટ શ્રેણી જાપાનીઝ ભૂત જાપાનીઝ લોકકથાઓ જાપાનીઝ હોરર ફિકશન એડો-સમયગાળાની કૃતિઓ