Ainu culture
ઐનુ સંસ્કૃતિ એ 13મી સદીની આસપાસ (કામાકુરા સમયગાળાના અંત સુધી) થી વર્તમાન સુધીની ઐનુ લોકોની સંસ્કૃતિ છે. આજે, મોટાભાગના આઈનુ લોકો ઉપરછલ્લી રીતે મુખ્ય પ્રવાહના જાપાની લોકો જેવું જ જીવન જીવે છે, જે અંશતઃ સાંસ્કૃતિક એકીકરણને કારણે છે. જો કે, જ્યારે કેટલાક લોકો તેમની ઐનુ ઓળખને છુપાવે છે અથવા ઓછી કરે છે, ત્યારે ઘણા જૂથોમાં હજુ પણ ઐનુ સંસ્કૃતિ જાળવી રાખવામાં આવી છે. ઐનુ જીવનશૈલીને ઐનુ ભાષામાં કહેવામાં આવે છે (શાબ્દિક રીતે + "રિવાજો, રીતભાત"). અનન્ય ઐનુ પેટર્ન અને મૌખિક સાહિત્ય () ને હોક્કાઇડો હેરિટેજની વિશેષતાઓ તરીકે પસંદ કરવામાં આવ્યા છે. ઝાંખી "ઐનુ સંસ્કૃતિ" શબ્દના બે અર્થો છે. એક માનવશાસ્ત્રનો પરિપ્રેક્ષ્ય છે, જે આઈનુ લોકો દ્વારા એક વંશીય જૂથ તરીકે રાખવામાં આવેલા સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપોનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં આધુનિક આઈનુ દ્વારા યોજાયેલી અથવા બનાવવામાં આવેલી સંસ્કૃતિ અને તેમના પૂર્વજોની સંસ્કૃતિ બંનેનો સમાવેશ થાય છે. અન્ય ઉપયોગ, પુરાતત્વીય દ્રષ્ટિકોણથી, સત્સુમોન સંસ્કૃતિના સમયગાળા પછી હોક્કાઇડો અને ઉત્તરીય તોહોકુ પ્રદેશના સ્વદેશી લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવેલા સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપોનો ઉલ્લેખ કરે છે. મુખ્ય પ્રવાહનો સિદ્ધાંત જણાવે છે કે ઐનુ સંસ્કૃતિ સ્થાનિક હોક્કાઇડો-જોમોન સંસ્કૃતિમાંથી ઉદ્ભવી છે, જે ઓખોત્સ્ક અને સત્સુમોન ઉપસંસ્કૃતિઓનું વિલિનીકરણ છે. એવું સૂચવવામાં આવે છે કે હોક્કાઇડો પર એવા લોકોનો સતત કબજો હતો જેમણે સાંસ્કૃતિક પરિવર્તન કર્યું હતું. આ તે પરિસ્થિતિ જેવી જ છે જેમાં જાપાનીઓએ 12મી સદી સુધી હેયાન સંસ્કૃતિ જાળવી રાખી હતી અને પછી 13મી સદીમાં કામાકુરા સંસ્કૃતિ તરફ વળ્યા હતા. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વસ્તી એ જ રહે છે, પરંતુ સંસ્કૃતિ બદલાઈ છે. જોમોનથી યાયોઇ સમયગાળામાં પરિવર્તન જેટલું સાંસ્કૃતિક વિરામ ન હતું, તેમ છતાં સાંસ્કૃતિક રિવાજો અગાઉના સમયથી ખૂબ જ અલગ હતા. ઐનુ સંસ્કૃતિને હોક્કાઇડો, સખાલિન અને કુરીલ તેમજ હોન્શુના તોહોકુ પ્રદેશમાં સ્વદેશી માનવામાં આવે છે. પ્રારંભિક ઐનુ-ભાષી જૂથો (મોટે ભાગે શિકારીઓ અને માછીમારો) પણ કામચટકા દ્વીપકલ્પમાં સ્થળાંતર કરી ગયા હતા. હોન્શુમાં ઐનુ-બોલનારાઓ માટેના અન્ય પુરાવા ઐનુ ટોપોનીમ્સ દ્વારા છે જે ઉત્તરીય હોન્શુના ઘણા સ્થળોએ જોવા મળે છે, મોટે ભાગે પશ્ચિમી દરિયાકિનારા અને તોહોકુ પ્રદેશમાં. અમુર પ્રદેશમાં ઐનુ બોલનારા લોકો માટેના પુરાવા ઉઇલ્ટા અને ઉલ્ચ લોકોમાં ઐનુ લોનવર્ડ્સ દ્વારા મળે છે. હોક્કાઇડો જોમોન લોકો, જે ઐનુ લોકો અને સંસ્કૃતિની રચનાની પહેલાના હતા, તેઓ "હોન્શુની યોગ્ય જોમોન જાતિઓ" અને "ટર્મિનલ અપર-પેલિઓલિથિક લોકો" (ટીયુપી લોકો) સ્વદેશી પેલિઓલિથિક ઉત્તરી યુરેશિયાથી રચાયા હતા. આ બંને જૂથો હોક્કાઇડોમાં ભળી ગયા હતા, જેનાથી લગભગ 15,000 બી. સી. માં સ્થાનિક હોક્કાઇડો જોમોનનો ઉદય થયો હતો. આઈનુની રચના સ્થાનિક હોક્કાઇડો જોમોન અને ઓખોત્સ્ક જાતિઓમાંથી થઈ હતી. બ્રિટિશ કોલંબિયા યુનિવર્સિટીના તનાકા સકુરાકોના જણાવ્યા અનુસાર, ઉત્તરપૂર્વ એશિયાની વિવિધ સ્વદેશી સંસ્કૃતિઓ અને ઉત્તર અમેરિકામાં "બેરિંગ સ્ટ્રેટની બહાર" નો ઉલ્લેખ કરીને ઐનુ સંસ્કૃતિને વ્યાપક "ઉત્તરીય સર્કમ્પેસિફિક પ્રદેશ" માં સામેલ કરી શકાય છે. શૈક્ષણિક મુદ્દો એ છે કે "ઐનુ સંસ્કૃતિ" શબ્દનો અર્થ "વંશીય જૂથની સંસ્કૃતિ" અને "ઇતિહાસમાં ચોક્કસ સમયે અસ્તિત્વ ધરાવતી સાંસ્કૃતિક શૈલી" એમ બંને હોઈ શકે છે. આઇનુ હજુ પણ એક વંશીય જૂથ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તેમ છતાં એવું ન કહી શકાય કે તેઓએ તેમની સંસ્કૃતિને સંપૂર્ણપણે પુરાતત્વીય અર્થમાં જાળવી રાખી છે, કારણ કે આધુનિક આઇનુ હવે ચિસેમાં રહેતા નથી અને માછીમારી અને ભેગી કરવાની જીવનશૈલીનું નેતૃત્વ કરતા નથી. જો કે, આધુનિક ઐનુ એ લોકોના વંશજો છે જેમણે પુરાતત્વીય ઐનુ સંસ્કૃતિ વિકસાવી છે, અને આધુનિક ઐનુ દ્વારા સંરક્ષિત સાંસ્કૃતિક શૈલીઓ પણ ઐનુ સંસ્કૃતિ તરીકે ઓળખાવા માટે લાયક છે. 2007માં, તાકુરો સેગાવાએ પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે મધ્ય યુગથી પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળા (પુરાતત્વીય સંદર્ભમાં) સુધીની ઐતિહાસિક "ઐનુ સંસ્કૃતિ" ને હોક્કાઇડોમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ પુરાતત્વીય સ્થળોમાંના એક નિબુટાની સ્થળ પછી "નિબુટાની સંસ્કૃતિ" કહેવી જોઈએ. પુરાતત્વીય પુરાવા પુરાતત્વીય દ્રષ્ટિએ, ઐનુ સંસ્કૃતિ લોખંડના વાસણો, લાકવેરવેરના બાઉલ, ખાતરની ચૉપસ્ટિક્સ, હાડકાના શિકારના સાધનો, સૅલ્મોન માછીમારી માટે હૂક કરેલા હાર્પૂન અને વિસ્તૃત દફનવિધિ જેવા ભૌતિક સાંસ્કૃતિક લક્ષણો દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે. ઐનુ સંસ્કૃતિમાં પ્રાદેશિક તફાવતો હોવાનું પણ જાણીતું છે. રિન્ઝો મામિયાના હોકી બંકાઈ યોવા અનુસાર, સખાલિન ઐનુએ આસપાસના સંસ્કૃતિઓમાંથી સાંસ્કૃતિક તત્વો અપનાવ્યા, જેમ કે ડોગ સ્લેડિંગ અને સ્કીઇંગનો ઉપયોગ. પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળામાં, તેઓએ ઉત્તરીય હોક્કાઇડોમાં ઓખોત્સ્ક સંસ્કૃતિમાં જોવા મળતા સાંસ્કૃતિક ઘટકોને જાળવી રાખ્યા હતા, જેમ કે માટીના વાસણોનું ઉત્પાદન અને શિયાળા દરમિયાન ખાડા-ઘરોનો ઉપયોગ. બખ્તરનો આકાર પણ હોક્કાઇડો ઐનુથી અલગ હતો, જેમાં છાતી અને કમરના બખ્તરનું અનોખું સંયોજન હતું. સખાલિન ઐનુ તેમના શબપરીરક્ષણની રીત માટે પણ નોંધપાત્ર છે. ઓખોત્સ્ક સંસ્કૃતિ વિસ્તારમાં અથવા હોક્કાઇડોની ઐનુ સંસ્કૃતિમાં શબપરીરક્ષણની પ્રથા નથી. જો કે, ઉત્તર જાપાનમાં, ઓશુ ફુજિવારા કુળની ત્રણ પેઢીઓની મમીઓ, જેમણે હેયાન સમયગાળાના અંતમાં ઉત્તરીય વેપારને નિયંત્રિત કર્યો હોવાનું કહેવાય છે, તે હિરાઈઝુમીમાં સંરક્ષિત છે. સામાજિક માળખું એવું માનવામાં આવે છે કે જ્યારે ઐનુ સંસ્કૃતિની પ્રથમ સ્થાપના થઈ ત્યારે ઐનુ સામાજિક એકમોમાં રહેતા હતા (નાનું ગામ, સામાન્ય રીતે પાંચ કે છ ઘરો). પાછળથી, 15મી સદીની આસપાસ, આઇનુ અને જાપાનીઓ વચ્ચેના વેપાર અને સંઘર્ષોને કારણે આ પ્રદેશ વધુ સાંસ્કૃતિક અને રાજકીય રીતે સંકલિત બન્યો અને 17મી સદી સુધીમાં, જાપાનીઓએ સોડૈશો અથવા સોટોમ્યો નામની નદીઓની આસપાસ સંખ્યાબંધ શિકાર અને માછીમારી વસાહતો () સ્થાપી હતી. જાપાનના લોર્ડ મેયર એક શક્તિશાળી શાસક હતા જેમણે જાપાનના પ્રાંતો અથવા ચીની કાઉન્ટીની સરખામણીમાં મોટા વિસ્તારને રાજકીય રીતે એકીકૃત કર્યો હતો. જો કે, શકુશૈનના બળવા (1669-1672) પછી, જે આંશિક રીતે પ્રદેશના વિભાજનને કારણે થયું હતું, સ્થળ કરાર પ્રણાલીમાં સ્થળાંતર સાથે ઐનુ પ્રદેશની રાજકીય એકતા નાબૂદ થઈ ગઈ હતી. એ સિદ્ધાંત રજૂ કરવામાં આવ્યો છે કે ઐનુ સમાજ એ સંપત્તિની અત્યંત અસમાન વહેંચણી સાથેનો અસમાનતા ધરાવતો સમાજ હતો. સાહિત્ય અને કબરોના ઉત્ખનનના પરિણામોના આધારે, તાકુરો સેગાવાએ ધ્યાન દોર્યું છે કે પ્રારંભિક આધુનિક ઐનુ સમાજ ચાર વર્ગોમાં વહેંચાયેલો હતોઃ (વડાઓ), (સરદારો અને ઉમરાવો), સામાન્ય લોકો અને (ગુલામો), જેમની સંપત્તિ કામોઈમાં કેન્દ્રિત હતી. ઐનુ લોકો કેટલીકવાર જાપાનીઓ પ્રત્યે પ્રતિકૂળ હતા. સમયાંતરે આંતર-ઐનુ યુદ્ધ પણ થતું હતું. ખાસ કરીને, મેનસુંકુર ઐનુ (પૂર્વીય જૂથ) અને સુમુંકુર ઐનુ (પશ્ચિમ જૂથ) વચ્ચેનો સંઘર્ષ ઉગ્ર હતો, અને ત્યાં લડાઈઓ થઈ હતી જેના પરિણામે ઘણા લોકો મૃત્યુ પામ્યા હતા. મત્સુમે કુળને પડકાર ફેંકનાર મેનસુંકુરુ કુળના વડા સાક્ષીને પણ સુમુંકુરુ કુળના વડા ઓનિબિશી સામે લડત આપી અને તેને મારી નાખ્યો હતો. અન્ય આંતર-આદિવાસી લડાઇઓ લડવામાં આવી હતી, જેમાં કેટલીકવાર વ્યાપક મુસાફરીનો સમાવેશ થતો હતો. કાનૂની પ્રણાલી વિવાદોને હિંસામાં વધતા અટકાવવા માટે બોલાવવામાં આવેલી ખુલ્લી ચર્ચાઓમાં ગુણદોષ પર વિવાદો નક્કી કરવામાં આવ્યા હતા. ચર્ચાઓ અથવા કિલ્લેબંધીવાળા સંયોજનોમાં થઈ હતી. આ ઉપરાંત, "અગ્નિપરીક્ષા દ્વારા અજમાયશ" નો રિવાજ મજબૂત રહ્યો હતો અને આવી કસોટીઓના પરિણામોએ કોઈ બાબતને ઉકેલવા માટે સમજૂતીની રચના કરી હતી. જ્યારે ઐનુ સમાજમાં કોઈ ગુનો બન્યો, ત્યારે ગામના વડા પ્રતિવાદીને તેની પોતાની વિવેકબુદ્ધિથી ન્યાય અપાવ્યો. સામાન્ય રીતે, વ્યભિચારને કાનના મુંડન અથવા નાકના મુંડન દ્વારા સજા કરવામાં આવતી હતી, અને ચોરીને શૂટો તરીકે ઓળખાતી લાકડી વડે, અથવા એચિલીસ કંડરા કાપીને સજા કરવામાં આવતી હતી. આઈનુ પાસે ક્યારેય મજબૂત એકીકૃત સરકાર ન હોવાથી, તેમના કાયદાઓ અને સજાઓ સત્તાવાળાઓ અને પ્રદેશ દ્વારા ખૂબ પ્રભાવિત થયા છે, અને જો ગામના વડા હળવા હતા, તો દોષિત પક્ષને હળવી વર્તણૂક આપવામાં આવી હતી, જ્યારે જો વડા ક્રૂર હતા, તો દોષિત પક્ષને સખત સજા કરવામાં આવી હતી. હોક્કાઇડો ઐનુ માટે કોઈ મૃત્યુદંડની સજા નહોતી, પરંતુ હત્યા જેવા ગંભીર ગુનાઓ માટે, કેટલીક સજાઓ ટકી રહેવી મુશ્કેલ હતી, જેમ કે એચિલીસ કંડરા કપાયા પછી કોટાનમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવી હતી. સખાલિન ઐનુ સમાજમાં, હત્યારાઓને તેમના પીડિતોના મૃતદેહો સાથે જીવંત દફનાવવાની સજા ફટકારવામાં આવી હતી. એક સિદ્ધાંત છે કે આ પ્રકારની વ્યવસ્થાને જાપાનીઓ સમજી શક્યા ન હતા, જેમની અદાલતી વ્યવસ્થા ઇડો સમયગાળા દરમિયાન વિકસાવવામાં આવી હતી અને જેમણે મેઇજી પુનઃસ્થાપના પછી આધુનિક ન્યાયિક પ્રણાલીની સ્થાપના કરી હતી. સમજવામાં આ નિષ્ફળતા ઐનુ પ્રત્યે તિરસ્કાર તરફ દોરી ગઈ. આજીવિકા આધુનિક યુગ પહેલા, આઈનસની આજીવિકામાં શિકાર, માછીમારી, એકત્રિકરણ (જંગલ અને દરિયાઈ), ખેતી અને તેમની આજીવિકા માટે જરૂરી માલસામાનને સુરક્ષિત કરવા માટે વેપારનો સમાવેશ થતો હતો. ચમ સૅલ્મોનને કામુઇ-ચેલ (લેડીઝ ફિશ) અથવા સાઇપ (મૂળ ખોરાક) કહેવામાં આવતું હતું, અને તેને મુખ્ય ખોરાક તરીકે ગણવામાં આવતો હતો અને ઘણીવાર તેને સૂકવવામાં આવતો હતો. આ માત્ર આત્મનિર્ભર ખાદ્ય સ્ત્રોત તરીકે જ મહત્વપૂર્ણ નહોતું, પરંતુ તે મુખ્ય ઉત્પાદનોમાંનું એક હતું જેને જાપાનીઓ સાથે વેપાર માટે મોટી માત્રામાં સુરક્ષિત કરવાની જરૂર હતી. ખેતી પણ કરવામાં આવતી હતી, પરંતુ તે તેમની આજીવિકાનો મુખ્ય આધાર ન હતો. જો કે, આ એટલા માટે નથી કારણ કે ખેતી કરવી અશક્ય હતી. અબ્રામાઇટ સંસ્કૃતિ દરમિયાન ખેતીનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થતો હતો, અને ઐનુ સંસ્કૃતિના ક્ષેત્રોના ઘણા નિશાન મળી આવ્યા છે, જેમ કે ટોયાકો, હોક્કાઇડોમાં તાકાસાગો શેલ મણ, જે 1663માં માઉન્ટ ઉસુના વિસ્ફોટ દ્વારા દફનાવવામાં આવ્યો હતો. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે ઐનુ જાપાનીઓ સાથે વેપાર કરવામાં નિષ્ણાત હતા, જેમના માટે તેઓએ સૅલ્મોન, પ્રાણીઓની ચામડી અને રાપ્ટર પીંછા જેવી મોટી માત્રામાં વેપારી ચીજવસ્તુઓ મેળવી હતી. હાય (પિયાપા) ની ખેતી પ્રાચીન સમયથી કરવામાં આવે છે, અને તેનો ઉપયોગ "ટોનોટો" તરીકે ઓળખાતા નિગોરી ખાતર જેવું જ આલ્કોહોલિક પીણું ઉકાળવા માટે થતો હતો, જેનો ઉપયોગ ધાર્મિક વિધિઓમાં થતો હતો. વધુમાં, ફોક્સટેલ બાજરી (મુનચિરો) અને પ્રોસો બાજરી (મેંગકુ) ની ખેતી કરવામાં આવતી હતી. જ્યારે તેને ચોખામાં રાંધવામાં આવે ત્યારે તેને ચિસાસુયપ કહેવામાં આવતું હતું અને જ્યારે તેને દાળમાં રાંધવામાં આવે ત્યારે તેને સાયો કહેવામાં આવતું હતું. સ્ટાર્ચ વિશાળ લિલી (તુલાઇસ) ના બલ્બ (સ્કેલ) માંથી જથ્થામાં એકત્રિત અને સાચવવામાં આવે છે, અને સ્ટાર્ચ એકત્રિત કર્યા પછી અવશેષો, આથો લાવવામાં આવે છે અને સૂકવવામાં આવે છે, અને તે મુખ્ય ખોરાકમાંનો એક પણ હતો. સ્ટાર્ચના ઉપયોગની આ પરંપરાને કારણે, જ્યારે બટાકાની રજૂઆત કરવામાં આવી ત્યારે તેને તરત જ સ્વીકારવામાં આવી હતી. જ્યારે શોબા ચિગ્યો પ્રણાલીને કારણે શકૂશેનનો બળવો પરાજયમાં સમાપ્ત થયો અને સ્થાન કરાર પ્રણાલી સ્થાપિત થઈ ત્યારે લોકોને સ્થાન ઠેકેદારો (જાપાની વેપારીઓ કે જેઓ વહીવટકર્તા તરીકે પણ કામ કરતા હતા) માટે નોકરો તરીકે કામ કરવા તેમજ હસ્તકલા વેચવા અને માછીમારીના મેદાનમાં કામ કરવા માટે એકત્ર કરવામાં આવ્યા હતા. ધર્મ પૂર્વ-આધુનિક ઐનુ ધર્મને જીવવાદ તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યો છે. તેઓ માનતા હતા કે પ્રાણીઓ, છોડ, સાધનો, કુદરતી ઘટનાઓ (સુનામી, ભૂકંપ વગેરે). ), અને મહામારી બધાની પોતાની આધ્યાત્મિકતા હતી, અને આ વસ્તુઓ "રમક" તરીકે ઓળખાતા આત્માઓ દ્વારા વસે છે. વિશ્વને વર્તમાન વિશ્વ (ઐનુ મોસી કંપની) અને લામાટ્સ (કામુઇમોશિરી કંપની) દ્વારા વસવાટ કરતા વિશ્વમાં વહેંચવામાં આવ્યું હતું, અને લામાટ્સ વિવિધ વસ્તુઓમાં વસવાટ કરતા હોવાનું માનવામાં આવતું હતું અને તેઓ અમુક પ્રકારની ભૂમિકા સાથે ઐનુ મોસી આવ્યા હતા. એવું અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું કે રમાક તેની ભૂમિકા પૂર્ણ કર્યા પછી કામુઇમોશીશીન પાસે પરત ફરશે. ઐનુ દેવતાઓ સંપૂર્ણ દિવ્ય ન હતા, અને જ્યારે કામુઇએ અન્યાયી વર્તન કર્યું, ત્યારે ઐનુ વિરોધ કરશે. આયોમાન્ટે, સૌથી જાણીતી ઐનુ ધાર્મિક વિધિ, અબ્રામિયન સમયગાળા દરમિયાન મળી ન હતી, પરંતુ તે ઓખોત્સ્ક સંસ્કૃતિમાં મળી આવી હતી, જે અબ્રામિયન સમયગાળા દરમિયાન અબ્રામિયન સંસ્કૃતિને અડીને અસ્તિત્વમાં હતી. એવું અનુમાન કરવામાં આવે છે કે તે કદાચ તોબિનિતાઈ સંસ્કૃતિ દ્વારા ઓખોત્સ્ક સંસ્કૃતિ ક્ષેત્રમાંથી ઐનુ સંસ્કૃતિમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. બીજી બાજુ, પુરાતત્વવિદ્ તાકુરો સેગાવા, એ હકીકતને ધ્યાનમાં રાખીને કે જંગલી ડુક્કરના હાડકાં અને જંગલી ડુક્કર જેવી ડોગુ માટીની મૂર્તિઓ, જે હોક્કાઇડોની વતની નથી, તે જોમોન અને ઝોકુ-જોમોન સમયગાળાના સ્થળો પર મળી આવી છે. હોક્કાઇડોના જોમોન લોકો અને પછીના જોમોન લોકોએ પણ જંગલી ડુક્કરના ડુક્કરનાં બચ્ચાંઓને રજૂ કર્યા અને આ વિધિનું અનુકરણ કર્યું, અને આખરે જંગલી ડુક્કરનું સ્થાન બદામી રીંછ દ્વારા લેવામાં આવ્યું, જે ઇઓમેન્થે છે. ઐનુઓમાં મૂર્તિપૂજા નથી, ન તો તેમની પાસે મૂર્તિ બનાવવાની સંસ્કૃતિ છે. આ ઇઓમંથેનો અર્થ રમાકનું મનોરંજન કરવાનો છે, જે રીંછનું માંસ અને રીંછના રૂપમાં રીંછની ફર પહોંચાડવા માટે ઐનુ મોસી લાઈ આવ્યો છે, જેમાં ભવ્ય ભોજન અને રમાકની દુનિયામાં પાછા ફરવા માટે ઘણી સ્મૃતિચિહ્નો છે. ઐનુ વિધિને કામુઇનોમી કહેવામાં આવે છે, અને તે વિવિધ દેવતાઓને કરવામાં આવે છે, પરંતુ કામુઇનોમી શરૂ કરતી વખતે, પ્રથમ પ્રાર્થના અગ્નિ દેવ અપેહુતી કામુઇની હોય છે. આ મનુષ્યની નજીકના અગ્નિ દેવતાઓ દ્વારા અન્ય દેવતાઓ માટે મૂળ ઊભું કરવાની ક્રિયા છે. ઇનાઉ નામના લાકડાના નાણાંનો ઉપયોગ કામુઇનોમી માટે થાય છે, જેની પ્રક્રિયા સફેદ લાકડામાંથી કરવામાં આવે છે. ધાર્મિક વિધિઓ પુરુષો દ્વારા કરવામાં આવે છે, અને સ્ત્રીઓ તૈયારીઓ માટે જવાબદાર છે. મૃતકોના મૃતદેહોને કોટાનથી દૂર પર્વતોમાં કબ્રસ્તાનમાં દફનાવવામાં આવે છે. કબ્રસ્તાન ગામથી નદીની પાર આવેલું નથી કારણ કે મૃતદેહને નદી ઉપર લઈ જવો એ જળ દેવતાનું અપમાન માનવામાં આવે છે. કબરની નિશાનીઓ ઇરુરાકામુઇ (તેમને વહન કરતા દેવતાઓ) અને ક્વા (લાકડી) તરીકે ઓળખાતા લાકડાના દાંડા છે, જે એન્જુ અને હાશીદોઈ જેવા લાકડામાંથી બને છે, જે સરળતાથી સડતા નથી. શિઝુનાઈ-ચોમાં, પુરુષ કબર માર્કર્સ વાય આકારના હોય છે અને સ્ત્રી કબર માર્કર્સ ટી આકારના હોય છે. "કબ્રસ્તાન" ની વિભાવના 17મી સદીની મધ્યમાં અસ્તિત્વમાં હોવાનું કહેવાય છે. અબ્રામાઇટ સંસ્કૃતિની કબર પ્રણાલી વચ્ચે નોંધપાત્ર તફાવત છે, જ્યાં ઘરની આસપાસ અથવા અંદર દફનવિધિ કરવામાં આવી હતી. રશિયન રૂઢિવાદી ચર્ચો હોક્કાઇડો નજીક શિકોતનની વસાહતમાં બાંધવામાં આવ્યા હતા, જ્યાં તિશિમા ઐનુ, જે રશિયન સંસ્કૃતિ (ઉરામોરી અને શિન્ચી કાઉન્ટીઓમાં) ની નજીક રહેતા હતા, તેમણે મેઇજી યુગ દરમિયાન સ્થળાંતર કર્યું હતું. એવા અહેવાલો પણ છે કે રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચે બાકીના સખાલિન ઐનુ અને અન્યને ધર્મપરિવર્તન કર્યું હતું જેમણે શોગુનેટ અને પ્રારંભિક મેઇજી સમયગાળામાં અસમાન સંધિ દ્વારા જાપાનથી સખાલિન મેળવ્યું હતું. જો કે, માત્ર થોડા જ ધર્માંતરિત લોકોની જાણ કરવામાં આવી હતી, અને અન્ય ઐનુ દ્વારા તેમની "નાત્સા ઐનુ" (રશિયન ઐનુ) તરીકે મજાક ઉડાવવામાં આવી હતી. સખાલિનનો દક્ષિણ ભાગ, જે રુસો-જાપાનીઝ યુદ્ધમાં વિજયના પરિણામે 1905માં પોર્ટ્સમાઉથની સંધિ દ્વારા જાપાનને પરત કરવામાં આવ્યો હતો, તેમાં સખાલિન ઐનુના 336 લોકો જોવા મળ્યા છે જેઓ મેઇજી સમયગાળાની શરૂઆતમાં હોક્કાઇડોમાં સ્થળાંતરિત થયા હતા અને તેમના વતન પરત ફર્યા હતા. વધુમાં, બૌદ્ધ ધર્મ જાપાની ભાષાના શિક્ષણની સાથે સખાલિન ઐનુ સુધી ફેલાયો. જો કે, એવું નોંધવામાં આવ્યું છે કે ઘણા ઐનુ હજુ પણ કામુઇની પ્રાચીન માન્યતાઓનું પાલન કરતા હતા. વધુમાં, મેઇજી યુગથી, જ્હોન બેટચેલોર જેવા મિશનરીઓ, જેઓ આઈનુનું પ્રચાર કરવા માંગતા હતા, તેમને કેટલીક શરતો સાથે જાપાનમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ ફેલાવવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. 2012માં હોક્કાઇડો યુનિવર્સિટી દ્વારા આયોજિત ઐનુ સાથેની મુલાકાત અનુસાર, આઈનુ આજે મુખ્યત્વે તેમના પારિવારિક ધર્મ તરીકે બૌદ્ધ ધર્મ ધરાવે છે. રહેઠાણો ભૂતકાળમાં, ઐનુ રહેઠાણો અનન્ય ખોદકામ સ્તંભ ઇમારતો તરીકે ઓળખાતી હતી. મૂળભૂત માળખામાં ખોદવામાં આવેલા થાંભલાઓ, છાલ અથવા રીડ્સથી છાજલીવાળી છત અને છાલ અથવા રીડ્સથી બનેલી થોડી ખુલ્લી દિવાલોનો સમાવેશ થતો હતો, પરંતુ વિગતો પ્રદેશ પ્રમાણે અલગ અલગ હતી. ઉદાહરણ તરીકે, ઓશિમા દ્વીપકલ્પથી શિરાઓઇ સુધી, ઓશિમા દ્વીપકલ્પથી શિરાઓઇ સુધી છાજલીઓ મળી આવે છે, શિરાઓઇથી ટોકાચી અને કુનાશીર ટાપુ સુધી રીડ-થ્રેટેડ મળી આવે છે, અને ટોકાચીથી કુનાશીર ટાપુ સુધી છાલ-થ્રેટેડ મળી આવે છે. એ નો મહત્તમ વિસ્તાર લગભગ 100 ચોરસ મીટર હોવાનું માનવામાં આવે છે. સપાટ જમીન પર બાંધવામાં આવેલા મકાનો ખાડાના મકાનોથી અલગ છે, જે જોમોન સમયગાળાથી સત્સુમોન સંસ્કૃતિ સુધીના મુખ્ય પ્રકારનાં મકાનો હતા. કુરીલ ટાપુઓના ઐનુ અને ઉત્તરમાં રહેતા ઐનુ વચ્ચે ખાડાના નિવાસો સાચવવામાં આવ્યા હોવા છતાં, હોક્કાઇડોમાં માત્ર એક જ સ્થળ છે જ્યાં સપાટ જમીનની રચનાઓ અને ખાડાના નિવાસો મિશ્રિત છે, સપોરો કે 528 સ્થળ, જે સત્સુમોન સંસ્કૃતિનું હોવાનું માનવામાં આવે છે. એ નો આંતરિક ભાગ સામાન્ય રીતે ચોરસ ઓરડો હતો. અંદર એક હર્થ હતું, અને ઉપરના ભાગની પાછળ હર્થની સામે (ભગવાન) ને પ્રવેશવા અને જવા માટે એક બારી હતી. સીઝની બહાર, એક (રીંછના બચ્ચાં રાખવા માટે એક પાંજરા), એક (કોઠાર) અને એક (શૌચાલય) હતું. આમાંથી કેટલાકથી એક ડઝન લોકોએ એક ગામ બનાવ્યું જેને અ કહેવાય છે. આ ઉપરાંત, આઈનુ ગામડાઓમાં ઘણીવાર એવા વિસ્તારો પણ હતા જેને જાપાનીઝમાં આ શબ્દ અપનાવવામાં આવ્યો ત્યારથી કાશી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. તેનું નિર્માણ 16મી અને 18મી સદીની વચ્ચે થયું હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેમના નિર્માણના હેતુ વિશે ઘણા અનુત્તરિત પ્રશ્નો છે, પરંતુ તે રક્ષણાત્મક કિલ્લાઓ, ખજાનાઓ, સમારંભો માટેના અભયારણ્યો અથવા લોકો માટે કેટલાક પ્રદર્શન અથવા ધાર્મિક વિધિઓ જોવા માટેના સ્થળો હોઈ શકે છે. અત્યાર સુધીમાં, હોક્કાઇડોમાં 500 થી વધુ સ્થળો મળી આવ્યા છે. આધુનિક યુગ પહેલા, ઐનુ લોકો વેપાર દ્વારા અન્ય સંસ્કૃતિઓમાંથી મેળવેલી કેટલીક વસ્તુઓને ખજાનો ગણાવતા હતા. આઈનુ ખજાનામાં આઈનુ તલવાર, ચાંદીના વાસણો, ચીની રેશમના કાપડ (એઝો બ્રોકેડ), લાખના વાસણો અને શિકારના પક્ષીઓના પીંછા જેવી તલવારોનો સમાવેશ થતો હતો. ઐનુ દ્વારા સૌથી મૂલ્યવાન વસ્તુ ધાતુના સાધન હતું જેને હો કહેવાય છે. આ લગભગ 1 થી 2 મિલીમીટર જાડા લોખંડ અથવા પિત્તળની પ્લેટમાંથી બનાવવામાં આવતી હતી, વી-આકારમાં પ્રક્રિયા કરવામાં આવતી હતી અને રોગાન, ચામડું અથવા ચાંદીના પ્લેટિંગ ફિટિંગથી શણગારવામાં આવતી હતી. આ એક પ્રકારનું જોડણીનું સાધન હોવાનું માનવામાં આવે છે, અને તેનું મૂલ્ય કાચા માલની ઊંચી કિંમત અથવા ઉત્પાદન અને પ્રક્રિયાની મુશ્કેલીને કારણે નહીં, પરંતુ આ પદાર્થમાં રહેલી શક્તિશાળી આધ્યાત્મિક શક્તિને કારણે માનવામાં આવતું હતું. હો આકારની વસ્તુઓ સિવાયના ખજાનાને પ્રભાવશાળી ઐનુ લોકોમાં દુર્લભ વસ્તુઓ તરીકે વહેંચવામાં આવતા હતા, જેમ કે યાપ ટાપુના પથ્થરના સિક્કાઓ, પરંતુ હો આકારની વસ્તુઓ ક્યારેય અન્ય લોકોને આપવામાં આવતી ન હતી, અને જ્યારે તેમના માલિકો મૃત્યુ પામ્યા, ત્યારે તેઓ છુપાયેલા સ્થળોએ છુપાયેલા હતા જેમ કે ખડકોની પાછળ, ખોવાયેલા અને સડી ગયેલા. . 1916 માં, યુબરી કાઉન્ટી (હવે કુરિયામા-ચો) ના કકુડા ગામમાં મળી આવેલી સાત હો આકારની વસ્તુઓમાંથી ચાર ટોક્યો રાષ્ટ્રીય સંગ્રહાલયમાં સચવાયેલી છે. વેપાર મધ્ય યુગમાં, ઐનુ સૂકા સૅલ્મોન, રીંછ અને દરિયાઈ પ્રાણીઓના પેલ્ટ્સ અને રેશમના કાપડ અને લાખવેર જેવી જાપાની વૈભવી વસ્તુઓ માટે રાપ્ટર પીંછાઓનો વેપાર કરતા હતા. સૅલ્મોનને વેપારી માલ તરીકે સુરક્ષિત કરવા માટે, એવા ગામો પણ હતા જે તેમની આજીવિકા તરીકે સૅલ્મોન માછીમારીમાં વિશેષતા ધરાવતા હતા. આ પ્રકારનું વેપારી અર્થતંત્ર નવમી સદીના મધ્યભાગની આસપાસ સ્થાપિત થયું હતું અને આઈનુ સંસ્કૃતિ દ્વારા વારસામાં મળ્યું હતું. 13મી સદી પહેલાં, ઐનુ અમુર નદી અને કિસિ તળાવના મુખ સુધી વિસ્તર્યું હતું. જેનબુનરુઇમાં ટાંકવામાં આવેલા "બુક ઓફ જિનેસિસની પ્રસ્તાવના" માં, 13મી સદીની આસપાસ ઐનુએ નિવ્ખ લોકો પર હુમલો કર્યો અને બાદમાં મોંગોલ સામ્રાજ્ય સામે લડ્યા હોવાનું વર્ણન છે. કેટલાક માને છે કે આ નિવ્ખમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા રાપ્ટર પીંછા સંગ્રાહકોનું અપહરણ કરવા માટે હતું. મોંગોલ સામ્રાજ્યએ નિવ્ખ અને ગિલેમીની અપીલના જવાબમાં સખાલિન પર આક્રમણ કર્યું, જેઓ નીચલા અમુર નદીના તટપ્રદેશથી સખાલિન સુધી રહેતા હતા, જેના કારણે વેપાર આધારિત સંઘર્ષો થયા હતા. યુઆનના આક્રમણથી ઘણા ઐનુને સખાલિન છોડવાની ફરજ પડી, પરંતુ અમુર નદીનો ઉપયોગ કરીને વેપાર ચાલુ રહ્યો. એવું માનવામાં આવે છે કે જાપાનીઓ દ્વારા લાવવામાં આવેલી વૈભવી વસ્તુઓ શ્રીમંત લોકો પાસે ખજાના તરીકે હતી, અને આ ચીજવસ્તુઓના પાંડિત્યપૂર્ણ વપરાશથી આદિજાતિમાં તેમની સત્તા સુરક્ષિત થઈ હતી. હેયાન સમયગાળાના આબે કુળ, ઉત્તરીય ફુજિવારા કુળ, ઓશુ ફુજિવારા કુળ અને એન્ડો કુળ, જે મધ્ય યુગમાં નૌકાદળ ધરાવતા હતા, તે મધ્યયુગીન કાળમાં ઓઉ કુળના પ્રિમોર્સ્કાયા ઓબ્લાસ્ટમાં સામેલ હતા, જે એન્ડો કુળ અને નૌકાદળ દળો સાથેના અન્ય શક્તિશાળી ઓઉ કુળો દ્વારા ચલાવવામાં આવ્યા હતા. માત્સુમા કુળ, ઐનુના મધ્યસ્થી દ્વારા, મુલાકાતી પ્રિમોર્સ્કી લોકો દ્વારા લાવવામાં આવેલા સત્તાવાર ક્વિંગ રાજવંશના ગણવેશ સહિત રેશમના કાપડ, લોખંડના ઉત્પાદનો અને કાચના મણકા માટે એઝો (કારાફુટો અને સોયા) માં જાપાનીઝ લોખંડના ઉત્પાદનો અને લાકડાના વાસણોનો વેપાર કરતા હતા. તેઓએ લોખંડના ઉત્પાદનો, કાચના મણકા અને અન્ય વસ્તુઓની પણ આપ-લે કરી હતી. મૌખિક સાહિત્ય આઇનુમાં મૌખિક સાહિત્યની પરંપરા છે જેને કહેવાય છે. આધુનિક યુગ પછી જપ કરવાની પરંપરા અસ્થાયી રૂપે ઘટી ગઈ, પરંતુ તેને જાળવવા માટેની ચળવળ હવે ચાલી રહી છે. કપડાં પુરુષો ટેપા (લંગોટી) અને પછી જેકેટ પહેરે છે. સ્ત્રીઓ નીચલા પેટ પર પવિત્ર કમરપટ અથવા પટ્ટો પહેરે છે, જેને ("પટ્ટાની નીચે") અથવા ("આંતરિક પટ્ટો") કહેવાય છે. આ વસ્ત્રો મહિલાની માતૃવંશીય રેખાને અનુસરે છે. શરીરના ઉપલા ભાગને ઢાંકવા માટે, ઘૂંટણ સુધી વિસ્તરેલો ટી-શર્ટ જેવો અન્ડરગારમેન્ટ પહેરવામાં આવે છે, અને પછી જેકેટ પહેરવામાં આવે છે. હવામાનના તાપમાનના આધારે, તેઓ વસ્ત્રો પણ પહેરી શકે છે (શાબ્દિક રીતે "હાથ પરની વસ્તુઓ", એટલે કે. ગ્લોવ્ઝ અથવા મિટ્ટન્સ), એ (હૂડ), અથવા (લેગિંગ્સ). સમારંભો દરમિયાન, પુરુષો તેમના માથા પર (તાજ) પહેરે છે, અને સ્ત્રીઓ (ભરતકામ કરેલ હેડબેન્ડ) પહેરે છે. સખાલિન ઐનુ સ્ત્રીઓ ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન તેમના માથા પર વીંટીમાં લપેટીને કપડાની બનેલી શિરસ્ત્રાણ પહેરે છે. પરંપરાગત ઐનુ કપડાં જાપાનીઝ કિમોનોને સિલાઇમાં સમાન દેખાય છે, પરંતુ તેમાં ટ્યુબ્યુલર સ્લીવ્ઝ હોય છે અને કોઈ ગસેટ નથી; કપડાં પણ એક સ્તરવાળા હોય છે. બે પ્રકારના જેકેટ્સ હોય છેઃ ઘાસની ચામડીના જેકેટ્સ જેમ કે ખીજવવું અથવા શણના રેસામાંથી બનાવેલ અને-જેમ કે કાન વિનાની સીલ જેવા પ્રાણીઓના ફરમાંથી બનાવેલ જેકેટ્સ અથવા સૅલ્મોન અથવા ઇટૌ જેવી માછલીની ચામડી. વધુમાં, એક મજબૂત છાલનું વસ્ત્રો કહેવાય છે, જે ઉલ્મસ લેસિનિઆટા (લોબ્ડ એલ્મ) અને લિન્ડેન વૃક્ષોની છાલના રેસામાંથી બનાવવામાં આવે છે, જે 17મી સદીથી સામાન્ય બની ગયું છે. વધુમાં, જાપાનીઓ દ્વારા મોટી માત્રામાં સુતરાઉ કપડાં લાવવામાં આવ્યા હતા, અને ઔપચારિક કપડાં તરીકે સ્થાપિત થયા હતા. શાંતન વેપાર દ્વારા ચીનમાંથી રેશમના વસ્ત્રો પણ આયાત કરવામાં આવતા હતા અને વિવિધ રીતે પહેરવામાં આવતા હતા. રેશમના વસ્ત્રો જાપાનીઓને "એઝો સિલ્ક" તરીકે વેચવામાં આવતા હતા, અને સામગ્રીને હોક્કાઇડોની બહાર પણ લાવવામાં આવતી હતી અને કપડાંમાં પ્રક્રિયા કરવામાં આવતી હતી. ઘરેણાં આઈનુના નાના નાના વાસણો મુખ્યત્વે ધાતુના વાસણો છે, જેમ કે (કાનની વીંટીઓ), (ચોકર, શાબ્દિક રીતે "ગળામાં લગાવેલી વસ્તુ"), (મણકાનો ગળાનો હાર), અને (વીંટી અથવા બંગડી, શાબ્દિક રીતે "હાથથી લગાવેલી ધાતુ"). ઐનુ સંસ્કૃતિમાં, જ્યાં શિકાર અને ભેગો કરવો એ મુખ્ય આધાર હતો, ખેતી એ માત્ર એક ગૌણ તત્વ હતું, અને ધાતુના વાસણોની તકનીકનો વિકાસ મર્યાદિત હતો. તેથી, લુહારકામને બદલે, જેમાં અયસ્કમાંથી ધાતુઓ કાઢવી, બનાવટી બનાવવી અને ઓગળવું સામેલ હતું, કારીગરોએ હાલની ધાતુના વાસણોમાં ફેરફાર, સમારકામ અને ફરીથી ઉપયોગ કરવાની તકનીકો વિકસાવી. આમાંની મોટાભાગની વસ્તુઓ, આ સિવાય, ફક્ત મહિલાઓ માટે જ બનાવવામાં આવતી હતી, અને જેમ કે (પુરુષો માટે છરીઓ) અને (હથિયારો જેવી પર્વતની તલવારો), જેને પુરુષ વિશેષાધિકારો આપવામાં આવતા હતા, (સોયની સોય) અને (સોયના કેસ), જેનો ઉપયોગ કપડાં, ખોરાક અને આશ્રય માટે થતો હતો, અને (લોખંડના વાસણો અને તવા) અને (સ્ત્રીઓ માટે છરીઓ), જેનો ઉપયોગ ખોરાક માટે થતો હતો, તેને પણ કડક મહિલા વિશેષાધિકારો આપવામાં આવતા હતા. ટેટૂઝ આત્માની માન્યતા સાથે સંકળાયેલા દેવતાઓનું એક મહત્વપૂર્ણ પ્રતીક હતું. પુખ્ત આઈનુ મહિલાના મોંની આસપાસ પરંપરાગત ટેટૂ દાઢી જેવું લાગે છે, પરંતુ કેટલાક માને છે કે તે પવિત્ર સાપના મોં જેવું લાગે છે. જ્યારે આ પરંપરાગત ટેટૂ લાગુ કરવામાં આવે છે, ત્યારે યુવાન સ્ત્રીનું મોં સાફ કરવામાં આવે છે અને એલ્ડરની છાલથી ભરેલા ગરમ પાણીથી જીવાણુ નાશકક્રિયા કરવામાં આવે છે. મેન્ટિસ (નાની છરી) ની ટોચનો ઉપયોગ બારીક સ્ક્રેચ બનાવવા માટે થાય છે, અને તેમાં સૂટ ઘસવામાં આવે છે. કારણ કે પ્રક્રિયા ખૂબ પીડાદાયક છે, ટેટૂ નાની વૃદ્ધિમાં ઘણી વખત લાગુ કરવામાં આવે છે. ફિલિપ ફ્રાન્ઝ વોન સીબોલ્ડ, જાપાનમાં રહેતા જર્મન ચિકિત્સક અને પ્રકૃતિવાદી, હિરાટોરી, રયુશા-બંદૂક, હોક્કાઇડોના ઐનુ ગામમાં ગયા અને જાણવા મળ્યું કે "ઐનુ ટેટૂ માત્ર સ્ત્રીઓ પર જ કરવામાં આવે છે, અને સાત કે આઠ વર્ષની નાની છોકરીઓના ઉપલા હોઠની ઉપરના નાના છરીથી બનેલા બહુવિધ આડા જખમોથી શરૂ થાય છે, જ્યાં સૂટ ઘસવામાં આવે છે. એકવાર મોંની આસપાસ ટેટૂ થઈ જાય પછી, હાથની પાછળની બાજુ અને આગળના હાથ પર ટેટૂ કરવામાં આવે છે. એકવાર સ્ત્રીના લગ્ન થઈ જાય પછી, તેણીનું હવે ટેટૂ કરવામાં આવતું નથી. પુરુષોના કિસ્સામાં, વિવિધ પ્રદેશોમાં ટેટૂ કરવાના વિવિધ રિવાજો પણ હતા. કેટલાક વિસ્તારોમાં, પુરુષો તેમના ખભા પર ટેટૂઝ મેળવે છે, અને અન્ય વિસ્તારોમાં, પુરુષો તેમના હાથ પર ટેટૂઝ મેળવે છે, જે તેમની તીરંદાજી કુશળતામાં સુધારો કરે છે અને તેમને વધુ સારા શિકારી બનાવે છે. ટેટૂ કરવાની રીતને જાપાનીઓ દ્વારા વિચિત્ર તરીકે જોવામાં આવી હતી, અને ટોકુગાવા શોગુનેટ અને મેઇજી રિસ્ટોરેશન સરકાર દ્વારા તેના પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. મેઇજી રિસ્ટોરેશન અને ઇડો શોગુનેટએ ઓક્ટોબર 1871માં ટેટૂઝ પર પ્રતિબંધ લાદ્યો હતો, પરંતુ તે ખૂબ અસરકારક ન હતો કારણ કે તે સમયે આઈનુ મહિલાઓ માનતી હતી કે જો તેમની પાસે ટેટૂઝ નહીં હોય, તો તેઓ દેવતાઓના ક્રોધનો ભોગ બનશે અને લગ્ન કરી શકશે નહીં. તેથી, સપ્ટેમ્બર 1876 માં, કાયદાને સજા લાદવા અને ધાર્મિક સ્વતંત્રતાને દબાવવા માટે બદલવામાં આવ્યો હતો. સીબોલ્ડે નોંધ્યું હતું કે તેમને ઐનુ લોકો દ્વારા પૂછવામાં આવ્યું હતું, જેઓ મેઇજી સરકારના ટેટૂ પરના પ્રતિબંધથી આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા હતા, જો તેઓ પ્રતિબંધ સામે વાંધો ઉઠાવવા માટે તેમનો સંપર્ક કરી શકે. આધુનિક સમયમાં, કેટલીક ઐનુ મહિલાઓ, ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ પ્રસંગોમાં, તેમના મોંને ચહેરાના ચિત્ર તરીકે કાળા રંગથી રંગતી હોય છે. જાપાનમાં જોમોન અને યાયોઇ (ઉમતૈકોકુની આસપાસ સુધી) દરમિયાન ટેટૂ કરવાની રીતનો વિકાસ થયો હતો અને યામાટાઇઝેશન (યામાટો કોર્ટ) સાથે જાપાની સમાજમાં તેનો ઉપયોગ થતો નહોતો. તે એઝોમાં એક રિવાજ રહ્યો, પરંતુ જાપાની સમાજમાં આત્મસાત થતાં તે અદ્રશ્ય થઇ ગયો. અમામી અને રયુક્યુમાં, આ રિવાજ આધુનિક યુગ સુધી રહ્યો. આધુનિક ન્યુઝીલેન્ડમાં માઓરી લોકોમાં મહિલાઓના ચહેરા પર ટેટૂ કરવાની રીતને પુનર્જીવિત કરવામાં આવી છે, પરંતુ આઈનુ લોકો માટે વિશિષ્ટ ટેટૂ ચોક્કસ ઘટનાઓ માટે લાગુ કરવામાં આવેલા કામચલાઉ ટેટૂ સુધી મર્યાદિત છે. કૅલેન્ડર આઇનુએ લેખિત કૅલેન્ડરનો ઉપયોગ કર્યો ન હતો, પરંતુ તેના બદલે મૌખિક રીતે આપવામાં આવેલ કૅલેન્ડર હતું. પૈકલ (વસંત) કિમુન કામુઇ (એઝો બ્રાઉન રીંછ) માટે શિકાર, જે નિષ્ક્રીયતાથી જાગૃત થયો છે. મકાયો (બટરબર), પુકુસા (ગ્યોજા લસણ) અને ચિરાઈ (ઇતોઉ) માટે ઘાસચારો. સાકુ (ઉનાળો) ફાઇબરને દૂર કરવા માટે ટ્યૂલેપ (વિશાળ લિલીના બલ્બ), નિપેશ (લિન્ડેનના એન્ડોકાર્પ) અને એક (હલિબુટ ત્વચા) ને ગરમ ઝરણાઓમાં (અથવા જો ઉપલબ્ધ ન હોય તો તળાવો) પલાળીને પ્રક્રિયા કરવી. ચુમ (પાનખર) કામુઇ ચેપ (સૅલ્મોન) માટે માછીમારી. માતા (શિયાળો) યુક (એઝો હરણ), મોયુક (એઝો રેકૂન કૂતરો) અને આઇસોપો (સસલા) માટે શિકાર કરે છે. લેખિત ભાષા ઐનુ ભાષાની પોતાની લેખન પદ્ધતિ નથી અને પરંપરાઓ મૌખિક રીતે પસાર કરવામાં આવતી હતી. મેઇજી સમયગાળા દરમિયાન, ઐનુએ અંકગણિત અને રેકોર્ડ રાખવા માટે "બાંધવાના દોરડાનો" ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. સમાન રિવાજોમાં ઓકિનાવામાં સ્ટ્રોની ગણતરી, પૂર્વ એશિયામાં ફુક્સી ઝી ગાંઠો અને દક્ષિણ અમેરિકાના ઈન્કામાં ક્વિપુ પ્રણાલીનો સમાવેશ થાય છે. જાપાનીઓમાં એક અફવા અથવા દંતકથા હતી કે આઈનુની ગણતરી કરી શકાતી નથી, પરંતુ આ સાચું નથી. શક્ય છે કે જાપાનીઓ, જેમ કે માત્સુમા કુળ, રાજકીય કારણોસર આઈનુને લેખિત ભાષા શીખવવાનું ઇરાદાપૂર્વક ટાળતા હતા, કારણ કે તેમને ડર હતો કે તેમના દુષ્કૃત્યો લખવામાં આવશે. એવો પણ મત છે કે ઐનુએ સાંસ્કૃતિક કારણોસર તેમની પાસેથી લેખિત ભાષાનો ઉપયોગ સ્વીકાર્યો ન હતો. આ કારણોસર, જ્યાં સુધી મેઇજી સમયગાળા દરમિયાન શાળાકીય શિક્ષણને ફરજિયાત બનાવવામાં ન આવ્યું ત્યાં સુધી ઐનુએ લેખિતમાં અથવા પુસ્તકોનું સંકલન કર્યું ન હતું. તેથી, પૂર્વ-મેઇજી ઐનુ સંસ્કૃતિની નોંધો મુખ્યત્વે જાપાનીઝ દ્રષ્ટિકોણથી લખાયેલા પુસ્તકોમાં જોવા મળે છે. હાલમાં, ઐનુ ભાષાને કટકાના અથવા રોમન મૂળાક્ષરનો ઉપયોગ કરીને અનુલેખન તરીકે તૈયાર કરવામાં આવી છે. ઐનુ લિપિને કેટલીકવાર હોક્કાઇડોની પ્રાચીન કલાકૃતિઓ પર જોવા મળતી હોક્કાઇડો વિવિધ લિપિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, પરંતુ વિદ્વાનો એ સિદ્ધાંતને સમર્થન આપતા નથી કે ઐનુની લિપિ હતી. સંગીતનાં સાધનો પરંપરાગત ઐનુ સંગીતનાં સાધનોમાં (બાલાલિકા) નો સમાવેશ થાય છે. , (માતુકોટો), (ડ્રમ), (મોં હાર્પ). વધુમાં, એવા અભ્યાસો છે જે સૂચવે છે કે ગેન્ઝો કદાચ એક... આ ઉપરાંત, મધ્ય-ઇડો સમયગાળાના જાપાની વિદ્વાન યુએડા અકિનારીએ પોતાની રમતનું સ્વ-ચિત્ર દોર્યું હતું. પેટર્ન ઐનુએ તેમના કપડાં અને સાધનોને શણગારવા માટે પરંપરાગત પેટર્નનો ઉપયોગ કર્યો હતો. એવું માનવામાં આવે છે કે આ પેટર્ન 13મી સદીની આસપાસ ઐનુ સંસ્કૃતિની સ્થાપના સમયે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે. નિવ્ખ જેવા ઉત્તરીય લોકો સાથે વિનિમયમાં ડિઝાઇનનો પ્રવાહ પણ હતો, જેમ કે સર્પાકાર પેટર્ન. ખાસ કરીને, તીરના માથા પર કોતરવામાં આવેલા "ઐશીરોશી" ની ભૂમિકા ઘરની શિખર જેવી જ હતી. આઈનુ લોકો પાસે લોખંડકામની તકનીક ન હોવાથી, તેઓ મુખ્યત્વે તેમના આભૂષણો માટે લોખંડ અને વિવિધ સાધનો જાપાનીઓ પાસેથી મેળવતા હતા. તેમ છતાં તેઓ અદ્યતન લોખંડના ઉત્પાદનોનું ઉત્પાદન કરી શકતા ન હતા, તેઓ તેમને કેવી રીતે સુધારવું તે જાણતા હતા, અને એવા લુહારો પણ હતા જેમણે લોખંડની વસ્તુઓને પુનઃસ્થાપિત કરી હતી. આમાંના કેટલાક લુહારો ગામડાઓમાં સ્થાયી થયા હતા, જ્યારે અન્ય લોકો ગામડાથી ગામડા સુધી મુસાફરી કરતા હતા. જો કે, આધુનિક સમયગાળાની શરૂઆતમાં હોન્શુમાંથી લોખંડના મોટા પ્રવાહ સાથે, જૂના લોખંડના ઉત્પાદનોનો ફરીથી ઉપયોગ કરવાની જરૂરિયાત ઘટી ગઈ હતી અને આ લુહારો ધીમે ધીમે અદ્રશ્ય થઇ ગયા હોવાનું માનવામાં આવે છે. ડગઆઉટ કેનોનો ઉપયોગ માછીમારી અને વેપાર માટે થતો હતો. તલવારના આવરણ જેવા લાકડાનાં કામને શણગારવાની સંસ્કૃતિ હતી. લાકડાના રીંછની કોતરણી યોશિચિકા ટોકુગાવા દ્વારા 1923માં નિક્કેઈ-ગન યાકુમો-ચોના એક ખેતરમાં કરવામાં આવી હતી, જે ભૂતપૂર્વ ઓવારી ક્ષેત્ર દ્વારા સ્થાયી કરવામાં આવ્યું હતું. તે પરંપરાગત કળા નહોતી, પરંતુ ઐનુએ તેમાં ભાગ લીધો કારણ કે તે રોકડ આવક પૂરી પાડતી હતી. આધુનિક ઇતિહાસ ઇડો સમયગાળો ઇડો સમયગાળાની શરૂઆતથી, હોક્કાઇડો, સખાલિન અને ચિશિમા સહિત ઇઝોચી લગભગ 80 સ્થળોએ વહેંચાયેલું હતું, જે જાગીરદારો માટે જાણીતા હતા અને માત્સુમા કુળનું ક્ષેત્ર બની ગયું હતું. 1799માં, પૂર્વીય ઇઝોચીને ટોકુગાવા શોગુનેટને આપવામાં આવ્યું હતું અને 1807માં માત્સુમા પરિવારના યાનાગાવા હસ્તાંતરણ સાથે, ઇઝોચી અને વાજિન્ચી કુદરતી ક્ષેત્રો બની ગયા હતા. 1821માં, તમામ ઇઝોચી અને વાકિંચીને માત્સુમા ક્ષેત્રમાં પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. જ્યારે 1855માં હાકોડેટ ખોલવામાં આવ્યું, ત્યારે તે 1856માં ફરીથી એક કુદરતી ક્ષેત્ર બની ગયું, જેણે ઓશિમા દ્વીપકલ્પના દક્ષિણપશ્ચિમ ભાગમાં વાકિંચીનો એક ભાગ છોડી દીધો. માત્સુમા ક્ષેત્રની નીતિ એ હતી કે ઐનુએ "જાપાનની સંસ્કૃતિથી પ્રભાવિત ન થવું જોઈએ", અને ઐનુએ જાપાની ભાષા અથવા કાસા (ટોપી), મિનો (સ્ટ્રો કેપ), અથવા ઝોરી (સેન્ડલ), અથવા અન્ય જાપાની શૈલીના કપડાનો ઉપયોગ કર્યો ન હતો. જો કે, જ્યારે આ પ્રદેશ એડો શોગુનેટના સીધા નિયંત્રણ હેઠળ આવ્યો, ત્યારે માત્સુમા કુળ દ્વારા પ્રતિબંધિત ટોપી, કોટ અને સેન્ડલ પહેરવા પરનો પ્રતિબંધ હટાવી લેવામાં આવ્યો હતો. તે જ સમયે, શોગુનેટએ તેમની હેરસ્ટાઇલ, કપડાં અને નામોને જાપાની શૈલીમાં બદલવાની ભલામણ કરી હતી. જો કે, તે ખૂબ લોકપ્રિય બન્યું ન હતું. 1869માં, મેઇજી સરકાર દ્વારા કૈટાકુશીની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી, જેણે જાપાનીઓની જેમ જ હોક્કાઇડો, સખાલિન અને ઉત્તરીય પ્રદેશોમાં રહેતા ઐનુ માટે પારિવારિક રજિસ્ટર (જિનશિન પરિવાર રજિસ્ટર) બનાવ્યાં હતાં. પાયોનિયરોએ જાપાનીઓની જેમ ભાષા સહિત સમાન શાળા શિક્ષણ પૂરું પાડ્યું હતું અને જે કાયદાઓ લાગુ કરવામાં આવ્યા હતા (વાળ કાપવાનો અને તલવારો દૂર કરવાનો આદેશ, અને સામાન્ય વ્યક્તિના પરિવારના નામની જરૂર હોય તેવો આદેશ) તે આઈનુને સમાન રીતે લાગુ કરવામાં આવ્યા હતા, જેમ તેઓ જાપાનીઓ માટે હતા. સંસ્કૃતિના પ્રયાસોના ભાગરૂપે, આધુનિકીકરણના નામે પરંપરાગત જાપાની સંસ્કૃતિ જેમ કે ચોનમેજ હેરસ્ટાઇલ અને તલવારો વહન કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. વધુમાં, 1875 માં, મેઇજી સરકારે રશિયા સાથે કારાફુટો-ચિશિમા વિનિમય સંધિ પૂર્ણ કરી, અને કારાફુટો ઐનુ જેણે જાપાની રાષ્ટ્રીયતા પસંદ કરી હતી તે હોક્કાઇડોમાં રહેવા ગયા, જ્યારે જેઓ ત્યાં જ રહેવા માંગતા હતા. બીજી બાજુ, ચિશિમા ઐનુને નેમુરો પ્રીફેકચરના અધિકારીઓ દ્વારા દૈનિક ચીજવસ્તુઓના પુરવઠાની સમસ્યા અને રાષ્ટ્રીય સંરક્ષણના કારણોસર ("ચિશિમા ક્રૂઝ ડાયરી") શિકોટન ટાપુ પર જવા માટે સમજાવવામાં આવ્યા હતા. ઇસાબેલા બર્ડે જૂનથી સપ્ટેમ્બર 1878 દરમિયાન જાપાનની મુસાફરી દરમિયાન હોક્કાઇડોની પણ મુલાકાત લીધી હતી અને તેના પુસ્તક અનબીટન ટ્રેક્સ ઇન જાપાનમાં તે સમયે ઐનુના જીવન અને રિવાજોનું વર્ણન કર્યું હતું. હોક્કાઇડો ઓલ્ડ નેટિવ પ્રોટેક્શન એક્ટ 1899 માં, હોક્કાઇડોના ભૂતપૂર્વ મૂળ લોકોના રક્ષણ માટે હોક્કાઇડો કાયદો ઘડવામાં આવ્યો હતો, અને આઈનુ શાળાઓની સ્થાપના સાથે, આઈનુ બાળકોને તેમના જાપાની સમકક્ષો કરતાં અલગ શાળાઓમાં હાજરી આપવી જરૂરી હતી. મેઇજી સરકારે આઇનુ લોકો માટે જાપાની ભાષાના શિક્ષણને પણ પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. જો કે, આ શાળાઓમાં ઐનુ ભાષા અને સંસ્કૃતિ શીખવવામાં આવતી ન હતી, અને ઐનુ સંસ્કૃતિને નકારાત્મક રીતે રજૂ કરવામાં આવી હતી, જેણે પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળામાં ઐનુ સંસ્કૃતિને વધુ નષ્ટ કરી દીધી હતી. 1937માં, હોક્કાઇડોના ભૂતપૂર્વ મૂળ લોકોના રક્ષણ માટેના હોક્કાઇડો કાયદામાં સુધારો કરવામાં આવ્યો હતો અને ઐનુ શાળાઓને નાબૂદ કરવામાં આવી હતી. ઐનુ સંસ્કૃતિના સંશોધકો હોવા છતાં, પૂર્વગ્રહ ચાલુ રહ્યો, ક્યોસુકે કિંડાઇચી સાથે પણ, જેમણે ઐનુ ભાષા અને સંસ્કૃતિ પર વિશાળ માત્રામાં સામગ્રી છોડી દીધી હતી, તેઓ ઐનુને નાશ પામેલા લોકો તરીકે જોતા હતા. આ સ્થિતિ બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં જાપાનની હાર સુધી ચાલુ રહી. આઇનુ સાંસ્કૃતિક અભ્યાસ આઇનુ ભાષાનો શબ્દકોશ જ્હોન બેટચેલોર, એક અંગ્રેજી મિશનરી અને શુજિરો એકુહો (1849-1924) દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો, જે હારુકોટો આઇનુ સ્કૂલ (1891 માં સ્થાપિત) માં શિક્ષક બન્યા હતા. તેઓએ સાથે મળીને ઐનુ ઝાશિરોકુ (ઐનુ વિવિધ રેકોર્ડ્સ) નું સંકલન કર્યું. ઐનુ ભાષાનો અભ્યાસ અને દસ્તાવેજીકરણ શૈક્ષણિક રીતે કરવામાં આવ્યું છે. મુખ્ય સંશોધકોમાં યુકી ચીરીનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે યુકારા, માશીહો ચીરી અને ક્યોસુકે કિંડાઇચી (1882-1971) નું રેકોર્ડિંગ અને અનુવાદ કર્યો હતો. સખાલિન ઐનુ સંસ્કૃતિના અભ્યાસમાં, બ્રોનિસ્લો પિલ્સુડસ્કી, લેવ સ્ટર્નબર્ગ અને તારોજી ચિટોકુ જાણીતા છે. 20મી સદીની શરૂઆતમાં, યેકો બેટચેલોર, હોકુટો ઇબોશી, મોરિટાકે ટેકીચી અને અન્ય જેવા ઐનુ કવિઓ દ્રશ્ય પર દેખાયા અને ટંકા કવિતા જેવા સાહિત્યના ક્ષેત્રમાં આધુનિક ઐનુની સ્થિતિને વ્યક્ત કરવાનું શરૂ કર્યું. તેમની કૃતિઓ આજે પણ ઐનુના વિચારોને પ્રભાવિત કરે છે. આઈનુ સંસ્કૃતિનો આધુનિક આઈનુ અભ્યાસ આઈનુ શિગેરુ કાયાનો અને અન્ય, જેઓ પાછળથી રાષ્ટ્રીય આહારમાં પ્રતિનિધિ બન્યા, તેમણે આઈનુ સંસ્કૃતિના અભ્યાસ અને સામગ્રીના સંગ્રહને પ્રોત્સાહન આપ્યું, જે વિવિધ સ્થળોએ આર્કાઇવ્સ અને સંગ્રહાલયોના નિર્માણ તરફ દોરી ગયું. સાંસ્કૃતિક પુનરુત્થાન ચળવળ 1970 ના દાયકાના અંતથી, ઐનુ પરંપરાગત સંસ્કૃતિના પુનરુત્થાનને વેગ મળ્યો છે, અને હિરાટોરી-ચો, શિરાઓઇ અને અસાહિકાવામાં ઇઓમાન્ટેસનું આયોજન કરવામાં આવ્યું છે. 1983માં બ્લેકિસ્ટનના માછલી ઘુવડના આત્માને મોકલવા માટેનો સમારોહ કુશારો તળાવ ખાતે યોજાયો હતો. 1982માં સપ્પોરોમાં, ટોયોહિરા નદીમાં સૅલ્મોનની દોડને આવકારવા માટે અશિરીસેપ નોમી સમારંભ યોજાયો હતો અને 1980ના દાયકાની શરૂઆતમાં ઐનુ આધ્યાત્મિક જગતમાં સુધારો કરવા માટે અન્ય ચળવળો યોજવામાં આવી હતી. પરંપરાગત નૃત્યની વાત કરીએ તો, હોક્કાઇડોમાં 20 સંરક્ષણ મંડળીઓ છે, અને તેમાંથી 17ને 1984માં "ઐનુ પરંપરાગત નૃત્ય" ના નામ હેઠળ મહત્વપૂર્ણ અમૂર્ત લોક સાંસ્કૃતિક સંપત્તિઓની સૂચિ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવી હતી. 1997 માં, "ઐનુ સંસ્કૃતિના પ્રોત્સાહન અને ઐનુ પરંપરા વિશે જ્ઞાનના પ્રસાર અને બોધ પરનો કાયદો" પસાર કરવામાં આવ્યો હતો. કાયાનો શિગેરુ, જે રાષ્ટ્રીય આહારના સભ્ય બન્યા, તેમણે આહારને તેમની મૂળ ભાષા, ઐનુમાં પ્રશ્નો પૂછીને અને ઐનુ શબ્દકોશનું સંકલન કરીને ઐનુ ભાષાને જાળવી રાખવા માટે કામ કર્યું. "આઈનુ પરંપરાગત નૃત્યને 2009માં યુનેસ્કો દ્વારા અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસા તરીકે નોંધવામાં આવ્યું હતું. વધુમાં, માત્ર જાપાનીઓ જ નહીં પણ કોરિયનો અને અન્ય લોકો પણ ઐનુ સંસ્કૃતિની જાળવણીમાં સામેલ છે. પરંપરાગત ઐનુ બોટને પુનઃસ્થાપિત કરવાની પ્રવૃત્તિઓ શરૂ થઈ ગઈ છે અને નિબુટાનીમાં તિવાસાંકે (બોટ-અનલોડિંગ સમારોહ) નું આયોજન કરવામાં આવ્યું છે. શિરેટોકો વિસ્તારમાં એક જૂથ પણ છે જે પ્રવાસન સંસાધન તરીકે ઇટાઓમા માછલીની ટેપ બનાવી રહ્યું છે. ઉટારીની દેખરેખ રાખતી સંસ્થા, હોક્કાઇડોની ઐનુ એસોસિએશન, વાર્ષિક ઐનુ સાંસ્કૃતિક તહેવારનું આયોજન કરે છે. ઐનુના ઇતિહાસનું સક્રિય પ્રતિનિધિત્વ પણ શરૂ થઈ ગયું છે, અને દર વર્ષે 23 સપ્ટેમ્બરના રોજ શિનહિડાકા નગરમાં શકૂશેન માટે સ્મારક સેવા યોજવામાં આવે છે. તેણીએ તેની ઐનુ ઓળખ પર ભાર મૂક્યો ન હોવા છતાં, સુનાઝાવા બિક્કીએ શિલ્પકાર તરીકે આંતરરાષ્ટ્રીય માન્યતા મેળવી હતી. સાંસ્કૃતિક મિશ્રણ તાજેતરના વર્ષોમાં, નજીકના સાંસ્કૃતિક ક્ષેત્રની બહારના સાંસ્કૃતિક તત્વોનો સમાવેશ કરવા અને અન્ય પ્રદેશોના સ્વદેશી લોકો સાથે વાતચીત કરવા માટે એક ચળવળ વધી રહી છે. આઇનુ અને જાપાનીઝ વંશના સંગીતકાર ઓકીએ કાબુટો આઇનુના પરંપરાગત સાધન ટોંકોરીને રેગેમાં લાવ્યા છે. અર્ધ-ઐનુ અને અર્ધ-જાપાનીઝ સકાઇ ભાઈ-બહેનો દ્વારા રચાયેલા ઐનુ બળવાખોરોએ એવી કૃતિઓ બહાર પાડી છે જે હિપ હોપ સંગીતને પરંપરાગત ઐનુ નૃત્ય અને ઐનુ ભાષાની કવિતા સાથે જોડે છે. તાજેતરના વર્ષોમાં અન્ય પ્રદેશોમાં સ્વદેશી લોકો સાથે વિનિમય પ્રવૃત્તિઓ અસામાન્ય નથી. સપોરો સ્થિત જૂથ ઐનુ આર્ટ પ્રોજેક્ટે 2000માં ઉત્તર અમેરિકાના ટલિંગિટ જનજાતિ સાથે સંગીત અને નૃત્ય રજૂ કર્યું હતું અને હવાઈના માઉઇમાં વાર્ષિક આંતરરાષ્ટ્રીય કેનો મહોત્સવમાં ભાગ લીધો હતો. 2007માં, કાંટો પ્રદેશના હારુઝો ઉરાકાવા અને અન્ય ઐનુ યોકોહામામાં પરંપરાગત કેનોઇંગ માટે કામુઇનોમી યોજવા માટે મૂળ હવાઈવાસીઓ સાથે જોડાયા હતા. 2010માં સપ્પોરો યુનિવર્સિટીએ ઐનુ માટે "યુરેશીપા પ્રોજેક્ટ" નામનો કાર્યક્રમ શરૂ કર્યો હતો. આ પ્રોજેક્ટના મુખ્ય સ્તંભો આઈનુ બાળકો માટે શિષ્યવૃત્તિ કાર્યક્રમ છે, જેમાં ટ્યુશન મુક્તિ અને આઈનુ સંસ્કૃતિ અને સંદેશાવ્યવહાર પરના વર્ગો સામેલ છે. અર્થતંત્ર, વેપાર અને ઉદ્યોગ મંત્રાલય નાના અને મધ્યમ કદના ઉદ્યોગો માટે "ઐનુ સ્મોલ એન્ડ મીડિયમ એન્ટરપ્રાઇઝિસ પ્રમોશન પ્રોજેક્ટ" અમલમાં મૂકી રહ્યું છે જે ઐનુ સંસ્કૃતિને લક્ષ્ય બનાવતા વ્યવસાયો વિકસાવી રહ્યા છે. વેબપૃષ્ઠનો ઉલ્લેખ કરો. સાંસ્કૃતિક બાબતો માટેની એજન્સીની એક ગૌણ સંસ્થા છે, આઈનુ સંસ્કૃતિ સંવર્ધન અને સંશોધન સંસ્થા, જે આઈનુ ભાષાને પ્રોત્સાહન આપવા અને આઈનુ સંસ્કૃતિને આગળ વધારવા અને પુનર્જીવિત કરવા માટે કામ કરે છે. કૃષિ, વનસંવર્ધન અને મત્સ્યોદ્યોગ મંત્રાલય (જાપાન) કૃષિ, વનસંવર્ધન અને મત્સ્યોદ્યોગમાં રોકાયેલા ઐનુ લોકોની આવક અને જીવનધોરણમાં સુધારો કરવા માટે 1976થી ઐનુ કૃષિ, વનસંવર્ધન અને મત્સ્યોદ્યોગ માપન પરિયોજનાનું સંચાલન કરી રહ્યું છે. "ઐનુ વિશેષાધિકાર" 2014 અને 2015 ની વચ્ચે એક અફવા ફેલાવવાનું શરૂ થયું કે આઈનુ લોકો જાપાનીઓ દ્વારા બળાત્કારનો ભોગ બનેલા તરીકે તેમની સ્થિતિનો લાભ લઈને વિવિધ નબળા જૂથો માટે પ્રેફરન્શિયલ સારવારનો આનંદ માણી રહ્યા હતા. આ અફવાના જવાબમાં, કૉમિક્સ કલાકાર યોશિનોરી કોબાયાશીએ દલીલ કરી હતી કે "ઐનુ લોકો વસાહતીકરણના સમયગાળા દરમિયાન પોતાને 'ઐનુ' કહેતા ન હતા તે હકીકતને ટાંકીને" ઐનુ હોક્કાઇડો માટે સ્વદેશી નથી ". કોબયાશીના અભિપ્રાયના જવાબમાં, વિવેચક કેઇહિરા ફુરુયાએ લખ્યું, "જો તર્ક કે 'કારણ કે એક વંશીય જૂથ પોતાને' ઐનુ 'કહેતું નથી, તો તે અસ્તિત્વમાં નથી' સાચું પડે, તો તે કહેવું અશક્ય હશે કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ (અથવા ભારતીયો) માં મૂળ અમેરિકનો છે". આઇનુ સંસ્કૃતિમાં, જમીનની ખાનગી માલિકીનો કોઈ ખ્યાલ નહોતો, પરંતુ તેના બદલે, ત્યાં વસાહતો અને માછીમારીના મેદાનો હતા જ્યાં કોટાનને સભ્યપદનો અધિકાર હતો, અને કોટાન દ્વારા જરૂરી જૈવિક સંસાધનો મૂળભૂત રીતે કોટાનની વસાહતોમાંથી મેળવવામાં આવતા હતા. આ વિસ્તારોને ઇઓર કહેવામાં આવે છે, જેનો અનુવાદ "પરંપરાગત રહેવાની જગ્યા" તરીકે થાય છે. જૈવિક સંસાધનો મેળવવાનું સ્થળ હોવા ઉપરાંત, આઇઓઆર અનન્ય છે કારણ કે તે ધાર્મિક વિધિઓ સહિત ઐનુ આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિ સાથે નજીકથી સંબંધિત છે. જો કે, મેઇજી યુગ (1868-1912) થી, સરકારી નીતિઓ કે જેમાં ઐનુ સંસ્કૃતિની સમજણનો અભાવ હતો, તેના કારણે ઇઓરુ પર આધારિત ઐનુની જીવનશૈલી અને સંસ્કૃતિ નાશ પામી છે અને આજે પણ ખોવાઈ ગઈ છે. તાજેતરના વર્ષોમાં, ઇઓરુની પુનઃસ્થાપના અંગે ચિંતા વધી રહી છે. 1996માં, મુખ્ય કેબિનેટ સચિવની એક ખાનગી સલાહકાર સંસ્થાએ ઇઓરના પુનરોદ્ધારને ધ્યાનમાં લેવાના નીતિગત મુદ્દાઓમાંથી એક તરીકે ઓળખાવ્યો હતો અને ઇઓરને પુનર્જીવિત કરવા માટે એક પ્રસ્તાવ તૈયાર કર્યો હતો જેથી આઇનુ તેમની પરંપરાગત સંસ્કૃતિને ઉદ્યાનના રૂપમાં પસાર કરી શકે. 2000 માં, જમીન, ઇન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચર, પરિવહન અને પ્રવાસન મંત્રાલયના હોક્કાઇડો બ્યુરો, સાંસ્કૃતિક બાબતો માટેની એજન્સી, હોક્કાઇડો, ધ ઓર્ગેનાઇઝેશન ફોર ધ પ્રમોશન ઓફ ઐનુ કલ્ચર એન્ડ રિસર્ચ અને હોક્કાઇડો ઉટારી એસોસિએશને સંયુક્ત રીતે "કાઉન્સિલ ફોર ધ પ્રમોશન ઓફ ઐનુ કલ્ચર" ની સ્થાપના કરી હતી, જેમાં આઇનુ સંસ્કૃતિને પ્રોત્સાહન આપવાના પગલાં અંગે ચર્ચા કરવામાં આવી હતી, જેમાં ઇઓરનું પુનરુત્થાન સામેલ છે. 2002માં, આઇ. ઓ. આર. ના પુનરોદ્ધાર માટે ઉમેદવાર સ્થળો તરીકે સાત સ્થળોની પસંદગી કરવામાં આવી હતી. જો કે, એવા કેટલાક લોકો છે જેઓ આ રીતે પસંદ કરેલી રિક્લેમ્ડ ઇઓર સિસ્ટમની ઉપયોગીતાના અભાવ તરફ ધ્યાન દોરે છે, અને એવું ન કહી શકાય કે ઇઓર રિક્લેમેશન આવશ્યકપણે સરળતાથી ચાલી રહ્યું છે. કોર ઇઓરુ-શિરાઓઇ ટાઉન રિજનલ ઇઓર-સપોરો સિટી, અસાહિકાવા સિટી, હિરાટોરી ટાઉન, શિઝુનાઈ, ટોકાચી, કુશિરો સંબંધિત કૃતિઓ હારુકોરો-હારુકોરો નામની ઐનુ છોકરીના વિકાસ વિશેની એક મંગા. કેઈ ઇશિઝાકા દ્વારા લખાયેલ. સમુરાઇ સ્પિરિટ્સ-એક લડાઈની રમત. મુખ્ય પાત્ર નાકોરુરુ એક ઐનુ છે. ગોલ્ડન કામ્યુ-સાતોરુ નોડા દ્વારા મંગાનું કામ, જે મેઇજી યુગના અંતમાં હોક્કાઇડો અને સખાલિનમાં સેટ કરવામાં આવ્યું હતું. તેને એનિમેમાં પણ બનાવવામાં આવ્યું છે. આઇનુ ભાષાઓનું વ્યક્તિગત નામ એમિશી જાપાની સંસ્કૃતિ ઓખોત્સ્ક સંસ્કૃતિ સંદર્ભો હિસાકાઝુ ફુજીમુરા, આઇનુ, ભગવાન સાથે રહેતા લોકો, શોગાકુકન (શોગાકુકન પુસ્તકાલય), 1995, ISBN 40940000671 મિત્સુનોરી કેરા, ધ વર્લ્ડ ઓફ ધ આઇનુ, આકાશી શોટેન, 1995, ISBN 4750307203 મિનિયો કૈહો, એઝો કોડાન્શાનો ઇતિહાસ, 1996, ISBN 4062580691 ઓર્ગેનાઇઝેશન ફોર ધ પ્રમોશન ઓફ આઇનુ કલ્ચર એન્ડ રિસર્ચ (આવૃત્તિ. ), આઈનુ લોકો સાથે મળીનેઃ તેમનો ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિ, 2007. સરશિના ગેન્ઝો, ઐનુ લોકકથા, મિયામા શોબો, 1982 બાહ્ય લિંક્સ ઐનુ લોક સંસ્કૃતિ ફાઉન્ડેશન સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્ર ઐનુ સંસ્કૃતિ પૃષ્ઠો સમીક્ષા ન થયેલા અનુવાદો સાથે હોક્કાઇડો હેરિટેજ