Coloniality of knowledge
જ્ઞાનની વસાહતીતા એ એક ખ્યાલ છે જે પેરુવિયન સમાજશાસ્ત્રી અનીબલ ક્વિજાનોએ વિકસાવ્યો હતો અને સમકાલીન વસાહતી વિચારસરણી સાથે અનુકૂલન કર્યું હતું. આ ખ્યાલ યુરોસેન્ટ્રીક જ્ઞાન પ્રણાલીની ટીકા કરે છે, અને દલીલ કરે છે કે સંસ્થાનવાદનો વારસો જ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં ટકી રહે છે. વસાહતી વિદ્વાનો માટે, જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ સત્તાની સંસ્થાનવાદની કામગીરીનું કેન્દ્ર છે અને વસાહતી વિષયોને અસ્તિત્વના સંસ્થાનવાદના ભોગ બનવા માટે જવાબદાર છે, આ શબ્દ વસાહતી લોકોના જીવંત અનુભવોનો સંદર્ભ આપે છે. ઉત્પત્તિ અને વિકાસ ફ્રેગોસો બેલોન અને ડી લિસોવોયના જણાવ્યા અનુસાર, હૈતી અને ડોમિનિકન રિપબ્લિક ધરાવતા વસાહતી ટાપુ લા એસ્પાનોલાના તાઇનો સ્વદેશી યોદ્ધા, હાટુયે, "પશ્ચિમી જ્ઞાનને વસાહતી પ્રવચન તરીકે" માનનારા પ્રથમ લોકોમાંના એક હતા. હેટુઇથી પ્રેરિત, એન્ટોનિયો ડી મોન્ટેસિનોસે 1511માં એક શિક્ષક તરીકે પોતાની કારકિર્દીની શરૂઆત કરી હતી, જેમાં તેમણે બાર્ટોલોમે ડી લાસ કાસાસને વિવેચનાત્મક વિચારસરણી શીખવી હતી. સમકાલીન યુગમાં, ફ્રેન્ટ્ઝ ફેનોનને એક પ્રભાવશાળી વ્યક્તિ માનવામાં આવે છે જેમણે સંસ્થાનવાદના બૌદ્ધિક પાસાઓની ટીકા કરી હતી. ફેનોન માટે, "સંસ્થાનવાદ એ ભૌતિક પ્રક્રિયા જેટલી જ માનસિક અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પ્રક્રિયા છે". ક્વિજાનોએ આ આંતરદૃષ્ટિ પર વિસ્તરણ કર્યું અને સંસ્થાનવાદના બૌદ્ધિક પરિમાણોની ટીકાને આગળ ધપાવી. જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદની વિભાવના સંસ્થાનવાદના સિદ્ધાંતોમાંથી ઉદ્ભવે છે. સંસ્થાનવાદ અથવા "વૈશ્વિક સંસ્થાનવાદ" ના વિચારમાં સત્તાની સંસ્થાનવાદિતા, અસ્તિત્વની સંસ્થાનવાદિતા અને જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદનો સમાવેશ થાય છે. જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદની વિભાવના 1992માં પેરુવિયન સમાજશાસ્ત્રી અનિબલ ક્વિજાનો દ્વારા લખાયેલા એક લેખમાં ઉદ્ભવી હતી, જેમણે ચૌદમી સદીથી વર્તમાન સુધીની લેટિન અમેરિકન ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક ઘટનાઓના સંદર્ભમાં સત્તા, જ્ઞાન, વંશીય પદાનુક્રમ અને મૂડીવાદની વૈશ્વિક પ્રણાલીઓ પર વ્યાપક ચર્ચાના ભાગ રૂપે આ વિભાવના વિકસાવી હતી. વોલ્ટર મિગ્નોલો, એનરિક ડસેલ અને સેન્ટિયાગો કાસ્ટ્રો-ગોમેઝ સહિતના વસાહતી વિચારકોએ પાછળથી આ ખ્યાલનો વિસ્તાર કર્યો હતો. પૃષ્ઠભૂમિ ક્વિજાનો અનુસાર, વસાહતી સંસ્કૃતિઓની જાણવાની રીતો, જ્ઞાન ઉત્પાદન, પરિપ્રેક્ષ્યો, દ્રષ્ટિકોણો અને છબીઓ, પ્રતીકો અને અર્થની રીતોની પ્રણાલીઓ પર વસાહતીવાદનો ખાસ પ્રભાવ રહ્યો છે; તેમના સંસાધનો, પેટર્ન અને ઔપચારિક અને ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અભિવ્યક્તિના સાધનો સાથે. ક્વિજાનો માટે, જ્ઞાનનું આ દમન સમગ્ર ખંડમાં સ્વદેશી વસ્તી, તેમજ સ્વદેશી સમાજો અને પરંપરાઓના વિનાશ સાથે હતું. ક્વિજાનોએ જણાવ્યું હતું કે વસાહતી કાળ દરમિયાન જાતિ અને વંશીય પદાનુક્રમની વિભાવનાઓ દ્વારા પ્રતિબિંબિત દમન, જપ્તી અને જ્ઞાન લાદવાની પેટર્ન, સંસ્થાનવાદને "એક સ્પષ્ટ રાજકીય વ્યવસ્થા" તરીકે ઉથલાવી દેવામાં આવ્યા પછી ચાલુ રહી હતી. આ અસંખ્ય "વસાહતી પરિસ્થિતિઓ" માં ચાલુ રહે છે જેમાં ઐતિહાસિક રીતે વસાહતી પ્રદેશોમાં વ્યક્તિઓ અને જૂથોને બાકાત રાખવામાં આવે છે અને તેમનું શોષણ કરવામાં આવે છે. વસાહતી વિદ્વાનો સંસ્થાનવાદના આ ચાલુ વારસાને "સંસ્થાનવાદ" તરીકે ઓળખાવે છે, જે જ્ઞાન સહિત ઘણા આંતર-સંબંધિત ક્ષેત્રોમાં સંસ્થાનવાદના દમન અને શોષણના કથિત વારસાને વર્ણવે છે. એનડલોવુ-ગત્શેનીએ ક્વિજાનોને ટાંકીને "અર્થતંત્રનું નિયંત્રણ; સત્તાનું નિયંત્રણ, લિંગ અને જાતીયતાનું નિયંત્રણ; અને, વ્યક્તિલક્ષીતા અને જ્ઞાનનું નિયંત્રણ" નો ઉલ્લેખ કર્યો છે. સૈદ્ધાંતિક પરિપ્રેક્ષ્ય નેલ્સન માલ્ડોનાડો-ટોરેસ માટે, સંસ્થાનવાદ લાંબા સમયથી ચાલતા સત્તાના માળખાને સૂચવે છે જે સંસ્થાનવાદના પરિણામે વિકસિત થયું હતું પરંતુ સંસ્કૃતિ, શ્રમ, આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધો અને જ્ઞાન ઉત્પાદન પર તેની અસર ચાલુ છે જે વસાહતી વહીવટીતંત્રની ઔપચારિક સીમાઓથી ઘણી આગળ વિસ્તરે છે. તે સાહિત્ય, શૈક્ષણિક સિદ્ધિના ધોરણો, સાંસ્કૃતિક વલણો, સામાન્ય સમજશક્તિ, લોકોની સ્વ-છબીઓ, વ્યક્તિગત ધ્યેયો અને આધુનિક જીવનના અન્ય પાસાઓમાં જીવંત છે. અનિબલ ક્વિજાનોએ આ સત્તાના માળખાને "સત્તાની સંસ્થાનવાદ" તરીકે વર્ણવ્યું હતું, જે "જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ" ના વિચાર પર આધારિત છે, જે "સત્તાની સંસ્થાનવાદની કામગીરીનું કેન્દ્ર" છે. જ્યારે સત્તાની સંસ્થાનવાદ શબ્દ "શોષણ અને વર્ચસ્વના આધુનિક સ્વરૂપો" વચ્ચેના આંતર-સંબંધને સંદર્ભિત કરે છે, ત્યારે જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ શબ્દ જ્ઞાન ઉત્પાદનના ક્ષેત્રો પર સંસ્થાનવાદના પ્રભાવને સંબંધિત છે. કારેન ટકર "જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ" ને "વૈશ્વિક સંસ્થાનવાદ" ની વ્યવસ્થામાં "દમનના બહુવિધ, આંતરછેદ સ્વરૂપોમાંથી એક" તરીકે ઓળખે છે. જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ એ જ રીતે અર્થને "યોગ્ય બનાવે છે" જે રીતે સત્તાની સંસ્થાનવાદ "સત્તા લે છે, જમીનનો ઉપયોગ કરે છે અને મજૂરનું શોષણ કરે છે". જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ જ્ઞાનશાસ્ત્રીય ચિંતાઓ ઉભી કરે છે જેમ કે કોણ કયા જ્ઞાનનું સર્જન કરે છે અને કયા હેતુ માટે, જ્ઞાનની સુસંગતતા અને અપ્રસ્તુતતા, અને કેવી રીતે ચોક્કસ જ્ઞાન ચોક્કસ લોકો અને સમુદાયોને અસમર્થ અથવા સશક્ત બનાવે છે. આ થીસિસ મૂળભૂત જ્ઞાનશાસ્ત્રીય વર્ગો અને વલણ જેમ કે માન્યતા અને ઉદ્દેશ્ય સત્યની પ્રાપ્તિ, તર્કસંગત વિષયની વિભાવના, જાણકાર વિષય અને જાણીતા હેતુ વચ્ચે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય તફાવત, "વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની સાર્વત્રિક માન્યતા અને માનવ સ્વભાવની સર્વવ્યાપકતા" ની ધારણા પર સીધા અથવા પરોક્ષ રીતે પ્રશ્ન કરે છે. આ સિદ્ધાંત અનુસાર, આ વર્ગો અને વલણ "યુરોસેન્ટ્રીક રચનાઓ" છે જે આંતરિક રીતે "પ્રભુત્વની વસાહતી ઇચ્છા" તરીકે ઓળખાય છે. વસાહતી સિદ્ધાંતવાદીઓ "યુરોસેન્ટ્રીક જ્ઞાન પ્રણાલી" નો ઉલ્લેખ કરે છે, જે તેઓ માને છે કે યુરોપિયનોને જ્ઞાનની રચના સોંપવામાં આવી હતી અને જ્ઞાન ઉત્પાદનની યુરોપિયન પદ્ધતિઓના ઉપયોગને પ્રાથમિકતા આપી હતી. ક્વિજાનોના જણાવ્યા અનુસાર, વૈશ્વિક સત્તાના નવા દાખલા પર યુરોપના વર્ચસ્વે વ્યક્તિલક્ષીતા, સંસ્કૃતિ અને ખાસ કરીને, જ્ઞાન અને તેના આધિપત્ય હેઠળ જ્ઞાનની રચના પર તમામ પ્રકારના નિયંત્રણને એકીકૃત કર્યું. આના પરિણામે એક તરફ જીતી લીધેલા લોકોને જ્ઞાન સર્જનનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો અને બીજી તરફ જ્ઞાન ઉત્પાદનના પરંપરાગત સ્વરૂપોનું દમન થયું, જે અધિક્રમિક માળખાની શ્રેષ્ઠતા/હીનતાના સંબંધ પર આધારિત હતું. ક્વિજાનો યુરોસેન્ટ્રીક જ્ઞાનને "ચોક્કસ તર્કસંગતતા અથવા જ્ઞાનના પરિપ્રેક્ષ્ય તરીકે વર્ણવે છે જેને સંસ્થાનવાદ અને મૂડીવાદની એકબીજા સાથે જોડાયેલી કામગીરી દ્વારા વૈશ્વિક સ્તરે વર્ચસ્વ બનાવવામાં આવ્યું હતું". તે "ઑબ્જેક્ટની શ્રેણીઓ" વચ્ચે દ્વિસંગી અધિક્રમિક સંબંધોનું નિર્માણ કરીને કામ કરે છે અને ચોક્કસ બિનસાંપ્રદાયિક, વાદ્ય અને "ટેકનોક્રેટિક તર્કસંગતતા" નું પ્રતીક છે જે ક્વિજાનો સત્તરમી સદીના મધ્યમાં પશ્ચિમ યુરોપીયન વિચાર અને ઓગણીસમી સદીના વૈશ્વિક મૂડીવાદી વિસ્તરણની માંગણીઓના સંદર્ભમાં સંદર્ભિત કરે છે. ક્વિજાનો માટે, તે "આદિમ-સુસંસ્કૃત", "અતાર્કિક-તર્કસંગત" અને "પરંપરાગત-આધુનિક" જેવી શ્રેણીઓનો ઉપયોગ કરીને પશ્ચિમ યુરોપ અને બાકીના વિશ્વ વચ્ચેના સંબંધોને સંહિતાબદ્ધ કરે છે; અને તેમની વચ્ચે ભિન્નતા અને પદાનુક્રમ બનાવે છે જેથી "બિન-યુરોપ" ભૂતકાળ સાથે સંરેખિત થાય અને આમ "હલકી ગુણવત્તાવાળા, જો હંમેશા આદિમ ન હોય તો" છે. તેવી જ રીતે, તે પશ્ચિમ યુરોપ અને "બિન-યુરોપ" વચ્ચેના સંબંધને વિષય અને વસ્તુ વચ્ચેના સંબંધ તરીકે સંહિતાબદ્ધ કરે છે, જે પશ્ચિમ યુરોપ એ વિશ્વસનીય જ્ઞાનનો એકમાત્ર સ્રોત છે તેવી દંતકથાને ટકાવી રાખે છે. ક્વિજાનો માટે, "પશ્ચિમી જ્ઞાનશાસ્ત્રીય દાખલા" સૂચવે છેઃ ક્વિજાનો અને એનરિક ડસેલ જેવા અન્ય વસાહતી વિચારકો દ્વારા પ્રસ્તાવિત વિષય-વિષય દ્વૈતવાદ રેને ડેસકાર્ટેસના કોગિટોના વિચારના ચોક્કસ વાંચન પર આધારિત છે. આઇકોનિક અભિવ્યક્તિમાં "હું વિચારું છું, તેથી હું છું" એ એક શાહી "હું" છે, જે ક્વિજાનો અનુસાર, "યુરોપિયન સંદર્ભની બહારના કોઈપણ અન્ય 'વિષય' ના દરેક સંદર્ભને અવગણવાનું શક્ય બનાવ્યું". બિન-વસાહતી પરિપ્રેક્ષ્ય અનુસાર, જ્ઞાનની વસાહતીતા એ ઐતિહાસિક રીતે સ્થાપિત અને વંશીય રીતે સંચાલિત બૌદ્ધિક પ્રથાઓનો સંદર્ભ આપે છે જે જ્ઞાનના સ્વરૂપોને સતત ઉન્નત કરે છે અને વસાહતી સમાજોને ઘટાડતી વખતે વસાહતી સંસ્કૃતિઓના "જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરતા સિદ્ધાંતો" ને સતત ઉન્નત કરે છે. તે "હિંસા" માં જ્ઞાનની ભૂમિકા પર ભાર મૂકે છે જે વસાહતી શાસનને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, તેમજ આ સમયગાળા દરમિયાન બનાવવામાં આવેલા કથિત વંશીય પદાનુક્રમ અને દમનને ટકાવી રાખવામાં જ્ઞાનના કાર્ય પર ભાર મૂકે છે. સારાહ લુસિયા હોગલેન્ડે "એંગ્લો-યુરોપિયન જ્ઞાન પ્રથા" ના સંસ્થાનવાદના ચાર પાસાઓને ઓળખી કાઢ્યા હતાઃ જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ એંગ્લો-યુરોસેન્ટ્રીક પ્રથાઓનો સમાવેશ કરે છે, જેમાં "ત્રીજા વિશ્વની મહિલાઓના જીવનને સ્પષ્ટ કરવા માટેનું એકમાત્ર પ્રવચન એક આદર્શ અને પ્રમાણભૂત એંગ્લો-યુરોપિયન છે". હોગલેન્ડ માટે, પશ્ચિમી સંશોધકો "સ્ત્રી" ની પશ્ચિમી વિભાવનાના લેન્સ દ્વારા તેમના બિન-પશ્ચિમી વિષયોનું મૂલ્યાંકન કરે છે. આમ કરવાથી, પશ્ચિમી નારીવાદીઓ તેમના વિષયોને પશ્ચિમી શ્રેણીઓ અને આદર્શો દ્વારા પશ્ચિમી સંકેતાત્મક અને પ્રથાઓમાં વિભાજીત કરીને અર્થઘટન કરે છે. ઘણા પશ્ચિમી નારીવાદી સંશોધકો, તેમણે કહ્યું હતું કે, તેમના વિષયોને સાંસ્કૃતિક રચનાઓ દ્વારા જુએ છે જે તેમને માત્ર સ્ત્રીત્વની પશ્ચિમી કલ્પનાઓની ખામી તરીકે જુએ છે અને તેથી હતાશ "પ્રબુદ્ધ બચાવની જરૂરિયાત" માં છે. આધુનિક જ્ઞાનમીમાંસા દ્વારા વ્યાખ્યાયિત સંશોધન વિષયનું વિશ્લેષણ માત્ર તર્કસંગતતાના પરિપ્રેક્ષ્ય દ્વારા કરવામાં આવે છે. હોગલેન્ડ એનિબલ ક્વિજાનોને ટાંકે છે, જે દલીલ કરે છે કે જ્ઞાન પ્રથાઓની સંસ્થાનવાદની શરૂઆત પંદરમી સદીમાં અમેરિકાના સ્પેનિશ વસાહતીકરણ સાથે થઈ હતી, જે આધુનિક જ્ઞાનશાસ્ત્રમાં સ્થાપિત જ્ઞાનના વિષયની બહાર જ્ઞાનના ખ્યાલ દ્વારા સ્થાપિત જ્ઞાન વિષય શક્ય છે તે વિચારને સ્વીકારવાનું અશક્ય બનાવે છે. સંશોધન પદ્ધતિઓ ધારે છે કે "જાણવું (અધિકૃત) વિષયો" એ સંશોધન પ્રવૃત્તિઓમાં એકમાત્ર એજન્ટ છે, અને અધિકૃત સંસ્થાઓમાં માહિતીનું અર્થઘટન અને પેકેજ કરવું એ તેમનો "વિશેષાધિકાર" છે. પરિણામે, "પશ્ચિમી વૈજ્ઞાનિક પ્રથા" સંશોધકને "વિશ્વસનીયતાના ન્યાયાધીશ અને તેની સત્તા માટે દ્વારપાલ" તરીકે સ્થાપિત કરે છે, જેને તેઓ "વસાહતી સંબંધોના વિવાદાસ્પદ કાયદા" તરીકે ઓળખે છે. આવો અભિગમ એ ધારણા પર આધારિત છે કે પશ્ચિમી વિદ્વાનોને "માહિતીના અર્થઘટન અને પેકેજિંગ" ને "જાણવાનો વિષય, જેનું સંશોધન કરવામાં આવી રહ્યું છે" તેના બદલે "જાણવાનો વિષય", સંશોધકના ક્ષેત્ર તરીકે સમજવા માટે શિસ્તબદ્ધ કરવામાં આવે છે. કારણ કે એવું કરવા માટે માત્ર સંશોધક પાસે જ યોગ્ય એજન્સી હોવાનું માનવામાં આવે છે. હોગલેન્ડના જણાવ્યા અનુસાર, જ્ઞાનના વિષયોની જેમ જ જ્ઞાનના વિષયોની તપાસ કરવામાં આવે છે તેવી જ કાળજી સાથે જ્ઞાન વિષયની તપાસ થવી જોઈએ. જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ "પશ્ચિમી પ્રવચન સાથે સુસંગતતા ધારે છે", અને "અન્ય સંસ્કૃતિઓ, અન્ય જ્ઞાન અને અસ્તિત્વની અન્ય રીતોને પશ્ચિમી વિચારધારામાં અનુવાદિત અને ફરીથી લખવાની" પ્રથા છે. હોગલેન્ડે જણાવ્યું હતું કે પશ્ચિમી સંસ્થાઓમાં સ્વદેશી દાવાઓને સમજી શકાય તેવા બનાવવા માટે તેમને ફરીથી ગોઠવવા એ સ્વદેશી સંસ્કૃતિને નાબૂદ કરવાના બિંદુ પર ફરીથી લખવા સમાન છે. કારણ કે સંશોધનને જાણવાનો આ પ્રકારનો વિષય "પોતાની શરતો પર એક જાણકાર વિષય તરીકે સંપર્ક કરવામાં આવતો નથી" કારણ કે "તે પશ્ચિમી શરતો પર એક જાણકાર વિષય તરીકે ઓછી પડે છે", તે "તર્કસંગત" નથી અને વ્યક્તિત્વ સાથે કામ કરતી નથી અને સ્વીકારતી નથી. નિક શેફર્ડના જણાવ્યા અનુસાર, જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદના ત્રણ પરિમાણો છે; માળખાકીય અને તાર્કિક, જ્ઞાનશાસ્ત્રીય અને નૈતિક. શેફર્ડ માટે, માહિતી અથવા માહિતી એક દિશામાં વહેતી હતી અને પ્રકૃતિમાં અનિવાર્યપણે નિષ્કર્ષણશીલ હતી. માહિતી, અવલોકનો અને કલાકૃતિઓ વૈશ્વિક દક્ષિણ અને પૂર્વથી યુરોપ અને ઉત્તર અમેરિકામાં પરિવહન કરવામાં આવી હતી, જ્યાં તેમની પ્રક્રિયા કરવામાં આવી હતી અને પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. મેટ્રોપોલિટન સંસ્થાઓમાં વિદ્વાનોને આખરે શિસ્તના ક્રમ અને પદાનુક્રમમાં પ્રાધાન્ય આપવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે વૈશ્વિક દક્ષિણમાં રહેલા વિદ્વાનોને "સ્થાનિક સમર્થકો અથવા જમીન પરના સહયોગીઓ" તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. તેમને વારંવાર "માહિતી આપનાર", "ખોદકામ કરનારા" અથવા ફક્ત "છોકરાઓ" તરીકે ઓળખવામાં આવતા હતા. જો કે આને એક ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી છે, શેફર્ડે જણાવ્યું હતું કે આ પ્રથા ચાલુ છે, અને જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદના માળખાકીય અને લોજિસ્ટિકલ પાસાઓ બનાવે છે. તેના જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પરિમાણમાં, શેફર્ડે જણાવ્યું હતું કે જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ સામાન્ય રીતે યોજાયેલી શ્રેણીઓ અને કલ્પનાઓ કે જે બૌદ્ધિક પ્રક્રિયાને લાક્ષણિકતા આપે છે, તેમજ જ્ઞાન શું છે અને તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેની સમજણ પર સવાલ ઉઠાવે છે. તે સમજવા માટે જરૂરી છે કે કેવી રીતે સંસ્થાનવાદ અને આધુનિકતાની સંયુક્ત સેટિંગ્સ વિવિધ શાખાઓમાં જ્ઞાનની કલ્પના અને રચનાની રીતોમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. તેના નૈતિક અને નૈતિક પરિમાણોમાં, જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ એ અધિકારો અને અધિકારોનો ઉલ્લેખ કરે છે જે શિસ્ત વ્યવસાયીઓ તેમની તાલીમના ભાગ રૂપે પ્રાપ્ત કરે છે, જે તેમને વૈજ્ઞાનિક અધિકાર તરીકે અને નૈતિક કાર્ય તરીકે સ્થાનો અને સંજોગોમાં દખલ કરવાની મંજૂરી આપે છે. શેફર્ડ પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રના ઉદાહરણો ટાંકે છે, જેમાં સ્થાનિક લોકો દ્વારા પૂજવામાં આવતા પવિત્ર સ્થળોમાં ઉત્ખનન કરવામાં આવતું હતું. તેવી જ રીતે, અરામ ઝિયા અને અન્ય લોકોએ જ્ઞાન ઉત્પાદનના ત્રણ અલગ પરંતુ એકબીજા સાથે જોડાયેલા સ્તરોમાં "સંસ્થાનવાદની સમસ્યા" ને ઓળખી હતી. વિલિયમ એમપોફુના જણાવ્યા અનુસાર, જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ વસાહતી વિષયોને "અસ્તિત્વની સંસ્થાનવાદના ભોગ બનેલા", "હીનતા, પરિધીકરણ અને અમાનવીકરણની સ્થિતિ" માં પરિવર્તિત કરે છે, જે "વસાહતીકરણના જીવંત અનુભવ અને ભાષા પર તેની અસરનો પ્રાથમિક સંદર્ભ આપે છે". જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદનો સિદ્ધાંત ભારપૂર્વક જણાવે છે કે શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ "સંસ્થાનવાદ, શક્તિ અને જ્ઞાનના મહામારી અહંકાર-રાજકારણની ગૂંચવણ" ને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે "પૂર્વગ્રહ" ને સમજાવે છે જે પશ્ચિમીકૃત જ્ઞાન ઉત્પાદનને નિષ્પક્ષ, ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અને સાર્વત્રિક તરીકે પ્રોત્સાહન આપે છે, જ્યારે "સામાજિક-રાજકીય સ્થાન, જીવંત અનુભવ અને સામાજિક સંબંધો" દ્વારા પ્રભાવિત જ્ઞાન ઉત્પાદનને "હલકી ગુણવત્તાવાળા અને બનાવટી-વૈજ્ઞાનિક" તરીકે નકારી કાઢે છે. પોલોમા અને અન્ય લોકોએ જણાવ્યું હતું કે યુરો-અમેરિકન યુનિવર્સિટી મોડેલનું વિશ્વવ્યાપી વર્ચસ્વ જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદનું પ્રતીક છે, જે પશ્ચિમી અભ્યાસક્રમના સંતત્વ, સૂચના અને સંશોધનમાં અંગ્રેજી ભાષાની પ્રાધાન્યતા અને વૈશ્વિક રેન્કિંગના ફેટિશિઝમ અને ત્રીજા વિશ્વના દેશોમાં યુરો-અમેરિકન પ્રમાણપત્ર દ્વારા મજબૂત બને છે. સિલોવા અને અન્ય લોકોએ જણાવ્યું હતું કે જ્ઞાન ઉત્પાદનની વસાહતીતાએ અજાણતાં શૈક્ષણિક ઓળખની રચના કરી છે, બંને "બિન-પશ્ચિમી અથવા બિન-પશ્ચિમી" સંશોધકોને વિચારની પશ્ચિમી રીતોમાં સામાજિક બનાવે છે અને જ્ઞાન નિર્માણ પ્રક્રિયાઓમાં તેમને હાંસિયામાં ધકેલી દે છે, પરિણામે "શૈક્ષણિક નકલ" અથવા "બૌદ્ધિક નકલ" થાય છે. જ્ઞાનની વસાહતીતાએ જ્ઞાન અવરોધની રચના તરફ દોરી છે જે વિદ્યાર્થીઓ અને વિદ્વાનોને બિન-પશ્ચિમી વિભાવનાઓને અપનાવીને નવું જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરવાથી અટકાવે છે. તે મુખ્ય પ્રવાહના અભ્યાસક્રમ પર પણ નોંધપાત્ર અસર કરે છે, જે સમાન પશ્ચિમી કલ્પનાઓ અને દાખલાઓ પર આધારિત છે, જેનાથી વિદ્યાર્થીઓ માટે પશ્ચિમી જ્ઞાનશાસ્ત્રીય માળખાથી આગળ વધવું મુશ્કેલ બને છે. ટીકા 2020 ના એક લેખમાં, પોલ એન્થની ચેમ્બર્સે જણાવ્યું હતું કે જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદનો સિદ્ધાંત, જે સંસ્થાનવાદના વારસા અને જ્ઞાનના ઉત્પાદન, માન્યતા અને હસ્તાંતરણ વચ્ચેની કડીની દરખાસ્ત કરે છે, તે કેટલીક બાબતોમાં "સમસ્યારૂપ" છે, ખાસ કરીને કાર્ટેશિયન જ્ઞાનમીમાંસાની તેની ટીકામાં. આનું એક ઉદાહરણ સારાહ લુસિયા હોગલેન્ડનું 2012નું પ્રકરણ છે જે ક્વિજાનોને ટાંકે છે અને કહે છે કે કાર્ટેશિયન પદ્ધતિ "તેના અર્થની સીમાની બહારની તમામ બાબતોને જ્ઞાનાત્મક રીતે બરતરફ કરે છે. પરિણામે અત્યંત વ્યવહારદક્ષ યુરોસેન્ટ્રિઝમ થાય છે". હોગલેન્ડ માટે, આ પરંપરા "જ્ઞાનના પદાર્થો/વિષયો કે જેઓ હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયા છે, લેખિત સબાલ્ટર્ન છે, ભૂંસી નાખવામાં આવ્યા છે, ગુનાહિત છે અને તેથી સંબંધોને નકારી કાઢે છે તેમની જ્ઞાનાત્મક વિશ્વસનીયતાને નકારીને શક્તિ સંબંધો" જાળવી રાખે છે. (ચેમ્બર્સ અને હોગલેન્ડ બંને ક્વિજાનો ટાંકતા હોય છે પરંતુ એકબીજાનો ટાંકતા નથી.) જ્યારે ચેમ્બર્સ જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદના સિદ્ધાંતના મોટાભાગના દાવા સાથે સંમત થયા હતા, ત્યારે તેમણે કાર્ટેશિયન/પશ્ચિમી જ્ઞાનમીમાંસા વૈશ્વિક જ્ઞાન ઉત્પાદનની અસમાન પેટર્ન તેમજ પ્રભુત્વ અને શોષણના મોટા સ્વરૂપો સાથે કેવી રીતે જોડાયેલી છે તે "પર્યાપ્ત રીતે દર્શાવવામાં નિષ્ફળ" હોવા બદલ તેની ટીકા કરી હતી. ચેમ્બર્સે "જ્ઞાન ઉત્પાદનના સમસ્યારૂપ રાજકીય અને સામાજિક પરિમાણોને" માન્યતા આપી હતી, જેના પર તેમણે કહ્યું હતું કે વસાહતી વિચારકોએ પણ ભાર મૂક્યો હતો, પરંતુ તેમણે થીસીસની કેટલીક અંતર્ગત દલીલો પર વાંધો ઉઠાવ્યો હતો, જેમાં "વૈશ્વિક જ્ઞાન ઉત્પાદનની અન્યાયી રચનાઓ" માટે કાર્ટેશિયન જ્ઞાનમીમાંસા પર આક્ષેપ કરવામાં આવ્યો હતો; તેમણે દલીલ કરી હતી કે આ થીસીસ એ સમજાવવામાં નિષ્ફળ જાય છે કે કેવી રીતે કાર્ટેશિયન જ્ઞાનમીમાંસાએ વસાહતી વિચારકો દ્વારા દાવો કરવામાં આવેલી અસર કરી છે. ચેમ્બર્સે કહ્યુંઃ ક્વિજાનોના દાવાઓ કાર્ટેશિયન વિષય અને ઉદ્દેશ્યની જ્ઞાનશાસ્ત્રીય શ્રેણીઓ અને વૈચારિક અને જાતિવાદી માન્યતા વચ્ચેના શંકાસ્પદ જોડાણ પર આધારિત છે કે યુરોપિયનો સ્વાભાવિક રીતે ભારતીયો અને અન્ય વસાહતી લોકો કરતા શ્રેષ્ઠ હતા જેમને માનવામાં આવતા હતા-જોકે તમામ યુરોપિયનો દ્વારા નહીં, દા. ત. લાસ કાસ-હલકી ગુણવત્તાવાળા હોવા માટે કારણ કે તર્કસંગત વિચારમાં અસમર્થ અને તેથી બાળકો સાથે વધુ સમાન અને તેથી અસરકારક રીતે બિન-સ્વાયત્ત "પદાર્થો". તેમણે એમ પણ કહ્યુંઃ "જ્યારે કેન્ટમાં આ પ્રકારનો દ્રષ્ટિકોણ કુખ્યાત રીતે જોવા મળે છે, ત્યારે ડેકાર્ટિસમાં તેનો કોઈ પુરાવો નથી". સંદર્ભો નોંધો સ્ત્રોતો વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ-રૉસ્ટોક યુનિવર્સિટી મૂળભૂત રીતે જ્ઞાનની સંસ્થાનવાદ શું છે? - ધ સન્ડે ન્યૂઝ ગિવિંગ જુબાની એન્ડ ધ કોલોનિઅલિટી ઓફ નોલેજ-ઇન્ટરનેશનલ એસોસિએશન ફોર વિમેન ફિલોસોફર્સ પોસ્ટકોલોનિઅલિઝમ ડિકોલોનાઇઝેશન ક્રિટિકલ થિયરી