Jewellery of the Berber cultures
બર્બર સંસ્કૃતિઓના ઝવેરાત (તામાઝાઇટ ભાષાઃ iqchochne imazigne,) પરંપરાગત ઝવેરાતની એક ઐતિહાસિક શૈલી છે જે મુખ્યત્વે ઉત્તર આફ્રિકાના માઘરેબ પ્રદેશના ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં મહિલાઓ દ્વારા પહેરવામાં આવતી હતી અને તેમાં સ્વદેશી બર્બર લોકો વસવાટ કરતા હતા (બર્બર ભાષામાં તામાઝાઇટઃ અમેઝિઘ (sg. ), ઇમાઝીઘેન, પી. એલ.). લાંબી સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓને અનુસરીને, મોરોક્કો, અલ્જેરિયા અને પડોશી દેશોમાં બર્બર અથવા અન્ય ચાંદીના કારીગરોએ અલગ પ્રાદેશિક વિવિધતાઓ સાથે જટિલ દાગીનાની રચના કરી. ઘણા નગરો અને શહેરોમાં, યહુદી ચાંદીના કારીગરો હતા, જેમણે બદલાતી તકનીકો અને કલાત્મક નવીનતાઓને અનુરૂપ ચોક્કસ બર્બર શૈલીઓ તેમજ અન્ય શૈલીઓમાં દાગીનાનું ઉત્પાદન કર્યું હતું. બર્બર વંશીય ઓળખના દ્રશ્ય તત્વ તરીકે પેઢી દર પેઢી તેમના દાગીનાને સોંપતા, મહિલાઓએ તેમના લિંગ-વિશિષ્ટ શણગારના ભાગ રૂપે આ લાક્ષણિક સાંસ્કૃતિક પરંપરાને જાળવી રાખી હતી. અલ્જેરિયા અને ટ્યુનિશિયા અથવા અન્ય ભૌગોલિક સ્થળોમાં પણ નાના સમુદાયોની સરખામણીમાં મોરોક્કોમાં બર્બર સમુદાયો સૌથી વધુ સંખ્યામાં હોવાથી, તેમના વંશીય ઝવેરાતની સંખ્યા અને જાતો આ વસ્તી વિષયક પેટર્નને અનુરૂપ છે. બર્બર જ્વેલરી સામાન્ય રીતે ચાંદીના બનેલા હોય છે અને તેમાં વિસ્તૃત ત્રિકોણાકાર પ્લેટ અને પિનનો સમાવેશ થાય છે, જેનો મૂળ ઉપયોગ કપડાં, ગળાનો હાર, કડા, ઇયરિંગ્સ અને સમાન વસ્તુઓ માટે ક્લેસ્પ તરીકે થાય છે. 20મી સદીના બીજા ભાગ દરમિયાન, સોનાના વિવિધ પ્રકારનાં દાગીનાની તરફેણમાં બર્બર ઝવેરાતની પરંપરાને ધીમે ધીમે છોડી દેવામાં આવી હતી. કાર્પેટ, કોસ્ચ્યુમ અથવા સિરામિક્સ જેવી પરંપરાગત ગ્રામીણ જીવનની અન્ય વસ્તુઓની જેમ, બર્બર જ્વેલરીએ ઉત્તર આફ્રિકાની કલાકૃતિઓના ખાનગી અને જાહેર સંગ્રહમાં પ્રવેશ કર્યો છે. હાથના પ્રતીક (અરબીઃ હમસા અથવા મગરેબી અરબી ખ્મિસા) જેવા આ પ્રકારના દાગીનાની સમકાલીન વિવિધતાઓ આજે વ્યાપારી ફેશન ઉત્પાદનો તરીકે વેચાય છે. તેમના દસ્તાવેજી ઇતિહાસમાં, પ્રાગૈતિહાસિક સમયમાં પાછા જતા, ઉત્તર આફ્રિકાના વિવિધ સ્વદેશી બર્બર લોકો, ઇજિપ્તમાં સિવા ઓએસિસથી લઈને મોરોક્કો અને મૌરિટાનિયા સુધી, જીવનશૈલી અને સંસ્કૃતિમાં સતત ફેરફારોમાંથી પસાર થયા છે. સૌથી વધુ નોંધપાત્ર રીતે, આરબ વિજય 7મી સદીના અંતથી મહત્વપૂર્ણ ફેરફારો લાવ્યો. સમય જતાં, ઉત્તર આફ્રિકાના વિશાળ વિસ્તારના વિવિધ બર્બર જૂથો બાહ્ય પ્રભાવો અને તેમની સંસ્કૃતિઓને સ્વીકારે છે, જે આંશિક રીતે ગ્રામીણ તરીકે, પણ શહેરી વસ્તી તરીકે પણ જીવે છે. ખાસ કરીને મોટા શહેરો અને નગરોમાં, જેમ કે મારાકેશ અથવા મેકનેસ, બર્બર અન્ય વંશીય પશ્ચાદભૂના લોકો સાથે ભળી ગયા, ધીમે ધીમે શહેરી, ઇસ્લામીકૃત અને આંશિક રીતે અરબીકૃત સમાજને આગળ લાવ્યો, જેના કારણે પરંપરાગત બર્બર સંસ્કૃતિમાં ધીમે ધીમે પરિવર્તન આવ્યું. ગ્રામીણ બર્બર સંસ્કૃતિઓ ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં, બર્બર પરંપરાગત રીતે ખેડૂતો હતા, જેઓ પર્વતો, મેદાનો અથવા મરુદ્યાનમાં રહેતા હતા, જેમ કે ઇજિપ્તમાં સિવા ઓએસિસ; પરંતુ અન્ય, જેમ કે દક્ષિણ સહારાના તુઆરેગ અને ઝેનાટા, લગભગ સંપૂર્ણપણે વિચરતી હતી. કેટલાક જૂથો, જેમ કે ચૌઇ, અર્ધ-વિચરતી જીવન (ટ્રાન્સહ્યુમન્સ) નું પાલન કરતા હતા અને વર્ષના કેટલાક મહિનાઓ દરમિયાન, ફળદ્રુપ ગોચરની શોધમાં તેમના પશુધન (ગધેડા, ઘેટાં, બકરા અને કેટલાક વિસ્તારોમાં ઊંટ) સાથે દેશમાં ફરતા હતા. પ્રાગૈતિહાસિક સમયથી બેઠાડુ જીવનનો વિકાસ થયો હોવા છતાં, સૂકા પ્રદેશોમાં અને ખાસ કરીને ઉચ્ચ એટલાસ અને એન્ટિ-એટલાસ પર્વતોમાં ટકી રહેવું ત્યારે જ શક્ય હતું જ્યારે લોકો તેમના પશુઓ સાથે ઊંચા પર્વતીય પ્રદેશોમાં જતા હતા, જ્યાં ઘાસ, જડીબુટ્ટીઓ અને સૌથી વધુ પાણી હજુ પણ પૂરતા પ્રમાણમાં ઉપલબ્ધ હતું. તેઓ પાનખરના અંત સુધી તેમના ગામડાઓમાં પાછા ન ફર્યા હોવાથી, તેમની શિયાળાની લણણી અગાદિર તરીકે ઓળખાતા કિલ્લેબંધીવાળા કોમી અનાજના ભંડારમાં સંગ્રહિત કરવામાં આવતી હતી અને અન્ય વિચરતીઓ અને પ્રતિકૂળ પડોશી ગામો સામે રક્ષકો દ્વારા રક્ષણ આપવામાં આવતું હતું, જેઓ હંમેશા ત્યાં જ રહેતા હતા. મોરોક્કોના ગામો અને નાના શહેરોમાં, લોકો ઘણીવાર કસૌર (પી. એલ.) નામની પરંપરાગત ઇમારતોમાં રહેતા હતા. મોટાભાગની વસાહતોમાં, લુહાર અને ચાંદીના કારીગરો નાના, પરિવાર દ્વારા સંચાલિત કાર્યશાળાઓ ચલાવતા હતા. ચાર તત્વોને સંભાળવાની તેમની કુશળતાના આધારેઃ અગ્નિ, હવા, પાણી અને ધાતુઓ, જે મૂળરૂપે પૃથ્વી પરથી લેવામાં આવ્યા હતા, આ વ્યવસાયોને ઘણીવાર ખૂબ માન આપવામાં આવતું ન હતું, જે અંશતઃ આ કુશળતાને આભારી અંધશ્રદ્ધાળુ માન્યતાઓને કારણે હતું. મોરોક્કો, અલ્જેરિયા અને ટ્યુનિશિયામાં બર્બર જ્વેલરી પરિવહન માટે સરળ છે, અને મહિલાઓ તેને વાર્ષિક સ્થળાંતર પર સાથે લઈ જઈ શકે છે. પરંપરાગત વિશ્વમાં જે સંપૂર્ણપણે અથવા મોટા ભાગે પૈસા વિના કામ કરતું હતું, ઘરેણાંએ પણ કટોકટીની પરિસ્થિતિઓમાં બચતના સાધન તરીકે ભૂમિકા ભજવી હતી. આમ, સત્તાવાર સિક્કાનો ઉપયોગ ઘણીવાર શિરસ્ત્રાણ, હાર વગેરે શણગારવા માટે થતો હતો. જ્યારે જરૂરી હોય ત્યારે, તેમને તોડી અને વેચી શકાય છે, પરંતુ તેમનું મૂલ્ય માત્ર શુદ્ધ ભૌતિક મૂલ્યમાં સમાયેલું હોય છે. જ્યારે ઉત્તર આફ્રિકાના અરબી અને શહેરી રહેવાસીઓ સોનાના દાગીનાને પસંદ કરતા હતા, ત્યારે ગ્રામીણ બર્બર લોકો સદીઓ સુધી ચાંદીના દાગીનાને જાળવી રાખતા હતા. આનાથી મધ્યમ કદના નગરોમાં ચાંદીના કારીગરો માટે આર્થિક આધાર પૂરો પાડવામાં આવ્યો, જેમ કે મોરોક્કોમાં ટિઝનિટ અથવા સેફ્રૂ અથવા અલ્જિરિયાના કબિલિયા પર્વતોમાં, જે ઘણીવાર યહૂદી ચાંદીના કારીગરો દ્વારા ચલાવવામાં આવતા હતા. ચાંદીની પસંદગી માત્ર સામાજિક, આર્થિક અથવા લોકકથાઓને આભારી કારણોસર થઈ હતી કે કેમ, જેમ કે આ ટુકડાઓ રક્ષણાત્મક અસર (બરાક) આપે છે તેવી માન્યતા, અથવા અન્ય કારણોસર, તે હવે નક્કી કરી શકાતું નથી. અલ્જીરિયામાં, દાગીનાના ઉત્પાદન અને ઉપયોગના મહત્વપૂર્ણ કેન્દ્રો બેની યેન્ની જિલ્લાના ગામો અને અલ્જીયર્સની પૂર્વમાં ગ્રેટ કબિલિયા પર્વતોમાં ઓઉધિયા શહેર હતા. ઔરેસના ઉત્તર-પૂર્વીય પર્વતીય પ્રદેશમાં, ચૌઈ બર્બર લોકો ચાંદીના દાગીનાનો ઉપયોગ કરતા હતા, જે સામાન્ય રીતે દંતવલ્ક ઉપયોગો અને પરવાળાઓથી બનાવવામાં આવે છે. દક્ષિણ ટ્યુનિશિયામાં, દજેરબા ટાપુ દાગીનાના ઉત્પાદનનું પરંપરાગત કેન્દ્ર હતું, જેમાં મોરોક્કો અને અલ્જીરિયાની પરંપરાઓથી વિપરીત લાક્ષણિક આકૃતિઓ (છોડ, માછલી, પક્ષીઓ) અને ક્યારેક ચાંદીને બદલે સોનાનો ઉપયોગ થતો હતો. ચાંદી, રંગીન કાચ અથવા લોખંડથી બનેલા તુઆરેગ અને મૌરિટાનિયન ઝવેરાત પણ તુઆરેગ લોકોની એક વિશેષ પરંપરા છે. તેઓ બર્બર લોકોના છે અને મોટે ભાગે હજુ પણ આધુનિક અલ્જેરિયા, લિબિયા, નાઇજર, માલી અને બુર્કિના ફાસોના હોગગર પ્રદેશમાં સહારાના ભાગોમાં અર્ધ-વિચરતી તરીકે રહે છે. તેમના દાગીના કહેવાતા ક્રોસ ઓફ અગાડેઝ માટે નોંધપાત્ર છે, તેમ છતાં આમાંથી માત્ર થોડા જ ટુકડાઓ વાસ્તવમાં ક્રોસ જેવા દેખાય છે. મોટા ભાગના વિવિધ આકારના પેન્ડન્ટ તરીકે પહેરવામાં આવે છે જે કાં તો ક્રોસ જેવા હોય છે અથવા પ્લેટ અથવા ઢાલના આકારના હોય છે. ઐતિહાસિક રીતે, સૌથી જૂના જાણીતા નમુનાઓ પથ્થર અથવા તાંબાના બનેલા હતા, પરંતુ ત્યારબાદ તુઆરેગ લુહારોએ લોસ્ટ-વેક્સ કાસ્ટિંગ તકનીકમાં બનેલા લોખંડ અને ચાંદીનો પણ ઉપયોગ કર્યો હતો. "અગાડેઝનો ક્રોસ" લેખ અનુસાર, આ ટુકડો તુઆરેગ સંસ્કૃતિ અને રાજકીય અધિકારો માટે રાષ્ટ્રીય અને આફ્રિકન પ્રતીક બની ગયો છે. આજે આ દાગીના ઘણીવાર પ્રવાસીઓ માટે અથવા અમુક આધુનિક ફેરફારો સાથે અન્ય દેશોના ગ્રાહકો માટે વંશીય શૈલીની ફેશનની વસ્તુઓ તરીકે બનાવવામાં આવે છે. તુઆરેગના દાગીનાની સરખામણી દક્ષિણપશ્ચિમ મોરોક્કો, સહારાના પશ્ચિમી ભાગો અને મૌરિટાનિયાની સમાન શૈલીઓ સાથે કરવામાં આવી છે, જેમ કે ક્રોસ ઓફ ટ્રાર્ઝા, જે પરંપરાગત રીતે બર્બર લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે, જેઓ હસનિયા અરબી બોલે છે અને કેટલીકવાર તેમને મૂર્સ અથવા બેઇડેન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તુઆરેગ અને મૌરિટાનિયન દાગીનાના અભ્યાસો અનુસાર, બાદમાં સામાન્ય રીતે વધુ સુશોભિત હોય છે અને તેમાં લાક્ષણિક પિરામિડલ તત્વો હોઈ શકે છે. ભારે ચાંદીના પાયલ સહિત તેમના દાગીનાના નમૂનાઓ 'બર્બર વુમન ઓફ મોરોક્કો "પુસ્તકમાં પ્રકાશિત થયા હતા. પદ્ધતિઓ, સ્વરૂપો અને સમાજ પરંપરાગત બર્બર ઝવેરાતમાં મુખ્યત્વે ચાંદીનો સમાવેશ થાય છે, જે સાંચામાં નાખવામાં આવે છે અને પછી હાથથી તૈયાર કરવામાં આવે છે. પ્રદેશ તેમજ દાગીનાના પ્રકાર, એનામેલિંગ, પરવાળા, એમ્બરના મણકા અને રંગીન કાચ અથવા ભાગ્યે જ અર્ધ-કિંમતી પથ્થરો લાગુ કરવામાં આવતા હતા. કલા ઇતિહાસકારો અનુસાર, ક્લોઇઝન તકનીકનો ઉપયોગ કરીને એનામેલિંગની કળા સેફાર્ડી યહુદી સોનારાઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી હતી, જેમણે બદલામાં આ કુશળતા તેમના પૂર્વજો પાસેથી મુરીશ અલ-આંદાલુસમાં વારસામાં મેળવી હતી. માઘરેબમાં ઉપયોગમાં લેવાતી અન્ય પદ્ધતિને ફિલીગ્રેન કહેવામાં આવે છે, કારણ કે પાતળા ચાંદીના ફિલીગ્રી વાયરનો ઉપયોગ જટિલ, જાળી જેવી ડિઝાઇન માટે કરવામાં આવતો હતો, જે પીળા, લીલા અને વાદળી રંગના લાક્ષણિક રંગોમાં દાખલ કરેલા મણકાની સીમાઓ અથવા એનામેલ્ડ જગ્યાના દરેક રંગ માટેના વિસ્તારોને ચિહ્નિત કરવા માટે, ઓગાળવામાં આવેલા કાચના પાવડર લાગુ કરવામાં આવ્યા તે પહેલાં. એનામેલ્ડ બર્બર ઝવેરાતનું ઉત્પાદન અલ્જેરિયા (ગ્રેટ કબિલિયા), મોરોક્કો (ટિઝનિટ અને એન્ટિ-એટલાસ) તેમજ ટ્યુનિશિયા (મોકનાઇન અને દજેરબા ટાપુ) માં કરવામાં આવતું હતું. એનામેલિંગ અથવા ફિલીગ્રેન તકનીક દ્વારા આવરી લેવામાં ન આવતા ટુકડાઓના દૃશ્યમાન ભાગો મોટે ભાગે ચાંદીમાં કોતરેલી અથવા છીણી કરેલી ડિઝાઇન દ્વારા આવરી લેવામાં આવતા હતા અને ઘણીવાર નીલ્લો તકનીક લાગુ કરીને વધુ દૃશ્યમાન પણ કરવામાં આવતા હતા. સુશોભન બંગડીઓ ઉપરાંત, પાયલ, પેન્ડન્ટ, હાર અથવા હેડગિયર માટે વીંટીઓ અને સાંકળો, લાક્ષણિક ફાઈબુલા અથવા પેનાન્યુલર બ્રોશ, પિન સાથે ત્રિકોણાકાર પ્લેટની સમપ્રમાણતાવાળી જોડીથી બનેલી હોય છે, જેને ટિઝરઝાઈ કહેવાય છે, તેનો ઉપયોગ વ્યવહારુ રીતે મહિલાઓના વણાયેલા બાહ્ય વસ્ત્રોને છિદ્રિત કરતી પિન સાથે કરવામાં આવતો હતો અને તે જગ્યાએ ઢાંકેલા વસ્ત્રો રાખવા માટે સીધા ઉપર નિર્દેશ કરતી હતી. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, આ અમેઝિઘ બ્રોશ મોટા અને ભારે હતા, કારણ કે તેમને કાપડના લાંબા ટુકડાઓ, કપાસ અથવા ઊનથી બનેલા, અને શરીરની આસપાસ ઢીલી રીતે લપેટી રાખવા પડતા હતા. એક સાંકળ અથવા મણકાનો ગળાનો હાર ઘણીવાર બે ઝાડીઓ સાથે જોડવામાં આવતો હતો, જે ઝાડીઓના તળિયે વીંટી સાથે જોડવામાં આવતો હતો. સમાન સ્વરૂપ અને કાર્યમાં બ્રોશ કાંસ્ય યુગ અને પછીના રોમન અને વિસિગોથ બ્રોશથી જાણીતા હોવાથી, આવા ફાઇબ્યુલા પ્રાચીન સમયથી માઘરેબમાં ઉપયોગમાં હોવાનું માનવામાં આવે છે. દાગીનાના લાક્ષણિક મૂળભૂત સ્વરૂપો ત્રિકોણ અને બદામ આકારો છે, તેમજ કહેવાતા ખ્મિસા (પાંચ નંબર માટે અરબી શબ્દ ખમ્સાનું સ્થાનિક ઉચ્ચારણ) છે, જેને બર્બર ભાષામાં અફુસ (તામાઝાઇટ) કહેવામાં આવે છે. આ સ્વરૂપ હાથની પાંચ આંગળીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને પરંપરાગત રીતે મુસ્લિમો તેમજ યહુદી લોકો દ્વારા દુષ્ટ આંખ સામે રક્ષણ આપવા માટે માનવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત, ભૌમિતિક, પુષ્પ, પ્રાણી અને "કોસ્મિક" સ્વરૂપો જેમ કે સૌર ડિસ્ક અથવા અર્ધચંદ્રનો ઉપયોગ પ્રાદેશિક પરંપરાઓ અનુસાર કરવામાં આવતો હતો. આભૂષણોના ભૌમિતિક આકારો બર્બર કાદવ-ઈંટ અથવા પથ્થરની ઇમારતોના આભૂષણોમાં અને તેમના પરંપરાગત કપડાં અને કાર્પેટ પર પણ મળી શકે છે. બર્બર મહિલાઓના ટેટૂઝ અને તેમના મહેંદીના આભૂષણો ખાસ પ્રસંગો પર લાગુ કરવામાં આવે છે તેમજ પ્રાદેશિક રોક આર્ટની કેટલીક છબીઓ પણ સમાન સ્વરૂપો દર્શાવે છે. મોરોક્કોના દક્ષિણ ભાગોમાં, ખાસ કરીને ડ્ર-તફિલાલેટ અને સોઉસના આજના પ્રદેશોમાં મહત્વપૂર્ણ બજાર ટિઝનિટ સાથે, યહૂદી બર્બર, જેઓ ઓછામાં ઓછી બીજી સદી BCE થી 1950 ના દાયકાના અંતમાં તેમના દેશાંતર સુધી ત્યાં રહેતા હતા, તેઓ તેમના બર્બર ઘરેણાં માટે જાણીતા ચાંદીના કારીગરો હતા. ખમીસા હોવાથી, "મિરિયમનો હાથ" પણ યહૂદીઓ માટે ખરાબ નસીબ સામે રક્ષણાત્મક પ્રતિષ્ઠા ધરાવે છે, આવા ટુકડાઓ પણ સ્ટાર ઓફ ડેવિડથી બનાવવામાં આવતા હતા. દાગીનાના ટુકડાઓ મૂલ્યવાન વસ્તુઓ હતા અને મહત્વપૂર્ણ ઉજવણીઓ માટે પહેરવામાં આવતા હતા, જેમ કે લગ્ન, ધાર્મિક અને સામાજિક મેળાવડા જેવા કે દેશી મેળાઓ (મૌસેમ). તેઓ પતિના લગ્નની ભેટો અને સ્ત્રીના દહેજનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ હતા, જે છૂટાછેડાના કિસ્સામાં પણ તેણીની વ્યક્તિગત સંપત્તિ રહી હતી અને એક પેઢીથી બીજી પેઢીમાં પસાર થઈ હતી. પેઢીઓ, સ્વાદ અને સંપત્તિમાં ફેરફારોને કારણે, તેઓ ઘણીવાર બદલાતા અને ફરીથી કામ કરતા હતા. તેથી, ઘણા ટુકડાઓની ઉંમર નક્કી કરવી મુશ્કેલ છે, અને એવું માનવું પડે છે કે તેમાંના મોટાભાગના 19મી સદીના અંતમાં અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં જ બનાવવામાં આવ્યા હતા. વ્યક્તિના દેખાવના અન્ય ઘટકોની જેમ, ઘરેણાં માત્ર સૌંદર્યલક્ષી હેતુઓ માટે જ પહેરવામાં આવતા ન હતા, પરંતુ તેમાં વૈવાહિક સ્થિતિ, સંપત્તિ અને સામાજિક પદાનુક્રમ વિશેના સંદેશાઓ સહિત મહિલાઓની સામાજિક સ્થિતિ વિશેની માહિતી પણ આપવામાં આવતી હતી. આધુનિક ફેરફારો 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, ગ્રામીણ બર્બર લોકોની પરંપરાગત જીવનશૈલીમાં મહત્વપૂર્ણ ફેરફારો થયા. માઘરેબના ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં સતત આધુનિકીકરણ હોવા છતાં, ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાંથી શહેરો અને અન્ય દેશોમાં સ્થળાંતર સતત વધી રહ્યું છે. આ રીતે બર્બર જ્વેલરીએ તેનો મૂળ અર્થ ગુમાવી દીધો અને માંગ તેમજ પરંપરાગત ઉત્પાદન અટકી ગયું. કલા ઇતિહાસકાર સિન્થિયા બેકર 1990ના દાયકા દરમિયાન દક્ષિણ મોરોક્કોના ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં તેમના ક્ષેત્ર અભ્યાસમાંથી અહેવાલ આપે છે કે માત્ર થોડી બર્બર મહિલાઓ હજુ પણ દૈનિક ધોરણે ચાંદીના દાગીના પહેરતી હતી, અને પરંપરાગત પોશાક અને દાગીના ફક્ત લગ્ન સમારંભોમાં જ પહેરવામાં આવતા હતા, જ્યાં આ પરંપરાઓએ અગાઉ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી છે. મોટાભાગના લેખકોના જણાવ્યા અનુસાર, જોકે, સમકાલીન બર્બર મહિલાઓએ સોનાની બનેલી આધુનિક શહેરી શૈલીઓની તરફેણમાં પરંપરાગત દાગીનાનો ઉપયોગ છોડી દીધો છે. આ વિસ્તારની મુસાફરી કરતા વ્યક્તિગત ખરીદદારોને ઘણી વસ્તુઓ વેચવામાં આવતી હતી, અને આ બદલામાં તે શહેરોમાં વધતી જતી પ્રાચીન અને પ્રવાસી દુકાનોને વેચવામાં આવતી હતી. આજે, મોટાભાગના ગ્રાહકો વિદેશના પ્રવાસીઓ અથવા સંગ્રાહકો છે, જ્યારે સમકાલીન કલામાં, બર્બર ઝવેરાતનો ઉપયોગ "ભૂતકાળની નોસ્ટાલ્જિક અને આદર્શ દ્રષ્ટિ વ્યક્ત કરવા" માટે થાય છે. 2000ના દાયકાની શરૂઆતમાં, મોરોક્કન દ્રશ્ય કલાકાર અમીના એગુએઝનેએ પોતાના સમકાલીન દાગીના બનાવવા માટે પોતાના ઉમેરાઓ સાથે બર્બર પરંપરાના ઐતિહાસિક ચાંદીના ટુકડાઓનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જેમ કે ચાંદીના પેન્ડન્ટ અને એક બાજુ પરંપરાગત કોતરણી સાથેનો ગળાનો હાર અને બીજી બાજુ આધુનિક ઉપયોગ. સંગ્રહાલય સંગ્રહ અને પ્રદર્શનો ભૌતિક સાંસ્કૃતિક વારસાના ભાગરૂપે, ઐતિહાસિક બર્બર દાગીનાને માઘરેબમાં વંશીય સંગ્રહાલયો દ્વારા એકત્રિત કરવામાં આવ્યા છે, જેમ કે મારાકેશમાં દાર સી સૈદ સંગ્રહાલય, અગાદિરમાં મ્યુઝી ડુ પેટ્રિમોઇન અમેઝિઘ અથવા અલ્જીયર્સમાં બાર્ડો રાષ્ટ્રીય સંગ્રહાલય. અન્ય દેશોના સંગ્રહાલયો, જેમ કે પેરિસમાં મ્યુઝી ડુ ક્વાઇ બ્રાનલી, એમ્સ્ટરડેમમાં ટ્રોપેનમ્યુઝિયમ અથવા ન્યુ યોર્ક સિટીમાં મેટ્રોપોલિટન મ્યુઝિયમ ઓફ આર્ટ અને બ્રુકલિન મ્યુઝિયમ, પણ બર્બર લોકોની આવી વસ્તુઓ અને અન્ય પરંપરાગત સાંસ્કૃતિક વસ્તુઓ રજૂ કરે છે. 2008 માં, ન્યૂયોર્કમાં આફ્રિકન આર્ટ મ્યુઝિયમે ખાનગી ઝેવિયર ગ્યુર્રાન્ડ-હર્મેસ સંગ્રહમાંથી મોરોક્કન ઘરેણાં અને કલાનું પ્રદર્શન ખોલ્યું હતું. ડિસેમ્બર 2004 થી ઓગસ્ટ 2006 સુધી, હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી ખાતે પીબોડી મ્યુઝિયમ ઓફ આર્કિયોલોજી એન્ડ એથનોલોજીએ ઈમાઝીગેન! પ્રદર્શન રજૂ કર્યું હતું. ઉત્તર-પૂર્વીય અલ્જિરિયાના બર્બર પ્રદેશો કબિલિયા, ઉત્તર-પૂર્વીય મોરોક્કોના રિફ પર્વતો અને અલ્જેરિયાના સહારાના તુઆરેગ પ્રદેશોમાંથી ઘરેણાં સહિત પરંપરાગત કલાકૃતિઓ પરની સૂચિ સાથે બર્બર લાઇફમાં સુંદરતા અને કારીગરી. બેલ્જિયમમાં રોયલ મ્યુઝિયમ ફોર સેન્ટ્રલ આફ્રિકામાં 1998/99 માં સ્પ્લેન્ડેઅર્સ ડુ મારોક પ્રદર્શનમાં સંગ્રહાલયના તેમજ ખાનગી સંગ્રહમાંથી મોરોક્કન દાગીનાની વિશાળ વિવિધતા રજૂ કરવામાં આવી હતી, જેનું વર્ણન આ જ નામના પુસ્તકમાં કરવામાં આવ્યું છે. મારાકેશમાં બર્બર આર્ટ મ્યુઝિયમના ભૂતપૂર્વ ડિરેક્ટર, કલા ઇતિહાસકાર બ્યોર્ન ડહલસ્ટ્રોમએ મોરક્કોની બર્બર મહિલાઓના ગ્રંથનું સંપાદન કર્યું હતું, જે આ જ નામના 2014/15 પ્રદર્શન સાથે પ્રકાશિત થયું હતું અને પેરિસ, મનામા અને રબાતમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. ફેબ્રુઆરી 2016 થી જાન્યુઆરી 2017 સુધી, પેરિસમાં ઇન્સ્ટિટ્યુટ ડુ મોન્ડે અરાબેએ એક ખાનગી સંગ્રહમાંથી મુખ્યત્વે મોરોક્કો, અલ્જેરિયા અને ટ્યુનિશિયાના બર્બર ઝવેરાતના 250 થી વધુ ટુકડાઓનું પ્રદર્શન કર્યું હતું, જેનું શીર્ષક ડેસ ટ્રેઝર્સ એ પોર્ટર હતું. બિજૌક્સ અને પારેસ ડુ માઘરેબ [પહેરવા માટેના ખજાના. મગરેબના ઘરેણાં અને આભૂષણો]. સાથેના પુસ્તકમાં વિવિધ શૈલીઓ અને ટુકડાઓની સામગ્રી, તકનીકો અને પ્રાદેશિક મૂળ વિશેની છબીઓ અને માહિતીનો સમાવેશ થાય છે. જાન્યુઆરી 2023 માં ખોલવામાં આવેલું, રબાતમાં નેશનલ જ્વેલરી મ્યુઝિયમ અન્ય મોરોક્કન ઘરેણાં અને વ્યક્તિગત શણગારની સાથે બર્બર ઝવેરાતનો વિશાળ અને વૈવિધ્યસભર સંગ્રહ રજૂ કરે છે. માઘરેબમાં શિષ્યવૃત્તિનો એથનોગ્રાફિક અભ્યાસ ફ્રેન્ચ વસાહતી અધિકારીઓ અને સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો સાથે શરૂ થયો હતો અને તેમાં બર્બર સંસ્કૃતિઓનું વર્ણન સામેલ હતું, જેમાં મોટે ભાગે તેમની પરંપરાગત સ્થાપત્ય, કાપડ અને સિરામિક્સ તેમજ લગ્ન, સ્થાનિક તહેવારો (મૂસમ્સ) અને આર્થિક જીવનના સ્વદેશી સ્વરૂપો જેવા મહત્વપૂર્ણ સામાજિક કાર્યક્રમોનો સમાવેશ થતો હતો. 20મી સદીના બીજા ભાગ દરમિયાન, ફ્રેન્ચ વંશીય વિજ્ઞાનીઓએ વ્યાપક જનતા માટે શૈક્ષણિક લેખો અને પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યા હતા. આ મુખ્યત્વે બ્રોશ, earrings, કડા વગેરે તરીકે શ્રેણીની દ્રષ્ટિએ બર્બર ઝવેરાતના વર્ગીકરણ, સામગ્રી, સ્વરૂપો અને વિવિધ ટુકડાઓના સ્થાનિક નામો અને સિલ્વરસ્મિથ્સ અને તેમના ગ્રાહકોના ઐતિહાસિક, ભૌગોલિક અને વંશીય મૂળ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. 21મી સદીની શરૂઆતથી, કલા ઇતિહાસકારોએ આ સાંસ્કૃતિક પરંપરાના વધુ પાસાઓ પર તેમના સંશોધનનું ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે, જેમ કે બર્બર મહિલાઓની સામાજિક અને લિંગ-વિશિષ્ટ ભૂમિકાઓ અને સમકાલીન વિશ્વમાં આભૂષણ અને બર્બર કલાત્મક ઉત્પાદનના અન્ય સ્વરૂપોનું બદલાતું મહત્વ. ફ્રેન્ચ સંગ્રહકર્તા અને કલા વિવેચક પોલ યુડેલ (1837-1911) મઘરેબમાં દાગીનાના કલા ઐતિહાસિક વર્ણનના પ્રથમ લેખકોમાંના એક હતા. અલ્જેરિયા અને ટ્યુનિશિયા L 'orfévrerie algérienne et tunisienne (1902) માં દાગીનાના તેમના પ્રથમ અહેવાલ પછી, તેમણે વધુ વ્યાપક ભૌગોલિક અવકાશ સાથે એક વિષયગત શબ્દકોશ પ્રકાશિત કર્યો, જેનું શીર્ષક Dictionaire des Bijoux de l' Agrique Du Nord હતું. મારોક, અલ્જેરી, ટ્યુનિસી, ત્રિપોલિટેન (1906). આ દેશોની તેમની યાત્રાઓના આધારે, તેમણે તેમની નોંધો માટે ગ્રાફિક ચિત્રો સાથે બર્બર અને દાગીનાની અન્ય શૈલીઓ વિશે વિગતવાર માહિતી સંકલિત કરી. જીન બેસાન્સેનોટ (1902-1992), એક ફ્રેન્ચ ચિત્રકાર, સ્વ-પ્રશિક્ષિત નૃવંશશાસ્ત્રી અને દસ્તાવેજી ફોટોગ્રાફર, મોરોક્કોમાં વિગતવાર વર્ણન તેમજ અસંખ્ય ફોટોગ્રાફ્સ અને પરંપરાગત કોસ્ચ્યુમ અને વ્યક્તિગત શણગારના અન્ય સ્વરૂપોના કલાત્મક ચિત્રો તૈયાર કર્યા હતા. ફ્રેન્ચ સંરક્ષિત રાજ્યના વહીવટ દ્વારા નિયુક્ત, તેમણે 1934 અને 1939 ની વચ્ચે દેશમાં તેમની વ્યાપક યાત્રાઓ દરમિયાન આ વંશીય રેકોર્ડ એકત્રિત કર્યા હતા. તેમના સચિત્ર પુસ્તક કોસ્ચ્યુમ ડુ મારોક (1942) માટે, તેમણે પોશાકની ત્રણ મૂળભૂત શ્રેણીઓ ઓળખી હતીઃ ગ્રામીણ બર્બર પહેરવેશ, યહુદી પહેરવેશ અને શહેરી નાગરિકોના પહેરવેશ, જેમાંથી કેટલાક પહેરવેશના આરબ તત્વો સાથે હતા. વધુમાં, તેમના 60 ગૌચે ચિત્રોના દરેક ચિત્રો ચોક્કસ સામાજિક ભૂમિકા (પરિણીત મહિલા, મહેલના રક્ષક, સંગીતકાર વગેરે) ને આભારી હતા. ), શહેર અથવા પ્રદેશ, અને બર્બર પહેરવેશ પણ અનુરૂપ આદિવાસી જૂથોને સોંપવામાં આવે છે. 1930ના દાયકામાં પહેરવેશના આ સ્વરૂપો હજુ પણ ખૂબ જીવંત અને અલગ હોવાથી, બેસાન્સેનોટે ટિપ્પણી કરી હતી કે ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં, દરેક પ્રકારનો પહેરવેશ આદિવાસી ઓળખને રજૂ કરે છે. સંપૂર્ણ લંબાઈના વ્યક્તિઓના તેમના કલાત્મક રંગીન ચિત્રો વાળની શૈલીઓ, પગરખાં અથવા શહેરી હાઇક અને બર્બરથી સજ્જ વસ્ત્રો જેવા કાપડના છૂટક ટુકડાઓ કેવી રીતે પહેરવા તે જેવા તત્વો માટે પૂરતી જગ્યા આપતા ન હોવાથી, તેમણે વ્યક્તિગત દેખાવના આ ટુકડાઓની સ્પષ્ટતા અને રેખાંકનો ઉમેર્યા હતા. આભૂષણોને વિગતવાર રજૂ કરવા માટે, તેમણે શહેરી તેમજ 38 ગ્રામીણ બર્બર શૈલીઓના 56 ટુકડાઓનું વર્ણન અને રેખાંકનો ઉમેર્યા હતા. તેમની બીજી કૃતિ, બિજૌક્સ અરેબ્સ એટ બેરબેરેસ ડુ મારોક (1953) માં, તેમણે મોરોક્કોના વિવિધ સ્થળો અને પરંપરાઓના લગભગ 200 દાગીનાના ચિત્રો અને વર્ણન પ્રકાશિત કર્યા હતા. બેસાન્સેનોટ મૂળરૂપે એક ચિત્રકાર હતા, અને તેમના રેખાંકનો તેમના અનુરૂપ ફોટોગ્રાફ્સની તુલનામાં ઓછા વિગતવાર ટુકડાઓની જટિલ લાક્ષણિકતાઓને પ્રકાશિત કરે છે. તેમની ક્ષેત્રની મુલાકાતો દરમિયાન, તેમણે તેમની વંશીય છાપોને ઝડપથી પકડવાના સાધન તરીકે ફોટોગ્રાફીનો ઉપયોગ કરવાનું શીખ્યા હતા. પત્રકાર ડોમિનિક કેરે સાથેની એક મુલાકાતમાં, તેમણે તેમના અભિગમ પર ટિપ્પણી કરીઃ "હું સાબિત કરવા માંગતો હતો કે વૈજ્ઞાનિકો ઘણીવાર તેમની તપાસને મનની ફ્રેમમાં આગળ ધપાવે છે જે આંશિક રીતે સૌંદર્યલક્ષી પાસાને બાજુએ મૂકી દે છે. [.] તેઓ ઘણી બાબતોનો સંપૂર્ણ અભ્યાસ કરે છે, પરંતુ ઘણીવાર પરંપરાગત કળાઓના પાસાઓની અવગણના કરે છે જે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સૌંદર્યલક્ષી મૂલ્ય ધરાવે છે. હું આ મૂલ્યને પુનઃસ્થાપિત કરવા માંગતો હતો. ઉત્તર આફ્રિકાની સંસ્કૃતિમાં વિશેષતા ધરાવતા ફ્રેન્ચ વંશીય વિજ્ઞાની હેનરિએટ કેમ્પ્સ-ફેબરર (1928-2015) દ્વારા કરવામાં આવેલા અભ્યાસોએ 1970 અને 1990ની વચ્ચે અલ્જેરિયા અને પડોશી માઘરેબ દેશોના બર્બર જ્વેલરી વિશે ઘણા પુસ્તકો લખ્યા હતા. તેણી અને તેમના પતિ, ગેબ્રિએલ કેમ્પ્સ (1927-2002) વસાહતી અલ્જિરિયામાં ઉછર્યા હતા અને બર્બર લોકોના ઇતિહાસ પર સંશોધન પ્રકાશિત કર્યું હતું. 1962માં અલ્જીરિયાની સ્વતંત્રતા પછી, તેઓએ અલ્જીયર્સ યુનિવર્સિટીમાં પુરાતત્વ અને સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્ર શીખવ્યું અને તેઓ બાર્ડો રાષ્ટ્રીય સંગ્રહાલય સાથે સંકળાયેલા હતા. ગેબ્રિએલ કેમ્પ્સ એન્સાયક્લોપેડી બર્બરના સ્થાપક અને પ્રથમ મુખ્ય સંપાદક પણ હતા, જ્યાં બર્બર જ્વેલરી, તેનો ઇતિહાસ, ઉત્પાદન અને કેમ્પ્સ-ફેબરર દ્વારા ટાઇપોલોજી વિશેની એન્ટ્રીઓ પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. ફ્રેન્ચ વંશીય વિજ્ઞાની મેરી-રોઝ રબાટે 1970 ના દાયકાના અંતથી મોરોક્કોમાં લોકપ્રિય પરંપરાઓ વિશે ઘણા પુસ્તકો અને લેખોના (સહ-) લેખક છે, જે કોસ્ચ્યુમ, જ્વેલરી અને અન્ય સુશોભન કળાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. 1960ના દાયકાથી બર્બર ઝવેરાતના અદ્રશ્ય થઈ રહેલા ઉપયોગ પર ટિપ્પણી કરતા, તેમણે "[20મી] સદીના અંતમાં, આ આભૂષણોને ઓળખવા, તેમને શક્ય તેટલી ચોક્કસ રીતે શોધવા, જેથી તેમને મોરોક્કન પરંપરાઓના ઇતિહાસમાં તેમનું યોગ્ય સ્થાન મળી શકે". તેમના 1989 ના પુસ્તક બિજૌક્સ બેરબેરેસ અઉ મારોક ડાન્સ લા ટ્રેડિશન જુડો-અરાબેમાં, જે મોરોક્કોમાં યહૂદી પરંપરા પર કેન્દ્રિત હતું, વંશીય વિજ્ઞાની ડેવિડ રોઉચે ચાંદીના કેટલાક ટુકડાઓની ઉત્પાદન તારીખ, ઉપયોગમાં લેવાતા સ્વરૂપો અને તકનીકો અને ખાસ કરીને તેમના પ્રતીકો અને ડિઝાઇન વિશે વિગતવાર માહિતી આપી હતી. કલા ઇતિહાસકારો દ્વારા અભ્યાસ 2021નું પુસ્તક બર્બર મેમરીઝ. મોરોક્કોમાં મહિલાઓ અને ઝવેરાત બેલ્જિયન કલા ઇતિહાસકાર મિશેલ ડ્રેગેટ દ્વારા બર્બરના ઇતિહાસ પર તેમજ બર્બર મહિલાઓની લિંગ-વિશિષ્ટ સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓ પર પ્રકરણો રજૂ કરે છે. ઝવેરાત રોજિંદા જીવનના સંદર્ભમાં સેટ કરવામાં આવે છે, જ્યાં મહિલાઓનો ચોક્કસ સામાજિક દરજ્જો તેમની હસ્તકલા, મૌખિક કવિતા અને ઝવેરાત સહિત ફેશન દ્વારા પ્રતિબિંબિત થાય છે. આશરે 300 ટુકડાઓના ખાનગી સંગ્રહ પર આધારિત, લગભગ 600 પાનાનો આ ગ્રંથ મોરોક્કોના વિવિધ પ્રદેશોના બર્બર ઝવેરાતના અસંખ્ય ફોટોગ્રાફ્સ પણ રજૂ કરે છે. બોસ્ટન યુનિવર્સિટીના આફ્રિકન કલા ઇતિહાસકાર સિન્થિયા બેકરના લેખ ડીકન્સ્ટ્રક્ટિંગ ધ હિસ્ટ્રી ઓફ બર્બર આર્ટ્સઃ ટ્રાઇબલિસ્મ, મેટ્રિયાર્કી એન્ડ એ પ્રિમિટિવ નિયોલિથિક પાસ્ટ (2010) અનુસાર, બર્બર કલાત્મક પરંપરાઓના ઇતિહાસની સમકાલીન સમજણ સરસરી અને સુપરફિસિયલ છે. જ્યારે પોસ્ટકોલોનિયલ શિષ્યવૃત્તિએ વિવેચનાત્મક રીતે અગાઉના અભ્યાસોના રૂઢિપ્રયોગો અને યુરોસેન્ટ્રીક અભિગમને ખુલ્લી પાડ્યો છે, ત્યારે તેણી માને છે કે આ ઐતિહાસિક અભિગમ ઉત્તર આફ્રિકાના લોકોની જટિલ વાસ્તવિકતાઓને સમજવા માટે અપૂરતો રહ્યો છે. ખાસ કરીને, તેણી દાવો કરે છે કે ઇસ્લામ, આરબ સંસ્કૃતિ, વેપાર અને સ્થળાંતરના પ્રભાવને મોટાભાગે અવગણવામાં આવ્યો છે. વધુમાં, તેમણે "ગ્રામીણ બર્બર" કલાકૃતિઓના વિરોધમાં "શહેરી આરબ" કલાત્મક ઉત્પાદનની કલ્પનાને પડકારી હતી અને કલા ઇતિહાસકાર સિડની એલ. કાસફિરના લેખ વન ટ્રાઇબ, વન સ્ટાઇલને ટાંક્યા હતા, જે જણાવે છે કે "પૂર્વ-વસાહતી સંસ્કૃતિઓ પરસ્પર નિર્ભર હતી, વારંવાર ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરતી હતી અને વંશીય સરહદોની બહાર તેમની ઘણી કલાત્મક પરંપરાઓ શેર કરતી હતી". ઐતિહાસિક પરિવર્તનને નકારી કાઢતી "પ્રાચીન" બર્બર પરંપરાઓની કલ્પનાની ટીકા કરતા બેકર દલીલ કરે છેઃ "આવા દાવાઓ ગ્રામીણ બર્બરને રોમેન્ટિક બનાવે છે અને ઐતિહાસિક બનાવે છે, જે આ વિચારને મજબૂત કરે છે કે અધિકૃત બર્બર કળાઓ તે છે જે સદીઓ સુધી અસ્પૃશ્ય રહી હતી". ગેબ્રિએલ કેમ્પ્સ જેવા વસાહતી યુગના વંશીય વિજ્ઞાનીઓ દ્વારા પૂર્વ-ઇસ્લામિક સમયમાં શોધી કાઢવામાં આવેલા રક્ષણાત્મક લક્ષણો સાથેના પ્રાચીન સ્વરૂપો તરીકે બર્બર પ્રધાનતત્ત્વોના અર્થઘટનોનો ઉલ્લેખ કરતા બેકર વધુ ચેતવણી આપે છે કે "અચેતન, સહસ્ત્રાબ્દી જૂની" બર્બરતા "ની કલ્પના" કલાત્મક ઉત્પાદનને પ્રભાવિત કરતી સૂક્ષ્મ સામાજિક અથડામણો અને વાટાઘાટોને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ જાય છે ". કપડાં અને કાપડના ઉત્પાદકો તરીકે અને વેશભૂષા અને ઝવેરાતના લાભાર્થીઓ તરીકે મહિલાઓની કેન્દ્રિય અને લિંગ-વિશિષ્ટ ભૂમિકાઓ પર ટિપ્પણી કરતા, બેકરે તેમના 2006 ના અભ્યાસ, એમેઝિઘ આર્ટ્સ ઇન મોરોક્કોમાં લખ્યું હતું. વુમન શેપિંગ બર્બર આઇડેન્ટિટી,: "મહિલાઓ બંનેએ બર્બર ઓળખના કલાત્મક પ્રતીકો બનાવ્યા અને તેમને તેમના શરીર પર પહેર્યા, સુશોભિત સ્ત્રી શરીરને બર્બર ઓળખનું જાહેર પ્રતીક બનાવ્યું". તેણીએ નિષ્કર્ષ કાઢ્યો છે કે આરબ સંસ્કૃતિના ઉત્તર આફ્રિકનોથી વિપરીત, બર્બર મહિલાઓ "કલાની પ્રાથમિક ઉત્પાદકો છે, અને મહિલા કળાઓ જૂથને બર્બર તરીકે ઓળખે છે". ફ્રેન્ચ વંશીય વિજ્ઞાની મેરી-લ્યુસ ગેલાર્ડ દક્ષિણપૂર્વીય મોરોક્કોમાં એટ ખબ્બાશ આદિજાતિના સામૂહિક લગ્ન વિધિઓના સંદર્ભમાં દાગીનાની ચર્ચા કરે છે, અને આવી વસ્તુઓની લિંગ-વિશિષ્ટ પ્રકૃતિ તેમજ લિંગ-સંબંધિત સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓની પૂરકતા બંને પર ભાર મૂકે છેઃ વંશીય અભ્યાસના અન્ય સમકાલીન પાસાઓ અને સંગ્રહાલયોમાં બર્બર અને અન્ય ઉત્તર આફ્રિકન ભૌતિક સંસ્કૃતિની રજૂઆત પ્રશ્નો સાથે સંબંધિત છે, કેવી રીતે બર્બર અથવા અરબી બોલતા લોકોના જટિલ સામાજિક ઇતિહાસ અને સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદનને સમજી શકાય છે. વસાહતી પછીના અભ્યાસોના સંદર્ભમાં, સિન્થિયા બેકર અને લિસા બર્નાસેક જેવા લેખકોએ જણાવ્યું છે કે "વ્યક્તિઓ, રાજ્ય સંસ્થાઓ, શૈક્ષણિક શિષ્યવૃત્તિ અને વસાહતી કલા નીતિઓ વચ્ચેના સંબંધોએ બર્બર આર્ટ્સની આપણી સમજણને આકાર આપ્યો છે". આ સંબંધોને સમજાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી કલા ઐતિહાસિક શ્રેણીઓ, જેમ કે આરબ/શહેરી વિરુદ્ધ બર્બર/ગ્રામીણ અથવા વંશીય વિરુદ્ધ કલાત્મક વસ્તુઓ વચ્ચેનો તફાવત, "આજે પણ આ કળાઓ વિશે જ્ઞાનના ઉત્પાદનનું આયોજન કરવાનું ચાલુ રાખે છે" અને હજુ પણ માઘરેબમાં બદલાતા સમાજોના જટિલ સામાજિક ઉત્પાદન અને અર્થઘટનનું વર્ણન કરવા માટે સંપૂર્ણપણે પર્યાપ્ત માનવામાં આવતા નથી. બર્બર સંસ્કૃતિ બર્બર કાર્પેટ નેશનલ જ્વેલરી મ્યુઝિયમ (મોરોક્કો) નોંધો અને સંદર્ભો ચકોર, જામિલા વગેરે પણ જુઓ. (2016). દે ટ્રેસર્સ અ પોર્ટરઃ બિજૌક્સ એટ પેર્યુરેસ ડુ માઘરેબઃ કલેક્શન જે. એફ. અને એમ. એલ. બોવિયર. પેરિસઃ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ડુ મોન્ડે અરેબે. નવી આવૃત્તિ 2014, કાસાબ્લાન્કાઃ એડિશન્સ ફ્રન્ટિસ્પાઇસ, વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ મ્યુઝી ડુ ક્વાઇ ખાતે બર્બર જ્વેલરીનો સંગ્રહ મેટ્રોપોલિટન મ્યુઝિયમ ઓફ આર્ટ ખાતે બ્રાનલી બર્બર જ્વેલરી સ્મિથસોનિયન નેશનલ મ્યુઝિયમ ઓફ આફ્રિકન આર્ટના ઓનલાઇન ડેટાબેઝમાં, બર્બર કલાકારો બર્બર જ્વેલરી પર વ્યાપક ઝાંખી, ઘણી છબીઓ સાથે (ફ્રેન્ચમાં) એનસાયક્લોપેડી બેરબેરે વર્ણન અને પુસ્તક બર્બર મેમરીઝના ચિત્રો. મોરોક્કોમાં મહિલાઓ અને ઝવેરાત (2021). સિગ્રિડ વાન રૂડેનો બ્લોગઃ ચાંદીની બચતઃ કડા, બેંકો અને મહિલાઓની જેનો અર્થ થાય છે વેપારી ઝવેરાત બર્બર સંસ્કૃતિ સિલ્વરસ્મિથિંગ મોરોક્કન સંસ્કૃતિ અલ્જેરિયન સંસ્કૃતિ ટ્યુનિશિયન સંસ્કૃતિ તુઆરેગ સંસ્કૃતિ ઝવેરાત સંગ્રાહકોના પ્રકારો