Uṣur-amāssu
ઉસુર-અમાસુ (ઉસુર-અવાસુ અથવા ઉસુર-અમાસાની જોડણી પણ) મેસોપોટેમીયાના દેવતા હતા. મૂળરૂપે પુરુષ તરીકે જોવામાં આવતી હોવા છતાં, પાછળથી તેણીને દેવી તરીકે ગણવામાં આવી હતી. લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના, ઉસુર-અમાસુને અદાદ અને શાલાના સંતાન તરીકે ગણવામાં આવતા હતા અને તેમના કાફલાના અન્ય સભ્યોની જેમ ન્યાયના દેવતા માનવામાં આવતા હતા. ઉસુર-અમાસુની પૂજાના પ્રારંભિક પુરાવાઓ કિશ જેવા શહેરોના થિયોફોરિક નામો છે, પરંતુ આ દેવતાની સ્ત્રી આવૃત્તિ નિયો-બેબીલોનીયન સમયગાળાના ઉરુકના સ્રોતોમાં શ્રેષ્ઠ રીતે પ્રમાણિત છે. તે સ્થાનિક દેવતાઓની ટોચ પર ઊભેલી દેવીઓના પંચકની હતી, જેમાં ઇશ્તાર, નાનાયા, બેલ્તુ-સા-રીસ અને ઉરકાયતુ પણ સામેલ હતા. તેણી હજુ પણ સેલ્યુસિડ સમયગાળાના ગ્રંથોમાં પ્રમાણિત છે, અને અકીતુ તહેવાર દરમિયાન ઉજવવામાં આવે છે. નામ અને લિંગ ઉસુર-અમાસુનું નામ જૂના બેબીલોનીયન અને જૂના એસિરિયન સ્રોતોમાંથી જાણીતા સામાન્ય પુરૂષવાચી નામ, ઉસુર-અવાસુ પરથી લેવામાં આવ્યું હતું, જેમના ઐતિહાસિક રીતે નોંધપાત્ર ધારકોમાં એશ્નુન્નાના રાજા અને મારીના અધિકારીનો સમાવેશ થાય છે. તેનો અનુવાદ "તેના શબ્દ પર ધ્યાન આપો" તરીકે થઈ શકે છે. તે પહેલેથી જ કહેવાતા જેનોઇલેક દેવોની યાદીમાં એક નાના દેવના નામ તરીકે સમજવામાં આવતું હતું, જે જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળાનું પણ છે. પોલ-એલેન બ્યુલિઉ અનુસાર એવું માની શકાય છે કે ઉસુર-અમાસુ તે સમયે પહેલેથી જ અન્ય દેવતાના દરબારના સભ્ય હતા, જો કે ભગવાનની સૂચિ એન = અનુમ હાલમાં તેમને અન્ય દેવતાના પુત્ર અને દરબારી તરીકે સ્પષ્ટપણે ઓળખવા માટેનો સૌથી જૂનો સ્રોત છે, એટલે કે અદાદ. અમુક સમયે, તેના બદલે ઉસુર-અમાસુને દેવી તરીકે જોવાનું શરૂ થયું. આ દેવતાની સ્ત્રી આવૃત્તિ સૌપ્રથમ સીલેન્ડના ગવર્નર કાસુ-બેલ-ઝેરીના શિલાલેખમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવી છે, જે માત્ર નિયો-બેબીલોનીયન નકલમાંથી જ ઓળખાય છે, પરંતુ મૂળ રીતે ઇ. સ. પૂર્વે દસમી કે અગિયારમી સદીમાં લખવામાં આવી હતી. રોસીઓ દા રીવા અને જિયાનલુકા ગેલેટ્ટીના જણાવ્યા અનુસાર, આ ફેરફાર મોટાભાગે ત્યારે થયો જ્યારે દેવતાને ઉરુકના સર્વદેવ સાથે રજૂ કરવામાં આવી હતી અને તેને ઇશ્તરના વર્તુળના સભ્ય તરીકે ગણવામાં આવી હતી. પોલ-એલેન બ્યુલિઉ સૂચવે છે કે જ્યારે મૂળરૂપે ઉસુર-અમાસુના નામનો પરોક્ષ રીતે અદાદના શબ્દોનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો, ત્યારે પરિવર્તન પછી ઇશ્તારે આ ભૂમિકા ભજવી હતી. પ્રસંગોપાત, અસુર-અમાસાની વિવિધ જોડણીનો ઉપયોગ એ સૂચવવા માટે થઈ શકે છે કે દેવતા સ્ત્રી છે, ઉદાહરણ તરીકે નિયો-એસ્સીરીયન શિલાલેખોમાં, પરંતુ ઉરુકમાં ઈન્ના મંદિરના આર્કાઇવ્સમાં સતત સ્ત્રી દેવતાનો ઉલ્લેખ કરવા માટે પ્રાથમિક નામ, ઉસુર-અમાસુનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, કેટલીકવાર લિંગને નિર્ધારિત કરવા માટે સ્ત્રીની નિર્ધારક આઈ. એન. એન. આઈ. એન. નો ઉમેરો કરવામાં આવ્યો હતો, પરિણામે d.inninÚ-ṣur-a-mat-su લખવામાં આવ્યું હતું. જો કે, એવા કોઈ પુરાવા નથી કે કાલ્પનિક વ્યાકરણની રીતે સ્ત્રીની સમકક્ષ, ઉશ્રી-અમાસુ અથવા ઉશ્રી-અમાસ, ક્યારેય ઉપયોગમાં લેવાતા હતા. અન્ય દેવતાઓ સાથે જોડાણ લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના, ઉસુર-અમાસુને અદાદનું સંતાન માનવામાં આવતું હતું, જેમાં સ્ત્રી સંસ્કરણને સ્પષ્ટપણે બુ-ઉક-રાત દીકુર, "અદાદની પુત્રી" કહેવામાં આવતું હતું. અદાદ અને તેની પત્ની શાલાના અન્ય બાળકો અને આમ ઉસુર-અમાસુના ભાઈ-બહેનો દેવી સુબાનુના ("રજવાડું સુબ પથ્થર"), નામાશ્માસ અને મિનુનેસી અને ભગવાન મીસારો ("ન્યાય") હતા. વિવિધ ધાર્મિક ગ્રંથોમાં, ઉસુર-અમાસુ વારંવાર અદાદ, શાલ અને તેમના વર્તુળના વિવિધ દેવતાઓ સાથે જોવા મળે છેઃ મીસારો, તેમની પત્ની ઇસાર્તુ ("ન્યાયીપણું"), તેમજ જોડિયા દેવતાઓ શુલ્લત અને હનીશ. ઉરુકમાં, ઉસુર-અમાસુ ઇશ્તરના વર્તુળના હતા. પોલ-એલેન બ્યુલિઉ તેણીને નિયો-બેબીલોનીયન સમયગાળામાં તે શહેરની મુખ્ય દેવીઓના પંચકના સભ્યોમાંથી એક માને છે, અન્ય ચાર ઇનન્ના/ઇશ્તર, નાનાયા, બેલ્ટુ-સા-રીસ અને ઉરકાયતુ છે. તેણીને સામાન્ય રીતે આ દેવતાઓમાંથી છેલ્લા સાથે જોડી બનાવવામાં આવતી હતી, જે હંમેશા અર્પણની સૂચિમાં તેમની સાથે દેખાય છે. બંનેના ધાબળાની સફાઈ માટેના પ્રિસ્ક્રિપ્શનમાં પણ તેમનો એકસાથે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. એક બેટ ઇલ્શી, "દબાવી દેવાનું ઘર", એક માળખું જે એક ફાર્મસી હોવાનું માનવામાં આવે છે જેની સાથે એક બગીચો છે જ્યાં વિવિધ દવાઓ માટેના ઘટકો ઉગાડવામાં આવતા હતા, જે ઈન્ના સંકુલમાં સ્થિત હતું, તેને તેમના સંયુક્ત કબજા તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું હતું. એન્ડ્રુ આર. જ્યોર્જ નોંધે છે કે ઉસુર-અમાસુ અને ઉરુકના અન્ય એક દેવતા, કનિસુર્રા વચ્ચે પણ નિકટનો સંબંધ હોવાનું જણાય છે અને તે આ બંને દેવીઓને નાનાયા અને ઇશ્તર સાથે સંકળાયેલી હોવાનું દર્શાવે છે. ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીમાં તેણીએ કનિસુરાના નામ તરીકે કામ કર્યું હતું અથવા તેણીને તેણીના અક્કાડિયન સમકક્ષ તરીકે સમજવામાં આવી હતી તે દ્રષ્ટિકોણ પણ શિષ્યવૃત્તિમાં મળી શકે છે. ચરિત્ર અને પ્રતિમાશાસ્ત્ર ઉસુર-અમાસુ ન્યાય સાથે સંકળાયેલા હતા. તેના પાત્ર વિશેની ધાર્મિક માહિતી નબોનાસ્સેરના શાસનકાળના એક શિલાલેખમાં આપવામાં આવી છે, જેમાં તેણીને "ધ ઑગસ્ટ લેડી, જે જમીન માટે ચુકાદો આપે છે અને સ્વર્ગ અને નેધરવર્લ્ડ માટે નિર્ણય આપે છે, (.) જેની આજ્ઞા બદલી શકાતી નથી" કહેવામાં આવે છે. મોટે ભાગે, આ લખાણમાં વર્ણવેલ ન્યાયતંત્રના દેવતા તરીકેનું તેમનું સ્પષ્ટ પાત્ર મિસારુ અને ઇસાર્તુ સાથેના તેમના જોડાણ સાથે સંબંધિત હતું. શમાશ-શુમ-યુકીનના શાસનકાળનો એક ગ્રંથ સૂચવે છે કે ઉસુર-અમાસુને નાનાયા અને ઇશ્તાર દ્વારા પહેરવામાં આવતા મુગટના પ્રકારમાં દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. તેનો દેખાવ તે જેવો હોવાનું માનવામાં આવે છે જે આ બે દેવીઓમાંથી પહેલી દેવી મેલી-શિપકના કુદુરુ (સુશોભિત સીમા પથ્થર) પર પહેરે છે. તે 47 મિના અને લાલ સોનાના 16,5 શેકેલમાંથી બનાવવામાં આવ્યું હતું. જ્યારે લખાણ તેના તમામ વ્યક્તિગત તત્વોનું પણ વર્ણન કરે છે, ત્યારે ઉપયોગમાં લેવાતા શબ્દો અસામાન્ય અથવા સંપૂર્ણપણે અજ્ઞાત છે, જે અર્થઘટનને મુશ્કેલ બનાવે છે. ઉરૂકમાં થઈ રહેલા સમારકામનું વર્ણન કરતા વિદ્વાન માર-ઇસ્ટર દ્વારા એસરહાદોનને લખાયેલા પત્રમાં લામાશુ તરીકે ઓળખાતા એક પ્રકારનો ઝભ્ભો પહેરેલા ઉસુર-અમાસુની મૂર્તિનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. ઉરુકના વિવિધ નિયો-બેબીલોનીયન ગ્રંથોમાં પણ ઉસુર-અમાસુના વિવિધ ધાર્મિક સાધનોનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જેમાં પ્રમાણભૂત, એક ઔપચારિક વેગન (અટારુ), એક અજ્ઞાત સુવર્ણ હથિયાર (ડેપુ) અને એક ધાબળો (તાક્હાપ્સુ; ઉરકાયતુ સાથે વહેંચાયેલ) નો સમાવેશ થાય છે. તેમની સાથે જોડાયેલા વીંછી પુરુષો (ગિરતાબ્લિલુ) ની આકૃતિઓના પુરાવા પણ છે, જે અપોટ્રોપિક હોઈ શકે છે, જો કે તે પણ શક્ય છે કે તે ફક્ત તેમના વસ્ત્રો પર સીવેલ સજાવટ હતી. ઉસુર-અમાસુના જાણીતા ઉપનામોમાં "ડેનિઝેન ઓફ ઉરુક" (અસિબાટ ઉરુક) નો સમાવેશ થાય છે, જે કાસુ-બેલ-ઝેરીના શિલાલેખમાં પ્રમાણિત છે, અને એસરહાદોનને આભારી લખાણમાંથી "સલાહ આપનાર" (મલિકત મિલ્કી) અને "મધ્યસ્થી કરનાર" (શાબીતાત અબ્બુટી) નો સમાવેશ થાય છે. ઉપાસના ઉસુર-અમાસુની પૂજાની સૌથી જૂની પુષ્ટિઓ જૂના બેબીલોનીયન કાળમાંથી આવે છે, અને તેમાં ઉસુર-અવાસુ-ગામિલ અને ઉસુર-અવાસુ-નીસુ જેવા થિયોફોરિક નામોનો સમાવેશ થાય છે. એન્ડ્રુ આર. જ્યોર્જના જણાવ્યા અનુસાર, પહેલું કિશના લખાણમાં જોવા મળે છે, અને સૂચવે છે કે તે શહેરમાં દેવતાની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. કાસુ-બેલ-ઝેરીના શિલાલેખ સિવાય ઉરુકમાં ઉસુર-અમાસુ સંપ્રદાયનો સૌથી જૂનો સંદર્ભ એ નાબોનાસ્સેરના શાસનકાળનો એક ઇમારત શિલાલેખ છે. તેણીને ઈન્ના સંકુલમાં પૂજવામાં આવતી હોવાનું જણાય છે, જ્યાં તેણીનું પોતાનું અભયારણ્ય હતું, બેટ ઉસુર-અમાસુ. નિયો-એસ્સીરીયન સમયગાળાના એક શિલાલેખમાં, અશુરબનીપાલ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે તે એલામથી ઉસુર-અમાસુ, નાનાયા અને ઉરકાયતુને ઈન્ના પરત લાવ્યો હતો. તે એ પણ જાણીતું છે કે એક સમયે આમાંથી પ્રથમ બે દેવીઓને આ શાસકના સિંહાસનારોહણમાં ભાગ લેવા માટે અસ્થાયી રૂપે ઉરુકમાંથી દૂર કરવામાં આવી હતી. એ પણ શક્ય છે કે એસરહાદોનના શાસન દરમિયાન તેમના સંપ્રદાયની પુનઃસ્થાપના થઈ હતી, કારણ કે આ સમયગાળાના લખાણમાં તે બંનેની નવી મૂર્તિઓ તૈયાર કરવાનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. નિયો-બેબીલોનીયન સમયગાળામાં, ઉસુર-અમાસુને ઉરુકના મુખ્ય દેવતાઓમાંના એક તરીકે જોવામાં આવતા હતા. તે સમયે આ શહેરમાં ઉજવવામાં આવતા એકમાત્ર જાણીતા ધાર્મિક સમારંભોની સૂચિ અનુસાર, ઉસુર-અમાસુ, ઉરકાયતુ અને ઇશ્તરના સન્માનમાં કિસ્લિમુ મહિનામાં કિનુનુ તહેવાર ("બ્રેઝિયર", "અગ્નિ સમારંભ") યોજાયો હતો. નેબોનિડુસના શાસનકાળના એક ગ્રંથમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે કે દુઝુ મહિનામાં, ઉસુર-અમાસુના સંખ્યાબંધ હાર દુમુઝીની પ્રતિમા પર મૂકવામાં આવ્યા હતા, જે સંભવતઃ પછીના દેવતાને સમર્પિત કપડાના સમારંભના સંબંધમાં હતા. ઉસુર-અમાસુના પાદરીઓના પ્રમાણિત સભ્યોમાં શાંગુ પાદરી (ક્યારેક "પોંટિફ" તરીકે અનુવાદિત) અને પ્રીબેન્ડરીઓનો સમાવેશ થાય છે જેને ērib-bīti તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેણીને આપવામાં આવતા પ્રસાદમાં બીયર, ખજૂર, અનાજ (જવ, એમ્મર) અને તેમાંથી બનાવેલી રોટલી, તલ, મીઠું અને બલિદાના પ્રાણીઓનું માંસ, ઉદાહરણ તરીકે ઘેટાંનાં બચ્ચાં સામેલ હતાં. ઉરુકની નિકટતામાં એક જળમાર્ગ, ઉરુ-સા-ઉસુર-અમાસુ, નું નામ દેવીના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું. જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝના જણાવ્યા અનુસાર, સેલ્યુસિડ સમયગાળામાં ઉરુકના સ્થાનિક મંદિરોમાં ઉસુર-અમાસુ અને ઉરકાયતુને બેલેટ-સેરી અને સરારાઇતુ દ્વારા બદલવામાં આવ્યા હતા. જો કે, તાજેતરના અભ્યાસોમાં પોલ-એલેન બ્યુલિઉ અને જુલિયા ક્રુલ તારણ કાઢે છે કે તેણીની પૂજા ચાલુ રહી હતી. તે નિનિમ્મા, સિલમકુરા (નિન્સુનની પુત્રી) અને અન્યથા સંપૂર્ણપણે અજ્ઞાત દેવી, નિનુરબુ સાથે અકીતુ વિધિમાં દેખાય છે. નાનાયાની કિશ સુધીની ધાર્મિક યાત્રાનું વર્ણન કરતા લખાણમાંથી તેણીનો મોડો સંદર્ભ પણ જાણી શકાય છે, જેમાં તેણી કનિસુરાની સાથે દેખાય છે. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ મેસોપોટેમીયાના દેવતાઓ મેસોપોટેમીયાની દેવીઓ ન્યાય દેવીઓ