Saskatchewan Indian Women's Association
સાસ્કાટચેવન ઇન્ડિયન વિમેન્સ એસોસિએશન (એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ.) એક પ્રાંતીય સંસ્થા હતી જે સાસ્કાટચેવનમાં અનામતમાં રહેતી ભારતીય મહિલાઓની સંધિના વ્યક્તિગત અને રાજકીય અવાજોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હતી. 1971 માં સ્થપાયેલ, તે 35 વર્ષથી વધુ સમય સુધી સ્વતંત્ર રીતે કાર્યરત રહી. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ની સ્થાપના ફર્સ્ટ નેશન્સ શાસન પ્રણાલીઓમાં તેમજ તેમના પરિવારો અને સમુદાયોમાં મહિલાઓની પરંપરાગત ભૂમિકાઓ અને જવાબદારીઓને પુનઃસ્થાપિત કરવાના સામૂહિક ધ્યેય સાથે કરવામાં આવી હતી. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ અનામત ફર્સ્ટ નેશન્સ પરિવારો અને બાળકો માટે જીવનની સ્થિતિમાં સુધારો કરવાના હેતુથી પાયાના સ્તરે કાર્યક્રમો વિકસાવ્યા, તેમજ સ્વદેશી મહિલાઓની રાજકીય સક્રિયતામાં પ્રાંતીય સ્તરની હાજરી ઊભી કરી. ઇતિહાસ અને પ્રમુખો એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ની સ્થાપના 1971માં બિયર્ડિસ અને ઓકેમાસિસ ફર્સ્ટ નેશનના સભ્ય ફ્લોરા માઇક દ્વારા આલ્બર્ટાના એડમોન્ટોનમાં રાષ્ટ્રીય ભારતીય મહિલા પરિષદમાં હાજરી આપ્યા પછી કરવામાં આવી હતી. સાસ્કાટચેવનમાં ઘરે પરત ફરીને, માઈક અન્ય અનામત દરજ્જાની ભારતીય મહિલાઓ સાથે તેમના સમુદાયોમાં તેમજ પ્રાંતીય રાજકીય સ્તરે સામાન્ય પડકારોનો સામનો કરતી હતી. સાસ્કાચેવાન ભારતીય મહિલા સંગઠનની રચના કરવામાં આવી હતી. માઇકે સૂચવ્યું હતું કે એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. અત્યંત માન્યતા પ્રાપ્ત છતાં પુરૂષ-પ્રભુત્વ ધરાવતા ફેડરેશન ઓફ સાસ્કાટચેવન ઈન્ડિયન્સ (એફ. એસ. આઈ.; જે હવે ફેડરેશન ઓફ સોવરેન ઇન્ડિજિનિયસ નેશન્સ, એફ. એસ. આઈ. એન. તરીકે ઓળખાય છે) સાથે જોડાય. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ના અગ્રણીઓ એફ. એસ. આઈ. માં જોડાવા કે નહીં તે અંગે વિભાજિત હતા, કારણ કે ઘણી મુખ્ય પ્રવાહની પુરુષ-પ્રભુત્વ ધરાવતી સ્વદેશી રાજકીય સંસ્થાઓએ પિતૃસત્તાક માળખાઓ અપનાવી હતી જે સ્વદેશી મહિલાઓની ચોક્કસ જરૂરિયાતો અને ચિંતાઓને પ્રતિબિંબિત કરવામાં નિષ્ફળ રહી હતી, જેણે એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. સહિત ઘણા સ્વદેશી જૂથોને પ્રેરિત કર્યા હતા. આઈરીન ટૂટોસિસ 1971માં એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ના પ્રથમ પ્રમુખ હતા અને ત્યારબાદ 1972માં ઇસાબેલ મેકનાબ હતા. મૂળરૂપે મસ્કોપેટુંગ ફર્સ્ટ નેશનના, મેકનેબે ટચવુડ હિલ્સ, સાસ્કાટચેવનના સંધિ 4 વિસ્તારમાં જ્યોર્જ ગોર્ડન ફર્સ્ટ નેશન સાથે લગ્ન કર્યા. મેકનેબે સાસ્કાટૂન યુનિવર્સિટીમાં શિક્ષક સહાયક અભ્યાસક્રમ પૂર્ણ કર્યો. નેતાઓની લાંબી હરોળમાંથી આવતા, મેકનાબના પિતા, ચીફ જ્હોન ગેમ્બલર, સાસ્કાટચેવન સંધિ અધિકારો માટે પ્રભાવશાળી વકીલ હતા અને 1940ના દાયકામાં પ્રોટેક્ટિવ એસોસિએશન ફોર ઈન્ડિયન્સ એન્ડ ધેર ટ્રીટીઝ (પી. એ. આઈ. ટી.) ના નેતા હતા. મેકનાબ "ધ ગેમ્બલર" ની પૌત્રી પણ હતી, જે 1874માં સંધિ 4 વાટાઘાટો સાથે સંકળાયેલું એક જાણીતું નામ હતું. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ તેની કામગીરીમાં બે વર્ષનો વિલંબ અનુભવ્યો હતો અને 1979માં સેડી કોટને તેના ચૂંટાયેલા પ્રમુખ તરીકે પુનઃસજીવન કરવામાં આવ્યું હતું. કોટનો જન્મ 17 જાન્યુઆરી, 1934ના રોજ જ્હોન ફ્રાઇડે અને રોઝી પ્રેટને ત્યાં થયો હતો, જે તેર બાળકોમાંથી એક હતા. કોટ ફર્સ્ટ નેશનના સભ્ય તરીકે, તેમણે કોટ ડે સ્કૂલમાં ધોરણ 10 સુધી હાજરી આપી હતી, જે શાળામાં આપવામાં આવતું શિક્ષણનું સર્વોચ્ચ સ્તર હતું. કોટે 22 જાન્યુઆરી, 1953ના રોજ એન્ટોઇન "ટોની" કોટ સાથે લગ્ન કર્યા હતા, અને સાથે મળીને તેમને તેમના પોતાના નવ બાળકો થયા હતા, જ્યારે અન્ય ઘણા લોકોને ઉછેર્યા હતા. કોટે યુનિવર્સિટી ઓફ સાસ્કાટૂનમાં હાજરી આપી હતી જ્યાં તેમણે શિક્ષણ પ્રમાણપત્ર મેળવ્યું હતું, કોટ સ્કૂલ કિન્ડરગાર્ટનમાં 12 વર્ષ સુધી શિક્ષણ આપ્યું હતું તેમજ નર્સીંગ પ્રમાણપત્ર મેળવ્યું હતું, ઉત્તરી આલ્બર્ટામાં મિડવાઇફ, ગર્લ્સ સુપરવાઇઝર અને સીમસ્ટ્રેસ તરીકે કામ કર્યું હતું. કોટમાં પ્રથમ બાળ સંભાળ કાર્યકર તરીકે, તેમણે સાસ્કાટચેવનમાં ફર્સ્ટ નેશન્સના કોઈપણ સમુદાયોમાં આ પ્રકારનો પ્રથમ બાળ સંભાળ કાર્યક્રમ વિકસાવ્યો હતો. બાળ સંભાળ કાર્યક્રમને ભંડોળ પૂરું પાડવા માટે, કોટે સફળતાપૂર્વક વાટાઘાટો કરી અને સંઘીય સરકારને દરખાસ્ત લખી. તેમણે સી. એ. પી. કેન્દ્રમાં વ્યસન સલાહકાર તરીકે કામ કર્યું હતું અને તેમના પછીના વર્ષોમાં તેઓ સમુદાયના વડીલ હતા. કોટ 20 એપ્રિલ, 2019 ના રોજ કામસેક હોસ્પિટલમાં મૃત્યુ પામ્યા હતા. યુરોપિયન સંપર્ક પહેલાં, સાસ્કાટચેવનમાં ફર્સ્ટ નેશન્સ સમુદાયો વૈવિધ્યસભર હતા, દરેકની પોતાની રાજકીય અને સામાજિક રચનાઓ હતી. ઘણા સમુદાયો માતૃપ્રધાન અને માતૃવંશીય સમાજો તરીકે કામ કરતા હતા જ્યાં ફર્સ્ટ નેશન્સની મહિલાઓ સમાનતાવાદી દરજ્જો ધરાવતી હતી, તેમની ભૂમિકાઓ અને જવાબદારીઓને તેમના લોકોની સુખાકારી માટે મહત્વપૂર્ણ અને આવશ્યક તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી હતી. ફર્સ્ટ નેશન્સની ઘણી મહિલાઓએ તેમના સમુદાયોમાં સામાજિક અને રાજકીય બંને સત્તાઓ સંભાળી હતી. યુરોપીયન વસાહતીકરણએ પ્રથમ રાષ્ટ્રોના સમુદાયો પર ખ્રિસ્તી વિચારધારા દ્વારા અને પ્રથમ રાષ્ટ્રોના લોકોને યુરોપિયન સમાજમાં આત્મસાત કરવાના ધ્યેય પર આધારિત યુરોસેન્ટ્રીક કાયદાના અમલીકરણ દ્વારા શાસનની પિતૃસત્તાક પ્રણાલી લાદવામાં આવી હતી. ફર્સ્ટ નેશન્સના લોકો પ્રત્યે મેદાની વસાહતી વસ્તીનું સામાન્ય વલણ જાતિવાદ અને નકારાત્મક રૂઢિચુસ્ત વલણ હતું. ફર્સ્ટ નેશન્સની મહિલાઓએ તેમના રોજિંદા જીવનમાં જાતિવાદ, જાતિવાદ અને સંસ્થાનવાદના આંતરછેદના દમનનો અનુભવ કર્યો. 1867ના ભારતીય કાયદાથી શરૂ કરીને, ફર્સ્ટ નેશન સમુદાયો કે જેમણે સંઘીય સરકાર સાથે સંધિઓ પર હસ્તાક્ષર કર્યા, અનામત જમીન અથવા સરકારી ચૂકવણીઓ સ્વીકારી, તેમની પરંપરાગત રાજકીય પ્રથાઓ પર રાજ્યનું નિયંત્રણ વધ્યું. વસાહતી સરકારોએ મહિલાઓ સાથે વાટાઘાટો કરવાનો ઇનકાર કર્યો હોવાથી મહિલાઓને સંધિ વાટાઘાટોમાંથી પ્રતિબંધિત કરવામાં આવી હતી. જ્યારે બેન્ડ રાજકારણની પુરૂષ-પ્રભુત્વવાળી પ્રણાલીએ પરંપરાગત કુળ પ્રણાલીઓનું સ્થાન લીધું ત્યારે મહિલાઓ વંચિત થઈ ગઈ હતી, જેનાથી મહિલાઓ માટે મતદાન કરવું અથવા સમુદાયના નિર્ણય લેવામાં ભાગ લેવો ગેરકાયદેસર બની ગયો હતો. બેન્ડ કાઉન્સિલ સિસ્ટમમાં તમામ મહિલા પ્રતિનિધિત્વને ભૂંસી નાખીને, ભારતીય કાયદાએ રાજકીય પ્રતિનિધિત્વની એક એવી વ્યવસ્થા ઊભી કરી જે મહિલાઓના જ્ઞાન અથવા અનુભવને કોઈપણ નોંધપાત્ર રીતે ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ રહી. 1880માં ભારતીય કાયદામાં થયેલા સુધારાઓ સંસ્થાનવાદના જાતિ આધારિત સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જો તેઓ બિન-દરજ્જાવાળા ભારતીય સાથે લગ્ન કરે તો પ્રથમ રાષ્ટ્રની મહિલાઓએ તેમનો ભારતીય દરજ્જો ગુમાવ્યો હતો, જેમ કે તેમના બાળકો. જો કે, જો કોઈ બિન-દરજ્જાની મહિલા ભારતીય પુરુષ સાથે લગ્ન કરે છે, તો તે માત્ર ભારતીય દરજ્જો જ નહીં, તેના બાળકો પણ બનશે. આ કાયદો બેન્ડની બહાર લગ્ન કરતી ભારતીય મહિલાઓના દરજ્જાની અસમર્થતામાં લૈંગિકવાદી હતો, અને ફર્સ્ટ નેશન્સની ઘણી મહિલાઓએ આ કાયદાઓ સામે સંઘર્ષ કર્યો હતો જેણે તેમને તેમના પરંપરાગત જીવનમાંથી વંચિત કરી દીધા હતા અને સાથે સાથે તેમને સફેદ મહિલાઓ સાથે બદલી દીધા હતા. ભારતીય કાયદામાં 1884ના સુધારાઓએ રહેણાંક શાળા પ્રણાલીની રચના કરી, જેમાં સરકારી અને ચર્ચના અધિકારીઓને ભારતીય બાળકોને તેમના ઘરમાંથી દૂર કરવાની સત્તા આપવામાં આવી. 1951માં ભારતીય કાયદામાં થયેલા સુધારાઓએ ભારતીય મહિલાઓને બેન્ડની ચૂંટણીમાં મત આપવાનો અધિકાર આપ્યો હતો, પરંતુ જો તેઓ બિન-દરજ્જા અથવા બિન-સંધિવાળા ભારતીય સાથે લગ્ન કરે તો તેમના દરજ્જાની ખોટને સુધારી ન હતી. 1950 ના દાયકાની શરૂઆતમાં અને 1960 અને 1970 ના દાયકામાં ટોચ પર પહોંચતા, ફર્સ્ટ નેશન્સના બાળકોને સરકારી સામાજિક કાર્યકરો દ્વારા "સાઠના દાયકાના સ્કૂપ" તરીકે ઓળખાતા સમયગાળામાં તેમના પરિવારોમાંથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા. ઘણા સ્વદેશી લોકો પ્રાંતીય અને સંઘીય બાળ કલ્યાણ પ્રણાલીને રહેણાંક શાળાઓને ધીમે ધીમે બંધ કરવાની વૈકલ્પિક યુક્તિ તરીકે જોતા હતા, જે પ્રથમ રાષ્ટ્રના બાળકોને તેમની ભાષાઓ, સંસ્કૃતિઓ, પરિવારો અને સમુદાયોથી અલગ કરીને ભારતીય લોકોને આત્મસાત કરવાનો બીજો પ્રયાસ હતો. 1969નું "શ્વેતપત્ર" સંઘીય સરકાર દ્વારા ભારતીય અધિનિયમ અને તેથી ભારતીય દરજ્જાને નાબૂદ કરવાનો પ્રયાસ હતો, જેમાં પ્રથમ રાષ્ટ્રના લોકો સાથે કરવામાં આવેલી તમામ ઐતિહાસિક સંધિઓને ભૂંસી નાખવામાં આવી હતી. સંઘીય સરકારે સ્વદેશી લોકો પર પોતાનું નિયંત્રણ પ્રાંતીય સરકારોને આપવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. શ્વેતપત્રને કારણે ફર્સ્ટ નેશન્સના ઘણા લોકોમાં વિરોધનો રોષ ફેલાયો હતો, જેમણે આને એકીકરણના અંતિમ પ્રયાસ તરીકે જોયો હતો, જેના પરિણામે અસંખ્ય અદાલતી કેસો થયા હતા, ફર્સ્ટ નેશન્સના લોકોમાં શિક્ષણવિદ્યામાં વધારો થયો હતો અને ફર્સ્ટ નેશન્સની સક્રિયતામાં પુનર્જીવિત ઊર્જા મળી હતી. બેન્ડ અથવા સમુદાય-સ્તરના રાજકારણમાં કામ કરતી ઘણી ફર્સ્ટ નેશન્સ સંસ્થાઓએ પ્રાંતીય અને રાષ્ટ્રીય ક્ષેત્રોમાં તેમના પ્રભાવને મજબૂત કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું. 1960 અને 1970 ના દાયકામાં સાસ્કાટચેવન અનામત પર "થર્ડ વર્લ્ડ" રહેવાની પરિસ્થિતિઓ અસ્તિત્વમાં હતી. તેમની જમીનોમાંથી વિસ્થાપિત થયા પછી અને અનામતને નબળા-પ્રમાણભૂત આવાસો તરફ ધકેલી દેવાયા પછી, બગડતી અનામત પરિસ્થિતિઓને સ્વદેશી મહિલાઓ પર દોષિત ઠેરવવામાં આવી હતી, જેમાં વસાહતી સમાજ તેમને તૂટેલા સરકારી વચનો અને સરકારી સહાયના અભાવથી જવાબદારીને દૂર કરવા માટે બલિનો બકરો તરીકે ઉપયોગ કરે છે. અનામતમાં શિશુ મૃત્યુદર અને ક્ષય રોગ દર (ગીચ જીવન પરિસ્થિતિઓને કારણે) માટે "અસભ્ય માતાની પ્રથાઓ" ને જવાબદાર ઠેરવવામાં આવી હતી અને બાળકોને તેમના ઘરોમાંથી દૂર કરવાના સમર્થન તરીકે તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. હિંસા, નબળા શિક્ષણ અને નબળા રોજગાર પરિણામોના પરિણામે થયેલા મૃત્યુ બિન-સ્વદેશી સમાજની સરખામણીએ અનામતમાં નોંધપાત્ર રીતે વધુ પ્રચલિત હતા. ઘણા સમુદાયોમાં વહેતું પાણી (4 ટકાથી ઓછું) કે અંદરના શૌચાલયો (2 ટકાથી ઓછું) નહોતા. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ની પ્રથમ બેઠક 1 સપ્ટેમ્બર, 1971ના રોજ પ્રિન્સ આલ્બર્ટ, સાસ્કાટચેવનમાં યોજાઈ હતી. સંસ્થાના લક્ષ્યાંકો ચાર મુખ્ય મુદ્દાઓ પર કેન્દ્રિત હતાઃ "મહિલાઓને સંગઠિત કરવામાં મદદ કરવી; યુવાનોને માદક દ્રવ્યો અને દારૂના દુરૂપયોગથી અટકાવવા; અનામત પર કિશોર અપરાધને રોકવા; અને અનામત પરિવારોમાં શિક્ષણના મહત્વને પ્રોત્સાહન આપવું". 1972 માં, પ્રમુખ તરીકે મેકનાબના પ્રથમ વર્ષ દરમિયાન, એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ તેના સંગઠનાત્મક માળખાને ઔપચારિક બનાવ્યું અને સાસ્કાટચેવનમાંથી આઠ મહિલાઓને ફિલ્ડવર્કર્સ તરીકે રાખ્યા. આ મહિલાઓએ આરક્ષિત ઘરોમાં પારિવારિક જીવન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, મુદ્દાઓ ઓળખી કાઢ્યા અને જીવનની સ્થિતિ સુધારવામાં મદદ કરી. પરિવારો દ્વારા સામનો કરવામાં આવતી એક મોટી સમસ્યા દારૂ પીવાની હતી. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ આલ્કોહોલિક્સ એનોનિમસને સમુદાયોમાં લાવ્યા જ્યારે અનામત પર દારૂના વેચાણને કાયદેસર બનાવવાની સરકારની દરખાસ્તને સક્રિય રીતે પડકાર્યો કારણ કે આ સંધિ વાટાઘાટો દરમિયાન ફર્સ્ટ નેશન્સની લોકોની વિનંતીઓનો સીધો વિરોધ કરે છે. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. અનામત પરિવારોના જીવનને સુધારવામાં મદદ કરવા માટે શિક્ષણની શક્તિમાં માનતા હતા. તેઓએ ફર્સ્ટ નેશન્સના પરિવારોને પોષણ અને જન્મ નિયંત્રણ જેવા સામાન્ય સ્વાસ્થ્ય, તેમજ પર્યાવરણીય સ્વાસ્થ્ય વિશેની માહિતી પૂરી પાડી હતી. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ. પરામર્શ સેવાઓ પૂરી પાડી હતી અને ઘણીવાર હિંસક સંબંધો છોડતી સ્ત્રીઓને ટેકો આપ્યો હતો. પ્રેઇરી સમાજમાં પ્રચલિત નકારાત્મક વંશીય રૂઢિપ્રયોગોની વિનાશકતાને ઓળખીને, એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ તેના સંદેશાવ્યવહાર અને આયોજનમાં ફર્સ્ટ નેશન્સની મહિલાઓ અને માતાઓની સમાજની છબીને મજબૂત અને સક્ષમ તરીકે પુનઃનિર્માણ કરવા માટે ઇરાદાપૂર્વક પ્રયાસો કર્યા. જાતિવાદી પૂર્વધારણાઓએ અનામત પરિવારો સામેના તમામ સંઘર્ષો માટે "નિષ્ક્રિય અને આળસુ ગૃહિણી" ને દોષી ઠેરવ્યા, જેમ કે ઉચ્ચ શિશુ મૃત્યુ દર, ગરીબી અને રોગ, ભારતીય બાળકોને તેમના ઘરોમાંથી અને તેમની "અયોગ્ય" માતાઓમાંથી ઐતિહાસિક રીતે દૂર કરવાને ન્યાયી ઠેરવતા. ફર્સ્ટ નેશન્સની મહિલાઓને સક્ષમ અને પ્રતિબદ્ધ માતાઓ તરીકે પ્રોત્સાહન આપવા માટે, એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ વાર્ષિક મધર ઓફ ધ યર એવોર્ડ બનાવ્યો જેણે બાળ ઉછેર અને ઘરકામ માટે ફર્સ્ટ નેશન્સની મહિલાઓના સમર્પણને માન્યતા આપી અને તેનું સન્માન કર્યું. સંબંધો પરિવારો અને અનામત સમુદાયો પર કેન્દ્રિત તેની પાયાની સક્રિયતા ઉપરાંત, એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ સંધિ આધારિત ફર્સ્ટ નેશન્સ શાસન પ્રણાલીઓમાં લિંગ-સંતુલનને પુનઃસ્થાપિત કરવાની પણ માંગ કરી હતી જેણે સંસ્થાનવાદ અને રહેણાંક શાળા પ્રણાલીના પરિણામે પિતૃસત્તાક માળખા અપનાવ્યા હતા. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ માન્યતા આપી હતી કે તેની રાજકીય કાયદેસરતા વધારવા માટે તેને પુરુષ-પ્રભુત્વ ધરાવતા, સુસ્થાપિત એફ. એસ. આઈ. સાથે ઔપચારિક સંબંધ સ્થાપિત કરવાની જરૂર પડશે. ફર્સ્ટ નેશન્સના ઘણા સમુદાયોમાં, "સાર્વભૌમત્વના મુદ્દાઓ" ને ઘણીવાર "સમુદાયના મુદ્દાઓ" થી અલગ કરવામાં આવે છે, પહેલું ઔપચારિક (મુખ્યત્વે પુરુષ) નેતૃત્વ સંસ્થાઓ દ્વારા જમીનના દાવાઓ, બંધારણીય, અદાલત અને સરકારી લડાઈઓને લગતા મુદ્દાઓ તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, જ્યારે પછીનું અનૌપચારિક (મુખ્યત્વે મહિલા) નેતૃત્વ દ્વારા સ્પષ્ટ કરવામાં આવે છે જેમાં મહિલાઓ અને તેમના બાળકો સામે હિંસા, મદ્યપાન, વ્યસન, જાહેર આરોગ્યની જરૂરિયાતો અને સાંસ્કૃતિક-આધારિત સમુદાય શિક્ષણનો સમાવેશ થાય છે. ઔપચારિક નેતૃત્વના હિતોને માત્ર અનૌપચારિક નેતૃત્વ કરતાં વધુ પ્રાથમિકતા આપવામાં આવતી નથી, પરંતુ ઘણીવાર "સામુદાયિક મુદ્દાઓ" ને સ્વદેશી સાર્વભૌમત્વ માટે જોખમી તરીકે ઘડવામાં આવે છે. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ પ્રથમ રાષ્ટ્રના એફ. એસ. આઈ. પાસેથી માતા તરીકે મહિલાઓની મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા અને ઔપચારિક નેતૃત્વની ભૂમિકાઓમાં કામ કરવાની તેમની ક્ષમતાઓને માન્યતા આપવાની માંગ કરી હતી. એફ. એસ. આઈ. સાથેની તેમની પ્રારંભિક વાટાઘાટોમાં, ઇસાબેલ મેકનેબે સમાધાનકારી અભિગમ અપનાવ્યો હતો અને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ની રાજકીય પ્રેરણાઓ એફ. એસ. આઈ. ના લક્ષ્યો માટે જોખમી નથી અને તેમની સંસ્થા પુરુષો સાથે મળીને કામ કરવા માંગે છે, તેમની વિરુદ્ધમાં નહીં. આ સંબંધ સ્થાપિત કરવાના તેમના પ્રયાસો છતાં, એફ. એસ. આઈ. એ એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ને તેમણે વિનંતી કરેલો ટેકો આપ્યો ન હતો અને એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ના નેતાઓએ 1970ના દાયકા દરમિયાન પુરુષ-પ્રભુત્વ ધરાવતા એફ. એસ. આઈ. ના સંબંધમાં પોતાને અસમાન અને ગૌણ હોદ્દા પર જોયા હતા. મેરી ટુ-એક્સ અર્લીની આગેવાની હેઠળની રાષ્ટ્રીય સંસ્થા ઇન્ડિયન રાઇટ્સ ફોર ઇન્ડિયન વિમેન (IRIW), બિન-દરજ્જાવાળા ભારતીય સાથે લગ્ન કરતી વખતે ભારતીય મહિલાઓનો દરજ્જો અને સંધિ અધિકારો ગુમાવવાના સંદર્ભમાં ભારતીય કાયદામાં સુધારો કરવા માટે એક આંદોલનનું નેતૃત્વ કરી રહી હતી, તેમજ ઐતિહાસિક રીતે તેમના અધિકારોથી વંચિત મહિલાઓનો દરજ્જો પરત કરવા માટે. મેકનેબે આઈ. આર. આઈ. ડબલ્યુ. ની કાર્યવાહી સામેના તેના વલણમાં એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. નું નેતૃત્વ કર્યું હતું અને જણાવ્યું હતું કે ભારતીય કાયદામાં સુધારા અનામત મહિલાઓ સાથે સીધા પરામર્શ કર્યા વિના આગળ વધી શકતા નથી. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ દલીલ કરી હતી કે ફર્સ્ટ નેશન્સની રાજકીય કાર્યવાહીનું ધ્યાન ઐતિહાસિક સંધિઓ અને તેઓ જે અધિકારોની પુષ્ટિ કરે છે તેના પર કેન્દ્રિત હોવું જોઈએ, સરકાર દ્વારા લાદવામાં આવેલા ભારતીય કાયદા પર નહીં. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે સંધિ કરારોમાં કોઈપણ ફેરફાર સંપૂર્ણ ફર્સ્ટ નેશન્સ પરામર્શ સાથે આગળ વધવો જોઈએ. પ્રતિકાર આઇ. આર. આઇ. ડબલ્યુ. ના સંઘર્ષો અને લિંગ સમાનતા માટેની અન્ય સ્વદેશી મહિલાઓની લડાઈઓ (જેમ કે કોર્બીયર વિ કેનેડા, સાન્દ્રા લવલેસ અને સંયુક્ત રાષ્ટ્રોમાં) સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત છે. પરંતુ જાતિ આધારિત સંસ્થાનવાદ સામે સ્વદેશી મહિલાઓના રોજિંદા સંઘર્ષો એટલા જાણીતા નથી અને ઘણીવાર ઔપચારિક સ્વદેશી પુરુષ નેતૃત્વ દ્વારા "મહિલા મુદ્દાઓ" ના વર્ગીકરણ સુધી મર્યાદિત કરવામાં આવે છે, જે આ મુદ્દાઓને સ્વદેશી સાર્વભૌમત્વ માટે જોખમ તરીકે રજૂ કરે છે. નેશનલ ઇન્ડિયન બ્રધરહુડ (હવે એસેમ્બલી ઓફ ફર્સ્ટ નેશન્સ) જેવા જૂથોએ કોર્બીયર વિ કેનેડામાં મહિલાઓ વિરુદ્ધ વલણ અપનાવ્યું હતું, જેના પરિણામે મેરી ટુ-એક્સ અર્લી અને 60 અન્ય સ્વદેશી મહિલાઓએ આંતરરાષ્ટ્રીય ક્ષેત્રે લિંગ ભેદભાવ સામે કેસ કર્યો હતો, માત્ર ઘરે પરત ફર્યા હતા અને જાણવા મળ્યું હતું કે તેમની બેન્ડ કાઉન્સિલ દ્વારા તેમને તેમના ઘરોમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા. અન્ય સ્વદેશી મહિલાઓ કે જેમણે તેમની સ્થિતિ અને ઘરો ગુમાવવા સામે લડત આપી છે, તેમના બેન્ડના નેતાઓ તરફથી ધમકીઓ અને શારીરિક હિંસામાં પરિણમી છે. વધુમાં, કેનેડાના નેટિવ વિમેન્સ એસોસિએશનને લાગ્યું કે પ્રથમ રાષ્ટ્રોની વિધાનસભા દ્વારા તેમનું સારી રીતે પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવી રહ્યું નથી અને 1982ના બંધારણીય સુધારા દરમિયાન ભારતીય મહિલાઓના દરજ્જા માટે સ્વતંત્ર બેઠકની માંગ કરી હતી, જે તેમને એનાયત કરવામાં આવી ન હતી. આ ઐતિહાસિક અને સમકાલીન કારણોસર જ ઘણી સ્વદેશી મહિલા સંસ્થાઓએ તેમના એજન્ડાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે ઔપચારિક પુરુષ રાજકીય નેતૃત્વની ક્ષમતામાં વિશ્વાસ ગુમાવી દીધો છે અને તેથી સ્વતંત્ર રીતે પ્રતિનિધિત્વ મેળવવા માંગે છે. એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ 1977 થી 1979 સુધી તેની કામગીરીમાં ખામી અનુભવી હતી. 1979માં, સેડી કોટના નેતૃત્વ હેઠળ, એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. નું પુનરુત્થાન કરવામાં આવ્યું હતું. કોટે એફ. એસ. આઈ. સાથે સહાયક, ઔપચારિક સંબંધ મેળવવાનું ચાલુ રાખ્યું પરંતુ પ્રગતિના અભાવને પરિણામે એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ના પ્રારંભિક સમાધાનકારી અભિગમમાંથી પરિવર્તનની માંગ કરતા સૂર તરફ સ્થળાંતર થયું. "સાસ્કાટચેવન ઇન્ડિયન" માં પ્રકાશિત થયેલા "મહિલા વેતન યુદ્ધ" શીર્ષકવાળા લેખમાં કોટે જણાવ્યું હતું કે, "કહેવાતા ઘરના વડાઓ ક્યાં છે? જૂથોના કહેવાતા ચૂંટાયેલા નેતાઓ? એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ની મહિલાઓએ દારૂ અને રાજકીય ઉદાસીનતા સામે એકત્ર થઈને ફર્સ્ટ નેશન્સના પુરુષ નેતાઓની નિષ્ક્રિયતાને ભવિષ્યની પેઢીઓના ઉછેરમાં સક્રિય ભૂમિકા ભજવવા હાકલ કરી હતી. 1980 માં, એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ અનામત પર દારૂના વેચાણનો વિરોધ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું, તેમના પરિવારો અને સમુદાયો પર દારૂના વિનાશક અસરો વિશે તેમની ચિંતાઓ વ્યક્ત કરી. કોટે એક માતા તરીકે વાત કરી હતી, ભારતીય કાયદા હેઠળ અનામત વસવાટ કરતી મહિલાઓના વ્યક્તિગત અનુભવો શેર કર્યા હતાઃ "આપણે એવી માતાઓ છીએ જેમણે નબળા આવાસ એકમો, નબળી હીટિંગ સિસ્ટમ્સ અને કોઈ ઇન્ડોર પ્લમ્બિંગ અથવા વહેતું પાણી ન હોવા અંગે ફરિયાદ કરવી પડે છે અને સ્વીકારવી પડતી નથી. આપણે એવી માતાઓ છીએ જેમને અનામત સ્તરે ભારતીયોને પૂરી પાડવામાં આવતી નબળી આરોગ્ય સેવાઓનો સામનો કરવો પડે છે. આપણે એવી માતાઓ છીએ જેને ડૉક્ટરને જોવા માટે બીમાર બાળક સાથે ઘણા માઇલ ચાલવું પડે છે. 2000માં, સાસ્કાટચેવન ફર્સ્ટ નેશન્સ વિમેન્સ કમિશન (એસ. એફ. એન. ડબલ્યુ. સી.) ની રચના કરવામાં આવી હતી અને તેમાં એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ના સભ્યોનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. ફેબ્રુઆરી 2004માં, એફ. એસ. એન. ડબલ્યુ. સી. ને સાતમા કમિશન તરીકે સામેલ કરવા માટે એફ. એસ. આઈ. એન. કન્વેન્શન એક્ટમાં સુધારો કરવામાં આવ્યો હતો. જૂન 2004માં, એફ. એસ. આઈ. એન. વિમેન્સ એક્ટને બહાલી આપવામાં આવી હતી, અને તે કાયદાનો ઔપચારિક ભાગ છે જે સાસ્કાટચેવન ફર્સ્ટ નેશન્સ 'વિમેન' ની ચાલી રહેલી ચળવળને માન્ય કરે છે. પુરસ્કારો અને સિદ્ધિઓ અનામત મહિલાઓને હિંસક સંબંધોથી બચાવવા માટેના તેના ધ્યેયમાં, એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. એ ઘરેલું હિંસાના પીડિતો માટે ત્રણ મહિલા આશ્રયસ્થાનોની સ્થાપના કરી હતી. કોટ કોટ ચીફ્સ હોકી ક્લબ સાથે ખૂબ જ સંકળાયેલા હતા, જેમણે કોટ ફર્સ્ટ નેશન્સ રિઝર્વ પર મહિલા સ્વયંસેવકોના એક જૂથની સ્થાપના કરી હતી, જેણે અનામત નાની હોકી લીગ માટે ભંડોળ મેળવવા માટે સાથે મળીને કામ કર્યું હતું. મહિલા જૂથ આઉટડોર આઇસ રિંકના નિર્માણમાં પણ સમુદાયનું સફળતાપૂર્વક નેતૃત્વ કરે છે, તેમજ કોઈપણ સાસ્કાટચેવન ફર્સ્ટ નેશન્સ સમુદાયમાં પ્રથમ કૃત્રિમ બરફના અખાડાના નિર્માણમાં અગ્રણી છે. કોટ ફર્સ્ટ નેશનના ઇતિહાસમાં કોટ પ્રથમ ચૂંટાયેલી મહિલા કાઉન્સિલર બનશે. 2004 માં, સાત મહિલાઓએ સાસ્કાટચેવનમાં ફર્સ્ટ નેશન્સના ચીફ્સ તરીકે સેવા આપી હતી અને અન્ય ઘણી મહિલાઓએ બેન્ડ કાઉન્સિલરો તરીકે સેવા આપી હતી. ઓક્ટોબર 2011 માં, વુમન ઓફ ધ ડોનના વાર્ષિક ફર્સ્ટ નેશન્સ એવોર્ડ્સ ભોજન સમારંભમાં, કોટને લાઇફટાઇમ એચિવમેન્ટ એવોર્ડ મળ્યો હતો. આ સમયે, તેમણે 17 મુદત માટે ફર્સ્ટ નેશન્સ બેન્ડ કાઉન્સિલર તરીકે સેવા આપી હતી અને કોટમાં પ્રથમ બાળ સંભાળ કાર્યક્રમના વિકાસ માટે તેમને માન્યતા આપવામાં આવી હતી, જે કોઈપણ સાસ્કાટચેવન ફર્સ્ટ નેશન્સ સમુદાયમાં આ પ્રકારનો પ્રથમ કાર્યક્રમ હતો. તેણીને એસ. આઈ. ડબલ્યુ. એ. ના પ્રમુખ તરીકે ચાર વર્ષ સેવા આપવા માટે અને અનામત મહિલાઓ અને બાળકો સામેના આરોગ્ય અને સામાજિક મુદ્દાઓને ઉકેલવા માટે તેમના યોગદાન અને સમર્પણ માટે માન્યતા આપવામાં આવી હતી. સંદર્ભો કેનેડામાં સ્વદેશી અધિકાર સંગઠનો પ્રથમ રાષ્ટ્રોની સંસ્થાઓ સાસ્કાટચેવનમાં સ્વદેશી સંસ્થાઓ કેનેડામાં સ્થિત મહિલા સંગઠનોને નિષ્ક્રિય કરે છે 1971માં સ્થપાયેલી સંસ્થાઓ કેનેડામાં સ્થિત રાજકીય સંસ્થાઓ સાસ્કાટચેવનમાં મહિલાઓ કેનેડામાં 1971ની સંસ્થાઓ