Asobi (ancient Japan)
જાપાનમાં હેયાન સમયગાળા (794-1185) દરમિયાન દેવી એમે-નો-ઉઝુમે-નો-મિકોટોને સમર્પિત શિન્ટો પુરોહિતો હતા. મૃતકોના આત્માને ખુશ કરવા માટે કરવામાં આવતી શમનવાદી વિધિઓના કલાકારો તરીકે ઉદ્દભવતા, મૂળરૂપે મૃત્યુ સાથે વ્યવહાર કરવા માટે રચાયેલ પાદરીઓ તરીકે કામ કરતા હતા. તેમણે શાહી અંતિમ સંસ્કાર કરવામાં ભૂમિકા ભજવી હોવા છતાં, 700ના દાયકામાં બૌદ્ધ ધર્મ અને કન્ફ્યુશિયનવાદની શરૂઆત સાથે, શાહી અંતિમ સંસ્કારનું સ્થાન અદ્રશ્ય થઇ ગયું અને તેના બદલે તેઓ તેમના ગીતો માટે જાણીતા બન્યા. જાતીય તરફેણ માટે ભેટો મેળવવાની સાથે, લોકો માટે સંપત્તિનો સ્રોત બની ગયો. 701 માં તાઈહો રિફોર્મ કોડ અને 718 ના યોરો કોડ પછી, લોકોએ તેમની પ્રથાઓ પ્રત્યે અપ્રિય મંતવ્યો વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું. તેઓ વેશ્યાઓની જેમ જ વ્યવસાય કરતા હોવા છતાં, તેમની સંગીત પ્રતિભાને કારણે તેમને કલાકાર માનવામાં આવતા હતા. વેશ્યા માટેનો શબ્દ હોવાથી, શબ્દકોશ (930ના દાયકામાં મિનામોટો નો શિતાગો દ્વારા સંકલિત) આ તફાવતને નીચે મુજબ વર્ણવે છેઃ "જે લોકો દિવસના સમયે ભટકતા હોય તેમને બોલાવવામાં આવે છે, જ્યારે જેઓ રાત સુધી રાહ જુએ છે અને પછી વાંધાજનક સંભોગમાં જોડાય છે તેમને બોલાવવામાં આવે છે". કેટલીકવાર તેમના સમાન અનુગામીઓમાંથી એકના નામ દ્વારા અપમાનજનક રીતે ઓળખવામાં આવતા હતાઃ,, અને, અથવા વેશ્યાઓ માટે છત્ર શબ્દ હેઠળ ઓળખવામાં આવતા હતા. પુરોહિત શબ્દનો ઇતિહાસ દેવી એમે-નો-ઉઝુમે-નો-મિકોટોની પૂજા કરતો હતો અને પોતાને તેના વંશજો માનતા હતા. આ શબ્દ (પ્રાચીન બાબતોનો રેકોર્ડ) માં નોંધાયેલ જાપાની રાષ્ટ્રની ઉત્પત્તિ પર દેવી એમે-નો-ઉઝુમે વિશેની પૌરાણિક કથા પરથી આવ્યો હોવાનું કહેવાય છે. દંતકથા નીચે મુજબ છેઃ અમાતેરાસુને સુસાનો-નો-મિકોટો નામનો એક ભાઈ હતો. તેણે વારંવાર અમાતેરાસુની મજાક ઉડાવી હતી, જેના કારણે તે ખડકની ગુફામાં છુપાઈ ગઈ હતી. તેણીના પીછેહઠથી આકાશી ક્ષેત્રમાં અંધારું આવ્યું અને ગુફા પર દેવતાઓ એકઠા થયા. એમે-નો-ઉઝુમે-નો-મિકોટો એકત્ર થયેલા દેવતાઓની સામે નાચતા હતા. દૈવી કબજામાં, તે અર્ધ-નગ્ન બની ગઈ અને તેના સ્તનો અને નીચલા શરીરને ભીડ સામે ખુલ્લી પાડી. આ સાંભળીને દેવતાઓ ખડખડાટ હસી પડ્યા. હંગામો સાંભળીને, અમાતેરાસુ તેની જિજ્ઞાસાને શાંત કરવા માટે ગુફામાંથી બહાર ડોકિયું કર્યું. એમે-નો-ઉઝ્યુમની ક્રિયાઓને કોજિકીમાં આ રીતે લેબલ કરવામાં આવી છે, જેનો સીધો અનુવાદ "રમત" થાય છે. એમે-નો-ઉઝુમેની ક્રિયાઓ અનિવાર્યપણે એક શમનવાદી વિધિ હતી જે હવે મૃતકોના આત્માને ખુશ કરવા માટે કરવામાં આવતી પ્રાચીન અંતિમ વિધિ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. 700 ના દાયકાની શરૂઆતમાં ફેરફારો પહેલાં, મૃત્યુ અને સંભવિત અંધાધૂંધી અને કોમી લકવોથી સમાજને રાહત આપવા માટે રચાયેલ પાદરીઓ તરીકે કામ કરતા હતા. તેઓ પરિવર્તનકારી જાદુ દ્વારા નુકસાનના સમયમાં સામૂહિક નવીનીકરણ લાવ્યા. પૌરાણિક કથા તેમજ તેમના સામાજિક કાર્યમાંથી, તેમની મૌલિક છબી એક પુરોહિત અને મનોરંજનકારની બની હતી, જેમણે પ્રકાશ અને અંધકાર, અથવા જીવન અને મૃત્યુની દુનિયાની મધ્યસ્થી કરી હતી. શાહી મૃત્યુચિકિત્સકોની સેવા કરતા વિશેષ વંશ જૂથોને ધ કહેવામાં આવતા હતા. વંશપરંપરામાં સ્ત્રી કુળના સભ્યો દ્વારા અનુગામી બન્યા હતા, પરંતુ તેમાં કેટલાક પુરુષ સભ્યોનો સમાવેશ થતો હતો જેઓ સહાયક તરીકે કામ કરતા હતા. રાજ્યાભિષેક દરમિયાન શાહી શબપેટીઓ સુધી તેમની વિશેષ પહોંચ હતી. તેઓ ધાર્મિક નૃત્યો અને મંત્રોનું પ્રદર્શન કરતા હતા જે પેઢીઓથી ગુપ્ત રીતે પસાર થતા હતા. શાહી દરબારમાં મૃત્યુ માટે તેમની વિધિઓ નિર્ણાયક માનવામાં આવતી હતી તેથી તેમને ફરજિયાત શ્રમ અને કરવેરામાંથી મુક્તિ આપવામાં આવી હતી. તેમની એક અલગ નામકરણ પ્રથા પણ હતી. હેયાન સમયગાળા દરમિયાન પ્રમાણભૂત સંમેલનથી વિપરીત, જેમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેને તેમના માતાપિતા, કાર્યાલય, દરજ્જો અથવા દરબારી વ્યવસાય દ્વારા ઓળખવામાં આવતા હતા, વ્યક્તિગત નામોનો ઉપયોગ થતો હતો. કેટલાક અંશે મંચના નામો જેવા જ, આ નામકરણ પ્રથા સૂચવે છે કે તે દરબાર અને પિતૃસત્તાક પરિવારના પદાનુક્રમની બહારની સ્થિતિ પર કબજો કરે છે. 701ની તાઈહો રિફોર્મ કોડ અને 718ની યોરો કોડની રજૂઆત પછી, તેમના અપ્રિય મંતવ્યો ઉભરી આવ્યા હતા. આ સંહિતાઓએ કેન્દ્ર સરકારની સત્તાને મજબૂત કરવાના પ્રયાસોમાં ચીનની કાનૂની અને વહીવટી વ્યવસ્થાને અપનાવી હતી. ચીનની મોટાભાગની વ્યવસ્થા કન્ફ્યુશિયનવાદ પર આધારિત હતી, અને જાપાનના ઘણા ક્ષેત્રોએ કૃષિ ઉત્પાદન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને સખત મહેનતના કન્ફ્યુશિયન નૈતિકતાને લાગુ કરી હતી. ફરજિયાત શ્રમમાંથી મુક્તિ હોવાથી, તેઓ કૃષિ પ્રક્રિયાઓમાં યોગદાન આપતા ન હતા અને તેમને બિન-ઉત્પાદક તરીકે જોવામાં આવતા હતા. યોરો કોડનો એક વિભાગ આ રીતે વર્ણવે છેઃ સેવાઓએ નકારાત્મક અસર કરવાનું શરૂ કર્યું અને સમગ્ર સમાજનો એક ખર્ચાળ ઘટક બની ગયો. જેમ જેમ તાઈહો સુધારાઓ સમાજમાં વધુ મજબૂત થતા ગયા તેમ તેમ બૌદ્ધ ધર્મના મૂળિયા ઊભાં થયાં. બૌદ્ધ પાદરીઓ, જેમાં મોટાભાગે પુરુષોનો સમાવેશ થતો હતો, તેમણે શાહી અંતિમ સંસ્કારની કામગીરી સંભાળી લીધી અને તેમનો દરજ્જો ગુમાવી દીધો. એકવાર ધાર્મિક ક્ષેત્રનું કેન્દ્ર, પરિઘ સમાજનો એક ભાગ બની ગયું. અંતિમ સંસ્કારની કાર્યવાહીમાં તેમની ભૂમિકામાંથી બહાર કાઢ્યા પછી, મહિલાઓને ટકી રહેવા માટે એક નવો રસ્તો શોધવાની ફરજ પડી હતી જેના કારણે તેઓ ટકી રહેવા માટે તેમના પરંપરાગત નૃત્યો અને ગીતોનો ઉપયોગ કરવા તરફ દોરી ગયા હતા. જો કે, આનાથી તેમને ટકી રહેવા માટે પૂરતા ભંડોળ મળ્યું ન હતું, જેના કારણે તેઓ વેશ્યાવૃત્તિ તરફ વળ્યા હતા. લૈંગિક સ્પષ્ટ કૃત્યોમાં ભાગ લેવા છતાં, સામાજિક રીતે વેશ્યાઓ માનવામાં આવતી ન હતી કારણ કે તેઓ પૈસા માંગતા ન હતા, માત્ર ભેટો સ્વીકારતા હતા. તે સમયે જાપાનમાં વેશ્યાવૃત્તિ પર કોઈ કાયદો ન હતો, જેના કારણે વેશ્યાઓ અને ભેટો મેળવનારા જાતીય ભાગીદારો વચ્ચે તફાવત કરવો મુશ્કેલ બની ગયો હતો. સંગીત અને વેશ્યાવૃત્તિ તેમના વ્યવસાયના મૂળ કેન્દ્રમાંથી બળજબરીથી બહાર નીકળ્યા પછી, 11મી સદીના અંત સુધીમાં કાયમી નિવાસસ્થાન લેવાનું શરૂ કર્યું હતું. સૌથી વધુ કાલ્પનિક વસાહતો યોડો નદીના કિનારે ઇગુચી ખાતે કેન્દ્રિત હતી. આ નદી અંતર્દેશીય સમુદ્રથી હેયાન-ક્યોની રાજધાની સુધી મુસાફરીના મુખ્ય માર્ગ તરીકે કામ કરતી હતી. જેમ જેમ વેપારમાં વધારો થતાં બંદરો વધુ વ્યસ્ત બન્યા તેમ તેમ પ્રદર્શન વધુ લોકપ્રિય બન્યું. વધુમાં નદીની બાજુમાં, ઘણા મંદિરો હતા જ્યાં લોકો યાત્રા કરતા હતા, આમાંના ઘણા યાત્રાળુઓએ ભાગ લીધો હતો અને મહિલાઓને ટેકો આપ્યો હતો. તેઓ એટલા લોકપ્રિય બન્યા કે તેઓ તેમના નિવાસસ્થાનને સેત્સુ પ્રાંતમાં કાન્ઝાકી અને કનિશિમાના દરવાજાને અસ્તર તરીકે વર્ણવે છે. કેટલીકવાર આશ્રયદાતાઓના ઘરોની મુલાકાત લે છે પરંતુ ગ્રાહકોને ધોરીમાર્ગો પર સ્થિત પ્રવાસી ધર્મશાળાઓ જેવા ઘરોમાં મનોરંજન કરી શકાય છે. કેટલાક તો જમીનમાલિકો પણ બની ગયા હતા, જે વિશેષાધિકાર માત્ર હેયાન સમાજના ઉચ્ચ અધિકારીઓ પાસે જ હતો. તેમને આ શૈલીના ગીતો રજૂ કરવાની તાલીમ આપવામાં આવી હતી. ગીતોમાં વિવિધ વિષયો હતા જે તમામ પ્રેક્ષકોને આકર્ષિત કરતા હતાઃ બૌદ્ધ સિદ્ધાંતો, બુદ્ધ અને તેમના શિષ્યો, બૌદ્ધ સંતો, પર્વતીય તપસ્વીઓ, લાકડા કાપનારાઓ, માછીમારો, જુગારીઓ, કુંભારો, અવરોધક-રક્ષકો, શિન્ટો મંદિરના પૂજારીઓ, વૃક્ષો, પક્ષીઓ, ગોકળગાય, ડ્રેગનફ્લાય, તિત્તીધોડા અને કપડાં. તેના કેટલાક ગીતો સીધા રોજિંદા જીવનના સૂત્રો અથવા રેખાચિત્રોમાંથી આવે છે. તેઓ નાના ડ્રમના ધબકારા સાથે ગાવામાં આવતા હતા, પરંતુ તેમાં જે બાકી રહે છે તે તેમના ગીતો છે, તેમની લય અથવા મેલોડી વિશે બહુ ઓછી માહિતી છે. ધ હેયાન દરબારોમાં સંગીતનું એક લોકપ્રિય સ્વરૂપ બની ગયું હતું, જેણે ઘણા કુલીન પુરુષોને આકર્ષ્યા હતા. તેનું આંતરિક માળખું હતું, જેનું નેતૃત્વ એ, અથવા નામની મુખ્ય શિક્ષિકા કરતી હતી. મુખ્ય શિક્ષિકાએ શ્રેષ્ઠ કુશળતા અને અપાર વ્યક્તિગત આકર્ષણ દ્વારા પોતાનો દરજ્જો હાંસલ કર્યો હોત. તેણીને સંપત્તિ અથવા વ્યક્તિગત જોડાણોના આધારે પણ પસંદ કરી શકાય છે, કારણ કે કેટલાક સત્તા પરથી પડી ગયેલા અગ્રણી પરિવારોમાંથી આવતા હતા. આ ભૂમિકા ઘણીવાર માતા અને પુત્રી દ્વારા વારસાગત રીતે આપવામાં આવતી હતી. રખાત જૂથના સભ્યોને શોષણકારી ગ્રાહકોથી બચાવવા, જૂથની વ્યવસ્થા જાળવવા અને સભ્યોમાં જરૂરિયાત મુજબ માલનું વિતરણ કરવા માટે કામ કરશે. મોટાભાગના વ્યવહારો પાણી પર કરવામાં આવ્યા હતા. સરેરાશ હોડીમાં ઓછામાં ઓછા ત્રણ સભ્યો હતાઃ એક આચાર્ય જે નાના ડ્રમ વગાડતી વખતે ગાતા હતા; એક શિષ્યો જે તેની રખાતની સંભાળ રાખતો હતો અને મોટી પેરાસોલ ધરાવતો હતો; અને એક વૃદ્ધ, જે હોડી ચલાવવાની જવાબદારી સંભાળતા નિવૃત્ત થયો હતો. પ્રેક્ષકોની સામે દિવસના પ્રકાશમાં તેમના ગ્રાહકોને ખુલ્લેઆમ વિનંતી કરવાનું કારણ એ હતું કે તેઓ પ્રતિભાશાળી કલાકારો તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. તેમની સંગીતની લાયકાત વિના, તેમને ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યા હોત અને ચોક્કસ નિયમો અનુસાર વ્યવસાય કરવો પડ્યો હોત. તેમની પ્રતિભા અને ચુંબકત્વનો અર્થ એ પણ હતો કે ઉચ્ચ-સ્તરના ઉમરાવો એ સ્વીકારવામાં ડરતા ન હતા કે તેઓ તેમની સંગતનો આનંદ માણે છે, અને ઉમદા પરિવારોમાં લગ્ન કરવા માટે તે સાંભળ્યું ન હતું. એવું પણ કહેવામાં આવે છે કે તેમના બૌદ્ધ પછીના સ્વરૂપમાં માત્ર મનોરંજનકારો જ નહોતા, પરંતુ તેમના અગાઉના કેટલાક શમનવાદી તત્વોને જાળવી રાખ્યા હતા. સ્ત્રી સાથે જાતીય સંબંધ બાંધવો એ એક પવિત્ર કાર્ય તરીકે જોવામાં આવી શકે છે, કારણ કે તે પત્નીની કામગીરીનું પુનરાવર્તન કરે છે. આનું એક ઉદાહરણ ફુજીવારા નો અકિહિરાના લેફ્ટનન્ટ પરિવારના ચિત્રોમાં જોવા મળે છેઃ સામાજિક પરિપ્રેક્ષ્યમાં ફેરફારો કામાકુરા સમયગાળા (1185-1333) માં, મહિલાઓની આસપાસ ફરતી નૈતિકતા વિશે ઘણા વિચારો બદલાયા. કાસુગા મંદિરના અધિકારીઓ દ્વારા 1261ના બે દસ્તાવેજોએ ફરિયાદ કરી હતી કે કેટલાક પાદરીઓએ મહિલા યાત્રાળુઓ સાથે જાતીય સંબંધોમાં ભાગ લીધો હતો; આ ક્રિયાઓને દુષ્ટ તરીકે વર્ણવવામાં આવી હતી, અને 1285માં, સમ્રાટ ગો-ઉદાએ પૂજા દરમિયાન પુરુષો અને સ્ત્રીઓને ભેગાં થવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો અને તેમને રાતોરાત રોકવામાં આવ્યા હતા. જો કે બૌદ્ધો મહિલાઓને ગુનેગારો તરીકે ઓળખાવવા માટે તૈયાર નહોતા, તેના બદલે તેઓ વેપાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા હતા જેના પરિણામે તેઓ તેમની પીડાનો ઉકેલ રજૂ કરતા હતા. કેટલીક વાર્તાઓમાં, તેઓ પ્રતિજ્ઞા લે છે અને સ્વર્ગમાં પુનર્જન્મ પ્રાપ્ત કરે છે જ્યાં અન્ય લોકો બોધિસત્વોના અવતાર તરીકે ચિત્રિત કરે છે. બૌદ્ધોએ આ વિચાર ફેલાવવાનું શરૂ કર્યું જે તેમની જાતીયતા પર પુરુષોના નિયંત્રણનું ઉલ્લંઘન કરશે અને તેથી તેમના જ્ઞાનના અવલોકનને અટકાવશે. આ સમયગાળાની ઘણી સાક્ષીઓ છે જે મહિલાઓ વિરુદ્ધ બોલે છે, એક ઉદાહરણ છે ધ ટેલ ઓફ ગેન્જીના પ્રિન્સ ગેન્જીઃ આ અંગેના બદલાતા મંતવ્યોનું બીજું ઉદાહરણ કવિ સૈગ્યો તરફથી સેન્જુશોમાં આવે છેઃ આ શિન્સારુગાકુકીમાં ફુજીવારા નો અકિહિરા દ્વારા મહિલાઓના અગાઉના વર્ણનના સીધા વિરોધમાં રાખવામાં આવ્યું છેઃ અને અન્ય મહિલા મનોરંજનકારોને ઘણીવાર મહિલાઓ સાથે જોડવામાં આવે છે, પરંતુ આ મહિલાઓના બે અલગ જૂથો છે જે સમાનતા હોવા છતાં સમાન નથી. સ્ત્રીઓ એક વિચરતી જૂથનો ભાગ હતી જેમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેનો સમાવેશ થતો હતો. આ જૂથના પુરુષો ઘરે કામ કરતા હતા જ્યારે સ્ત્રીઓ ગાય છે અને સ્ત્રીઓની જેમ વેશ્યાવૃત્તિ કરે છે. મહિલાઓ ઓહાકા, સુનોમાટા અને નોગામીમાં આંતરિક વોકવેમાં કામ કરતાં અલગ વાતાવરણમાં પ્રેક્ટિસ કરતી હતી. આ જૂથના સૌથી જાણીતા પુરુષોમાંથી એક સમ્રાટ ગો-સંજો (1032-1073) ના સલાહકાર ઓઇ નો મસાફુસા (1041-1111) છે, જેમણે તેમના નિબંધમાં મહિલાઓનું શ્રેષ્ઠ વર્ણન કર્યું છેઃ હેયાન સમયગાળાના અંતમાં અને તેમની સાથે જોડાયા હતા, જેમણે તલવારોનો ઉપયોગ કરીને એક અનોખું નૃત્ય ગાયું અને રજૂ કર્યું હતું. આ નૃત્ય સૌપ્રથમ પુરુષ પોશાકમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. અન્ય મહિલા કલાકારોની સાથે, આ મહિલાઓએ ઝડપથી દરબારોમાં ભદ્ર પુરુષો પાસેથી આશ્રય મેળવ્યો, જેમાં સૌથી પ્રસિદ્ધ સમ્રાટ ગો-ટોબા હતા, જેમણે કામાકુરા સમયગાળા દરમિયાન ઘણી સ્ત્રીઓને પર્યટન પર આમંત્રિત કરી હતી અને આમાંથી ઘણી સ્ત્રીઓને પોતાની ઉપપત્નીઓ બનાવી હતી. ઘણી રીતે, કવિ ફુજિવારા નો તેઇકાની ડાયરી કહે છે તે કરતાં વધુ લોકપ્રિયતા મેળવીઃ ધાર્મિક માન્યતાઓમાં ફેરફારો વ્યવસાયની સમૃદ્ધિ સુનિશ્ચિત કરવા માટે, ભગવાન હ્યુકુદૈફુ (જેને હયાકુડાયુ અથવા મોમોડાયુ પણ કહેવાય છે) ની પૂજા કરવાનું શરૂ કર્યું, જે સામાન્ય રીતે પુરુષ સ્વરૂપમાં રજૂ થાય છે. હયાકુડાઇફુ પૂજા એ લાકડું, કાગળ અથવા પથ્થરથી બનેલા પુરુષ જનનાંગો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવતી પૂજાની વસ્તુઓ સાથેનો એક ફાલિક સંપ્રદાય છે. દસ્તાવેજો કહે છે કે મહિલાઓએ આ હજારો વસ્તુઓ રાખી હતી. ધાર્મિક પ્રથા એવી માન્યતા પરથી આવે છે કે આ વસ્તુઓની પ્રાર્થના કરવી અને હયાકુડાઇફુનું સન્માન કરવું પુરુષ ગ્રાહકોમાં સતત સફળતાની ખાતરી કરશે. જો કે, પૂજાની આ પ્રથા ખાનગી પાલનથી આગળ વધી ગઈ હતી અને ઘણીવાર હિરોતા મંદિર અને સુમિયોશી મંદિર જેવા હયાકુડાઇફુ પ્રથાઓ માટે પ્રખ્યાત મંદિરોમાં યાત્રાઓ કરતી હતી. સાંયોગિક રીતે, આ મંદિરો રાજધાનીના ઉમરાવો માટે લોકપ્રિય ધાર્મિક સ્થળો પણ હતા. આ તક મેળાવડાઓ માટે વધુ વ્યવસાય તરફ દોરી ગયા અને ફાયદાકારક પરિણામોએ વચ્ચે હયાકુડાઇફુ સંપ્રદાયની અસરકારકતાને પ્રોત્સાહન આપ્યું. આનાથી મંદિરો માટે વધુ અર્પણ અને મંદિરો માટે આર્થિક ટેકો મળ્યો. ગો-શિરાકાવા સમ્રાટ ગો-શિરાકાવા (1127-1192) નાનપણથી જ આ કળામાં લીન હતા. તેમના શાસનકાળ દરમિયાન, તેઓ તાંબા-નો-સુબોન નામના વ્યક્તિના પ્રેમમાં પડ્યા, જે તેમની બીજી પત્નીઓમાંની એક બની ગઈ. તેમની પાસે એક રાજકુમાર હતો અને તેણી તેમના સંસ્મરણોમાં દેખાય છે. તેઓ કલા સ્વરૂપ સાથેના તેમના અભિન્ન જોડાણો માટે જાણીતા છે, જેમણે તેમના શાસનકાળ પહેલા અને તે દરમિયાન તેમની કુશળતા વિકસાવવામાં વર્ષો ગાળ્યા હતા. આ કળામાં નિપુણતા મેળવવા માટે ઊંઘ છોડવી અને શારીરિક અસ્વસ્થતા સહન કરવી તેમના માટે અસામાન્ય ન હતી. તેમના મોહને કારણે તેમને દરબારની વિસંગતતા તરીકે જોવામાં આવ્યા અને તેમને અપ્રિય પ્રતિષ્ઠા મળી; જો કે, આ તેમને રોક્યું નહીં, અને તેમણે નીચલા સામાજિક દરજ્જાના ગાયકોને શાહી નિવાસસ્થાનમાં બોલાવ્યા, ખાસ કરીને, તેમને તેમનું કલા સ્વરૂપ શીખવવા માટે. આમાંની કેટલીક મહિલાઓએ તેમના વ્યવસાયમાં ગૌરવ દર્શાવતા કલા સ્વરૂપની વિવેચનાત્મક ચર્ચાઓમાં ભાગ લીધો હતો. આનાથી ઉચ્ચ અને નીચલા વર્ગ વચ્ચે સંવાદ થયો અને સમુદાયને અમુક દરજ્જો પુનઃસ્થાપિત કરવામાં મદદ મળી. કેન નામની આવી જ એક મહિલા તેની માતાની રાહ જોઈ રહેલી મહિલા હતી. વર્ષ 1157માં, તેમણે 70 વર્ષની એક વૃદ્ધ મહિલા ઓટોમે નામના નિષ્ણાતને તેમના દરબારમાં આમંત્રિત કર્યા હતા. તે સૌથી અધિકૃત વંશમાંથી આવી હતી, અને સમ્રાટે પોતાનો સમય કલાને તેની સંપૂર્ણતામાં ફરીથી શીખવા માટે સમર્પિત કર્યો હતો. તેણીએ તેમને એક દાયકાથી વધુ સમય સુધી શીખવ્યું અને પછી તેમને તેમની શાળાનો ઉત્તરાધિકારી બનાવ્યો. ઓટોમેના અવસાન પછી દર વર્ષે, સમ્રાટ સ્મારક સેવા યોજતો અને તેણીની મૃત્યુની વર્ષગાંઠ પર ગાતો. ગો-શિરાકાવાએ ઓટોમે દ્વારા પ્રેરિત પુસ્તકમાં સૌથી મોટા ગીત સંગ્રહનું સંકલન કર્યુંઃ આ પુસ્તકનું સંકલન કરવામાં તેમને બે દાયકા લાગ્યા અને 1179માં આ કાર્ય પૂર્ણ કર્યું. જાપાનમાં પ્રાચીન સંસ્કૃતિના વિશ્લેષણમાં આ એક મહત્વપૂર્ણ દસ્તાવેજ છે. ગીતો એ એવા કેટલાક સ્રોતોમાંથી એક છે જે આજે પણ અસ્તિત્વમાં છે જે માત્ર ભદ્ર મહિલાઓનો દ્રષ્ટિકોણ જ દર્શાવતા નથી, પરંતુ નીચલા વર્ગની મહિલાઓને પોતાને અને તેમની આસપાસની દુનિયાને વ્યક્ત કરવાની તક પણ આપે છે. આ ગીતો મહિલાઓના જીવન અને તેમના વ્યવસાય પરના તેમના વિચારો, તેઓ જે લોકોને મળે છે, અને રૂઢિચુસ્ત અને પૂર્વગ્રહો દ્વારા દરરોજ તેમની આસપાસના લિંગ વિશેના વિચારો પર બોલે છે. સમ્રાટ ઇચિજો (986-1011) સમ્રાટ ગો-સંજો (1068-1072) સમ્રાટ ફુજિવારા મિચિનાગા (966-1027) સાથે વાતચીત કરતા નોંધાયેલા નોંધપાત્ર ઐતિહાસિક આંકડાઓઃ વર્ષ 1000માં ઇગુચી ખાતે કોકેનન નામના વ્યક્તિની તરફેણ કરી હતી. યોરીમીચી (992-1074): વર્ષ 1031માં એગુચી ખાતે નાકાનોગીમી નામના વ્યક્તિના પ્રેમમાં પડ્યો. સમ્રાટ ગો-શિરાકાવા (1127-1192) મિનામોટો યોરિટોમો (1147-1199) ફુજીવારા અકિહિરા (989-1066) પણ જુઓ જાપાનમાં વેશ્યાવૃત્તિ સંદર્ભો મધ્યયુગીન જાપાનની મહિલાઓ