Resacralization of nature
પ્રકૃતિનું પુનર્વિતરણ એ પર્યાવરણીય ફિલસૂફીમાં પ્રકૃતિની પવિત્ર ગુણવત્તાને પુનઃસ્થાપિત કરવાની પ્રક્રિયાને વર્ણવવા માટે વપરાતો શબ્દ છે. પ્રાથમિક ધારણા એ છે કે પ્રકૃતિનું એક પવિત્ર પાસું છે જે સમકાલીન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના બિનસાંપ્રદાયિકરણના પરિણામે આધુનિક સમયમાં ખોવાઈ ગયું છે. આ બિનસાંપ્રદાયિક વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણો "આધુનિક માણસ" માં આધ્યાત્મિક કટોકટી માટે સીધા જવાબદાર હોવાનું કહેવાય છે, જે આખરે વર્તમાન પર્યાવરણીય અધઃપતનમાં પરિણમ્યું છે. આ પરિપ્રેક્ષ્ય પ્રકૃતિને દૈવી સાથે જોડતા વિવિધ ધાર્મિક સિદ્ધાંતો અને મૂલ્યોના સમાવેશ દ્વારા પ્રકૃતિ વિશેની માનવ ધારણાઓને બદલવાના મહત્વ પર ભાર મૂકે છે. ઈરાની ફિલસૂફ સૈય્યદ હુસૈન નસરે સૌપ્રથમ સમકાલીન ભાષામાં પ્રકૃતિના પુનર્વિકાસના વિષયની કલ્પના કરી હતી, જેને પાછળથી એલિસ્ટર મેકગ્રા, સેલી મેકફેગ અને રોઝમેરી રેડફોર્ડ રુથર સહિત સંખ્યાબંધ ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને ફિલસૂફો દ્વારા સમજાવવામાં આવી હતી. ઐતિહાસિક વિકાસ તારિક એમ. કાદિરના જણાવ્યા અનુસાર, સૈયદ હુસૈન નસ્ર "[પર્યાવરણીય] કટોકટીના દાર્શનિક અને ધાર્મિક પરિમાણ વિશે વ્યાપકપણે લખનાર પ્રથમ વ્યક્તિ છે". ક્વાદિર આ નિષ્કર્ષ પર આવે છે "નાસરના ધ એન્કાઉન્ટર ઓફ મેન એન્ડ નેચરઃ ધ સ્પિરિચ્યુઅલ ક્રાઈસિસ ઓફ મોડર્ન મેન (લંડનઃ જ્યોર્જ એલન અને અનવિન, 1968) પહેલાં કોઈ તુલનાત્મક વિદ્વતાપૂર્ણ કાર્ય શોધવામાં [તેમની] અસમર્થતાના આધારે સમકાલીન પર્યાવરણીય કટોકટીના ધાર્મિક અને દાર્શનિક મૂળિયા સાથે વ્યવહાર કરે છે". નાસરે સૌપ્રથમ 1965 ના નિબંધમાં તેમની આંતરદૃષ્ટિ રજૂ કરી, પછીના વર્ષે, મે 1966 માં શિકાગો યુનિવર્સિટીમાં આપવામાં આવેલા પ્રવચનોની શ્રેણીમાં તેનું વિસ્તરણ કર્યું, લિન વ્હાઇટ, જુનિયર દ્વારા અમેરિકન એકેડેમી ઓફ આર્ટ્સ એન્ડ સાયન્સિસ સમક્ષ 26 ડિસેમ્બર, 1966 ના રોજ તેમનું પ્રખ્યાત વ્યાખ્યાન આપ્યાના ઘણા મહિનાઓ પહેલાં (1967 માં સાયન્સમાં ધ હિસ્ટોરિકલ રૂટ્સ ઓફ અવર ઇકોલોજિક ક્રાઈસિસ તરીકે પ્રકાશિત). નાસરના પ્રવચનો પાછળથી 1968માં ધ એન્કાઉન્ટર ઓફ મેન એન્ડ નેચરઃ ધ સ્પિરિચ્યુઅલ ક્રાઈસિસ ઓફ મોડર્ન મેન તરીકે પ્રકાશિત થયા હતા, જેમાં તેમણે વિગતવાર રીતે દલીલ કરી હતી કે, "સમકાલીન પર્યાવરણીય કટોકટીનો સામનો કરવા માટે બ્રહ્માંડના પવિત્ર દ્રષ્ટિકોણના પુનરુત્થાન માટે". પ્રકૃતિના પુનર્વિતરણનો વિષય પાછળથી ઘણા ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને તત્વજ્ઞાનીઓના લખાણોમાં એક મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો બની ગયો. પૃષ્ઠભૂમિ અલમુત બેરિંગર, નાસરના કાર્ય પર ટિપ્પણી કરતા જણાવે છે કે ઘણી ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાઓ, ખાસ કરીને પુનરુજ્જીવન દરમિયાન અને પછી બિનસાંપ્રદાયિક માનવતાવાદનો ઉદભવ, "ધરતી પરના માણસને નિરપેક્ષ બનાવવા" અને ખ્રિસ્તી સંસ્કૃતિમાં બિનસાંપ્રદાયિક ઘટાડાવાદી વિજ્ઞાનની રચનામાં ફાળો આપ્યો હતો. નાસર માને છે કે પર્યાવરણીય આપત્તિ "આધુનિક માણસ" માં આધ્યાત્મિક કટોકટીનું પરિણામ છે, જે પ્રકૃતિ, બ્રહ્માંડ અને માનવતા વિશેના ધાર્મિક વિચારોના ઘટાડા અને તુચ્છકરણ દ્વારા પેદા થયું હતું. નાસર વૈજ્ઞાનિક તર્કનો વિરોધ કરે છે જે માનવ શરીરની સરખામણી મશીન સાથે કરે છે અને વિશ્વની સરખામણી સંસાધનોના સંગ્રહ સાથે કરે છે જેને મનુષ્ય હેરફેર કરી શકે છે. તેઓ બિનસાંપ્રદાયિક માળખામાં વિજ્ઞાનની કથિત વૈચારિક મર્યાદાઓ પર સવાલ ઉઠાવે છે, જે ભૌતિક સિદ્ધાંતો દ્વારા સંચાલિત ન હોય તેવા અર્થઘટનને બાકાત રાખે છે. નાસર માટે, પર્યાવરણીય કટોકટી એ "આત્માની કટોકટી" છે જેનો "તકનીકી વિજ્ઞાન" એકલા ઇલાજ કરી શકતું નથી કારણ કે "આધુનિક માણસ" ને આધ્યાત્મિક પુનર્જન્મની જરૂર છે. નાસરના જણાવ્યા અનુસાર, "આધુનિક માણસ" ભગવાન અને પ્રકૃતિના સંદર્ભમાં તે કોણ છે તેની દૃષ્ટિ ગુમાવી ચૂક્યો છે. આ વિસ્મૃતિ માનવ શરીર અને પ્રકૃતિના પવિત્ર પાયાની અવગણના સૂચવે છે. પર્યાવરણીય આપત્તિને આંતરિક અસ્વસ્થતાના બાહ્ય પ્રતિનિધિત્વ તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે જે પુરુષો અને સ્ત્રીઓની આત્માઓમાં રહે છે જેમણે પૃથ્વી માટે સ્વર્ગ છોડી દીધું છે અને હવે તેનો નાશ કરવાની ધાર પર છે. આમ, નાસર માટે, આધ્યાત્મિક અસંતુલન એ પર્યાવરણીય સમસ્યાઓનું પ્રાથમિક સ્ત્રોત છે. આ સમસ્યાનું સમાધાન કરવા માટે, તેઓ પ્રકૃતિના ક્રમ પર વિવિધ ધર્મોના પરિપ્રેક્ષ્યોની તપાસ કરે છે અને "આધુનિક" વ્યક્તિઓને પવિત્ર પરિપ્રેક્ષ્ય દ્વારા પ્રકૃતિને સમજવા વિનંતી કરે છે. એલિસ્ટર મેકગ્રાથના જણાવ્યા અનુસાર, "ધર્મ પ્રત્યે આધુનિકતાવાદી તિરસ્કારના ઘટાડા" એ માનવ સંસ્કૃતિ અને બૌદ્ધિક જીવનમાં ધર્મના મહત્વની નોંધપાત્ર ચર્ચામાં ફાળો આપ્યો છે. પ્રકૃતિના પુનર્વિકાસ દ્વારા, જેણે "પ્રકૃતિના ધાર્મિક વાંચન" માં નવેસરથી રસ પેદા કર્યો છે, પર્યાવરણીય ચિંતાઓમાં ધર્મનું મહત્વ સમકાલીન યુગમાં વધુ સામાન્ય રીતે ઓળખવામાં આવી રહ્યું છે. ઘણા સ્થળોએ તેના લુપ્ત થવાના લક્ષ્ય સાથે આધુનિકતાવાદી સામાજિક ઇજનેરી પહેલ હોવા છતાં, મેકગ્રાથ માટે, ધર્મ એ માનવ અસ્તિત્વ અને સંસ્કૃતિનો કુદરતી, અનિવાર્ય ઘટક છે. અલમુત બેરિંગરના જણાવ્યા અનુસાર, ઇતિહાસની સરસરી તપાસ દર્શાવે છે કે પવિત્ર બ્રહ્માંડની જાગૃતિ વિના જીવવું એ એક સાંસ્કૃતિક ગેરસમજ અને ઐતિહાસિક વિસંગતતા છે જેના પર પશ્ચિમી સંસ્કૃતિએ પુનર્વિચાર કરવો જોઈએ. કન્સેપ્ટ ઇન મેન એન્ડ નેચર (1968), નાસર આધ્યાત્મિક કટોકટી તરફ ધ્યાન દોરે છે જે પર્યાવરણીય મુદ્દાને આધાર આપે છે. ઇયાન એસ. મેવોરાચના જણાવ્યા અનુસાર, નાસર આ ગ્રંથમાં કોઈ ચોક્કસ ઇસ્લામિક પર્યાવરણીય ધર્મશાસ્ત્ર પ્રદાન કરતું નથી. તેના બદલે, તેમણે દલીલ કરી હતી કે પરંપરાગત ઇસ્લામિક ધર્મશાસ્ત્ર પ્રતીકવાદી ભાવના તરીકે ઓળખાય છે, જે પ્રકૃતિની આધ્યાત્મિક ગુણવત્તા તેમજ તેની ભૌતિક માત્રાને જુએ છે. આ ભાવના લોકોને પ્રકૃતિ સાથે જોડે છે અને પ્રકૃતિને અલૌકિક સાથે જોડે છે, અને કુરાનમાં જણાવ્યા મુજબ પ્રકૃતિને સાક્ષાત્કારના પવિત્ર સ્ત્રોત તરીકે માને છે. નાસરના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રકૃતિનું પુનર્વિતરણ એટલે પ્રકૃતિને પવિત્રતા આપવી નહીં કારણ કે તે માણસની ક્ષમતાથી બહાર છે. તે માત્ર અજ્ઞાનતા અને ગર્વના પડદાને દૂર કરે છે જેણે માનવતાની નજરથી પ્રકૃતિની પવિત્રતાને છુપાવી દીધી છે. નાસરના જણાવ્યા અનુસાર, જીવનની પવિત્રતાની જાળવણી માટે પ્રકૃતિની પવિત્ર ગુણવત્તાની પુનઃશોધ જરૂરી છે. નાસરના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રકૃતિ હંમેશાં પવિત્ર છે કારણ કે તેની પવિત્રતા વિશે માનવ અજ્ઞાનતા હોવા છતાં, તેને દૈવી દ્વારા પવિત્ર કરવામાં આવી છે. પુનર્વિતરણ ત્યારે થાય છે જ્યારે વ્યક્તિઓ પ્રકૃતિમાં દેવત્વ વિશે જાગૃત થાય છે. તે પરિપ્રેક્ષ્યમાં પરિવર્તન દ્વારા આંતરિક પરિવર્તનનો ઉલ્લેખ કરે છે; આમ, પ્રકૃતિનું પુનર્વિકાસ કરવાનો અર્થ એ છે કે લોકોને પ્રકૃતિની કામગીરી સહિત દરેક બાબતમાં દૈવી તરફ પુનઃસ્થાપિત કરવું. અલમુત બેરિંગરે કહ્યું તેમ, "પ્રકૃતિનું પુનર્વિતરણ કરવું એ પ્રકૃતિમાં હસ્તક્ષેપ કરવાનું અને" કરવાનું "એટલું કાર્ય નથી, પરંતુ આત્મ-પરિવર્તનનું કાર્ય છે, જે" વિનમ્રતા પર આધાર રાખવાનો "એક માર્ગ છે. રેઝા શાહ-કાઝેમીના જણાવ્યા અનુસાર, જમીન અને સમુદ્ર પર પુરુષોના હાથ દ્વારા કરવામાં આવેલી અપવિત્રતાને માત્ર પુનઃ પ્રતિષ્ઠાપન દ્વારા જ દૂર કરી શકાય છે, જે એક તરફ વ્યક્તિગત આધ્યાત્મિક પ્રયાસ દ્વારા અને બીજી તરફ ભગવાનની દયા દ્વારા જ પૂર્ણ કરી શકાય છે. ફરઝિન વાહદત નસ્રને ટાંકીને કહે છે કે તે ત્યારે જ કલ્પના કરી શકાય છે જ્યારે પ્રકૃતિને લગતા આધ્યાત્મિક જ્ઞાનને પુનર્જીવિત કરવામાં આવે. તેમના પુસ્તક ધ રીનચેન્ટમેન્ટ ઓફ નેચરમાં, એલિસ્ટર મેકગ્રાએ સમકાલીન પર્યાવરણીય કટોકટી અને પશ્ચિમી ઇતિહાસમાં તેના કથિત મૂળનું વિશ્લેષણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, જેમાં જણાવ્યું છે કે "આપણી પર્યાવરણીય કટોકટીના મૂળ વાસ્તવિકતાના સ્વ-કેન્દ્રિત દ્રષ્ટિકોણના ઉદયમાં છે જે તેના લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવા માટે જરૂરી હાર્ડવેરના કબજામાં આવી ગયું છે". તેઓ "વીસમી સદીની પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના બિનસાંપ્રદાયિક પંથ" ને "ઇતિહાસમાં સૌથી વધુ સ્વ-કેન્દ્રિત ધર્મ" તરીકે વર્ણવે છે, જે અઢારમી સદીના બોધમાં મૂળ ધરાવે છે, અને અંતર્ગત આધાર છે કે "માનવતા તમામ વિચારો અને મૂલ્યોનો મધ્યસ્થી છે". મેકગ્રાથ માટે, "પ્રકૃતિ પ્રત્યેનો સાચો અભિગમ આપણી આશ્ચર્ય માટેની ક્ષમતાના પુનરુત્થાન પર આધારિત છે, જે વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ પ્રત્યેની આપણી પ્રશંસા પર આધારિત છે". જો પ્રકૃતિ નિરાશ થઈ ગઈ હોય, તો તેનો ઉપાય, મેકગ્રાથના જણાવ્યા અનુસાર, તેને ફરીથી મોહિત કરવાનો છે. તેમના મતે, "પ્રકૃતિને ફરીથી મોહિત કરવી એ માત્ર અખંડિતતા અને સુખાકારી માટે નવું સન્માન મેળવવું નથી; તે અસ્તિત્વના ઊંડા સ્તરના દરવાજા ખોલવા માટે છે". તેઓ ભગવાનની રચના તરીકે પ્રકૃતિની વિભાવનાને પુનઃસ્થાપિત કરવા અને માન્યતાઓ સાથે વલણ અને ક્રિયાઓને સંરેખિત કરીને યોગ્ય રીતે કાર્ય કરવાની હિમાયત કરે છે. જ્હોન હાર્ટ પ્રકૃતિ પર મેકગ્રા અને નાસરના વિચારોની સરખામણી કરે છે, અને બંનેમાં સમાનતા તરફ ધ્યાન દોરે છે. તેમના જણાવ્યા અનુસાર, આ બંને વિચારકો "પૃથ્વી પ્રત્યેના પરંપરાગત વલણ અને ક્રિયાઓની ધાર્મિક પુનઃપ્રાપ્તિ માટે હાકલ કરે છે, જેથી પ્રકૃતિને 'પુનર્જીવિત' (નાસર) અને 'પુનઃસંસ્કૃત' (મેકગ્રાથ) કરી શકાય". ઇસ્લામ અને પર્યાવરણીય કટોકટી (1992) માં, નસ્ર ભગવાનનો ઇસ્લામિક સિદ્ધાંત રજૂ કરે છે જેમાં તે કુરાનના ભગવાનના ચિત્રણને સર્વવ્યાપી (મુહિત) તરીકે પ્રકાશિત કરે છે, જેમ કે શ્લોકમાં જણાવવામાં આવ્યું છે, "પરંતુ આકાશો અને પૃથ્વી પરની બધી વસ્તુઓ ભગવાનની છેઃ અને તે જ છે જે બધી વસ્તુઓને (મુહિત) આવરી લે છે" (4:126). તેઓ નિર્દેશ કરે છે કે મુહિત શબ્દ પર્યાવરણનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે. તેમના જણાવ્યા અનુસાર, "મનુષ્ય દૈવી મુહિતમાં ડૂબી જાય છે અને માત્ર તેમની પોતાની વિસ્મૃતિ અને બેદરકારી (ગફલાહ) ને કારણે તેનાથી અજાણ હોય છે", જેને તેઓ "આત્માનું અંતર્ગત પાપ" માને છે જેને સ્મરણ (ધિક્ર) દ્વારા દૂર કરવું જોઈએ. આમ, ભગવાનનું સ્મરણ કરવું એટલે તેમને દરેક જગ્યાએ જોવું અને અલ મુહિત તરીકે તેમની વાસ્તવિકતાનો અનુભવ કરવો. નાસરના જણાવ્યા અનુસાર, પર્યાવરણીય કટોકટીને ભગવાનને સાચા "પર્યાવરણ" તરીકે ઓળખવામાં માનવતાની નિષ્ફળતાને આભારી હોઈ શકે છે જે દરેક વસ્તુને ઘેરી લે છે અને ટકાવી રાખે છે. કુદરતી પર્યાવરણને "વાસ્તવિકતાના અસ્તિત્વવાદી સ્વતંત્ર ક્રમ" તરીકે ગણવાનો સમકાલીન પ્રયાસ, જે દૈવી પર્યાવરણથી અલગ છે, જેની મુક્તિની કૃપા વિના તે ગૂંગળામણ કરે છે અને મૃત્યુ પામે છે, તે પર્યાવરણીય આફતમાં પરિણમે છે. નસ્રના જણાવ્યા અનુસાર, ભગવાનને અલ મુહિત તરીકે યાદ કરવાનો અર્થ એ છે કે પ્રકૃતિના પવિત્ર ગુણથી વાકેફ થવું અને પ્રકૃતિને ભગવાનની નિશાનીઓ તરીકે જોવી જે તેમની વાસ્તવિકતાની દૈવી હાજરી દ્વારા પ્રસરે છે. ઇયાન એસ. મેવોરાચના જણાવ્યા અનુસાર, નાસર "દૈવી નામ અલ-મુહિતને ઉપર ઉઠાવીને" અને ભગવાન સાથેના પ્રકૃતિના ઘનિષ્ઠ સંબંધને માન્યતા આપીને પ્રકૃતિને પુનર્જીવિત કરવા માંગે છે. ભગવાનના શરીર તરીકે વિશ્વ સેલી મેકફેગ વિશ્વના રાજા તરીકે ભગવાનના પ્રભાવશાળી ખ્રિસ્તી ધાર્મિક નમૂનાના સ્થાને ભગવાન-વિશ્વ સંબંધના નવા નમૂનાની દરખાસ્ત કરે છે. આ નવા નમૂના અનુસાર, ભગવાનની ઉત્કૃષ્ટતા અને ભગવાનની ઉત્કૃષ્ટતા બંને બ્રહ્માંડ સાથે જોડાયેલા છે. મેકફેગ માટે, "જો ભગવાન સમગ્ર બ્રહ્માંડનું પ્રેરિત શરીર છે, તો પછી ભગવાનનું દિવ્ય પરિમાણ-આત્મા-અને ભગવાનનું આંતરિક પરિમાણ-શરીર-બંને આપણે જેમાં જીવીએ છીએ તે કુદરતી વિશ્વ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા છે". મેકફેગના જણાવ્યા અનુસાર, જ્યારે લોકો ભગવાનને બ્રહ્માંડથી ઉપર અને દૂર હોવાનું માને છે, ત્યારે તેઓ પોતાને દુનિયાથી વિચ્છેદિત અને તેના પર પ્રભુત્વ ધરાવતા હોવાનું કલ્પના કરે છે. મેકફેગ માને છે કે ભગવાનને વિશ્વની નજીક લાવવાથી આપણે વિશ્વને ઓળખી શકીશું અને પ્રેમ કરી શકીશું. પર્યાવરણ નારીવાદી ધર્મશાસ્ત્ર પર્યાવરણ નારીવાદીઓ પશ્ચિમી વિજ્ઞાન અને ધર્મની પરંપરાઓ પર વિશેષ ભાર મૂકવાની સાથે શોષણ માટે નિષ્ક્રિય સંસાધનો તરીકે પ્રકૃતિ અને સ્ત્રીઓની રજૂઆત પર સવાલ ઉઠાવે છે. રોઝમેરી રેડફોર્ડ રુથરના જણાવ્યા અનુસાર, વૈશ્વિક ઇકોફેમિનિઝમ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે પર્યાવરણીય અધઃપતન અને નબળાઈની આ વૃત્તિઓ બજાર અર્થતંત્રના સમૃદ્ધ લાભાર્થીઓની તરફેણમાં પક્ષપાતી વૈશ્વિક આર્થિક વ્યવસ્થામાં એકબીજા સાથે જોડાયેલી છે. રુથરના જણાવ્યા અનુસાર, ઇકોફેમિનિઝમ પ્રકૃતિ અને મહિલાઓ પર પ્રભુત્વ મેળવવા ઈચ્છતા દળો વચ્ચેના વૈચારિક અને સામાજિક-માળખાકીય જોડાણોનું પ્રદર્શન કરીને નારીવાદ સાથે ઇકોલોજીના અભ્યાસને એકીકૃત કરે છે. મેલિસા રાફેલના જણાવ્યા અનુસાર, પવિત્રની નારીવાદી વિભાવના, કેટલીક રીતે, પ્રકૃતિને પુનર્જીવિત કરવાના તેના પ્રયત્નોમાં બધી વસ્તુઓને પવિત્ર બનાવશે; પરંતુ માત્ર એક ચોક્કસ બિંદુ સુધી. તેમ છતાં, સર્જનમાં દૈવી અસ્તિત્વની દ્રષ્ટિએ, બધી વસ્તુઓ તેમની સર્જિત સ્થિતિમાં પવિત્ર માનવામાં આવે છે. પર્યાવરણીય-સંન્યાસી પ્રથાઓ નસ્ર પર્યાવરણીય કટોકટીને પહોંચી વળવા માટે પશ્ચિમી સમાજોમાં તપશ્ચર્યાની હિમાયત કરે છે. તેઓ આ ધારણાને નકારી કાઢે છે કે તપસ્વીપણું પ્રકૃતિ વિરોધી લાગણી સૂચવે છે, અને લોભ સામે પરંપરાગત મુસ્લિમ ચેતવણીને ધાર્મિકતા માટે અત્યંત વિનાશક શક્તિ અને પર્યાવરણ માટે હાનિકારક તરીકે પુનરાવર્તિત કરે છે. નાસરે પ્રકૃતિ સાથેના જોડાણ અંગે સેન્ટ ફ્રાન્સિસના વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણની પ્રશંસા કરી છે, જ્યારે એવા લોકોની ટીકા કરી છે જેઓ પ્રકૃતિના વ્યાપારીકરણ અને નાશ કરતા લોભથી દૂષિત વિશ્વ બજારમાં તપસ્વી જ્ઞાનને નકારી કાઢે છે. નાસરના જણાવ્યા અનુસાર, આધુનિક વિશ્વએ તપસ્વીપણાને પોતાની ઇચ્છાઓને નિયંત્રિત કરવા અને અંદરના રાક્ષસને મારી નાખવાના સાધન તરીકે સ્વીકારવું જોઈએ, જેના વિના પ્રકૃતિના વર્તમાન અધઃપતનને ચલાવી રહેલા લોભને દૂર કરી શકાતો નથી. તેવી જ રીતે, રોઝમેરી રેડફોર્ડ રુથર ખ્રિસ્તી તપસ્વીવાદની અંદરના "વિરોધાભાસ" અને તેઓ પર્યાવરણીય અને શોષણ વિરોધી નૈતિકતા સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે તેના પર ચિંતન કરે છે. તેણી માટે, "ખ્રિસ્તી ભૌતિકતા વિરોધી" દર્શાવે છે કે "[પી] ઉપેક્ષા અને પૃથ્વી પરથી ભાગી જવાની રીત". જો કે, "તપશ્ચર્યાને શરીર અને પૃથ્વીના અસ્વીકાર તરીકે નહીં, પરંતુ શોષણ અને અતિશયતાના અસ્વીકાર તરીકે પણ સમજી શકાય છે, અને આમ અન્ય મનુષ્યો અને પ્રકૃતિ સાથે સુમેળમાં સમાનતાવાદી સરળ જીવન તરફ પાછા ફરવા તરીકે". આ પણ જુઓ સાયન્ટિયા સાક્રા પોંટિફિકલ અને પ્રોમિથિયન મેન સંદર્ભો સ્ત્રોતો વધુ વાંચન પર્યાવરણવાદ અને ધર્મ ઇકોથોલોજી પર્યાવરણીય ફિલસૂફી પર્યાવરણીય ચળવળો સૈયદ હુસૈન નસ્ર