Timorese wedding traditions
તિમોરના લગ્નની પરંપરાઓ (,,) તિમોર ટાપુ પરના લગ્નને લાગુ પડે છે, જે ઇન્ડોનેશિયા અને પૂર્વ તિમોર વચ્ચે વહેંચાયેલું છે. પૂર્વ તિમોરમાં લગભગ અડધા લગ્નોમાં હજુ પણ લગ્નની પરંપરાઓનું પાલન કરવામાં આવે છે. વસાહતી કાળથી જ આ પરંપરાઓના મૂલ્ય અને તેમાં મહિલાઓની ભૂમિકા અંગે ઉગ્ર ચર્ચા ચાલી રહી છે. પૃષ્ઠભૂમિ તેમ છતાં તિમોરના વિવિધ વંશીય ભાષાકીય જૂથોની ભાષાઓ અને સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓ વચ્ચે કેટલીકવાર ખૂબ મોટા તફાવતો હોય છે (દા. ત. પિતૃસત્તાક અને માતૃસત્તાક પ્રણાલીઓ), તેમના બ્રહ્માંડ સંબંધી વિચારો અને સામાજિક માળખામાં પણ ઘણી સમાનતાઓ છે. આવા વિચારોનું ઉદાહરણ દ્વૈતવાદ છે, એવી માન્યતા કે બે મૂળભૂત ખ્યાલો એકબીજાના વિરોધમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેમ કે () અથવા (). તે માન્યતા અનુસાર, () પર પુરુષનું પ્રભુત્વ છે, જ્યારે () નું પવિત્ર વિશ્વ સ્ત્રીનું છે, જેમાં પવિત્ર, તેના મૂળમાં છે. સ્ત્રી ઘર ચલાવે છે અને બાળકોની સંભાળ રાખે છે, જ્યારે બાહ્ય બાબતો પુરુષની જવાબદારી છે. સિદ્ધાંતમાં, સ્ત્રીને સમાજમાં ઉચ્ચ સ્થાન હોય છે, પરંતુ તે ચોક્કસપણે પરિવારમાં જ છે કે જે પુરુષ તેને નિયંત્રિત કરવાની ધમકી આપે છે, ખાસ કરીને જો દંપતિએ યુવાન વયમાં લગ્ન કર્યા હોય. 2002માં પૂર્વ તિમોરને આઝાદી મળી ત્યારથી, આ પ્રકારની તિમોરની પરંપરાઓએ પૂર્વ તિમોરના રાજકારણમાં અને સામાન્ય રીતે સમાજમાં પ્રભાવ મેળવ્યો છે. તિમોરમાં, લગ્નનો આધાર પરિવારો વચ્ચેનો કરાર છે, જેથી લગ્ન વધુ "બે પરિવારો વચ્ચેનું જોડાણ" છે. ગઠબંધનની શરતો પર કન્યા અને વરરાજાના કાકાઓ દ્વારા વાટાઘાટો કરવામાં આવે છે. તિમોરના લગ્નની વિધિઓના ભાગરૂપે પરિવારો વચ્ચે વિનિમય કરાયેલી મૂલ્યવાન ભેટો (ટેટમમાં, જેને તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) સમાન પ્રતીકવાદ અને સાંસ્કૃતિક મહત્વ ધરાવતી હોવી જોઈએ, જેમાં કન્યાના પરિવારની વસ્તુઓને પ્રતીકાત્મક રીતે શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે, કારણ કે તે બાજુથી આવે છે જેને જીવનનો પવિત્ર સ્રોત માનવામાં આવે છે. કન્યાના પરિવારને આપવામાં આવવું એ સન્માનની નિશાની છે. તે કન્યાને મૂલ્ય આપે છે અને તેનો દરજ્જો સ્થાપિત કરે છે. ચૂકવણી ન કરવી એ કન્યાના માતા-પિતાનું અપમાન માનવામાં આવે છે. મૂલ્યવાન વસ્તુઓ ભાગ્યે જ એક પ્રસંગે સંપૂર્ણ રીતે આપવામાં આવે છે, પરંતુ લગ્ન દરમિયાન અમુક સમારંભોમાં ધીમે ધીમે તેનું આદાનપ્રદાન કરવામાં આવે છે. આનાથી કન્યાના પરિવારને તેમની પુત્રી અને તેના બાળકો સાથે કેવી રીતે વર્તવામાં આવે છે તેના પર થોડું નિયંત્રણ મળે છે. ભેટોની આપ-લે ઉપરાંત, આગળના ધાર્મિક જીવનમાં અને મૃત્યુ વિધિઓમાં પણ જવાબદારીઓ છે. એ એ સમજાવ્યું છે કે જે મજબૂત સમાજ અને સંબંધોનું નિર્માણ કરે છે. પરંપરાઓ વિના, તિમોર લોકો વચ્ચેના સંબંધોને જોઈ શક્યા ન હોત. પરંપરાઓ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેને હિંસાથી પણ રક્ષણ આપે છે, કારણ કે તેઓ જાણીતા છે અને દરેકની નજર પાલન પર છે (). રાજધાની દિલીની બહાર રહેતા પૂર્વ તિમોરીસ લોકો માટે, તિમોરીસ પરંપરાઓ તેમની ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરે છે અને ગામો અને નાના નગરોના જીવન પર મોટી અસર કરે છે. ધાર્મિક વિધિઓ તિમોરમાં મોટાભાગના લગ્ન સમારંભો ધાર્મિક વિધિથી શરૂ થાય છે, જ્યારે પરિવારના પ્રતિનિધિઓ પ્રથમ વખત મળે છે, અને વરરાજાનો પરિવાર લગ્ન માટે પરવાનગી માંગે છે. કન્યાના પરિવારને () અને વરરાજાના પરિવારને () તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પછી, વિસ્તૃત પરિવારોમાં ગુપ્ત વાટાઘાટો શરૂ થાય છે કે શું જોડાણ સ્વીકાર્ય છે, શું આપવું અને અન્ય પરિવાર પાસેથી શું માંગવું. નિર્ણય લેવામાં આવે તે સુનિશ્ચિત કરવા માટે, અંતિમ નિર્ણય લેવામાં ન આવે ત્યાં સુધી ખાવા પર પ્રતિબંધ છે. પછી ભેટોની પ્રથમ આપ-લે થાય છે, અને કન્યા અને વરરાજા બે () પરિવારોના પૂર્વજોના આશીર્વાદ માંગે છે. ભેટોની આપ-લે અને વાટાઘાટોનું સ્વરૂપ અને મૂલ્ય, કન્યા અને વરરાજા કયા ઘરો અને કુળોના છે અને ભૂતકાળમાં તેઓ એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંકળાયેલા હતા તેના પર ઘણો આધાર રાખે છે. કન્યાની સ્થિતિ પણ ભૂમિકા ભજવે છે, જેમ કે (તદ્દન વ્યવહારિક રીતે) વિસ્તૃત પરિવાર શું કરી શકે છે. પરિવાર જેટલો વધુ કુલીન હતો, તેટલી વધુ જટિલ અને મૂલ્યવાન ભેટોની આપ-લે થતી હતી. પ્રથમ પિતરાઈ ભાઈઓ () વચ્ચેના લગ્ન અને આમ ભાઈની પુત્રી અને કુળની બહાર લગ્ન કરનારી બહેનના પુત્ર વચ્ચેના લગ્નને ખાસ કરીને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવે છે. આ સંબંધ વિના કુળો વચ્ચે અથવા અન્ય વંશીય જૂથો સાથે પણ લગ્ન સામાન્ય છે, પરંતુ પછી લાંબી વાટાઘાટોની જરૂર પડે છે. ભેટોની આપ-લે એ જીવનના એક પરિવારમાંથી બીજા પરિવારમાં સ્થળાંતરનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેને સ્ત્રીના તેના પૂર્વજો સાથેના સંબંધની સમાપ્તિ અને તેના પતિ સાથેના તેના સંબંધની શરૂઆત તરીકે પણ જોવામાં આવે છે (જોકે એવા વંશીય જૂથો પણ છે જેમાં પુરુષ પરંપરાગત રીતે તેની પત્નીના પરિવારમાં જાય છે, જેમ કે માતૃપ્રધાન બુનક લોકો). મનુફાહી નગરપાલિકામાં, વરરાજાના પરિવારે કન્યાને સોનેરી (છાતીની સામે પહેરવામાં આવતી ગોળ ધાતુની ડિસ્ક) ભેટ આપવી પડશે. સ્ત્રીત્વનું આ પ્રતીક કન્યાના શરીર અથવા તેના મૂળમાં ખોવાઈ ગયેલા આત્માને બદલવા માટે છે. આગળ, () તરીકે ઓળખાતી ભેટ કન્યાની માતાને આપવામાં આવે છે, જે જન્મ આપતી વખતે તેની જરૂરિયાતોને સૂચવે છે. આ ભેટ તેણીની પુત્રીના જન્મ સમયે તેણીની પીડા અને દુઃખની ભરપાઈ છે. બીજી ભેટ માતાના પરિવારની માન્યતામાં માતાના ભાઈને જાય છે. જોકે, મુખ્ય ભેટ કન્યાના પિતાના પરિવારને જાય છે, જેને આજકાલ ઘણીવાર કન્યાની કિંમત તરીકે અવગણવામાં આવે છે. વરરાજાના પરિવારમાંથી સંપત્તિ નિર્માણ સાથે સંકળાયેલી ભેટો આવે છે, જેમ કે પાણીની ભેંસ, જે ડાંગરના ખેતરોમાં હળ ખેંચે છે. લગ્ન સમારંભની બાજુથી સ્ત્રીઓ દ્વારા ઉત્પાદિત વસ્તુઓ આવે છે, જેમ કે પૂર્વ તિમોરની લાક્ષણિક સુતરાઉ કાપડ, અથવા ડુક્કર, જેને નરમ અને સ્ત્રીની વસ્તુઓ માનવામાં આવે છે અને સામાન્ય રીતે સ્ત્રીઓ દ્વારા તેનું ધ્યાન રાખવામાં આવે છે. અન્ય ઘણી વસ્તુઓ પણ છે જે સંબંધિત વંશીય જૂથ પર આધાર રાખે છે, જેમાં માળા, સાંકળો અથવા જૂના દાગીના અને સોના અથવા ચાંદીના સિક્કા જેવા દાગીનાનો સમાવેશ થાય છે. તે કન્યાના નવા યજમાન પરિવારની તેની અને દંપતિના બાળકોની સુરક્ષા કરવાની જવાબદારીનો એક ભાગ છે. ધાર્મિક વિધિમાં આદાન-પ્રદાન કરાયેલી ભેટો સામાન્ય રીતે એક પરિવાર સાથે રહેતી નથી, પરંતુ સાંકળની જેમ, એકથી બીજા સંબંધિત પરિવારમાં મુસાફરી કરે છે, જે ઓછામાં ઓછું સૈદ્ધાંતિક રીતે વિનિમય કરાયેલ ભેટોના સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત સ્તરના મૂલ્યની બાંયધરી આપે છે. હમણાં વર્ણવેલ પ્રમાણે તિમોરની લગ્નની પરંપરાઓ હજુ પણ પૂર્વ તિમોરના લગભગ અડધા લગ્નોમાં અનુસરવામાં આવે છે. તિમોરના વિવિધ વંશીય ભાષાકીય જૂથો વચ્ચે આદાનપ્રદાન વચ્ચે ચોક્કસ તફાવતો છે, પરંતુ ઉપર દર્શાવેલ ધાર્મિક વિધિના મોટાભાગના ભાગો બધા માટે સામાન્ય છે. કેટલાક માતૃપ્રધાન સમુદાયો અપવાદરૂપ છે જેઓ પ્રેક્ટિસ કરતા નથી, જો કે તેમની પાસે હજુ પણ કન્યાની માતા માટે "ગરમ પાણી અને બળતણ" ની ભેટ છે. સામાન્ય રીતે, કન્યાનું માતૃપ્રધાન અથવા પિતૃપ્રધાન જૂથનું સભ્યપદ નક્કી કરે છે કે તે થાય છે કે નહીં. જો વરરાજાનું કુટુંબ પૂરતું પોષણ પરવડી શકે તેમ ન હોય, તો વરરાજા તેની પત્નીના પરિવાર સાથે રહે છે અને ઓછામાં ઓછું જ્યાં સુધી તે બદલામાં પૂરતું કામ ન આપે ત્યાં સુધી રહે છે. પરંપરાગત રીતે, આનો અર્થ ખેતરોમાં કામ કરવું અથવા ઘરની આસપાસ મદદ કરવી. આજકાલ આ કામમાં તેની પત્નીના નાના ભાઈ-બહેનોને તેમના શિક્ષણમાં મદદ કરવાનો સમાવેશ થઈ શકે છે. આવા કામ કરવાથી પતિઓ શોષણ અને હતાશાનો ભોગ બને છે. કેટલાક પુરુષો કે જેઓ ગરીબ પરિવારોમાંથી આવે છે તેઓ બિલકુલ લગ્ન કરતા નથી અને તેથી તેમને બાળકો નથી, તેમને સંપૂર્ણ પુખ્ત તરીકે માન્યતા વિના છોડી દે છે. તાજેતરના વિકાસ પોર્ટુગીઝ સંસ્થાનવાદ અને ત્યારબાદના ઇન્ડોનેશિયન કબજા (1975-1999) એ પૂર્વ તિમોરમાં પરંપરાગત સંસ્કૃતિને નબળી પાડી હતી, પરંતુ પારિવારિક સંબંધો અને માન્યતાઓને મજબૂત કરી હતી. 1963ના એક લેખમાં જણાવવામાં આવ્યું હતું કે ઉદારતાને પ્રભાવિત કરવા માટે, કેટલાક પરિવારોએ લગ્નની ઉજવણી માટે ઘણી બધી ભેંસોનું બલિદાન આપ્યું હતું, જેના પરિણામે પછીના વર્ષમાં તેમની પાસે સંવર્ધન અથવા કામ માટે પ્રાણીઓનો અભાવ હતો. પોર્ટુગીઝ વસાહતી વહીવટીતંત્રે ઉજવણી માટે મારી શકાય તેવા પ્રાણીઓની સંખ્યાને મર્યાદિત કરીને આનો અંત આણ્યો. પોર્ટુગીઝ વસાહતી સમયગાળાના અંત સુધીમાં, એક હિંસક વિવાદ થયો હતો, કહેવાતા "બારલેક વોર" (), જે 1969 થી સપ્ટેમ્બર 1970 સુધી અને પછી ફરીથી જુલાઈથી ડિસેમ્બર 1973 સુધી ચાલ્યો હતો. આ વિવાદના ટ્રિગર્સ પોર્ટુગીઝ-તિમોરીસ લેખકની કવિતા (1969) અને નવલકથા (1973) હતી, જેમાં તેમણે તારણ કાઢ્યું હતું કે તે કન્યાને કોમોડિટી બનાવી રહી છે. તિમોરના બૌદ્ધિકોએ જવાબ આપ્યો કે તે એક વધુ જટિલ સામાજિક પ્રક્રિયા છે જે માલના વિનિમય સુધી મર્યાદિત ન હોઈ શકે. દલીલની એક બાજુ મૌરા અને જેમી નેવ્સ, મૂળ પોર્ટુગીઝ હતા જેમણે તિમોરની સંસ્કૃતિનો અભ્યાસ કર્યો હતો. તેઓ લશ્કરી કર્મચારીઓ તરીકે તિમોર આવ્યા હતા. તેમના વિરોધમાં ફ્રાન્સિસ્કો ઝેવિયર ડો અમરાલ અને નિકોલાઉ ડોસ રીસ લોબેટો હતા. તેઓ દેશના વિવિધ ભાગોમાં અગ્રણી પરિવારોમાંથી તિમોરીસ હતા, પશ્ચિમી કેથોલિક શિક્ષણ મેળવ્યું હતું, અને તેથી તેમને આ દરજ્જો મળ્યો હતો. જો કે આ વર્ગીકરણને 1961માં સત્તાવાર રીતે નાબૂદ કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ તેનાથી પુરુષોને પોર્ટુગીઝ અધિકારીઓ સાથે સમાન ધોરણે ચર્ચા કરવા માટે જરૂરી વજન મળ્યું હતું. ત્રણેય પછીથી ફ્રેટિલિનમાં અગ્રણી હોદ્દાઓ પર રહેશે. મૌરાના પ્રકાશનો ઉપરાંત, અખબાર, ચર્ચ મેગેઝિન અને લશ્કરી બુલેટિન દ્વારા આ ચર્ચાને એક વિષય તરીકે લેવામાં આવી હતી. નેવ્ઝ સ્થાનિક રેડિયો સ્ટેશનના સંપાદક અને વક્તા હતા. , ના સંપાદક, અન્ય એક પોર્ટુગીઝ લશ્કરી વ્યક્તિ હતા, જેમણે ચર્ચામાં તિમોરીસનો પક્ષ લીધો હતો. મૌરાની કવિતાના પ્રકાશન પછી, જેમાં તેમણે એક તિમોરની મહિલાની વાત કરી હતી, જેને પોતાનો પ્રેમ વેચવો પડશે, અરૌજોએ તેના સંપાદકને એક પત્ર મોકલ્યો હતો. નેવ્સે ઘણા લેખો સાથે જવાબ આપ્યો, જેમાં તેમણે વ્યવહારીક રીતે કન્યા અને વરરાજાને ગુલામ જાહેર કર્યા, જેના પર અરૌજોએ લેખ () સાથે વળતો જવાબ આપ્યો. લોબેટો અને અમરાલ ચર્ચામાં જોડાયા હતા. 1973માં મૌરાની ટૂંકી નવલકથાના પ્રકાશનને કારણે મૌરા, નેવ્ઝ અને થોમાઝ વચ્ચે ઉગ્ર દલીલ થઈ હતી. નેવ્ઝ અને મૌરાને લાગ્યું કે તિમોરની સ્ત્રીને પોતાનો પતિ પસંદ કરવાની મંજૂરી નથી અને "બર્બર" વ્યવસ્થા તિમોરના સમાજમાં મહિલાઓની કથિત આજ્ઞાકારી સ્થિતિને કારણે હતી. મૌરાએ તેમની નવલકથાની જાહેરાત આ વાક્ય સાથે કરી હતી "એક તિમોરીસ વાર્તા જેમાં લેખક પ્રેમ લગ્નની જટિલ પૃષ્ઠભૂમિ પર મુશ્કેલ પરંતુ ઝડપી જીત પર ભાર મૂકે છે". નેવ્સે ખરેખર દયાળુ તિમોરીસ માટે માર્ગને તેમની શ્રદ્ધા અને તેમની વિધિઓનો ત્યાગ અને ખ્રિસ્તી ધર્મની સ્વીકૃતિ તરીકે જોયો. તેમના જણાવ્યા અનુસાર, બારલેક નિએન્ડરથલ પરંપરા હતી અને લોકોને ખ્રિસ્તી અને સુસંસ્કૃત સંસ્કૃતિમાં લાવવા માટે તેને નાબૂદ કરવાની જરૂર હતી. થોમાઝે તે દલીલને કાલાતીત ગણાવીને નકારી કાઢી હતી અને ધ્યાન દોર્યું હતું કે નિએન્ડરથલ્સ હોમો સેપિયન્સ ન હતા. તિમોરીઓએ વાંધો ઉઠાવ્યો હતો કે તે કન્યા માટે અપમાનજનક નથી, ન તો તેણીને જીવનસાથી પસંદ કરવાની સ્વતંત્રતા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. પ્રેમ મેચ અને પ્રેમ મેચ વચ્ચે કોઈ વિરોધાભાસ નહીં હોય. વધુમાં, ભેટોનું આદાનપ્રદાન કન્યાનું સન્માન કરશે અને તેણીને મૂલ્ય અને ઉચ્ચ દરજ્જો આપશે. કન્યાઓ જીવનના મૂળ તરીકે અને સમુદાયમાં તેમની ભૂમિકાને કારણે પણ મહત્વપૂર્ણ હતી, જે આફ્રિકન સમાજોની જેમ ગૌણ નથી. આ શબ્દ () દ્વારા સ્પષ્ટ રીતે સમજાવવામાં આવશે. થોમાઝે ધ્યાન દોર્યું હતું કે કૌટુંબિક દરજ્જો જાળવવા માટે માત્ર ગોઠવાયેલા લગ્નો દ્વારા કન્યા પર પ્રતિબંધો હતા. અરાઉજોએ તિમોરીસ સમાજમાં પરિવારો વચ્ચેની કડીના મહત્વ પર ભાર મૂક્યો હતો. તેમણે, લોબેટો અને અમરાલે વિવિધ સિદ્ધાંતો પર બનેલા તિમોરીસ સમાજનું એક જટિલ ચિત્ર દોર્યું હતું, જેને તેમના વિરોધીઓ તેમના યુરોપીયન દ્રષ્ટિકોણથી સમજી શક્યા ન હતા. થોમાઝે આખરે પોર્ટુગીઝ વંશીય વિજ્ઞાનીને વિદ્વતાપૂર્ણ સમર્થન માટે પત્ર લખ્યો. તેમના જવાબમાં, ગ્યુરેરોએ વિવિધ માનવશાસ્ત્રીઓને ટાંકીને તારણ કાઢ્યું હતું કે ". દહેજ એ લગ્ન એકીકરણનું સાધન છે. તે કોમોડિટી ટ્રાન્ઝેક્શન નથી ". આ વિવાદના પ્રકાશમાં, તે ગૂંચવણભર્યું છે કે 1975માં ફ્રેટિલિન દ્વારા સ્થાપિત પ્રથમ પૂર્વ તિમોરની સરકારે પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો અને પક્ષે તેના ઘોષણાપત્રમાં તેને ગેરકાયદેસર ઠેરવ્યો હતો. પોપ્યુલર ઓર્ગેનાઈઝેશન ઓફ ઇસ્ટ તિમોરીસ વિમેન () (ઓ. પી. એમ. ટી.), ફ્રેટિલિન મહિલા સંગઠનની સ્થાપના રોઝા બોનાપાર્ટ જેવી મહિલાઓ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમણે પોર્ટુગલમાં વિદ્યાર્થીઓ તરીકે માઓવાદને જાણ્યો હતો અને પછી, તેમના વતનમાં, મહિલાઓના સમાન અધિકારો માટે ઝુંબેશ ચલાવી હતી, અને બહુપત્નીત્વ અને બહુપત્નીત્વ સામે લડત આપી હતી. તે પ્રથમ પૂર્વ તિમોરની સરકારમાં, અરૌજોને અર્થતંત્ર અને સામાજિક બાબતોના મંત્રી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા અને અમરાલ પ્રમુખ હતા, જો કે ઇન્ડોનેશિયાના લોકોએ દેશ પર કબજો કર્યો ત્યાં સુધી સરકાર માત્ર નવ દિવસ ટકી રહી હતી. ઇન્ડોનેશિયા સામેના પ્રતિકારના સમયગાળા દરમિયાન ફ્રેટિલિનની સ્થિતિ ફરીથી બદલાઈ, કારણ કે પરંપરાગત સમાજના સમર્થનની જરૂર હતી. તે સમાજ પ્રતિકારનું મુખ્ય તત્વ બની ગયો. ઇન્ડોનેશિયાના લોકો દ્વારા હકાલપટ્ટી અને હિંસાએ સાંસ્કૃતિક જીવનને અશક્ય બનાવી દીધું હતું. પૂર્વ તિમોરને આઝાદી મળ્યા પછી, પરિવારો પરનો નાણાકીય બોજ ઘટાડવા અને તેમને બાળકોને ભણાવવા અને કુપોષણ ઘટાડવા જેવી વધુ મહત્વપૂર્ણ પ્રવૃત્તિઓ પર નાણાં ખર્ચવાની મંજૂરી આપવા માટે એર્મેરા નગરપાલિકામાં ખર્ચની મર્યાદા સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. માર્ગદર્શિકા પરંપરાગત પદ્ધતિઓ અનુસાર સમુદાય દ્વારા નક્કી કરવામાં આવેલા સ્થાનિક નિયમોનો ભાગ બની ગઈ. દરમિયાન, સ્વતંત્ર પૂર્વ તિમોરમાં યુવાન, શહેરી પેઢીમાં તેનું મહત્વ ઘટી ગયું. પાણી ભેંસ જેવી પરંપરાગત ભેટોનું સ્થાન નાણાં વધુને વધુ લઈ રહ્યા છે. જ્યારે 1950 અને 1960ના દાયકામાં 77 ભેંસોનું વિનિમય કરવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે નાણાં પ્રાણીઓનું સ્થાન લે છે, જો માત્ર એટલા માટે કે હવે ત્યાં ઘણી ભેંસ નથી. ઉપરાંત, સમકાલીન પૂર્વ તિમોરવાસીઓ હવે સમારંભો અને ઉજવણી માટે આટલો સમય ન લઈ શકે. આધુનિક નોકરીઓમાં એક મહિનાની રજા ન લઈ શકાય. દિલીમાં, જ્યાં યુવાનો કામ શોધવા આવે છે, ત્યાં પારિવારિક સંબંધોનો અભાવ છે. જ્યારે a પર સંમતિ થાય છે, ત્યારે વાસ્તવિકતાઓને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે અને દંપતી માત્ર નાના a ને પસંદ કરે છે. કન્યા અને વરરાજા દેવામાં ડૂબવા માંગતા નથી, પરંતુ તેમની સંસ્કૃતિ અને તેમના માતાપિતાનું સન્માન પણ કરવા માંગે છે. જો કે, વધુ તાજેતરના અભ્યાસો સૂચવે છે કે શહેરી કેન્દ્રોમાં ઉચ્ચ વર્ગના લોકો પણ હવે તેનો ઉપયોગ કરે છે. 2022 માં, ઇન્ડોનેશિયાના પશ્ચિમ તિમોરમાં અતામ્બુઆના રોમન કેથોલિક બિશપ ડોમિનિકસ સાકુએ આ સમારોહ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો, જેમાં લગ્નના એક દિવસ પહેલા, કન્યા અને વરરાજાના ઘરો વચ્ચેની જગ્યાએ કન્યાની કિંમત રજૂ કરવામાં આવે છે. વરરાજા ચિકન અથવા ડુક્કર લાવે છે, જેને મારી નાખવામાં આવે છે. આ સમારંભ માત્ર વિવિધ કુળો અથવા જનજાતિઓના દંપતિના લગ્નમાં જ થાય છે. બિશપ સાકુએ બિશપના પાદરીઓને લગ્નને આશીર્વાદ ન આપવાની સૂચના આપી હતી જો તે લગ્ન પહેલાં કરવામાં આવ્યું હોત. તેમણે આ સમારંભને કેથોલિક ધર્મની વિરુદ્ધ અંધશ્રદ્ધા તરીકે વર્ણવ્યો હતો અને કહ્યું હતું કે તે પરિવારો પર આર્થિક બોજ મૂકે છે. ટીકાઓ 1960ના દાયકાથી, અને ખાસ કરીને 2002માં પૂર્વ તિમોરની આઝાદી પછી, કેટલાક વિવેચકોએ મહિલાઓના નિયંત્રણ અને શોષણના કારણ અને એક પદ્ધતિ તરીકે જોયું છે. આજે, ઘણીવાર તેને ઘટાડીને કન્યાની કિંમત કરવામાં આવે છે, જે વરરાજા દ્વારા એકતરફી અથવા વધુ ચૂકવણીની રકમ છે. આ કારણોસર, સ્ત્રીના સંબંધમાં પુરુષના કેટલાક અધિકારોને તેને શિસ્ત આપવા, તેને નિયંત્રિત કરવા અને હિંસાનો ઉપયોગ કરવા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. તિમોરમાં ઘરેલું હિંસા એક વ્યાપક સમસ્યા છે, પરંતુ તે આશ્ચર્યજનક છે કે તે ખાસ કરીને માતૃવંશીય લોકોમાં વ્યાપક છે, જેમની પાસે તેમના લગ્નના ભાગરૂપે કન્યાની કિંમત નથી. આમ, મહિલાઓ સામેની હિંસા માટેનું એકમાત્ર અને માત્ર એક નાનું કારણ નથી લાગતું. અન્ય કારણોમાં પરંપરાગત અને રાજ્ય સત્તામંડળોની ધારણાઓ, તિમોરીસ સમાજમાં ઘરેલું હિંસાની સામાન્ય સ્વીકૃતિ, પરંપરાગત નિયમોનું નુકસાન અને મહિલાઓ માટે નવી સ્વતંત્રતાઓ સામે પુરુષો દ્વારા રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયાઓનો સમાવેશ થાય છે. આની અસર વિશેનો બીજો આરોપ એ છે કે પત્ની તેના પતિને કારણે ખરેખર ઇચ્છે છે તેના કરતા વધુ બાળકો પેદા કરવાની ફરજ અનુભવે છે, જે પરંપરાગત પ્રથાઓ અનુસાર, તેણી અને તેણીની પ્રજનનક્ષમતાની માલિકી ધરાવે છે. બીજી બાજુ, શક્ય છે કે પતિના પરિવારો સાથે રહેતી સ્ત્રીઓનું રક્ષણ થાયઃ જો લગ્ન નિષ્ફળ જાય, તો પત્ની તેના પરિવારમાં પરત ફરે છે અને પછી પતિના પરિવારે ચૂકવણી કરવી પડશે. જો કે, તિમોરની મહિલાઓ પ્રત્યેની હિંસા સાથે સંબંધિત વિવિધ પરિબળો ખૂબ જ જોડાયેલા છે અને વધુ સંશોધનની જરૂર છે. એક નકારાત્મક છબી વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસોમાં પણ મળી શકે છે, જેમાં અભિવ્યક્તિને ખોટી રીતે ફક્ત "કન્યા કિંમત" અથવા "દહેજ" તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવી છે, અને સમકક્ષ મૂલ્યોના વિનિમય તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી નથી. એક ઉદાહરણ યુનાઇટેડ નેશન્સ પોપ્યુલેશન ફંડ (યુ. એન. એફ. પી. એ.) ના અભ્યાસનો 2012નો અહેવાલ છે. તે અહેવાલમાં, આ શબ્દનો ઉપયોગ ફક્ત કન્યાની કિંમતની ચુકવણીનો સંદર્ભ આપવા માટે થાય છે, જોકે લિયાન નૈનના ઇન્ટરવ્યુ લેનારાઓએ તેનો વ્યાપક અર્થ દર્શાવ્યો હતો. બીજી બાજુ, હિંસાનો અનુભવ કરનારી કેટલીક મહિલાઓએ વાસ્તવમાં અહેવાલ આપ્યો હતો કે તેમના પતિઓએ કન્યાના પરિવારને ચૂકવણીને પત્નીની ખરીદી તરીકે સમજી હતી. સાંસ્કૃતિક રીતે મહત્ત્વપૂર્ણ ચીજવસ્તુઓમાંથી નાણાં તરફ આગળ વધવાનું વાસ્તવિક જોખમ એ છે કે બારલેકનો સાચો અર્થ માત્ર નાણાંની આપ-લેમાં અદૃશ્ય થઈ જશે, અને માતા-પિતાને તેમની પુત્રી માટે "ચૂકવણી" કરવામાં આવશે, જેમ કે મધ્ય પૂર્વ અને આફ્રિકાની સંસ્કૃતિઓમાં થાય છે. વધુમાં, તાઈસ કાપડ જેવી સાંસ્કૃતિક સંપત્તિઓનું ઉત્પાદન જોખમમાં છે. પૂર્વ તિમોરની ઘણી સ્ત્રીઓ હજુ પણ તેની તેજસ્વી બાજુ જુએ છે. લિયાન નૈન ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આદાન-પ્રદાન કરાયેલી ભેટોના મૂલ્યો તુલનાત્મક હોવા જોઈએ અને પરિવારોની આવક કરતાં વધુ ન હોવા જોઈએ. તેમાંથી, એવું પણ કહેવામાં આવે છે કે સમૃદ્ધ બનવાનો પ્રયાસ કરવાથી તેનું આધ્યાત્મિક મૂલ્ય ઘટે છે, અને આમ વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિ પણ ઘટે છે. હજુ પણ એક જોખમ છે કે પરિવારો અને અન્ય સમારંભો માટે દેવામાં જશે, તેથી જ ખાસ કરીને યુવાન શહેરવાસીઓ હવે પ્રેક્ટિસ કરતા નથી. જો કે, ઘણી તિમોરની મહિલાઓ સહિત પ્રવર્તમાન દ્રષ્ટિકોણ એ છે કે તે પૂર્વ તિમોરની મૂળ સંસ્કૃતિનો પાયાનો છે, અને સામાજિક અને ધાર્મિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓની જટિલ પદ્ધતિનો એક ભાગ છે. કેટલાક પુરુષ રાજકારણીઓ માટે, આ વિચાર રાષ્ટ્રવાદી દ્રષ્ટિકોણ સુધી સીમિત છે જે લિંગ સમાનતામાં સંસ્કૃતિને "આંતરરાષ્ટ્રીય ધોરણો" કરતા આગળ રાખે છે અને તેને પશ્ચિમી "નારીવાદી" ઉદ્દેશોથી સુરક્ષિત રાખવાની જરૂર છે. સામાન્ય રીતે, વૃદ્ધ, પરિણીત મહિલાઓ ટેકો આપે છે અને નાની, અપરિણીત મહિલાઓ તેનો વિરોધ કરે છે, ખાસ કરીને જ્યારે તેઓ સમાજમાં ઓછું સન્માન અનુભવે છે. આમ, મૂલ્યાંકન એ પ્રશ્નની આસપાસ ફરે છે કે શું તે એક સાંસ્કૃતિક સંપત્તિ છે જે મહિલાઓના મૂલ્યનું સન્માન કરે છે અને તેનું રક્ષણ કરે છે, અથવા મહિલાઓને લગ્નમાં વેચે છે, જ્યાં તેઓ ઘરેલું હિંસાનો ભોગ બને છે. આખરે, આસપાસના વિવાદો પૂર્વ તિમોરમાં મહિલાઓની ભૂમિકા વિશેની વ્યાપક ચર્ચાનો ભાગ છે. મહિલા સંગઠનો મહિલાઓની નકારાત્મક અતિશયતાઓનો સામનો કરે છે. સામાન્ય રીતે, એવી ભલામણ કરવામાં આવે છે કે પરંપરાઓમાં મહિલાઓની ભૂમિકાને ફરીથી લાગુ કરવામાં આવે અને મૂલ્યો પર ભાર મૂકવામાં આવે. જ્યારે ભેટની સમાનતાની વાત આવે ત્યારે નિયમોનું ફરીથી પાલન કરવું પડશે. વધુમાં, ભેટો સાંસ્કૃતિક ચીજવસ્તુઓ સુધી મર્યાદિત હોવી જોઈએ અને તેમાં નાણાં અથવા ચીજવસ્તુઓનો સમાવેશ થવો જોઈએ નહીં. યુ. એન. એફ. પી. એ. નો અહેવાલ આગળ વધે છે અને એવા પ્રદેશોમાંથી પરંપરાગત નેતાઓના ઉદાહરણો બતાવવાની ભલામણ કરે છે જ્યાં કોઈ નથી. પિતૃવંશીય સમુદાયોને તેમની પરંપરાઓ બદલવા અને તેને સંપૂર્ણપણે ઘટાડવા અથવા નાબૂદ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવા જોઈએ. તે આશ્ચર્યજનક છે કે આજની ચર્ચાઓ તેમની દલીલોમાં "બાર્લેક યુદ્ધ" જેવી જ છે. સંદર્ભો વધુ વાંચન લગ્નની પરંપરાઓ લગ્નની પરંપરાઓ સંસ્કૃતિ દ્વારા લગ્ન