Prostitution in early 20th-century Argentina
20મી સદીની શરૂઆતમાં આર્જેન્ટિના માટે સ્થળાંતરનો મોટો સમયગાળો હતો. 1875માં વેશ્યાવૃત્તિને કાયદેસર બનાવવામાં આવી હતી. વધુમાં, મહામંદીને કારણે, યુરોપીયન વસાહતીઓનું બીજું એક મોટું મોજું વધુ સારી નોકરીની તકોની શોધમાં બ્યુનોસ એરેસ આવ્યું હતું. જો કે, એવા કિસ્સાઓ હતા કે જે સ્ત્રીઓને પતિ અને વધુ સારા જીવનના વચન સાથે આર્જેન્ટિના આવવા માટે છેતરવામાં આવી હતી, જે બોર્ડેલોસ તરીકે ઓળખાતા વેશ્યાગૃહો માટે એક દલાલ સાબિત થઈ હતી. 1875 થી 1936 સુધી, "રેગ્લેમેન્ટારિસ્મો" કાયદાઓએ કાયદેસરની વેશ્યાવૃત્તિને મંજૂરી આપી હતી જે રાજ્ય દ્વારા નિયંત્રિત કરવામાં આવી હતી, જ્યાં જે મહિલાઓ એકથી વધુ પુરુષોને જાતીય તરફેણ વેચતી હતી તેમને સપ્તાહમાં બે વાર તબીબી તપાસ કરાવવી પડતી હતી અને એકલા રહેવું પડતું હતું અથવા લાઇસન્સ ધરાવતા ઘરોમાં કામ કરવું પડતું હતું. આ લેખ મુખ્યત્વે આર્જેન્ટિના (મોટે ભાગે બ્યુનોસ એરેસમાં) માં બનતી સામાજિક અને આર્થિક પરિસ્થિતિ અને બ્યુનોસ એરેસમાં "સફેદ ગુલામી" ની વિભાવના અને તેની લોકપ્રિયતામાં શા માટે વધારો થયો તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. વધુમાં, ઉલ્લેખિત યુરોપિયન ઇમિગ્રેશનમાં યહુદી ઇમિગ્રેશનના મોટા ઉદભવને કારણે, કહેવાતા ઝ્વી મિગડાલ સહિત વેશ્યાવૃત્તિ સાથે વધુ ચોક્કસ સંબંધો છે. ઐતિહાસિક પૃષ્ઠભૂમિ 20મી સદીની શરૂઆતમાં યુરોપમાં પડકારજનક આર્થિક પરિસ્થિતિઓએ સ્થળાંતરમાં તીવ્ર વધારો કર્યો હતો. ઘણા લોકો લેટિન અમેરિકામાં સ્થળાંતર કરી ગયા, ખાસ કરીને આર્જેન્ટિનામાં. 1800 ના દાયકાના અંતમાં અને 19 મી સદીની શરૂઆતમાં, આર્જેન્ટિનાએ આર્થિક સમૃદ્ધિમાં વધારો જોયો. જ્યારે યુરોપમાં ઘણી સ્ત્રીઓ પાસે કામ હતું, ત્યારે તેમની નોકરીઓ મોટે ભાગે ઓછી પગાર આપતી હતી અને તે વધુ સામાજિક ગતિશીલતા તરફ દોરી જતી ન હતી, તેથી વધુ સારી અને વ્યાપક તકોની શોધમાં બીજા દેશમાં જવાનો વિચાર તરફેણમાં જોવા મળ્યો, ખાસ કરીને એવા દેશમાં સ્થળાંતર કરવું કે જે સારું પ્રદર્શન કરી રહ્યું હતું. તે સમયે, ફ્રેન્ચ મોડલને અનુસરીને, આર્જેન્ટિનામાં વેશ્યાવૃત્તિ કાયદેસર હતી, જેમાં તેના નિયમનનો સમાવેશ થતો હતો. 1888 માં ઘડવામાં આવેલા રેગ્લેમેન્ટારિસ્મો (નિયમન કાયદાઓ) કાયદામાં તે સમયના યુરોપિયન નમૂનાઓ પર આધારિત વેશ્યાઓ અને તેમના સ્વાસ્થ્યનું નિયમન કરવા માટે ડિસ્પેન્સરિયો દ સાલુબ્રિડાડ (અથવા વેશ્યાઓની રજિસ્ટ્રી) અને સિફિલિકોમિયો (લૈંગિક રોગ હોસ્પિટલ) નો સમાવેશ થાય છે. જો કે, વેશ્યાઓની રજિસ્ટ્રીમાં પુરુષોનો સમાવેશ થતો ન હતો; આ કાયદાઓ ફક્ત સેક્સ ઉદ્યોગમાં કામ કરતી સ્ત્રીઓને જ લાગુ પડે છે. રજિસ્ટ્રીમાં એવી તમામ મહિલાઓનો સમાવેશ થતો હતો જેમણે એકથી વધુ પુરુષોને જાતીય તરફેણ વેચી હતી અને તેમને વેશ્યાલયમાં કામ કરવું પડતું હતું. આ કાયદાઓ પાછળથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા, 1932માં લશ્કરી બળવા પછી વેશ્યાવૃત્તિને ગેરકાયદેસર બનાવી હતી. વધુમાં, 1880ના દાયકામાં બ્યુનોસ આયર્સમાં પુરુષોના સ્થળાંતરમાં થયેલા વધારાએ ખૂબ જ અસંતુલિત લિંગ ગુણોત્તર ઊભો કર્યો હતો, જેના કારણે પાછળથી મહિલાઓને બ્યુનોસ આયર્સ આવવા માટે દબાણ કરવામાં આવ્યું હતું. 1927માં, લીગ ઓફ નેશન્સે અહેવાલ આપ્યો હતો કે વેશ્યાગૃહમાં કામ કરતી 75 ટકા મહિલાઓ ઇમિગ્રન્ટ્સ હતી. એક તરફ, અન્ય ઘણા દેશોની સરખામણીમાં ઇમિગ્રન્ટ્સની આર્થિક આશા તેમજ કાયદેસરતાના સંયોજનને કારણે દેશમાં આવતા લોકોમાં વધારો થયો અને આવતી ઘણી સ્ત્રીઓ બોર્ડેલોસમાં કામ કરતી હતી. બીજી બાજુ, આર્જેન્ટિના અને યુરોપીયન બંને ઘણી સ્ત્રીઓ, તેમના કામ કરતાં વધુ વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા માટેના સાધન તરીકે વેશ્યાવૃત્તિને પસંદ કરી રહી હતી. જ્યારે ત્યાં કોઈ રેડ લાઇટ જિલ્લાઓ ન હતા, ત્યાં અમુક વિસ્તારો હતા જ્યાં વેશ્યાગૃહ અને શેરીમાં ચાલનારાઓ જોવાની સૌથી વધુ સંભાવના હતી; પરંપરાગત ફીતના પડદાને બદલે ગુલાબી અથવા સફેદ અર્ધપારદર્શક પડદા જેવી વસ્તુઓ એક એવી રીત હતી કે જેનાથી વ્યક્તિઓ લૈંગિક કામદારો ક્યાં રહે છે અને કામ કરે છે તે સંદર્ભિત રીતે ઓળખી શકે. "સફેદ ગુલામી" સ્થળાંતરમાં વધારો સાથે, ખાસ કરીને યુરોપિયન સ્થળાંતર, જાતીય તસ્કરીનો મુદ્દો આવ્યો. આર્જેન્ટિનાના કિસ્સામાં, બ્યુનોસ એરેસમાં લાવવામાં આવેલી મોટી સંખ્યામાં મહિલાઓને વધુ સારું જીવન આપવાનું વચન આપવામાં આવ્યું હતું અને પછી પતિને ખરેખર બોર્ડેલોસમાં કામ કરવા માટે મૂકવામાં આવ્યો હતો. વાસ્તવમાં, આ તસ્કરીના ઉદાહરણો એટલા મોટા મુદ્દા ન હતા જેટલા તેને બનાવવામાં આવ્યા હતા, મુખ્યત્વે કારણ કે વેશ્યાગૃહમાં કામ કરતી 75 ટકા મહિલાઓ ઇમિગ્રન્ટ્સ હતી, પરંતુ "સફેદ ગુલામી" નો વિચાર, મહિલાઓ અને બાળકોની આંતરરાષ્ટ્રીય અવરજવર, યુરોપમાં સત્ય તરીકે વ્યાપકપણે સ્વીકારવામાં આવી હતી, અને આર્જેન્ટિનાને આ મુદ્દા સાથે સંઘર્ષ કરનારા દેશ તરીકે જોવામાં આવ્યું હતું. આફ્રિકન વસ્ત્રોની ગુલામીથી વિપરીત સફેદ ગુલામીનો ઉપયોગ થતો ન હતો, પરંતુ તેનો ઉપયોગ બળજબરીથી વેશ્યાવૃત્તિ અથવા લૈંગિક તસ્કરી વિશે વાત કરવા માટે થતો હતો. "સફેદ ગુલામી" નો ઉપયોગ ત્યારે કરવામાં આવ્યો હતો જ્યારે યુરોપિયનોએ દેશથી પોતાને દૂર રાખવાના માર્ગ તરીકે અને વેશ્યાવૃત્તિ સામે કાયદો બનાવવાની દ્રષ્ટિએ જાહેર હિત મેળવવાના માર્ગ તરીકે આર્જેન્ટિનાની ચર્ચા કરી હતી. યુરોપમાં શ્વેત ગુલામીનો ભય એટલો વિશાળ હતો કે તેઓ ખરેખર તેને રાજકીય અને આર્થિક ચર્ચા માટેના વૈશ્વિક મંચ, લીગ ઓફ નેશન્સના ધ્યાન પર લાવ્યા. જો કે, આમાંની ઘણી ચર્ચાઓ એવા લોકો માટે બહાનું હતી જેઓ તેમની સરહદો બંધ કરવા માંગતા હતા, ખાસ કરીને આર્જેન્ટિના માટે, કારણ કે તેમના કાર્યબળમાં ખૂબ મોટી ઇમિગ્રન્ટ વસ્તી હતી, ખાસ કરીને નારાજ દેશોમાંથી. સફેદ ગુલામીની વિગતો અને આર્જેન્ટિનામાં દલાલો દ્વારા મહિલાઓની તસ્કરી અથવા વેશ્યાવૃત્તિમાં છેતરપિંડીના ઉદાહરણો પર નજર કરીએ તો, તે એક મોટી સમસ્યા હતી તે બતાવવા માટે બહુ ઓછી માહિતી છે, પરંતુ તે હજુ પણ એક નૈતિક ગભરાટ પેદા કરે છે. બ્યુનોસ આયર્સમાં યહુદી સ્થળાંતર આર્જેન્ટિનામાં આવી રહેલા ઘણા વસાહતીઓ પૂર્વીય યુરોપીયન વંશના હતા, અને તેમાંની મોટી સંખ્યા વાસ્તવમાં યહુદી હતી. ઘણા પૂર્વીય યુરોપીયન દેશોમાં, એશકેનાઝી યહુદીઓને મુખ્યત્વે ખેતીમાં શ્રમમાંથી ભારે બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા. તેમાંના ઘણા ધાર્મિક સતામણીની પરિસ્થિતિઓમાંથી છટકી રહ્યા હતા, તેમજ એવા દેશમાં કામ શોધી રહ્યા હતા કે જે તે સમયે આર્થિક રીતે સફળ થઈ રહ્યો હતો. આ કારણે તેઓ મોટી સંખ્યામાં આર્જેન્ટિના સ્થળાંતર કરવા તરફ દોરી ગયા. 1920 ના દાયકાના અંતમાં, બ્યુનોસ એરેસમાં એક સંપૂર્ણ પડોશ હતો જ્યાં મોટાભાગની વસ્તી યહૂદી વસાહતીઓ હતી. તે ઉપનગરોના એક ભાગમાં વર્સોવિયા સોસાયટી તરીકે ઓળખાતી સંસ્થા હતી, જે મોટાભાગે વેશ્યાગૃહના માલિકો, દલાલ અને તસ્કરોથી બનેલી હતી. વર્સોવિયા સોસાયટી એ લોકો માટે દફનવિધિ માટેની સંસ્થા હતી જેમને સેક્સ વર્ક સાથેના જોડાણને કારણે પરંપરાગત વિધિઓમાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા. આ જૂથ સાથે સંકળાયેલા હોવાના ડરને કારણે, બ્યુનોસ એરેસમાં રહેતા અન્ય યહુદી લોકોએ પોતાને જૂથથી અલગ કરવા અને યહુદીઓ પર હાનિકારક રૂઢિપ્રયોગો ટાળવા માટે સાંકેતિક શબ્દો બનાવ્યા. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે રાક્વેલ લિબરમેન 1928માં પોલીસ પાસે ગયા હતા અને દાવો કર્યો હતો કે તેમના પતિએ તેમને વેશ્યાવૃત્તિમાં પાછા ફરવા માટે દબાણ કર્યું હતું અને વર્સોવિયા સોસાયટી દ્વારા તેમને રક્ષણ આપવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે તેમને મોટું સમર્થન મળ્યું હતું. વર્સોવિયા સોસાયટીનું નામ પાછળથી ઝ્વી મિગડાલ રાખવામાં આવ્યું હતું, જે સ્થાપકોમાંના એકના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું. કમનસીબે, આનાથી યહુદી વસાહતીઓનો નકારાત્મક દ્રષ્ટિકોણ ઊભો થયો જે આજે પણ આર્જેન્ટિનામાં એક સમસ્યા છે. યહુદીઓ સાથેનો મુખ્ય સંબંધ, ખાસ કરીને પોલેન્ડથી આવતા લોકો સાથે, ચોક્કસપણે બ્યુનોસ એરેસમાં લૈંગિક કાર્યમાં તસ્કરી કરવામાં આવેલી યહુદી મહિલાઓ વચ્ચેનો સંબંધ હતો. આર્જેન્ટિનાના અંડરવર્લ્ડમાં મુખ્ય નેતાઓ તરીકે વર્સોવિયા સોસાયટી અને સેક્સ વર્ક વચ્ચેના જોડાણોને કારણે યહૂદી વિરોધી વલણમાં વધારો થયો, જે બાકીના વિશ્વમાં પણ ફેલાયો. સરકાર અને કાયદાકીય પરિણામો 1904 માં, આલ્બર્ટો પલાસિયોસ નેશનલ ચેમ્બર ઓફ ડેપ્યુટીઝમાં ચૂંટાયેલા પ્રથમ સમાજવાદી હતા, અને શ્વેત ગુલામી સામેના તેમના આક્રોશને કારણે એક અભિયાનને પ્રાયોજિત કરવામાં આવ્યું હતું જેણે દલાલોને સજા કરી હતી. જો કે, તે 1913 સુધી ન હતું જ્યારે પલાસિયોસે પિમ્પ્સ સામે તેમના બિલનું એક અલગ સંસ્કરણ રજૂ કર્યું હતું કે જેને ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યું હતું. આ સંસ્કરણમાં સફેદ ગુલામીની નવી વ્યાખ્યાનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં પુરુષ અને સ્ત્રી બંને સગીરોનો સમાવેશ થાય છે, અને જો વિદેશી જન્મેલા વ્યક્તિ તરીકે એકથી વધુ વખત દોષિત ઠેરવવામાં આવે તો તે દલાલને જેલની સજા અને દેશનિકાલની સજા કરશે. "શ્વેત ગુલામી" ને લગતી ઉથલપાથલના આ સમય દરમિયાન, આ મુદ્દે રસ ધરાવતો એકમાત્ર રાજકીય પક્ષ હકીકતમાં સમાજવાદી પક્ષ હતો. ઘણા ડોકટરો મોખરે હોવાથી, તેમના લક્ષ્યાંકો રોગોના ફેલાવાને દૂર કરવાના હતા, ખાસ કરીને લૈંગિક રોગ અથવા સેક્સ્યુઅલી ટ્રાન્સમિટેડ રોગોને. તે માટે, તેમના માટે સૌથી મોટી વાત એ હતી કે વેશ્યાવૃત્તિને કાયદેસર બનાવવાનો અર્થ એ હતો કે બળજબરીથી જાતીય શ્રમ અને તેથી જાતીય રોગ માટે જગ્યા હતી. સમગ્ર શહેરમાં શેરીઓમાં અને ઘરોમાં કામ કરતી પુરુષ વેશ્યાઓ વિશે જાહેર માહિતી હોવા છતાં, સેક્સ વર્કર્સના આરોગ્ય નિયમન સાથે સંબંધિત ઉપર ઉલ્લેખિત સિફિલિકોમિયો કાયદાઓ માત્ર સ્ત્રી વેશ્યાઓને જ લાગુ પડતા હતા. સમાજના દ્રષ્ટિકોણમાં પરિવર્તનને કારણે કાયદાઓ દર વર્ષે બદલાતા રહેતા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, વેશ્યાગૃહોએ 1904માં આરોગ્ય તપાસ પર કાયદો કડક કર્યો હતો, પરંતુ બાદમાં 1908માં તેને હળવો કરવામાં આવ્યો હતો. સંદર્ભો આર્જેન્ટિનામાં વેશ્યાવૃત્તિ 20મી સદી આર્જેન્ટિનાનો સામાજિક ઇતિહાસ વેશ્યાવૃત્તિના ઇતિહાસ વિકિપીડિયા વિદ્યાર્થી કાર્યક્રમ આર્જેન્ટિનામાં મહિલાઓનો ઇતિહાસ