Manilal Dwivedi
મણિલાલ નાભુભાઇ દ્વિવેદી (; 26 સપ્ટેમ્બર 1858-1 ઓક્ટોબર 1898) બ્રિટિશ ભારતના ગુજરાતી ભાષાના લેખક, તત્વજ્ઞાની અને સામાજિક વિચારક હતા, જેમને સાહિત્યિક વર્તુળોમાં સામાન્ય રીતે મણિલાલ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેઓ 19મી સદીના ગુજરાતી સાહિત્યમાં પ્રભાવશાળી વ્યક્તિ હતા, અને મહિલાઓની સ્થિતિ, બાળ લગ્ન અને વિધવાઓ ફરીથી લગ્ન કરી શકે છે કે કેમ તે જેવા મુદ્દાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને સામાજિક સુધારાઓ પરની ચર્ચામાં સામેલ ઘણા ગુજરાતી લેખકો અને શિક્ષકોમાંના એક હતા. તેમણે પૂર્વીય સંસ્કૃતિને ઉચ્ચ સન્માન આપ્યું હતું અને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના પ્રભાવનો પ્રતિકાર કર્યો હતો, જે સ્થિતિ તેમને ઓછા રૂઢિચુસ્ત દ્રષ્ટિકોણ ધરાવતા અન્ય સામાજિક સુધારકો સાથે સંઘર્ષમાં દોરી ગઈ હતી. તેઓ પોતાને "ધાર્મિક આધાર પર સુધારક" માનતા હતા. મણીલાલના લખાણો પંડિત યુગ અથવા "વિદ્વાન યુગ" ના છે-તે સમય જેમાં ગુજરાતી લેખકોએ સમકાલીન ભારતીય ઓળખને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે તેમના પરંપરાગત સાહિત્ય, સંસ્કૃતિ અને ધર્મની શોધ કરી હતી, જ્યારે તે વસાહતી શાસન હેઠળ રજૂ કરાયેલા પ્રભાવશાળી પશ્ચિમી મોડેલથી પડકારનો વિષય હતો. તેમની કૃતિઓમાં અદ્વૈત (અદ્વૈત) ફિલસૂફીના સંદર્ભમાં પ્રેમના વિષય પર કવિતાઓનો સંગ્રહ આત્મનીમંજન; સંસ્કૃત અને અંગ્રેજી નાટકીય તકનીકોનું સંયોજન કરતું નાટક કાંતા; સંસ્કૃત નાટકીય પરંપરાઓ પર આધારિત નાટક નૃસિંહાવતાર; યોગ અને રહસ્યવાદનો અભ્યાસ પ્રણવિનમય; અને વિશ્વના ધાર્મિક ફિલસૂફીઓની ઐતિહાસિક વિવેચક સિદ્ધાંતસારનો સમાવેશ થાય છે. શંકરની અદ્વૈત ફિલસૂફીમાં તેમની શ્રદ્ધાએ તેમના ફિલોસોફિકલ વિચાર માટે મૂળભૂત આધાર પૂરો પાડ્યો હતો. તેમને 1893માં શિકાગોમાં યોજાયેલી વિશ્વ ધર્મોની પ્રથમ સંસદમાં એક પેપર રજૂ કરવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ નાણાકીય વિચારણાઓએ તેમની ત્યાં ભાગીદારીને અશક્ય બનાવી દીધી હતી. મણીલાલની માન્યતાઓ તેમને પુરુષો અને સ્ત્રીઓ સાથેની તેમની મિત્રતામાં પૂર્ણતા અને પ્રેમની શોધ કરવા તરફ દોરી ગઈ, જોકે તેઓ ઘણીવાર તેમના અનુભવોથી નિરાશ થતા હતા. તેમણે તેર વર્ષની ઉંમરે લગ્ન કર્યા હતા અને તેમને બે બાળકો હતા, પરંતુ તેમની પત્નીએ 1890માં તેમને છોડી દીધા હતા. તેમણે મહિલાઓ સાથે બહુવિધ જાતીય સંબંધો રાખ્યા હતા, અને વેશ્યાગૃહોની પણ મુલાકાત લીધી હતી, જ્યાં તેમને સિફિલિસનો ચેપ લાગ્યો હતો. તેઓ તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન વારંવાર ગંભીર બીમારીઓથી પીડાતા હતા અને 40 વર્ષની વયે અકાળે મૃત્યુ પામ્યા હતા. આધુનિક ગુજરાતી સાહિત્યના સ્થાપક નર્મદે મણિલાલને પોતાનો બૌદ્ધિક વારસદાર માન્યો હતો. મણિલાલે માસિક પ્રિયંવદા અને સુદર્શનમાં તેમના લખાણો દ્વારા નર્મદના વિચારધારાને વિસ્તૃત રીતે વર્ણવી હતી, જેનું તેમણે 1885થી તેમના મૃત્યુ સુધી સંપાદન કર્યું હતું. જીવનચરિત્ર મણીલાલ નભુભાઈ દ્વિવેદીનો જન્મ 26 સપ્ટેમ્બર 1858ના રોજ ગુજરાતના નડિયાદમાં સથોદર નગરના એક પરિવારમાં થયો હતો. તેમના દાદા, ભાઈલાલ દવેએ મણિલાલના પિતા, નભુભાઇ માટે અગિયાર હજાર રૂપિયા અને એક ઘર છોડી દીધું હતું, જેઓ શાહુકાર તરીકે અને ક્યારેક મંદિરના પૂજારી તરીકે કામ કરતા હતા. નભુભાઇ પાસે બહુ ઓછું શિક્ષણ હતું પરંતુ તેઓ ઇચ્છતા હતા કે તેમનો પુત્ર કારકુન તરીકે કામ કરવા માટે પૂરતું શીખે અને તેથી તેઓ ચાર વર્ષની ઉંમરથી જ શાળામાં જાય. તેમણે માધ્યમિક શાળામાં સારી પ્રગતિ દર્શાવી હતી; તેઓ બીજા ધોરણની વાર્ષિક પરીક્ષામાં પ્રથમ ક્રમે આવ્યા હતા અને ઇનામ જીત્યું હતું. તેમના શિક્ષકે તેમને ચોથા ધોરણમાં બઢતી આપી હતી, પરંતુ મણિલાલ બઢતીથી નાખુશ હતા અને ત્રીજા ધોરણમાં પાછા ફરવાની વિનંતી કરી હતી. તેઓ સંસ્કૃત અને ભૂમિતિમાં નિપુણ ન હતા અને 1875માં મેટ્રિકની પરીક્ષામાં સંસ્કૃતમાં નાપાસ થયા હતા. જો કે, તે પછીના વર્ષે બોમ્બે યુનિવર્સિટીની પરીક્ષાઓમાં તેઓ જેમ્સ ટેલર પુરસ્કાર જીતીને બીજા ક્રમે આવ્યા હતા. તેઓ 1877માં એલ્ફિન્સ્ટન કોલેજમાં જોડાયા અને 1880માં ઇતિહાસ અને રાજકારણમાં બેચલર ઓફ આર્ટ્સ સાથે સ્નાતક થયા. વેતન મેળવવા માટે તેમના પિતાના દબાણ હેઠળ, તેમણે કોલેજ છોડી દીધી અને પોતાનો માસ્ટર ઓફ આર્ટ્સનો અભ્યાસ ઓટોડિડેક્ટ તરીકે પૂર્ણ કર્યો. તેઓ નડિયાદ પરત ફર્યા અને જુલાઈ 1880માં સરકારી હાઈસ્કૂલમાં સહાયક શિક્ષક બન્યા. 1881માં તેમની બદલી કન્યા શાળાઓના નાયબ શિક્ષણ નિરીક્ષક તરીકે બોમ્બે કરવામાં આવી હતી. તેઓ 1885માં ભાવનગરની સામલદાસ કોલેજમાં સંસ્કૃતના પ્રોફેસર તરીકે જોડાયા હતા, પરંતુ આરોગ્યની સમસ્યાઓને કારણે 1889માં નિવૃત્ત થયા હતા. નવેમ્બર 1892થી જુલાઈ 1893 સુધી તેઓ ગુજરાતના પાટણમાં રહ્યા અને જૈન પુસ્તકાલયોમાંથી બે હજારથી વધુ હસ્તપ્રતોની સૂચિ તૈયાર કરી. આના પરિણામે બરોડા રાજ્ય પુરાતત્વ વિભાગની સ્થાપના થઈ, જેનું નેતૃત્વ તેમણે ડિસેમ્બર 1893થી જુલાઈ 1895 સુધી કર્યું હતું. મણિલાલ 1889માં ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસના બોમ્બે સંમેલનમાં નડિયાદના પ્રતિનિધિ હતા. 1890માં તેઓ ખેડા જિલ્લાની કોંગ્રેસ સમિતિના સચિવ તરીકે ચૂંટાયા હતા અને તે જ વર્ષે બોમ્બે અને પંજાબ બંનેની યુનિવર્સિટીઓ દ્વારા તેમની બી. એ. અને એમ. એ. પરીક્ષાઓ માટે સંસ્કૃત પરીક્ષક તરીકે નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. તેમણે 1892 સુધી બંને હોદ્દાઓ જાળવી રાખ્યા હતા અને 1891 થી 1893 સુધી નડિયાદ મ્યુનિસિપાલિટી સ્કૂલ કમિટીના અધ્યક્ષ હતા. મણિલાલના જીવનચરિત્રકાર ધીરુભાઈ ઠાકરે નોંધ્યું હતું કે મણિલાલ પ્રભાવશાળી વ્યક્તિત્વ ધરાવતા હતા અને દેખાવમાં ઊંચા અને સુંદર હતા. તેઓ આદતે લાંબો કોટ, બ્રાહ્મણ શૈલીની ધોતી, લાલ પાઘડી અને ખભા પર લટકતો લાંબો છૂટક સ્કાર્ફ પહેરતા હતા. અંગત જીવન 1871 અથવા 1872 માં મણિલાલે મહાલક્ષ્મી સાથે લગ્ન કર્યા; તે સમયે તેઓ તેર વર્ષના હતા અને તેઓ ચાર વર્ષના હતા. તેમણે બે પુત્રોને જન્મ આપ્યો, એક 1882 માં અને બીજો 1887 માં; પરંતુ લગ્ન નાખુશ હતા અને તેઓ વારંવાર તેમના માતાપિતાના ઘરે પાછા ફર્યા, અને 1890 માં કાયમી ધોરણે મણિલાલને છોડી દીધા. મણીલાલ એક સંપૂર્ણ પ્રેમાળ સંબંધના વિચારથી ઓબ્સેસ્ડ હતા, અને તેમના મિત્રો પાસેથી તેમની અન્ય સંબંધો કરતાં મિત્રતાને વધુ મહત્વપૂર્ણ ગણવાની અપેક્ષા રાખતા હતા. પરિણામી તાણને કારણે તેને ઘણી મિત્રતા ગુમાવવી પડી હતી. તે તેની મહિલા મિત્રોની સમાન માંગણી કરતો હતો; કેટલાક કિસ્સાઓમાં સંબંધમાં સેક્સનો સમાવેશ થતો હતો, જોકે ફરીથી તે પરિણામોથી ઘણીવાર નિરાશ થતો હતો. જ્યારે તેઓ બોમ્બેમાં હતા, ત્યારે તેઓ એક પરિચિતની પત્નીના પ્રેમમાં પડ્યા હતા અને દરરોજ કલાકો તેમની સાથે વિતાવતા હતા. તેમણે તેણી માટે કવિતા લખી હતી, પરંતુ સંબંધ છોડી દીધો અને જ્યારે તેમને ખબર પડી કે તેઓ તેણીના એકમાત્ર પ્રેમી નથી ત્યારે ભાવનગર ચાલ્યા ગયા. અન્ય અફેર બોમ્બે ગર્લ્સ સ્કૂલમાં શિક્ષિકા દિવાળીબાઈ સાથે હતો; મણિલાલે શરૂઆતમાં તેણીને નકારી કાઢી હતી પરંતુ તેણીએ તેને પ્રેમ પત્રોની શ્રેણી મોકલીને મક્કમ રહી હતી, અને આખરે તેણે લેખિત પત્રવ્યવહાર માટે સંમત થઈને પાછા લખી લીધા હતા. જોકે, તેમણે તેમને વ્યક્તિગત રીતે જોવાનો ઇનકાર કર્યો હતો અને જાન્યુઆરી 1886માં તેઓ ક્ષય રોગથી મૃત્યુ પામ્યા હતા. તેમના સામાયિક પ્રિયંવદામાં તેમના માટે મણિલાલની શ્રદ્ધાંજલિ લાગણીહીન હતી, પરંતુ તેમના સામાયિકમાં તેમના ખેદની નોંધ કરવામાં આવી છે કે તેમણે તેમને જવાબ આપ્યો ન હતોઃ "મૂર્ખ કે તમે હતા, તમે જવાબ આપ્યો ન હતો અને ન તો તમે આનંદ માણી શક્યા!". દિવાળીબાઈના પત્રો સૌપ્રથમ અંબાલાલ પુરાની દ્વારા ગુજરાતી માસિક કૌમુદીના નવેમ્બર 1936ના અંકમાં પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેઓ મણિલાલની આત્મકથા આત્મવૃત્તાંતમાં પરિશિષ્ટ તરીકે પુનઃઉત્પાદિત કરવામાં આવ્યા હતા. 1891 માં, મણિલાલે તેમના શિષ્ય છોટુની પત્ની રામલક્ષ્મી સાથે સંબંધ શરૂ કર્યો, જે દોઢ વર્ષ સુધી ચાલ્યો. તેમનો છોટુની રખાત લાડી સાથે પણ ટૂંકો સંબંધ હતો. પોતાની આત્મકથામાં, તેણે નજીકના મિત્રની પત્ની, તેની પત્નીની કાકી, નોકરી શોધતી સ્ત્રી, એક સ્થાનિક મહિલા, ઘણી વેશ્યાઓ, નોકરો અને નજીકના મિત્રની પુત્રી સાથે જાતીય સંબંધો હોવાનું સ્વીકાર્યું હતું. લાંબા ગાળાની સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓ અને મૃત્યુ તેમની આત્મકથા, આત્મવૃત્તાંતમાં, મણિલાલ કહે છે કે તેઓ તેમના કોલેજના વર્ષો દરમિયાન વેશ્યાગૃહોની મુલાકાત લેતા હતા અને પરિણામે તેમને સિફિલિસનો ચેપ લાગ્યો હતો. 1877 માં તેમની પ્રથમ મુદતની શરૂઆતમાં જ, તેઓ જાણતા હતા કે તેમને જનનાંગમાં ચેન્કર્સ છે, પરંતુ, સિફિલિસ અને તેની લાંબા ગાળાની અસરોથી અજાણ હોવાથી, તેઓ સારવાર લેવામાં નિષ્ફળ ગયા કારણ કે તેઓ જાતે જ સાજો થઈ ગયા હતા. બાદમાં, તેઓ ગંભીર સંધિવાથી પીડાતા હતા. ચાર વર્ષ પછી, તેઓ ફરીથી શિશ્નના અલ્સરથી પીડાવા લાગ્યા, અને તે પછીના વર્ષ, 1882 સુધીમાં, તેમના આખા શરીર પર ગૌણ સિફિલિટિક જખમોનું ફોલ્લીઓ ફાટી નીકળ્યું, જેમાં તેમના હાથ અને પગ બંને પર કોથળીઓ બની હતી. તેમણે એક વર્ષથી વધુ સમય સુધી આ પીડાદાયક સ્થિતિને સહન કરી અને આખરે તેમને થોડી રાહત મળી. 1886માં જ્યારે લક્ષણો ફરી સામે આવ્યા, ત્યારે તેમણે ડોકટરોની સલાહ લીધી જેમણે તેમને તૃતીય સિફિલિસથી પીડાતા હોવાનું નિદાન કર્યું. રોગની પ્રગતિને કારણે તેના નસકોરાં અને સાઇનસમાં અલ્સર થયું હતું અને તેના શ્વસન માર્ગને વધુ નુકસાન થયું હતું. તેના કાકડા અને નરમ તાળવા પર ચેપની સડો કરતી અસરોને કારણે, તેણે બોલવાની ક્ષમતા ગુમાવી દીધી અને તેને ખોરાક ગળી જવામાં મુશ્કેલી પડી. પછીના બે વર્ષ સુધી બોમ્બે અને પછી નડિયાદમાં તેમની સારવાર કરવામાં આવી હતી અને 1888 સુધીમાં પ્લેટ પ્રત્યારોપણની સફળ સર્જરી પછી તેમના લક્ષણોમાં થોડો ઘટાડો થયો હતો. આ ઓપરેશનથી તેઓ પોતાની વાણી સુધારી શક્યા અને ભાવનગરમાં તેમની નોકરી ફરી શરૂ કરી શક્યા, જોકે તેમના અનુનાસિક અને ગળાના દુઃખદાયક અલ્સરેશન્સ ચાલુ રહ્યા અને બોમ્બેમાં ફોલો-અપ સારવારની જરૂર પડી. મણિલાલનો આત્મવિશ્વાસ એ બિંદુ પર પાછો ફર્યો કે જાન્યુઆરી 1889 સુધીમાં, તેમને ખાતરી થઈ ગઈ કે સંપૂર્ણ ઉપચાર શક્ય છે, અને ખરેખર, જૂન સુધીમાં, તેમણે તેમના સામાન્ય સ્વાસ્થ્ય અને તેમની બોલવાની ક્ષમતા બંનેમાં નોંધપાત્ર સુધારો અનુભવ્યો. સપ્ટેમ્બર 1898માં તેમને કમળો અને પ્લુરિસી થયો હતો. 1 ઓક્ટોબર 1898ની સવારે નડિયાદમાં તેમના ઘરે લખતી વખતે તેમનું અવસાન થયું હતું. ફિલસૂફી અને સામાજિક સુધારા માટે મણિલાલ અદ્વૈતવાદના અનુયાયી હતા, જે એક હિન્દુ ફિલોસોફિકલ સ્કૂલ છે જે માત્ર બ્રહ્મને જ આખરે વાસ્તવિક માને છે. તેઓ માનતા હતા કે આત્મા અને ભગવાન કોઈ પણ રીતે અલગ નથી, અને તેમણે દલીલ કરી હતી કે ભગવદ ગીતા અદ્વૈતવાદના દાર્શનિક પુરોગામી બનવાને બદલે આ દ્રષ્ટિકોણ શીખવે છે. તેઓ માનતા હતા કે ધાર્મિક પ્રથા તરીકે દુનિયાથી અલગ થવું ખોટું છે અને તેના બદલે વ્યક્તિએ પોતાની ફરજો નિભાવવી જોઈએ અને દુનિયાના પ્રેમ માટે પોતાનું બલિદાન આપવું જોઈએ. આત્મ અને વિશ્વ વચ્ચે દ્વૈતવાદ વિના, આત્મ-બલિદાન તેનું પોતાનું ઇનામ બની જાય છે, અને સાંસારિક પુરસ્કારની કોઈ અપેક્ષા નથીઃ તેના બદલે આત્માને તે શોધવામાં "આત્મ-સાક્ષાત્કારનો આનંદ" પ્રાપ્ત થાય છે કે તે અને વિશ્વ અલગ નથી. મણીલાલની માન્યતાઓ તેમની નૈતિકતા અને તે સમયના સામાજિક સુધારાના પ્રશ્નો પ્રત્યેના તેમના અભિગમનો આધાર હતી. ઓગણીસમી સદીના અંત સુધીમાં, બોમ્બે અને ગુજરાતમાં એક સામાજિક સુધારણા ચળવળ સારી રીતે સ્થાપિત થઈ હતી, જેમાં નર્મદ, દલપતરામ, કરસનદાસ મુલજી અને નવલરામ પાંડ્ય જેવા પ્રારંભિક ગુજરાતી લેખકોનો સમાવેશ થાય છે. ઘણા સુધારકો-"આધુનિકતાવાદીઓ"-પરંપરાગત રિવાજો છોડવા અને પશ્ચિમી પ્રથાઓ અપનાવવા માંગતા હતા, ઠાકેરના શબ્દોમાં, આ "બાહ્ય સુધારા" હતા, જે મહિલાઓ માટે સમાન અધિકારો અને જાતિના પ્રતિબંધોને નાબૂદ કરવા જેવી બાબતો પર નિર્દેશિત હતા. મણિલાલ આ આંદોલનની રૂઢિચુસ્ત પ્રતિક્રિયા સાથે સંકળાયેલા હતા, જેઓ પુનરુત્થાનવાદીઓ તરીકે ઓળખાતા હતા, જેઓ "રાષ્ટ્રીય સ્તરે સુધારા" માં માનતા હતા. મણિલાલ ઘણીવાર જૂના રિવાજોની ટીકા કરતા હતા, પરંતુ તેમણે દલીલ કરી હતી કે સાચા સુધારાની શરૂઆત માત્ર ભારતીય સંસ્કૃતિને ત્યજીને થવી જોઈએ નહીં; કે. એમ. ના શબ્દોમાં તેમનો સંદેશ. મુન્શી, "પશ્ચિમને શરણાગતિ નહીં" હતી. સમાજ સુધારકોના મોટાભાગના કાર્યસૂચિનો તેમનો ઉગ્ર વિરોધ હોવા છતાં, તેઓ પોતાને એક સુધારક માનતા હતા-"ધાર્મિક આધાર પર એક સુધારક", કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે ધાર્મિક વિચારોમાં સુધારા યોગ્ય સામાજિક સુધારા તરફ દોરી જશે. ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ સામાજિક વર્તણૂક પર જાતિ-પ્રતિબંધો સામે દલીલ કરનારાઓ સાથે સંમત થયા હતા, પરંતુ કોઈની જાતિ વિશે છુપાવીને અથવા જૂઠું બોલીને આ લક્ષ્ય હાંસલ કરવાની મંજૂરી આપી ન હતી. તેમણે દલીલ કરી હતી કે જાતિ વ્યવસ્થા હાનિકારક હોવા છતાં, અંતર્ગત સામાજિક વલણમાં ફેરફાર કર્યા વિના તેને નાબૂદ કરવામાં નિષ્ફળ જશે, કારણ કે સામાજિક ભેદભાવ એક અલગ સ્વરૂપમાં ચાલુ રહેશે. મણીલાલના અભિગમ અને આધુનિકતાવાદીઓના અભિગમ વચ્ચેનો તફાવત 1880ના દાયકામાં લગ્નની રીતરિવાજો અંગેના વિવાદમાં સ્પષ્ટ હતો. 1885માં મણિલાલે તેમનો નિબંધ નારી પ્રતિષ્ઠા પ્રકાશિત કર્યો હતો. આ નિબંધમાં, તેમણે વિધવા-લગ્નનો વિરોધ કર્યો હતો, જે પરંપરાગત રીતે પ્રતિબંધિત હતો, ભલે ભાવિ પતિનું લગ્ન પહેલાં મૃત્યુ થયું હોય, અને દલીલ કરી હતી કે જે સ્ત્રી તેની નૈતિક ફરજોને સમજે છે તે વિધવા બને તો ફરીથી લગ્ન કરવા માંગશે નહીં. સુધારક બેહરામજી માલાબારી મહિલાઓ માટે સંમતિની વય કાયદેસર રીતે સ્થાપિત કરવા અને વિધવા-પુનર્લગ્નની તરફેણમાં કાયદો ઘડવા માટે સરકારને ખસેડવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા. મણિલાલ માનતા હતા કે હિંદુઓ વચ્ચેના લગ્ન સાંસારિક કાર્યને બદલે ધાર્મિક છે, અને તેથી શું યોગ્ય છે તે નક્કી કરવા માટે સરકાર પાસે કોઈ આધાર નથી. તેઓ અને માલાબારી વચ્ચે આ મુદ્દે જાહેર મતભેદ થયો હતો, જે એડવોકેટ ઓફ ઇન્ડિયા અને ધ ઇન્ડિયન સ્પેક્ટેટરના પૃષ્ઠોમાં છ મહિના સુધી ચાલુ રહ્યો હતો. માલાબારીએ મણિલાલને આનો વિરોધ છોડવા માટે સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો; મણિલાલે ના પાડી. માધવ બાગમાં રૂઢિચુસ્ત હિંદુઓની એક બેઠક, જેમાં આમાંના કેટલાક મુદ્દાઓ પર ચર્ચા કરવામાં આવી હતી, તેમાં તારણ કાઢવામાં આવ્યું હતું કે લગ્નના રિવાજોના સંદર્ભમાં સરકારની મદદ આવકાર્ય નથી; આ નિવેદનમાં સુધારો કરવાનો પ્રયાસ એ સ્વીકારવા માટે કે લગ્નના રિવાજોમાં કેટલાક ફેરફારો જરૂરી હતા, જોકે તેમાં સરકાર સામેલ ન હોવી જોઈએ, તે સમર્થન મેળવવામાં અસમર્થ હતું. મણિલાલે માધવ બાગની બેઠકનો બચાવ કર્યો હતો અને દલીલ કરી હતી કે સરકાર માટે ફેરફારો લાગુ કરવા એ ખોટું હશે. તેના બદલે, મણિલાલને તેમના શાસ્ત્રોના વાંચનમાં વિધવા-લગ્નના નિયમોમાં ફેરફારો માટે સમર્થન મળ્યુંઃ કાનૂની સંહિતા અને આચાર પરની કૃતિ, પરાશરસ્મૃતિના એક વાક્યના વિવાદાસ્પદ અર્થઘટન દ્વારા, તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે, જે વિવાહિત સ્ત્રીએ હજુ સુધી લગ્ન કર્યા નથી તે અન્ય પુરુષ સાથે લગ્ન કરી શકે છે જો તેનો ઇચ્છિત પતિ મૃત્યુ પામે છે. મણિલાલના મતે, બાળ-લગ્ન હાનિકારક હતા પરંતુ આવા લગ્નમાં સ્ત્રી માટે તરુણાવસ્થા પહેલાં ખરેખર તેના પતિના ઘરે જવું દુર્લભ હતું, અને તેમને લાગ્યું કે સુધારકો ટેકો મેળવવા માટે સમસ્યાને અતિશયોક્તિ કરી રહ્યા હતા. માધવ બાગની બેઠકને લઈને વિવાદ દરમિયાન જ રુક્માબાઈનો કેસ જાહેર થયો હતો. રુક્માબાઈના લગ્ન તેર વર્ષની ઉંમરે થયા હતા, પરંતુ તેમણે નવ વર્ષ સુધી તેમના પતિ સાથે રહેવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. તેણીના પતિએ તેણીને તેની સાથે રહેવા માટે દબાણ કરવા માટે દાવો દાખલ કર્યો, અને બોમ્બે હાઈકોર્ટે તેની તરફેણમાં ચુકાદો આપ્યો; મણિલાલે સુધારાવાદી સ્થિતિ પર હુમલો કરતા લેખો લખ્યા, જેણે તેમને આધુનિકતાવાદીઓથી વધુ અલગ કરી દીધા. રમણભાઈ નીલકંઠ જેવા સુધારકોએ મણિલાલની રૂઢિચુસ્તતા સામે અવાજ ઉઠાવ્યો હતો. મણિલાલે પ્રાર્થના સમાજની ખ્રિસ્તી ધર્મમાંથી દિવ્ય સર્જક તરીકે ભગવાનની વિભાવનાને આયાત કરવા બદલ ટીકા કરી હતી, જે તેમના મતે, "આર્યધર્મ (ભારતીય ધર્મ) ની પાંચમી આવૃત્તિ" હતી. પ્રાર્થના સમાજ વતી નીલકંઠે ધર્મ, ફિલસૂફી, સામાજિક સુધારા, શિક્ષણ અને સાહિત્ય સંબંધિત અનેક વિષયો પર મણિલાલ સાથે સાત વર્ષનો વિવાદ કર્યો હતો. તેમની જાહેર ચર્ચાઓ, જે મણિલાલના સુદર્શન અને નીલકંઠના જ્ઞાનસુધાના પાનાઓમાં ચાલુ છે, તે ગુજરાતના પ્રતિબિંબીત સાહિત્યના ઇતિહાસમાં અપ્રતિમ માનવામાં આવે છે. એકંદરે, મણિલાલ આધુનિકતાવાદીઓના અભિગમ અને સાંસ્કૃતિક રૂઢિચુસ્તતા બંનેની ટીકા કરતા હતા; તેમણે દલીલ કરી હતી કે "જૂના અને નવા વચ્ચે કોઈ દુશ્મનાવટ નથી. બંને આવશ્યક ગુણો છે-દરેકમાં સહજ છે. જો બંનેનું મિશ્રણ ન થયું હોત તો દુનિયા આગળ વધી ન શકતી. અંતર્ગત સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક માન્યતાઓને સંબોધતા ન હોય તેવા કાયદાકીય સુધારાઓને ટેકો આપવાની તેમની અનિચ્છાએ તેમને રૂઢિચુસ્ત તરીકે લેબલ લગાવ્યું, તેમ છતાં તેમની માન્યતા હતી કે જાતિ વ્યવસ્થા, પરંપરાગત લગ્ન રિવાજો અને ભારતીય સમાજમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓની અસમાનતા એ સમસ્યાઓ હતી જેને ઉકેલવાની જરૂર હતી. સામાજિક સુધારણા સંસ્થાઓ 15 વર્ષની ઉંમરે, તેમણે તેમના મિત્રો સાથે મળીને નડિયાદમાં પ્રાર્થના સમાજનું એક નાનું સ્થાનિક જૂથ શરૂ કર્યું હતું. બોમ્બેમાં તેઓ ગુજરાતી ગ્રેજ્યુએટ્સના સંગઠન ગુજરાત સોશિયલ યુનિયન સાથે સંકળાયેલા હતા. તેમણે મંત્રવાદ અને ગુપ્તવિદ્યામાં ઊંડો રસ લીધો હતો. તેઓ થિયોસોફિકલ સોસાયટીના પ્રથમ પ્રમુખ કર્નલ હેનરી સ્ટીલ ઓલ્કોટના સંપર્કમાં આવ્યા હતા અને 1882માં થિયોસોફી પર શ્રેણીબદ્ધ લેખો લખીને સભ્ય બન્યા હતા. મણિલાલ 1850માં સ્થપાયેલી પરંતુ નિષ્ક્રિય થઈ ગયેલી સામાજિક સુધારાના મુદ્દાઓમાં રસ ધરાવતા બોમ્બેના બૌદ્ધિકોના જૂથ બુદ્ધિ વર્ધક સભાના સચિવ હતા. મણિલાલે તેમના મિત્ર મનસુખરામ સૂર્યરામ ત્રિપાઠીના સૂચન પર તેને ફરી શરૂ કર્યું અને જૂથની પ્રવૃત્તિઓએ તેમને નર્મદના સંપર્કમાં લાવ્યા, જેમણે પાછળથી સામાજિક સુધારણાના ક્ષેત્રમાં મણિલાલને તેમના અનુગામી તરીકે જોયા. મણીલાલની કૃતિઓ પંડિત યુગની છે-એક એવો યુગ જેમાં ગુજરાતી લેખકોએ સમકાલીન ભારતીય ઓળખને પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવા માટે પરંપરાગત સાહિત્ય, સંસ્કૃતિ અને ધર્મની શોધ કરી હતી, જ્યારે તેને વસાહતી શાસન દ્વારા લાવવામાં આવેલી પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ દ્વારા પડકારવામાં આવ્યો હતો. તેમની લેખન કારકિર્દી 1876માં શિક્ષા શતક કવિતાથી શરૂ થઈ હતી અને તેમના મૃત્યુ સુધી ચાલુ રહી હતી. તેમણે લગભગ તમામ લોકપ્રિય સ્વરૂપોમાં યોગદાન આપ્યું અને કવિતાઓ, નાટકો, નિબંધો, અંગ્રેજી નવલકથાનું રૂપાંતરણ, પુસ્તક સમીક્ષાઓ, સાહિત્યિક ટીકા, સંશોધન, સંપાદિત કૃતિઓ, અનુવાદો અને સંકલન પ્રકાશિત કર્યા. તેમની આત્મકથા 1979 સુધી પ્રકાશિત થઈ ન હતી. તેમના ગદ્ય લખાણો સુદર્શન ગદ્યાવલી (1909) માં એકત્રિત કરવામાં આવ્યા છે. તેઓ અદ્વૈત ફિલસૂફીના પ્રતિપાદક હતા; તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન, તેમણે માનવ જીવન અને સંસ્કૃતિના તમામ પાસાઓનું અદ્વૈત વેદાંતના સંદર્ભમાં અર્થઘટન કર્યું હતું, આ વિષય પર ઘણા લેખો અને પુસ્તકો લખ્યા હતા. સાહિત્યિક કૃતિઓ 1882માં મણિલાલે તેમનું નાટક કાંતા પ્રકાશિત કર્યું હતું. સંસ્કૃત નાટક અને શેક્સપીયરન કરૂણાંતિકાનું મિશ્રણ ધરાવતા આ નાટકમાં ગુજરાતી નાટકનો પ્રથમ કરૂણ નાયક હતો. મણિલાલે મુંબઈ ગુજરાતી નાટક કંપનીની વિનંતી પર નૃસિંહાવતાર (1896) નામનું બીજું નાટક લખ્યું હતું. તે હિંદુ પૌરાણિક પ્રસંગો પર આધારિત હતી અને તેમના મૃત્યુ પછી 1899માં તેનું મંચન કરવામાં આવ્યું હતું. મણિલાલે તેમના કવિતા સંગ્રહ આત્મનીમજ્જન (1895) ને પ્રેમની થીમ સાથે પોતાના અનુભવો પર આધારિત કર્યો હતો. તેમાં મોટાભાગે ફારસી સૂફીઓની શૈલીમાં ગઝલો હતી. ભાષાની ભૂલો હોવા છતાં, જેમ કે ફારસી શબ્દોનો દુરુપયોગ, વિવેચક મનસુખલાલ ઝવેરીના જણાવ્યા અનુસાર તેમને ગઝલની ભાવનાને પકડવા માટે રાખવામાં આવ્યા હતા. તેમના દ્વારા, મણિલાલે અદ્વૈત વેદાંતની વિભાવનાઓને સચિત્ર કરી, અને તેમની નિરાશાઓ અને પ્રેમ માટેની તેમની ઝંખનાઓ વ્યક્ત કરી. તેમની ગઝલ "અમર આશા" ગુજરાતીમાં લોકપ્રિય છે. તેમણે એડવર્ડ બુલવર-લિટ્ટનની નવલકથા ઝનોનીનું ગુજરાતીમાં ગુલાબસિંહ (1897) તરીકે રૂપાંતરણ કર્યું હતું. ઠાકરના જણાવ્યા અનુસાર, "ગુલાબસિંહ ગુજરાતી સાહિત્યમાં એક અંગ્રેજી નવલકથાના અનન્ય રૂપાંતરણ તરીકે, અને ગુપ્ત રસની નવલકથા અને માનવ અને અતિમાનવીય પાત્રની દુર્લભ પ્રેમ-કથા તરીકે મહત્વપૂર્ણ સ્થાન ધરાવે છે". પાછળથી તેને મુલશંકર મુલાની દ્વારા ગુજરાતી નાટકો પ્રતાપલક્ષ્મી (1914) અને છોટાલાલ રુખદેવ શર્મા દ્વારા સિદ્ધ સત્યેન્દ્ર (1917) માં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યું હતું. તેમના મૃત્યુ પછી, મણિલાલની આત્મકથા, આત્મવૃત્તાંતની હસ્તપ્રત, મણિલાલના શિષ્ય, વિદ્વાન આનંદશંકર ધ્રુવના કબજામાં હતી, જેમણે તેને ક્યારેય પ્રકાશિત થવા દીધી ન હતી કારણ કે તેમને ડર હતો કે તેનાથી મણિલાલની પ્રતિષ્ઠાને નુકસાન થશે. આખરે તે મણિલાલના મૃત્યુના એંસી વર્ષ પછી 1979માં પ્રકાશિત થયું હતું. તેણે તેના સ્પષ્ટવક્તા સ્વભાવ અને તેના લગ્નેત્તર જાતીય સંબંધો સહિત તેની નૈતિક ભૂલોના બિન-આરક્ષિત અહેવાલોને કારણે હલચલ મચાવી હતી. ધાર્મિક અને દાર્શનિક લખાણોએ મણિલાલે ભારતીય ફિલસૂફી અને હિંદુ ધર્મના મુખ્ય લક્ષણોની તપાસ કરીને ગુજરાતી સમુદાયમાં વેદાંતિક ફિલસૂફીને લોકપ્રિય બનાવી હતી. તેમણે ગુજરાતી વાચકોને તેમના ધર્મ અને સંસ્કૃતિના પાયા વિશે જાગૃતિ આપી હતી. તેમણે પોતાના લખાણોમાં એવી દલીલ કરી હતી કે ભારતની મૂળ સંસ્કૃતિ પશ્ચિમ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. તેમને ભારત અને વિદેશમાં પ્રાચીન હિન્દુ પરંપરાઓના કટ્ટર સમર્થક અને વિદ્વાન ભારતીય ફિલસૂફ તરીકે ઓળખવામાં આવતા હતા. ભાવનગર ગયા પછી ટૂંક સમયમાં, મણિલાલે 1885માં અંગ્રેજીમાં 'રાજ યોગ' નામનું એક પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું હતું. આનાથી તેમણે 'ધ લોજિક ઓફ કોમન્સન્સ' વિષય પર આપેલા વ્યાખ્યાનનું પુનઃઉત્પાદન કર્યું હતું, જેમાં થિયોસોફિસ્ટ તુકારામ તાત્યાના ભગવદ ગીતાના અંગ્રેજી સંસ્કરણનો પરિચય પણ સામેલ હતો. આ પુસ્તકમાં તેમની વક્યસુધા અને અપરાક્ષણુભૂતિની અંગ્રેજી આવૃત્તિઓ પણ હતી. અંગ્રેજી ઓરિએન્ટલિસ્ટ એડવિન આર્નોલ્ડ, જે ભાવનગરમાં મણિલાલને મળ્યા હતા અને તેમની સાથે લાંબી વાતચીત કરી હતી, તેમણે તેની સામગ્રી અને સ્પષ્ટતા માટે પુસ્તકની પ્રશંસા કરી હતી. તેના પ્રકાશનના થોડા સમય પછી, મણિલાલને એક પત્ર મળ્યો જેમાં તેમને વિયેનામાં ડિસેમ્બર 1886માં યોજાનારી 7મી ઓરિએન્ટલ કોંગ્રેસમાં બોલવાનું આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું. જોકે, સૌરાષ્ટ્રના રાજકીય એજન્ટે મણિલાલને બદલીને અન્ય ઉમેદવાર આર. જી. ભંડારકરને પસંદ કર્યા હતા. મણિલાલે પછીની ઓરિએન્ટલ કોંગ્રેસ માટે બે લેખો લખ્યા હતાઃ પ્રથમ પુરાણો (ફિલોસોફી વર્સિસ સિમ્બોલોજી) પર, જે 1889માં સ્ટોકહોમમાં યોજાયેલી 8મી ઓરિએન્ટલ કોંગ્રેસ માટે લખવામાં આવ્યું હતું; અને બીજું 1892માં લંડનમાં યોજાયેલી 9મી ઓરિએન્ટલ કોંગ્રેસ માટે જૈન ફિલસૂફી પર લખવામાં આવ્યું હતું. તેમને બીજા લેખ માટે યોગ્યતાનું પ્રમાણપત્ર આપવામાં આવ્યું હતું. મણિલાલે તેમના સમયની પશ્ચિમી સુધારાવાદી ચળવળના જવાબમાં બે પુસ્તકો લખ્યા હતા. પ્રથમ, પ્રણવિનિમયા, હિંદુ ફિલસૂફી અનુસાર આધ્યાત્મિકતાની વ્યવહારુ અભિવ્યક્તિઓ ધરાવે છે. તે 2 ઓગસ્ટથી 9 સપ્ટેમ્બર 1888 સુધી લખવામાં આવ્યું હતું અને ડિસેમ્બરમાં પ્રકાશિત થયું હતું. તે મંત્રવાદને સંબોધિત કરે છે અને યોગ અને રહસ્યવાદનો અભ્યાસ રજૂ કરે છે; તે મંત્રવાદ અને યોગ વચ્ચે સમાનતા સ્થાપિત કરવાનો અને ભૌતિકવાદ પર આધ્યાત્મિકતાની શ્રેષ્ઠતા સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. બીજું પુસ્તક, સિદ્ધાંતસાર, અન્ય વિશ્વ ધર્મોના સંદર્ભમાં અદ્વૈત ફિલસૂફીના સૈદ્ધાંતિક પાસાઓ પરનું પ્રવચન હતું. મણિલાલે પ્રણવિનિમયા પછી ટૂંક સમયમાં તે લખવાનું શરૂ કર્યું હતું, જોકે બીમારીને કારણે તેમનું કાર્ય વિલંબિત થયું હતું. તે માર્ચ 1889માં પૂર્ણ થયું અને જૂનમાં પ્રકાશિત થયું હતું. તે ભારતીય ફિલસૂફીના વિકાસની રૂપરેખા આપે છે અને અન્ય તમામ ધાર્મિક ફિલસૂફીઓ પર અદ્વૈત ફિલસૂફીની શ્રેષ્ઠતા માટે કેસ બનાવે છે. તેણે લાંબા સમય સુધી વિવાદ ઊભો કર્યો; ઘણા લોકોએ ખાસ કરીને મણીલાલની દલીલોમાં તાર્કિક ભૂલો અને અસાતત્યતાની ટીકા કરી હતી. તેમને 1893માં શિકાગોમાં યોજાયેલી વિશ્વ ધર્મોની પ્રથમ સંસદમાં એક પેપર રજૂ કરવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ તેઓ જઈ શક્યા ન હતા. હિંદુ ધર્મ પરનું તેમનું પેપર ત્યાં વીરચંદ ગાંધીએ વાંચ્યું હતું. મણિલાલે અંગ્રેજીમાં ઘણા પુસ્તકો લખ્યા હતા, જેને ભારત, યુરોપ અને અમેરિકામાં સારો પ્રતિસાદ મળ્યો હતો, જેમાં અદ્વૈતવાદ અથવા અદ્વૈતવાદનો સમાવેશ થાય છે. (1889) અને અદ્વૈત તત્વજ્ઞાન. તેમણે 'ધ ઇમિટેશન ઓફ શંકર' (1895) શીર્ષક હેઠળ વેદાંતના સૂત્રોનું સંકલન પ્રકાશિત કર્યું હતું, જે સાથે સાથે ગુજરાતીમાં 'પંચશતી' તરીકે પ્રકાશિત થયું હતું. સામાજિક સુધારણા અને શૈક્ષણિક લખાણો 1884માં મણિલાલે સાપ્તાહિક સામયિક ગુજરાતીમાં આઠ હપ્તામાં નારી પ્રતિષ્ઠા પ્રકાશિત કરી હતી. તે 1885 માં પુસ્તક સ્વરૂપમાં ઉમેરાઓ સાથે ફરીથી પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું. તે હિંદુ પરંપરામાં મહિલાઓની સ્થિતિ સાથે સંબંધિત છે, અને મણીલાલની માન્યતાઓને રજૂ કરે છેઃ તેમના મતે સ્ત્રીઓ પુરુષો કરતાં વધુ પ્રેમ અને વધુ કર્તવ્યનિષ્ઠ હતી, અને તે તેમના શિક્ષણનું કેન્દ્ર હોવું જોઈએ, તેમ છતાં તેઓ માનતા હતા કે તેમને વિજ્ઞાન અને ઇતિહાસ જેવા વિષયો ભણાવવા જોઈએ. તેઓ માનતા હતા કે "પ્રેમમાં જોડાયેલા દંપતી મૃત્યુ દ્વારા અવિભાજિત થાય છે", તેથી તેઓ વિધવા પુનર્લગ્નને પાપ માનતા હતા. તેઓ સ્ત્રીઓને અંગ્રેજી ભણાવવાનો વિરોધ કરતા હતા અને તેઓ માનતા હતા કે સ્ત્રીઓના માસિક સ્રાવનો અર્થ એ છે કે તેઓએ ઘરની બહાર કામ ન કરવું જોઈએ. 1885માં, મણિલાલે ભારતીય સ્ત્રીત્વની સમસ્યાઓની ચર્ચા કરવા માટે પ્રિયંવદા નામની સામયિકની સ્થાપના અને સંપાદન કર્યું હતું. તે સમયે, મોટાભાગની ગુજરાતી મહિલાઓ અશિક્ષિત હતી, અને આ સામયિકને મહિલા સમુદાય તરફથી અપેક્ષિત પ્રતિસાદ મળ્યો ન હતો, તેથી 1890માં તેમણે તેનું નામ બદલીને સુદર્શન રાખ્યું અને તેનો વ્યાપ વિસ્તૃત કર્યો. તેમણે આ સામયિકોમાં તેમના લખાણો દ્વારા નર્મદના વિચારોને વિસ્તૃત રીતે વર્ણવ્યા હતા, જેનું તેમણે તેમના મૃત્યુ સુધી સંપાદન કર્યું હતું. સુદર્શન ગદ્યાવલી (1909) આ લેખોનો સંગ્રહ કરે છે, જેમાં ધર્મ, શિક્ષણ, સમાજશાસ્ત્ર, અર્થશાસ્ત્ર, રાજકારણ, સાહિત્ય અને સંગીત જેવા વિષયોનો સમાવેશ થાય છે. ઝવેરીના જણાવ્યા અનુસાર, આ સામયિકો સાથે, મણિલાલ ગુજરાતી ગદ્યના સ્વીકૃત માસ્ટર તરીકે ઉભરી આવ્યા હતા. બાલ વિલાસ (1897) એ શાળાની છોકરીઓ માટે લખાયેલા ધર્મ અને નૈતિકતા પરના મણિલાલના નિબંધોનો સંગ્રહ છે. અનુવાદો મણિલાલે સંસ્કૃત નાટકો માલતીમાધવ અને ભવભૂતિના ઉત્તરારામચરિતનો ગુજરાતીમાં અનુવાદ કર્યો હતો. આમાંથી ઉત્તરારામચરિતને ઝવેરી દ્વારા ઉત્તમ અનુવાદ માનવામાં આવ્યો હતો. મણિલાલે સેમ્યુઅલ સ્માઇલ્સના પાત્રનું ગુજરાતીમાં ચરિત્ર (1895) તરીકે અને સેમ્યુઅલ નીલની સંસ્કૃતિ અને સ્વ-સંસ્કૃતિનું શિખસ્ના અને સ્વાશિક્ષા (1897) તરીકે ભાષાંતર કર્યું હતું. તેમણે ભાષ્ય સાથે ભગવદ્ ગીતાનો ગુજરાતીમાં અનુવાદ કર્યો હતો. તેમણે અનુવાદ સાથે તૈયારી કરી અને અનુક્રમે થિયોસોફિકલ સોસાયટીઝ ઓફ ઇન્ડિયા અને અમેરિકા માટે પતંજલિના યોગદર્શન અને મંડૂક્ય ઉપનિષદની અંગ્રેજી આવૃત્તિઓની નોંધ કરી. મણિલાલ અને તેમના સાથી ગુજરાતી લેખક ગોવર્ધનરામ ત્રિપાઠીએ ગુજરાતી સાહિત્યમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું હતું. તેમની પ્રવૃત્તિના સમયગાળાને (1885-1905) સાક્ષર યુગ અથવા પંડિત યુગ જેવા સામાન્ય શબ્દોને બદલે મણિ-ગોવર્ધન યુગ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આનંદશંકર ધ્રુવે જાહેરમાં મણિલાલને બ્રાહ્મણીષ્ઠ (જે હંમેશા પોતાનું મન પરમ બ્રહ્મ, પરમ વાસ્તવિકતા પર સ્થિર રાખે છે) તરીકે વર્ણવ્યા હતા. ઠાકરે મણીલાલના જીવન પર આધારિત જીવનચરિત્રાત્મક નાટક 'ઊંચો પર્વત, ઉંડી ખિન' (1993; 'લોફ્ટી માઉન્ટેન, કેવર્નસ વેલી') લખ્યું હતું. મણિલાલ ગુજરાતી સાહિત્યમાં વિશિષ્ટ સ્થાન ધરાવે છે. તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન, તેમણે અદ્વૈત વેદાંત પરંપરાના વાંચનમાંથી મેળવેલા વ્યવહારુ સિદ્ધાંતોને અનુસરવા માટે વ્યક્તિગત અને જાહેર બંને સ્તરે સંઘર્ષ કર્યો હતો. તેમની દ્રષ્ટિએ આર્યન ફિલસૂફીની પ્રખર હિમાયતને હિન્દુ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સાથે જોડી દીધી હતી. તેમણે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ માટે તેમના સાથી ભારતીયોના અંધ ઉત્સાહનો સામનો કરવા માટે તેમના મંતવ્યોને જાહેર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. મણિલાલે વિચાર્યું કે અદ્વૈત વેદાંતની બિન-દ્વૈતવાદી ફિલસૂફી, તેની જટિલતા હોવા છતાં, મહત્વપૂર્ણ મૂલ્યો ધરાવે છે જે લોકોને તેના આદર્શો પ્રત્યે વફાદાર રહીને વ્યવહારુ જીવન જીવવા માટે પ્રેરિત કરી શકે છે. મહાત્મા ગાંધીએ, જાન્યુઆરી 1908માં દક્ષિણ આફ્રિકાના ગાઓલમાં તેમના પ્રથમ કાર્યકાળ દરમિયાન, તેમની દ્રષ્ટિને વિસ્તૃત કરવા માટે ટોલ્સટોય, થોરો અને ઇમર્સન જેવા પશ્ચિમી લેખકોના સાહિત્યમાં વ્યાપકપણે વાંચન કર્યું હતું અને "ભારતીય ફિલસૂફીના વિદ્વાનોમાં", તેમણે મણિલાલના રાજયોગ પરના પુસ્તક અને ભગવદ ગીતા પરના તેમના ભાષ્ય તરફ વળ્યા હતા. ફૂટનોટ્સ નોંધો સંદર્ભો વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ ગાંધી હેરિટેજ પોર્ટલ પર મણિલાલ દ્વિવેદીની કૃતિઓ 1858 જન્મ 1898 મૃત્યુ 19મી સદીના ભારતીય નાટ્યકારો અને નાટકો 19મી સદીના ભારતીય નવલકથાકારો 19મી સદીના ભારતીય ફિલસૂફો 19મી સદીના ભારતીય કવિઓ અદ્વૈતિન ફિલસૂફો ગુજરાત એલ્ફિન્સ્ટન કોલેજના ભૂતપૂર્વ નાટ્યકારો અને નાટકોમાંથી મૃત્યુ ગુજરાતી ભાષાના કવિઓ ગુજરાતી ભાષાના લેખકો ભારતીય આત્મકથાકારો ભારતીય સામયિકના સંપાદકો ભારતીય સામયિકના સ્થાપકો ભારતીય પુરુષ નાટ્યકારો અને નાટકો ભારતીય પુરુષ નવલકથાકારો ભારતીય સમાજ સુધારકો ગુજરાતમાંથી નવલકથાકારો બ્રિટિશ ભારતમાંથી નડિયાદ અનુવાદકોમાંથી લોકો ભગવદ ગીતા અનુવાદકોના ગુજરાતી અનુવાદકો