Wauja
વાઉજા અથવા વાઉરા (વાઉરાઃ વાઉજા;) બ્રાઝિલના મૂળ વતની લોકો છે. તેમની ભાષા, વૌરા, એક અરાવાકન ભાષા છે. તેઓ માટો ગ્રોસો રાજ્યના ઝિંગુ સ્વદેશી ઉદ્યાનમાં અપર ઝિંગુ નદી નજીકના પ્રદેશમાં રહે છે અને 2010માં તેમની વસ્તી 487 હતી. ઇતિહાસ ઉપરની ઝિંગુ નદીના મૂળ વતની બે અરાવાકન-ભાષી જાતિઓ, વૌજા અને મેહિનાકો, સંભવતઃ વિવિધ જાતિઓના વંશજો છે, જેઓ આશરે 9મી કે 10મી સદીમાં આ પ્રદેશમાં આવ્યા હતા. 1000 અને 1600 વચ્ચેના સમયના પુરાતત્વીય દસ્તાવેજો સૂચવે છે કે આ પ્રદેશમાં રહેતા લોકો મોટાભાગે બેઠાડુ હતા, જેમાં પ્રમાણમાં મોટા સમુદાયો હતા. આ ગામો કેન્દ્રીય પ્લાઝાની આસપાસ બાંધવામાં આવ્યા હતા, અને ખાડાઓ અને પાલિસેડ્સથી સુરક્ષિત કરવામાં આવ્યા હતા. આ પ્રદેશના પુરાતત્વીય પુરાવા સૂચવે છે કે અપર ઝિંગુથી આધુનિક બોલિવિયા સુધી ફેલાયેલી અરુક જાતિઓના જૂથ સાથે મજબૂત સંબંધ છે. 18મી સદી સુધીમાં આ પ્રદેશમાં હાલનો બહુ-વંશીય ક્રમ અમલમાં આવ્યો હોવા છતાં, અપર ઝિંગુ નદીના અરુઆક-ભાષી લોકોનો અન્ય કેરેબ-ભાષી જાતિઓ સાથે કેવા પ્રકારનો સંબંધ હતો તે જાણી શકાયું નથી. જર્મન વંશીય વિજ્ઞાની કાર્લ વોન ડેન સ્ટેઇનેન 1884માં વૌજા આદિજાતિના અસ્તિત્વની નોંધ કરનાર પ્રથમ યુરોપિયન હતા. તેમને એવા સંકેતો મળ્યા કે આદિજાતિ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે (વૌરા નામ હેઠળ) અન્ય સ્વદેશી લોકો દ્વારા જેનો તેમણે તેમના અભિયાનમાં સામનો કર્યો હતો. જ્યારે સુયા આદિજાતિના સભ્યો દ્વારા આ પ્રદેશનો નકશો આપવામાં આવ્યો ત્યારે તેમણે બરાબર શોધી કાઢ્યું કે તેઓ ક્યાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ગામ સૌથી મોટી વૌજા વસાહત પિયુલાગા ગામ છે. આ ગામ કુવાકુહો ("વાંસળીનું ઘર") ધરાવતા ચોરસ પર કેન્દ્રિત છે; આસપાસના રહેણાંક ઘરો અંડાકાર આકારના છે અને ઉષ્ણકટિબંધીય ઘાસના પ્રકાર ઇમ્પેરાટા બ્રાસિલિએન્સિસમાંથી બનેલા છે. રાજકીય બેઠકો, ધાર્મિક વિધિઓ અને તહેવારો ચોક પર થાય છે. પરંપરાગત રીતે, લોહીના સંબંધ ધરાવતા વિસ્તૃત પરિવારો એક જ ઘરમાં રહેતા હતા, જોકે આધુનિક સમયમાં, મોટાભાગના રહેઠાણોમાં એક કે બે યુગલો અને તેમના બાળકો રહે છે. વૌજામાં નેતૃત્વમાં ઘરના સરદાર (અમુનવ-મોના) અને ગામના સરદાર (અમુનવ-ઇયાજો) નો સમાવેશ થાય છે. પુરુષ નેતાને અમુના તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જ્યારે મહિલા નેતાને અમુલુનેજુ કહેવામાં આવે છે. અમુનવ-ઇયાજો બનવા માટે, અગાઉના સરદારમાંથી, માતા-પિતામાંથી કોઈ એક દ્વારા ઉતરી આવવું જરૂરી છે. અમુનવ-યાજોની પુષ્ટિ પોહોકા નામની વિધિ દ્વારા થાય છે. એક ગામમાં બેથી વધુ સરદારો ન હોઈ શકે, પરંપરા એ છે કે તેઓ સૌથી મોટા પુત્ર અને બીજા પુત્ર છે, જેમાં સૌથી મોટા પુત્ર મુખ્ય સરદાર (પુટાકનાંકુ વેકેહો) છે. પરંપરાગત રીતે, પુરુષો બાસ્કેટ વણાટ કરવા અને સિરામિક્સના નિર્માણ માટે માટી એકત્રિત કરવા માટે જવાબદાર હોય છે. સ્ત્રીઓ માટીને મિશ્રિત કરવા માટે શેલો પીગળવા માટે અને માટીના ટુકડાઓને જાતે આકાર આપવા અને છોડ અને ફળોમાંથી મેળવેલા રંજકદ્રવ્યોથી રંગવા માટે જવાબદાર છે. વૌજા માટીકામ ઘણીવાર શહેરોમાં વેચવામાં આવે છે અને તેનો ઉપયોગ અન્ય ગામો સાથે સોદાબાજી માટે પણ થાય છે. છોકરાઓની ઉંમર ત્યારે આવે છે જ્યારે તેઓ 10 વર્ષના થાય છે. પુરુષ દીક્ષા વિધિ, પોહોકા, જેમાં છોકરાનો કાન વીંધવામાં આવે છે, તે સામાન્ય રીતે ઓગસ્ટ દરમિયાન થાય છે. પોહોકાના સમયગાળા દરમિયાન, છોકરો માછલી ખાઈ શકતો નથી, અને તેના માતાપિતા અને ધર્મપિતા જાતીય સંભોગ કરી શકતા નથી. અગાઉના દિવસે વાંસળી વગાડવામાં આવે છે, અને વેધન પહેલાની રાત્રે, ગ્રામવાસીઓ સવાર સુધી ગાય છે. છોકરીઓ જ્યારે માસિક સ્રાવ શરૂ કરે છે ત્યારે તેમની ઉંમર વધે છે, જોકે સ્ત્રી દીક્ષા વિધિ, કજાતપા, ફક્ત તે છોકરીઓ પર જ કરવામાં આવે છે જે અમુલુનેજુ બનવાની હોય છે. આખો દિવસ ગાયનનું આયોજન કરવામાં આવે છે, અને નજીકના ગામોને હાજરી આપવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે. મહેમાનો ગામમાં નૃત્ય કરવા પાછા ફરતા પહેલા માછીમારી કરવા જાય છે. ગાયન ફરી શરૂ થાય તે પહેલાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચે ઝઘડા થાય છે. કજાતાપા સમાપ્ત થાય છે જ્યારે ગામની વૃદ્ધ મહિલાઓ દીક્ષા લીધેલી છોકરીઓ પર દોરી, ઉલુરી મૂકે છે. તહેવારો અકાઈ સપ્ટેમ્બર અને નવેમ્બરની વચ્ચે આવે છે જ્યારે સોઉરી બદામ વૃક્ષો પરથી પડવાનું શરૂ કરે છે. પુરુષો માતપુ બનાવવા માટે લાકડા એકત્રિત કરે છે, એક સાધન જે કુવાકુહોમાં બનાવવામાં આવે છે અને સંગ્રહિત કરવામાં આવે છે, જ્યાં મહિલાઓને પ્રવેશવા પર પ્રતિબંધ છે. જ્યારે માતપુ વગાડવામાં આવે છે, ત્યારે સ્ત્રીઓ તેમના ઘરોમાં બારણું બંધ કરીને રહે છે જેથી તેઓ તેને જોઈ ન શકે. એકવાર ઘોંઘાટ સમાપ્ત થઈ જાય પછી, લોકો તેમના ઘરોમાંથી બહાર નીકળે છે અને કેન્દ્રિય ચોકમાં ખોરાક લાવે છે. ખાધા પછી, પુરુષો કુરી ગાય છે અને વિવાદોનું સમાધાન કરે છે. આ તહેવાર પાંચ દિવસ ચાલે છે. લામુરિકુમા સૂકી મોસમ દરમિયાન અમુનવ-યાજો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવેલી તારીખે થાય છે. પડોશી ગામોને ભાગ લેવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે. સ્ત્રીઓ હેડડ્રેસ, આર્મબેન્ડ અને બોડી પેઇન્ટ પહેરે છે અને સાથે મળીને ગાય છે. લામુરિકુમા દરમિયાન મહિલાઓ માટે ગામના ચોકમાં પુરુષો પ્રત્યે તેમની નારાજગી વ્યક્ત કરવાની પરંપરા છે, અને ઉજવણી દરમિયાન, મહિલાઓ ઘણીવાર લડાઇમાં ભાગ લઈ શકે છે. ધર્મ વૌજા મુખ્ય સિદ્ધાંત સાથે શમનવાદમાં માને છે કે માનવ આત્મા ખંડિત છે અને અપાપતાઈ, ખતરનાક બિન-માનવ આત્માઓથી રોગ માટે સંવેદનશીલ છે, જે કેટલાક સંજોગોમાં લોકો માટે કેટલાક લાભો પણ પ્રદાન કરી શકે છે. અપાપતાઈને કારણે થતા રોગોની સારવાર માત્ર શામનો દ્વારા જ થઈ શકે છે, જેમને ત્રણ જૂથોમાં વહેંચવામાં આવે છેઃ યાકાપા, જે અપાપતાઈ અથવા જાદુગરને ઓળખે છે જે રોગનું કારણ બને છે; પુકાઈવેકેહો, જે ઉપચાર ગીતો ગાય છે; અને યાતામા, તમાકુના ધુમાડાને (હોકા) માટે જવાબદાર છે જે ઉપચારનું કારણ બની શકે છે. પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને શામન હોઈ શકે છે, જોકે સ્ત્રીઓ ઉચ્ચતમ તાલીમ સુધી પહોંચી શકતી નથી. શામન વિનાના ગામો અન્ય ગામોમાં શામનનો ઉપયોગ કરી શકે છે. અપાપતાઈના કારણે થતા વધુ ગંભીર રોગો માટે, દર્દી દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે અને પુકાઈ નામની ભોજન સમારંભનું આયોજન કરવામાં આવે છે. એકવાર સાજો થઈ ગયા પછી, દર્દીએ અપાપતાઈને ખુશ કરવા માટે શામન દ્વારા નિર્ધારિત સમય માટે વારંવાર પુકાઈ પકડી રાખવી જોઈએ. એસ્કેટોલોજી ધ વૌજા માને છે કે મૃત્યુ પછી, આત્મા મૃતકોની ભૂમિ (યુવેજોકુપોહો) પર જાય છે જ્યાં તેમને ઈટુલા વૃક્ષ તરફના માર્ગ (યાકુનાપુ) પર ચાલવું પડે છે. મુસાફરી દરમિયાન, તેઓ અપાપતાઈ દ્વારા સુરક્ષિત છે, જેમણે જ્યારે તેઓ જીવતા હતા ત્યારે તેમની સાથે જોડાણ કર્યું હતું. વૃક્ષ પર, આત્માએ એકલા જ સીડી (મેપીયા) ચઢવી પડે છે. અકસ્માતમાં મૃત્યુ પામનાર વ્યક્તિનો આત્મા યુવેજોકુપોહોના ગામ તમાલાઈપોહોમાં જાય છે, જ્યાં તેમની મુલાકાત શામનો લઈ શકે છે. સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ વૌરા આર્ટવર્ક, નેશનલ મ્યુઝિયમ ઓફ ધ અમેરિકન ઇન્ડિયન http://pib.socioambiental.org/en/povo/wauja/1115 http://www.native-languages.org/waura.htm બ્રાઝિલના મૂળ વતનીઓ એમેઝોનના મૂળ વતનીઓ