Choe Je-u
ચો જે-યુ, જેમણે સુ-ઉન (18 ડિસેમ્બર 1824-15 એપ્રિલ 1864) ઉપનામનો ઉપયોગ કર્યો હતો, તેઓ ડોંગહાક નામની કોરિયન ધાર્મિક ચળવળના સ્થાપક હતા, જે મિનજુંગ (કોરિયાના હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા લોકો) ની મુશ્કેલીઓ પ્રત્યે સહાનુભૂતિ ધરાવતી હતી, કેથોલિક ધર્મ અને પશ્ચિમી સામ્રાજ્યવાદ સાથેના તેના જોડાણનો વિરોધ કરતી હતી અને રૂઢિચુસ્ત નિયો-કોન્ફ્યુશિયનવાદનો વિકલ્પ રજૂ કરતી હતી. તેમણે કોરિયન શમનવાદ, દાઓવાદ, બૌદ્ધ ધર્મ અને આધ્યાત્મિક નિયો-કોન્ફ્યુશિયનવાદને "મૂળ વિચારધારા" માં જોડ્યા જે 1864 સુધી બળવો અને સરકાર વિરોધી વિચારોને મૂલ્યવાન ગણતા હતા. તેમની પાસે નક્કર રાષ્ટ્રવાદી અથવા સામન્તી વિરોધી એજન્ડા નહોતો, તેના બદલેઃ "તેમની દ્રષ્ટિ ધાર્મિક હતી, અને તેમનું ધ્યેય તેમના દેશવાસીઓને યાદ અપાવવાનું હતું કે પરંપરાગત મૂલ્યોને પુનર્જીવિત કરવામાં શક્તિ છે". તેમ છતાં, જોસોન સત્તાવાળાઓએ તેમના ઉપદેશોને કેથોલિક ધર્મ સાથે ભેળસેળ કરી હતી; અને કથિત રીતે વિધર્મી અને ખતરનાક ઉપદેશોનો પ્રચાર કરવા બદલ તેમને 1864 માં ફાંસી આપવામાં આવી હતી. તેમનું જન્મ નામ ચો જે-સિઓન ("બચાવો અને જાહેર કરો") હતું. તેમના બાળપણ દરમિયાન, તેમને બોક-સુલ ("આનંદપૂર્વક સુખી") પણ કહેવામાં આવતા હતા. તેમણે 1859માં જે-યુ ("અજ્ઞાનોના તારણહાર") નામ લીધું હતું. તેમના શિષ્યો તેમને સુ-ઉન ("પાણીનું વાદળ") કહેતા હતા, જે નામ તેમણે તેમના લખાણો માટે વાપર્યું હતું, અને તેમને મહાન શિક્ષક ડેસિન્સા પણ કહેતા હતા. તેમનું ઉપનામ સુ-ઉન હવે પછીથી વપરાય છે. લાઇફ સુ-ઉનનો જન્મ 18 ડિસેમ્બર 1824ના રોજ (10મા મહિનાના 28મા દિવસે) એક કુલીન (યાંગબાન) પરિવારમાં સિલ્લાની ભૂતપૂર્વ રાજધાની અને હવે દક્ષિણ-પૂર્વ પ્રાંતના શહેર ગ્યોંગજુ નજીકના ગામ કાજોંગ-ની ખાતે થયો હતો. સિલા જે દ્વીપકલ્પ પર પ્રથમ એકીકૃત રાજવંશ હતો અને મજબૂત વિદ્વતાપૂર્ણ અને બૌદ્ધ પરંપરા ધરાવતો હતો. તેમના પૂર્વજોમાંથી એક પ્રસિદ્ધ વિદ્વાન હતા જેમણે ચીનના તાંગ સમ્રાટ દરબારમાં સેવા આપી હતી અને સિલાને પરત કરી હતી. તેમના એક સમકાલિન તેમને "કોરિયાના કન્ફ્યુશિયસ" તરીકે ઓળખાવતા હતા. વધુમાં, તેમને દ્વીપકલ્પ પર દાઓવાદના સ્થાપક માનવામાં આવતા હતા. તેમના પિતા ચો ઓક એક વિદ્વાન હતા જેઓ સરકારમાં પદ મેળવવામાં નિષ્ફળ ગયા હતા, તેમનું કુળ તે સમયે સત્તામાં રહેલા લોકોની તરફેણમાં નહોતું. તેઓ સાઠ વર્ષની ઉંમર સુધી પહોંચી ગયા હતા અને બે વાર લગ્ન કર્યા હતા અને પુત્ર પ્રાપ્ત કર્યા વિના વિધવા થયા હતા. તેમણે હાન નામની વિધવા સાથે લગ્ન કરતા પહેલા પોતાના વંશને જાળવી રાખવા માટે ભત્રીજાને દત્તક લીધો હતો. સુ-ઉન આ અંતિમ જોડાણનું પરિણામ હતું, પરંતુ નિયો-કોન્ફ્યુશિયન પ્રણાલીમાં તેને ગેરકાયદેસર માનવામાં આવતો હતોઃ જે વિધવાએ પુનર્લગ્ન કર્યા હતા તેના બાળકો સામાજિક પદાનુક્રમમાં નીચું સ્થાન ધરાવતા હતા અને ઉદાહરણ તરીકે, અમલદાર બનવા માટે જરૂરી સિવિલ પરીક્ષાઓ આપી શકતા ન હતા. આમ છતાં તેમણે સારું શિક્ષણ મેળવ્યું હતું. જો કે, ચો ઓકેએ ચોક્કસપણે તેમના પુત્રને નિયો-કોન્ફ્યુશિયનવાદ અને કદાચ દાઓવાદ જેવી અન્ય સૈદ્ધાંતિક પરંપરાઓમાં મજબૂત શિક્ષણ પૂરું પાડ્યું હતું. જ્યારે તેઓ છ વર્ષના હતા ત્યારે તેમની માતાનું અને જ્યારે તેઓ સોળ વર્ષના હતા ત્યારે તેમના પિતાનું અવસાન થયું હતું. તેમણે કિશોરાવસ્થામાં ઉલ્સાનના મેડમ પાર્ક સાથે લગ્ન કર્યા હતા. આખરે 1854માં તેમના પરિવાર સાથે ઉલ્સાનમાં સ્થાયી થયા તે પહેલાં તેમણે પ્રવાસ જીવન જીવ્યું હતું. કન્ફ્યુશિયનવાદમાં શિક્ષિત હોવા છતાં, તેમણે બૌદ્ધ પ્રથાઓ, ધાર્મિક વિધિઓ અને માન્યતાઓમાં ભાગ લીધો, જેમાં સાધુઓ સાથે વાતચીત કરવી, મંદિરોની મુલાકાત લેવી અને માંસથી દૂર રહેવું સામેલ છે. 1856માં, તેમણે નેવન-સા બૌદ્ધ મઠમાં 49 દિવસની પીછેહઠ શરૂ કરી હતી, પરંતુ 47મા દિવસે તેમના કાકાના અંતિમ સંસ્કારમાં ભાગ લેવા માટે રવાના થવું પડ્યું હતું. પછીના વર્ષે તેઓ ચેઓક-માયોલ ગુફાઓમાં 49 દિવસ પૂરા કરવામાં સફળ રહ્યા, પરંતુ તેમને આ અનુભવ આધ્યાત્મિક રીતે સંતોષકારક લાગ્યો નહીં. 1858માં તેમણે પોતાનું ઘર અને નાદારીની તમામ અસરો ગુમાવી દીધી, અને તેઓ 1859માં તેમના પરિવાર સાથે પૈતૃક પરિવારમાં પરત ફર્યા. ત્યાં તેમણે પોતાનો સમય પ્રાર્થના અને ધ્યાનમાં પસાર કર્યો હતો. તેમણે જે ભેદભાવ અને આર્થિક મુશ્કેલીઓનો સામનો કર્યો હતો તે તેમના "ક્રાંતિકારી" વિચારોને પ્રોત્સાહન આપતો હોય તેવું લાગતું હતું. પાછળથી તેમણે લખ્યું હતું કે તેઓ "દસ વર્ષની ઉંમરથી જ સમાજમાં થતી બીમારી પર શોક વ્યક્ત કરે છે, એટલા માટે કે તેમને લાગ્યું કે તેઓ" અંધકાર યુગ "માં જીવી રહ્યા છે. સુ-ઉનને લાગ્યું કે તેમને "શ્યામ યુગ" ના મૂળ કારણને સંબોધવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા, જેને તેઓ આંતરિક આધ્યાત્મિક અવક્ષય અને સામાજિક ભ્રષ્ટાચાર માનતા હતા. તેઓ માનતા હતા કે પ્રચંડ પશ્ચિમી શાહી શક્તિ લશ્કરી અને આધ્યાત્મિક શક્તિના સંયોજનને કારણે હતી. એવું લાગતું હતું કે કોરિયન આધ્યાત્મિક પરંપરાઓ, ખાસ કરીને કન્ફ્યુશિયનવાદે તેમની શક્તિ ગુમાવી દીધી હતી. હકીકતમાં, કન્ફ્યુશિયનિઝમ એ યથાવત્ સ્થિતિ જાળવી રાખવા માટે ઉચ્ચ વર્ગનું એક સાધન હતું. તેમના પોતાના અહેવાલ મુજબ, તેઓ કોરિયામાં જાહેર અવ્યવસ્થા, ખ્રિસ્તી ધર્મના અતિક્રમણ અને પશ્ચિમી સત્તાઓ દ્વારા પૂર્વ એશિયાના વર્ચસ્વથી ખૂબ જ ચિંતિત હતા, જે સૂચવે છે કે દૈવી કૃપા વિદેશીઓના હાથમાં ગઈ હતીઃ એક વિચિત્ર અફવા દેશભરમાં ફેલાઈ કે પશ્ચિમી લોકોએ સત્ય શોધી કાઢ્યું હતું અને એવું કંઈ નહોતું જે તેઓ કરી શકતા ન હતા. તેમની લશ્કરી શક્તિ સામે કંઈ જ ટકી શકતું ન હતું. ચીનનો પણ નાશ થઈ રહ્યો હતો. શું આપણા દેશનું પણ આવું જ થશે? તેમના માર્ગને પશ્ચિમી શિક્ષણ, ચેઓન્જુનો ધર્મ, તેમનો સિદ્ધાંત, પવિત્ર શિક્ષણ કહેવામાં આવે છે. શું શક્ય છે કે તેઓ હેવનલી ઓર્ડર જાણે છે અને હેવનલી મેન્ડેટ મેળવ્યું છે? ધાર્મિક પ્રવૃત્તિઓ 25 મે 1860ના રોજ (ચંદ્ર કેલેન્ડરના ચોથા મહિનાના પાંચમા દિવસે) તેમણે ગ્યોંગજુથી ઘણા કિલોમીટર ઉત્તરપશ્ચિમમાં માઉન્ટ ગુમી પર તેમના પિતાના યોંગડમ પેવેલિયનમાં તેમના પ્રથમ સાક્ષાત્કાર, કેપીયોકનો અનુભવ કર્યોઃ સંગજે ("સ્વર્ગના ભગવાન") સાથે સીધો મુકાબલો. એન્કાઉન્ટર દરમિયાન, સુ-ઉનને બે ભેટો મળી, એક તાવીજ (યોંગબુ) અને એક મંત્ર (જુમુન). તાવીજ એ કાગળ પર દોરવામાં આવેલું પ્રતીક હતું જેને બાળી નાખવાનું, પાણીમાં ભેળવીને પીવાનું હતું. આ મંત્રનો વારંવાર જાપ થવાનો હતો. આ વિધિઓનું પાલન કરવાથી શારીરિક અને આધ્યાત્મિક સ્વાસ્થ્ય પુનઃસ્થાપિત થઈ શકે છે. બેર્નના જણાવ્યા અનુસાર યેઓંગબુનું ધ્યાનાત્મક ચિત્ર અને સેવન "સ્વર્ગના સ્વામી અને સાધક વચ્ચેના ઘનિષ્ઠ જોડાણની દૃશ્યમાન નિશાની અને ઉજવણી હતી, જેની અસર શરીર અને આત્મા બંનેને પ્રોત્સાહન આપે છે". મંત્ર વિધિઓનો ઉપયોગ સમય જતાં પરિપક્વ થયો. શરૂઆતમાં શારીરિક સ્વાસ્થ્યની પુનઃસ્થાપના પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. મંત્રના પછીના સંસ્કરણે આધ્યાત્મિક જ્ઞાન પર વધુ ભાર મૂક્યો. આધ્યાત્મિક જ્ઞાનના સંદર્ભમાં, મંત્રનો પાઠ કરવાનો હેતુ આસ્તિકની અંદર દરેક પ્રસંગે સ્વર્ગના ભગવાનની હાજરી લાવવાનો અથવા અભ્યાસ, પુનરાવર્તન અને શુદ્ધિકરણ દ્વારા સ્વર્ગના ભગવાનના નિવાસની જાગૃતિ લાવવાનો હતો. આ બંને અર્થઘટનો તેમના લખાણોમાં ગર્ભિત હોવાનું જણાય છે. સુ-ઉનને ભગવાન દ્વારા તેમના શિક્ષણને માનવજાતમાં ફેલાવવાની સૂચના આપવામાં આવી હતી. તેમણે પોતાની જાતને ત્રણ વર્ષ સુધી ધર્માંતરણમાં નાંખી દીધી. તેમના પ્રારંભિક લખાણો કોરિયન ભાષામાં હતા અને તેમના પરિવાર માટે હતા. તેઓ ચાર-ધબકારા ગાસા શૈલીમાં કવિતાઓ અથવા ગીતો તરીકે રચાયા હતા, જે પોતાને યાદ રાખવા માટે ઉધાર આપે છે. એક વર્ષના ધ્યાન પછી, તેમણે તેમના વિચારો પર શાસ્ત્રીય ચાઇનીઝમાં નિબંધો લખ્યા હતા. જો કે, તેમણે સ્થાનિક કોરિયન ભાષામાં લખવાનું ચાલુ રાખ્યું, જેનાથી સામાન્ય લોકો અને ચાઇનીઝ ન વાંચી શકતી સ્ત્રીઓમાં તેમની લોકપ્રિયતામાં વધારો થયો. તેમણે તેમના સિદ્ધાંતને કેથોલિકોના સિઓક ("પશ્ચિમી શિક્ષણ") થી અલગ પાડવા માટે તેને ડોંગહાક ("પૂર્વીય શિક્ષણ") નામ આપ્યું હતું. પૂર્વીય શિક્ષણને "કોરિયન શિક્ષણ" તરીકે સમજી શકાય છે. આ એ હકીકત પરથી અનુસરે છે કે જોસન કોરિયા ચીનના પૂર્વમાં સ્થિત હોવાને કારણે પૂર્વીય દેશ તરીકે જાણીતું હતું. ડોંગહાક મોટે ભાગે કોરિયન શમનવાદ, દાઓવાદ, બૌદ્ધ ધર્મ અને નિયો-કોન્ફ્યુશિયનવાદનું સંયોજન હતું. બાદમાંના પુરાવા સુ-ઉનના વિચારના મધ્ય તબક્કાથી જ સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકાય છે, જે તેમના વિકસતા ધર્મશાસ્ત્રનો સંકેત છે. જો કે, સો જિયોંગ પાર્કના જણાવ્યા અનુસાર, ડોંગહાક માત્ર "આધુનિકીકરણ માટેની કોરિયન આકાંક્ષાઓ સાથે અનુભવી એશિયન દાર્શનિક પરંપરાઓનું સમન્વય" નથી, પરંતુ તે "નવલકથા અથવા મૂળ વિચારધારા" હતી. બીજી બાજુ, સુસાન શિન દ્વારા અગાઉના મૂલ્યાંકનમાં વાંગ યાંગમિંગના શિક્ષણ દ્વારા ઉદાહરણરૂપ નિયો-કોન્ફ્યુશિયનવાદની આધ્યાત્મિક શાખા સાથે ડોંગહાકની સાતત્યતા પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. સુ-ઉનની એકવચન ભગવાન (ચેઓન્જુ/સંગજે) અથવા ભગવાન/સ્વર્ગની વિભાવના, કેથોલિક ધર્મને પ્રતિબિંબિત કરતી હોય તેવું લાગતું હતું, જો કે તે ક્ષણભંગુરતા અને અસ્તિત્વના વિચારોના સંદર્ભમાં અલગ હતી. ઉપરાંત, કેથોલિક ધર્મની જેમ, ડોંગહાક સાંપ્રદાયિક અને સમતાવાદી હતા. તેની સ્થાપના સમયે સત્તામાં રહેલા રૂઢિવાદી નિયો-કોન્ફ્યુશિયનો કેથોલિકવાદ અને ડોંગહાકને બે રીતે જોખમો તરીકે જોતા હતા. પ્રથમ, જો ઘણા દેવો હોય, તો કોઈ એક દેવ પાસે હાલની કન્ફ્યુશિયન વ્યવસ્થાને પડકારવાની શક્તિ ન હતી. જો કે, સર્વજ્ઞાની ભગવાન અથવા ભગવાન/સ્વર્ગમાં વિશ્વાસ રાખનાર તેમની માંગણીઓને માનવ રાજાની માંગણીઓથી ઉપર રાખી શકે છે. આસ્થાવાનો પાસેથી અન્ય દેવતાઓનો ત્યાગ કરવાની પણ અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે અને આમ તેઓ પોતાને ઓછી હઠાગ્રહી માન્યતાઓ ધરાવતા લોકોથી અલગ રાખે છે અને તે રીતે રાજ્યની સંવાદિતામાં વિક્ષેપ પાડે છે. બીજું, કેથોલિક ધર્મ અને ડોંગહાક જૂથ ધાર્મિક વિધિઓનું પાલન કરતા હતા જે સરકારના નિયંત્રણની બહાર હતા, વધુમાં તેઓએ તે ધાર્મિક વિધિઓનું પાલન કરવાના અધિકારની માંગ કરી હતી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓએ ધાર્મિક સ્વતંત્રતાની વિભાવનાને જન્મ આપ્યો જે કોરિયા માટે નવી હતી. સુ-ઉને ડોંગહાક અને કેથોલિક ધર્મમાં તફાવત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હોવા છતાં, સરકારી અધિકારીઓએ બંનેને મૂંઝવણમાં મૂકી દીધા અને બંનેને દબાવી દેવામાં આવ્યા. સુસાન શિનના જણાવ્યા અનુસાર, તેમને ખબર પડી કે તેમને કેથોલિક ધર્મની શંકા છે અને જૂન 1861 થી માર્ચ 1862 સુધી તેમણે ધરપકડથી બચવા માટે જિયોલા પ્રાંતમાં આશ્રય લેવો પડ્યો હતો, અને શિયાળો નામવોનના બૌદ્ધ મંદિરમાં વિતાવ્યો હતો. ત્યાં તેમણે તેમના ગ્રંથના મહત્વપૂર્ણ ભાગો લખ્યા હતા, જેમાં ડિસ્કશન ઓફ લર્નિંગ, સોંગ ઓફ એન્કોરેજિંગ લર્નિંગ અને આધ્યાત્મિક તાલીમ પર કવિતા સામેલ છે. 1863માં તેમની ધરપકડ પહેલા તેમના અનુયાયીઓની સંખ્યાનો અંદાજ સેંકડોથી લઈને હજારો સુધીનો હતો અને તેઓ સમગ્ર દ્વીપકલ્પમાં પ્રખ્યાત થયા હતા. તેમણે ઓછામાં ઓછા બાર ગામો અને નગરોમાં વિધાનસભાઓની સ્થાપના કરી હતી. આ મુખ્યત્વે જોસિયન કોરિયાના દક્ષિણપૂર્વીય ભાગમાં સ્થિત હતા. કથિત રીતે વિધર્મી અને ખતરનાક ઉપદેશોનો પ્રચાર કરવા બદલ 10 ડિસેમ્બર 1863ના થોડા સમય પહેલા સુ-ઉનની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી. તેમની સામે કેસ ચલાવવામાં આવ્યો હતો, 5 એપ્રિલ 1864ના રોજ તેમને દોષી ઠેરવવામાં આવ્યા હતા અને 15 એપ્રિલ 1864ના રોજ (ત્રીજા મહિનાના 10મા દિવસે) ડેગૂ ખાતે તેમનું શિરચ્છેદ કરવામાં આવ્યું હતું, જે સ્થળ આજે તેમની પ્રતિમા દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે. તેમની કબર ઉલ્સાનથી થોડા કિલોમીટર ઉત્તરમાં યુગોક-ડોંગ ખાતેના એક ઉદ્યાનમાં છે. કેટલાક ડોંગહાક વિદ્વાનોએ ધાર્યું છે કે તેનો રાજકીય એજન્ડા રાષ્ટ્રવાદી હતો. જો કે, સુસાન શિનના જણાવ્યા અનુસારઃ [સુ-ઉન] એ કોરિયાને આંતરરાષ્ટ્રીય વ્યવસ્થામાં એકીકૃત કરવાની સમસ્યાઓ સાથે નક્કર રીતે વ્યવહાર કર્યો ન હતો. તેમની દ્રષ્ટિ ધાર્મિક હતી, અને તેમનું ધ્યેય તેમના દેશવાસીઓને યાદ અપાવવાનું હતું કે પરંપરાગત મૂલ્યોને પુનર્જીવિત કરવામાં શક્તિ છે. "ડોંગહાકનું લક્ષ્ય લોકોની સુરક્ષા હતું જેને દેશભક્ત ગણી શકાય, પરંતુ તેનો અર્થ રાષ્ટ્રવાદ નથી. તે ફક્ત સુ-ઉનના ધાર્મિક મંતવ્યો અને ધાર્મિક વિધિઓના અનુયાયીઓનું એક નેટવર્ક/માળખું હતું. 20મી સદીની શરૂઆતમાં પછીના નેતાઓએ મુખ્યત્વે શિક્ષણ દ્વારા આધુનિક કોરિયન રાજ્યની આકાંક્ષા રાખી હતી. જો કે, આ આકાંક્ષાઓ આખરે જાપાની સત્તાવાળાઓ સાથે હિંસક અથડામણ તરફ દોરી ગઈ. 1862માં ગ્યોંગસાંગમાં ખેડૂત બળવાઓ સુ-ઉનના મંત્રાલય સાથે સમકાલીન હતા, જો કે સંજોગોના વિગતવાર વિશ્લેષણથી જાણવા મળ્યું કે આ સ્થાનિક અધિકારીઓ દ્વારા કરવામાં આવેલા ભ્રષ્ટાચારના જવાબમાં હતા. ધાર્મિક પ્રભાવનો કોઈ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો ન હતો અને સામંતી વિરોધી એજન્ડાને નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો. બીજી બાજુ, જોસોન કોરિયન સત્તાવાળાઓએ ડોંગહાકના ઈરાદાઓને ખોટી રીતે સમજ્યા હતા. એક સરકારી નિવેદનમાં ચેતવણી આપવામાં આવી હતીઃ "ડોંગહાક નામની આ વસ્તુને પશ્ચિમી શિક્ષણની તમામ પદ્ધતિઓ વારસામાં મળી હતી, જ્યારે તેણે અજ્ઞાની કાનને મૂંઝવણમાં મૂકવા અને ઉશ્કેરવા માટે તેનું નામ બદલ્યું હતું. જો તેને દેશના કાયદા અનુસાર તેની બાલ્યાવસ્થામાં સજા કરવામાં ન આવે અને સ્થાયી કરવામાં ન આવે, તો આપણે કેવી રીતે જાણી શકીએ કે તે ધીમે ધીમે બીજી પીળી પાઘડી અથવા સફેદ કમળમાં ફેરવાશે નહીં? "ચીનમાં તાઇપિંગ બળવો પણ પ્રગતિમાં હતો કારણ કે ડોંગહાકની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી અને સંયોગથી તેના નેતા હોંગ ઝિકુઆનનું 1 જૂન, 1864 ના રોજ, સુ-ઉન પછી ટૂંક સમયમાં અવસાન થયું હતું. વારસો તેમના મૃત્યુ પછી, ચોઈ સિહિયોંગ (હેવોલ, 1827-1898) દ્વારા આંદોલન ચાલુ રાખવામાં આવ્યું હતું. સુ-ઉનની કૃતિઓ બે ગ્રંથોમાં એકત્રિત કરવામાં આવી હતી, ધ બાઇબલ ઓફ ધ ડોંગહાક સિદ્ધાંત (કોરિયન-ચાઇનીઝમાં, 1880) અને ધ હિમન્સ ઓફ ડ્રેગન લેક (કોરિયનમાં, 1881). 1894માં, જીન બોંગજુન (1854-1895) ની આગેવાનીમાં નિર્દયતાથી દબાવી દેવાયેલી ડોંગહાક ખેડૂત ક્રાંતિએ પ્રથમ ચીન-જાપાનીઝ યુદ્ધ માટે મંચ તૈયાર કર્યો, જેણે કોરિયાને જાપાની નિયંત્રણ હેઠળ મૂક્યું. હેવોલ ચાર વર્ષ સુધી પકડાઈ જવાથી બચી ગયો પરંતુ આખરે 1898માં તેને ફાંસી આપવામાં આવી હતી. આ આપત્તિને પગલે, સોન બ્યોંગ-હી (ઉયામ, 1861-1922) દ્વારા આંદોલનનું ભારે પુનર્ગઠન કરવામાં આવ્યું હતું, જેમણે પશ્ચિમી ધોરણો અનુસાર ડોંગહાકનું આધુનિકીકરણ કર્યું હતું, જે તેમણે જાપાનમાં પાંચ વર્ષના દેશનિકાલ દરમિયાન (ધારેલા નામ હેઠળ) શીખ્યા હતા. જો કે, જ્યારે તેમના એક મુખ્ય લેફ્ટનન્ટે જાપાન દ્વારા કોરિયાના જોડાણની હિમાયત કરી, ત્યારે ઉયામે તેમને બહિષ્કૃત કર્યા અને 1905માં ડોંગહાકનું નામ બદલીને ચેઓન્ડોગ્યો રાખ્યું. ચેઓન્ડોગ્યોને જાપાની સત્તાવાળાઓ દ્વારા સહન કરવામાં આવ્યો હતો, જો કે તેને બનાવટી ધર્મ માનવામાં આવતો હતો. જાપાને કોરિયા પર કબજો કર્યા પછી, ચેઓન્ડોગ્યો અને પ્રોટેસ્ટન્ટ નેતાઓએ વિરોધ કર્યો, અને પ્રારંભિક શાંતિપૂર્ણ તબક્કામાં 1919ની 1લી માર્ચની ચળવળમાં તેઓ મુખ્ય પરિબળ હતા. માર્ચ ફર્સ્ટ ચળવળ નિષ્ફળ ગઈ હોવા છતાં ચેઓન્ડોગ્યોના સભ્યો વસાહતી સમયગાળાના બાકીના સમયગાળા દરમિયાન ઘણા સામાજિક, રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક સંગઠનોમાં સક્રિય રહ્યા હતા. જો કે, આજે દક્ષિણ કોરિયામાં માત્ર એક નાનો અવશેષ બાકી છે. ઉત્તર કોરિયામાં તે ફક્ત કામદાર પક્ષનો નજીવો ઘટક છે. તેમ છતાં, શ્રી મ્યોંગસૂક મૂન જેવા વિદ્વાનો 21મી સદીમાં ડોંગહાક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને નીતિશાસ્ત્રને ખાસ કરીને સુસંગત માનતા હતા. સુ-ઉન જીવન સ્ટેનલી પાર્કની 2011ની ફિલ્મ ધ પેશન ઓફ અ મેન નો વિષય હતો જેનું નામ ચો ચે-યુ હતું. તેમની કૃતિઓ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને તેમની કૃતિઓને સળગાવી દેવામાં આવી હતી, પરંતુ બે પ્રમાણભૂત પુસ્તકો, એક ગદ્ય અને એક કવિતા, પછીથી ચોઈ સિહિયોંગ દ્વારા સંકલિત અને પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા હતાઃ કોરિયન-ચાઇનીઝમાં ડોંગહાક સિદ્ધાંતની બાઇબલ 15 જુલાઈ 1880 ના રોજ ઇન્જે ખાતે પ્રકાશિત થઈ હતી, ફેબ્રુઆરી 1883 માં ચેઓનનની પૂર્વમાં મોક્ચેઓન ખાતે 1000 નકલોમાં પુનઃ પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. યંગ, કાર્લ ઇ. સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ ઉલ્સાન શહેર-સુન ચો જેઉના અવશેષો 1824 જન્મ 1864 મૃત્યુ કોરિયામાં ઉત્તર ગ્યોંગસાંગ પ્રાંતના લોકો ધર્મ નવી ધાર્મિક ચળવળના સ્થાપકો કોરિયામાં 19મી સદીના કોરિયન લોકો 1864 ગ્યોંગજુ ચો કુળ