Mithraism in comparison with other belief systems
આ તુલનાત્મક પૌરાણિક કથાઓ અને તુલનાત્મક ધર્મશાસ્ત્રમાં મિથરાઈઝમ પરનો એક લેખ છે. મુખ્ય લેખ માટે મિથ્રાઇક રહસ્યો જુઓ. મિથ્રાસના રોમન સંપ્રદાયને અન્ય મૂર્તિપૂજક દેવતાઓ સાથે જોડાણો હતા, સમન્વયવાદ એ રોમન મૂર્તિપૂજકવાદનું મુખ્ય લક્ષણ હતું. લગભગ તમામ મિથ્રાયામાં અન્ય સંપ્રદાયોના દેવતાઓને સમર્પિત મૂર્તિઓ હોય છે, અને અન્ય અભયારણ્યોમાં, ખાસ કરીને જ્યુપિટર ડોલિકેનસમાં મિથ્રાસને સમર્પિત શિલાલેખો જોવા મળે છે. મિથ્રેઇઝમ અન્ય મૂર્તિપૂજક ધર્મોનો વિકલ્પ ન હતો, પરંતુ મૂર્તિપૂજક પૂજાની પ્રેક્ટિસ કરવાની એક ચોક્કસ રીત હતી; અને ઘણા મિથ્રેઇક દીક્ષાઓ નાગરિક ધર્મમાં પૂજા કરતા અને અન્ય રહસ્યમય સંપ્રદાયોના આરંભ તરીકે પણ મળી શકે છે. સમકાલીન રોમન દેવતાઓ સાથે સરખામણીઓ ફેનેસ ઓર્ફિક અટકળોએ અમુક સમયે મિથ્રાસના સંપ્રદાયને પ્રભાવિત કર્યો હતો. ઓર્ફિક બ્રહ્માંડમાં, બ્રહ્માંડને અસ્તિત્વમાં લાવીને, સમયની શરૂઆતમાં વિશ્વના ઇંડામાંથી ફેન્સ ઉભરી આવે છે. મિથ્રાસ અને ફેનેસના સમન્વયના કેટલાક સાહિત્યિક પુરાવા છે. રચનાના આઠ તત્વોની યાદી ઝેનોબિયસ અને સ્મર્ના થિયોનમાં જોવા મળે છે; મોટાભાગના તત્વો સમાન છે, પરંતુ ઝેનોબિયસમાં સાતમું તત્વ 'મિથ્રાસ' છે, થિયોનમાં તે 'ફેનેસ' છે. રોમના મિથ્રેયમની પ્રતિમાના આધાર પર એક ગ્રીક શિલાલેખમાં "ડ્યૂસ સોલ મિથ્રાસ ફેનેસ" લખેલું છે. હેડ્રિયનની દિવાલ પર વેરકોવિયમ (હાઉસસ્ટેડ) ની રાહત દર્શાવે છે કે કોસ્મિક ઇંડામાંથી મિથ્રાસ ઉભરી આવે છે, જે રાશિચક્રના રિંગના આકાર દ્વારા રજૂ થાય છે. ઉલાન્સે ઉમેરે છેઃ "સી. આઈ. એમ. આર. એમ. 860 દ્વારા સૂચવવામાં આવેલી મિથ્રાસ અને ફેનેસ વચ્ચેની ઓળખ રોમમાં મળેલા 'ઝિયસ-હેલિયોસ-મિથ્રાસ-ફેનેસ' ને સમર્પિત શિલાલેખ અને 'હેલિયોસ-મિથ્રાસ-ફેનેસ' ને સમર્પિત અન્ય શિલાલેખ દ્વારા પણ સ્પષ્ટ રીતે પ્રમાણિત થાય છે". અન્ય સમન્વયાત્મક રાહત મોડેનામાં છે. આ દર્શાવે છે કે ન્યૂકેસલ ખાતેની છબી જેવી જ છબીમાં, રાશિચક્રના બાર ચિહ્નોથી ઘેરાયેલા, તેની આસપાસ જ્વાળાઓ સાથે ઇંડામાંથી આવતા ફેન્સ. વધુ સંદર્ભો પણ અસ્તિત્વમાં છે. હેલિઓસ/સોલ/સોલ ઇન્વિક્ટસ મિથ્રાસ સ્ટોક ઉપનામ સોલ ઇન્વિક્ટસ, "અજેય સૂર્ય" છે. જો કે, મિથ્રાસ સોલ અને સોલ ઇન્વિક્ટસ બંનેથી અલગ છે, અને તેઓ મિથ્રાઇક પ્રતિમા અને કલાકૃતિઓ પર અલગ અસ્તિત્વ ધરાવે છે જેમ કે ટોરોક્ટોની દ્રશ્યો, મિથ્રાસના શિકારના દ્રશ્યો અને મિથ્રાઇક ભોજનના દ્રશ્યો જેમાં મિથ્રાસ સોલ સાથે ભોજન કરે છે. અન્ય દ્રશ્યોમાં મિથ્રાસ સોલના રથમાં તેની પાછળ ચડતા જોવા મળે છે, દેવતાઓ હાથ મિલાવે છે અને બે દેવતાઓ એક વેદી પર થૂંકવા અથવા થૂંકવા પર માંસના ટુકડા સાથે દેખાય છે. એક વિચિત્ર દ્રશ્યમાં સોલને મિથ્રાસની સામે ઘૂંટણિયે પડતા બતાવવામાં આવે છે, જે તેના હાથમાં એક વસ્તુ ધરાવે છે, જેને કાં તો ફ્રીજિયન ટોપી અથવા આખલાનો શિકાર તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. જુદા જુદા દેવતાઓ એકબીજા હોવા એ હેલેનિસ્ટીક સમન્વયવાદનું એક લક્ષણ છે અને કેટલીકવાર અલગ કલ્પનાઓનો હેતુ આવા વિચારોને વ્યક્ત કરવાનો હોય છે. હેલિયોસ સાથે હાથ મિલાવતા મિથ્રાસ એ જ અંતર્ગત દેવતા તરીકે તેમની ઓળખની પુષ્ટિ કરે છે. હેલિયોસ/સોલ, જે પરંપરાગત રાજ્ય-પ્રાયોજિત રોમન ધાર્મિક પ્રણાલીનો ભાગ હતો, અને સોલ ઇન્વિક્ટસ સંપ્રદાયથી વિપરીત, જે 274 સી. ઈ. માં ઓરેલિયન હેઠળ સત્તાવાર રાજ્ય-પ્રાયોજિત સંપ્રદાય બની ગયો હતો, મિથ્રાઇક સંપ્રદાય (અન્ય તમામ રહસ્યમય સંપ્રદાયોની જેમ) ને રાજ્યની મંજૂરી મળી ન હતી. કોમોડસ શાસન (આર. 180-192 CE) હેઠળ, શીર્ષક ઇન્વિક્ટસ દૈવી અને શાહી ઉપનામોનો પ્રમાણભૂત ભાગ બની ગયો હતો, પરંતુ આ હર્ક્યુલસ ઇન્વિક્ટસમાંથી સ્વીકારવામાં આવ્યું હતું, સોલ અથવા મિથ્રાસમાંથી નહીં. જુપિટર ડોલિકેનસ કાર્નન્ટમ ખાતેના મિથ્રાઇનું નિર્માણ જુપિટર ડોલિકેનસના સમકાલીન મંદિર સાથે ગાઢ જોડાણમાં કરવામાં આવ્યું હોવાનું જણાય છે, અને બંને સંપ્રદાયો વચ્ચે નોંધપાત્ર સમાનતા હોવાનું જણાય છે; બંને ગુપ્ત જાહેર ઉપાસના સાથેના રહસ્યમય સંપ્રદાયો છે, બંને સૈન્યમાં લોકપ્રિય છે, અને તેમના અધિકારીઓ અને દીક્ષાઓ માટે સમાન નામો ધરાવે છે. ડોલિકે (તુર્કીમાં આધુનિક ગાઝિયાંટેપ) માં જ બે મોટા મિથ્રિયાની શોધ થઈ છે, જે અસામાન્ય રીતે પ્રારંભિક હોવાનું સૂચવવામાં આવ્યું છે. મિથ્રાઈઝમ અને ખ્રિસ્તી ધર્મ મોટાભાગના વિદ્વાનો મિથ્રાઈઝમ ખ્રિસ્તી ધર્મ પહેલાં અસ્તિત્વમાં હોવાનું માને છે. ફારસી વિદ્વાન અને કલા ઇતિહાસકાર, નોંધપાત્ર ગ્રીક વિચારક, પ્લુટાર્કને ટાંકે છે, જેમના લેખનમાં આ મુદ્દા પર પ્રારંભિક વર્ણન રજૂ થાય છે. ઇ. સ. પૂ. 67 માં, ચાંચિયાઓ કે જેમની પાસે એક હજારથી વધુ સેઇલ્સ હતા અને ચારસોથી વધુ શહેરો કબજે કર્યા હતા, તેમણે ઓલિમ્પસ પર્વત પર પોતાની વિચિત્ર વિધિઓ કરી હતી, અને ત્યાં ઉજવણી કરી હતી, અમુક ગુપ્ત વિધિઓ, જેમાં મિથ્રાસની વિધિઓ વર્તમાન સમય સુધી ચાલુ છે, સૌદાવરે રજૂઆત કરી હતી કે પ્લુટાર્ક ખ્રિસ્તના જન્મના ઘણા સમય પહેલા રોમમાં મિથ્રાઇક પૂજાને પિન કરે છે, અને તેથી તે અસંભવિત છે કે ખ્રિસ્તી પરંપરાઓએ મિથ્રાઇકને જાણ કરી હતી, પરંતુ તેનાથી વિપરીત. પ્લુટાર્કના પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મના પહેલાના મિથ્રાઈઝમના મૂળ કાલક્રમિક દસ્તાવેજીકરણ છતાં, બીજી સદીમાં પ્રથમ ખ્રિસ્તી માફીવાદી જસ્ટિન માર્ટર દ્વારા કરવામાં આવેલી ટિપ્પણીમાં મિથ્રાઈસ્ટો પર ખ્રિસ્તી બિરાદરીની વિધિનું શૈતાની રીતે અનુકરણ કરવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો, જે તેના પ્રથમ જાણીતા દેખાવના ઘણા વર્ષો પછી મિથ્રાઈઝમના ઉત્ક્રાંતિનું એક ઉદાહરણ સૂચવે છે. જસ્ટિન માર્ટરનો જન્મ પ્લુટાર્કના આશરે 50 વર્ષ પછી થયો હતો. બીજી સદીના અંતમાં ગ્રીક વિદ્વાન અને ફિલસૂફ, સેલ્સસ, સંદર્ભ આપે છે કે કેવી રીતે પછીના ઓફાઇટ નોસ્ટિક વિચારો મિથ્રાસના પ્રારંભિક રહસ્યો સાથે ઓવરલેપ થયા; જો કે, સેલ્સસના લેખનને ત્યારબાદ ટૂંક સમયમાં વધતા ખ્રિસ્તી સમુદાય દ્વારા વ્યવસ્થિત રીતે દબાવી દેવામાં આવ્યું હતું. ખ્રિસ્ત પૌરાણિક સિદ્ધાંતના પ્રણેતા, ચાર્લ્સ-ફ્રાન્કોઇસ ડુપ્યુસ, ખ્રિસ્તી ધર્મના મિથ્રાઇક મૂળને સાબિત કરવા માટે નીકળ્યા. ડ્યુપ્યુસ ઈસુને લગતા બિન-ખ્રિસ્તી ઐતિહાસિક દસ્તાવેજોની ગેરહાજરી, તેમજ ઈસુના બાઈબલના અહેવાલ અને અન્ય નોંધપાત્ર દંતકથાઓ દ્વારા વહેંચાયેલ વર્ણનાત્મક માળખાને નિર્દેશ કરે છે. ડ્યુપ્યુસ આને પુરાવા તરીકે દાવો કરે છે જે સૂચવે છે કે નવા કરારની ઈસુની વાર્તા સંભવતઃ ધાર્મિક પ્રથાઓને નિયંત્રિત કરવાના સાધન તરીકે બનાવવામાં આવેલી પૌરાણિક રચના હતી. 1882માં, અર્નેસ્ટ રેનેને બે હરીફ ધર્મોનો દાખલો રજૂ કર્યો હતો. તેઓ લખે છે, "જો ખ્રિસ્તી ધર્મના વિકાસને કોઈ જીવલેણ રોગ દ્વારા અટકાવવામાં આવ્યો હોત, તો દુનિયા મિથ્રાઇક હોત". રોનાલ્ડ નેશ અને એડવિન યામૌચી સહિતના ખ્રિસ્તી માફીવાદીઓએ ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથેના મિથ્રાઈઝમના સંબંધનું અલગ અર્થઘટન સૂચવ્યું છે. યામાઉચી, નિર્દેશ કરે છે કે મિથ્રાઈસ્ટ સિદ્ધાંત માટેના કેટલાક શાબ્દિક પુરાવા નવા કરારના પ્રસાર પછી લખાયા હતા, તે ધ્યાનમાં લેતા તાર્કિક કૂદકો મારે છે કે મિથ્રાઈઝમ અન્ય રીતે ઉધાર લેવાને બદલે ખ્રિસ્તી ધર્મમાંથી ઉધાર લે છે. આખરે, પ્લુટાર્ક મિથ્રેઇઝમના અગાઉના અસ્તિત્વનો સૌથી જૂનો નિષ્પક્ષ અહેવાલ પૂરો પાડે છે, જે વિદ્વતાપૂર્ણ પ્રતિસાદને ઉશ્કેરવાનું ચાલુ રાખે છે. ચમત્કારિક જન્મ મિથ્રાસનો જન્મ એક પથ્થરમાંથી થયો હતો, કુમારિકા સ્ત્રીમાંથી નહીં. ડેવિડ ઉલાન્સી અનુમાન કરે છે કે આ એક એવી માન્યતા હતી જે પર્સિયસ પૌરાણિક કથાઓ પરથી ઉતરી આવી હતી, જેમાં એવું માનવામાં આવ્યું હતું કે તેનો જન્મ એક ગુફામાંથી થયો હતો. 25મી ડિસેમ્બર તે ઘણીવાર કહેવામાં આવે છે (દા. ત. એનસાયક્લોપીડિયા બ્રિટાનિકા, કેથોલિક એનસાયક્લોપીડિયા અને અન્યો દ્વારા) કે મિથ્રાસનો જન્મ 25 ડિસેમ્બરના રોજ થયો હતો. બેક (1987) દલીલ કરે છે કે આ અપ્રમાણિત છે. તેઓ લખે છેઃ "તેનો એકમાત્ર પુરાવો ફિલોકલસ કેલેન્ડરમાં તે તારીખે ઇન્વિક્ટસના જન્મદિવસની ઉજવણી છે. ઇન્વિક્ટસ અલબત્ત સોલ ઇન્વિક્ટસ છે, જે ઓરેલિયનનો સૂર્ય દેવ છે. તે અનુસરતું નથી કે એક અલગ, અગાઉના અને બિનસત્તાવાર સૂર્ય દેવ, સોલ ઇન્વિક્ટસ મિથ્રાસ, તે દિવસે પણ જન્મ્યા હતા. રોમન રહસ્યમય સંપ્રદાયોમાં અસામાન્ય રીતે, મિથ્રાસના રહસ્યોનો કોઈ 'જાહેર' ચહેરો નહોતો; મિથ્રાસની પૂજા દીક્ષાઓ સુધી મર્યાદિત હતી, અને તેઓ માત્ર મિથ્રેયમની ગુપ્તતામાં જ આવી પૂજા કરી શકતા હતા. ક્લોઝ (1990) જણાવે છેઃ "મિથ્રાઇક રહસ્યોની પોતાની કોઈ જાહેર વિધિઓ નહોતી. 25 ડિસેમ્બરના રોજ યોજાતો નાતાલિસ ઇન્વિક્ટી (અજેય (સૂર્ય) નો જન્મ) નો તહેવાર, સૂર્યનો સામાન્ય તહેવાર હતો, અને કોઈ પણ રીતે મિત્રોના રહસ્યો માટે વિશિષ્ટ નહોતો. સ્ટીવન હિજ્માન્સે વિગતવાર ચર્ચા કરી છે કે શું સામાન્ય નાતાલિસ ઇન્વિક્ટી તહેવાર નાતાલ સાથે સંબંધિત હતો પરંતુ મિથ્રાસને સંભવિત સ્રોત તરીકે આપતો નથી. દરમિયાન, આધુનિક ઈરાનમાં, મિથ્રાની મૂળ માતૃભૂમિ, તેના ધાર્મિક અનુયાયીઓ તેમના જન્મનો પરંપરાગત તહેવાર ઉજવે છે. હાલના ઈરાન ચેમ્બર સોસાયટીના રમોના શશાની દાવો કરે છે કે ખ્રિસ્તીઓએ આ 'ફારસી' (એટલે કે 25મી ડિસેમ્બરની તારીખ) માંથી ઉધાર લીધી હતી. પારસી = પારસી) પરંપરાઃ જ્યારે વિશ્વભરના ખ્રિસ્તીઓ 25 ડિસેમ્બરના રોજ નાતાલની ઉજવણી કરવાની તૈયારી કરી રહ્યા છે, ત્યારે પર્સિયન લોકો 21 ડિસેમ્બરના રોજ, શિયાળાની અયનકાળની પૂર્વસંધ્યાએ, જે વર્ષની સૌથી લાંબી રાત અને ટૂંકો દિવસ છે, તેમની સૌથી ઉત્સવની ઉજવણીમાંથી એકને શ્રદ્ધાંજલિ આપવા માટે તૈયાર થઈ રહ્યા છે. ઈરાનમાં આ રાતને શબ-એ યાલ્દા કહેવામાં આવે છે, જેને શબ-એ ચેલ્લેહ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, જે સૂર્યના જન્મદિવસ અથવા પુનર્જન્મનો ઉલ્લેખ કરે છે. યાલ્દા મુખ્યત્વે મેહર યઝાત સાથે સંબંધિત છે; તે અજેય સૂર્ય, મેહર અથવા મિથ્રાના જન્મની રાત છે, જેનો અર્થ પ્રેમ અને સૂર્ય થાય છે, અને મિથ્રાઈઝમના અનુયાયીઓ દ્વારા ઇ. સ. પૂર્વે 5000 ની શરૂઆતમાં ઉજવવામાં આવે છે. પરંતુ ઇ. સ. ચોથી સદીમાં [રોમન-નિયંત્રિત વિસ્તારોમાં], લીપ વર્ષની ગણતરીમાં કેટલીક ભૂલોને કારણે, મિથ્રાનો જન્મદિવસ 25 ડિસેમ્બરના રોજ ખસેડવામાં આવ્યો હતો અને તેની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. રોમમાં સેન્ટ પ્રિસ્કા મિથ્રેયમ () ની દિવાલ પર દોરવામાં આવેલા લખાણમાં આ શબ્દો છેઃ એટ નોસ સર્વસ્તી (?) . સાનગુઇન ફ્યુસો (અને તમે અમને બચાવ્યા છે. વહેતા લોહીમાં). આ લખાણનો અર્થ અસ્પષ્ટ છે, જો કે સંભવતઃ તે મિથ્રાસ દ્વારા માર્યા ગયેલા બળદનો ઉલ્લેખ કરે છે, કારણ કે અન્ય કોઈ સ્રોત મિથ્રાઇક મોક્ષનો ઉલ્લેખ કરતું નથી. જો કે, સર્વસ્તી માત્ર એક અનુમાન છે. રોબર્ટ ટર્કનના જણાવ્યા અનુસાર, મિથ્રાઇક મોક્ષને વ્યક્તિગત આત્માઓના અન્ય-દુન્યવી નિયતિ સાથે બહુ ઓછો સંબંધ હતો, પરંતુ તે દુષ્ટ શક્તિઓ સામે સારા સર્જનના વૈશ્વિક સંઘર્ષમાં માણસની ભાગીદારીની ઝોરોસ્ટ્રિયન પેટર્ન પર હતો. મિથ્રાસ દ્વારા આખલાને મારવામાં બીજો તફાવત જોવા મળે છે તે બલિદાન છે, જ્યારે ખ્રિસ્તી ધર્મમાં બલિદાન પોતે ખ્રિસ્તનું હતું. અખૌંડી અને અકબરી પણ દાવો કરે છે કે લાલ એ પ્રાધાન્યનો રંગ હતો. આખલાના પવિત્ર લોહીનું બલિદાન પ્રજનનક્ષમતા અને જીવનની નિશાની હતી, જેમ કે ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રેડ વાઇન ખ્રિસ્તના બલિદાનનું પ્રતીક બની શકે છે. વધુમાં, સંપ્રદાય માટે સફેદ એક મહત્વપૂર્ણ રંગ હતો. આખલો હંમેશા સફેદ રહેતો કારણ કે તે શુદ્ધતા અને પવિત્રતાનું પ્રતીક હતું. સોના અને સફેદ રંગથી રંગાયેલા ચંદ્ર અને તારાઓ પણ સંપ્રદાયના મહત્વપૂર્ણ પ્રતીકો હતા અને બાદમાં ખ્રિસ્તી સ્થાપત્ય અને અન્ય સજાવટમાં સામેલ થયા હતા. મિત્રવાદીઓ માનતા હતા કે એક દિવસ મિથ્રાની કૃતિઓ પૃથ્વી પર પૂર્ણ થશે અને તે સ્વર્ગમાં પરત ફરશે. દાનુબે વિસ્તારમાં જળ સ્મારકોના પ્રતીકમાં મિથ્રાસને મશાલ વાહકની હાજરીમાં ખડક પર ધનુષ ફેંકતા દર્શાવવામાં આવ્યા છે, દેખીતી રીતે પાણીને બહાર આવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવા માટે. ક્લોઝ જણાવે છે કે, ધાર્મિક ભોજન પછી, આ "જળ-ચમત્કાર ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે સ્પષ્ટ સમાંતર પ્રદાન કરે છે". ક્રોસની નિશાની ટર્ટુલિયન જણાવે છે કે મિથ્રાના અનુયાયીઓને તેમના કપાળ પર અચોક્કસ રીતે ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યા હતા. એવા કોઈ સંકેત નથી કે આ નિશાન ક્રોસ, અથવા બ્રાન્ડિંગ, અથવા ટેટૂ અથવા કોઈપણ પ્રકારના કાયમી નિશાનના રૂપમાં બનાવવામાં આવ્યું હતું. તેની અંદર ત્રાંસા ક્રોસ સાથે વર્તુળનું પ્રતીક સામાન્ય રીતે મિથ્રીયામાં જોવા મળે છે, ખાસ કરીને લિયોન્ટોસેફલાઇન આકૃતિ સાથે જોડાણમાં. મિથ્રાઇક પ્રધાનતત્ત્વ અને મધ્યયુગીન ખ્રિસ્તી કલા 18મી સદીના અંતથી કેટલાક વિદ્વાનોએ સૂચવ્યું છે કે મધ્યયુગીન ખ્રિસ્તી કલાના અમુક ઘટકો મિથ્રાઇક રાહતમાં જોવા મળતી છબીઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ફ્રાન્ઝ કુમોન્ટ આ વિદ્વાનોમાંનો એક હતો. કુમોન્ટે સૂચવ્યું હતું કે મૂર્તિપૂજા પર ખ્રિસ્તી ચર્ચની જીત પછી, કલાકારોએ બાઇબલની નવી અને અજાણ્યા વાર્તાઓને દર્શાવવા માટે મૂળ રીતે મિથ્રાસ માટે તૈયાર કરવામાં આવેલી સ્ટોક છબીઓનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. "વર્કશોપની પકડ" નો અર્થ એ હતો કે પ્રથમ ખ્રિસ્તી કલાકૃતિઓ મૂર્તિપૂજક કલા પર આધારિત હતી, અને "પોશાક અને વલણમાં કેટલાક ફેરફારોએ મૂર્તિપૂજક દ્રશ્યને ખ્રિસ્તી ચિત્રમાં રૂપાંતરિત કર્યું". ત્યારથી વિદ્વાનોની શ્રેણીએ મધ્યયુગીન રોમનેસ્ક કલામાં મિથ્રાઇક રાહત સાથે સંભવિત સામ્યતાઓની ચર્ચા કરી છે. વર્માસેરેન (1963) એ જણાવ્યું હતું કે આવા પ્રભાવનું એકમાત્ર ચોક્કસ ઉદાહરણ અગ્નિ ઘોડાઓ દ્વારા દોરવામાં આવેલા રથમાં સ્વર્ગ તરફ દોરવામાં આવેલી એલિયાની છબી હતી. ડેમેન (1971) એ દાવો કર્યો હતો કે છબીની સમાનતા આપણને એ નથી જણાવતી કે શું આ વૈચારિક પ્રભાવ સૂચવે છે, અથવા માત્ર કારીગરીની પરંપરા સૂચવે છે. ત્યારબાદ તેમણે મધ્યયુગીન રાહતની યાદી આપી જે મિથ્રાઇક છબીઓને સમાંતર હતી, પરંતુ આ પુરાવા સ્વયંસેવી હોવા છતાં, આવી સમાનતાઓમાંથી તારણો કાઢવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. ખ્રિસ્તી પૂજામાં મિથ્રાયાનો ફરીથી ઉપયોગ કરવામાં આવે છે કેટલાક શ્રેષ્ઠ સંરક્ષિત મિથ્રાઇઆ, ખાસ કરીને રોમમાં જેમ કે સેન ક્લેમેન્ટ અને સાન્ટા પ્રિસ્કા, હવે ખ્રિસ્તી ચર્ચોની નીચે જોવા મળે છે. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે આ ઉદાહરણો ખ્રિસ્તીઓ માટે ખ્રિસ્તી પૂજા માટે મિથ્રાયાને અપનાવવાની વૃત્તિ સૂચવી શકે છે, જે મંદિરોના ચર્ચો અને પેન્થિઓન જેવા નાગરિક મૂર્તિપૂજાના મંદિરોમાં નિર્વિવાદ રૂપાંતર જેવું જ છે. જો કે, આ રોમન કિસ્સાઓમાં, મિથ્રેયમ ટોચ પર ચર્ચની સ્થાપના પહેલાં કાટમાળથી ભરેલું હોવાનું જણાય છે; અને તેથી તેમને ઇરાદાપૂર્વકના પુનઃઉપયોગના નિદર્શનક્ષમ ઉદાહરણો ગણી શકાય નહીં. બ્રિટનમાં પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ચર્ચોના અભ્યાસમાં તારણ કાઢવામાં આવ્યું છે કે, જો કંઈપણ હોય તો, ત્યાં પુરાવા સૂચવે છે કે ભૂતપૂર્વ મિથ્રિયાના સ્થળો પર ચર્ચો શોધવાનું ટાળવાનું વલણ છે. બીજી બાજુ, ઇંગ્લેન્ડના લિંકનમાં ગૌટ્સ ખાતે સેન્ટ પીટરની ચર્ચમાં ઉમેરવામાં આવેલા 11મી સદીની શરૂઆતમાં ખ્રિસ્તી ચર્ચ પર મિથ્રાઇક કોતરવામાં આવેલી રાહતનો ફરીથી ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હોવાનું ઓછામાં ઓછું એક જાણીતું ઉદાહરણ છે. ચર્ચ ટાવરમાં ચાવીઓ (સંભવતઃ રોમન લિંકનમાં ખંડેર થયેલા મિથ્રેયમમાંથી) વહન કરતી ખૂબ જ વાતાવરણ ધરાવતી મિથ્રાઇક સિંહ-માથાવાળી આકૃતિનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો, દેખીતી રીતે તે ખોટી માન્યતામાં કે તે ધર્મપ્રચારક પીટરની પ્રાચીન રજૂઆત હતી. અન્યત્ર, ડોલિચેમાં એક મિથ્રાઈયાની જેમ, એવા ઉદાહરણો છે કે જ્યાં ગુફા મિથ્રાઇમની ટોરોક્ટોનીને ક્રોસ દ્વારા બદલવામાં આવી છે, જે સૂચવે છે કે પછીથી ચર્ચ તરીકે ઉપયોગ કરવામાં આવે છે; પરંતુ ફરીથી ઉપયોગની તારીખ નક્કી કરી શકાતી નથી, અને તેથી તે કોઈ પણ રીતે ચોક્કસ નથી કે ખ્રિસ્તી કબજો કરનારાઓ તેમની ગુફાના મિથ્રાઇક ભૂતકાળ વિશે કેટલા દૂરથી વાકેફ હતા. ફૂટનોટ્સ સંદર્ભો તુલનાત્મક ધર્મ સોલ ઇન્વિક્ટસ