Themes in Avatar
2009ની અમેરિકન વિજ્ઞાન કથા ફિલ્મ 'અવતાર' એ વિવેચકો અને વિવેચકો દ્વારા ઓળખાયેલા વિવિધ સાંસ્કૃતિક, સામાજિક, રાજકીય અને ધાર્મિક વિષયોની જોરદાર ચર્ચાને ઉશ્કેરી છે અને ફિલ્મના લેખક અને દિગ્દર્શક જેમ્સ કેમેરોને જવાબ આપ્યો છે કે તેઓ ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયા પેદા કરવાની અને આ વિષયો વિશે જાહેર વાતચીતને ઉશ્કેરવાની આશા રાખે છે. અવતારના ઇરાદાપૂર્વકના અથવા માનવામાં આવતા વિષયોની વ્યાપક શ્રેણીએ કેટલાક સમીક્ષકોને તેને "એક સર્વ-હેતુ રૂપક" અને "મોસમનો વૈચારિક રોર્શચ ડાઘ" કહેવા માટે પ્રેરિત કર્યા છે. એક પત્રકારે એવું પણ સૂચવ્યું હતું કે રાજકીય રીતે દોષિત પંડિટરીને "ખોટી જગ્યાએ મૂકવામાં આવી છે": સમીક્ષકોએ આ "પોપકોર્ન મહાકાવ્ય" નું વૈચારિક યુદ્ધભૂમિ બનાવવાને બદલે "જાહેર નીતિ અને વિદેશી સંબંધોના તેમના સામાન્ય ઘાસમાંથી વિરામ" લેવાની તકનો લાભ લેવો જોઈએ. ચર્ચા આધુનિક માનવ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંઘર્ષ અને સામ્રાજ્યવાદ, જાતિવાદ, સૈન્યવાદ અને દેશભક્તિ, કોર્પોરેટ લોભ, સંપત્તિના અધિકારો, આધ્યાત્મિકતા અને ધર્મ જેવા વિષયો પર કેન્દ્રિત છે. ટીકાકારોએ ચર્ચા કરી છે કે શું મૂળ નાવી સામે માનવ આક્રમણની ફિલ્મની સારવાર એ આજે સ્વદેશી લોકો માટે સમર્થનનો સંદેશ છે, અથવા, તેના બદલે, ઉમદા જંગલીની જાતિવાદી પૌરાણિક કથાનું થાકેલું પુનર્કથન છે. જમણેરી વિવેચકોએ કેમેરોન પર ફિલ્મના ખાનગી લશ્કરી ઠેકેદારના ચિત્રણમાં અમેરિકન વિરોધી સંદેશને આગળ વધારવાનો આરોપ મૂક્યો હતો, જેમાં પૂર્વ મરીનનો ઉપયોગ મૂળ વતનીઓ પર હુમલો કરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો, જ્યારે કેમેરોન અને અન્ય લોકોએ દલીલ કરી હતી કે ઇરાક અને અફઘાનિસ્તાનમાં વર્તમાન યુદ્ધોના ઔચિત્ય પર સવાલ ઉઠાવવો એ અમેરિકન તરફી છે. વર્લ્ડ ટ્રેડ સેન્ટરના વિનાશ અને ફિલ્મમાં હોમ ટ્રીની કાપણી વચ્ચેની દ્રશ્ય સમાનતાએ કેટલાક ફિલ્મ દર્શકોને નાવી સાથે વધુ ઓળખ કરવા અને માનવ લશ્કરી ઠેકેદારોને આતંકવાદીઓ તરીકે ઓળખવા માટે પ્રેરિત કર્યા. ટીકાકારોએ પૂછ્યું કે શું આ સરખામણીનો હેતુ પ્રેક્ષકોને આજે લશ્કરી કબજા હેઠળ મુસ્લિમોની સ્થિતિ સાથે સહાનુભૂતિ દર્શાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવાનો હતો. ઘણી ચર્ચા પર્યાવરણીય સંરક્ષણની ફિલ્મની સારવાર અને સમાનતાઓ સાથે સંબંધિત છે, ઉદાહરણ તરીકે, વરસાદી જંગલોના વિનાશ, ખાણકામ માટે પર્વતની ટોચ દૂર કરવી અને વિકાસ માટે ઘરોમાંથી બેદખલ. ફિલ્મનું શીર્ષક અને વિવિધ દ્રશ્ય અને વાર્તાના તત્વોએ ફિલ્મના હિન્દુ પ્રતિમાશાસ્ત્રના ઉપયોગની ચર્ચાને ઉશ્કેરી હતી, જેને કેમેરોને પુષ્ટિ આપી હતી કે તેનાથી તેમને પ્રેરણા મળી હતી. વેટિકન સહિત કેટલાક ખ્રિસ્તીઓ ચિંતિત હતા કે આ ફિલ્મ ખ્રિસ્તી માન્યતાઓ પર સર્વદેવવાદને પ્રોત્સાહન આપે છે, જ્યારે અન્ય લોકોએ વિચાર્યું કે તે સહાનુભૂતિપૂર્વક બાઈબલના ખ્યાલોની શોધ કરે છે. અન્ય વિવેચકોએ કાં તો ફિલ્મના આધ્યાત્મિક તત્વોની પ્રશંસા કરી હતી અથવા તેમને કંટાળાજનક ગણાવ્યા હતા. રાજકીય વિષયો સામ્રાજ્યવાદ અવતાર એક સ્વદેશી લોકો, પાન્ડોરાના નાવી દ્વારા પરાયું મનુષ્યોના દમન સામેના સંઘર્ષનું વર્ણન કરે છે. દિગ્દર્શક જેમ્સ કેમરૂને સ્વીકાર્યું હતું કે આ ફિલ્મ "ચોક્કસપણે સામ્રાજ્યવાદ વિશે એ અર્થમાં છે કે માનવ ઇતિહાસ હંમેશા જે રીતે કામ કરે છે તે એ છે કે વધુ લશ્કરી અથવા તકનીકી લોકો સામાન્ય રીતે તેમના સંસાધનો માટે નબળા લોકોની જગ્યા લેવાનું અથવા નાશ કરવાનું વલણ ધરાવે છે". ટીકાકારો સંમત થયા હતા કે આ ફિલ્મ "પ્રભાવશાળી, આક્રમક સંસ્કૃતિઓ વિશેનો સ્પષ્ટ સંદેશ છે જે સંસાધનો અથવા સંપત્તિની શોધમાં મૂળ વસ્તીને તાબે કરે છે". ધ ગાર્ડિયનમાં લખતા જ્યોર્જ મોનબિયોટે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે અવતારની રૂઢિચુસ્ત ટીકા એ યુરોપિયન "અમેરિકામાં નરસંહાર" માટે ફિલ્મના "ચિલિંગ રૂપક" ની પ્રતિક્રિયા છે, જેણે યુરોપને "મોટા પાયે સમૃદ્ધ" કર્યું હતું. કેમેરોને નેશનલ પબ્લિક રેડિયોને જણાવ્યું હતું કે વસાહતી સમયગાળાના સંદર્ભો ફિલ્મમાં "ડિઝાઇન દ્વારા" છે. ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઈમ્સના એડમ કોહેને જણાવ્યું હતું કે આ ફિલ્મ "નિશ્ચિતપણે સામ્રાજ્યવાદ વિરોધી સિદ્ધાંતમાં છે, જે અમેરિકન વસાહતીઓ વિરુદ્ધ બ્રિટિશ, ભારત વિરુદ્ધ રાજ અથવા લેટિન અમેરિકા વિરુદ્ધ યુનાઇટેડ ફ્રૂટની 22મી સદીની આવૃત્તિ છે". 'ધ ટેનેસીયન' માટે ભારતીય મૂળની કટારલેખક સરિતા પ્રભુએ આ કથાનક અને કેવી રીતે "પશ્ચિમી સત્તા વસાહતીકરણ કરે છે અને સ્વદેશી લોકો (મૂળ અમેરિકનો, પૂર્વીય દેશો, તમે નામોને બદલે) પર આક્રમણ કરે છે, મૂળ લોકોને આદિમ/જંગલી/અસભ્ય તરીકે જુએ છે, લાંબા સમયથી આસપાસની સંસ્કૃતિમાં ગુણ જોવા માટે અસમર્થ અથવા અનિચ્છા ધરાવે છે, નબળી શક્તિને લૂંટી લે છે, જ્યારે તે વિચારે છે કે તે ગરીબ મૂળ લોકોની તરફેણ કરી રહી છે", તે વચ્ચેની સમાનતાઓ વિશે લખ્યું હતું. ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઈમ્સમાં ડેવિડ બ્રૂક્સે ફિલ્મમાં "વ્હાઇટ મસીહા કોમ્પ્લેક્સ" તરીકે જે જોયું તેની ટીકા કરી હતી, જેમાં નાવી "તેમના ઇતિહાસને ક્રૂર સામ્રાજ્યવાદીઓ અથવા પરોપકારી લોકો દ્વારા આકાર આપી શકે છે, પરંતુ કોઈપણ રીતે, તેઓ આપણી આત્મ-પ્રશંસાની યાત્રામાં સહાયક અભિનેતાઓ બનવા જઈ રહ્યા છે". અન્ય લોકો અસંમત છેઃ "પ્રથમ તો, [જેક] વિકલાંગ છે. બીજું, તે આખરે [નાવી] માંથી એક બની જાય છે અને તેમનો માર્ગ જીતી જાય છે ". ઘણા વિવેચકોએ આ ફિલ્મને આજના મૂળ લોકોના સંઘર્ષોના સમર્થનના સંદેશ તરીકે જોઈ હતી. બોલિવિયાના પ્રથમ સ્વદેશી રાષ્ટ્રપતિ ઇવો મોરાલેસે "મૂડીવાદ સામેના પ્રતિકાર અને પ્રકૃતિના સંરક્ષણ માટેના સંઘર્ષના ઊંડા પ્રદર્શન" માટે અવતારની પ્રશંસા કરી હતી. અન્ય લોકોએ માનવ આક્રમણકારોની સરખામણી "ઇરાકમાં નાટો અથવા પેલેસ્ટાઇનમાં ઇઝરાયેલ" સાથે કરી અને તેને આશ્વાસન આપ્યું કે "જ્યારે નાવી કુળો એક થાય છે, અને નિષ્ઠાવાન પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે, ત્યારે 'આદિમ જંગલીઓ' યુદ્ધ જીતી જાય છે". પેલેસ્ટિનિયન કાર્યકર્તાઓએ ઇઝરાયલના વિભાજન અવરોધ સામે બિલિન ગામમાં તેમના સાપ્તાહિક વિરોધ દરમિયાન પોતાને વાદળી રંગથી રંગ્યા અને નાવી જેવા પોશાક પહેર્યા. જોકે, અન્ય આરબ લેખકોએ નોંધ્યું હતું કે "પેલેસ્ટાઇનીઓ માટે, અવતાર એ પોતાનું નેતૃત્વ કરવા અને પોતાના ભવિષ્યનું નિર્માણ કરવામાં તેમની અસમર્થતા વિશેના દાવાઓની પુષ્ટિ અને પુષ્ટિ છે". ફોર્બ્સના કટારલેખક રેહાન સલામે ફિલ્મમાં મૂડીવાદની નિંદા કરવાની ટીકા કરી હતી અને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે તે નાવીની આગેવાની કરતાં વધુ ઉમદા અને પરાક્રમી જીવનશૈલીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, કારણ કે તે "દરેકને શીખવાની, શોધવાની અને અન્વેષણ કરવાની અને આપણી આસપાસની દુનિયાને બદલવાની તક આપે છે". બીજી તરફ સી શેપર્ડે કાલ્પનિક આરડીએના કોર્પોરેટ સામ્રાજ્યવાદ અને પૂર્વ-ઔદ્યોગિક યુગના તેના ઐતિહાસિક સમકક્ષો (ખાસ કરીને ઇસ્ટ ઇન્ડિયા કંપની, જેણે ભારતીય ઉપખંડ પર નફો આધારિત પ્રાદેશિક સાર્વભૌમત્વ લાદવા માટે પોતાની ખાનગી સેના જાળવી રાખી હતી) વચ્ચે સમાનતા દર્શાવવા માટે ફિલ્મની પ્રશંસા કરી હતી. મિલિટારિઝમ કેમેરોને જણાવ્યું હતું કે અવતાર "ખૂબ જ રાજકીય ફિલ્મ છે" અને ઉમેર્યુંઃ "આ ફિલ્મ દર્શાવે છે કે આપણે યુદ્ધમાંથી પસાર થઈ રહ્યા છીએ. જમીન પર બૂટ છે, જે સૈનિકોને હું વ્યક્તિગત રીતે માનું છું કે ખોટા ઢોંગ હેઠળ ત્યાં મોકલવામાં આવ્યા હતા, તેથી હું આશા રાખું છું કે આ આપણી આંખો ખોલવાનો એક ભાગ હશે. તેમણે પુષ્ટિ કરી કે "ઇરાકની સામગ્રી અને વિયેતનામની સામગ્રી ડિઝાઇન દ્વારા ત્યાં છે", તેમણે ઉમેર્યું કે તેમને નથી લાગતું કે ફિલ્મ સૈન્ય વિરોધી હતી. જોકે, સ્વાન્સ મેગેઝિનમાં વિવેચક ચાર્લ્સ મારોવિટ્ઝે ટિપ્પણી કરી હતી કે ઇરાક, ઈરાન અને અફઘાનિસ્તાનમાં યુદ્ધો સાથે સમાંતર સૂચવેલું વાસ્તવવાદ "બિલકુલ હળવું નથી" કારણ કે મૂળ વતનીઓ "શાંતિપ્રિય અને સહાનુભૂતિપૂર્ણ" છે. કેમરને કહ્યું કે અમેરિકનોની તેમના દેશના તાજેતરના લશ્કરી સંઘર્ષોની અસરને સમજવાની "નૈતિક જવાબદારી" છે. ફિલ્મમાં "આઘાત અને વિસ્મય" શબ્દ પર ટિપ્પણી કરતા, કેમેરોને કહ્યુંઃ "અમે જાણીએ છીએ કે મિસાઇલોને છોડવાનું કેવું લાગે છે. અમને ખબર નથી કે અમેરિકામાં નહીં પણ અમારા ઘરની ધરતી પર ઉતરવું તેમના માટે કેવું લાગે છે. Crosswalk.com ના ક્રિશ્ચિયન હેમેકરે નોંધ્યું હતું કે, "પાન્ડોરા પરના લશ્કરી હુમલાનું વર્ણન કરતી વખતે, કેમેરોન આતંકવાદ સામે ચાલી રહેલા યુદ્ધની પરિભાષા વર્ણવે છે અને તેને ફિલ્મના ખલનાયકોના મોંમાં મૂકે છે. કારણ કે તેઓ 'આતંક સાથે આતંક સામે લડે છે'. કેમેરોનની સહાનુભૂતિ અને ફિલ્મ સ્પષ્ટ રીતે નાવીની સાથે છે-અને લશ્કરી અને કોર્પોરેટ માણસોની વિરુદ્ધ છે. રશિયન અખબાર વેદોમોસ્તીના એક કટારલેખકએ અવતારની લોકપ્રિયતાને દર્શકોને સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચે નૈતિક પસંદગી કરવાની તક આપવા અને જેકના રાજદ્રોહનો ભાવનાત્મક રીતે પક્ષ લઈને, આપણે બનાવેલા ક્રૂર અને અન્યાયી વિશ્વ માટે આપણા સામૂહિક અપરાધના "દુષ્ટો" ને રાહત આપવા માટે શોધી કાઢી હતી. ન્યૂ યોર્ક પ્રેસના આર્મન્ડ વ્હાઇટે ફિલ્મને "શાંતિવાદી, પ્રકૃતિવાદી સંદેશ સાથે અનિવાર્યપણે એક લાગણીસભર કાર્ટૂન" તરીકે ફગાવી દીધી હતી, જે લશ્કરી, મૂડીવાદ અને સામ્રાજ્યવાદની હકીકતોને ખોટી રીતે રજૂ કરવા માટે ખલનાયક અમેરિકનોની મદદ કરે છે. યુ. એસ. સૈન્ય માટે અપમાનજનક તરીકે ફિલ્મની ટીકાનો જવાબ આપતા, લોસ એન્જલસ ટાઈમ્સના એક ભાગમાં ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે "જો કોઈ પણ યુ. એસ. દળો કે જે ક્યારેય અસ્તિત્વમાં હતા તેનું અપમાન કરવામાં આવી રહ્યું હતું, તો તે જ્યોર્જ આર્મસ્ટ્રોંગ કસ્ટર હેઠળ લડ્યા હતા, ડેવિડ પેટ્રિયસ અથવા સ્ટેનલી મેકક્રિસ્ટલ નહીં". અન્ય સમીક્ષાઓમાં અવતારને "આપણા લશ્કરી અર્ધજાગ્રતના પરપોટા તરીકે જોવામાં આવ્યું હતું. તમામ કાગળની કાર્યવાહી અને આધુનિક સૈન્યના જોખમી અણગમોથી મુક્ત થવાની ઇચ્છા-પાંખવાળા પશુ પર ઉડવા માટે વધુ મજા, નિઃશસ્ત્ર". લે મોન્ડેમાં લખેલા એક વિવેચકે અભિપ્રાય આપ્યો હતો કે, અવતારના કથિત શાંતિવાદથી વિપરીત, આ ફિલ્મ ફિલ્મના સકારાત્મક પાત્રો, ખાસ કરીને અમેરિકન નાયક દ્વારા હુમલાના જવાબમાં યુદ્ધને ન્યાયી ઠેરવે છે, જે નાવીને "યુદ્ધમાં તેની પાછળ આવવા" માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. દરેક યુદ્ધ, જે સૌથી વધુ પાગલ લાગે છે તે પણ 'યોગ્ય કારણો' માટે ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે છે. ફોર્બ્સના એન માર્લોએ આ ફિલ્મને સૈન્ય તરફી અને વિરોધી એમ બન્ને તરીકે જોઈ હતી, જે "નેટવર્કવાળા સૈન્યનું રૂપક" હતું. ઘણા સમીક્ષકોએ આરડીએના ખાનગી સુરક્ષા દળને યુ. એસ. સૈન્ય સાથે સરખાવીને ફિલ્મમાં અમેરિકા વિરોધી સંદેશ આપ્યો હતો. ટીકાકાર ગ્લેન બેકએ તેમના રેડિયો કાર્યક્રમમાં કહ્યું હતું કે અવતાર "અમેરિકા વિરોધી" હતો. માનવીય વસ્તુ ". ધ ક્રિશ્ચિયન પોસ્ટમાં રસેલ ડી. મૂરે જણાવ્યું હતું કે, "જો તમે કેન્ટુકીમાં લોકોથી ભરેલું થિયેટર ઊભા રહી શકો અને યુદ્ધમાં તેમના દેશની હારની પ્રશંસા કરી શકો, તો તમને કેટલીક આશ્ચર્યજનક વિશેષ અસરો મળી છે" અને કેમરૂનની ટીકા કરી જેને તેમણે અમેરિકન સૈન્યને "શુદ્ધ દુષ્ટ" તરીકે અસ્પષ્ટ ચિત્રણ તરીકે જોયું હતું. ધ વીકલી સ્ટાન્ડર્ડના જ્હોન પોધોરેટ્ઝે દલીલ કરી હતી કે અવતાર "લશ્કરી અને અમેરિકન સંસ્થાઓ પ્રત્યેની નફરત અને માનવ બનવું એ એકદમ અયોગ્ય છે તેવી કલ્પના" દર્શાવે છે. ધ સ્ટ્રેન્જરના ચાર્લ્સ મુડેડે ટિપ્પણી કરી હતી કે ફિલ્મની રજૂઆત સાથે "અમેરિકન સંસ્કૃતિ ઉદ્યોગ અમેરિકા વિરોધી વિશ્વમાં અમેરિકા વિરોધી પ્રદર્શનની નિકાસ કરે છે". તેવી જ રીતે ડેબી શ્લુસેલે અવતારને "નફરત અમેરિકાની ભીડ માટે સિનેમા" તરીકે બરતરફ કર્યો હતો. કેમરૂને દલીલ કરી હતી કે "આ ફિલ્મ ચોક્કસપણે અમેરિકન વિરોધી નથી" અને "અમેરિકન હોવાનો એક ભાગ અસંમત વિચારો રાખવાની સ્વતંત્રતા છે". એમટીવીના એરિક ડિટ્ઝિયને સંમતિ આપી હતી કે "'અવતાર' ને અમેરિકન વિરોધી અથવા મૂડીવાદી વિરોધી તરીકે ટેગ કરવા માટે તર્કની મોટી છલાંગ લાગશે". એન માર્લોએ આ ફિલ્મને તેના "ઊંડા રૂઢિચુસ્ત, અમેરિકન તરફી સંદેશ" માટે "અત્યાર સુધીની સૌથી નિયો-કોન ફિલ્મ" ગણાવી હતી. પરંતુ કેમેરોને આ મુદ્દા પર કેટલીક અસ્પષ્ટતા સ્વીકારી હતી, અને સંમત થયા હતા કે "આ ફિલ્મમાં ખરાબ લોકો અમેરિકા હોઈ શકે છે, અથવા તમારા દ્રષ્ટિકોણને આધારે આ ફિલ્મમાં સારા લોકો અમેરિકા હોઈ શકે છે", અને જણાવ્યું હતું કે એકેડેમી એવોર્ડ્સમાં અવતારની હાર તેના કથિત anti-U.S થીમને કારણે હોઈ શકે છે. નાવી નિવાસસ્થાન હોમેટ્રીના વિનાશે ટીકાકારોને 11 સપ્ટેમ્બરના વર્લ્ડ ટ્રેડ સેન્ટર પરના હુમલાની યાદ અપાવી હતી અને એક ટીકાકારએ કેમેરોનની "9/11 ના પવિત્ર આઘાત પર સવાલ ઉઠાવવાની સાહસિક ઇચ્છા" નોંધી હતી. કેમેરોને કહ્યું હતું કે તેઓ "11 સપ્ટેમ્બર જેવો દેખાતો હતો તેનાથી આશ્ચર્ય પામ્યા હતા", પરંતુ ઉમેર્યું હતું કે તેમને નથી લાગતું કે તે ખરાબ વસ્તુ હોવી જરૂરી છે. એક ફ્રેન્ચ વિવેચકે લખ્યુંઃ "વિશ્વ વેપાર કેન્દ્રના ટાવરના પતન સાથે સામ્યતા કેવી રીતે જોઈ શકાતી નથી? પછી, તે અદભૂત દ્રશ્ય પછી, (એકીકૃત) સ્વદેશી લોકો (સહયોગી દળો) માટે, જેઓ આતંકવાદીઓ જેવા છે તેમને મારવા માટે બધાને ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે છે. અન્ય એક લેખકે નોંધ્યું હતું કે "યુ. એસ. 'સ્ટેન્ડ-ઇન્સ ગુનેગારો છે, પીડિતો નહીં" અને આ ઉલટફેરને "ફિલ્મનું સૌથી રાજદ્રોહી કૃત્ય" ગણાવ્યું હતું. વિશ્વભરના સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક વિષયો સંસ્કૃતિ અને જાતિ વિવેચકોએ ફિલ્મમાં નાવી અને મનુષ્યો વચ્ચેના સંબંધોનું અર્થઘટન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, મોટે ભાગે મેક્સિમ ઓસિપોવ સાથે સંમત થયા, જેમણે હિન્દુસ્તાન ટાઇમ્સ અને ધ સિડની મોર્નિંગ હેરાલ્ડમાં લખ્યું હતુંઃ "'સુસંસ્કૃત મનુષ્યો' આદિમ, કંટાળાજનક અને વધુને વધુ લોભી, ભાવનાશૂન્ય અને ક્રૂર તરીકે બહાર આવે છે-લક્ષણો માત્ર તેમની મશીનરી દ્વારા વિસ્તૃત થાય છે-જ્યારે 'વાનર એલિયન્સ' ઉમદા, દયાળુ, જ્ઞાની, સંવેદનશીલ અને માનવીય તરીકે ઉભરી આવે છે. અમે, અવતાર નાયક સાથે, હવે બે જાતિઓ અને બે વિશ્વ દૃશ્યો વચ્ચે એક અસ્વસ્થતા છતાં અનિવાર્ય પસંદગીનો સામનો કરી રહ્યા છીએ ". ઓસિપોવે લખ્યું હતું કે તે અનિવાર્ય હતું કે ફિલ્મના નાયક જેકની જેમ પ્રેક્ષકો જોશે કે નાવીની સંસ્કૃતિ ખરેખર બંનેમાં વધુ સુસંસ્કૃત હતી, જે "દયા, કૃતજ્ઞતા, વડીલો માટે આદર, આત્મ-બલિદાન, તમામ જીવન માટે આદર અને આખરે પ્રકૃતિ પાછળની ઉચ્ચ બુદ્ધિ પર નમ્ર નિર્ભરતાના ગુણો" નું ઉદાહરણ આપે છે. આ વિશ્લેષણનો પડઘો પાડતા, ધ મિયામી હેરાલ્ડમાં મનોવૈજ્ઞાનિક જેફરી ફાઈને "દરેક પુરુષ, સ્ત્રી અને બાળક" ને ફિલ્મ જોવા અને વ્યાવસાયિક ભૌતિકવાદ વચ્ચે યોગ્ય પસંદગી કરીને તેના સંદેશને જાગૃત કરવા વિનંતી કરી, જે "આપણા આત્માને અને ચેતનાને ઉશ્કેરે છે", અને માનવતા માટે "અસ્તિત્વના એકમાત્ર વચન" તરીકે તમામ જીવન સાથે પુનઃ જોડાણ કરે છે. તેવી જ રીતે, જર્નલ ડી અંગોલા માટે લખતા અલ્ટિનો માટોસે ફિલ્મને આશાના સંદેશ તરીકે જોઈ, લખ્યું, "મનુષ્યો અને એલિયન્સના આ જોડાણથી એવી લાગણી આવે છે કે બ્રહ્માંડમાં કંઈક વધુ સારું અસ્તિત્વ ધરાવે છેઃ જીવન માટે આદર". કેમેરોને પુષ્ટિ કરી હતી કે "નાવી માનવ સ્વભાવના વધુ સારા પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને ફિલ્મમાં માનવ પાત્રો માનવ સ્વભાવના વધુ અનૈતિક પાસાઓ દર્શાવે છે". તેનાથી વિપરીત, ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઈમ્સના ડેવિડ બ્રૂક્સે અભિપ્રાય આપ્યો હતો કે અવતાર "એક પ્રકારનો દ્વિધારી સાંસ્કૃતિક સામ્રાજ્યવાદ" બનાવે છે, જે એક આક્રમક સાંસ્કૃતિક રૂઢિપ્રયોગ છે કે શ્વેત લોકો બુદ્ધિવાદી અને ટેકનોક્રેટિક છે જ્યારે વસાહતી પીડિતો આધ્યાત્મિક અને રમતવીર છે અને નિરક્ષરતા એ કૃપાનો માર્ગ છે. આઇરિશ ઇન્ડિપેન્ડન્ટની સમીક્ષામાં ફિલ્મને "નવા યુગના પર્યાવરણવાદ અને નોબલ સેવેજની પૌરાણિક કથાનું મિશ્રણ" અને "સુસંસ્કૃત" શ્વેત માણસના ભ્રષ્ટાચારની તુલનામાં જોવા મળી હતી. ફોર્બ્સમાં લખતા રેહાન સલામે તેને વ્યંગાત્મક ગણાવ્યું હતું કે "કેમરને જેમ્સ કેમરોનનું સર્જન કરતા સમાજનો ચમકતો, ભવ્ય આરોપ લગાવ્યો છે". ઘણા વિવેચકોએ ફિલ્મની સ્વદેશી નાવી સાથેની વર્તણૂકમાં જાતિવાદી અર્થો જોયા હતા, તેને "શ્વેત લોકોના દૃષ્ટિકોણથી વર્ણવવામાં આવેલી જાતિ વિશેની કલ્પના" તરીકે જોયા હતા, જે "શ્વેત મસીહા દંતકથા" ને મજબૂત બનાવે છે, જેમાં શ્વેત નાયક અસહાય આદિમ મૂળ વતનીઓને બચાવે છે, જેઓ આમ તેમની મહત્વાકાંક્ષાઓની સેવા કરવા અને તેમની વીરતા સાબિત કરવા માટે મર્યાદિત છે. અન્ય સમીક્ષાઓએ અવતારને અપમાનજનક ધારણા ગણાવી હતી કે બિન-ગોરાઓને તેમના ધર્મયુદ્ધનું નેતૃત્વ કરવા માટે શ્વેત મસીહની જરૂર છે, અને ફિલ્મમાં તમામ "માનવ" ભૂમિકાઓ શ્વેત અભિનેતાઓ દ્વારા ભજવવામાં આવે છે અને તમામ નાવી પાત્રો આફ્રિકન-અમેરિકન અથવા મૂળ અમેરિકન અભિનેતાઓ દ્વારા ભજવવામાં આવે છે તે હકીકતને કારણે "સ્વ-દ્વેષપૂર્ણ જાતિવાદી તિરસ્કાર". માઓરી વિદ્વાન રાવિરી તાઓનુઇ સંમત થયા હતા કે આ ફિલ્મ સ્વદેશી લોકોને સરળ અને "શ્વેત લોકો અને નવ-ઉદારવાદીઓ" ની મદદ વિના પોતાનો બચાવ કરવામાં અસમર્થ તરીકે રજૂ કરે છે. અન્ય એક લેખકે ટિપ્પણી કરી હતી કે જ્યારે સફેદ માણસ વિનાશને ઠીક કરશે, ત્યારે તે ક્યારેય દોષિત લાગશે નહીં, ભલે તે વિનાશ માટે સીધો જવાબદાર હોય. તેવી જ રીતે, જર્મનીમાં ડાઈ ઝીટના પ્રકાશક-સંપાદક જોસેફ જોફે જણાવ્યું હતું કે આ ફિલ્મ "ઉમદા જંગલી" ની પૌરાણિક કથાને ટકાવી રાખે છે અને તેમાં "અપમાનજનક, હા, જાતિવાદી સંદેશ પણ છે. કેમેરોન ઉમદા જંગલીઓને નમન કરે છે. જો કે, તે તેમને આશ્રિતોમાં ઘટાડે છે ". સ્લાવોજ ઝિઝેકે દલીલ કરી હતી કે "આ ફિલ્મ આપણને એક લાક્ષણિક વૈચારિક વિભાજનનો અભ્યાસ કરવા માટે સક્ષમ બનાવે છેઃ આદર્શ આદિવાસીઓ સાથે સહાનુભૂતિ દર્શાવતી વખતે તેમના વાસ્તવિક સંઘર્ષને નકારી કાઢે છે". ધ આઇરિશ ટાઇમ્સે ટિપ્પણી કરી હતી કે "હિંદુ ધર્મના તમામ વિષયગત તત્વો હોવા છતાં, એક વસ્તુ ખરેખર મૂળ છે તે સારો જૂનો અમેરિકન અહંકાર છે. તેની હોલીવુડની ઉત્પત્તિને ધ્યાનમાં રાખીને, પટકથા અંતર્ગત શ્રેષ્ઠતા સંકુલ પ્રત્યે વફાદાર રહી છે, અને અનુમાનિત રીતે 'અવતાર' નું સન્માન ફિલ્મના મૂળ નાવિસને નહીં, પરંતુ સફેદ અમેરિકન મરીનને આપ્યું છે. તેવી જ રીતે, "[ફિલ્મમાં] એકમાત્ર સારા માણસો મૃત્યુ પામ્યા છે-અથવા તેના બદલે, 'સારા નવી' તરીકે પુનર્જીવિત થયા છે" એમ કહીને, ધ જેરુસલેમ પોસ્ટના એક લેખકે વિચાર્યું કે આ ફિલ્મ અજાણતાં એક જાતિ પર બીજી જાતિના વર્ચસ્વને પ્રોત્સાહન આપી રહી છે. ચાર્લી રોઝ ટોક શોમાં, કેમેરોને "ઉમદા જંગલી" ના વિચાર સાથે સમાનતાઓને સ્વીકારી હતી, પરંતુ દલીલ કરી હતી કેઃ "જ્યારે ધનુષ અને બાણ સ્તર પરની સ્વદેશી વસ્તીને તકનીકી શ્રેષ્ઠ શક્તિઓનો સામનો કરવો પડે છે, [જો] કોઈ તેમની મદદ નહીં કરે, તો તેઓ હારી જાય છે. તેથી અમે હાલની વસ્તીમાં તેમના અધિકારો માટે લડતા વંશીય જૂથ વિશે વાત કરી રહ્યા નથી. કેમેરોને આ ફિલ્મ જાતિવાદી હોવાના દાવાને નકારી કાઢ્યો હતો અને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે અવતાર અન્યના મતભેદોને માન આપવા વિશે છે. ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઈમ્સના એડમ કોહેનને પણ એવું જ લાગ્યું હતું, તેમણે લખ્યું હતું કે "હું તમને જોઉં છું" એવી નાવીની શુભેચ્છાઓ, ઉદાહરણ તરીકે યહૂદી ઘેટો અને સોવિયેત ગુલાગને ટાંકીને, જે લોકો છે તેમને આપણે સ્વીકારવામાં નિષ્ફળ રહીએ છીએ તેમના દમન અને નરસંહારથી પણ વિપરીત છે. પર્યાવરણ અને સંપત્તિ અવતારને "કોઈ શંકા વિના સેલ્યુલોઇડ પર પકડવામાં આવેલ પર્યાવરણીય હિમાયતનો સૌથી મહાકાવ્ય ભાગ" કહેવામાં આવ્યો છે. આ ફિલ્મ તમામ મહત્વપૂર્ણ પર્યાવરણીય વાતોના મુદ્દાઓને રજૂ કરે છે-અવિચારી શોષણથી જોખમમાં મુકાયેલા વર્જિન વરસાદી જંગલો, વિકસિત વિશ્વને શીખવવા માટે ઘણું બધું ધરાવતા સ્વદેશી લોકો, એક ગ્રહ જે સામૂહિક, એકબીજા સાથે જોડાયેલા ગિયા-આસ્તિક જીવ તરીકે કામ કરે છે, અને દુષ્ટ કોર્પોરેટ હિતો જે તે બધાને નષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. કેમેરોને ફિલ્મના પર્યાવરણીય સંદેશ વિશે મીડિયા સાથે વિસ્તૃત રીતે વાત કરી છે અને કહ્યું છે કે તેમણે અવતારની કલ્પના આપણે કુદરતી વિશ્વ સાથે કેવી રીતે વર્તવું તેના વ્યાપક રૂપક તરીકે કરી છે. તેમણે કહ્યું કે તેમણે પાન્ડોરાને "આપણી દુનિયા કેવી હતી તેના કાલ્પનિક કાલ્પનિક સંસ્કરણ તરીકે બનાવ્યું હતું, અમે તેને મોકળો બનાવવાનું અને મોલ્સ અને શોપિંગ કેન્દ્રો બનાવવાનું શરૂ કર્યું તે પહેલાં. તો તે ખરેખર આપણી પાસે જે દુનિયા હતી તેનું ઉદ્દીપન છે ". તેમણે ચાર્લી રોઝને કહ્યું હતું કે "જો આપણે પ્રકૃતિ પ્રત્યેની આપણી કારભારી જવાબદારીઓને સ્વીકારીશું નહીં તો આપણે ઘણી પીડા અને દુઃખમાંથી પસાર થઈશું". નેશનલ પબ્લિક રેડિયોના ટેરી ગ્રોસ દ્વારા ઇન્ટરવ્યુ લેવામાં આવ્યો હતો, તેમણે અવતારને માનવ અધિકારની ભાવના પર વક્રોક્તિ ગણાવી હતીઃ "[અવતાર] કહે છે કે સ્વદેશી લોકો વિશે અમારું વલણ અને તેમનો અધિકાર શું છે તે વિશેનો અમારો અધિકાર એ જ અધિકારની ભાવના છે જે આપણને જંગલને ખાલી કરવા દે છે અને આંખ આડા કાન કરવા દેતા નથી. તે માત્ર માનવ સ્વભાવ છે કે જો આપણે તેને લઈ શકીએ, તો આપણે લઈશું. અને કેટલીકવાર આપણે તેને ખૂબ જ નગ્ન અને સામ્રાજ્યવાદી રીતે કરીએ છીએ, અને અન્ય સમયે આપણે તેને ખૂબ જ સુસંસ્કૃત રીતે ઘણાં તર્ક સાથે કરીએ છીએ-પરંતુ તે મૂળભૂત રીતે એક જ વસ્તુ છે. અધિકારની ભાવના. અને આપણે આ બિનટકાઉ રીતે આગળ વધી શકતા નથી, ફક્ત આપણને જે જોઈએ છે તે લઈ લઈએ અને પાછું ન આપીએ. બેલ્જિયમના અખબાર ડી સ્ટાન્ડાર્ડમાં એક લેખ સંમત થયોઃ "તે માણસની નિર્દયતા વિશે છે, જે બેશરમીથી જે તેની નથી તે લે છે". ટીકાકારોએ ફિલ્મની વાર્તાને બ્રાઝિલના એમેઝોન વરસાદી જંગલોમાં જૈવવિવિધતાના જોખમ સાથે જોડી હતી. ન્યૂઝવીકના એક લેખમાં હોમ ટ્રીના વિનાશ પર ટિપ્પણી કરવામાં આવી હતી, જે તિબેટમાં મોટા પાયે વૃક્ષો કાપવા સાથે સામ્યતા ધરાવે છે, જ્યારે અન્ય એક લેખમાં ફિલ્મના નાવી જમીનોમાં યુનેબેટાઇનિયમ માટે વિનાશક કોર્પોરેટ ખાણકામની સરખામણી ન્યૂ મેક્સિકોમાં નાવાજો આરક્ષણ નજીક યુરેનિયમના ખાણકામ અને મિલિંગ સાથે કરવામાં આવી હતી. જોકે, અન્ય વિવેચકોએ અવતારના પર્યાવરણ તરફી વલણને અસંગત ગણાવીને ફગાવી દીધું હતું. આર્મન્ડ વ્હાઇટે ટિપ્પણી કરી હતી કે, "કેમેરોન ખરેખર પોવી-ઝોવી પરિબળમાં છેઃ વિનાશક લડાઈ અને તકનીકી બળની જમાવટ... કેમેરોન એ જ આર્થિક અને લશ્કરી પ્રણાલીની ટીકા કરે છે જે તેની તકનીકી અસાધારણતાને શક્ય બનાવે છે. તે નાસાની નિંદા કરવા જેવું છે-છતાં માર્સ એક્સપ્લોરેશન રોવર પર આનંદપૂર્વક સવારી કરે છે. તેવી જ રીતે, નેશનલ રિવ્યૂના એક લેખમાં તારણ કાઢવામાં આવ્યું છે કે પાન્ડોરાની લુપ્તપ્રાય વિશ્વની તકનીકીના દર્શકોને શિક્ષિત કરવા માટે તકનીકીનો આશરો લઈને, આ ફિલ્મ "જૈવિક ઉદારવાદના વિરોધાભાસને દર્શાવે છે". તેમની ફિલ્મના "મજબૂત પર્યાવરણીય યુદ્ધ વિરોધી વિષયો" ની આવી રૂઢિચુસ્ત ટીકા અનપેક્ષિત ન હોવાનું જણાવતા, કેમેરોને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે તેઓ "મારા બાળકો જે દુનિયામાં વસવાટ કરવા જઈ રહ્યા છે તેને બચાવવામાં રસ ધરાવે છે", દરેકને "વૃક્ષને આલિંગન આપનાર" બનવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે, અને વિનંતી કરે છે કે આપણે "વૈકલ્પિક ઊર્જા તરફ એકદમ ઝડપી સંક્રમણ કરીએ". આ ફિલ્મ અને કેમેરોનની પર્યાવરણીય સક્રિયતાએ પૂર્વ ભારતના ઓડિશાની 8,000-મજબૂત ડાંગરિયા કંધા જનજાતિનું ધ્યાન ખેંચ્યું હતું. તેમણે વેરાયટીમાં એક જાહેરાતમાં તેમને અપીલ કરી હતી કે તેઓ ખાણકામ કંપનીને તેમના પવિત્ર નિયામગિરી પર્વત પર બોક્સાઇટ ઓપન-કાસ્ટ ખાણ ખોલવાથી રોકવામાં મદદ કરે, જેમાં લખ્યું હતું કેઃ "અવતાર કાલ્પનિક છે. અને વાસ્તવિક છે. ડોંગરીયા કોંધ લોકો તેમના પવિત્ર પર્વતનો નાશ કરવા તરફ ઝૂકેલી ખાણકામ કંપની સામે તેમની જમીનની રક્ષા કરવા માટે સંઘર્ષ કરી રહ્યા છે. મહેરબાની કરીને મદદ કરો. "તેવી જ રીતે, કેનેડાની પચાસથી વધુ પર્યાવરણીય અને આદિવાસી સંસ્થાઓના ગઠબંધને વેરાયટીની વિશેષ ઓસ્કાર આવૃત્તિમાં એક સંપૂર્ણ પાનાની જાહેરાત ચલાવી હતી, જેમાં કેનેડાની આલ્બર્ટા ઓઇલસેન્ડ્સ સામેની તેમની લડાઈને નાવી બળવો સાથે સરખાવવામાં આવી હતી, જે સરખામણી પર ખાણકામ અને તેલ કંપનીઓએ વાંધો ઉઠાવ્યો હતો. કેમેરોનને ત્રણ પર્યાવરણવાદી જૂથો દ્વારા તેમના પોતાના સાથે સરખામણીમાં પર્યાવરણીય સંઘર્ષોના ચિત્રણ માટે મીડિયામાં ઉત્કૃષ્ટ સામાજિક જવાબદારી માટે ઉદ્ઘાટન ટેમેકુલા પર્યાવરણ પુરસ્કાર એનાયત કરવામાં આવ્યો હતો. ખાણકામની કામગીરી માટે રસ્તો બનાવવા માટે નાવી નિવાસસ્થાનના વિનાશે પણ કેટલાક રાજ્યોની દમનકારી નીતિઓ સાથે સમાનતા ઉભી કરી છે જેમાં ઘણીવાર વિકાસ સંબંધિત બળજબરીથી હકાલપટ્ટીનો સમાવેશ થાય છે. ઉદારવાદી કેટો ઇન્સ્ટિટ્યૂટના ડેવિડ બોઆઝે લોસ એન્જલસ ટાઈમ્સમાં લખ્યું હતું કે ફિલ્મનો આવશ્યક સંઘર્ષ મિલકતના અધિકારો પરની લડાઈ છે, "મુક્ત બજાર અને ખરેખર સંસ્કૃતિનો પાયો". મેલિન્ડા લિયુને આ કથા ચીનમાં સત્તાવાળાઓની નીતિઓની યાદ અપાવે છે, જ્યાં ત્રણ દાયકા લાંબા વિકાસ દરમિયાન 3 કરોડ નાગરિકોને હાંકી કાઢવામાં આવ્યા છે, જાન્યુઆરી 2010ની શરૂઆતમાં સરકારે ચાઇનીઝ 2ડી થિયેટરોમાંથી ફિલ્મ ખેંચી લેવાના પરિબળ તરીકે ટીકા કરવામાં આવી હોવાની શંકા હતી. અન્ય લોકોએ એમેઝોન તટપ્રદેશમાં આદિવાસીઓના વિસ્થાપન અને મોસ્કોના ઉપનગરમાં ખાનગી મકાનોને બળજબરીથી તોડી પાડવા સાથે સમાન જોડાણો જોયા. ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતા વિશે ધ આઇરિશ ઇન્ડિપેન્ડન્ટના ડેવિડ ક્વિનએ લખ્યું હતું કે દર્શાવવામાં આવેલી આધ્યાત્મિકતા "ફિલ્મની વિશાળ લોકપ્રિયતાને સમજાવવા તરફ જાય છે, અને તે હકીકત છે કે અવતાર અનિવાર્યપણે એક ધાર્મિક ફિલ્મ છે, ભલે કેમેરોને તેનો ઈરાદો ન કર્યો હોય". તે જ સમયે, નેશનલ રિવ્યૂ ઓનલાઈનના જોનાહ ગોલ્ડબર્ગે ફિલ્મની સમીક્ષાઓમાં જે જોયું તેના પર વાંધો ઉઠાવ્યો હતો કે "આધ્યાત્મિકતાની તેજસ્વી પરંતુ પરંપરાગત ધર્મની મજાક ઉડાવવાનું ધોરણ". જેમ્સ કેમરૂને કહ્યું છે કે તેમણે "એક એવી ફિલ્મ બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો જે વ્યાપક સ્પેક્ટ્રમમાં લોકોની આધ્યાત્મિકતાને સ્પર્શે". તેમણે એમ પણ જણાવ્યું હતું કે ફિલ્મનો એક દાર્શનિક આધાર એ છે કે "નાવી આપણામાંના તે પ્રકારના મહત્વાકાંક્ષી ભાગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે વધુ સારું બનવા માંગે છે, જે પ્રકૃતિનું સન્માન કરવા માંગે છે, જ્યારે ફિલ્મમાં મનુષ્ય આપણામાંના વધુ અનૈતિક સંસ્કરણોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, દુષ્ટતાની વાસ્તવિકતા જે કોર્પોરેટ નિર્ણયો સાથે આવે છે જે પરિણામોને દૂર કરવાથી બનાવવામાં આવે છે". ફિલ્મ નિર્દેશક જ્હોન બૂર્મેને તેની સફળતામાં ફાળો આપતા મુખ્ય પરિબળ તરીકે સમાન દ્વિભાજનને જોયુંઃ "કદાચ ચાવીરૂપ વ્હીલચેરમાં દરિયાઈ છે. તે વિકલાંગ છે, પરંતુ શ્રી કેમેરોન અને ટેકનોલોજી તેને એક સુંદર, રમતવીર, લૈંગિક વ્યક્તિના શરીરમાં લઈ જઈ શકે છે. છેવટે, આપણે બધા એક રીતે અથવા બીજી રીતે વિકલાંગ છીએ; અપૂરતા, જૂના, તૂટેલા, ધરતીબંધ. પાન્ડોરા એક પ્રકારનું સ્વર્ગ છે જ્યાં આપણે વિચ્છેદિત અને એકલા રહેવાને બદલે પુનર્જીવિત થઈ શકીએ છીએ અને જોડાઈ શકીએ છીએ. ધર્મો અને પૌરાણિક કથાઓના સમીક્ષકોએ સૂચવ્યું હતું કે આ ફિલ્મ ઘણા પ્રવર્તમાન ધાર્મિક અને પૌરાણિક મૂલ્યો પર આધારિત છે. ચાર્લોટ ઓબ્ઝર્વરના વર્ન બાર્નેટે અભિપ્રાય આપ્યો હતો કે અવતાર શ્રદ્ધાનો એક મોટો પ્રશ્ન ઊભો કરે છે-શું સર્જનને ઉપરથી અથવા પર્યાવરણીય રીતે પરસ્પર નિર્ભરતા દ્વારા શ્રેણીબદ્ધ રીતે જોવું અને સંચાલિત કરવું જોઈએ? તેમણે એ પણ નોંધ્યું હતું કે આ ફિલ્મ અન્ય ધર્મોમાંથી વિભાવનાઓ ઉછીના લે છે અને તેના ટ્રી ઓફ સોલ્સની સરખામણી યગડ્રાસિલ વૃક્ષની નોર્સ વાર્તા સાથે કરે છે, જેને એક્સિસ મુંડી અથવા વિશ્વનું કેન્દ્ર પણ કહેવામાં આવે છે, જેનો વિનાશ બ્રહ્માંડના પતનનો સંકેત આપે છે. ન્યૂઝવીકમાં મલિંદા લિયુએ જીવન પ્રત્યેના નાવી આદર અને પુનર્જન્મની માન્યતાને તિબેટીયન ધાર્મિક માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ સાથે સરખાવી હતી, પરંતુ ફોર્બ્સના રેહાન સલામે આ પ્રજાતિને "કદાચ ફિલ્મમાં દર્શાવવામાં આવેલી સૌથી પવિત્ર માનવી" ગણાવી હતી. બોલિવિયાના એક લેખકે "અવતાર" ને "માનવ હસ્તક્ષેપ વિના, સંભોગ વિના, પાપ વિના જન્મેલી વસ્તુ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી, તેની સરખામણી ઈસુ, કૃષ્ણ, માન્કો કેપેક અને મામા ઓક્લોના જન્મ સાથે કરી અને પંડોરાના દેવતા ઈવા અને એન્ડેસના મૂળ લોકો દ્વારા પૂજાતી દેવી પચમામા વચ્ચે સમાનતાઓ દર્શાવી. અન્ય લોકોએ સૂચવ્યું હતું કે પાન્ડોરાની દુનિયા એદનના બગીચાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને યાદ અપાવ્યું હતું કે હિબ્રુમાં નાવી એ નેવિઇમનું એકવચન છે જેનો અર્થ થાય છે "પયગંબરો". રિલિજન ડિસ્પેચ્સના એક લેખકે વિરોધ કર્યો હતો કે અવતાર "વિવિધ લાંબા સમયથી ચાલતી માનવ વાર્તાઓમાંથી ભીખ માંગે છે, ઉધાર લે છે અને ચોરી કરે છે, તેમને ગ્રાઇન્ડરમાં મૂકે છે, અને કંઈક નવું સાથે આવે છે". અન્ય એક ટીકાકાર અવતારને "ગાર્ડન ઓફ એડન સિન્ડ્રોમનું નવું સંસ્કરણ" કહે છે, જે તેમણે બુક ઓફ જિનેસિસ સાથે ફિલ્મની પરિભાષાની ધ્વન્યાત્મક અને વૈચારિક સમાનતા તરીકે જોયું હતું. હિંદુ ધર્મ સાથેની સામ્યતાઓ ટાઇમ્સ ઓફ ઇન્ડિયાએ સૂચવ્યું હતું કે અવતાર એ "ઇન્ડોફાઇલ્સ અને ભારતીય ફિલસૂફીના ઉત્સાહીઓ માટે" ભારતીયવાદ પરનો એક ગ્રંથ હતો, જેની શરૂઆત અવતાર શબ્દથી જ થઈ હતી. હ્યુસ્ટન ક્રોનિકલના એક લેખમાં પ્રાચીન હિન્દુ મહાકાવ્યો રામાયણ અને મહાભારતના સંદર્ભમાં ફિલ્મની ટીકા કરવામાં આવી હતી, જેમાં રામ અને કૃષ્ણ સાથે નાવી દ્રશ્ય સમાનતા પર ટિપ્પણી કરવામાં આવી હતી-અવતારો સંબંધિત મહાકાવ્યોના કેન્દ્રમાં છે અને પરંપરાગત રીતે વાદળી ત્વચા, કાળા વાળ અને કપાળ પર તિલકના નિશાન સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. અન્ય એક વિવેચકે શોધી કાઢ્યું હતું કે ફિલ્મના કથાનકના તત્વો આત્માના પુનર્જન્મ, પર્યાવરણીય ચેતના અને પૃથ્વી પરના દેવતાઓના અવતાર તરીકે હિંદુ ધર્મના ઉપદેશો અને વિભાવનાઓ સાથે સામ્યતા ધરાવે છે, અવતાર અને તેના દિગ્દર્શકની "મહિનાઓમાં હિંદુ ધર્મનું વૈશ્વિક કદ વધારવા" માટે પ્રશંસા કરી હતી, જ્યારે પ્રાચ્યની કોઈપણ વસ્તુને તેના મૂળ સ્વરૂપમાં સ્વીકારવાની પશ્ચિમી અનિચ્છા સાબિત કરવા બદલ તેમની ટીકા કરી હતી. કેમેરોન આ જોડાણને "અર્ધજાગ્રત" સંદર્ભ કહે છેઃ "મેં હમણાં જ પ્રેમ કર્યો છે. પૌરાણિક કથાઓ, આખું હિંદુ મંદિર, ખૂબ સમૃદ્ધ અને જીવંત લાગે છે". તેમણે આગળ કહ્યું, "હું હિંદુ ધર્મનો આટલો નજીકથી ઉલ્લેખ કરવા માંગતો ન હતો, પરંતુ અર્ધજાગ્રત જોડાણ રસપ્રદ હતું, અને હું આશા રાખું છું કે મેં આવું કરીને કોઈને નારાજ કર્યા નથી". તેમણે કહ્યું છે કે તેઓ હિંદુ ધર્મની ઘણી માન્યતાઓથી પરિચિત હતા અને તેમને તે "ખૂબ જ આકર્ષક" લાગ્યું હતું. 2007 માં ટાઇમ મેગેઝિનના એક પ્રશ્નનો જવાબ આપતા, "અવતાર શું છે?" જેમ્સ કેમરૂને જવાબ આપ્યો, "તે હિંદુ દેવતાઓમાંથી એક દેહરૂપ ધારણ કરતો અવતાર છે. આ ફિલ્મમાં તેનો અર્થ એ છે કે ભવિષ્યમાં માનવ તકનીક માનવની બુદ્ધિને દૂર સ્થિત શરીર, જૈવિક શરીરમાં દાખલ કરવામાં સક્ષમ છે ". 2010માં, કેમેરોને ટાઈમ્સ ઓફ ઈન્ડિયાને શીર્ષકના અર્થની પુષ્ટિ કરી હતીઃ "અલબત્ત, ફિલ્મમાં તે મહત્વ હતું, જોકે પાત્રો દૈવી પ્રાણીઓ નથી. પણ વિચાર એ હતો કે તેઓ બીજા શરીરમાં માંસ લે છે. ફિલ્મની રજૂઆત પછી, સમીક્ષકોએ કેમેરોન દ્વારા ફિલ્મના શીર્ષક માટે ધાર્મિક સંસ્કૃત શબ્દની પસંદગી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. આઇરિશ ટાઈમ્સના એક સમીક્ષકે આ શબ્દને વિષ્ણુના દસ અવતારોમાં શોધી કાઢ્યો હતો. ધ હિન્દુના અન્ય એક લેખકે તારણ કાઢ્યું હતું કે "ભારિત સંસ્કૃત શબ્દ" નો ઉપયોગ કરીને કેમેરોને એવી શક્યતા દર્શાવી હતી કે ભાવનાત્મક રીતે શ્રેષ્ઠ-પરંતુ તકનીકી રીતે હલકી ગુણવત્તાવાળા-એલિયનનું સ્વરૂપ ભવિષ્યમાં માનવ ઉત્ક્રાંતિમાં આગળનું પગલું બની શકે છે-જો આપણે જીતી અને નાશ કરવાને બદલે એકીકૃત થવાનું અને બદલવાનું શીખીશું. ઇસ્કોનના મેક્સિમ ઓસિપોવે ધ સિડની મોર્નિંગ હેરાલ્ડમાં દલીલ કરી હતી કે "અવતાર" એ ફિલ્મ માટે "એકદમ ખોટું નામ" છે કારણ કે "ફિલ્મ એ જ ખ્યાલને ઉલટાવી દે છે [કે] શબ્દ 'અવતાર'-શાબ્દિક રીતે, સંસ્કૃતમાં, 'વંશ'-પર આધારિત છે. ઉતરતા 'અવતાર' માટે, જેક આદિવાસીઓમાં શરણાર્થી બની જાય છે. ચાર્લોટ ઓબ્ઝર્વરમાં વર્ન બાર્નેટે એ જ રીતે વિચાર્યું હતું કે શીર્ષક આ શબ્દના પરંપરાગત હિન્દુ ઉપયોગનું અપમાન કરે છે કારણ કે તે ફિલ્મમાં ઉતરતા ભગવાન નહીં પણ માનવ છે. જો કે, હિન્દુ અમેરિકન ફાઉન્ડેશનના હ્યુસ્ટન સંયોજક ઋષિ ભૂટાડાએ જણાવ્યું હતું કે જો અયોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરવામાં આવે તો કેટલાક પવિત્ર શબ્દો છે જે હિંદુઓને ઠેસ પહોંચાડે છે, પરંતુ 'અવતાર' તેમાંથી એક નથી. ટેક્સાસ સ્થિત ફિલ્મ નિર્માતા અશોક રાવે ઉમેર્યું હતું કે 'અવતાર' નો અર્થ હંમેશાં પૃથ્વી પર ભગવાનનો પ્રતિનિધિ નથી હોતો, પરંતુ ફક્ત એક બીજા સ્વરૂપમાં હોય છે-ખાસ કરીને સાહિત્ય, ચલચિત્ર નિર્માણ, કવિતા અને કલાના અન્ય સ્વરૂપોમાં. નાવી માટે વાદળી રંગની પસંદગી સમજાવતા કેમેરોને કહ્યું, "મને વાદળી જ ગમે છે. તે એક સારો રંગ છે. ઉપરાંત, હિન્દુ દેવતાઓ સાથે જોડાણ છે, જે મને કલ્પનાત્મક રીતે ગમે છે ". ટીકાકારો સંમત થયા હતા કે ન્યૂ યોર્કરના લેખમાં "વિષ્ણુ-વાદળી" તરીકે વર્ણવવામાં આવેલી નાવીની વાદળી ત્વચા, "તાત્કાલિક અને રૂપકાત્મક રીતે" ફિલ્મના નાયકને રામ અને કૃષ્ણ જેવા વિષ્ણુના અવતારો સાથે સંબંધિત કરે છે. સાન ફ્રાન્સિસ્કો એક્ઝામિનરમાં એક લેખમાં મહાન પૌરાણિક પક્ષી ગરુડ પર સવારી કરતા વિષ્ણુ અને તેમની પત્ની લક્ષ્મીની 18મી સદીની ભારતીય પેઇન્ટિંગને "અવતાર પ્રિક્વલ" તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે, કારણ કે તે ફિલ્મના દ્રશ્ય સાથે સામ્યતા ધરાવે છે જેમાં નાયકનો વાદળી રંગનો અવતાર એક વિશાળ રાપ્ટર ઉડાવે છે. ધ ડેઇલી બીસ્ટના અસરા ક્યૂ. નોમાનીએ નાયક અને તેના નાવી સાથી નેયતીરીની સરખામણી શિવ અને દુર્ગાની છબીઓ સાથે કરી હતી. ફિલ્મ અને હિંદુ ધર્મની ફિલસૂફી વચ્ચેની સ્પષ્ટ અથવા ગર્ભિત સમાનતાઓની ચર્ચા કરતા, સમીક્ષકોએ સૂચવ્યું હતું કે, જેમ હિન્દુ દેવતાઓ, ખાસ કરીને વિષ્ણુ, બ્રહ્માંડના ક્રમને બચાવવા માટે અવતાર બને છે, તેમ ફિલ્મના અવતારને પ્રકૃતિ અને અન્ય સંસ્કૃતિઓના વિશ્વનો નાશ કરવા તરફ દોરી જતા અત્યાચારી લોભ દ્વારા અસરગ્રસ્ત અંતિમ વિનાશને ટાળવા માટે નીચે ઉતરવું જોઈએ. મેક્સિમ ઓસિપોવે અવલોકન કર્યું હતું કે વાસ્તવિક સંસ્કૃતિ અને સંસ્કૃતિની રચના શું છે તે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં ફિલ્મનો દાર્શનિક સંદેશ હિંદુ ધર્મના મુખ્ય ગ્રંથ ભગવદ ગીતા સાથે એકંદરે સુસંગત છે. વિવેચકોએ ફિલ્મની વાર્તા અને સમગ્ર બ્રહ્માંડ માટે આદરના વૈદિક શિક્ષણ વચ્ચે "નિર્વિવાદપણે" હિન્દુ જોડાણ જોયું, તેમજ વ્યક્તિની ચેતના દ્વારા દૂરના શરીરમાં વસવાટ કરવાની યોગિક પ્રથા અને ફિલ્મના પ્રેમ દ્રશ્યની તુલના તાંત્રિક પ્રથાઓ સાથે કરી. અન્ય એક વ્યક્તિએ નાવી પૃથ્વીની દેવી ઇવાને વેદાંત અને ઉપનિષદોમાં વર્ણવવામાં આવેલી બ્રહ્મની વિભાવના સાથે જોડી હતી અને ઇવાને આત્મસાક્ષાત્કાર સાથે જોડવાની નાવીની ક્ષમતાની સરખામણી કરી હતી. એક ટીકાકારએ નાવી અભિવાદન "હું તમને જોઉં છું" અને પ્રાચીન હિન્દુ અભિવાદન "નમસ્તે" વચ્ચેની સમાંતરની નોંધ લીધી, જે અન્યની અંદરની દિવ્યતાને સમજવા અને પૂજવાનો સંકેત આપે છે. અન્ય લોકોએ અવતારના પુનર્જન્મના હિન્દુ શિક્ષણના અનુકૂલન પર ટિપ્પણી કરી-એક ખ્યાલ, જે અન્ય લેખકને લાગ્યું કે દેવતાઓ કરતાં "વિદેશી પ્રાણીઓથી એક કે બે પગથિયાં દૂર" સામાન્ય મનુષ્યોને વધુ સચોટ રીતે લાગુ પડે છે. યુક્રેનિયન ડે અખબાર માટે લખતા, મેક્સિમ ચાઇકોવ્સ્કીએ અવતારના કથાનક અને કૃષ્ણની પ્રાચીન ભાગવત પુરાણ કથાના તત્વો વચ્ચે વિગતવાર સામ્યતાઓ દોરી હતી, જેમાં નાયિકા રાધા, વ્રજ જનજાતિ અને તેમના નિવાસસ્થાન વૃંદાવન જંગલ, ફરતા ગોવર્ધન પર્વત અને રહસ્યમય ખડક ચિંતામણીનો સમાવેશ થાય છે. તેમણે એવું પણ મંતવ્ય આપ્યું હતું કે આ સામ્યતા "અવતાર બ્લૂઝ" માટે જવાબદાર હોઈ શકે છે-ફિલ્મના સમાપન સમયે પ્રેક્ષકોના સભ્યો દ્વારા અનુભવાતી ખોટની ભાવના. સર્વદેવવાદ વિ. ખ્રિસ્તી ધર્મ કેટલાક ખ્રિસ્તી લેખકોને ચિંતા હતી કે અવતાર સર્વદેવવાદ અને પ્રકૃતિ પૂજાને પ્રોત્સાહન આપે છે. હોલી સીના લ 'ઓસ્સેર્વટોર રોમાનોના વિવેચકે લખ્યું હતું કે આ ફિલ્મ "પ્રકૃતિની પૂજા સાથે સંકળાયેલ આધ્યાત્મિકતા દર્શાવે છે, એક ફેશનેબલ સર્વદેવવાદ જેમાં સર્જક અને સર્જન મિશ્રિત છે". તેવી જ રીતે, વેટિકન રેડિયોએ દલીલ કરી હતી કે ફિલ્મ "ચતુરાઈથી તે તમામ બનાવટી-સિદ્ધાંતો પર ધ્યાન દોરે છે જે ઇકોલોજીને સહસ્ત્રાબ્દીના ધર્મમાં ફેરવે છે. કુદરત હવે રક્ષણ કરવા માટેની રચના નથી, પરંતુ પૂજા કરવા માટેની દેવત્વ છે. વેટિકનના પ્રવક્તા ફેડેરિકો લોમ્બાર્ડીના જણાવ્યા અનુસાર, આ સમીક્ષાઓ નિયોપેગનિઝમ અથવા ગૂંચવણભરી પ્રકૃતિ અને આધ્યાત્મિકતા પર પોપના મંતવ્યોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. બીજી બાજુ, વેટિકન દ્વારા અવતારને મૂર્તિપૂજક તરીકે દર્શાવવાના વલણ સાથે અસંમત, નેશનલ કેથોલિક રિપોર્ટરના એક લેખકે ખ્રિસ્તી વિવેચકોને આ ફિલ્મને તેના બદલે "અમેરિકા પર વિજય મેળવવામાં ખ્રિસ્તી ધર્મની ભાગીદારી" ના ઐતિહાસિક સંદર્ભમાં જોવા વિનંતી કરી હતી. ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સના રૂઢિચુસ્ત કટારલેખક રોસ ડૌથેટે અવતારને "જેમ્સ અનુસાર ગોસ્પેલ" અને "સર્વદેવવાદ માટે કેમેરોનની લાંબી માફી [જે] હવે એક પેઢીથી હોલીવુડનો પસંદગીનો ધર્મ છે". તેમને જવાબ આપતા, હફપોસ્ટના જય માઇકલ્સને લખ્યું હતું કે "અવતારનો અર્થઃ બધું જ ભગવાન છે (રોસ ડૌથટ અને 'સર્વદેવવાદ' ના અન્ય નકારનારાઓને પ્રતિસાદ)". ધ વીકલી સ્ટાન્ડર્ડમાં, જ્હોન પોધોરેટ્ઝે ફિલ્મની "પ્રકૃતિ-પ્રેમાળ આદિજાતિની અવિવેકી પૂજા અને આદિજાતિના આરાધ્ય મૂર્તિપૂજક વિધિઓની" ટીકા કરી હતી. ખ્રિસ્તી વિવેચક ડેવિડ આઉટને દલીલ કરી હતી કે "ફિલ્મ જોનારાઓ માટે ખતરો એ છે કે અવતાર પાન્ડોરા પરની નાવી સંસ્કૃતિને પૃથ્વી પરના જીવન કરતાં નૈતિક રીતે શ્રેષ્ઠ તરીકે રજૂ કરે છે. જો તમે નાવીની ફિલસૂફી અને સંસ્કૃતિને ખૂબ જ પ્રેમ કરો છો, તો તમે તેનાથી દૂર રહેવાને બદલે દુષ્ટતા તરફ દોરી જશો. આઉટને વધુમાં ઉમેર્યુંઃ "કેમેરોને અવતારમાં તેના પ્રેક્ષકોની લાગણીઓને હેરફેર કરવામાં નિપુણ કામ કર્યું છે. તેમણે એક એવું વિશ્વ બનાવ્યું જ્યાં વૃક્ષમાં રહેવું અને ધનુષ્ય અને તીર સાથે દરરોજ તમારા ખોરાકની શોધ કરવી સારી અને ઉમદા લાગે છે. કેમરૂને કહ્યું, 'અવતાર આપણને એ જોવા માટે કહે છે કે બધું જોડાયેલું છે, બધા મનુષ્ય એકબીજા સાથે, અને આપણે પૃથ્વી સાથે.' આ ધાર્મિક માન્યતાનું સ્પષ્ટ નિવેદન છે. આ સર્વદેવવાદ છે. તે ખ્રિસ્તી ધર્મ નથી ". કાઢી નાંખેલ દ્રશ્ય "ધ ડ્રીમ હન્ટ", જે ડીવીડી એક્સ્ટ્રાઝમાં સામેલ છે, તે એવા તત્વો દર્શાવે છે જે એરિક ડેવિસ અને અન્ય લોકોને આયાહુઆસ્કા અનુભવોની યાદ અપાવે છે. અન્ય ખ્રિસ્તી વિવેચકોએ લખ્યું હતું કે અવતાર "એક ઘૃણાસ્પદ નવા યુગ, મૂર્તિપૂજક, મૂડીવાદ વિરોધી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ધરાવે છે જે દેવી પૂજા અને માનવ જાતિના વિનાશને પ્રોત્સાહન આપે છે" અને સૂચવ્યું હતું કે ખ્રિસ્તી દર્શકો આ ફિલ્મનું અર્થઘટન ઈસુ ખ્રિસ્તના "સાચા અવતાર" તરીકે કરે છે. તેમાંના કેટલાકને અવતાર પર બાઈબલના નિર્ગમનની વિધ્વંસક પુનર્કથનની પણ શંકા હતી, જેના દ્વારા કેમેરોન "આપણને કનાનીઓની બાજુથી બાઇબલ જોવા આમંત્રણ આપે છે". તેનાથી વિપરીત, અન્ય વિવેચકોએ તારણ કાઢ્યું હતું કે આ ફિલ્મ સર્વદેવવાદને બદલે ઈશ્વરવાદ અથવા સર્વદેવવાદને પ્રોત્સાહન આપે છે, અને એવી દલીલ કરે છે કે નાયક "વૃક્ષની પ્રાર્થના કરતો નથી, પરંતુ વૃક્ષ દ્વારા તે દેવતાની પ્રાર્થના કરે છે જેને તે વ્યક્તિગત રીતે સંબોધિત કરે છે" અને, સર્વદેવવાદથી વિપરીત, "ફિલ્મનો દેવતા ખરેખર કરે છે-નાવીના મૂળ જ્ઞાનથી વિપરીત-માનવ બાબતોમાં દખલ કરે છે". ફોર્બ્સના એન માર્લોએ સંમત થઈને કહ્યું હતું કે "જોકે અવતાર પર" સર્વદેવવાદ "નો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો છે, પરંતુ તેની પૌરાણિક કથાઓ પણ એટલી જ ઊંડી રીતે ખ્રિસ્તી છે". અન્ય એક લેખકે સૂચવ્યું હતું કે ફિલ્મનો સંદેશ "કુદરતી વિશ્વ પ્રત્યે નવેસરથી આદર તરફ દોરી જાય છે-એક ખૂબ જ ખ્રિસ્તી શિક્ષણ". 'ધ ટેનેસીયન "માટે ભારતીય મૂળની કટારલેખક સરિતા પ્રભુએ આ ફિલ્મને સર્વદેવવાદના ખોટા ચિત્રણ તરીકે નિહાળી હતીઃ" ઓછામાં ઓછું, મારા માટે સર્વદેવવાદ શું છેઃ' બ્રહ્માંડની સુંદરતા અને ઉત્કૃષ્ટતા 'પર (આઈન્સ્ટાઈને કહ્યું તેમ) જોતાં અને પ્રકૃતિના વિવિધ પાસાઓમાં પ્રગટ થયેલા દિવ્યને જોતા એક શાંત, આધ્યાત્મિક ભય. સર્વદેવવાદ શું નથીઃ ઘણીવાર દર્શાવવામાં આવે છે તેમ એક સ્પર્શી-લાગણી, કુંભય વાઇબ. તેમાં કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે ઘણા અમેરિકનોને બંધ કરી દેવામાં આવ્યા છે. પ્રભુએ હોલીવુડ અને પશ્ચિમી મીડિયાની પણ ટીકા કરી હતી, જેને તેમણે પૂર્વીય આધ્યાત્મિકતાને ચિત્રિત કરવાની તેમની સામાન્ય રીતે નબળી કામગીરી તરીકે જોઈ હતી. સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ બાહ્ય કડીઓ ચાર્લી રોઝ ટોક શો અવતાર પર જેમ્સ કેમેરોનની સમીક્ષાઓ IMDB.com અવતાર (ફ્રેન્ચાઇઝ) લોકપ્રિય સંસ્કૃતિમાં બહારની દુનિયાનું જીવન સાહિત્યમાં આનુવંશિક ઇજનેરી આધુનિક મૂર્તિપૂજક માધ્યમો ખ્રિસ્તી ધર્મ અને વિજ્ઞાન સાહિત્યમાં મૂર્તિપૂજક ધર્મ સાહિત્યના કાર્યોમાં વિષયો