Dickinson S. Miller
ડિકીન્સન સાર્જન્ટ મિલર (7 ઓક્ટોબર, 1868-13 નવેમ્બર, 1963) એક અમેરિકન ફિલસૂફ હતા, જે તત્ત્વમીમાંસા અને મનની ફિલસૂફીમાં તેમના કામ માટે જાણીતા હતા. તેમણે વિલિયમ જેમ્સ, જ્યોર્જ સાન્ટાયાના, જ્હોન ડેવી, એડમન્ડ હસરલ અને લુડવિગ વિટ્જેનસ્ટીન સહિતના અન્ય ફિલસૂફો સાથે કામ કર્યું હતું. બાયોગ્રાફી મિલરે એ. બી. નો એવોર્ડ મેળવ્યો હતો. પેન્સિલવેનિયા યુનિવર્સિટી ખાતે જ્યોર્જ ફુલરટન હેઠળ 1889 માં ડિગ્રી. તેમણે એક વર્ષ માટે ક્લાર્ક યુનિવર્સિટીમાં જી. સ્ટેનલી હોલ હેઠળ મનોવિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કર્યો અને પછી હાર્વર્ડ ગયા જ્યાં તેઓ વિલિયમ જેમ્સ, જી. એચ. પાલ્મર, જોસિયાહ રોયસ અને સંતાયાના હેઠળ સ્નાતક વિદ્યાર્થી હતા. તેમણે 1892માં હાર્વર્ડમાંથી એ. એમ. મેળવ્યું હતું. ત્યારબાદ તેમણે જર્મનીમાં એક વર્ષ મેક્સ ડેસોઇર, હર્મન એબિંગહૌસ અને ફ્રેડરિક પોલસન હેઠળ બર્લિન અને હેલ ખાતે અભ્યાસ કર્યો અને દાસ વેસેન ડેર એર્કેન્ટનીસ ઉંડ ડેસ ઇર્થમ્સ પર નિબંધ સાથે પીએચ. ડી. મેળવી, જે 1893માં ધ ફિલોસોફિકલ રિવ્યૂમાં "ધ મીનિંગ ઓફ ટ્રુથ એન્ડ એરર" તરીકે પ્રકાશિત થયું હતું. આ લેખ જેમ્સને સંપૂર્ણ મનની દ્રષ્ટિએ જ્ઞાનની સમસ્યાના રોયસના ઉકેલને છોડી દેવા તરફ દોરી ગયો. જેમ્સે 1893માં બ્રાયન મોર કોલેજમાં એક પદ માટે મિલરની ભલામણ કરી હતી, જ્યાં તેઓ વુડ્રો વિલ્સનના નજીકના મિત્ર હતા. 1899માં, મિલર ધ વિલ ટુ બિલીવમાં જેમ્સની પ્રસિદ્ધ દલીલોના મજબૂત ટીકાકાર બન્યા હતા કે માન્યતાની ફાયદાકારક અસરો કોઈક રીતે તેના "સત્ય" માં વધારો કરે છે. તેમનો વિવેચનાત્મક લેખ "ધ વિલ ટુ બિલીવ એન્ડ ધ ડ્યુટી ટુ ડાઉટ" હતો. મિલરે તે વર્ષે બ્રાયન મોરને હાર્વર્ડ ખાતે ફિલસૂફીના પ્રશિક્ષક બનવા માટે છોડી દીધા, જ્યાં જેમ્સ સાથે તેમનો મજબૂત અને ઉત્પાદક સહયોગ હતો. જેમ્સે મિલરને "મારા સૌથી તીક્ષ્ણ વિવેચક અને ઘનિષ્ઠ દુશ્મન" તરીકે ઓળખાવ્યા હતા. 1904માં, મિલરે કોલંબિયા ખાતે ફિલસૂફીના લેક્ચરર અને 1911માં પ્રોફેસર બનવા માટે હાર્વર્ડ છોડ્યું. ત્યાં તેમણે આર્થર ઓ. લવજોય અને જ્હોન ડેવી સાથે કામ કર્યું હતું. મિલર સ્મિથ કોલેજ (1926-26) માં બે વર્ષ પછી શૈક્ષણિક કાર્યમાંથી નિવૃત્ત થયા અને "યુરોપિયન નિવૃત્તિ" માં ગયા. તેમણે પહેલા રોમની મુલાકાત લીધી અને પછી ફ્લોરેન્સ અને વિયેના વચ્ચે વારાફરતી મુલાકાત લીધી, જ્યાં તેમણે મોરિટ્ઝ સ્લિક, ઓટ્ટો ન્યુરાથ, રુડોલ્ફ કાર્નેપ, હર્બર્ટ ફીગલ અને અન્ય સહિતના ફિલસૂફોના "વિયેના સર્કલ" સાથે સંપર્ક કર્યો. મિલરે વર્તુળના મૂળભૂત સિદ્ધાંતને પડકાર્યો હતો કે "કોઈ પણ વાક્યને ફિલોસોફિકલ વિચારમાં અર્થ તરીકે સ્વીકારી શકાતું નથી સિવાય કે તે અનુભવમાં ચકાસી શકાય". આવા સિદ્ધાંત, તેમણે દલીલ કરી હતી કે "જમીનને તેના પોતાના પગ નીચેથી કાપી નાખે છે" કારણ કે તમે પરીક્ષણ લાગુ કરી શકો તે પહેલાં વાક્યનો અર્થ પહેલેથી જ હોવો જોઈએ. વિયેનામાં તેઓ લુડવિગ વિટ્ગેંસ્ટીનને મળ્યા હતા, જેઓ તે સમયે વિયેના વર્તુળ સાથે શિથિલ રીતે સંકળાયેલા હતા. 1934માં, જેમ જેમ મિલર અમેરિકા પરત ફરવા માટે રવાના થયા, તેમણે આર. ઇ. હોબાર્ટ ઉપનામ હેઠળ માઇન્ડમાં એક સીમાચિહ્નરૂપ લેખ પ્રકાશિત કર્યો. તેમણે સમાન સંજોગોમાં અન્યથા કરવાનું પસંદ કરવાના અર્થમાં "કરી શકે છે" અને "કરી શકે છે" વચ્ચેના સંબંધનું વિશ્લેષણ કર્યું અને તેમણે દાવો કર્યો કે સ્વતંત્ર ઇચ્છા વિરુદ્ધ નિર્ધારવાદનો વિવાદ એ ખોટા વિરોધાભાસ પર ઊર્જાનો બગાડ છે. ઓછામાં ઓછું અમુક નિર્ધારણવાદ એ સ્વતંત્ર ઇચ્છા માટેની સમસ્યા નથી પરંતુ એક લક્ષણ છે. આ લેખનું શીર્ષક હતું "સ્વતંત્ર ઇચ્છા એ સમાવેશિત નિર્ધારણ અને તેના વિના અકલ્પ્ય", પરંતુ તેને વ્યાપક રીતે "સમાવેશિત નિર્ધારણવાદ" તરીકે ખોટી રીતે ટાંકવામાં આવે છે. તેમના જીવનચરિત્રકાર, લોઇડ ઇસ્ટન, તેને 'નરમ નિર્ધારવાદ' અથવા 'સમાધાનવાદ' નું એક તીવ્ર ઉદાહરણ તરીકે યોગ્ય રીતે વર્ણવે છે. વિલિયમ જેમ્સ "નિયતિવાદ" વિરુદ્ધ સ્વતંત્ર ઇચ્છાની જે સમસ્યા વિશે ચિંતિત હતા તે કડક કારણભૂત નિયતિવાદ હતો જેને વધુ સારી રીતે પૂર્વનિર્ધારણવાદ કહેવામાં આવે છે જ્યાં દરેક ઘટના સમયની શરૂઆત સુધી કારણભૂત સાંકળમાં નક્કી કરવામાં આવે છે, અને જેમ્સે કહ્યું તેમ "પરંતુ એક સંભવિત ભવિષ્ય" છે. આ પ્રકારના નિર્ધારવાદ સાથે સ્વતંત્ર ઇચ્છાને "સમાધાન" કરવાની જગ્યાએ, જેમ કે ડેવિડ હ્યુમે કહ્યું હતું કે તેમણે તેમના "સમાધાનકારી પ્રોજેક્ટ" માં કર્યું હતું, જેમ્સે સ્વતંત્ર ઇચ્છાના પ્રથમ બે તબક્કાના નમૂનાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો જે પૂર્વનિર્ધારણવાદને નકારે છે અને વૈકલ્પિક શક્યતાઓના નિર્માણ માટે જરૂરી સંપૂર્ણ તકને સ્વીકારે છે, જે ઇચ્છાના નિર્ધારણ દ્વારા પસંદ કરેલા "અસ્પષ્ટ ભવિષ્ય" નો સ્રોત છે, પરંતુ પૂર્વનિર્ધારણ નથી. મિલર/હોબાર્ટ સ્વતંત્ર ઇચ્છા વિશે જેમ્સના નવા વિચારથી અસંમત છે, જે એક વિશિષ્ટ સમાધાનકારી સુસંગતતાનું નિર્માણ કરે છે જે વૈકલ્પિક કાર્યો કરવા માટે વ્યક્તિઓની ક્ષમતાઓના વિશ્લેષણમાં તક માટેની કોઈપણ જરૂરિયાતને દૂર કરે છે. હ્યુમની જેમ કાર્યકારણનું વિશ્લેષણ કરવાને બદલે, હોબાર્ટ કૃત્યો અને પાત્રના નૈતિક મૂલ્યાંકન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. ક્વોન્ટમ અનિશ્ચિતતાની શોધના લગભગ છ વર્ષ પછી, હોબાર્ટ સ્પષ્ટપણે કડક તાર્કિક અથવા ભૌતિક નિર્ધારણવાદને સમર્થન આપતો નથી, અને તે સ્પષ્ટપણે વૈકલ્પિક શક્યતાઓના અસ્તિત્વને સમર્થન આપે છે, એટલે કે, આપણે તે જ સંજોગોમાં અન્યથા કરી શકીએ છીએ. જો કે, હોબાર્ટ તે શક્યતાઓને સંપૂર્ણ તકને આભારી નથી. તે કહે છેઃ હું એવું નથી માનતો કે નિર્ધારવાદ સાચો છે; માત્ર એટલું જ કે જ્યાં સુધી આપણી પાસે સ્વતંત્ર ઇચ્છા છે ત્યાં સુધી તે સાચું છે. અહીં એ વાતની પુષ્ટિ કરવામાં આવી નથી કે કોઈ નાના અપવાદો નથી, કોઈ સહેજ અનિશ્ચિત વળાંક નથી, સંપૂર્ણ તકનો કોઈ ઘટક નથી. અહીં જે કહેવામાં આવ્યું છે તે એ છે કે આવા નિશ્ચયની ગેરહાજરી, જો અને જ્યાં સુધી તે અસ્તિત્વમાં છે, તે સ્વતંત્રતા માટે કોઈ લાભ નથી, પરંતુ તેની સંપૂર્ણ ખોટ છે "અમે કહીએ છીએ", હું આ કરી શકું છું અથવા હું તે કરી શકું છું, જે પણ હું પસંદ કરું છું ". ક્રિયાના બે અભ્યાસક્રમો મારા મગજમાં રજૂ થાય છે. હું તેમના પરિણામો વિશે વિચારું છું, હું આ ચિત્રને જોઉં છું અને તેના પર, તેમાંથી એક બીજા કરતાં વધુ પોતાની પ્રશંસા કરે છે, અને હું એક એવું કાર્ય કરીશ જે તેને સાકાર કરે. હું જાણતો હતો કે હું પણ પસંદ કરી શકું છું. તેનો અર્થ એ થયો કે મારી પાસે તેમાંથી એક પસંદ કરવાની સત્તા હતી. આપણે હોબાર્ટની સરખામણી વિલિયમ જેમ્સના દાવા સાથે કરી શકીએ છીએ કે ત્યાં અસ્પષ્ટ ભવિષ્ય છે. બીજો ફકરો સ્વતંત્ર ઇચ્છાના બે તબક્કાના નમૂના સાથે અસંગત નથી-પ્રથમ "મુક્ત" કાર્યવાહીના અભ્યાસક્રમો પોતાને રજૂ કરે છે, પછી પર્યાપ્ત રીતે નિર્ધારિત "ઇચ્છા" તેમની વચ્ચે, અસ્થાયી ક્રમમાં પસંદ કરે છે. જો કે, પ્રથમ ફકરો એ વાતને નકારી કાઢે છે કે વિકલ્પોની રજૂઆત સહિત નિર્ણય પ્રક્રિયામાં કોઈપણ અવ્યવસ્થિતતા, સ્વતંત્રતામાં વધારો કરે છે. હોબાર્ટ જી. ઇ. મૂરેના વિચારનો ઉલ્લેખ કરે છે કે કોઈ અન્ય રીતે કરી શક્યું હોત-"જો" કોઈએ અન્યથા પસંદ કર્યું હોત. પરંતુ હોબાર્ટ "જો" ને બિનજરૂરી તરીકે જુએ છે, અને તેથી દાવો કરે છે કે અમે અન્યથા કરી શક્યા હોત, પૂર્ણ વિરામ. આમ તે સાચું છે, ઇચ્છાના કાર્ય પછી, કે હું અન્યથા ઈચ્છતો હોત. તે ઉમેરવું સૌથી સ્વાભાવિક છે, "જો હું ઇચ્છતો હોત"; પરંતુ ઉમેરવાની જરૂર નથી. મુદ્દો "કરી શકે છે" નો અર્થ છે. હું જે ઈચ્છતો હતો તે કરી શક્યો હોત. મારી પાસે અન્યથા ઇચ્છા કરવાની શક્તિ હતી, મને આમ કરવાથી રોકવા માટે કંઈ નહોતું, અને જો હું ઇચ્છતો હોત તો મારે આમ કરવું જોઈતું હતું. હોબાર્ટ અનિશ્ચિતની સ્થિતિ સાથે દોષ શોધે છે, પરંતુ તે એક નિર્ણાયક વિવેચક દ્વારા લાક્ષણિક અતિશયોક્તિ આપે છે, કે કોઈપણ તક આપણી ક્રિયાઓનું સીધું કારણ હશે, જે સ્પષ્ટપણે સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીની ખોટ હશે અનિશ્ચિતતાવાદ જાળવી રાખે છે કે આપણે આપણી ઇચ્છાઓ દ્વારા ક્રિયા માટે પ્રેરિત થવાની જરૂર નથી, કે આપણી સક્રિય ઇચ્છા તેમના દ્વારા નક્કી કરવાની જરૂર નથી. હેતુઓ "જરૂર વગર ઢાળ". આપણે આપણી સામેના કાર્યના વિચારોમાંથી એકને પસંદ કરીએ છીએ, પરંતુ માત્ર ઇચ્છાના આકર્ષણ અનુસાર જ પસંદ કરવાની જરૂર નથી, ભલે તે શબ્દનો ઉપયોગ ગમે તેટલો વ્યાપક અર્થમાં કરવામાં આવે. આપણું અંતરતમ સ્વ તેની સ્વાયત્તતા અને નૈતિક ગૌરવમાં, હેતુઓથી સ્વતંત્ર રીતે ઊઠી શકે છે અને તેના સાર્વભૌમ હુકમની નોંધણી કરી શકે છે. હવે, જ્યાં સુધી આ "સ્વનું અંતર્વેશન" અનિશ્ચિત છે, તે કાર્ય તેનું કાર્ય નથી, તે કોઈ નક્કર સતત સ્વમાંથી બહાર આવતું નથી; તે આ ક્ષણે જન્મે છે, શૂન્યમાંથી, તેથી તે કોઈ ગુણવત્તા વ્યક્ત કરતું નથી; તે કોઈ સ્રોતમાંથી અસ્તિત્વમાં વિસ્ફોટ કરે છે. (પૃ. 6) જ્યાં સુધી વ્યક્તિની સ્વતંત્રતાની વાત છે, તે કારણ વગર પોતાની ઇચ્છાથી શરૂ થાય છે તે પ્રમાણમાં તે બરાબર છે, જાણે કે તે તેના મનમાં બહારથી-તેને "સૂચવેલ"-એક વિચિત્ર રાક્ષસ દ્વારા ફેંકવામાં આવ્યું હોય. તે આ સંદર્ભમાં બરાબર એવું જ છે, કે માણસ જે છે, તેની સંભાળ રાખે છે અથવા તેની પ્રત્યે નિષ્ઠા અનુભવે છે તેમાંથી કોઈ પણ કિસ્સામાં ઇચ્છા ઉત્પન્ન થતી નથી; તે તેની પાસેથી બહાર આવતી નથી. તે અનિશ્ચિત હોવાના પ્રમાણમાં, એવું લાગે છે કે તેના પગ અચાનક ઊભા થઈ જશે અને તેને ત્યાં લઈ જશે જ્યાં તે જવાનું પસંદ કરતો ન હતો. સ્વતંત્રતાની રચના કરવાથી દૂર, તેનો અર્થ એ થશે કે, તે જે ચોક્કસ પ્રમાણમાં થયું હતું તે રીતે, સ્વતંત્રતાની ખોટ. સંભવતઃ હોબાર્ટ વિલિયમ જેમ્સને "અનિશ્ચિત" તરીકે ધ્યાનમાં રાખે છે. જો કે, લેખમાં નામ આપવામાં આવેલ એકમાત્ર અનિશ્ચિત ફિલસૂફ એડિંગ્ટન છે. જેમ્સે એ વાતને નકારી ન હોત કે આપણી ઇચ્છા એ સંકલ્પનું કાર્ય છે, જે સુસંગત છે, અને અમુક અર્થમાં આપણા ચરિત્ર અને મૂલ્યો, આપણી આદતો અને આપણી વર્તમાન લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને કારણે છે. તેઓ માત્ર ક્રિયાઓ માટે વૈકલ્પિક શક્યતાઓ પૂરી પાડવાની અને કડક નિર્ધારણવાદની કારણભૂત સાંકળમાં વિરામ લાવવાની તક ઇચ્છતા હતા. હોબાર્ટને આવી તકની કોઈ જરૂર નથી, અને તેના દ્વારા મેળવવાની સ્વતંત્રતામાં કોઈ ઉમેરો થતો નથી. આપણે આપણી જાતને જે સ્વતંત્રતા ધરાવીએ છીએ તે માનવ ક્રિયા અંગે સંપૂર્ણ રીતે ચાલી રહેલા નિર્ધારવાદ સાથે સંપૂર્ણપણે સુસંગત છે. રોજિંદા જીવનમાં આપણે બધા નિર્ધારવાદીઓ છીએ, જેમ આપણે બધા સ્વતંત્રતાવાદીઓ છીએ. આપણે સતત વર્તનનું શ્રેય વ્યક્તિના ચારિત્ર્ય, સ્વભાવ, લાક્ષણિકતાઓને આપીએ છીએ અને તેની પાસેથી ચોક્કસ શૈલીમાં વર્તનની અપેક્ષા રાખીએ છીએ. આપણા રોજિંદા વાર્તાલાપના શબ્દો, જેમ આપણે ખૂબ જ અવલોકન કર્યું છે, તે નિર્ધારવાદથી ભરેલા છે. અને આપણે આપણી જાતને જાણે છે તેમ તે પોતાનો માર્ગ પસંદ કરવામાં મુક્ત છે તે જ સમયે જાગૃત રહેવામાં આપણને અસંગત કંઈ દેખાતું નથી. સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ માહિતી ફિલસૂફ પર "ડિકીન્સન મિલર" માહિતી ફિલસૂફ પર "આર. ઇ. હોબાર્ટ" માહિતી ફિલસૂફ પર "મુક્ત ઇચ્છાના બે તબક્કાના નમૂનાઓ 20મી સદીના અમેરિકન ફિલસૂફો 19મી સદીના અમેરિકન ફિલસૂફો મુક્ત સંકલ્પ મનના ફિલસૂફો મેટાફિઝિશ્યન્સ 1963 મૃત્યુ 1868 જન્મ હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ પેન્સિલવેનિયા યુનિવર્સિટીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ