On the Genealogy of Morality
অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালিটিঃ এ পোলেমিক (1887) জার্মান দার্শনিক ফ্রেডরিক নিৎশের লেখা একটি বই। এটি একটি ভূমিকা এবং তিনটি আন্তঃসম্পর্কিত গ্রন্থ (জার্মান ভাষায় 'আভান্ডলুঙ্গেন') নিয়ে গঠিত যা বিয়ন্ড গুড অ্যান্ড ইভিল (1886)-এ নিৎশের স্কেচ করা ধারণাগুলিকে প্রসারিত এবং অনুসরণ করে। তিনটি গ্রন্থে "নৈতিক কুসংস্কার", বিশেষত খ্রিস্টধর্ম এবং ইহুদিধর্মের মুখোমুখি হওয়ার লক্ষ্যে নৈতিক ধারণার বিবর্তনের পর্বগুলি চিহ্নিত করা হয়েছে। কিছু নিৎশে পণ্ডিত বংশবৃত্তান্তকে তাঁর শ্রেষ্ঠ শিল্পকর্মের পাশাপাশি টেকসই উজ্জ্বলতা এবং শক্তির কাজ হিসাবে বিবেচনা করেন। প্রকাশের পর থেকে এটি অনেক লেখক ও দার্শনিককে প্রভাবিত করেছে। সারাংশ ভূমিকা নিৎশের গ্রন্থটিতে "আমাদের নৈতিক কুসংস্কারের উৎপত্তি" সম্পর্কে তাঁর চিন্তাভাবনার রূপরেখা দেওয়া হয়েছে যা পূর্বে তাঁর হিউম্যান, অল টু হিউম্যান (1878) এবং বিয়ন্ড গুড অ্যান্ড ইভিল (1886)-এ সংক্ষিপ্ত অভিব্যক্তি দেওয়া হয়েছিল। নীৎশে নৈতিকতার উৎস সম্পর্কে তাঁর "অনুমান" প্রকাশের ইচ্ছাকে তাঁর বন্ধু পল রের বই দ্য অরিজিন অফ দ্য মোরাল সেনসেশনস (1877) পড়ার এবং সেখানে প্রদত্ত "বংশগত অনুমানগুলি" অসন্তোষজনক বলে মনে করার জন্য দায়ী করেন। নীৎশে সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে "নৈতিক মূল্যবোধের সমালোচনা" প্রয়োজন, যে "এই মূল্যবোধগুলির মূল্যকে অবশ্যই প্রশ্নবিদ্ধ করতে হবে"। এই লক্ষ্যে নীৎশে রী-এর শৈলীতে একটি অনুমানমূলক বিবরণের পরিবর্তে নৈতিকতার ইতিহাস প্রদান করেছেন, যাকে নীৎশে একজন "ইংরেজ মনোবিজ্ঞানী" হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন (একটি বুদ্ধিবৃত্তিক মেজাজকে মনোনীত করার জন্য "ইংরেজি" ব্যবহার করে, যা একটি জাতীয়তা থেকে পৃথক)। প্রথম নিবন্ধঃ "ভাল এবং মন্দ", "ভাল এবং খারাপ" "প্রথম নিবন্ধে", নিৎশে দেখান যে দুটি বিপরীত জোড়া "ভাল/মন্দ" এবং "ভাল/খারাপ"-এর খুব আলাদা উৎস রয়েছে এবং "ভাল" শব্দটি নিজেই দুটি বিপরীত অর্থের প্রতিনিধিত্ব করতে এসেছে। অভিজাত চিন্তাধারার "ভাল/খারাপ" পার্থক্যের মধ্যে, "ভাল" আভিজাত্য এবং শক্তিশালী এবং জীবন-নিশ্চিতকারী সমস্ত কিছুর সমার্থক; "খারাপ"-এর কোনও প্ররোচনামূলক প্রভাব নেই এবং কেবল "সাধারণ" বা "নিম্ন" এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত গুণাবলী এবং মূল্যবোধগুলিকে বোঝায়, শাসক আভিজাত্যের যোদ্ধা নীতির বিপরীতে (§3)। "ভাল/মন্দ" পার্থক্য, যাকে নিৎশে "দাস নৈতিকতা" বলে অভিহিত করেছেন, তাতে "ভাল"-এর অর্থকে মূল অভিজাত "ভাল"-এর বিপরীত করা হয়েছে, যা নিজেই "মন্দ" হিসাবে পুনরায় লেবেল করা হয়েছে। মূল্যবোধের এই বিপরীত রূপটি দুর্বলদের দ্বারা শক্তিশালীদের প্রতি অনুভূত বিরক্তি থেকে বিকশিত হয়। ঐতিহাসিক জ্ঞানের অভাবের জন্য নিৎশে "ইংরেজ মনোবিজ্ঞানীদের" তিরস্কার করেন। তারা পরার্থপর ক্রিয়াকলাপের উপযোগিতার পরিপ্রেক্ষিতে পরার্থপরতা ব্যাখ্যা করে নৈতিক বংশবৃত্তান্ত করতে চায়, যা পরবর্তীকালে ভুলে যায় কারণ এই ধরনের ক্রিয়াকলাপগুলি আদর্শ হয়ে ওঠে। কিন্তু নীৎশের মতে, "ভালো" বিচারটি পরার্থপর কর্মের সুবিধাভোগীদের থেকে উদ্ভূত হয় না। বরং, ভালরা নিজেরাই (শক্তিশালীরা) "ভাল" শব্দটি তৈরি করেছিলেন। অধিকন্তু, নীৎশে এটিকে মনস্তাত্ত্বিকভাবে অযৌক্তিক বলে মনে করেন যে পরার্থপরতা এমন একটি উপযোগিতা থেকে উদ্ভূত হয় যা ভুলে যাওয়া হয়ঃ যদি এটি দরকারী হয়, তবে এটি ভুলে যাওয়ার প্রেরণা কী? এই ধরনের অর্থহীন মূল্য-বিচার বারবার চেতনাকে রূপদানকারী প্রত্যাশার মাধ্যমে মুদ্রা অর্জন করে। মূল্যায়নের অভিজাত পদ্ধতি থেকে, মূল্যায়নের আরেকটি পদ্ধতি বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, যা তার বিপরীতে বিকশিত হয়ঃ পুরোহিত পদ্ধতি। নীৎশে প্রস্তাব করেন যে পুরোহিত জাতি এবং যোদ্ধা বর্ণের মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী দ্বন্দ্ব অর্থের এই বিভাজনকে উস্কে দেয়। পুরোহিতরা এবং যারা পরাধীনতা এবং শারীরিক নপুংসকতার (যেমন, দাসত্ব) নিম্ন অবস্থায় বঞ্চিত এবং শক্তিহীন বোধ করেন, তারা শক্তিশালীদের প্রতি গভীর এবং বিষাক্ত ঘৃণা গড়ে তোলেন। এইভাবে নীৎশে যাকে "নৈতিকতায় দাস বিদ্রোহ" বলে অভিহিত করেন, তার উৎপত্তি হয় ইহুদিধর্ম (§7) দিয়ে, কারণ এটি সেই সেতু যা খ্রিস্টান নৈতিকতার মাধ্যমে রোমান সাম্রাজ্যের বিচ্ছিন্ন, নিপীড়িত জনগণের দাস বিদ্রোহের দিকে পরিচালিত করেছিল (পরের বছর রচিত দ্য অ্যান্টিক্রাইস্টের একটি প্রভাবশালী থিম)। মহৎ জীবনের কাছে ন্যায়বিচার তাৎক্ষণিক, বাস্তব এবং ভালো, যার জন্য অবশ্যই শত্রুদের প্রয়োজন। নৈতিকতার দাসত্বের কাছে ন্যায়বিচার একটি বিলম্বিত ঘটনা, যা শেষ পর্যন্ত একটি কল্পিত প্রতিশোধের রূপ নেয় যার ফলস্বরূপ দুর্বলদের জন্য অনন্ত জীবন এবং শক্তিশালীদের জন্য শাস্তি হবে। দাস নৈতিকতা নপুংসকতা, বিশ্ব-ক্লান্তি, ক্রোধ এবং ঈর্ষা থেকে বৃদ্ধি পায়; এটি নিপীড়িত জনগণের পক্ষে কথা বলার উদ্দেশ্য রাখে যারা অন্যায়ের শিকার হয়েছে, প্রভুদের দ্বারা তাৎক্ষণিকভাবে কাজ করার ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত হয়েছে, যারা তাদের পরাধীনতার উপর উন্নতি করে। মূল্যবোধের বিপরীতমুখী মনোভাবের মানুষেরা তাদের নিজস্ব ভাবমূর্তিতে "ভালো"-কে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করে। তারা বলেঃ "সে ভালো যে বিরক্ত করে না, যে কারো ক্ষতি করে না, যে আক্রমণ করে না, যে প্রতিশোধ নেয় না, যে ঈশ্বরের কাছে প্রতিশোধ ছেড়ে দেয়, যে মন্দকে এড়িয়ে চলে এবং জীবন থেকে সামান্য কামনা করে, আমাদের মতো, ধৈর্যশীল, নম্র এবং ন্যায়পরায়ণ। "(§13) নীৎশের মতে, এটি কেবল নপুংসকতার প্রভাব এবং গুণাবলীর গুণাবলীতে রূপান্তর, যেন এই প্রভাব এবং গুণাবলী বেছে নেওয়া হয়েছিল-" "ভাল" "মানুষের প্রশংসনীয় কাজ।" নিজেদের কাছে "ভাল" হিসাবে পরিচিত শক্তিশালী মানুষের কাজগুলি বিরক্তির পুরুষদের দ্বারা "মন্দ" হিসাবে পুনরায় কাস্ট করা হয়, অভিজাত "খারাপ" থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত একটি রহস্যময় নৈতিক-বিচারমূলক উপাদান গ্রহণ করে, যা অভিজাতদের কাছে কেবল নিম্ন শ্রেণীর নিকৃষ্ট গুণাবলীর জন্য একটি বর্ণনাকারী ছিল। ফার্স্ট ট্রিটাইজে, নিৎশে তাঁর সবচেয়ে বিতর্কিত ছবিগুলির মধ্যে একটি, "স্বর্ণকেশী জন্তু"-র পরিচয় দিয়েছেন। তিনি এর আগে সিংহের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য এই অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করেছিলেন, এমন একটি চিত্র যা তাঁর দর্শনের কেন্দ্রবিন্দু এবং এইভাবে স্পোক জরাথুস্ত্র-তে প্রথম আবির্ভূত হয়েছিল। রূপক সিংহের বাইরে, নিৎশে স্পষ্টভাবে "স্বর্ণকেশী জন্তু" কে সেল্টস এবং গেলসের আর্য জাতির সাথে যুক্ত করেছেন, যা তিনি বলেছেন যে সকলেই ফর্সা চামড়া এবং ফর্সা কেশিক এবং সেই সময়ের সমষ্টিগত অভিজাতদের গঠন করেছিল। এইভাবে, তিনি "ভালো, মহৎ, বিশুদ্ধ, মূলত কালো চামড়ার, কালো কেশিক স্থানীয় বাসিন্দাদের বিপরীতে একজন স্বর্ণকেশী ব্যক্তি" ("খারাপ"-এর মূর্ত রূপ)-কে যুক্ত করেন। এখানে তিনি মূল স্বর্ণকেশী পশুদের ধারণাকে "মাস্টার রেস" হিসাবে পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন যা মানবতার উপর তার আধিপত্য হারিয়েছে তবে স্থায়ীভাবে নয়। যদিও, একই সময়ে, তাঁর স্বর্ণকেশী পশুদের উদাহরণগুলির মধ্যে প্রাচীনকালের জাপানি এবং আরবি অভিজাতদের (§11) মতো লোকেরা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যা পরামর্শ দেয় যে স্বর্ণকেশী পশু হওয়ার সাথে একজনের জাতির চেয়ে একজনের নৈতিকতার সাথে আরও বেশি সম্পর্ক রয়েছে। পিটার স্লোটারডিজক জোর দিয়ে বলেনঃ "নীৎশে কোনও 'ইউজেনিক্স' নেই।" নিৎশে জোর দিয়ে বলেন যে শিকারের পশুদের "দুষ্ট" হিসাবে ধরে রাখা একটি ভুল, কারণ তাদের কাজগুলি কোনও বিদ্বেষপূর্ণ অভিপ্রায়ের পরিবর্তে তাদের সহজাত শক্তি থেকে উদ্ভূত হয়। কেউ তাদের "শত্রুদের পিপাসা এবং প্রতিরোধ এবং বিজয়ের" জন্য দোষারোপ করতে পারে না কারণ, নিৎশের মতে, কর্ম থেকে পৃথক কোনও "বিষয়" নেইঃ শক্তির পরিমাণ একটি পরিমাণ ড্রাইভ, ইচ্ছা, প্রভাবের সমতুল্য-আরও, এটি ঠিক এই চালিকাশক্তি, ইচ্ছুক, প্রভাবশালী এবং কেবল ভাষার প্রলোভনের কারণে (এবং যুক্তির মৌলিক ত্রুটিগুলি যা এতে আতঙ্কিত হয়) যা কোনও "বিষয়" দ্বারা প্রভাব সৃষ্টি করে এমন কোনও কিছুর দ্বারা শর্তযুক্ত সমস্ত প্রভাবকে ধারণা করে এবং ভুল ধারণা করে, এটি অন্যথায় প্রদর্শিত হতে পারে। কারণ জনপ্রিয় মন যেমন বজ্রপাতকে তার ঝলকানি থেকে আলাদা করে এবং পরেরটিকে একটি কর্মের জন্য গ্রহণ করে, তেমনি জনপ্রিয় নৈতিকতাও শক্তির অভিব্যক্তি থেকে শক্তিকে পৃথক করে, যেন শক্তিশালী মানুষের পিছনে একটি নিরপেক্ষ স্তর রয়েছে, যা শক্তি প্রকাশ করতে বা না করতে স্বাধীন ছিল। কিন্তু এই ধরনের কোনও ভিত্তি নেই; করা, প্রভাবিত করা, হয়ে ওঠার পিছনে কোনও "অস্তিত্ব" নেই; "কর্তা" কেবল একটি কল্পকাহিনী যা কাজে যোগ করা হয়-কাজই হল সবকিছু। (§13) "বিষয়" (বা আত্মা) শুধুমাত্র দাস নৈতিকতার জন্য প্রয়োজনীয়। এটি নপুংসক ব্যক্তিকে তার নপুংসকতার গুণাবলীকে "ভাল" গুণাবলীতে পরিণত করে, নৈতিক কারণে নির্বাচিত করে এবং তার নিপীড়কের ক্রিয়াকলাপকে নৈতিকভাবে "মন্দ" পছন্দগুলিতে পরিণত করে পবিত্র করতে সক্ষম করে। "ভাল/খারাপ" এবং জুডাইক "ভাল/মন্দ"-এর মধ্যে রোমান দ্বৈতবাদের মধ্যে একটি অসাধারণ ঐতিহাসিক সংগ্রামের অনুমান করে নীৎশে তাঁর প্রথম গ্রন্থটি শেষ করেছেন, যার মধ্যে শেষ পর্যন্ত রেনেসাঁর দ্বারা সাময়িকভাবে ভেঙে যাওয়া, কিন্তু তারপরে সংস্কারের দ্বারা পুনরায় নিশ্চিত হওয়া এবং অবশেষে ফরাসি বিপ্লব দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছিল যখন "বিদ্রোহের বিরক্তির প্রবৃত্তি" বিজয়ী হয়েছিল। প্রথম গ্রন্থটি নৈতিক ধারণার ইতিহাস এবং মূল্যবোধের শ্রেণিবিন্যাসের আরও পরীক্ষার আহ্বান জানিয়ে একটি নোট দিয়ে শেষ হয়েছে। দ্বিতীয় গ্রন্থঃ 'অপরাধবোধ', 'খারাপ বিবেক' এবং সম্পর্কিত বিষয়গুলি 'নীৎশের মতে, আমরা যাকে' বিবেক 'বলি তা একটি দীর্ঘ এবং বেদনাদায়ক সামাজিক-ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার শেষ ফসল যা মানুষের মধ্যে একটি স্মৃতি তৈরি করার প্রয়োজনীয়তা দিয়ে শুরু হয়েছিল। নিজস্ব মানসিক স্বাস্থ্য এবং কার্যকারিতার জন্য, মানব জীব স্বাভাবিকভাবেই ভুলে যায়। ভুলে যাওয়া হল "একটি সক্রিয় এবং কঠোরতম অর্থে নিপীড়নের ইতিবাচক অনুষদ, যা এই সত্যের জন্য দায়ী যে আমরা যা অনুভব করি এবং শোষণ করি তা আমাদের চেতনায় প্রবেশ করে যখন আমরা এটি হজম করি (কেউ এই প্রক্রিয়াটিকে 'মনোবিজ্ঞান' বলতে পারে) যেমন শারীরিক পুষ্টির সাথে জড়িত হাজারগুণ প্রক্রিয়া-তথাকথিত অন্তর্ভুক্তি" (§1)। কিন্তু সামাজিক অস্তিত্ব, যতটা সামাজিক সত্তাকে বেঁচে থাকার এবং সমৃদ্ধির জন্য একটি ঐক্য হিসাবে কাজ করতে হবে, তার জন্য কিছু জিনিস ভুলে যাওয়া উচিত নয়, যে ব্যক্তিদের সমগ্রের তুলনায় তাদের স্থান মনে রাখতে হবে। এই অর্থে স্মৃতি, তার প্রাথমিক আকারে সামাজিক বিবেক, দীর্ঘ সময় ধরে অত্যন্ত কষ্টের সাথে তৈরি হয়েছিল, যা নিৎশে মানুষের স্মৃতিপ্রযুক্তি হিসাবে উল্লেখ করেছেন, যার অন্তর্নিহিত নীতি হল "যদি কিছু স্মৃতিতে থাকতে হয় তবে তা অবশ্যই পুড়িয়ে ফেলতে হবেঃ কেবল যা কখনও আঘাত করা বন্ধ করে না তা স্মৃতিতে থাকে" (§3)। এই দীর্ঘ প্রাগৈতিহাসিক প্রক্রিয়া একটি "রীতিনীতির নৈতিকতা" কে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করার অনুমতি দেয় এবং এর মাধ্যমে মানুষ গণনাযোগ্য, নিয়মিত এবং অনুমানযোগ্য হয়ে ওঠে। এর "পাকা ফল" হল 'সার্বভৌম ব্যক্তি', এমন একজন মানুষ যার 'সামাজিক দায়িত্ব' মাংস ও রক্তে পরিণত হয়েছে, এমন একজন ব্যক্তি যার নিজের উপর এত কঠোরভাবে অর্জিত দক্ষতা রয়েছে যে সে তার নিজের ভবিষ্যতের কর্ম নির্ধারণ এবং গ্যারান্টি দিতে সক্ষম। এই ধরনের ব্যক্তির একটি স্বাধীন ইচ্ছা রয়েছেঃ তার আত্মনিয়ন্ত্রণের কারণে তার প্রতিশ্রুতি দেওয়ার অধিকার রয়েছে। এই অর্থে বিবেক হল সামাজিক দায়বদ্ধতার স্ব-শৃঙ্খলা যা একটি প্রভাবশালী প্রবৃত্তিতে পরিণত হয়; এই ধরনের ব্যক্তির কাছে অন্যান্য সমস্ত ব্যক্তি, জিনিস এবং পরিস্থিতি এই প্রবৃত্তির দৃষ্টিকোণ থেকে মূল্যায়ন করা হয়। (§2) চুক্তিবদ্ধ সম্পর্কের ক্ষেত্রে, পারস্পরিক প্রতিশ্রুতির উপর ভিত্তি করে একটি সম্পর্কের ক্ষেত্রে, একজন ব্যক্তি প্রথমে "অন্যের বিরুদ্ধে নিজেকে পরিমাপ করেছিলেন. মূল্য নির্ধারণ, মূল্য নির্ধারণ, সমতা, বিনিময়-এগুলি মানুষের প্রথম দিকের চিন্তাভাবনাকে এতটাই ব্যস্ত করে রেখেছিল যে একটি নির্দিষ্ট অর্থে তারা চিন্তাভাবনা গঠন করে" (§8)। 'আইন' এবং 'ন্যায়বিচার', ব্যক্তিগত এবং আন্তঃ-ব্যক্তিগত অধিকার এবং বাধ্যবাধকতা সম্পর্কিত একটি সমাজের কোড, রায় এবং আদেশ, এই চুক্তি-মূল্যায়ন ধারণাগত দৃষ্টান্তের প্রেক্ষাপটে গঠিত হয়। একজনের 'বিবেকের' শক্তি, প্রতিশ্রুতি দেওয়ার এবং সেগুলি ভঙ্গ না করার ক্ষমতা, ব্যক্তিগতভাবে নিজের ভবিষ্যতের কর্মের নিশ্চয়তা দেওয়া, অন্যের প্রতি নিজের বাধ্যবাধকতা পূরণ করা, এইভাবে ব্যক্তিগত সামাজিক অবস্থান নির্ধারণে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। অপরাধবোধ এবং শাস্তির ধারণাগুলিরও একইভাবে চুক্তিগত সম্পর্কের মধ্যে তাদের উৎপত্তি রয়েছে। এখানে 'অপরাধবোধ' (শুল্ড)-এর সহজ অর্থ হল 'ঋণ' (শুল্ডেন): দোষী ব্যক্তি কেবল সেই ব্যক্তি যিনি তাদের ঋণ পরিশোধ করতে অক্ষম ছিলেন। শাস্তির ক্ষেত্রে, ঋণদাতা দোষী ব্যক্তির ক্ষতি করার অধিকার অর্জন করে। নীৎশের মতে, নিষ্ঠুরতার আনন্দের মাধ্যমে এই ধরনের লেনদেন সম্ভব হয়েছে। এর যুক্তি অন্যায়কারীর স্বাধীন ইচ্ছা, নৈতিক জবাবদিহিতা ইত্যাদি সম্পর্কে বিবেচনার সাথে কোনওভাবেই সম্পর্কিত নয়ঃ এটি আহত পক্ষের জন্য বিশেষ ধরনের ক্ষতিপূরণ ছাড়া আর কিছুই নয়। ঋণদাতা "এক ধরনের আনন্দের আকারে-শক্তিহীন ব্যক্তির উপর স্বাধীনভাবে তার ক্ষমতা প্রয়োগ করার অনুমতি পাওয়ার আনন্দ" (§5) পুরস্কার পান। এই ধরনের শাস্তি ঋণদাতার আইনত প্রয়োগযোগ্য অধিকার ছিল এবং কিছু আইনের বইয়ে ঋণের তুলনায় ঋণদাতার শরীরের কী করা যেতে পারে তার সঠিক পরিমাণ ছিল। নিষ্ঠুরতার এই দেওয়ানি আইনের বৈধতা থেকেই 'অপরাধবোধ' প্রথম 'যন্ত্রণা'-র সঙ্গে যুক্ত হয়। ফৌজদারি আইনে, শাস্তি এবং ঋণগ্রহীতা/ঋণদাতার সম্পর্ক সেই সম্পর্কের মধ্যে স্থানান্তরিত হয়েছে যেখানে ব্যক্তিটি সম্প্রদায়ের প্রতি দাঁড়িয়ে থাকে। ব্যক্তিটি সাম্প্রদায়িক জীবন থেকে বেশ কয়েকটি সুবিধা উপভোগ করে, যার মধ্যে সবচেয়ে সুস্পষ্ট হল সম্প্রদায়ের বাইরের শত্রুভাবাপন্ন জগত থেকে সুরক্ষাঃ এই সুরক্ষার বিনিময়ে সম্প্রদায় এবং এর রীতিনীতি এবং আইনের কাছে একটি অঙ্গীকার করা হয়। যদি সেই অঙ্গীকার ভঙ্গ করা হয়, সম্প্রদায়টি, অসন্তুষ্ট ঋণদাতা হিসাবে, পরিশোধের দাবি করে। একটি যুদ্ধপ্রিয় এবং বেঁচে থাকা ভিত্তিক সম্প্রদায়, ক্রমাগত বিপদ বা অভাবের সাথে মোকাবিলা করে, আইন ভঙ্গকারীদের সাথে আচরণে হিংস্র এবং নির্দয় হবে। একটি সম্প্রদায়ের নিরাপত্তা এবং আত্মবিশ্বাস বাড়ার সাথে সাথে একজন ব্যক্তির লঙ্ঘনের ক্ষতি অনুরূপভাবে হ্রাস পায় এবং আরও সামঞ্জস্যপূর্ণ রাষ্ট্রের ধারাবাহিকতার জন্য অত্যধিক সহিংস প্রতিক্রিয়াগুলি নিয়ন্ত্রণ ও নিয়ন্ত্রণ করা প্রয়োজন। এই ধরনের সম্প্রদায়ের শাস্তিমূলক আইনের প্রকৃতি এই প্রয়োজনীয়তা এবং রক্ত ও সহিংসতা চাওয়া ক্ষুব্ধ শক্তির মধ্যে একটি সমঝোতার সাথে জড়িত। এটি অর্জনের প্রধান উপায় হল 'অপরাধ' ধারণার মাধ্যমে দলিলটিকে কর্তার থেকে আলাদা করা, প্রকৃত দলিলটিকে একটি বিমূর্ত আইনি বিভাগে রূপান্তরিত করা যা 'সমাজের কাছে ঋণ' বোঝায়, এমন একটি ঋণ যা শেষ পর্যন্ত একটি উপযুক্ত 'শাস্তির' মাধ্যমে পরিশোধযোগ্য। নীৎশের মতে, কোনও জিনিসের উৎপত্তি এবং তার উপযোগিতা সমতুল্য হওয়া উচিত নয়। উদাহরণস্বরূপ, শাস্তির উৎপত্তি এমন একটি পদ্ধতিতে হয় যা এর অনেক সম্ভাব্য ব্যবহার এবং ব্যাখ্যার পূর্ববর্তী। শাস্তির কেবল একটি উদ্দেশ্য নয়, বরং "অর্থের" একটি সম্পূর্ণ পরিসীমা রয়েছে যা "অবশেষে এক ধরনের একতায় রূপান্তরিত হয় যা দ্রবীভূত করা কঠিন, বিশ্লেষণ করা কঠিন এবং. সম্পূর্ণ এবং সম্পূর্ণরূপে অনির্ধারিত" (§13)। নীৎশে শাস্তির এগারোটি ভিন্ন ব্যবহার (বা "অর্থ") তালিকাভুক্ত করেছেন এবং পরামর্শ দিয়েছেন যে আরও অনেকগুলি রয়েছে। তবে, এর একটি উপযোগিতা নেই, তা হল জেগে ওঠার অনুশোচনা। বন্দীদের মনোবিজ্ঞান দেখায় যে শাস্তি "কঠিন এবং শীতল করে তোলে; এটি মনোনিবেশ করে; এটি বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি তীক্ষ্ণ করে" (§14)। অপরাধবোধ, খারাপ বিবেকের উৎপত্তি একেবারেই আলাদা ছিল এবং তাদের ইতিহাসের বৃহত্তর অংশের জন্য অপরাধ ও শাস্তির প্রতিষ্ঠানগুলিতে এর কোনও স্থান ছিল না। অপরাধীকে কেবল ক্ষতিকারক কিছু হিসাবে, "দায়িত্বজ্ঞানহীন ভাগ্যের অংশ" হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল এবং যে ব্যক্তিকে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, যদিও তার দেহটি মর্মান্তিক এবং হিংস্র কিছুর মুখোমুখি হয়েছিল, সে 'নৈতিক' ব্যথার সাথে সম্পূর্ণরূপে অপরিচিত ছিল। শাস্তি থেকে একমাত্র 'শিক্ষা' ছিল বিচক্ষণতা এবং স্মৃতি। শাস্তি "ভয়ের বৃদ্ধি, বিচক্ষণতার উচ্চতা, আকাঙ্ক্ষার উপর কর্তৃত্ব তৈরি করেঃ এইভাবে শাস্তি মানুষকে দমন করে, কিন্তু এটি তাদের" উন্নত "করে না। "(§15) নীৎশের তত্ত্বে, খারাপ বিবেক ছিল একটি গুরুতর অসুস্থতা যা প্রাণী মানুষটি শেষ পর্যন্ত নিজেকে একটি রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত সমাজের প্রাচীরের মধ্যে আবদ্ধ অবস্থায় পেয়ে সংকুচিত হতে বাধ্য ছিল। এটি 'রাষ্ট্র' প্রতিষ্ঠার সাথে শুরু হয়, তার মূল আকারে একটি অত্যন্ত সংগঠিত এবং অনুশোচনাহীন সামরিক যন্ত্রের দ্বারা একটি জনগণের উপর একটি হিংসাত্মক বশ্যতাঃ "একটি অদ্যাবধি অনিয়ন্ত্রিত এবং গঠনহীন জনগণকে একটি দৃঢ় আকারে চালিত করা কেবল একটি সহিংসতার কাজ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়নি, বরং সহিংসতার কাজ ছাড়া কিছুই না করে তার উপসংহারে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল" (§17)। এইভাবে মানব প্রাণী বাহ্যিকভাবে আরোপিত ক্রিয়াকলাপ এবং উদ্দেশ্যগুলির একটি ব্যবস্থার মধ্যে আবদ্ধ হয়ে পড়ে এবং এর বাহ্যিক-চাপের ড্রাইভ এবং আবেগগুলি অভ্যন্তরীণভাবে পরিণত হয়ঃ "স্বাধীনতার প্রবৃত্তি পিছনে ঠেলে দেওয়া হয় এবং ভিতরে বন্দী করা হয় এবং শেষ পর্যন্ত কেবল নিজের উপরই স্রাব এবং নির্গমন করতে সক্ষম হয়।" (§16) এটি ক্ষমতার ইচ্ছা, সেই একই সক্রিয় শক্তি যা হিংসার শিল্পী এবং রাষ্ট্র নির্মাতাদের মধ্যে কাজ করে, কিন্তু তার উদ্দেশ্য থেকে বঞ্চিত হয় এবং নিজের দিকে ফিরে আসে। "আত্ম-ধ্বংস" এবং "শিল্পীদের নিষ্ঠুরতা"-র এই অভ্যন্তরীণ জগৎ "সমস্ত আদর্শ ও কল্পনাপ্রসূত ঘটনার গর্ভ" হয়ে ওঠে, যা মানুষের আত্মা। (§18) খারাপ বিবেক কীভাবে অপরাধবোধ ও শাস্তির সঙ্গে আবদ্ধ হয়ে পড়েছিল তা বোঝার জন্য, এই ধারণাগুলি কীভাবে ধর্মীয় তাৎপর্য অর্জন করেছিল তা পরীক্ষা করা প্রয়োজন। একটি উপজাতি যখন আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে তখন কী ঘটে তা বিবেচনা করে নীৎশে "ঈশ্বর" ধারণার উৎপত্তির কথা উল্লেখ করেছেন। প্রতিটি পরবর্তী প্রজন্ম উপজাতির মূল প্রতিষ্ঠাতা, পূর্বপুরুষদের প্রতি ঋণগ্রস্ততার (অপরাধবোধ) নীতি বজায় রাখে। উপজাতিটির অস্তিত্ব পূর্বপুরুষের অব্যাহত স্বীকৃতি এবং পরিশোধের উপর নির্ভর করে বলে মনে করা হয়, যার শক্তিশালী আত্মা এখনও সমস্ত রীতিনীতি এবং দৈনন্দিন ক্রিয়াকলাপে উপস্থিত রয়েছে। উপজাতির শক্তি বাড়ার সাথে সাথে পূর্বপুরুষের প্রতি ঋণও একইভাবে বৃদ্ধি পায়। পূর্বপুরুষের অদৃশ্য অথচ সর্বব্যাপী ব্যক্তিত্ব একটি ক্রমবর্ধমান শক্তি এবং রহস্যময়তা গ্রহণ করে, যতক্ষণ না শেষ পর্যন্ত, তার ঋণগ্রহীতাদের আতঙ্কিত কল্পনায়, সে "ঐশ্বরিকভাবে অলৌকিক এবং অকল্পনীয়ের অন্ধকারে ফিরে যেতে শুরু করেঃ শেষ পর্যন্ত পূর্বপুরুষকে অবশ্যই ঈশ্বরে রূপান্তরিত হতে হবে"। (§19) সার্বজনীন সাম্রাজ্যের দিকে ঐতিহাসিক অগ্রগতি তার সাথে একেশ্বরবাদী ধর্মের দিকে অগ্রগতি এনেছিল এবং খ্রিস্টধর্মের সাথেই দোষী ঋণের অনুভূতি তার অ-প্লাস আল্ট্রা অর্জন করেছিল। খ্রিস্টধর্ম হল সেই ধর্ম যা 'অপরাধবোধ' ধারণাকে খারাপ বিবেকের সাথে স্থায়ীভাবে আবদ্ধ করার চেষ্টা করেছেঃ এখন লক্ষ্য হল হতাশাবাদীভাবে, একবার এবং চিরকালের জন্য, একটি চূড়ান্ত স্রাবের সম্ভাবনাকে বাধা দেওয়া; এখন লক্ষ্য হল একটি লোহার অসম্ভবতা থেকে বিচ্ছিন্নভাবে দৃষ্টি ফিরিয়ে আনা; এখন লক্ষ্য হল 'অপরাধবোধ' এবং 'কর্তব্য' ধারণাগুলি ফিরিয়ে আনা-কার বিরুদ্ধে? (§21) মানবজাতির সমগ্র অবস্থা অপরাধ-গ্রস্ত হয়ে ওঠে, সেই শর্তটি "মূল পাপ" বা "প্রকৃতি"-র অপরাধী হয়ে ওঠা আদিম পূর্বপুরুষই হোক না কেন, মা, যিনি মন্দ বা লজ্জাজনক হিসাবে চিহ্নিত হন, বা সাধারণভাবে অস্তিত্ব, যা এখন "মূল্যহীন" হিসাবে বিবেচিত হয়। এই আসন্ন চিরন্তন দুঃস্বপ্নের ছায়ায় খ্রিস্টধর্মের সুবিধাজনক, এর "প্রতিভার আঘাত" ছিল ঘোষণা করা যে ঈশ্বর নিজেই, যীশুর রূপে, মানবজাতির অপরাধের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করেছেন। ঈশ্বর অনাদায়ী ঋণ পরিশোধ করেন, নতুন ধর্ম শিক্ষা দেয়, ভালবাসা থেকে-তার ঋণদাতার প্রতি ভালবাসা। এইভাবে অপরাধবোধ, যা মূলত কেবল একটি চুক্তিগত অর্থে ঋণকে বোঝায়, মানবজাতির নিজের সম্পর্কে বোঝার এবং ঈশ্বরের সাথে তার সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি অপরিহার্য নৈতিক-রূপক তাৎপর্য অর্জন করে। নীৎশে এই প্রবন্ধটি শেষ করেছেন খারাপ বিবেকের দ্বারা আরোপিত "বিবেক-বৈচিত্র্য এবং প্রাণী-স্বের প্রতি নিষ্ঠুরতা"-র বিরুদ্ধে একটি ইতিবাচক পদক্ষেপের পরামর্শ দিয়েঃ এটি হল "খারাপ বিবেকের সাথে অস্বাভাবিক প্রবণতাগুলিকে বিয়ে করা", অর্থাৎ। অসুস্থতার লক্ষণগুলিকে আক্রমণ করার জন্য খারাপ বিবেকের মধ্যে আবদ্ধ আত্ম-ধ্বংসাত্মক প্রবণতা ব্যবহার করা। এই ধরনের মুক্ত আত্মা-একটি জরথুস্ত্র-ব্যক্তিত্বের জন্য এটি অনেক তাড়াতাড়ি, যিনি এটি ঘটাতে পারেন, যদিও তিনি একদিন আসবেনঃ তিনি কেবল সাহসী দ্বন্দ্বের সময়েই আবির্ভূত হবেন, "ক্ষয়িষ্ণু, আত্ম-সন্দেহের বর্তমান" (§24)-এ নয়। তৃতীয় গ্রন্থঃ "সন্ন্যাসী আদর্শের অর্থ কী?" "তৃতীয় প্রবন্ধে" নীৎশের উদ্দেশ্য হল "[তপস্বী] আদর্শ কী করেছে তা নয়, বরং এর অর্থ কী তা প্রকাশ করা; এটি কী নির্দেশ করে; এর পিছনে, এর নীচে, কী লুকিয়ে রয়েছে; এটি কী তা নিয়ে প্রশ্ন চিহ্ন এবং ভুল বোঝাবুঝি দিয়ে আচ্ছাদিত অস্থায়ী, অস্পষ্ট অভিব্যক্তি" (§23)। নীৎশে যেমন ভূমিকায় আমাদের বলেছেন, তৃতীয় গ্রন্থটি এটির পূর্ববর্তী সূত্রটির উপর একটি ভাষ্য। পাঠ্য গবেষণায় দেখা গেছে যে এই সূত্রটি গ্রন্থের §1 নিয়ে গঠিত (গ্রন্থের শিলালিপি নয়, যা নিৎশের এইভাবে স্পোক জারাথুস্ত্র থেকে একটি উদ্ধৃতি)। এই প্রারম্ভিক সূত্রটি আমাদের বিভিন্ন গোষ্ঠীর জন্য সন্ন্যাসী আদর্শের বহুবিধ অর্থের মুখোমুখি করেঃ (ক) শিল্পী, (খ) দার্শনিক, (গ) মহিলা, (ঘ) শারীরবৃত্তীয় হতাহত, (ঙ) পুরোহিত এবং (চ) সাধু। সন্ন্যাসী আদর্শ যে এত শক্তিশালী ছিল এবং অনেকগুলি ভিন্ন জিনিস বোঝায় তা মানুষের ইচ্ছার মৌলিক সত্যের একটি অভিব্যক্তিঃ "এর ভয়ঙ্কর শূন্য [শূন্যতার ভয়]: এর একটি লক্ষ্য প্রয়োজন-এবং এটি ইচ্ছা না করার চেয়ে কিছুই করবে না।" (ক) শিল্পীর কাছে সন্ন্যাসী আদর্শের অর্থ হল "কিছুই না বা অনেক বেশি কিছু"। নীৎশে সুরকার রিচার্ড ওয়াগনারকে উদাহরণ হিসেবে বেছে নেন। তিনি উপসংহারে বলেন, শিল্পীদের নিজেদের এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য সবসময় কিছু আদর্শের প্রয়োজন হয়। ওয়াগনার, আমাদের বলা হয়েছে, এই ভিত্তি প্রদানের জন্য শোপেনহাওয়ারের উপর নির্ভর করেছিলেন; অতএব আমাদের দার্শনিকদের দিকে নজর দেওয়া উচিত যদি আমরা সন্ন্যাসী আদর্শের অর্থ খুঁজে বের করার কাছাকাছি যেতে চাই। (খ) দার্শনিকের জন্য, এর অর্থ হল "উচ্চতর আধ্যাত্মিকতার সবচেয়ে অনুকূল অবস্থার জন্য বোধ এবং প্রবৃত্তি", যা স্বাধীনতার জন্য তার আকাঙ্ক্ষাকে সন্তুষ্ট করে। শুধুমাত্র সন্ন্যাসী পুরোহিতের ছদ্মবেশেই দার্শনিক প্রথমে তাঁর ক্ষমতার মধ্যে থাকা ইচ্ছার বিষয়ে সন্দেহ আকর্ষণ না করেই তাঁর আবির্ভাব ঘটাতে সক্ষম হন। এখনও পর্যন্ত, প্রতিটি "সত্য" দার্শনিক সন্ন্যাসী পুরোহিতের গুণাবলী ধরে রেখেছেন; তাঁর স্লোগান ছিল "দারিদ্র্য, সতীত্ব, নম্রতা"। (ঙ) পুরোহিতের জন্য, এর অর্থ হল "ক্ষমতার জন্য সর্বোচ্চ" অনুমতিপত্র। তিনি নিজেকে (ঘ) শারীরবৃত্তীয়ভাবে বিকৃতদের "ত্রাণকর্তা" হিসাবে স্থাপন করেন, তাদের ক্লান্তি এবং অলসতা নিরাময়ের প্রস্তাব দেন (যা বাস্তবে কেবল একটি থেরাপি যা তাদের কষ্টের শিকড়কে মোকাবেলা করে না)। নীৎশে ব্যাপক শারীরবৃত্তীয় প্রতিরোধের জন্য বেশ কয়েকটি কারণের পরামর্শ দিয়েছেনঃ (i) জাতিগুলি অতিক্রম করা; (ii) একটি জাতির অনুপযুক্ত পরিবেশে অভিবাসন (যেমন। ভারতে ভারতীয়রা); (iii) একটি জাতির ক্লান্তি (যেমন। 1850 সাল থেকে প্যারিসের নৈরাশ্যবাদ); (iv) খারাপ খাদ্যাভ্যাস (যেমন। নিরামিষাশী); (v) ম্যালেরিয়া ও সিফিলিস সহ বিভিন্ন ধরনের রোগ (যেমন। ত্রিশ বছরের যুদ্ধের পর জার্মান বিষণ্নতা) (§17)। তপস্বী পুরোহিতের দুর্বলদের ক্রমাগত, নিম্ন-স্তরের ব্যথাকে অচেতন করার জন্য বিভিন্ন কৌশল রয়েছে। এর মধ্যে চারটি এই অর্থে নির্দোষ যে তারা রোগীর আর কোনও ক্ষতি করে নাঃ (1) জীবনের অনুভূতির একটি সাধারণ মৃত্যু; (2) যান্ত্রিক ক্রিয়াকলাপ; (3) "ছোট আনন্দ", বিশেষত প্রতিবেশীকে ভালবাসা; (4) ক্ষমতার সাম্প্রদায়িক অনুভূতির জাগরণ। তাঁর আরও বেশ কয়েকটি কৌশল রয়েছে যা এই অর্থে দোষী যে সেগুলি অসুস্থকে আরও অসুস্থ করে তোলার প্রভাব ফেলে (যদিও পুরোহিত সেগুলি একটি ভাল বিবেকের সাথে প্রয়োগ করেন); তারা একটি "অনুভূতির রাগ" প্ররোচিত করে কাজ করে (গেফুহলস-আউশউইফাং)। তিনি "বিরক্তির দিক পরিবর্তন" করে এটি করেন, অর্থাৎ। দুর্বলদের নিজেদের মধ্যে ("পাপে") তাদের অসুখী হওয়ার কারণ খুঁজতে বলা, অন্যদের মধ্যে নয়। নীৎশের মতে, অনুতাপের এই ধরনের প্রশিক্ষণ মধ্যযুগের সেন্ট ভিটাস এবং সেন্ট জনের নৃত্যশিল্পী, ডাইনি-হান্ট হিস্টিরিয়া, সোমনাম্বুলিজম (যার মধ্যে 1564 থেকে 1605 সালের মধ্যে আটটি মহামারী ছিল) এবং ইভভিভা লা মর্টের ব্যাপক চিৎকার দ্বারা চিহ্নিত প্রলাপের মতো ঘটনাগুলির জন্য দায়ী! ("মৃত্যু দীর্ঘজীবী হোক!")। আমাদের সমগ্র সংস্কৃতির উপর নিজেকে চাপিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে সন্ন্যাসী আদর্শের অসাধারণ সাফল্যের পরিপ্রেক্ষিতে, আমরা এর বিরোধিতা করার জন্য কী দেখতে পারি? "ইচ্ছা, লক্ষ্য এবং ব্যাখ্যার এই বদ্ধ ব্যবস্থার প্রতিরূপ কোথায়?" (§23) নীৎশে আদর্শের সম্ভাব্য বিরোধী হিসাবে বিবেচনা করেনঃ (ক) আধুনিক বিজ্ঞান; (খ) আধুনিক ইতিহাসবিদ; (গ) "আদর্শের কৌতুকাভিনেতারা" (§27)। (ক) বিজ্ঞান প্রকৃতপক্ষে তপস্বী আদর্শের "সাম্প্রতিকতম এবং মহৎতম রূপ"। এটির নিজের উপর কোনও বিশ্বাস নেই এবং কেবল আক্রান্তদের (বিজ্ঞানীদের) জন্য স্ব-অ্যানেস্থেটাইজেশনের একটি উপায় হিসাবে কাজ করে যারা স্বীকার করতে চায় না যে তারা ভুগছে। সন্ন্যাসী আদর্শের আপাত বিরোধিতা করে, বিজ্ঞান কেবল আদর্শের "আউটওয়ার্কস, শেথিং, মাস্কের খেলা. এর অস্থায়ী দৃঢ়ীকরণ, লিগনিফিকেশন, ডগমাটাইজেশন" (§ 25) ধ্বংস করতে সফল হয়েছে। মানুষের ধর্মতাত্ত্বিক গুরুত্বের গির্জার দাবিগুলি ভেঙে দিয়ে, বিজ্ঞানীরা বিজ্ঞানের আদর্শ হিসাবে তাদের আত্ম-অবমাননা [নিন্দাবাদ] প্রতিস্থাপন করেন। (খ) আধুনিক ইতিহাসবিদরা চূড়ান্ত বাস্তবতার আয়না ধরে রাখার চেষ্টায় কেবল তপস্বীই নন, অত্যন্ত শূন্যবাদীও। টেলোলজি অস্বীকারকারী হিসাবে, তাদের "শেষ ডাক" হল "কোন লক্ষ্যে?", "নিরর্থক!", "নাডা!" (§26) (গ) এর চেয়েও খারাপ ধরনের ইতিহাসবিদ যাকে নিৎশে "চিন্তাবিদ" বলে অভিহিত করেছেনঃ আত্মসন্তোষী আর্মচেয়ার ভোগবাদী যারা নিজেদের কাছে চিন্তার প্রশংসা করে অহংকার করেছে (নিৎশে উদাহরণ হিসেবে আর্নেস্ট রেনানকে দিয়েছেন)। ইউরোপ এই ধরনের "খ্রিস্টান-নৈতিক আদর্শের কৌতুকাভিনেতাদের" দ্বারা পূর্ণ। এক অর্থে, যদি কেউ আদর্শের বিরোধী হয় তবে তা তারা, কারণ তারা অন্তত "অবিশ্বাস জাগিয়ে তোলে" (§27)। সন্ন্যাসী আদর্শের দ্বারা উদ্ভূত সত্যের ইচ্ছা তার পালাক্রমে এমন একটি সত্যতার বিস্তার ঘটিয়েছে যার অনুসরণ সত্যের ইচ্ছাকে নিজেই বিপদে ফেলেছে। এইভাবে এখন যা প্রয়োজন, নীৎশে উপসংহারে বলেন, তা হল সত্যের মূল্যের সমালোচনা (§24)। অভ্যর্থনা এবং প্রভাব এই কাজটি পরবর্তী দার্শনিক বইগুলির পাশাপাশি সাহিত্য নিবন্ধ, কথাসাহিত্য এবং এর মতো অনেকগুলি উদ্ধৃতি এবং রেফারেন্স পেয়েছে। অনেক শিক্ষাবিদ নৈতিকতার বংশবৃত্তান্তকে নীৎশের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ হিসাবে বিবেচনা করেন, এবং এর বিতর্কিত বিষয়বস্তু সত্ত্বেও, তাঁর সমস্ত কাজের মধ্যে সম্ভবত তাঁর ধারণাগুলির একটি নিয়মতান্ত্রিক এবং টেকসই ব্যাখ্যার কাছাকাছি আসে। অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালিটিতে চিত্রিত কিছু বিষয়বস্তু এবং অনেক প্রতীক এবং রূপক, এর ত্রিপক্ষীয় কাঠামো সহ, জার্মানিতে হেনরিচ হেইনের অন দ্য হিস্ট্রি অফ রিলিজিয়ন অ্যান্ড ফিলোসফি দ্বারা ভিত্তি করে এবং প্রভাবিত বলে মনে হয়। দর্শনে, বংশানুক্রমিক পদ্ধতি হল একটি ঐতিহাসিক কৌশল যেখানে একটি একক বা প্রভাবশালী মতাদর্শের উপর মনোনিবেশ করার পরিবর্তে, প্রশ্নযুক্ত সময়ের মধ্যে মতাদর্শের পরিধি, প্রস্থ বা সামগ্রিকতার জন্য অ্যাকাউন্ট করার চেষ্টা করে বিভিন্ন দার্শনিক এবং সামাজিক বিশ্বাসের সাধারণভাবে বোঝা উত্থানকে প্রশ্ন করা হয়। জ্ঞানতত্ত্বে, এটি প্রথমে নিৎশে এবং পরে মিশেল ফুকো ব্যবহার করেছিলেন, যিনি সমাজবিজ্ঞানে গবেষণার একটি অভিনব পদ্ধতি হিসাবে বংশবৃত্তান্তের ধারণাকে প্রসারিত ও প্রয়োগ করার চেষ্টা করেছিলেন (মূলত যৌনতা ও শাস্তির "ইতিহাসে" প্রকাশিত)। এই দিক থেকে ফুকো নীৎশের দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন। অন্যরা তাদের কাজকে অবহিত করার জন্য একটি শিথিল অর্থে "বংশবৃত্তান্ত" অভিযোজিত করেছেন। একটি উদাহরণ হল ব্রিটিশ দার্শনিক বার্নার্ড উইলিয়ামস তাঁর বই ট্রুথ অ্যান্ড ট্রুথফুলনেস (2002)-এ বংশবৃত্তান্ত থেকে প্রাপ্ত যুক্তি ব্যবহার করে সত্যতার মূল্যকে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন। ড্যানিয়েল ডেনেট লিখেছেন যে অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালিটি হল "নৈতিকতার বিবর্তনের ডারউইনিয়ান তদন্তগুলির মধ্যে প্রথম এবং এখনও সূক্ষ্মতম"। স্টিফেন গ্রিনব্ল্যাট একটি সাক্ষাৎকারে বলেছেন যে অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালিটি তাঁর জীবন ও কাজের উপর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলেছিল। সংস্করণ ফ্রান্সিস গলফিং দ্বারা অনুবাদিত দ্য বার্থ অফ ট্র্যাজেডি অ্যান্ড দ্য জেনেলজি অফ মোরালস, অ্যাঙ্কর বুকস, 1956, অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালস অ্যান্ড এক্সে হোমো, অনুবাদ ও সম্পাদনা করেছেন ওয়াল্টার কাউফম্যান (আর. জে. হলিংডেলের সহযোগিতায় অন দ্য জেনেলজির অনুবাদ), নিউ ইয়র্কঃ ভিনটেজ, 1967; এই সংস্করণটি বেসিক রাইটিংস অফ নিৎশে, নিউ ইয়র্কঃ মডার্ন লাইব্রেরি, 2000-এও অন্তর্ভুক্ত ছিল। অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালিটি, ক্যারল ডায়েট দ্বারা অনুবাদিত এবং কিথ অ্যানসেল-পিয়ারসন দ্বারা সম্পাদিত, কেমব্রিজঃ কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1994,। ডগলাস স্মিথ, অক্সফোর্ডঃ অক্সফোর্ড ওয়ার্ল্ডস ক্লাসিকস, 1996 দ্বারা অনুবাদিত ও সম্পাদিত অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালস। অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালিটি, অনুবাদ ও সম্পাদনা করেছেন মডেমেরি ক্লার্ক এবং অ্যালান জে সোয়েনসেন, ইন্ডিয়ানাপলিসঃ হ্যাকেট, 1998,। তিনি মনে মনে বলতেন। জর্জিও কলি এবং ম্যাজিনো মন্টিনারি সম্পাদিত জুর জেনেলজি ডার মোরাল, মিউনিখঃ ডয়েচার তাসচেনবুচ ভার্লাগ, 2002। দ্য জেনেলজি অফ মোরালস, হোরেস বার্নেট স্যামুয়েল দ্বারা অনুবাদিত, নিউ ইয়র্কঃ কুরিয়ার ডোভার পাবলিকেশনস, 2003। অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালস, মাইকেল এ. স্কারপিটি দ্বারা অনুবাদিত এবং রবার্ট সি. হলাব দ্বারা সম্পাদিত (পেঙ্গুইন ক্লাসিকস) 2013। মন্তব্যকারী আন্দ্রেয়াস উরস সমারঃ কমেন্টার জু নিৎশেস জুর জেনেলজি ডার মোরাল (= হাইডেলবার্গার আকাদেমি ডার উইসেনশাফটেন (সংস্করণ। ): ঐতিহাসিক এবং সমালোচক মন্তব্যকারী জু ফ্রেডরিক নিৎশেস ওয়ার্কেন, খণ্ড। 5/2)। 18 + 723 পৃষ্ঠা। বার্লিন/বস্টনঃ ওয়াল্টার ডি গ্রুইটার 2019, ইবুক (নৈতিকতার বংশবৃত্তান্তের উপর একটি বিস্তৃত মানক ভাষ্য, বইয়ের কাঠামো, সমস্ত প্রসঙ্গ, পটভূমি এবং ঐতিহাসিক উৎসগুলি ব্যাখ্যা করে-শুধুমাত্র জার্মান ভাষায় উপলব্ধ)। লিস ভ্যান বক্সেলঃ ওয়ারস্পিকঃ নিহিলিজমের উপর নিৎশের বিজয় টরন্টো/শিকাগোঃ পলিটিক্যাল অ্যানিম্যাল প্রেস 2020, ইবুক (দ্য জেনেলজি অফ মোরালিটির উপর বিস্তৃত ভাষ্য, ঘনিষ্ঠভাবে পড়ার মাধ্যমে বইয়ের অর্থ ব্যাখ্যা করে)। নোট এবং রেফারেন্স বাহ্যিক লিঙ্ক নৈতিকতার বংশবৃত্তান্ত, 1887। হোরেস বি স্যামুয়েল দ্বারা অনুবাদিত; ইন্টারনেট আর্কাইভ অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালস 1887-এ; ওয়াল্টার হাউসম্যান দ্বারা অনুবাদিত, 1897 নিৎশে, ফ্রেডরিক। 1887 সালে। অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালস-এ পোলেমিক্যাল ট্র্যাক্ট (মালাস্পিনা ইউনিভার্সিটি-কলেজ, নানাইমো, বিসি-র ইয়ান জনস্টন ইংরেজিতে অনুবাদ করেছেন)। নৈতিকতার বংশবৃত্তান্ত। নিৎশে সোর্স জুর জেনেলজি ডার মোরালে অনলাইন জার্মান পাঠ্য Eine Streitschrift। Eine Streitschrift অনলাইন জার্মান টেক্সট এ প্রজেক্ট গুটেনবার্গ-ডিই "নিৎশের জেনেলজি অফ মোরালিটি, ইন আওয়ার টাইম, বিবিসি রেডিও 4,12 জানুয়ারী 2017। মেলভিন ব্র্যাগ এবং অতিথিরা নীৎশের অন দ্য জেনেলজি অফ মোরালিটিঃ এ পোলেমিক নিয়ে আলোচনা করেছেন, যা তিনি 1887 সালে তাঁর কর্মজীবনের শেষের দিকে প্রকাশ করেছিলেন এবং যেখানে তিনি সভ্য হওয়ার জন্য মানুষ যে মূল্য দিয়েছে এবং এখনও দিচ্ছে তা বিবেচনা করেছিলেন। রিক রডেরিক-"সন্দেহ এবং অনৈতিকতার মাস্টার হিসাবে নিৎশে" (1991): তাঁর লেখার শৈলীর কিছু পটভূমি সহ পশ্চিমা মূল্যবোধের উৎপত্তি সম্পর্কে নিৎশের দৃষ্টিভঙ্গি, একজন ধ্রুপদীবাদী হিসাবে তাঁর পটভূমি এবং তাঁর বংশবৃত্তান্তের পদ্ধতির উপর ভিডিও বক্তৃতা। 1887 অ-কথাসাহিত্য বই ফ্রিডরিখ নিৎশের বই খ্রিস্টধর্মের সমালোচনামূলক নীতিশাস্ত্র বই