Narcissistic mortification
নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন হল "আত্মভঙ্গের আদিম আতঙ্ক, যা একজনের ত্রুটিযুক্ত আত্মবোধের আকস্মিক প্রকাশের দ্বারা উদ্ভূত হয়. এটি বিব্রত হয়ে মৃত্যু"। নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন এমন একটি শব্দ যা সিগমুন্ড ফ্রয়েড তাঁর শেষ বই মোসেস অ্যান্ড মনোথিজমে অহং/নিজের প্রাথমিক আঘাতের বিষয়ে প্রথম ব্যবহার করেছিলেন। এই ধারণাটি অহংকার মনোবিজ্ঞানে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে এবং স্ব-মনোবিজ্ঞানের শিকড়েও অবদান রেখেছে। যখন প্রথমবার নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন অনুভব করা হয়, তখন এটিকে বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ বাস্তবতা বা উভয়ের উপর নিয়ন্ত্রণের আকস্মিক ক্ষতি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। এটি সন্ত্রাসের প্রবল আবেগ তৈরি করে এবং একই সময়ে নার্সিসিস্টিক লিবিডো (ইগো-লিবিডো নামেও পরিচিত) বা ডেস্ট্রুডো গড়ে ওঠে। নার্সিসিস্টিক লিবিডো বা ইগো-লিবিডো হল নিজের উপর লিবিডোর কেন্দ্রীকরণ। ডেস্ট্রুডো লিবিডোর বিপরীত এবং নিজেকে এবং নিজের সাথে সম্পর্কিত সমস্ত কিছুকে ধ্বংস করার প্রবণতা। প্রাথমিক উন্নয়নঃ বার্গলার, আন্না ফ্রয়েড এবং আইডেলবার্গ এডমন্ড বার্গলার বিকাশশীল শিশুর মধ্যে সর্বশক্তিমানতার প্রাথমিক কল্পনার সাথে এবং বাস্তবতার সাথে মুখোমুখি হওয়ার ফলে উদ্ভূত ক্রোধের সাথে সম্পর্কিত নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন ধারণার বিকাশ করেছিলেন যা তার বিভ্রমকে দুর্বল করে দেয়। বার্গলারের মতে, "এই খুব প্রাথমিক পর্যায়ে নারসিসিস্টিক মর্টিফিকেশন তার সারা জীবন ধরে একটি উদ্দীপক হিসাবে কাজ করে চলেছে"। অ্যানা ফ্রয়েড এই শব্দটি পরার্থপর আত্মসমর্পণের প্রতিরক্ষা ব্যবস্থার অন্বেষণের সাথে সম্পর্কিত হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন, যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি কেবল অন্যের জীবনের মধ্য দিয়ে বেঁচে থাকে-নিজের জীবনের এই ধরনের বাতিলকরণের মূলে নিজের সাথে হতাশায় নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন-এর প্রাথমিক অভিজ্ঞতা দেখে। মনোবিশ্লেষক এবং লেখক লুডভিগ আইডেলবার্গ পরবর্তীকালে পঞ্চাশ এবং ষাটের দশকে এই ধারণার সম্প্রসারণ করেন। আইডেলবার্গ নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশনকে সংজ্ঞায়িত করেছেন যখন "বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ reality.produces সন্ত্রাসের বেদনাদায়ক মানসিক অভিজ্ঞতার উপর হঠাৎ নিয়ন্ত্রণ হারানো" ঘটে। তিনি আরও বলেছিলেন যে অনেক রোগীর জন্য কেবল স্নায়বিক লক্ষণ রয়েছে বলে নিজেকে স্বীকার করা নিজেই নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন-এর একটি উৎস ছিল। কোহুত এবং আত্ম মনোবিজ্ঞান কোহুতের জন্য, নার্সিসিস্টিক ইনজুরি-যাকে তিনি নার্সিসিস্টিক পার্সোনালিটি ডিসঅর্ডার বলে অভিহিত করেছিলেন তার মূল কারণ-ব্যাপকভাবে মৃত্যুর অপমানের সমতুল্য ছিল। কোহুত বিবেচনা করেছিলেন যে "যদি নার্সিসিস্টিক আত্মার মহত্ব অপর্যাপ্তভাবে modified.then হয় তবে প্রাপ্তবয়স্ক অহংকার নিজের অযৌক্তিক অতিরিক্ত মূল্যায়ন এবং হীনতার অনুভূতির মধ্যে ঝাঁপিয়ে পড়বে এবং তার উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে ব্যর্থ করার জন্য নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন দিয়ে প্রতিক্রিয়া জানাবে"। কোহুতের তত্ত্বগুলি অনুসরণ করে, নার্সিসিস্টিক ব্যক্তি নিজের দক্ষতার একটি অযৌক্তিক অতিরঞ্জিততা এবং অপ্রতুলতার অযৌক্তিক অনুভূতির মধ্যে পরিবর্তিত হয়। এছাড়াও, অন্য মানুষের উপর নির্ভর করে তার আত্ম-মূল্যবোধ নিয়ন্ত্রণ করতে এবং তাকে মূল্যবোধ প্রদান করতে। সুতরাং, কোহুত থেরাপির সময় এই হারিয়ে যাওয়া ক্ষমতাগুলি পুনরুদ্ধারে রোগীকে সহায়তা করার পরামর্শ দেন। উপরন্তু, তিনি আরও পরামর্শ দেন যে রোগীকে বোঝার জন্য, থেরাপিস্টকে সাময়িকভাবে রোগীর ভূমিকায় বাস করতে হবে এবং সেই দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্বকে সহানুভূতিশীলভাবে উপলব্ধি করতে হবে। বস্তুর সম্পর্ক তত্ত্ব অহং মনোবিজ্ঞানীদের বিপরীতে, বস্তুর সম্পর্ক তত্ত্ববিদরা ঐতিহ্যগতভাবে একটি ভিন্ন, ক্লেইনীয়-পরবর্তী শব্দভান্ডার ব্যবহার করেছেন নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন-এর প্রাথমিক ক্ষত বর্ণনা করতে। যাইহোক, সম্প্রতি, এই ধরনের তাত্ত্বিকরা অহংকারের সংবেদনশীলতার উপর ফ্রয়েডের জোর এবং 'নামহীন ভয়' সম্পর্কে বায়নের দৃষ্টিভঙ্গি বা শৈশব চেতনা ভেঙে যাওয়ার মূল যন্ত্রণা সম্পর্কে উইনিকটের মতামতের মধ্যে সাদৃশ্য খুঁজে পেয়েছেন। একই সময়ে অহং মনোবিজ্ঞানীরা বস্তুর সাথে প্রাথমিক সম্পর্কের প্রেক্ষাপটে নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন ঘটতে দেখার জন্য ক্রমবর্ধমানভাবে প্রস্তুত হয়েছেন। শারীরিক সংবেদন এবং মনস্তাত্ত্বিক উপলব্ধি একজন ব্যক্তির মৃত্যুর অভিজ্ঞতার সাথে শারীরিক এবং মানসিক সংবেদন উভয়ই থাকতে পারে। শারীরিক সংবেদন যেমন জ্বালা, শরীরের উপর বেদনাদায়ক ঝাঁকুনি, বুকের ব্যথা যা ধীরে ধীরে প্রসারিত হয় এবং পুরো ধড় জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে, মাথা ঘোরা, বমি বমি ভাব, বমি, ঘাম, ব্ল্যাঞ্চিং, ঠান্ডা লাগা এবং অসাড়তা মৃত্যুতে আক্রান্ত ব্যক্তির দ্বারা অনুভব করা যেতে পারে। বর্ণিত মনস্তাত্ত্বিক সংবেদনগুলি হতবাক, উন্মুক্ত এবং অপমানিত বোধ করছে। এই অভিজ্ঞতার বর্ণনা হতে পারে, উদাহরণস্বরূপঃ "মনে হচ্ছে আমি বাঁচব না" এবং "আমার সম্পূর্ণ বিশ্বাস আছে যে সে আমাকে ঘৃণা করে এবং এটি আমার দোষ"। এই সংবেদনগুলি সর্বদা শক দ্বারা অনুসরণ করা হয়, যদিও এগুলি বিভিন্ন অনুষ্ঠানে ঘটে থাকতে পারে, তারা তাদের নার্সিসিস্টিক বস্তুর চোখে একটি ইতিবাচক স্ব-চিত্রকে প্রভাবিত করার জন্য অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক উভয় ক্ষেত্রেই কিছু করার প্রয়োজনীয়তার জন্য প্ররোচিত করে। নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন তার তীব্রতা, বৈশ্বিক প্রকৃতি এবং দৃষ্টিভঙ্গির অভাবে চরম, যার ফলে এর সাথে সম্পর্কিত উদ্বেগ আঘাতমূলক হয়ে ওঠে। আইডেলবার্গের দৃষ্টিতে, একজন সাধারণ ব্যক্তি সাধারণত অভ্যন্তরীণ চাহিদার দ্বারা অভিভূত হওয়া এড়াতে সক্ষম হবেন কারণ তারা তাদের আংশিক স্রাব আনার জন্য সময়মতো এই তাগিদগুলি স্বীকার করেন। যাইহোক, আইডেলবার্গ অনিয়মিত মেজাজের বিস্ফোরণকে বিশৃঙ্খলার লক্ষণ হিসাবে দেখেন না। প্যাথোলজিক্যাল নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন অনুভব করা একজন ব্যক্তি শিশু বস্তুর উপর স্থির হয়ে যাওয়ার প্রবণতা থাকে, যার ফলে একটি শিশু ফর্ম স্রাব হয়। তিনি এই শক্তির আংশিক নিঃসরণ দ্বারা সন্তুষ্ট হতে পারেন না, যা একটি অচেতন স্তরে ঘটে এবং এটি তাদের সুস্থতায় হস্তক্ষেপ করে। আইডেলবার্গের মতে, একটি শিশু নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন অস্বীকার করা অনেক প্রতিরক্ষামূলক পদ্ধতির জন্য দায়ী হতে পারে। অভ্যন্তরীণ বনাম বাহ্যিক নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন হতে পারেঃ অভ্যন্তরীণ-তখন ঘটে যখন কোনও ব্যক্তি তাদের আবেগের দ্বারা অত্যধিক উত্তেজিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, স্টেম সেল গবেষণার গুরুত্ব নিয়ে সহপাঠীদের সাথে বিতর্ক করার সময় একজন স্পষ্টবাদী ছাত্র তার মেজাজ হারিয়ে ফেলে যা শোরগোল সৃষ্টি করে। ছাত্রটি সবেমাত্র তার আবেগের একটি অতিরিক্ত উদ্দীপনা প্রদর্শন করেছে এবং অভ্যন্তরীণ উত্তেজনা উপশম করতে এই বিস্ফোরণটি ব্যবহার করেছে। বাহ্যিক-তখন ঘটে যখন একজনের নিয়ন্ত্রণের বাইরে কিছু একটি পরিস্থিতিকে প্রভাবিত করে, উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি যাকে তাদের মানিব্যাগ চুরি করার সময় বন্দুকের পয়েন্টে রাখা হয়। এই ব্যক্তিটি দৃশ্যপট বা বন্দুকধারীর ক্রিয়াকলাপের উপর কোনও নিয়ন্ত্রণ রাখে না, তবে বন্দুকের পয়েন্টে ধরে রাখার বিষয়ে তাদের প্রতিক্রিয়া পরবর্তী দৃশ্যপট এবং বন্দুকধারী পরবর্তী কী করে তা প্রভাবিত করে। কাল্ট লিডারশিপে তাদের নিজস্ব নির্ভরতার চাহিদা মেনে নেওয়ার নার্সিসিস্টিক মর্মান্তিকতা থেকে বাঁচতে, কাল্ট নেতারা সর্বশক্তির বিভ্রম অবলম্বন করতে পারে। তাদের ক্রমাগত লজ্জা এবং অন্তর্নিহিত অপরাধবোধ এবং তাদের নির্ভরতা প্রত্যাখ্যান, এই ধরনের নেতাদের অন্যের উপর নির্ভরশীলতার চাহিদাগুলি বহিরাগতকরণ এবং সনাক্ত করার জন্য প্রলোভন এবং উন্মত্ত প্রতিরক্ষা ব্যবহার করতে বাধ্য করে, এইভাবে তাদের অনুসারীদের একটি স্থানচ্যুত লজ্জার অনুভূতির মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণযোগ্য করে তোলে। মৃত্যু, উদ্বেগ এবং আত্মহত্যা কারণ পশ্চিমা সংস্কৃতিতে মৃত্যুকে কখনও কখনও নিয়ন্ত্রণের চূড়ান্ত ক্ষতি হিসাবে দেখা হয়, এর ভয় চরম লজ্জা বা নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন আকারে মৃত্যুর উদ্বেগ তৈরি করতে পারে। এই প্রেক্ষাপটে লজ্জা তৈরি হয় স্থবিরতা, উৎপাদনশীলতা এবং নিয়ন্ত্রণের ক্ষতির দ্বারা, যে দিকগুলি সমাজের দ্বারা অত্যন্ত মূল্যবান এবং যে দিকগুলি এক যুগ হিসাবে কেড়ে নেওয়া হয়। ডার্সি হ্যারিসের মতে, 'মৃত্যু হল চূড়ান্ত নার্সিসিস্টিক ক্ষত, যা কেবল নিজের ধ্বংসই নয়, একজনের সমগ্র অস্তিত্বের বিনাশ ঘটায়, যার ফলে মানুষের জন্য এক ধরনের অস্তিত্বগত লজ্জা হয়, যারা তাদের উচ্চতর কার্যকরী জ্ঞানীয় দক্ষতার সাথে এই দ্বিধাদ্বন্দ্ব নিয়ে চিন্তা করার ক্ষমতা রাখে।' যে ব্যক্তিরা এই উদ্বেগ ধারণ করে তারা মৃত্যুহার এবং এর সাথে আসা দুর্বলতার জন্য লজ্জিত হয় এবং বিচ্যুতি ও কৃতিত্বের মাধ্যমে এই বাস্তবতা কাটিয়ে ওঠার চেষ্টা করতে পারে, মহত্বের মতো কৌশলগুলির মাধ্যমে হীনমন্যতা এবং লজ্জার অনুভূতিগুলিকে একইভাবে বিভ্রান্ত করার চেষ্টা করতে পারে। ঘনিষ্ঠ কারো মৃত্যুর ফলেও নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন তৈরি হতে পারে। একটি অপরিহার্য বস্তুর এই ধরনের ক্ষতি এমনকি আত্মহত্যার দিকে পরিচালিত করতে পারে। সাধারণভাবে আত্মহত্যার কার্যকলাপের পিছনে অনেক উদ্দেশ্যের মধ্যে রয়েছে লজ্জা, সম্মান হারানো এবং নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন। যারা নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশনে ভুগছেন তাদের আত্মহত্যার আচরণে অংশগ্রহণের সম্ভাবনা বেশি এবং যারা সঠিক সহায়তা পান না তারা প্রায়শই সফল হন না। নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন সম্পর্কিত আত্মহত্যা স্বাভাবিক দুঃখের থেকে আলাদা কারণ এটি গভীর শিকড়যুক্ত আত্ম-অবমাননা এবং আত্ম-ঘৃণার সাথে যুক্ত। 2006 সালের শেম সিম্পোজিয়ামে উপস্থাপিত "অন নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন" মেরি লিবির উপস্থাপিত একটি গবেষণাপত্র অনুসারে, যারা নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশনে ভুগছেন তাদের জন্য মনোবিশ্লেষণমূলক চিকিত্সার দীর্ঘমেয়াদী লক্ষ্য হল মর্টিফিকেশনকে লজ্জায় রূপান্তরিত করা। তিনি বলেছেন যে এটিকে লজ্জায় রূপান্তরিত করার মাধ্যমে এটি ভুক্তভোগীকে সহ্য করতে এবং এটিকে একটি সংকেত হিসাবে ব্যবহার করতে সক্ষম করে; মর্টিফিকেশনকে লজ্জায় রূপান্তরিত করার প্রক্রিয়াটি প্রাথমিকভাবে মর্মান্তিক আঘাতের পাশাপাশি তাদের সাথে সম্পর্কিত প্রায়শই অস্থির প্রতিরক্ষা উভয়ের মধ্য দিয়ে কাজ করে। যদি কোনও পৃথক ভুক্তভোগী এই রূপান্তরের মধ্য দিয়ে না যায়, তবে তার কাছে দুটি অস্থির নার্সিসিস্টিক প্রতিরক্ষা থাকে। লিব্বি বলেছেন যে এই প্রতিরক্ষাগুলি হ 'লঃ আত্ম-ক্ষতিকারক, স্ব-বস্তুগুলিকে সন্তুষ্ট করার এবং ধরে রাখার জন্য ডিজাইন করা ডিফ্লেটেড অবস্থা এবং নার্সিসিস্টিক অহংকার, যা স্ব-বস্তুর উপর ত্রুটিযুক্ত স্ব-অভিজ্ঞতাগুলি তুলে ধরার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। এই উভয় প্রতিরক্ষামূলক শৈলীর জন্য স্ব-উদ্দেশ্যের উপর নির্ভরতার ধারাবাহিকতা প্রয়োজন। লিবির গবেষণাপত্র অনুসারে, মর্টিফিকেশনকে লজ্জায় রূপান্তরিত করা আত্ম-মূল্যায়ন এবং আত্ম-সহনশীলতার পক্ষে সম্ভব করে তোলে, এটি শেষ পর্যন্ত একজনের মর্টিফিকেশন বজায় রাখার প্রয়োজন ছাড়াই মানসিক বিচ্ছেদ এবং আত্মনির্ভরতার দিকে পরিচালিত করে। একবিংশ শতাব্দীতে উত্তর-আধুনিক ফ্রয়েডিয়ানরা নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশনকে উইনিকটের আদিম মানসিক অবস্থার তত্ত্বের সাথে যুক্ত করেছেন যার প্রতীকীকরণের ক্ষমতা এবং তাদের পুনরায় সংহতকরণের প্রয়োজনীয়তার অভাব রয়েছে। এই ধরনের নার্সিসিস্টিক প্রতিরক্ষার উপর ভিত্তি করে অসহনীয় মর্টিফিকেশন-এ স্থানান্তরের মধ্যে ফিরে আসা ইতিবাচক বিশ্লেষণাত্মক পরিবর্তনও তৈরি করতে পারে, একটি আন্তঃবিষয়ক হোল্ডিং পরিবেশের মধ্যে অপ্রতিরোধ্য বস্তুর ক্ষতির (যদিও মর্টিফাইং) পুনরায় অভিজ্ঞতার মাধ্যমে। একবিংশ শতাব্দীর আমেরিকান বিশ্লেষকরা বিশেষত বিশ্লেষণাত্মক ব্যাখ্যার উপ-পণ্য হিসাবে নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন-এর সম্ভাব্য উৎপাদন নিয়ে উদ্বিগ্ন, বিশেষ করে ম্যাসোচিস্টিক পার্সোনালিটি ডিসঅর্ডারের ক্ষেত্রে। সাহিত্যে আত্মসম্মানের আঘাতের ক্ষেত্রে নার্সিসিস্টিক মর্টিফিকেশন ব্যবহার করা হয়েছে যা ক্যাপ্টেন আহাবের মোবি-ডিকের সাথে সংঘর্ষে অনুপ্রেরণা হিসাবে দেখা হয়েছে। মেরি শেলির ফ্রাঙ্কেনস্টাইনে একজনের আত্মসম্মানবোধ দেখা যায় যখন প্রাণীটি জলের পুকুরে তার প্রতিবিম্বের দিকে তাকায়। এখানেই সে দৃঢ়প্রত্যয়ী হয় যে সে আসলেই সৃষ্টিকর্তা এবং হতাশা ও হতাশায় পূর্ণ হয়। আরও দেখুন তথ্যসূত্র নার্সিসিজম সাইকোএনালিটিক পরিভাষা সাইকোএনালিটিক তত্ত্ব