History of Protestantism in the United States
ষোড়শ ও সপ্তদশ শতাব্দীর শুরুতে প্রথম ইউরোপীয় বসতি স্থাপনকারীদের সাথে খ্রিস্টধর্মের প্রবর্তন হয়েছিল। উত্তর ইউরোপের উপনিবেশবাদীরা প্লাইমাউথ কলোনি, ম্যাসাচুসেটস বে কলোনি, নিউ নেদারল্যান্ড, ভার্জিনিয়া কলোনি এবং ক্যারোলিনা কলোনিতে প্রোটেস্ট্যান্টবাদকে তার অ্যাংলিকান এবং সংস্কারকৃত রূপে প্রবর্তন করেছিল। প্রথম আগতরা ছিলেন অ্যাংলিকানিজম, কংগ্রেসনালিজম, প্রেসবিটেরিয়ানিজম, মেথোডিজম, ব্যাপটিস্ট চার্চ, ক্যালভিনিজম, লুথেরানিজম, কোয়েকারিজম, অ্যানাব্যাপ্টিজম এবং ব্রিটিশ, জার্মান, ডাচ এবং নর্ডিক স্টকের মোরাভিয়ান চার্চের অনুসারীরা। আমেরিকা একটি উল্লেখযোগ্য প্রোটেস্ট্যান্ট সংখ্যাগরিষ্ঠ জাতি হিসাবে শুরু হয়েছিল। 1880 থেকে 1910 সালের মধ্যে রোমান ক্যাথলিক এবং ইহুদিদের উল্লেখযোগ্য সংখ্যালঘুদের উত্থান ঘটেনি। সামগ্রিকভাবে, প্রোটেস্ট্যান্টরা 2012 সাল পর্যন্ত জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ নিয়ে গঠিত ছিল যখন মার্কিন জনসংখ্যার প্রোটেস্ট্যান্ট অংশ 48 শতাংশে নেমে আসে, এইভাবে সংখ্যাগরিষ্ঠের ধর্ম হিসাবে এর অবস্থানের অবসান ঘটে। প্রধানত মেইনলাইন প্রোটেস্ট্যান্ট গীর্জার সদস্যপদ হ্রাসের জন্য এই পতনের জন্য দায়ী করা হয়, যেখানে ইভানজেলিকাল প্রোটেস্ট্যান্ট এবং কৃষ্ণাঙ্গ গীর্জা স্থিতিশীল বা ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে। আজ, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জনসংখ্যার 46.5% হয় মেইনলাইন প্রোটেস্ট্যান্ট, ইভানজেলিকাল প্রোটেস্ট্যান্ট, অথবা একজন কৃষ্ণাঙ্গ গির্জার অংশগ্রহণকারী। প্রারম্ভিক ঔপনিবেশিক যুগের ভার্জিনিয়া অ্যাংলিকান চ্যাপলাইন রবার্ট হান্ট ইংরেজ উপনিবেশবাদীদের প্রথম দলের মধ্যে ছিলেন, যিনি 1607 সালে এসেছিলেন। 1619 সালে, চার্চ অফ ইংল্যান্ড আনুষ্ঠানিকভাবে উপনিবেশের সরকারী ধর্ম হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং আমেরিকান বিপ্লবের পরেই এটি বিলুপ্ত না হওয়া পর্যন্ত তা বজায় ছিল। প্রতিষ্ঠার অর্থ ছিল স্থানীয় কর তহবিলগুলি প্যারিশ খরচ প্রদান করত এবং প্যারিশটির দুর্বল ত্রাণের মতো স্থানীয় নাগরিক কাজ ছিল। উচ্চবিত্ত চাষিরা ভেস্ট্রি নিয়ন্ত্রণ করতেন, যা প্যারিশ পরিচালনা করত এবং মন্ত্রীকে বেছে নিত। ভার্জিনিয়ার গির্জাটি লন্ডনের বিশপ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল, যিনি পুরোহিত এবং ধর্মপ্রচারকদের পাঠিয়েছিলেন কিন্তু তা যথেষ্ট ছিল না এবং তারা ব্যক্তিগত নৈতিকতার খুব নিম্ন মানের কথা জানিয়েছিল। মন্ত্রীদের মতে, উপনিবেশবাদীরা সাধারণত গির্জার পরিষেবাগুলির সময় অসাবধান, আগ্রহী এবং বিরক্ত ছিল, যারা অভিযোগ করেছিল যে লোকেরা ঘুমাচ্ছিল, ফিসফিস করছিল, ফ্যাশনেবল পোশাক পরিহিত মহিলাদের দিকে তাকিয়ে ছিল, হাঁটছিল এবং আসছিল এবং যাচ্ছিল, বা সর্বোপরি জানালা দিয়ে বাইরে তাকিয়ে ছিল বা ফাঁকা জায়গায় তাকিয়ে ছিল। ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা জনসংখ্যার জন্য খুব কম মন্ত্রী ছিল, তাই মন্ত্রীরা ব্যক্তিগত প্রার্থনা এবং ভক্তির জন্য (বাইবেলের পরিবর্তে) সাধারণ প্রার্থনার বইটি ব্যবহার করে প্যারিশিয়ানদের বাড়িতে ভক্ত হতে উৎসাহিত করেছিলেন। এটি ধর্মপ্রাণ অ্যাংলিকানদের অসন্তোষজনক আনুষ্ঠানিক গির্জার পরিষেবাগুলি ছাড়াও একটি সক্রিয় এবং আন্তরিক ধর্মীয় জীবনযাপন করার অনুমতি দেয়। ব্যক্তিগত ধর্মনিষ্ঠার উপর জোর প্রথম মহান জাগরণের পথ খুলে দেয়, যা মানুষকে প্রতিষ্ঠিত গির্জা থেকে দূরে সরিয়ে নিয়ে যায়। 1760-এর দশকে, ভিন্নমতাবলম্বী প্রোটেস্ট্যান্টরা, বিশেষত ব্যাপটিস্ট এবং মেথোডিস্টরা দ্রুত বৃদ্ধি পাচ্ছিল এবং নৈতিক নেতৃত্বের জন্য অ্যাংলিকানদের চ্যালেঞ্জ জানাতে শুরু করে। নিউ ইংল্যান্ড তীর্থযাত্রীদের একটি ছোট দল 1620 সালে ম্যাসাচুসেটসের প্লাইমাউথের প্লাইমাউথ কলোনীতে বসতি স্থাপন করে, ইংল্যান্ডে দ্বন্দ্ব থেকে আশ্রয় চেয়েছিল যা ইংরেজ গৃহযুদ্ধের দিকে পরিচালিত করেছিল। প্যুরিটানরা, তীর্থযাত্রীদের তুলনায় অনেক বড় গোষ্ঠী, 1629 সালে 400 জন বসতি স্থাপনকারীকে নিয়ে ম্যাসাচুসেটস বে কলোনি প্রতিষ্ঠা করে। পিউরিটানরা ছিলেন ইংরেজ প্রোটেস্ট্যান্ট যারা রোমান ক্যাথলিক ধর্মের অগ্রহণযোগ্য অবশিষ্টাংশ হিসাবে বিবেচিত চার্চ অফ ইংল্যান্ডকে নতুন বিশ্বে সংস্কার ও শুদ্ধ করতে চেয়েছিলেন। দুই বছরের মধ্যে আরও 2,000 জন বসতি স্থাপনকারী এসে পৌঁছয়। 1630 খ্রিষ্টাব্দের শুরুতে, প্রায় 20,000 পিউরিটান পরিবার হিসাবে নিউ ইংল্যান্ডে চলে এসেছিল যাতে তারা পছন্দ মতো উপাসনার স্বাধীনতা অর্জন করতে পারে। ধর্মতাত্ত্বিকভাবে, পিউরিটানরা ছিল "অ-বিচ্ছিন্নকারী মণ্ডলীবাদী"। পিউরিটানরা একটি গভীর ধর্মীয়, সামাজিকভাবে আঁটসাঁট এবং রাজনৈতিকভাবে উদ্ভাবনী সংস্কৃতি তৈরি করেছিল যা এখনও আধুনিক মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিদ্যমান। তারা আশা করেছিল যে এই নতুন ভূমি একটি "মুক্তিদাতা জাতি" হিসাবে কাজ করবে। 18 শতকের মাঝামাঝি সময়ে, পিউরিটানরা কংগ্রেসনালিস্ট হিসাবে পরিচিত ছিল। 1692 সালের ফেব্রুয়ারি থেকে 1693 সালের মে মাসের মধ্যে ঔপনিবেশিক ম্যাসাচুসেটসের এসেক্স, সাফোক এবং মিডলসেক্স কাউন্টিতে ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগে অভিযুক্ত ব্যক্তিদের বিচারের জন্য কাউন্টি আদালতের বিচারের পরে স্থানীয় ম্যাজিস্ট্রেটদের সামনে সালেম ডাইনি বিচারগুলি ছিল একাধিক শুনানি। 150 জনেরও বেশি লোককে গ্রেপ্তার ও কারারুদ্ধ করা হয়। গির্জার নেতারা অবশেষে তাদের ভুল বুঝতে পেরেছিলেন, বিচারগুলি শেষ করেছিলেন এবং কখনও সেগুলির পুনরাবৃত্তি করেননি। রোড আইল্যান্ড এবং পেনসিলভেনিয়ায় সহনশীলতা রজার উইলিয়ামস, যিনি ধর্মীয় সহনশীলতা, গির্জা ও রাষ্ট্রের পৃথকীকরণ এবং চার্চ অফ ইংল্যান্ডের সাথে সম্পূর্ণ বিরতির প্রচার করেছিলেন, ম্যাসাচুসেটস বে কলোনি থেকে নির্বাসিত হন এবং রোড আইল্যান্ড কলোনি প্রতিষ্ঠা করেন, যা পিউরিটান সম্প্রদায়ের অন্যান্য ধর্মীয় শরণার্থীদের জন্য একটি আশ্রয়স্থল হয়ে ওঠে। ম্যাসাচুসেটস বে কলোনি থেকে নিষিদ্ধ একজন ধর্মীয় ভিন্নমতাবলম্বী অ্যান হাচিনসন ছিলেন রোড আইল্যান্ড কলোনিটির আরেকজন উল্লেখযোগ্য প্রতিষ্ঠাতা। ঔপনিবেশিক আমেরিকায় আসা কিছু অভিবাসী ইউরোপে নিষিদ্ধ ও নিপীড়িত খ্রিস্টধর্মের অনুশীলন করার স্বাধীনতার সন্ধানে ছিলেন। যেহেতু কোনও রাষ্ট্রীয় ধর্ম ছিল না, প্রকৃতপক্ষে তখনও কোনও রাষ্ট্র ছিল না এবং যেহেতু প্রোটেস্ট্যান্টবাদের কোনও কেন্দ্রীয় কর্তৃত্ব ছিল না, তাই উপনিবেশগুলিতে ধর্মীয় অনুশীলন বৈচিত্র্যময় হয়ে ওঠে। নেতা জর্জ ফক্সকে ঘিরে 1652 সালে ইংল্যান্ডে রিলিজিয়াস সোসাইটি অফ ফ্রেন্ডস গঠিত হয়। অ্যাংলিকানিজম থেকে এতদূর সরে যাওয়ার সাহস করার জন্য ইংল্যান্ডে কোয়েকারদের কঠোরভাবে নির্যাতন করা হয়েছিল। সন্ত্রাসের এই রাজত্ব ফ্রেন্ডসকে 1670-এর দশকে নিউ জার্সিতে আশ্রয় নিতে প্ররোচিত করেছিল, যা আনুষ্ঠানিকভাবে নিউ নেদারল্যান্ডের অংশ, যেখানে তারা শীঘ্রই ভালভাবে আবদ্ধ হয়ে পড়েছিল। 1681 খ্রিষ্টাব্দে কোয়েকার নেতা উইলিয়াম পেন যখন দ্বিতীয় চার্লসের ঋণ পেনসিলভেনিয়া প্রদেশের জন্য একটি সনদে পরিণত করেন, তখন আরও অনেক কোয়েকার এমন একটি দেশে বসবাসের সুযোগ গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিলেন যেখানে তারা অবাধে উপাসনা করতে পারবেন। 1685 সালের মধ্যে প্রায় 8,000 কোয়েকার পেনসিলভেনিয়ায় এসেছিলেন। যদিও কোয়েকাররা কিছু ধর্মীয় বিশ্বাস ও অনুশীলনে পিউরিটানদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হতে পারে, তবে সমাজে বাধ্যতামূলক ধর্মীয় অভিন্নতার প্রয়োজনীয়তা নিয়ে তাদের সাথে মতবিরোধ ছিল। পেনসিলভেনিয়ায় বসতি স্থাপনকারী জার্মানদের প্রথম দল 1683 সালে জার্মানির ক্রেফেল্ড থেকে ফিলাডেলফিয়ায় আসে এবং এতে মেনোনাইট এবং সম্ভবত কিছু ডাচ কোয়েকার অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই বেশিরভাগ জার্মান বসতি স্থাপনকারীরা পেনসিলভেনিয়া ডাচ হয়ে উঠবে। ধর্মকে সমর্থন করার জন্য সঠিক ভূমিকা খুঁজে বের করার জন্য প্রতিষ্ঠাতা পিতাদের প্রচেষ্টা-এবং সমস্ত নাগরিকদের জন্য ধর্মীয় স্বাধীনতার বিপ্লবী আবশ্যিকতার সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ না হয়ে সরকারী কর্মকর্তাদের দ্বারা ধর্মকে কতটা সমর্থন করা যেতে পারে-এমন একটি প্রশ্ন যা আজও দেশে বিতর্কিত। আমেরিকান অ্যান্টি-ক্যাথলিকবাদের উৎপত্তি সংস্কারের মধ্যে। যেহেতু সংস্কারটি ক্যাথলিক চার্চের ভুল এবং বাড়াবাড়ি বলে মনে করা হয়েছিল তা সংশোধন করার প্রচেষ্টার উপর ভিত্তি করে, তাই এটি রোমান ধর্মযাজক শ্রেণিবিন্যাস এবং বিশেষত পোপের বিরুদ্ধে দৃঢ় অবস্থান গঠন করেছিল। এই অবস্থানগুলি ব্রিটিশ উপনিবেশবাদীদের দ্বারা নতুন বিশ্বে আনা হয়েছিল যারা প্রধানত প্রোটেস্ট্যান্ট ছিলেন এবং যারা কেবল রোমান ক্যাথলিক চার্চের বিরোধিতা করেননি, বরং চার্চ অফ ইংল্যান্ডেরও বিরোধিতা করেছিলেন, যা ক্যাথলিক মতবাদ এবং অনুশীলনের স্থায়ীত্বের কারণে অপর্যাপ্ত সংস্কার বলে মনে করা হয়েছিল (আরও দেখুন রীতিনীতি)। যেহেতু পিউরিটানদের মতো অনেক ব্রিটিশ উপনিবেশবাদী ধর্মীয় নিপীড়ন থেকে পালিয়ে আসছিলেন, তাই প্রাথমিক আমেরিকান ধর্মীয় সংস্কৃতি এই প্রোটেস্ট্যান্ট সম্প্রদায়ের আরও চরম ক্যাথলিক বিরোধী পক্ষপাত প্রদর্শন করেছিল, তাই রোমান ক্যাথলিকদের সরকারী পদে অধিষ্ঠিত হওয়া নিষিদ্ধ ছিল। মন্সিগনর এলিস লিখেছেন যে একটি সর্বজনীন ক্যাথলিক বিরোধী পক্ষপাত "ম্যাসাচুসেটস থেকে জর্জিয়া পর্যন্ত তেরোটি উপনিবেশে জোরালোভাবে চাষ করা হয়েছিল" এবং ঔপনিবেশিক সনদ ও আইনে রোমান ক্যাথলিকদের বিরুদ্ধে নির্দিষ্ট নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। এলিস আরও লিখেছেন যে রোমান ক্যাথলিক চার্চের প্রতি একটি সাধারণ ঘৃণা তাদের পার্থক্য এবং দ্বন্দ্ব সত্ত্বেও অ্যাংলিকান ধর্মযাজক এবং পিউরিটান মন্ত্রীদের একত্রিত করতে পারে। 18শ শতাব্দীর আমেরিকানরা তাদের বিশ্বাসের প্রতি প্রথম বসতি স্থাপনকারীদের আবেগপূর্ণ প্রতিশ্রুতি স্থায়ী করেনি এমন একটি প্রচলিত দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে, পণ্ডিতরা এখন 1700 সালের পরে উপনিবেশগুলিতে উচ্চ স্তরের ধর্মীয় শক্তি চিহ্নিত করেছেন। একজন বিশেষজ্ঞের মতে, ধর্ম "অবনতির পরিবর্তে আরোহণের" মধ্যে ছিল; অন্যজন 1700 সাল থেকে "ধর্মীয় জীবনে ক্রমবর্ধমান প্রাণশক্তি" দেখছে; তৃতীয়জন উপনিবেশগুলির অনেক অংশে ধর্মকে "জ্বরের মতো বৃদ্ধি" অবস্থায় খুঁজে পেয়েছে। গির্জার উপস্থিতি এবং গির্জা গঠনের পরিসংখ্যান এই মতামতগুলিকে সমর্থন করে। 1700 থেকে 1740 সালের মধ্যে, জনসংখ্যার আনুমানিক 75-80% গির্জাগুলিতে উপস্থিত ছিল, যা একটি দীর্ঘ গতিতে নির্মিত হচ্ছিল। 1780 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে একটি গির্জার অনুসারী প্রাপ্তবয়স্ক উপনিবেশবাদীদের শতাংশ ছিল 10 থেকে 30 শতাংশের মধ্যে, দাস বা নেটিভ আমেরিকানদের গণনা না করে। উত্তর ক্যারোলিনার সর্বনিম্ন শতাংশ ছিল প্রায় 4 শতাংশ, যখন নিউ হ্যাম্পশায়ার এবং দক্ষিণ ক্যারোলিনা সর্বোচ্চ, প্রায় 16 শতাংশ। গ্রেট অ্যাওয়াকেনিং ইভানজেলিকেলিজম তারিখ নির্ধারণ করা এবং সংজ্ঞায়িত করা কঠিন। পণ্ডিতরা যুক্তি দিয়েছেন যে, একটি আত্ম-সচেতন আন্দোলন হিসাবে, সুসমাচার প্রচার 17 শতকের মাঝামাঝি পর্যন্ত উদ্ভূত হয়নি, সম্ভবত গ্রেট অ্যাওয়াকেনিং পর্যন্ত নয়। ধর্মপ্রচারের মৌলিক ভিত্তি হল বাক্য প্রচারের মাধ্যমে ব্যক্তিদের পাপের অবস্থা থেকে "নতুন জন্ম"-এ রূপান্তরিত করা। গ্রেট অ্যাওয়াকেনিং 1730 এবং 1740-এর দশকে সংঘটিত একটি উত্তর-পূর্ব প্রোটেস্ট্যান্ট পুনরুজ্জীবন আন্দোলনকে বোঝায়। নিউ ইংল্যান্ড পিউরিটানদের প্রথম প্রজন্মের প্রয়োজন ছিল যে গির্জার সদস্যদের একটি রূপান্তর অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যেতে হবে যা তারা প্রকাশ্যে বর্ণনা করতে পারে। তাদের উত্তরসূরীরা মুক্তিপ্রাপ্ত আত্মাদের ফসল কাটতে ততটা সফল হননি। আন্দোলনটি ম্যাসাচুসেটসের প্রচারক জোনাথন এডওয়ার্ডসের সাথে শুরু হয়েছিল, যিনি তীর্থযাত্রীদের কঠোর ক্যালভিনিস্ট শিকড়ে ফিরে যেতে চেয়েছিলেন। ব্রিটিশ ধর্মপ্রচারক জর্জ হোয়াইটফিল্ড এবং অন্যান্য ভ্রমণকারী ধর্মপ্রচারকরা আন্দোলন চালিয়ে যান, উপনিবেশগুলি জুড়ে ভ্রমণ করেন এবং নাটকীয় ও আবেগময় শৈলীতে প্রচার করেন। এডওয়ার্ডসের অনুসারীরা এবং অনুরূপ ধর্মীয় ধর্মনিষ্ঠার অন্যান্য প্রচারকেরা নিজেদেরকে "নিউ লাইটস" বলে অভিহিত করেছিলেন, "ওল্ড লাইটস"-এর বিপরীতে, যারা তাদের আন্দোলনকে অস্বীকার করেছিল। তাদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রচারের জন্য, উভয় পক্ষ প্রিন্সটন এবং উইলিয়ামস কলেজ সহ অ্যাকাডেমি এবং কলেজ প্রতিষ্ঠা করে। গ্রেট অ্যাওয়াকেনিংকে প্রথম সত্যিকারের আমেরিকান ইভেন্ট বলা হয়েছে। জাগরণ এবং এর ধর্মপ্রচারক শক্তির সমর্থকরা-প্রেসবিটেরিয়ান, ব্যাপটিস্ট এবং মেথোডিস্ট-19 শতকের প্রথম দশকের মধ্যে বৃহত্তম আমেরিকান প্রোটেস্ট্যান্ট সম্প্রদায় হয়ে ওঠে। 1770-এর দশকের মধ্যে, ব্যাপটিস্টরা উত্তরে (যেখানে তারা ব্রাউন বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেছিল) এবং দক্ষিণে উভয় ক্ষেত্রেই দ্রুত বৃদ্ধি পাচ্ছিল। জাগরণের বিরোধীরা বা যারা এর দ্বারা বিভক্ত হয়েছিল-অ্যাংলিকান, কোয়েকার এবং কংগ্রেসনালিস্ট-তাদের পিছনে ফেলে রাখা হয়েছিল। আমেরিকান বিপ্লব কিছু সম্প্রদায়কে বিভক্ত করেছিল, বিশেষত চার্চ অফ ইংল্যান্ড, যার মন্ত্রীরা রাজাকে সমর্থন করার শপথ দ্বারা আবদ্ধ ছিলেন এবং কোয়েকাররা, যারা ঐতিহ্যগতভাবে শান্তিবাদী ছিলেন। মন্ত্রীদের অনুপস্থিতি এবং গির্জা ধ্বংসের কারণে কিছু জায়গায় ধর্মীয় অনুশীলন ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল, তবে অন্যান্য অঞ্চলে ধর্মের বিকাশ ঘটেছিল। আমেরিকান বিপ্লব আমেরিকার চার্চ অফ ইংল্যান্ডকে অন্য যে কোনও সম্প্রদায়ের চেয়ে গভীর ক্ষতবিক্ষত করেছিল কারণ ইংল্যান্ডের রাজা গির্জার প্রধান ছিলেন। সাধারণ প্রার্থনার বইটি রাজার জন্য প্রার্থনা করেছিল, ঈশ্বরকে "তার রক্ষক এবং রক্ষক হওয়ার জন্য অনুরোধ করেছিল, তাকে তার সমস্ত শত্রুদের উপর বিজয় দিয়েছিল", যারা 1776 সালে আমেরিকান সৈন্যদের পাশাপাশি আমেরিকান অ্যাংলিকানদের বন্ধু এবং প্রতিবেশী ছিল। গির্জা এবং এর প্রধানের প্রতি আনুগত্যকে মার্কিন উদ্দেশ্যের প্রতি বিশ্বাসঘাতকতা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। দেশপ্রেমিক আমেরিকান অ্যাংলিকানরা, সাধারণ প্রার্থনার বই হিসাবে তাদের বিশ্বাসের এত মৌলিক উপাদান ত্যাগ করতে ঘৃণা করে, রাজনৈতিক বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্য রেখে এটিকে সংশোধন করে। এর আরেকটি ফলাফল ছিল যে, দেশের একটি স্বাধীন অ্যাংলিকান চার্চের প্রথম সংবিধান নিজেকে প্রোটেস্ট্যান্ট এপিসকোপাল চার্চ বলে অভিহিত করে রোম থেকে দূরে সরে যাওয়ার জন্য পিছন দিকে ঝুঁকে পড়েছিল, এর নামে প্রোটেস্ট্যান্ট শব্দটি অন্তর্ভুক্ত করে, যা ইংল্যান্ডের চার্চ এবং অন্যান্য অ্যাংলিকান সংস্থাগুলির প্রকৃতি সম্পর্কে তাদের নিজস্ব রিজার্ভেশনগুলির কারণে অন্য কোথাও অ্যাংলিকানরা প্রোটেস্ট্যান্ট শব্দটি ব্যবহার করতে পেরে খুশি হওয়া পরবর্তীকালের মৌলবাদী সংস্কারকদের তুলনায় খুব স্পষ্টভাবে ব্যবহার করার ক্ষেত্রে কিছুটা যত্ন দেখিয়েছিল। ম্যাসাচুসেটসঃ গির্জা এবং রাষ্ট্রীয় বিতর্ক স্বাধীনতার পর আমেরিকার রাজ্যগুলি প্রতিটি কীভাবে পরিচালিত হবে তা প্রতিষ্ঠিত করার জন্য সংবিধান লিখতে বাধ্য ছিল। তিন বছর ধরে, 1778 থেকে 1780 সাল পর্যন্ত, ম্যাসাচুসেটসের রাজনৈতিক শক্তি সরকারের একটি সনদের খসড়া তৈরিতে নিমজ্জিত হয়েছিল যা ভোটাররা গ্রহণ করবে। সবচেয়ে বিতর্কিত বিষয়গুলির মধ্যে একটি ছিল রাষ্ট্র গির্জাকে আর্থিকভাবে সহায়তা করবে কিনা। এই ধরনের নীতির পক্ষে ছিলেন মন্ত্রী এবং মণ্ডলীর গির্জার বেশিরভাগ সদস্য, যা ঔপনিবেশিক আমলে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং তাই জনসাধারণের আর্থিক সহায়তা পেয়েছিল। ব্যাপটিস্টরা, যারা মহা জাগরণের পর থেকে শক্তিশালী হয়ে উঠেছিল, তারা দৃঢ়ভাবে তাদের দীর্ঘস্থায়ী প্রত্যয় মেনে চলেছিল যে গির্জাগুলি রাষ্ট্রের কাছ থেকে কোনও সমর্থন পাবে না। সাংবিধানিক সম্মেলন গির্জাকে সমর্থন করার সিদ্ধান্ত নেয় এবং তৃতীয় অনুচ্ছেদে করদাতাদের পছন্দের গির্জায় একটি সাধারণ ধর্মীয় করের অনুমোদন দেওয়া হয়। তৃতীয় অনুচ্ছেদটি প্রয়োজনীয় দুই-তৃতীয়াংশ ভোটারদের দ্বারা অনুমোদিত হয়েছিল বলে যথেষ্ট সন্দেহ থাকা সত্ত্বেও, 1780 সালে ম্যাসাচুসেটস কর্তৃপক্ষ এটিকে এবং রাজ্যের সংবিধানের বাকি অংশ যথাযথভাবে গৃহীত হয়েছে বলে ঘোষণা করে। কানেকটিকাট এবং নিউ হ্যাম্পশায়ারেও এই ধরনের কর আইন কার্যকর হয়েছিল। 1788 সালে, জন জে নিউইয়র্ক আইনসভাকে অনুরোধ করেছিলেন যে অফিসধারীদের "গির্জার পাশাপাশি দেওয়ানি সমস্ত বিষয়ে" বিদেশী কর্তৃপক্ষকে ত্যাগ করার প্রয়োজন। 19শ শতাব্দীর দ্বিতীয় মহান জাগরণ দ্বিতীয় মহান জাগরণের সময়, প্রোটেস্ট্যান্টিজম বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং নতুন প্রোটেস্ট্যান্ট সম্প্রদায় যেমন অ্যাডভেন্টবাদ, পুনরুদ্ধার আন্দোলন এবং মরমনবাদের মতো গোষ্ঠীগুলির সাথে নতুন অঞ্চলে শিকড় বিস্তার করেছিল। প্রথম মহা জাগরণ প্রতিষ্ঠিত মণ্ডলীগুলির আধ্যাত্মিকতা পুনরুজ্জীবিত করার উপর কেন্দ্রীভূত ছিল, দ্বিতীয় মহা জাগরণ (1800-1830 গুলি), প্রথমটির বিপরীতে, অনাবৃতদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল এবং পুনরুজ্জীবনের সভাগুলিতে অভিজ্ঞ ব্যক্তিগত পরিত্রাণের গভীর অনুভূতি তাদের মধ্যে জাগিয়ে তোলার চেষ্টা করেছিল। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, বিশপ ফ্রান্সিস অ্যাসবারি তরুণ প্রজাতন্ত্রের অন্যতম বিশিষ্ট ধর্মীয় নেতা হিসাবে আমেরিকান মেথডিস্ট আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। পূর্ব উপকূল জুড়ে ভ্রমণ করে, মেথোডিজম দ্রুত অ্যাসবারির নেতৃত্বে দেশের বৃহত্তম এবং সবচেয়ে প্রভাবশালী সম্প্রদায়গুলির মধ্যে একটি হয়ে ওঠে। পুনরুজ্জীবিতদের দ্বারা উৎপাদিত প্রধান উদ্ভাবন ছিল ক্যাম্প মিটিং। পুনরুজ্জীবনের আয়োজন করেছিলেন প্রেসবিটারিয়ান মন্ত্রীরা যারা স্কটল্যান্ডের প্রেসবিটারিয়ান চার্চ দ্বারা ব্যবহৃত বর্ধিত বহিরঙ্গন সম্প্রীতির মরশুমের পরে তাদের মডেল করেছিলেন, যা প্রায়শই ধর্মীয় বিশ্বাসের সংবেদনশীল, প্রদর্শনাত্মক প্রদর্শন তৈরি করত। কেন্টাকিতে, অগ্রগামীরা তাদের পরিবার এবং খাদ্যদ্রব্য তাদের ওয়াগনে ভরে প্রেসবিটারিয়ান সভাগুলিতে যায়, যেখানে তারা তাঁবু স্থাপন করে এবং বেশ কয়েক দিন ধরে বসতি স্থাপন করে। একটি দীর্ঘ ধর্মীয় সভার জন্য একটি মাঠে বা বনের প্রান্তে একত্রিত হলে, অংশগ্রহণকারীরা সেই স্থানটিকে একটি শিবির সভায় রূপান্তরিত করে। কেন্টাকি শিবিরের সভাগুলিতে যে ধর্মীয় পুনরুজ্জীবন ঘটেছিল তা এতটাই তীব্র ছিল এবং আবেগের এমন উচ্ছ্বাস তৈরি করেছিল যে তাদের মূল পৃষ্ঠপোষক, প্রেসবিটারিয়ানরা শীঘ্রই তাদের প্রত্যাখ্যান করেছিল। যাইহোক, মেথোডিস্টরা শিবিরের সভাগুলি গ্রহণ করে এবং শেষ পর্যন্ত স্থানীয়করণ করে এবং পূর্ব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে তাদের পরিচয় করিয়ে দেয়, যেখানে কয়েক দশক ধরে তারা এই সম্প্রদায়ের অন্যতম ধর্মপ্রচারক স্বাক্ষর ছিল। গির্জা এবং রাষ্ট্রের বিচ্ছেদ 1801 সালের অক্টোবরে, ড্যানবারি ব্যাপটিস্ট অ্যাসোসিয়েশনের সদস্যরা নতুন রাষ্ট্রপতি-নির্বাচিত টমাস জেফারসনকে একটি চিঠি লিখেছিলেন। কানেকটিকাটে সংখ্যালঘু হওয়ায় ব্যাপটিস্টদের তখনও কংগ্রেসনালিস্ট সংখ্যাগরিষ্ঠদের সমর্থন করার জন্য ফি দিতে হত। ব্যাপটিস্টরা এটিকে অসহনীয় বলে মনে করেছিলেন। ব্যাপটিস্টরা, জেফারসনের নিজস্ব অপ্রচলিত বিশ্বাস সম্পর্কে ভালভাবে অবগত, সমস্ত ধর্মীয় অভিব্যক্তি একটি মৌলিক মানবাধিকার হিসাবে তৈরি করার জন্য তাকে একটি মিত্র হিসাবে চেয়েছিলেন এবং সরকারী উদারতার বিষয় নয়। 1802 সালের 1লা জানুয়ারি ড্যানবারি ব্যাপটিস্ট অ্যাসোসিয়েশনের উত্তরে জেফারসন প্রথম সংশোধনীর মূল অভিপ্রায়ের সারসংক্ষেপ তুলে ধরেছিলেন এবং আজকের রাজনৈতিক ও বিচারিক বৃত্তগুলিতে প্রথমবারের মতো একটি পরিচিত বাক্যাংশ ব্যবহার করেছিলেনঃ সংশোধনীটি "গির্জা এবং রাষ্ট্রের মধ্যে পৃথকীকরণের প্রাচীর" প্রতিষ্ঠা করেছিল। তার দিনে বেশিরভাগ অজানা, এই বাক্যাংশটি তখন থেকে একটি প্রধান সাংবিধানিক ইস্যুতে পরিণত হয়েছে। মার্কিন সুপ্রিম কোর্ট প্রথমবার জেফারসনের এই বাক্যাংশটি উদ্ধৃত করেছিল 1878 সালে, 76 বছর পরে। আফ্রিকান আমেরিকান গীর্জা কৃষ্ণাঙ্গ জনগোষ্ঠীর খ্রিস্টধর্ম ধর্মপ্রচারকবাদের উপর ভিত্তি করে ছিল। দ্বিতীয় মহান জাগরণকে "আফ্রো-খ্রিস্টধর্মের বিকাশের কেন্দ্রীয় এবং সংজ্ঞায়িত ঘটনা" বলা হয়েছে। এই পুনরুজ্জীবনের সময় ব্যাপটিস্ট এবং মেথোডিস্টরা বিপুল সংখ্যক কৃষ্ণাঙ্গকে ধর্মান্তরিত করেছিলেন। যাইহোক, অনেকে তাদের সহবিশ্বাসীদের কাছ থেকে প্রাপ্ত আচরণে এবং আমেরিকান বিপ্লবের পরপরই অনেক সাদা ব্যাপটিস্ট এবং মেথোডিস্টরা যে দাসত্ব বিলুপ্ত করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন তাতে হতাশ হয়েছিলেন। যখন তাদের অসন্তোষ নিয়ন্ত্রণ করা যায়নি, তখন শক্তিশালী কৃষ্ণাঙ্গ নেতারা যা আমেরিকান অভ্যাসে পরিণত হয়েছিল তা অনুসরণ করেছিল-তারা নতুন সম্প্রদায় গঠন করেছিল। 1787 সালে, ফিলাডেলফিয়ায় রিচার্ড অ্যালেন এবং তাঁর সহকর্মীরা মেথডিস্ট চার্চ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন এবং 1815 সালে আফ্রিকান মেথডিস্ট এপিস্কোপাল (এএমই) চার্চ প্রতিষ্ঠা করেন, যা শতাব্দীর অগ্রগতির সাথে সাথে স্বাধীন কৃষ্ণাঙ্গ ব্যাপটিস্ট মণ্ডলীগুলির সাথে সমৃদ্ধ হয়। দাসত্ব বিলুপ্তির প্রথম আমেরিকান আন্দোলন 1688 সালের বসন্তে এসেছিল যখন পেনসিলভেনিয়ার জার্মানটাউন (বর্তমানে ফিলাডেলফিয়ার অংশ)-এ মেনোনাইট বংশোদ্ভূত জার্মান এবং ডাচ কোয়েকাররা এই অনুশীলনের দুই পৃষ্ঠার নিন্দা লিখে তাদের কোয়েকার গির্জার পরিচালনা পর্ষদ, সোসাইটি অফ ফ্রেন্ডস-এ পাঠিয়েছিল। যদিও কোয়েকার প্রতিষ্ঠান তাত্ক্ষণিক কোনও পদক্ষেপ নেয়নি, 1688 সালের জার্মানটাউন কোয়েকার পিটিশন অ্যাগেইনস্ট স্লেভারি ছিল দাসত্বের বিরুদ্ধে একটি অস্বাভাবিক প্রাথমিক, স্পষ্ট এবং জোরালো যুক্তি এবং সোসাইটি অফ ফ্রেন্ডস (1776) এবং পেনসিলভেনিয়ায় (1780) দাসত্ব নিষিদ্ধ করার প্রক্রিয়া শুরু করে। সোসাইটি ফর দ্য রিলিফ অফ ফ্রি নিগ্রোস আনলাইফুল্লি হেল্ড ইন বন্ডেজ ছিল প্রথম আমেরিকান বিলোপ সমাজ, যা 14ই এপ্রিল 1775 সালে ফিলাডেলফিয়ায় গঠিত হয়েছিল, মূলত কোয়েকারদের দ্বারা যাদের দাসত্বের বিরুদ্ধে তীব্র ধর্মীয় আপত্তি ছিল। আমেরিকান বিপ্লবী যুদ্ধের পরে, কোয়েকার এবং মোরাভিয়ান সমর্থকরা উচ্চ দক্ষিণে অসংখ্য ক্রীতদাসধারীদের তাদের ক্রীতদাসদের মুক্ত করার জন্য প্ররোচিত করতে সহায়তা করেছিলেন। থিওডোর ওয়েল্ড, একজন ধর্মপ্রচারক মন্ত্রী এবং রবার্ট পারভিস, একজন মুক্ত আফ্রিকান আমেরিকান, 1833 সালে উইলিয়াম লয়েড গ্যারিসনের সাথে যোগ দিয়ে অ্যান্টি-স্লেভারি সোসাইটি (ফ্যারাঘের 381) গঠন করেন। পরের বছর ওয়েল্ড লেন থিওলজিকাল সেমিনারি-র একদল ছাত্রকে দাসত্ববিরোধী সমাজ গঠনের জন্য উৎসাহিত করেন। রাষ্ট্রপতি লাইম্যান বিচার এটি দমন করার চেষ্টা করার পরে, ছাত্ররা ওবারলিন কলেজে চলে যায়। ছাত্রদের দাসত্ব বিরোধী অবস্থানের কারণে, ওবারলিন শীঘ্রই সবচেয়ে উদার কলেজগুলির মধ্যে একটি হয়ে ওঠে এবং আফ্রিকান আমেরিকান ছাত্রদের গ্রহণ করে। গ্যারিসনের পাশাপাশি নর্থকাট এবং কলিন্স অবিলম্বে বিলুপ্তির প্রবক্তা ছিলেন। এই দুই প্রবল বিলোপবাদী খুব দৃঢ়ভাবে অনুভব করেছিলেন যে এটি অপেক্ষা করতে পারে না এবং সেই পদক্ষেপটি এখনই নেওয়া দরকার। 1840 সালের পর "বিলুপ্তি" সাধারণত গ্যারিসনের মতো অবস্থানকে বোঝায়; এটি মূলত প্রায় 3000 লোকের নেতৃত্বে একটি আদর্শিক আন্দোলন ছিল, যার মধ্যে মুক্ত কৃষ্ণাঙ্গ এবং বর্ণের মানুষ ছিলেন, যাদের মধ্যে ফ্রেডরিক ডগলাস এবং ফিলাডেলফিয়ার রবার্ট পারভিস এবং জেমস ফোর্টেনের মতো অনেকেই বিশিষ্ট নেতৃত্বের ভূমিকা পালন করেছিলেন। কোয়েকার সহ বিলোপবাদের একটি শক্তিশালী ধর্মীয় ভিত্তি ছিল এবং 1830-এর দশকে উত্তরে চার্লস ফিনির নেতৃত্বে দ্বিতীয় মহান জাগরণের পুনর্জাগরণবাদী উৎসাহে মানুষ ধর্মান্তরিত হয়েছিল। বিলুপ্তির প্রতি বিশ্বাস ফ্রি মেথডিস্ট চার্চের মতো কিছু ছোট সম্প্রদায়কে ভেঙে দিতে অবদান রেখেছিল। ইভানজেলিকাল বিলোপবাদীরা কিছু কলেজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, বিশেষত মেইনের বেটস কলেজ এবং ওহিওর ওবারলিন কলেজ। হার্ভার্ড, ইয়েল এবং প্রিন্সটনের মতো সুপ্রতিষ্ঠিত কলেজগুলি সাধারণত বিলুপ্তির বিরোধিতা করেছিল, যদিও এই আন্দোলন ইয়েল সভাপতি নোয়া পোর্টার এবং হার্ভার্ড সভাপতি টমাস হিলের মতো ব্যক্তিত্বদের আকর্ষণ করেছিল। একজন ইতিহাসবিদ পর্যবেক্ষণ করেছেন যে ধর্মীয় গির্জাগুলি পাপীদের পরিবর্তে ধর্মবিরোধীদের থেকে নিজেদের আলাদা করেছিল; তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন যে এপিস্কোপালিয়ান এবং লুথেরানরাও নিজেদেরকে দাসত্বের সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছিল। (প্রকৃতপক্ষে, একজন দক্ষিণ এপিস্কোপাল বিশপ ছিলেন একজন কনফেডারেট জেনারেল।) ধর্মীয় ঐতিহ্যের চেয়ে আরও বেশি কারণ ছিল, কারণ ঔপনিবেশিক আমলে দক্ষিণে প্রতিষ্ঠিত গির্জা ছিল অ্যাংলিকান গির্জা। এটি জমিদার অভিজাতদের ঐতিহ্য এবং ধনী ও শিক্ষিত চাষী শ্রেণীর সাথে যুক্ত ছিল এবং দক্ষিণের ঐতিহ্য অন্য যে কোনও গির্জার চেয়ে দীর্ঘ ছিল। উপরন্তু, গ্রেট অ্যাওয়াকেনিংয়ের প্রোটেস্ট্যান্ট মিশনারিরা প্রাথমিকভাবে দক্ষিণে দাসত্বের বিরোধিতা করলেও, 19 শতকের প্রথম দশকের মধ্যে, দক্ষিণে ব্যাপটিস্ট এবং মেথডিস্ট প্রচারকেরা কৃষক এবং কারিগরদের সাথে সুসমাচার প্রচারের জন্য এটির সাথে একটি আবাসে এসেছিলেন। গৃহযুদ্ধের সময়, ব্যাপটিস্ট এবং মেথডিস্ট গির্জাগুলি দাসত্বের কারণে আঞ্চলিক সংঘে বিভক্ত হয়ে যায়। ও 'কনেলের ব্যর্থতার পর, আমেরিকান রিপিল অ্যাসোসিয়েশনগুলি ভেঙে যায়; কিন্তু গ্যারিসনিয়ানরা খুব কমই রোমান চার্চের প্রতি আমেরিকান প্রোটেস্ট্যান্টদের "তিক্ত শত্রুতার" মধ্যে ফিরে আসে। কিছু দাসপ্রথা বিরোধী পুরুষ দলগুলির পতনে নো নথিংসে যোগ দিয়েছিলেন; কিন্তু এডমন্ড কুইন্সি এটিকে মাশরুমের বৃদ্ধি, প্রকৃত সমস্যা থেকে বিভ্রান্তি হিসাবে উপহাস করেছিলেন। যদিও ম্যাসাচুসেটসের নো-নাথিং আইনসভা গ্যারিসনকে সম্মানিত করেছিল, তবুও তিনি উপাসনার স্বাধীনতার মৌলিক অধিকার লঙ্ঘনকারী হিসাবে তাদের বিরোধিতা অব্যাহত রেখেছিলেন। বিলোপবাদী আন্দোলনটি মুক্ত আফ্রিকান-আমেরিকানদের কার্যকলাপ দ্বারা শক্তিশালী হয়েছিল, বিশেষত কৃষ্ণাঙ্গ গির্জায়, যারা যুক্তি দিয়েছিল যে দাসত্বের জন্য পুরানো বাইবেলের ন্যায্যতা নতুন নিয়মের বিরোধিতা করে। আফ্রিকান-আমেরিকান কর্মী এবং তাদের লেখাগুলি কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ের বাইরে খুব কমই শোনা যেত; যাইহোক, তারা কিছু সহানুভূতিশীল সাদা মানুষের কাছে অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল, সর্বাধিক বিশিষ্টভাবে প্রথম সাদা কর্মী উইলিয়াম লয়েড গ্যারিসন, যিনি এর সবচেয়ে কার্যকর প্রচারক ছিলেন। ব্যঙ্গাত্মক মুখপাত্র নিয়োগের জন্য গ্যারিসনের প্রচেষ্টার ফলে প্রাক্তন দাস ফ্রেডরিক ডগলাস আবিষ্কৃত হন, যিনি শেষ পর্যন্ত নিজের অধিকারে একজন বিশিষ্ট কর্মী হয়ে ওঠেন। উদারপন্থী খ্রিস্টধর্ম "সমাজের ধর্মনিরপেক্ষতা" কে আলোকিত হওয়ার সময়ের জন্য দায়ী করা হয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, ধর্মীয় পালন ইউরোপের তুলনায় অনেক বেশি, এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংস্কৃতি অন্যান্য পশ্চিমা দেশগুলির তুলনায় রক্ষণশীল, আংশিকভাবে খ্রিস্টান উপাদানের কারণে। কিছু ধর্মতত্ত্ববিদের উদাহরণস্বরূপ উদারপন্থী খ্রিস্টধর্ম গির্জাগুলিতে বাইবেলের প্রতি নতুন সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি আনার চেষ্টা করেছিল। কখনও কখনও উদার ধর্মতত্ত্ব বলা হয়, উদার খ্রিস্টধর্ম হল 19শ এবং 20শ শতাব্দীর খ্রিস্টধর্মের মধ্যে আন্দোলন এবং ধারণাগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে একটি ছাতা শব্দ। নতুন মনোভাব স্পষ্ট হয়ে ওঠে এবং প্রায় সর্বজনীনভাবে স্বীকৃত খ্রিস্টান গোঁড়া ধর্মকে প্রশ্ন করার অভ্যাস সামনে আসতে শুরু করে। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী যুগে, উদারনীতিবাদ ছিল মার্কিন গির্জার দ্রুত বর্ধনশীল ক্ষেত্র। সম্প্রদায়গুলির উদারপন্থী শাখা বৃদ্ধি পাচ্ছিল এবং যথেষ্ট সংখ্যক সেমিনারি উদার দৃষ্টিকোণ থেকেও অনুষ্ঠিত ও শেখানো হত। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী যুগে, প্রবণতাটি আমেরিকার সেমিনারি এবং গির্জার কাঠামোর রক্ষণশীল শিবিরের দিকে ফিরে যেতে শুরু করে। মৌলবাদ খ্রিস্টান মৌলবাদ 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের গোড়ার দিকে ধর্মনিরপেক্ষ মানবতাবাদের প্রভাব এবং আধুনিক খ্রিস্টধর্মে সমালোচনার উৎসকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য একটি আন্দোলন হিসাবে শুরু হয়েছিল। এই রক্ষণশীল গোষ্ঠীগুলির মৌলিক বলে বিবেচিত মতবাদগুলিকে অস্বীকারকারী উদারপন্থী প্রোটেস্ট্যান্ট গোষ্ঠীগুলির প্রতিক্রিয়ায়, তারা একটি খ্রিস্টান পরিচয়, "মৌলিক" বজায় রাখার জন্য প্রয়োজনীয় নীতি প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিল, তাই মৌলবাদী শব্দটি। বিশেষত বাইবেলের ব্যাখ্যার সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গিকে লক্ষ্য করে এবং ধর্মনিরপেক্ষ বৈজ্ঞানিক অনুমান দ্বারা তাদের গীর্জাগুলিতে প্রবেশ বন্ধ করার চেষ্টা করে, মৌলবাদীরা ঐতিহাসিক খ্রিস্টধর্ম থেকে দূরে সরে যাওয়ার প্রতিরোধের স্বাধীন আন্দোলন হিসাবে বিভিন্ন সম্প্রদায়ে বৃদ্ধি পেয়েছিল। সময়ের সাথে সাথে, আন্দোলনটি বিভক্ত হয়ে যায়, ছোট এবং আরও কঠোর গোষ্ঠী (গুলি) দ্বারা মৌলবাদী লেবেলটি ধরে রাখা হয়। ইভানজেলিকাল আন্দোলনের মধ্যপন্থী এবং প্রাচীনতম ধারণাগুলি ধারণকারী গোষ্ঠীগুলির প্রধান শনাক্তকারী হয়ে উঠেছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রোমান ক্যাথলিকরা 1850-এর দশকের মধ্যে রোমান ক্যাথলিকরা দেশের বৃহত্তম একক সম্প্রদায় হয়ে ওঠে। 1860 থেকে 1890 সালের মধ্যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রোমান ক্যাথলিকদের জনসংখ্যা অভিবাসনের মাধ্যমে তিনগুণ বৃদ্ধি পায়; দশকের শেষের দিকে এটি 70 লক্ষে পৌঁছাবে। এই বিপুল সংখ্যক অভিবাসী ক্যাথলিকরা আয়ারল্যান্ড, দক্ষিণ জার্মানি, ইতালি, পোল্যান্ড এবং পূর্ব ইউরোপ থেকে এসেছিলেন। এই প্রবাহ অবশেষে রোমান ক্যাথলিক চার্চের জন্য বর্ধিত রাজনৈতিক শক্তি এবং একটি বৃহত্তর সাংস্কৃতিক উপস্থিতি নিয়ে আসবে, যা একই সময়ে ক্যাথলিক "বিপদ" সম্পর্কে ক্রমবর্ধমান ভয়ের দিকে পরিচালিত করবে। 19শ শতাব্দীতে শত্রুতা হ্রাস পাওয়ার সাথে সাথে প্রোটেস্ট্যান্ট আমেরিকানরা বুঝতে পেরেছিল যে রোমান ক্যাথলিকরা সরকারের নিয়ন্ত্রণ দখল করার চেষ্টা করছে না। তা সত্ত্বেও, বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত আশঙ্কা অব্যাহত ছিল যে সরকারের উপর অত্যধিক "ক্যাথলিক প্রভাব" ছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ক্যাথলিক বিরোধী অনুভূতি এবং সহিংসতা ক্যাথলিক বিরোধী বিদ্বেষ 19 শতকে শীর্ষে পৌঁছেছিল যখন প্রোটেস্ট্যান্ট জনগণ ক্যাথলিক অভিবাসীদের আগমনে আতঙ্কিত হয়ে পড়েছিল। সময়ের সমাপ্তির ভয়ে, কিছু আমেরিকান প্রোটেস্ট্যান্ট যারা বিশ্বাস করত যে তারা ঈশ্বরের নির্বাচিত মানুষ, তারা এতদূর পর্যন্ত দাবি করেছিল যে ক্যাথলিক চার্চটি বুক অফ রেভিলেশন-এ ব্যাবিলনের বেশ্যা ছিল। ফলস্বরূপ "নেটিভিস্ট" আন্দোলন, যা 1840-এর দশকে প্রাধান্য অর্জন করেছিল, ক্যাথলিক বিরোধী উন্মত্ততায় পরিণত হয়েছিল যা জনতার সহিংসতা, ক্যাথলিক সম্পত্তি পোড়ানো এবং ক্যাথলিকদের হত্যার দিকে পরিচালিত করেছিল। ক্যাথলিকরা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংস্কৃতিকে ধ্বংস করছে এই দাবির দ্বারা এই সহিংসতা পোষিত হয়েছিল। আইরিশ ক্যাথলিক অভিবাসীদের দেশের কর বৃদ্ধির পাশাপাশি সহিংসতা ও রোগ ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য দায়ী করা হয়েছিল। নেটিভিস্ট আন্দোলন 1850-এর দশকের নো-নাথিং পার্টি নামে একটি জাতীয় রাজনৈতিক আন্দোলনে অভিব্যক্তি খুঁজে পেয়েছিল, যা (ব্যর্থভাবে) 1856 সালে প্রাক্তন রাষ্ট্রপতি মিলার্ড ফিলমোরকে রাষ্ট্রপতি পদপ্রার্থী হিসাবে দাঁড় করিয়েছিল। ক্যাথলিক প্যারোকিয়াল স্কুল ব্যবস্থা 19 শতকের গোড়ার দিক থেকে মাঝামাঝি সময়ে আংশিকভাবে বিকশিত হয়েছিল যা আমেরিকান পাবলিক স্কুলগুলিতে ক্যাথলিক বিরোধী পক্ষপাত হিসাবে দেখা হয়েছিল। সদ্য প্রতিষ্ঠিত প্রোটেস্ট্যান্ট বিদ্যালয়গুলির সাম্প্রতিক তরঙ্গকে কখনও কখনও একইভাবে পাবলিক স্কুলগুলিতে বিবর্তনবাদের শিক্ষার (সৃষ্টিবাদের বিপরীতে) জন্য দায়ী করা হয়। বেশিরভাগ রাজ্য একটি সাংবিধানিক সংশোধনী পাস করেছে, যার নাম "ব্লেইন সংশোধনী, করের অর্থ প্যারোকিয়াল স্কুলগুলির তহবিলের জন্য ব্যবহার করা নিষিদ্ধ, 1840-এর দশকের পরে ক্যাথলিক আয়ারল্যান্ড থেকে ভারী অভিবাসনের সম্ভাব্য ফলাফল। 2002 সালে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সুপ্রিম কোর্ট এই সংশোধনীগুলিকে আংশিকভাবে কলুষিত করে, তত্ত্বগতভাবে, যখন তারা রায় দেয় যে ভাউচারগুলি সাংবিধানিক ছিল যদি কোনও শিশুকে কোনও স্কুলে ট্যাক্স ডলার অনুসরণ করা হয়, এমনকি তা ধর্মীয় হলেও। যাইহোক, 2009 সালের মধ্যে কোনও রাজ্য বিদ্যালয় ব্যবস্থা এটির অনুমতি দেওয়ার জন্য তার আইন পরিবর্তন করেনি। বিংশ শতাব্দীর স্কোপস বানর ট্রায়াল একটি আমেরিকান আইনি মামলা ছিল যা বাটলার আইনকে পরীক্ষা করেছিল, যা টেনেসির যে কোনও রাষ্ট্রীয় অর্থায়নে পরিচালিত শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে "বাইবেলে শেখানো মানুষের ঐশ্বরিক সৃষ্টির গল্পকে অস্বীকার করে এমন কোনও তত্ত্ব শেখানো এবং এর পরিবর্তে শিক্ষা দেওয়া যে মানুষ প্রাণীদের নিম্ন ক্রম থেকে এসেছে"। প্রায়শই এর অর্থ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে আইন বিবর্তন তত্ত্বের যে কোনও দিকের শিক্ষা নিষিদ্ধ করে। এই মামলাটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সৃষ্টি-বিবর্তন বিতর্কের একটি গুরুত্বপূর্ণ মোড় ছিল। বাটলার আইন পাস হওয়ার পরে, আমেরিকান সিভিল লিবার্টিজ ইউনিয়ন একটি পরীক্ষার মামলায় অর্থায়ন করেছিল, যেখানে জন স্কোপস নামে ডেটন, টেনেসি উচ্চ বিদ্যালয়ের শিক্ষক ইচ্ছাকৃতভাবে আইনটি লঙ্ঘন করেছিলেন। 1925 সালের 5ই মে স্কোপসকে একটি পাঠ্যপুস্তকের একটি অধ্যায় থেকে বিবর্তন শেখানোর জন্য অভিযুক্ত করা হয়েছিল যা চার্লস ডারউইনের বই অন দ্য অরিজিন অফ স্পিসিজে বর্ণিত ধারণাগুলি থেকে বিকশিত ধারণাগুলি দেখিয়েছিল। বিচারটি সেই সময়ের দুই বিশিষ্ট আইনজ্ঞকে একে অপরের বিরুদ্ধে দাঁড় করিয়েছিল; তিনবারের রাষ্ট্রপতি প্রার্থী, কংগ্রেসম্যান এবং প্রাক্তন সেক্রেটারি অফ স্টেট উইলিয়াম জেনিংস ব্রায়ান প্রসিকিউশনের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন এবং বিশিষ্ট ট্রায়াল অ্যাটর্নি ক্লারেন্স ডারো প্রতিরক্ষার পক্ষে কথা বলেছিলেন। 1955 সালের নাটক ইনহেরিট দ্য উইন্ড, 1960 সালের চলচ্চিত্র অভিযোজন এবং একই শিরোনামের 1965,1988 এবং 1999 সালের টেলিভিশন চলচ্চিত্রে দেওয়া কাল্পনিক বিবরণ দ্বারা বিখ্যাত বিচারটি কুখ্যাত হয়ে ওঠে। ইভানজেলিকেলিজম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং বিশ্বের অন্যান্য জায়গায়, ইভানজেলিক্যাল আন্দোলনে একটি উল্লেখযোগ্য উত্থান হয়েছে। এটি ঔপনিবেশিক যুগে প্রথম মহান জাগরণ এবং দ্বিতীয় মহান জাগরণের পুনরুজ্জীবনের সময় শুরু হয়েছিল। বালমার ব্যাখ্যা করেছেন যেঃ ইভানজেলিকেলিজম নিজেই, আমি বিশ্বাস করি, বিশুদ্ধরূপে উত্তর আমেরিকার ঘটনা, যেমন এটি পাইটিজম, প্রেসবিটারিয়ানিজম এবং পিউরিটানবাদের চিহ্নগুলির সঙ্গম থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। ইভানজেলিকেলিজম প্রতিটি স্ট্রেন থেকে অদ্ভুত বৈশিষ্ট্যগুলি তুলে ধরেছে-পিটিস্টদের কাছ থেকে উষ্ণ হৃদয়ের আধ্যাত্মিকতা (উদাহরণস্বরূপ), প্রেসবিটারিয়ানদের কাছ থেকে মতবাদগত নির্ভুলতা এবং পিউরিটানদের কাছ থেকে স্বতন্ত্রবাদী আত্মপরীক্ষা-এমনকি উত্তর আমেরিকার প্রেক্ষাপট নিজেই ইভানজেলিকেলিজমের বিভিন্ন প্রকাশকে গভীরভাবে রূপ দিয়েছে। মৌলবাদ, নব্য-ধর্মপ্রচারকবাদ, পবিত্রতা আন্দোলন, পেন্টেকোস্টালিজম, ক্যারিশম্যাটিক আন্দোলন এবং আফ্রিকান-আমেরিকান এবং হিস্পানিক ধর্মপ্রচারকবাদের বিভিন্ন রূপ। 1950-এর দশকে আমেরিকার ইভানজেলিকাল গির্জায় একটি উত্থান দেখা যায়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী সমৃদ্ধির অভিজ্ঞতা গির্জার উপরও প্রভাব ফেলেছিল। গির্জার ভবনগুলি প্রচুর পরিমাণে নির্মিত হয়েছিল এবং এই বিস্তৃত শারীরিক বৃদ্ধির সাথে সাথে ইভানজেলিকাল গির্জার ক্রিয়াকলাপগুলি বৃদ্ধি পেয়েছিল। দক্ষিণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, বিলি গ্রাহামের মতো নেতাদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা ইভানজেলিক্যালরা মৌলবাদের দেশ প্রচারকদের ব্যঙ্গচিত্রকে স্থানচ্যুত করে একটি উল্লেখযোগ্য উত্থানের অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে। স্টেরিওটাইপগুলি ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হয়েছে। ইভানজেলিকালরা বিলি গ্রাহাম, চাক কলসন, জে. ভার্নন ম্যাকগি, বা জিমি কার্টার-অথবা এমনকি ইভানজেলিকাল প্রতিষ্ঠান যেমন গর্ডন-কনওয়েল থিওলজিকাল সেমিনারি (বস্টন) বা ট্রিনিটি ইভানজেলিকাল ডিভিনিটি স্কুল (শিকাগো)-এর মতো নামগুলির মতোই বৈচিত্র্যময়। যদিও বিশ্বব্যাপী ইভানজেলিকাল সম্প্রদায়ের মধ্যে বৈচিত্র্য বিদ্যমান, তবুও সমস্ত ইভানজেলিকালদের যে বন্ধনগুলি আবদ্ধ করে তা এখনও স্পষ্টঃ শাস্ত্রের একটি "উচ্চ দৃষ্টিভঙ্গি", খ্রীষ্টের দেবতার প্রতি বিশ্বাস, ত্রিত্ব, বিশ্বাসের মাধ্যমে অনুগ্রহে পরিত্রাণ এবং খ্রীষ্টের শারীরিক পুনরুত্থান, কয়েকটি উল্লেখ করার মতো। 20শ শতাব্দীর খ্রিস্টধর্মে পেন্টেকোস্টালিজমের উত্থান ও বিকাশ ঘটে। পেন্টেকোস্টাল আন্দোলনের শিকড় ছিল পিয়েটিজম এবং পবিত্রতা আন্দোলনে, এবং 1906 সালে ক্যালিফোর্নিয়ার লস অ্যাঞ্জেলেসের আজুসা স্ট্রিট রিভাইভালের একটি শহুরে মিশনে সভা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল দ্য আজুসা স্ট্রিট রিভাইভাল এবং এর নেতৃত্বে ছিলেন একজন আফ্রিকান আমেরিকান প্রচারক উইলিয়াম জে সেমুর এবং 14ই এপ্রিল, 1906-এ আফ্রিকান মেথডিস্ট এপিসকোপাল চার্চে একটি সভা দিয়ে শুরু হয়েছিল এবং প্রায় 1915 সাল পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। পুনরুজ্জীবনের বৈশিষ্ট্য ছিল বিভিন্ন ভাষায় কথা বলা, নাটকীয় উপাসনার পরিষেবা এবং আন্তঃ-জাতিগত মিশ্রণের সাথে উচ্ছ্বসিত আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা। এটি পেন্টেকোস্টালিজমের উত্থানের প্রাথমিক অনুঘটক ছিল এবং যারা সেখানে ঈশ্বরের অলৌকিক পদক্ষেপ বলে বিশ্বাস করেছিলেন তাদের দ্বারা ছড়িয়ে পড়েছিল। অনেক পেন্টেকোস্টাল ইভানজেলিকাল শব্দটি গ্রহণ করে, অন্যরা "পুনরুদ্ধারবাদী" পছন্দ করে। ধ্রুপদী পেন্টেকোস্টালিজমের মধ্যে তিনটি প্রধান দিক রয়েছেঃ ওয়েসলিয়ান-পবিত্রতা, উচ্চতর জীবন এবং একতা। পেন্টেকোস্টালিজম পরে ইতিমধ্যে প্রতিষ্ঠিত সম্প্রদায়ের মধ্যে ক্যারিশম্যাটিক আন্দোলনের জন্ম দেয়; কিছু পেন্টেকোস্টাল দুটি শব্দ বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহার করে। পেন্টেকোস্টালিজম বিশ্বব্যাপী 25 কোটিরও বেশি অনুগামীদের দাবি করে। যখন পেন্টেকোস্টালদের সাথে ক্যারিজমেটিক্স যুক্ত করা হয় তখন এই সংখ্যা বিশ্বের 2 বিলিয়ন খ্রিস্টানদের প্রায় এক চতুর্থাংশে বৃদ্ধি পায়। পিউ রিসার্চ সেন্টারের তথ্য অনুযায়ী, 2013 সালের হিসাবে, প্রায় 16 লক্ষ প্রাপ্তবয়স্ক ইহুদি নিজেদেরকে খ্রিস্টান হিসাবে চিহ্নিত করে, যাদের অধিকাংশই প্রোটেস্ট্যান্ট। একই তথ্য অনুসারে বেশিরভাগ ইহুদি যারা নিজেদেরকে এক ধরনের খ্রিস্টান (16 লক্ষ) হিসাবে পরিচয় দেয় তারা ইহুদি হিসাবে বেড়ে ওঠে বা পূর্বপুরুষদের দ্বারা ইহুদি হয়। 2015 সালের একটি সমীক্ষায় অনুমান করা হয়েছে যে প্রায় 4,50,000 আমেরিকান মুসলমান খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছে, যাদের বেশিরভাগই ধর্মপ্রচারক বা পেন্টেকোস্টাল সম্প্রদায়ের অন্তর্গত। 1908 সালে প্রতিষ্ঠিত ফেডারেল কাউন্সিল অফ চার্চস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের খ্রিস্টানদের মধ্যে ক্রমবর্ধমান আধুনিক বিশ্বজনীন আন্দোলনের প্রথম প্রধান অভিব্যক্তি চিহ্নিত করে। এটি সরকারি ও বেসরকারি নীতিগুলির সংস্কারের জন্য চাপ দেওয়ার ক্ষেত্রে সক্রিয় ছিল, বিশেষত যখন তারা দারিদ্র্যের মধ্যে বসবাসকারীদের জীবনকে প্রভাবিত করেছিল এবং একটি ব্যাপক ও ব্যাপকভাবে বিতর্কিত সামাজিক বিশ্বাস গড়ে তুলেছিল যা আমেরিকান জীবনে উন্নতি চাইছেন তাদের জন্য মানবিক "বিল অফ রাইটস" হিসাবে কাজ করেছিল। 1950 সালে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের গির্জার জাতীয় পরিষদ (সাধারণত গির্জার জাতীয় পরিষদ বা এন. সি. সি হিসাবে চিহ্নিত) বিশ্বজনীন সহযোগিতার বিকাশে একটি নাটকীয় সম্প্রসারণের প্রতিনিধিত্ব করেছিল। এটি ফেডারেল কাউন্সিল অফ চার্চ, ইন্টারন্যাশনাল কাউন্সিল অফ রিলিজিয়াস এডুকেশন এবং অন্যান্য বেশ কয়েকটি আন্তঃচর্চ মন্ত্রকের একত্রীকরণ ছিল। বর্তমানে, এন. সি. সি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 35টি খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের একটি যৌথ উদ্যোগ, যেখানে 100,000 স্থানীয় মণ্ডলী এবং 45,000,000 অনুসারী রয়েছে। এর সদস্য সম্প্রদায়গুলির মধ্যে রয়েছে মেইনলাইন প্রোটেস্ট্যান্ট, অর্থোডক্স, আফ্রিকান-আমেরিকান, ইভানজেলিকাল এবং ঐতিহাসিক শান্তি গীর্জা। নাগরিক অধিকার আন্দোলনে এন. সি. সি একটি বিশিষ্ট ভূমিকা পালন করে এবং ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত বাইবেলের সংশোধিত স্ট্যান্ডার্ড সংস্করণের প্রকাশনাকে উৎসাহিত করে, তারপরে একটি হালনাগাদ নতুন সংশোধিত স্ট্যান্ডার্ড সংস্করণ, ডেড সি স্ক্রোলগুলির আবিষ্কার থেকে উপকৃত প্রথম অনুবাদ। সংস্থার সদর দপ্তর নিউ ইয়র্ক সিটিতে অবস্থিত, এবং একটি পাবলিক পলিসি অফিস রয়েছে ওয়াশিংটন ডিসিতে। এন. সি. সি ভ্রাতৃত্বপূর্ণভাবে গির্জার শত শত স্থানীয় এবং আঞ্চলিক কাউন্সিল, বিশ্বজুড়ে অন্যান্য জাতীয় কাউন্সিল এবং ওয়ার্ল্ড কাউন্সিল অফ চার্চের সাথে সম্পর্কিত। এই সমস্ত সংস্থাগুলি স্বাধীনভাবে পরিচালিত হয়। কার্ল ম্যাকিনটায়ার 1941 সালের সেপ্টেম্বরে আমেরিকান কাউন্সিল অফ ক্রিশ্চিয়ান চার্চ (এসিসিসি) সংগঠিত করার নেতৃত্ব দেন, যা এখন 7টি সদস্য সংস্থা নিয়ে গঠিত। এটি একটি আরও জঙ্গি ও মৌলবাদী সংগঠন ছিল যা চার্চের জাতীয় কাউন্সিল হয়ে ওঠার বিরোধিতা করেছিল। সংস্থার সদর দপ্তর পেনসিলভেনিয়ার বেথলেহেমে অবস্থিত। এ. সি. সি. সি ভ্রাতৃত্বপূর্ণভাবে ইন্টারন্যাশনাল কাউন্সিল অফ ক্রিশ্চিয়ান চার্চের সাথে সম্পর্কিত। ম্যাকিনটায়ার ইভানজেলিক্যালস ফর ইউনাইটেড অ্যাকশনকে তাদের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন, কিন্তু সেন্ট লুইসে যারা মিলিত হয়েছিল তারা এই প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেছিল। 1941 সালে ইলিনয়ের শিকাগোতে প্রথম বৈঠকে রাইটকে নিয়ে একটি কমিটি গঠন করা হয় কারণ 1942 সালের এপ্রিলে ইউনাইটেড অ্যাকশন অ্যামং ইভানজেলিক্যালস-এর জন্য জাতীয় সম্মেলন ডাকা হয়েছিল। 1942 সালের 7-9 এপ্রিল মিসৌরির সেন্ট লুইসে 147 জনের একটি দল ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন অফ ইভানজেলিক্যালস গঠন করে। সংগঠনটিকে ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন অফ ইভানজেলিক্যালস ফর ইউনাইটেড অ্যাকশন বলা হত, যা শীঘ্রই সংক্ষিপ্ত করে ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন অফ ইভানজেলিক্যালস (এনইএ) করা হয়। বর্তমানে এই সংস্থায় প্রায় 45,000 গির্জা সহ 60টি সম্প্রদায় রয়েছে। সংস্থার সদর দপ্তর ওয়াশিংটন, ডি. সি-তে অবস্থিত। এনইএ ভ্রাতৃত্বপূর্ণভাবে ওয়ার্ল্ড ইভানজেলিকাল ফেলোশিপের সাথে সম্পর্কিত। নিও-অর্থোডক্সি একটি কম জনপ্রিয় বিকল্প ছিল নিও-অর্থোডক্স আন্দোলন, যা উদারতাবাদের চেয়ে ধর্মগ্রন্থের উচ্চতর দৃষ্টিভঙ্গিকে নিশ্চিত করেছিল তবে খ্রিস্টান বিশ্বাসের মতবাদগুলিকে বাইবেলের অনুপ্রেরণার সুনির্দিষ্ট তত্ত্বের সাথে সংযুক্ত করেনি। যদি কিছু হয়, এই শিবিরের চিন্তাবিদরা এই ধরনের তর্কবিতর্ককে খ্রিস্টান শিষ্যত্বের দায়িত্ব থেকে বিপজ্জনক বিভ্রান্তি হিসাবে নিন্দা করেছিলেন। নব্য-অর্থোডক্সির যুক্তির অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক পদ্ধতিগুলি প্রায়শই এর মূল পরিসরকে আমেরিকান চিন্তাবিদদের কাছে বোধগম্য করে তোলে এবং এটি প্রায়শই অবাস্তব হিসাবে খারিজ করা হয়। নাগরিক অধিকার আন্দোলন সম্প্রদায়ের জীবনের কেন্দ্র হিসাবে, কৃষ্ণাঙ্গ গীর্জাগুলি নাগরিক অধিকার আন্দোলনে নেতৃত্বের ভূমিকা পালন করেছিল। কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ের কেন্দ্রবিন্দু এবং কৃষ্ণাঙ্গ ও সাদা বিশ্বের মধ্যে যোগসূত্র হিসাবে তাদের ইতিহাস এই উদ্দেশ্যে তাদের স্বাভাবিক করে তুলেছিল। মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র এই আন্দোলনের সাথে জড়িত অনেক উল্লেখযোগ্য কৃষ্ণাঙ্গ মন্ত্রীদের মধ্যে একজন ছিলেন। তিনি সাউদার্ন ক্রিশ্চিয়ান লিডারশিপ কনফারেন্স (1957) প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করেছিলেন, এর প্রথম সভাপতি হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। অহিংস নাগরিক অবাধ্যতার মাধ্যমে পৃথকীকরণ এবং জাতিগত বৈষম্যের অবসান ঘটানোর প্রচেষ্টার জন্য কিং নোবেল শান্তি পুরস্কার পেয়েছিলেন। 1968 সালে তাঁকে হত্যা করা হয়। রাল্ফ ডেভিড অ্যাবারনেথি, বার্নার্ড লি, ফ্রেড শাটলসওয়ার্থ, সি. টি। ভিভিয়ান এবং জেসি জ্যাকসন অনেক উল্লেখযোগ্য মন্ত্রী-কর্মীদের মধ্যে রয়েছেন। 1950 এবং 1960-এর দশকে আন্দোলনের পরবর্তী বছরগুলিতে এগুলি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। আরও দেখুন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে খ্রিস্টধর্ম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মের ইতিহাস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্ম খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের তালিকা প্রোটেস্ট্যান্টবাদের ইতিহাস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রোমান ক্যাথলিকবাদের ইতিহাস খ্রিস্টধর্মের ইতিহাস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মের ইতিহাস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মীয় আন্দোলনের তালিকা যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শুরু হয়েছিল রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি আবেল, অ্যারন। আমেরিকান প্রোটেস্ট্যান্টিজমের উপর শহুরে প্রভাব, 1865-1900 (1943)। আহলস্ট্রম, সিডনি ই. আ রিলিজিয়াস হিস্ট্রি অফ দ্য আমেরিকান পিপল (1972,2য় বিয়ে 2004) স্ট্যান্ডার্ড ইতিহাসের অংশ এবং পাঠ্য অনুসন্ধান অ্যালিট, প্যাট্রিক। আমেরিকাতে ধর্ম 1945 সাল থেকেঃ একটি ইতিহাস (2004), খুব ভাল সংক্ষিপ্ত বিবরণ দক্ষিণ ব্যাপটিস্টদের বিশ্বকোষঃ তাদের ইতিহাস উপস্থাপন, মতবাদ, রাজনীতি, জীবন, নেতৃত্ব, সংগঠন ও কাজ নক্সভিলঃ ব্রডম্যান প্রেস, v 1-2 (1958), 1500 পিপি; 2 সম্পূরক খণ্ড 1958 এবং 1962; খণ্ড 5 = সূচক, 1984 বোনোমি, প্যাট্রিসিয়া ইউ। আন্ডার দ্য কোপ অফ হ্যাভেনঃ রিলিজিয়ন, সোসাইটি, অ্যান্ড পলিটিক্স ইন কলোনিয়াল আমেরিকা (1988) অনলাইন সংস্করণ বাটলার, জন। বিশ্বাসের সাগরে আওয়াসঃ আমেরিকান জনগণকে খ্রিস্টানকরণ করা। (1990)। উদ্ধৃতাংশ এবং পাঠ্য অনুসন্ধান কার্পেন্টার, জোয়েল এ। রিভাইভ আস এগেইনঃ দ্য রিঅ্যাকেনিং অফ আমেরিকান ফান্ডামেন্টালিজম (1999), 1930 সাল থেকে ফান্ডামেন্টালিজমের ভাল কভারেজ কার্টিস, সুসান। একটি ভোক্তা বিশ্বাসঃ সামাজিক গসপেল এবং আধুনিক আমেরিকান সংস্কৃতি। (1991)। ফস্টার, ডগলাস অ্যালেন এবং অ্যান্থনি এল. ডুনাভান্ট, সংস্করণ। দ্য এনসাইক্লোপিডিয়া অফ দ্য স্টোন-ক্যাম্পবেল মুভমেন্টঃ ক্রিশ্চিয়ান চার্চ (খ্রীষ্টের শিষ্য), ক্রিশ্চিয়ান চার্চ/চার্চ অফ ক্রাইস্ট, চার্চ অফ ক্রাইস্ট (2004) ফ্রে, সিলভিয়া আর. "দ্য ভিজিবল চার্চঃ হিস্টোরিওগ্রাফি অফ আফ্রিকান আমেরিকান রিলিজিয়ন সিন্স রবোটো", স্লেভারি অ্যান্ড অ্যাবোলিশন, জানুয়ারী 2008, খণ্ড। 29 সংখ্যা 1, পৃষ্ঠা 83-110 হ্যাচ, নাথান ও। আমেরিকান খ্রিস্টধর্মের গণতন্ত্রীকরণ (1989)। উদ্ধৃতাংশ এবং পাঠ্য অনুসন্ধান হেইন, ডেভিড এবং গার্ডিনার এইচ. শাটাক। দ্য এপিস্কোপালিয়ানস। (প্রেগার; 2004) হেম্পটন, ডেভিড। মেথোডিজমঃ এম্পায়ার অফ দ্য স্পিরিট, (2005), প্রধান নতুন ব্যাখ্যামূলক ইতিহাস। হেম্পটন উপসংহারে বলেন যে মেথোডিজম ছিল মহান আধ্যাত্মিক শক্তি এবং সাংগঠনিক ক্ষমতার একটি আন্তর্জাতিক মিশনারি আন্দোলন; এটি সমস্ত পরিস্থিতি এবং পটভূমির মানুষকে শক্তিশালী করেছিল; এটি প্রচারকদের দ্বারা চালিত হয়েছিল যারা খ্রীষ্টের কাছে আত্মা আনার জন্য কঠোর ত্যাগ স্বীকার করেছিল; এটি অভূতপূর্ব গতিতে বৃদ্ধি পেয়েছিল, বিশেষত আমেরিকাতে; এটি তখন 20 শতকে খুব আত্মতুষ্টভাবে যাত্রা করেছিল। হিগিনবোথাম, এভলিন ব্রুকস। রাইটিয়াস ডিসকন্ট্যান্টঃ দ্য ওম্যান 'স মুভমেন্ট ইন দ্য ব্ল্যাক ব্যাপটিস্ট চার্চ, 1880-1920 (হার্ভার্ড ইউপি, 1993) হিল, স্যামুয়েল এবং অন্যান্য। এনসাইক্লোপিডিয়া অফ রিলিজিয়ন ইন দ্য সাউথ (2005), ব্যাপক কভারেজ হাচিসন উইলিয়াম আর. এরান্ড টু দ্য ওয়ার্ল্ডঃ আমেরিকান প্রোটেস্ট্যান্ট থট অ্যান্ড ফরেন মিশনস। (1987)। কেলার, রোজমেরি স্কিনার, রোজমেরি র্যাডফোর্ড রুইথার এবং মেরি ক্যান্টলন, সংস্করণ। এনসাইক্লোপিডিয়া অফ উইমেন অ্যান্ড রিলিজিয়ন ইন নর্থ আমেরিকা (3 ভলিউম 2006) উদ্ধৃতাংশ এবং পাঠ্য অনুসন্ধান কিড, থমাস এস. দ্য গ্রেট অ্যাওয়াকেনিংঃ দ্য রুটস অফ ইভানজেলিকাল ক্রিশ্চিয়ানিটি ইন কলোনিয়াল আমেরিকা (2007), 412 পিপি এক্সক্রিপ্ট এবং পাঠ্য অনুসন্ধান লিওনার্ড, বিল জে ব্যাপটিস্টস ইন আমেরিকা। (2005), জেনারেল সার্ভে অ্যান্ড হিস্ট্রি বাই অ্যা সাউদার্ন ব্যাপটিস্ট স্কলার লিপ্পি, চার্লস এইচ., সংস্করণ। এনসাইক্লোপিডিয়া অফ দ্য আমেরিকান রিলিজিয়াস এক্সপেরিয়েন্স (3 খণ্ড। 1988) ম্যাকক্লাইমন্ড, মাইকেল, সংস্করণ। আমেরিকাতে ধর্মীয় পুনর্জাগরণের বিশ্বকোষ। (2007)। খণ্ড। 1, এ-জেডঃ XXXII, 515 পিপি। খণ্ড। 2, প্রাথমিক নথিঃ XX, 663 পিপি। / সেট করুন।) ম্যাকলফলিন, উইলিয়াম জি. রিভাইভালস, অ্যাওয়াকেনিংস অ্যান্ড রিফর্মঃ অ্যান এসে অন রিলিজিয়ন অ্যান্ড সোশ্যাল চেঞ্জ ইন আমেরিকা, 1607-1977 (1978)। উদ্ধৃতাংশ এবং পাঠ্য অনুসন্ধান মার্টি, মার্টিন ই. মডার্ন আমেরিকান রিলিজিয়ন, খণ্ড। 1: দ্য আইরনি অফ ইট অল, 1893-1919 (1986); মডার্ন আমেরিকান রিলিজিয়ন। খণ্ড। 2: দ্য নয়েজ অফ কনফ্লিক্ট, 1919-1941 (1991); মডার্ন আমেরিকান রিলিজিয়ন, ভলিউম 3: আন্ডার গড, ইন্ডিভিজিবল, 1941-1960 (1999), স্ট্যান্ডার্ড স্কলারাল হিস্ট্রি মার্সডেন, জর্জ এম. ফান্ডামেন্টালিজম অ্যান্ড আমেরিকান কালচারঃ দ্য শেপিং অফ টুয়েন্টিয়েথ-সেঞ্চুরি ইভানজেলিকেলিজম, 1870-1925 (1980)। অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ইতিহাস অনলাইন সংস্করণ ম্যাথিউস, ডোনাল্ড। রিলিজন ইন দ্য ওল্ড সাউথ (1979) মেল্টন, জে গর্ডন, সংস্করণ। মেল্টন 'স এনসাইক্লোপিডিয়া অফ আমেরিকান রিলিজিয়ন্স (2য় সংস্করণ। 2009) 1386 পিপি মিলার, র্যান্ডাল এম, হ্যারি এস স্টাউট এবং চার্লস রিগ্যান। ধর্ম এবং আমেরিকান গৃহযুদ্ধ (1998) উদ্ধৃতাংশ এবং পাঠ্য অনুসন্ধান; সম্পূর্ণ সংস্করণ অনলাইন কুইন, এডসওয়ার্ড, সংস্করণ। এনসাইক্লোপিডিয়া অফ আমেরিকান রিলিজিয়াস হিস্ট্রি (3য় সংস্করণ। 3 খণ্ড 2009) রবোটো, অ্যালবার্ট। স্লেভ রিলিজিয়নঃ দ্য ইনভিজিবল ইনস্টিটিউশন ইন দ্য অ্যান্টিবেলাম সাউথ, (1979) রিচি, রাসেল ই. এট আল। এডস। ইউনাইটেড মেথোডিজম অ্যান্ড আমেরিকান কালচার খণ্ড। 1, উপদেশক, মিশন এবং পরিচয় (1997); খণ্ড। 2. দ্য পিপল (স) কলড মেথডিস্টঃ ফর্মস অ্যান্ড রিফর্মস অফ দেয়ার লাইফ (1998); খণ্ড। 3. মতবাদ ও শৃঙ্খলা (1999); খণ্ড। 4, একুশ শতকের গির্জার জন্য প্রশ্ন। (1999), পণ্ডিতদের ঐতিহাসিক প্রবন্ধ; 20 শতকের শ্মিটের উপর ফোকাস, জিন মিলার গ্রেস পর্যাপ্তঃ আমেরিকান মেথোডিজমের মহিলাদের ইতিহাস, 1760-1939, (1999) শুল্টজ, কেভিন এম, এবং পল হার্ভে। "সর্বত্র এবং কোথাও নয়ঃ আমেরিকান ধর্মীয় ইতিহাস এবং ইতিহাসবিদ্যার সাম্প্রতিক প্রবণতা", জার্নাল অফ দ্য আমেরিকান অ্যাকাডেমি অফ রিলিজিয়ন, মার্চ 2010, খণ্ড। 78 সংখ্যা 1, পৃষ্ঠা 129-162 স্মিথ, টিমোথি এল. রিভাইভালিজম অ্যান্ড সোশ্যাল রিফর্মঃ আমেরিকান প্রোটেস্ট্যান্টিজম অন দ্য ইভ অফ দ্য সিভিল ওয়ার, 1957 সুইট, ডব্লিউ. ডব্লিউ., সংস্করণ। আমেরিকান সীমান্তে ধর্মঃ খণ্ড 1: ব্যাপটিস্ট, 1783-1830 (1931); খণ্ড। দ্বিতীয়-দ্য প্রেসবাইটেরিয়ানসঃ 1783-1840; তৃতীয় খণ্ড, দ্য কংগ্রেসনালিস্টস; খণ্ড। চতুর্থ, দ্য মেথোডিস্টস (1931) প্রতিটি উইগার, জন এইচ এবং নাথান ও হ্যাচ, সংস্করণে প্রায় 800 পিপি নথি অনলাইন পর্যালোচনা করে। মেথোডিজম অ্যান্ড দ্য শেপিং অফ আমেরিকান কালচার (2001) উদ্ধৃতাংশ এবং পাঠ্য অনুসন্ধান, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পণ্ডিতদের প্রবন্ধ