Self-Respect Movement
আত্মসম্মান আন্দোলন একটি আন্দোলন, যা দক্ষিণ ভারতে শুরু হয়েছিল, এমন একটি সমাজ অর্জনের লক্ষ্যে যেখানে নিপীড়িত বর্ণের সমান মানবাধিকার রয়েছে এবং পিছিয়ে পড়া বর্ণগুলিকে একটি বর্ণ-ভিত্তিক সমাজের প্রেক্ষাপটে আত্মসম্মান রাখতে উৎসাহিত করে যা তাদের শ্রেণিবিন্যাসের নিম্ন প্রান্ত হিসাবে বিবেচনা করে। এটি 1925 সালে এস. রামনাথন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যিনি ব্রাহ্মণবাদের বিরুদ্ধে ভারতের তামিলনাড়ুতে আন্দোলনের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য ই. ভি. রামস্বামীকে (তাঁর অনুগামীদের দ্বারা পেরিয়ার নামেও পরিচিত) আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। এই আন্দোলন কেবল তামিলনাড়ুতেই নয়, শ্রীলঙ্কা, বার্মা, মালয়েশিয়া এবং সিঙ্গাপুরের মতো বৃহৎ তামিল জনসংখ্যার দেশগুলিতেও অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল। সিঙ্গাপুরের ভারতীয়দের মধ্যে, তামিল রিফর্ম অ্যাসোসিয়েশনের মতো গোষ্ঠী এবং থামিঝাভেল জি. সারঙ্গপানির মতো নেতারা স্কুল এবং প্রকাশনার মাধ্যমে স্থানীয় তামিল জনগণের মধ্যে আত্মসম্মান আন্দোলনের নীতিগুলি প্রচারে বিশিষ্ট ছিলেন। তামিলনাড়ুর বেশ কয়েকটি রাজনৈতিক দল, যেমন দ্রাবিড় মুনেত্র কড়গম (ডিএমকে) এবং সর্বভারতীয় আন্না দ্রাবিড় মুনেত্র কড়গম (এআইএডিএমকে) তাদের উৎপত্তি আত্মসম্মান আন্দোলনের কাছে ঋণী, পরেরটি 1972 সালে ডিএমকে থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছিল। উভয় দলই সাধারণত সামাজিক গণতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি সহ জনপ্রিয়তাবাদী। আত্মসম্মানের নীতিগুলি রামস্বামী নিশ্চিত ছিলেন যে মানুষ যদি আত্মসম্মান বিকাশ করে তবে সে স্বয়ংক্রিয়ভাবে ব্যক্তিত্ব বিকাশ করবে এবং ষড়যন্ত্রকারীদের দ্বারা নাক দ্বারা পরিচালিত হতে অস্বীকার করবে। আত্মসম্মান সম্পর্কে তাঁর সবচেয়ে পরিচিত উক্তিগুলির মধ্যে একটি ছিল, "আমরা তখনই 'আত্মসম্মান' সম্পর্কে চিন্তা করার যোগ্য যখন আমাদের দেশ থেকে 'উচ্চতর' এবং 'নিকৃষ্ট' বর্ণের ধারণাটি নির্মূল করা হয়।" রামস্বামী এই আন্দোলন থেকে ব্যক্তিগত বা বস্তুগত লাভ আশা করেননি। তিনি খুব নৈমিত্তিকভাবে স্মরণ করতেন যে একজন মানুষ হিসাবে তিনিও এই দায়িত্ব পালন করতে বাধ্য ছিলেন, কারণ এই কাজটি বেছে নেওয়ার অধিকার এবং স্বাধীনতা ছিল। এইভাবে, তিনি আন্দোলন শুরু এবং প্রচারে নিজেকে নিয়োজিত করার সিদ্ধান্ত নেন। পেরিয়ার ঘোষণা করেছিলেন যে একমাত্র আত্মসম্মান আন্দোলনই প্রকৃত স্বাধীনতা আন্দোলন হতে পারে এবং ব্যক্তিগত আত্মসম্মান ছাড়া রাজনৈতিক স্বাধীনতা ফলপ্রসূ হবে না। তিনি মন্তব্য করেন যে তথাকথিত 'ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামীরা' আত্মসম্মানের প্রতি অসম্মান দেখাচ্ছেন এবং এটি সত্যিই একটি অযৌক্তিক দর্শন। তিনি লক্ষ্য করেন যে, গান্ধী, জওহরলাল নেহরু এবং অন্যান্যদের মতো জাতীয়তাবাদীদের দ্বারা পরিকল্পিত রাজনৈতিক স্বাধীনতা ব্যক্তিগত আত্মসম্মানকে অন্তর্ভুক্ত করে না। তাঁর কাছে হিন্দু ধর্মের মূল চেতনা এবং গান্ধীর স্বাধীনতার ধারণার অংশ হিসাবে গঠিত প্রাচীন ঐতিহ্যের পুনরুজ্জীবন বা নেহরুর দ্বারা স্বাধীনতার অর্থ হিসাবে বিবেচিত ব্রিটিশ শাসন থেকে সম্পূর্ণ মুক্তি বা উভয়ই একসাথে ব্যক্তিগত আত্মসম্মান বা ভারতীয় সমাজ থেকে সামাজিক ব্যাধি নির্মূল নিশ্চিত করতে পারেনি। তাঁর মতে, আত্মসম্মানের প্রয়োজনীয়তা পূরণের কাজটি রাজনৈতিক স্বাধীনতার যে পরিমাণই হোক না কেন তার মুখোমুখি হতে হবে। এমনকি একটি সার্বভৌম স্বাধীন দেশে ব্রিটিশ রাজারও তাঁর পছন্দের ব্যক্তিকে বিয়ে করার কোনও স্বাধীনতা ছিল না এবং তাঁকে তাঁর রাজ্য ত্যাগ করতে হয়েছিল বলে উল্লেখ করে রামস্বামী একটি প্রশ্ন উত্থাপন করেছিলেন যে গান্ধীর স্বাধীনতার দৃষ্টিভঙ্গি বা নেহরুর স্বাধীনতার ধারণায় ব্যক্তিগত আত্মসম্মানও ছিল কিনা। রামস্বামী বিশ্বাস করতেন যে আত্মসম্মান জীবনের মতোই মূল্যবান এবং এর সুরক্ষা একটি জন্মগত অধিকার, স্বরাজ ('রাজনৈতিক স্বাধীনতা') নয়। তিনি এই আন্দোলনকে 'আরিভু বিদুতালাই ইয়াক্কাম "অর্থাৎ বুদ্ধিকে মুক্ত করার আন্দোলন হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। প্রাচীন তামিল সাহিত্যে তান-মানম বা সুয়া মারিয়াদাই শব্দের অর্থ 'আত্মসম্মান' যা তামিল সমাজে উচ্চ বীরত্বের গুণ হিসাবে বিবেচিত হয়। রামস্বামী একবার দাবি করেছিলেন যে তাঁর আন্দোলনের মতাদর্শ বর্ণনা করার জন্য, সমগ্র বিশ্বের কোনও অভিধান বা ভাষা সুয়া মারিয়াদাইয়ের চেয়ে ভাল বা সমান শব্দ সরবরাহ করতে পারে না। যুক্তিসঙ্গত আচরণের প্রচারের জন্য একটি আন্দোলন (তামিল ভাষায় ইয়াক্কাম; দ্রাবিড় ইয়াক্কাম) হিসাবে শুরু হওয়া আত্মসম্মান আন্দোলন অল্প সময়ের মধ্যেই অনেক বিস্তৃত অর্থ অর্জন করেছিল। পেরিয়ার, এম. কে-এর সঙ্গে কথা বলছেন। 1929 সালে অনুষ্ঠিত প্রথম আত্মসম্মান সম্মেলনে রেড্ডি আত্মসম্মান এবং এর নীতিগুলির তাৎপর্য ব্যাখ্যা করেছিলেন। সমাজে আত্মসম্মান আন্দোলনের মূল নীতিগুলি ছিলঃ মানুষের মধ্যে কোনও ধরনের বৈষম্য না থাকা; অর্থনৈতিক জীবনে ধনী ও দরিদ্রের মতো কোনও পার্থক্য না থাকা; কোনও পার্থক্য ছাড়াই পুরুষ ও মহিলাদের প্রতি সমান আচরণ করা; বর্ণ, ধর্ম, বর্ণ ও দেশের প্রতি আসক্তি সমাজ থেকে বিশ্বজুড়ে প্রচলিত বন্ধুত্ব ও ঐক্যের সাথে নির্মূল করা; প্রতিটি মানুষ যুক্তি, বোঝাপড়া, আকাঙ্ক্ষা এবং দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে কাজ করতে চায় এবং কোনও ধরণের বা পদ্ধতির দাসত্বের অধীন হবে না। অর্থনৈতিক ও সামাজিক সমতার উপর জোর দিয়ে সমতা আত্মসম্মান আন্দোলনের কেন্দ্রীয় বিষয়বস্তু গঠন করেছিল এবং বর্ণ ব্যবস্থার পাশাপাশি নির্দিষ্ট ধর্মীয় অনুশীলনের মধ্যে নিহিত বৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য রামস্বামীর দৃঢ় সংকল্পের কারণে এটি হয়েছিল। ধর্ম ও কর্মের নামে সংঘটিত ঘৃণ্য সামাজিক অনুশীলন থেকে সমাজকে মুক্ত করার বিষয় নিয়ে কাজ করে, রামস্বামী তাঁর উদ্দেশ্য অর্জনের হাতিয়ার হিসাবে এই আন্দোলনকে প্রতিষ্ঠার ধারণাটি গড়ে তোলেন। রামস্বামী ব্রাহ্মণবাদ বিরোধী ছিলেন। রামস্বামীর ব্রাহ্মণবাদ বিরোধী মতাদর্শ এতটাই আমূল ছিল যে, একজন অ-ব্রাহ্মণ যিনি বর্ণ ব্যবস্থার অখণ্ডতা বজায় রেখেছিলেন, তাঁকে ব্রাহ্মণবাদের সমর্থক হিসাবে দেখা হত। রামস্বামী ব্রাহ্মণ ও অ-ব্রাহ্মণ উভয়কেই ব্রাহ্মণবাদ উৎখাত করার আহ্বান জানান। রামস্বামী বেশ কয়েকবার দাবি করেছেন যে, বর্ণ ব্যবস্থা নির্মূল করতে ব্রাহ্মণদের বিতাড়িত করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। 1957 সালে, তিনি একাধিকবার ব্রাহ্মণদের হত্যা এবং তাদের বাড়িঘর পুড়িয়ে দেওয়ার আহ্বান জানান, যার ফলে ভারতের তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহরু তৎকালীন মাদ্রাজ রাজ্যের (তামিলনাড়ু) মুখ্যমন্ত্রী কে. কামরাজকে চিঠি লিখে অবিলম্বে এই বিষয়টি মোকাবেলা করার আহ্বান জানান। 1973 সালে কারাইকুড়িতে এক ভাষণে দ্রাবিড় জাতীয়তাবাদীদের "তামিল ব্রাহ্মণদের হত্যা" করার আহ্বান এখনও একবিংশ শতাব্দীতে আঞ্চলিক দলগুলির দ্বারা প্রতিধ্বনিত হয়। তিনি বেশ কয়েকটি গণহত্যার বিবৃতি দিতেন যেমন, "যদি আপনি একটি সাপ এবং একজন ব্রাহ্মণকে দেখেন, তবে প্রথমে ব্রাহ্মণকে আঘাত করুন", তাঁর উগ্র জাতীয়তাবাদী বক্তব্য যা তাঁর আন্দোলনের জন্য গণ সমর্থন হারানোর দিকে পরিচালিত করে। 1920 সালে যখন জাস্টিস পার্টি ক্ষমতায় আসে, তখন সরকারের উচ্চ পর্যায়ের প্রায় 70 শতাংশ পদে ব্রাহ্মণরা অধিষ্ঠিত ছিলেন। জাস্টিস পার্টি কর্তৃক সংরক্ষণ প্রবর্তনের পর, এটি এই প্রবণতা পরিবর্তন করে, মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সির সরকারে অ-ব্রাহ্মণদের উত্থানের অনুমতি দেয়। রামস্বামী সরকারি চাকরি, বিচার বিভাগ এবং মাদ্রাজ বিশ্ববিদ্যালয়ের উপর জনসংখ্যার মাত্র 3 শতাংশ ব্রাহ্মণদের আধিপত্যের ভারসাম্যহীনতার বিরুদ্ধে কথা বলেছিলেন। 1930-এর দশকে কলা ও পেশাদার উভয় কলেজের অধিকাংশ শিক্ষার্থী ব্রাহ্মণ না হওয়া সত্ত্বেও তিনি এই চিন্তাধারা অব্যাহত রেখেছিলেন। কর্মসংস্থানের ক্ষেত্রে, 1928 সালে ব্রাহ্মণ গেজেটেড আধিকারিকদের মোট সংখ্যা ছিল 620 জন। সামগ্রিকভাবে, প্রায় 80,000 সরকারি কর্মচারীর মধ্যে প্রায় 15,000 ব্রাহ্মণ ছিলেন। রামাস্বামী, রাজগোপালাচারীকে হত্যার জন্য একজন ডিকে সদস্যের প্রচেষ্টার বিষয়ে, "রাজনৈতিক মতপার্থক্য নিষ্পত্তির উপায় হিসাবে হিংসার প্রতি তাঁর ঘৃণা প্রকাশ করেছিলেন"। কিন্তু অনেকে মনে করেন যে, অ-ব্রাহ্মণ আন্দোলনের মূল্যবোধগুলি স্পষ্টতই ব্রাহ্মণ বিরোধী ছিল। হিন্দুধর্ম-বিরোধী সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের উপর তাঁর অনুভূত নিপীড়কদের প্রতি ঘৃণা ছাড়াও, রামস্বামী হিন্দু-বিরোধী ছিলেন। 1953 সালে, পেরিয়ার গণেশ মূর্তি অপবিত্র করার জন্য আন্দোলন সংগঠিত করেছিলেন। 1953 সালে এক বক্তৃতায় তিনি বলেছিলেন, "আমাদের সেই দেবতাদের নির্মূল করতে হবে যারা এই প্রতিষ্ঠানের জন্য দায়ী, যারা আমাদের শূদ্র, নিম্ন জন্মের মানুষ এবং অন্য কয়েকজনকে উচ্চ জন্মের ব্রাহ্মণ হিসাবে চিত্রিত করে। আমাদের এই দেবতাদের মূর্তি ভাঙতে হবে। আমি গণেশকে দিয়ে শুরু করি কারণ যে কোনও কাজ করার আগে তাঁকেই পূজা করা হয়। "পলা রিচম্যান তাঁর কাজকর্মের দিকে পরিচালিত ঘটনাগুলির বিশদ বিবরণ দিয়েছেনঃ" 1956 সালের আগস্টের প্রথম দিনে, ই. ভি. রামাসামি (এখন থেকে ই. ভি. আর)। রামায়ণের নায়ক ভগবান রামের ছবি পোড়ানোর কাজে তাঁর অনুগামীদের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য মাদ্রাজ মেরিনার উদ্দেশ্যে রওনা হন। এই প্রতীকী কাজটি রামায়ণের উত্তর ভারতীয় প্রদর্শনীর চূড়ান্ত পরিণতির প্রতিনিধিত্ব করবে, যেখানে মহাকাব্যের খলনায়ক রাবণের ছবি দর্শকদের আনন্দে দেখার সাথে সাথে আগুনে পুড়িয়ে দেওয়া হয়। "বিবরণে বিস্তারিতভাবে বলা হয়েছে যে কীভাবে রাজনৈতিক নেতারা পেরিয়ারকে অনুষ্ঠানটি বাতিল করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন যাতে গোঁড়া হিন্দু তামিলদের অসন্তুষ্ট না করা যায়, তবে পেরিয়ার অনড় ছিলেন, উল্লেখ করে যে" সামাজিক সংস্কার আনার লক্ষ্যে যে কোনও পদক্ষেপ সম্পর্কে মতামতের পার্থক্য থাকতে বাধ্য ছিল "। রামস্বামীর রামের ছবি পোড়ানোর কাজটি ছিল দশেরা উৎসবের সময় দিল্লিতে রাম লীলার বিরোধিতা করার জন্য রাবণ লীলা উদযাপন করা, তাঁর যুক্তি ছিল যে রামায়ণ তামিল বংশোদ্ভূত দ্রাবিড় 'শূদ্রন' রাবণের উপর আর্য আধিপত্যকে স্থায়ী করার চেষ্টা করেছিল। আত্মসম্মান বিবাহ আত্মসম্মান আন্দোলনের মাধ্যমে প্রবর্তিত প্রধান সমাজতাত্ত্বিক পরিবর্তনগুলির মধ্যে একটি ছিল আত্মসম্মান বিবাহ ব্যবস্থা, যার মাধ্যমে কোনও ব্রাহ্মণ পুরোহিতের দ্বারা অনুমোদিত না হয়ে বিবাহ পরিচালিত হত। পেরিয়ার তৎকালীন প্রচলিত বিবাহগুলিকে নিছক আর্থিক ব্যবস্থা হিসাবে বিবেচনা করতেন এবং প্রায়শই যৌতুকের মাধ্যমে প্রচুর ঋণের কারণ হতেন। আত্মসম্মান আন্দোলন আন্তঃবর্ণ বিবাহকে উৎসাহিত করে, নির্ধারিত বিবাহের পরিবর্তে প্রেম বিবাহ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয় যা বর্ণ দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। আত্মসম্মান বিবাহের প্রবক্তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে তৎকালীন প্রচলিত বিবাহগুলি ব্রাহ্মণদের দ্বারা সম্পাদিত হত, যাদের জন্য অর্থ প্রদান করতে হত এবং বিবাহ অনুষ্ঠানটি সংস্কৃত ভাষায় ছিল যা বেশিরভাগ লোকেরা বুঝতে পারত না এবং তাই অন্ধ আনুগত্যের উপর ভিত্তি করে আচার ও অনুশীলন ছিল। আত্মসম্মান আন্দোলনের প্রবক্তারা যুক্তি দেন যে তিরুক্কুরাল বা আকানানুরু-এর মতো সঙ্গম সাহিত্যে থালির কোনও উল্লেখ ছিল না, যা সঙ্গম যুগে তামিলদের জীবনযাত্রার বর্ণনা দেয়। ব্রাহ্মণদের জড়িত হিন্দু বিবাহ অনুষ্ঠানগুলি তামিলদের জীবনে ব্রাহ্মণবাদের প্রভাব বাড়ানোর জন্য তুলনামূলকভাবে সম্প্রতি প্রবর্তিত প্রথা বলে যুক্তি দেওয়া হয়। যদিও 1928 সাল থেকে আত্মসম্মান বিবাহের প্রচলন রয়েছে, প্রাথমিকভাবে এই বিবাহগুলিতে কেবল একজন পুরোহিতের অভাব ছিল যখন হিন্দু বিবাহের অনুষ্ঠান এবং অনুষ্ঠানগুলি অনুসরণ করা হত। 1929 সালের 8ই ডিসেম্বর পেরিয়ারের সভাপতিত্বে বিশিষ্ট আত্মসম্মান আন্দোলনের লেখক কুথুসি গুরুস্বামীর সঙ্গে আরেকজন বিশিষ্ট নেতা কুঞ্জিধামের বিবাহ ছিল প্রথম আত্মসম্মান বিবাহ যা কোনও হিন্দু অনুষ্ঠান থেকে সম্পূর্ণরূপে বঞ্চিত ছিল। আত্মসম্মান আন্দোলন বিধবা পুনর্বিবাহকেও উৎসাহিত করেছিল। বাল্যবিবাহের প্রচলিত প্রথা এবং অত্যন্ত দুর্বল স্বাস্থ্য সুবিধার কারণে তৎকালীন সমাজে বিধবাদের সংখ্যা বেশি ছিল। শিবগামী আম্মাইয়ারের মতো মহিলারা, যাঁরা 11 বছর বয়সে বিধবা হতে পারতেন, তাঁদের আত্মসম্মান আন্দোলনের বিধবা পুনর্বিবাহ নীতির মাধ্যমে নতুন জীবন দেওয়া হয়েছিল। ফলস্বরূপ, আত্মসম্মান আন্দোলন অনেক মহিলাকে আকৃষ্ট করেছিল। তামিলনাড়ু প্রথম রাজ্য হয়ে ওঠে (তারপর কেন্দ্রশাসিত অঞ্চল। 1971 সালে পুদুচেরি থেকে) ব্রাহ্মণ পুরোহিত ছাড়া পরিচালিত হিন্দু বিবাহকে বৈধতা দেওয়ার জন্য। 1967 সালের মাদ্রাজ বিধানসভা নির্বাচনে ডিএমকে ক্ষমতায় আসার পর এটিই ছিল মুখ্যমন্ত্রী আন্নাদুরাইয়ের স্বাক্ষরিত প্রথম ফাইল। আন্নাদুরাই পেরিয়ারের কাছে নিয়মের খসড়া পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁর পরামর্শে আইনি পাঠ্যে "এবং" বা "পরিবর্তন করেছিলেন যা তাল/মঙ্গলসূত্রকে বিবাহের ক্ষেত্রে ঐচ্ছিক করে তুলেছিল। এটি হিন্দু বিবাহ আইন (মাদ্রাজ সংশোধনী) আইন, 1967 হিসাবে বাস্তবায়িত হয়েছিল, ধারা 7এ প্রবর্তন করে, সুয়ামারিয়াথাই (আত্মসম্মান) এবং তীর্থরুথ (সংস্কারবাদী) বিবাহকে বৈধ হিসাবে অনুমতি দেয় যখন বন্ধু, আত্মীয়স্বজন বা অন্য কোনও ব্যক্তির উপস্থিতিতে মালা বা আংটি বিনিময় করে বা মঙ্গলসূত্র বেঁধে বা উভয় পক্ষের দ্বারা বোঝা ভাষায় ঘোষণা করে যে তারা একে অপরকে তাদের স্ত্রী হিসাবে গ্রহণ করে। 1967 সালের 27শে নভেম্বর তামিলনাড়ু বিধানসভা এই আইনটি পাস করে এবং 1968 সালের 17ই জানুয়ারি রাষ্ট্রপতি তা অনুমোদন করেন। 1968 সালের 20শে জানুয়ারি গেজেটে আনুষ্ঠানিকভাবে এটি ঘোষণা করা হয়। আত্মসম্মান আন্দোলনের ফলে রাজ্যে আন্তঃবর্ণ ও আন্তঃধর্মীয় বিবাহের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে। আত্মসম্মান আন্দোলনের মহিলারা আত্মসম্মান আন্দোলনের অনেক বর্ণবিরোধী এবং তামিল জাতীয়তাবাদী মতাদর্শের পাশাপাশি, এটিও ব্যাপকভাবে বিবেচিত হয় যে আত্মসম্মান আন্দোলন, মূল, গভীর নারীবাদী মূল্যবোধ হিসাবে ধারণ করে। লিঙ্গ সম্পর্কগুলি ব্রাহ্মণ্য পিতৃতন্ত্র থেকে সক্রিয়ভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল এবং তাদের শারীরিক, যৌন এবং প্রজনন পছন্দগুলির উপর মহিলাদের অধিকার উদযাপন করা হয়েছিল। পেরিয়ারের সমাজের মডেলে, মহিলাদের গর্ভনিরোধক এবং এমনকি স্থায়ী জন্ম নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। এটি এমন এক সময়ে এসেছিল যখন গান্ধীর মতো নেতাদের চিন্তাভাবনা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে জন্ম নিয়ন্ত্রণের উপর বিস্তৃত জাতীয় আলোচনা জন্ম নিয়ন্ত্রণের প্রায় সর্বসম্মত নিন্দা ছিল। মহিলাদের অংশীদার বেছে নেওয়ার পাশাপাশি তাদের বিবাহবিচ্ছেদ এবং পুনরায় বিয়ে করার অধিকার দেওয়া হয়েছিল। ধর্মীয় বিশ্বাসের মাধ্যমে বিধবাদের শাস্তি দেওয়া হত না। লিঙ্গ শ্রেণিবিন্যাস এবং ভূমিকা মুছে ফেলার পক্ষে ওকালতি করে বিষমকামী অংশীদারিত্বকে আমূল রূপান্তরিত করা হয়েছিল; ঘরোয়া কাজ ভাগ করে নেওয়া, শিশু-পালন ছিল সমতা এবং সমাজের সেবার মাধ্যমে ভালবাসার সমস্ত পথ। এই ধারণাগুলি সমাজের সর্বস্তরের বেশ কয়েকজন মহিলাকে এই আন্দোলনে আকৃষ্ট করেছিল। মহিলাদের মধ্যে ছিলেন প্রাক্তন পতিতা, প্রাক্তন দেবদাসী, মজুরি শ্রমিক, ডাক্তার এবং শিক্ষক। এই আন্দোলনে মহিলারা মদ নিষিদ্ধকরণের পক্ষে ওকালতি করা, ঘরোয়া সহিংসতায় বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের সমর্থন করা এবং মন্দির বিরোধী পতিতাবৃত্তি (দেবদাসী ব্যবস্থা)-র মতো বিষয়গুলিতে কাজ করেছিলেন। যাইহোক, এই বিষয়গুলি তাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। উদাহরণস্বরূপ, 1930-এর দশকের হিন্দি বিরোধী আন্দোলনগুলি আন্দোলনের মহিলাদের দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল। 1938 সালের 11ই সেপ্টেম্বর মাদ্রাজে রামামৃতম আম্মাইয়ার, নারায়ণী আম্মাইয়ার, ভা. বা সহ বেশ কয়েকজন মহিলা। বিক্ষোভের জন্য থামারাইকান্নি আম্মাইয়ার, মুন্নাগারা আজগিয়ার এবং মোট 73 জন মহিলাকে গ্রেপ্তার করা হয়। এর মধ্যে 37 জন মহিলা তাঁদের সন্তানদের নিয়ে জেলে গিয়েছিলেন। দুইজন দলিত মহিলা, বীরাম্মল এবং আন্নাই মিনাম্বল শিবরাজ এই আন্দোলনের মূল চাবিকাঠি এবং পেরিয়ারের ঘনিষ্ঠ উপদেষ্টা ও বন্ধু ছিলেন। আন্নাই মিনাম্বলই প্রথম ই. ভি দিয়েছিলেন। রামস্বামী, "পেরিয়ার" উপাধি যার অর্থ প্রবীণ বা জ্ঞানী এবং বীরাম্মল পেরিয়ারকে আরও সমালোচনামূলকভাবে ভাবতে প্ররোচিত করেছিলেন যে আন্দোলনটি কীভাবে কেবল অ-ব্রাহ্মণ বর্ণের জন্য নয়, দলিত ও আদিবাসীদের জন্যও আরও ভাল করতে পারে। আরও দেখুন ব্রাহ্মণবাদ বিরোধী হিন্দি আন্দোলন ভারতীয় বর্ণ ব্যবস্থার ইতিহাস নমন্তর আন্দোলন উল্লেখ পেরিয়ার ই. ভি. রামস্বামী ভারতে ব্রাহ্মণবাদ বিরোধী সামাজিক আন্দোলন তামিলনাড়ুর সামাজিক ইতিহাস বর্ণবিরোধী আন্দোলন 1925 ভারতে দলিত ইতিহাস তফসিলি জাতি নারীবাদী সংগঠন ভারতে দলিত নারীবাদী