Latin Church
ক্যাথলিক চার্চের মধ্যে ল্যাটিন চার্চ () হল বৃহত্তম স্বায়ত্তশাসিত (সুই আইরিস) নির্দিষ্ট গির্জা, যার সদস্যরা রোমে পোপের সাথে মিলিত 130 কোটি খ্রিষ্টানদের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠতা গঠন করে। ল্যাটিন চার্চ পোপের সাথে মিলিত 24টি গির্জার মধ্যে একটি; বাকি 23টি সম্মিলিতভাবে পূর্ব ক্যাথলিক গির্জা হিসাবে উল্লেখ করা হয় এবং এর প্রায় 1 কোটি 80 লক্ষ সদস্য রয়েছে। ল্যাটিন চার্চ সরাসরি রোমের বিশপ হিসাবে তার ভূমিকায় পোপ দ্বারা পরিচালিত হয়, যার বিশপ হিসাবে ক্যাথেড্রাল ইতালির রোমে সেন্ট জন ল্যাটেরানের আর্চবাসিলিকায় অবস্থিত। ল্যাটিন চার্চ উভয়ই পাশ্চাত্য সংস্কৃতির মধ্যে বিকশিত হয়েছিল এবং দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত করেছিল; যেমন, এটি ওয়েস্টার্ন চার্চ () নামেও পরিচিত। এটি রোমান চার্চ (), ল্যাটিন ক্যাথলিক চার্চ এবং কিছু প্রসঙ্গে রোমান ক্যাথলিক চার্চ নামেও পরিচিত (যদিও এই নামটি সামগ্রিকভাবে ক্যাথলিক চার্চকেও বোঝাতে পারে)। কিছু যুগে এবং প্রসঙ্গে পোপের ঐতিহ্যবাহী উপাধিগুলির মধ্যে একটি হল পশ্চিমের কুলপতি। 1054 সালে রোম এবং কনস্টান্টিনোপলের পূর্ব-পশ্চিম বিভেদ না হওয়া পর্যন্ত ল্যাটিন চার্চ পূর্ব অর্থোডক্স চার্চ হিসাবে পরিচিত চার্চের সাথে পূর্ণ যোগাযোগে ছিল। সেই সময় থেকে, কিন্তু এর আগে, বাইজেন্টাইন বা গ্রীকদের বিপরীতে পশ্চিমা খ্রিস্টানদের ল্যাটিন হিসাবে উল্লেখ করা সাধারণ হয়ে ওঠে। "ল্যাটিন" এবং "গ্রীক"-দের মধ্যে বিভাজন ঐতিহ্যবাহী খ্রিস্টান গীর্জার পুরো প্যানোপলিকে অন্তর্ভুক্ত করে না, কারণ এটি পূর্ব ক্যাথলিক গীর্জার গণনা থেকে বাদ দেয়, যার মধ্যে কিছু বাইজেন্টাইন লিটারজিকাল ঐতিহ্য অনুসরণ করে, তবে অন্যরা, চ্যালসেডোনিয়ান খ্রিস্টধর্মের বাইরের বিভিন্ন প্রাচীন গীর্জার সাথে যৌথভাবে ওরিয়েন্টাল অর্থোডক্সি নামে পরিচিত, এবং রোমান সাম্রাজ্যের পেন্টার্কিকাল রাজ্য গির্জার বাইরে, যা চার্চ অফ দ্য ইস্ট নামে পরিচিত, এবং সিরো-ওরিয়েন্টাল, সিরো-অ্যান্টিওচেন, আর্মেনিয়ান এবং কপ্টিক খ্রিস্টধর্মের ব্যাপকভাবে ভিন্ন সাংস্কৃতিক, আধ্যাত্মিক এবং লিটারজিকাল ঐতিহ্য অনুসরণ করে। ল্যাটিন চার্চ ল্যাটিন লিটারজিকাল আচার ব্যবহার করে, যা 20 শতকের মাঝামাঝি থেকে প্রায়শই স্থানীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয়। প্রধান ধর্মীয় রীতিনীতি হল রোমান রীতিনীতি, যার উপাদানগুলি চতুর্থ শতাব্দী থেকে অনুশীলন করা হচ্ছে। স্পেনে সীমিত ব্যবহারে বর্তমানে ব্যবহৃত মোজারাবিক রীতিনীতি, ইতালির কিছু অংশে অ্যামব্রোসিয়ান রীতিনীতি এবং ব্যক্তিগত অধ্যাদেশে অ্যাংলিকান ব্যবহার সহ অতিরিক্ত ল্যাটিন লিটারজিকাল রীতিনীতি এবং ব্যবহার প্রাচীনকাল থেকেই বিদ্যমান এবং বিদ্যমান। আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে এবং পরবর্তীকালে, ল্যাটিন চার্চ আমেরিকা এবং আধুনিক যুগের শেষের দিক থেকে সাব-সাহারান আফ্রিকা এবং পূর্ব এশিয়া পর্যন্ত সুসমাচার প্রচারের মিশন পরিচালনা করে। ষোড়শ শতাব্দীতে প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের ফলে প্রোটেস্ট্যান্টবাদ ভেঙে যায়, যার ফলে পশ্চিমা খ্রিস্টধর্মের বিভাজন ঘটে, যার মধ্যে কেবল ল্যাটিন চার্চের প্রোটেস্ট্যান্ট শাখা নয়, 19 শতকের বিচ্ছিন্ন স্বাধীন ক্যাথলিক সম্প্রদায়ের ছোট ছোট গোষ্ঠীও রয়েছে। পরিভাষা নাম পশ্চিমে ক্যাথলিক চার্চের অংশটিকে পূর্ব ক্যাথলিক গীর্জা থেকে আলাদা করার জন্য ল্যাটিন চার্চ বলা হয়, যা পোপের প্রাধান্যের অধীনেও রয়েছে। ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে, 1054 সালে পূর্ব-পশ্চিম বিভেদের আগে ল্যাটিন চার্চকে কখনও কখনও পশ্চিমা চার্চ হিসাবে উল্লেখ করা হয়। বিভিন্ন প্রোটেস্ট্যান্ট সম্প্রদায়ের লেখকরা কখনও কখনও বৈধতা অর্জনের অন্তর্নিহিত দাবি হিসাবে ওয়েস্টার্ন চার্চ শব্দটি ব্যবহার করতে পছন্দ করেন। ল্যাটিন ক্যাথলিক শব্দটি ল্যাটিন লিটারজিকাল আচারের অনুসারীদের বোঝায়, যার মধ্যে রোমান রীতিনীতি প্রধান। ল্যাটিন লিটারজিকাল আচারগুলি পূর্ব ক্যাথলিক গীর্জার লিটারজিকাল আচারের সাথে বৈপরীত্যপূর্ণ। "চার্চ" এবং "রীতিনীতি" 1990 সালের কোড অফ ক্যানন অফ দ্য ইস্টার্ন চার্চগুলি "চার্চ" এবং "আচার" শব্দের সেই কোডের মধ্যে ব্যবহারকে সংজ্ঞায়িত করে। কোডের মধ্যে ব্যবহারের এই সংজ্ঞা অনুসারে যা পূর্ব ক্যাথলিক গীর্জাগুলিকে পরিচালনা করে, ল্যাটিন চার্চ হল খ্রিস্টান বিশ্বস্তদের একটি গোষ্ঠী যা একটি শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা ঐক্যবদ্ধ এবং ক্যাথলিক চার্চের সর্বোচ্চ কর্তৃপক্ষ দ্বারা সুই আইরিস নির্দিষ্ট চার্চ হিসাবে স্বীকৃত। "ল্যাটিন রীতিনীতি" হল সেই স্বতন্ত্র নির্দিষ্ট গির্জার সমগ্র উত্তরাধিকার, যার দ্বারা এটি তার নিজস্ব ধর্মীয় উপাসনা, ধর্মতত্ত্ব, আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং ঐতিহ্য এবং এর অনুশাসন আইন সহ বিশ্বাসের জীবনযাপনের নিজস্ব পদ্ধতি প্রকাশ করে। একজন ক্যাথলিক, একজন স্বতন্ত্র ব্যক্তি হিসাবে, অবশ্যই একটি নির্দিষ্ট গির্জার সদস্য। একজন ব্যক্তি একটি নির্দিষ্ট উত্তরাধিকার বা আচারের উত্তরাধিকারীও হন। যেহেতু এই আচারের ধর্মীয়, ধর্মতাত্ত্বিক, আধ্যাত্মিক এবং শৃঙ্খলামূলক উপাদান রয়েছে, তাই একজন ব্যক্তিকে উপাসনা করতে হবে, প্রার্থনা করতে হবে এবং একটি নির্দিষ্ট আচার অনুসারে পরিচালিত হতে হবে। যে নির্দিষ্ট গির্জাগুলি একটি নির্দিষ্ট উত্তরাধিকারের উত্তরাধিকারী এবং স্থায়ী হয় সেগুলি "গির্জা" বা "আচার" দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। তদনুসারে, "রীতিনীতি" কে "একটি স্বতন্ত্র লিটারজি ব্যবহার করে খ্রিস্টান গির্জার একটি বিভাগ" বা কেবল "একটি খ্রিস্টান গির্জা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। এই অর্থে, "রীতিনীতি" এবং "গির্জা" কে সমার্থক হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যেমন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ক্যাথলিক বিশপদের সম্মেলন দ্বারা প্রস্তুত এবং 1999 সালে সংশোধিত শব্দকোষ, যেখানে বলা হয়েছে যে প্রতিটি "প্রাচ্য-রীতিনীতি (প্রাচ্য) গির্জা. গির্জার মধ্যে ল্যাটিন রীতির সমান হিসাবে বিবেচিত হয়।" দ্বিতীয় ভ্যাটিকান কাউন্সিল একইভাবে বলেছিল যে "এটি ক্যাথলিক চার্চের মন যে প্রতিটি পৃথক চার্চ বা রীতিনীতি তার ঐতিহ্যকে সম্পূর্ণ এবং সম্পূর্ণ বজায় রাখতে হবে এবং একইভাবে এটি তার জীবনযাত্রাকে সময় এবং স্থানের বিভিন্ন প্রয়োজনের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে হবে" এবং পিতৃপুরুষদের এবং "প্রধান আর্চবিশপদের কথা বলে, যারা কোনও পৃথক চার্চ বা রীতিনীতি সমগ্র শাসন করে"। এইভাবে এটি "রাইট" শব্দটিকে "এখন একটি নির্দিষ্ট গির্জা বলা যেতে পারে তার একটি প্রযুক্তিগত উপাধি" হিসাবে ব্যবহার করে। "চার্চ বা আচার" মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের লাইব্রেরি অফ কংগ্রেসের কাজের শ্রেণিবিন্যাসে একক শিরোনাম হিসাবেও ব্যবহৃত হয়। ঐতিহাসিকভাবে, ল্যাটিন চার্চের নিয়ন্ত্রক সত্তা (অর্থাৎ। হোলি সি) কনস্টান্টিনোপল, আলেকজান্দ্রিয়া, অ্যান্টিওক এবং জেরুজালেমের পিতৃপুরুষদের সাথে প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের পেন্টার্কির পাঁচটি পিতৃপুরুষের মধ্যে একটি হিসাবে দেখা হয়েছে। ভৌগলিক ও সাংস্কৃতিক বিবেচনার কারণে, পরবর্তী পিতৃপুরুষরা স্বতন্ত্র পূর্ব খ্রিস্টান ঐতিহ্য সহ গীর্জায় বিকশিত হয়েছিল। এই পরিকল্পনাটি, অন্ততপক্ষে রোম কর্তৃক গৃহীত, গ্রীক খ্রিস্টধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে নির্মিত এবং রোমান সাম্রাজ্যের সীমান্তের বাইরে প্রাচ্যে বিকশিত মহান প্রাচীনত্বের অন্যান্য গির্জাগুলিকে বিবেচনায় নেয় না। 451 খ্রিষ্টাব্দে চ্যালসেডন কাউন্সিলের পরবর্তী শতাব্দীতে বিভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক ও এখতিয়ারগত বিরোধের পরে বেশিরভাগ পূর্ব খ্রিস্টান গীর্জা রোমের বিশপ এবং ল্যাটিন গির্জার সাথে পূর্ণ যোগাযোগ ভেঙে দেয়। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে নেস্টোরিয়ান স্কিজম (431-544) (চার্চ অফ দ্য ইস্ট), চ্যালসেডোনিয়ান স্কিজম (451) (ওরিয়েন্টাল অর্থোডক্সি) এবং ইস্ট-ওয়েস্ট স্কিজম (1054) (ইস্টার্ন অর্থোডক্সি) অন্তর্ভুক্ত ছিল। ষোড়শ শতাব্দীর প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কার একটি বিভেদ দেখেছিল যা অনুরূপ ছিল না কারণ এটি একই ঐতিহাসিক কারণের উপর ভিত্তি করে ছিল না এবং পূর্বে বিদ্যমান ঐতিহাসিক খ্রিস্টান গীর্জার সামগ্রিকতার শিক্ষা থেকে অনেক বেশি গভীর ধর্মতাত্ত্বিক মতবিরোধ জড়িত ছিল। 2005 সাল পর্যন্ত, পোপ "পশ্চিমের কুলপতি" উপাধি দাবি করেছিলেন; ষোড়শ বেনেডিক্ট এই উপাধিটি সরিয়ে রেখেছিলেন। ইসলামী বিজয়ের পরে, খ্রিস্টানদের এবং পবিত্র ভূমিতে তাদের সম্পত্তি নিপীড়নের বিরুদ্ধে রক্ষা করার জন্য পশ্চিমারা 1095 থেকে 1291 সাল পর্যন্ত ক্রুসেড শুরু করেছিল। দীর্ঘমেয়াদে ক্রুসেডাররা প্যালেস্টাইনের রাজনৈতিক ও সামরিক নিয়ন্ত্রণ পুনরায় প্রতিষ্ঠায় সফল হয়নি, যা প্রাক্তন খ্রিস্টান উত্তর আফ্রিকা এবং মধ্য প্রাচ্যের বাকি অংশের মতো ইসলামী আধিপত্যের অধীনে ছিল। এই বিশাল এলাকার অনেক প্রাক্তন খ্রিস্টান ডায়োসেসের নাম এখনও ক্যাথলিক চার্চ দ্বারা ক্যাথলিক নামমাত্রের নাম হিসাবে ব্যবহৃত হয়, ধর্মীয় পরিবারের প্রশ্ন নির্বিশেষে। ক্যাথলিক চার্চের সদস্যপদ, ল্যাটিন চার্চ ছাড়াও, সরাসরি ল্যাটিন কুলপতি হিসাবে পোপের নেতৃত্বে এবং পশ্চিমা খ্রিস্টধর্মের মধ্যে তার পবিত্র ঐতিহ্য এবং সাতটি ধর্মগ্রন্থের জন্য উল্লেখযোগ্য, 23টি পূর্ব ক্যাথলিক গির্জা রয়েছে, যা তাদের নিজস্ব শ্রেণিবিন্যাস সহ স্ব-শাসিত নির্দিষ্ট গির্জা সুই আইরিস। এই গির্জার বেশিরভাগই প্রাচীন পঞ্চতন্ত্রের অন্যান্য চারটি পিতৃপুরুষের মধ্যে তাদের উত্সের সন্ধান করে, তবে ঐতিহাসিকভাবে কখনও পূর্ণ সম্প্রদায় ভঙ্গ করেনি বা কোনও সময়ে পোপের সাথে ফিরে আসেনি। এগুলি ধর্মীয় রীতিনীতি (অনুষ্ঠান, পোশাক, মন্ত্র, ভাষা), ভক্তিমূলক ঐতিহ্য, ধর্মতত্ত্ব, অনুশাসন আইন এবং পাদ্রিদের মধ্যে একে অপরের থেকে পৃথক, তবে সকলেই একই বিশ্বাস বজায় রাখে এবং সকলেই রোমের বিশপ হিসাবে পোপের সাথে পূর্ণ যোগাযোগকে ক্যাথলিক হওয়ার পাশাপাশি ক্যাথলিক যাজকের চার্চের চারটি চিহ্ন দ্বারা সংজ্ঞায়িত একটি সত্য গির্জার অংশ হিসাবে অপরিহার্য বলে মনে করে। 1 বিলিয়নেরও বেশি ল্যাটিন ক্যাথলিকদের তুলনায় প্রায় 1 কোটি 80 লক্ষ পূর্ব ক্যাথলিকরা পোপের সাথে যোগাযোগে খ্রিস্টানদের একটি সংখ্যালঘু প্রতিনিধিত্ব করে। উপরন্তু, বিশ্বজুড়ে প্রায় 250 মিলিয়ন ইস্টার্ন অর্থোডক্স এবং 86 মিলিয়ন ওরিয়েন্টাল অর্থোডক্স রয়েছে যারা রোমের সাথে যুক্ত নয়। ল্যাটিন চার্চের বিপরীতে, পোপ পূর্ব ক্যাথলিক গীর্জা এবং তাদের বিশ্বস্তদের উপর সরাসরি পিতৃতান্ত্রিক ভূমিকা পালন করেন না, পরিবর্তে তাদের অভ্যন্তরীণ শ্রেণিবিন্যাসকে উৎসাহিত করেন, যা ল্যাটিন চার্চের থেকে পৃথক এবং এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণভাবে কাজ করে এবং পূর্ব ও প্রাচ্যের অর্থোডক্সিতে সংশ্লিষ্ট পূর্ব খ্রিস্টান গীর্জার সাথে ভাগ করা ঐতিহ্যগুলি অনুসরণ করে। অর্গানাইজেশন লিটার্জিকাল উত্তরাধিকার কার্ডিনাল জোসেফ র্যাটজিঙ্গার (পরে পোপ বেনেডিক্ট ষোড়শ) 24শে অক্টোবর 1998-এ ল্যাটিন লিটার্জিকাল আচারের বর্ণনা দিয়েছেনঃ আজ, সবচেয়ে সাধারণ ল্যাটিন লিটার্জিকাল আচার হল রোমান রীতিনীতি-হয় 1969 সালে পোপ পল ষষ্ঠ দ্বারা ঘোষিত দ্বিতীয় ভ্যাটিকান পরবর্তী মাস এবং 2002 সালে পোপ জন পল দ্বিতীয় দ্বারা সংশোধিত ("সাধারণ ফর্ম"), অথবা ট্রাইডেন্টাইন মাস-এর 1962 ফর্ম ("অসাধারণ ফর্ম"); অ্যামব্রোসিয়ান রীতিনীতি; মোজারাবিক রীতিনীতি; এবং রোমান রীতির বৈচিত্র্য (যেমন অ্যাংলিকান ব্যবহার)। 23টি ইস্টার্ন ক্যাথলিক গির্জায় পাঁচটি ভিন্ন পরিবার ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পালন করে। ল্যাটিন লিটারজিকাল আচার শুধুমাত্র একটি সুই আইরিস নির্দিষ্ট গির্জায় ব্যবহৃত হয়। অন্যান্য ধর্মীয় উপাসনার পরিবারগুলির মধ্যে, প্রধান বেঁচে থাকা ব্যক্তিদের এখন আনুষ্ঠানিকভাবে হিস্পানো-মোজারাবিক রীতিনীতি হিসাবে উল্লেখ করা হয়, যা এখনও স্পেনে সীমাবদ্ধ ব্যবহারে রয়েছে; অ্যামব্রোসিয়ান রীতিনীতি, ভৌগোলিকভাবে ইতালির মিলানের আর্চডোসিসকে কেন্দ্র করে এবং আকারে অনেক কাছাকাছি, যদিও নির্দিষ্ট বিষয়বস্তু নয়, রোমান রীতির সাথে; এবং কার্থুসিয়ান রীতিনীতি, কঠোর কার্থুসিয়ান সন্ন্যাস আদেশের মধ্যে অনুশীলন করা হয়, যা রোমান রীতির অনুরূপ সাধারণ পরিভাষায়ও ব্যবহার করে, তবে বেশ কয়েকটি উল্লেখযোগ্য বিচ্যুতি সহ যা এটিকে কার্থুসিয়ানদের স্বতন্ত্র জীবনযাত্রার সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছে। একসময় গ্যালিকান রীতিনীতি হিসাবে পরিচিত ছিল, যা গলিস বা ফ্রাঙ্কিশ অঞ্চলে ব্যবহৃত হত। এটি ছিল বিভিন্ন রূপের সমষ্টি, সাধারণ কাঠামোতে বর্তমান হিস্পানো-মোজারাবিক রীতির মতো নয়, তবে কখনই কঠোরভাবে সংহিতাবদ্ধ করা হয়নি এবং যা কমপক্ষে সপ্তম শতাব্দী থেকে ধীরে ধীরে অনুপ্রবেশ করা হয়েছিল এবং তারপরে শেষ পর্যন্ত বেশিরভাগ অংশের জন্য লিটর্জিকাল গ্রন্থ এবং রূপগুলি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল যার উৎপত্তি রোমের ডায়োসেসে ছিল। অতীতে কিছু ধর্মীয় শৃঙ্খলা এবং গুরুত্বপূর্ণ শহরগুলিতে প্রচলিত অন্যান্য পূর্ববর্তী "রীতিনীতিগুলি" প্রকৃতপক্ষে রোমান রীতির আংশিক রূপ ছিল এবং তাদের মধ্যে কয়েকটির পুনরুজ্জীবনের জন্য সীমিত উদাসীন প্রচেষ্টা এবং রোমান কর্তৃপক্ষের একটি নির্দিষ্ট ভোগ সত্ত্বেও বর্তমান ব্যবহার থেকে প্রায় সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে গেছে। ল্যাটিন চার্চের জন্য শাস্তিমূলক উত্তরাধিকার আইন ক্যানন আইনের সংহিতায় বিধিবদ্ধ করা হয়েছে, যার মধ্যে দুটি বিধিবদ্ধকরণ রয়েছে, প্রথমটি 1917 সালে পোপ বেনেডিক্ট পঞ্চদশ দ্বারা এবং দ্বিতীয়টি 1983 সালে পোপ জন পল দ্বিতীয় দ্বারা জারি করা হয়েছিল। ল্যাটিন চার্চে, নিশ্চিতকরণের প্রশাসনের নিয়ম হল যে, মৃত্যুর বিপদের সময় ব্যতীত, নিশ্চিত হওয়া ব্যক্তিকে "যুক্তির ব্যবহার করতে হবে, উপযুক্তভাবে নির্দেশ দেওয়া হবে, সঠিকভাবে নিষ্পত্তি করা হবে এবং বাপ্তিস্মের প্রতিশ্রুতিগুলি পুনর্নবীকরণ করতে সক্ষম হতে হবে" এবং "শিশুদের কাছে পরম পবিত্র ইউক্যারিস্টের প্রশাসনের জন্য তাদের পর্যাপ্ত জ্ঞান এবং যত্নশীল প্রস্তুতি থাকা প্রয়োজন যাতে তারা তাদের ক্ষমতা অনুযায়ী খ্রীষ্টের রহস্য বুঝতে পারে এবং বিশ্বাস ও ভক্তির সাথে খ্রীষ্টের দেহ গ্রহণ করতে সক্ষম হয়"। প্রাচ্যের গীর্জাগুলিতে এই ধর্মগ্রন্থগুলি সাধারণত বাপ্তিস্মের পরপরই, এমনকি একটি শিশুর জন্যও পরিচালিত হয়। ব্রহ্মচর্য, নিখুঁত মহাদেশ পালন করার কর্তব্যের ফলস্বরূপ, ল্যাটিন গির্জার পুরোহিতদের জন্য বাধ্যতামূলক। অন্যান্য গির্জার বিবাহিত পাদ্রিদের জন্য একটি ব্যতিক্রম করা হয়েছে, যারা ক্যাথলিক গির্জায় যোগ দেয়; তারা বিবাহিত পুরোহিত হিসাবে অব্যাহত থাকতে পারে। ল্যাটিন চার্চে, একজন বিবাহিত পুরুষকে এমনকি ডায়াকোনেটেও ভর্তি করা যাবে না যদি না তার বৈধভাবে একজন ডিকন থাকার এবং পুরোহিত না হওয়ার নিয়তি থাকে। বিবাহের পরে বিবাহ সম্ভব নয়, এবং এটি করার চেষ্টা করার ফলে ক্যানোনিকাল শাস্তি হতে পারে। ইস্টার্ন ক্যাথলিক চার্চগুলিতে, ল্যাটিন চার্চের বিপরীতে, একটি বিবাহিত পাদরি রয়েছে। বর্তমানে, ল্যাটিন গির্জার বিশপরা সাধারণত রোমান কুরিয়ার বিভিন্ন মঠের পরামর্শ শোনার পরে পোপ দ্বারা নিযুক্ত হন, বিশেষত বিশপদের জন্য মণ্ডলী, জনগণের সুসমাচার প্রচারের জন্য মণ্ডলী (তার তত্ত্বাবধানে থাকা দেশগুলির জন্য), রাজ্য সচিবালয়ের রাজ্যগুলির সাথে সম্পর্কের জন্য বিভাগ (এমন নিয়োগের জন্য যার জন্য সম্মতি বা নাগরিক সরকারের পূর্ব বিজ্ঞপ্তি প্রয়োজন), এবং প্রাচ্যের গির্জার জন্য মণ্ডলী (তার দায়িত্বে থাকা অঞ্চলে, এমনকি ল্যাটিন বিশপদের নিয়োগের জন্য)। মণ্ডলীগুলি সাধারণত একটি "তেরনা" বা স্থানীয় গির্জা দ্বারা তাদের কাছে দেওয়া তিনটি নামের তালিকা থেকে কাজ করে, প্রায়শই অ্যাপোস্টলিক নুনসিও বা ক্যাথিড্রাল অধ্যায়ের মাধ্যমে সেই জায়গাগুলিতে যেখানে অধ্যায়টি বিশপ মনোনীত করার অধিকার বজায় রাখে। ধর্মতত্ত্ব ও দর্শন অগাস্টিনিজম হিপ্পোর অগাস্টিন ছিলেন একজন রোমান আফ্রিকান, দার্শনিক এবং ক্যাথলিক চার্চের বিশপ। তিনি ল্যাটিন খ্রিস্টধর্ম গঠনে সহায়তা করেছিলেন এবং প্যাট্রিস্টিক যুগে তাঁর লেখার জন্য ল্যাটিন চার্চের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ চার্চ ফাদার হিসাবে বিবেচিত হন। তাঁর রচনাগুলির মধ্যে রয়েছে দ্য সিটি অফ গড, ডি ডক্ট্রিনা ক্রিস্টিয়ানা এবং কনফেশনস। যৌবনে তিনি মনিচেইজম এবং পরে নিওপ্লাটোনিজমের প্রতি আকৃষ্ট হন। 386 খ্রিষ্টাব্দে তাঁর বাপ্তিস্ম ও ধর্মান্তকরণের পর, অগাস্টিন দর্শন ও ধর্মতত্ত্বের প্রতি তাঁর নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তোলেন, বিভিন্ন পদ্ধতি ও দৃষ্টিভঙ্গিকে সামঞ্জস্য করেন। মানব স্বাধীনতার জন্য খ্রীষ্টের অনুগ্রহ অপরিহার্য বলে বিশ্বাস করে তিনি মূল পাপের মতবাদ প্রণয়নে সহায়তা করেছিলেন এবং ন্যায়সঙ্গত যুদ্ধ তত্ত্বের বিকাশে মৌলিক অবদান রেখেছিলেন। তাঁর চিন্তাভাবনা মধ্যযুগীয় বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গিকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল। গির্জার যে অংশটি নাইসিয়া কাউন্সিল এবং কনস্টান্টিনোপল কাউন্সিল দ্বারা সংজ্ঞায়িত ত্রিত্বের ধারণাকে মেনে চলেছিল যা অগাস্টিনের অন দ্য ট্রিনিটির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে চিহ্নিত হয়েছিল যখন পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্য বিচ্ছিন্ন হতে শুরু করে, অগাস্টিন গির্জাকে একটি আধ্যাত্মিক শহর হিসাবে কল্পনা করেছিলেন ঈশ্বর, বস্তুগত পার্থিব শহর থেকে পৃথক। অগাস্টিন তাঁর অন দ্য সিটি অফ গড অ্যাগেইনস্ট দ্য প্যাগানস বইয়ে, যাকে প্রায়শই দ্য সিটি অফ গড বলা হয়, এর বার্তাটি রাজনৈতিক নয় বরং আধ্যাত্মিক বলে ঘোষণা করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে, খ্রিস্টধর্মের পার্থিব রাজনীতির পরিবর্তে রহস্যময়, স্বর্গীয় শহর, নতুন জেরুজালেমের সাথে সম্পর্কিত হওয়া উচিত। ঈশ্বরের শহর মানব ইতিহাসকে পার্থিব শহর (প্রায়শই কথোপকথনে মানুষের শহর হিসাবে উল্লেখ করা হয়, তবে অগাস্টিন দ্বারা কখনই নয়) এবং ঈশ্বরের শহরের মধ্যে দ্বন্দ্ব হিসাবে উপস্থাপন করে, এমন একটি দ্বন্দ্ব যা পরেরটির বিজয়ের মধ্যে শেষ হয়। ঈশ্বরের শহর এমন লোকদের দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যারা ঈশ্বরের চিরন্তন সত্যের প্রতি নিজেকে উৎসর্গ করার জন্য পার্থিব আনন্দ ত্যাগ করে, যা এখন খ্রিস্টান বিশ্বাসে সম্পূর্ণরূপে প্রকাশিত হয়েছে। অন্যদিকে, পার্থিব শহরটি এমন লোকদের নিয়ে গঠিত যারা বর্তমান, অতিবাহিত বিশ্বের যত্ন এবং আনন্দে নিজেকে নিমজ্জিত করেছে। অগাস্টিনের জন্য, লোগোস খ্রীষ্টের মধ্যে "মাংস গ্রহণ করেছিল", যার মধ্যে লোগোস অন্য কোনও মানুষের মতো উপস্থিত ছিল না। তিনি প্রাথমিক মধ্যযুগীয় খ্রিস্টান দর্শনকে দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত করেছিলেন। অ্যাথেনাগোরাস, টারটুলিয়ান, আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লেমেন্ট এবং সিজারিয়ার বাসিলের মতো অন্যান্য চার্চ ফাদারদের মতো অগাস্টিন "প্ররোচিত গর্ভপাতের অনুশীলনের তীব্র নিন্দা করেছিলেন" এবং যদিও তিনি গর্ভাবস্থার যে কোনও পর্যায়ে গর্ভপাতের অনুমোদন দেননি, তবে তিনি প্রাথমিক গর্ভপাত এবং পরবর্তী গর্ভপাতের মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। তিনি সেপ্টুয়াজিন্ট অনুবাদে উল্লিখিত "গঠিত" এবং "অপরিণত" ভ্রূণের মধ্যে পার্থক্য স্বীকার করেছেন, যা মূল হিব্রু পাঠ্য থেকে "ক্ষতি" শব্দটির ভুল অনুবাদ হিসাবে গ্রীক সেপ্টুয়াজিন্টে "ফর্ম" হিসাবে বিবেচিত হয় এবং অ্যারিস্টটলিয়ান পার্থক্যের উপর ভিত্তি করে "ভ্রূণের মধ্যে তার অনুমিত 'জীবন্তকরণের' আগে এবং পরে", এবং একটি "বিকৃত" ভ্রূণের গর্ভপাতকে হত্যা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করেননি কারণ তিনি ভেবেছিলেন যে এটি নিশ্চিতভাবে বলা যায় না যে ভ্রূণ ইতিমধ্যে একটি আত্মা পেয়েছে। অগাস্টিন "সত্যিকারের" গির্জাকে ধর্মবিরোধী গোষ্ঠী থেকে আলাদা করার জন্য "ক্যাথলিক" শব্দটিও ব্যবহার করেছিলেনঃ ক্যাথলিক গির্জায় আরও অনেক কিছু রয়েছে যা আমাকে সবচেয়ে ন্যায্যভাবে তার কোলে রাখে। মানুষ এবং জাতিগুলির সম্মতি আমাকে গির্জায় রাখে; একইভাবে তার কর্তৃত্ব, অলৌকিক ঘটনা দ্বারা উদ্ভূত, আশা দ্বারা পুষ্ট, ভালবাসা দ্বারা প্রসারিত, বয়স দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। পুরোহিতদের উত্তরাধিকার আমাকে ধরে রাখে, প্রেরিত পিতরের আসন থেকে শুরু করে, যাঁকে প্রভু তাঁর পুনরুত্থানের পরে তাঁর মেষদের (জন 21:15-19) খাওয়ানোর দায়িত্ব দিয়েছিলেন, বর্তমান বিশপ পর্যন্ত। এবং তাই, সবশেষে, ক্যাথলিকের নামটিই, যা বিনা কারণে নয়, এত বৈধর্ম্যের মধ্যেও, চার্চ এইভাবে ধরে রেখেছে; যাতে, যদিও সমস্ত বৈধর্ম্যবাদীরা ক্যাথলিক নামে পরিচিত হতে চায়, তবুও যখন কোনও অপরিচিত ব্যক্তি জিজ্ঞাসা করে যে ক্যাথলিক চার্চ কোথায় মিলিত হয়, তখন কোনও বৈধর্ম্যবাদী তার নিজের চ্যাপেল বা বাড়ির দিকে ইঙ্গিত করার সাহস করবে না। তাহলে সংখ্যা এবং গুরুত্বের দিক থেকে খ্রিস্টান নামের সাথে সম্পর্কিত মূল্যবান বন্ধনগুলি ক্যাথলিক চার্চে বিশ্বাসী রাখে, যেমনটি সঠিক তাদের উচিত। আপনার কাছে, আমাকে আকৃষ্ট বা ধরে রাখার মতো এই জিনিসগুলির কোনওটিই নেই। কেউই আমাকে সেই বিশ্বাস থেকে সরিয়ে দিতে পারবে না, যা আমার মনকে খ্রিস্টান ধর্মের সঙ্গে এত বেশি ও দৃঢ় বন্ধনের সঙ্গে আবদ্ধ করে রাখে। আমার পক্ষ থেকে, ক্যাথলিক চার্চের কর্তৃত্ব দ্বারা প্রেরিত ছাড়া আমার সুসমাচার বিশ্বাস করা উচিত নয়। - সেন্ট অগাস্টিন (354-430): মানিচিয়াসের চিঠির বিরুদ্ধে যাকে মৌলিক বলা হয়, অধ্যায় 4: ক্যাথলিক বিশ্বাসের প্রমাণ। তাঁর দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক যুক্তি উভয় ক্ষেত্রেই, অগাস্টিন স্টোয়িসিজম, প্লেটোনিজম এবং নিওপ্লাটোনিজম দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন, বিশেষত এননেডসের লেখক প্লটিনাসের কাজ দ্বারা, সম্ভবত পর্ফিরি এবং ভিক্টোরিনাসের মধ্যস্থতার মাধ্যমে (যেমন পিয়েরে হ্যাডোট যুক্তি দিয়েছেন)। যদিও পরে তিনি নিওপ্লাটোনিজম ত্যাগ করেছিলেন, তবুও তাঁর প্রথম দিকের লেখাগুলিতে কিছু ধারণা এখনও দৃশ্যমান। মানব ইচ্ছার উপর তাঁর প্রাথমিক এবং প্রভাবশালী লেখা, নীতিশাস্ত্রের একটি কেন্দ্রীয় বিষয়, শোপেনহাওয়ার, কিয়েরকেগার্ড এবং নিৎশের মতো পরবর্তী দার্শনিকদের জন্য একটি কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিল। তিনি ভার্জিল (ভাষা শিক্ষার জন্য পরিচিত) এবং সিসেরোর (যুক্তি শিক্ষার জন্য পরিচিত) কাজ দ্বারাও প্রভাবিত হয়েছিলেন। প্রাচ্যে, তাঁর শিক্ষাগুলি আরও বিতর্কিত, এবং উল্লেখযোগ্যভাবে জন রোমানাইডস দ্বারা আক্রান্ত হয়েছিল। কিন্তু অন্যান্য ধর্মতত্ত্ববিদ এবং পূর্ব অর্থোডক্স চার্চের ব্যক্তিত্বরা তাঁর লেখাগুলির উল্লেখযোগ্য অনুমোদন দেখিয়েছেন, প্রধানত জর্জেস ফ্লোরোভস্কি। তাঁর সাথে সম্পর্কিত সবচেয়ে বিতর্কিত মতবাদ, ফিলিয়োক, অর্থোডক্স চার্চ দ্বারা ধর্মবিরোধী হিসাবে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল। অন্যান্য বিতর্কিত শিক্ষার মধ্যে রয়েছে মৌলিক পাপ, অনুগ্রহের মতবাদ এবং পূর্বনির্ধারণ সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি। তা সত্ত্বেও, যদিও কিছু বিষয়ে ভুল বলে মনে করা হয়, তবুও তাকে একজন সাধু হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং এমনকি কিছু ইস্টার্ন চার্চ ফাদারদের, বিশেষত গ্রীক ধর্মতত্ত্ববিদ গ্রেগরি পালামাসের উপরও তার প্রভাব রয়েছে। অর্থোডক্স চার্চে তাঁর ভোজ দিবস 15ই জুন উদযাপিত হয়। ইতিহাসবিদ ডায়ারমাইড ম্যাককুলক লিখেছেনঃ "পশ্চিমা খ্রিস্টান চিন্তার উপর [অগাস্টিনের] প্রভাবকে খুব কমই অতিরঞ্জিত করা যেতে পারে; কেবল তার প্রিয় উদাহরণ টারসাসের পল বেশি প্রভাবশালী হয়েছে, এবং পাশ্চাত্যরা সাধারণত পলকে অগাস্টিনের চোখে দেখেছে।" পোপ ষোড়শ বেনেডিক্ট তাঁর আত্মজীবনীমূলক বই মাইলস্টোন্সে অগাস্টিনকে তাঁর চিন্তার গভীরতম প্রভাবগুলির মধ্যে একটি বলে দাবি করেছেন। পাণ্ডিত্যবাদ হল সমালোচনামূলক চিন্তার একটি পদ্ধতি যা প্রায় 1100 থেকে 1700 সাল পর্যন্ত ইউরোপের মধ্যযুগীয় বিশ্ববিদ্যালয়গুলির শিক্ষাবিদদের ("স্কলাস্টিক্স" বা "স্কুলম্যান") শিক্ষায় আধিপত্য বিস্তার করেছিল, 13শ এবং 14শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে সাধারণত পাণ্ডিত্যবাদের উচ্চ সময়কাল হিসাবে দেখা হয়। ত্রয়োদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে গ্রীক দর্শনের পুনরুদ্ধারের চূড়ান্ত পরিণতি ঘটে। ইতালি ও সিসিলিতে এবং শেষ পর্যন্ত ইউরোপের বাকি অংশে অনুবাদের বিদ্যালয় গড়ে ওঠে। শক্তিশালী নরম্যান রাজারা তাদের মর্যাদার নিদর্শন হিসাবে ইতালি এবং অন্যান্য অঞ্চল থেকে জ্ঞানী ব্যক্তিদের তাদের দরবারে একত্রিত করেছিলেন। ত্রয়োদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে উইলিয়াম অফ মোরবেকের গ্রীক দার্শনিক গ্রন্থগুলির অনুবাদ এবং সংস্করণগুলি গ্রীক দর্শনের, বিশেষত অ্যারিস্টটলের, একটি স্পষ্ট চিত্র তৈরি করতে সহায়তা করেছিল, যা তারা আগে যে আরবি সংস্করণগুলির উপর নির্ভর করেছিল তার চেয়ে বেশি ছিল। এডওয়ার্ড গ্রান্ট লিখেছেনঃ "আরবি ভাষার কাঠামো শুধুমাত্র ল্যাটিন ভাষার থেকে মৌলিকভাবে আলাদা ছিল না, তবে কিছু আরবি সংস্করণ পূর্ববর্তী সিরীয় অনুবাদ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং এইভাবে মূল গ্রীক পাঠ্য থেকে দুবার সরানো হয়েছিল। এই ধরনের আরবি গ্রন্থগুলির শব্দের বিনিময়ে অনুবাদগুলি নির্যাতনমূলক পাঠ তৈরি করতে পারে। এর বিপরীতে, ল্যাটিন এবং গ্রীক ভাষার কাঠামোগত ঘনিষ্ঠতা আক্ষরিক, কিন্তু বোধগম্য, শব্দের বিনিময়ে অনুবাদের অনুমতি দেয়। এই সময়ে ইউরোপের বড় শহরগুলিতে বিশ্ববিদ্যালয়গুলির বিকাশ ঘটে এবং গির্জার মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্বী ধর্মীয় আদেশগুলি শিক্ষা জীবনের এই কেন্দ্রগুলির উপর রাজনৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক নিয়ন্ত্রণের জন্য লড়াই শুরু করে। এই সময়ে প্রতিষ্ঠিত দুটি প্রধান আদেশ ছিল ফ্রান্সিস্কান এবং ডোমিনিকান। 1209 খ্রিষ্টাব্দে আসিসির ফ্রান্সিস ফ্রান্সিস্কানদের প্রতিষ্ঠা করেন। শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে তাদের নেতা ছিলেন বোনাভেঞ্চার, একজন ঐতিহ্যবাদী যিনি অগাস্টিনের ধর্মতত্ত্ব এবং প্লেটোর দর্শনকে রক্ষা করেছিলেন, আরও নিওপ্লাটোনিস্ট উপাদানগুলির সাথে অ্যারিস্টটলের সামান্য অংশকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। আনসেল্মকে অনুসরণ করে, বোনাভেঞ্চার অনুমান করেছিলেন যে যুক্তি কেবল তখনই সত্য আবিষ্কার করতে পারে যখন দর্শন ধর্মীয় বিশ্বাস দ্বারা আলোকিত হয়। অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ ফ্রান্সিস্কান পণ্ডিতদের মধ্যে ছিলেন ডানস স্কটস, পিটার অরিয়োল এবং ওকহামের উইলিয়াম। থমিজম সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাস, একজন ইতালীয় ডোমিনিকান সন্ন্যাসী, দার্শনিক এবং পুরোহিত, পাণ্ডিত্যবাদের ঐতিহ্যে অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিলেন, যার মধ্যে তিনি ডক্টর অ্যাঞ্জেলিকাস এবং ডক্টর কমিউনিস নামেও পরিচিত। অ্যাকুইনাস জোর দিয়েছিলেন যে "সিনডেরেসিসকে আমাদের মনের আইন বলা হয়, কারণ এটি প্রাকৃতিক আইনের নিয়ম ধারণকারী একটি অভ্যাস, যা মানুষের কর্মের প্রথম নীতি।" অ্যাকুইনাসের মতে, "সমস্ত পুণ্যকর্ম প্রাকৃতিক আইন দ্বারা নির্ধারিত হয়, কারণ প্রত্যেকের যুক্তি স্বাভাবিকভাবেই তাকে পুণ্যকর্ম করতে নির্দেশ করে। কিন্তু আমরা যদি নিজেদের মধ্যে বিবেচিত পুণ্যকর্মের কথা বলি, অর্থাৎ, তাদের সঠিক প্রজাতির মধ্যে, সমস্ত পুণ্যকর্ম প্রাকৃতিক আইন দ্বারা নির্ধারিত হয় না কারণ অনেক কিছু পুণ্যের সাথে করা হয় যার প্রতি প্রকৃতি প্রথমে ঝোঁক দেয় না; তবে যুক্তি অনুসন্ধানের মাধ্যমে মানুষ সু-জীবনযাপনের পক্ষে সহায়ক বলে প্রমাণিত হয়েছে। অতএব, আমাদের অবশ্যই নির্ধারণ করতে হবে যে আমরা সদ্গুণের দিকের অধীনে বা তার প্রজাতির একটি কাজ হিসাবে পুণ্যকর্মের কথা বলি কিনা। থমাস চারটি প্রধান গুণকে বিচক্ষণতা, মেজাজ, ন্যায়বিচার এবং ধৈর্য হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। প্রধান গুণাবলী প্রাকৃতিক এবং প্রকৃতিতে প্রকাশিত, এবং তারা প্রত্যেকের জন্য বাধ্যতামূলক। তবে, তিনটি ধর্মতাত্ত্বিক গুণ রয়েছেঃ বিশ্বাস, আশা এবং দানশীলতা। থমাস গুণগুলিকে অসম্পূর্ণ (অসম্পূর্ণ) এবং নিখুঁত (সম্পূর্ণ) গুণ হিসাবেও বর্ণনা করেছেন। একটি নিখুঁত গুণ হ 'ল দানের সাথে যে কোনও গুণ, যা একটি মূল গুণকে সম্পূর্ণ করে। একজন অ-খ্রিস্টান সাহস প্রদর্শন করতে পারে, তবে এটি মেজাজের সাথে সাহস হবে। একজন খ্রিস্টান দানের মাধ্যমে সাহস প্রদর্শন করবেন। এগুলি কিছুটা অতিপ্রাকৃত এবং তাদের উদ্দেশ্যের অন্যান্য গুণাবলী থেকে পৃথক, যথা, ঈশ্বরঃ থমাস অ্যাকুইনাস লিখেছেনঃ "[লোভ] ঈশ্বরের বিরুদ্ধে পাপ, ঠিক যেমন সমস্ত মরণশীল পাপ, মানুষ যেমন লৌকিক জিনিসের জন্য চিরন্তন জিনিসগুলিকে নিন্দা করে।" অ্যাকুইনাস নৈতিকতা এবং ন্যায়বিচারের একটি দিক হিসাবে অর্থনৈতিক চিন্তাতেও অবদান রেখেছিলেন। তিনি একটি ন্যায্য মূল্যের ধারণা নিয়ে কাজ করেছিলেন, সাধারণত এর বাজার মূল্য বা একটি নিয়ন্ত্রিত মূল্য যা বিক্রেতার উৎপাদন খরচ মেটানোর জন্য যথেষ্ট। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ক্রেতাদের কোনও পণ্যের প্রয়োজনীয়তা রয়েছে বলে বিক্রেতাদের জন্য তাদের দাম বাড়ানো অনৈতিক। অ্যাকুইনাস পরে সুবর্ণ নিয়মের উপর ভিত্তি করে বাণিজ্যে যে কোনও অন্যায্য উপার্জনের বিরোধিতা করার জন্য তাঁর যুক্তি প্রসারিত করেছিলেন। খ্রিস্টানদের উচিত "অন্যদের প্রতি এমন আচরণ করা, যেমনটা আপনি চান তারা আপনার প্রতি করুক", অর্থাৎ তার উচিত মূল্যের বিনিময়ে মূল্য বিনিময় করা। অ্যাকুইনাস বিশ্বাস করতেন যে দাম বাড়ানো বিশেষভাবে অনৈতিক কারণ একজন নির্দিষ্ট ক্রেতার যা বিক্রি করা হচ্ছে তার জন্য জরুরি প্রয়োজন ছিল এবং স্থানীয় অবস্থার কারণে তাকে বেশি দাম দিতে রাজি করানো যেতে পারেঃ যদি অন্য কারোর কিছু দিয়ে কাউকে ব্যাপকভাবে সাহায্য করা হয়, এবং বিক্রেতা একইভাবে এটি হারানোর দ্বারা ক্ষতিগ্রস্থ না হয়, তবে বিক্রেতাকে অবশ্যই বেশি দামে বিক্রি করতে হবে নাঃ কারণ ক্রেতার কাছে যে উপযোগিতা যায় তা বিক্রেতার কাছ থেকে আসে না, বরং ক্রেতার অভাবী শর্ত থেকে আসেঃ কাউকে এমন কিছু বিক্রি করা উচিত নয় যা তার নয়। - সুম্মা থিওলজিয়া, 2-2, q। 77, শিল্প। 1 অ্যাকুইনাস তাই প্রাকৃতিক দুর্যোগের পরিপ্রেক্ষিতে নির্মাণ সামগ্রীর মূল্য বৃদ্ধির মতো অনুশীলনের নিন্দা করবে। বিদ্যমান ভবন ধ্বংসের কারণে চাহিদা বৃদ্ধি বিক্রেতার খরচ বাড়ায় না, তাই ক্রেতাদের অর্থ প্রদানের জন্য বর্ধিত ইচ্ছার সুযোগ নেওয়া অ্যাকুইনাসের দৃষ্টিতে জালিয়াতির একটি প্রজাতি গঠন করে। পাঁচটি উপায়ে থমাস বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিজেই স্পষ্ট, কিন্তু আমাদের কাছে নয়। "অতএব আমি বলি যে," ঈশ্বরের অস্তিত্ব "এই প্রস্তাবটি নিজেই স্বতঃসিদ্ধ, কারণ ভবিষ্যদ্বাণীটি বিষয়ের মতোই। এখন যেহেতু আমরা ঈশ্বরের সারমর্ম জানি না, তাই প্রস্তাবটি আমাদের কাছে স্বতঃসিদ্ধ নয়; বরং এমন বিষয়গুলির দ্বারা প্রদর্শিত হওয়া প্রয়োজন যা আমাদের কাছে বেশি পরিচিত, যদিও তাদের প্রকৃতিতে কম পরিচিত-অর্থাৎ, প্রভাব দ্বারা। থমাস বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রদর্শন করা যেতে পারে। সংক্ষিপ্তভাবে সুম্মা ধর্মতত্ত্বে এবং আরও বিস্তৃতভাবে সুম্মা কন্ট্রা জেন্টাইলসে, তিনি ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য পাঁচটি যুক্তি অত্যন্ত বিস্তারিতভাবে বিবেচনা করেছিলেন, যা কুইঙ্ক ভায়া (পাঁচটি উপায়) নামে ব্যাপকভাবে পরিচিত। গতিঃ কিছু জিনিস নিঃসন্দেহে নড়াচড়া করে, যদিও তাদের নিজস্ব গতি সৃষ্টি করতে পারে না। যেহেতু, থমাস বিশ্বাস করতেন, গতির কারণগুলির কোনও অসীম শৃঙ্খলা থাকতে পারে না, তাই অন্য কোনও কিছুর দ্বারা চালিত না হওয়া প্রথম চালক অবশ্যই থাকতে হবে এবং এটিই ঈশ্বরের দ্বারা প্রত্যেকে বোঝে। কারণঃ গতির ক্ষেত্রে যেমন, কিছুই নিজের কারণ হতে পারে না, এবং কারণের একটি অসীম শৃঙ্খলা অসম্ভব, তাই অবশ্যই একটি প্রথম কারণ থাকতে হবে, যাকে ঈশ্বর বলা হয়। প্রয়োজনীয় এবং অপ্রয়োজনীয়ের অস্তিত্বঃ আমাদের অভিজ্ঞতার মধ্যে অবশ্যই বিদ্যমান কিন্তু আপাতদৃষ্টিতে অপ্রয়োজনীয় বিষয়গুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। সবকিছু অপ্রয়োজনীয় হতে পারে না, কারণ একসময় কিছুই ছিল না এবং তখনও কিছুই থাকত না। অতএব, আমরা এমন কিছু অনুমান করতে বাধ্য হয়েছি যা অপরিহার্যভাবে বিদ্যমান, এই প্রয়োজনীয়তা কেবল নিজের থেকেই রয়েছে; আসলে নিজেই অন্যান্য জিনিসের অস্তিত্বের কারণ। শ্রেণীবিন্যাসঃ আমরা যদি এই অর্থে জিনিসগুলির একটি শ্রেণীবিন্যাস লক্ষ্য করতে পারি যে কিছু জিনিস বেশি গরম, ভাল ইত্যাদি, তবে অবশ্যই একটি উৎকৃষ্টতা থাকতে হবে যা সবচেয়ে সত্য এবং মহৎ জিনিস, এবং তাই সবচেয়ে সম্পূর্ণরূপে বিদ্যমান। প্রকৃতির সুশৃঙ্খল প্রবণতাঃ প্রাকৃতিক নিয়ম অনুসরণ করে সমস্ত শরীরে কর্মের একটি শেষ দিক লক্ষ্য করা যায়। সচেতনতা ছাড়া যে কোনও কিছুই সচেতন ব্যক্তির নির্দেশনায় একটি লক্ষ্যে পরিণত হয়। ঈশ্বরের প্রকৃতি সম্পর্কে, থমাস অনুভব করেছিলেন যে সর্বোত্তম পদ্ধতি, যাকে সাধারণত নেতিবাচক মাধ্যমে বলা হয়, তা হল ঈশ্বর কী নন তা বিবেচনা করা। এটি তাঁকে ঐশ্বরিক গুণাবলী সম্পর্কে পাঁচটি বিবৃতি প্রস্তাব করতে পরিচালিত করেছিলঃ ঈশ্বর সরল, শরীর ও আত্মা বা পদার্থ ও রূপের মতো অংশগুলির গঠন ছাড়াই। ঈশ্বর নিখুঁত, কোনও কিছুরই অভাব নেই। অর্থাৎ, ঈশ্বরের সম্পূর্ণ বাস্তবতার কারণে তিনি অন্যান্য প্রাণীদের থেকে আলাদা। থমাস ঈশ্বরকে সংজ্ঞায়িত করেছেন ইপসে অ্যাক্টাস এসেন্ডি সাবস্টেনস হিসাবে, অস্তিত্বের ক্রিয়া। ঈশ্বর অসীম। অর্থাৎ, সৃষ্ট প্রাণীরা যেভাবে শারীরিক, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আবেগগতভাবে সীমাবদ্ধ, তাতে ঈশ্বর সীমাবদ্ধ নন। এই অনন্ততাকে আকারের অনন্ততা এবং সংখ্যার অনন্ততা থেকে আলাদা করতে হবে। ঈশ্বর অপরিবর্তনীয়, ঈশ্বরের সার এবং চরিত্রের স্তরে পরিবর্তন করতে অক্ষম। ঈশ্বর এক, ঈশ্বরের আত্মায় বৈচিত্র্য নেই। ঈশ্বরের ঐক্য এমন যে, ঈশ্বরের সত্ত্বাই ঈশ্বরের অস্তিত্বের সমান। থমাসের ভাষায়, "নিজের মধ্যে 'ঈশ্বরের অস্তিত্ব' এই প্রস্তাবটি অবশ্যই সত্য, কারণ এতে বিষয় এবং ভবিষ্যদ্বাণী একই।" ইমপ্যাক্ট অ্যাকুইনাস স্কলাস্টিসিজমকে নিওপ্লাটোনিজম থেকে দূরে এবং অ্যারিস্টটলের দিকে সরিয়ে নিয়ে যান। ল্যাটিন খ্রিস্টধর্ম এবং ক্যাথলিক বিদ্যালয়ের নীতিশাস্ত্রের উপর প্রভাবের মাধ্যমে পরবর্তী চিন্তাধারা সর্বকালের সবচেয়ে প্রভাবশালী দর্শনগুলির মধ্যে একটি, এর শিক্ষার দ্বারা বসবাসকারী মানুষের সংখ্যার কারণেও এটি গুরুত্বপূর্ণ। ধর্মতত্ত্বে, তাঁর সুম্মা থিওলজিকা মধ্যযুগীয় ধর্মতত্ত্বের অন্যতম প্রভাবশালী নথি এবং 20শ শতাব্দী পর্যন্ত ল্যাটিন খ্রিস্টধর্মের দর্শন ও ধর্মতত্ত্বের কেন্দ্রবিন্দু হিসাবে অব্যাহত ছিল। 1914 সালের এনসাইক্লিকাল ডক্টরিস অ্যাঞ্জেলিসিতে পোপ দশম পিয়াস সতর্ক করেছিলেন যে ক্যাথলিক চার্চের শিক্ষাগুলি অ্যাকুইনাসের প্রধান থিসিসগুলির মৌলিক দার্শনিক ভিত্তি ছাড়া বোঝা যায় নাঃ দ্বিতীয় ভ্যাটিকান কাউন্সিল অ্যাকুইনাসের ব্যবস্থাকে "বহুবর্ষজীবী দর্শন" হিসাবে বর্ণনা করেছে। অ্যাক্টাস পুরুস অ্যাক্টাস পুরুস হল ঈশ্বরের পরম পূর্ণতা। পাণ্ডিত্যবাদ অনুসারে, সৃষ্ট প্রাণীদের সম্ভাবনা রয়েছে-যা বাস্তবতা, অসম্পূর্ণতা এবং পরিপূর্ণতা নয়। একমাত্র ঈশ্বরই একই সঙ্গে তিনি হতে পারেন, অসীম বাস্তব এবং অসীম নিখুঁতঃ 'আমিই আমি' (যাত্রাপুস্তক)। তাঁর গুণাবলী বা তাঁর ক্রিয়াকলাপগুলি তাঁর সত্তার সাথে সত্যই অভিন্ন, এবং তাঁর সত্তার জন্য তাঁর অস্তিত্বের প্রয়োজন। সার-শক্তির পার্থক্যের অভাব পরে, পূর্ব অর্থোডক্স সন্ন্যাসী এবং থেসালোনিকির আর্চবিশপ, (সেন্ট) গ্রেগরি পালামাস হেসাইকাস্ট আধ্যাত্মিকতা, রূপান্তরের আলোর সৃষ্টিহীন চরিত্র এবং ঈশ্বরের সার এবং শক্তির মধ্যে পার্থক্যের সমর্থনে যুক্তি দিয়েছিলেন। তাঁর শিক্ষা তিনটি প্রধান বিতর্কের মধ্যে প্রকাশিত হয়েছিল, (1) 1336 থেকে 1341 সালের মধ্যে ইটালো-গ্রীক বারলামের সাথে, (2) 1341 থেকে 1347 সালের মধ্যে সন্ন্যাসী গ্রেগরি আকিন্ডিনোসের সাথে এবং (3) 1348 থেকে 1355 সাল পর্যন্ত দার্শনিক গ্রেগরাসের সাথে। তাঁর ধর্মতাত্ত্বিক অবদানকে কখনও কখনও পালামিজম এবং তাঁর অনুসারীদের পালামাইট হিসাবে উল্লেখ করা হয়। ঐতিহাসিকভাবে ল্যাটিন খ্রিস্টধর্ম পালামিজমকে প্রত্যাখ্যান করার প্রবণতা দেখিয়েছে, বিশেষ করে সার-শক্তির পার্থক্য, কখনও কখনও এটিকে ত্রিত্বে অগ্রহণযোগ্য বিভাজনের বৈধর্ম্যমূলক প্রবর্তন এবং বহুঈশ্বরবাদের ইঙ্গিত হিসাবে চিহ্নিত করে। উপরন্তু, থিওসিস অর্জনের জন্য ব্যবহৃত হেসাইক্যাজমের সম্পর্কিত অনুশীলনকে "জাদু" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। আরও সম্প্রতি, কিছু রোমান ক্যাথলিক চিন্তাবিদ পালামার শিক্ষার বিষয়ে ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন, যার মধ্যে সার-শক্তির পার্থক্য রয়েছে, এই যুক্তি দিয়ে যে এটি রোমান ক্যাথলিকবাদ এবং পূর্ব অর্থোডক্সির মধ্যে একটি অদম্য ধর্মতাত্ত্বিক বিভাজনের প্রতিনিধিত্ব করে না, এবং সাধু হিসাবে তাঁর ভোজের দিন রোমের সাথে মিল রেখে কিছু বাইজেন্টাইন ক্যাথলিক গীর্জা উদযাপন করে। মার্টিন জুগির মতে, পশ্চিম এবং প্রাচ্যের যারা পশ্চিমের ("ল্যাটিনোফ্রোনস") সঙ্গে ঐক্যের পক্ষে ছিল, তাদের দ্বারা পালামিজমের প্রত্যাখ্যান প্রকৃতপক্ষে প্রাচ্যে এর গ্রহণযোগ্যতায় অবদান রেখেছিল, যিনি যোগ করেছেনঃ "খুব শীঘ্রই ল্যাটিনবাদ এবং অ্যান্টিপ্যালামিজম, অনেকের মনে, এক এবং একই জিনিস হিসাবে দেখা হবে।" ফিলিয়োক ফিলিয়োক একটি ল্যাটিন শব্দ যা মূল নিসিন ধর্মের সাথে যুক্ত হয়েছে এবং যা পূর্ব ও পশ্চিমা খ্রিস্টধর্মের মধ্যে ব্যাপক বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। কনস্টান্টিনোপলের প্রথম কাউন্সিল (381), দ্বিতীয় একিউমেনিকাল কাউন্সিল, যা বলে যে পবিত্র আত্মা "পিতার কাছ থেকে" আসে, যেমন "এবং পুত্র" বা "একা" এর মতো কোনও ধরণের সংযোজন ছাড়াই এটি ধর্মের মূল পাঠ্যে নেই। ফিলিওক শব্দটি প্রথম টলেডোর তৃতীয় কাউন্সিলের (589) ক্রিডে একটি অ্যারিয়ান বিরোধী অন্তর্বর্তী হিসাবে আবির্ভূত হয়, যেখানে ভিজিগোথিক স্পেন ক্যাথলিক খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করে অ্যারিয়ানবাদ ত্যাগ করে। টলেডোর পরবর্তী স্থানীয় পরিষদগুলি এই সংযোজনকে নিশ্চিত করেছিল এবং শীঘ্রই পশ্চিম জুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল, কেবল স্পেনেই নয়, ফ্রাঙ্কদের রাজ্যেও, যারা 496 সালে ক্যাথলিক বিশ্বাস গ্রহণ করেছিল এবং ইংল্যান্ডে, যেখানে হ্যাটফিল্ড কাউন্সিল একেশ্বরবাদের প্রতিক্রিয়া হিসাবে 680 সালে এটি আরোপ করেছিল। তবে, রোমে এটি গৃহীত হয়নি। 6ষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে, কিছু ল্যাটিন গীর্জা পবিত্র আত্মার শোভাযাত্রার বর্ণনায় "এবং পুত্রের কাছ থেকে" (ফিলিওক) শব্দগুলি যুক্ত করেছিল, যা অনেক পূর্ব অর্থোডক্স খ্রিস্টানরা পরবর্তী পর্যায়ে যুক্তি দিয়েছিল যে এটি এফিসাস কাউন্সিলের ক্যানন সপ্তম লঙ্ঘন, যেহেতু শব্দগুলি নাইসিয়ার প্রথম কাউন্সিল বা কনস্টান্টিনোপলের দ্বারা পাঠ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি। এটি 1014 খ্রিষ্টাব্দে রোমের ধর্মীয় উপাসনায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, কিন্তু প্রাচ্যের খ্রিস্টধর্ম দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল। সেই শব্দটি ফিলিওক অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে কিনা, সেইসাথে এটি কীভাবে অনুবাদ করা হয়েছে এবং বোঝা হয়েছে, তা ট্রিনিটির মতবাদকে কীভাবে বোঝে তার জন্য গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলতে পারে, যা বেশিরভাগ খ্রিস্টান গির্জার কেন্দ্রবিন্দু। কারো কারো কাছে, এই শব্দটি ত্রিত্বে ঈশ্বর পিতার ভূমিকাকে গুরুতরভাবে অবমূল্যায়ন বোঝায়; অন্যদের কাছে, এটি যা প্রকাশ করে তা অস্বীকার করা ত্রিত্বে ঈশ্বর পুত্রের ভূমিকাকে গুরুতরভাবে অবমূল্যায়ন বোঝায়। ফিলিয়োক বাক্যাংশটি সমস্ত ল্যাটিন লিটারজিকাল আচার-অনুষ্ঠান জুড়ে ক্রিডে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, তবে যেখানে লিটারজিতে গ্রীক ব্যবহার করা হয়, যদিও এটি পূর্ব ক্যাথলিক গীর্জাগুলি কখনও গ্রহণ করেনি। পুর্গাটোরি সম্ভবত ল্যাটিন খ্রিস্টধর্মের সবচেয়ে অদ্ভুত মতবাদ হল পুর্গাটোরি, যার সম্পর্কে ল্যাটিন খ্রিস্টধর্ম বলে যে "যারা ঈশ্বরের অনুগ্রহ এবং বন্ধুত্বের মধ্যে মারা যায় কিন্তু এখনও অসম্পূর্ণভাবে শুদ্ধ হয়" তারা শুদ্ধিকরণের প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যায় যাকে ক্যাথলিক চার্চ পুর্গাটোরি বলে, "যাতে স্বর্গের আনন্দে প্রবেশের জন্য প্রয়োজনীয় পবিত্রতা অর্জন করা যায়।" এটি বাইবেলের পদগুলির উল্লেখ করে এই মতবাদটি প্রণয়ন করেছে যা আগুনকে শুদ্ধ করার (এবং) এবং যিশুর দ্বারা আসন্ন যুগে ক্ষমার () উল্লেখের কথা বলে। এটি গির্জা শুরু হওয়ার পর থেকে গির্জার মধ্যে ব্যবহৃত মৃতদের জন্য প্রার্থনা করার অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে এবং যা আরও আগে 2 ম্যাকের 12:46-এ উল্লেখ করা হয়েছে। পুর্গাটোরি ধারণার শিকড় রয়েছে যা প্রাচীনকাল থেকেই রয়েছে। প্লেটো এবং হেরাক্লিডস পন্টিকাস এবং অন্যান্য অনেক পৌত্তলিক লেখকের লেখায় "সেলেস্টিয়াল হেডিস" নামে এক ধরনের প্রোটো-পারগেটরি দেখা যায়। এই ধারণাটি হোমার এবং হেসিওডের রচনায় বর্ণিত হেডেস অফ দ্য আন্ডারওয়ার্ল্ড থেকে আলাদা। এর বিপরীতে, স্বর্গীয় হেডিজকে একটি মধ্যস্থ স্থান হিসাবে বোঝা যেত যেখানে আত্মারা অস্তিত্বের উচ্চতর স্তরে যাওয়ার আগে বা পৃথিবীতে পুনর্জন্মের আগে মৃত্যুর পরে একটি অনির্ধারিত সময় কাটিয়েছিল। এর সঠিক অবস্থান লেখক থেকে লেখক পরিবর্তিত হয়। পন্টাসের হেরাক্লাইডস ভেবেছিলেন যে এটি মিল্কিওয়েতে রয়েছে; শিক্ষাবিদ, স্টোইকস, সিসেরো, ভার্জিল, প্লুটার্ক, হার্মেটিকাল লেখাগুলি এটিকে চাঁদ এবং পৃথিবীর মধ্যে বা চাঁদের চারপাশে স্থাপন করেছিল; যখন নিউমেনিয়াস এবং ল্যাটিন নিওপ্ল্যাটোনিস্টরা ভেবেছিলেন যে এটি স্থির তারা এবং পৃথিবীর গোলকের মধ্যে অবস্থিত। সম্ভবত হেলেনিস্টিক চিন্তার প্রভাবে, মধ্যবর্তী রাষ্ট্র খ্রিস্টের আগে শেষ শতাব্দীতে ইহুদি ধর্মীয় চিন্তায় প্রবেশ করেছিল। ম্যাকাবীদের মধ্যে, আমরা মৃতদের জন্য প্রার্থনা করার অনুশীলনটি তাদের জীবন পরবর্তী শুদ্ধিকরণের লক্ষ্যে দেখতে পাই, যা কিছু খ্রিস্টানদের দ্বারা গৃহীত একটি অনুশীলন। একই প্রথা অন্যান্য ঐতিহ্যে দেখা যায়, যেমন মধ্যযুগীয় চীনা বৌদ্ধ প্রথা মৃতদের পক্ষে নৈবেদ্য দেওয়ার, যাদের অসংখ্য পরীক্ষার সম্মুখীন হতে হয় বলে বলা হয়। অন্যান্য কারণের মধ্যে, পাশ্চাত্য ক্যাথলিক শিক্ষা মৃতদের জন্য প্রার্থনার প্রাক-খ্রিস্টান (জুডাইক) অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে। মৃত্যুর পরে শুদ্ধিকরণে বিশ্বাস এবং প্রার্থনার মাধ্যমে জীবিতদের মৃতদের সাথে মিলিত হওয়ার নির্দিষ্ট উদাহরণ অনেক চার্চ ফাদারদের মধ্যে পাওয়া যায়। আইরেনিউস (Irenaeus) একটি বাসস্থানের কথা উল্লেখ করেছেন যেখানে সর্বজনীন বিচারের আগে পর্যন্ত মৃতদের আত্মা রয়ে গিয়েছিল, এমন একটি প্রক্রিয়া যা ". পুর্গাটরি" ধারণা ধারণ করে বলে বর্ণনা করা হয়েছে। আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লেমেন্ট এবং তাঁর শিষ্য আলেকজান্দ্রিয়ার ওরিজেন উভয়ই মৃত্যুর পরে শুদ্ধিকরণের দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলেছিলেন; এই দৃষ্টিভঙ্গি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে আগুন পুরাতন নিয়মের একটি ঐশ্বরিক যন্ত্র, এবং এটি নতুন নিয়মের শিক্ষার প্রেক্ষাপটে যেমন আগুনের দ্বারা বাপ্তিস্ম, গসপেল থেকে এবং সেন্ট পল থেকে মৃত্যুর পরে একটি পরিশোধনমূলক বিচারের প্রেক্ষাপটে বোঝা যায়। অরিজেন, আত্মার ঘুমের বিরুদ্ধে তর্ক করার সময় বলেছিলেন যে নির্বাচিতদের আত্মা অবিলম্বে স্বর্গে প্রবেশ করেছিল যদি না এখনও শুদ্ধ না হয়, সেক্ষেত্রে তারা শাস্তির অবস্থায় চলে যায়, একটি শাস্তিমূলক আগুন, যা শুদ্ধিকরণের স্থান হিসাবে বিবেচিত হবে। ক্লেমেন্ট এবং ওরিজেন উভয়ের জন্য, আগুন কোনও বস্তুগত জিনিস বা রূপক ছিল না, বরং একটি "আধ্যাত্মিক আগুন" ছিল। প্রাথমিক ল্যাটিন লেখক টারটুলিয়ানও মৃত্যুর পরে শুদ্ধিকরণের দৃষ্টিভঙ্গি ব্যক্ত করেছিলেন। পরকাল সম্পর্কে টারটুলিয়ানের বোধগম্যতায়, শহীদদের আত্মা সরাসরি চিরন্তন আশীর্বাদে প্রবেশ করেছিল, যেখানে বাকিরা মৃতদের একটি সাধারণ রাজ্যে প্রবেশ করেছিল। সেখানে দুষ্টরা তাদের চিরন্তন শাস্তির পূর্বাভাস ভোগ করেছিল, যেখানে ভালরা বিভিন্ন পর্যায় এবং আনন্দের স্থানগুলি অনুভব করেছিল যেখানে "এক ধরনের শুদ্ধিকরণের ধারণাটি বেশ স্পষ্টভাবে পাওয়া যায়", এমন একটি ধারণা যা প্রাচীনকালে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা একটি দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্ব করে। পরবর্তী উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে সেন্ট সাইপ্রিয়ান (মৃত্যু 258), সেন্ট জন ক্রিসোস্টম () এবং সেন্ট অগাস্টিন (354-430)। ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে রচিত পোপ গ্রেগরি দ্য গ্রেটের সংলাপগুলি ল্যাটিন খ্রিস্টীয় জগতের দিকনির্দেশনার স্বতন্ত্র মরণোত্তর জীবন বোঝার ক্ষেত্রে একটি বিকাশের প্রমাণ দেয়ঃ কিছু কম ত্রুটির ক্ষেত্রে, আমাদের অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে যে, চূড়ান্ত বিচারের আগে, একটি বিশুদ্ধকারী আগুন রয়েছে। যিনি সত্য, তিনি বলেন যে, যে পবিত্র আত্মার বিরুদ্ধে ধর্মনিন্দা করবে, তাকে এই যুগে বা আগামী যুগে ক্ষমা করা হবে না। এই বাক্য থেকে আমরা বুঝতে পারি যে এই যুগে কিছু অপরাধ ক্ষমা করা যেতে পারে, তবে আগামী যুগে আরও কিছু অপরাধ ক্ষমা করা যেতে পারে। কিছু ক্যাথলিক সাধু এবং ধর্মতত্ত্ববিদদের কখনও কখনও ক্যাথলিক চার্চ দ্বারা গৃহীতগুলির বাইরেও শুদ্ধিকরণ সম্পর্কে পরস্পরবিরোধী ধারণা ছিল, যা জনপ্রিয় ভাবমূর্তিকে প্রতিফলিত করে বা অবদান রাখে, যার মধ্যে একটি নির্দিষ্ট স্থানে এবং নির্দিষ্ট সময়ের জন্য প্রকৃত অগ্নি দ্বারা শুদ্ধিকরণের ধারণা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। পল জে. গ্রিফিথস উল্লেখ করেছেনঃ "পুরগেটরি সম্পর্কে সাম্প্রতিক ক্যাথলিক চিন্তাভাবনা সাধারণত মৌলিক মতবাদের প্রয়োজনীয়তা সংরক্ষণ করে এবং এই উপাদানগুলির পরোক্ষ অনুমানমূলক ব্যাখ্যাও প্রদান করে।" এইভাবে জোসেফ রাটজিঙ্গার লিখেছেনঃ "টারটুলিয়ান যেমন ভেবেছিলেন, পুর্গাটোরি কোনও ধরনের অতি-পার্থিব ঘনত্ব শিবির নয় যেখানে মানুষকে কমবেশি নির্বিচারে শাস্তি ভোগ করতে বাধ্য করা হয়। বরং এটি রূপান্তরের অভ্যন্তরীণভাবে প্রয়োজনীয় প্রক্রিয়া যেখানে একজন ব্যক্তি খ্রীষ্টের জন্য সক্ষম, ঈশ্বরের জন্য সক্ষম এবং এইভাবে সাধুদের সমগ্র সম্প্রদায়ের সাথে ঐক্য করতে সক্ষম হয়। থিওলজিক্যাল স্টাডিজে, জন ই. থিয়েল যুক্তি দিয়েছিলেন যে "দ্বিতীয় ভ্যাটিকানের পর থেকে ক্যাথলিক বিশ্বাস এবং অনুশীলন থেকে পুর্গাটোরি কার্যত অদৃশ্য হয়ে গেছে" কারণ এটি "একটি প্রতিযোগিতামূলক আধ্যাত্মিকতার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছে, যা মধ্যযুগের শেষের দিক থেকে সন্ন্যাসীদের ধর্মীয় বৃত্তিকে কেন্দ্র করে।" "পুর্গাটোরির জন্ম সাধারণ মানুষের এস্ক্যাটোলজিকাল উদ্বেগের আলোচনা করেছিল। [.] শহীদদের সাথে তপস্বীদের চিরস্থায়ী প্রতিযোগিতার ক্ষেত্রের আজীবন দীর্ঘায়িত হওয়ার মতো পদ্ধতিতে, শুদ্ধিকরণে বিশ্বাস তপস্বীদের সাথে সাধারণ মানুষের চিরস্থায়ী প্রতিযোগিতার ক্ষেত্রকে দীর্ঘায়িত করে। অনুমান এবং জনপ্রিয় কল্পনা যে, বিশেষত মধ্যযুগের শেষের দিকে, পশ্চিমা বা ল্যাটিন গির্জায় প্রচলিত ছিল, তা পূর্ব ক্যাথলিক গির্জাগুলিতে অগত্যা গ্রহণযোগ্যতা পায়নি, যার মধ্যে পোপের সাথে 23 টি পূর্ণ যোগাযোগ রয়েছে। কেউ কেউ একটি নির্দিষ্ট স্থানে আগুনের শাস্তির ধারণাগুলি স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন যা পুর্গাটোরির জনপ্রিয় ছবিতে বিশিষ্ট। ফ্লোরেন্স কাউন্সিলের ইস্টার্ন অর্থোডক্স চার্চের প্রতিনিধিরা এই ধারণাগুলির বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছিলেন, যখন ঘোষণা করেছিলেন যে তারা মনে করেন যে উদ্ধারকৃতদের আত্মার মৃত্যুর পরে একটি শুদ্ধিকরণ রয়েছে এবং এগুলি জীবিতদের প্রার্থনার দ্বারা সহায়তা করা হয়ঃ "যদি আত্মারা বিশ্বাস ও দানের মাধ্যমে এই জীবন থেকে প্রস্থান করে তবে কিছু অপবিত্রতার সাথে চিহ্নিত হয়, অনুতপ্ত অপ্রাপ্তবয়স্ক বা বড়রা অনুতপ্ত হয় তবে এখনও অনুতাপের ফল বহন না করে, আমরা বিশ্বাস করি যে কারণের মধ্যে তারা সেই দোষগুলি থেকে শুদ্ধ হয়, তবে কোনও জায়গায় কোনও শুদ্ধ অগ্নি এবং নির্দিষ্ট শাস্তি দ্বারা নয়।" সেই পরিষদ কর্তৃক গৃহীত পুর্গাটোরির সংজ্ঞাটি দুটি ধারণাকে বাদ দিয়েছিল যার সাথে অর্থোডক্সরা দ্বিমত পোষণ করেছিল এবং কেবল দুটি বিষয় উল্লেখ করেছিল যা তারা বলেছিল যে, তাদের বিশ্বাসের অংশও ছিল। তদনুসারে, ইউনিয়ন অফ ব্রেস্ট নামে পরিচিত চুক্তিটি, যা ইউক্রেনীয় গ্রীক ক্যাথলিক চার্চকে রোমান ক্যাথলিক চার্চের পূর্ণ সম্প্রদায়ে ভর্তির আনুষ্ঠানিকতা দিয়েছিল, তাতে বলা হয়েছেঃ "আমরা পুর্গাটোরি নিয়ে বিতর্ক করব না, তবে আমরা পবিত্র চার্চের শিক্ষার প্রতি নিজেদের অর্পণ করব।" বেথানীর মেরি ম্যাগডালেন মধ্যযুগীয় পশ্চিমা ঐতিহ্যে, লাজারাসের বোন বেথানীর মেরিকে সম্ভবত বড় অংশে মেরি ম্যাগডালেন হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল পোপ গ্রেগরি দ্য গ্রেট দ্বারা প্রদত্ত একটি ধর্মোপদেশের কারণে যেখানে তিনি নতুন নিয়মে বেশ কয়েকজন মহিলার সম্পর্কে এমনভাবে শিক্ষা দিয়েছিলেন যেন তারা একই ব্যক্তি। এর ফলে বৈথনিয়ার মরিয়মের সঙ্গে মগ্দলীনী মরিয়মের এবং সেইসঙ্গে ব্যভিচারে ধরা পড়া অন্য এক মহিলার (বৈথনিয়ার মরিয়ম যিনি যিশুকে অভিষেক করেছিলেন) সঙ্গে মতবিরোধ দেখা দেয়। প্রাচ্যের খ্রিস্টধর্ম কখনও এই পরিচয় গ্রহণ করেনি। 1910 সালের ক্যাথলিক এনসাইক্লোপিডিয়ায় তাঁর নিবন্ধে হিউ পোপ বলেছিলেন, "সামগ্রিকভাবে গ্রীক ফাদাররা তিন ব্যক্তিকে আলাদা করেছেনঃ 'পাপী'; মার্থা ও লাজারাসের বোন এবং; এবং মেরি ম্যাগডালেন। ফরাসি পণ্ডিত ভিক্টর স্যাক্সার 21শে সেপ্টেম্বর, 591 খ্রিষ্টাব্দে পোপ গ্রেগরি দ্য গ্রেটের একটি ধর্মোপদেশে মেরি ম্যাগডালেনকে একজন পতিতা এবং বেথানির মেরি হিসাবে চিহ্নিত করেছেন, যেখানে তিনি নিউ টেস্টামেন্টে উল্লিখিত তিন মহিলার ক্রিয়াকলাপকে একত্রিত করেছেন বলে মনে হয়েছিল এবং মেরি ম্যাগডালেন হিসাবে একটি নামহীন মহিলাকেও চিহ্নিত করেছেন। আরেকটি ধর্মোপদেশে, গ্রেগরি বিশেষভাবে মেরি ম্যাগডালিনকে লূক 10-এ উল্লিখিত মার্থার বোন হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। কিন্তু ধর্মতত্ত্ববিদ জেন স্ক্যাবার্গের আরও সম্প্রতি প্রকাশিত একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, গ্রেগরি কেবল একটি কিংবদন্তিকে চূড়ান্ত স্পর্শ দিয়েছেন যা তাঁর আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল। 1969 সালে পরিবর্তন না হওয়া পর্যন্ত ল্যাটিন খ্রিস্টধর্মের মেরি ম্যাগডালেন এবং বেথানির মেরির পরিচয় সাধারণ রোমান ক্যালেন্ডারের বিন্যাসে প্রতিফলিত হয়েছিল, যা এই সত্যকে প্রতিফলিত করে যে ততদিনে ক্যাথলিক চার্চে সাধারণ ব্যাখ্যাটি ছিল যে বেথানির মেরি, মেরি ম্যাগডালেন এবং যিশুর পায়ে অভিষেক করা পাপী মহিলা তিনজন স্বতন্ত্র মহিলা ছিলেন। মূল পাপ ক্যাথলিক চার্চের ক্যাটেকিজম বলেঃ তাঁর পাপের দ্বারা আদম, প্রথম মানুষ হিসাবে, ঈশ্বরের কাছ থেকে প্রাপ্ত মূল পবিত্রতা এবং ন্যায়বিচার হারিয়েছিলেন, কেবল নিজের জন্যই নয়, সমস্ত মানুষের জন্য। আদম ও হবা তাদের প্রথম পাপের কারণে আহত হয়ে তাদের বংশধরদের কাছে মানব প্রকৃতি প্রেরণ করেছিলেন এবং তাই মূল পবিত্রতা ও ন্যায়বিচার থেকে বঞ্চিত হয়েছিলেন; এই বঞ্চনাকে "মূল পাপ" বলা হয়। মূল পাপের ফলস্বরূপ, মানব প্রকৃতি তার শক্তিতে দুর্বল হয়ে পড়ে, অজ্ঞতা, যন্ত্রণা এবং মৃত্যুর আধিপত্যের অধীন হয় এবং পাপের প্রতি ঝোঁক থাকে (এই প্রবণতাকে "উপপত্নীত্ব" বলা হয়)। মূল পাপের ধারণাটি প্রথম 2য় শতাব্দীতে লিওনের বিশপ সেন্ট আইরেনিউস নির্দিষ্ট দ্বৈতবাদী জ্ঞানতত্ত্ববিদদের সাথে তার বিতর্কে উল্লেখ করেছিলেন। অগাস্টিনের মতো অন্যান্য গির্জার পিতারাও এই মতবাদকে রূপ দিয়েছিলেন এবং বিকশিত করেছিলেন, এটিকে প্রেরিত পলের (রোমান এবং 1 করিন্থীয়) নতুন নিয়মের শিক্ষা এবং গীতর পুরাতন নিয়মের আয়াতের উপর ভিত্তি করে দেখেছিলেন। টারটুলিয়ান, সাইপ্রিয়ান, অ্যামব্রোস এবং অ্যামব্রোসিয়েস্টার মনে করেছিলেন যে মানব প্রজন্মের দ্বারা প্রেরিত আদমের পাপে মানবতা ভাগ করে নিয়েছে। 412 খ্রিষ্টাব্দের পরে অগাস্টিনের মূল পাপের সূত্র প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারকদের মধ্যে জনপ্রিয় ছিল, যেমন মার্টিন লুথার এবং জন ক্যালভিন, যারা মূল পাপকে উপপত্নীত্বের (বা "ক্ষতিকারক ইচ্ছা") সাথে তুলনা করেছিলেন, নিশ্চিত করে যে এটি বাপ্তিস্মের পরেও অব্যাহত ছিল এবং ভাল কাজ করার স্বাধীনতাকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করেছিল। 412 খ্রিষ্টাব্দের আগে, অগাস্টিন বলেছিলেন যে স্বাধীন ইচ্ছা দুর্বল হয়ে পড়েছিল কিন্তু মূল পাপের দ্বারা ধ্বংস হয়নি। কিন্তু 412 খ্রিষ্টাব্দের পর এটি পাপ ছাড়া স্বাধীন ইচ্ছার ক্ষতির মধ্যে পরিবর্তিত হয়। আধুনিক অগাস্টিনিয়ান ক্যালভিনিজম এই পরবর্তী দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করে। জ্যানসেনিস্ট আন্দোলন, যা ক্যাথলিক চার্চ ধর্মবিরোধী বলে ঘোষণা করেছিল, তাও বজায় রেখেছিল যে মূল পাপ ইচ্ছার স্বাধীনতাকে ধ্বংস করে দিয়েছে। পরিবর্তে ওয়েস্টার্ন ক্যাথলিক চার্চ ঘোষণা করেঃ "বাপ্তিস্ম, খ্রীষ্টের অনুগ্রহের জীবন প্রদান করে, মূল পাপকে মুছে ফেলে এবং একজন মানুষকে ঈশ্বরের দিকে ফিরিয়ে দেয়, কিন্তু প্রকৃতির পরিণতি, দুর্বল এবং মন্দের প্রতি ঝোঁক, মানুষের মধ্যে থেকে যায় এবং তাকে আধ্যাত্মিক যুদ্ধে আহ্বান করে।" "আদমের পতনের ফলে দুর্বল ও ক্ষীণ হয়ে যাওয়া স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি এখনও প্রতিযোগিতায় ধ্বংস হয়নি।" সেন্ট আনসেল্ম বলেনঃ "আদমের পাপ এক জিনিস ছিল কিন্তু জন্মের সময় শিশুদের পাপ সম্পূর্ণ ভিন্ন, প্রথমটি ছিল কারণ, পরেরটি হল প্রভাব।" একটি শিশুর মধ্যে, আদি পাপ আদমের দোষ থেকে আলাদা, এটি তার প্রভাবগুলির মধ্যে একটি। ক্যাথলিক এনসাইক্লোপিডিয়া অনুসারে আদমের পাপের প্রভাবগুলি হ 'লঃ মৃত্যু এবং যন্ত্রণাঃ "একজন মানুষ সমগ্র মানবজাতিতে কেবল দেহের মৃত্যুই নয়, যা পাপের শাস্তি, এমনকি পাপ নিজেই, যা আত্মার মৃত্যু।" সমকামিতা বা পাপের প্রতি ঝোঁক। বাপ্তিস্ম মূল পাপকে মুছে দেয় কিন্তু পাপের প্রতি প্রবণতা থেকে যায়। নবজাত শিশুর মধ্যে পবিত্রকরণ অনুগ্রহের অনুপস্থিতিও প্রথম পাপের একটি প্রভাব, কারণ আদম, ঈশ্বরের কাছ থেকে পবিত্রতা এবং ন্যায়বিচার পেয়েছিলেন, কেবল নিজের জন্যই নয়, আমাদের জন্যও তা হারিয়েছিলেন। বাপ্তিস্ম আদমের পাপের মাধ্যমে হারিয়ে যাওয়া মূল পবিত্র অনুগ্রহ প্রদান করে, এইভাবে মূল পাপ এবং যে কোনও ব্যক্তিগত পাপকে নির্মূল করে। সাধারণভাবে, প্রাচ্য ক্যাথলিক এবং প্রাচ্য খ্রিস্টধর্মের পতনের ধর্মতত্ত্ব এবং ল্যাটিন ক্যাথলিকদের মতো মূল পাপ নেই। কিন্তু দ্বিতীয় ভ্যাটিকানের পর থেকে ক্যাথলিক চিন্তাধারার বিকাশ ঘটেছে। কেউ কেউ আদিপুস্তক 3-কে খুব আক্ষরিকভাবে নেওয়ার বিরুদ্ধে সতর্ক করে। তারা মনে রাখে যে, "জগতের প্রতিষ্ঠার আগে ঈশ্বরের মনে গির্জা ছিল" (যেমন ইফিষীয় 1:4)। যেমন 2 তীমথিয় 1:9: "। । । তাঁর নিজের উদ্দেশ্য এবং অনুগ্রহ, যা জগৎ শুরু হওয়ার আগে খ্রীষ্ট যীশুতে আমাদের দেওয়া হয়েছিল। এবং পোপ ষোড়শ বেনেডিক্ট তাঁর বই ইন দ্য বিগিনিং-এ "মূল পাপ" শব্দটিকে "বিভ্রান্তিকর এবং অস্পষ্ট" হিসাবে উল্লেখ করেছেন। বেনেডিক্টের জন্য আদিপুস্তক বা উৎপত্তি বা অশুভের আক্ষরিক ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই, তবে তিনি লিখেছেনঃ "এটি কীভাবে সম্ভব হয়েছিল, এটি কীভাবে ঘটেছিল? বিষয়টি এখনও অস্পষ্ট। অশুভ রহস্যময় রয়ে গেছে। এটি মহান প্রতিমূর্তিতে উপস্থাপিত হয়েছে, যেমন আদিপুস্তকের 3য় অধ্যায়ে, দুটি গাছের দর্শন সহ, সাপের, পাপী মানুষের। পবিত্র ধারণা পবিত্র কুমারী মেরির ধারণা যা তাঁর পুত্র যীশুর গুণাবলীর কারণে মূল পাপ থেকে মুক্ত। যদিও প্রাচীনকালের শেষের দিক থেকে এই বিশ্বাস ব্যাপকভাবে ধরে রাখা হয়েছে, তবে 1854 সালে ক্যাথলিক চার্চে এই মতবাদকে গোঁড়াভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল যখন পোপ নবম পিয়াস তাঁর পোপের ষাঁড় ইনেফ্যাবিলিস ডিউস-এ এটিকে প্রাক্তন ক্যাথেড্রাল, অর্থাৎ পোপের অমোঘতা ব্যবহার করে ঘোষণা করেছিলেন। এটি স্বীকার করা হয় যে নবম পিয়াস দ্বারা সংজ্ঞায়িত মতবাদটি 12 শতকের আগে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি। এটিও একমত যে "ধর্মগ্রন্থ থেকে মতবাদের কোনও সরাসরি বা সুনির্দিষ্ট এবং কঠোর প্রমাণ সামনে আনা যাবে না"। কিন্তু দাবি করা হয় যে এই মতবাদটি পিতাদের শিক্ষায় অন্তর্নিহিতভাবে নিহিত রয়েছে। উল্লেখ করা হয়েছে যে, মরিয়মের পাপহীনতা বিষয়ে তাদের অভিব্যক্তিগুলি এতটাই প্রাচুর্যপূর্ণ এবং এতটাই নিখুঁত যে এগুলিকে অবশ্যই মূল পাপের পাশাপাশি বাস্তবকেও অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। এইভাবে প্রথম পাঁচ শতাব্দীতে, "প্রতিটি ক্ষেত্রে পবিত্র", "সমস্ত কিছুতে দাগহীন", "অতি-অদম্য" এবং "এককভাবে পবিত্র" এর মতো বিশেষণগুলি তার প্রতি প্রয়োগ করা হয়; তাকে পতনের আগে হভার সাথে তুলনা করা হয়, একটি মুক্তিপ্রাপ্ত মানুষের পূর্বপুরুষ হিসাবে; সে হল "অভিশপ্ত হওয়ার আগে পৃথিবী"। সেন্ট অগাস্টিনের (মৃত্যু 430) সুপরিচিত শব্দগুলি উদ্ধৃত করা যেতে পারেঃ "ঈশ্বরের মায়ের বিষয়ে", তিনি বলেন, "আমি পাপের কোনও প্রশ্নই করতে দেব না।" এটা সত্য যে, তিনি এখানে সরাসরি প্রকৃত বা ব্যক্তিগত পাপের কথা বলছেন। কিন্তু তাঁর যুক্তি হল যে সমস্ত মানুষ পাপী; যে তারা মূল কলুষতার মাধ্যমে তাই হয়; যাতে এই মূল কলুষতা ঈশ্বরের অনুগ্রহে পরাস্ত হতে পারে, এবং তিনি যোগ করেন যে তিনি জানেন না তবে মরিয়মের "সমস্ত ধরণের" পাপকে পরাস্ত করার জন্য যথেষ্ট অনুগ্রহ থাকতে পারে। 12শ শতাব্দীতে ক্লেয়ারভাক্সের বার্নার্ড পবিত্র ধারণার প্রশ্ন উত্থাপন করেন। পশ্চিমের কিছু গির্জায় ইতিমধ্যেই পবিত্র কুমারীর ধারণার একটি ভোজ উদযাপন করা শুরু হয়ে গিয়েছিল। সেন্ট বার্নার্ড হলি সি-এর অনুমতি ছাড়াই এই ধরনের উৎসব প্রতিষ্ঠার জন্য লিওনের মেট্রোপলিটন গির্জার অনুশাসনগুলিকে দায়ী করেন। এটি করার সময়, তিনি এই দৃষ্টিভঙ্গিকে পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করার সুযোগ নেন যে মেরির ধারণাটি পাপহীন ছিল, এটিকে একটি "নতুনত্ব" বলে অভিহিত করেন। তবে কেউ কেউ সন্দেহ করেন যে তিনি "ধারণা" শব্দটি পোপ নবম পিয়াস-এর সংজ্ঞায় যে অর্থে ব্যবহার করেছেন সেই একই অর্থে ব্যবহার করছেন কিনা। বার্নার্ড মায়ের সহযোগিতার সক্রিয় অর্থে গর্ভধারণের কথা বলছিলেন বলে মনে হয়, কারণ তাঁর যুক্তিতে তিনি বলেছেনঃ "যেখানে যৌনসঙ্গম (কাম) রয়েছে সেখানে পাপের অনুপস্থিতি কীভাবে হতে পারে?" এবং আরও শক্তিশালী অভিব্যক্তি অনুসরণ করা হয়, যা ইঙ্গিত করার জন্য ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যে তিনি সন্তানের কথা নয়, মায়ের কথা বলছিলেন। তবুও, বার্নার্ড "মেরির গৌরব যোগ করার" চেষ্টা করার জন্য যারা ভোজকে সমর্থন করে তাদেরও নিন্দা করে, যা প্রমাণ করে যে তিনি প্রকৃতপক্ষে মেরির কথা বলছিলেন। ডোমিনিকান সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাসের মতো ব্যক্তিত্বদের দ্বারা প্রদত্ত বিরোধিতার সাথে মধ্যযুগে পবিত্র ধারণার ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তি বিতর্কের বিষয় ছিল। যাইহোক, ফ্রান্সিস্কান উইলিয়াম অফ ওয়্যার এবং টেমসভারের পেলবার্টাস ল্যাডিস্লাসের সমর্থনমূলক যুক্তি এবং ক্যাথলিকদের মধ্যে সাধারণ বিশ্বাস মতবাদটিকে আরও গ্রহণযোগ্য করে তুলেছিল যাতে 15 শতকে বাসেল কাউন্সিল এটিকে সমর্থন করে, কিন্তু ট্রেন্ট কাউন্সিল প্রশ্নটি এড়িয়ে যায়। পোপ সিক্সটাস চতুর্থ, একজন ফ্রান্সিস্কান, উভয় পক্ষকে অপর পক্ষের সমালোচনা করতে নিষেধ করে পরিস্থিতি শান্ত করার চেষ্টা করেছিলেন এবং 1477 সালে রোমান ক্যালেন্ডারে পবিত্র ধারণার ভোজটি রেখেছিলেন, কিন্তু পোপ পিয়াস পঞ্চম, একজন ডোমিনিকান, এটিকে মেরির ধারণার উৎসবে পরিবর্তন করেছিলেন। একাদশ ক্লেমেন্ট 1708 সালে এই উৎসবকে সর্বজনীন করে তোলেন, কিন্তু তবুও এটিকে পবিত্র ধারণার উৎসব বলেননি। এই ধারণার জন্য জনপ্রিয় এবং ধর্মতাত্ত্বিক সমর্থন বৃদ্ধি পেতে থাকে এবং 18 শতকের মধ্যে এটি শিল্পকলায় ব্যাপকভাবে চিত্রিত হয়। ডান্স স্কটস দ্য ব্লেসড জন ডান্স স্কটস (মৃত্যু 1308), সেন্ট বোনাভেঞ্চারের মতো একজন ফ্রিয়ার মাইনর, যুক্তি দিয়েছিলেন যে যুক্তিসঙ্গত দৃষ্টিকোণ থেকে এটি নিশ্চিতভাবেই খ্রীষ্টের গুণাবলীর জন্য সামান্য অবমাননাকর ছিল যে মেরি তাঁর দ্বারা পাপের সমস্ত কলঙ্ক থেকে রক্ষা পেয়েছিলেন, যেমনটি বলা যায় যে তিনি প্রথমে এটি চুক্তিবদ্ধ করেছিলেন এবং তারপরে প্রসব করেছিলেন। খ্রীষ্টের মধ্যে সর্বজনীন মুক্তির মতবাদের সাথে মতবাদের পুনর্মিলনের ধর্মতাত্ত্বিক সমস্যার সমাধানের প্রস্তাব করে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে মেরির নিখুঁত ধারণা তাকে খ্রীষ্টের দ্বারা মুক্তি থেকে সরিয়ে দেয়নি; বরং এটি পরিত্রাণের ইতিহাসে তার বিশেষ ভূমিকার কারণে তাকে দেওয়া আরও নিখুঁত মুক্তির ফলাফল ছিল। স্কটসের যুক্তিগুলি, প্রাথমিক ফাদারদের ভাষার সাথে আরও ভাল পরিচিতির সাথে মিলিত হয়ে, ধীরে ধীরে পশ্চিমা চার্চের স্কুলগুলিতে প্রাধান্য পেয়েছিল। 1387 সালে প্যারিস বিশ্ববিদ্যালয় বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গির তীব্র নিন্দা করে। স্কটসের যুক্তিগুলি বিতর্কিত থেকে যায়, তবে, বিশেষত ডোমিনিকানদের মধ্যে, যারা মেরির পবিত্রতা (পাপ থেকে মুক্ত হওয়া) উদযাপন করতে যথেষ্ট ইচ্ছুক ছিল, কিন্তু ডোমিনিকান থমাস অ্যাকুইনাসের যুক্তি অনুসরণ করে, জোর দিয়ে বলতে থাকে যে তার পবিত্রতা তার গর্ভধারণের পরে পর্যন্ত ঘটতে পারে না। স্কটস উল্লেখ করেছিলেন যে মেরির ইম্যামেকুলেট কনসেপশন যিশুর মুক্তির কাজকে বাড়িয়ে তোলে। স্কটসের যুক্তি পোপ নবম পিয়াস-এর 1854 সালের পবিত্র ধারণার ঘোষণাপত্রে দেখা যায়, "তাঁর গর্ভধারণের প্রথম মুহূর্তে, যিশু খ্রিস্টের গুণাবলীর পরিপ্রেক্ষিতে মেরি মূল পাপের দাগ থেকে মুক্ত ছিলেন।" স্কটসের অবস্থানকে "প্রেরিতদের বিশ্বাসের সঠিক অভিব্যক্তি" হিসাবে প্রশংসা করা হয়েছিল। গোঁড়াভাবে সংজ্ঞায়িত ইম্যামেকুলেট কনসেপশনের সম্পূর্ণ সংজ্ঞায়িত মতবাদ বলেঃ পোপ নবম পিয়াস স্পষ্টভাবে নিশ্চিত করেছেন যে মেরিকে আরও মহিমান্বিতভাবে মুক্ত করা হয়েছিল। তিনি বলেছিলেন যে, মেরিকে পাপের পরে শুদ্ধ হওয়ার পরিবর্তে, মানবজাতির ত্রাণকর্তা যীশু খ্রীষ্টের পূর্বনির্ধারিত গুণাবলীর পরিপ্রেক্ষিতে মূল পাপ করার থেকে সম্পূর্ণরূপে প্রতিরোধ করা হয়েছিল। মেরি ঘোষণা করেনঃ "আমার আত্মা আমার ত্রাণকর্তা ঈশ্বরে আনন্দিত হয়েছে।" এটিকে খ্রীষ্টের দ্বারা মেরির প্রাক-মুক্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়। আধা-পেলাজিয়ানিজমের বিরুদ্ধে অরেঞ্জের দ্বিতীয় কাউন্সিলের পর থেকে ক্যাথলিক চার্চ শিখিয়েছে যে মানুষ যদি কখনও ইডেন গার্ডেনে পাপ না করত এবং পাপহীনও হত, তবুও তার পাপহীন থাকার জন্য ঈশ্বরের অনুগ্রহের প্রয়োজন হত। সংজ্ঞাটি শুধুমাত্র মূল পাপের সাথে সম্পর্কিত, এবং এটি গির্জার বিশ্বাস সম্পর্কে কোনও ঘোষণা করে না যে পবিত্র কুমারী প্রকৃত বা ব্যক্তিগত পাপ থেকে মুক্তির অর্থে পাপহীন ছিলেন। মতবাদটি শিক্ষা দেয় যে তার গর্ভধারণ থেকে মেরি, সর্বদা মূল পাপ থেকে মুক্ত হয়ে, পবিত্র অনুগ্রহ পেয়েছিলেন যা সাধারণত জন্মের পরে বাপ্তিস্মের সাথে আসে। প্রাচ্য ক্যাথলিক এবং প্রাচ্য খ্রিস্টধর্ম, সাধারণভাবে বিশ্বাস করে যে মেরি পাপহীন ছিলেন কিন্তু তাদের পতনের ধর্মতত্ত্ব এবং ল্যাটিন ক্যাথলিকদের মতো মূল পাপ নেই। মেরির অনুমান স্বর্গে মেরির অনুমান (প্রায়শই সংক্ষিপ্তভাবে অনুমান করা হয়) হল কুমারী মেরিকে তার পার্থিব জীবনের শেষে শারীরিকভাবে স্বর্গে নিয়ে যাওয়া। 1950 সালের 1 নভেম্বর, অ্যাপোস্টলিক সংবিধানে, পোপ পিয়াস দ্বাদশ মেরির অনুমানকে একটি মতবাদ হিসাবে ঘোষণা করেছিলেনঃ পিয়াস দ্বাদশের গোঁড়া বিবৃতিতে, "তার পার্থিব জীবনের গতিপথ সম্পন্ন করা" বাক্যাংশটি ভার্জিন মেরি তার অনুমানের আগে মারা গিয়েছিলেন কিনা তা নিয়ে প্রশ্ন উন্মুক্ত করে দেয়। মেরির এই ধারণাটি "ঈশ্বরের মা" হিসাবে তাঁর জন্য একটি ঐশ্বরিক উপহার বলে মনে করা হয়। লুডভিগ ওটের দৃষ্টিভঙ্গি হল যে, মেরি মানবজাতির জন্য একটি উজ্জ্বল উদাহরণ হিসাবে তাঁর জীবন সম্পন্ন করার সাথে সাথে অনুমানের উপহারের দৃষ্টিভঙ্গি সমগ্র মানবজাতির কাছে উপস্থাপিত হয়। লুডভিগ ওট তাঁর বই ফান্ডামেন্টালস অফ ক্যাথলিক ডগমা-তে লিখেছেন যে "তাঁর মৃত্যুর বিষয়টি প্রায় সাধারণভাবে ফাদার এবং ধর্মতত্ত্ববিদদের দ্বারা গৃহীত হয়েছে, এবং চার্চের লিটার্জি-তে স্পষ্টভাবে নিশ্চিত করা হয়েছে", যার সাথে তিনি বেশ কয়েকটি সহায়ক উদ্ধৃতি যোগ করেছেন। তিনি উপসংহারে বলেনঃ "মরিয়মের জন্য, মৃত্যু, মূল পাপ থেকে এবং ব্যক্তিগত পাপ থেকে তার মুক্তির ফলস্বরূপ, পাপের শাস্তির ফল ছিল না। যাইহোক, এটি উপযুক্ত বলে মনে হয় যে মরিয়মের দেহ, যা স্বভাবতই মরণশীল ছিল, তার ঐশ্বরিক পুত্রের সাথে সামঞ্জস্য রেখে, মৃত্যুর সাধারণ আইনের সাপেক্ষে হওয়া উচিত। তার শারীরিক মৃত্যুর বিন্দুটি কোনও পোপ দ্বারা ত্রুটিহীনভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়নি। অনেক ক্যাথলিক বিশ্বাস করেন যে তিনি মোটেও মারা যাননি, তবে সরাসরি স্বর্গে ধরে নেওয়া হয়েছিল। রোমান ক্যাথলিক মতবাদ অনুসারে, অ্যাপোস্টলিক সংবিধানের মুনিফিসেন্টিসিমাস ডিউসের মধ্যে যে গোঁড়া সংজ্ঞাটি অনুমানের মতবাদকে ত্রুটিহীনভাবে ঘোষণা করে, তা মেরি তার প্রস্থানের সাথে সম্পর্কিত কিনা তা নিয়ে প্রশ্ন উন্মুক্ত করে। "তার পার্থিব জীবনের গতিপথ সম্পন্ন করা" এই শব্দগুলি দ্বারা যেমন দেখানো হয়েছে, এটি কোনও না কোনওভাবে মূল বিষয়টিকে স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করে না। দেইপারে ভার্জিনিয়ের মতবাদগত সংজ্ঞার আগে পোপ দ্বাদশ পিয়াস ক্যাথলিক বিশপদের মতামত চেয়েছিলেন। তাদের মধ্যে অনেকেই এই মতবাদের শাস্ত্রীয় সমর্থন হিসাবে আদিপুস্তক বইয়ের (3ঃ15) দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন। মুনিসিমাস ডিউস (আইটেম 39)-এ দ্বাদশ পিয়াস আদিপুস্তক 3ঃ15-এর মতো "নরক শত্রুর বিরুদ্ধে সংগ্রাম" এবং "পাপ ও মৃত্যুর উপর সম্পূর্ণ বিজয়"-কে উল্লেখ করেছেন, যেমন পৌলের চিঠিতে মতবাদগত সংজ্ঞার শাস্ত্রীয় ভিত্তি হিসাবে, 1 করিন্থীয় 15:54-এর মতো মরিয়মকে স্বর্গে ধরে নেওয়া হয়েছেঃ "তারপর এই প্রবাদটি পাস হবে যা লেখা আছে, মৃত্যু বিজয়ের মধ্যে গ্রাস করা হয়"। অনুমান বনাম ডর্মিশন অনুমানের পশ্চিমা ভোজ 15ই আগস্ট উদযাপিত হয় এবং পূর্ব অর্থোডক্স এবং গ্রীক ক্যাথলিকরা একই তারিখে ঈশ্বরের মায়ের ডর্মিশন (বা থিওটোকোসের ডর্মিশন, ঈশ্বরের মায়ের ঘুমিয়ে পড়া) উদযাপন করে, যার আগে 14 দিনের উপবাস থাকে। প্রাচ্যের খ্রিস্টানরা বিশ্বাস করে যে মেরি একটি স্বাভাবিক মৃত্যুতে মারা গিয়েছিলেন, মৃত্যুর পরে খ্রীষ্ট তাঁর আত্মা গ্রহণ করেছিলেন এবং তাঁর মৃত্যুর তৃতীয় দিনে তাঁর দেহ পুনরুত্থিত হয়েছিল এবং সাধারণ পুনরুত্থানের প্রত্যাশায় তাঁকে শারীরিকভাবে স্বর্গে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। তৃতীয় দিনে তাঁর সমাধি খালি পাওয়া যায়। অনেক ক্যাথলিকও বিশ্বাস করেন যে মেরি প্রথমে ধরে নেওয়ার আগে মারা গিয়েছিলেন, তবে তারা বিশ্বাস করেন যে তিনি ধরে নেওয়ার আগে অলৌকিকভাবে পুনরুত্থিত হয়েছিলেন। অন্যরা বিশ্বাস করেন যে, প্রথমে মৃত্যু ছাড়াই তাঁকে শারীরিকভাবে স্বর্গে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। পূর্ব ক্যাথলিকরা ডর্মিশন হিসাবে ভোজ পালন করার সাথে সাথে ক্যাথলিকদের দ্বারা বৈধভাবে বোঝাপড়া অনুষ্ঠিত হতে পারে। অনেক ধর্মতত্ত্ববিদ তুলনামূলকভাবে উল্লেখ করেছেন যে ক্যাথলিক চার্চে, অনুমানটি গোঁড়াভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, যেখানে পূর্ব অর্থোডক্স ঐতিহ্যে, ডরমিশনটি ধর্মীয় ও রহস্যময়ভাবে সংজ্ঞায়িত করার চেয়ে কম গোঁড়াভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। এই ধরনের পার্থক্য দুটি ঐতিহ্যের একটি বৃহত্তর প্যাটার্ন থেকে উদ্ভূত হয়, যেখানে ক্যাথলিক শিক্ষাগুলি প্রায়শই গোঁড়া এবং কর্তৃত্বপূর্ণভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়-আংশিকভাবে ক্যাথলিক চার্চের আরও কেন্দ্রীভূত কাঠামোর কারণে-যেখানে পূর্ব অর্থোডক্সিতে, অনেক মতবাদ কম কর্তৃত্বপূর্ণ। দিনের প্রাচীন ঈশ্বরের একটি নাম যা দানিয়েলের বইয়ে পাওয়া যায়। জিওভান্নি ডি 'আলেমাগ্না এবং অ্যান্টোনিও ভিভারিনির একটি প্রাথমিক ভিনিশিয়ান স্কুল করোনেশন অফ দ্য ভার্জিন-এ, (), ঈশ্বর পিতাকে পরে অন্যান্য শিল্পীদের দ্বারা ধারাবাহিকভাবে ব্যবহৃত উপস্থাপনায় দেখানো হয়েছে, যেমন একজন পিতৃপুরুষ হিসাবে, সৌম্য, তবুও শক্তিশালী চেহারা এবং দীর্ঘ সাদা চুল এবং দাড়ি সহ, একটি চিত্র যা মূলত ওল্ড টেস্টামেন্টে প্রাচীন দিনের বর্ণনা থেকে উদ্ভূত এবং ন্যায়সঙ্গত, ওল্ড টেস্টামেন্টে ঈশ্বরের শারীরিক বর্ণনার নিকটতম পদ্ধতির দ্বারাঃ প্রাচীন দিনগুলি বসেছিল, যার পোশাক তুষারের মতো সাদা ছিল এবং তার মাথার চুল খাঁটি পশমের মতো ছিলঃ তার সিংহাসন জ্বলন্ত আগুনের মতো ছিল এবং তার চাকাগুলি জ্বলন্ত আগুনের মতো ছিল। (ড্যানিয়েল 7ঃ9) সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাস স্মরণ করেন যে, কেউ কেউ এই বক্তব্যের সঙ্গে একমত না হয়ে এই আপত্তি উত্থাপন করেন যে, প্রাচীন যুগ পিতার ব্যক্তিত্বের সঙ্গে মিলে যায়। দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে দানিয়েলের বইয়ের প্রাচীন দিনের উপর ভিত্তি করে ঈশ্বর পিতার একটি চিত্র, ফরাসি পাণ্ডুলিপিতে এবং ইংল্যান্ডের দাগযুক্ত কাচের গির্জার জানালায় প্রদর্শিত হতে শুরু করে। 14শ শতাব্দীতে নেপলস বাইবেলের সচিত্র চিত্রে জ্বলন্ত ঝোপঝাড়ে ঈশ্বর পিতার একটি চিত্র ছিল। 15শ শতাব্দীর মধ্যে, রোহান বুক অফ আওয়ারস মানব আকারে বা নৃতাত্ত্বিক চিত্রাবলীতে ঈশ্বর পিতার চিত্র অন্তর্ভুক্ত করেছিল এবং রেনেসাঁর সময় ঈশ্বর পিতার শৈল্পিক উপস্থাপনাগুলি পশ্চিমা গির্জায় অবাধে ব্যবহৃত হয়েছিল। এরপরে ক্যাথলিক শিল্পে ঈশ্বর পিতার শৈল্পিক চিত্রগুলি অবিসংবাদিত ছিল, তবে ত্রিত্বের কম সাধারণ চিত্রগুলির নিন্দা করা হয়েছিল। 1745 খ্রিষ্টাব্দে পোপ বেনেডিক্ট চতুর্দশ স্পষ্টভাবে করুণার সিংহাসনের চিত্রকে সমর্থন করেছিলেন, "দিনের প্রাচীন" উল্লেখ করে, কিন্তু 1786 খ্রিষ্টাব্দে পোপ ষষ্ঠ পিয়াস গির্জা থেকে ত্রিত্বের সমস্ত ছবি অপসারণের জন্য একটি ইতালীয় গির্জা কাউন্সিলের সিদ্ধান্তের নিন্দা করে একটি পোপের ষাঁড় জারি করা প্রয়োজন ছিল। পূর্ব অর্থোডক্স শিল্পে এই চিত্রটি বিরল এবং প্রায়শই বিতর্কিত রয়ে গেছে। ইস্টার্ন অর্থোডক্স চার্চের স্তবগান এবং আইকনগুলিতে, প্রাচীন দিনগুলিকে ঈশ্বর পুত্র বা যিশুর সাথে সবচেয়ে সঠিকভাবে চিহ্নিত করা হয়, এবং ঈশ্বর পিতার সাথে নয়। প্রাচ্যের গির্জার বেশিরভাগ পিতা যারা দানিয়েলের (7:9-10,13-14) অনুচ্ছেদের উপর মন্তব্য করেছেন তারা বৃদ্ধ ব্যক্তিত্বকে তার শারীরিক অবতারের আগে পুত্রের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রকাশ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন। এইভাবে, প্রাচ্যের খ্রিস্টান শিল্প কখনও কখনও যিশু খ্রিস্টকে একজন বৃদ্ধ, দিনের প্রাচীন হিসাবে চিত্রিত করে, প্রতীকীভাবে দেখানোর জন্য যে তিনি সমস্ত অনন্তকাল থেকে বিদ্যমান ছিলেন, এবং কখনও কখনও একজন যুবক বা জ্ঞানী শিশু হিসাবে, তাঁকে অবতার হিসাবে চিত্রিত করার জন্য। এই মূর্তিতত্ত্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীতে আবির্ভূত হয়েছিল, বেশিরভাগ পূর্ব সাম্রাজ্যে বয়স্ক চিত্রগুলির সাথে, যদিও সাধারণত সঠিকভাবে বা নির্দিষ্টভাবে "দিনের প্রাচীন" হিসাবে চিহ্নিত করা হয় না। প্রাচীন দিনের প্রথম চিত্রগুলি, একটি শিলালিপি সহ নামকরণ করা হয়েছে, বিভিন্ন পাণ্ডুলিপিতে আইকনোগ্রাফারদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যার মধ্যে প্রাচীনতমটি 11 শতকের। এই পাণ্ডুলিপির চিত্রগুলিতে "যিশু খ্রিস্ট, দিনের প্রাচীন" শিলালিপি অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা নিশ্চিত করে যে এটি খ্রীষ্টকে ঈশ্বর পিতার সাথে প্রাক-অনন্ত হিসাবে চিহ্নিত করার একটি উপায় ছিল। প্রকৃতপক্ষে, পরে, 1667 সালে মস্কোর গ্রেট সাইনোডে রাশিয়ান অর্থোডক্স চার্চ দ্বারা ঘোষণা করা হয়েছিল যে দিনের প্রাচীন ছিলেন পুত্র, পিতা নন। সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিষয় যৌন নির্যাতনের ঘটনা 1990-এর দশক থেকে, পশ্চিমা ক্যাথলিক পাদরি এবং অন্যান্য গির্জার সদস্যদের দ্বারা অপ্রাপ্তবয়স্কদের যৌন নির্যাতনের বিষয়টি বিশ্বের বিভিন্ন দেশে দেওয়ানি মামলা, ফৌজদারি মামলা, মিডিয়া কভারেজ এবং জনসাধারণের বিতর্কের বিষয় হয়ে উঠেছে। ওয়েস্টার্ন ক্যাথলিক চার্চ অপব্যবহারের অভিযোগগুলি পরিচালনার জন্য সমালোচিত হয়েছে যখন এটি জানা যায় যে কিছু বিশপ অভিযুক্ত পুরোহিতদের রক্ষা করেছিলেন, তাদের অন্যান্য যাজক কার্যে স্থানান্তরিত করেছিলেন যেখানে কেউ কেউ যৌন অপরাধ অব্যাহত রেখেছিলেন। কেলেঙ্কারির প্রতিক্রিয়ায়, অপব্যবহার প্রতিরোধে সহায়তা করার জন্য, যে কোনও অপব্যবহারের রিপোর্টিংকে উৎসাহিত করার জন্য এবং এই জাতীয় প্রতিবেদনগুলি তাত্ক্ষণিকভাবে পরিচালনা করার জন্য আনুষ্ঠানিক পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে, যদিও ভুক্তভোগীদের প্রতিনিধিত্বকারী গোষ্ঠীগুলি তাদের কার্যকারিতা নিয়ে বিতর্ক করেছে। 2014 সালে, পোপ ফ্রান্সিস অপ্রাপ্তবয়স্কদের সুরক্ষার জন্য পন্টিফিকাল কমিশন ফর দ্য প্রোটেকশন অফ মাইনর্স প্রতিষ্ঠা করেন। আরও দেখুন মধ্যপ্রাচ্যে প্রাথমিক আফ্রিকান চার্চ কাউন্টার-রিফর্মেশন ল্যাটিন চার্চ ল্যাটিন লিটারজিকাল রীতিনীতি রোম থেকে স্পেন পর্যন্ত ল্যাটিন জেমস দ্য Great#Spain পল দ্য Apostle#Journey-এর যাজকীয় ল্যাটিন লিটারজিকাল ব্যবহার সেন্ট Peter#Connection থেকে রোম সাধারণ রোমান ক্যালেন্ডার পূর্ব-পশ্চিম স্কিজম পূর্ব খ্রিস্টধর্ম নোটস বাইরের লিঙ্কগুলি ক্যাথলিক এনসাইক্লোপিডিয়ায় হোলি সি ল্যাটিন চার্চের অফিসিয়াল ওয়েবসাইট