Women in the Algerian War
আলজেরিয়ার স্বাধীনতা যুদ্ধের সময় (1954-1962) মহিলারা বিভিন্ন কাজ সম্পাদন করেছিলেন। সক্রিয় অংশগ্রহণকারী মুসলিম মহিলাদের অধিকাংশই ন্যাশনাল লিবারেশন ফ্রন্টের (এফএলএন) পক্ষে ছিলেন। ফরাসিরা তাদের যুদ্ধের প্রচেষ্টায় কিছু মুসলিম ও ফরাসি উভয় মহিলাকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল, কিন্তু তারা সম্পূর্ণরূপে সংহত ছিল না, এবং তাদের আলজেরীয় বোনদের মতো সমান কাজের জন্যও অভিযুক্ত করা হয়নি। যুদ্ধ-পরবর্তী প্রবীণ নিবন্ধনের দ্বারা নির্ধারিত এই দ্বন্দ্বে জড়িত মহিলাদের মোট সংখ্যা 11,000, তবে কম প্রতিবেদনের কারণে এই সংখ্যাটি উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি হতে পারে। দুটি ভিন্ন ধরনের মহিলাদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে যারা জড়িত হয়েছিলঃ শহুরে এবং গ্রামীণ। শহুরে মহিলারা, যারা সামগ্রিক বাহিনীর প্রায় কুড়ি শতাংশ ছিল, তারা কোনও না কোনও ধরনের শিক্ষা পেয়েছিল এবং সাধারণত তাদের নিজস্ব ইচ্ছায় এফএলএন-এর পক্ষে প্রবেশ করতে বেছে নিয়েছিল। অন্যদিকে, বেশিরভাগ নিরক্ষর গ্রামীণ মহিলারা (বাকি আশি শতাংশ) বলপ্রয়োগের সঙ্গে যুক্ত এফএলএন অভিযানের ভৌগলিক সান্নিধ্যের কারণে জড়িত হয়েছিলেন, যদিও তাদের মধ্যে কেউ কেউ সহানুভূতির কারণে যোগ দিয়েছিলেন। আলজেরীয় যুদ্ধে গ্রামীণ মহিলা যোদ্ধাদের মুজাহিদাত হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল এবং "তাদের বাড়ি ও পরিবার ছেড়ে এফএলএন সশস্ত্র গেরিলা ব্যান্ড, আর্মি লিবারেশন ন্যাশনাল (এএলএন)-এ যোগ দেওয়ার জন্য"। তারা তরুণ, অবিবাহিত এবং "তাদের পরিবারের অনুমোদন সহ বা ছাড়াই" প্রতিরোধে যোগ দিতে প্রস্তুত ছিল। মুজাহিদরা "যে অঞ্চলে তাদের নিয়োগ করা হয়েছিল সেই অঞ্চলে গ্রামীণ জনগণের সামাজিক সহকারী ছিল এবং স্থানীয় মহিলা কৃষকদের স্বাস্থ্যবিধি ও শিক্ষার মতো বিষয়ে পরামর্শ দিত।" তাদের গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক দায়িত্বও ছিল কারণ এই মহিলা যোদ্ধাদের মধ্যে অনেকেই "স্থানীয় মহিলাদের সাথে রাজনৈতিক বৈঠকের আয়োজন" করে এফএলএন-কে প্রচার করেছিলেন। শহুরে মহিলা যোদ্ধাদের ফিদায়াত হিসাবে উল্লেখ করা হত এবং মূলত "শহুরে কেন্দ্রগুলিতে আধাসামরিক ক্রিয়াকলাপে নিযুক্ত" ছিল। বিদ্রোহ চলাকালীন বিভিন্ন এলাকায় মহিলাদের ভূমিকা ছিল। মেরেডিথ টারশেন দাবি করেছেন, "মহিলারা যোদ্ধা, গুপ্তচর, তহবিল সংগ্রহকারী, পাশাপাশি নার্স, ধৌতকারী এবং রাঁধুনি হিসাবে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেছিলেন।" জেরার্ড ডি গ্রুট যোগ করেছেন, "মহিলারা পরিবহন, যোগাযোগ এবং প্রশাসনের মতো ক্ষেত্রে পুরুষ যুদ্ধ বাহিনীকে সহায়তা করেছিলেন।" একজন মহিলার জড়িত থাকার পরিসরে যোদ্ধা এবং অ-যোদ্ধা উভয় ভূমিকা অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। যদিও মহিলারা যে কাজগুলি গ্রহণ করেছিলেন তার বেশিরভাগই অ-যোদ্ধাদের ক্ষেত্রকে কেন্দ্র করে, তবে যারা সীমিত সংখ্যক সহিংসতায় অংশ নিয়েছিল তাদের প্রায়শই লক্ষ্য করা যায়। বাস্তবতা ছিল যে "ম্যাকুইস [গ্রামীণ অঞ্চল] সাপোর্ট নেটওয়ার্কের গ্রামীণ মহিলারা" অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে অপ্রতিরোধ্য সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিলেন। এটি সেই মহিলাদের প্রান্তিক করার জন্য নয় যারা সহিংসতায় জড়িত ছিল, বরং কেবল এটি চিত্রিত করার জন্য যে তারা সংখ্যালঘুতে গঠিত হয়েছিল। মহিলা যোদ্ধারা যদিও আধাসামরিক কার্যক্রমের মাধ্যমে মহিলাদের দ্বারা বেসামরিক ও সামরিক লক্ষ্যবস্তু ধ্বংসের মধ্যে সত্তর জনেরও কম মহিলা বা এফ. এল. এন-এর সামরিক শাখার মোট মহিলাদের প্রায় 2 শতাংশ অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবুও এই কাজগুলি ছিল, বিশেষত আলজিয়ার্সের যুদ্ধের সময় (1957), যা এই দ্বন্দ্বে মহিলাদের প্রতি সর্বাধিক মনোযোগ দিয়েছিল। এই ধরনের মনোযোগের একটি কারণ ছিল যে ফরাসিদের বিরুদ্ধে সরাসরি সহিংসতায় লিপ্ত মহিলাদের মধ্যে আলজিয়ার্সের যুদ্ধের যোদ্ধা জামিলা বৌপাচা এবং জামিলা বৌহিরেদ ছিলেন। অবশেষে ধরা পড়ে, এই মহিলাদের বিচার, বিশেষ করে বৌহিরেদ, আন্তর্জাতিক দর্শকদের কাছ থেকে স্বীকৃতি অর্জন করে। আরেকটি কারণ হল এই ধরনের কার্যকলাপের হিংসাত্মক প্রকৃতি, বিশেষ করে যখন মহিলাদের দ্বারা পরিচালিত হয়, এফএলএন সৈন্যদের খাওয়ানো এবং পরিচর্যা করার চেয়ে অনেক বেশি চাঞ্চল্যকর ছিল। মৌখিক সাক্ষ্য-প্রমাণ মুজাহিদাত ও ফিদায়াত সম্পর্কে অনেক লিখিত বিবরণ না থাকার ফলে, মৌখিক সাক্ষ্য-প্রমাণগুলি এফএলএন-এএলএন-এ মহিলাদের ভূমিকার তাৎপর্য এবং আলজেরীয় যুদ্ধে তাদের অবদান বোঝার প্রধান উৎস হয়ে দাঁড়িয়েছে। যদিও এই গুরুত্বপূর্ণ সাক্ষ্যগুলি সেইসব মহিলাদের জন্য একটি কণ্ঠস্বর প্রদান করে, যাঁদের প্রায়শই "আলজেরীয় যুদ্ধের ইতিহাস এবং স্মৃতি থেকে বাদ দেওয়া হয়েছিল এবং সেইসাথে উত্তর-ঔপনিবেশিক আলজেরিয়ায় শিকার করা হয়েছিল", মহিলা যোদ্ধাদের মৌখিক বিবরণে অনেক বাদ দেওয়া রয়েছে। কিছু বিশেষভাবে কঠিন বিষয় যা প্রায়শই মৌখিক সাক্ষ্য থেকে বাদ দেওয়া হয় তা "ম্যাকুইদের মধ্যে বিবাহ এবং ম্যাকুইদের মধ্যে মহিলাদের যৌনতার উপর এফএলএন-এএলএন-এর নিয়ন্ত্রণ" সম্পর্কিত। পণ্ডিত রাইম সেফারদজেলি যেমন উল্লেখ করেছেন, "মুজাহিদাত (লায়লা এত্তায়েব এবং জামিলা আমরান)-এর সাথে দুটি সাক্ষাত্কারে, যারা ম্যাকুইসে বিয়ে করেছিল, তারা স্পষ্টভাবে যে পরিস্থিতিতে তাদের বিয়ে হয়েছিল সে সম্পর্কে কথা বলতে অস্বীকার করেছিল; এবং তারা এ সম্পর্কে কোনও মন্তব্যও করবে না।" আলজেরিয়ায় মহিলা যোদ্ধাদের ধর্ষণ ও নির্যাতনের সাক্ষ্য কেন প্রকাশ্যে আসে না তার আরেকটি উদাহরণ লুইয়েট ইঘিলাহরিজ নামে একজন মুজাহিদার গল্পে দেখা যায়। যখন ইঘিলাহরিজ "আলজেরীয় যুদ্ধের সময় নির্যাতন ও ধর্ষিত হওয়ার কথা স্বীকার করে তার গল্প প্রকাশ করেছিলেন, তখন তিনি অন্যান্য মুজাহিদদের কাছ থেকে খুব কম সমর্থন পেয়েছিলেন।" এর কারণ এই যে, এই ধরনের সহিংসতা, বিশেষ করে যৌন প্রকৃতির প্রকাশ করা নিষিদ্ধ বলে মনে করা হয় এবং যৌন সহিংসতায় বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের জন্য এই ধরনের আঘাত থেকে মুক্তি পাওয়া অত্যন্ত কঠিন হতে পারে। অতএব, খুব কম মহিলা যোদ্ধা যুদ্ধের সময় ঘটে যাওয়া নির্যাতন ও ধর্ষণের ব্যক্তিগত গল্প প্রকাশ্যে স্বীকার করতে প্রস্তুত। উপরন্তু, যুদ্ধের সময় যৌন সহিংসতা এবং পরাধীনতার বিবরণ প্রকাশ করে, মুজাহিদাতকে সাহসী যোদ্ধাদের পরিবর্তে ভুক্তভোগী মহিলা হিসাবে দেখা হত যারা এএলএন-এর পরম সদস্য ছিল। যুদ্ধের সময় এবং পরে, এফএলএন অলঙ্কারশাস্ত্র "জনসাধারণের স্বীকৃতি অর্জনের জন্য" এবং বিপ্লবী প্রচারের একটি রূপ হিসাবে মুজাহিদাতের একটি বীরত্বপূর্ণ ভাবমূর্তি ছড়িয়ে দেওয়ার উপর খুব বেশি দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল, যা হয়তো মুজাহিদাতের মৌখিক সাক্ষ্যকে প্রভাবিত করেছিল। একজন নামহীন মুজাহিদাকে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে তিনি স্বীকার করেছেন যেঃ "ইতিহাস লেখা কঠিন। এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা আমরা কখনই বলতে পারব না। আমাকে স্বীকার করতে হবে যে, নির্দিষ্ট কিছু বিষয় বা বিবরণ আহ্বান করতে আমার অসুবিধা হবে। "হোরিয়া নামে একজন মুজাহিদাকে দেওয়া আরেকটি সাক্ষাৎকারে, সাক্ষাৎকারদাতা এবং ইতিহাসবিদ চেরিফা বোয়াট্টা যখন হোরিয়ার প্রথম স্বামীর সাথে" "আবেগপূর্ণ এবং যৌন সম্পর্কের প্রকৃতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন", "তখন তিনি অবিলম্বে উত্তর দিয়েছিলেন," "না, আমরা সে সম্পর্কে কথা বলি না।" গোপন কাজকর্ম সাধারণ সহায়তা কাজের পাশাপাশি, মহিলাদের লিঙ্গ-নির্দিষ্ট ক্ষমতা ছিল যা তাদের গোপন কাজগুলি সম্পাদন করতে দেয় যা পুরুষদের পক্ষে কঠিন প্রমাণিত হত। যদিও মহিলারা যুদ্ধের শহুরে এবং গ্রামীণ উভয় ক্ষেত্রেই এই ক্ষমতাগুলি ব্যবহার করতেন, তবে যুদ্ধের শহুরে মাত্রার প্রকৃতি ছিল যা মহিলাদের দ্বারা গোপন ক্রিয়াকলাপের সংখ্যা এবং ফ্রিকোয়েন্সি উভয় ক্ষেত্রেই সর্বোচ্চ ঘনত্ব ধারণ করত। এর সর্বোত্তম নথিভুক্ত উদাহরণ হল আলজিয়ার্সের যুদ্ধ। এই যুদ্ধে ফরাসিদের দ্বারা ভূগর্ভস্থ চালিত পুরুষ এফএলএন কর্মীরা আটক ও জিজ্ঞাসাবাদ এড়িয়ে জনসাধারণের বাইরে থেকে যায়, অন্যদিকে যে মহিলারা তাদের লুকিয়ে রাখতে সাহায্য করেছিল তারা অবাধে চলাচল করতে এবং অস্ত্র ও অন্যান্য সংবেদনশীল সামগ্রী পাচার করতে সক্ষম হয়েছিল। মহিলারা যে পদ্ধতিতে এটি করেছিলেন তা দ্বিগুণ ছিল; প্রথমত ঘোমটা পরার ধর্মীয় অনুশীলন, যা ফরাসিরা সন্দেহের ঊর্ধ্বে হিসাবে দেখেছিল, বা ফরাসি মূল্যবোধ এবং জীবনযাত্রার প্রতি তাদের আনুগত্য প্রদর্শন করে এমন একটি ইউরোপীয় চেহারা গ্রহণ করে। পুরুষদের অক্ষমতার কারণে জামিলা বৌহিরেদের মতো মহিলাদের বিরুদ্ধেও এফএলএন নেতৃত্বের আদেশে সন্ত্রাসবাদী হামলা চালানোর অভিযোগ আনা হয়েছিল এবং তাদের সুবিধার্থে পোশাকের পরিবর্তনগুলি আবার ব্যবহার করে তা করা হয়েছিল। ফরাসিদের দ্বারা ঘোমটা খুলে ফেলার ইচ্ছা প্রকাশ পেয়েছিল কারণ আলজেরীয় মহিলা ফরাসি পুরুষ কামনার লক্ষ্য ছিল। সন্দেহ জাগিয়ে তুলতে আলজেরীয় মহিলারা কোনও ওড়না ছাড়াই পশ্চিমা পোশাক পরে বিস্ফোরক লুকানোর জন্য স্ট্রোলার এবং হ্যান্ডব্যাগের মতো পশ্চিমা ধাঁচের সরঞ্জাম ব্যবহার করতেন। ইয়াসমিন বেলকাসেম বোমা হামলার চেষ্টা করেছিলেন, তবে সম্ভবত আলজিয়ার্সের যুদ্ধের সময় আলজেরীয় মহিলা বিপ্লবীদের সাথে জড়িত সবচেয়ে বিখ্যাত ঘটনাটি ছিল 1956 সালের মিল্ক বার ক্যাফে বোমা হামলা, যখন জামিলা বৌহিরেদ, জোহরা ড্রিফ, সামিয়া লাখদারি এবং ইয়াসিফ সাদি তিনটি বোমা স্থাপন করেছিলেনঃ একটি রু মিশেলে একটি ক্যাফেটেরিয়ায়, একটি আলজিয়ার্সের মৌরিতানিয়া বিল্ডিংয়ের এয়ার ফ্রান্স অফিসে, যা বিস্ফোরিত হয়নি, এবং মিল্ক বার ক্যাফেতে একটি চূড়ান্ত বোমা, যা 3 জন যুবতী মহিলাকে হত্যা করেছিল এবং একাধিক প্রাপ্তবয়স্ক ও শিশুদের আহত করেছিল। আলজেরীয় কমিউনিস্ট পার্টির সদস্য রেমন্ডে পেসচার্ডকে প্রাথমিকভাবে বোমা হামলার সহযোগী বলে অভিযুক্ত করা হয়েছিল এবং ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে পালিয়ে যেতে বাধ্য করা হয়েছিল। 1957 সালের সেপ্টেম্বরে, ড্রিফকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং বার্বারোসা কারাগারে কুড়ি বছরের কারাদণ্ড দেওয়া হয় কিন্তু শেষ পর্যন্ত 1962 সালে আলজেরিয়ার স্বাধীনতার বার্ষিকীতে চার্লস ডি গল তাকে ক্ষমা করে দেন। এফএলএন এবং মহিলাদের "কিছু ইতিহাসবিদ যুক্তি দেন যে নেতা এবং পুরুষ যোদ্ধারা সাধারণত ম্যাকুইসে মহিলাদের উপস্থিতি স্বীকার করেছিলেন, তাদের যুদ্ধে বোন হিসাবে দেখেছিলেন। অন্যরা দাবি করে যে তারা সামরিক ইউনিটে মহিলাদের উপস্থিতির সম্পূর্ণ বিরোধী ছিল। বাহ্যিকভাবে এফএলএন এমন নীতি অনুসরণ করেছিল যা আলজেরীয় যুদ্ধে মহিলাদের তুলে ধরেছিল। এল মৌদজাহিদ, এফএলএন-এর একটি প্রকাশনা, মহিলা যোদ্ধার 'কল্পকাহিনী' তৈরি করতে এবং তাকে যুদ্ধে একজন শহীদ এবং লিঞ্চপিন হিসাবে মূর্তিপূজা করার চেষ্টা করেছিল। 'ডায়েরি অফ এ গেরিলা' সিরিজে মহিলাদের অবদান সহ প্রকাশিত নিবন্ধগুলি যুদ্ধ প্রচেষ্টায় তাঁর সাহসিকতা এবং অবদানকে তুলে ধরে একটি বীরত্বপূর্ণ আলোকে মহিলাকে তুলে ধরেছিল। ফ্রান্টজ ফ্যাননের লেখাগুলিও এফ. এল. এন-এর প্রচারে নিজেদের ধার দিয়েছিল কারণ তিনি এই ধারণাকে সমর্থন করেছিলেন যে কেবল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করে মহিলারা মুক্তির কাজে জড়িত ছিল। এফএলএন তখন সামাজিক অগ্রগতির লক্ষ্যের বিপরীতে শক্তিশালী জাতীয়তাবাদের সাথে যুক্ত 'স্বাধীনতার' বিমূর্ত ধারণার উপর ভিত্তি করে মহিলাদের জন্য একটি অনুপ্রেরণা তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল, কারণ তারা এটিকে ঔপনিবেশিক শাসন থেকে স্বাধীনতার সাথে তুলনা করেছিল। প্রকাশ্যে, এফএলএন মহিলাদের অবদান চিহ্নিত করে, কিন্তু ফলস্বরূপ নির্দিষ্ট পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি এড়িয়ে চলে। মহিলাদের প্রতি অভ্যন্তরীণ এফএলএন মনোভাব একজন এফএলএন কমান্ডার সি আল্লালের একটি বিবৃতিতে বর্ণনা করা হয়েছেঃ "জোনের অনুমোদন ছাড়া ডিজোন্ডিয়েট [মহিলা সৈন্য] এবং নার্স নিয়োগ করা নিষিদ্ধ। স্বাধীন আলজেরিয়ায়, মুসলিম মহিলার স্বাধীনতা তার বাড়ির দরজায় থেমে যায়। নারী কখনই পুরুষের সমান হবে না "মহিলাদের জড়িত থাকার ক্ষেত্রে কিছু বাধা ছিল, যার মধ্যে কিছু পুরুষের এই সময়ে আলজেরিয়ায় বসবাসের উল্লেখযোগ্য ঝুঁকির বাইরে মহিলাদের কোনও অতিরিক্ত বিপদের শিকার না করার ইচ্ছা ছিল; নাটকীয় পরিবর্তন, যা অনেক এফএলএন সদস্য নিশ্চিত ছিলেন না, তা ঘটতে পারে, যা মহিলাদের নির্জন গৃহ জীবন থেকে সক্রিয় অংশগ্রহণের দিকে যাওয়ার জন্য প্রয়োজন হবে; এবং মহিলাদের প্রতি সাধারণ আস্থার অভাব, বিশেষ করে যদি ধরা পড়ে তবে এফএলএন গোপনীয়তা রাখার ক্ষমতা। প্রতিরোধে প্রবেশের পরে অতিরিক্ত প্রয়োজনীয়তাও ছিল, ব্যভিচারের তদন্ত যা মৃত্যুদণ্ড বহন করে এবং তার কুমারীত্বের একটি সম্ভাব্য পরীক্ষা। মহিলাদের অংশগ্রহণ, বিশেষত যারা শিক্ষিত এবং সক্রিয় প্রবণতা ছিল, কখনও কখনও তাদের প্রায়শই নিরক্ষর পুরুষ সমকক্ষদের অস্বস্তিতে ফেলেছিল। এই এবং অন্যান্য কারণগুলির ফলস্বরূপ এফএলএন এই প্রগতিশীল মহিলা উপাদানগুলির আশেপাশের দেশগুলিতে নির্বাসন কার্যকর করেছিল, যার একটি বড় শতাংশ 1958 সালের মধ্যে আলজেরিয়া থেকে সরানো হয়েছিল। পণ্ডিত রাইম সেফার্ডজেলির মতে, "মহিলারা ম্যাকুইসে বিবাহের প্রশ্নটি সমাধান করতে অনিচ্ছুক।" যদিও যুদ্ধের সময় বিবাহ হয়েছিল, বিবাহ কখনও জোরপূর্বক করা হয়েছিল কি না তা সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত হয়নি। সাক্ষাৎকার নেওয়া অনেক মহিলা যোদ্ধা ম্যাকুইদের মধ্যে বিবাহের বিষয়টি সম্পর্কে উদাসীন ছিলেন। উপরন্তু, "কয়েকটি উইলায়াতের মধ্যে এফএলএন মুজাহিদাতকে বিয়ে করতে দৃঢ়ভাবে উৎসাহিত করেছিল" এবং যুদ্ধের সময় এএলএন-এ যোগদানকারী অনেক মুজাহিদাত "ম্যাকুইসের পুরুষ যোদ্ধাদের" বিয়ে করে। এ. এল. এন উইলয়ের উপর নির্ভর করে "বিবাহ অনুমোদিত বা নিষিদ্ধ" এবং যদি সেই সময়ে এ. এল. এন বিবাহকে সমস্যাযুক্ত বা উপকারী বলে মনে করে। ইতিহাসবিদ এবং প্রাক্তন যোদ্ধা জামিলা মিন, যিনি অনেক প্রাক্তন মহিলা যোদ্ধাদের সাক্ষাৎকার নিয়েছিলেন, ব্যাখ্যা করেছেন যেঃ "সন্দেহ ও শত্রুতা, বা প্রশংসা ও গৌরবের অনুভূতির বাইরে, স্নেহের গভীর বন্ধন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা দীর্ঘ সময় একসাথে কাটানোর এবং একসঙ্গে মুখোমুখি হওয়ার ঝুঁকির ফল ছিল। সাক্ষাৎকারের সময় আমার মনে হয়েছিল যে, যুদ্ধের সময় বা পরে বিয়ে করা 47 জন মহিলা জঙ্গীদের মধ্যে 38 জন পুরুষ জঙ্গীদের সঙ্গে বিবাহিত। এখন, একজন যোদ্ধার জন্য, একজন মহিলা যোদ্ধার সাথে বিয়ে করা তার লড়াইকে মেনে নেওয়ার এবং সে যা হয়েছে তার প্রতি সম্মানের সর্বোত্তম প্রমাণ "। ফ্রান্স এবং মহিলারা 1957 সালের মধ্যে, মূলত বন্দী মহিলাদের নির্যাতনের মাধ্যমে, ফরাসিরা তাদের সন্ত্রাসবাদী কার্যকলাপ সহ মহিলা এফএলএন সদস্যদের দ্বারা পরিচালিত বিভিন্ন ভূমিকাকে স্বীকার করতে শুরু করে। এই সময়ে ফরাসিরা মুসলিম মহিলাদের প্রতি 'মুক্তি' অভিযান শুরু করে যা তাদের এফএলএন থেকে দূরে সরিয়ে নিয়ে যেতে চেয়েছিল। এর মধ্যে রয়েছে প্ল্যান ডি কনস্ট্যান্টাইন যার লক্ষ্য ছিল নারী শিক্ষা বৃদ্ধি করা, অর্ডন্যান্স 59-274 মহিলাদের বৈবাহিক মর্যাদায় আরও বেশি বক্তব্য দেওয়া, ফরাসি মহিলাদের দ্বারা মহিলা আলজেরীয়দের প্রকাশ্যে প্রকাশ করা, 1957 সালে মহিলাদের ভোটের সম্প্রসারণ এবং সরকারী অফিসে মুসলিম মহিলাদের প্রতীকী স্থাপন, অন্যদের মধ্যে। দুর্ভাগ্যবশত ফরাসিদের জন্য এই অভিযানটি কিছু সাফল্য পেলেও মূলত অকার্যকর ছিল। যুদ্ধোত্তর পণ্ডিতরা দ্বন্দ্বের পরে নারী অধিকারের উপর এফ. এল. এন-এ মহিলাদের অংশগ্রহণের প্রভাব সম্পর্কে একমত নন। উদাহরণস্বরূপ, লরা স্জোবার্গ এবং ক্যারন ই. জেন্ট্রি দাবি করেন যে আলজেরিয়ার মহিলারা, দ্বন্দ্বে তাদের সম্পৃক্ততা এবং অবদান নির্বিশেষে, প্রচলিত সামাজিক, ধর্মীয় এবং সাংস্কৃতিক অবস্থার ফলস্বরূপ পরে তাদের প্রাক-যুদ্ধের অধীনস্থ অবস্থানে থেকে যায়। অন্যদিকে, নাতালিয়া ভিন্স লিখেছেন যে, "যুদ্ধের বছরগুলি গ্রামীণদের জন্য আপেক্ষিক স্বাধীনতার একটি সময়কাল ছিল, যা জনসাধারণের মধ্যে প্রবেশ করার এবং পুরুষদের সাথে মিশে যাওয়ার আরও বেশি সুযোগ ছিল, যার ফলে হয় মনোভাবের স্থায়ী পরিবর্তন ঘটেছিল বা যুদ্ধ শেষ হওয়ার পরে পুরুষ আধিপত্য এবং পৃথক ক্ষেত্রে ফিরে আসে, এমন একটি বিশ্লেষণ গ্রহণ করা হয় যে গ্রামীণ সাক্ষাৎকার গ্রহণকারীরা নিজেদের ব্যবহার করবে না।" ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ডগুলিতে আলজেরীয় মহিলাদের প্রতিকৃতি ঔপনিবেশিক হারেমে (2004) আলজেরীয় লেখক এবং কবি মালেক আল্লৌলা (1937-2015) আলজেরীয় মহিলাদের "স্বর্ণযুগ"-এর সময়কালের ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ডগুলি স্মরণ করেছেন, যা 1900 থেকে 1930 সালের মধ্যে ছিল। নীতিগতভাবে, পোস্টকার্ডগুলি "গভীরতা বা নান্দনিক ভান নেই" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। এগুলি বিভিন্ন স্থান থেকে আসা মানুষের মধ্যে যোগাযোগের এই নিরপেক্ষ মাধ্যম বলে মনে করা হয়। যাইহোক, ঔপনিবেশিক হারেমে, আল্লৌলা এই সাধারণ ধারণার পুনর্নির্মাণ করেছেন এবং দেখান যে কীভাবে ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ডগুলি "ঔপনিবেশিক সহিংসতার নান্দনিক ন্যায্যতার একটি রূপ" হয়ে উঠেছে। ফরাসি সেনাবাহিনী যখন আলজেরিয়ায় বসতি স্থাপন করেছিল, তখন তাদের সাথে ফটোগ্রাফার এবং শিল্পীরা প্রাচ্য অন্বেষণ করতে আগ্রহী ছিলেন, এই "অন্যান্য" রহস্যময় এবং বহিরাগত জায়গা যা পশ্চিমের স্বপ্নের দেশ ছিল। আল্লৌলা উল্লেখ করেছেন যে এটি কীভাবে প্রাচ্যবাদের পুনরুজ্জীবন যা আর জনপ্রিয় চিত্রকর্মের দ্বারা বজায় রাখা হয়নি। একরকম, ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ডগুলি প্রাচ্যের প্রতি আচ্ছন্ন আগ্রহকে পুনরায় সক্রিয় করে এবং প্রাচ্যবাদের অনুশীলনকে গণতান্ত্রিক করেঃ প্রাচ্যের অনুভূত বহিরাগততার অ্যাক্সেস সকলের কাছে সাশ্রয়ী এবং সহজলভ্য হয়ে ওঠেঃ পর্যটক, সৈনিক এবং উপনিবেশবাদী, যারা সকলেই উত্তর আফ্রিকার একটি শহরের ঝলক দেখার ধারণায় মুগ্ধ। কিন্তু আল্লৌলা খুব স্পষ্টভাবে যুক্তি দেখান যে পোস্টকার্ডগুলি "উপনিবেশের ছদ্ম জ্ঞানের" একটি উৎস। তারা আলজেরিয়া বা তার মহিলাদের সত্যতার সাথে প্রতিনিধিত্ব করে না, বরং তারা তাদের কল্পনাপ্রসূত পরিস্থিতি এবং পশ্চিম থেকে আমদানি করা স্টেরিওটাইপগুলি তাদের উপর তুলে ধরে। এই অর্থে, আল্লৌলা শক্তিশালী উপসংহার টানেন যে ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ডগুলি আলজেরীয় সমাজের কাঠামো, ঐতিহ্য এবং রীতিনীতিগুলিকে বিকৃত করে। এই পোস্টকার্ডগুলির মাধ্যমে আলজেরীয় মহিলাদের চিত্রায়নের মাধ্যমে এটি সর্বোত্তমভাবে চিত্রিত হয়েছে, যা আল্লৌলার বইয়ের থিম গঠন করে। তার হারেমে ব্যক্তিগত, আবৃত আলজেরীয় মহিলাদের ধারণাটি আচ্ছন্নভাবে আগ্রহী এবং পশ্চিমকে মুগ্ধ করে। তাকে এই কামুক, কামুক, প্রায় রহস্যময় প্রাণী হিসাবে কল্পনা করা হয়, যা তার হারেমে অবসর সময়ে শুয়ে থাকে। এই গতানুগতিক ধারণার মধ্যে ঔপনিবেশিক ফটোগ্রাফারের অনুপ্রেরণা রয়েছেঃ তিনি আলজেরিয়ায় গিয়ে অবশেষে যা কল্পনা করেছেন এবং স্বপ্ন দেখেছেন তা ক্যাপচার করতে। তবুও, প্রথম যে বিষয়টি ফটোগ্রাফারকে আঘাত করে তা হল আলজেরীয় মহিলারা, তার প্রত্যাশার বিপরীতে, পৌঁছানো যায় না। এগুলি আবৃত, এবং তাদের দেহ অন্বেষণ এবং ছবি তোলার জন্য আমন্ত্রণ জানায় না। আল্লৌলা সুন্দরভাবে বলেছেন যে ঘোমটা ফটোগ্রাফারের জন্য একটি নিষ্ঠুর প্রত্যাখ্যানের প্রতীক হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে, কারণ এটি দৃশ্যতত্ত্বের জন্য তার আশাকে সম্পূর্ণরূপে চূর্ণবিচূর্ণ করেঃ "যে বহিরাগততা তিনি ভেবেছিলেন যে তিনি কোনও সমস্যা ছাড়াই পরিচালনা করতে পারেন তা হঠাৎ তার কাছে তার নৈপুণ্যের আরও অনুশীলনের জন্য অসহনীয় সত্য প্রকাশ করে।" এমনকি আলোকচিত্রী তার নিজের খেলায় কীভাবে ধরা পড়ে তা পর্যবেক্ষণ করতে আল্লৌলা আরও এগিয়ে যায়ঃ আলজেরিয়েন, তার দৃষ্টির মাধ্যমে "চোখের জন্য ক্ষুদ্র ছিদ্র দ্বারা কেন্দ্রীভূত" ঠিক একটি ক্যামেরার মতো, ফটোগ্রাফারকে বন্দী করে। এইভাবে, ফটোগ্রাফার চ্যালেঞ্জ অনুভব করেন, তবে কম নিরুৎসাহিত হন না। প্রকৃতপক্ষে, তিনি তাঁর কাঙ্ক্ষিত কল্পিত পরিস্থিতি পূরণের জন্য মঞ্চস্থ ফটোগ্রাফের মাধ্যমে তাঁর প্রচেষ্টাকে অনুসরণ করেন। আলজেরীয় মহিলারা যদি তার ইচ্ছাকে বিনোদন না দেন, তবে তিনি সমাজের প্রান্তিক থেকে নিয়োগ করা মডেলদের তা করার জন্য অর্থ প্রদান করবেন। তাঁর স্টুডিওতে, তিনি নিখুঁতভাবে মডেলের সাজসজ্জা এবং পোশাক থেকে শুরু করে তার ভঙ্গি এবং দৃষ্টি পর্যন্ত সবকিছু নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে তাঁর কল্পনাগুলি অভিনয় করার চেষ্টা করতেন। সে প্রথমে মডেলটি উন্মোচন করে শুরু করে এবং আরও এগিয়ে গিয়ে দাবি করে যে সে যেন তার স্তন প্রকাশ করে, যাতে আলজেরীয় মহিলাদের শরীরকে কামুক করা যায়। উন্মোচন করার কাজটিই আল্লৌলার যুক্তি, "বিকৃত উদ্যোগ" অর্থাৎ পোস্টকার্ডের সূচনা বিন্দু। এটি এই অর্থে বিকৃত যে এটি আলজেরীয় মহিলাদের বাস্তবতাকে হঠাৎ করে পরিবর্তন করে, তার পশ্চিমা আমদানিকৃত প্রাচ্যবাদী স্বপ্ন এবং পরিস্থিতিগুলিকে তুলে ধরে এবং চাপিয়ে দিয়ে। উন্মোচন করার কাজটি "এমন একটি সমাজের উপর প্রতীকী প্রতিশোধ হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে যা তাকে প্রবেশাধিকার থেকে বঞ্চিত করে চলেছে এবং তার ইচ্ছার বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে।" এটি দখল, আধিপত্য এবং সহিংসতার একটি হাতিয়ার, কারণ এটি আলজেরীয় মহিলাদের দেহকে যথাযথ ও উদ্দেশ্যমূলক করে তোলে। এইভাবে, ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ডটি "ছবির আকারে ঔপনিবেশিক আত্মার" মূর্ত প্রতীক হয়ে ওঠে এবং যা আল্লৌলা "একটি দ্বৈত বরাদ্দ" বলে অভিহিত করেন তার যন্ত্র হয়ে ওঠেঃ একটি স্থান, ফটোগ্রাফারের স্টুডিও কীভাবে আলজেরীয় বাস্তবতাকে বিকৃত করতে রূপান্তরিত হয় তা উল্লেখ করে এবং একটি শরীর, ফটোগ্রাফার এবং রাজকীয় মতাদর্শকে খুশি করার জন্য মডেলের দেহকে কীভাবে বস্তুগত করা হয় তা উল্লেখ করে। আল্লৌলা তাঁর বইয়ে যে পোস্টকার্ডগুলি উপস্থাপন করেছেন এবং বিশ্লেষণ করেছেন তার মধ্যে সবচেয়ে আকর্ষণীয় সংগ্রহগুলি হল কারাগারে আলজেরীয় মহিলাদের চিত্রিত করা এবং "ঐতিহ্যবাহী" আলজেরীয় দম্পতিদের দেখানো। কারাগারে মহিলাঃ ফটোগ্রাফার আলজেরীয় মহিলাদের তাদের নিজের বাড়িতে কারারুদ্ধ দৃশ্যগুলি মঞ্চস্থ করে। এই ধারণার বৈপরীত্যপূর্ণ প্রকৃতি সম্পূর্ণ ইচ্ছাকৃত। এটি একটি উদ্বেগজনক বার্তা বহন করে যে আলজেরীয় মহিলারা, যেহেতু সে আবৃত, তাই তার নিজের সমাজে নিপীড়িত হয়। পর্দার ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক মূল্য ফটোগ্রাফার দ্বারা বিকৃত করা হয় এবং নিপীড়নের একটি হাতিয়ারে রূপান্তরিত হয়। এটি দেখায় যে ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ডগুলি আলজেরীয় পরিচয় এবং বাস্তবতার ধ্বংস হিসাবে ফরাসি ঔপনিবেশিক নীতির আরেকটি দিক হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে। নিজেদের বাড়িতে কারারুদ্ধ মহিলাদের ছবি মঞ্চস্থ করার মাধ্যমে ছবিটি বিশ্বের কাছে একটি স্পষ্ট বার্তা পাঠায়ঃ আলজেরিয়ায় ফরাসি উপস্থিতির উদ্দেশ্য হল আলজেরীয় মহিলাদের উপর তাদের নিজস্ব ঐতিহ্য এবং পুরুষদের চাপিয়ে দেওয়া নিপীড়ন থেকে মুক্তি দেওয়া। ঔপনিবেশিক উদ্যোগটি এইভাবে ফ্রান্সের ঔপনিবেশিক যন্ত্রকে পরিবেশন করার জন্য নারীবাদের মহৎ ধারণাকে কাজে লাগানোর মাধ্যমে অবমাননাকরভাবে ন্যায়সঙ্গত। দম্পতিঃ ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ড কীভাবে আলজেরীয় সমাজের উপর পশ্চিমা বাস্তবতা চাপিয়ে দেয় এবং আলজেরিয়ার বাস্তবতাকে বিকৃত করে তার আরেকটি আকর্ষণীয় দৃষ্টান্ত হল দম্পতিদের ছবি তোলা। আল্লৌলা যুক্তি দেখান যে এই দম্পতির ধারণাটি আমদানি করা হয়েছে কারণ আলজেরীয় সমাজের ভিত্তি হল সেই পরিবার যা গোষ্ঠী বা উপজাতিতে প্রসারিত হয় এবং এটি দুই ব্যক্তির মধ্যে নিছক সংযোগের বাইরে চলে যায়। অন্য কথায়, এই দম্পতির পশ্চিমা ধারণাটি আলজেরীয় সমাজে অকল্পনীয়। তবুও, আলোকচিত্রী, যেমন স্পষ্টভাবে আল্লৌলা দেখিয়েছেন, আলজেরীয় সমাজকে সত্যতার সাথে চিত্রিত করতে চান না। পরিবর্তে তিনি আলজেরীয় সমাজে লিঙ্গ মিশ্রিত না করে সংরক্ষণ করার উদ্দেশ্যে "সামাজিক ভারসাম্য"-এর কোনও বিবেচনা ছাড়াই পশ্চিমা আমদানিকৃত স্টেরিওটাইপ এবং নীতিগুলি তুলে ধরেছেন। এই বইয়ের মাধ্যমে, আল্লৌলা দেখান যে ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ডগুলি কেবল ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ড ছিল না, তাদের সুযোগ তাদের তথাকথিত তথ্যমূলক এবং যোগাযোগমূলক উদ্দেশ্যের বাইরেও যায়। তারা আলজেরীয় মহিলাদের উপর এবং এইভাবে আরব বিশ্বের উপর ঔপনিবেশিক আধিপত্যের একটি হাতিয়ার হিসাবে দাঁড়িয়ে আছেঃ "আরব মহিলাদের দখল আরব বিশ্বের রাজনৈতিক ও সামরিক বিজয়ের জন্য একটি সারোগেট এবং উপায় হিসাবে কাজ করতে এসেছিল"। আল্লৌলা আরও যুক্তি দেখান যে কীভাবে এই পোস্টকার্ডগুলিতে চিত্রিত কামুক আলজেরীয় মহিলারা রূপকভাবে যুদ্ধের "ট্রফি" হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে। যুদ্ধে মহিলাদের একটি প্রতীকী মূল্য রয়েছে, তাদের আক্রমণ বিজয়ীদের চূড়ান্ত পুরস্কার, এবং তারা "বিজয়ের লুণ্ঠন" এবং "যোদ্ধার পুরস্কার"। অনাবৃত এবং যৌনায়িত, এই ঔপনিবেশিক পোস্টকার্ডগুলি মিথ্যাভাবে দাবি করে যে তারা আলজেরীয় মহিলাদের কারাগার থেকে মুক্ত করেছে যা হারেম। চলচ্চিত্র জামিলা, ইউসেফ চাহিন রচিত আলজেরীয় (1958) গিলো পন্টেকোর্ভো রচিত আলজিয়ার্সের যুদ্ধ (1966) আরও দেখুন আলজেরিয়ায় আরব সমাজে নারী ইসলামে নারী আরও পড়ুন হর্ন, অ্যালিস্টেয়ার। (1977)। আ স্যাভেজ ওয়ার অফ পিসঃ আলজেরিয়া, 1954-1962। ভাইকিং প্রেস। ম্যাকডোগাল, জেমস। (2017)। আলজেরিয়ার ইতিহাস। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। ম্যাকডোগাল, জেমস। (2006)। আলজেরিয়ায় জাতীয়তাবাদের ইতিহাস ও সংস্কৃতি। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। আলজেরিয়ায় আলজেরীয় যুদ্ধ সন্ত্রাসবাদ ফরাসি আলজেরিয়া লিঙ্গ ও সমাজ আলজেরিয়ায় নারী 20শ শতাব্দীর আলজেরীয় নারী ইতিহাস আলজেরিয়ায় নারী