Social privilege
সামাজিক সুযোগ-সুবিধা হল একটি বিশেষ সুবিধা বা অধিকার যা নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর অন্তর্গত ব্যক্তিদের উপকৃত করে, প্রায়শই অন্যদের ক্ষতির জন্য। সামাজিক শ্রেণী, সম্পদ, শিক্ষা, বর্ণ, বয়স, উচ্চতা, ত্বকের রঙ, শারীরিক সুস্থতা, জাতীয়তা, ভৌগলিক অবস্থান, সাংস্কৃতিক পার্থক্য, জাতিগত বা জাতিগত বিভাগ, লিঙ্গ, লিঙ্গ পরিচয়, স্নায়বিক বৈচিত্র্য, যৌন অভিমুখিতা, শারীরিক অক্ষমতা, ধর্ম এবং অন্যান্য পার্থক্যকারী কারণের ভিত্তিতে সুবিধাপ্রাপ্ত গোষ্ঠীগুলি উপকৃত হতে পারে। ব্যক্তিরা শিক্ষার মতো একটি ক্ষেত্রে সুবিধাপ্রাপ্ত হতে পারে, এবং স্বাস্থ্যের মতো অন্য ক্ষেত্রে সুবিধাপ্রাপ্ত হতে পারে না। যে কোনও ব্যক্তির বিশেষাধিকারের পরিমাণ সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হতে পারে, যেমন যখন কোনও ব্যক্তি অক্ষম হয়ে যায় বা যখন কোনও শিশু অল্প বয়স্ক হয়ে যায়। বিশেষাধিকারের ধারণাটি সাধারণত বিভিন্ন বিষয়ে ব্যবহৃত একটি তাত্ত্বিক ধারণা হিসাবে বিবেচিত হয় এবং প্রায়শই সামাজিক বৈষম্যের সাথে যুক্ত থাকে। বিশেষাধিকার সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ক্ষমতার সঙ্গেও যুক্ত। এটি একটি একাডেমিক ধারণা হিসাবে শুরু হয়েছিল, কিন্তু তারপর থেকে একাডেমিয়ার বাইরে আরও ব্যাপকভাবে আহ্বান করা হয়েছে। এই বিষয়টি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে বিভিন্ন ধরনের বিশেষাধিকারের মিথস্ক্রিয়ার উপর ভিত্তি করে তৈরি। উপরন্তু, এটিকে অবশ্যই সামাজিক বৈষম্যের বিপরীত হিসাবে বুঝতে হবে, কারণ এটি সমাজের ক্ষমতার কাঠামো কীভাবে সামাজিকভাবে সুবিধাপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের সহায়তা করে তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, সেই কাঠামোগুলি কীভাবে অন্যদের উপর অত্যাচার করে তার বিপরীতে। ডব্লিউ. ই. বি-এর ইতিহাস রচনা যুক্তিসঙ্গতভাবে, একটি ধারণা হিসাবে বিশেষাধিকারের ইতিহাস মার্কিন সমাজবিজ্ঞানী এবং ইতিহাসবিদ ডব্লিউ. ই. বি থেকে শুরু হয়। ডু বোইসের 1903 সালের বই দ্য সোলস অফ ব্ল্যাক ফোক। এখানে তিনি লিখেছেন যে যদিও আফ্রিকান আমেরিকানরা শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের প্রতি শ্রদ্ধাশীল এবং জাতিগত বৈষম্য সম্পর্কে সচেতন ছিল, শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানরা আফ্রিকান-আমেরিকানদের সম্পর্কে বা জাতিগত বৈষম্যের প্রভাব সম্পর্কে খুব বেশি চিন্তা করত না। 1935 সালে, ডু বোইস শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের "শ্বেতত্বের মজুরি" সম্পর্কে লিখেছিলেন। তিনি লিখেছেন যে এর মধ্যে সৌজন্যতা ও সম্মান, সমস্ত সরকারী অনুষ্ঠানে নিরবচ্ছিন্ন প্রবেশ, আদালতে নমনীয় আচরণ এবং সেরা বিদ্যালয়ে প্রবেশ অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রাথমিক ধারণাগুলি যা হোয়াইট প্রিভিলেজ শব্দটির দিকে পরিচালিত করবে, 1960-এর দশকে ওয়েদার আন্ডারগ্রাউন্ড দ্বারা উদ্ভাবিত হয়েছিল। 1988 সালে, মার্কিন নারীবাদী এবং বর্ণবাদ বিরোধী কর্মী পেগি ম্যাকিনটশ "হোয়াইট প্রিভিলেজ অ্যান্ড মেল প্রিভিলেজঃ এ পার্সোনাল অ্যাকাউন্ট অফ কামিং টু সি করেসপন্ডেন্সেস থ্রু ওয়ার্ক ইন উইমেনস স্টাডিজ" প্রকাশ করেন। এখানে, ম্যাকিনটশ 46টি বিশেষাধিকার নথিভুক্ত করেছেন যা তিনি একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তি হিসাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অনুভব করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, "আমি নিশ্চিত হতে পারি যে আমার যদি আইনি বা চিকিৎসা সহায়তার প্রয়োজন হয়, তবে আমার জাতি আমার বিরুদ্ধে কাজ করবে না" এবং "আমার সন্তানদের তাদের নিজস্ব দৈনন্দিন শারীরিক সুরক্ষার জন্য পদ্ধতিগত বর্ণবাদ সম্পর্কে সচেতন হওয়ার জন্য আমাকে শিক্ষিত করতে হবে না"। ম্যাকিনটশ শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকারকে "অর্জিত সম্পদের একটি অদৃশ্য প্যাকেজ" হিসাবে বর্ণনা করেছেন যা শ্বেতাঙ্গরা স্বীকার করতে চায় না এবং যা তাদের জাতিগত সমস্যা সম্পর্কে আত্মবিশ্বাসী, আরামদায়ক এবং অজ্ঞ হতে পরিচালিত করে, যখন অ-শ্বেতাঙ্গরা অবিশ্বাসী, অস্বস্তিকর এবং বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। ম্যাকিনটশের প্রবন্ধটি বিশেষাধিকারের প্রতি একাডেমিক আগ্রহকে উদ্দীপিত করার জন্য কৃতিত্ব দেওয়া হয়েছে, যা কয়েক দশক ধরে ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করা হয়েছে। ঐতিহাসিকভাবে, সামাজিক বৈষম্যের একাডেমিক অধ্যয়ন মূলত সংখ্যালঘু গোষ্ঠীগুলির বিরুদ্ধে বৈষম্যমূলক আচরণ এবং প্রভাবশালী সামাজিক গোষ্ঠীগুলিকে প্রদত্ত সুবিধাগুলি উপেক্ষা করার উপায়গুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। 1980-এর দশকের শেষের দিকে এটি পরিবর্তিত হয়, যখন গবেষকরা বিশেষাধিকারের ধারণাটি অধ্যয়ন করতে শুরু করেন। বিশেষাধিকার, যা গবেষকরা বুঝতে পেরেছেন এবং বর্ণনা করেছেন, জাতি, বয়স, লিঙ্গ, যৌন অভিমুখিতা, লিঙ্গ পরিচয়, স্নায়ুবিজ্ঞান, নাগরিকত্ব, ধর্ম, শারীরিক ক্ষমতা, স্বাস্থ্য, শিক্ষার স্তর এবং অন্যান্য বিভিন্ন গুরুত্বের একাধিক চলকের একটি কাজ। জাতি এবং লিঙ্গের সর্বাধিক প্রভাব রয়েছে কারণ একজন এই বৈশিষ্ট্যগুলি নিয়ে জন্মগ্রহণ করে এবং সেগুলি অবিলম্বে দৃশ্যমান হয়। তবে, ধর্ম, যৌনতা এবং শারীরিক সক্ষমতাও অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। কিছু সামাজিক শ্রেণী তুলনামূলকভাবে স্থিতিশীল এবং অন্যান্য, যেমন বয়স, সম্পদ, ধর্ম এবং আকর্ষণ, সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হতে পারে। বিশেষাধিকারের কিছু বৈশিষ্ট্য অন্ততপক্ষে আংশিকভাবে ব্যক্তি দ্বারা নির্ধারিত হয়, যেমন শিক্ষার স্তর, যেখানে অন্যগুলি যেমন জাতি বা শ্রেণী পটভূমি সম্পূর্ণরূপে অনিচ্ছাকৃত। মার্কিন সমাজবিজ্ঞানী মাইকেল এস. কিমেল এই ধারণাটি ব্যাখ্যা করতে বাতাসের রূপক ব্যবহার করেছেন। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে, আপনি যখন বাতাসের মধ্যে হাঁটবেন তখন আপনাকে প্রতিটি পদক্ষেপের জন্য সংগ্রাম করতে হবে। আপনি যখন বাতাসের সঙ্গে হাঁটবেন, তখন আপনি বাতাসকে মোটেও অনুভব করবেন না, তবে আপনি অন্যথায় যতটা দ্রুত হাঁটবেন তার চেয়ে বেশি গতিতে হাঁটবেন। বাতাস একটি সামাজিক সুবিধা এবং যদি এটি আপনার সাথে প্রবাহিত হয় তবে এটি আপনার নিজের সামান্য প্রচেষ্টায় আপনাকে এগিয়ে নিয়ে যায়। তত্ত্বের প্রেক্ষাপটে, সুবিধাপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের "আদর্শ" হিসাবে বিবেচনা করা হয়, এবং এইভাবে, সমাজে অদৃশ্যতা এবং স্বাচ্ছন্দ্য অর্জন করে, অন্যদের নিকৃষ্ট রূপ হিসাবে ফেলে দেওয়া হয়। সুবিধাপ্রাপ্ত ব্যক্তিরা গণমাধ্যম এবং শিক্ষক, কর্মক্ষেত্রের ব্যবস্থাপক এবং অন্যান্য কর্তৃপক্ষের সাথে তাদের মুখোমুখি উভয় ক্ষেত্রেই সমাজ জুড়ে নিজেদের প্রতিফলিত দেখতে পান, যা গবেষকরা যুক্তি দেন যে অধিকারের অনুভূতি এবং এই ধারণার দিকে পরিচালিত করে যে সুবিধাপ্রাপ্ত ব্যক্তি জীবনে সফল হবে, পাশাপাশি সুবিধাপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে এই উদ্বেগ থেকে রক্ষা করে যে তারা কর্তৃত্বের পদে মানুষের কাছ থেকে বৈষম্যের মুখোমুখি হতে পারে। বিশেষাধিকার সম্পর্কে সচেতনতা কিছু শিক্ষাবিদ, যেমন পেগি ম্যাকিনটশ, এমন একটি প্যাটার্ন তুলে ধরেছেন যেখানে যারা এক ধরনের বিশেষাধিকার থেকে উপকৃত হন তারা এটি স্বীকার করতে রাজি নন। যুক্তিটি অনুসরণ করতে পারে যে এই ধরনের অস্বীকার তাদের বিরুদ্ধে আরও অবিচার গঠন করে যারা একই ধরনের বিশেষাধিকার থেকে উপকৃত হয় না। ডেরাল্ড উইং সু এই ধরনের অস্বীকারকে "মাইক্রোঅ্যাগ্রেশন" বা মাইক্রোইনভ্যালিডেশনের একটি রূপ হিসাবে উল্লেখ করেছেন যা বিশেষাধিকার নেই এমন লোকদের অভিজ্ঞতাকে অস্বীকার করে এবং তারা যে বাধাগুলির মুখোমুখি হয় তা হ্রাস করে। ম্যাকিনটশ লিখেছেন যে বেশিরভাগ মানুষ তাদের বিশেষাধিকার স্বীকার করতে অনিচ্ছুক এবং পরিবর্তে তাদের বিশেষাধিকার সম্পূর্ণরূপে অর্জিত হয়েছে বলে উল্লেখ করে বিশেষাধিকারের প্রভাবকে ন্যায়সঙ্গত বা হ্রাস করার উপায়গুলি সন্ধান করে। তারা অনির্ধারিত আধিপত্যের ব্যক্তিদের কাজকে স্বীকৃতি দিয়ে এটিকে ন্যায়সঙ্গত করে, কিন্তু অস্বীকার করে যে বিশেষাধিকার প্রাতিষ্ঠানিককরণের পাশাপাশি আমাদের সমাজ জুড়ে অন্তর্নিহিত। তিনি লিখেছেন যে, যাঁরা বিশেষাধিকারকে পদ্ধতিগত বলে বিশ্বাস করেন, তাঁরা তা থেকে ব্যক্তিগতভাবে উপকৃত হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করতে পারেন এবং এটিকে ভেঙে ফেলার প্রচেষ্টার বিরোধিতা করতে পারেন। গবেষকদের মতে, সুবিধাপ্রাপ্ত ব্যক্তিরা তাদের সুবিধাগুলি স্বীকার করার বিরোধিতা করে কারণ এটি করার জন্য তাদের স্বীকার করতে হবে যে তারা যে সাফল্য অর্জন করেছে তা কেবল তাদের নিজস্ব প্রচেষ্টার মাধ্যমে হয়নি। পরিবর্তে এটি আংশিকভাবে এমন একটি ব্যবস্থার কারণে হয়েছিল যা তাদের সমর্থন করার জন্য বিকশিত হয়েছে। বিশেষাধিকারের ধারণাটি এই ধারণাটিকে প্রশ্নবিদ্ধ করে যে সমাজ একটি যোগ্যতাসম্পন্ন, যা গবেষকরা যুক্তি দিয়েছেন যে আমেরিকানদের জন্য বিশেষভাবে অস্থির, যাদের বিশ্বাস যে তারা একটি যোগ্যতাসম্পন্ন সাংস্কৃতিক মূল্যে বাস করে, এবং যা গবেষকরা সাধারণত একটি কল্পকাহিনী হিসাবে চিহ্নিত করেন। দ্য জেন্ডারড সোসাইটিতে মাইকেল কিমেল লিখেছেন যে যখন সুযোগ-সুবিধার সমস্ত স্তরের লোকেরা ব্যক্তিগতভাবে শক্তিশালী বোধ করে না, তখন যুক্তি যে তারা অর্জিত সুবিধাগুলি থেকে উপকৃত হয়েছে তা অযৌক্তিক বলে মনে হয়। বিশেষাধিকারের উদাহরণ শিক্ষাগত বর্ণবাদ হল এই বিশ্বাস যে মানুষের গোষ্ঠীগুলি শারীরিক চেহারার সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন আচরণগত বৈশিষ্ট্য ধারণ করে এবং একটি জাতির উপর অন্য জাতির শ্রেষ্ঠত্বের ভিত্তিতে বিভক্ত করা যেতে পারে। এর ফলে নির্দিষ্ট জাতিগত ও সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীগুলি শিক্ষা ও কর্মক্ষেত্র সহ প্রচুর সম্পদ ও সুযোগের সুযোগ পেতে পারে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পর থেকে মার্কিন সমাজে শিক্ষামূলক বর্ণবাদ গড়ে উঠেছে। 18শ এবং 19শ শতাব্দীতে ব্ল্যাক কোড নামে পরিচিত একটি আইন ব্যবস্থা কৃষ্ণাঙ্গদের শিক্ষার সুযোগকে অপরাধী করে তুলেছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধানের ত্রয়োদশ সংশোধনী প্রবর্তনের আগে পর্যন্ত, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধানের চতুর্দশ সংশোধনী এবং 1866 সালের নাগরিক অধিকার আইন, একটি শিক্ষার জন্য আইন দ্বারা শাস্তিযোগ্য ছিল। এইভাবে এটি আফ্রিকান আমেরিকানদের নিরক্ষর রাখতে সাহায্য করে এবং শুধুমাত্র একটি কর্মশক্তি হিসাবে তাদের মূল্য দেয়। যাইহোক, এই প্রাতিষ্ঠানিক এবং আইনি পরিবর্তনের পরেও, আফ্রিকান আমেরিকানরা এখনও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে স্কুল পৃথকীকরণের আকারে শিক্ষামূলক বর্ণবাদের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হয়েছিল। 20 শতকে শিক্ষামূলক বর্ণবাদের বিরুদ্ধে লড়াই সুপ্রিম কোর্টের যুগান্তকারী মামলা ব্রাউন বনাম শিক্ষা বোর্ডের মাধ্যমে চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছিল। শিক্ষা বর্ণবাদ ইতিহাস জুড়ে অন্যান্য রূপও নিয়েছিল যেমন 1831 সালে কানাডিয়ান ভারতীয় আবাসিক স্কুল ব্যবস্থা তৈরি করা হয়েছিল, যা আদিবাসী শিশুদের একটি সাদা বসতি স্থাপনকারী সমাজে একীভূত করার জন্য তাদের জাতিগত, ভাষাগত এবং সাংস্কৃতিক নির্দিষ্টতা মুছে ফেলার লক্ষ্যে স্কুলে জোরপূর্বক সংহত করেছিল। 1996 সালে শেষ আবাসিক বিদ্যালয়টি বন্ধ হওয়ার আগে পর্যন্ত কানাডায় এমন একটি শিক্ষা ব্যবস্থা ছিল যা বিশেষভাবে আদিবাসী শিশুদের ক্ষতি করত এবং তাদের লক্ষ্যবস্তু করত। এই ব্যবস্থার অধীনে আনুমানিক 6,000 শিশু মারা গিয়েছিল। আজকাল সুযোগের ব্যবধান সমাজে শিক্ষাগত বর্ণবাদ কীভাবে উপস্থিত রয়েছে তা নির্দেশ করে। এই শব্দটি বোঝায় "জাতি, জাতি, আর্থ-সামাজিক অবস্থা, ইংরেজি দক্ষতা, সম্প্রদায়ের সম্পদ, পারিবারিক পরিস্থিতি বা অন্যান্য কারণগুলি শিক্ষার্থীদের নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর জন্য নিম্ন শিক্ষাগত আকাঙ্ক্ষা, অর্জন এবং অর্জনে অবদান রাখে বা স্থায়ী করে"। অন্য কথায়, এটি হল "মানসম্মত বিদ্যালয়গুলিতে প্রবেশাধিকারের বৈষম্য এবং সমস্ত শিশুদের একাডেমিকভাবে সফল হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদ"। স্কট ফাউন্ডেশনের অপরচুনিটি টু লার্ন ইনডেক্স অনুসারে, "ঐতিহাসিকভাবে সুবিধাবঞ্চিত পরিবারের শিক্ষার্থীদের শ্বেতাঙ্গ, অ-ল্যাটিনো শিক্ষার্থীদের তুলনায় শেখার সুযোগ মাত্র 51 শতাংশ।" ম্যাককিনলি এট আল-এর মতে। বর্ণের শিক্ষার্থীদের একাডেমিক ব্যর্থতা এবং অব্যাহত সামাজিক বঞ্চিতকরণের দিকে ঠেলে দেওয়া হয়। বর্ণবাদী নীতি এবং বিশ্বাস, আংশিকভাবে, ব্যাখ্যা করে যে কেন জাতিগতভাবে প্রান্তিক গোষ্ঠীর শিশু এবং তরুণ প্রাপ্তবয়স্করা তাদের সাদা সমবয়সীদের মতো একই হারে একাডেমিকভাবে অর্জন করতে ব্যর্থ হয়। বিষমকামী বিশেষাধিকারকে "সমাজে বিষমকামীদের প্রদত্ত অধিকার এবং অর্জিত সুবিধা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। সমাজে বিষমকামীতাকে উৎসাহিত করার জন্য প্রাতিষ্ঠানিক ও সাংস্কৃতিক উভয় শক্তিই রয়েছে। যৌন অভিমুখিতা হল এক বা একাধিক লিঙ্গের প্রতি পুনরাবৃত্ত রোমান্টিক, যৌন বা মানসিক আকর্ষণ। বিষমকামী, সমকামী, লেসবিয়ান এবং উভকামী সহ বিভিন্ন বিভাগ রয়েছে। বিষমকামীকে যৌন অভিমুখের আদর্শিক রূপ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। বিষমকামী অধিকার সমাজে, বিশেষ করে ব্যক্তিগত পর্যায়ে সমকামিতার অস্তিত্বের উপর ভিত্তি করে। 2014 থেকে 2018 সালের মধ্যে কানাডায় 849টি যৌন অভিমুখ সম্পর্কিত ঘৃণ্য অপরাধ সংঘটিত হয়েছে। যদিও কানাডা 2005 সালে সমকামী বিবাহকে বৈধতা দিয়েছে এবং সমস্ত যৌন দৃষ্টিভঙ্গির সমস্ত মানুষের মানবাধিকারের সুরক্ষা নিশ্চিত করেছে, তবুও যারা বিষমকামীতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় তাদের বিরুদ্ধে এখনও সামাজিক পক্ষপাত রয়েছে। এর বাইরে, বিবাহের মতো প্রতিষ্ঠানগুলি সমকামী অংশীদারদের একে অপরের স্বাস্থ্য বীমা, কর সুবিধা বা একসঙ্গে একটি সন্তান দত্তক নেওয়া থেকে বিরত রাখে। সমকামী বিবাহ শুধুমাত্র 27টি দেশে বৈধ, বেশিরভাগই উত্তর গোলার্ধে। এর ফলে অ-বিষমকামী দম্পতিরা বিষমকামীতার উপর ভিত্তি করে প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো থেকে উপকৃত হতে অক্ষম হয়, যার ফলে যারা বিষমকামী তাদের জন্য বিশেষ সুবিধা হয়। আন্তঃবিভাগীয় বিশেষাধিকার তত্ত্ব যুক্তি দেয় যে প্রতিটি ব্যক্তি বিভাগ এবং প্রসঙ্গের একটি ম্যাট্রিক্সের মধ্যে আবদ্ধ, এবং কিছু উপায়ে বিশেষাধিকারপ্রাপ্ত এবং অন্যান্য উপায়ে সুবিধাবঞ্চিত হবে, বিশেষাধিকারযুক্ত বৈশিষ্ট্যগুলি অসুবিধাগুলি হ্রাস করবে এবং সুবিধাবঞ্চিত গোষ্ঠীতে সদস্যপদ বিশেষাধিকারের সুবিধাগুলি হ্রাস করবে। এটি আন্তঃসংযোগের ধারণা দ্বারা আরও সমর্থিত হতে পারে, যা 1989 সালে কিম্বারলে ক্রেনশ দ্বারা উদ্ভাবিত হয়েছিল। সামাজিক সুযোগ-সুবিধার ধারণায় আন্তঃসংযোগ প্রয়োগ করার সময়, এটি বোঝা যেতে পারে যে কোনও ব্যক্তির বিশেষাধিকারের অভাব রয়েছে এমন অন্যান্য ক্ষেত্রগুলির দ্বারা এক ধরনের বিশেষাধিকারকে প্রশমিত করা যেতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, একজন কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তি যার পুরুষ বিশেষাধিকার রয়েছে তবে কোনও সাদা বিশেষাধিকার নেই। এটিও যুক্তি দেওয়া হয় যে সুবিধাপ্রাপ্ত সামাজিক পরিচয় গোষ্ঠীর সদস্যরা প্রায়শই তাদের সুবিধাগুলি স্বীকার করেন না। পরিচয়ের রূপগুলির ছেদ হয় বিশেষাধিকারকে বাড়িয়ে তুলতে পারে অথবা এর প্রভাবকে হ্রাস করতে পারে। মনস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণে দেখা গেছে যে, মানুষ তাদের জীবনকে তাদের পরিচয়ের বিভিন্ন উপাদানের উপর ভিত্তি করে গড়ে তোলে এবং তাই তাদের যে বিশেষাধিকার রয়েছে বা নেই তার মাধ্যমে তাদের জীবনকে গঠন করে। যাইহোক, এই বিশ্লেষণে আরও দেখা গেছে যে নির্দিষ্ট কিছু জাতীয়তার মধ্যে এই গঠন আরও শক্তিশালী ছিল, যা পরামর্শ দেয় যে নির্দিষ্ট কিছু দেশে পরিচয় এবং বিশেষাধিকার আরও বেশি কেন্দ্রীয় হতে পারে। প্রায়শই লোকেরা সংখ্যাগরিষ্ঠের সাথে সম্পর্ক গড়ে তোলে, তাই পরিচয়ের সাথে সম্পর্ক এবং তাই আরও প্রান্তিক গোষ্ঠীগুলির জন্য বিশেষাধিকারের মাত্রা আরও শক্তিশালী হতে পারে। একজনের যে ধরনের বিশেষাধিকার থাকতে পারে তা প্রকৃতপক্ষে অন্যান্য কারণের উপস্থিতি দ্বারা হ্রাস করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, একজন সমকামী পুরুষের নারীকরণ ইতিমধ্যে বিষমকামী বিশেষাধিকারের অভাব ছাড়াও তার পুরুষ বিশেষাধিকারকে হ্রাস করতে পারে। বিশেষাধিকার স্বীকার করার সময়, বহুমুখী পরিস্থিতিগুলি অবশ্যই পৃথকভাবে বুঝতে হবে। বিশেষাধিকার একটি সূক্ষ্ম ধারণা এবং একটি আন্তঃসম্পর্কিত বোঝাপড়া মূল বিশ্লেষণে ফাঁকগুলি পূরণ করতে সহায়তা করে। সমালোচনা গোষ্ঠীগুলির মধ্যে আপেক্ষিক পার্থক্য উপেক্ষা করার জন্য বিশেষাধিকারের ধারণাটি সমালোচিত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, লরেন্স ব্লুম যুক্তি দিয়েছিলেন যে আমেরিকান সংস্কৃতিতে চীনা, জাপানি, ভারতীয়, কোরিয়ান এবং কম্বোডিয়ানদের মধ্যে এবং আফ্রিকান আমেরিকানদের মধ্যে, ক্যারিবিয়ান থেকে কৃষ্ণাঙ্গ অভিবাসী এবং আফ্রিকা থেকে কৃষ্ণাঙ্গ অভিবাসীদের মধ্যে মর্যাদার পার্থক্য রয়েছে। ব্লাম একমত হয়েছিলেন যে বিশেষাধিকার বিদ্যমান এবং এটি পদ্ধতিগত তবুও লেবেলটির নিজেই সমালোচনা করে বলেছিলেন যে "বিশেষাধিকার" শব্দটি অধিকারের পরিবর্তে বিলাসিতা বোঝায় এবং যুক্তি দিয়েছিল যে শিক্ষা ও আবাসনগুলিতে নিরবচ্ছিন্ন প্রবেশাধিকারের মতো বিশেষাধিকারের কিছু সুবিধাকে অধিকার হিসাবে আরও ভালভাবে বোঝা যাবে; ব্লুম পরামর্শ দিয়েছিলেন যে বিশেষাধিকার তত্ত্বকে "বঞ্চিত অবিচার" এবং "অন্যায্য সমৃদ্ধকরণ" এর মধ্যে পার্থক্য করা উচিত কারণ বিশেষাধিকারের কিছু প্রভাব হল প্রথমটি এবং অন্যগুলি পরেরটি। ব্লাম আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিশেষাধিকার সুবিধাপ্রাপ্ত এবং অ-সুবিধাপ্রাপ্ত উভয় গোষ্ঠীকেই সমজাতীয় করে তুলতে পারে যখন বাস্তবে এটির আন্তঃক্রিয়াশীল প্রভাব এবং একজন ব্যক্তির একাধিক গোষ্ঠী পরিচয়ের ভূমিকা বিবেচনা করা প্রয়োজন। মাইকেল মোনাহান যুক্তি দিয়েছিলেন, "শ্বেত বিশেষাধিকার" আরও সঠিকভাবে বর্ণনা করা হবে শ্বেতাঙ্গদের দ্বারা অ-শ্বেতাঙ্গদের ঐতিহাসিকভাবে বঞ্চিত করার মাধ্যমে প্রাপ্ত সুবিধাগুলি হিসাবে যা শ্বেতাঙ্গদের স্বাভাবিক মানব মর্যাদার উপরে এবং বাইরে বিশেষাধিকার দেয়। মনোবিজ্ঞানী এরিন কুলি 2019 সালে প্রকাশিত একটি গবেষণায় রিপোর্ট করেছেন যে শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার সম্পর্কে পড়া দরিদ্র শ্বেতাঙ্গদের প্রতি সামাজিক উদারপন্থীদের সহানুভূতি হ্রাস করেছে এবং শাস্তি/দোষারোপ করার ইচ্ছা বাড়িয়েছে কিন্তু দরিদ্র কৃষ্ণাঙ্গদের প্রতি তাদের সহানুভূতি বাড়ায়নি। আরও দেখুন অ্যাবলিজম বডি প্রিভিলেজ কাস্ট খ্রিস্টান প্রিভিলেজ ফার্স্ট ওয়ার্ল্ড প্রিভিলেজ অনুভূমিক বৈষম্য গোষ্ঠী এবং বহির্বিভাগ পুরুষ প্রিভিলেজ অভিজাত সামাজিক ন্যায়বিচার আরও পড়ুন তথ্যসূত্র সমালোচনামূলক তত্ত্ব নারীবাদী পরিভাষা নারীবাদী তত্ত্ব লিঙ্গ সমতা পরিচয় রাজনীতি উত্তর-কাঠামোবাদ সামাজিক ন্যায়বিচার পরিভাষা সংখ্যাগরিষ্ঠ-সংখ্যালঘু সম্পর্ক সামাজিক দর্শনে ধারণাগুলি