History of magic
জাদুবিদ্যার ইতিহাস এমন ঘটনাগুলির সমগ্র ইতিহাসকে বোঝায় যা কারোর উপলব্ধি থেকে ঘটতে পারে না। অন্য ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে, একটি যৌক্তিক ব্যাখ্যা থাকতে পারে। যদি কোনও ব্যক্তি বিনোদনের মতো কোনও কাজ করতেন, তবে এটিকে সাধারণত বিভ্রম বা জাদু কৌশল হিসাবে উল্লেখ করা হয়। এটি এমন উদাহরণগুলিকেও বোঝাতে পারে যেখানে মানুষ বা সংস্কৃতির জাদু এবং ধর্মের মধ্যে দৃঢ় ওভারল্যাপ রয়েছে। কিছু সংস্কৃতিতে এটি লোকধর্ম, কুসংস্কার বা অতিপ্রাকৃত সত্তাকে জাদু হিসাবে প্রকাশ করার অন্যান্য দৃঢ় বিশ্বাস দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। কিছু ক্ষেত্রে, এটি ঘটনাগুলিকে ঘিরে বিজ্ঞানের একটি ত্রুটিপূর্ণ বা অসম্পূর্ণ বোঝার প্রতিনিধিত্ব করে, যার ফলে ঐতিহ্যবাহী জ্ঞান বা যাদুকরী চিন্তাভাবনার প্রকাশ ঘটে। প্রাচীন অনুশীলনকারী মেসোপটেমিয়া ম্যাজিককে বিভিন্ন ধরনের আচার এবং চিকিৎসা সূত্রে আহ্বান করা হয়েছিল এবং অশুভ লক্ষণগুলিকে প্রতিহত করার জন্য। মেসোপটেমিয়ায় প্রতিরক্ষামূলক বা বৈধ জাদু (আক্কাদীয় ভাষায় অসিপুতু বা মাসমাসুতু) ছিল নির্দিষ্ট বাস্তবতা পরিবর্তন করার উদ্দেশ্যে মন্ত্র এবং আনুষ্ঠানিক অনুশীলন। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা বিশ্বাস করত যে ভূত, ভূত এবং দুষ্ট যাদুকরদের বিরুদ্ধে জাদুই একমাত্র কার্যকর প্রতিরক্ষা। যাদের প্রতি তারা অন্যায় করেছিল তাদের আত্মার বিরুদ্ধে নিজেদের রক্ষা করার জন্য, তাদের সন্তুষ্ট করার আশায় তারা ব্যক্তির কবরে কিস্পু নামে পরিচিত নৈবেদ্য রেখে যেত। যদি তা ব্যর্থ হয়, তবে তারা কখনও কখনও মৃত ব্যক্তির একটি মূর্তি নিয়ে মাটিতে পুঁতে দেয়, দেবতাদের কাছে আত্মা নির্মূল করার বা ব্যক্তিকে একা ছেড়ে যেতে বাধ্য করার দাবি জানায়। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা মন্দ যাদুকরদের থেকে নিজেদের রক্ষা করার উদ্দেশ্যে জাদুও ব্যবহার করত যারা তাদের অভিশাপ দিতে পারে। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় একটি বিভাগ হিসাবে কালো জাদু বিদ্যমান ছিল না এবং অবৈধ জাদু থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য বৈধভাবে জাদু ব্যবহার করা একজন ব্যক্তি ঠিক একই কৌশল ব্যবহার করতেন। একমাত্র প্রধান পার্থক্য ছিল যে অভিশাপগুলি গোপনে কার্যকর করা হত; যেখানে জাদুবিদ্যার বিরুদ্ধে একটি প্রতিরক্ষা খোলাখুলিভাবে পরিচালিত হত, যদি সম্ভব হয় দর্শকদের সামনে। একজন যাদুকরকে শাস্তি দেওয়ার একটি অনুষ্ঠান মকলু বা "পোড়ানো" নামে পরিচিত ছিল। যে ব্যক্তিকে জাদুবিদ্যার দ্বারা পীড়িত বলে মনে করা হয়, সে যাদুকরদের একটি মূর্তি তৈরি করে এবং রাতে তা বিচারের আওতায় আনে। তারপর, একবার যাদুকরদের অপরাধের প্রকৃতি নির্ধারণ হয়ে গেলে, সেই ব্যক্তি মূর্তিটি জ্বালিয়ে দিতেন এবং এর ফলে তাদের উপর যাদুকরদের ক্ষমতা ভেঙে দিতেন। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা অজান্তেই কৃত পাপ থেকে নিজেদের শুদ্ধ করার জন্য যাদুকরী আচারও পালন করত। এই ধরনের একটি অনুষ্ঠান সুরপু বা "পোড়ানো" নামে পরিচিত ছিল, যেখানে বানানের কাস্টার তাদের সমস্ত অপকর্মের জন্য অপরাধবোধকে খেজুরের টুকরো, একটি পেঁয়াজ এবং পশমের টুকরোর মতো বিভিন্ন বস্তুর উপর স্থানান্তর করত। ব্যক্তিটি তখন জিনিসগুলি পুড়িয়ে ফেলত এবং এর মাধ্যমে তারা অজান্তেই যে সমস্ত পাপ করেছিল তা থেকে নিজেকে শুদ্ধ করত। প্রেমের মন্ত্রের একটি সম্পূর্ণ ধারা বিদ্যমান ছিল। বিশ্বাস করা হত যে এই ধরনের মন্ত্রগুলি একজন ব্যক্তিকে অন্য ব্যক্তির প্রেমে পড়তে, ম্লান হয়ে যাওয়া প্রেমকে পুনরুদ্ধার করতে বা কোনও পুরুষ যৌন সঙ্গীকে একটি উত্থান বজায় রাখতে সক্ষম করে যখন সে আগে অক্ষম ছিল। অন্য মন্ত্রগুলি একজন পুরুষকে তার পৃষ্ঠপোষক দেবতার সাথে পুনর্মিলন করতে বা একজন স্ত্রীকে এমন একজন স্বামীর সাথে পুনর্মিলন করতে ব্যবহৃত হত যে তাকে অবহেলা করছিল। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা যুক্তিসঙ্গত বিজ্ঞান এবং জাদুবিদ্যার মধ্যে কোনও পার্থক্য করেনি। যখন কোনও ব্যক্তি অসুস্থ হয়ে পড়েন, তখন চিকিৎসকরা আবৃত্তির জন্য যাদুকরী সূত্র এবং ঔষধি চিকিৎসা উভয়ই লিখে দিতেন। বেশিরভাগ যাদুকরী আচার-অনুষ্ঠান যাদুকরী শিল্পের বিশেষজ্ঞ একজন আশিপু দ্বারা সম্পাদিত হওয়ার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। এই পেশাটি সাধারণত প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে স্থানান্তরিত হত এবং অত্যন্ত উচ্চ মর্যাদায় রাখা হত এবং প্রায়শই রাজা ও মহান নেতাদের উপদেষ্টা হিসাবে কাজ করত। একজন আশিপু সম্ভবত কেবল যাদুকর হিসাবেই নয়, একজন চিকিৎসক, পুরোহিত, একজন লেখক এবং একজন পণ্ডিত হিসাবেও কাজ করেছিলেন। সুমেরীয় দেবতা এনকি, যিনি পরে পূর্ব সেমিটিক দেবতা ইএর সাথে একীভূত হয়েছিলেন, জাদু এবং মন্ত্রের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন; তিনি বার এবং আশিপুর পৃষ্ঠপোষক দেবতা ছিলেন এবং সমস্ত রহস্যময় জ্ঞানের চূড়ান্ত উৎস হিসাবে ব্যাপকভাবে বিবেচিত ছিলেন। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরাও শকুনগুলিতে বিশ্বাস করত, যা অনুরোধ করা হলে বা অযাচিত হলে আসতে পারে। তারা যেভাবেই আসুক না কেন, লক্ষণগুলি সর্বদা অত্যন্ত গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হত। মন্দতার কারণ এবং কীভাবে এটি এড়ানো যায় সে সম্পর্কে ভাগ করা অনুমানের একটি সাধারণ সেট প্রাথমিক প্রতিরক্ষামূলক জাদুর আকারে পাওয়া যায় যা মন্ত্রের বাটি বা জাদুর বাটি নামে পরিচিত। বাটিগুলি মধ্যপ্রাচ্যে, বিশেষত উচ্চ মেসোপটেমিয়া এবং সিরিয়ায়, যা এখন ইরাক এবং ইরান, এবং ষষ্ঠ থেকে অষ্টম শতাব্দীতে মোটামুটি জনপ্রিয় ছিল। বাটিগুলি মুখোমুখি কবর দেওয়া হয়েছিল এবং ভূতদের ধরার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। এগুলি সাধারণত দোরগোড়ার নিচে, আঙ্গিনা, সম্প্রতি মৃতদের বাড়ির কোণে এবং কবরস্থানে স্থাপন করা হত। মিশরে প্রাচীন মিশরে (মিশরীয় ভাষায় কেমেট), জাদু (দেবতা হেকা হিসাবে মূর্ত) ধর্ম ও সংস্কৃতির একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ ছিল যা মিশরীয় ঐতিহ্যের পণ্য গ্রন্থগুলির একটি উল্লেখযোগ্য সংগ্রহের মাধ্যমে আমাদের কাছে পরিচিত। যদিও জাদু বিভাগটি আধুনিক মিশরতত্ত্বের জন্য বিতর্কিত, প্রাচীন পরিভাষা থেকে এর প্রয়োগের জন্য স্পষ্ট সমর্থন রয়েছে। কপ্টিক শব্দ হিক হল ফারাও শব্দ হেকার বংশধর, যার কপ্টিক প্রতিরূপের মতো নয়, অপবিত্রতা বা অবৈধতার কোনও অর্থ ছিল না এবং এটি পুরাতন রাজ্য থেকে রোমান যুগ পর্যন্ত প্রমাণিত। হেকাকে নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং বিদেশী এবং মিশরীয় উভয়ের অনুশীলন এবং বিশ্বাসের ক্ষেত্রেই প্রয়োগ করা হত। 'দ্য ইন্সট্রাকশনস ফর মেরিকেয়ার' আমাদের জানায় যে, 'হেকা' মানবজাতির জন্য সৃষ্টিকর্তার দান করা একটি উপকারিতা ছিল. "যাতে ঘটনাগুলির আঘাত প্রতিহত করার জন্য অস্ত্র হতে পারে।" শিক্ষিত পুরোহিতের শ্রেণিবিন্যাস এবং নিরক্ষর কৃষক ও পশুপালক উভয়ের দ্বারা জাদু অনুশীলন করা হত এবং হেকার নীতি মন্দির এবং ব্যক্তিগত পরিবেশ উভয় ক্ষেত্রেই সমস্ত আনুষ্ঠানিক ক্রিয়াকলাপকে অন্তর্ভুক্ত করে। হেকার মূল নীতিটি জিনিসগুলিকে অস্তিত্বে আনার জন্য শব্দের শক্তিকে কেন্দ্র করে। কারেংগা শব্দের মূল শক্তি এবং স্রষ্টার দ্বারা প্রকাশিত বিশ্বকে অস্তিত্বে আনার প্রাথমিক হাতিয়ার হিসাবে তাদের গুরুত্বপূর্ণ সত্তাতাত্ত্বিক ভূমিকা ব্যাখ্যা করেছেন। যেহেতু মানুষ দেবতাদের সাথে ঐশ্বরিক প্রকৃতি ভাগ করে নেয়, তাই সৃষ্টিমূলকভাবে শব্দ ব্যবহার করার একই ক্ষমতা যা দেবতাদের রয়েছে তা মানুষের দ্বারা ভাগ করা হয়। প্রাচীন মিশরীয়দের মধ্যে জীবিত ও মৃত উভয়ের মধ্যে তাবুর (মেকেট) ব্যবহার ব্যাপক ছিল। এগুলি সুরক্ষার জন্য এবং "মহাবিশ্বের মৌলিক ন্যায্যতা পুনরায় নিশ্চিত করার" উপায় হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। প্রাচীনতম পাওয়া তাবিজগুলি প্রাক-রাজবংশের বদরিয়ান যুগের, এবং সেগুলি রোমান যুগ পর্যন্ত টিকে ছিল। বুক অফ দ্য ডেড প্রাচীন মিশরে রচিত গ্রন্থের একটি সিরিজ ছিল যা পরকালে মিশরীয়দের গাইড করতে সহায়তা করার জন্য বিভিন্ন মন্ত্র সহ। মিশরীয় পঞ্চম রাজবংশের চূড়ান্ত ফারাও উনাসের পিরামিডের অভ্যন্তরীণ দেয়ালগুলি শত শত যাদুকরী মন্ত্র এবং শিলালিপিতে আচ্ছাদিত, যা উল্লম্ব কলামে মেঝে থেকে ছাদ পর্যন্ত চলে। এই শিলালিপিগুলি পিরামিড পাঠ্য হিসাবে পরিচিত এবং এগুলিতে পরকালে বেঁচে থাকার জন্য ফারাওদের প্রয়োজনীয় মন্ত্র রয়েছে। পিরামিড গ্রন্থগুলি কঠোরভাবে শুধুমাত্র রাজপরিবারের জন্য ছিল; মন্ত্রগুলি সাধারণ মানুষের কাছ থেকে গোপন রাখা হত এবং শুধুমাত্র রাজকীয় সমাধির ভিতরে লেখা হত। প্রথম মধ্যবর্তী যুগের বিশৃঙ্খলা ও অস্থিরতার সময়, সমাধি ডাকাতরা পিরামিডে ঢুকে যাদুকরী শিলালিপি দেখেছিল। সাধারণ লোকেরা মন্ত্রগুলি শিখতে শুরু করে এবং মধ্য রাজ্যের শুরুতে, সাধারণ লোকেরা তাদের নিজস্ব কফিনগুলির পাশে অনুরূপ লেখা লিখতে শুরু করে, এই আশায় যে এটি করা পরকালে তাদের নিজস্ব বেঁচে থাকা নিশ্চিত করবে। এই লেখাগুলি কফিন টেক্সট নামে পরিচিত। একজন ব্যক্তির মৃত্যুর পরে, তার মৃতদেহকে মমি করা হত এবং লিনেন ব্যান্ডেজে মোড়ানো হত যাতে মৃত ব্যক্তির দেহ যতদিন সম্ভব বেঁচে থাকে কারণ মিশরীয়রা বিশ্বাস করত যে একজন ব্যক্তির আত্মা কেবল পরকালেই বেঁচে থাকতে পারে যতদিন পর্যন্ত তার শারীরিক দেহ এখানে পৃথিবীতে বেঁচে থাকে। কবরের ভিতরে কোনও ব্যক্তির দেহ সিল করে দেওয়ার আগে শেষ অনুষ্ঠানটি মুখ খোলা হিসাবে পরিচিত ছিল। এই অনুষ্ঠানে, পুরোহিতরা মৃত ব্যক্তির শরীরের বিভিন্ন অংশে বিভিন্ন যাদুকরী যন্ত্র স্পর্শ করতেন, যার ফলে মৃত ব্যক্তিকে পরকালে দেখার, শোনার, স্বাদ নেওয়ার এবং ঘ্রাণ নেওয়ার ক্ষমতা দিতেন। বানান দ্য বুক অফ দ্য ডেড বেশ কয়েকটি পৃথক গ্রন্থ এবং তাদের সহগামী চিত্র নিয়ে গঠিত। বেশিরভাগ উপ-পাঠ্য রো শব্দ দিয়ে শুরু হয়, যার অর্থ "মুখ", "বক্তৃতা", "বানান", "উচ্চারণ", "মন্ত্র" বা "একটি বইয়ের অধ্যায়" হতে পারে। এই অস্পষ্টতা মিশরীয় চিন্তাধারার আনুষ্ঠানিক বক্তৃতা এবং যাদুকরী শক্তির মধ্যে সাদৃশ্যকে প্রতিফলিত করে। বুক অফ দ্য ডেড-এর প্রসঙ্গে, এটি সাধারণত অধ্যায় বা বানান হিসাবে অনুবাদ করা হয়। এই প্রবন্ধে বানান শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে। বর্তমানে প্রায় 192টি মন্ত্র জানা গেছে, যদিও কোনও একটি পাণ্ডুলিপিতে সেগুলির সবগুলিই নেই। তারা বিভিন্ন উদ্দেশ্য সাধন করেছিল। কারো কারো উদ্দেশ্য হল মৃত ব্যক্তিকে পরকালে রহস্যময় জ্ঞান প্রদান করা, অথবা সম্ভবত তাদের দেবতাদের সাথে চিহ্নিত করাঃ উদাহরণস্বরূপ, বানান 17 হল দেবতা আতুমের একটি অস্পষ্ট এবং দীর্ঘ বর্ণনা। অন্যগুলি হল মৃত ব্যক্তির অস্তিত্বের বিভিন্ন উপাদানগুলি সংরক্ষণ ও পুনরায় একত্রিত করা এবং মৃত ব্যক্তিকে তার চারপাশের বিশ্বের উপর নিয়ন্ত্রণ দেওয়ার জন্য মন্ত্র। আবার অন্যরা মৃত ব্যক্তিকে বিভিন্ন শত্রু শক্তি থেকে রক্ষা করে বা বিভিন্ন বাধা অতিক্রম করে আন্ডারওয়ার্ল্ডের মধ্য দিয়ে তাকে গাইড করে। বিখ্যাতভাবে, দুটি মন্ত্র হৃৎপিণ্ডের ওজন সংক্রান্ত অনুষ্ঠানে মৃত ব্যক্তির বিচার নিয়ে আলোচনা করে। 26-30, এবং কখনও কখনও 6 এবং 126-এর মতো বানানগুলি হৃদয়ের সাথে সম্পর্কিত এবং স্কারাবে খোদাই করা ছিল। বুক অফ দ্য ডেড-এর পাঠ্য এবং চিত্রগুলি যাদুকরী পাশাপাশি ধর্মীয়ও ছিল। দেবতাদের কাছে প্রার্থনা করার মতোই জাদুর কাজ বৈধ ছিল, এমনকি যখন জাদুর লক্ষ্য ছিল দেবতাদের নিয়ন্ত্রণ করা। প্রকৃতপক্ষে, প্রাচীন মিশরীয়দের জন্য যাদুকরী এবং ধর্মীয় অনুশীলনের মধ্যে খুব কম পার্থক্য ছিল। জাদু (হেকা) ধারণাটি কথ্য এবং লিখিত শব্দের সাথেও ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল। একটি আনুষ্ঠানিক সূত্র বলার কাজটি ছিল সৃষ্টির একটি কাজ; এমন একটি ধারণা রয়েছে যেখানে কর্ম এবং বক্তৃতা এক এবং একই জিনিস ছিল। শব্দের যাদুকরী শক্তি লিখিত শব্দ পর্যন্ত প্রসারিত হয়েছিল। হায়ারোগ্লিফিক লিপি দেবতা থোথ দ্বারা উদ্ভাবিত হয়েছিল বলে মনে করা হয় এবং হায়ারোগ্লিফগুলি নিজেই শক্তিশালী ছিল। লিখিত শব্দগুলি একটি বানানের পূর্ণ শক্তি প্রকাশ করে। এটি এমনকি সত্য ছিল যখন পাঠ্যটি সংক্ষিপ্ত বা বাদ দেওয়া হয়েছিল, যেমনটি প্রায়শই বুক অফ দ্য ডেড স্ক্রোলগুলিতে ঘটেছিল, বিশেষত যদি সহগামী চিত্রগুলি উপস্থিত থাকে। মিশরীয়রাও বিশ্বাস করত যে, কোনও কিছুর নাম জানা তার উপর ক্ষমতা প্রদান করে; এইভাবে, বুক অফ দ্য ডেড তার মালিককে পরকালে সম্মুখীন হওয়া অনেক সত্তার রহস্যময় নাম দিয়ে সজ্জিত করে, যা তাকে তাদের উপর ক্ষমতা প্রদান করে। বুক অফ দ্য ডেডের মন্ত্রগুলি বেশ কয়েকটি যাদুকরী কৌশল ব্যবহার করেছিল যা মিশরীয় জীবনের অন্যান্য ক্ষেত্রেও দেখা যায়। বেশ কয়েকটি মন্ত্র জাদুকরী তাবুর জন্য, যা মৃত ব্যক্তিকে ক্ষতি থেকে রক্ষা করবে। বুক অফ দ্য ডেড প্যাপিরাসে উপস্থাপিত হওয়ার পাশাপাশি, এই মন্ত্রগুলি একটি মামির মোড়কের মধ্যে ক্ষতযুক্ত তাবুতে উপস্থিত হয়েছিল। দৈনন্দিন জাদু প্রচুর পরিমাণে তাবিজ ব্যবহার করত। সমাধিতে দেহের সাথে সরাসরি যোগাযোগের অন্যান্য জিনিস, যেমন হেডরেস্টগুলিরও অমুলেটিক মান রয়েছে বলে মনে করা হত। বেশ কয়েকটি মন্ত্র লালা নিরাময়ের যাদুকরী শক্তি সম্পর্কে মিশরীয় বিশ্বাসকেও বোঝায়। জুডিয়া হালখা (ইহুদি ধর্মীয় আইন) ভবিষ্যদ্বাণী এবং অন্যান্য ধরনের ভবিষ্যদ্বাণী নিষিদ্ধ করে এবং তালমুদে অনেক স্থায়ী কিন্তু নিন্দিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অনুশীলন তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। ঐতিহাসিক ইহুদিধর্মে ব্যবহারিক কাব্বালাহ, ইহুদি রহস্যময় ঐতিহ্যের একটি শাখা যা জাদু ব্যবহারের সাথে সম্পর্কিত। এটি তার অনুশীলনকারীদের দ্বারা অনুমোদিত সাদা জাদু হিসাবে বিবেচিত হত, অভিজাতদের জন্য সংরক্ষিত, যারা পবিত্র (কিউ-ডি-ষ্) এবং খাঁটি (তুমায়া ওথারহা, টিভিএমএইচ ভিথ্রা) পরিস্থিতিতে সঞ্চালিত হলে মন্দ রাজ্যের ক্লিফোথ থেকে এর আধ্যাত্মিক উৎসকে আলাদা করতে পারত। ইহুদি ধর্মের অপবিত্র জাদুবিদ্যার কঠোর নিষেধাজ্ঞাগুলি অতিক্রম করার উদ্বেগ নিশ্চিত করে যে এটি ইহুদি ইতিহাসে একটি ছোট ঐতিহ্য হিসাবে রয়ে গেছে। এর শিক্ষার মধ্যে রয়েছে তাবিজ এবং মন্ত্রের জন্য ঐশ্বরিক এবং দেবদূতের নাম ব্যবহার করা। ইহুদি লোকধর্মের এই যাদুকরী অনুশীলনগুলি যা তালমুদি সময় থেকে ব্যবহারিক কাব্বালার অংশ হয়ে ওঠে। তালমুদে নিরাময়ের জন্য চার্ম ব্যবহারের কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং রব্বিদের দ্বারা বিভিন্ন ধরনের যাদুকরী নিরাময়ের অনুমোদন দেওয়া হয়েছিল। এটি রায় দেওয়া হয়েছিল যে প্রকৃতপক্ষে নিরাময় উত্পাদনকারী যে কোনও অনুশীলনকে কুসংস্কার হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয় এবং সময় এবং ভূগোল জুড়ে ইহুদি সমাজে ঔষধি তাবিজ এবং লোক প্রতিকারের (সেগুলট) ব্যাপক অনুশীলন রয়েছে। ইহুদি আইন জাদুবিদ্যার অনুশীলনকে মূর্তিপূজা এবং/অথবা নেক্রোম্যান্সি দ্বারা বোঝাই হিসাবে দেখে; উভয়ই ইহুদিধর্মে গুরুতর ধর্মতাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক অপরাধ। যদিও মাইমোনাইডস ডাকিনীবিদ্যার সমস্ত পদ্ধতির কার্যকারিতা জোরালোভাবে অস্বীকার করেছিলেন এবং দাবি করেছিলেন যে এটি সম্পর্কিত বাইবেলের নিষেধাজ্ঞাগুলি ইস্রায়েলীয়দের মূর্তিপূজা সম্পর্কিত অনুশীলন থেকে বিরত রাখার জন্য ছিল। এটা স্বীকার করা হয় যে জাদু বিদ্যমান থাকলেও এটি অনুশীলন করা নিষিদ্ধ যে এটি সাধারণত অন্যান্য দেবতাদের উপাসনার সাথে জড়িত। তালমুডের রব্বীরাও জাদুবিদ্যার নিন্দা করেছিলেন যখন এটি বিভ্রম ছাড়া অন্য কিছু তৈরি করেছিল, দুই ব্যক্তির উদাহরণ দিয়েছিল যারা শসা তোলার জন্য জাদু ব্যবহার করে। যে শসা তোলার বিভ্রম তৈরি করে তাকে দোষী সাব্যস্ত করা উচিত নয়, কেবল সেই ব্যক্তি যে আসলে জাদুর মাধ্যমে শসা বাছাই করে। যদিও হিব্রু বাইবেলে লেবীয় আইন দ্বারা জাদু নিষিদ্ধ ছিল, তবে দ্বিতীয় মন্দির যুগের শেষের দিকে এটি ব্যাপকভাবে অনুশীলন করা হয়েছিল এবং বিশেষত তৃতীয়, চতুর্থ এবং পঞ্চম শতাব্দীতে মন্দির ধ্বংসের পরবর্তী সময়ে এটি ভালভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছিল। কিছু রব্বি নিজেরাই "জাদু" অনুশীলন করতেন বা বিষয়টিকে শিক্ষা দিতেন। উদাহরণস্বরূপ, রাভা (আমোরা) একটি গোলেম তৈরি করে রাভ জিরার কাছে পাঠিয়েছিলেন এবং হানিনা ও হোসাইয়া প্রতি শুক্রবার একসঙ্গে পড়াশোনা করতেন এবং শাব্বাতে খাওয়ার জন্য একটি ছোট বাছুর তৈরি করতেন। এই ক্ষেত্রে, "জাদুবিদ্যা" কে জাদুবিদ্যার চেয়ে ঐশ্বরিক অলৌকিক কাজ (অর্থাৎ, "অশুচি" শক্তির পরিবর্তে ঈশ্বরের কাছ থেকে আসা) হিসাবে বেশি দেখা হত। জপ বাটিগুলির একটি উপবিভাগ হল ইহুদি যাদুকরী অনুশীলনে ব্যবহৃত বাটি। ইহুদি যাদুকরী অনুশীলন সম্পর্কে জ্ঞানের একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস হল আরামাইক মন্ত্রের বাটি। ইহুদিধর্ম এটা স্পষ্ট করে দেয় যে ইহুদীরা ডাইনিদের উপায় সম্পর্কে জানার চেষ্টা করবে না এবং ডাইনিদের হত্যা করতে হবে। ইহুদি ধর্মের একটি মাধ্যমের সবচেয়ে বিখ্যাত উল্লেখ নিঃসন্দেহে এন্ডোরের ডাইনি, যার সাথে শৌল পরামর্শ করেন, যেমন 1 স্যামুয়েল 28-এ বর্ণিত হয়েছে। গ্রিক-রোমান বিশ্ব ইংরেজি শব্দ ম্যাজিকের উৎপত্তি প্রাচীন গ্রিসে। খ্রিষ্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং পঞ্চম শতাব্দীর গোড়ার দিকে, ফার্সি মাগুস গ্র্যাসিসাইজ করা হয়েছিল এবং প্রাচীন গ্রীক ভাষায় μάγος এবং μαγεία হিসাবে প্রবর্তিত হয়েছিল। এটি করার মাধ্যমে এটি অর্থকে রূপান্তরিত করে, নেতিবাচক অর্থ অর্জন করে, ম্যাগোসকে একটি ছদ্মবেশী হিসাবে বিবেচনা করা হয় যার আচারগুলি প্রতারণামূলক, অদ্ভুত, অপ্রচলিত এবং বিপজ্জনক ছিল। ডেভিস যেমন উল্লেখ করেছেন, প্রাচীন গ্রীকদের জন্য-এবং পরবর্তীকালে প্রাচীন রোমানদের জন্য-"জাদু ধর্ম থেকে আলাদা ছিল না, বরং এর একটি অবাঞ্ছিত, অনুপযুক্ত অভিব্যক্তি ছিল-অন্যটির ধর্ম।" ইতিহাসবিদ রিচার্ড গর্ডন পরামর্শ দিয়েছিলেন যে প্রাচীন গ্রীকদের জন্য জাদু অনুশীলনের জন্য অভিযুক্ত হওয়া "এক ধরনের অপমান"। অর্থের এই পরিবর্তনটি পারস্য সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে গ্রীক নগর-রাজ্যগুলি যে সামরিক দ্বন্দ্বে লিপ্ত ছিল তার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। এই প্রসঙ্গে, শব্দটি সোফোক্লিসের ওডিপাস রেক্স, হিপোক্রেটিসের ডি মরবো স্যাক্রো এবং হেলেন-এর গর্জিয়াস এনকোমিয়ামের মতো বেঁচে থাকা গ্রন্থে উপস্থিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, সোফোক্লিসের নাটকে ওডিপাস চরিত্রটি অবমাননাকরভাবে দ্রষ্টা তিরেসিয়াসকে ম্যাগোস হিসাবে উল্লেখ করে-এই প্রসঙ্গে এর অর্থ কোয়াক বা চার্লটানের মতো কিছু-যা প্রতিফলিত করে যে কীভাবে এই উপাধিটি আর কেবল পারসিকদের জন্য সংরক্ষিত ছিল না। খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীতে, ম্যাগোসের গ্রীক ধারণাটি ল্যাটিন ভাষায় গৃহীত হয়েছিল এবং বেশ কয়েকজন প্রাচীন রোমান লেখক ম্যাগাস এবং ম্যাজিয়া হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন। এই শব্দটির প্রাচীনতম ল্যাটিন ব্যবহার ছিল ভার্জিলের এক্লগে, যা প্রায় 40 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে লেখা হয়েছিল, যা জাদুবিদ্যা. স্যাক্রিস (জাদু আচার)-এর উল্লেখ করে। রোমানদের ইতিমধ্যে অতিপ্রাকৃত শক্তির নেতিবাচক ব্যবহারের জন্য অন্যান্য শব্দ ছিল, যেমন ভেনিফিকাস এবং কাহিনী। রোমান ভাষায় এই শব্দটির ব্যবহার গ্রীকদের মতোই ছিল, তবে এর বিচারিক প্রয়োগের উপর আরও বেশি জোর দেওয়া হয়েছিল। রোমান সাম্রাজ্যের মধ্যে, জাদু হিসাবে বিবেচিত জিনিসগুলিকে অপরাধী করার আইন চালু করা হবে। প্রাচীন রোমান সমাজে, জাদু সাম্রাজ্যের পূর্বদিকের সমাজের সাথে যুক্ত ছিল; উদাহরণস্বরূপ, প্রথম শতাব্দীর লেখক প্লিনি দ্য এল্ডার দাবি করেছিলেন যে ইরানি দার্শনিক জোরোস্টার জাদু তৈরি করেছিলেন এবং এটি তখন যাদুকর অস্টানেস দ্বারা পশ্চিমে গ্রিসে আনা হয়েছিল, যিনি পারস্যের রাজা জেরক্সের সামরিক অভিযানের সাথে ছিলেন। বিংশ শতাব্দীর প্রাচীন গ্রীক পাণ্ডিত্য, প্রায় নিশ্চিতভাবেই জাদু এবং ধর্মের অর্থের পূর্ব ধারণাগুলিকে খ্রিস্টানকরণ এবং পশ্চিমা যৌক্তিকতার ভিত্তি হিসাবে গ্রীক সংস্কৃতিকে প্রতিষ্ঠিত করার ইচ্ছা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, প্রাচীন গ্রীক জাদুবিদ্যার একটি তত্ত্বকে আদিম এবং তুচ্ছ হিসাবে গড়ে তুলেছিল এবং এর ফলে মূলত হোমেরিক, সাম্প্রদায়িক (পোলিস) ধর্ম থেকে পৃথক হয়েছিল। শতাব্দীর শেষ দশক থেকে, আধুনিক এবং প্রাচীন পর্যবেক্ষকদের দ্বারা জাদু হিসাবে বর্ণিত কাতাদেসময়ের (বাধ্যতামূলক মন্ত্র) মতো কাজগুলির সর্বব্যাপীতা এবং সম্মানকে স্বীকৃতি দিয়ে, পণ্ডিতরা এই দৃষ্টিভঙ্গি ত্যাগ করতে বাধ্য হয়েছেন। গ্রীক শব্দ ম্যাগুও (অনুশীলন জাদু) নিজেই ম্যাগোস শব্দ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা মূলত ধর্ম অনুশীলনের জন্য পরিচিত একটি ফার্সি উপজাতির গ্রীক নাম। অ-নাগরিক রহস্যবাদী কাল্টগুলি একইভাবে পুনরায় মূল্যায়ন করা হয়েছেঃ কাতাদেসমোই (ল্যাটিনঃ ডিফিসিওনেস), মোম বা সীসার ফলকগুলিতে খোদাই করা এবং মাটির নিচে সমাহিত অভিশাপগুলি গ্রীক সমাজের সমস্ত স্তর দ্বারা প্রায়শই কার্যকর করা হত, কখনও কখনও পুরো পুলিশকে রক্ষা করার জন্য। গ্রীক ধ্রুপদী যুগের পরে জনসমক্ষে করা সাম্প্রদায়িক অভিশাপগুলি হ্রাস পেয়েছিল, তবে ব্যক্তিগত অভিশাপগুলি প্রাচীনকাল জুড়ে প্রচলিত ছিল। তারা তাদের স্বতন্ত্র, বাদ্যযন্ত্র এবং অশুভ গুণাবলী দ্বারা যাদুকর হিসাবে আলাদা করা হয়েছিল। এই গুণাবলী এবং স্বাভাবিকতার সহজাতভাবে পরিবর্তনশীল সাংস্কৃতিক গঠন থেকে তাদের অনুভূত বিচ্যুতি, সবচেয়ে স্পষ্টভাবে ধর্মীয় আচার থেকে প্রাচীন জাদু চিত্রিত করে যার তারা একটি অংশ গঠন করে। গ্রীক, কপ্টিক এবং ডেমোটিক ভাষায় প্রচুর সংখ্যক যাদুকরী প্যাপিরি উদ্ধার করা হয়েছে এবং অনুবাদ করা হয়েছে। এগুলিতে প্রাথমিক উদাহরণ রয়েছেঃ জাদু শব্দের ব্যবহার যা বলা হয় যে আত্মাদের নির্দেশ করার ক্ষমতা রাখে; রহস্যময় প্রতীক বা সিগিলের ব্যবহার যা আত্মাদের আহ্বান বা উদ্বুদ্ধ করার সময় কার্যকর বলে মনে করা হয়। রোমান বিশ্বের শেষের দিকে জাদু অনুশীলন নিষিদ্ধ করা হয়েছিল এবং কোডেক্স থিওডোসিয়ানাস (438 খ্রিস্টাব্দ) বলেছেঃ যদি কোনও জাদুকর বা যাদুকরী দূষণের দ্বারা অনুপ্রাণিত ব্যক্তি যাকে জনগণের প্রথা দ্বারা magician.should বলা হয়, তবে সে আমার অনুচরদের মধ্যে বা সিজারের মধ্যে ধরা পড়ে, তবে সে তার পদমর্যাদার সুরক্ষা দ্বারা শাস্তি এবং নির্যাতন থেকে বাঁচবে না। মধ্যযুগে খ্রিষ্টীয় প্রথম শতাব্দীতে, প্রাথমিক খ্রিস্টান লেখকরা গ্রিকো-রোমান ধারণার জাদুবিদ্যাকে গ্রহণ করেছিলেন এবং এটিকে তাদের ক্রমবর্ধমান খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। এই খ্রিস্টানরা এই শব্দটির ইতিমধ্যে অন্তর্নিহিত গ্রিকো-রোমান নেতিবাচক স্টেরিওটাইপগুলি ধরে রেখেছিল এবং ইহুদি চিন্তাভাবনা থেকে ধার করা ধারণাগত নিদর্শনগুলি, বিশেষত জাদু এবং অলৌকিকতার বিরোধিতা অন্তর্ভুক্ত করে তাদের প্রসারিত করেছিল। কিছু প্রাথমিক খ্রিস্টান লেখক গ্রীক-রোমান চিন্তাভাবনা অনুসরণ করে জাদুবিদ্যার উৎপত্তি মানব রাজ্যে, প্রধানত জোরোস্টার এবং অস্টানেসের বলে উল্লেখ করেছেন। খ্রিস্টানদের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল যে জাদু ব্যাবিলনীয়, পারসিক বা মিশরীয়দের একটি পণ্য ছিল। খ্রিস্টানরা পূর্ববর্তী ধ্রুপদী সংস্কৃতির সাথে এই ধারণাটি ভাগ করে নিয়েছিল যে জাদু সঠিক ধর্ম থেকে আলাদা কিছু, যদিও দুটির মধ্যে তাদের পার্থক্যকে বিভিন্ন উপায়ে আকর্ষণ করেছিল। হিপ্পোর অগাস্টিনের মতো প্রাথমিক খ্রিস্টান লেখকদের কাছে জাদু কেবল প্রতারণামূলক এবং অননুমোদিত আচার অনুশীলন গঠন করে না, বরং ধর্মের সম্পূর্ণ বিপরীত ছিল কারণ এটি শয়তানের অনুচর ভূতদের সহযোগিতার উপর নির্ভর করত। এতে, জাদুবিদ্যার খ্রিস্টান ধারণাগুলি পৌত্তলিকতার খ্রিস্টান বিভাগের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল এবং জাদু ও পৌত্তলিকতা উভয়কেই কুসংস্কারের (কুসংস্কার) বিস্তৃত বিভাগের অন্তর্গত হিসাবে বিবেচনা করা হত, যা প্রাক-খ্রিস্টান রোমান সংস্কৃতি থেকে ধার করা আরেকটি শব্দ। ভাল ধর্মের সাথে সাংঘর্ষিক কিছু হিসাবে জাদুর অন্তর্নিহিত অনৈতিকতা এবং অন্যায়ের উপর এই খ্রিস্টান জোর দেওয়া সেই সময়ের অন্যান্য বড় একেশ্বরবাদী ধর্ম, ইহুদি ধর্ম এবং ইসলামের পদ্ধতির তুলনায় অনেক বেশি স্পষ্ট ছিল। উদাহরণস্বরূপ, যখন খ্রিস্টানরা দানবদের সহজাতভাবে মন্দ হিসাবে বিবেচনা করত, তখন জিন-ইসলামী পুরাণে তুলনীয় সত্তা-মুসলমানদের দ্বারা আরও দ্ব্যর্থহীন ব্যক্তিত্ব হিসাবে বিবেচিত হত। খ্রিস্টান চিন্তায় যাদুকর মডেলটি সাইমন ম্যাগাস, (সাইমন দ্য ম্যাজিশিয়ান) দ্বারা সরবরাহ করা হয়েছিল, একজন ব্যক্তিত্ব যিনি প্রেরিতদের আইন এবং পিটারের অপ্রামাণিক অথচ প্রভাবশালী আইন উভয় ক্ষেত্রেই সেন্ট পিটারের বিরোধিতা করেছিলেন। ইতিহাসবিদ মাইকেল ডি বেইলি বলেছেন যে মধ্যযুগীয় ইউরোপে জাদু একটি "তুলনামূলকভাবে বিস্তৃত এবং পরিবেষ্টিত বিভাগ" ছিল। খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদরা বিশ্বাস করতেন যে জাদুবিদ্যার একাধিক ভিন্ন রূপ রয়েছে, যার বেশিরভাগই ছিল ভবিষ্যদ্বাণীর প্রকার, উদাহরণস্বরূপ, সেভিলের ইসিডোর জাদু হিসাবে বিবেচিত জিনিসগুলির একটি তালিকা তৈরি করেছিলেন যেখানে তিনি চারটি উপাদান দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী তালিকাভুক্ত করেছিলেন। জিওম্যান্সি, হাইড্রোম্যান্সি, এরোম্যান্সি এবং পাইরোম্যান্সি, পাশাপাশি প্রাকৃতিক ঘটনা পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে যেমন পাখির উড়ান এবং জ্যোতিষশাস্ত্র। তিনি জাদু হিসাবে জাদু এবং লিগচার (রোগীর সাথে আবদ্ধ যাদুকরী বস্তুর চিকিৎসা ব্যবহার) উল্লেখ করেছেন। মধ্যযুগীয় ইউরোপও দেখেছিল যে ওল্ড টেস্টামেন্টের সলোমনের ব্যক্তিত্বের সাথে জাদু যুক্ত হয়েছে; বিভিন্ন গ্রিমোয়ার বা যাদুকরী অনুশীলনের রূপরেখা সম্বলিত বই লেখা হয়েছিল যা সলোমনের দ্বারা রচিত বলে দাবি করা হয়েছিল, বিশেষত সলোমনের চাবি। মধ্যযুগীয় ইউরোপের গোড়ার দিকে, ম্যাজিয়া নিন্দার একটি শব্দ ছিল। মধ্যযুগীয় ইউরোপে, খ্রিস্টানরা প্রায়শই মুসলমান এবং ইহুদিদের যাদুকরী অনুশীলনে জড়িত বলে সন্দেহ করত; কিছু ক্ষেত্রে, এই কথিত যাদুকরী আচার-খ্রিষ্টান শিশুদের কথিত ইহুদি বলিদান সহ-খ্রিস্টানদের এই ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের গণহত্যার ফলস্বরূপ। খ্রিস্টান গোষ্ঠীগুলি প্রায়শই অন্যান্য প্রতিদ্বন্দ্বী খ্রিস্টান গোষ্ঠীগুলিকে-যাদের তারা ধর্মবিরোধী বলে মনে করত-যাদুকরী ক্রিয়াকলাপে জড়িত থাকার জন্য অভিযুক্ত করত। মধ্যযুগীয় ইউরোপও দেখেছিল যে ম্যালেফিসিয়াম শব্দটি জাদুবিদ্যার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হত যা ক্ষতি করার উদ্দেশ্যে পরিচালিত হত। পরবর্তী মধ্যযুগে ক্ষতিকারক যাদুকরী কাজের অনুশীলনকারীদের জন্য বিভিন্ন ইউরোপীয় ভাষায় শব্দ দেখা যায়ঃ ফরাসি ভাষায় সোরসিয়ার, জার্মানিতে হেক্স, ইতালীয় ভাষায় স্ট্রেগা এবং স্প্যানিশ ভাষায় ব্রুজা। জাদুবিদ্যার দুষ্ট অনুশীলনকারীদের জন্য ইংরেজি শব্দ, ডাইনি, পূর্ববর্তী প্রাচীন ইংরেজি শব্দ উইক থেকে উদ্ভূত। আর্স ম্যাজিকা বা জাদু একটি প্রধান উপাদান এবং আধ্যাত্মিক বিশ্বাস ও অনুশীলনে সহায়ক অবদান, এবং অনেক ক্ষেত্রে, মধ্যযুগ জুড়ে শারীরিক নিরাময়। অনেক আধুনিক ব্যাখ্যা থেকে বেরিয়ে আসা জাদু সম্পর্কে ভুল ধারণার একটি পথ রয়েছে, যা দুষ্টতা বা এটি অনুশীলনকারী দুষ্ট প্রাণীর অস্তিত্বকে ঘিরে সবচেয়ে বড় আবর্তিত। এই ভুল ব্যাখ্যাগুলি প্রাচীনকাল জুড়ে সম্পাদিত অসংখ্য কাজ বা আচার থেকে উদ্ভূত হয় এবং সাধারণ মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের বহিরাগততার কারণে, আচারগুলি অস্বস্তি এবং বরখাস্তের আরও শক্তিশালী বোধকে আহ্বান করে। মধ্যযুগীয় ইহুদি দৃষ্টিভঙ্গিতে, কাব্বালার রহস্যময় এবং যাদুকরী উপাদানগুলির পৃথকীকরণ, এটিকে ধ্যানের ঐতিহ্যের সাথে অনুমানমূলক ধর্মতাত্ত্বিক কাব্বালাহ (কাব্বালাহ আইয়ুনিট) এবং থেরজিক ব্যবহারিক কাব্বালাহ (কাব্বালাহ মা 'আসিত)-এ বিভক্ত করে 14 শতকের শুরুতে ঘটেছিল। মধ্যযুগের একটি সামাজিক শক্তি একক সাধারণের চেয়ে বেশি শক্তিশালী, খ্রিস্টান চার্চ, সামগ্রিকভাবে জাদুবিদ্যাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল কারণ এটিকে বাইবেলের আয়াতসমূহের সাথে যুক্ত অতিপ্রাকৃত পদ্ধতিতে প্রাকৃতিক বিশ্বের সাথে হস্তক্ষেপ করার একটি উপায় হিসাবে দেখা হত। জাদু শব্দটিকে ঘিরে অনেক নেতিবাচক অর্থ থাকা সত্ত্বেও, এমন অনেক উপাদান রয়েছে যা ঐশ্বরিক বা পবিত্র আলোতে দেখা যায়। মধ্যযুগীয় যাদুতে ব্যবহৃত বৈচিত্র্যময় যন্ত্র বা আচারের মধ্যে রয়েছে, তবে সীমাবদ্ধ নয়ঃ বিভিন্ন তাবিজ, তাবিজ, ঔষধ, পাশাপাশি নির্দিষ্ট মন্ত্র, নৃত্য এবং প্রার্থনা। এই আচারগুলির পাশাপাশি দানবীয় অংশগ্রহণের বিরূপ ধারণাগুলি রয়েছে যা তাদের প্রভাবিত করে। যে কেউ গ্রীক যাদুকরী প্যাপিরি বা সেফার-হা-রাজিম পড়েন এবং দেখেন যে নিরাময়ের জাদু মানুষকে হত্যা, সম্পদ অর্জন বা ব্যক্তিগত সুবিধা অর্জনের জন্য আচারের পাশাপাশি উপস্থিত হয়েছিল এবং মহিলাদের যৌন বশ্যতা স্বীকার করতে বাধ্য করার জন্য এই ধারণাটি যে দানবদের দ্বারা উদ্ভাবিত, শেখানো এবং কাজ করা হয়েছিল তা যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হত। প্রত্নতত্ত্ব বাড়িতে, শরীরে এবং সন্ন্যাসীদের এবং গির্জার পরিবেশে সম্পাদিত আনুষ্ঠানিক অনুশীলনগুলির একটি সম্পূর্ণ বোঝার ক্ষেত্রে অবদান রাখছে। জাদুবিদ্যার প্রতি ইসলামী প্রতিক্রিয়া সাধারণভাবে জাদুবিদ্যার নিন্দা করে না এবং জাদুবিদ্যা যা অসুস্থতা ও অধিকার নিরাময় করতে পারে এবং জাদুবিদ্যার মধ্যে পার্থক্য করে না। প্রথমটি তাই ঈশ্বরের পক্ষ থেকে একটি বিশেষ উপহার, এবং দ্বিতীয়টি জিন ও শয়তানদের সাহায্যে অর্জিত হয়। ইব্ন আল-নাদিম মনে করতেন যে, ঈশ্বরের প্রতি আনুগত্যের মাধ্যমে ভূত-প্রেত পালকরা তাদের ক্ষমতা অর্জন করে, অন্যদিকে যাদুকররা অবাধ্যতা ও আত্মত্যাগের মাধ্যমে শয়তানদের খুশি করে এবং বিনিময়ে তারা তাঁর প্রতি অনুগ্রহ করে। ইব্ন আরবির মতে, আল-হাজ্জাজ ইব্ন ইউসুফ আল-শুবারবুলি তাঁর ধর্মনিষ্ঠার কারণে জলের উপর হাঁটতে সক্ষম হয়েছিলেন। কোরান 2:102 অনুসারে, শয়তান এবং পতিত ফেরেশতা হারুত ও মারুতও মানুষকে জাদু শিখিয়েছিলেন। আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে, জাদুবিদ্যার ধারণাটি ম্যাজিয়া ন্যাচারালিস (প্রাকৃতিক জাদু) ধারণার বিকাশের মাধ্যমে আরও ইতিবাচক পুনর্বিবেচনার মধ্য দিয়ে যায়। এই শব্দটি দুই ইতালীয় মানবতাবাদী, মার্সিলিও ফিসিনো এবং জিওভান্নি পিকো ডেলা মিরান্ডোলা দ্বারা প্রবর্তিত এবং বিকশিত হয়েছিল। তাদের জন্য, ম্যাজিয়াকে অনেক প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ায় বিস্তৃত একটি মৌলিক শক্তি হিসাবে দেখা হত এবং এইভাবে দানবীয় জাদু সম্পর্কে মূলধারার খ্রিস্টান ধারণা থেকে মৌলিকভাবে আলাদা ছিল। তাদের ধারণাগুলি পরবর্তী দার্শনিক এবং লেখকদের একটি বিন্যাসকে প্রভাবিত করেছিল, তাদের মধ্যে প্যারাসেলসাস, জিওর্ডানো ব্রুনো, জোহানেস রিচলিন এবং জোহানেস ট্রিথেমিয়াস ছিলেন। ইতিহাসবিদ রিচার্ড কিখেফারের মতে, চৌদ্দ এবং পঞ্চদশ শতাব্দীতে ম্যাগিয়া ন্যাচারালিসের ধারণাটি "ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে দৃঢ়ভাবে ধরে রেখেছিল", যা অ্যারিস্টটলিয়ান, নিওপ্লাটোনিস্ট এবং হার্মেটিসিস্ট সহ বিভিন্ন তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির প্রাকৃতিক দার্শনিকদের আগ্রহ আকর্ষণ করেছিল। এই অবস্থানের অনুগামীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ম্যাজিয়া ভাল এবং খারাপ উভয় আকারে উপস্থিত হতে পারে; 1625 সালে, ফরাসি গ্রন্থাগারিক গ্যাব্রিয়েল নওডে ম্যাজিকের সমস্ত জ্ঞানী পুরুষদের মিথ্যা সন্দেহভাজনদের জন্য তাঁর ক্ষমাপ্রার্থনা লিখেছিলেন, যেখানে তিনি "মোসোয়াইকল ম্যাজিক"-কে আলাদা করেছিলেন-যা তিনি দাবি করেছিলেন যে ঈশ্বরের কাছ থেকে এসেছে এবং ভবিষ্যদ্বাণী, অলৌকিক ঘটনা এবং ভাষায় কথা বলা অন্তর্ভুক্ত ছিল-ভূত দ্বারা সৃষ্ট "জিওটিক" জাদু থেকে। যদিও ম্যাজিয়া ন্যাচারালিসের প্রবক্তারা জোর দিয়েছিলেন যে এটি দানবদের কর্মের উপর নির্ভর করে না, সমালোচকরা দ্বিমত পোষণ করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে দানবরা কেবল এই যাদুকরদের প্রতারণা করেছে। সপ্তদশ শতাব্দীর মধ্যে ম্যাগিয়া ন্যাচারালিসের ধারণাটি ক্রমবর্ধমানভাবে 'প্রকৃতিবাদী' দিকে সরে গিয়েছিল, এর সাথে বিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য অস্পষ্ট হয়ে পড়েছিল। অষ্টাদশ শতাব্দীতে আলোকিত যুগের সময় মহাবিশ্বকে বোঝার জন্য একটি ধারণা হিসাবে ম্যাগিয়া ন্যাচারালিসের বৈধতা ক্রমবর্ধমান সমালোচনার মুখে পড়ে। ইতিবাচক অর্থে ব্যবহারের জন্য ম্যাজিয়া শব্দটি পুনরুদ্ধার করার প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, এটি পশ্চিমে জাদুবিদ্যার প্রতি ঐতিহ্যবাহী মনোভাবকে প্রতিস্থাপন করেনি, যা মূলত নেতিবাচক ছিল। একই সময়ে ম্যাজিয়া ন্যাচারালিস আগ্রহ আকর্ষণ করছিল এবং ব্যাপকভাবে সহ্য করা হয়েছিল, ইউরোপ অভিযুক্ত ডাইনিদের উপর একটি সক্রিয় নিপীড়ন দেখেছিল যা দুর্নীতিতে দোষী বলে মনে করা হয়। শব্দটির অব্যাহত নেতিবাচক সংযোগগুলি প্রতিফলিত করে, প্রোটেস্ট্যান্টরা প্রায়শই রোমান ক্যাথলিক ধর্মগ্রন্থ এবং ভক্তিমূলক অনুশীলনগুলিকে ধর্মীয় না হয়ে যাদুকরী হিসাবে অবজ্ঞা করার চেষ্টা করত। অনেক রোমান ক্যাথলিক এই অভিযোগে উদ্বিগ্ন ছিলেন এবং কয়েক শতাব্দী ধরে বিভিন্ন রোমান ক্যাথলিক লেখক এই যুক্তিতে মনোযোগ নিবদ্ধ করেছিলেন যে তাদের অনুশীলনগুলি যাদুকরের পরিবর্তে ধর্মীয় ছিল। একই সময়ে, প্রোটেস্ট্যান্টরা প্রায়শই অন্যান্য প্রোটেস্ট্যান্ট গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে জাদুর অভিযোগ ব্যবহার করত যার সাথে তারা প্রতিদ্বন্দ্বিতায় ছিল। এইভাবে, জাদুর ধারণাটি ধর্মীয় বিশ্বাস এবং অনুশীলন হিসাবে যা উপযুক্ত তা নির্ধারণ করতে ব্যবহৃত হয়েছিল। এই সময়কালে ইসলামী জগতেও অনুরূপ দাবি করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, ওয়াহাবিজমের প্রতিষ্ঠাতা আরব ধর্মযাজক মুহম্মদ ইবন আবদ আল-ওয়াহাব ভবিষ্যদ্বাণী এবং আত্মাদের সিহর হিসাবে শ্রদ্ধার মতো বিভিন্ন রীতিনীতি ও অনুশীলনের নিন্দা করেছিলেন, যা তিনি আবার দাবি করেছিলেন যে এটি শিরকের একটি রূপ, মূর্তিপূজার পাপ। মধ্যযুগীয় ইউরোপে জাদুবিদ্যা মধ্যযুগের গোড়ার দিকে, এমন কিছু লোক ছিল যারা উভয়ই জাদুবিদ্যার বিরুদ্ধে কথা বলত এবং যারা অন্যদের জাদুবিদ্যার জন্য অভিযুক্ত করার বিরুদ্ধে কথা বলত (একেবারেই)। উদাহরণস্বরূপ, প্যাক্টাস লেজিস আলামান্নোরাম, 7ম শতাব্দীর গোড়ার দিকে জার্মান উপজাতিদের আলেমানি কনফেডারেশনের আইনের একটি কোড, ডাকিনীবিদ্যাকে বিষক্রিয়ার সাথে সমান শর্তে শাস্তিযোগ্য অপরাধ হিসাবে তালিকাভুক্ত করে। যদি কোনও মুক্ত পুরুষ কোনও স্বাধীন মহিলাকে ডাকিনীবিদ্যা বা বিষ প্রয়োগের জন্য অভিযুক্ত করে, তবে অভিযুক্তকে হয় বারো জন লোক তার নির্দোষতার শপথ দিয়ে বা তার আত্মীয়দের মধ্যে একজন যুদ্ধের মাধ্যমে বিচারে তাকে রক্ষা করে প্রতারিত করতে পারে। এই ক্ষেত্রে, অভিযুক্ত ব্যক্তিকে জরিমানা দিতে হয় (প্যাক্টাস লেজিস আলামানোরাম 13)। বিপরীতে, শার্লমেন ডাইনীদের পোড়ানোর জন্য যে কোনও ব্যক্তির জন্য মৃত্যুদণ্ড নির্ধারণ করেছিলেন, যেমনটি তিনি 789 সালে স্যাক্সনির জনগণের উপর খ্রিস্টধর্ম চাপিয়ে দেওয়ার সময় দেখেছিলেন এবং তিনি ঘোষণা করেছিলেনঃ একইভাবে, 643-এর লম্বার্ড কোডে বলা হয়েছেঃ এটি হিপ্পোর সেন্ট অগাস্টিনের ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যিনি শিখিয়েছিলেন যে জাদুবিদ্যার অস্তিত্ব ছিল না এবং এতে বিশ্বাস ছিল ধর্মবিরোধী। মধ্যযুগের শেষের দিকে, ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগগুলি যদি বৈধর্ম্যের সাথে সম্পর্কিত হয় তবে ডাকিনী বিচারগুলি আরও গ্রহণযোগ্য হতে শুরু করে। যাইহোক, ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগ রাজনৈতিক কারণেও হতে পারে, যেমন 1425 সালে যখন ডেসেনিসের ভেরোনিকার বিরুদ্ধে ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগ আনা হয়েছিল এবং তাকে হত্যা করা হয়েছিল, যদিও আদালত তাকে খালাস দিয়েছিল কারণ তার শ্বশুর চায়নি যে সে তার ছেলেকে বিয়ে করুক। 1431 সালে জোয়ান অফ আর্কের বিচার মধ্যযুগের সবচেয়ে বিখ্যাত ডাইনি বিচার হতে পারে এবং আধুনিক যুগের প্রথম দিকের ডাইনি বিচারের সূচনা হিসাবে দেখা যেতে পারে। এক যুবতী মহিলা যিনি শত বছরের যুদ্ধের সময় ফ্রান্সকে বিজয়ের দিকে নিয়ে গিয়েছিলেন, তাকে ইংরেজদের কাছে বিক্রি করা হয়েছিল এবং বৈধর্ম্যের অভিযোগে অভিযুক্ত করা হয়েছিল কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর তাকে তার দেশকে আক্রমণ থেকে রক্ষা করার জন্য মনোনীত করেছিলেন। যদিও তার গ্রেপ্তার প্রাথমিকভাবে রাজনৈতিক ছিল, বিচারটি দ্রুত তার ঐশ্বরিক দিকনির্দেশনার দাবির দিকে মনোনিবেশ করে, যার ফলে বৈধর্ম্য এবং জাদুবিদ্যা তার বিচারের প্রধান কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে। তাঁকে তাঁর ঐশ্বরিক দর্শন ত্যাগ করার এবং সৈনিকদের পোশাক পরা বন্ধ করার অথবা মৃত্যুদণ্ড পাওয়ার বিকল্প দেওয়া হয়েছিল। তিনি তাঁর দর্শন ত্যাগ করেন এবং সৈনিকদের পোশাক পরা বন্ধ করে দেন, কিন্তু মাত্র চার দিনের জন্য। যেহেতু তিনি আবার ঐশ্বরিক নির্দেশনায় তাঁর বিশ্বাস স্বীকার করেছিলেন এবং পুরুষদের পোশাক পরতে শুরু করেছিলেন, তাই তাঁকে বৈধর্ম্যের জন্য দোষী সাব্যস্ত করা হয়েছিল এবং জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল-এমন একটি শাস্তি যা সেই সময়ে শুধুমাত্র ডাইনিদের জন্য প্রয়োজনীয় বলে মনে করা হয়েছিল। রেনেসাঁ অনুশীলনকারীরা "রেনেসাঁ জাদু" শব্দটি 16শ শতাব্দীর রেনেসাঁ জাদু থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা বিভিন্ন মধ্যযুগীয় এবং রেনেসাঁ গ্রিমোয়ার এবং জোহানেস হার্টলিবের মতো সংগ্রহে বর্ণিত অনুশীলনগুলিকে বোঝায়। জর্জ পিক্টর শব্দটি গয়েটিয়ার সমার্থক হিসেবে ব্যবহার করেন। জেমস সানফোর্ড তাঁর 1569 সালের হেনরিচ কর্নেলিয়াস আগ্রিপ্পার 1526 সালের ডি ইনসার্টিটুডিন এট ভ্যানিটেট সায়েন্টিয়ারামের অনুবাদে "দ্য পার্টস অফ এক্সোনিয়াল ম্যাজিক বি জিওসি, অ্যান্ড থিউর্জি" লিখেছেন। আগ্রিপ্পার কাছে আনুষ্ঠানিক জাদু ছিল প্রাকৃতিক জাদুবিদ্যার বিরোধী। যদিও তাঁর প্রাকৃতিক জাদু সম্পর্কে সন্দেহ ছিল, যার মধ্যে জ্যোতিষশাস্ত্র, রসায়ন এবং উদ্ভিদবিজ্ঞানের মতো প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রগুলিও অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবুও তিনি এটিকে "প্রাকৃতিক দর্শনের সর্বোচ্চ শিখর" হিসাবে গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিলেন। অন্যদিকে, আনুষ্ঠানিক জাদু, যার মধ্যে আত্মাদের সাথে সমস্ত ধরণের যোগাযোগ অন্তর্ভুক্ত ছিল, যার মধ্যে নেক্রোম্যান্সি এবং জাদুবিদ্যা অন্তর্ভুক্ত ছিল, তিনি সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বরের প্রতি অবাধ্যতা হিসাবে নিন্দা করেছিলেন। পঞ্চদশ ও ষোড়শ শতাব্দীতে বুর্জোয়া এবং আভিজাত্য উভয়ই সাতটি আর্টেস ম্যাজিকের প্রতি প্রচুর আকর্ষণ দেখিয়েছিল, যা আরবি, ইহুদি, রোমানি এবং মিশরীয় উৎসগুলিতে তাদের বর্ণনার দ্বারা একটি বহিরাগত আকর্ষণ প্রয়োগ করেছিল। নিরর্থক কুসংস্কার, নিন্দনীয় জাদুবিদ্যা এবং নিখুঁত পাণ্ডিত্যপূর্ণ জ্ঞান বা ধার্মিক আচারের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষেত্রে প্রচুর অনিশ্চয়তা ছিল। প্রারম্ভিক আধুনিক ডাইনি উন্মাদনায় বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক উত্তেজনা ছড়িয়ে পড়ে, যা প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের বিপর্যয়ের দ্বারা আরও জোরদার হয়, বিশেষ করে জার্মানি, ইংল্যান্ড এবং স্কটল্যান্ডে। এই সময়ে লোকেরা আবিষ্কার করেছিল যে জাদুবিদ্যার অস্তিত্ব এমন কিছু যা বিজ্ঞানের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করতে পারে না এমন প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে। তাদের কাছে এটি পরামর্শ দিচ্ছিল যে বিজ্ঞান যুক্তি ব্যাখ্যা করতে পারে, জাদু "অযৌক্তিকতা" ব্যাখ্যা করতে পারে। রেনেসাঁ মানবতাবাদ হার্মেটিজম এবং আনুষ্ঠানিক জাদুর নব্য-প্লেটোনিক বৈচিত্র্যের পুনরুত্থান দেখেছিল। অন্যদিকে, রেনেসাঁ বিজ্ঞানের উত্থান দেখেছিল, যেমন মহাবিশ্বের টলেমিক তত্ত্বের সিংহাসনচ্যুতি, জ্যোতিষশাস্ত্র থেকে জ্যোতির্বিজ্ঞানের পার্থক্য এবং রসায়ন থেকে রসায়ন। হাসিদিজমে, ধারণাগত এবং ধ্যানের প্রবণতা দ্বারা সরাসরি যাদুকরী উপায় ব্যবহার করে ব্যবহারিক কাব্বলার স্থানচ্যুতি অনেক বেশি জোর পেয়েছিল, একই সাথে তার সামাজিক রহস্যবাদের কেন্দ্রস্থলে বস্তুগত আশীর্বাদের জন্য ধ্যানমূলক তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল। হাসিদবাদ কাব্বালাহকে দেবিকুট (ঈশ্বরের প্রতি আনুগত্য) মনোবিজ্ঞানের মাধ্যমে এবং জাজিক (হাসিদিক রেবে)-এর প্রতি আনুগত্যের মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ করে তুলেছিল। হাসিদিক মতবাদে, জাদ্দিক তাঁর নিজের দেবকূট এবং আত্ম-অশুচীকরণের মাধ্যমে ঈশ্বরের ইচ্ছাকে (একটি গভীর গোপন ইচ্ছাকে উন্মোচন করে) পরিবর্তন করে তাঁর অনুসারীদের প্রতি ঐশ্বরিক আধ্যাত্মিক ও শারীরিক অনুগ্রহে চালিত করে। মেজেরিচের ডভ বের সরাসরি যাদুকরী প্রক্রিয়া থেকে ঐশ্বরিক ইচ্ছার পরিবর্তন এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য জাজিকের এই তত্ত্বকে আলাদা করতে আগ্রহী। ষোড়শ শতাব্দীতে, ইউরোপীয় সমাজগুলি বিশ্বজুড়ে অন্যান্য মহাদেশগুলিকে জয় ও উপনিবেশ স্থাপন করতে শুরু করে এবং তারা তা করার সাথে সাথে তারা যাদের মুখোমুখি হয়েছিল তাদের মধ্যে পাওয়া অনুশীলনের মধ্যে জাদু এবং জাদুবিদ্যার ইউরোপীয় ধারণাগুলি প্রয়োগ করে। সাধারণত, এই ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীরা স্থানীয়দের আদিম এবং বর্বর হিসাবে বিবেচনা করত যাদের বিশ্বাস ব্যবস্থা শয়তানিক ছিল এবং খ্রিস্টধর্ম দ্বারা নির্মূল ও প্রতিস্থাপিত হওয়ার প্রয়োজন ছিল। যেহেতু ইউরোপীয়রা সাধারণত এই অ-ইউরোপীয় জনগণকে নৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে নিজেদের থেকে নিকৃষ্ট বলে মনে করত, তাই আশা করা হয়েছিল যে এই ধরনের সমাজ জাদু অনুশীলন করার প্রবণতা বেশি হবে। যে মহিলারা ঐতিহ্যবাহী আচার পালন করতেন তাদের ইউরোপীয়রা ডাইনি হিসাবে চিহ্নিত করতেন। বিভিন্ন ক্ষেত্রে, এই আমদানি করা ইউরোপীয় ধারণাগুলি এবং পদগুলি দেশীয় ধারণাগুলির সাথে একীভূত হওয়ার সাথে সাথে নতুন রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, পশ্চিম আফ্রিকায়, পর্তুগিজ ভ্রমণকারীরা স্থানীয় জনগণের কাছে তাদের শব্দ এবং ধারণা ফেইটিসারিয়া (প্রায়শই জাদু হিসাবে অনুবাদ করা হয়) এবং ফেইটিসো (বানান) প্রবর্তন করেছিলেন, যেখানে এটি ফেটিশ ধারণার রূপান্তরিত হয়েছিল। পরবর্তীকালে ইউরোপীয়রা যখন এই পশ্চিম আফ্রিকান সমাজের মুখোমুখি হয়েছিল, তখন তারা ভুলভাবে বিশ্বাস করেছিল যে ফেটিচে পূর্ববর্তী আন্তঃমহাদেশীয় সংঘর্ষের ফলাফলের পরিবর্তে একটি আদিবাসী আফ্রিকান শব্দ ছিল। কখনও কখনও, উপনিবেশভুক্ত জনগোষ্ঠী নিজেরাই তাদের নিজস্ব উদ্দেশ্যে এই ইউরোপীয় ধারণাগুলি গ্রহণ করেছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, জাঁ-জ্যাকস ডেসালাইনের নতুন স্বাধীন হাইতিয়ান সরকার ভোদোউয়ের অনুশীলনকে দমন করতে শুরু করে এবং 1835 সালে হাইতিয়ান আইন-কোডগুলি সমস্ত ভোদো অনুশীলনকে বাছাই (জাদুবিদ্যা/জাদুবিদ্যা) হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করে, যা পরামর্শ দেয় যে এটি সমস্ত ক্ষতিকারক অভিপ্রায় নিয়ে পরিচালিত হয়েছিল, যেখানে ভোদো অনুশীলনকারীদের মধ্যে ক্ষতিকারক আচারের সম্পাদনকে ইতিমধ্যে একটি পৃথক এবং স্বতন্ত্র বিভাগ দেওয়া হয়েছিল, যা মাজি নামে পরিচিত। মধ্যযুগের শেষের দিক থেকে রেনেসাঁর গোড়ার দিকে জর্জিয়াস জেমিস্টাস প্লেথো (/1360-1452/1454) ছিলেন একজন গ্রীক পণ্ডিত এবং বাইজেন্টাইন যুগের শেষের দিকের অন্যতম বিখ্যাত দার্শনিক। তিনি পশ্চিম ইউরোপে গ্রীক বৃত্তির পুনরুজ্জীবনের প্রধান অগ্রগামী ছিলেন। তাঁর শেষ সাহিত্যকর্ম, নোমোই বা আইনের বই, যা তিনি কেবল ঘনিষ্ঠ বন্ধুদের মধ্যে বিতরণ করেছিলেন, তাতে প্রকাশিত হয়েছে যে তিনি জোরোস্টার এবং ম্যাগির উপর ভিত্তি করে প্রাচীন জ্ঞানের সাথে মিশ্রিত ধ্রুপদী হেলেনিক দেবতাদের উপাসনায় ফিরে আসার পক্ষে খ্রিস্টধর্মকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। ফিসিনোর প্রাকৃতিক জাদুবিদ্যার অর্ফিক পদ্ধতির উৎসও হতে পারে প্লেথন। মার্সিলিও ফিসিনো মার্সিলিও ফিসিনো (1433-1499) ছিলেন একজন ইতালীয় পণ্ডিত এবং ক্যাথলিক ধর্মযাজক যিনি ইতালীয় রেনেসাঁর প্রথম দিকের অন্যতম প্রভাবশালী মানবতাবাদী দার্শনিক ছিলেন। তিনি ছিলেন একজন জ্যোতিষী, তাঁর সময়ের প্রধান শিক্ষাবিদদের সংস্পর্শে নিওপ্লাটোনিজমের পুনরুজ্জীবনকারী এবং ল্যাটিন ভাষায় প্লেটোর সম্পূর্ণ বিদ্যমান কাজের প্রথম অনুবাদক। তাঁর ফ্লোরেন্টাইন অ্যাকাডেমি, প্লেটোর অ্যাকাডেমিকে পুনরুজ্জীবিত করার একটি প্রচেষ্টা, ইতালীয় রেনেসাঁর দিকনির্দেশনা এবং টেনর এবং ইউরোপীয় দর্শনের বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল। বছরের পর বছর ধরে প্রসারিত ফিসিনোর চিঠিগুলি বেঁচে আছে এবং প্রকাশিত হয়েছে। তিনি 1484 সালে দে অ্যামোর (অফ লাভ) লিখেছিলেন। ডি ভিটা লিব্রি ট্রেস (জীবনের উপর তিনটি বই), বা ডি ট্রিপ্লিসি ভিটা (জীবনের বই), 1489 সালে প্রকাশিত, স্বাস্থ্য ও শক্তি বজায় রাখার জন্য প্রচুর চিকিৎসা ও জ্যোতিষীয় পরামর্শ প্রদান করে, পাশাপাশি বিশ্বের আত্মসম্মান এবং মানব আত্মার সাথে এর সংহতকরণ সম্পর্কে নিওপ্ল্যাটোনিস্ট দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করেঃ এই সমন্বিত "জীবন্ততা"-র একটি রূপক হল ফিসিনোর জ্যোতিষশাস্ত্র। বুক অফ লাইফে তিনি আচরণ এবং পরিণতির মধ্যে আন্তঃসংযোগের বিশদ বিবরণ দিয়েছেন। এটি এমন জিনিসগুলির একটি তালিকা সম্পর্কে কথা বলে যা একজন মানুষের ভাগ্যকে প্রভাবিত করে। তাঁর চিকিৎসা বিষয়ক কাজগুলি প্যারাসেলসাসের মতো রেনেসাঁ চিকিৎসকদের উপর যথেষ্ট প্রভাব ফেলেছিল, যাদের সাথে তিনি রোগ নিরাময়ের জন্য তাদের স্বাক্ষরগুলি অনুসন্ধান করার লক্ষ্যে শারীরিক ও মনস্তাত্ত্বিক প্রকাশের মাধ্যমে মাইক্রো এবং ম্যাক্রোকোসমসের ঐক্য এবং তাদের মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে ধারণা ভাগ করে নিয়েছিলেন। সেই সময়ে যে কাজগুলি খুব জনপ্রিয় ছিল, সেগুলি জ্যোতিষশাস্ত্র এবং আলকেমিক্যাল ধারণাগুলি নিয়ে কাজ করেছিল। এইভাবে ফিসিনো বৈধর্ম্যের সন্দেহে পড়েছিলেন; বিশেষত 1489 সালে তৃতীয় বইটি প্রকাশের পরে, যেখানে দানব এবং অন্যান্য আত্মার জগতে স্বাস্থ্যকর জীবনযাপনের বিষয়ে নির্দিষ্ট নির্দেশাবলী ছিল। জিওভান্নি পিকো ডেলা মিরান্ডোলা জিওভান্নি পিকো ডেলা মিরান্ডোলা (1463-1494) ছিলেন একজন ইতালীয় রেনেসাঁ অভিজাত এবং দার্শনিক। তিনি 1486 খ্রিষ্টাব্দের ঘটনার জন্য বিখ্যাত, যখন 23 বছর বয়সে তিনি ধর্ম, দর্শন, প্রাকৃতিক দর্শন এবং জাদুবিদ্যার উপর 900টি তত্ত্বকে সকলের বিরুদ্ধে রক্ষা করার প্রস্তাব দিয়েছিলেন, যার জন্য তিনি মানুষের মর্যাদার উপর বক্তৃতা লিখেছিলেন, যাকে "রেনেসাঁর ইশতেহার" বলা হয়েছে, এবং রেনেসাঁর মানবতাবাদের একটি মূল পাঠ্য এবং যাকে "হার্মেটিক রিফর্মেশন" বলা হয়েছে। তিনি খ্রিস্টান কাব্বালাহ ঐতিহ্যের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন, যা প্রাথমিক আধুনিক পাশ্চাত্য গূঢ়বাদের একটি মূল উপাদান। 900টি থিসিস ছিল প্রথম মুদ্রিত বই যা চার্চ দ্বারা সর্বজনীনভাবে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। 1484 সালের নভেম্বরে তিনি ফ্লোরেন্সে কিছু সময়ের জন্য বসতি স্থাপন করেন এবং লরেঞ্জো ডি মেডিসি ও মার্সিলিও ফিসিনোর সাথে দেখা করেন। এটি একটি জ্যোতিষশাস্ত্রগতভাবে শুভ দিন ছিল যে ফিসিনো লোরেঞ্জোর উৎসাহী পৃষ্ঠপোষকতায় গ্রীক থেকে ল্যাটিনে প্লেটোর রচনাগুলির অনুবাদ প্রকাশ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। পিকো উভয় পুরুষকেই মুগ্ধ করেছিলেন বলে মনে হয়, এবং ফিসিনোর দার্শনিক পার্থক্য সত্ত্বেও, তিনি তাদের শনির প্রতি অনুরাগ এবং তাঁর আগমনের ঐশ্বরিক প্রাচুর্য সম্পর্কে নিশ্চিত ছিলেন। লরেঞ্জো 1492 সালে তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত পিকোকে সমর্থন ও রক্ষা করতেন। পিকো পেরুগিয়া এবং নিকটবর্তী ফ্রাত্তায় কয়েক মাস কাটিয়েছিলেন। সেখানে তিনি ফিসিনোকে লিখেছিলেন যে, "ঐশ্বরিক প্রভিডেন্স. কিছু বই আমার হাতে পড়ে যায়।" এগুলি হল এসদ্রাস, জোরোস্টার এবং মেলচিওর-এর ক্যালডীয় বই, যাদুকরদের ওরাকল, যেগুলিতে ক্যালডীয় দর্শনের একটি সংক্ষিপ্ত এবং শুষ্ক ব্যাখ্যা রয়েছে, তবে রহস্যে পূর্ণ। পেরুগিয়াতেই পিকোকে রহস্যময় হিব্রু কাব্বালাহর সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয়েছিল, যা তাকে মুগ্ধ করেছিল, যেমন হার্মিস ট্রিসমেজিস্টাসের মতো প্রয়াত শাস্ত্রীয় হার্মেটিক লেখকরাও করেছিলেন। পিকো 'র সময়ে কাব্বালা এবং হার্মেটিকা পুরাতন নিয়মের মতোই প্রাচীন বলে মনে করা হত। কাব্বালায় পিকোর শিক্ষক ছিলেন রাব্বি জোহানান আলেমানো (1435/8-সি। 1510), যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে জাদুবিদ্যার অধ্যয়ন এবং দক্ষতা একজনের বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক শিক্ষার চূড়ান্ত পর্যায় হিসাবে বিবেচিত হবে। ইহুদি রহস্যময় উৎসগুলিতে খ্রিস্টান আগ্রহের ফলস্বরূপ শুরু হওয়া এই যোগাযোগের ফলে ইহুদি এবং খ্রিস্টান রেনেসাঁ চিন্তার মধ্যে অভূতপূর্ব পারস্পরিক প্রভাব পড়ে। পিকো 'র 900টি তত্ত্বের মধ্যে সবচেয়ে মৌলিকটি কাব্বালাহ সম্পর্কিত। ফলস্বরূপ, তিনি খ্রিস্টান কাব্বালাহ নামে পরিচিত ঐতিহ্যের প্রতিষ্ঠাতা হয়ে ওঠেন, যা প্রাথমিক আধুনিক পশ্চিমা গূঢ়বাদের একটি কেন্দ্রীয় অংশ হয়ে ওঠে। বিভিন্ন দর্শনের প্রতি পিকো-র দৃষ্টিভঙ্গি ছিল চরম সমন্বয়বাদের একটি, তাদের সমান্তরালে রেখে, এটি দাবি করা হয়েছে, একটি উন্নয়নমূলক ইতিহাস বর্ণনা করার চেষ্টা করার পরিবর্তে। পিকো তাঁর ধারণাগুলি মূলত প্লেটোর উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছিলেন, যেমন তাঁর শিক্ষক মার্সিলিও ফিসিনো করেছিলেন, তবে অ্যারিস্টটলের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা বজায় রেখেছিলেন। যদিও তিনি স্টাডিয়া হিউম্যানিটাটিসের একটি পণ্য ছিলেন, পিকো সাংবিধানিকভাবে একজন সারগ্রাহী ছিলেন এবং কিছু ক্ষেত্রে তিনি বিশুদ্ধ মানবতাবাদের অতিরঞ্জিততার বিরুদ্ধে একটি প্রতিক্রিয়ার প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, যা তিনি মধ্যযুগীয় এবং ইসলামী ভাষ্যকারদের মধ্যে সেরা বলে বিশ্বাস করতেন, যেমন অ্যাভেরোস এবং অ্যাভিসেনা, 1485 সালে এরমোলাও বার্বারোর কাছে একটি বিখ্যাত দীর্ঘ চিঠিতে অ্যারিস্টটলের উপর। পিকো সবসময়ই প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের মতবাদের মধ্যে পুনর্মিলন ঘটাতে চেয়েছিলেন কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে তারা একই ধারণা প্রকাশের জন্য বিভিন্ন শব্দ ব্যবহার করে। সম্ভবত এই কারণেই তাঁর বন্ধুরা তাঁকে "প্রিন্সপস কনকর্ডিয়া" বা "প্রিন্স অফ হারমনি" (তাঁর পরিবারের মালিকানাধীন প্রিন্স অফ কনকর্ডিয়ার উপর একটি শ্লেষ) বলে ডাকত। একইভাবে, পিকো বিশ্বাস করতেন যে একজন শিক্ষিত ব্যক্তির হিব্রু এবং তালমুডি উৎস এবং ভেষজ পদার্থও অধ্যয়ন করা উচিত, কারণ তিনি ভেবেছিলেন যে এগুলি ঈশ্বরের একই ধারণার প্রতিনিধিত্ব করে যা পুরাতন নিয়মে দেখা যায়, কিন্তু ভিন্ন ভাষায়। 1490 খ্রিষ্টাব্দে পিকো জোহানেস রেইচলিনের (1455-1522) সাথে দেখা করেন, যিনি তাঁর কাবালবাদী মতবাদের উত্তরাধিকারী হন। পিকোকে অনুসরণ করে, রুচলিন কাবালায় একটি গভীর থিওসফি খুঁজে পেয়েছিলেন যা খ্রিস্টধর্মের প্রতিরক্ষা এবং বিশ্বাসের রহস্যের সাথে বিজ্ঞানের পুনর্মিলনের জন্য সর্বশ্রেষ্ঠ পরিষেবা হতে পারে, যা সেই সময়ের একটি সাধারণ ধারণা ছিল। ডি ভার্বো মিরিফিকো এবং অবশেষে ডি আর্টে ক্যাবলিস্টিকা (1517)-তে রিউচলিনের রহস্যময়-ক্যাবলিস্টিক ধারণা এবং বস্তুগুলি ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। কিংবদন্তি ডাক্তার ফাউস্টাস জোহান জর্জ ফাউস্ট (আনুমানিক 1480 বা 1466-আনুমানিক 1541) ছিলেন জার্মান রেনেসাঁর একজন ভ্রমণকারী আলকেমিস্ট, জ্যোতিষী এবং যাদুকর। কিংবদন্তি ও সাহিত্যে একজন ব্যক্তিত্ব হিসাবে তাঁর প্রাথমিক আচরণের কারণে, তাঁর জীবন সম্পর্কে কোনও নিশ্চিততার সাথে ঐতিহাসিক তথ্য স্থাপন করা কঠিন। 1506 খ্রিষ্টাব্দের জন্য, গেলনহাউসেনে জাদু কৌশল এবং জাতক পরিবেশনকারী হিসাবে ফাউস্টের উপস্থিতির একটি রেকর্ড রয়েছে। পরবর্তী 30 বছরে, দক্ষিণ জার্মানিতে ছড়িয়ে থাকা অসংখ্য অনুরূপ রেকর্ড রয়েছে। ফাউস্ট চিকিৎসক, দর্শনের চিকিৎসক, আলকেমিস্ট, যাদুকর এবং জ্যোতিষী হিসাবে আবির্ভূত হন এবং প্রায়শই প্রতারক হিসাবে অভিযুক্ত হন। গির্জা তাকে শয়তানের সাথে মিলিত হয়ে ধর্ম অবমাননাকারী হিসাবে নিন্দা করেছিল। 1520 খ্রিষ্টাব্দের 23শে ফেব্রুয়ারি, ফাউস্ট বামবার্গে ছিলেন, বিশপ এবং শহরের জন্য একটি জাতক করছিলেন, যার জন্য তিনি 10 গুলডেনের যোগফল পেয়েছিলেন। 1528 খ্রিষ্টাব্দে ফাউস্ট ইঙ্গোলস্টাড্ট সফর করেন, যেখান থেকে তিনি শীঘ্রই নির্বাসিত হন। 1532 খ্রিষ্টাব্দে তিনি নুর্নবার্গে প্রবেশের চেষ্টা করেছিলেন বলে মনে হয়, শহরের জুনিয়র মেয়রের একটি অপ্রতিরোধ্য নোট অনুসারে "মহান নিগ্রোম্যানসার এবং সোডোমাইট ডাক্তার ফস্টাসকে মুক্ত পথ অস্বীকার করার জন্য" (ডক্টর ফস্টাস, ডেম গ্রোবেন সোডোমিটেন উন্ড নিগ্রোম্যান্টিকো ইন ফার্ট গ্লাইট অ্যাব্লাইনে)। পরবর্তী রেকর্ডগুলি আরও ইতিবাচক রায় দেয়; এইভাবে 1536 সালে তুবিনজেনের অধ্যাপক জোয়াকিম ক্যামেরিয়াস ফাউস্টকে একজন সম্মানিত জ্যোতিষী হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছেন এবং 1539 সালে ওয়ার্মসের চিকিৎসক ফিলিপ বেগার্ডি তাঁর চিকিৎসা জ্ঞানের প্রশংসা করেছেন। 1535 খ্রিষ্টাব্দের 25শে জুন থেকে ফাউস্টের সর্বশেষ সরাসরি প্রমাণ পাওয়া যায়, যখন অ্যানাব্যাপ্টিস্ট বিদ্রোহের সময় মুনস্টারে তাঁর উপস্থিতি নথিভুক্ত করা হয়েছিল। ডক্টর ফাউস্ট তাঁর মৃত্যুর পরের দশকগুলিতে লোক কিংবদন্তির বিষয় হয়ে ওঠেন, যা 1580-এর দশকের শুরুতে চ্যাপবুকগুলিতে প্রচারিত হয়েছিল এবং ক্রিস্টোফার মার্লো তাঁর নাটক দ্য ট্র্যাজিকাল হিস্ট্রি অফ দ্য লাইফ অ্যান্ড ডেথ অফ ডক্টর ফাউস্টাস (1604)-এ উল্লেখযোগ্যভাবে অভিযোজিত হয়েছিল। আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে ফাউস্টবুচ ঐতিহ্য টিকে ছিল এবং কিংবদন্তিটি আবার জোহান ওল্ফগ্যাং ভন গয়েথের আলমারি নাটক ফাউস্ট (1808), হেক্টর বারলিয়োজের সংগীত রচনা লা ড্যামনেশন ডি ফাউস্ট (প্রিমিয়ার 1846) এবং ফ্রাঞ্জ লিজ্টের 1857 সালের ফাউস্ট সিম্ফনি-তে অভিযোজিত হয়েছিল। ফাউস্টকে দায়ী করে গ্রিমোয়ার বা যাদুকরী গ্রন্থের বেশ কয়েকটি মুদ্রণ রয়েছে। এগুলির মধ্যে কয়েকটি কৃত্রিমভাবে তাঁর জীবদ্দশায়, হয় "1540", অথবা "1501", "1510", ইত্যাদি, এমনকি কিছু অযৌক্তিকভাবে প্রথম দিকের তারিখ, যেমন "1405" এবং "1469" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে মুদ্রণগুলি ষোড়শ শতাব্দীর শেষের দিকে, সিএ থেকে। 1580, অর্থাৎ। ভক্সবুচ ঐতিহ্যের বিকাশের একই সময়কাল। অন্যান্য প্রাথমিক লেখক এই সময়ের জাদু বা যাদুকরী বিষয়ের অন্যান্য লেখকদের মধ্যে রয়েছেনঃ জোহানেস হার্টলিব (1410-1468) সিএ-তে ভেষজগুলির উপর একটি সংকলন লিখেছিলেন। 1440, এবং 1456 সালে আর্টিস ম্যাজিকের উপর পুচ অ্যালার ভার্পটেন কুন্স্ট, উঙ্গেলাউবেন্স উন্ড ডার জাওব্রে (সমস্ত নিষিদ্ধ শিল্প, কুসংস্কার এবং জাদুবিদ্যার উপর বই), ডাইনিদের উড়ন্ত মলম সম্পর্কে প্রাচীনতম বিবরণ ধারণ করে। টমাস নর্টন (খ। <1436-আনুমানিক 1513) একজন ইংরেজ কবি এবং আলকেমিস্ট ছিলেন যিনি তাঁর 1477 সালের আলকেমিক্যাল কবিতা, দ্য অর্ডিনাল অফ আলকেমির জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত। জোহানেস ট্রিথেমিয়াস (1462-1516) ট্রিথেমিয়াসের সবচেয়ে বিখ্যাত কাজ, স্টেগানোগ্রাফিয়া (লিখিত আনুমানিক 1499; ফ্রাঙ্কফুর্ট, 1606 সালে প্রকাশিত), 1609 সালে ইনডেক্স লাইব্রোরাম প্রোহিবিটোরামে রাখা হয়েছিল এবং 1900 সালে অপসারণ করা হয়েছিল। এই বইটি তিনটি খণ্ডে রয়েছে এবং জাদু সম্পর্কে বলে মনে হয়-বিশেষত, দীর্ঘ দূরত্বে যোগাযোগের জন্য আত্মার ব্যবহার সম্পর্কে। যাইহোক, 1606 সালে প্রথম দুটি খণ্ডের একটি ডিক্রিপশন কী প্রকাশের পর থেকে, তারা আসলে ক্রিপ্টোগ্রাফি এবং স্টেগানোগ্রাফির সাথে সম্পর্কিত বলে জানা গেছে। সম্প্রতি অবধি, তৃতীয় খণ্ডটি এখনও ব্যাপকভাবে শুধুমাত্র জাদু সম্পর্কে বিশ্বাস করা হত, তবে যাদুকরী সূত্রগুলি এখন ক্রিপ্টোগ্রাফির আরও বেশি উপাদানের জন্য গোপন পাঠ্য হিসাবে দেখানো হয়েছে। রেনেসাঁ অ্যান্ড রিফর্মেশন সি. এস. লুইস তাঁর 1954 সালের ষোড়শ শতাব্দীর ইংরেজি সাহিত্যে, এক্সক্লুডিং ড্রামা-তে রেনেসাঁর বিপরীতে মধ্যযুগে প্রচলিত যাদুতে চরিত্রের পরিবর্তনকে তিনি কী বলে মনে করেন তা আলাদা করেছেনঃ হাইনরিখ কর্নেলিয়াস আগ্রিপ্পা দ্য ক্যাবলিস্টিক অ্যান্ড হার্মেটিক ম্যাজিক, যা মার্সিলিও ফিসিনো (1433-1499) এবং জিওভান্নি পিকো ডেলা মিরান্ডোলা (1463-1494) দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যা উত্তর ইউরোপে, বিশেষত ইংল্যান্ডে জনপ্রিয় হয়েছিল, হাইনরিখ কর্নেলিয়াস আগ্রিপ্পা (1486-1535) তাঁর ডি অকুল্টা ফিলোসফিয়া লিব্রা ট্রেস (1531-1533)-এর মাধ্যমে। আগ্রিপ্পার যাদুকরী তত্ত্ব এবং পদ্ধতি সম্পর্কে বিপ্লবী ধারণাগুলি ছিল যা রেনেসাঁর সময় গুপ্ত দর্শনের জ্ঞান অন্বেষণকারীদের মধ্যে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল। যদিও কিছু পণ্ডিত ও ছাত্র অগ্রিপ্পাকে বুদ্ধিবৃত্তিক অনুপ্রেরণার উৎস হিসাবে দেখেছিলেন, অন্য অনেকের কাছে তাঁর অনুশীলনগুলি সন্দেহজনক এবং তাঁর বিশ্বাসগুলি গুরুতর ছিল। আগ্রিপ্পার ডি অকুল্টা ফিলোসফিয়ায় জাদুর ক্ষণস্থায়ী দিকটি অন্বেষণ করা হয়েছে এবং কখনও কখনও এটি অশ্লীল হয়। তবুও ফিসিনো এবং পিকোতে এবং আমরা কখনই জাদুর পবিত্র ধর্মীয় উদ্দেশ্যগুলির দৃষ্টি হারাই নাঃ যাদুকর প্রকৃতির রহস্যগুলি অন্বেষণ করে যাতে ঈশ্বরের কাজগুলিতে বিস্ময় জাগিয়ে তুলতে এবং সৃষ্টিকর্তার আরও তীব্র উপাসনা এবং ভালবাসাকে অনুপ্রাণিত করতে পারে। যাইহোক, জাদুকরী বিচারের শীর্ষে, ডাকিনীবিদ্যা বা জাদুবিদ্যার সাথে যুক্ত হওয়ার একটি নির্দিষ্ট বিপদ ছিল এবং বেশিরভাগ শিক্ষিত লেখক নিষিদ্ধ শিল্পের অনুশীলনকে স্পষ্টভাবে ত্যাগ করার জন্য কঠোর পরিশ্রম করেছিলেন। সুতরাং, আগ্রিপ্পা প্রাকৃতিক জাদুবিদ্যাকে প্রাকৃতিক দর্শনের সর্বোচ্চ রূপ বলে স্বীকার করার সময় সমস্ত ধরনের আনুষ্ঠানিক জাদুবিদ্যাকে (গয়েটিয়া বা নেক্রোম্যান্সি) দ্ব্যর্থহীনভাবে প্রত্যাখ্যান করেন। প্যারাসেলসাস (সি. 1493-1541) ছিলেন একজন সুইস চিকিৎসক, আলকেমিস্ট, সাধারণ ধর্মতত্ত্ববিদ এবং জার্মান রেনেসাঁর দার্শনিক। ষোড়শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে একজন চিকিৎসক হিসাবে, প্যারাসেলসাস রেনেসাঁর কেন্দ্রীয় হার্মেটিক, নিওপ্লাটোনিক এবং পিথাগোরিয়ান দর্শনের সাথে একটি প্রাকৃতিক সম্পর্ক বজায় রেখেছিলেন, যা মার্সিলিও ফিসিনো এবং পিকো ডেলা মিরান্ডোলা দ্বারা উদাহরণস্বরূপ একটি বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গি। জ্যোতিষশাস্ত্র প্যারাসেলসাসের চিকিৎসার একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল এবং তিনি একজন অনুশীলনকারী জ্যোতিষী ছিলেন-যেমন ইউরোপে সেই সময়ে কর্মরত বিশ্ববিদ্যালয়-প্রশিক্ষিত অনেক চিকিৎসক ছিলেন। প্যারাসেলসাস তাঁর লেখায় রোগ নিরাময়ের জন্য জ্যোতিষীয় তাবিজ নির্মাণের জন্য বেশ কয়েকটি বিভাগ উৎসর্গ করেছিলেন। তিনি মূলত অ্যারিস্টটল ও গ্যালেনের দর্শনের পাশাপাশি হাস্যরসের তত্ত্বকেও প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। যদিও তিনি জল, বায়ু, অগ্নি এবং পৃথিবী হিসাবে চারটি উপাদানের ধারণাকে গ্রহণ করেছিলেন, তবুও তিনি সেগুলিকে অন্যান্য বৈশিষ্ট্যের ভিত্তি হিসাবে দেখেছিলেন যার উপর নির্মাণ করা যেতে পারে। প্যারাসেলসাস চারটি মৌলিক সত্তাকেও বর্ণনা করেছেন, প্রতিটি চারটি উপাদানের মধ্যে একটির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণঃ স্যালাম্যান্ডার, যা আগুনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; জিনোম, পৃথিবীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; আনডাইনস, জলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; এবং সিলফস, বায়ুর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি প্রায়শই আগুনকে আকাশের বায়ু ও জলের মধ্যে অবস্থিত আকাশ হিসাবে দেখেছিলেন। প্যারাসেলসাস প্রায়শই উপাদানগুলি বর্ণনা করতে সাহায্য করার জন্য একটি ডিম ব্যবহার করে। তাঁর প্রথম দিকের মডেলে তিনি লিখেছিলেন যে, ডিমের খোলের মতো বাতাস বিশ্বকে ঘিরে রেখেছে। শেলের নীচে ডিমের সাদা অংশ আগুনের মতো কারণ এতে এক ধরনের বিশৃঙ্খলা রয়েছে যা এটিকে মাটি এবং জল ধরে রাখতে দেয়। মাটি এবং জল একটি গোলক তৈরি করে যা ডিমের দিক থেকে কুসুম। ডি মেটিওরিসে, প্যারাসেলসাস লিখেছেন যে আকাশ হল স্বর্গ। নাস্ত্রেদমাস নাস্ত্রেদমাস (1503-1566) ছিলেন একজন ফরাসি জ্যোতিষী, চিকিৎসক এবং খ্যাতিমান দ্রষ্টা, যিনি ভবিষ্যতের ঘটনাগুলির পূর্বাভাস দেওয়ার জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত। জনপ্রিয় প্রবণতা অনুসরণ করে, তিনি 1550 সালে একটি পঞ্জিকা লিখেছিলেন, প্রথমবার মুদ্রিত ল্যাটিনে তাঁর নামকে নাস্ত্রেদমাস হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন। পঞ্জিকার সাফল্যে তিনি এতটাই উৎসাহিত হয়েছিলেন যে তিনি বছরে এক বা একাধিক লেখার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। একত্রে দেখলে জানা যায় যে, এগুলিতে কমপক্ষে 6,338টি ভবিষ্যদ্বাণী রয়েছে, পাশাপাশি কমপক্ষে এগারোটি বার্ষিক ক্যালেন্ডার রয়েছে, যার সবগুলিই 1লা জানুয়ারি থেকে শুরু হয় এবং মার্চ মাসে নয়, যা কখনও কখনও অনুমিত হয়। এটি মূলত পঞ্জিকার প্রতিক্রিয়ায় ছিল যে অভিজাত এবং দূরের অন্যান্য বিশিষ্ট ব্যক্তিরা শীঘ্রই তাঁর কাছ থেকে জাতক এবং মানসিক পরামর্শ চাইতে শুরু করেছিলেন, যদিও তিনি সাধারণত আশা করেছিলেন যে তাঁর মক্কেলরা নিজে একজন পেশাদার জ্যোতিষী হিসাবে গণনা করার পরিবর্তে জন্ম তালিকা সরবরাহ করবেন যার উপর ভিত্তি করে এগুলি করা হবে। দিনের প্রকাশিত সারণির ভিত্তিতে নিজে যখন এই চেষ্টা করতে বাধ্য হন, তখন তিনি প্রায়শই ভুল করতেন এবং তাঁর মক্কেলদের স্থান বা জন্মের সময়ের জন্য পরিসংখ্যানগুলি সামঞ্জস্য করতে ব্যর্থ হন। এরপর তিনি তাঁর বই লেস প্রোফেটিজ লেখার প্রকল্প শুরু করেন, যা 942টি কাব্যিক চতুষ্কোণের একটি সংকলন, যা মূলত তারিখবিহীন ভবিষ্যদ্বাণী গঠন করে যার জন্য তিনি আজ সবচেয়ে বিখ্যাত। ধর্মীয় ভিত্তিতে বিরোধিতার প্রতি দুর্বল বোধ করে, তিনি "ভার্জিলিয়ানাইজড" বাক্য গঠন, শব্দের খেলা এবং গ্রীক, ইতালীয়, ল্যাটিন এবং প্রোভেনসালের মতো অন্যান্য ভাষার মিশ্রণ ব্যবহার করে তাঁর অর্থকে অস্পষ্ট করার একটি পদ্ধতি তৈরি করেছিলেন। তিনটি কিস্তিতে তাদের প্রকাশনার সাথে যুক্ত প্রযুক্তিগত কারণে (তৃতীয় এবং শেষ কিস্তির প্রকাশক "সেঞ্চুরি" বা 100টি শ্লোকের বইয়ের মাঝামাঝি সময়ে এটি শুরু করতে রাজি হননি বলে মনে হয়), সপ্তম শতাব্দীর শেষ 58টি চতুষ্কোণ কোনও বিদ্যমান সংস্করণে টিকে নেই। লেস প্রোফেটিজ যখন প্রকাশিত হয়েছিল তখন এটি মিশ্র প্রতিক্রিয়া পেয়েছিল। কিছু লোক নাস্ত্রেদমাসকে মন্দের সেবক, নকল বা উন্মাদ বলে মনে করত, যেখানে অভিজাতদের মধ্যে অনেকেই স্পষ্টতই অন্যরকম ভেবেছিল। ফ্রান্সের রাজা দ্বিতীয় হেনরির স্ত্রী ক্যাথরিন ডি মেডিসি ছিলেন নাস্ত্রেদমাসের অন্যতম বড় ভক্ত। 1555 খ্রিষ্টাব্দের জন্য তাঁর পঞ্জিকা পড়ার পর, যা রাজপরিবারের জন্য নামহীন হুমকির ইঙ্গিত দেয়, তিনি তাকে প্যারিসে ডেকে পাঠান তাদের ব্যাখ্যা করতে এবং তার সন্তানদের জন্য জাতক আঁকতে। সেই সময়ে, তিনি আশঙ্কা করেছিলেন যে তাঁর শিরশ্ছেদ করা হবে, কিন্তু 1566 সালে তাঁর মৃত্যুর সময়, রানী ক্যাথরিন তাঁকে তাঁর পুত্র, ফ্রান্সের তরুণ রাজা নবম চার্লসের পরামর্শদাতা এবং ফিজিশিয়ান-ইন-অর্ডিনারি করে দিয়েছিলেন। তাঁর লেস প্রোফেটিজ প্রকাশের পরের বছরগুলিতে, নাস্ত্রেদমাস অনেক সমর্থককে আকৃষ্ট করেছেন, যারা বেশিরভাগ জনপ্রিয় সংবাদমাধ্যমের পাশাপাশি তাকে বিশ্বের অনেক বড় ঘটনার সঠিক ভবিষ্যদ্বাণী করার কৃতিত্ব দেয়। বেশিরভাগ একাডেমিক সূত্র এই ধারণাটি প্রত্যাখ্যান করে যে নাস্ত্রেদমাসের কোনও প্রকৃত অতিপ্রাকৃত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ক্ষমতা ছিল এবং বজায় রাখে যে বিশ্ব ঘটনা এবং নাস্ত্রেদমাসের চতুষ্কোণগুলির মধ্যে যে সংযোগ তৈরি হয়েছিল তা ভুল ব্যাখ্যা বা ভুল অনুবাদের (কখনও কখনও ইচ্ছাকৃত) ফলাফল। এই শিক্ষাবিদরা আরও যুক্তি দেন যে নাস্ত্রেদমাসের ভবিষ্যদ্বাণীগুলি চরিত্রগতভাবে অস্পষ্ট, যার অর্থ এগুলি কার্যত যে কোনও কিছুর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে এবং তাদের লেখকের কোনও প্রকৃত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ক্ষমতা ছিল কিনা তা নির্ধারণের জন্য অকেজো। জোহান ওয়েয়ার জোহান ওয়েয়ার (1515-1588) ছিলেন একজন ডাচ চিকিৎসক, জাদুবিদ এবং দানববিজ্ঞানী এবং হেনরিচ কর্নেলিয়াস আগ্রিপ্পার শিষ্য ও অনুসারী। ডাইনীদের উপর নিপীড়নের বিরুদ্ধে প্রথম প্রকাশকারীদের মধ্যে তিনি ছিলেন একজন। তাঁর সবচেয়ে প্রভাবশালী কাজ হল ('অন দ্য ইলিউশনস অফ দ্য ডেমনস অ্যান্ড অন স্পেলস অ্যান্ড পয়জনস'; 1563)। ওয়েয়ার খ্রিস্টান এবং নাগরিক কর্তৃপক্ষের দ্বারা ডাইনি শিকারের সমালোচনা করেছিলেন; বলা হয় যে তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি জাদুবিদ্যা অনুশীলনের অভিযোগে অভিযুক্ত মহিলাদের চিহ্নিত করতে মানসিকভাবে অসুস্থ বা বিষণ্ণতা শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। এমন এক সময়ে যখন জাদুবিদ্যার বিচার এবং মৃত্যুদণ্ড সাধারণ হতে শুরু করেছিল, তখন তিনি জাদুবিদ্যার বিচার সম্পর্কিত আইনকে অবজ্ঞা করতে চেয়েছিলেন। তিনি দাবি করেছিলেন যে জাদুবিদ্যার উদাহরণগুলি কেবলমাত্র অবিশ্বাস্য ছিল না, তবে ডাকিনীবিদ্যার অপরাধ আক্ষরিক অর্থে অসম্ভব ছিল, যাতে যে কেউ অপরাধ স্বীকার করে সে সম্ভবত কিছু মানসিক ব্যাঘাতের শিকার হতে পারে (প্রধানত বিষণ্ণতা, বিভিন্ন উপসর্গ সহ একটি খুব নমনীয় বিভাগ)। যদিও তিনি এই ধারণাটি রক্ষা করেছিলেন যে শয়তানের শক্তি ততটা শক্তিশালী ছিল না যতটা গোঁড়া খ্রিস্টান গীর্জাগুলি দাবি করেছিল, তিনি এই ধারণাটিও রক্ষা করেছিলেন যে দানবদের শক্তি ছিল এবং যারা তাদের ডাকত তাদের সামনে উপস্থিত হতে পারে, বিভ্রম তৈরি করে; তবে তিনি সাধারণত যাদুকরদের উল্লেখ করেছিলেন এবং ডাইনিদের নয় যারা বিভ্রম তৈরি করতে পারে এমন লোকদের সম্পর্কে কথা বলার সময় বলেছিলেন যে তারা ধর্মবিরোধী যারা শয়তানের শক্তি ব্যবহার করছিল এবং ডাইনিদের বিষয়ে কথা বলার সময় তিনি মানসিকভাবে অসুস্থ শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। উপরন্তু, ওয়েয়ার কেবল অসুরদের তালিকা লেখেননি, বরং তাদের বর্ণনা এবং উপযুক্ত সময়ে এবং ঈশ্বর ও ত্রিত্বের নামে তাদের আহ্বান করার জন্য সংলাপও দিয়েছিলেন, বিভ্রম তৈরি করার জন্য নয়, বরং তাদের কনজ্যুরারের ইচ্ছা পালন করতে বাধ্য করার জন্য, সেইসাথে কিছু বিপদ এবং কৌশল এড়ানোর পরামর্শও দিয়েছিলেন যদি দৈত্যটি তাকে যা আদেশ দেওয়া হয়েছিল তা করতে অনিচ্ছুক বা মিথ্যাবাদী হয়। উপরন্তু, তিনি ডাইনীদের বিচারের অবসান ঘটাতে চেয়েছিলেন এবং যারা ভূতদের ডাক দেয় (যাকে তিনি আত্মা বলেছিলেন) তাদের সম্পর্কে কথা বলার সময় তিনি সতর্কতার সাথে ভূত-প্রেত পরিত্রাণকারী শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। ওয়েয়ার কখনও শয়তান এবং উচ্চ ও নিম্ন স্তরের বিপুল সংখ্যক অন্যান্য অসুরের অস্তিত্বকে অস্বীকার করেননি। তাঁর কাজ অন্যান্য জাদুবিদ এবং দানববিদদের জন্য অনুপ্রেরণা ছিল, যার মধ্যে একজন বেনামী লেখক ছিলেন যিনি (দ্য লেসার কী অফ সলোমন) লিখেছিলেন। তাঁর বইগুলির অনেক সংস্করণ ছিল (ল্যাটিন ভাষায় লেখা), বিশেষত, এবং ইংরেজিতে বেশ কয়েকটি অভিযোজন, যার মধ্যে রয়েছে রেজিনাল্ড স্কটের "ডিসকভারি অফ উইচক্রাফট" (1584)। ষোড়শ শতাব্দীর শেষের দিকে সুইস চিকিৎসক টমাস ইরাস্টাস, ফরাসি আইন তাত্ত্বিক জিন বোদিন এবং স্কটল্যান্ডের রাজা ষষ্ঠ জেমস জাদুবিদ্যার অপরাধে অভিযুক্তদের জন্য ক্ষমা চেয়ে ওয়েয়ারের আবেদনের বিরোধিতা করেছিলেন। জন ডি এবং এডওয়ার্ড কেলি জন ডি (1527-1608 বা 1609) ছিলেন একজন ইংরেজ গণিতবিদ, জ্যোতির্বিজ্ঞানী, জ্যোতিষী, শিক্ষক, জাদুবিদ এবং আলকেমিস্ট। তিনি প্রথম এলিজাবেথের রাজসভার জ্যোতিষী এবং উপদেষ্টা ছিলেন। মার্সিলিও ফিসিনোর রেনেসাঁ নিও-প্লাটোনিজমের ছাত্র, তিনি তাঁর বেশিরভাগ সময় আলকেমি, ভবিষ্যদ্বাণী এবং হার্মেটিক দর্শনে ব্যয় করেছিলেন। একজন প্রত্নতাত্ত্বিক হিসাবে, তাঁর সেই সময়ে ইংল্যান্ডের বৃহত্তম গ্রন্থাগারগুলির মধ্যে একটি ছিল। একজন রাজনৈতিক উপদেষ্টা হিসাবে, তিনি একটি "ব্রিটিশ সাম্রাজ্য" গঠনের জন্য নতুন বিশ্বে ইংরেজ উপনিবেশ প্রতিষ্ঠার পক্ষে ছিলেন, যে শব্দটি উদ্ভাবনের জন্য তাঁকে কৃতিত্ব দেওয়া হয়। ডি একজন তীব্র খ্রিস্টান ছিলেন, তবে তাঁর ধার্মিকতা রেনেসাঁর বিস্তৃত হার্মেটিক এবং প্লেটোনিক-পাইথাগোরিয়ান মতবাদ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, সংখ্যা হল সমস্ত কিছুর ভিত্তি এবং জ্ঞানের চাবিকাঠি। হার্মেটিসিজম থেকে তিনি বিশ্বাস করতেন যে মানুষের ঐশ্বরিক শক্তির সম্ভাবনা রয়েছে যা গণিতের মাধ্যমে প্রয়োগ করা যেতে পারে। তাঁর লক্ষ্য ছিল রোমান ক্যাথলিক ও প্রোটেস্ট্যান্ট গির্জার লঙ্ঘন নিরাময়ের মাধ্যমে এবং প্রাচীনকালের বিশুদ্ধ ধর্মতত্ত্ব পুনরুদ্ধারের মাধ্যমে একটি ঐক্যবদ্ধ বিশ্বধর্মের জন্ম দিতে সহায়তা করা। 1564 সালে, ডি হার্মেটিক কাজ মোনাস হায়ারোগ্লিফিকা ("দ্য হায়ারোগ্লিফিক মোনাড") লিখেছিলেন, যা তাঁর নিজস্ব নকশার একটি গ্লিফের একটি সম্পূর্ণ ক্যাবলিস্টিক ব্যাখ্যা, যার অর্থ সমস্ত সৃষ্টির রহস্যময় ঐক্য প্রকাশ করা। পৃষ্ঠপোষকতা লাভের প্রচেষ্টায় পবিত্র রোমান সম্রাট দ্বিতীয় ম্যাক্সিমিলিয়ানকে এটি উৎসর্গ করার পর, হাঙ্গেরির সিংহাসনে আরোহণের সময় ডি এটি তাঁর কাছে উপস্থাপন করার চেষ্টা করেছিলেন। এই কাজটি ডি 'র সমসাময়িকদের দ্বারা সম্মানিত হয়েছিল, কিন্তু সেই যুগের গোপন মৌখিক ঐতিহ্যের অভাবে আজ ব্যাখ্যা করা যায় না। 1580-এর দশকের গোড়ার দিকে, প্রকৃতির রহস্য শেখার ক্ষেত্রে তাঁর অগ্রগতিতে ডি অসন্তুষ্ট ছিলেন। পরবর্তীকালে তিনি জ্ঞান অর্জনের উপায় হিসাবে অতিপ্রাকৃতের দিকে প্রাণবন্তভাবে ফিরে যেতে শুরু করেন। তিনি একটি "স্ক্রায়ার" বা স্ফটিক-গেজার ব্যবহারের মাধ্যমে আত্মার সাথে যোগাযোগ করতে চেয়েছিলেন, যা তিনি ভেবেছিলেন যে এটি তাঁর এবং ফেরেশতাদের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে কাজ করবে। বেশ কয়েকটি স্ক্রায়ার নিয়ে ডি 'র প্রথম প্রচেষ্টা সন্তোষজনক ছিল না, কিন্তু 1582 সালে তিনি এডওয়ার্ড কেলির (1555-1597/8) সাথে দেখা করেন, তারপর নিজেকে এডওয়ার্ড ট্যালবট বলে ডাকেন "মুদ্রা তৈরি" বা জালিয়াতির জন্য তাঁর দৃঢ় প্রত্যয়কে ছদ্মবেশ দেওয়ার জন্য, যিনি তাঁর দক্ষতায় তাঁকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিলেন। ডি কেলিকে তার সেবায় নিয়েছিলেন এবং তার সমস্ত শক্তি তার অতিপ্রাকৃত অনুধাবনে উৎসর্গ করতে শুরু করেছিলেন। এই "আধ্যাত্মিক সম্মেলন" বা "কর্ম" তীব্র খ্রিস্টান ধর্মনিষ্ঠার সাথে পরিচালিত হত, সর্বদা শুদ্ধিকরণ, প্রার্থনা এবং উপবাসের সময়কালের পরে। তারা মানবজাতির জন্য যে-উপকারগুলো নিয়ে আসতে পারে, সেই বিষয়ে ডি দৃঢ়প্রত্যয়ী ছিলেন। কেলির চরিত্রটি মূল্যায়ন করা কঠিনঃ কেউ কেউ এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে তিনি হীনম্মন্যতার সাথে কাজ করেছিলেন, তবে বিভ্রম বা আত্ম-প্রতারণা অস্বীকার করা যায় না। কেলির "আউটপুট" তার আয়তন, জটিলতা এবং প্রাণবন্ততার জন্য উল্লেখযোগ্য। ডি দাবি করেছিলেন যে ফেরেশতারা তাঁকে এইভাবে বেশ কয়েকটি বই লিখেছিলেন, কেলির মাধ্যমে, কিছু বিশেষ দেবদূত বা এনোচিয়ান ভাষায়। 1583 সালে, ডি দরিদ্র অথচ জনপ্রিয় পোলিশ আভিজাত্য আলবার্ট লাসকির সাথে দেখা করেন, যিনি দরবারে তাঁর স্বাগত জানানোর পরে, ডি-কে তার সাথে পোল্যান্ডে ফিরে যাওয়ার আমন্ত্রণ জানান। "ফেরেশতাদের" (আবার কেলির মাধ্যমে) কিছু প্ররোচনার সাথে এবং আদালতে তার খারাপ অবস্থার কারণে, ডি তা করার সিদ্ধান্ত নেন। তিনি, কেলি এবং তাদের পরিবার 1583 সালের সেপ্টেম্বরে চলে যান, কিন্তু লাস্কি দেউলিয়া হয়ে যান এবং নিজের দেশে তাঁর অনুগ্রহের বাইরে চলে যান। ডি এবং কেলি মধ্য ইউরোপে যাযাবর জীবন শুরু করেছিলেন, এদিকে তাদের আধ্যাত্মিক সম্মেলন অব্যাহত রেখেছিলেন, যা ডি তার ডায়েরি এবং পঞ্জিকায় বিস্তারিত করেছেন। প্রাগ দুর্গে সম্রাট দ্বিতীয় রুডলফ এবং পোল্যান্ডের রাজা স্টিফেন বাথোরির সাথে তাদের শ্রোতা ছিল, যাদের তারা দেবদূত যোগাযোগের গুরুত্ব সম্পর্কে বোঝানোর চেষ্টা করেছিল। 1587 সালে, বোহেমিয়ায় একটি আধ্যাত্মিক সম্মেলনে, কেলি ডিকে বলেছিলেন যে উরিয়েল দেবদূত পুরুষদের তাদের স্ত্রী সহ তাদের সমস্ত সম্পত্তি ভাগ করে নেওয়ার আদেশ দিয়েছিলেন। এই সময়ের মধ্যে, কেলি একজন আলকেমিস্ট হিসাবে কিছুটা খ্যাতি অর্জন করেছিলেন এবং এই ক্ষেত্রে ডি-এর চেয়ে বেশি চাওয়া ছিলঃ এটি এমন একটি কাজ ছিল যার গুরুতর এবং দীর্ঘমেয়াদী আর্থিক লাভের সম্ভাবনা ছিল, বিশেষত মধ্য ইউরোপের রাজপরিবারের মধ্যে। যাইহোক, ডি ফেরেশতাদের সাথে যোগাযোগ করতে বেশি আগ্রহী ছিলেন, যিনি বিশ্বাস করতেন যে তিনি গণিত, আলোকবিজ্ঞান, জ্যোতিষশাস্ত্র, বিজ্ঞান এবং নেভিগেশনের মাধ্যমে স্বর্গের রহস্যগুলি সমাধান করতে সহায়তা করবেন। সম্ভবত কেলি আসলে তাদের ক্রমবর্ধমান দীর্ঘ, ঘন ঘন আধ্যাত্মিক সম্মেলনে একজন ভবিষ্যদ্বাণীকারী হিসাবে তার উপর ডি-এর নির্ভরতা শেষ করতে চেয়েছিলেন। স্ত্রী-ভাগ করে নেওয়ার আদেশটি ডি-কে ব্যথিত করেছিল, তবে স্পষ্টতই তিনি সন্দেহ করেননি যে এটি আসল এবং তারা স্পষ্টতই স্ত্রীদের ভাগ করে নিয়েছিল। যাইহোক, ডি তৎক্ষণাৎ সম্মেলনগুলি বন্ধ করে দেন। 1589 খ্রিষ্টাব্দে তিনি ইংল্যান্ডে ফিরে আসেন এবং কেলি সম্রাট দ্বিতীয় রুডলফের আলকেমিস্ট হন। 1590 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে কেলি ইউরোপে একটি সমৃদ্ধ জীবনযাপন করছিলেন, আভিজাত্যের পৃষ্ঠপোষকতা উপভোগ করছিলেনঃ তিনি রোজেনবার্গের কাছ থেকে বেশ কয়েকটি এস্টেট এবং প্রচুর অর্থ পেয়েছিলেন। এদিকে, তিনি তাঁর আলকেমিক্যাল পরীক্ষা-নিরীক্ষা চালিয়ে যান যতক্ষণ না তিনি দ্বিতীয় রুডলফকে বোঝান যে তিনি তাঁর কাজের উদ্দেশ্য সোনা উৎপাদন শুরু করতে প্রস্তুত। রুডলফ 1590 খ্রিষ্টাব্দের 23শে ফেব্রুয়ারি তাঁকে ইমানির স্যার এডওয়ার্ড কেলি এবং নিউ লুবেন উপাধি দেন (তবে এটি সম্ভবত 1589 খ্রিষ্টাব্দে ঘটেছিল)। 1591 খ্রিষ্টাব্দের মে মাসে, রুডলফ কেলিকে প্রাগের বাইরে ক্রিভোক্লাট দুর্গে গ্রেপ্তার ও কারারুদ্ধ করেছিলেন, সম্ভবত দ্বন্দ্বে জিরি হাঙ্কলার নামে একজন কর্মকর্তাকে হত্যার জন্য; এটা সম্ভব যে তিনি চান না যে কেলি আসলে কোনও সোনা তৈরি করার আগে পালিয়ে যাক। 1595 সালে, কেলি সহযোগিতা করতে এবং তার আলকেমিক্যাল কাজে ফিরে আসতে রাজি হন; তাকে মুক্তি দেওয়া হয় এবং তার আগের অবস্থানে ফিরিয়ে আনা হয়। যখন তিনি কোনও সোনা উৎপাদন করতে ব্যর্থ হন, তখন তাঁকে আবার কারারুদ্ধ করা হয়, এবার মোস্টের হেনেভিন ক্যাসলে। তাঁর স্ত্রী এবং সৎ কন্যা একজন রাজকীয় পরামর্শদাতা নিয়োগের চেষ্টা করেছিলেন যিনি কেলিকে কারাবাস থেকে মুক্ত করতে পারেন, কিন্তু তিনি 1597 সালের শেষের দিকে/1598 সালের গোড়ার দিকে পালানোর চেষ্টা করার সময় আহত হয়ে বন্দী অবস্থায় মারা যান। কেলির কয়েকটি লেখা আজও বিদ্যমান, যার মধ্যে রয়েছে ইংরেজিতে দুটি আলকেমিক্যাল শ্লোক গ্রন্থ এবং আরও তিনটি গ্রন্থ, যা তিনি কারাগার থেকে দ্বিতীয় রুডলফকে উৎসর্গ করেছিলেন। তাদের শিরোনাম ছিল ট্র্যাক্টেটাস ডুয়ো এগ্রেগি ডি ল্যাপাইড ফিলোসফোরাম উনা কাম থিয়েট্রো অ্যাস্ট্রোনোমিয়া (1676)। এই গ্রন্থগুলি দ্য অ্যালকেমিক্যাল রাইটিংস অফ এডওয়ার্ড কেলি (1893) হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। জিওর্দানো ব্রুনো ব্রুনো (1548-1600) ছিলেন একজন ইতালীয় ডোমিনিকান সন্ন্যাসী, দার্শনিক, গণিতবিদ, কবি, মহাজাগতিক তাত্ত্বিক এবং হার্মেটিক গুপ্তবিদ। তিনি তাঁর মহাজাগতিক তত্ত্বের জন্য পরিচিত, যা ধারণাগতভাবে তৎকালীন উপন্যাস কোপারনিকাস মডেলকে প্রসারিত করেছিল। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে তারাগুলি তাদের নিজস্ব গ্রহ দ্বারা বেষ্টিত দূরবর্তী সূর্য, এবং তিনি এই সম্ভাবনা উত্থাপন করেছিলেন যে এই গ্রহগুলি তাদের নিজস্ব জীবনকে উৎসাহিত করতে পারে, একটি মহাজাগতিক অবস্থান যা মহাজাগতিক বহুত্ববাদ নামে পরিচিত। তিনি আরও জোর দিয়েছিলেন যে মহাবিশ্ব অসীম এবং এর কোনও "কেন্দ্র" থাকতে পারে না। মহাজাগতিক বিজ্ঞান ছাড়াও, ব্রুনো স্মৃতির শিল্পের উপরও ব্যাপকভাবে লিখেছিলেন, যা স্মরণীয় কৌশল এবং নীতিগুলির একটি শিথিলভাবে সংগঠিত গোষ্ঠী। ইতিহাসবিদ ফ্রান্সেস ইয়েটস যুক্তি দেন যে ব্রুনো ইসলামী জ্যোতিষশাস্ত্র (বিশেষত অ্যাভেরোসের দর্শন), নিওপ্লাটোনিজম, রেনেসাঁ হার্মেটিসিজম এবং মিশরীয় দেবতা থোথকে ঘিরে জেনেসিসের মতো কিংবদন্তি দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত ছিলেন। ব্রুনোর অন্যান্য গবেষণায় গণিতের প্রতি তাঁর গুণগত দৃষ্টিভঙ্গি এবং ভাষায় জ্যামিতির স্থানিক ধারণাগুলির প্রয়োগের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে। 1584 খ্রিষ্টাব্দে ব্রুনো দুটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক সংলাপ প্রকাশ করেন (লা সিনা দে লে সেনেরি এবং দে ল 'ইনফিনিটো ইউনিভারসো এট মন্ডি) যেখানে তিনি গ্রহের গোলকের বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছিলেন (ক্রিস্টোফ রথম্যান 1586 খ্রিষ্টাব্দে টাইকো ব্রাহের মতো একই কাজ করেছিলেন) এবং কোপারনিকাসের নীতিটি নিশ্চিত করেছিলেন। বিশেষত, কোপারনিকাসের দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করার জন্য এবং যে আপত্তি অনুসারে বাতাস, মেঘ ইত্যাদির গতির মাধ্যমে পৃথিবীর গতি অনুভূত হবে তার বিরোধিতা করার জন্য, লা সিনা দে লে সেনেরি ব্রুনো আপেক্ষিকতার নীতির উপর গ্যালিলির কিছু যুক্তি অনুমান করেছেন। ব্রুনোর মহাজাগতিক বিজ্ঞান "সূর্য"-এর মধ্যে পার্থক্য করে যা তাদের নিজস্ব আলো এবং তাপ তৈরি করে এবং অন্যান্য বস্তু তাদের চারপাশে ঘোরে; এবং "পৃথিবী" যা সূর্যের চারপাশে ঘোরে এবং তাদের থেকে আলো ও তাপ গ্রহণ করে। ব্রুনো পরামর্শ দিয়েছিলেন যে স্থির তারা হিসাবে পরিচিত সমস্ত না হলেও কিছু বস্তু আসলে সূর্য। জ্যোতিঃপদার্থবিজ্ঞানী স্টিভেন সোটারের মতে, তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে "তারাগুলি তাদের নিজস্ব গ্রহ সহ অন্যান্য সূর্য"। ব্রুনো লিখেছেন যে অন্যান্য বিশ্বের "আমাদের পৃথিবীর চেয়ে কম পুণ্য বা আলাদা প্রকৃতি নেই" এবং পৃথিবীর মতো "প্রাণী ও অধিবাসী রয়েছে"। 1588 খ্রিষ্টাব্দে তিনি প্রাগে যান, যেখানে তিনি দ্বিতীয় রুডলফের কাছ থেকে 300 ট্যালার পেয়েছিলেন, কিন্তু কোনও শিক্ষক পদ পাননি। তিনি হেল্মস্টেড্টে সংক্ষিপ্ত সময়ের জন্য অধ্যাপক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন, কিন্তু লুথেরানদের দ্বারা বহিষ্কৃত হলে তাঁকে পালিয়ে যেতে হয়। এই সময়ে তিনি তাঁর বন্ধু এবং সচিব গিরোলামো বেসলারকে নির্দেশ করে বেশ কয়েকটি ল্যাটিন রচনা তৈরি করেছিলেন, যার মধ্যে রয়েছে ডি ম্যাগিয়া (অন ম্যাজিক), থিসিস ডি ম্যাগিয়া (থিসিস অন ম্যাজিক) এবং ডি ভিঞ্চুলিস ইন জেনেরে (এ জেনারেল অ্যাকাউন্ট অফ বন্ডিং)। এগুলি সবই সম্ভবত 1589 থেকে 1590 সালের মধ্যে বেসলার (বা বেসলার) দ্বারা প্রতিলিপি বা রেকর্ড করা হয়েছিল। তিনি ডি ইমাজিনাম, সাইনোরাম, এট আইডিয়ারাম কম্পোজিশন (অন দ্য কম্পোজিশন অফ ইমেজস, সাইনস অ্যান্ড আইডিয়াজ, 1591) প্রকাশ করেন। 1593 খ্রিষ্টাব্দ থেকে শুরু করে, চিরন্তন অভিশাপ, ত্রিত্ব, খ্রীষ্টের দেবত্ব, মেরির কুমারীত্ব এবং রূপান্তর সহ বেশ কয়েকটি মূল ক্যাথলিক মতবাদ অস্বীকার করার অভিযোগে রোমান ইনকুইজিশন দ্বারা ব্রুনোকে বৈধর্ম্যের জন্য বিচার করা হয়েছিল। ব্রুনোর প্যানথেইজমকে গির্জা হালকাভাবে নেয়নি, বা আত্মার স্থানান্তর (পুনর্জন্ম) সম্পর্কে তাঁর শিক্ষাও ছিল না। ইনকুইজিশন তাকে দোষী সাব্যস্ত করে এবং 1600 সালে রোমের ক্যাম্পো ডি 'ফিওরিতে তাকে আগুনে পুড়িয়ে ফেলা হয়। তাঁর মৃত্যুর পরে, তিনি যথেষ্ট খ্যাতি অর্জন করেছিলেন, বিশেষত 19শ এবং 20শ শতাব্দীর গোড়ার দিকের ভাষ্যকাররা তাঁকে বিজ্ঞানের জন্য শহীদ হিসাবে গণ্য করেছিলেন, যদিও বেশিরভাগ ইতিহাসবিদ একমত যে তাঁর বৈধর্ম্য বিচার তাঁর মহাজাগতিক দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিক্রিয়া নয়, বরং তাঁর ধর্মীয় এবং পরকালের দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিক্রিয়া ছিল। তবে কিছু ইতিহাসবিদ দাবি করেন যে ব্রুনোর মৃত্যুর প্রধান কারণ প্রকৃতপক্ষে তাঁর মহাজাগতিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল। ব্রুনোর ঘটনাটি এখনও মুক্ত চিন্তাভাবনা এবং উদীয়মান বিজ্ঞানের ইতিহাসে একটি মাইলফলক হিসাবে বিবেচিত হয়। গিয়ামবাটিস্টা ডেলা পোর্টা গিয়ামবাটিস্টা ডেলা পোর্টা (1535-1615) ছিলেন একজন ইতালীয় পণ্ডিত, বহুবিদ্যাবিদ এবং নাট্যকার যিনি বৈজ্ঞানিক বিপ্লব ও সংস্কারের সময় নেপলসে বসবাস করতেন। তাঁর সবচেয়ে বিখ্যাত কাজ, যা 1558 সালে প্রথম প্রকাশিত হয়, তার নাম ম্যাগিয়া ন্যাচারালিস (ন্যাচারাল ম্যাজিক)। এই বইয়ে তিনি গুপ্ত দর্শন, জ্যোতিষশাস্ত্র, রসায়ন, গণিত, আবহাওয়াবিজ্ঞান এবং প্রাকৃতিক দর্শন সহ বিভিন্ন বিষয় নিয়ে গবেষণা করেছেন। তাঁকে "গোপনীয়তার অধ্যাপক" হিসাবেও উল্লেখ করা হত। প্রাকৃতিক জাদুতে, ডেলা পোর্টা একটি কাল্পনিক যন্ত্রকে বর্ণনা করে যা সহানুভূতিশীল টেলিগ্রাফ নামে পরিচিত। যন্ত্রটিতে কম্পাসের মতো দুটি বৃত্তাকার বাক্স ছিল, যার প্রত্যেকটিতে একটি চৌম্বকীয় সুই ছিল, যা একই লোডেস্টোন দ্বারা চুম্বকায়িত হওয়ার কথা ছিল। প্রতিটি বাক্সে স্বাভাবিক নির্দেশাবলীর পরিবর্তে 26টি অক্ষর দিয়ে লেবেল লাগানো ছিল। ডেলা পোর্টা ধরে নিয়েছিল যে এটি সূঁচগুলিকে এমনভাবে সমন্বিত করবে যে যখন একটি চিঠিকে একটি বাক্সে ডায়াল করা হয়, তখন অন্য বাক্সের সুইটি একই অক্ষরের দিকে নির্দেশ করতে দুলবে, যার ফলে যোগাযোগে সহায়তা করবে, 1563 সালে, ডেলা পোর্টা ক্রিপ্টোগ্রাফি সম্পর্কে একটি কাজ ডি ফুর্তিভিস লিটারাম নোটিশ প্রকাশ করেছিল। এতে তিনি প্রথম পরিচিত ডিগ্রাফিক প্রতিস্থাপন সাইফার বর্ণনা করেছেন। চার্লস জে মেন্ডেলসন মন্তব্য করেছেনঃ ডেলা পোর্টা এমন একটি পদ্ধতি উদ্ভাবন করেছিলেন যা তাকে ডিমের অভ্যন্তরে গোপন বার্তা লেখার অনুমতি দেয়। স্প্যানিশ ইনকুইজিশনের সময় তাঁর কয়েকজন বন্ধুকে কারারুদ্ধ করা হয়েছিল। কারাগারের গেটে ডিম ছাড়া সবকিছু পরীক্ষা করা হয়েছিল। ডেলা পোর্টা উদ্ভিদের রঞ্জক পদার্থ এবং আলুম দিয়ে তৈরি মিশ্রণ ব্যবহার করে ডিমের খোলের উপর বার্তা লিখেছিলেন। কালি ডিমের খোলের মধ্যে ঢুকে যায় যা আধা-ছিদ্রযুক্ত। ডিমের খোসা শুকিয়ে গেলে তিনি ডিম গরম জলে সেদ্ধ করেন এবং ডিমের বাইরের কালি ধুয়ে ফেলেন। কারাগারে প্রাপক যখন খোসা খুলে ফেলেন, তখন ডিমের সাদা অংশে আবার বার্তাটি প্রকাশিত হয়। ডেলা পোর্টা একাডেমিয়া সেক্রেটরাম ন্যাচুরে (অ্যাকাডেমিয়া দেই সেগ্রেটি) নামে একটি বৈজ্ঞানিক সমাজের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। এই গোষ্ঠীটি সাধারণত ওটিওসি (অবসরের পুরুষ) নামে বেশি পরিচিত ছিল। 1580 খ্রিষ্টাব্দের কিছু আগে প্রতিষ্ঠিত, ওতিয়োসি ছিল ইউরোপের প্রথম বৈজ্ঞানিক সমাজগুলির মধ্যে একটি এবং তাদের লক্ষ্য ছিল "প্রকৃতির রহস্য" অধ্যয়ন করা। সদস্যতার জন্য আবেদনকারী যে কোনও ব্যক্তিকে দেখাতে হত যে তারা প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে একটি নতুন আবিষ্কার করেছে। একাডেমিয়া সেক্রেটরাম ন্যাচুরে ভেঙে দিতে বাধ্য হয়েছিল যখন এর সদস্যদের জাদুবিদ্যা নিয়ে কাজ করার সন্দেহ করা হয়েছিল। একজন ক্যাথলিক, ডেলা পোর্টাকে ইনকুইজিশন দ্বারা পরীক্ষা করা হয়েছিল এবং পোপ গ্রেগরি ত্রয়োদশ দ্বারা রোমে তলব করা হয়েছিল। যদিও তিনি ব্যক্তিগতভাবে সভা থেকে অক্ষত অবস্থায় বেরিয়ে এসেছিলেন, তবুও তিনি তাঁর একাডেমিয়া সেক্রেটরাম ন্যাচুরে ভেঙে দিতে বাধ্য হন এবং 1592 সালে তাঁর দার্শনিক কাজগুলি চার্চ দ্বারা আরও প্রকাশ করা নিষিদ্ধ করা হয়। 1598 সালে নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয়। এই ঘটনা সত্ত্বেও, ডেলা পোর্টা ধর্মীয়ভাবে নিষ্ঠাবান ছিলেন এবং একজন সাধারণ জেসুইট ভাই হয়ে ওঠেন। 1585 সালের মধ্যে দাতব্য জেসুইট কাজে সক্রিয় অংশগ্রহণের কারণে ইনকুইজিশন ধাঁধার সাথে পোর্টার সম্পৃক্ততা ইতিহাসবিদদের বিভ্রান্ত করে। এর একটি সম্ভাব্য ব্যাখ্যা 1579 সালের পর ফ্রা পাওলো সারপির সাথে পোর্টার ব্যক্তিগত সম্পর্কের মধ্যে রয়েছে। হাইনরিখ খুনরাথ (আনু. 1560-1605) ছিলেন একজন জার্মান চিকিৎসক, ভেষজ দার্শনিক এবং অ্যালকেমিস্ট। ফ্রান্সেস ইয়েটস তাকে জন ডি এবং রোজিক্রুসিয়ানিজমের দর্শনের মধ্যে একটি যোগসূত্র হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। তাঁর নাম, "হেনরিকাস কুনরাহট" বানানে বারুক স্পিনোজার ট্র্যাক্টেটাস থিওলজিকো-পলিটিকাসের 1670 সালের প্রকাশকের ছদ্মনাম হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। প্যারাসেলসাসের শিষ্য খুনরাথ ড্রেসডেন, ম্যাগডেবার্গ এবং হামবুর্গে চিকিৎসাশাস্ত্র অনুশীলন করেছিলেন এবং সম্ভবত লাইপজিগে অধ্যাপকের পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন। 1588 খ্রিষ্টাব্দের পর তিনি ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেন, যার মধ্যে প্রাগের ইম্পেরিয়াল দরবারে অবস্থানও ছিল, যেখানে রহস্যময়ভাবে প্রবণ হাবসবার্গ সম্রাট দ্বিতীয় রুডলফের বাসস্থান ছিল। প্রাগ পৌঁছনোর আগে 1589 খ্রিষ্টাব্দের 27শে মে ব্রেমেনে জন ডি-র সঙ্গে তাঁর দেখা হয়, যখন ডি বোহেমিয়া থেকে ইংল্যান্ডে ফিরে যাচ্ছিলেন। খুনরাথ তাঁর পরবর্তী কাজগুলিতে ডি-এর প্রশংসা করেছিলেন। আদালতে থাকাকালীন খুনরাথের আলকেমিস্ট এডওয়ার্ড কেলির সাথে দেখা হয়েছিল, যিনি তার এবং ডি-এর বিচ্ছেদ হওয়ার পরেও রয়ে গিয়েছিলেন। 1591 খ্রিষ্টাব্দের সেপ্টেম্বরে, খুনরাথ ট্রেবোনাতে কাউন্ট রোজেমবার্কের আদালতের চিকিৎসক নিযুক্ত হন। তিনি সম্ভবত ট্রেবোনাতে থাকাকালীন জোহান থল্ডের সাথে দেখা করেছিলেন, যিনি আলকেমির উপর "ব্যাসিলিয়াস ভ্যালেন্টিনাস" গ্রন্থের অন্যতম প্রস্তাবিত লেখক ছিলেন। জন ডি এবং থল্ডে এবং প্যারাসেলসিয়ান বিশ্বাসের সাথে খুনরাথের ব্রাশগুলি তাকে একটি খ্রিস্টানাইজড প্রাকৃতিক জাদু বিকাশ করতে পরিচালিত করেছিল, যা মানুষকে চিরন্তন প্রজ্ঞার দিকে পরিচালিত করবে এমন গোপন প্রাথমিক উপাদান খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিল। খুনরাথ যে খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন তা লুথেরান ধর্মতত্ত্বের প্রতি তাঁর প্রতিশ্রুতি ঘিরে তৈরি হয়েছিল। তিনি আরও বলেন যে, একজন প্রাকৃতিক দার্শনিকের মতো ব্যবহারিক আলকেমিক্যাল গবেষণার জন্য অভিজ্ঞতা এবং পর্যবেক্ষণ অপরিহার্য। রসায়নের উপর তাঁর সবচেয়ে বিখ্যাত কাজ হল অ্যাম্ফিথিয়েট্রাম স্যাপিয়েন্টিয়া এটারনে (চিরন্তন জ্ঞানের অ্যাম্ফিথিয়েটার), সেই শিল্পের রহস্যময় দিকগুলির উপর একটি কাজ, যার মধ্যে "দ্য ফার্স্ট স্টেজ অফ দ্য গ্রেট ওয়ার্ক" শিরোনামে প্রায়শই দেখা খোদাই রয়েছে, যা "অ্যালকেমিস্টস ল্যাবরেটরি" নামে বেশি পরিচিত। বইটি 1595 সালে হামবুর্গে প্রথম প্রকাশিত হয়, যেখানে চারটি বৃত্তাকার, হাতে রঙিন, খোদাই করা প্লেট ছিল যা সোনা ও রুপো দিয়ে উঁচু করা ছিল, যা খুনরাথ নকশা করেছিলেন এবং পউলাস ভ্যান ডার ডুর্ট দ্বারা খোদাই করা হয়েছিল। 1609 সালে হানাউতে মরণোত্তর প্রকাশিত অন্যান্য ফলকের সংযোজন সহ বইটি আরও বিস্তৃত সংস্করণে উপলব্ধ করা হয়েছিল। অ্যাম্ফিথিয়েট্রাম স্যাপিয়েন্টিয়া এটারনে একটি আলকেমিক্যাল ক্লাসিক, যা খ্রিস্টধর্ম এবং জাদু উভয়ের সংমিশ্রণ। এতে, খুনরাথ নিজেকে আধ্যাত্মিক রসায়নে পারদর্শী হিসাবে দেখিয়েছিলেন এবং আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার বহু-পর্যায় এবং জটিল পথের চিত্র তুলে ধরেছিলেন। লুথেরান মহলে খুনরাথের কাজ গুরুত্বপূর্ণ ছিল। জন ওয়ারউইক মন্টগোমেরি উল্লেখ করেছেন যে জোহান আর্নড্ট (1555-1621), যিনি লুথেরান বইগুলির পাইটিজম এবং ভক্তির প্রভাবশালী লেখক ছিলেন, তিনি অ্যাম্ফিথিয়েট্রামের উপর একটি ভাষ্য রচনা করেছিলেন। তাঁর রচনার কিছু ধারণা কাব্বালবাদী প্রকৃতির এবং রোজিক্রুসিয়ানিজমের পূর্বাভাস দেয়। অন্যান্য রেনেসাঁ লেখক এবং অনুশীলনকারীরা এই সময়কালে জাদু বা যাদুকরী বিষয়ের অন্যান্য লেখক এবং অনুশীলনকারীদের মধ্যে রয়েছেঃ টমাস চার্নক (1524-1581) একজন ইংরেজ আলকেমিস্ট এবং জাদুবিদ ছিলেন যিনি দার্শনিক পাথরের সন্ধানে তাঁর জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। নিকোলাস ফ্ল্যামেল (1330-1418) একজন ফরাসি লেখক এবং পাণ্ডুলিপি বিক্রেতা ছিলেন। তাঁর মৃত্যুর পর, ফ্ল্যামেল একজন আলকেমিস্ট হিসাবে খ্যাতি অর্জন করেছিলেন যা বিশ্বাস করা হয় যে তিনি দার্শনিকের পাথর আবিষ্কার করেছিলেন এবং এর ফলে তিনি অমরত্ব অর্জন করেছিলেন। এই কিংবদন্তি বিবরণগুলি 16 শতকের শেষের দিকে প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল। 16শ শতাব্দীর শেষের দিক থেকে 17শ শতাব্দীর গোড়ার দিকের বেশ কয়েকটি কাজের জন্য ফ্ল্যামেলকে দায়ী করা হয়। বাসিল ভ্যালেন্টাইন (16 শতকের এক বা একাধিক লেখকের ছদ্মনাম) বিশেষত দ্য টুয়েলভ কিস অফ বাসিল ভ্যালেন্টাইন (1599)-এর জন্য পরিচিত। মাইকেল সেন্ডিভোগিয়াস (1566-1636) টমাসো ক্যাম্পানেলা (1568-1639) জ্যাকব বোহেম (1575-1624) জ্যান ব্যাপটিস্ট ভ্যান হেলমন্ট (1577-1644) বারোক অনুশীলনকারীদের মধ্যে এই সময়ের মধ্যে গুপ্ত বা যাদুকরী বিষয়ের লেখক এবং অনুশীলনকারীদের মধ্যে রয়েছেঃ ফ্রাঞ্জ কেসলার (1580-1650) অ্যাড্রিয়ান ভন মিনসিক্ট (1603-1638) স্যার কেনেলম ডিগবি (1603-1665) জোহান ফ্রেডরিখ শোয়েটজার (1625-1709) আইজাক নিউটন (1642-1727), আইজাক নিউটনের গুপ্ত গবেষণা দেখুন আধুনিকতা উনিশ শতকের মধ্যে, ইউরোপীয় বুদ্ধিজীবীরা আর পাপের কাঠামোর মাধ্যমে জাদু অনুশীলনকে দেখেননি এবং পরিবর্তে যাদুকরী অনুশীলন এবং বিশ্বাসকে "একটি" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। যেহেতু পশ্চিমা সমাজের শিক্ষিত অভিজাতরা ক্রমবর্ধমানভাবে যাদুকরী অনুশীলনের কার্যকারিতা প্রত্যাখ্যান করেছিল, আইনি ব্যবস্থা শয়তান এবং জাদুবিদ্যার অপরাধের জন্য শাস্তি দিয়ে যাদুকরী ক্রিয়াকলাপের অনুশীলনকারীদের হুমকি দেওয়া বন্ধ করে দিয়েছিল এবং পরিবর্তে তাদের এই অভিযোগ দিয়ে হুমকি দিয়েছিল যে তারা এমন জিনিস সরবরাহ করার প্রতিশ্রুতি দিয়ে মানুষকে প্রতারণা করছে যা তারা করতে পারেনি। বিশ্বজুড়ে ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শক্তির এই বিস্তার প্রভাবিত করেছিল যে শিক্ষাবিদরা কীভাবে জাদুর ধারণাটি তৈরি করবেন। ঊনবিংশ শতাব্দীতে, বেশ কয়েকজন পণ্ডিত জাদুবিদ্যার ঐতিহ্যবাহী, নেতিবাচক ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন। তারা যে এটি করতে বেছে নিয়েছিল তা অনিবার্য ছিল না, কারণ তারা হেলেনা ব্লাভাটস্কির মতো সেই সময়ে সক্রিয় বিশিষ্ট গূঢ়বাদীদের দ্বারা গৃহীত উদাহরণটি অনুসরণ করতে পারত যারা ইতিবাচক অর্থে জাদু শব্দ এবং ধারণাটি ব্যবহার করতে বেছে নিয়েছিল। বিভিন্ন লেখক ধর্মের সমালোচনা করার জন্য জাদুর ধারণাটি ব্যবহার করেছিলেন এই যুক্তি দিয়ে যে পরেরটি এখনও প্রথমটির অনেক নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য প্রদর্শন করে। এর একটি উদাহরণ ছিলেন মার্কিন সাংবাদিক এইচ. এল. মেনকেন 1930 সালে তাঁর বিতর্কিত গ্রন্থ ট্রিটাইজ অন দ্য গডস-এ, তিনি ধর্মকে জাদুর সঙ্গে তুলনা করে সমালোচনা করতে চেয়েছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে দুজনের মধ্যে বিভাজন ভুল ছিল। মনোবিজ্ঞানের নতুন ক্ষেত্রে তাত্ত্বিকরাও জাদুর ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন, যেখানে এটি প্রায়শই কুসংস্কারের সমার্থক হিসাবে ব্যবহৃত হত, যদিও পরবর্তী শব্দটি প্রাথমিক মনস্তাত্ত্বিক গ্রন্থে আরও সাধারণ প্রমাণিত হয়েছিল। ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, লোককাহিনীবিদরা জাদুবিদ্যার অনুশীলনের সন্ধানে ইউরোপ জুড়ে গ্রামীণ সম্প্রদায়গুলি পরীক্ষা করেছিলেন, যা সেই সময়ে তারা সাধারণত প্রাচীন বিশ্বাস ব্যবস্থার বেঁচে থাকা হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন। কেবলমাত্র 1960-এর দশকে জিন ফাভ্রেট-সাদার মতো নৃতত্ত্ববিদরাও ইউরোপীয় প্রেক্ষাপটে জাদুবিদ্যার দিকে গভীরভাবে নজর দিতে শুরু করেছিলেন, পূর্বে অ-পশ্চিমা প্রেক্ষাপটে জাদুবিদ্যা পরীক্ষা করার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। বিংশ শতাব্দীতে, জাদুও পরাবাস্তববাদীদের কাছে আগ্রহের বিষয় হিসাবে প্রমাণিত হয়েছিল, মূলত ইউরোপ ভিত্তিক একটি শৈল্পিক আন্দোলন; উদাহরণস্বরূপ পরাবাস্তববাদ আন্দ্রে ব্রেটন 1957 সালে ল 'আর্ট ম্যাজিক প্রকাশ করেছিলেন, যা তিনি জাদু এবং শিল্পের মধ্যে যোগসূত্র হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। সুই জেনেরিস বিভাগ হিসাবে জাদুর পাণ্ডিত্যপূর্ণ প্রয়োগ যা যে কোনও সামাজিক-সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে প্রয়োগ করা যেতে পারে তা পশ্চিমা এবং অ-পশ্চিমা উভয় দর্শকদের কাছে আধুনিকতার প্রচারের সাথে যুক্ত ছিল। জনপ্রিয় কল্পনা এবং প্রবাদে জাদু শব্দটি ব্যাপক হয়ে উঠেছে। সমসাময়িক প্রসঙ্গে, জাদু শব্দটি কখনও কখনও "এক ধরনের উত্তেজনা, বিস্ময় বা আকস্মিক আনন্দ বর্ণনা করতে" ব্যবহৃত হয় এবং এই ধরনের প্রসঙ্গে "উচ্চ প্রশংসার শব্দ" হতে পারে। বিজ্ঞানের বিরুদ্ধে ঐতিহাসিক বৈপরীত্য থাকা সত্ত্বেও, বিজ্ঞানীরা ম্যাজিক অ্যাসিড, ম্যাজিক বুলেট এবং ম্যাজিক অ্যাঙ্গেলের মতো বিভিন্ন ধারণার প্রয়োগের ক্ষেত্রেও এই শব্দটি গ্রহণ করেছেন। আধুনিক পাশ্চাত্য জাদু সমসাময়িক ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কে ব্যাপকভাবে প্রচলিত পূর্ব ধারণাগুলিকে চ্যালেঞ্জ করেছে। জাদু সম্পর্কে বিতর্কিত বক্তৃতা আধুনিক যাদুকরদের আত্ম-বোধগম্যতাকে প্রভাবিত করেছিল, যাদের মধ্যে অনেকেই-যেমন অ্যালিস্টার ক্রাউলি এবং জুলিয়াস ইভোলা-এই বিষয়ে একাডেমিক সাহিত্যে পারদর্শী ছিলেন। ধর্মের পণ্ডিত হেনরিক বোগদানের মতে, জাদু শব্দটির "যুক্তিযুক্তভাবে সর্বাধিক পরিচিত এমিক সংজ্ঞা" ক্রাউলি দ্বারা সরবরাহ করা হয়েছিল। ক্রাউলি-যিনি জাদুবিদ্যার পরিবর্তে 'ম্যাজিক' বানানকে মঞ্চ বিভ্রমবাদ থেকে আলাদা করার পক্ষে ছিলেন-তাঁর অভিমত ছিল যে "ম্যাজিক হল ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্য রেখে পরিবর্তন ঘটানোর বিজ্ঞান ও শিল্প"। ক্রোলির সংজ্ঞা পরবর্তী যাদুকরদের সংজ্ঞাকে প্রভাবিত করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, ফ্রেটারনিটি অফ দ্য ইনার লাইটের ডিওন ফরচুন বলেছেন যে "জাদু হল ইচ্ছা অনুযায়ী চেতনা পরিবর্তন করার শিল্প"। গার্ডনারিয়ান উইক্কার প্রতিষ্ঠাতা জেরাল্ড গার্ডনার বলেছিলেন যে জাদু "শারীরিকভাবে অস্বাভাবিক হওয়ার চেষ্টা করছে", অন্যদিকে লাভিয়ান শয়তানবাদের প্রতিষ্ঠাতা অ্যান্টন লাভি জাদুবিদ্যাকে "একজনের ইচ্ছা অনুযায়ী পরিস্থিতি বা ঘটনার পরিবর্তন হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যা সাধারণত গ্রহণযোগ্য পদ্ধতি ব্যবহার করে অপরিবর্তনীয় হবে।" বিশৃঙ্খলা জাদু আন্দোলন বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে আবির্ভূত হয়েছিল, অন্যান্য গুপ্ত ঐতিহ্যের প্রতীকী, আনুষ্ঠানিক, ধর্মতাত্ত্বিক বা অন্যথায় আলংকারিক দিকগুলি সরিয়ে ফেলার এবং জাদুবিদ্যাকে মৌলিক কৌশলগুলির একটি সেটে পরিণত করার প্রচেষ্টা হিসাবে। জাদুবিদ্যার এই আধুনিক পশ্চিমা ধারণাগুলি মহাবিশ্বে ছড়িয়ে থাকা একটি অজানা গুপ্ত শক্তির সাথে সংযুক্ত যোগাযোগের বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে। হেনেগ্রাফ যেমন উল্লেখ করেছেন, এটি "জাদুর একটি নতুন অর্থ অনুসারে পরিচালিত হয়েছিল, যা সম্ভবত পূর্ববর্তী যুগে বিদ্যমান থাকতে পারে না, ঠিক কারণ এটি" বিশ্বের মোহভঙ্গের "প্রতিক্রিয়ায় বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। অনেকের কাছে, এবং সম্ভবত বেশিরভাগ আধুনিক পশ্চিমা যাদুকরদের কাছে, জাদুর লক্ষ্য ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক বিকাশ বলে মনে করা হয়। আধুনিক পৌত্তলিকতা এবং নতুন যুগের ঘটনার রূপগুলিতে যাদুকরী অনুশীলনগুলি যেভাবে গৃহীত হয়েছে তার কেন্দ্রবিন্দু স্ব-বিকাশের একটি রূপ হিসাবে জাদুবিদ্যার উপলব্ধি। আধুনিক পশ্চিমা যাদুকরী অনুশীলনের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য বিকাশ হল যৌন জাদু। এটি পাস্কাল বেভারলি র্যান্ডলফের লেখায় প্রচারিত একটি অনুশীলন ছিল এবং পরবর্তীকালে ক্রাউলি এবং থিওডর রেউসের মতো জাদুবিদ যাদুকরদের প্রতি প্রবল আগ্রহ প্রকাশ করেছিল। আধুনিক জাদুবিদদের দ্বারা জাদু শব্দটি গ্রহণ করা কিছু ক্ষেত্রে পশ্চিমা সমাজের সেই ক্ষেত্রগুলিকে সমর্থন করার একটি ইচ্ছাকৃত প্রচেষ্টা হতে পারে যা ঐতিহ্যগতভাবে ক্ষমতার প্রভাবশালী ব্যবস্থাকে ধ্বংস করার উপায় হিসাবে প্রান্তিক করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ প্রভাবশালী আমেরিকান উইকান এবং লেখক স্টারহক বলেছিলেন যে "ম্যাজিক হল আরেকটি শব্দ যা মানুষকে অস্বস্তিতে ফেলে, তাই আমি ইচ্ছাকৃতভাবে এটি ব্যবহার করি, কারণ আমরা যে শব্দগুলিতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি, যে শব্দগুলি গ্রহণযোগ্য, যুক্তিসঙ্গত, বৈজ্ঞানিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সঠিক বলে মনে হয়, সেগুলি সঠিকভাবে আরামদায়ক কারণ সেগুলি বিভেদের ভাষা"। বর্তমানে, কিছু প্রতিসাংস্কৃতিক উপগোষ্ঠীর মধ্যে লেবেলটিকে 'শীতল' হিসাবে বিবেচনা করা হয় পাপুয়া নিউ গিনি আইনে জাদুবিদ্যা একটি আইনি ধারণা, যা নিরাময় এবং উর্বরতার মতো আইনি ভাল জাদু এবং অব্যক্ত মৃত্যুর জন্য দায়ী অবৈধ কালো জাদুগুলির মধ্যে পার্থক্য করে। নৃতত্ত্ববিদ এডওয়ার্ড ইভান ইভান্স-প্রিচার্ডের মতে, আফ্রিকার আজান্দে জনগণের মতো কিছু সংস্কৃতিতে জাদু বিশ্বাস ও জ্ঞানের একটি যুক্তিসঙ্গত কাঠামো গঠন করেছিল। ইতিহাসবিদ ওয়েন ডেভিস বলেছেন যে জাদু শব্দটি "সহজ সংজ্ঞার বাইরে" এবং এর "বিভিন্ন অর্থ" রয়েছে। একইভাবে, ইতিহাসবিদ মাইকেল ডি বেইলি জাদুবিদ্যাকে "একটি গভীর প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ বিভাগ এবং একটি অত্যন্ত ভরাট লেবেল" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন; একটি বিভাগ হিসাবে, তিনি উল্লেখ করেছেন, শব্দটির সংজ্ঞাগুলি "সময় এবং সংস্কৃতির মধ্যে নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছে" বলে এটি "গভীরভাবে অস্থির" ছিল। জাদুকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করা যায় তা নিয়ে পণ্ডিতরা ব্যাপক বিতর্কে লিপ্ত হয়েছেন, এই ধরনের বিতর্কের ফলে তীব্র বিতর্ক হয়। এই ধরনের বিতর্কের সময়, পণ্ডিত সম্প্রদায় জাদুর একটি সংজ্ঞায় একমত হতে ব্যর্থ হয়েছে, একইভাবে যেভাবে তারা ধর্মের একটি সংজ্ঞায় একমত হতে ব্যর্থ হয়েছে। ধর্মের পণ্ডিত মাইকেল স্টসবার্গের মতে, লোকেরা নিজেদের এবং তাদের নিজস্ব অনুশীলন এবং বিশ্বাসকে বোঝাতে জাদুর ধারণাটি প্রয়োগ করার ঘটনাটি প্রাচীনকাল থেকেই চলে আসছে। যাইহোক, এমনকি ইতিহাস জুড়ে যারা নিজেদের যাদুকর হিসাবে বর্ণনা করেছেন, তাদের মধ্যেও জাদু কী তার কোনও সাধারণ ভিত্তি নেই। আফ্রিকায়, জাদু শব্দটি কেবল শক্তির ব্যবস্থাপনাকে বোঝায় বলে বোঝা যেতে পারে, যা একটি ক্রিয়াকলাপ হিসাবে নৈতিকভাবে ওজন করা হয় না এবং সেই অনুযায়ী একটি যাদুকরী অনুশীলনের শুরু থেকেই একটি নিরপেক্ষ ক্রিয়াকলাপ, তবে যাদুকরদের ইচ্ছার দ্বারা, এমন একটি ফলাফল হয়ে ওঠে এবং থাকে যা ভাল বা খারাপ (মন্দ) প্রতিনিধিত্ব করে। প্রাচীন আফ্রিকান সংস্কৃতিতে সর্বদা জাদু এবং অন্যান্য জিনিসের মধ্যে পার্থক্য বোঝার অভ্যাস ছিল, যা জাদু নয়, এই জিনিসগুলি ছিল ওষুধ, ভবিষ্যদ্বাণী, জাদুবিদ্যা এবং জাদুবিদ্যা। ধর্ম এবং জাদু কীভাবে উন্নয়নের সাথে একে অপরের সাথে সম্পর্কিত বা কোনটি থেকে বিকশিত হয়েছে সে সম্পর্কে মতামত পৃথক হয়, কেউ কেউ মনে করেন যে তারা একটি যৌথ উত্স থেকে একসাথে বিকশিত হয়েছে, কেউ কেউ মনে করেন যে ধর্ম জাদু থেকে এবং কেউ কেউ ধর্ম থেকে জাদু থেকে উদ্ভূত হয়েছে। জাদুবিদ্যার নৃতাত্ত্বিক এবং সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্বগুলি সাধারণত একটি নির্দিষ্ট সমাজে অন্যান্য, অন্যথায় অনুরূপ অনুশীলন থেকে নির্দিষ্ট অনুশীলনগুলিকে তীব্রভাবে চিহ্নিত করতে সহায়তা করে। বেইলির মতেঃ "অনেক সংস্কৃতিতে এবং বিভিন্ন ঐতিহাসিক সময়কালে, জাদুর বিভাগগুলি প্রায়শই অসংখ্য বা গুপ্ত সত্তা বা শক্তির ক্ষেত্রে সামাজিক ও সাংস্কৃতিকভাবে গ্রহণযোগ্য ক্রিয়াকলাপের সীমা নির্ধারণ করে এবং বজায় রাখে। আরও বেশি, মূলত, তারা যথাযথ বিশ্বাসের ক্ষেত্রগুলি চিত্রিত করতে কাজ করে। এতে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, "এই পার্থক্যগুলি আঁকা হল ক্ষমতার অনুশীলন"। এই প্রবণতা জাদু অধ্যয়নের উপর প্রভাব ফেলেছে, শিক্ষাবিদরা তাদের কর্মজীবনের উপর প্রভাবের কারণে তাদের গবেষণাকে স্ব-সেন্সর করছেন। র্যান্ডাল স্টায়ার্স উল্লেখ করেছেন যে জাদুবিদ্যাকে সংজ্ঞায়িত করার প্রচেষ্টা "সীমানা নির্ধারণের একটি কাজ" উপস্থাপন করে যার দ্বারা এটি ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মতো "অন্যান্য সামাজিক অনুশীলন এবং জ্ঞানের পদ্ধতির" বিরুদ্ধে মিলিত হয়। ইতিহাসবিদ কারেন লুইস জলি জাদুবিদ্যাকে "বর্জনের একটি বিভাগ হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যা অগ্রহণযোগ্য চিন্তাভাবনাকে ধর্ম বা বিজ্ঞানের বিপরীত হিসাবে সংজ্ঞায়িত করতে ব্যবহৃত হয়।" আধুনিক পাণ্ডিত্য জাদুবিদ্যার বিভিন্ন সংজ্ঞা এবং তত্ত্ব তৈরি করেছে। বেইলির মতে, "এগুলি সাধারণত ধর্ম এবং বিজ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত, বা আরও ঘন ঘন পার্থক্য হিসাবে জাদু তৈরি করেছে।" ধর্ম এবং সামাজিক বিজ্ঞান অধ্যয়নের উত্থানের পর থেকে জাদুবিদ্যা এই শিক্ষামূলক শাখাগুলিতে কর্মরত পণ্ডিতদের দ্বারা উত্পাদিত একটি "তাত্ত্বিক সাহিত্যের কেন্দ্রীয় বিষয়" হয়ে দাঁড়িয়েছে। ধর্ম অধ্যয়নে জাদু হল সবচেয়ে ব্যাপকভাবে তাত্ত্বিক ধারণাগুলির মধ্যে একটি, এবং নৃতত্ত্বের মধ্যে প্রাথমিক তত্ত্বকরণেও এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। স্টায়ার্স বিশ্বাস করতেন যে এটি সামাজিক তাত্ত্বিকদের কাছে এতটাই শক্তিশালী আবেদন রাখে কারণ এটি "আধুনিকতার প্রকৃতি এবং সীমানা স্পষ্ট করার এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার জন্য এমন একটি সমৃদ্ধ স্থান" প্রদান করে। পণ্ডিতরা সাধারণত এটিকে ধর্মের ধারণার জন্য একটি ফয়েল হিসাবে ব্যবহার করেছেন, জাদুবিদ্যাকে ধর্মের "অবৈধ (এবং নিষ্পাপ) ভাইবোন" হিসাবে বিবেচনা করেছেন। বিকল্পভাবে, অন্যরা এটিকে ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে অবস্থিত একটি মধ্যম-স্থল বিভাগ হিসাবে ব্যবহার করেছে। আধুনিক যুগে সারা বিশ্বে ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শক্তির বিস্তারের মাধ্যমে পণ্ডিতরা যে প্রেক্ষাপটে জাদু নিয়ে তাদের আলোচনা তৈরি করেছিলেন তা জানা যায়। জাদুবিদ্যাকে সংজ্ঞায়িত করার এই পুনরাবৃত্ত প্রচেষ্টা বৃহত্তর সামাজিক উদ্বেগের সাথে অনুরণিত হয়েছে এবং ধারণার নমনীয়তা এটিকে "একটি বিতর্কিত এবং আদর্শিক হাতিয়ার হিসাবে সহজেই অভিযোজিত" হতে দিয়েছে। বুদ্ধিজীবীরা জাদুবিদ্যা এবং আদিম হিসাবে চিহ্নিত ব্যক্তিদের মধ্যে যে যোগসূত্র তৈরি করেছিলেন তা ইউরোপীয় এবং ইউরো-আমেরিকান সাম্রাজ্যবাদ এবং উপনিবেশবাদকে বৈধতা দিতে সহায়তা করেছিল, কারণ এই পশ্চিমা উপনিবেশবাদীরা এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন যে যারা যাদুতে বিশ্বাস করে এবং অনুশীলন করে তারা নিজেদের শাসন করার অযোগ্য এবং তাদের দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত যারা যাদুতে বিশ্বাস করার পরিবর্তে বিজ্ঞান এবং/অথবা (খ্রিস্টান) ধর্মে বিশ্বাস করে। বেইলির ভাষায়, "নির্দিষ্ট কিছু লোকের (অ-ইউরোপীয় বা দরিদ্র, গ্রামীণ ইউরোপীয় যাই হোক না কেন) জাদুর সঙ্গে মেলামেশা তাদের দূরে সরিয়ে দেয় এবং যারা তাদের উপর শাসন করেছিল তাদের থেকে আলাদা করে দেয় এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে সেই নিয়মকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য কাজ করে।" পণ্ডিতদের দ্বারা জাদুবিদ্যার অনেকগুলি ভিন্ন সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, যদিও-হানেগ্রাফের মতে-এগুলি অল্প সংখ্যক অত্যন্ত প্রভাবশালী তত্ত্বের বৈচিত্র হিসাবে বোঝা যেতে পারে। বুদ্ধিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি জাদু সংজ্ঞায়িত করার জন্য বুদ্ধিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি দুজন বিশিষ্ট ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদ, এডওয়ার্ড টাইলার এবং জেমস জি ফ্রেজারের সাথে যুক্ত। এই পদ্ধতিটি জাদুবিদ্যাকে বিজ্ঞানের তাত্ত্বিক বিপরীত হিসাবে দেখেছিল এবং এই বিষয়ে অনেক নৃতাত্ত্বিক চিন্তাভাবনাকে ব্যস্ত করে তুলেছিল। এই পদ্ধতিটি বিবর্তনীয় মডেলগুলির মধ্যে অবস্থিত ছিল যা 19 শতকের গোড়ার দিকে সামাজিক বিজ্ঞানে চিন্তাভাবনাকে সমর্থন করেছিল। বিবর্তনীয় বিকাশে ধর্মের পূর্ববর্তী কিছু হিসাবে জাদুবিদ্যাকে উপস্থাপন করা প্রথম সমাজ বিজ্ঞানী ছিলেন হারবার্ট স্পেন্সার; তাঁর এ সিস্টেম অফ সিন্থেটিক ফিলোসফিতে, তিনি সহানুভূতিশীল জাদুবিদ্যার প্রসঙ্গে জাদু শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। স্পেন্সার জাদু এবং ধর্ম উভয়কেই বস্তুর প্রকৃতি এবং অন্যান্য জিনিসের সাথে তাদের সম্পর্ক সম্পর্কে মিথ্যা অনুমানের মধ্যে নিহিত বলে মনে করেছিলেন। জাদু সম্পর্কে টাইলারের বোধগম্যতা তাঁর সর্বপ্রাণবাদের ধারণার সঙ্গে যুক্ত ছিল। তাঁর 1871 সালের বই প্রিমিটিভ কালচার-এ, টাইলার জাদুবিদ্যাকে "প্রকৃত সাদৃশ্যের জন্য আদর্শ সাদৃশ্যকে ভুল বোঝার ত্রুটি"-র উপর ভিত্তি করে বিশ্বাস হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। টাইলারের দৃষ্টিতে, "আদিম মানুষ, অভিজ্ঞতার দ্বারা যে জিনিসগুলিকে বাস্তবে সংযুক্ত বলে মনে করেছিলেন সেগুলিকে চিন্তায় যুক্ত করতে এসে, এই ক্রিয়াকে বিপরীত করার জন্য ভুলভাবে এগিয়ে গিয়েছিলেন এবং এই উপসংহারে পৌঁছেছিলেন যে চিন্তার সাথে সঙ্গতি অবশ্যই বাস্তবে অনুরূপ সংযোগের সাথে জড়িত। এইভাবে তিনি আবিষ্কার করার, ভবিষ্যদ্বাণী করার এবং এমন প্রক্রিয়াগুলির মাধ্যমে ঘটনা ঘটানোর চেষ্টা করেছিলেন যা আমরা এখন কেবল একটি আদর্শ তাৎপর্য হিসাবে দেখতে পাচ্ছি। টাইলার জাদুবিদ্যাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং এটিকে "মানবজাতিকে বিরক্ত করা সবচেয়ে ক্ষতিকারক বিভ্রমগুলির মধ্যে একটি" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। টাইলারের দৃষ্টিভঙ্গি অত্যন্ত প্রভাবশালী প্রমাণিত হয়েছিল এবং জাদুবিদ্যাকে নৃতাত্ত্বিক গবেষণার একটি প্রধান বিষয় হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করতে সহায়তা করেছিল। টাইলারের ধারণাগুলি জেমস ফ্রেজার গ্রহণ করেছিলেন এবং সরলীকরণ করেছিলেন। তিনি ম্যাজিক শব্দটি সহানুভূতিশীল জাদু বোঝাতে ব্যবহার করেছিলেন, এটিকে যাদুকরদের বিশ্বাসের উপর নির্ভরশীল একটি অনুশীলন হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন যে "জিনিসগুলি একটি গোপন সহানুভূতির মাধ্যমে দূরত্বে একে অপরের উপর কাজ করে", যা তিনি "একটি অদৃশ্য ইথার" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি এই জাদুবিদ্যাকে আরও দুটি রূপে বিভক্ত করেছিলেন, "হোমিওপ্যাথিক (অনুকরণীয়, অনুকরণীয়)" এবং "সংক্রামক"। প্রথমটি ছিল এই ধারণা যে, "মত উৎপন্ন করে", অথবা দুটি বস্তুর মধ্যে সাদৃশ্যের ফলে একটি অন্যটিকে প্রভাবিত করতে পারে। পরেরটি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে ছিল যে দুটি বস্তুর মধ্যে যোগাযোগের ফলে দুটি দূরত্বে একে অপরকে প্রভাবিত করতে থাকে। টেলরের মতো, ফ্রেজার জাদুবিদ্যাকে নেতিবাচকভাবে দেখেছিলেন, এটিকে "বিজ্ঞানের জারজ বোন" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন, যা "একটি বড় বিপর্যয়কর ভুল" থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। যেখানে ফ্রেজার টাইলারের থেকে আলাদা ছিলেন, সেখানে তিনি যাদুতে বিশ্বাসকে মানবতার সাংস্কৃতিক বিকাশের একটি প্রধান পর্যায় হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন, এটিকে একটি ত্রিপক্ষীয় বিভাগের অংশ হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন যেখানে জাদু প্রথমে আসে, ধর্ম দ্বিতীয় হয় এবং অবশেষে বিজ্ঞান তৃতীয় হয়। ফ্রেজারের জন্য, সমস্ত প্রাথমিক সমাজ যাদুতে বিশ্বাসী হিসাবে শুরু হয়েছিল, তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি থেকে দূরে এবং ধর্মে চলে গিয়েছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে জাদু এবং ধর্ম উভয়ই আত্মায় বিশ্বাসের সাথে জড়িত কিন্তু তারা এই আত্মাদের প্রতি যেভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায় তাতে তারা ভিন্ন। ফ্রেজারের মতে, জাদু এই আত্মাদের "সীমাবদ্ধ বা বাধ্য করে" যখন ধর্ম "তাদের সমঝোতা বা প্রশমিত করার" উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তিনি স্বীকার করেছিলেন যে তাদের সাধারণ ভিত্তির ফলে বিভিন্ন ক্ষেত্রে যাদুকরী এবং ধর্মীয় উপাদানগুলির মিশ্রণ ঘটেছিল; উদাহরণস্বরূপ তিনি দাবি করেছিলেন যে পবিত্র বিবাহ একটি উর্বরতা অনুষ্ঠান যা উভয় বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গির উপাদানগুলিকে একত্রিত করে। কিছু পণ্ডিত ফ্রেজার দ্বারা ব্যবহৃত বিবর্তনীয় কাঠামো বজায় রেখেছিলেন কিন্তু এর পর্যায়গুলির ক্রম পরিবর্তন করেছিলেন; জার্মান নৃতাত্ত্বিক উইলহেলম শ্মিট যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্ম-যার দ্বারা তিনি একেশ্বরবাদ বোঝাতে চেয়েছিলেন-মানব বিশ্বাসের প্রথম পর্যায় ছিল, যা পরে জাদু এবং বহুঈশ্বরবাদ উভয় ক্ষেত্রেই পতিত হয়েছিল। অন্যরা বিবর্তনীয় কাঠামোকে সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিল। জাদু একটি বিবর্তনীয় কাঠামোর অংশ হিসাবে ধর্মকে পথ দিয়েছে বলে ফ্রেজারের ধারণাটি পরে লোককাহিনীবিদ এবং নৃতত্ত্ববিদ অ্যান্ড্রু ল্যাং তাঁর "ম্যাজিক অ্যান্ড রিলিজিয়ন" প্রবন্ধে পুনর্নির্মাণ করেছিলেন; ল্যাং কীভাবে ফ্রেজারের কাঠামো বিশ্বাসের নৃতাত্ত্বিক বিবরণকে ভুলভাবে উপস্থাপন করার উপর নির্ভর করেছিল এবং আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের মধ্যে তার জাদু ধারণার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য অনুশীলন করেছিল তা তুলে ধরেছিল। কার্যকরী দৃষ্টিভঙ্গি জাদু সংজ্ঞায়িত করার কার্যকরী দৃষ্টিভঙ্গি ফরাসি সমাজবিজ্ঞানী মার্সেল মাউস এবং এমিল ডুরখেইমের সাথে যুক্ত। এই পদ্ধতিতে, জাদুবিদ্যাকে ধর্মের তাত্ত্বিক বিপরীত হিসাবে বোঝা যায়। 1902 সালের "এ জেনারেল থিওরি অফ ম্যাজিক" প্রবন্ধে মাউস জাদু সম্পর্কে তাঁর ধারণাটি তুলে ধরেছিলেন। মাউস জাদু শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন "যে কোনও আচার যা কোনও সংগঠিত ধর্মের অংশ নয়ঃ এমন একটি আচার যা ব্যক্তিগত, গোপন, রহস্যময় এবং শেষ পর্যন্ত নিষিদ্ধের দিকে ঝুঁকে থাকে"। অন্যদিকে, তিনি ধর্মকে সংগঠিত ধর্মের সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন। এই বলে যে জাদু সহজাতভাবে অ-সামাজিক ছিল, মাউস এই ধারণার ঐতিহ্যবাহী খ্রিস্টান বোঝার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। মাউস ইচ্ছাকৃতভাবে ফ্রেজারের দ্বারা প্রচারিত বুদ্ধিজীবী দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে ম্যাজিক শব্দটিকে সহানুভূতিশীল জাদুতে সীমাবদ্ধ করা অনুপযুক্ত, যেমন ফ্রেজার করেছিলেন। তিনি এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন যে, "কেবল যাদুকরী আচার-অনুষ্ঠানই সহানুভূতিশীল নয়, সহানুভূতিও জাদুবিদ্যার বিশেষাধিকার নয়, কারণ ধর্মে সহানুভূতিশীল অনুশীলন রয়েছে।" ডুরখেইম তাঁর 1912 সালের বই দ্য এলিমেন্টারি ফর্মস অফ দ্য রিলিজিয়াস লাইফ-এ মাউসের ধারণাগুলি গ্রহণ করেছিলেন। ডুরখেইমের অভিমত ছিল যে জাদু এবং ধর্ম উভয়ই "পবিত্র জিনিস, অর্থাৎ জিনিসগুলি পৃথক এবং নিষিদ্ধ" সম্পর্কিত। যেখানে তিনি তাদের ভিন্ন হিসেবে দেখেছিলেন, তা হল তাদের সামাজিক সংগঠন। ডুরখেইম জাদু শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন এমন জিনিসগুলি বর্ণনা করতে যা সহজাতভাবে সমাজবিরোধী ছিল, যা একটি চার্চ হিসাবে উল্লেখ করার বিপরীতে বিদ্যমান ছিল, একটি সামাজিক গোষ্ঠী দ্বারা ভাগ করা ধর্মীয় বিশ্বাস; তার কথায়, "কোনও জাদু গির্জা নেই"। ডুরখেইম এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন যে "যাদুকরদের কৌশল সম্পর্কে সহজাতভাবে ধর্মবিরোধী কিছু আছে", এবং যাদুতে বিশ্বাসের ফলে "যারা এটি মেনে চলে তাদের একত্রিত করা হয় না, বা তাদের একটি সাধারণ জীবনযাপনের গোষ্ঠীতে একত্রিত করা হয় না।" ডুরখেইমের সংজ্ঞাটি এমন পরিস্থিতিতে সমস্যার মুখোমুখি হয়-যেমন উইকানদের দ্বারা সম্পাদিত আচার-যেখানে অনুশীলনকারী বা পর্যবেক্ষকদের দ্বারা সাম্প্রদায়িকভাবে সম্পাদিত কাজগুলিকে যাদুকরী হিসাবে বিবেচনা করা হয়। পণ্ডিতরা এই ধারণার সমালোচনা করেছেন যে জাদু এবং ধর্মকে দুটি স্বতন্ত্র, পৃথক বিভাগে বিভক্ত করা যেতে পারে। সামাজিক নৃতত্ত্ববিদ আলফ্রেড র্যাডক্লিফ-ব্রাউন পরামর্শ দিয়েছিলেন যে "জাদু এবং ধর্মের মধ্যে একটি সাধারণ দ্বৈততা" অকার্যকর এবং তাই উভয়কেই আচারের বিস্তৃত বিভাগের অধীনে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। পরবর্তীকালে অনেক নৃতত্ত্ববিদ তাঁর উদাহরণ অনুসরণ করেন। তা সত্ত্বেও, এই পার্থক্যটি এখনও প্রায়শই এই বিষয় নিয়ে আলোচনা করা পণ্ডিতদের দ্বারা করা হয়। জাদুবিদ্যার প্রতি আবেগপ্রবণ দৃষ্টিভঙ্গি ইংরেজ নৃতত্ত্ববিদ রবার্ট রানুলফ মারেট, অস্ট্রিয়ান সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং পোলিশ নৃতত্ত্ববিদ ব্রোনিস্ল মালিনোভস্কির সাথে যুক্ত। মারেট জাদুবিদ্যাকে মানসিক চাপের প্রতিক্রিয়া হিসেবে দেখেছিলেন। 1904 সালের একটি নিবন্ধে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে জাদু একটি উত্তেজক বা উত্তেজক অনুশীলন যা উত্তেজনার অনুভূতি উপশম করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল। তাঁর চিন্তাভাবনা বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে তিনি জাদু এবং ধর্মের মধ্যে বিভাজনের ধারণাটি ক্রমবর্ধমানভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং উভয়ের প্রাথমিক বিকাশ বর্ণনা করতে "যাদুকর-ধর্মীয়" শব্দটি ব্যবহার করতে শুরু করেছিলেন। 1925 সালের একটি নিবন্ধে বিষয়টি মোকাবেলা করে ম্যালিনোভস্কি একইভাবে মারেটের কাছে জাদু বুঝতে পেরেছিলেন। তিনি ফ্রেজারের বিবর্তনীয় অনুমানকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে জাদু ধর্ম এবং তারপরে বিজ্ঞানকে সামাজিক বিকাশের স্বতন্ত্র পর্যায়গুলির একটি সিরিজ হিসাবে অনুসরণ করে, যুক্তি দিয়েছিলেন যে তিনটিই প্রতিটি সমাজে উপস্থিত ছিল। তাঁর মতে, জাদু এবং ধর্ম উভয়ই "আবেগগত চাপের পরিস্থিতিতে উদ্ভূত হয় এবং কাজ করে" যদিও ধর্ম প্রাথমিকভাবে অভিব্যক্তিপূর্ণ, জাদু প্রাথমিকভাবে ব্যবহারিক। তাই তিনি জাদুবিদ্যাকে "এমন একটি ব্যবহারিক শিল্প হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা এমন ক্রিয়াকলাপের সমন্বয়ে গঠিত যা কেবল একটি নির্দিষ্ট পরিণতির মাধ্যম যা পরবর্তীকালে প্রত্যাশিত"। মালিনোভস্কির জন্য, যাদুকরী কাজগুলি একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে করা উচিত ছিল, যেখানে ধর্মীয় কাজগুলি নিজের মধ্যে শেষ ছিল। উদাহরণস্বরূপ, তিনি বিশ্বাস করতেন যে উর্বরতার আচারগুলি যাদুকরী কারণ সেগুলি একটি নির্দিষ্ট প্রয়োজন মেটানোর উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। তাঁর কার্যকরী দৃষ্টিভঙ্গির অংশ হিসাবে, মালিনোভস্কি জাদুবিদ্যাকে অযৌক্তিক হিসাবে দেখেননি, বরং এমন কিছু হিসাবে দেখেছিলেন যা প্রদত্ত সামাজিক ও পরিবেশগত প্রেক্ষাপটে বুদ্ধিমান হয়ে একটি দরকারী কাজ করে। ম্যাজিক শব্দটি ফ্রয়েড উদারভাবে ব্যবহার করেছিলেন। তিনি জাদুবিদ্যাকে মানুষের আবেগ থেকে উদ্ভূত হতে দেখেছিলেন কিন্তু এটিকে মারেটের থেকে খুব আলাদাভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। ফ্রয়েড ব্যাখ্যা করেছেন যে "জাদুবিদ্যার সম্পর্কিত তত্ত্বটি কেবল সেই পথগুলি ব্যাখ্যা করে যা দিয়ে জাদু এগিয়ে যায়; এটি তার প্রকৃত সারমর্ম ব্যাখ্যা করে না, যথা ভুল বোঝাবুঝি যা এটিকে প্রকৃতির নিয়মগুলিকে মনস্তাত্ত্বিক আইন দ্বারা প্রতিস্থাপিত করতে পরিচালিত করে।" ফ্রয়েড জোর দিয়ে বলেছেন যে আদিম মানুষদের যা জাদু নিয়ে আসতে পরিচালিত করেছিল তা হ 'ল ইচ্ছার শক্তিঃ "তাঁর ইচ্ছার সাথে একটি মোটর আবেগ, ইচ্ছা থাকে, যা পরে তাঁর ইচ্ছাগুলি পূরণ করার জন্য পৃথিবীর পুরো চেহারাটি পরিবর্তন করার জন্য নির্ধারিত হয়। এই মোটর প্রবণতাটি প্রথমে সন্তোষজনক পরিস্থিতির একটি উপস্থাপনা দেওয়ার জন্য এমনভাবে নিযুক্ত করা হয় যাতে মোটর হ্যালুসিনেশন হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে তার মাধ্যমে সন্তুষ্টি অনুভব করা সম্ভব হয়। একটি সন্তুষ্ট ইচ্ছার এই ধরনের উপস্থাপনা শিশুদের খেলার সাথে বেশ তুলনীয়, যা তাদের সন্তুষ্টির পূর্ববর্তী বিশুদ্ধ সংবেদনশীল কৌশলকে সফল করে। [.] সময়ের সাথে সাথে, মনস্তাত্ত্বিক উচ্চারণ যাদুকরী কাজের উদ্দেশ্য থেকে যে পরিমাপের মাধ্যমে এটি করা হয় তার দিকে সরে যায়-অর্থাৎ, কাজটি নিজেই। [.] এইভাবে মনে হয় যেন এটি নিজেই একটি যাদুকরী কাজ, যা কাঙ্ক্ষিত ফলাফলের সাথে সাদৃশ্যের কারণে, শুধুমাত্র সেই ফলাফলের ঘটনা নির্ধারণ করে। 1960-এর দশকের গোড়ার দিকে, নৃতত্ত্ববিদ মারে এবং রোজালি ওয়াক্স এই যুক্তিটি সামনে রেখেছিলেন যে পণ্ডিতদের একটি প্রদত্ত সমাজের যাদুকরী বিশ্বদর্শনকে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান সম্পর্কে পশ্চিমা ধারণার পরিপ্রেক্ষিতে যুক্তিসঙ্গত করার চেষ্টা করার পরিবর্তে তার নিজস্ব শর্তে দেখা উচিত। তাদের ধারণাগুলি অন্যান্য নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা ব্যাপকভাবে সমালোচিত হয়েছিল, যারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে তারা অ-যাদুকরী পশ্চিমা বিশ্বদর্শন এবং যাদুকরী অ-পশ্চিমা বিশ্বদর্শনগুলির মধ্যে একটি মিথ্যা দ্বৈততা স্থাপন করেছে। যাদুকরী বিশ্বদর্শন ধারণাটি ইতিহাস, লোককাহিনীবিদ্যা, দর্শন, সাংস্কৃতিক তত্ত্ব এবং মনোবিজ্ঞানে ব্যাপক ব্যবহার লাভ করে। যাদুকরী চিন্তাভাবনার ধারণাটি বিভিন্ন মনোবিজ্ঞানীরাও ব্যবহার করেছেন। 1920-এর দশকে, মনোবিজ্ঞানী জিন পিয়াজেট তাদের যুক্তির অংশ হিসাবে এই ধারণাটি ব্যবহার করেছিলেন যে শিশুরা মানসিক এবং শারীরিকের মধ্যে স্পষ্টভাবে পার্থক্য করতে অক্ষম। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, শিশুরা ছয় থেকে নয় বছর বয়সের মধ্যে তাদের যাদুকরী চিন্তাভাবনা ত্যাগ করতে শুরু করে। স্ট্যানলি তাম্বিয়ার মতে, জাদু, বিজ্ঞান এবং ধর্মের প্রত্যেকটিরই নিজস্ব "যুক্তিসঙ্গত গুণ" রয়েছে এবং রাজনীতি ও মতাদর্শ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। ধর্মের বিপরীতে, তাম্বিয়া পরামর্শ দেন যে ঘটনাগুলির উপর মানবজাতির অনেক বেশি ব্যক্তিগত নিয়ন্ত্রণ রয়েছে। তাম্বিয়ার মতে, বিজ্ঞান হল "আচরণের একটি ব্যবস্থা যার মাধ্যমে মানুষ পরিবেশের উপর কর্তৃত্ব অর্জন করে।" নৃতাত্ত্বিক কেন্দ্রিকতা ইউরোপীয় সমাজে বিবর্তনীয় ধারণার উপর ভিত্তি করে জাদু-ধর্ম-বিজ্ঞান ত্রিভুজ বিকশিত হয়েছিল। সেই জাদু ধর্মে বিবর্তিত হয়েছিল, যা পরবর্তীকালে বিজ্ঞানে বিবর্তিত হয়েছিল। তবে অ-পশ্চিমা সংস্কৃতি বা পশ্চিমা সমাজের প্রাক-আধুনিক রূপগুলি নিয়ে আলোচনা করার সময় একটি পশ্চিমা বিশ্লেষণাত্মক সরঞ্জাম ব্যবহার করা সমস্যা উত্থাপন করে কারণ এটি তাদের উপর বিদেশী পশ্চিমা বিভাগগুলি চাপিয়ে দিতে পারে। যদিও জাদু পশ্চিমা সমাজের ইতিহাসে একটি ইমিক (অভ্যন্তরীণ) শব্দ হিসাবে রয়ে গেছে, অ-পশ্চিমা সমাজ এবং এমনকি নির্দিষ্ট পশ্চিমা সমাজের মধ্যে প্রয়োগ করা হলে এটি একটি বহিরাগত (বহিরাগত) শব্দ হিসাবে রয়ে গেছে। এই কারণে, মাইকেল ডি. বেইলির মতো শিক্ষাবিদরা এই শব্দটিকে একাডেমিক বিভাগ হিসাবে পুরোপুরি পরিত্যাগ করার পরামর্শ দেন। বিংশ শতাব্দীতে, এশীয় এবং আফ্রিকান সমাজের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা অনেক পণ্ডিত জাদু শব্দটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, পাশাপাশি জাদুবিদ্যার মতো সম্পর্কিত ধারণাগুলি, জুজুর মতো এই নির্দিষ্ট সমাজের মধ্যে বিদ্যমান আরও সুনির্দিষ্ট শব্দ এবং ধারণার পক্ষে। ইউরোপের প্রাক-আধুনিক সমাজ অধ্যয়নরত অনেক পণ্ডিত একই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন, যেমন ধ্রুপদী প্রাচীনত্ব, যারা জাদুবিদ্যার আধুনিক ধারণাকে অনুপযুক্ত বলে মনে করেন এবং প্রাচীন সংস্কৃতির কাঠামোর মধ্যে উদ্ভূত আরও নির্দিষ্ট শব্দগুলিকে সমর্থন করেন যা তারা অধ্যয়ন করছেন। বিকল্পভাবে, এই শব্দটি বোঝায় যে জাদুবিদ্যার সমস্ত বিভাগই নৃতাত্ত্বিক এবং এই ধরনের পশ্চিমা পূর্ব ধারণাগুলি পাণ্ডিত্যপূর্ণ গবেষণার একটি অনিবার্য উপাদান। এই শতাব্দীতে পণ্ডিত অনুশীলনকারীদের দ্বারা ইমিক এথনোগ্রাফিক অধ্যয়নের দিকে একটি প্রবণতা দেখা গেছে যা স্পষ্টভাবে ইমিক/ইটিক বিভাজনকে অন্বেষণ করে। অনেক পণ্ডিত যুক্তি দিয়েছেন যে একাডেমিক বৃত্তির মধ্যে একটি বিশ্লেষণাত্মক হাতিয়ার হিসাবে শব্দটির ব্যবহার পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করা উচিত। উদাহরণস্বরূপ, ধর্মের পণ্ডিত জোনাথন জেড স্মিথ যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটির কোনও উপযোগিতা নেই যা পণ্ডিতদের ব্যবহার করা উচিত। ধর্মের ইতিহাসবিদ ওয়াউটার হ্যানেগ্রাফ এই ভিত্তিতে একমত হয়েছিলেন যে এর ব্যবহার পশ্চিমা শ্রেষ্ঠত্বের ধারণার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত এবং "অ-ইউরোপীয় জনগণকে অশুভ কুসংস্কার থেকে রূপান্তরিত করার জন্য একটি 'বৈজ্ঞানিক' যৌক্তিকতা হিসাবে কাজ করেছে।" উল্লেখ করে যে "জাদু শব্দটি ঐতিহাসিক গবেষণার একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, তবে গবেষণা করার উদ্দেশ্যে নয়।" বেইলি উল্লেখ করেছেন যে, একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, কয়েকজন পণ্ডিত জাদুবিদ্যার বিশাল সংজ্ঞা চেয়েছিলেন কিন্তু পরিবর্তে "নির্দিষ্ট প্রসঙ্গে যত্নশীল মনোযোগ" দিয়ে মনোনিবেশ করেছিলেন, একটি প্রদত্ত সমাজের জন্য জাদুবিদ্যার মতো শব্দটির অর্থ কী তা পরীক্ষা করে; এই দৃষ্টিভঙ্গি, তিনি উল্লেখ করেছিলেন, "সর্বজনীন বিভাগ হিসাবে জাদুবিদ্যার বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন।" ধর্মের পণ্ডিত বার্নড্ট-খ্রিস্টান অটো এবং মাইকেল স্টসবার্গ পরামর্শ দিয়েছিলেন যে পণ্ডিতদের পক্ষে জাদুবিদ্যার ধারণার কোনও অবলম্বন ছাড়াই পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে প্রায়শই যাদুকরী হিসাবে বিবেচিত তাবিজ, অভিশাপ, নিরাময় পদ্ধতি এবং অন্যান্য সাংস্কৃতিক অনুশীলন সম্পর্কে কথা বলা পুরোপুরি সম্ভব হবে। 1980-এর দশকে ধ্রুপদী অধ্যয়ন এবং বাইবেল অধ্যয়নে যাওয়ার আগে জাদুবিদ্যাকে একটি বিশ্লেষণাত্মক শব্দ হিসাবে প্রত্যাখ্যান করা উচিত এই ধারণাটি নৃতত্ত্বের ক্ষেত্রে বিকশিত হয়েছিল। 1990-এর দশক থেকে ধর্মীয় পণ্ডিতদের মধ্যে এই শব্দটির ব্যবহার হ্রাস পেয়েছে। আধুনিক অনুশীলনকারী ফ্রান্সিস ব্যারেট আনুষ্ঠানিক জাদুবিদ্যার বিভিন্ন উৎসের মধ্যে, 18 শতকের শেষের দিকের ইংরেজ ফ্রান্সিস ব্যারেট নিজেকে রসায়ন, অধিবিদ্যা এবং প্রাকৃতিক গুপ্ত দর্শনের ছাত্র বলে অভিহিত করেছিলেন। ব্যারেট জাদুবিদ্যার প্রতি আগ্রহ পুনরুজ্জীবিত করতে আগ্রহী ছিলেন এবং দ্য ম্যাগাস নামে একটি যাদুকরী পাঠ্যপুস্তক প্রকাশ করেছিলেন। মাগুসরা ভেষজ ও পাথরের প্রাকৃতিক জাদু, চুম্বকত্ব, তাবিজ জাদু, রসায়ন, সংখ্যাবিদ্যা, উপাদান এবং ইতিহাসের বিখ্যাত বিশেষজ্ঞদের জীবনী নিয়ে কাজ করেছেন। এটি একটি সংকলন ছিল, যা প্রায় সম্পূর্ণরূপে কর্নেলিয়াস আগ্রিপ্পার থ্রি বুকস অফ অকুল্ট ফিলোসফি, অগ্রিপ্পাকে দায়ী করা চতুর্থ বুক অফ অকুল্ট ফিলোসফি এবং রবার্ট টার্নারের 1655 সালের হেপ্টামেরন অফ পিটার অফ আবানো অনুবাদ থেকে নির্বাচিত ছিল। ব্যারেট পরিবর্তন করেন এবং বানান ও বাক্যবিন্যাসের আধুনিকীকরণ করেন। সম্ভবত ঔপন্যাসিক এডওয়ার্ড বুলওয়ার-লিটনকে প্রভাবিত করে, বইটি এলিফাস লেভিকে প্রভাবিত না করা পর্যন্ত অন্য কোনও মনোযোগ পায়নি। এলিফাস লেভি এলিফাস লেভি (1810-1875) তার বন্ধু বুলওয়ার-লিটনের সাথে জাদুবিদ্যার উপর একটি গ্রন্থ লেখার ধারণাটি কল্পনা করেছিলেন। এটি 1855 সালে ডগমে এট রিচুয়েল দে লা হাউতে ম্যাগি শিরোনামে প্রকাশিত হয়েছিল এবং আর্থার এডওয়ার্ড ওয়েইট দ্বারা ইংরেজিতে ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ম্যাজিক, এর মতবাদ এবং আচার হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছিল। 1861 সালে তিনি লা ক্লেফ ডেস গ্র্যান্ডস মিস্টেরেস (দ্য কী টু দ্য গ্রেট মিস্ট্রিজ) নামে একটি সিক্যুয়েল প্রকাশ করেন। লেভির আরও যাদুকরী কাজের মধ্যে রয়েছে ফেবলস এট সিম্বোলস (গল্প এবং চিত্র), 1862, এবং লা সায়েন্স ডেস এস্প্রিটস (আত্মার বিজ্ঞান), 1865। 1868 সালে, তিনি লে গ্র্যান্ড আর্কেন, ওউ ল 'অকুলটিসমে ডেভোইলে (দ্য গ্রেট সিক্রেট, বা অকুল্টিজম আনভিলড) লিখেছিলেন; তবে, এটি কেবল 1898 সালে মরণোত্তর প্রকাশিত হয়েছিল। বিশেষ করে তার মৃত্যুর পর লেভির জাদু একটি বড় সাফল্য হয়ে ওঠে। 1850-এর দশক থেকে আটলান্টিকের উভয় তীরে সেই আধ্যাত্মিকতা জনপ্রিয় ছিল যা তাঁর সাফল্যে অবদান রেখেছিল। তাঁর যাদুকরী শিক্ষাগুলি সুস্পষ্ট ধর্মান্ধতা থেকে মুক্ত ছিল, যদিও সেগুলি কিছুটা অস্পষ্ট ছিল; তাঁর কাছে বিক্রি করার মতো কিছুই ছিল না এবং কোনও প্রাচীন বা কাল্পনিক গোপন সমাজের সূচনা হওয়ার ভান করতেন না। তিনি তাঁর যাদুকরী ব্যবস্থায় ট্যারোট কার্ডগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন এবং ফলস্বরূপ ট্যারোট পশ্চিমা যাদুকরদের সরঞ্জামের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হয়ে উঠেছে। হার্মেটিক অর্ডার অফ দ্য গোল্ডেন ডন এবং পরে অ্যালিস্টার ক্রোলির জাদুবিদ্যার উপর তাঁর গভীর প্রভাব ছিল এবং মূলত এই প্রভাবের মাধ্যমেই লেভিকে বিংশ শতাব্দীর জাদুবিদ্যার পুনরুজ্জীবনের অন্যতম প্রধান প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে স্মরণ করা হয়। হার্মেটিক অর্ডার অফ দ্য গোল্ডেন ডন (1888 সালে প্রতিষ্ঠিত) একটি গোপন সমাজ ছিল যা 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের গোড়ার দিকে জাদুবিদ্যা, অধিবিদ্যা এবং অস্বাভাবিক ক্রিয়াকলাপের অধ্যয়ন ও অনুশীলনে নিবেদিত ছিল। একটি যাদুকরী ক্রম হিসাবে পরিচিত, গোল্ডেন ডনের হার্মেটিক অর্ডার গ্রেট ব্রিটেনে সক্রিয় ছিল এবং এর অনুশীলনগুলি তত্ত্ববিদ্যা এবং আধ্যাত্মিক বিকাশের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল। উইক্কা এবং থেলেমার মতো সমসাময়িক ঐতিহ্যের কেন্দ্রে থাকা অনুষ্ঠান এবং জাদুবিদ্যার অনেক বর্তমান ধারণা গোল্ডেন ডন দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল, যা 20 শতকের পশ্চিমা জাদুবিদ্যার উপর বৃহত্তম একক প্রভাবগুলির মধ্যে একটি হয়ে ওঠে। তিন প্রতিষ্ঠাতা, উইলিয়াম রবার্ট উডম্যান, উইলিয়াম উইন ওয়েস্টকট এবং স্যামুয়েল লিডেল ম্যাথারস ছিলেন ফ্রিম্যাসন। গোল্ডেন ডন প্রতিষ্ঠার পিছনে ওয়েস্টকট প্রাথমিক চালিকা শক্তি ছিল বলে মনে করা হয়। "গোল্ডেন ডন" ছিল তিনটি আদেশের মধ্যে প্রথম, যদিও তিনটিই প্রায়শই সম্মিলিতভাবে "গোল্ডেন ডন" হিসাবে উল্লেখ করা হয়। ফার্স্ট অর্ডার চারটি ধ্রুপদী উপাদানের অধ্যয়ন ও সচেতনতার পাশাপাশি জ্যোতিষশাস্ত্র, ট্যারোট ভবিষ্যদ্বাণী এবং ভূতাত্ত্বিকতার মৌলিক বিষয়গুলির মাধ্যমে হার্মেটিক কাবালাহ এবং ব্যক্তিগত বিকাশের উপর ভিত্তি করে গূঢ় দর্শন শেখায়। দ্য সেকেন্ড বা ইনার অর্ডার, দ্য, স্ক্রাইং, অ্যাস্ট্রাল ট্র্যাভেল এবং আলকেমি সহ জাদু শেখায়। ইংরেজ লেখক এবং জাদুবিদ আলেস্টার ক্রাউলি (1875-1947) জাদুবিদ্যা ("উচ্চ জাদু") এবং গয়েটিয়া ("নিম্ন জাদু") সহ যাদুকরী অনুশীলন এবং তত্ত্ব সম্পর্কে লিখেছেন। দ্য বুক অফ দ্য ল এবং দ্য ভিশন অ্যান্ড দ্য ভয়েসে, আরামাইক যাদুকরী সূত্র আব্রাকাদাব্রাকে আব্রাহাদাব্রায় পরিবর্তন করা হয়েছিল, যাকে তিনি হোরাসের অয়ন-এর নতুন সূত্র বলে অভিহিত করেছিলেন। "ম্যাগির প্রকৃত বিজ্ঞানকে তার সমস্ত নকল থেকে" আলাদা করার জন্য তিনি প্রাচীন পদ্ধতিতে 'ম্যাজিক' হিসাবে জাদু বানান করেছিলেন। তিনি আরও বলেছিলেন যে "গয়েটিয়ার আত্মা মানুষের মস্তিষ্কের অংশ"। তাঁর বই ম্যাজিক, লিবার এবিএ, বুক 4 জাদুবিদ্যার উপর একটি দীর্ঘ গ্রন্থ যেখানে তিনি যোগ, হার্মেটিসিজম, মধ্যযুগীয় গ্রিমোয়ার, এলিফাস লেভি এবং হেলেনা ব্লাভাটস্কির মতো লেখকদের সমসাময়িক যাদুকরী তত্ত্ব এবং তাঁর নিজস্ব মৌলিক অবদান সহ অনেক উৎস থেকে সংশ্লেষিত তাঁর নিজস্ব পশ্চিমা গুপ্ত অনুশীলনের পদ্ধতিও উপস্থাপন করেছেন। এটি চারটি অংশ নিয়ে গঠিতঃ রহস্যবাদ, ম্যাজিক (প্রাথমিক তত্ত্ব), তত্ত্ব ও অনুশীলনে ম্যাজিক এবং ল-দ্য ল (দ্য ইকুইনক্স অফ দ্য গডস)। এর মধ্যে অনেক আচার-অনুষ্ঠান এবং ব্যাখ্যামূলক কাগজপত্র উপস্থাপিত অসংখ্য পরিশিষ্টও রয়েছে। ডিওন ফরচুন ডিওন ফরচুন (1890-1946) ছিলেন একজন ওয়েলশ জাদুবিদ, আনুষ্ঠানিক যাদুকর, ঔপন্যাসিক এবং লেখক। তিনি ফ্রেটারনিটি অফ দ্য ইনার লাইটের সহ-প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন, একটি গুপ্ত সংগঠন যা দর্শনের প্রচার করেছিল যা তিনি দাবি করেছিলেন যে অ্যাসেন্ডেড মাস্টার্স নামে পরিচিত আধ্যাত্মিক সত্তারা তাকে শিখিয়েছিলেন। একজন বিশিষ্ট লেখক, তিনি তাঁর গুপ্ত ধারণাগুলির উপর প্রচুর নিবন্ধ এবং বই তৈরি করেছিলেন এবং সাতটি উপন্যাসও রচনা করেছিলেন, যার মধ্যে বেশ কয়েকটি গুপ্ত বিষয়কে ব্যাখ্যা করে। ফরচুন একজন আনুষ্ঠানিক যাদুকর ছিলেন। যে যাদুকরী নীতিগুলির উপর ভিত্তি করে তাঁর ভ্রাতৃত্ব ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে হার্মেটিক অর্ডার অফ দ্য গোল্ডেন ডন থেকে গৃহীত হয়েছিল, অন্যান্য প্রভাবগুলি থিওসফি এবং খ্রিস্টান বিজ্ঞান থেকে এসেছিল। ফরচুনের ভ্রাতৃত্ব দ্বারা সম্পাদিত যাদুকরী অনুষ্ঠানগুলিকে দুটি বিভাগে রাখা হয়েছিলঃ দীক্ষা, যেখানে প্রার্থীকে যাদুকরী শক্তির সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং উদ্বুদ্ধকরণ, যেখানে এই শক্তিগুলিকে একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে পরিচালনা করা হয়েছিল। তাদের বেইজওয়াটার মন্দিরে ভ্রাতৃত্বের আচারগুলি একটি ম্লান আলোর নিচে পরিচালিত হয়েছিল, কারণ ফরচুন বিশ্বাস করত যে উজ্জ্বল আলো ইথেরিক শক্তিকে ছড়িয়ে দেয়। একটি ঘরের মাঝখানে একটি বেদী স্থাপন করা হয়েছিল, যেখানে বেদী-কাপড়ের রঙ এবং বেদীর প্রতীকগুলি অনুষ্ঠান অনুসারে পরিবর্তিত হত। বেদির উপর একটি আলো রাখা হত এবং ধূপ, সাধারণত লোবান জ্বালানো হত। উর্ধ্বতন আধিকারিকরা কক্ষের পূর্ব প্রান্তে সারিবদ্ধভাবে বসেছিলেন, এবং আধিকারিকরা-যাঁরা মহাজাগতিক শক্তির মাধ্যম বলে মনে করা হত-মেঝেতে বিভিন্ন অবস্থানে অবস্থান করছিলেন। দেওয়ালের মতো একটি মানসিক শক্তি গড়ে তোলার অভিপ্রায় নিয়ে একটি বৃত্তাকার মন্তব্যে ঘরের চারপাশে হেঁটে লজটি খোলা হয়েছিল। এরপরে, মহাজাগতিক সত্তাগুলিকে আহ্বান করা হবে, সদস্যরা বিশ্বাস করবেন যে এই সত্তাগুলি সূক্ষ্ম আকারে প্রকাশ পাবে এবং নির্বাচিত কর্মকর্তাদের সাথে যোগাযোগ করবে। ফরচুন বিশেষ করে যৌনতার বিষয়টি নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে এই যৌন আকর্ষণ জাদুতে ব্যবহারের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে। তিনি তাঁর অনুসারীদের যাদুকরী অনুষ্ঠান সম্পাদনের সময় তাদের পোশাকের নিচে উলঙ্গ থাকার আহ্বান জানান, কারণ এটি উপস্থিত পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে সৃজনশীল যৌন উত্তেজনা বাড়িয়ে তুলবে। যদিও তাঁর উপন্যাসগুলিতে যৌন বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তবে এটি কখনই গ্রাফিক বিশদে বর্ণনা করা হয়নি। পণ্ডিত অ্যান্ড্রু র্যাডফোর্ড উল্লেখ করেছেন যে "পবিত্র যৌনতা" সম্পর্কে ফরচুন-এর "প্রতিক্রিয়াশীল এবং অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়" দৃষ্টিভঙ্গিকে গূঢ় স্রোতের মধ্যে একটি বৃহত্তর ঐতিহ্যের অংশ হিসাবে দেখা উচিত, ইমানুয়েল সুইডেনবার্গ এবং অ্যান্ড্রু জ্যাকসন ডেভিসের ধারণাগুলিতে ফিরে যাওয়া এবং পাস্কাল বেভারলি র্যান্ডলফ এবং ইডা ক্র্যাডকের মতো জাদুবিদদের কাজেও পাওয়া যায়। ধর্মীয় অধ্যয়নের পণ্ডিত হিউ আরবান উল্লেখ করেছেন যে বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে আনুষ্ঠানিক জাদু এবং উইকার ক্রমবর্ধমান পৌত্তলিক ধর্মের মধ্যে ফরচুন ছিল "অন্যতম প্রধান যোগসূত্র"। একইভাবে, উইকান প্রধান পুরোহিত ভিভিয়ান ক্রাউলি ফরচুনকে "প্রোটো-প্যাগান" হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। পণ্ডিত এবং গূঢ়বাদী নেভিল ড্রুরি বলেছিলেন যে ফরচুন "অনেক উপায়ে সমসাময়িক উইকাতে নারীবাদী ধারণাগুলি প্রত্যাশিত", বিশেষত তার বিশ্বাসের মাধ্যমে যে সমস্ত দেবী একক মহান দেবীর প্রকাশ। গ্রাফ সম্মত হন, যোগ করেন যে ফরচুন-এর কাজগুলি পরবর্তী নারীবাদী উইকান স্টারহক-এর কাজে এবং বিশেষত পরেরটির 1979 সালের বই দ্য স্পাইরাল ড্যান্সে "অনুরণন" খুঁজে পেয়েছে। 1980-এর দশকে লন্ডন এলাকায় সক্রিয় আনুষ্ঠানিক জাদু আদেশ এবং অন্যান্য গূঢ় গোষ্ঠী নিয়ে গবেষণার সময়, লুহরম্যান দেখতে পান যে তাদের মধ্যে, ফরচুন-এর উপন্যাসগুলিকে "কাল্পনিক আদর্শ" হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং জাদু বোঝার সর্বোত্তম উপায় হিসাবে নবাগতদের কাছে এগুলিকে সুপারিশ করা হত। প্যাগান অধ্যয়নের পণ্ডিত জোয়ান পিয়ারসন যোগ করেছেন যে ফরচুন এর বই, এবং বিশেষ করে উপন্যাস দ্য সি প্রিস্টেস এবং মুন ম্যাজিক, অনেক উইকান এবং অন্যান্য প্যাগানদের মালিকানাধীন ছিল। ধর্মীয় অধ্যয়নের পণ্ডিত গ্রাহাম হার্ভে দ্য সি প্রিস্টেসকে উইকান জেরাল্ড গার্ডনারের 1949 সালের উপন্যাস হাই ম্যাজিকস এইডের সাথে তুলনা করে বলেছেন যে, যদিও দুটিই "মহান সাহিত্য" ছিল না, তবে তারা "পরবর্তী আরও উপদেশমূলক কাজের চেয়ে পৌত্তলিকতাকে আরও ভালভাবে জাগিয়ে তোলে"। ফরচুন-এর পুরোহিতরা মেরিয়ন জিমার ব্র্যাডলির দ্য মিস্টস অফ অ্যাভালনের চরিত্রগুলির উপর প্রভাব ফেলেছিল এবং তার ধারণাগুলি ব্র্যাডলির নেতৃত্বে একটি আনুষ্ঠানিক জাদু গোষ্ঠী অ্যাকোয়ারিয়ান অর্ডার অফ দ্য রিস্টোরেশনের ভিত্তি হিসাবে গৃহীত হয়েছিল। তাঁর কাজগুলি ব্র্যাডলির সহযোগী এবং সহকর্মী অর্ডার সদস্য ডায়ানা প্যাক্সনকে প্রভাবিত করেছিল। 2007 সাল পর্যন্ত, ফরচুন-এর পরবর্তী তিনটি উপন্যাস মুদ্রিত ছিল এবং এর পাঠক সংখ্যা ছিল ব্যাপক। জ্যাক পার্সন্স জন হোয়াইটসাইড পার্সন্স (1914-1952) ছিলেন একজন মার্কিন রকেট প্রকৌশলী, রসায়নবিদ এবং থেলেমাইট জাদুবিদ। পার্সনরা ইংরেজ জাদুবিদ আলেস্টার ক্রাউলি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত নতুন ধর্মীয় আন্দোলন থেলেমায় ধর্মান্তরিত হন। তাঁর প্রথম স্ত্রী হেলেন নর্থরপের সঙ্গে পার্সনস থেলেমাইট অর্ডো টেম্পলি ওরিয়েন্টিসের (ওটিও) ক্যালিফোর্নিয়ার শাখা আগাপে লজে যোগ দেন। 1941 সালে। ক্রোলির নির্দেশে, পার্সন্স 1942 সালে উইলফ্রেড ট্যালবট স্মিথকে এর নেতা হিসাবে প্রতিস্থাপন করেন এবং অরেঞ্জ গ্রোভ বুলেভার্ডে তাঁর প্রাসাদ থেকে লজটি পরিচালনা করেন। পার্সন চারটি বাধা চিহ্নিত করেছিলেন যা মানুষকে তাদের প্রকৃত ইচ্ছা অর্জন এবং সম্পাদন করতে বাধা দিয়েছিল, যার সবকটিই তিনি ভয়ের সাথে যুক্ত করেছিলেনঃ অযোগ্যতার ভয়, অন্যের মতামতের ভয়, অন্যকে আঘাত করার ভয় এবং নিরাপত্তাহীনতার ভয়। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে এগুলি অবশ্যই অতিক্রম করতে হবে, লিখেছিলেন যে "ইচ্ছাকে অবশ্যই তার বেড়ি থেকে মুক্ত করতে হবে। ইচ্ছার প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ ট্যাবু, জটিলতা, হতাশা, অপছন্দ, ভয় এবং ঘৃণার নির্মম পরীক্ষা এবং ধ্বংস অগ্রগতির জন্য অপরিহার্য। 1945 সালে, তার বোন সারার সাথে সম্পর্ক থাকার পরে পার্সনস হেলেন থেকে আলাদা হয়ে যান; যখন সারা তাকে এল রন হাবার্ডের জন্য ছেড়ে চলে যান, তখন পার্সনস ব্যাবলন ওয়ার্কিং পরিচালনা করেন, যা থেলেমিক দেবী ব্যাবলনকে পৃথিবীতে আহ্বান করার উদ্দেশ্যে একটি ধারাবাহিক অনুষ্ঠান। ব্যাবলন ওয়ার্কিং ছিল পার্সন্স এবং সায়েন্টোলজির প্রতিষ্ঠাতা এল রন হাবার্ড দ্বারা 1946 সালের জানুয়ারি থেকে মার্চ পর্যন্ত সম্পাদিত জাদু অনুষ্ঠান বা আচারের একটি সিরিজ। এই অনুষ্ঠানটি মূলত ব্যাবলন নামক প্রত্নতাত্ত্বিক ঐশ্বরিক স্ত্রীলিঙ্গের একটি পৃথক অবতার প্রকাশ করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল। প্রকল্পটি ক্রোলির ধারণার উপর ভিত্তি করে এবং তাঁর 1917 সালের উপন্যাস মুনচাইল্ড-এ অনুরূপ প্রকল্পের বর্ণনা ছিল। পার্সনস যখন ঘোষণা করেন যে, আচার-অনুষ্ঠানের প্রথম পর্বটি সম্পূর্ণ ও সফল হয়েছে, তখন তিনি প্রায় সঙ্গে সঙ্গেই মার্জরি ক্যামেরনের সঙ্গে তাঁর নিজের বাড়িতে দেখা করেন এবং তাঁকে মৌলিক হিসেবে বিবেচনা করেন যা তিনি এবং হাবার্ড এই অনুষ্ঠানের মাধ্যমে আহ্বান করেছিলেন। শীঘ্রই পার্সন্স সিরিজের পরবর্তী পর্যায় শুরু করেন, যৌন জাদু কাজের মাধ্যমে একটি শিশুকে গর্ভধারণ করার প্রচেষ্টা। যদিও কোনও সন্তানের জন্ম হয়নি, তবে এটি সেই সময় পর্যন্ত আচারের ফলাফলকে প্রভাবিত করেনি। পার্সন্স এবং ক্যামেরন, যাকে পার্সন্স এখন স্কারলেট ওম্যান হিসাবে বিবেচনা করতেন, ব্যাবলন, অনুষ্ঠান দ্বারা ডাকা হয়েছিল, শীঘ্রই বিয়ে করেছিলেন। সঞ্চালিত আচারগুলি মূলত ক্রোলি দ্বারা বর্ণিত আচার এবং যৌন জাদুর উপর আকৃষ্ট হয়েছিল। ব্যাবলন ওয়ার্কিং চলাকালীন ক্রাউলি পার্সন্সের সাথে যোগাযোগে ছিলেন এবং পার্সন্সকে সতর্ক করেছিলেন যে তিনি যে জাদু করছেন তার প্রতি তার সম্ভাব্য অতিরিক্ত প্রতিক্রিয়া সম্পর্কে, একই সাথে অন্যদের কাছে পার্সন্সের কাজকে উপহাস করেছিলেন। লিবার 49 শিরোনামে একটি সংক্ষিপ্ত পাঠ্য, যা ব্যাবলনের বই হিসাবে পাঠ্যের মধ্যে স্ব-উল্লেখ করা হয়েছে, জ্যাক পার্সনস ব্যাবলনের কাজের সময় প্রাপ্ত 'ব্যাবলন' নামে দেবী বা শক্তির কাছ থেকে প্রেরণ হিসাবে লিখেছিলেন। পার্সন্স লিখেছেন যে লিবার 49 থেলেমার পবিত্র গ্রন্থ ক্রোলির লিবার এএল ভেল লেজিসের (আইনের বই) চতুর্থ অধ্যায় গঠন করেছে। ফিলিস সেক্লার ফিলিস সেক্লার (1917-2004), যিনি 'সোরোর মেরাল' নামেও পরিচিত, ছিলেন অর্ডো টেম্পলি ওরিয়েন্টিসের (ওটিও) নোসিসের সার্বভৌম অভয়ারণ্যের নবম ডিগ্রি (নবম ডিগ্রি) সদস্য। ), এবং এ-এ-এ-এ-এ-ঐতিহ্যের একজন বংশধর। তিনি জেন ওল্ফের ছাত্রী ছিলেন, যিনি নিজে অ্যালিস্টার ক্রোলির ছাত্রী ছিলেন। সেকলার ও. টি. ও-র সদস্য ছিলেন। আগাপে লজ, ওটিওর একমাত্র কার্যকরী লজ। অ্যালিস্টার ক্রোলির মৃত্যুর সময়। 1950-এর দশকে ক্রোলির সাহিত্য ঐতিহ্যের গুরুত্বপূর্ণ অংশগুলি সংরক্ষণ, তাঁর স্বীকারোক্তির কিছু অংশ এবং দ্য ভিশন অ্যান্ড দ্য ভয়েস এবং ম্যাজিক উইদাউট টিয়ার্স-এর সম্পূর্ণ গ্রন্থগুলি টাইপ করার ক্ষেত্রেও সেক্লার গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। ও. টি. ও-কে পুনরায় সক্রিয় করার ক্ষেত্রেও সেক্লার গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে, ক্রোলির নিযুক্ত উত্তরসূরি কার্ল জার্মারের মৃত্যুর পর, গ্রেডি লুই ম্যাকমার্টির সাথে। সেক্লার থেলেমার কলেজ এবং সহ-প্রতিষ্ঠাতা (জেমস এ. এশেলম্যানের সাথে) থেলেমার মন্দির প্রতিষ্ঠা করে এবং পরে সিলভার স্টারের মন্দির গঠনের নিশ্চয়তা দিয়ে তাঁর আজীবন কাজ চালিয়ে যান। তাঁর ছাত্রদের থেলেমার আইন, বিশেষত নিজের এবং নিজের যাদুকরী ইচ্ছা সম্পর্কে গভীর বোঝার দিকে পরিচালিত করার চেষ্টা করে, সেকলার দ্বি-বার্ষিক থেলেমিক জার্নাল ইন দ্য কন্টিনাম প্রকাশ করেছিলেন যেখানে থেলেমার উপর তাঁর প্রবন্ধ এবং দীক্ষার পাশাপাশি এ এর শিক্ষার্থীদের জন্য নির্দেশমূলক নিবন্ধগুলি প্রদর্শিত হয়েছিল। :, চিত্র এবং প্রবন্ধ যা ক্রোলির কিছু চিন্তাভাবনাকে স্পষ্ট করতে এবং লিবার এ. এল-এ প্রকাশিত থেলেমিক নীতিগুলি বোঝার ক্ষেত্রে সহায়তা করে। 1976 থেকে 1996 সাল পর্যন্ত 20 বছর ধরে মুদ্রিত, ইন দ্য কন্টিনাম অ্যালিস্টার ক্রোলির বিরল কাজও প্রকাশ করেছিল যা সেই সময়ে মুদ্রণের বাইরে ছিল বা খুঁজে পাওয়া কঠিন ছিল। সেক্লার ওটিওর 418 লজের মাস্টার হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। 1979 সালে প্রতিষ্ঠার পর থেকে তার মৃত্যু পর্যন্ত ক্যালিফোর্নিয়ায় ছিল। কেনেথ গ্রান্ট (1924-2011) ছিলেন একজন ইংরেজ আনুষ্ঠানিক যাদুকর এবং থেলেমিক ধর্মের প্রবক্তা। একজন কবি, ঔপন্যাসিক এবং লেখক, তিনি তার স্ত্রী স্টেফি গ্রান্টের সাথে টাইফোনিয়ান অর্ডো টেম্পলি ওরিয়েন্টিস নামে নিজস্ব থেলেমিক সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন-যা পরে টাইফোনিয়ান অর্ডার নামকরণ করা হয়েছিল। গ্র্যান্ট জাদুবিদ আলেস্টার ক্রোলির কাজ দেখে মুগ্ধ হয়েছিলেন, তাঁর বেশ কয়েকটি বই পড়েছিলেন। ক্রোলির সাথে দেখা করার জন্য আগ্রহী, গ্রান্ট ক্রোলির প্রকাশকদের কাছে চিঠি লিখেছিলেন, যাতে তারা তার চিঠিগুলি ক্রোলির কাছে পাঠিয়ে দেয়। অবশেষে 1944 সালের শরৎকালে বাকিংহামশায়ারের বেল ইন-এ দুজনের মধ্যে প্রথম সাক্ষাৎ হয়। আরও বেশ কয়েকটি বৈঠক এবং চিঠি বিনিময়ের পর, গ্রান্ট ক্রোলির সচিব এবং ব্যক্তিগত সহকারী হিসাবে কাজ করতে রাজি হন। এখন আপেক্ষিক দারিদ্র্যের মধ্যে বসবাস করে, ক্রাউলি অর্থের মাধ্যমে তার পরিষেবার জন্য অনুদান দিতে অক্ষম ছিলেন, পরিবর্তে তাকে যাদুকরী নির্দেশে প্রদান করেছিলেন। 1945 সালের মার্চ মাসে, গ্রান্ট সাসেক্সের একটি বোর্ডিং হাউস নেদারউডের মাঠে একটি লজ কুটিরে চলে যান, যেখানে ক্রাউলি থাকতেন। তিনি বেশ কয়েক মাস ধরে ক্রোলির সাথে বসবাস চালিয়ে যান, বৃদ্ধের চিঠিপত্র এবং চাহিদা নিয়ে কাজ করেন। পরিবর্তে, তাকে ক্রোলির বিস্তৃত গ্রন্থাগার থেকে গুপ্ত বিষয়গুলির উপর পড়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল এবং তার সাথে আনুষ্ঠানিক জাদু কাজ সম্পাদন করা হয়েছিল, যা ক্রোলির যাদুকরী গোষ্ঠী, অর্ডো টেম্পলি ওরিয়েন্টিস (ওটিও) এর একটি উচ্চ সূচনা হয়ে ওঠে। ক্রাউলি গ্রান্টকে ওটিওর একজন সম্ভাব্য নেতা হিসেবে দেখেছিলেন। যুক্তরাজ্যে, তাঁর ডায়েরিতে লিখেছেন, "অনুদানের মূল্য। আমি যদি মারা যাই বা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে যাই, তাহলে ইংরেজ ওটিওর দেখাশোনা করার জন্য অবশ্যই একজন প্রশিক্ষিত ব্যক্তি থাকতে হবে। " গ্রান্ট তাঁর শিক্ষা প্রণয়নের বিভিন্ন উৎসের উপর সারগ্রাহীভাবে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন। যদিও থেলেমার উপর ভিত্তি করে, গ্র্যান্টের টাইফোনীয় ঐতিহ্যকে "জাদুবিদ্যা, নব্য-বেদান্ত, হিন্দু তন্ত্র, পশ্চিমা যৌন জাদু, পরাবাস্তববাদ, ইউফোলজি এবং লাভক্রাফ্টিয়ান জ্ঞানের একটি ব্রিকোলেজ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। জুর্দজেভিচের মতে, গ্রান্টের লেখার শৈলী "মৌখিক এবং ধারণাগত গোলকধাঁধা" সহ অস্বচ্ছ হওয়ার জন্য কুখ্যাত। ধর্মের ইতিহাসবিদ ম্যানন হেডেনবার্গ হোয়াইট উল্লেখ করেছেন যে "গ্র্যান্টের লেখাগুলি পদ্ধতিগতকরণে সহজে নিজেকে ধার দেয় না"। তিনি আরও যোগ করেছেন যে তিনি "ইচ্ছাকৃতভাবে গুপ্ত বা বৃত্তাকার যুক্তির পদ্ধতি ব্যবহার করেন", এবং সত্য এবং কল্পনার মধ্যে স্পষ্ট সীমানার অভাব রয়েছে। গ্র্যান্ট টাইফোনিয়ান বা ড্রাকোনিয়ান ঐতিহ্যকে প্রচার করেছিলেন এবং লিখেছিলেন যে থেলেমা এই বিস্তৃত ঐতিহ্যের একটি সাম্প্রতিক প্রকাশ মাত্র। তাঁর বইগুলিতে, তিনি টাইফোনীয় ঐতিহ্যকে বিশ্বের প্রাচীনতম আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য হিসাবে চিত্রিত করেছেন, লিখেছেন যে এর প্রাচীন শিকড় আফ্রিকায় ছিল। ধর্মীয় অধ্যয়নের পণ্ডিত গর্ডন জুর্দজেভিক উল্লেখ করেছেন যে টাইফোনীয় ইতিহাস সম্পর্কে গ্রান্টের ঐতিহাসিক দাবিগুলি "সর্বোপরি অত্যন্ত অনুমানমূলক" এবং কোনও সমর্থনকারী প্রমাণের অভাব ছিল, তবে তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে গ্রান্ট কখনও এই দাবিগুলিকে আক্ষরিকভাবে নিতে চাননি। গ্রান্ট ধর্মের ইতিহাসের একটি বহুবর্ষজীবী ব্যাখ্যা গ্রহণ করেছিলেন। গ্র্যান্টস লিখেছেন যে তন্ত্র এবং যোগের মতো ভারতীয় আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যগুলি পশ্চিমা গূঢ় ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং উভয়ই একটি মূল, প্রাচীন উৎস থেকে উদ্ভূত, ঐতিহ্যবাদী স্কুল অফ গূঢ়বাদীদের দ্বারা প্রচারিত বহুবর্ষজীবী দর্শনের সমান্তরালতা রয়েছে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে জাদুবিদ্যা আয়ত্ত করার মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি এই বিভ্রমময় মহাবিশ্বকে আয়ত্ত করে, ব্যক্তিগত মুক্তি অর্জন করে এবং স্বীকার করে যে শুধুমাত্র আত্মারই অস্তিত্ব রয়েছে। গ্রান্টের মতে, এটি করা একজনের সত্যিকারের ইচ্ছার আবিষ্কারের দিকে পরিচালিত করে, যা থেলেমার কেন্দ্রীয় কেন্দ্রবিন্দু। গ্রান্ট আরও লিখেছেন যে আত্মার রাজ্যটি "মাউভ জোন" নামে পরিচিত ছিল এবং গভীর ঘুমের অবস্থায় এটি পৌঁছানো যেতে পারে, যেখানে এটির একটি জলাভূমির প্রতীকী চেহারা রয়েছে। তিনি আরও বিশ্বাস করতেন যে চেতনার বাস্তবতা, যা তিনি একমাত্র সত্য বাস্তবতা বলে মনে করেছিলেন, তা নিরাকার এবং এইভাবে একটি শূন্যতা হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছিল, যদিও তিনি এও শিখিয়েছিলেন যে এটি হিন্দু দেবী কালী এবং থেলেমিক দেবী নুইট দ্বারা প্রতীকী ছিল। যৌন জাদু সম্পর্কে গ্রান্টের দৃষ্টিভঙ্গি মানুষের মধ্যে যৌন দ্বিরূপতার গুরুত্ব এবং পরবর্তী লিঙ্গ ভূমিকার পার্থক্যের উপর ব্যাপকভাবে আকৃষ্ট হয়েছিল। গ্রান্ট শিখিয়েছিলেন যে যৌন জাদুর আসল রহস্য ছিল শারীরিক স্রাব, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল একজন মহিলার মাসিক রক্ত। এতে তিনি ক্রাউলির থেকে আলাদা ছিলেন, যিনি বীর্যকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যৌনাঙ্গ নিঃসরণ হিসাবে দেখেছিলেন। গ্র্যান্ট মহিলাদের যৌন স্রাবকে কাল হিসাবে উল্লেখ করেছেন, যা সংস্কৃত থেকে গৃহীত একটি শব্দ। তিনি ভেবেছিলেন যে যেহেতু মহিলাদের কাল রয়েছে, তাই তাদের মৌখিক এবং দূরদর্শী ক্ষমতা রয়েছে। মহিলা যৌনাঙ্গের স্রাবের যাদুকরী ব্যবহার গ্রান্টের লেখায় একটি পুনরাবৃত্তিমূলক বিষয়। জেমস লেস জেমস লেস (22শে আগস্ট, 1939-2015) একজন ইংরেজ যাদুকর ছিলেন যিনি ইংরেজি কাবাল্লা নামে পরিচিত পদ্ধতিটি আবিষ্কার করার জন্য পরিচিত ছিলেন। লেস ল্যাঙ্কাশায়ারের বোল্টনে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি বিশ্লেষণী রসায়নবিদ হিসেবে কর্মজীবন প্রতিষ্ঠা করেন। সত্যের সন্ধানে তিনি মনোবিজ্ঞানও অধ্যয়ন করেছিলেন। বিজ্ঞান থেকে তিনি যে উত্তরগুলি চেয়েছিলেন তা খুঁজে না পেয়ে তিনি জ্যোতিষশাস্ত্র অধ্যয়নের দিকে ঝুঁকে পড়েন, এমনকি একজন ভয়ঙ্কর জ্যোতিষী হিসাবে কিছু সময়ের জন্য জীবিকা নির্বাহ করেন। আরও উত্তর খুঁজে বের করার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ লীস কাব্বালাহ এবং ট্রি অফ লাইফ অধ্যয়ন করার সিদ্ধান্ত নেন। এখান থেকে তিনি সলোমনের চাবি থেকে আহ্বান নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করতে শুরু করেন। এই ফলাফলে সন্তুষ্ট হয়ে তিনি দ্য বুক অফ আব্রামেলিনে বর্নলেস রিচুয়ালের মাধ্যমে বর্ণিত 18 মাসের কাজটি সম্পাদন করতে এগিয়ে যান। তাঁর পবিত্র অভিভাবক দেবদূতকে সফলভাবে আহ্বান করার পরে, তিনি জীবন বৃক্ষের 'মধ্য স্তম্ভ' আরোহণের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, যা অতল গহ্বর অতিক্রম হিসাবে পরিচিত একটি অভিজ্ঞতার সাথে শেষ হয়েছিল। তারপর, 1976 সালের নভেম্বরে, লিস "ইংরেজি বর্ণমালার ক্রম ও মান" আবিষ্কার করেন। এই আবিষ্কারের পরে, লীজ অন্যদের তাদের নিজস্ব আধ্যাত্মিক পথের সন্ধানে সহায়তা করার জন্য ও. এ. এ. এ. এ. টি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ইংলিশ কাবাল্লা (ইক্যু) নামে পরিচিত এই ব্যবস্থার প্রথম প্রকাশ্য প্রতিবেদনটি 1979 সালে রে শেরউইন তাঁর জার্নাল দ্য নিউ ইকুইনক্সের চূড়ান্ত সংখ্যার একটি সম্পাদকীয়তে প্রকাশ করেছিলেন। লীস পরবর্তীকালে দ্য নিউ ইকুইনক্সের প্রকাশকের ভূমিকা গ্রহণ করেন এবং 1981 সালে জার্নালের পাঁচটি সংখ্যার সময়কালে ইক্যু ব্যবস্থা সম্পর্কে অতিরিক্ত উপাদান প্রকাশ করেন, যা 1982 সাল পর্যন্ত প্রসারিত হয়। 1904 সালে, অ্যালিস্টার ক্রাউলি তাঁর বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গির মৌলিক নথির পাঠ্যটি লিখেছিলেন, যা লিবার এএল ভেল লেজিস, দ্য বুক অফ দ্য ল নামে পরিচিত। এই পাঠ্যে 2ঃ55 আয়াতে পাওয়া আদেশটি ছিল; "আপনি ইংরেজি বর্ণমালার ক্রম ও মূল্য অর্জন করবেন, আপনি তাদের কৃতিত্ব দেওয়ার জন্য নতুন প্রতীক খুঁজে পাবেন" যা ক্রাউলি বুঝতে পেরেছিলেন যে একটি ইংরেজি কাবালাহকে উল্লেখ করা হয়েছে যা এখনও বিকশিত বা প্রকাশিত হয়নি। জেমস লিস দ্বারা আবিষ্কৃত "ক্রম ও মূল্য" লিবার এএল-এর পাণ্ডুলিপির পৃষ্ঠায় আরোপিত গ্রিডে অক্ষরগুলি রাখে যার উপর এই আয়াতটি (চ। 3য়, v. 47) উপস্থিত হয় (3য় অধ্যায়ের 16 নং পৃষ্ঠা)। এছাড়াও এই পৃষ্ঠায় একটি তির্যক রেখা এবং একটি বৃত্তাকার ক্রস দেখা যায়। দ্য বুক অফ দ্য ল-এ বলা হয়েছে যে বইটি কেবল ক্রোলির হাতে লেখা সংস্করণ সহ মুদ্রিত হওয়া উচিত, যা পরামর্শ দেয় যে ক্রোলির হাতের লেখার "অক্ষরগুলির আকস্মিক আকার এবং একে অপরের সাথে তাদের অবস্থানের" মধ্যে রহস্য রয়েছে। উপরের-বাম থেকে নীচের-ডান দিকের যে তির্যকটিই পড়ুক না কেন, অক্ষরগুলির জাদুকরী ক্রমটি পাওয়া যায়। 2011 সালে জ্যাক স্ট্র্যাটন-কেন্টের বই দ্য সর্প্যান্ট টঙঃ লিবার 187 প্রকাশিত হওয়ার আগে পর্যন্ত ইংরেজি কাবাল্লা সম্পর্কে আরও সামান্য উপাদান প্রকাশিত হয়েছিল। এর পরে 2016 সালে ক্যাথ থম্পসনের দ্য ম্যাজিকাল ল্যাঙ্গুয়েজ অফ দ্য বুক অফ দ্য লঃ অ্যান ইংলিশ কাবাল্লা প্রাইমার প্রকাশিত হয়। জেমস লিস এবং ইংল্যান্ডে তাঁর দলের সদস্যদের দ্বারা 2010 সাল পর্যন্ত এই ব্যবস্থার আবিষ্কার, অন্বেষণ এবং অব্যাহত গবেষণা ও বিকাশ তাঁর 2018 সালের বই, অল দিস অ্যান্ড এ বুক-এ বিস্তারিতভাবে রয়েছে। নেমা আন্দাহাদন নেমা আন্দাহদন (1939-2018) ত্রিশ বছরেরও বেশি সময় ধরে জাদুবিদ্যা (অ্যালিস্টার ক্রাউলি দ্বারা সংজ্ঞায়িত যাদুকরী কাজ) সম্পর্কে অনুশীলন করেছিলেন এবং লিখেছিলেন। 1974 সালে তিনি 'লিবার পেন্নে প্রেনুম্ব্রা "নামে একটি ছোট বই প্রকাশ করেন। থেলেমিক জাদুবিদ্যার অভিজ্ঞতা থেকে, তিনি "মাত ম্যাজিক" নামে তাঁর নিজস্ব জাদুবিদ্যার ব্যবস্থা তৈরি করেছিলেন যার লক্ষ্য মানবজাতিকে রূপান্তরিত করা। 1979 সালে, তিনি হোরাস-মাত লজ সহ-প্রতিষ্ঠা করেন। কেনেথ গ্রান্টের লেখায় লজ এবং তার ধারণাগুলি তুলে ধরা হয়েছে। তাঁর লেখাগুলি সিনসিনাটি জার্নাল অফ সেরেমোনিয়াল ম্যাজিক, এয়ন এবং স্টারফায়ার সহ অনেক প্রকাশনাতে প্রকাশিত হয়েছে। ডোনাল্ড মাইকেল ক্রেইগের মতেঃ বিভ্রম জাদু সাধারণ জনগণের কাছে, বিভ্রমের সফল কাজগুলি মনে করা যেতে পারে যেন এটি প্রাচীন ম্যাগোই দ্বারা সম্পাদিত জাদুবিদ্যার কৃতিত্বের অনুরূপ ছিল। বিভ্রম বা যাদুকরী বিভ্রমের কৌশলগুলি সম্পাদন এবং এই জাতীয় কাজের আপাত কার্যকারিতা এবং প্রভাবগুলিকে প্রায়শই "জাদু" এবং বিশেষত জাদু কৌশল হিসাবে উল্লেখ করা হয়। জাদু রহস্য ব্যাখ্যা করার জন্য প্রাচীনতম পরিচিত বইগুলির মধ্যে একটি, দ্য ডিসকভারি অফ উইচক্রাফট, 1584 সালে প্রকাশিত হয়েছিল। জাদুবিদ্যার জন্য মানুষকে হত্যা করা থেকে বিরত রাখতে রেজিনাল্ড স্কট এটি তৈরি করেছিলেন। সপ্তদশ শতাব্দীতে, অনেক বই প্রকাশিত হয়েছিল যা জাদু কৌশল বর্ণনা করে। 18শ শতাব্দী পর্যন্ত, জাদু প্রদর্শনী মেলাগুলিতে বিনোদনের একটি সাধারণ উৎস ছিল। আধুনিক বিনোদন জাদুর "জনক" ছিলেন জিন ইউজিন রবার্ট-হাউডিন, যার 1845 সালে প্যারিসে একটি জাদু থিয়েটার ছিল। জন হেনরি অ্যান্ডারসন 1840-এর দশকে লন্ডনে একই পরিবর্তনের পথপ্রদর্শক ছিলেন। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, বড় থিয়েটারের স্থানগুলিতে স্থায়ীভাবে মঞ্চস্থ বড় ম্যাজিক শো প্রচলিত হয়ে ওঠে। বিনোদনের একটি রূপ হিসাবে, জাদু সহজেই থিয়েটারের স্থানগুলি থেকে টেলিভিশন ম্যাজিক স্পেশালগুলিতে স্থানান্তরিত হয়। আধুনিক পর্যবেক্ষকরা কনজুরিং হিসাবে স্বীকৃতি দেবে এমন পারফরম্যান্সগুলি ইতিহাস জুড়ে অনুশীলন করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, 3 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে তিনটি কাপ এবং বল দিয়ে একটি কৌশল করা হয়েছে। এবং আজও মঞ্চে এবং রাস্তার জাদু প্রদর্শনীতে পরিবেশিত হয়। অনেক নথিভুক্ত শতাব্দী ধরে, যাদুকররা শয়তান এবং জাদুবিদ্যার সাথে যুক্ত ছিলেন। ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীতে, অনেক মঞ্চ জাদুকর এমনকি তাদের বিজ্ঞাপনে এই ধারণাকে পুঁজি করেছিলেন। ট্রোজান হর্সের মতো বিখ্যাত প্রাচীন প্রতারণা তৈরি করতে ব্যবহৃত একই স্তরের দক্ষতা বিনোদনের জন্য বা কমপক্ষে অর্থ খেলায় প্রতারণার জন্যও ব্যবহৃত হত। প্রাচীনকাল থেকেই বিভিন্ন ধর্ম ও কাল্টের অনুশীলনকারীরা অশিক্ষিত লোকদের আনুগত্য করতে ভয় দেখাতে বা তাদের অনুগামীতে পরিণত করতে এগুলি ব্যবহার করতেন। যাইহোক, বিভ্রমবাদীদের পেশা কেবল 18 শতকে শক্তি অর্জন করেছিল এবং তারপর থেকে বেশ কয়েকটি জনপ্রিয় বাগধারা উপভোগ করেছে। কোনও প্রদত্ত প্রভাবকে কীভাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যায় সে সম্পর্কে যাদুকরদের মধ্যে মতামত পরিবর্তিত হয়, তবে বেশ কয়েকটি বিভাগ তৈরি করা হয়েছে। যাদুকররা একটি খালি টুপি থেকে একটি খরগোশ টানতে পারে, কিছু হারিয়ে গেছে বলে মনে করতে পারে বা একটি লাল সিল্কের রুমালকে সবুজ সিল্কের রুমালতে রূপান্তরিত করতে পারে। যাদুকররা কিছু ধ্বংস করতে পারে, যেমন একটি মাথা কেটে ফেলা, এবং তারপর এটি "পুনরুদ্ধার" করা, কিছু এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় সরানো বলে মনে করা, অথবা তারা একটি সংযত যন্ত্র থেকে পালাতে পারে। অন্যান্য বিভ্রমের মধ্যে রয়েছে মাধ্যাকর্ষণকে অস্বীকার করার মতো কিছু করা, একটি কঠিন বস্তুকে অন্য কোনও বস্তুর মধ্য দিয়ে যেতে দেখা, বা কোনও দর্শকের পছন্দের পূর্বাভাস দেওয়ার মতো উপস্থিতি। অনেক জাদু রুটিন প্রভাবের সংমিশ্রণ ব্যবহার করে। এই বিষয়ে প্রাচীনতম বইগুলির মধ্যে রয়েছে গ্যান্টজিওনির 1489 সালের কাজ, ন্যাচারাল অ্যান্ড আনন্যাচারাল ম্যাজিক, যা পুরানো সময়ের কৌশলগুলি বর্ণনা ও ব্যাখ্যা করে। 1584 সালে, ইংরেজ রেজিনাল্ড স্কট দ্য ডিসকভারি অফ উইচক্রাফট প্রকাশ করেন, যার একটি অংশ জাদুবিদরা অতিপ্রাকৃত পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলেন এবং কীভাবে তাদের "জাদু কৌশল" বাস্তবে সম্পন্ন হয়েছিল তা দেখানোর জন্য নিবেদিত ছিল। আলোচিত কৌশলগুলির মধ্যে ছিল দড়ি, কাগজ এবং মুদ্রা দিয়ে হাতের দক্ষতার হেরফের। সেই সময়ে, ডাকিনীবিদ্যার প্রতি ভয় এবং বিশ্বাস ব্যাপক ছিল এবং বইটি দেখানোর চেষ্টা করেছিল যে এই ভয়গুলি ভুল ছিল। জনপ্রিয় বিশ্বাস ছিল যে 1603 সালে প্রথম জেমসের ক্ষমতালাভের সময় সমস্ত প্রাপ্য অনুলিপি পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল। 17শ শতাব্দীতে, অনুরূপ অনেক বই প্রকাশিত হয়েছিল যা দ্য আর্ট অফ কনজুরিং (1614) এবং দ্য অ্যানাটমি অফ লেগারডেমেইনঃ দ্য আর্ট অফ জগলিং (আনুমানিক 1675) সহ বেশ কয়েকটি জাদু কৌশলের পদ্ধতি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছিল। 18শ শতাব্দী পর্যন্ত, জাদু প্রদর্শনী মেলাগুলিতে বিনোদনের একটি সাধারণ উৎস ছিল, যেখানে ভ্রমণকারী শিল্পীরা জাদু কৌশলের পাশাপাশি তলোয়ার গিলে ফেলা, জগলিং এবং আগুনের শ্বাস-প্রশ্বাসের মতো আরও ঐতিহ্যবাহী চশমা দিয়ে জনসাধারণকে বিনোদন দিতেন। অষ্টাদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, জাদুবিদ্যার প্রতি বিশ্বাস হ্রাস পাওয়ার সাথে সাথে শিল্পটি ক্রমবর্ধমান সম্মানজনক হয়ে ওঠে এবং ধনী ব্যক্তিগত পৃষ্ঠপোষকদের জন্য প্রদর্শনী করা হত। এই পরিবর্তনের একটি উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিত্ব ছিলেন ইংরেজ শোম্যান আইজাক ফক্স, যিনি 1720-এর দশক থেকে বিজ্ঞাপনে তাঁর অভিনয় প্রচার করতে শুরু করেছিলেন-এমনকি তিনি রাজা দ্বিতীয় জর্জের হয়ে অভিনয় করার দাবিও করেছিলেন। ফক্সের একটি বিজ্ঞাপনে তাঁর রুটিনকে কিছু বিশদে বর্ণনা করা হয়েছেঃ 1756 থেকে 1781 সাল পর্যন্ত জ্যাকব ফিলাডেলফিয়া পুরো ইউরোপ এবং রাশিয়ায় কখনও কখনও বৈজ্ঞানিক প্রদর্শনীর ছদ্মবেশে জাদুর কীর্তি প্রদর্শন করেছিলেন। আধুনিক মঞ্চ জাদু আধুনিক বিনোদন জাদুর "জনক" ছিলেন জিন ইউজিন রবার্ট-হাউডিন, যিনি মূলত একজন ঘড়ি নির্মাতা ছিলেন, যিনি 1845 সালে প্যারিসে একটি জাদু থিয়েটার খোলেন। তিনি তাঁর শিল্পকে মেলায় পরিবেশিত একটি অনুষ্ঠান থেকে এমন একটি অনুষ্ঠানে রূপান্তরিত করেছিলেন যা থিয়েটারে দেখার জন্য জনসাধারণকে অর্থ প্রদান করা হত। তাঁর বিশেষত্ব ছিল যান্ত্রিক অটোমেটা তৈরি করা যা জীবিত বলে মনে হয় এবং কাজ করে। বিভ্রমের জন্য রবার্ট-হাউডিনের অনেক প্রক্রিয়া তার সহকারী দ্বারা চুরি করা হয়েছিল এবং তার প্রতিদ্বন্দ্বী জন হেনরি অ্যান্ডারসন এবং আলেকজান্ডার হারম্যানের পারফরম্যান্সে শেষ হয়েছিল। জন হেনরি অ্যান্ডারসন লন্ডনে একই পরিবর্তনের পথপ্রদর্শক ছিলেন। 1840 সালে তিনি নিউ স্ট্র্যান্ড থিয়েটার খোলেন, যেখানে তিনি দ্য গ্রেট উইজার্ড অফ দ্য নর্থ হিসেবে অভিনয় করেন। তাঁর সাফল্য আসে তাঁর অনুষ্ঠানের বিজ্ঞাপন এবং দক্ষ প্রদর্শনীর মাধ্যমে তাঁর দর্শকদের মুগ্ধ করার মাধ্যমে। তিনি বিশ্বের উচ্চ স্তরের খ্যাতি অর্জনকারী প্রথম দিকের যাদুকরদের মধ্যে একজন হয়ে ওঠেন। 1845 সালে তিনি গ্লাসগোতে একটি দ্বিতীয় থিয়েটার খোলেন। শতাব্দীর শেষের দিকে, বড় থিয়েটারের স্থানগুলিতে স্থায়ীভাবে মঞ্চস্থ বড় ম্যাজিক শো স্বাভাবিক হয়ে ওঠে। ব্রিটিশ অভিনেতা জে এন মাস্কেলিন এবং তাঁর সঙ্গী কুক 1873 সালে লন্ডনের পিকাডিলির মিশরীয় হলে তাদের ম্যানেজার উইলিয়াম মর্টন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হন এবং সেখানে 31 বছর ধরে অব্যাহত ছিলেন। অনুষ্ঠানটি মঞ্চ বিভ্রমকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং বহিরাগত (প্রায়শই প্রাচ্য) চিত্রাবলীর সাথে ঐতিহ্যবাহী কৌশলগুলিকে পুনরায় উদ্ভাবন করে। মঞ্চের সম্ভাবনাকে লুকানো প্রক্রিয়া এবং সহায়কদের জন্য এবং দর্শকদের দৃষ্টিভঙ্গির উপর এটি যে নিয়ন্ত্রণ প্রদান করে তার জন্য কাজে লাগানো হয়েছিল। মাস্কেলিন এবং কুক আজও সঞ্চালিত অনেক বিভ্রম উদ্ভাবন করেছিলেন-তাঁর সর্বাধিক পরিচিত লেভিটেশনগুলির মধ্যে একটি। একজন 'সাধারণ' যাদুকর-তরঙ্গায়িত চুল, একটি শীর্ষ টুপি, একটি ছাগল এবং একটি টেলকোট সহ একজন ব্যক্তির চেহারার মডেল ছিলেন আলেকজান্ডার হারমান (1844-1896), যিনি হারমান দ্য গ্রেট নামেও পরিচিত। হারমান ছিলেন একজন ফরাসি যাদুকর এবং তিনি হারমান পরিবারের নামের অংশ ছিলেন যা "জাদুবিদ্যার প্রথম পরিবার"। এস্ক্যাপোলজিস্ট এবং যাদুকর হ্যারি হাউদিনি (1874-1926) রবার্ট-হাউডিনের কাছ থেকে তাঁর মঞ্চের নামটি গ্রহণ করেছিলেন এবং মঞ্চের জাদু কৌশলগুলির একটি পরিসীমা তৈরি করেছিলেন, যার মধ্যে অনেকগুলি তাঁর মৃত্যুর পরে এস্ক্যাপোলজি হিসাবে পরিচিত হয়েছিল। হুদিনী প্রকৃতপক্ষে লকপিকিং এবং স্ট্রেইট জ্যাকেট থেকে পালানোর মতো কৌশলগুলিতে দক্ষ ছিলেন, তবে জাল সরঞ্জাম এবং দর্শকদের মধ্যে ব্যক্তিদের সাথে মিলিত হওয়া সহ বিভিন্ন ধরণের কনজুরিং কৌশলগুলির সম্পূর্ণ ব্যবহার করেছিলেন। হুদিনীর শো-বিজনেস জ্ঞান তাঁর অভিনয় দক্ষতার মতোই দুর্দান্ত ছিল। পেনসিলভেনিয়ার স্ক্র্যানটনে তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি হুডিনি জাদুঘর রয়েছে। মঞ্চ জাদু শিল্পের প্রচার ও অগ্রগতির জন্য 1905 সালে লন্ডনে ম্যাজিক সার্কেল গঠিত হয়েছিল। বিনোদনের একটি রূপ হিসাবে, জাদু সহজেই থিয়েটারের স্থানগুলি থেকে টেলিভিশন স্পেশালগুলিতে স্থানান্তরিত হয়, যা প্রতারণার জন্য নতুন সুযোগ উন্মুক্ত করে এবং বিশাল দর্শকদের কাছে মঞ্চ জাদু নিয়ে আসে। বিংশ শতাব্দীর বিখ্যাত যাদুকরদের মধ্যে ছিলেন ওকিটো, ডেভিড ডেভান্ট, হ্যারি ব্ল্যাকস্টোন সিনিয়র, হ্যারি ব্ল্যাকস্টোন জুনিয়র, হাওয়ার্ড থার্স্টন, থিওডোর অ্যানম্যান, কার্ডিনি, জোসেফ ডুনিঙ্গার, দাই ভার্নন, ফ্রেড কালপিট, টমি ওয়ান্ডার, সিগফ্রিড অ্যান্ড রয় এবং ডগ হেনিং। বিংশ ও একবিংশ শতাব্দীর জনপ্রিয় যাদুকরদের মধ্যে রয়েছেন ডেভিড কপারফিল্ড, ল্যান্স বার্টন, জেমস র্যান্ডি, পেন অ্যান্ড টেলার, ডেভিড ব্লেইন, ক্রিস অ্যাঞ্জেল, হ্যান্স ক্লক, ডেরেন ব্রাউন এবং ডায়নামো। সুপরিচিত মহিলা যাদুকরদের মধ্যে রয়েছেন ডেল ও 'ডেল এবং ডরোথি ডিট্রিচ। বেশিরভাগ টেলিভিশন যাদুকর সরাসরি দর্শকদের সামনে অনুষ্ঠান করেন, যারা দূরবর্তী দর্শকদের আশ্বাস দেন যে পোস্ট-প্রোডাকশন ভিজ্যুয়াল এফেক্ট দিয়ে বিভ্রম পাওয়া যায় না। মঞ্চ জাদুবিদ্যার অনেক নীতিই পুরনো। একটি অভিব্যক্তি রয়েছে, "এটি সমস্ত ধোঁয়া এবং আয়না দিয়ে করা হয়", যা বিভ্রান্তিকর কিছু ব্যাখ্যা করতে ব্যবহৃত হয়, তবে ইনস্টলেশনের কাজ এবং পরিবহণের সমস্যার কারণে প্রভাবগুলি আজ খুব কমই আয়না ব্যবহার করে। উদাহরণস্বরূপ, বিখ্যাত মরিচের ভূত, 19 শতকের লন্ডনে প্রথম ব্যবহৃত একটি মঞ্চ বিভ্রম, একটি বিশেষভাবে নির্মিত থিয়েটারের প্রয়োজন ছিল। আধুনিক শিল্পীরা অন্যান্য ধরনের অপটিক্যাল প্রতারণা ব্যবহার করে তাজমহল, স্ট্যাচু অফ লিবার্টি এবং একটি স্পেস শাটলের মতো বড় বস্তুগুলি অদৃশ্য করে দিয়েছেন। নোটস রেফারেন্স ওয়ার্কস উদ্ধৃত। ইতিহাস জাদু (অতিপ্রাকৃত) জাদুবিদ্যা