Dewi Sri
দেবী শ্রী বা শ্রীদেবী হলেন জাভানিজ, সুন্দানিজ এবং বালির ধান ও উর্বরতার হিন্দু দেবী, যা এখনও ইন্দোনেশিয়ার জাভা, বালি এবং লম্বক দ্বীপপুঞ্জে ব্যাপকভাবে পূজিত হয়। তিনি প্রায়শই বিষ্ণুর শক্তি (স্ত্রী) হিন্দু দেবী লক্ষ্মীর সাথে যুক্ত বা সমতুল্য হন। ইতিহাস এবং উৎপত্তি আদিম ধান দেবীর সংস্কৃতির উৎপত্তি প্রাগৈতিহাসিক গৃহপালিতকরণ, এশিয়ায় ধান চাষের বিকাশ এবং প্রচারের মধ্যে, সম্ভবত অস্ট্রো-এশীয় বা অস্ট্রোনেশীয় জনসংখ্যার দ্বারা আনা হয়েছিল যারা অবশেষে দ্বীপপুঞ্জে স্থানান্তরিত এবং বসতি স্থাপন করেছিল। অনুরূপ কিন্তু সামান্য ভিন্ন ধানের আত্মা এবং ধান দেবতার পৌরাণিক কাহিনী ইন্দোনেশিয়ান জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে এবং প্রতিবেশী দেশগুলিতেও বিস্তৃত। থাইল্যান্ড এবং কম্বোডিয়ায়। "শ্রী" নামটি সংস্কৃত থেকে এসেছে যার অর্থ সম্পদ, সমৃদ্ধি, স্বাস্থ্য, সৌন্দর্য, সৌভাগ্য এবং হিন্দু দেবী লক্ষ্মীর অন্য নাম। ডেনিস লম্বার্ড তাঁর লে ক্যারিফোর জাভানাইস বইয়ে লিখেছেন। এসাই ডি 'হিস্টোয়ার গ্লোবাল যুক্তি দেখান যে দেবী শ্রী-র পৌরাণিক চরিত্রটি ভারত থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। হিন্দুধর্মে, দেবী শ্রী লক্ষ্মী নামে পরিচিত, যা বিষ্ণুর শক্তি বা স্ত্রী। যাইহোক, ইন্দোনেশিয়ান দ্বীপপুঞ্জের ধান দেবীর উপাসনা, যা দেবী শ্রী-র সঙ্গে যুক্ত, এমনকি ভারতীয় প্রভাবের সংস্পর্শে না আসা অঞ্চলগুলিতেও ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে। পুসাট পেনেলিটিয়ান আর্কিওলজি ন্যাশনাল-এর গবেষক তিতি সুরতি নাস্তিতি অবশ্য পরামর্শ দিয়েছেন যে, এই দ্বীপপুঞ্জে হিন্দু-বৌদ্ধ প্রভাবের আগে প্রাগৈতিহাসিক কাল থেকে ধানের দেবীর উপাসনা করা হত। "দেবী শ্রী" (দেবী শ্রী) হিসাবে চিহ্নিত পাথর এবং ব্রোঞ্জ দিয়ে তৈরি বেশ কয়েকটি মূর্তি ইন্দোনেশিয়ায় পাওয়া গেছে, বিশেষ করে প্রাচীন জাভা থেকে। মূর্তির মুদ্রা (হাতের অবস্থান) এবং লক্ষণ (বৈশিষ্ট্য) পরীক্ষা করে, ইন্দোনেশিয়ার দেবী শ্রী প্রতিমা ভারতে পাওয়া দেবী শ্রী লক্ষ্মীর মূর্তির থেকে আলাদা। ভারতে লক্ষ্মীর চিত্রায়নে প্রায়শই তাঁর হাতে পদ্ম (লাল পদ্ম) ধরা থাকে। ইন্দোনেশিয়ায় দেবী শ্রীকে সর্বদা চালের দেবী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। দ্বীপপুঞ্জে হিন্দু-বৌদ্ধ প্রভাবের আগে থেকেই চালের দেবী বা উর্বরতার দেবীকে শ্রদ্ধা জানানোর প্রথা বিদ্যমান ছিল। অতএব, প্রাচীন জাভার সিপলিন (ভাস্কর বা মূর্তি নির্মাতা) প্রায়শই দেবী শ্রীকে ধানের দেবী হিসাবে চিত্রিত করে। প্রাচীন জাভার সিপলিনে বিষ্ণুর শক্তি হিসাবে দেবী শ্রী সম্পর্কে একটি ভিন্ন ধারণা রয়েছে। প্রাগৈতিহাসিক কাল থেকে পূজা করা ধানের দেবী হিসাবে তাঁর ধারণার থেকে দেবী শ্রী-র চিত্রটি অবিচ্ছেদ্য। অতএব, দেবী শ্রীর একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা এটিকে চিত্রিত করে, যা তার বাম হাতটি চালের একটি ডাল ধরে আছে। ইন্দোনেশিয়ার সমাজে, ধানের দেবীর পূজা উর্বরতার উপাসনা এবং কৃষিতে এর গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকার সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। আঞ্চলিক রূপ জাভানিজ এবং সুন্দানিজ জনগোষ্ঠীর মধ্যে দেবী শ্রী-র পৌরাণিক কাহিনী জাভার স্থানীয়, যা প্রথম শতাব্দীর গোড়ার দিক থেকেই দ্বীপপুঞ্জে হিন্দুধর্মের সাথে যুক্ত। তাঁকে হিন্দু দেবী শ্রী লক্ষ্মীর সঙ্গে তুলনা করা হত এবং প্রায়শই তাঁকে অবতার বা তাঁর একটি রূপ হিসাবে বিবেচনা করা হত। দেবী সম্পদ ও সমৃদ্ধির সঙ্গেও যুক্ত। জাভাতে, প্রাচীনতম জাভানিজ পাণ্ডুলিপি যা দেবী শ্রী-র কিংবদন্তি সম্পর্কে উল্লেখ করেছে তা হল তান্তু পাগেলারন। তান্তু পাংগেলারান মধ্যযুগীয় জাভানিজ ভাষার একটি জাভানিজ সাহিত্যকর্ম, যা প্রাচীন জাভানিজ এবং আধুনিক জাভানিজ ভাষার মধ্যে একটি রূপান্তর ভাষা। অনুমান করা হয় যে এটি প্রায় 15শ শতাব্দীতে মাজাপাহিত যুগে লেখা হয়েছিল। পশ্চিম জাভাতে দেবী শ্রী ন্যায় পোহাসি সংঘয়াং অসরি নামে পরিচিত। অন্যান্য পাণ্ডুলিপির মধ্যে ন্যায় পোহাসির কিংবদন্তীর উল্লেখ করা সুন্দানিজ পাণ্ডুলিপির মধ্যে রয়েছে ওয়াওয়াকান পোহাসি, ক্যারিয়োস সাওয়ারগালোকা, ওয়াওয়াকান সংঘিয়াং শ্রী, ওয়াওয়াকান পুহাসি দানদিয়াং, ওয়াওয়াকান দেবী শ্রী এবং ওয়াওয়াকান সুলঞ্জনা। এদিকে মধ্য জাভাতে, দেবী শ্রী সম্পর্কিত কিংবদন্তিদের মধ্যে একজন হলেন শ্রী সেদানা। মাদুরা দ্বীপে, দেবী শ্রী মূর্তিটি রত্না দুমিলাহ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। বালিতে, দেবী শ্রী শ্রী সাধনা, রামবুত সাধনা, দেবী দানু বা দেওয়া আয়ু মানিক গলিহ নামেও পরিচিত। উত্তর সুমাত্রায়, দারু দায়াং গল্পে দেবী শ্রী-র পৌরাণিক ব্যক্তিত্বের আবির্ভাব ঘটে। দক্ষিণ সুলাওসির বুগিনিজ প্রাচীন পাণ্ডুলিপি সুরেক গ্যালিগোতে স্যাংগিং সেরি সম্পর্কে একটি পৌরাণিক কাহিনী রয়েছে। সাঙ্গিয়াং সেরি গল্পের মূল বিষয়বস্তু আসলে জাভাতে দেবী শ্রী-র গল্পের মতোই। এন্ডে-র মতো, দেবী শ্রী-র গল্পটি ববি এবং নোম্বির গল্পে উপস্থিত রয়েছে। দেবী শ্রী ইনে পারে বা ইনে ম্বু নামেও পরিচিত। একটি গল্পও রয়েছে যা লেটউইর নামে এক যুবক সম্পর্কে একটি গল্পের মাধ্যমে মালুকুর কেই দ্বীপের দেবী শ্রীকে উল্লেখ করে। এই গল্পের অস্তিত্বের পিছনে জাভানিজ এবং বালির প্রভাব রয়েছে বলে মনে করা হয়, কারণ ধান এবং চাল কেই জনগণের প্রধান খাদ্য নয়। গুণাবলী এবং কিংবদন্তি অনুসারে ইন্দোনেশিয়ানদের প্রধান খাদ্য চালের উপর দেবী শ্রী-র আধিপত্য ছিল বলে মনে করা হয়; তাই জীবন ও সম্পদ বা সমৃদ্ধি; বিশেষত জাভা রাজ্যের সম্পদের জন্য ধানের উদ্বৃত্ত যেমন সুন্দা, মাজাপাহিত এবং মাতরম; এবং তাদের বিপরীতঃ দারিদ্র্য, দুর্ভিক্ষ, ক্ষুধা, রোগ (একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে)। তিনি প্রায়শই ধানের সাপের (উলার সওয়াহ) সঙ্গে যুক্ত থাকেন। পৌরাণিক কাহিনী দেবী শ্রী সম্পর্কিত বেশিরভাগ গল্প এই অঞ্চলের প্রধান খাদ্য ধান গাছের পৌরাণিক উৎসের সাথে যুক্ত। এর উদাহরণ "ওয়াওয়াকান সুলঞ্জনা"-তে পাওয়া যায়ঃ এক সময় স্বর্গে, বাতারা গুরু (যিনি প্রাচীন জাভানিজ হিন্দুধর্মে শিবের সাথে যুক্ত ছিলেন), সর্বোচ্চ দেবতা সমস্ত দেব-দেবীকে একটি নতুন প্রাসাদ নির্মাণের জন্য তাদের শক্তি দান করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। যে কেউ এই আদেশ অমান্য করলে তাকে অলস বলে মনে করা হবে এবং সে তার হাত ও পা হারাবে। বাতারা গুরুর আদেশ শুনে, দেবতাদের মধ্যে একজন, অন্তবোগ (অনন্ত বোগা), একজন নাগ দেবতা, খুব উদ্বিগ্ন হয়ে পড়েন। তার হাত বা পা ছিল না এবং সে নিশ্চিত ছিল না যে সে কীভাবে সম্ভবত কাজটি করতে পারে। অন্ত সাপের মতো আকৃতির ছিল এবং সে কাজ করতে পারত না। তিনি বাতারা গুরুর ছোট ভাই বাতারা নারদের কাছ থেকে পরামর্শ চেয়েছিলেন। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, নারদও অন্তের দুর্ভাগ্য নিয়ে বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছিলেন। আন্টা খুব বিরক্ত হয়ে কেঁদে ফেলল। তিনি যখন কাঁদছিলেন, তখন তিনটি অশ্রু বিন্দু মাটিতে পড়ে যায়। অলৌকিকভাবে, মাটি স্পর্শ করার পরে অশ্রুবিন্দু তিনটি সুন্দর চকচকে ডিমে পরিণত হয় যা দেখতে রত্ন বা মুক্তোর মতো। বাতারা নারদ তাঁকে এই "রত্নগুলি" বাতারা গুরুকে উৎসর্গ করার পরামর্শ দিয়েছিলেন, এই আশায় যে উপহারটি তাঁকে সন্তুষ্ট করবে এবং তিনি অন্তের অক্ষমতার কথা বিবেচনা করে একটি ন্যায্য রায় দেবেন। মুখে তিনটি ডিম নিয়ে অন্ত বাতারা গুরুর প্রাসাদে চলে যান। সেখানে যাওয়ার পথে একটি ঈগল তাঁর কাছে এসে তাঁকে একটি প্রশ্ন করে। আন্টা চুপ করে রইল এবং কোনও উত্তর দিতে পারছিল না, কারণ সে ডিমগুলি তার মুখে ধরে রেখেছিল। উত্তর দিতে অনিচ্ছুক হওয়ার কারণে, পাখিটি ভেবেছিল যে অ্যান্টা উদ্ধত হচ্ছে এবং এটি ক্ষিপ্ত হয়ে ওঠে এবং অ্যান্টাকে আক্রমণ করতে শুরু করে। ফলস্বরূপ, একটি ডিম মাটিতে পড়ে এবং ভেঙে যায়। আন্টা তাড়াতাড়ি ঝোপের মধ্যে লুকিয়ে থাকার চেষ্টা করে, কিন্তু পাখিটা তার জন্য অপেক্ষা করছিল। দ্বিতীয় আক্রমণে বাতারা গুরুকে উৎসর্গ করার জন্য আন্টার কাছে কেবল একটি ডিম ছিল। মাটিতে যে দুটি ডিম পড়েছিল তা যমজ শুয়োর কালাবুত এবং বুদুগ বসুতে পরিণত হয়েছিল। অবশেষে, তিনি প্রাসাদে পৌঁছেছিলেন এবং একটি চকচকে ডিমের আকারে তাঁর অশ্রুবিন্দু বাতারা গুরুকে উৎসর্গ করেছিলেন। প্রস্তাবটি সদয়ভাবে গৃহীত হয় এবং বাতারা গুরু তাকে ডিম বের না হওয়া পর্যন্ত বাসা বাঁধতে বলেন। অলৌকিকভাবে, ডিমটি একটি খুব সুন্দর শিশু কন্যায় পরিণত হয়েছিল। তিনি শিশুটিকে বাতারা গুরু ও তাঁর স্ত্রীকে দিয়েছিলেন। ন্যায় পোহাচি (কখনও কখনও "পোয়া আচি" বানান করা হয়) সংঘয়াং আসরি ছিল তাঁর নাম, এবং তিনি একজন সুন্দরী রাজকন্যা হয়ে বড় হয়েছিলেন। যে-দেবতারা তাঁকে দেখেছিলেন, তাঁরা সকলেই তাঁর প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন, এমনকি তাঁর পালক পিতা বাতারা গুরুও তাঁর প্রতি আকৃষ্ট হতে শুরু করেছিলেন। তাঁর পালিত কন্যার জন্য বাতারা গুরুর আকাঙ্ক্ষা দেখে দেবতারা চিন্তিত হয়ে পড়েন। তারা আশঙ্কা করেছিল যে এই কেলেঙ্কারি স্বর্গের সম্প্রীতি নষ্ট করতে পারে, তাই শেষ পর্যন্ত তারা ন্যি পোহাচি এবং বাতারা গুরুকে আলাদা করার ষড়যন্ত্র করেছিল। স্বর্গে শান্তি বজায় রাখতে এবং নিই পোহাসির সতীত্ব রক্ষার জন্য, সমস্ত দেবতারা তার মৃত্যুর পরিকল্পনা করেছিলেন। তাকে বিষ প্রয়োগ করা হয়েছিল এবং তার দেহ পৃথিবীর কোথাও একটি দূরবর্তী ও লুকানো জায়গায় সমাহিত করা হয়েছিল। যাইহোক, শ্রী পোহাসির নির্দোষতা এবং দেবত্বের কারণে, তাঁর কবর একটি অলৌকিক চিহ্ন দেখিয়েছিল; কারণ তাঁর দাফনের সময় মাটি থেকে কিছু গাছপালা জন্ম নিয়েছিল যা মানবজাতির চিরকাল উপকার করবে। তার মাথা থেকে নারকেল জন্মায়; তার নাক, ঠোঁট এবং কান থেকে বিভিন্ন মশলা এবং শাকসবজি জন্মায়, তার চুল থেকে ঘাস এবং বিভিন্ন ফুলের গাছ জন্মায়, তার স্তন থেকে বিভিন্ন ফলের গাছ জন্মায়, তার বাহু এবং হাত থেকে সেগুন এবং বিভিন্ন কাঠের গাছ জন্মায়, তার যৌনাঙ্গ থেকে কাওয়ুং (আরেন বা এনাউঃ সুগার পাম) জন্মায়, তার উরু থেকে বিভিন্ন ধরনের বাঁশ জন্মায়, তার পা থেকে বিভিন্ন কন্দ গাছ জন্মায় এবং অবশেষে তার পেটের বোতাম থেকে একটি খুব দরকারী গাছ জন্মায় যাকে পাদি (চাল) বলা হয়। কিছু সংস্করণে, তাঁর ডান চোখ থেকে সাদা চাল জন্মায়, অন্যদিকে তাঁর বাম চোখ থেকে লাল চাল জন্মায়। মানুষের চাহিদা এবং সুস্থতার জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত দরকারী উদ্ভিদ দেবী শ্রী-র দেহের অবশিষ্টাংশ থেকে এসেছে বলে মনে করা হয়। সেই সময় থেকে, জাভা দ্বীপের লোকেরা তাকে পরোপকারী "ধানের দেবী" এবং উর্বরতা হিসাবে শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধা করে। প্রাচীন সুন্দা রাজ্যে, তাঁকে সর্বোচ্চ দেবী এবং কৃষি সমাজের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হত। বেশিরভাগ দেবী শ্রী পৌরাণিক কাহিনীতে দেবী শ্রী (অন্যান্যদের মধ্যে দেবী অসরি, নিই পোহাচি নামেও পরিচিত) এবং তাঁর ভাই সেদানা (সেধানা, সাধনা, সাদোনো এবং অন্যান্য নামেও পরিচিত) জড়িত, যা হয় মেদাং কামুলান রাজ্যে (ঐতিহাসিক মেদাং রাজ্যের সাথে সম্পর্কিত) বা স্বর্গে (বাতারা গুরুর মতো দেবতাদের সাথে জড়িত) বা উভয়ই। সমস্ত সংস্করণে যেখানে সেদানা দেবী শ্রী-র সাথে উপস্থিত হয়, তারা মৃত্যু, ঘুরে বেড়ানো বা বিয়ে করতে অস্বীকার করার মাধ্যমে একে অপরের থেকে আলাদা হয়ে যায়। কিছু সংস্করণ শ্রী এবং বড় ধানের সাপ (উলার সওয়াহ) এবং ধানের গিলে ফেলার (শ্রীতি) সঙ্গে সাধনার মধ্যে একটি সম্পর্ক তৈরি করে। জুদেও-খ্রিস্টান বিশ্বাসের মতো প্রলোভন, পাপ বা দুষ্টতার প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচিত হওয়ার বিপরীতে নাগ বা সাপ, বিশেষত রাজা কোবরা সমগ্র এশিয়া জুড়ে একটি সাধারণ উর্বরতার প্রতীক। দেবী শ্রীকে সর্বদা একজন তারুণ্যময়, সুন্দরী, পাতলা অথচ বাঁকানো মহিলা হিসাবে চিত্রিত করা হয়, যার মুখের শৈলীগত বৈশিষ্ট্যগুলি সংশ্লিষ্ট অঞ্চলের সাথে স্বতন্ত্র, মূলত তার নারীত্ব এবং উর্বরতার শীর্ষে একজন মহিলা। জাভানিজ মূর্তিতত্ত্বে, দেবী শ্রীকে সাধারণত হিন্দু দেবী লক্ষ্মীর মতো রাজকীয় গয়না পোশাকে সবুজ, সাদা বা সোনালি হলুদ পোশাক পরা এবং তার একটি হাতে পুরো ধানের দানা সহ একটি চালের গাছ ধরে তার বৈশিষ্ট্য (লাকানা) হিসাবে চিত্রিত করা হয়। ওয়াং নান্দনিকতাকে প্রতিফলিত করে উচ্চ জাভানিজ সংস্কৃতি নির্দেশ করে যে তাকে একটি সাদা মুখ, পাতলা-নীচের দিকে ঢালাই চোখ এবং একটি নির্মল অভিব্যক্তি দিয়ে চিত্রিত করা হবে। রামায়ণের জাভানিজ সংস্করণে দেবী শ্রী এবং ওয়াং চরিত্র সিন্টার মধ্যে গুণাবলী, নান্দনিকতা এবং আরও অনেক কিছুর মধ্যে ক্রস-পরাগায়ন রয়েছে এবং সেধানের সাথে রামের ক্ষেত্রেও একই। লরো ব্লনিও (দুটি "পাদদেশ" বা ভিত্তি) মূর্তিতে দেবী শ্রী এবং সেধানার সাথে কিছু ওভারল্যাপ রয়েছে। বালির লোকেরা দেবী শ্রীকে শ্রদ্ধা করার জন্য জানুর (নবীন নারকেল পাতা), লোনটার পাতা বা চালের ময়দা দিয়ে তৈরি কেক থেকে তাঁর প্রতিকৃতি তৈরি করে নির্দিষ্ট কিছু আচার-অনুষ্ঠান পালন করে। ইন্দোনেশিয়া জুড়ে তাঁর কিংবদন্তির অনেক আঞ্চলিক সাদৃশ্য বা বৈচিত্র্য রয়েছে, যদিও বিশেষত ইন্দোনেশিয়ার জাভানিজ, বালিনিজ এবং সুন্দানিজদের দ্বারা ধর্মীয় এবং প্রথাগত দেবী শ্রী অত্যন্ত সম্মানিত। বেশিরভাগ ইন্দোনেশীয় সুন্নি মুসলমান বা বালিনীয় হিন্দু হওয়া সত্ত্বেও, আদিবাসী অন্তর্নিহিত সর্বপ্রাণবাদী-যুগের বিশ্বাস, বিশেষত সুন্দা উইউইতান এবং কেজাওয়েনের, খুব শক্তিশালী রয়ে গেছে, ইসলাম, বৌদ্ধধর্ম, হিন্দুধর্ম এবং খ্রিস্টধর্মের সমান্তরালে কোনও দ্বন্দ্ব ছাড়াই পূজা করা হয়; এবং রাজকীয় আদালত, বিশেষত সিরিবন, উবুদ, সুরাকার্তা এবং যোগাকার্তা দ্বারা চাষ করা হয়, যা জনপ্রিয় স্থানীয় এবং আন্তর্জাতিক পর্যটক আকর্ষণও। জাভানিজ ফসল কাটার অনুষ্ঠানকে সেকাটেন বা গ্রেবেগ মুলুদ বলা হয় যা মৌলিদ নবীর সাথেও মিলে যায়; নবী মুহাম্মদের জন্ম। ঐতিহ্যবাহী জাভানিজ মানুষ, বিশেষত যারা কেজাওয়েনের অনুসারী, তাদের বাড়িতে দেবী শ্রীকে উৎসর্গ করা পাস্রিয়ান (শ্রী-এর স্থান) নামে একটি ছোট মন্দির রয়েছে, যা তাঁর আবক্ষ মূর্তি, মূর্তি বা তাঁর একক অন্যান্য সাদৃশ্য দিয়ে সজ্জিত; অথবা সেদানা এবং সম্ভবত একটি আনুষ্ঠানিক বা কার্যকরী আনি-আনি বা কেটাম দিয়েঃ একটি ছোট তাল কাটার ছুরি, বা আরিটঃ ছোট, কাস্তে আকৃতির চাল কাটার ছুরি। এই মন্দিরটি সাধারণত সাপের জটিল খোদাই (মাঝে মাঝে সাপ-ড্রাগনঃ নাগা) দিয়ে সজ্জিত করা হয়। উপাসকরা দেবী শ্রীকে সাংকেতিক খাদ্য নৈবেদ্য এবং প্রার্থনা করেন যাতে তিনি পরিবারকে স্বাস্থ্য ও সমৃদ্ধি প্রদান করতে পারেন। লরো ব্লনিওর ঐতিহ্যবাহী পুরুষ-মহিলা দম্পতি ভাস্কর্যটি শ্রী এবং সেদনা বা কামরতি এবং কামজয়ের মূর্ত প্রতীক হিসাবে বিবেচিত হয়, যা ঘরোয়া সুখ এবং পারিবারিক সম্প্রীতির প্রতীক। গ্রামীণ জাভানিজদের মধ্যে লোক-ঐতিহ্য রয়েছে যে কোনও সাপ যদি কোনও বাড়িতে প্রবেশ করে তবে তা তাড়িয়ে দেওয়া হবে না। পরিবর্তে, বাড়ির লোকেরা এটিকে নৈবেদ্য দেবে, কারণ সাপটি একটি সফল ফসলের শুভ লক্ষণ। উপরন্তু, গ্রামবাসী, গ্রাম, তাদের মন্দির এবং চালের বীজ রোপন করার জন্য আশীর্বাদ ও সুরক্ষার জন্য একটি আনুষ্ঠানিক বা শুভ কেরি একজন লোক-নিরাময়কারী, সুথ-সেয়ার, প্যারানরমাল বা শামন দ্বারা একটি ঘূর্ণায়মান, প্রদক্ষিণ অনুষ্ঠানে নিযুক্ত করা হবে। জাভানিজ এবং সুন্দানিজদের ধান কাটার আগে ম্যাপাগ শ্রী নামে একটি ঐতিহ্যবাহী অনুষ্ঠান রয়েছে। মাপাগ শ্রী সাহিত্যের অর্থ "শ্রীকে তুলে নেওয়া", বা সুনির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে "শ্রীকে ফোন করা বা আমন্ত্রণ জানানো"। এই অনুষ্ঠানের অর্থ হল শ্রীকে তাদের গ্রামে আসার জন্য আহ্বান জানানো এবং আসন্ন সফল ফসলের জন্য ধন্যবাদ জানানো। সুন্দানীয় জনগণ, বিশেষত যারা সুন্দা উইউইতানের অনুসারী, তাদের নিজস্ব অনন্য উৎসব রয়েছে যা তাকে উৎসর্গ করা হয়েছে, যেমন সেরেন টাউন বার্ষিক ধান কাটার উৎসব, যা প্রাচীন সুন্দা যুগের একটি ঐতিহ্য। বীজ বপনের আগে বা ফসল কাটার অনুষ্ঠানের সময় ধানের বীজের আশীর্বাদ অনুষ্ঠানের সময়, সুন্দানিজ এবং বাদুয়িরাও পাঙ্গেমাত এবং অ্যাঞ্জিন-অ্যাঞ্জিনের মতো নির্দিষ্ট গান গায়। এই গানগুলির উদ্দেশ্য ছিল দেবীকে পৃথিবীতে নামতে এবং ধানের বীজকে আশীর্বাদ করতে, কৃষকদের আশীর্বাদ করতে এবং দুর্ভাগ্য এড়াতে এবং মানুষের উপর সমস্ত দুর্ভাগ্য রোধ করতে আমন্ত্রণ জানানো। দেবী শ্রীকে উৎসর্গীকৃত ধানক্ষেতে বালিনীয়রা বিশেষ মন্দির সরবরাহ করে। ধান দেবীর প্রতিকৃতি প্রায়শই সাবধানে বোনা জানুর (তরুণ নারকেল পাতা), লোনতার বা পান্ডান পাতা বা রঙিন আঠালো চাল থেকে তৈরি করা হয় এবং এটিকে "সিলি" বলা হয়। বর্তমান বালির হিন্দু বিশ্বাসে, দেবী শ্রী হিন্দু দেবী লক্ষ্মী, দেবী এবং শ্রী-এর সংমিশ্রণের সাথে মিলে যায়। দেবী শ্রীকে কিছু বালির জল মন্দিরে পূজা করা হয় যা সুবক ব্যবস্থার সাথে সংযুক্ত, যা ধান চাষের জন্য জল বরাদ্দ পরিচালনা করে। উত্তর বালির পুরা বেজি সংঘিতের মতো মন্দিরগুলি তাঁর জন্য নির্মিত ও উৎসর্গ করা হয়েছিল। তিনি ধান, উর্বরতা, সফল ফসল এবং পারিবারিক সমৃদ্ধি ও সম্প্রীতির সঙ্গেও যুক্ত ছিলেন। একই ধরনের ধানের দেবী অন্যান্য এশীয় দেশগুলিতেও পাওয়া যায় যেমন মাই পো সোপ; থাইল্যান্ডের সিয়ামিজ ধানের দেবী এবং কম্বোডিয়ার ধানের দেবী খেমার পো ইনো নোগার। গ্যালারি আরও দেখুন জাভানিজ, সুন্দানিজ এবং বালিজ সেরেস (পৌরাণিক কাহিনী) দ্বারা পূজিত দক্ষিণ সাগরের রানী ন্যাই রোরো কিদুল ইনারি অকামি নাং কোয়াক ফোসপ পোনমাগাই শেনং টুডিগং নোটস বাইরের লিঙ্ক দেভি শ্রী একটি বালিজ লোককাহিনীঃ দেভি শ্রী (ধানের দেবী) ইন্দোনেশিয়া, কম্বোডিয়া এবং থাইল্যান্ডের ধানের দেবী সুন্দানিজ লোককাহিনী জাভানিজ পৌরাণিক কাহিনী জাভানিজ লোককাহিনী বালিজ পৌরাণিক কাহিনী কৃষি দেবী ধান ইন্দোনেশিয়ান দেবী লক্ষ্মী