Hindu nationalism
হিন্দু জাতীয়তাবাদকে সম্মিলিতভাবে ভারতীয় উপমহাদেশের স্থানীয় আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে সামাজিক ও রাজনৈতিক চিন্তার অভিব্যক্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। "হিন্দু জাতীয়তাবাদ" হল হিন্দু রাষ্ট্রবাদের (আইএএসটিঃ হিন্দু রাষ্ট্রবাদ) একটি সরল অনুবাদ। এটিকে "হিন্দু রাজনীতি" হিসাবে আরও ভালভাবে বর্ণনা করা হয়। দেশীয় চিন্তার ধারা ভারতীয় ইতিহাসে অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে যখন তারা ভারতীয় রাজনীতির সাথে সম্পর্কিত একটি স্বতন্ত্র পরিচয় গঠনে সহায়তা করে এবং উপনিবেশবাদকে প্রশ্ন করার ভিত্তি প্রদান করে। এগুলি সশস্ত্র সংগ্রাম, জবরদস্তিমূলক রাজনীতি এবং অহিংস প্রতিবাদের উপর ভিত্তি করে স্বাধীনতা আন্দোলনের সময় ভারতীয় জাতীয়তাবাদীদের অনুপ্রেরণাও দিয়েছিল। তাঁরা ভারতের সামাজিক সংস্কার আন্দোলন এবং অর্থনৈতিক চিন্তাভাবনাকেও প্রভাবিত করেছিলেন। বর্তমানে হিন্দুত্ব (যার অর্থ "হিন্দুত্ব") ভারতের হিন্দু জাতীয়তাবাদী রাজনীতির একটি প্রভাবশালী রূপ। 1923 সালে রাজনৈতিক মতাদর্শ হিসাবে হিন্দুত্ব শব্দটি বিনায়ক দামোদর সাভারকর দ্বারা উচ্চারণ করা হয়েছিল। হিন্দুত্ব আন্দোলনকে "ডানপন্থী চরমপন্থার" একটি রূপ এবং "ধ্রুপদী অর্থে প্রায় ফ্যাসিবাদী" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা সমজাতীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতা এবং সাংস্কৃতিক আধিপত্যের ধারণাকে মেনে চলে। কিছু বিশ্লেষক "ফ্যাসিবাদী" লেবেল নিয়ে বিতর্ক করেছেন এবং পরামর্শ দিয়েছেন যে হিন্দুত্ববাদ "রক্ষণশীলতাবাদ" বা "জাতিগত নিরঙ্কুশবাদ"-এর একটি চরম রূপ। কেউ কেউ হিন্দুত্বকে বিচ্ছিন্নতাবাদী মতাদর্শ হিসেবেও বর্ণনা করেছেন। ভারতীয় জনতা পার্টি (বিজেপি), হিন্দু জাতীয়তাবাদী স্বেচ্ছাসেবক সংগঠন রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ (আরএসএস), সনাতন সংস্থা, বিশ্ব হিন্দু পরিষদ (ভিএইচপি) এবং অন্যান্য সংগঠনগুলি সংঘ পরিবার নামে একটি বাস্তুতন্ত্রে হিন্দুত্বকে সমর্থন করে। মতাদর্শগত পরিভাষা ও প্রভাবের বিবর্তন বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে, ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের দলগুলিকে "হিন্দু রাজনীতি" এবং একটি হিন্দু জাতির ধারণার সঙ্গে চিহ্নিত করা অব্যাহত ছিল। ইতিহাস জুড়ে "হিন্দু" শব্দটি একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক বর্ণনা হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল যার কোনও সংজ্ঞার অভাব ছিল এবং ভারতের স্থানীয় ঐতিহ্য এবং জনগণকে বোঝাতে ব্যবহৃত হত। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে "হিন্দু" শব্দটি ধর্মীয় অর্থের সাথে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হতে শুরু করে, যদিও এখনও আদিবাসী ঐতিহ্যের বর্ণনাকারী একটি উপাখ্যান হিসাবে ব্যবহৃত হয়। হিন্দু জাতীয়তাবাদী মতাদর্শ এবং রাজনৈতিক ভাষাগুলি ভাষাগত ও সামাজিক উভয় ক্ষেত্রেই অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় ছিল। যেহেতু হিন্দুধর্ম একটি শনাক্তযোগ্য ধর্মীয় গোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করে না, তাই ধর্মীয় ও জাতীয়তাবাদের আলোচনার ক্ষেত্রে 'হিন্দু জাতীয়তাবাদ', 'হিন্দু'-এর মতো শব্দগুলিকে সমস্যাযুক্ত বলে মনে করা হয়। যেহেতু হিন্দুদের একটি সমজাতীয় সম্প্রদায় হিসাবে চিহ্নিত করা যেত, তাই কিছু স্বতন্ত্র কংগ্রেস নেতা ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদের সাধারণ অবস্থানের মধ্যে "হিন্দু" অর্থ সহ একটি প্রতীকবাদকে প্ররোচিত করতে সক্ষম হয়েছিলেন। ভারতীয় সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীগুলির বৈচিত্র্য এবং হিন্দু জাতীয়তাবাদের মধ্যপন্থী অবস্থান কখনও কখনও এটিকে ধর্মীয় জাতীয়তাবাদের পরিবর্তে সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ হিসাবে বিবেচনা করে। ইতিহাসবিদ বৈজনাথ পুরী লিখেছেন যে বিজয়নগর সাম্রাজ্য (1336-1646) "দক্ষিণে মুসলিম অনুপ্রবেশ এবং আধিপত্যের বিরুদ্ধে হিন্দু জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের ফলাফল ছিল"। সাম্রাজ্যটি হিন্দু ধর্মশাস্ত্রের ভিত্তিতেও পরিচালিত হত এবং প্রচলিত আইনের প্রধান উৎস ছিল বেদ। শিবাজী তাঁর অনুসন্ধানের মাধ্যমে মারাঠা সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে হিন্দু জাতীয়তাবাদের জন্য একটি দৃঢ় ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন বলে উল্লেখ করা হয়। শিবাজী বাল গঙ্গাধর তিলকের মতো হিন্দু জাতীয়তাবাদী কর্মীদের জন্যও অনুপ্রেরণা ছিলেন। বিনায়ক দামোদর সাভারকর লিখেছেন যে শিবাজী ঔরঙ্গজেবের বাহিনীকে পরাজিত করে সারা ভারতের হিন্দুদের মনকে 'বিদ্যুতায়িত' করেছিলেন। নেপালি হিন্দু জাতীয়তাবাদ এবং গোর্খালী সম্রাট মহারাজাধিরাজ পৃথ্বী নারায়ণ শাহের হিন্দুকরণ নীতি অনুশীলন করে নেপালের নতুন একীভূত রাজ্যকে আসল হিন্দুস্তান ("হিন্দুদের প্রকৃত ভূমি") হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন কারণ উত্তর ভারত ইসলামী মুঘল শাসকদের দ্বারা শাসিত ছিল। তাঁর রাজত্বকালে হিন্দু সামাজিক বিধি ধর্মশাস্ত্র কার্যকর করার জন্য এবং তাঁর দেশকে হিন্দুদের বসবাসযোগ্য বলে উল্লেখ করার জন্য এই ঘোষণা করা হয়েছিল। তিনি উত্তর ভারতের বাকি অংশকে মুঘল (মুঘলদের দেশ) হিসাবেও উল্লেখ করেছিলেন এবং এই অঞ্চলটিকে মুসলিম বিদেশীদের দ্বারা অনুপ্রবেশকারী বলে অভিহিত করেছিলেন। কাঠমান্ডু উপত্যকায় গোর্খালি বিজয়ের পর রাজা পৃথ্বী নারায়ণ শাহ পাটান থেকে খ্রিস্টান ক্যাপুচিন ধর্মপ্রচারকদের বহিষ্কার করেন এবং নেপালের নাম পরিবর্তন করে আসালি হিন্দুস্তান (হিন্দুদের প্রকৃত ভূমি) রাখেন। তাগধারীরা নেপালের রাজধানীতে একটি বিশেষ মর্যাদা উপভোগ করত এবং এই ঘটনাগুলির পরে তাদের কর্তৃপক্ষের কাছে আরও বেশি প্রবেশাধিকার দেওয়া হয়েছিল। পরবর্তীকালে, হিন্দুকরণ নেপাল রাজ্যের প্রধান নীতিতে পরিণত হয়। অধ্যাপক হারকা গুরুং অনুমান করেন যে ভারতে ইসলামী মুঘল শাসন এবং খ্রিস্টান ব্রিটিশ শাসনের উপস্থিতি নেপাল রাজ্যে হিন্দু জাতীয়তাবাদের ভিত্তিকে বাধ্য করেছিল, সেখানে হিন্দুদের জন্য একটি আশ্রয়স্থল তৈরি করতে। ভরদারি সরকারের আদর্শ গোর্খা রাজ্যের পুরনো ভরদারি সরকারের নীতিগুলি ধর্মশাস্ত্র ও মনুস্মৃতির মতো প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থগুলি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। রাজাকে ভগবান বিষ্ণুর অবতার হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং তিনি আইন প্রণয়ন, বিচার বিভাগ এবং নির্বাহী কার্যাবলীর প্রধান কর্তৃপক্ষ ছিলেন। হিন্দু ধর্ম আচরণবিধির নীতির ভিত্তিতে বিচার বিভাগের কাজকর্ম নির্ধারণ করা হত। দেশকে আঘাত করা যে কোনও ব্যক্তিকে বহিষ্কার করার এবং অপরাধীদের ক্ষমা করে দেশে ফিরিয়ে দেওয়ার পূর্ণ অধিকার রাজার ছিল। পাণ্ডে পরিবার এবং থাপা পরিবারের মতো নেপালি রাজনৈতিক গোষ্ঠীগুলির আধিপত্যের কারণে কার্যত সরকার একটি নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্র ছিল না, যা শাহ রাজাকে একটি পুতুল শাসক করে তুলেছিল। এই মৌলিক হিন্দু টেমপ্লেটগুলি প্রমাণ দেয় যে নেপাল একটি হিন্দু রাষ্ট্র হিসাবে পরিচালিত হয়েছিল। হিন্দু সিভিল কোড এবং আইনি প্রবিধান নেপালি সিভিল কোড, মুলুকি আইন, জং বাহাদুর রানা তাঁর ইউরোপীয় সফরের পরে কমিশন করেছিলেন এবং 1854 সালে আইন প্রণয়ন করেছিলেন। এটি নেপালে বেশ কয়েক শতাব্দী ধরে ঐতিহ্যবাহী হিন্দু আইন এবং সংহিতাবদ্ধ সামাজিক অনুশীলনের মধ্যে নিহিত ছিল। আইনে অন্তর্ভুক্ত ছিল প্রার্থনা (পাপ পরিহার এবং অপসারণ) এবং আচার (বিভিন্ন সম্প্রদায়ের প্রথাগত আইন)। খাস শাসকদের দৃষ্টিকোণ থেকে সেই সময়ের নেপালের সমগ্র হিন্দু ও অ-হিন্দু জনগোষ্ঠীকে একক শ্রেণিবদ্ধ নাগরিক বিধিতে অন্তর্ভুক্ত করার একটি প্রচেষ্টা ছিল এটি। হিন্দু বর্ণশ্রমের পরিপ্রেক্ষিতে নেপালি জাতি ব্যবস্থা তাগধারীকে শ্রেণিবিন্যাসের সর্বোচ্চ স্থানে নিয়ে যায়। তামাং, শেরপা এবং থারু বংশোদ্ভূত মানুষের জাতিগত ভাষাগত গোষ্ঠীকে মাতওয়ালি ("মদ পানকারী") শিরোনামে চিহ্নিত করা হয়েছিল, অন্যদিকে খাস, নেওয়ারি এবং তরাই বংশোদ্ভূতদের তাগধারী ("পবিত্র সুতোর পরিধানকারী") বলা হয়েছিল। কোনও ফৌজদারি শাস্তির পরে তাগাধারী বর্ণগুলিকে দাসত্ব করা যেত না যদি না তাদের বর্ণ থেকে বহিষ্কার করা হত। নেপালের প্রধান বিস্তৃত বর্ণের বিভাগগুলি হল তাগাধারী (পবিত্র সুতা বাহক), মাতওয়ালী (মদ পানকারী) এবং দলিত (বা অস্পৃশ্য)। ঊনবিংশ শতাব্দীতে আধুনিক যুগ এবং হিন্দু নবজাগরণ ঊনবিংশ শতাব্দীতে অনেক হিন্দু সংস্কার আন্দোলনের সূচনা হয়। এই আন্দোলনগুলি উপনিষদ এবং বেদান্তের প্রাচীন ধর্মগ্রন্থগুলির নতুন ব্যাখ্যার দিকে পরিচালিত করেছিল এবং সামাজিক সংস্কারের উপরও জোর দিয়েছিল। এই আন্দোলনগুলির উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য ছিল যে তারা ঔপনিবেশিক যুগে পশ্চিমা সংস্কৃতির শ্রেষ্ঠত্বের ধারণাকে প্রতিহত করেছিল। এর ফলে দেশাত্মবোধক ধারণার উত্থান ঘটে যা ঔপনিবেশিক ভারতে স্বাধীনতা আন্দোলনের সাংস্কৃতিক ও আদর্শিক ভিত্তি গঠন করে। ব্রাহ্ম সমাজ 1828 সালে একজন বাঙালি পণ্ডিত রামমোহন রায় দ্বারা শুরু হয়েছিল। রামমোহন রায় প্রাচীন উপনিষদিক গ্রন্থগুলি থেকে যুক্তিবাদী 'আধুনিক' ভারতের একটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন। সামাজিকভাবে, তিনি চলমান কুসংস্কারের সমালোচনা করেছিলেন এবং একেশ্বরবাদী বৈদিক ধর্মে বিশ্বাস করতেন। তাঁর প্রধান জোর ছিল সমাজ সংস্কারের উপর। তিনি জাতিগত বৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন এবং মহিলাদের সমান অধিকারের পক্ষে ছিলেন। যদিও ব্রাহ্মরা ব্রিটিশ সরকার এবং পাশ্চাত্যায়িত ভারতীয়দের কাছ থেকে অনুকূল প্রতিক্রিয়া পেয়েছিল, তবুও তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক বেদান্ত ও একত্ববাদী দৃষ্টিভঙ্গির কারণে তারা বৃহত্তর হিন্দু সমাজ থেকে মূলত বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল। কিন্তু প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থগুলির যুক্তিসঙ্গত ও যৌক্তিক ব্যাখ্যার উপর ভিত্তি করে হিন্দু আধ্যাত্মিকতাকে পদ্ধতিগত করার জন্য তাঁদের প্রচেষ্টাকে বাংলা এবং ভারত জুড়ে অন্যান্য আন্দোলনগুলি এগিয়ে নিয়ে যাবে। আর্য সমাজ আর্য সমাজকে ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকের অন্যতম প্রধান হিন্দু নবজাগরণ আন্দোলন হিসাবে বিবেচনা করা হয়। আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠাতা স্বামী দয়ানন্দ মূর্তিপূজা, বর্ণের সীমাবদ্ধতা এবং অস্পৃশ্যতা, বাল্যবিবাহকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং মহিলাদের জন্য সমান মর্যাদা ও সুযোগের পক্ষে ছিলেন। তিনি যতটা খ্রিস্টধর্ম ও ইসলামের বিরোধিতা করেছিলেন, ততটাই ব্রাহ্মণবাদের (যা তিনি বিশ্বাস করতেন যে বেদ জ্ঞানের কলুষতার দিকে পরিচালিত করেছিল) বিরোধিতা করেছিলেন। যদিও আর্য সমাজকে প্রায়শই একটি সামাজিক আন্দোলন হিসাবে বিবেচনা করা হত, রামপ্রসাদ বিসমিল, ভগৎ সিং, শ্যামজি কৃষ্ণবর্মা, ভাই পরমানন্দ এবং লালা লাজপত রাইয়ের মতো ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের অনেক বিপ্লবী এবং রাজনৈতিক নেতা এর দ্বারা অনুপ্রাণিত হতেন। স্বামী বিবেকানন্দ ছিলেন 19 শতকের আরেক হিন্দু সংস্কারক। ছাত্র হিসাবে বিবেকানন্দ সমসাময়িক পাশ্চাত্য চিন্তায় শিক্ষিত ছিলেন। কলকাতার দেবী কালীর মন্দিরের পুরোহিত এবং যিনি তাঁর গুরু হতে চলেছিলেন, রামকৃষ্ণের সঙ্গে দেখা করার আগে তিনি ব্রহ্ম সমাজে যোগ দেন। প্রাচ্যবাদ, বহুবর্ষবাদ এবং সার্বজনীনতার প্রভাবে বিবেকানন্দ অদ্বৈত বেদান্তকে হিন্দু আধ্যাত্মিকতার সারমর্ম এবং মানুষের ধর্মীয়তার বিকাশ হিসাবে উপস্থাপন করে পুনরায় ব্যাখ্যা করেছিলেন। এই প্রকল্পটি শুরু হয়েছিল ব্রহ্ম সমাজের রাম মোহন রায়ের মাধ্যমে, যিনি ইউনিটেরিয়ান চার্চের সাথে সহযোগিতা করেছিলেন এবং একটি কঠোর একেশ্বরবাদ প্রচার করেছিলেন। এই পুনর্বিবেচনার ফলে নব্য-বেদান্ত তৈরি হয়েছিল, যেখানে বিবেকানন্দ যাকে "ব্যবহারিক বেদান্ত" বলে অভিহিত করেছিলেন, সেই তপস্বী ঐতিহ্য থেকে পরিপূর্ণতা অর্জনের জন্য যোগ এবং সমাজসেবার ধারণার মতো শাখাগুলির সাথে অদ্বৈত বেদান্তকে একত্রিত করা হয়েছিল। ব্যবহারিক দিকটি মূলত সমাজ সংস্কারে অংশগ্রহণকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল। তিনি হিন্দু আধ্যাত্মিকতাকে পাশ্চাত্যের দর্শকদের কাছে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে উপলব্ধ করেছিলেন। 1893 সালের 11ই সেপ্টেম্বর শিকাগোতে বিশ্বধর্ম সংসদে তাঁর বিখ্যাত ভাষণের পর পাশ্চাত্যে তাঁর চিন্তাধারার ব্যাপক সাড়া পাওয়া যায় এবং তিনি পাশ্চাত্যে এবং পরবর্তীকালে ভারতেও একজন সুপরিচিত ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠেন। তাঁর প্রভাব এখনও জনপ্রিয় পাশ্চাত্য আধ্যাত্মিকতায় স্বীকৃত হতে পারে, যেমন অদ্বৈতবাদ, নতুন যুগ এবং রমণ মহর্ষির প্রতি শ্রদ্ধা। বিবেকানন্দের বার্তার একটি প্রধান উপাদান ছিল জাতীয়তাবাদী। তিনি হিন্দু জাতির পুনরুজ্জীবনের ক্ষেত্রে তাঁর প্রচেষ্টাকে খুব বেশি দেখেছিলেন, যা হিন্দু আধ্যাত্মিকতা বহন করে এবং যা পশ্চিমা বস্তুবাদকে প্রতিহত করতে পারে। ভারতীয় সংস্কৃতির বিরুদ্ধে পাশ্চাত্য সংস্কৃতির শ্রেষ্ঠত্বের ধারণাকে হিন্দু আধ্যাত্মিকতার ভিত্তিতে প্রশ্ন করা হয়েছিল। এটি আজ হিন্দু জাতীয়তাবাদের জন্যও একটি প্রধান অনুপ্রেরণা হয়ে উঠেছে। রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের (আর. এস. এস) অন্যতম শ্রদ্ধেয় নেতা, বাবাসাহেব আপ্টের আজীবন প্রিয় বাক্য ছিল "বিবেকানন্দ আর. এস. এস-এর কাছে গীতার মতো"। কিছু ইতিহাসবিদ লক্ষ্য করেছেন যে এটি নবাগত স্বাধীনতা আন্দোলনকে একটি স্বতন্ত্র জাতীয় পরিচয়ের সাথে সহায়তা করেছিল এবং এটিকে ইউরোপীয় জাতীয়তাবাদের সহজ ব্যুৎপত্তি থেকে দূরে রেখেছিল। বিংশ শতাব্দীতে হিন্দু রাজনীতি ও জাতীয়তাবাদকে রূপদানকারী শ্রী অরবিন্দ শ্রী অরবিন্দ ছিলেন একজন জাতীয়তাবাদী এবং ভারতের জন্য সম্পূর্ণ রাজনৈতিক স্বাধীনতার ধারণা গ্রহণকারী প্রথম ব্যক্তিদের মধ্যে একজন। তিনি স্বামী বিবেকানন্দের লেখা এবং বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের উপন্যাস থেকে অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। তিনি "ভারতের স্বাধীনতার জন্য তাঁর দাবি স্বাধীনতার অন্তর্নিহিত অধিকারের উপর ভিত্তি করে করেছিলেন, কোনও অপশাসন বা নিপীড়নের অভিযোগের উপর নয়"। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, জাতীয় অগ্রগতি, জাতীয় সংস্কারের প্রাথমিক প্রয়োজনীয়তা হল মুক্ত ও সুস্থ জাতীয় চিন্তাভাবনা ও কর্মের স্বাধীন অভ্যাস এবং দাসত্বের অবস্থায় এটি অসম্ভব। তিনি ভারতীয় স্বাধীনতার লক্ষ্যে কাজ করা একটি বিপ্লবী গোষ্ঠী অনুশীলন সমিতির অংশ ছিলেন মাত্র চার বছর ব্যাপী তাঁর সংক্ষিপ্ত রাজনৈতিক কর্মজীবনে তিনি 1907 সালের ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের অধিবেশনে বাংলা থেকে একটি প্রতিনিধিদলের নেতৃত্ব দেন এবং বিপ্লবী সংবাদপত্র বান্দে মাতরম-এ অবদান রাখেন। তাঁর বিখ্যাত উত্তরপাড়া বক্তৃতায় তিনি ভারতের জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের সারমর্ম এবং লক্ষ্যের রূপরেখা তুলে ধরেছিলেন এইভাবেঃ একই বক্তৃতায় তিনি হিন্দুধর্মের একটি বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গিও দিয়েছিলেন, যা বীর সাভারকর এবং দীনদয়াল উপাধ্যায়ের মতো পরবর্তী দিনের হিন্দু জাতীয়তাবাদী মতাদর্শবিদদের দ্বারা বিকশিত ভূ-কেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে ভিন্নঃ এই ধর্ম কী, যাকে আমরা সনাতন বলি, চিরন্তন? এটি হিন্দু ধর্ম কারণ হিন্দু জাতি এটি ধরে রেখেছে, কারণ এই উপদ্বীপে এটি সমুদ্র এবং হিমালয়ের নির্জনতায় বেড়ে উঠেছে, কারণ এই পবিত্র এবং প্রাচীন ভূমিতে এটি আর্য জাতিকে সংরক্ষণের দায়িত্ব হিসাবে দেওয়া হয়েছিল ages.But এটি কোনও একক দেশের সীমা দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়, এটি বিশ্বের একটি সীমাবদ্ধ অংশে বিশেষভাবে এবং চিরকালের অন্তর্গত নয়। যাকে আমরা হিন্দু ধর্ম বলি তা প্রকৃতপক্ষে চিরন্তন ধর্ম, কারণ এটি সর্বজনীন ধর্ম যা অন্য সকলকে আলিঙ্গন করে। একটি ধর্ম যদি সর্বজনীন না হয়, তা হলে তা চিরস্থায়ী হতে পারে না। একটি সংকীর্ণ ধর্ম, একটি সাম্প্রদায়িক ধর্ম, একটি একচেটিয়া ধর্ম শুধুমাত্র একটি সীমিত সময় এবং একটি সীমিত উদ্দেশ্যে বেঁচে থাকতে পারে। এটাই একমাত্র ধর্ম যা বিজ্ঞানের আবিষ্কার এবং দর্শনের অনুমানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত ও অনুমান করে বস্তুবাদের উপর জয়লাভ করতে পারে। 1910 সালে তিনি রাজনৈতিক জীবন থেকে সরে আসেন এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলন ও লেখালেখিতে তাঁর অবশিষ্ট জীবন অতিবাহিত করেন। কিন্তু তাঁর কাজগুলি বিখ্যাত চট্টগ্রাম বিদ্রোহ সহ বিপ্লবীদের এবং স্বাধীনতার সংগ্রামকে অনুপ্রাণিত করে। স্বামী বিবেকানন্দ এবং শ্রী অরবিন্দ উভয়কেই হিন্দুধর্মের আধ্যাত্মিকতা ও ঐতিহ্যে ভারতের স্বাধীনতা ও গৌরবের ভিত্তির ভিত্তি স্থাপনের কৃতিত্ব দেওয়া হয়। স্বাধীনতা আন্দোলন হিন্দু নবজাগরণ আন্দোলনের প্রভাব এমন ছিল যে, 20 শতকের শেষের দিকে হিন্দু সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের ধারণার সঙ্গে ভারতীয় জাতীয়তাবাদের ধারণার সংমিশ্রণ ঘটে। উভয়কেই সমার্থক বলা যেতে পারে এমন প্রবণতাগুলির দ্বারাও যা আপাতদৃষ্টিতে সাম্প্রদায়িক সাম্প্রদায়িকতা এবং হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠতার বিরোধী ছিল। হিন্দু নবজাগরণ আন্দোলনগুলি ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে বিপ্লবী আন্দোলনের উপর যথেষ্ট প্রভাব ফেলেছিল এবং বিংশ শতাব্দীর প্রথম দশকে উদ্ভূত সংগ্রাম ও রাজনৈতিক আন্দোলনের দার্শনিক ভিত্তি গঠন করেছিল। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ভারতের অন্যতম বিশিষ্ট বিপ্লবী আন্দোলন ছিল অনুশীলন সমিতি এবং যুগান্তর অনুশীলন সমিতি। 1902 সালে অরবিন্দ এবং বঙ্কিমচন্দ্রের অনুগামীরা ভগবদ গীতার শিক্ষা প্রচারের জন্য এটি একটি সাংস্কৃতিক সমাজ হিসাবে শুরু করেছিলেন। কিন্তু শীঘ্রই সমিতির লক্ষ্য ছিল ভারতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনকে উৎখাত করা, সমিতির বিভিন্ন শাখা শহরতলির ফিটনেস ক্লাবের ছদ্মবেশে ভারত জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে, কিন্তু ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক প্রশাসনের বিরুদ্ধে তাদের ব্যবহার করার অন্তর্নিহিত লক্ষ্য নিয়ে গোপনে এর সদস্যদের অস্ত্র প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়। 1908 সালের 30শে এপ্রিল মুজাফফরপুরে দুই বিপ্লবী, খুদিরাম বসু এবং প্রফুল্ল চকি, ব্রিটিশ অফিসার কিংসফোর্ডকে লক্ষ্য করে একটি ব্রিটিশ কনভয়ে বোমা নিক্ষেপ করেন। পালানোর চেষ্টাকালে দুজনকে আটক করা হয়। 1908 সালের 2রা মে অরবিন্দকেও গ্রেপ্তার করা হয় এবং আলিপুর জেলে পাঠানো হয়। বাংলার তৎকালীন লেফটেন্যান্ট গভর্নর অ্যান্ড্রু ফ্রেজার থেকে ইংল্যান্ডের লর্ড মিন্টোর কাছে পাঠানো প্রতিবেদনে ঘোষণা করা হয় যে যদিও শ্রী অরবিন্দ 1906 সালে ন্যাশনাল কলেজের অধ্যাপক হিসাবে কলকাতায় এসেছিলেন, "তিনি তখন থেকেই বিপ্লবী দলের প্রধান উপদেষ্টা ছিলেন। তার দুষ্টুমির সম্ভাবনাকে আটকানো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সে প্রধান চালিকাশক্তি এবং সহজেই সরঞ্জাম স্থাপন করতে পারে, একটি অন্যটির পরিবর্তে। কিন্তু অরবিন্দের বিরুদ্ধে অভিযোগ কখনই প্রমাণিত হয়নি এবং তিনি খালাস পান। দলের অনেক সদস্য অভিযোগের সম্মুখীন হন এবং তাদের স্থানান্তরিত করে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড দেওয়া হয়। অন্যরা আত্মগোপন করে। 1910 সালে, যখন অরবিন্দ রাজনৈতিক জীবন থেকে সরে আসেন এবং পরিত্যাগী জীবনযাপনের সিদ্ধান্ত নেন, তখন অনুশীলন সমিতি প্রত্যাখ্যান করে। বিপ্লবীদের মধ্যে একজন, বাঘা যতীন, যিনি বিচার থেকে বাঁচতে পেরেছিলেন, তিনি একটি দল শুরু করেছিলেন যার নাম হবে যুগান্তর। যুগান্তর ঔপনিবেশিক সরকারের বিরুদ্ধে সশস্ত্র সংগ্রাম চালিয়ে যায়, কিন্তু এর প্রধান সদস্যদের গ্রেপ্তার এবং পরবর্তী বিচারগুলি এর প্রভাবকে দুর্বল করে দেয়। এর অনেক সদস্য কুখ্যাত আন্দামান সেলুলার কারাগারে আজীবন কারারুদ্ধ ছিলেন। ইন্ডিয়া হাউস 1905 সালে শ্যামজি কৃষ্ণবর্মা, একজন সংস্কৃতবাদী এবং আর্য সমাজবাদী, লন্ডনে ইন্ডিয়া হাউস নামে একটি বিপ্লবী আন্দোলন শুরু করেছিলেন। এই আন্দোলনের পিছনে মস্তিষ্ক ছিল ভি ডি সাভারকর। কৃষ্ণবর্ম একটি মাসিক "ভারতীয় সমাজবিজ্ঞানী" প্রকাশ করেছিলেন, যেখানে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকারের বিরুদ্ধে সশস্ত্র সংগ্রামের ধারণাটি প্রকাশ্যে সমর্থন করা হয়েছিল। এই আন্দোলন লন্ডনে ভারতীয় প্রবাসীদের কার্যকলাপের জন্য সুপরিচিত হয়ে উঠেছিল। 1909 সালে গান্ধী যখন লন্ডন সফর করেন, তখন তিনি বিপ্লবীদের সঙ্গে একটি মঞ্চ ভাগ করে নেন যেখানে উভয় পক্ষই হিংসাত্মক সংগ্রাম গ্রহণের বিষয়ে এবং রামায়ণ এই ধরনের সহিংসতাকে ন্যায়সঙ্গত করে কিনা তা নিয়ে বিনীতভাবে দ্বিমত পোষণ করতে সম্মত হয়। গান্ধী, তরুণ বিপ্লবীদের "দেশপ্রেমের" প্রশংসা করার সময়, সামাজিক পরিবর্তনের জন্য তাদের "হিংসাত্মক নীলনকশা" থেকে "তীব্রভাবে ভিন্নমত পোষণ করেছিলেন"। পরিবর্তে, বিপ্লবীরা সাংবিধানিকতার প্রতি তাঁর আনুগত্য এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের মধ্যপন্থী নেতাদের সাথে তাঁর ঘনিষ্ঠ যোগাযোগ অপছন্দ করেছিলেন। উপরন্তু, তারা তাঁর "নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের" পদ্ধতিটিকে নারীসুলভ এবং অপমানজনক বলে মনে করেছিল। ইন্ডিয়া হাউসের কাছাকাছি বিপ্লবী মদন লাল ধিংরা দ্বারা উইলিয়াম হাট কার্জন ওয়াইলির হত্যার পর ইন্ডিয়া হাউস শীঘ্রই বন্ধ হয়ে যায়। সাভারকরও অভিযোগের সম্মুখীন হন এবং তাঁকে স্থানান্তরিত করা হয়। শ্যামজি কৃষ্ণ বর্মা প্যারিসে পালিয়ে যান। ইন্ডিয়া হাউস সেই ধারণাগুলিকে গঠনমূলক সমর্থন দিয়েছিল যা পরে সাভারকর তাঁর 'হিন্দুত্ব' নামক বইয়ে প্রণয়ন করেছিলেন। ভারতের স্বাধীনতার আগে হিন্দুত্ববাদের প্রাসঙ্গিকতা অর্জন করতে হবে এবং রাজনৈতিক দল হিন্দু মহাসভার মূল মতাদর্শ গঠন করতে হবে, যার 1937 সালে সাভারকর সভাপতি হন। এটি 1925 সালে প্রতিষ্ঠিত রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের জন্য এবং ভারতীয় জনসংঘের (বর্তমান ক্ষমতাসীন ভারতীয় জনতা পার্টি) জন্য ভারতীয়তা (ভারতীয়তা) নামে আরেকটি অভিব্যক্তিগত পুনঃনামকরণের অধীনে মূল মতাদর্শ গঠন করে। ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস লাল-বাল-পাল "লাল-বাল-পাল" হল সেই বাক্যাংশ যা তিন জাতীয়তাবাদী নেতা লালা লাজপত রাই, বাল গঙ্গাধর তিলক এবং বিপিন চন্দ্র পালকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, যাঁরা বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ভারতীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলন এবং স্বাধীনতা সংগ্রামের উপর প্রভাব বিস্তার করেছিলেন। লালা লাজপত রায় পঞ্জাবের উত্তরাঞ্চলীয় প্রদেশের অন্তর্গত ছিলেন। তিনি আর্য সমাজের দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং হিন্দু সংস্কার আন্দোলনের অংশ ছিলেন। 1888 সালে তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসে যোগ দেন এবং ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠেন। তিনি বহু শিক্ষা প্রতিষ্ঠান শুরু করেছিলেন। তাঁর দ্বারা শুরু হওয়া লাহোরের ন্যাশনাল কলেজ বিপ্লবী ধারণার কেন্দ্র হয়ে ওঠে এবং ভগৎ সিংয়ের মতো বিপ্লবীরা যে কলেজে পড়াশোনা করতেন। সাইমন কমিশনের বিরুদ্ধে একটি শোভাযাত্রার নেতৃত্ব দেওয়ার সময় তিনি লাঠিচার্জে মারাত্মকভাবে আহত হন। তাঁর মৃত্যু চন্দ্রশেখর আজাদ এবং ভগৎ সিংয়ের মতো বিপ্লবীদের ব্রিটিশ পুলিশ অফিসার জে. পি. সন্ডার্সকে হত্যা করতে পরিচালিত করেছিল, যাঁকে তাঁরা লালা লাজপত রাইয়ের মৃত্যুর জন্য দায়ী বলে মনে করেছিলেন। বাল গঙ্গাধর তিলক ছিলেন মধ্য ভারতের মহারাষ্ট্র প্রদেশের একজন জাতীয়তাবাদী নেতা। তিনি "ভারতীয় অস্থিরতার জনক" হিসাবে ব্যাপকভাবে প্রশংসিত হয়েছেন, যিনি সংবাদপত্র এবং গণেশ চতুর্থীর মতো হিন্দু অনুষ্ঠান এবং গরুর মতো প্রতীকগুলি ভারতে ব্রিটিশ প্রশাসনের বিরুদ্ধে অস্থিরতা তৈরি করতে ব্যবহার করেছিলেন। 1890 সালে তিলক ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসে যোগ দেন। এই ধরনের নেতাদের প্রভাবে কংগ্রেসের রাজনৈতিক আলোচনা ঔপনিবেশিক শাসনকে "অ-ব্রিটিশ" বলে বিনীত অভিযোগ থেকে তিলক যে "স্বরাজ আমার জন্মগত অধিকার এবং আমি তা পাবই"-এর স্পষ্ট দাবির দিকে চলে যায়। বাংলার বিপিন চন্দ্র পাল ছিলেন ভারতীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের আরেকজন বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব, যাঁকে একজন আধুনিক হিন্দু সংস্কারক হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যিনি হিন্দু সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের পক্ষে ছিলেন এবং সাম্প্রদায়িক সাম্প্রদায়িকতা ও হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠতার বিরোধী ছিলেন। 1886 সালে তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসে যোগ দেন এবং বিপ্লবী ইন্ডিয়া হাউসের অন্যতম প্রধান সদস্য ছিলেন। গান্ধী ও রামরাজ্য যদিও মহাত্মা গান্ধী কখনও নিজেকে "হিন্দু জাতীয়তাবাদী" বলেননি; তিনি ধর্মের মতো ধারণাগুলিতে বিশ্বাস করতেন এবং প্রচার করতেন এবং তাঁর সামাজিক ও রাজনৈতিক দর্শনের অংশ হিসাবে "রামরাজ্য" (ভগবান রামের শাসন) ধারণার প্রবর্তন করেছিলেন। গান্ধী বলেছিলেন, "রাজনৈতিক স্বাধীনতা বলতে আমি ব্রিটিশ হাউস অফ কমন্স, বা রাশিয়ার সোভিয়েত শাসন বা ইতালির ফ্যাসিবাদী শাসন বা জার্মানির নাৎসি শাসনের অনুকরণকে বোঝাতে চাই না। তাদের প্রতিভার সঙ্গে মানানসই ব্যবস্থা রয়েছে। আমাদের অবশ্যই নিজেদের সঙ্গে মানানসই হতে হবে। সেটা কী হতে পারে, তা আমার বলার চেয়েও বেশি। আমি এটিকে রামরাজ্য অর্থাৎ বিশুদ্ধ নৈতিক কর্তৃত্বের উপর ভিত্তি করে জনগণের সার্বভৌমত্ব হিসাবে বর্ণনা করেছি। গান্ধী জোর দিয়েছিলেন যে তাঁর কাছে "রামরাজ্য" মানে শান্তি ও ন্যায়বিচার, তিনি আরও যোগ করেন যে "রামরাজ্যের প্রাচীন আদর্শ নিঃসন্দেহে সত্যিকারের গণতন্ত্রের মধ্যে একটি যেখানে ক্ষুদ্রতম নাগরিক কোনও বিস্তৃত এবং ব্যয়বহুল পদ্ধতি ছাড়াই দ্রুত ন্যায়বিচারের বিষয়ে নিশ্চিত হতে পারে"। তিনি আরও জোর দিয়েছিলেন যে এর অর্থ সমস্ত ধর্মের প্রতি সম্মানঃ "আমার হিন্দুধর্ম আমাকে সমস্ত ধর্মকে সম্মান করতে শেখায়। এর মধ্যেই রামরাজ্যের রহস্য নিহিত। যদিও গান্ধী স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে "রামরাজ্য বলতে আমি হিন্দু রাজকে বোঝাতে চাই না। আমি বলতে চাইছি রাম রাজ্য, ঐশ্বরিক রাজ, ঈশ্বরের রাজ্য, তাঁর "রাম রাজ্য" ধারণাটি হিন্দু জাতীয়তাবাদে একটি প্রধান ধারণায় পরিণত হয়েছিল। মদন মোহন মালব্য, একজন শিক্ষাবিদ এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের একজন রাজনীতিবিদও ভগবদ গীতা (ভগবদ গীতা) দর্শনের একজন মুখর প্রবক্তা ছিলেন। 1909 এবং 1918 সালে তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সভাপতি ছিলেন। কংগ্রেসে তাঁকে একজন 'মধ্যপন্থী' হিসাবে দেখা হত এবং গান্ধীর খুব ঘনিষ্ঠ বলে মনে করা হত। তিনি মুণ্ডক উপনিষদ থেকে সংস্কৃত বাক্যাংশ "সত্যমেব জয়তে" (একমাত্র সত্যের জয়) জনপ্রিয় করেছিলেন, যা আজ ভারত প্রজাতন্ত্রের জাতীয় নীতিবাক্য। তিনি 1919 সালে বেনারস হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন এবং এর প্রথম উপাচার্য হন। কেশব বলিরাম হেডগেওয়ার হিন্দু জাতীয়তাবাদের উত্থানের অন্যতম প্রধান নেতা ছিলেন নাগপুরের কেশব বলিরাম হেডগেওয়ার। কলকাতায় মেডিকেলের ছাত্র হিসাবে হেডগেওয়ার হিন্দু মহাসভা, অনুশীলন সমিতি এবং যুগান্তরের বিপ্লবী কার্যকলাপের অংশ ছিলেন। 1921 সালে ব্রিটিশ প্রশাসন তাঁর বিরুদ্ধে রাষ্ট্রদ্রোহের অভিযোগ আনে এবং এক বছরের কারাদণ্ড ভোগ করেন। তিনি সংক্ষিপ্ত সময়ের জন্য ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সদস্য ছিলেন। 1925 সালে তিনি কংগ্রেস ছেড়ে হিন্দু মহাসভা নেতা বি. এস. মুঞ্জে, বাপুজি সোনি, গতাতে জি ইত্যাদির সহায়তায় রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ (আর. এস. এস) গঠন করেন, যা স্বাধীন ভারতে হিন্দু আন্দোলনের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়। তাঁর দ্বারা শুরু হওয়া রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ ভারতের সামাজিক ও রাজনৈতিক ক্ষেত্রে প্রভাব বিস্তার করে অন্যতম বিশিষ্ট হিন্দু সংস্থায় পরিণত হয়েছিল। 1930 সালে মহাত্মা গান্ধী যখন ব্রিটিশ সরকারের বিরুদ্ধে সত্যাগ্রহ আন্দোলন শুরু করেন, তখন হেডগেওয়ার ব্যক্তিগতভাবে এই আন্দোলনে অংশগ্রহণ করেন এবং আরএসএস-কে আনুষ্ঠানিকভাবে স্বাধীনতা আন্দোলনে যোগ দিতে দেননি। আর. এস. এস নিজেকে একটি রাজনৈতিক দলের পরিবর্তে একটি সামাজিক আন্দোলন হিসাবে চিত্রিত করেছিল এবং ভারতের কোনও স্বাধীনতা আন্দোলনে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেনি। তবে, আর. এস. এস মুসলমানদের সঙ্গে কংগ্রেসের সহযোগিতার নীতি দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করে। পরবর্তীকালে, 1934 সালে কংগ্রেস তাদের সদস্যদের আরএসএস, হিন্দু মহাসভা বা মুসলিম লীগে যোগদান নিষিদ্ধ করে। 1940 সালে হেডগেওয়ারের মৃত্যুর পর এম. এস. গোলওয়ালকর এই সংগঠনের প্রধান হন। আর. এস. এস ব্রিটিশ বিরোধী কার্যকলাপে অংশগ্রহণ এড়াতে থাকে, কারণ গোলওয়ালকর ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক প্রশাসনকে আর. এস. এস-কে নিষিদ্ধ করার কোনও অজুহাত দিতে চাননি। মুসলিম লীগ পৃথক পাকিস্তানের দাবিতে লাহোর প্রস্তাব পাস করার পর, আর. এস. এস একটি হিন্দু জাতির জন্য প্রচার চালায়, কিন্তু স্বাধীনতা সংগ্রাম থেকে দূরে থাকে। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার যখন সামরিক মহড়া এবং বেসরকারি সংস্থাগুলিতে ইউনিফর্ম ব্যবহার নিষিদ্ধ করে, তখন গোলওয়ালকর আরএসএসের সামরিক বিভাগকে বরখাস্ত করেন। ভারত ছাড়ো আন্দোলন এবং নৌ বিদ্রোহে আর. এস. এস-এর কোনও ভূমিকা ছিল না। 1947 সালে ভারত বিভাগের সময় মুসলিম বিরোধী সহিংসতায় আর. এস. এস গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। বাঙালি হিন্দু হোমল্যান্ড মুভমেন্ট বাংলা হিন্দু হোমল্যান্ড মুভমেন্ট বলতে 1947 সালে বাংলা বিভাগের জন্য বাঙালি হিন্দু জনগণের আন্দোলনকে বোঝায়, যাতে মুসলিম লীগের পুরো বাংলা প্রদেশকে পাকিস্তানের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করার প্রস্তাব ও প্রচারের পরিপ্রেক্ষিতে ভারতের মধ্যে নিজেদের জন্য একটি স্বদেশ তৈরি করা যায়, যা ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের জন্য একটি স্বদেশ হতে যাচ্ছিল। 1946 সালের শেষের দিকে আন্দোলন শুরু হয়, বিশেষ করে কলকাতা হত্যা ও নোয়াখালি গণহত্যার পর, 1947 সালের এপ্রিল মাসে উল্লেখযোগ্য গতি লাভ করে এবং শেষ পর্যন্ত 1947 সালের 20শে জুন হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠ অঞ্চলের বিধায়করা দেশভাগের পক্ষে রায় ফিরিয়ে দিলে এবং বেঙ্গল প্রেসিডেন্সি পশ্চিমবঙ্গ ও পূর্ব পাকিস্তানে বিভক্ত হয়ে যায়। স্বাধীনতা-পরবর্তী নাথুরাম গডসের দ্বারা মহাত্মা গান্ধীর হত্যার পর সংঘ পরিবার দুর্দশায় পড়ে যায় যখন আরএসএস তাঁর হত্যাকাণ্ডে জড়িত থাকার অভিযোগে অভিযুক্ত হয়। ষড়যন্ত্রকারী এবং হত্যাকারীর পাশাপাশি বিনায়ক দামোদর সাভারকরকেও গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। আদালত সাভারকরকে খালাস দেয় এবং আরএসএস-কে ষড়যন্ত্রকারীদের সঙ্গে সম্পূর্ণভাবে সংযোগ বিচ্ছিন্ন বলে প্রমাণিত হয়। গডসে যে হিন্দু মহাসভার সদস্য ছিলেন, তার সদস্যপদ ও জনপ্রিয়তা হারিয়ে যায়। জনসাধারণের ক্ষোভের প্রভাব হিন্দু মহাসভার উপর স্থায়ী প্রভাব ফেলেছিল। 1925 সালে শুরু হওয়া রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ ভারতে ব্রিটিশ শাসনের শেষের দিকে বৃদ্ধি পেয়েছিল। 1948 সালের জানুয়ারিতে আর. এস. এস-এর প্রাক্তন সদস্য নাথুরাম গডসে মহাত্মা গান্ধীকে হত্যা করেন।-- এই হত্যার পর আর. এস. এস-এর অনেক বিশিষ্ট নেতাকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং 1948 সালের 4ঠা ফেব্রুয়ারি তৎকালীন স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী প্যাটেল আর. এস. এস-কে একটি সংগঠন হিসাবে নিষিদ্ধ করেন। হত্যাকাণ্ডের সঙ্গে সম্পর্কিত আদালতের কার্যক্রম চলাকালীন গডসে দাবি করতে শুরু করেন যে তিনি 1946 সালে সংগঠন ছেড়েছিলেন। তৎকালীন ভারতের উপ-প্রধানমন্ত্রী এবং স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী বল্লভভাই প্যাটেল মন্তব্য করেছিলেন যে, "গান্ধীর মৃত্যুর পর আরএসএসের লোকেরা আনন্দ প্রকাশ করেছিল এবং মিষ্টি বিতরণ করেছিল।" অভিযুক্ত আরএসএস নেতাদের ভারতের সুপ্রিম কোর্ট ষড়যন্ত্রের অভিযোগ থেকে খালাস দিয়েছে। 1948 সালের আগস্টে মুক্তি পাওয়ার পর গোলওয়ালকর প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহরুকে আরএসএস-এর উপর থেকে নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়ার জন্য চিঠি লেখেন। বিষয়টি স্বরাষ্ট্রমন্ত্রীর দায়িত্ব বলে নেহরুর জবাব দেওয়ার পর, গোলওয়ালকর এই বিষয়ে বল্লভভাই প্যাটেলের সঙ্গে পরামর্শ করেন। প্যাটেল তখন একটি সম্পূর্ণ পূর্বশর্ত দাবি করেছিলেন যে আরএসএস একটি আনুষ্ঠানিক লিখিত সংবিধান গ্রহণ করবে এবং এটি জনসমক্ষে প্রকাশ করবে, যেখানে প্যাটেল আশা করেছিলেন যে আরএসএস ভারতের সংবিধানের প্রতি আনুগত্যের প্রতিশ্রুতি দেবে, ত্রিবর্ণকে ভারতের জাতীয় পতাকা হিসাবে গ্রহণ করবে, সংস্থার প্রধানের ক্ষমতা নির্ধারণ করবে, অভ্যন্তরীণ নির্বাচন করে সংগঠনটিকে গণতান্ত্রিক করবে, প্রাক-কিশোরদের আন্দোলনে তালিকাভুক্ত করার আগে তাদের পিতামাতার অনুমোদন দেবে এবং সহিংসতা ও গোপনীয়তা ত্যাগ করবে। গোলওয়ালকর এই দাবির বিরুদ্ধে আন্দোলন শুরু করেন এবং সেই সময় তাঁকে আবার কারারুদ্ধ করা হয়। পরে, আর. এস. এস-এর জন্য একটি সংবিধানের খসড়া তৈরি করা হয়, যা প্রাথমিকভাবে প্যাটেলের কোনও দাবি পূরণ করেনি। আবার আন্দোলন করার ব্যর্থ প্রচেষ্টার পর, অবশেষে সংগঠনের প্রধান নির্বাচন এবং প্রাক-কিশোরদের তালিকাভুক্তির পদ্ধতি ব্যতীত প্যাটেলের ইচ্ছা অনুযায়ী আরএসএস-এর সংবিধান সংশোধন করা হয়। যাইহোক, সংগঠনের অভ্যন্তরীণ গণতন্ত্র যা তার সংবিধানে লেখা হয়েছিল, তা একটি 'মৃত চিঠি' হিসাবে রয়ে গেছে। 1949 সালের 11ই জুলাই ভারত সরকার একটি বিজ্ঞপ্তি জারি করে আর. এস. এস-এর উপর থেকে নিষেধাজ্ঞা তুলে নেয় যে, আর. এস. এস নেতা গোলওয়ালকরের ভারতের সংবিধানের প্রতি গোষ্ঠীর আনুগত্য এবং আর. এস. এস-এর সংবিধানে ভারতের জাতীয় পতাকার প্রতি গ্রহণযোগ্যতা ও সম্মান আরও স্পষ্ট করার অঙ্গীকারের পরিপ্রেক্ষিতে আর. এস. এস-এর উপর থেকে নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল, যা গণতান্ত্রিক পদ্ধতিতে তৈরি করা হয়েছিল। নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহারের পর আর. এস. এস তাদের কার্যক্রম পুনরায় শুরু করে। 1960-এর দশকে আরএসএস-এর স্বেচ্ছাসেবকরা বিভিন্ন সামাজিক ও রাজনৈতিক আন্দোলনে যোগ দেন। যে আন্দোলনগুলিতে স্বেচ্ছাসেবকদের একটি বড় উপস্থিতি দেখা গিয়েছিল তার মধ্যে রয়েছে ভূদান, বিশিষ্ট গান্ধীবাদী বিনোবা ভাবের নেতৃত্বে একটি ভূমি সংস্কার আন্দোলন এবং অন্য গান্ধীবাদী জয়প্রকাশ নারায়ণের নেতৃত্বে সর্বোদয়। আর. এস. এস সমর্থিত ট্রেড ইউনিয়ন, ভারতীয় মজদুর সংঘ এবং রাজনৈতিক দল ভারতীয় জনসংঘও দশকের শেষের দিকে যথেষ্ট প্রাধান্য লাভ করে। আরেকটি উল্লেখযোগ্য উন্নয়ন ছিল বিভিন্ন হিন্দু ধর্মীয় সম্প্রদায়কে একত্রিত করা এবং সামাজিক সংস্কারের লক্ষ্যে আরএসএস সমর্থিত হিন্দু ধর্মীয় নেতাদের একটি সংগঠন বিশ্ব হিন্দু পরিষদ (ভিএইচপি) গঠন করা। মুম্বাইয়ে অনুষ্ঠিত ভি. এইচ. পি-র প্রথম বৈঠকে অন্যান্যদের মধ্যে উপস্থিত ছিলেন সমস্ত শঙ্করাচার্য, জৈন নেতা, শিখ নেতা মাস্টার তারা সিং মালহোত্রা, দালাই লামা এবং স্বামী চিনমায়ানন্দের মতো সমসাময়িক হিন্দু নেতারা। প্রাথমিক বছরগুলি থেকে, ভিএইচপি অস্পৃশ্যতা ও বর্ণবাদের সামাজিক কুপ্রথার বিরুদ্ধে সমন্বিত আক্রমণের নেতৃত্ব দেয় এবং শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবার ক্ষেত্রে, বিশেষ করে তফসিলি জাতি, অনগ্রসর শ্রেণী এবং আদিবাসীদের জন্য সমাজকল্যাণ কর্মসূচি চালু করে। আরএসএস স্বেচ্ছাসেবকদের দ্বারা শুরু এবং সমর্থিত সংগঠনগুলি সম্মিলিতভাবে সংঘ পরিবার নামে পরিচিত হয়ে ওঠে। পরবর্তী কয়েক দশকে ভারতের সামাজিক ও রাজনৈতিক ক্ষেত্রে সংঘ পরিবারের প্রভাব অবিচ্ছিন্নভাবে বৃদ্ধি পায়। অযোধ্যা বিরোধ ভারতের একটি রাজনৈতিক, ঐতিহাসিক এবং সামাজিক-ধর্মীয় বিতর্ক, যা উত্তর প্রদেশের অযোধ্যা জেলায় অবস্থিত অযোধ্যা শহরের একটি জমি কেন্দ্রিক। প্রধান বিষয়গুলি ঐতিহ্যগতভাবে হিন্দু দেবতা রামের জন্মস্থান হিসাবে বিবেচিত একটি স্থানে প্রবেশাধিকার, সেই স্থানে বাবরি মসজিদের ইতিহাস ও অবস্থান এবং মসজিদ তৈরির জন্য পূর্ববর্তী কোনও হিন্দু মন্দির ভেঙে ফেলা বা সংশোধন করা হয়েছিল কিনা তা ঘিরে আবর্তিত হয়। বিংশ শতাব্দীর প্রথম হিন্দুত্ব ও হিন্দু রাষ্ট্র সাভারকরদের মধ্যে একজন ছিলেন যিনি "হিন্দু" শব্দটির একটি সুনির্দিষ্ট বর্ণনা দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন যাকে তিনি হিন্দুত্ব মানে হিন্দুত্ব বলে অভিহিত করেছিলেন। "হিন্দুত্ব" শব্দটির মুদ্রা ছিল ধর্ম নিরপেক্ষ এবং যুক্তিবাদী সাভারকরের একটি প্রচেষ্টা, যাতে এটির সাথে যুক্ত হওয়া যে কোনও ধর্মীয় অর্থ থেকে এটিকে আলাদা করা যায়। তিনি হিন্দু শব্দটিকে সংজ্ঞায়িত করেছেনঃ "যিনি ভারতকে তাঁর পিতৃভূমি এবং পবিত্র ভূমি উভয় হিসাবে বিবেচনা করেন"। এইভাবে তিনি হিন্দুত্ব ("হিন্দুত্ব") বা হিন্দুকে হিন্দুধর্ম থেকে আলাদা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। এই সংজ্ঞাটি আব্রাহামিক ধর্মগুলিকে (ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলাম) এর আওতার বাইরে রেখেছিল এবং শুধুমাত্র স্থানীয় ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলিকে হিন্দু হিসাবে বিবেচনা করেছিল। ধর্মীয় অনুশীলনের পরিবর্তে আঞ্চলিক আনুগত্যের ভিত্তিতে এই পার্থক্যের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল। খিলাফত আন্দোলন এবং পরবর্তী মালাবার বিদ্রোহের প্রেক্ষাপটে লেখা এই বইয়ে সাভারকর লিখেছেন, "তাদের (মুসলিম ও খ্রিস্টানদের) পবিত্র ভূমি আরব বা প্যালেস্টাইনে অনেক দূরে। তাদের পৌরাণিক কাহিনী এবং দেবতা, ধারণা এবং বীরেরা এই মাটির সন্তান নয়। ফলস্বরূপ, তাদের নাম এবং তাদের দৃষ্টিভঙ্গি বিদেশী উৎসের ইঙ্গিত দেয়। তাদের ভালবাসা বিভক্ত হয়ে যায়। সাভারকর স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে হিন্দুত্ব হিন্দুধর্মের সাথে একই জিনিস নয় এবং এটি ধর্ম বা আচার-অনুষ্ঠানের সাথে সম্পর্কিত নয় বরং ভারতের জাতীয় চরিত্রের ভিত্তি। সাভারকর হিন্দু রাষ্ট্রের ধারণাকেও সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। হিন্দু রাষ্ট্রব্যবস্থার ধারণাটি হিন্দু জনগণ ও তাদের সংস্কৃতির সুরক্ষার আহ্বান জানিয়েছিল এবং জোর দিয়েছিল যে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থা পাশ্চাত্যের ধারণার পরিবর্তে স্থানীয় চিন্তার উপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত। মুখার্জি ছিলেন ভারতীয় জনতা পার্টির অগ্রদূত জাতীয়তাবাদী ভারতীয় জনসংঘ দলের প্রতিষ্ঠাতা। মুখার্জি পাকিস্তানের প্রধানমন্ত্রীকে নেহরুর আমন্ত্রণ এবং উভয় দেশে সংখ্যালঘু কমিশন প্রতিষ্ঠা ও সংখ্যালঘুদের অধিকারের নিশ্চয়তার জন্য তাদের যৌথ চুক্তির দৃঢ় বিরোধী ছিলেন। তিনি পূর্ব পাকিস্তান থেকে লক্ষ লক্ষ হিন্দু শরণার্থীর ভয়াবহ প্রবাহের জন্য পাকিস্তানকে সরাসরি দায়ী করতে চেয়েছিলেন, যারা রাষ্ট্রের সহায়তায় ধর্মীয় দমন ও সহিংসতার ভয়ে রাজ্য ছেড়ে চলে গিয়েছিল। আর. এস. এস-এর গোলওয়ালকরের সঙ্গে পরামর্শের পর মুখার্জি 1951 সালের 21শে অক্টোবর দিল্লিতে ভারতীয় জনসংঘ প্রতিষ্ঠা করেন এবং তিনি এর প্রথম সভাপতি হন। বি. জে. এস মতাদর্শগতভাবে রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের ঘনিষ্ঠ ছিল এবং ব্যাপকভাবে হিন্দু জাতীয়তাবাদের রাজনৈতিক শাখা হিসাবে বিবেচিত হত। এটি ভারতের মুসলমানদের তুষ্টির বিরোধী ছিল। বি. জে. এস হিন্দু ও মুসলমান উভয়ের জন্য ব্যক্তিগত আইনের বিষয়গুলি পরিচালনাকারী একটি অভিন্ন দেওয়ানি বিধির পক্ষে ছিল, গরু জবাই নিষিদ্ধ করতে এবং মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ রাজ্য জম্মু ও কাশ্মীরকে দেওয়া বিশেষ মর্যাদার অবসান ঘটাতে চেয়েছিল। বি. জে. এস হিন্দুত্বের এজেন্ডা প্রতিষ্ঠা করেছিল যা ভারতের হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠদের বৃহত্তর রাজনৈতিক অভিব্যক্তিতে পরিণত হয়েছিল। মুখার্জি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের নিজস্ব পতাকা এবং প্রধানমন্ত্রী সহ কাশ্মীরকে একটি বিশেষ মর্যাদা দেওয়ার সিদ্ধান্তের বিরোধিতা করেছিলেন। কংগ্রেসের সিদ্ধান্ত অনুযায়ী, কাশ্মীরের প্রধানমন্ত্রীর অনুমতি ছাড়া ভারতের রাষ্ট্রপতি সহ কেউ কাশ্মীরে প্রবেশ করতে পারবেন না। এই সিদ্ধান্তের বিরোধিতা করে তিনি 1953 সালের 11 মে কাশ্মীরে প্রবেশ করেন। এরপর তাঁকে গ্রেপ্তার করে একটি জরাজীর্ণ বাড়িতে রাখা হয়। শ্যামা প্রসাদ শুষ্ক প্লুরিসি এবং করোনারি সমস্যায় ভুগছিলেন এবং তার থেকে উদ্ভূত জটিলতার কারণে গ্রেপ্তারের দেড় মাস পরে তাকে হাসপাতালে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। দায়িত্বপ্রাপ্ত চিকিৎসককে পেনিসিলিনের প্রতি তাঁর অ্যালার্জি সম্পর্কে অবহিত করা সত্ত্বেও তাঁকে পেনিসিলিন দেওয়া হয় এবং 1953 সালের 23শে জুন তিনি মারা যান। মুখার্জির মৃত্যু পরে নেহরুকে পারমিট ব্যবস্থা, সদর-ই-রিয়াসত এবং জম্মু ও কাশ্মীরের প্রধানমন্ত্রীর পদ অপসারণ করতে বাধ্য করে। যদিও মুখার্জি আর. এস. এস-এর সঙ্গে যুক্ত ছিলেন না, তবুও তিনি আর. এস. এস এবং বিশ্ব হিন্দু পরিষদের সদস্য ও সমর্থকদের দ্বারা ব্যাপকভাবে সম্মানিত। রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের (আর. এস. এস) দ্বিতীয় প্রধান গোলওয়ালকর এম. এস. গোলওয়ালকর তাঁর 'বাঞ্চ অফ থটস' বইয়ে 'হিন্দু'-র এই অ-ধর্মীয়, আঞ্চলিক আনুগত্য ভিত্তিক সংজ্ঞাটিকে আরও এগিয়ে নিয়ে যেতে চেয়েছিলেন। হিন্দুত্ব এবং হিন্দু রাষ্ট্রই গোলওয়ালকর এবং আর. এস. এস-এর মতাদর্শের ভিত্তি তৈরি করবে। ধর্মীয় বহুত্ববাদের উপর জোর দেওয়ার সময়, গোলওয়ালকর বিশ্বাস করতেন যে সেমিটিক একেশ্বরবাদ এবং একচেটিয়াবাদ স্থানীয় হিন্দু সংস্কৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তিনি লিখেছেনঃ তিনি আরও যোগ করেছেনঃ তিনি আঞ্চলিক আনুগত্যের বিষয়ে সাভারকরের দৃষ্টিভঙ্গিকে আরও প্রতিধ্বনিত করবেন, তবে কিছুটা অন্তর্ভুক্তির সাথে, যখন তিনি লিখেছিলেন, "সুতরাং, আমাদের মুসলিম এবং খ্রিস্টান সহ-নাগরিকদের কাছ থেকে যা আশা করা যায় তা হল তাদের 'ধর্মীয় সংখ্যালঘু' হওয়ার ধারণা এবং তাদের বিদেশী মানসিক বর্ণ এবং এই মাটির সাধারণ জাতীয় স্রোতে নিজেদের একীভূত করা।" মহাত্মা গান্ধীর হত্যার পর গোলওয়ালকর এবং শ্যামা প্রসাদ মুখার্জির মতো হিন্দু মহাসভার প্রবীণ নেতারা জনসংঘ নামে একটি নতুন রাজনৈতিক দল প্রতিষ্ঠা করেন, হিন্দু মহাসভার অনেক সদস্য জনসংঘে যোগ দেন। আরেকজন আর. এস. এস মতাদর্শবিদ দীনদয়াল উপাধ্যায় 1965 সালের 1লা এপ্রিল বোম্বেতে প্রদত্ত চারটি বক্তৃতার আকারে ইন্টিগ্রাল হিউম্যানিজমকে পূর্ববর্তী ভারতীয় জনসংঘের রাজনৈতিক দর্শন হিসাবে উপস্থাপন করেছিলেন, যা সাম্যবাদ এবং পুঁজিবাদ উভয়কেই আর্থ-সামাজিক মুক্তির উপায় হিসাবে প্রত্যাখ্যান করে একটি তৃতীয় উপায় প্রদান করার প্রচেষ্টা ছিল। সমসাময়িক বর্ণনাগুলি এইচ. ভি. শেষাদ্রি এবং কে. এস. রাওয়ের মতো আর. এস. এস-এর পরবর্তী চিন্তাবিদদের "হিন্দু রাষ্ট্র" শব্দের অ-ধর্মতান্ত্রিক প্রকৃতির উপর জোর দিতে হয়েছিল, যা তারা বিশ্বাস করতেন যে প্রায়শই অপর্যাপ্তভাবে অনুবাদ করা হয়, খারাপভাবে ব্যাখ্যা করা হয় এবং একটি ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্র হিসাবে ভুলভাবে স্টেরিওটাইপ করা হয়। একটি বইয়ে, আরএসএস-এর প্রবীণ নেতা এইচ. ভি. শেষাদ্রি লিখেছেন, "যেহেতু হিন্দু রাষ্ট্র কোনও ধর্মীয় ধারণা নয়, এটি কোনও রাজনৈতিক ধারণাও নয়। এটি সাধারণত একটি ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্র বা একটি ধর্মীয় হিন্দু রাষ্ট্র হিসাবে ভুল ব্যাখ্যা করা হয়। রাষ্ট্র (রাষ্ট্র) এবং রাজ্য (রাজ্য) সম্পূর্ণ আলাদা এবং এগুলিকে কখনই মিশ্রিত করা উচিত নয়। রাষ্ট্র সম্পূর্ণরূপে একটি রাজনৈতিক ধারণা। রাজনৈতিক কর্তৃত্ব ব্যক্তি থেকে ব্যক্তিতে বা দল থেকে দলে স্থানান্তরিত হওয়ার সাথে সাথে রাষ্ট্র পরিবর্তিত হয়। কিন্তু দেশের মানুষ একই রয়ে গেছে। তাঁরা বজায় রাখবেন যে হিন্দু রাষ্ট্রের ধারণা ধর্মনিরপেক্ষতা ও গণতন্ত্রের নীতির সঙ্গে সম্পূর্ণ একমত। আর. এস. এস-এর মতো সংগঠন এবং ভারতীয় জনতা পার্টির (বি. জে. পি) মতো রাজনৈতিক দলগুলি 'হিন্দুত্ব "-এর ধারণাকে সমর্থন করে চলেছে। কিন্তু এই সংজ্ঞাটিতে সাভারকরের দ্বারা নির্ধারিত "পবিত্র ভূমি" ধারণার ক্ষেত্রে একই কঠোরতা নেই এবং অন্তর্ভুক্তিবাদ ও দেশপ্রেমের উপর জোর দেওয়া হয়েছে। 1998 সালে বিজেপি নেতা এবং তৎকালীন বিরোধী দলনেতা অটল বিহারী বাজপেয়ী হিন্দুত্বের "পবিত্র ভূমি"-র ধারণাটি এভাবে ব্যক্ত করেছিলেনঃ "মক্কা মুসলমানদের জন্য পবিত্র হতে পারে কিন্তু ভারত তাদের জন্য পবিত্রের চেয়ে পবিত্র হওয়া উচিত। আপনি মসজিদে গিয়ে নামাজ পড়তে পারেন, রোজা রাখতে পারেন। আমাদের কোনও সমস্যা নেই। কিন্তু যদি আপনাকে মক্কা বা ইসলাম এবং ভারতের মধ্যে বেছে নিতে হয় তবে আপনাকে অবশ্যই ভারতকে বেছে নিতে হবে। সমস্ত মুসলমানের এই অনুভূতি থাকা উচিতঃ আমরা কেবল এই দেশের জন্যই বাঁচব এবং মরব। 1995 সালের একটি যুগান্তকারী রায়ে, ভারতের সুপ্রিম কোর্ট পর্যবেক্ষণ করেছে যে "সাধারণত, হিন্দুত্বকে একটি জীবনধারা বা মনের অবস্থা হিসাবে বোঝা হয় এবং এটিকে ধর্মীয় হিন্দু মৌলবাদের সাথে তুলনা বা বোঝা যায় না। একজন হিন্দু হিন্দু হওয়া বন্ধ না করে একটি অ-হিন্দু ধর্ম গ্রহণ করতে পারে এবং যেহেতু হিন্দু কৃত্রিমভাবে চিন্তা করতে এবং অন্যান্য ধরনের উপাসনা, অদ্ভুত দেবতা এবং ভিন্ন মতবাদকে ভুল বা আপত্তিকরের পরিবর্তে অপর্যাপ্ত হিসাবে বিবেচনা করতে প্রস্তুত, তাই তিনি বিশ্বাস করেন যে সর্বোচ্চ ঐশ্বরিক শক্তিগুলি বিশ্ব ও মানবজাতির কল্যাণে একে অপরের পরিপূরক। নেপালে হিন্দু রাষ্ট্র আন্দোলন 2008 সালে মাওবাদীদের নেতৃত্বে নেপালি গৃহযুদ্ধের পর নেপালকে ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র ঘোষণা করা হয় এবং 2006 সালের নেপালি বিপ্লবের ফলে নেপালের রাজতন্ত্র বিলুপ্ত হয়। ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্রে পরিণত হওয়ার আগে নেপাল ছিল বিশ্বের একমাত্র দেশ যার রাষ্ট্রীয় ধর্ম ছিল হিন্দুধর্ম। এরপরে, রাষ্ট্রীয় প্রজাতন্ত্র পার্টি নেপাল রাজতন্ত্র এবং হিন্দু রাষ্ট্রের পুনঃপ্রতিষ্ঠাকে সমর্থন করার জন্য তার সংবিধান পরিবর্তন করে। 2015 সালের ডিসেম্বরে কাঠমান্ডুতে হিন্দুপন্থী ও রাজতন্ত্রপন্থী বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়। সিপিএন-মাওইস্ট প্রচন্ডের চেয়ারপার্সন দাবি করেন যে মুসলমানরা রাষ্ট্রের দ্বারা নিপীড়িত হয়েছিল এবং মুসলিম মুক্তি মোর্চার মুসলিম জনতাকে মুসলমানদের বিশেষ অধিকার দেওয়ার আশ্বাস দিয়েছিলেন যাতে সম্প্রদায়কে সন্তুষ্ট করা যায় এবং মুসলমানদের সমর্থন সংগ্রহ করা যায় কারণ 2008 সালের নেপালি গণপরিষদের নির্বাচনে তার দল তরাই অঞ্চলে ক্ষতির সম্মুখীন হয়েছিল। যাইহোক, রাষ্ট্রীয় প্রজাতন্ত্র পার্টি নেপালের 2015 সালের "হিন্দু রাষ্ট্র" প্রচারের সময়, নেপালি মুসলিম গোষ্ঠীগুলি নেপালকে একটি "হিন্দু রাষ্ট্র" (হিন্দু রাষ্ট্র) হওয়ার দাবি জানিয়েছিল যার অধীনে তারা ধর্মনিরপেক্ষ সংবিধানের তুলনায় "নিরাপদ বোধ" করার দাবি করেছিল। নেপালি মুসলিম গোষ্ঠীগুলি আরও মতামত দিয়েছে যে নেপালে খ্রিস্টধর্মের ক্রমবর্ধমান প্রভাব যা অন্যান্য সমস্ত ধর্মের বিরুদ্ধে ধর্মান্তকরণকে উৎসাহিত করে, তারা চায় যে নেপালের একটি হিন্দু রাষ্ট্রীয় পরিচয় থাকুক যার অধীনে সমস্ত ধর্ম সুরক্ষিত থাকে। মুসলিম রাষ্ট্রবাদী মঞ্চ নেপালগঞ্জ-এর সভাপতি মুসলিম নেতা বাবু খান পাঠান হিন্দু রাষ্ট্র অভিযানকে সমর্থন করেন এবং দাবি করেন যে, বাঁকে জেলার 80 শতাংশ মুসলিম নাগরিক হিন্দু রাষ্ট্র পুনরুদ্ধারের পক্ষে সমর্থন জানিয়েছেন। তিনি নেপালে হিন্দু রাষ্ট্রের সমর্থনের জন্য নিম্নলিখিত ব্যাখ্যা দিয়েছেনঃ 2017 সালের নেপালের সাধারণ নির্বাচনের জন্য দলের ইশতেহার ঘোষণা করার সময়, হিন্দুপন্থী রাষ্ট্রীয় প্রজাতন্ত্র পার্টির নেপালের সভাপতি কমল থাপা বলেছিলেন যে হিন্দু রাষ্ট্রই জাতীয় ঐক্য ও স্থিতিশীলতা প্রতিষ্ঠার একমাত্র উপায়। তিনি বলেছিলেন যে রাজ্যের ধর্মনিরপেক্ষতা সাধারণ মানুষের অংশগ্রহণ ছাড়াই করা হয়েছিল এবং তাই, এই বিষয়ে একটি গণভোট হওয়ার কথা ছিল। এছাড়াও, চাইপারসন থাপা যুক্তি দিয়েছিলেন যে নেপালকে একটি ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্রে রূপান্তরিত করা নেপালের জাতীয় পরিচয়কে দুর্বল করার একটি সংগঠিত প্রচেষ্টা ছিল এবং ধর্মীয় রূপান্তরগুলি আদিবাসী ও দলিত সম্প্রদায়কে গুরুতরভাবে প্রভাবিত করেছে। রাষ্ট্রীয় প্রজাতন্ত্র পার্টি নেপাল ধর্মীয় স্বাধীনতা সহ একটি হিন্দু রাষ্ট্রের পক্ষে সমর্থন জানিয়েছে এবং 19শে মার্চ, 2017-এ এর জন্য একটি সংশোধনী প্রস্তাব নথিভুক্ত করেছে। 2020 সালের 30শে নভেম্বর কাঠমান্ডুতে হিন্দুপন্থী ও রাজতন্ত্রপন্থী বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়। পোখারা ও বুটওয়ালের মতো অন্যান্য বড় শহরগুলিতেও একই ধরনের বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়। 2020 সালের 4ঠা ডিসেম্বর মৈতিঘরে গণ বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয় যা সাংবিধানিক রাজতন্ত্রের সাথে হিন্দু রাষ্ট্রের পুনরুদ্ধারের দাবিতে নয়া বনেশ্বরে শেষ হয়। বিক্ষোভকারীরা আধুনিক নেপালের প্রতিষ্ঠাতা রাজা পৃথ্বী নারায়ণ শাহের জাতীয় পতাকা ও পোস্টার বহন করে এবং হিন্দু রাষ্ট্রের সমর্থনে স্লোগান দেয়। বিক্ষোভকারীরা দাবি করেন যে, হিন্দু রাষ্ট্র হল জাতীয় ঐক্য ও জনগণের কল্যাণের একটি মাধ্যম। এই বিক্ষোভকে রাজতন্ত্রপন্থী সবচেয়ে বড় বিক্ষোভ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। 2021 সালের 11ই জানুয়ারি কাঠমান্ডুতে রাজতন্ত্রের সঙ্গে হিন্দু রাষ্ট্রের পুনরুদ্ধারের দাবিতে গণ বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়। প্রধানমন্ত্রীর কার্যালয়ের চারপাশে বিক্ষোভকারীদের উপর পুলিশ লাঠিচার্জ করে যার ফলে বিক্ষোভকারীরা পাথর ও লাঠি দিয়ে প্রতিক্রিয়া জানায়। 2021 সালের আগস্টে নেপাল সেনাবাহিনীর প্রাক্তন জেনারেল রুকমানগুড কাটাওয়ালের নেতৃত্বেও একই ধরনের বিক্ষোভ দেখা যায়। আরও দেখুন অখণ্ড ভারত ভারতীয়করণ ইন্দোকেন্দ্রিকতা ইন্দোমেনিয়া ইন্দোস্ফিয়ার বৃহত্তর ভারত ভারতে জাতিগত সম্পর্ক হিন্দু জাতীয়তাবাদী রাজনৈতিক দলগুলির জাফরান সন্ত্রাস তালিকা হিন্দু সংগঠনগুলির তালিকা হিন্দু বিপ্লব সভ্যতা রাজ্যে ভারতে হিন্দুধর্ম ভারতের ইতিহাস ভারতে ধর্ম ভারতে ধর্মীয় সহিংসতা জম্মু ও কাশ্মীরের বিশেষ মর্যাদা প্রত্যাহার উদ্ধৃতি বই আরও পড়ুন বাচ্চেট্টা, পাওলা। "হিন্দু জাতীয়তাবাদে লিঙ্গগত ফাটলঃ রাষ্ট্র সেবিকা সমিতির বিষয়-সদস্যদের উপর। "দ্য অক্সফোর্ড ইন্ডিয়া হিন্দুইজমঃ এ রিডার, বসুধা ডালমিয়া এবং হেনরিচ ভন স্টিয়েটেনক্রন দ্বারা সম্পাদিত, 373-395। লন্ডন এবং দিল্লিঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2006। বাচ্চেট্টা, পাওলা। হিন্দু রাষ্ট্রে লিঙ্গঃ আদর্শবাদী হিসেবে আর. এস. এস-এর মহিলারা। নতুন দিল্লিঃ উইমেন আনলিমিটেড, 2004। ওয়াল্টার কে. অ্যান্ডারসন। 'ভারতীয় জনতা পার্টিঃ সার্চিং ফর দ্য হিন্দু ন্যাশনালিস্ট ফেস', ইন দ্য নিউ পলিটিক্স অফ দ্য রাইটঃ নিও-পপুলিস্ট পার্টিজ অ্যান্ড মুভমেন্টস ইন এস্টাব্লিশড ডেমোক্রেসিজ, সংস্করণ। হ্যান্স-জর্জ বেটজ এবং স্টিফান ইমারফল (নিউ ইয়র্কঃ সেন্ট মার্টিন্স প্রেস, 1998), পৃ. 219-232। (অথবা) পার্থ ব্যানার্জি, ইন দ্য বেলি অফ দ্য বিস্টঃ দ্য হিন্দু সুপ্রিম্যাসিস্ট আরএসএস অ্যান্ড বিজেপি অফ ইন্ডিয়া (দিল্লিঃ অজন্তা, 1998)। আইন্সলি টি. এম্ব্রি, 'দ্য ফাংশন অফ দ্য রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘঃ টু ডিফাইন দ্য হিন্দু নেশন', ইন অ্যাকাউন্টিং ফর ফান্ডামেন্টালিজম, দ্য ফান্ডামেন্টালিজম প্রজেক্ট 4, সংস্করণ। মার্টিন ই. মার্টি এবং আর. স্কট অ্যাপলবি (শিকাগোঃ দ্য ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস, 1994), পৃ. 617-652। () অরুণ শৌরি, গোয়েল, সীতা রাম প্রমুখ। স্টক নেওয়ার সময়-সংঘ পরিবার কোথায়? 1997) গিরিলাল জৈন, দ্য হিন্দু ফেনোমেনন, সাউথ এশিয়া বুকস (1995)। । এইচ ভি শেষাদ্রি, কে এস সুদর্শন, কে সূর্য নারায়ণ রাও, বলরাজ মধোকঃ কেন হিন্দু রাষ্ট্র, সুরুচি প্রকাশন (1990), এএসআইএন বি001এনএক্স9এমসিএ। বাহ্যিক যোগসূত্র ভারতে ইসলামোফোবিয়া হিন্দু মৌলবাদ ভারতে রাজনৈতিক মৌলবাদ ভারতে খ্রিস্টান বিরোধী অনুভূতি ভারতে ইসলাম বিরোধী অনুভূতি নব্য-বেদান্ত হিন্দু আন্দোলন রাজনৈতিক মতাদর্শ ধর্মীয় জাতীয়তাবাদ ধর্মীয় বিশ্বাস, ঐতিহ্য এবং আন্দোলন ভারত প্রজাতন্ত্রের ইতিহাস ভারতীয় জাতীয়তাবাদ