Seljuk architecture
সেলজুক স্থাপত্য সেলজুক রাজবংশের অধীনে বিকশিত বিল্ডিং ঐতিহ্য নিয়ে গঠিত, যখন এটি 11শ থেকে 13শ শতাব্দীতে মধ্যপ্রাচ্য এবং আনাতোলিয়ার বেশিরভাগ অংশ শাসন করেছিল। গ্রেট সেলজুক সাম্রাজ্য (11শ-12শ শতাব্দী) ইরান এবং আশেপাশের অঞ্চলের স্থাপত্যের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিল, প্রতিসম চার-ইওয়ান বিন্যাস এবং রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায় মাদ্রাসার প্রথম ব্যাপক সৃষ্টির মতো উদ্ভাবন প্রবর্তন করেছিল। তাদের ভবনগুলি সাধারণত ইট দিয়ে তৈরি করা হত, ইটের কাজ, টাইলস এবং খোদাই করা স্টাকো ব্যবহার করে সাজসজ্জা করা হত। 11শ শতাব্দীর পর আনাতোলিয়ার সেলজুকরা বিভিন্ন স্থানীয় রাজবংশের সাথে গ্রেট সেলজুক সাম্রাজ্য থেকে তাদের নিজস্ব স্থাপত্যের বিকাশ ঘটায়। আনাতোলিয়ান সেলজুক স্থাপত্য আরও সারগ্রাহী ছিল এবং আর্মেনিয়ান, বাইজেন্টাইন ইরানী এবং সিরিয়ান স্থাপত্য সহ একাধিক ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। পূর্বের সেলজুক স্থাপত্যের বিপরীতে, তাদের ভবনগুলি সাধারণত পাথরে নির্মিত হত এবং এতে উল্লেখযোগ্য পাথর-খোদাই করা সজ্জার পাশাপাশি টাইল সজ্জাও ছিল। 13শ শতাব্দীর শেষের দিকে সেলজুক সালতানাতের পতন ও সমাপ্তি ঘটলেও আনাতোলিয়ার ছোট বেলিক রাজ্যগুলির অধীনে স্থাপত্যের বিকাশ ও বৈচিত্র্য অব্যাহত ছিল, যার মধ্যে প্রথম দিকের উসমানীয়রাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। ঐতিহাসিক পটভূমি মহান সেলজুক তুর্কিরা 11 শতকে মহান সেলজুক সাম্রাজ্য তৈরি করে, হিন্দু কুশ থেকে পূর্ব আনাতোলিয়া এবং মধ্য এশিয়া থেকে পারস্য উপসাগর পর্যন্ত সমস্ত ইরান এবং অন্যান্য বিস্তৃত অঞ্চল জয় করে। 1050 খ্রিষ্টাব্দে ইস্পাহান আল্প আরসলানের অধীনে গ্রেট সেলজুক সাম্রাজ্যের রাজধানী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। 1071 খ্রিষ্টাব্দে মানজিকার্টের যুদ্ধে বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে সেলজুকের বিজয়ের পর আনাতোলিয়া তুর্কি বসতি স্থাপনকারীদের জন্য উন্মুক্ত করা হয়। সেলজুক স্থাপত্য পৃষ্ঠপোষকতার কেন্দ্র ছিল ইরান, যেখানে প্রথম স্থায়ী সেলজুক অট্টালিকা নির্মিত হয়েছিল। গ্রেট সেলজুক রাজ্যের সাংস্কৃতিক অপোজি প্রথম মালিক-শাহের রাজত্বকাল এবং তাঁর উজির হিসাবে নিজাম আল-মুল্কের মেয়াদকালের সাথে যুক্ত। অন্যান্য নীতির মধ্যে, নিজাম আল-মুল্ক শিয়া ধর্মের উপর সুন্নিবাদকে সমর্থন করেছিলেন এবং এই নীতির একটি হাতিয়ার হিসাবে মাদ্রাসার একটি নেটওয়ার্ক প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এটি সুন্নি ইসলামী বিশ্বে ছড়িয়ে পড়া একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে মাদ্রাসার সূচনাকে চিহ্নিত করে। যদিও আজ কোনও সেলজুক মাদ্রাসা অক্ষত অবস্থায় সংরক্ষিত নেই, তবে ইরানের সেলজুক মাদ্রাসার স্থাপত্য নকশা সম্ভবত অন্য কোথাও মাদ্রাসার নকশাকে প্রভাবিত করেছে। যদিও গ্রেট সেলজুকদের অপোজি স্বল্পস্থায়ী ছিল, এটি বৃহত্তর ইরান অঞ্চলে ইসলামী শিল্প ও স্থাপত্যের ইতিহাসে একটি প্রধান মানদণ্ডের প্রতিনিধিত্ব করে, যা পৃষ্ঠপোষকতা এবং শৈল্পিক রূপের সম্প্রসারণের সূচনা করে। 13শ শতাব্দীতে মঙ্গোল আক্রমণের ফলে সেলজুক স্থাপত্য ঐতিহ্যের বেশিরভাগই ধ্বংস হয়ে যায়। তা সত্ত্বেও, প্রাক-সেলজুক ইরানের তুলনায়, সেলজুক যুগের বেঁচে থাকা স্মৃতিসৌধ এবং নিদর্শনগুলির অনেক বেশি পরিমাণ পণ্ডিতদের পূর্ববর্তী সময়ের তুলনায় এই যুগের শিল্পকলা অনেক বেশি গভীরতার সাথে অধ্যয়ন করার সুযোগ দিয়েছে। 11শ থেকে 13শ শতাব্দীর সময়কালকে মধ্য এশীয় স্থাপত্যের একটি "ধ্রুপদী যুগ" হিসাবেও বিবেচনা করা হয়, যা নির্মাণ ও সাজসজ্জার উচ্চ মানের দ্বারা চিহ্নিত। এখানে সেলজুকের রাজধানী ছিল মার্ভ, যা এই সময়ে এই অঞ্চলের শৈল্পিক কেন্দ্র ছিল। অক্সাসের উত্তরে ট্রান্সক্সিয়ানা অঞ্চলটি কারাখানিদের দ্বারা শাসিত হয়েছিল, একটি প্রতিদ্বন্দ্বী তুর্কি রাজবংশ যারা মালিক-শাহের রাজত্বকালে সেলজুকদের সামন্ত হয়ে ওঠে। এই রাজবংশটি এই সময়ে মধ্য এশিয়ায় স্থাপত্যের বিকাশেও অবদান রেখেছিল, যা সেলজুকদের মতো একটি শৈলীতে নির্মিত হয়েছিল। একইভাবে, গ্রেট সেলজুক সাম্রাজ্যের পূর্বে গজনভীয় এবং তাদের উত্তরসূরি ঘুরিদরা ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত শৈলীতে নির্মিত হয়েছিল। স্থাপত্যের একটি সাধারণ ঐতিহ্য 11শ থেকে 13শ শতাব্দী পর্যন্ত সেলজুক যুগ এবং এর পতন জুড়ে পূর্ব ইসলামী বিশ্বের (ইরান, মধ্য এশিয়া এবং উত্তর ভারতীয় উপমহাদেশের কিছু অংশ) বেশিরভাগ অংশে ভাগ করা হয়েছিল। সেলজুক আনাতোলিয়া 12শ শতাব্দীর শেষের দিকে গ্রেট সেলজুকদের পতনের পর বিভিন্ন তুর্কি রাজবংশ ছোট রাজ্য ও সাম্রাজ্য গঠন করে। সেলজুক রাজবংশের একটি শাখা আনাতোলিয়ায় একটি সালতানাত শাসন করেছিল (আনাতোলিয়ান সেলজুক বা রুমের সেলজুক নামেও পরিচিত), জেঙ্গিদ ও আর্তুকিদরা উত্তর মেসোপটেমিয়া (জাজিরা নামে পরিচিত) এবং নিকটবর্তী অঞ্চলে শাসন করেছিল এবং 13শ শতাব্দীর মঙ্গোল আক্রমণের আগে পর্যন্ত খোয়ারাজমিয়ান সাম্রাজ্য ইরান ও মধ্য এশিয়ায় শাসন করেছিল। আনাতোলিয়ান সেলজুক ছাড়াও, কোনিয়ায় তাদের রাজধানী সহ, অন্যান্য স্থানীয় রাজবংশ এবং রাজ্যগুলি আনাতোলিয়া জুড়ে বিদ্যমান ছিল যেমন কায়সেরি এবং সিভাসের ড্যানিশমেন্ডিড, এরজুরুমের সল্টুকিদ এবং দিভ্রিগি এবং এরজিনকানের মেঙ্গুজেকিড। 12শ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে এবং 13শ শতাব্দীর শুরুতে এই অন্যান্য রাজ্যগুলি ক্রমবর্ধমানভাবে কোনিয়ার সেলজুকদের দ্বারা জয় বা একীভূত হয়েছিল। 1178 খ্রিষ্টাব্দে ড্যানিশমেন্ডিড রাজ্যটি সংযুক্ত করা হয়, 1202 খ্রিষ্টাব্দে সল্টুকিদ রাজ্যটি সংযুক্ত করা হয় এবং মেনজুকিদরা বিবাহের মাধ্যমে কোন্যা সেলজুকদের সাথে সম্পর্কিত একটি মিত্র স্থানীয় রাজবংশে পরিণত হয়। ত্রয়োদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে আনাতোলিয়ান সেলজুক সাম্রাজ্যের স্বর্ণযুগ শুরু হয়। তাদের শাসনের প্রথমার্ধে, আনাতোলিয়ান সেলজুকরা খুব বেশি নির্মাণ কাজে জড়িত ছিল না কারণ তারা সামরিক দ্বন্দ্বের সাথে লড়াই করেছিল এবং নিজেদের প্রতিষ্ঠিত করার চেষ্টা করছিল। রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা অর্জনের পর, তারা একটি অনন্য স্থাপত্য শৈলী নির্মাণ ও বিকাশের দিকে আরও বেশি শক্তি প্রয়োগ করে। আনাতোলিয়ান সেলজুক, আর্তুকিদ এবং অন্যান্য স্থানীয় রাজবংশের পৃষ্ঠপোষকতায়, উভয়ই আদিবাসী খ্রিস্টান স্থাপত্য ঐতিহ্য-যেমন বাইজেন্টাইন, আর্মেনিয়ান এবং জর্জিয়ান-এবং আঞ্চলিক ইসলামী স্থাপত্য ঐতিহ্য-যেমন সিরিয়া, ইরাক, ইরান এবং মধ্য এশিয়ার-একটি অত্যন্ত উদ্ভাবনী এবং মূল শৈলীতে সংশ্লেষিত হয়েছিল, কিছু রাজবংশের অধীনে আরও স্থানীয় বৈচিত্র্য সহ। 1243 খ্রিষ্টাব্দে কোসে দাগের যুদ্ধে মঙ্গোলদের কাছে পরাজয়ের পর আনাতোলিয়ান সেলজুকের কর্তৃত্ব হ্রাস পায়। 1308 খ্রিষ্টাব্দের পর সরাসরি নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার আগে পূর্ব আনাতোলিয়ায় মঙ্গোল ইলখানিদরা প্রথমে সেলজুক সামন্তদের মাধ্যমে পরোক্ষভাবে শাসন করত। ছোট ছোট রাজ্য ও আমিরাত আবার স্থানীয়ভাবে আবির্ভূত হয়, যা সম্মিলিতভাবে বেলিক নামে পরিচিত। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে সেলজুক সাম্রাজ্য দুর্বল হয়ে পড়লেও তাদের তীব্র নির্মাণ কাজ থামেনি। সেলজুক শক্তির পতন সত্ত্বেও, স্থাপত্যের সেলজুক ঐতিহ্য মূলত অব্যাহত ছিল এবং নতুন শাসক ও পৃষ্ঠপোষকদের অধীনে বিকশিত হতে থাকে। ইলখানিদ সাম্রাজ্যের সাথে আনাতোলিয়ার একটি বড় অংশের সংযুক্তি সেই সাম্রাজ্যের কেন্দ্র ইরানের সাথে শৈল্পিক সংযোগও পুনর্নবীকরণ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, দুটি মিনার দ্বারা বেষ্টিত স্মৃতিসৌধ পোর্টাল নির্মাণের প্রমাণ পূর্ববর্তী ইরানি সেলজুক স্মৃতিসৌধগুলিতে পাওয়া যায় তবে মঙ্গোল বিজয়ের আগে পর্যন্ত আনাতোলিয়ান সেলজুক স্মৃতিসৌধে দেখা যায়নি। মধ্য ও পূর্ব আনাতোলিয়ায় কারামানিড এবং এরেটনিডের মতো রাজবংশের অধীনে স্থাপত্য মোটামুটি ঐতিহ্যবাহী ছিল। পশ্চিম আনাতোলিয়ায়, বহু প্রাচীন গ্রীক এবং রোমান স্মৃতিসৌধ সহ একটি অঞ্চলে বাইজেন্টাইন সীমান্তে সারুহানিদ, আয়দিন-এর বেইলিক এবং মেন্তেসে বেইলিকের মতো তুর্কি রাজ্যগুলির অস্তিত্ব ছিল। ফলস্বরূপ, এখানকার স্থাপত্য সেলজুক উপাদান এবং বাইজেন্টাইন ও ভূমধ্যসাগরীয় ঐতিহ্য উভয়ই নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছিল। স্থানীয় তুর্কি রাজবংশগুলির মধ্যে একটি, উসমানীয়রা, অবশেষে উসমানীয় সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠা করে এবং উসমানীয় স্থাপত্যের একটি শৈলী বিকাশ করে। গ্রেট সেলজুক সাম্রাজ্যের স্থাপত্য প্রধান স্মৃতিসৌধ এবং বিল্ডিংয়ের ধরণ সেলজুকরা তাদের নিজস্ব অনন্য বিল্ডিংয়ের ধরন যেমন কারভানসেরাই এবং মাদ্রাসার বিকাশ ঘটায়। গ্রেট সেলজুক যুগের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় স্মৃতিস্তম্ভ হল ইসফাহানের জামে মসজিদ, যা 11শ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং 12শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বিভিন্ন সেলজুক পৃষ্ঠপোষকদের দ্বারা প্রসারিত ও সংশোধিত হয়েছিল। 11শ শতাব্দীর শেষের দিকে এখানে দুটি বড় এবং উদ্ভাবনী গম্বুজযুক্ত কক্ষ যুক্ত করা হয়। 12শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে প্রাঙ্গণের চারপাশে চারটি বড় ইওয়ান স্থাপন করা হয়, যা চার-ইওয়ান পরিকল্পনার জন্ম দেয়। চার-ইওয়ান পরিকল্পনাটি এই অঞ্চলের মসজিদগুলির রূপ ও কার্যকারিতায় বিপ্লব ঘটায় এবং মাদ্রাসা ও কাফেলা জড়িত নতুন ধরনের ভবন প্রবর্তন করে যা ইরান, আনাতোলিয়া এবং সিরিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে। ইসফাহানে কাজ করার পরপরই বা প্রায় একই সময়ে, জাভারেহর জামেহ মসজিদ (প্রায় 1135-1136 নির্মিত) এবং আর্দেস্তানের জামেহ মসজিদ (1158-1160-এ সেলজুক উজির দ্বারা সংস্কার করা)-এর মতো মসজিদগুলিতে চার-ইওয়ান পরিকল্পনার আবির্ভাব ঘটে। সেলজুকদের আরেকটি উদ্ভাবন ছিল "কিয়স্ক মসজিদ"। সাধারণত এই ছোট অট্টালিকাটি একটি গম্বুজযুক্ত হলের সমন্বয়ে একটি অস্বাভাবিক পরিকল্পনা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যা তিনটি খোলা দিক সহ খিলানের উপর দাঁড়িয়ে এটিকে কিয়স্ক চরিত্র দেয়। উপরন্তু, সেলজুকদের দ্বারা নির্মিত মিনারগুলি বিস্তৃত নিদর্শন সমন্বিত নলাকার আকারের ইরানি পছন্দ গ্রহণ করে একটি নতুন মাত্রা গ্রহণ করে। এই শৈলীটি সাধারণ বর্গাকার উত্তর আফ্রিকার মিনারগুলির থেকে যথেষ্ট আলাদা ছিল। 11শ শতাব্দীর শেষের দিকে সেলজুক উজির নিজাম আল-মুল্ক (1064 থেকে 1092 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে) মেসোপটেমিয়া থেকে খোরাসান পর্যন্ত বিভিন্ন সেলজুক ও আব্বাসীয় শহরে নিমিয়াহ (তাঁর নামে নামকরণ) নামে রাষ্ট্রীয় মাদ্রাসার একটি ব্যবস্থা তৈরি করেন। কার্যত নিজাম আল-মুল্কের অধীনে প্রতিষ্ঠিত এই মাদ্রাসাগুলির কোনওটিই বেঁচে নেই, যদিও ইরানের খারগের্দে একটি মাদ্রাসার আংশিক অবশিষ্টাংশের মধ্যে একটি ইওয়ান এবং নিজাম আল-মুল্ককে দায়ী করে একটি শিলালিপি রয়েছে। তা সত্ত্বেও, এটা স্পষ্ট যে সেলজুকরা তুলনামূলকভাবে স্বল্প সময়ের মধ্যে তাদের সাম্রাজ্য জুড়ে অনেক মাদ্রাসা নির্মাণ করেছিল, এইভাবে এই প্রতিষ্ঠানের ধারণা এবং স্থাপত্য মডেল উভয়ই ছড়িয়ে পড়ে যার উপর ভিত্তি করে পরবর্তী উদাহরণগুলি তৈরি করা হয়েছিল। যদিও নিজাম আল-মুল্কের আগে ইরানে মাদ্রাসার মতো প্রতিষ্ঠানের অস্তিত্ব ছিল বলে মনে করা হয়, তবুও অনেকেই এই সময়কালকে বাকি মুসলিম বিশ্বে প্রথম আনুষ্ঠানিক মাদ্রাসার বিস্তারের সূচনা বিন্দু হিসাবে বিবেচনা করেন। বাণিজ্য বৃদ্ধি এবং গ্রামাঞ্চলে সেলজুক কর্তৃত্ব দাবি করার উপায় হিসাবে বড় বড় কাফেলা তৈরি করা হয়েছিল। এগুলি সাধারণত একটি সুরক্ষিত বাহ্যিক চেহারা, স্মৃতিসৌধ প্রবেশদ্বার এবং ইওয়ান সহ বিভিন্ন হল দ্বারা বেষ্টিত অভ্যন্তরীণ আঙ্গিনা সহ একটি ভবন নিয়ে গঠিত ছিল। কিছু উল্লেখযোগ্য উদাহরণ, শুধুমাত্র আংশিকভাবে সংরক্ষিত, যথাক্রমে ট্রান্সক্সিয়ানা এবং খোরাসানে রিবাত-ই মালিক (সি. 1068-1080) এবং রিবাত-ই শরাফের (12শ শতাব্দী) কাফেলা। সেলজুকরা 1139 খ্রিষ্টাব্দে রায়িতে (বর্তমান তেহরানের দক্ষিণে) নির্মিত তোগরুল টাওয়ারের মতো "টাওয়ার সমাধি" নির্মাণ অব্যাহত রেখেছিল, যা পূর্ববর্তী যুগের একটি ইরানী ভবন। তবে, আরও উদ্ভাবনী ছিল একটি বর্গাকার বা বহুভুজাকার মেঝে পরিকল্পনা সহ সমাধিসৌধের প্রবর্তন, যা পরে স্মৃতিসৌধ সমাধির একটি সাধারণ রূপ হয়ে ওঠে। এর প্রাথমিক উদাহরণ হল কাজভিনের (উত্তর ইরান) কাছে দুটি খাররাকান সমাধি (1068 এবং 1093), যার অষ্টভুজাকার রূপ রয়েছে এবং মার্ভের (বর্তমান তুর্কমেনিস্তান) সানজারের বড় সমাধি (আনুমানিক 1152), যার একটি বর্গাকার ভিত্তি রয়েছে। উপকরণ এবং সাজসজ্জা ইরানি মালভূমিতে কাঠের অভাবের ফলে নির্মাণ সামগ্রী, বিশেষত উচ্চমানের বেকড ইট হিসাবে ইটের প্রাধান্য বৃদ্ধি পায়। এটি ভবনগুলিকে আচ্ছাদন করার জন্য ভল্ট এবং গম্বুজের বিকাশ এবং ব্যবহারকেও উৎসাহিত করেছিল, যার ফলে এই ভল্টগুলির জন্য কাঠামোগত সহায়তার পদ্ধতিতে উদ্ভাবন ঘটেছিল। ইটের কাজের বন্ধন নিদর্শনগুলি আলংকারিক প্রভাবের জন্য ব্যবহার করা হয়েছিলঃ বিভিন্ন দিকে ইটের সংমিশ্রণ এবং ছিদ্রযুক্ত এবং প্রক্ষেপিত ইটের মধ্যে পর্যায়ক্রমে, বিভিন্ন নিদর্শন অর্জন করা যেতে পারে। 11শ শতাব্দীতে এই কৌশলটি তার সম্পূর্ণ বিকাশে পৌঁছেছিল। কিছু ক্ষেত্রে আরও রঙ এবং বৈসাদৃশ্য যোগ করার জন্য ইটের মাঝখানের জায়গাগুলিতে চকচকে টাইলের টুকরোগুলি ঢোকানো হয়েছিল। ইটগুলি আরও মোটিফ দিয়ে খোদাই করা যেতে পারে বা স্মৃতিসৌধগুলির সম্মুখভাগে শিলালিপি খোদাই করা যেতে পারে। ইটের সজ্জা জ্যামিতিক মোটিফের পক্ষে থাকলেও, কিছু পৃষ্ঠকে ঢেকে রাখার জন্য স্টাকো বা প্লাস্টারও ব্যবহার করা হত এবং এই উপাদানটি উদ্ভিজ্জ এবং ফুলের মোটিফের (আরাবেস্ক) বিস্তৃত পরিসর দিয়ে খোদাই করা যেতে পারে। 12শ শতাব্দীর শেষের দিকে টাইলওয়ার্ক এবং রঙের গুরুত্ব বৃদ্ধি পায় এবং 12শ শতাব্দীর একাধিক স্মৃতিসৌধে ব্যাপক চকচকে টাইল সজ্জা দেখা যায়। এটি দেয়াল এবং পৃষ্ঠের সজ্জা সহ বৃহত অঞ্চলগুলিকে আচ্ছাদন করার দিকে ক্রমবর্ধমান প্রবণতার সাথে মিলিত হয়েছিল যা কাঠামোটি নিজেই অস্পষ্ট করে দিয়েছিল। এই প্রবণতা পরবর্তী ইরানী এবং মধ্য এশীয় স্থাপত্যে আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। একাদশ শতাব্দীতে ইসলামী বিশ্ব জুড়ে মুকার্নাস সাজসজ্জার কৌশলের বিস্তার ঘটেছিল, যদিও এর সঠিক উৎস এবং যে পদ্ধতিতে এটি ছড়িয়ে পড়ে তা পণ্ডিতদের দ্বারা পুরোপুরি বোঝা যায় না। মুকার্নাস ভল্টিং এবং বিভিন্ন কাঠামোগত উপাদানের মধ্যে রূপান্তর সম্পন্ন করার জন্য ব্যবহৃত হত, যেমন একটি বর্গাকার চেম্বার এবং একটি বৃত্তাকার গম্বুজ (স্কুইঞ্চ) এর মধ্যে রূপান্তর। পূর্ববর্তী শতাব্দীতে ইরানি এবং মধ্য এশীয় স্মৃতিসৌধগুলিতে প্রথম দিকের মুকার্নাস স্কুইঞ্চের উদাহরণ পাওয়া যায়, তবে সেলজুক কাঠামোতে যেমন ইসফাহানের ফ্রাইডে মসজিদের সংযোজনগুলিতে সম্পূর্ণরূপে উন্নত মুকার্নাসের ইচ্ছাকৃত এবং উল্লেখযোগ্য ব্যবহার দৃশ্যমান। তাদের স্থাপত্যে ব্যবহৃত সেলজুকদের একটি ঐতিহ্যবাহী চিহ্ন ছিল একটি আট-বিন্দু বিশিষ্ট তারা যা একটি দার্শনিক তাৎপর্য ধারণ করে, যা অস্তিত্ব এবং চিরন্তন বিবর্তনের প্রতীক হিসাবে বিবেচিত হয়। এই সেলজুক তারার অনেক উদাহরণ সেলজুক যুগের টাইলের কাজ, মৃৎশিল্প এবং কার্পেটগুলিতে পাওয়া যায় এবং এমনকি তারাটি তুর্কমেনিস্তানের রাষ্ট্রীয় প্রতীকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। আরেকটি সাধারণ সেলজুক প্রতীক হল দশগুণ গোলাপী গোলাপ বা সেলজুক মিহরাব এবং পোর্টালগুলিতে প্রচুর সংখ্যক বিভিন্ন ধরনের গোলাপ যা গ্রহগুলির প্রতিনিধিত্ব করে যা পুরানো মধ্য এশীয় ঐতিহ্য এবং শামানবাদী ধর্মীয় বিশ্বাস অনুসারে, অন্য বিশ্বের প্রতীক। এই প্রতীকের উদাহরণ তাদের স্থাপত্যের মধ্যে পাওয়া যায়। আনাতোলিয়ান সেলজুক স্থাপত্যের সাধারণ বৈশিষ্ট্য আনাতোলিয়ান সেলজুক স্থাপত্য কোনিয়া (তাদের প্রধান রাজধানী), কায়সেরি, সিভাস, নিগদে এবং এরজুরুমের মতো সময়ের প্রধান শহরগুলিতে কেন্দ্রীভূত, তবে সেলজুকের কাজগুলি মধ্য ও পূর্ব আনাতোলিয়ার প্রায় যে কোনও বড় আনাতোলিয়ান শহরে পাওয়া যায়। উপকূল বরাবর সেলজুকরা আন্টালিয়া ও সিনোপ দখল করে এবং আলানিয়ায় একটি নতুন সুরক্ষিত বন্দর নির্মাণ করে। 12শ শতাব্দীর শেষের দিকে আনাতোলিয়ার ছোট তুর্কি রাজ্যগুলি, যেমন ড্যানিশমেন্ডিড এবং সল্টুকিদরা আনাতোলিয়ান সেলজুক সাম্রাজ্য দ্বারা শোষিত হয়েছিল, তবে তারা এই যুগে আনাতোলিয়ার স্থাপত্যের ক্ষেত্রেও অবদান রেখেছিল। জেঙ্গিদ এবং আর্তুকিদ, উভয় রাজবংশই প্রাথমিকভাবে গ্রেট সেলজুকদের সেবা করেছিল এবং পরে তাদের নিজস্ব রাজ্য নিয়ন্ত্রণ করেছিল, মসুল, দিয়ারবাকির, হাসানকেফ এবং মার্ডিন-এর মতো শহরগুলিকে স্থাপত্য বিকাশের গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রে পরিণত করেছিল যা আনাতোলিয়া এবং সিরিয়ার বিস্তৃত অঞ্চলে দীর্ঘমেয়াদী প্রভাব ফেলেছিল। আনাতোলিয়ান সেলজুকরা এমন একটি অঞ্চল শাসন করত যা বহু-জাতিগত ছিল এবং শুধুমাত্র মুসলমানদের দ্বারা সদ্য বসতি স্থাপন করেছিল। ফলস্বরূপ, তাদের স্থাপত্য ছিল সারগ্রাহী এবং অন্যান্য সংস্কৃতির অন্তর্ভুক্ত প্রভাব। ইসলামী বিশ্বের সীমান্তে সমাজের তরলতা এবং মঙ্গোল আক্রমণের আগে সেলজুকরা স্বল্প সময়ের জন্য স্থিতিশীল শাসন উপভোগ করেছিল, যা তাদের একটি একীভূত "সাম্রাজ্যবাদী" স্থাপত্য শৈলীর বিকাশ থেকে বিরত করেছিল। ত্রয়োদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে কোন্যা পৃষ্ঠপোষকতার একটি প্রাণবন্ত কেন্দ্র ছিল, তবে এটি অন্যান্য শহরে তার নিজস্ব শৈল্পিক শৈলী চাপিয়ে দেয়নি। পরিবর্তে, আনাতোলিয়া জুড়ে স্থাপত্য স্থানীয় কারিগরদের সৃজনশীলতা এবং পৃষ্ঠপোষকদের সন্ধানে এই অঞ্চলে ভ্রমণকারী কারিগরদের ভ্রাম্যমাণ কর্মশালা দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। ঐতিহাসিক আর্মেনিয়া থেকে উদ্ভূত মুসলিম স্থপতি এবং আর্মেনিয়ান স্থপতি ও রাজমিস্ত্রিদের নিয়োগের কারণে সেলজুক স্থাপত্য আর্মেনিয়ান স্থাপত্য দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। ফার্সি প্রভাবগুলিরও একটি শক্তিশালী প্রভাব অব্যাহত ছিল। সাধারণভাবে, সেলজুক স্থাপত্য ইরান, সিরিয়া, ইরাক এবং মধ্য এশিয়ার সাথে বাইজেন্টাইন, আর্মেনিয়ান এবং জর্জিয়ান স্থাপত্যের রূপ এবং কৌশলগুলিকে একত্রিত করে। আনাতোলিয়ান সেলজুকদের উপর অন্যান্য সংস্কৃতির প্রভাব তাদের স্থাপত্যে স্পোলিয়ার ব্যবহারের মাধ্যমেও দেখা যায়। আনাতোলিয়ান সেলজুক স্থাপত্যের উদাহরণ রয়েছে যা শহরের কেন্দ্র এবং প্রবেশদ্বারে অবস্থিত সরকারী ভবনগুলিতে দৃশ্যমান স্থানে স্পোলিয়া উপাদান ব্যবহার করে, যেমন আটাবির (ইস্পার্টা প্রদেশ) আটাবে এরটোকু মাদ্রাসায়। কিছু কিছু ক্ষেত্রে স্পোলিয়ার উচ্চ গুণমান, প্রচলিত আইনগুলির সাথে মিলিত যা গুরুত্বপূর্ণ সরকারী ভবনগুলিকে ভেঙে ফেলা থেকে বিরত করেছিল, প্রাচীন স্থাপত্যের উপাদানগুলি সংরক্ষণে অবদান রেখেছিল আনাতোলিয়ান সেলজুকের কাজগুলি পরিহিত পাথরের, মিনারগুলির জন্য সংরক্ষিত ইট সহ। আনাতোলিয়ায় পাথরের ব্যবহার ইরানের সেলজুক ভবনগুলির সাথে সবচেয়ে বড় পার্থক্য, যা ইট দিয়ে তৈরি। এর ফলে তাদের আরও অনেক স্মৃতিসৌধ আধুনিক সময় পর্যন্ত সংরক্ষিত হয়েছে। আনাতোলিয়ান সেলজুকরা তাদের কাফেলা, মাদ্রাসা এবং মসজিদ নির্মাণে ইট এবং প্লাস্টারের ইরানী সেলজুক স্থাপত্যকে পাথরের ব্যবহারে অনুবাদ করেছিলেন। আনাতোলিয়ান সেলজুক স্থাপত্যের সজ্জা প্রবেশদ্বার প্রবেশদ্বার, জানালা এবং মসজিদের মিহরাবের মতো কিছু উপাদানের উপর কেন্দ্রীভূত ছিল। প্রস্তর-খোদাই ছিল সাজসজ্জার অন্যতম দক্ষ মাধ্যম, যেখানে পূর্ববর্তী ইরানী স্টাকো মোটিফ থেকে শুরু করে স্থানীয় বাইজেন্টাইন এবং আর্মেনিয়ান মোটিফ পর্যন্ত মোটিফ ছিল। মুকার্নাসও ব্যবহার করা হত। শিবাসের মাদ্রাসাগুলি এবং কোনিয়ার ইনস মিনারেলি মেড্রেস সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে, অন্যদিকে দিভ্রিগির গ্রেট মসজিদ এবং হাসপাতাল কমপ্লেক্সটি তার প্রবেশদ্বার এবং এর মিহরাবের চারপাশে সবচেয়ে অতিরঞ্জিত এবং সারগ্রাহী উচ্চ-ত্রাণ পাথরের সজ্জা দ্বারা আলাদা করা হয়েছে। সিরিয়ান ধাঁচের আবলাক ডোরাকাটা মার্বেল কারাতে মেড্রেস এবং কোনিয়ার আলাউদ্দিন মসজিদের প্রবেশদ্বারেও দেখা যায়। যদিও টাইলওয়ার্ক সাধারণত ইরানে ব্যবহৃত হত, আনাতোলিয়ান স্থাপত্য অন্যান্য ধরনের সজ্জা থেকে স্বাধীনভাবে পুরো পৃষ্ঠকে আচ্ছাদন করার জন্য টাইল রিভেটমেন্টের ব্যবহারে উদ্ভাবন করেছিল, যা কারাতে মেড্রেসে দেখা যায়। আনাতোলিয়ান সেলজুকরা ভক্তির আচারের সাথে আতিথেয়তার উপর ব্যাপক জোর দিয়েছিল। এই বিশ্বাসগুলি কাফেলা, সুফি লজ এবং অন্যান্য কমপ্লেক্সের মতো ভবনগুলির বিকাশকে এগিয়ে নিয়ে যায় যা ভ্রমণকারীদের আশ্রয় ও খাদ্য সরবরাহের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এই ভবনগুলি সেলজুক গ্রামাঞ্চলে আতিথেয়তার সামাজিক ও রাজনৈতিক তাৎপর্য প্রদর্শন করে। 14শ শতাব্দীর ভ্রমণকারী ইব্ন বতুতা তাঁর ভ্রমণকাহিনীতে এই ঘটনা সম্পর্কে লিখেছেন। মাদ্রাসাগুলি কেবল শিক্ষার জন্য নয়, অতিথিদের থাকার ব্যবস্থা এবং বিভিন্ন অনুষ্ঠানের আয়োজন করার জন্যও ব্যবহৃত হত। সুফি লজ এবং মাদ্রাসার অনুরূপ বিন্যাস থেকে বোঝা যায় যে উভয় ধরনের কাঠামোই আচার ও আতিথেয়তার জন্য একইভাবে ব্যবহৃত হত। এই সময়ে পরিবর্তিত রাজনৈতিক ও সামাজিক চাহিদার সঙ্গে এই ভবনগুলিকে খাপ খাইয়ে নিতে হয়েছিল। মাদ্রাসার একাধিক দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত ধর্মীয় পরিস্থিতির সাথে তাদের অভিযোজনশীলতা দেখায়। অতিথিদের আতিথেয়তা দেওয়ার সময় আচার-অনুষ্ঠানও ছিল। এই অনুষ্ঠানে প্রথমে দর্শনার্থীদের খাবার দেওয়া হত, তারপর অতিথিদের স্নান করানো হত এবং পরে কোরান পাঠ শোনার আগে ফল ও মিষ্টি দেওয়া হত। সুফি লজগুলি প্রাণবন্ত সম্প্রদায় কেন্দ্র হিসাবে কাজ করত যা বৃহত্তর বিশ্বের সাথে সংযুক্ত ছিল। তাঁরা সেলজুকে সামাজিক গতিশীলতা এবং স্বাচ্ছন্দ্য ও উদারতার উপর জোর দিয়েছিলেন। মসজিদ আনাতোলিয়ান সেলজুক মসজিদ স্থাপত্য তুর্কি-ইসলামী সংস্কৃতি এবং আনাতোলিয়ান ঐতিহ্যের সংমিশ্রণ ছিল। ইরানের পূর্ববর্তী সেলজুকদের অধীনে বিকশিত চার-ইওয়ান পরিকল্পনাটি আনাতোলিয়ান সেলজুক মসজিদে প্রদর্শিত হয়নি। আনাতোলিয়ান সেলজুকদের দ্বারা নির্মিত মণ্ডলীর মসজিদগুলিতে (উলু কামি বা "মহান মসজিদ" নামেও পরিচিত) কম ঐতিহ্যবাহী মেঝে পরিকল্পনার পাশাপাশি আরও রক্ষণশীল হাইপোস্টাইল নির্মাণ অন্তর্ভুক্ত ছিল। হাইপোস্টাইল কাঠামোগুলিতে ছাদকে সমর্থনকারী কলাম বা স্তম্ভের সারি সহ প্রশস্ত হল ছিল। এর প্রধান উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে শিবাসের মহান মসজিদ (1197) এবং কোনিয়ার আলাউদ্দিন মসজিদ (1156 থেকে 1235 সালের মধ্যে একাধিক সময়কালে নির্মিত, পরবর্তী সংযোজন সহ)। সেলজুক সাম্রাজ্যের দক্ষিণ-পূর্ব এবং উত্তর-পূর্ব উভয় অঞ্চলের দ্বাদশ শতাব্দীর বেশিরভাগ বড় মসজিদ মিহরাবের সামনে একটি গম্বুজ স্থাপন করে। সেলজুক মসজিদগুলির মিনারগুলি পাথর বা ইট দিয়ে তৈরি করা হত, সাধারণত পাথরের গোড়ায় স্থাপন করা হত এবং সাধারণত একটি নলাকার বা বহুভুজাকার খাদ ছিল যা পরবর্তী উসমানীয় মিনারগুলির তুলনায় কম সরু ছিল। এগুলি কখনও কখনও তাদের বারান্দার স্তরে আলংকারিক ইটের কাজ বা চকচকে সিরামিক সজ্জা দিয়ে সজ্জিত করা হত। সবচেয়ে ছোট ধরনের মসজিদ হল মেস্কিদ (আরবি মসজিদ থেকে)। এটি ত্রয়োদশ শতাব্দীতে কেন্দ্রীয় আনাতোলিয়ায় বিকশিত হয়েছিল এবং একটি গম্বুজ দ্বারা শীর্ষে একটি বর্গাকার কক্ষ নিয়ে গঠিত হয়েছিল। এই ধরনের মসজিদ একটি স্বাধীনভাবে দাঁড়িয়ে থাকা কাঠামো হতে পারে অথবা এটি একটি বৃহত্তর ভবনে একীভূত করা যেতে পারে। আরেকটি ধরনের ছোট মসজিদ হল সিটাডেল মসজিদ বা কালে মেস্কিদি, যা দ্বাদশ শতাব্দীতে পূর্ব তুরস্কে নির্মিত হয়েছিল। অন্যান্য ছোট মসজিদগুলির তুলনায় এই দুর্গ মসজিদগুলির আরও বেশি জড়িত পরিকল্পনা ছিল, যার অভ্যন্তরটি ব্যারেল-ভল্ট এবং ক্রস-ভল্ট দিয়ে আচ্ছাদিত বেশ কয়েকটি আইলগুলিতে বিভক্ত ছিল। এই ধরনের উদাহরণ হল দিভরিগি (1180-1181) এবং এরজুরুম (12শ শতাব্দী)-এর দুর্গ মসজিদগুলি। "ব্যাসিলিক্যাল" ধরনের মসজিদও নির্মিত হয়েছিল, তথাকথিত কারণ তাদের দীর্ঘ অক্ষ মিহরাব এবং কিবলার (প্রার্থনার দিক) সাথে সারিবদ্ধ করে আরও রৈখিক বিন্যাস রয়েছে। 12শ শতাব্দীর দুর্গের মসজিদগুলিতে এই ধরনের নিদর্শন রয়েছে এবং স্থানীয় গির্জার স্থাপত্য দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে আরও উন্নত উদাহরণ পাওয়া যায়, যেমন নিডের আলাউদ্দিন মসজিদ (1223), যার তিনটি "নাভ" কিবলা প্রাচীরের দিকে দৈর্ঘ্যের দিক দিয়ে চলছে এবং এই প্রাচীরের সামনে তিনটি গম্বুজ রয়েছে। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে আমাসিয়ায় নির্মিত বর্মালি মিনারে মসজিদ এবং গোক মাদ্রাসা মসজিদ উভয়েরই বেসিলিকাল পরিকল্পনা রয়েছে তবে এই ক্ষেত্রে তিনটি গম্বুজ কিবলা প্রাচীরের লম্বভাবে কেন্দ্রীয় নাভের উপর একটি লাইনে স্থাপন করা হয়েছে। এই পদ্ধতিতে গম্বুজ স্থাপন মিহরাবের সামনে একটি গম্বুজ স্থাপনের বিদ্যমান ঐতিহ্যকে স্পষ্ট করে তুলেছিল। দিভরিগির মহান মসজিদের (1228-1229) একটি বিন্যাস রয়েছে যা হাইপোস্টাইল বা বেসিলিকাল হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। এটি তিনটি নাভ নিয়ে গঠিত, মিহরাবের সামনের কেন্দ্রীয় নাভটি অন্যদের তুলনায় প্রশস্ত। একটি গম্বুজ মিহরাবের সামনে একটি বর্গাকার উপসাগরকে আবৃত করে এবং আরেকটি গম্বুজ একটি অকুলাস দিয়ে বিদ্ধ করে মসজিদের মাঝখানে উপসাগরকে আবৃত করে। অনুরূপ বৈশিষ্ট্যগুলি কায়সেরির হুনাত হাতুন (বা হুয়ান্দ হাতুন) মসজিদে পাওয়া যায়, যা 1237-1238-এর একটি বৃহত্তর কমপ্লেক্সের অংশ। এই মসজিদে একটি কেন্দ্রীয় নাভ রয়েছে যা দুটি গম্বুজ দ্বারা জোর দেওয়া হয় (একটি মিহরাবের সামনে এবং অন্যটি মসজিদের মাঝখানে) তবে এতে আরও বেশি সংখ্যক নাভ বা আইল রয়েছে। পার্শ্ববর্তী নাভগুলি কিবলা প্রাচীরের সমান্তরালে এবং কেন্দ্রীয় নাভের লম্বভাবে চলে। মসজিদের মাঝখানে গম্বুজটি 19 শতকের একটি নির্মাণ যা মূলত আকাশের জন্য উন্মুক্ত ছোট আদালত ছিল। দুটি গম্বুজ সহ একই ব্যবস্থা, যার মধ্যে একটি মূলত একটি ছোট খোলা আদালত ছিল, কায়সেরির গ্রেট মসজিদে (উলু কামি) পাওয়া যায়, যা 1135 সালে ডেনিশমেনডিডদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল কিন্তু পরবর্তী শতাব্দীতে একাধিকবার পুনরুদ্ধার ও সংশোধন করা হয়েছিল, যার মধ্যে সেলজুকদের দ্বারা 1205-1206 অন্তর্ভুক্ত ছিল। "কাঠের" মসজিদ, কাঠের স্তম্ভ এবং সিলিং সহ হাইপোস্টাইল মসজিদের একটি বৈচিত্র, 13 শতকে পশ্চিম মধ্য আনাতোলিয়ায় আবির্ভূত হয়েছিল। প্রাচীনতম উদাহরণ হল শিবরিহিসারের মহান মসজিদ (1232), যেখানে অন্যান্য উদাহরণ হল আফিয়নকারাহিসারের মহান মসজিদ (1272) এবং আঙ্কারার আরসলানহানে মসজিদ (আনুমানিক 1290)। সবচেয়ে নিখুঁত উদাহরণ হল বেইহিরের এরেফোওলু মসজিদ, যা 1297 সালে স্বল্পস্থায়ী বেইলিক রাজবংশ এশরেফিডস দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। এই মসজিদগুলির মধ্যে কয়েকটি কাঠের স্তম্ভ অলঙ্কৃতভাবে খোদাই করা। এই কাঠের খুঁটিগুলি সম্ভবত মধ্য এশীয় তুর্কিদের অতীত এবং অনুরূপ খোদাই করা কাঠের খুঁটি দ্বারা ধরে রাখা তাদের বড় তাঁবু দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। দক্ষিণ-পূর্ব আনাতোলিয়ায়, আর্তুকিদ রাজবংশের নিয়ন্ত্রণে, বিদ্যমান সিরিয়ান স্থাপত্য এবং মসজিদের প্রভাব বেশি প্রভাবশালী ছিল। এখানকার অন্যতম উল্লেখযোগ্য স্মৃতিসৌধ হল দিয়ারবাকিরের মহান মসজিদ। এটি মূলত 7ম শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল কিন্তু 12শ শতাব্দীতে আর্তুকিদদের দ্বারা পুনর্নির্মাণ করা হয়েছিল। এটি দামেস্কের উমাইয়া মসজিদের অনুরূপ এবং এর অলঙ্কৃত প্রাঙ্গণের সম্মুখভাগ ইসলামী মোটিফের পাশাপাশি ধ্রুপদী রোমান উপাদানগুলিকে পুনরায় ব্যবহার করে। এই অঞ্চলের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ আর্তুকিদ মসজিদ হল 1204 সালে কিজলটেপে (যা দুনাইসির বা কোচিসার নামেও পরিচিত) শুরু হওয়া মণ্ডলীর মসজিদ, যার একটি অনুরূপ বিন্যাস রয়েছে এবং এটি মিহরাবের অলঙ্কৃত পাথর-খোদাইয়ের জন্য উল্লেখযোগ্য। পরে, বেলিকদের অধীনে, মসজিদ স্থাপত্য আরও বৈচিত্র্যময় ছিল, উদাহরণস্বরূপ মনিসার সারুহানিদ মণ্ডলীর মসজিদ (উলু কামি) (1371), সেলুকের ইসা বে মসজিদ (1374) এবং মিলেটাসের ইলিয়াস বে মসজিদ (1404)। বছরের পর বছর ধরে, মিহরাবের সামনে গম্বুজ এলাকায় ক্রমবর্ধমান জোর দেওয়া হয়েছিল, অবশেষে উসমানীয় স্থাপত্যের গম্বুজ মসজিদগুলিতে পরিণত হয়েছিল। অসংখ্য মাদ্রাসা ও হাসপাতাল নির্মিত হয়েছিল। স্থাপত্যের দিক থেকে এগুলি মূলত দুই ধরনের ছিল। একটি প্রকার, ইরান এবং মেসোপটেমিয়ার মতো, একটি খোলা আঙ্গিনাকে কেন্দ্র করে ছিল যা বিভিন্ন সংখ্যক ইওয়ান দ্বারা বেষ্টিত ছিল (প্রবেশদ্বারের অক্ষ বরাবর কমপক্ষে একটি ইওয়ান অবস্থিত ছিল)। এই মাদ্রাসাগুলিতে একটি স্মৃতিসৌধ প্রবেশদ্বারকে কেন্দ্র করে সাজসজ্জা করা হত। এরজুরুমের সিফতে মিনারেলি মেড্রেস (আনুমানিক 1250 বা 1253) যমজ মিনার দ্বারা বেষ্টিত একটি প্রবেশদ্বারের প্রাচীনতম উদাহরণগুলির মধ্যে একটি। শিবাসের গক মেড্রেস (1271-1272) একই ধরনের আরেকটি সমৃদ্ধ স্মৃতিস্তম্ভ, যা একই বছরে একই শহরের আরও দুটি উন্মুক্ত-আদালত মাদ্রাসার মতো নির্মিত হয়েছিল, সিফতে মিনারেলি মেড্রেস (শুধুমাত্র আংশিকভাবে সংরক্ষিত) এবং বুরুসিয়ে মেড্রেস। নিদেতে আক মেড্রেস (1404) কারামানিডদের দ্বারা নির্মিত এই রূপের একটি খুব দেরিতে উদাহরণ, যা প্রথম দিকের অটোমানদের সমসাময়িক আমিরাত, যদিও এটি তার সম্মুখভাগের দ্বিতীয় তল বরাবর ওগিভ খিলানের একটি লগজিয়া দ্বারা আলাদা করা হয়েছে। দ্বিতীয় ধরনের মাদ্রাসা, যা বিশেষত আনাতোলিয়ার জন্য ছিল, একটি ছোট মাদ্রাসা ছিল যার কেন্দ্রীয় আদালত একটি গম্বুজ বা ভল্ট দ্বারা আচ্ছাদিত ছিল। এগুলি বিশেষত কোনিয়ার বৈশিষ্ট্য ছিল, কারাতে মেড্রেস এবং ইনসে মিনারেলি মেড্রেস দ্বারা উদাহরণস্বরূপ। এরজুরুমের ইয়াকুতিয়ে মেড্রেসও এই ধরনের একটি পরবর্তী উদাহরণ, যা 1310 সালে ইলখানিদের অধীনে নির্মিত হয়েছিল। এর অভ্যন্তরটি একাধিক ভল্ট দিয়ে ছাদযুক্ত এবং হলের কেন্দ্রে একটি বর্গাকার মুকার্নাস ভল্ট রয়েছে যা একটি ছোট লণ্ঠন দিয়ে শেষ হয়। হাসপাতালগুলি (দারুশিফা নামেও পরিচিত) অনেক শহরে নির্মিত হয়েছিল এবং সাধারণত মাদ্রাসার বিন্যাস অনুসরণ করত। প্রথম কায়খুসর এবং তাঁর বোন গেভের নেসিবে হাতুন কায়সেরিতে "সিফতে" বা "দ্বৈত" মাদ্রাসাটি (আনুমানিক 1205) সহ-প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং দুটি উন্মুক্ত প্রাঙ্গণ ভবন, একটি মেডিকেল স্কুল (মাদ্রাসা) এবং একটি হাসপাতাল নিয়ে গঠিত, যা একসাথে যুক্ত। সিভাসে (1217-1218) প্রথম ইজ আল-দিন কায়কাউস দ্বারা নির্মিত সিফাইয়ে মেড্রেস একটি হাসপাতাল ছিল এবং প্রতিষ্ঠাতার জন্য একটি সমন্বিত সমাধি সহ একটি খোলা আঙ্গিনা ভবন নিয়ে গঠিত। দিভ্রিগি হাসপাতাল, একটি বৃহত্তর মসজিদ কমপ্লেক্সের অংশ, ছাদযুক্ত আঙ্গিনা সহ একটি মাদ্রাসার অনুরূপ। সমাধিগুলি, যা প্রায়শই মাদ্রাসা বা মসজিদগুলির সাথে থাকত, সাধারণত বহুভুজ (প্রায়শই অষ্টভুজাকার) বা বৃত্তাকার ধরনের ছিল যার অভ্যন্তরে একটি গম্বুজ এবং বাইরে একটি শঙ্কুযুক্ত ছাদ ছিল, যদিও বৈচিত্র্য ছিল। তুর্কি ভাষায় কামবেট নামে পরিচিত এই ধরনের মুক্ত-স্থায়ী সমাধিসৌধ ইরানে আগে নির্মিত টাওয়ার-সমাধিগুলিতে নজির ছিল। আনাতোলিয়ায়, তারা একটি নির্দিষ্ট শৈলী অর্জন করেছিল যার মধ্যে সমৃদ্ধ পাথর-খোদাই করা সজ্জা অন্তর্ভুক্ত ছিল। আলাউদ্দিন মসজিদের প্রাঙ্গণে অবস্থিত এবং 1190 খ্রিষ্টাব্দের দিকে নির্মিত সুলতান দ্বিতীয় কিলিক আরসলানের সমাধিটি অষ্টভুজাকৃতির নয়, বরং অষ্টভুজাকৃতির। এরজুরুমে আমির সল্টুকের সমাধি, প্রায় একই সময়ে (12শ শতাব্দীর শেষের দিকে) নির্মিত, একটি অষ্টভুজাকার নীচের এবং একটি নলাকার উপরের অংশ রয়েছে। কায়সেরির ডোডেকাগোনাল সমাধি ডোনের কামবেট (আনুমানিক 1275 খ্রিষ্টাব্দ) এবং নিড-এর পরবর্তী হুদাভেন্দ হাতুন সমাধি (1312 খ্রিষ্টাব্দ) মুকার্না এবং আলংকারিক চিত্র সহ পাথরের খোদাই করা মোটিফ দিয়ে সমৃদ্ধভাবে সজ্জিত। তেরকানের মামা হাতুনের সমাধি (13 শতকের গোড়ার দিকে) একটি ব্যতিক্রমী উদাহরণ যেখানে সমাধি কাঠামোটি একটি বৃত্তাকার বেষ্টিত প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত, যার নিজস্ব সজ্জিত প্রবেশদ্বার রয়েছে। 1197 খ্রিষ্টাব্দের আগে নির্মিত দিভরিগির সিট্টে মেলিকের (বা শাহিন শাহের) সমাধিতে আনাতোলিয়ান ইসলামী স্থাপত্যের প্রাচীনতম মুকার্নাস-সজ্জিত প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রথম ইজ আল-দিন কায়কাউসের সমাধি, যা সিভাসে তাঁর নিযুক্ত সিফাইয়ে মেড্রেসের সাথে একীভূত, বিল্ডিংয়ের আঙ্গিনা এবং এর অষ্টভুজাকার পয়েন্টযুক্ত গম্বুজের মুখোমুখি ইট এবং টাইল সজ্জার জন্য উল্লেখযোগ্য যা পার্শ্ববর্তী কাঠামোর উপরে উঠে আসে। সেলজুকের সবচেয়ে চিত্তাকর্ষক স্মৃতিসৌধগুলির মধ্যে কয়েকটি ছিল শহরগুলির মধ্যে অনেক বাণিজ্য পথ বরাবর নির্মিত কাফেলা। এর মধ্যে শত শত ত্রয়োদশ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। বর্তমানে সংরক্ষণের বিভিন্ন অবস্থায় মাত্র একশোটি কাফেলা রয়েছে। বেশ কয়েকটি বেশিরভাগ অক্ষত বা পুনরুদ্ধার করা হয়েছে। পরিকল্পনা এবং উপরিকাঠামো উভয়ই প্রতিষ্ঠার জন্য এই কাফেলাগুলির যথেষ্ট অবশিষ্টাংশ রয়েছে। দুর্ভাগ্যবশত, বেশিরভাগ কাফেলার কোনও প্রতিষ্ঠাতা শিলালিপি ছিল না বা এটি ধ্বংস হয়ে গেছে। বেশিরভাগ সেলজুক কাফেলা 1220 থেকে 1250 সালের মধ্যে নির্মিত হয়েছিল, যা সেলজুক সাম্রাজ্যের উচ্চতা ছিল। সেলজুক কাফেলা পরিকল্পনা এবং নকশায় অনন্য। যাইহোক, তারা ইরানী এবং আর্মেনিয়ান স্থাপত্য থেকে অনুপ্রেরণা নেয় যা আগে এসেছিল। নিরাপত্তা ও আশ্রয় প্রদান করা ছিল কাফেলার মূল কাজ এবং শুধুমাত্র একটি প্রবেশদ্বার এবং ছেঁড়া জানালা সহ পুরু পাথরের রাজমিস্ত্রির দেয়ালে দেখা যায়। এই একক প্রবেশদ্বার নিয়ন্ত্রিত প্রবেশাধিকার এবং রাতেও বন্ধ ছিল। রাস্তার সুবিধাজনক দৃশ্যের সাথে কক্ষ স্থাপন সহ প্রতিরক্ষার জন্য কাফেলার ছাদগুলিও মাঝে মাঝে ব্যবহার করা হত। বেশিরভাগ দেওয়ালে বুট্রেস রয়েছে এবং শীর্ষে ক্রেনেলেশন রয়েছে। এই ভবনগুলি বড় পাথরের অ্যাসলার এবং লম্বা ড্রামের উপর শঙ্কুযুক্ত ছাদ দিয়ে নির্মিত। এগুলি প্রায়শই ফুল এবং জ্যামিতিক মোটিফ দিয়ে সজ্জিত করা হয়। সেলজুক কারভানসেরাইগুলিতে একটি আচ্ছাদিত হল এবং একটি ছোট খোলা আঙ্গিনা রয়েছে, উভয়ই আয়তক্ষেত্রাকার আকৃতির। প্রবেশদ্বারটি খোলা আঙ্গিনায় যায় এবং এটি কাঠামোর সবচেয়ে প্রচলিত অংশ। খোলা আঙ্গিনা দিয়ে যাওয়ার পরে, লোকেরা আচ্ছাদিত হলে প্রবেশ করতে পারে। আচ্ছাদিত হলটি কলামের বেশ কয়েকটি আইল নিয়ে গঠিত এবং একটি লণ্ঠন গম্বুজ দিয়ে কেন্দ্রিক। সেলজুক ক্যারাভানসেরাইসের সামান্য সজ্জা সহ একটি সরল পর্দা প্রাচীর ছিল। পুরো অলঙ্করণটি মূল প্রবেশদ্বারের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছিল। আশ্রয় ছিল কাফেলাদের অপরিহার্য কাজ। অতএব, এই কাঠামোগুলিতে পশুদের জন্য আস্তাবল, পণ্য প্যাকিং এবং আনপ্যাকিংয়ের জায়গা এবং ভ্রমণকারীদের থাকার জায়গা ছিল। আশ্রয় গ্যালারীগুলি দুটি ভিন্ন স্তরে দুটি সমান্তরাল ব্যান্ড নিয়ে গঠিত ছিল। নিচতলার ব্যান্ডে আস্তাবল থাকত এবং উপরের ব্যান্ডে এমন একটি প্ল্যাটফর্ম ছিল যেখানে পণ্য ও মানুষ থাকত। এই বিভিন্ন স্তরগুলি পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতার বিভিন্ন মাত্রা বজায় রেখেছিল, কারণ এটি প্রাণী এবং মানুষকে পৃথক করেছিল। ভবনটিতে নিষ্কাশন ও পয়ঃনিষ্কাশন ব্যবস্থা সহ অনেক কাফেলায় জল ব্যবস্থাও ছিল। এই ভবনগুলি সেলজুক সাম্রাজ্যে বাণিজ্যকে উৎসাহিত করার উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছিল। এগুলি প্রধান বাণিজ্য লাইনে নির্মিত হয়েছিল এবং সারা বিশ্বের ভ্রমণকারীদের জন্য সরবরাহ করা হয়েছিল। সামরিক ব্যবহার, সুলতান ও তাঁর অনুচরদের জন্য সরকারি বাড়ি এবং পরিদর্শনকারী রাজাদের জন্য রাজকীয় অতিথিশালার মতো একাধিক উদ্দেশ্যে কারাভানসেরাই কাজ করত। এগুলি কারাগার, আশ্রয়স্থল এবং ধর্মীয় উদ্দেশ্যেও ব্যবহৃত হত। এই ভবনগুলি সব ধরনের ভ্রমণকারীদের খাবার, আশ্রয়, চিকিৎসা, স্নান এবং এই ধরনের অন্যান্য পরিষেবার ব্যবস্থা করত। এই কাঠামোগুলির বেশিরভাগের মধ্যে একটি মসজিদ বা অন্তত ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান সম্পাদনের জন্য একটি স্থানও ছিল। পরিষেবার ধরন এবং পরিষেবার জায়গাগুলি যে পরিমাণ জায়গা দখল করেছিল তা অনেক বৈচিত্র্যময় ছিল। কোনও দুটি কাফেলার পরিকল্পনা ঠিক একই ছিল না। তারা একই পরিষেবা প্রদান করলেও তারা সকলেই অনন্য ছিল। কিছু কাফেলা ছিল সাধারণ আয়তক্ষেত্রাকার ভবন যার কোনও আঙ্গিনা ছিল না, যার মধ্যে খিলানযুক্ত আইল সহ একটি হল ছিল। একটি উদাহরণ, সম্ভবত 1190 খ্রিষ্টাব্দের দিকে দ্বিতীয় কিলিক আরসলান দ্বারা নির্মিত আলায়হান কারাভানসেরাই, আনাতোলিয়ান ইসলামী স্থাপত্যের প্রাচীনতম মুকার্নাস-সজ্জিত প্রবেশদ্বারগুলির মধ্যে একটি। আরেকটি উদাহরণ হল আন্টালিয়া এবং বুরদুরের মধ্যবর্তী রাস্তায় সুসুজ হান (আনুমানিক 1246), যদিও এর আঙ্গিনার অভাব একটি অসম্পূর্ণ নির্মাণ বা পরবর্তী ধ্বংসের কারণে হতে পারে। অন্যান্য কাফেলাগুলি ছাদযুক্ত তোরণ দ্বারা বেষ্টিত একটি বড় আঙ্গিনা নিয়ে গঠিত তবে একটি বড় ছাদযুক্ত হল ছাড়াই। এই ধরনের তুলনামূলকভাবে খুব কম উদাহরণ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে ইভদির হান (1215-1219) এবং কার্কোজ হান (সম্ভবত 1237 থেকে 1246 সালের মধ্যে নির্মিত), উভয়ই আন্টালিয়া-বারদুর রাস্তায় অবস্থিত। কোন্যা-আকসারায় সড়কের সুলতান হান (1229), কায়সেরির কাছে সুলতান হান (1236-1237), আকসারের উত্তর-পূর্বে আজকারা হান (1240 সালে সম্পন্ন) এবং কায়সেরির পূর্বে কারাতে হান (প্রায় 1240 সালে সম্পন্ন) সহ প্রধান উদাহরণ সহ সবচেয়ে স্মৃতিসৌধের কাফেলা এই উভয় প্রকারের সংমিশ্রণ ঘটিয়েছে। এগুলির অর্ধ-বৃত্তাকার বুরুজ সহ একটি দুর্গের মতো বাহ্যিক চেহারা রয়েছে এবং সজ্জিত খোদাই করা পাথরের একটি প্রবেশদ্বার রয়েছে যা একটি খোলা বাতাসের অভ্যন্তরীণ আঙ্গিনায় যায়। এই আঙ্গিনাগুলির মাঝখানে কখনও কখনও চারটি স্তম্ভের উপর মাটির উপরে একটি ছোট ঘন প্রার্থনা কক্ষ থাকে। প্রবেশদ্বারের বিপরীত দিকে আরেকটি প্রবেশদ্বার একটি আচ্ছাদিত হলের দিকে নিয়ে যায় যেখানে একটি কেন্দ্রীয় গম্বুজ সহ একটি কেন্দ্রীয় করিডোরের লম্বভাবে অনেকগুলি আইল রয়েছে। দুর্গ এবং প্রাসাদ সেলজুক সামরিক দুর্গগুলির মধ্যে অন্যতম সেরা সংরক্ষিত উদাহরণ হল উপকূলীয় শহর আলানিয়ায় 13 শতকের কাঠামোর একটি সমষ্টি, যার মধ্যে রয়েছে দেয়াল, একটি সমুদ্রতীরবর্তী টাওয়ার বা বুরুজ (কিজল কুলে) এবং একটি নৌ অস্ত্রাগার বা শিপইয়ার্ড (টারসেন)। দক্ষিণ-পূর্ব আনাতোলিয়ায় দিয়ারবাকির শহর তার প্রতিরক্ষামূলক প্রাচীরের উল্লেখযোগ্য অংশ সংরক্ষণ করেছে। দেওয়ালগুলি বিভিন্ন যুগের, তবে এগুলিতে আর্তুকিদের দ্বারা নির্মিত বেশ কয়েকটি টাওয়ার রয়েছে, যা শিলালিপি এবং পাথরে খোদাই করা প্রাণী ও পৌরাণিক প্রাণীর রূপক চিত্রের মিশ্রণে সজ্জিত। সেলজুক প্রাসাদগুলি খুব কমই বেঁচে আছে, যা কিছু ক্ষেত্রে দুর্গগুলির অভ্যন্তরে নির্মিত হয়েছিল। কোনিয়ায়, সেলজুক রাজপ্রাসাদ এবং দুর্গটি একসময় শহরের কেন্দ্রস্থলকে উপেক্ষা করে পাহাড়ের উপর আলাউদ্দিন মসজিদের পাশে দাঁড়িয়ে ছিল। এর প্যাভিলিয়নের শুধুমাত্র একটি অংশ, আলাউদ্দিন কোস্কু বা আলাউদ্দিন কিয়স্ক, সংরক্ষণ করা হয়েছে। এই প্যাভিলিয়নটি দুর্গের একটি টাওয়ারের উপরে দ্বিতীয় কিলিচ আরসলান (আর. 1156-1192) দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। অন্যান্য প্রাসাদগুলি আর দাঁড়িয়ে নেই তবে কিছু ক্ষেত্রে খনন ও নথিভুক্ত করা হয়েছে। কায়কুবাদিয়ে বা কায়কুবাদিয়া ছিল কায়সেরির কাছে আলা আল-দিন কায়কুবাদ (রা. 1220-1237) দ্বারা নির্মিত একটি গ্রীষ্মকালীন প্রাসাদ। এটি একটি কৃত্রিম হ্রদের চারপাশে নির্মিত তিনটি ছোট ভবন নিয়ে গঠিত, যার মধ্যে একটি মসজিদ, একটি নৌকাঘর এবং দুটি কক্ষ এবং টাইল সজ্জা সহ আরেকটি কাঠামো রয়েছে। কুবাদাবাদ প্রাসাদ ছিল বেইহির হ্রদের তীরে একই সুলতান দ্বারা নির্মিত আরেকটি গ্রীষ্মকালীন প্রাসাদ। এটি একটি সুরক্ষিত প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত 16টি ছোট ভবন নিয়ে গঠিত, যার মধ্যে টাইল দিয়ে সজ্জিত আবাসিক ইউনিট রয়েছে। আনাতোলিয়ায় সেলজুক এবং আর্তুকিদ উভয়ই নদীর উপর অসংখ্য সেতু নির্মাণ করেছিলেন। সবচেয়ে সাধারণ ধরনের সেতু ছিল একটি তীক্ষ্ণ খিলান আকৃতির একক-স্প্যান সেতু, বা যার মধ্যে প্রধান স্প্যানটি একটি বড় তীক্ষ্ণ খিলান ছিল। এর একটি প্রাথমিক উদাহরণ হল সিলভানের পূর্বে ব্যাটম্যান নদীর উপর আর্তুকিদদের দ্বারা নির্মিত মালাবাদি সেতু (1147)। সেতুর এই রূপটি ইতিমধ্যে রোমান এবং বাইজেন্টাইন যুগে বিদ্যমান ছিল এবং এটি পরবর্তী অটোমান যুগে (যেমন। বিখ্যাত মোস্তার সেতু)। দুর্বল স্রোত সহ অগভীর নদীগুলির জন্য, সমতল বহু-খিলান সেতুগুলি আরও ব্যবহারিক হতে পারে। এর একটি উদাহরণ হল ডিকল সেতু, যা আনাতোলিয়ার প্রাচীনতম ইসলামী যুগের সেতু, যা 1065-1067 সালে টাইগ্রিস নদীর উপর নির্মিত হয়েছিল। বেইলিক যুগে এই ধরনের সেতু সাধারণ হয়ে ওঠে এবং উসমানীয়দের অধীনেও নির্মিত হতে থাকে। আনাতোলিয়ার আরেকটি উল্লেখযোগ্য সেতু এবং প্রথম দিকের তুর্কি/ইসলামী যুগের সেতু হল হাসানকিয়েফের ধ্বংসপ্রাপ্ত পুরাতন সেতু, যা 1155 থেকে 1175 সালের মধ্যে আর্তুকিদদের দ্বারা নির্মিত হয়েছিল, যা তার লম্বা বিশাল স্তম্ভ এবং আলংকারিক সজ্জার নিদর্শনগুলির জন্য উল্লেখযোগ্য। পাথরের চিত্রকর্ম ইসলামী সংস্কৃতিতে তাদের শিল্পে মূর্তিগত উপস্থাপনা ব্যবহার করা হয় কিন্তু ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে কম। আনাতোলিয়ান সেলজুক এবং প্রতিবেশী আর্তুকিদরা এই মোটিফগুলির প্রচুর ব্যবহারে অভূতপূর্ব ছিল এবং তাদের ধর্মীয় শিল্প ও স্থাপত্যেও তাদের নিযুক্ত করেছিল। সেলজুক স্থাপত্যে মূর্তি উপস্থাপনের একটি মূল উপায় হল পাথরের খোদাই। সেলজুকরা তাদের প্রবেশদ্বারে এই শিল্পকর্মগুলি প্রদর্শন করেছিল, যা স্থানগুলির মধ্যে সবচেয়ে লক্ষণীয়। এই অনুশীলনটি খ্রিস্টান-আর্মেনিয়ান ঐতিহ্য থেকে পাওয়া যায় এবং সেলজুকরা এই অঞ্চল বিজয়ের সাথে সাথে এটি গ্রহণ করেছিল। এই ধরনের পাথরের কাজ অপবিত্র এবং ধর্মীয় ভবনগুলিতে এবং শহরের দেয়ালের মতো দুর্গগুলিতে, প্রায়শই প্রবেশদ্বার, দরজা এবং প্রবেশদ্বারে ব্যবহৃত হত। অঞ্চলটি ইলখানিদ আধিপত্যের অধীনে আসার পরে মূর্তি চিত্রের এই ঐতিহ্য অবশেষে হ্রাস পায়। সেলজুক স্থাপত্যে মানুষের মোটিফ খুব কমই ব্যবহৃত হত। যখন এগুলি ব্যবহার করা হত, তখন এগুলি প্রায়শই একটি মিররযুক্ত ব্যবস্থা ব্যবহার করে গোষ্ঠী বা জোড়ায় প্রদর্শিত হত। এর উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে নিদে-এর আলাউদ্দিন মসজিদ এবং দিভরিগির গ্রেট মসজিদ কমপ্লেক্সের হাসপাতালের গেটে। এই ধরনের চিত্র জ্যোতিষশাস্ত্রে সেলজুকদের বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত ছিল এবং পাথরের কাজগুলিতে জ্যোতিষশাস্ত্র ও গ্রহের প্রতীক চিত্রিত করা হয়েছিল। প্রায়শই, তারা নির্দিষ্ট মানব ব্যক্তিত্ব চিত্রিত করত, যেমন ডিভ্রিগি হাসপাতালের গেটে অন্যটিতে দেখা যায়। এই উদাহরণটি গ্রহের চিত্রের পরিবর্তে একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির প্রতিকৃতি বলে মনে করা হয়। সেলজুক সাম্রাজ্যে সিংহের প্রাণীর মোটিফগুলি সর্বাধিক ব্যবহৃত ধরণের চিত্র ছিল এবং সিংহের মধ্যে একটি প্রিয় ছিল। এগুলি সাধারণত পূর্ণ খোদাইতে চিত্রিত করা হত, গার্গোয়েল হিসাবে ব্যবহৃত হত এবং ঐতিহ্যবাহী আর্মেনিয়ান সিংহ ভাস্কর্যের অনুরূপ শৈলী ছিল। মানুষের মোটিফের মতো, সিংহের চিত্রের ব্যবহার প্রায়শই সূর্যের জন্য রাশিচক্রের প্রতীকের সাথে যুক্ত হয়। উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে কায়সেরির সিফতে মেড্রেসের সিংহ ভাস্কর্য, দিয়ারবাকিরের মহান মসজিদে একটি ষাঁড়ের সাথে লড়াই করা সিংহের দুটি ভাস্কর্য এবং কায়সেরির ডনের কামবেট সমাধিতে জীবন বৃক্ষ এবং একটি অর্ধচন্দ্র আকৃতির সিংহের ভাস্কর্য। ঈগল/শিকারের পাখি প্রায়শই সমাধির সাথে যুক্ত, শিকারের পাখির সেলজুকদের কাছে বিভিন্ন ব্যবহার এবং অর্থ ছিল। ঈগল মূলত সেলজুকদের থেকে উদ্ভূত একটি তুর্কি উপজাতি ওঘুজের প্রতীক ছিল, এইভাবে এই প্রতীকটির ব্যবহার এবং ঐতিহ্যকে প্রাক-ইসলামী মধ্য এশিয়ার সাথে যুক্ত করে। এই প্রতীকটি প্রায়শই সমাধি এবং সমাধিসৌধে ব্যবহৃত হত, যা এই বিশ্বাসকে দেখায় যে পাখিরা এক ধরনের স্বর্গীয় পথপ্রদর্শক। এরজুরুমের আমির সল্টুকের সমাধি এবং নিড-এর হুদাভেন্দ হাতুনের সমাধিতে ঈগলের খোদাইয়ের উদাহরণ পাওয়া যায়। যদিও ঈগলকে সাধারণত মৃত্যু সম্পর্কিত কাঠামোগুলিতে দেখানো হয়, তবে দ্বিমুখী ঈগলের আরও জটিল অর্থ ছিল এবং ঐতিহ্যগতভাবে আরও পবিত্র স্থাপত্যে দেখানো হয়। তাদের সিংহের মতো হিংস্র প্রাণী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে এবং একটি প্রতিরক্ষামূলক মোটিফ হিসাবে মনে করা হয় (এটি বিশেষত অনুভূত হয় যখন তারা শহরের দেয়াল এবং প্রাসাদগুলির মতো অ-পবিত্র কাঠামোতে প্রদর্শিত হয়)। কখনও কখনও এই পাখিদের ড্রাগনের মতো অন্যান্য বিপজ্জনক প্রাণীর সাথে সংকরায়িত করা হত। সমাধি এবং সমাধিতে ব্যবহার করা হলে, দুই মাথাওয়ালা পাখিরা শিকারের একক পাখির সাথে সংযুক্ত থাকে এবং তাদের আত্মা-পাখি হিসাবে বিবেচনা করা হয়। দিয়ারবাকির শহরের দেয়ালের আর্তুকিদ টাওয়ারে শক্তির প্রতীক হিসাবে দ্বিমুখী ঈগল মোটিফের উদাহরণ পাওয়া যায়। এগুলি আরবিস্তম্ভের পটভূমির বিপরীতে দিভরিগির মহান মসজিদের পশ্চিম প্রবেশদ্বারে এবং জীবন গাছের উপরে কায়সেরির ডনার কামবেটে প্রদর্শিত হয়। পবিত্র সেলজুক স্থাপত্যে ড্রাগন খুব কমই দেখা যায়, ড্রাগন মোটিফটি সাধারণত শহরের দেয়াল এবং প্রাসাদগুলির মতো অপবিত্র ভবনগুলিতে ব্যবহৃত হয়। ড্রাগনদের যেখানেই দেখানো হোক না কেন, তারা প্রায় সবসময় জোড়ায় সাজানো থাকত এবং একে অপরের মুখোমুখি থাকত, যেন লড়াই করার জন্য। সেলজুক ড্রাগনদের খোলা মুখ সহ দুষ্ট মাথা এবং একটি বাঁকানো, গিঁটযুক্ত বা সাপের মতো দেহ এবং লেজ ছিল। কখনও এগুলির ডানা ছিল এবং কখনও শিং দিয়ে দেখানো হত। এই ধরনের চিত্রগুলি প্রাথমিক চীনা ড্রাগনগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, যেখানে একইভাবে বাঁকানো এবং হিংস্র ড্রাগনগুলি সমাধির প্রবেশপথের উপরে প্রদর্শিত হয়েছিল। ড্রাগনকে প্রায়শই অন্যান্য প্রাণীর সাথে সংকরায়িত করা হত যাতে এই প্রতীকগুলিকে একটি হিংস্র এবং প্রতিরক্ষামূলক চেহারা দেওয়া যায়। পবিত্র কাঠামোতে ব্যবহার করা হলে, ড্রাগনকে রাশিচক্র এবং ছদ্ম-গ্রহ জাওয়াজাহারের সাথেও যুক্ত করা হয়; এর মাথা এবং লেজ চাঁদের আরোহী এবং অবরোহী নোডের প্রতিনিধিত্ব করে বলে মনে করা হয়। খোদাই করা ড্রাগন খোদাইয়ের উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে এরজুরুমের সিফতে মিনারেলি মেড্রেসের প্রবেশদ্বারে একজোড়া মিররযুক্ত ড্রাগন এবং কায়সেরির কাছে সুলতান হানের কেন্দ্রে কিয়স্ক মসজিদের খিলানগুলিতে একে অপরের মুখোমুখি হওয়া অন্য জোড়া। সাইরেন একটি পৌরাণিক মহিলা প্রাণী, সাইরেনগুলি মন্দকে প্রতিহত করে বলে মনে করা হয় এবং প্রায়শই মুকুট, মাছের লেজ এবং মাঝে মাঝে ডানা দিয়ে প্রদর্শিত হত। এগুলি প্রায়শই সংকর আকারে চিত্রিত করা হত। সেলজুকদের প্রায়শই চিত্রিত রাশিচক্রের থিমগুলির জন্যও সাইরেনগুলি গুরুত্বপূর্ণ ছিল, সাইরেনগুলি প্রায়শই মিথুনকে উপস্থাপন করে। 7ম ও 8ম শতাব্দীর মিশরীয় বস্ত্র ও শিল্প এবং 6ষ্ঠ ও 7ম শতাব্দীর টারফান বস্ত্রের প্রভাব সহ আনাতোলিয়ান অঞ্চলে সাইরেনের ব্যবহার প্রাক-সেলজুক যুগের। হুদাভেন্দ হাতুনের সমাধি এবং কুবাদাবাদ প্রাসাদের টাইলগুলিতে সাইরেনের চিত্রের উদাহরণ পাওয়া যায়। স্ফিংক্স অপবিত্র সেলজুক স্থাপত্যে প্রচলিত কিন্তু পবিত্র ভবনগুলিতে বিরল, স্ফিংক্স হল আরেকটি পৌরাণিক প্রাণী যা সেলজুকরা তাদের কাঠামো এবং শিল্প সামগ্রীতে ব্যবহার করে। একটি কাঠামোর উপর স্ফিংক্স রিলিফের একটি উদাহরণ, যদিও অবনতি হয়েছে, ডনার কামবেটে পাওয়া যায়। স্ফিংক্সকে অশুভকে প্রতিহত করার জন্য মনে করা হত এবং এর প্রতিরক্ষামূলক বৈশিষ্ট্য ছিল, তাই এটি সাধারণত শহরের দেয়াল এবং প্রাসাদগুলিতে ব্যবহৃত হত। আফিয়নকারাহিসারের প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘরে একটি সমাধিস্তম্ভে খোদাই করা যুদ্ধে একজন নায়ককে রক্ষা করা একটি স্ফিংক্সের ছবিতেও এই কার্যকারিতা স্পষ্ট। স্ফিংক্সের একটি রাশিচক্র এবং গ্রহগত প্রভাবও রয়েছে; "স্ফিংক্স হুইল" মোটিফ, যা সেলজুক ইরানের "ওয়েড কাপ"-এ প্রদর্শিত হয় (ক্লিভল্যান্ড মিউজিয়াম অফ আর্টে রাখা), প্রাণীটিকে তার উদীয়মান অবস্থান, শিখর এবং সেটিং অবস্থানে সূর্যের প্রতীক হিসাবে দেখায়। স্ফিংক্স, ইতিমধ্যে এবং সংকর প্রাণী, সেলজুক স্থাপত্যের বিভিন্ন অন্যান্য প্রাণী মোটিফের সাথে প্রায়শই সংকরিত হত। প্রাণী চক্র (রাশিচক্র) 12 মাসের রাশিচক্রের সাথে, সেলজুকরা চীনা রাশিচক্রের প্রতিও আগ্রহী ছিল, একটি 12 বছরের চক্র যেখানে প্রতি বছর একটি প্রাণী (ইঁদুর, ষাঁড়, বাঘ, খরগোশ, ড্রাগন, সাপ, ঘোড়া, ছাগল, বানর, মোরগ, কুকুর এবং শূকর) বরাদ্দ করা হয়। সেলজুকরা এই মোটিফগুলি গ্রহণ করেছিল এবং বেশ কয়েকটি সমাধিতে ত্রাণ কাজের মাধ্যমে সেগুলি ব্যবহার করেছিল এবং মঙ্গোল আধিপত্যের অধীনে পরবর্তী সেলজুক যুগে এই ধরনের কাজ আরও বেশি উত্পাদিত হয়েছিল। এর উদাহরণ দেখা যায় আমির সল্টুকের সমাধিতে, কায়সেরির কাছে সুলতান হানের একটি সমাধিতে এবং সিভাসের গক মেড্রেসে। মিনবার (প্রায়শই "মিম্বার" হিসাবে অনুবাদ করা হয়) মসজিদে একমাত্র ধারাবাহিকভাবে উপস্থিত আসবাবপত্রগুলির মধ্যে একটি। এগুলিতে একটি ছোট সোজা সিঁড়ি ছিল, সাধারণত নীচে দরজার একটি সেট এবং শীর্ষে একটি ছোট কিয়স্কের মতো কাঠামো ছিল। সেলজুক যুগের পাশাপাশি অটোমান যুগের গোড়ার দিক পর্যন্ত আনাতোলিয়ান মিনবারগুলি কাঠ দিয়ে তৈরি করা হত এবং গভীরভাবে খোদাই করা আরবেস্ক মোটিফ এবং জ্যামিতিক নিদর্শন দিয়ে সজ্জিত করা হত। সামগ্রিক রূপ এবং শৈলীতে তারা সিরিয়া এবং লেভান্টের সমসাময়িক মিনবারের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল, যদিও তাদের সিরিয়ার মিনবারের শীর্ষে মুকার্নার অভাব ছিল। এই সময়ের সবচেয়ে দক্ষ তুর্কি মিনবারগুলি কুন্দেকরি কৌশল দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল, যেখানে নখ, পিন বা আঠালো ব্যবহার না করে কাঠের অনেক ইন্টারলকিং টুকরো একসাথে রাখা হত। এই টুকরোগুলি একটি মোজাইকের মতো একত্রিত করা হয়েছিল এবং একটি অভ্যন্তরীণ কাঠের ফ্রেম দ্বারা সমর্থিত ছিল। এই ধরনের মিনবারের উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে কোনিয়ার আলাউদ্দিন মসজিদের মিনবার (মসজিদটির অনেকগুলি পরবর্তী পুনরুদ্ধারের আগে 1155-6 তারিখের), মালাতিয়া এবং সির্তের মণ্ডলীর মসজিদগুলির (উলু কামিস) মিনবার (উভয়ই 13শ শতাব্দীর এবং উভয়ই এখন আঙ্কারার এথনোগ্রাফি যাদুঘরে রাখা হয়েছে), শিবরিহিসারের গ্রেট মসজিদের মিনবার (1275) এবং এস্রেফোগলু মসজিদের মিনবার (1297-9)। বেইলিক আমলে এবং উসমানীয় আমলের গোড়ার দিক পর্যন্ত আনাতোলীয় মসজিদগুলিতে মিনবারের এই শৈলী ব্যবহার করা অব্যাহত ছিল। এই পরবর্তী সময়ে খোদাইগুলি অগভীর হয়ে ওঠে, কাঠের টুকরোগুলির জ্যামিতিক মোজাইক ব্যবস্থা আরও জটিল হয়ে ওঠে এবং কখনও কখনও প্রজেকশন বসগুলি সজ্জায় যুক্ত করা হত। এই পরবর্তী সময়ের উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে মনিসার সারুহানিদ গ্রেট মসজিদের মিনবার (1376) এবং বুরসার উসমানীয় গ্রেট মসজিদের মিনবার (1499)। যেহেতু কুন্দেকরি পদ্ধতির জন্য প্রচুর দক্ষতা এবং শ্রমের প্রয়োজন ছিল, তাই কিছু মিনবার সহজ কাঠের বোর্ড দিয়ে তৈরি করা হত যা কুন্দেকরি শৈলী অনুকরণ করার জন্য সাজসজ্জা দিয়ে খোদাই করা হত এবং তারপরে একটি ফ্রেমে বসানো হত। এই পদ্ধতির অসুবিধা ছিল যে সময়ের সাথে সাথে কাঠের বোর্ডগুলি বিকৃত এবং সঙ্কুচিত হতে পারে, যার ফলে মোটিফগুলি এক বোর্ড থেকে অন্য বোর্ডে বিঘ্নিত বা ভুলভাবে সাজানো হয়। এই ধরনের মিনবারের উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে দিভরিগির মহান মসজিদের মিনবার (1228-9) এবং আঙ্কারার আরসলানহানে মসজিদের মিনবার (1289-90)। সহজ কৌশল সত্ত্বেও, এগুলি এখনও সেলজুক আনাতোলিয়ান কাঠের কাজ এবং কারুশিল্পের চমৎকার উদাহরণ হিসাবে বিবেচিত হয়। আরও দেখুন তুরস্কে সেলজুক হানস এবং কারভানসারেসের তালিকা তুর্কি শিল্প রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি তুরস্কে ইসলামী স্থাপত্য স্থাপত্য ইরানের স্থাপত্য ইতিহাস