Kartikeya
কার্তিকেয় (), যিনি স্কন্দ, সুব্রহ্মণ্য, শানমুখ () এবং মুরুগান () নামেও পরিচিত, হলেন হিন্দু যুদ্ধের দেবতা। তিনি পার্বতী ও শিবের পুত্র, গণেশের ভাই এবং এমন এক দেবতা যার কিংবদন্তীর হিন্দুধর্মে অনেক সংস্করণ রয়েছে। কার্তিকেয় প্রাচীনকাল থেকেই ভারতীয় উপমহাদেশে একজন গুরুত্বপূর্ণ দেবতা, উত্তর ভারতে তাঁকে মহাসেনা ও কুমার হিসাবে পূজা করা হয় এবং তামিলনাড়ু এবং দক্ষিণ ভারতের অন্যান্য অংশ, শ্রীলঙ্কা, সিঙ্গাপুর, মালয়েশিয়া ও মরিশাসে তামিলরা প্রধানত মুরুগান হিসাবে তাঁকে পূজা করে। মুরুগানকে ব্যাপকভাবে "তামিল জনগণের ঈশ্বর" হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এটি অনুমান করা হয় যে সঙ্গম যুগের পরে মুরুগানের তামিল দেবতা সুব্রহ্মণ্যের বৈদিক দেবতার সাথে একীভূত হয়েছিল। মুরুগান এবং সুব্রহ্মণ্য উভয়ই কার্তিকেয়কে উল্লেখ করেন। কার্তিকেয় মূর্তিতত্ত্ব উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়; তিনি সাধারণত একজন তরুণ মানুষ হিসাবে প্রতিনিধিত্ব করেন, যিনি অশ্বারোহী বা পারবাণী নামে একটি ভারতীয় ময়ূরের কাছাকাছি থাকেন, একটি ভেল বহন করেন এবং কখনও কখনও তার ব্যানারে একটি মোরগের প্রতীক থাকে। বেশিরভাগ আইকন তাকে শুধুমাত্র একটি মাথা সহ দেখায়, তবে কেউ কেউ তাকে ছয়টি মাথা সহ দেখায় যা তার জন্মকে ঘিরে কিংবদন্তি প্রতিফলিত করে। তিনি শৈশব থেকেই দ্রুত বৃদ্ধ হয়ে দার্শনিক-যোদ্ধা হয়ে ওঠেন, অসুর তারকাসুর, সিংহমুখ এবং সুরপদ্মকে ধ্বংস করেছিলেন এবং নৈতিক জীবন ও শৈব সিদ্ধান্তের ধর্মতত্ত্বের সাধনা শিখিয়েছিলেন বলে বর্ণনা করা হয়েছে। তিনি অরুণগিরিনাথরের মতো অনেক কবি-সন্তকে অনুপ্রাণিত করেছেন। মুরুগান হলেন একজন প্রাচীন দেবতা, যা বৈদিক যুগে পাওয়া যায়। তিনি 'পালানিয়াপ্পা' (পালানির পিতা) হিসাবে প্রশংসিত হয়েছিলেন, যিনি কুরিনজি অঞ্চলের অভিভাবক দেবতা, যার উপাসনা দক্ষিণে প্রচুর জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল। সঙ্গম সাহিত্যে মুরুগানের উপর বেশ কয়েকটি রচনা রয়েছে যেমন নক্কিরারের তিরুমুরূকারুপত্তাই এবং পূর্বোক্ত কবি-সন্ত অরুণগিরিনাথারের থিরুপুগাল। খ্রিষ্টীয় 1ম শতাব্দী এবং তার আগের প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ, যেখানে তাঁকে হিন্দু দেবতা অগ্নির (অগ্নি) সঙ্গে পাওয়া যায়, তা থেকে বোঝা যায় যে তিনি প্রাথমিক হিন্দুধর্মের একজন উল্লেখযোগ্য দেবতা ছিলেন। তাঁকে সারা ভারতের অনেক মধ্যযুগীয় মন্দিরে পাওয়া যায়, যেমন ইলোরা গুহা এবং এলিফ্যান্টা গুহা। তামিলনাড়ু রাজ্য, শ্রীলঙ্কা, মরিশাস, ইন্দোনেশিয়া, মালয়েশিয়া, সিঙ্গাপুর, দক্ষিণ আফ্রিকা, কানাডা এবং রিইউনিয়নে যেখানেই তামিল সম্প্রদায়ের লোকেরা বসবাস করে সেখানে মন্দিরগুলিতে মুরুগানকে প্রাথমিক দেবতা হিসাবে পাওয়া যায়। অরু পাদাই ভেদু হল তামিলনাড়ুর ছয়টি মন্দির যা তাঁকে উৎসর্গ করা হয়েছে। শ্রীলঙ্কায় তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত কাটারাগামা মন্দির তামিল, সিংহলি এবং বেদ্দা জনগণকে আকর্ষণ করে। তাঁকে ভারতের অন্যান্য অংশেও পাওয়া যায়, কখনও কখনও স্কন্দ হিসাবে, তবে গণেশ, পার্বতী এবং শিবের সাথে গৌণ ভূমিকায়। ব্যুৎপত্তি এবং নামকরণ কার্তিকেয় মানে "কৃত্তিকার"। এই উপাধিটি তাঁর জন্মের সঙ্গে যুক্ত। হিন্দু কিংবদন্তি অনুসারে, যখন কার্তিকেয় গঙ্গা নদীর তীরে আবির্ভূত হন, তখন তাঁকে কৃত্তিকা নক্ষত্রের সাতটি উজ্জ্বলতম তারার মধ্যে ছয়টি দেখা যায়। এই তারকারা, তাঁর মা হিসাবে মূর্ত, সকলেই তাঁর যত্ন নিতে এবং শিশু কার্তিকেয়কে স্তন্যপান করাতে চেয়েছিলেন। কার্তিকেয় আরও পাঁচটি মাথা বাড়িয়ে বিতর্কের অবসান ঘটিয়েছিলেন যাতে মোট ছয়টি মাথা থাকে যাতে তিনি ছয়জন মায়ের দিকে তাকাতে পারেন এবং তাদের প্রত্যেককে তাঁর একটি করে দিক দেখাশোনা করতে পারেন। তামিল ও সংস্কৃত লোককাহিনী অনুসারে তাঁর 108টি নাম রয়েছে। প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় গ্রন্থে কার্তিকেয় অনেক নামে পরিচিত। এগুলির মধ্যে সবচেয়ে সাধারণ হল মুরুগান, কুমার, স্কন্দ এবং সুব্রহ্মণ্য। অন্যান্যদের মধ্যে রয়েছে আইয়্যান, চেয়িয়ন, সেন্থিল, ভেলান, স্বামীনাথ (-নাথ রাজার কাছ থেকে "দেবতাদের শাসক"), শরবনভব ("নলের মধ্যে জন্মগ্রহণ"), অরুমুগম বা শানমুখ ("ছয় মুখ"), দণ্ডপাণি ("গদা চালানোর লোক",-পানী হাত থেকে), গুহ (গুহা, গোপন) বা গুরুগুহ (গুহা-শিক্ষক), কাদিরভেলান, কাথীরেসান, কান্ধন, বিশাখা এবং মহাসেনা। প্রাচীন মুদ্রায় যেখানে তাঁর মূর্তি সহ শিলালিপিটি রয়ে গেছে, সেখানে তাঁর নাম কুমার, ব্রাহ্মণ বা ব্রাহ্মণদেব হিসাবে প্রদর্শিত হয়। কিছু প্রাচীন ইন্দো-সিথিয়ান মুদ্রায় তাঁর নাম গ্রীক লিপিতে স্কন্দ, কুমার এবং বিশাখা হিসাবে পাওয়া যায়। প্রাচীন মূর্তিগুলিতে তাঁকে মহাসেনা, স্কন্দ এবং বিশাখা হিসাবে দেখা যায়। স্কন্দ শব্দটি এসেছে, যার অর্থ "লাফ দেওয়া বা আক্রমণ করা"। কালিদাস-এর মহাকাব্য কুমারসম্ভব ("যুদ্ধের ঈশ্বরের জন্ম"; 5ম শতাব্দী)-এ, গল্পের বেশিরভাগ সংস্করণের মতো, দেবতারা কামনা করেছিলেন যে স্কন্দের জন্ম হোক যাতে তারা তারক, সিংহমুখ এবং সুরপদ্মা দানবদের ধ্বংস করতে পারে, যেখানে ভাইদের একটি বর দেওয়া হয়েছিল যে তাকে কেবল শিবের শক্তি দ্বারা হত্যা করা যেতে পারে (স্কন্দ সম্পূর্ণরূপে শিব থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন)। শিবকে বিয়ে করার জন্য প্ররোচিত করার জন্য তাঁরা পার্বতীকে পাঠিয়েছিলেন। শিব অবশ্য ধ্যানের মধ্যে হারিয়ে গিয়েছিলেন এবং পার্বতীর প্রতি আকৃষ্ট হননি যতক্ষণ না তিনি প্রেমের দেবতা কামদেবের ধনুক থেকে একটি তীরের আঘাতে আহত হন, যাকে তিনি অবিলম্বে পুড়িয়ে ছাই করে দেন। বহু বছর বিরত থাকার পর, শিবের বীজ এতটাই শক্তিশালী হয়ে ওঠে যে, দেবতারা, ফলাফলের ভয়ে, পার্বতীর সঙ্গে শিবের প্রেমময় খেলায় বাধা দেওয়ার জন্য আগুনের দেবতা অগ্নিকে পাঠান। অগ্নি বীজটি গ্রহণ করে গঙ্গায় ফেলে দেন, যেখান থেকে স্কন্দের জন্ম হয়। বৈদিক গ্রন্থে, পাণিনীর রচনায় (~ 500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ), পতঞ্জলির মহাভাষ্যে এবং কৌটিল্যের অর্থশাস্ত্রে এমন প্রাচীন উল্লেখ রয়েছে যা কার্তিকেয় হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ঋগ্বেদের 5,2 স্তবকে কুমার শব্দটি পাওয়া যায়। 5. 1 নং আয়াতের কুমারকে স্কন্দ বা যে কোনও "বালক" হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। যাইহোক, বাকি শ্লোকগুলিতে "ছেলে" কে উজ্জ্বল রঙের, নিক্ষেপকারী অস্ত্র এবং অন্যান্য মোটিফ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যা পরে স্কন্দের সাথে যুক্ত করা হয়েছে। এগুলিকে স্কন্দ হিসাবে ব্যাখ্যা করতে অসুবিধা হ 'ল ইন্দ্র, অগ্নি এবং রুদ্রকেও একই ভাষায় এবং যোদ্ধা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। ঋগ্বেদে পাওয়া স্কন্দের মতো মোটিফগুলি অন্যান্য বৈদিক গ্রন্থে পাওয়া যায়, যেমন শতপথ ব্রাহ্মণের বিভাগ 6.1-3। এগুলিতে, কুমারের জন্য পৌরাণিক কাহিনী খুব আলাদা, কারণ অগ্নিকে কুমার হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যার মা উষা (দেবী ডন) এবং যার বাবা পুরুষ। তৈত্তিরীয় আরণ্যকের 10ম অনুচ্ছেদে সন্মুখের (ছয় মুখ বিশিষ্ট) কথা উল্লেখ করা হয়েছে, অন্যদিকে বৌদ্ধায়ন ধর্মসূত্রে একজন গৃহকর্তার আচারের কথা উল্লেখ করা হয়েছে যাতে তাঁর ভাই গণপতির (গণেশ) সঙ্গে একসঙ্গে স্কন্দের প্রার্থনা করা হয়। চাণ্ডোগ্য উপনিষদের (খ্রিষ্টপূর্ব 7ম অধ্যায়) সনাতন-কুমার (শাশ্বত পুত্র) এবং স্কন্দের সমতুল্য, কারণ তিনি ঋষি নারদকে চূড়ান্ত জ্ঞান, প্রকৃত শান্তি এবং মুক্তির উপায় হিসাবে তাঁর নিজের আত্মা (আত্মা, আত্ম) আবিষ্কার করতে শেখান। ফ্রেড ক্লোথির মতে, প্রমাণ থেকে জানা যায় যে, কার্তিকেয় পৌরাণিক কাহিনী প্রায় 200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে বা তার পরে উত্তর ভারতে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল। রামায়ণ ও মহাভারতের মতো হিন্দু মহাকাব্যগুলিতে কার্তিকেয়র গুরুত্বের প্রথম স্পষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায় যেখানে তাঁর গল্পটি আবৃত্তি করা হয়। পাঠ্য প্রমাণ ছাড়াও, তাঁর গুরুত্ব এই সময়ের প্রত্নতাত্ত্বিক, শিলালিপি এবং মুদ্রাতাত্ত্বিক প্রমাণ দ্বারা নিশ্চিত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন পাণিনী দ্বারা উল্লিখিত উত্তর ভারতের যোদ্ধাদের একটি সংঘ, যৌধেয়দের সঙ্গে যুক্ত মুদ্রাতাত্ত্বিক প্রমাণগুলিতে তাঁকে পাওয়া যায়। তারা আধুনিক যুগের হরিয়ানা, পাঞ্জাব, রাজস্থান এবং উত্তর প্রদেশ (উত্তরাখণ্ডের গাড়োয়াল অঞ্চল পর্যন্ত বিস্তৃত) নিয়ে গঠিত একটি অঞ্চল শাসন করত। তাঁরা স্কন্দের ছবি সম্বলিত মুদ্রা ছাপিয়েছিলেন এবং এই মুদ্রাগুলি কুষাণ সাম্রাজ্যের যুগ শুরু হওয়ার আগের বলে মনে করা হয়। কুষাণ রাজবংশের যুগে, যার মধ্যে উত্তর-পশ্চিম ভারতীয় উপমহাদেশের বেশিরভাগ অংশ অন্তর্ভুক্ত ছিল, কার্তিকেয়কে চিত্রিত করে আরও মুদ্রা তৈরি করা হয়েছিল। প্রাচীন ইন্দো-সিথিয়ান মুদ্রাতেও তাঁকে পাওয়া যায়, যেখানে তাঁর বিভিন্ন নাম গ্রীক লিপিতে খোদাই করা হয়েছে। প্রাচীন ভারতের প্রধান সাংস্কৃতিক কেন্দ্রগুলিতে কার্তিকেয়কে শ্রদ্ধা করা হত। উদাহরণস্বরূপ, তিনি অন্ধ্র রাজবংশের পাশাপাশি গুপ্ত সাম্রাজ্যের জন্যও প্রধান দেবতা ছিলেন। দক্ষিণ ভারতে, প্রারম্ভিক পল্লব রাজবংশের শাসকদের মধ্যে আটজনের (300-550 সিই) নামকরণ করা হয়েছিল স্কন্দ বা কুমারের নামে, যা ততদিনে কার্তিকেয়ের তাৎপর্যের ইঙ্গিত দেয়। কালিদাস মহাকাব্য কুমারসম্ভবে কার্তিকেয়কে তুলে ধরা হয়েছে। তামিল সাহিত্যে তামিল সাহিত্যের অন্যতম প্রাচীন গ্রন্থ তোলকাপ্পিয়াম "লাল" শব্দের উল্লেখ করেছে, যাকে মুরুগানের সাথে চিহ্নিত করা হয়েছে, যার নাম আক্ষরিক অর্থে "যুবক"; তোলকাপ্পিয়ামে উল্লিখিত অন্যান্য দেবতারা হলেন মায়োন "অন্ধকার" (বিষ্ণুর সাথে চিহ্নিত), ভেন্তান "সার্বভৌম" (ইন্দ্রের সাথে চিহ্নিত) এবং কোরাবাই "বিজয়ী" (কালীর সাথে চিহ্নিত) এবং বরুণন "সমুদ্র দেবতা"। খ্রিষ্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী এবং খ্রিষ্টীয় পঞ্চম শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ের সঙ্গম সাহিত্যে "নীল ময়ূরের উপর উপবিষ্ট লাল দেবতা মুরুগান, যিনি সর্বদা তরুণ এবং উজ্জ্বল", তাঁকে "তামিলদের প্রিয় দেবতা" হিসাবে মহিমান্বিত করা হয়েছে। কোরাবাইকে প্রায়শই মুরুগানের মা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। তিরুমুরুকারত্রুপ্পাট্টাই-তে তাঁকে মুরুগু বলা হয়েছে এবং সৌন্দর্য ও যৌবনের দেবতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেমন "তাঁর দেহ পান্না সমুদ্র থেকে উদয় হওয়া সূর্যের মতো জ্বলজ্বল করে"। এতে তাঁর ছয়টি মুখ, বারোটি বাহু, অশুভের বিরুদ্ধে তাঁর বিজয় এবং পার্বত্য অঞ্চলে তাঁকে উৎসর্গীকৃত মন্দিরগুলি বর্ণনা করা হয়েছে। প্রাচীন তামিল অভিধান পিঙ্কালান্দাই অন্যান্য জিনিসের মধ্যে তারকার হত্যাকারী অর্থাৎ মুরুগানের সাথে ভেলে (ভেলেস) নামটিকে চিহ্নিত করে। সঙ্গম সাহিত্য (পরিপাতাল) মুরুগানকে 'সেভভে' ('সেভভে' মানে লাল 'ভে') এবং 'নেদুভে' ('নেদুভে' মানে লম্বা 'ভে') হিসাবে উল্লেখ করে। তামিল ভাষায়, মুরুক্কু শব্দের অর্থ হল অশুভ বা অসুরদের ধ্বংস করার জন্য হত্যা করা বা হত্যা করা। পুরাণগুলিতে কার্তিকের উল্লেখ রয়েছে শৈব পুরাণে। এগুলির মধ্যে স্কন্দ পুরাণ হল বৃহত্তম মহাপূরণ, যা আঠারোটি হিন্দু ধর্মীয় গ্রন্থের একটি ধারা। এই গ্রন্থে 81,000-এরও বেশি শ্লোক রয়েছে এবং এটি শৈব সাহিত্যের অংশ। যদিও এই গ্রন্থটির নামকরণ স্কন্দের (কার্তিকেয়) নামে করা হয়েছে, তবে অন্যান্য শিব-সম্পর্কিত পুরাণের তুলনায় এই গ্রন্থে তিনি কমবেশি উল্লেখযোগ্যভাবে স্থান পাননি। যুদ্ধ-দেবতা স্কন্দ সম্পর্কিত হিন্দু ঐতিহ্যের উপর এই গ্রন্থটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক নথি এবং প্রভাব। স্কন্দ পুরাণ শিরোনামের প্রাচীনতম গ্রন্থটি সম্ভবত 6ষ্ঠ শতাব্দীর মধ্যে বিদ্যমান ছিল, তবে আধুনিক যুগ পর্যন্ত টিকে থাকা স্কন্দ পুরাণটি অনেক সংস্করণে বিদ্যমান। মহাযান বৌদ্ধধর্মে তাঁকে মহাব্রমরাজের প্রকাশ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তাঁর পাঁচটি চুলের কুণ্ডলী রয়েছে, একটি সুন্দর মুখ রয়েছে এবং বেগুনি-সোনালি আলো নির্গত হয় যা অন্যান্য দেবদের আলোকে ছাড়িয়ে যায়। চীনা বৌদ্ধধর্মে, স্কন্দ (কখনও কখনও কুমার নামেও পরিচিত) একজন তরুণ স্বর্গীয় সেনাপতি, স্থানীয় মঠগুলির অভিভাবক দেবতা এবং বৌদ্ধ ধম্মের রক্ষক ওয়েইটুও নামে পরিচিত। হেনরিক সোরেনসেনের মতে, তাং যুগের পরে এই উপস্থাপনাটি প্রচলিত হয়ে ওঠে এবং সং যুগের শেষের দিকে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়। তাঁকে চব্বিশজন স্বর্গীয় অভিভাবক দেবতার মধ্যে একজন হিসাবেও বিবেচনা করা হয়, যাঁরা মূলত হিন্দু এবং তাওবাদী দেবতাদের একটি গোষ্ঠী যা চীনা বৌদ্ধধর্মে ধর্মপাল হিসাবে গৃহীত হয়েছিল। কোরিয়ান বৌদ্ধধর্মও স্কন্দকে গ্রহণ করেছিল এবং তিনি এর কাঠের ব্লক প্রিন্ট এবং চিত্রকলায় উপস্থিত হন। রিচার্ড গম্ব্রিচের মতে, শ্রীলঙ্কা ও থাইল্যান্ডের মতো দেশে স্কন্দ থেরবাদ বৌদ্ধ দেবমণ্ডলীর একজন গুরুত্বপূর্ণ দেবতা ছিলেন। নিকায় সংগ্রহে উপুলবন (বিষ্ণু), সমন এবং বিভিসনের পাশাপাশি স্কন্দ কুমারকে দেশের অভিভাবক দেবতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। একইভাবে, ষোড়শ শতাব্দীর সিয়ামিজ গ্রন্থ জিনাকলামালি তাঁকে অভিভাবক দেবতা হিসাবে উল্লেখ করেছেন। শ্রীলঙ্কায়, কাতারাগামা দেবিয়ো হিসাবে স্কন্দ (যার প্রধান মন্দির কাতারাগ্মায়), তামিল হিন্দু এবং সিংহলি বৌদ্ধ উভয়ের মধ্যে ভক্তির একটি জনপ্রিয় বস্তু। যদিও অনেকে তাঁকে বোধিসত্ত্ব হিসাবে বিবেচনা করেন, তিনি কামুকতা এবং প্রতিশোধের সাথেও যুক্ত। নৃতত্ত্ববিদ গণনাথ ওবেয়সেকেরে পরামর্শ দিয়েছেন যে বৌদ্ধদের মধ্যে দেবতার জনপ্রিয়তা তার আবেগগত পরিতৃপ্তি প্রদানের ক্ষমতার কারণে, যা শ্রীলঙ্কায় বৌদ্ধ অনুশীলনের বৈশিষ্ট্যযুক্ত কামুক সংযমের সম্পূর্ণ বিপরীত। কাটারাগামার মতো বৌদ্ধ সিংহলি মন্দির রয়েছে যা স্কন্দকে উৎসর্গ করা হয়েছে যা ঐতিহাসিকভাবে হিন্দু পুরোহিতদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছে, যা বৌদ্ধ ভক্তদের আকৃষ্ট করেছিল এবং রাজকীয় সমর্থন উপভোগ করেছিল। ব্রায়ান মরিস বলেন, 1950-এর দশক থেকে স্কন্দের কাটারাগামা মন্দির প্রতি বছর অর্ধ মিলিয়নেরও বেশি ভক্তিমূলক তীর্থযাত্রীদের আকৃষ্ট করেছে, যাদের অধিকাংশই বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী। মহাযান বৌদ্ধধর্মে, মহাপরিনির্বাণ সূত্রে কুমারকে সাধারণ মানুষের দ্বারা পূজিত আশিটি দেবতার (আগদা দেবতা) মধ্যে একজন হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। আর্য কানিক্রোধাবজরাবোধিসত্তব সাধনবিধি সূত্র (1796 খ্রিষ্টাব্দ) দেবতার উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত একটি মন্ত্র পাঠের জন্য একটি বিভাগ তুলে ধরেছে, যেখানে তিনি ঈশ্বরের সাথেও জুটি বেঁধেছেন। ই জিং-এর 'কমেন্টারি অফ দ্য মহাবাইরোকানা তন্ত্র'-এ স্পষ্ট করা হয়েছে যে, কুমার হলেন ঈশ্বরের পুত্র। জৈনধর্ম আসকো পারপোলের মতে, জৈন দেবতা নাইগমেশা, যাকে হরি-নাইগামেসিন নামেও উল্লেখ করা হয়, তাকে আদি জৈন গ্রন্থে ময়ূরের আরোহী এবং ঐশ্বরিক সেনাবাহিনীর নেতা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, উভয়ই কার্তিকের প্রতীক। 1ম ও 2য় শতাব্দীর যৌধেয়দের প্রাচীন মুদ্রায় কার্তিকেয়কে এক বা ছয়টি মাথা সহ একজন যোদ্ধা হিসাবে দেখানো হয়েছে। কুষাণ মুদ্রায় তাঁকে একটি মাথা সহ দেখানো হয়েছে। সাধারণভাবে, একক মাথা অনেক বেশি প্রচলিত, তা সেগুলি যে রাজবংশই তৈরি করুক না কেন। পঞ্জাব ও কাশ্মীরে আবিষ্কৃত প্রাচীনতম মূর্তিগুলিতে তাঁকে এক বা ছয়টি মাথা সহ দেখানো হয়েছে। মথুরায় পাওয়া প্রাচীনতম ভাস্কর্যগুলিতে তাঁকে একটি মাথা সহ দেখানো হয়েছে, যেখানে ছয়টি মাথার মূর্তিগুলি গুপ্ত সাম্রাজ্যের পরবর্তী যুগের বলে মনে করা হয়। কুষাণ সাম্রাজ্যের যুগের সমস্ত শিল্পকর্মে তাঁকে এক মাথা সহ দেখানো হয়েছে, যদিও একাধিক মাথা সহ একটি দেবীর মতো কুষাণ দেবতা রয়েছে। ভারতীয় উপমহাদেশের বিভিন্ন স্থানে, বিশেষ করে মথুরা ও গান্ধার-এ 1ম ও 2য় শতাব্দীর কার্তিকেয়-এর কুষাণ সাম্রাজ্য যুগের মূর্তি পাওয়া গেছে। তারা তাকে ধোতি পরিহিত একজন যোদ্ধা (কোমরে মোড়ানো চাদর, পা ঢেকে রাখা), যোদ্ধার মতো বর্ম, ডান হাতে বর্শা এবং বাম হাতে একটি পাখি (মোরগ) হিসাবে দেখায়। মথুরায় তাঁর প্রাচীন মূর্তিবিদ্যা এবং গান্ধার শিল্পকর্মের মধ্যে কিছুটা পার্থক্য রয়েছে। গান্ধার শিল্পকলা তাঁকে আরও বেশি করে সিথিয়ান পোশাকে দেখায়, যা সম্ভবত সেই সময়ে প্রচলিত স্থানীয় পোশাক সংস্কৃতিকে প্রতিফলিত করে। উপরন্তু, এটি প্রাচীনতম গান্ধার মূর্তিতে রয়েছে যেখানে তাকে একটি পাখির সাথে দেখানো হয়েছে যা দেখতে মুরগি বা মোরগের মতো। রিচার্ড মান-এর মতে, পাখিটি একজন যোদ্ধা দেবতা হিসাবে কার্তিকেয়-এর চঞ্চলতা এবং কৌশলের প্রতীক হতে পারে এবং পার্থিয়ান প্রভাবও হতে পারে। তাঁর মূর্তিবিদ্যা একজন শিকারী, যোদ্ধা এবং দার্শনিক হিসাবে তাঁর গুণাবলীর প্রতীক। কার্তিকেয় মূর্তিতত্ত্বে তাঁকে একজন যুবসুলভ দেবতা হিসাবে দেখানো হয়েছে, যিনি একজন যোদ্ধার পোশাক পরেছিলেন এবং ভেল নামে অস্ত্র বহন করেছিলেন। এটি একটি ঐশ্বরিক বর্শা, যাকে প্রায়শই শক্তি বলা হয়, যা কুণ্ডলিনী শক্তিকে বোঝায়। তাঁকে কখনও কখনও অনেক অস্ত্র সহ চিত্রিত করা হয় যার মধ্যে রয়েছেঃ একটি তলোয়ার, একটি জ্যাভলিন, একটি গদা, একটি ডিস্কাস এবং একটি ধনুক, যদিও সাধারণত তাঁকে শক্তি বা বর্শা চালানোর জন্য চিত্রিত করা হয়। তাঁর বাহন (বাহন, পর্বত) হল একটি ময়ূর। অঞ্চল বা শিল্পীর উপর নির্ভর করে তাঁর একটি বা ছয়টি মাথা রয়েছে। কিংবদন্তি প্রাচীন ভারতের মহাকাব্য যুগের সাহিত্যে প্রায়শই স্কন্দের মতো তাঁর অন্যান্য নাম সহ কার্তিকেয়র অসংখ্য কিংবদন্তি আবৃত্তি করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, মহাভারতের বাণ পর্ব 223 থেকে 232 অধ্যায় স্কন্দের কিংবদন্তিকে উৎসর্গ করেছে, তবে তাঁকে অগ্নি ও স্বহের পুত্র হিসাবে চিত্রিত করেছে। একইভাবে, বাল্মীকির রামায়ণে 36 এবং 37 অধ্যায় স্কন্দকে উৎসর্গ করা হয়েছে, তবে তাঁকে রুদ্র (শিব) এবং পার্বতীর সন্তান হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যার জন্ম অগ্নি ও গঙ্গার সহায়তায় হয়েছিল। কার্তিকেয় কিংবদন্তিগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়, কখনও কখনও একই পাঠ্যের মধ্যে। উদাহরণস্বরূপ, মহাভারতের বাণ পর্ব যেখানে স্কন্দকে অগ্নির পুত্র হিসাবে বর্ণনা করেছে, সেই একই গ্রন্থের শল্য পর্ব এবং অনুশীলন পর্ব মহেশ্বর (শিব) এবং পার্বতীর পুত্র হিসাবে স্কন্দের কিংবদন্তি উপস্থাপন করেছে। বাণ পর্ব-এ, কার্তিকেয়র জন্ম কিংবদন্তির পিছনের পরিস্থিতি শিব এবং পার্বতীকে জড়িত করে না। বরং দেবী অগ্নিই সাতজন বিবাহিত ঋষির (ঋষি) আশ্রমে যান এবং তাদের সাতজন স্ত্রীর সাথে দেখা করেন। সে সাতজনের প্রতিই যৌন আকৃষ্ট হয়, কিন্তু কেউই প্রতিদান দেয় না। স্বাহা সেখানে উপস্থিত থাকে এবং সে অগ্নির প্রতি আকৃষ্ট হয়, কিন্তু অগ্নি তা করে না। কিংবদন্তি অনুসারে, স্বাহা একের পর এক ছয়জন স্ত্রীর রূপ নেয় এবং অগ্নির সঙ্গে ঘুমায়। অরুন্ধতীর অসাধারণ গুণী শক্তির কারণে তিনি বশিষ্ঠের স্ত্রী অরুন্ধতীর রূপ গ্রহণ করেন না। স্বাহা অগ্নির বীর্য গঙ্গা নদীর নলগুলিতে জমা করে, যেখানে এটি বিকশিত হয় এবং তারপর ছয় মাথার স্কন্দ হিসাবে জন্মগ্রহণ করে। মহাভারতের পরবর্তী বইগুলিতে একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন কিংবদন্তি শিব এবং পার্বতীকে পিতামাতা হিসাবে তৈরি করে। তারা প্রেম করছিল, কিন্তু তারা বিরক্ত হয় এবং শিব অসাবধানতাবশত তার বীর্য মাটিতে ফেলে দেয়। ভগবান অগ্নির উত্তাপ দ্বারা সংরক্ষিত শিবের বীর্য গঙ্গা নদীতে ধারণ করে এবং এই ভ্রূণটি Ganges.Some কিংবদন্তির তীরে শিশু কার্তিকেয় হিসাবে জন্মগ্রহণ করে যে তিনি শিবের বড় পুত্র ছিলেন, অন্যরা তাঁকে গণেশের ছোট ভাই করে তোলে। তাঁর জন্মের সঙ্গে যুক্ত আরেকটি কিংবদন্তি থেকে এটি বোঝা যায়। তারকাদের নেতৃত্বে অসুররা দেবতাদের মারধর করেছে, কারণ তারক সন্ন্যাসী ব্রহ্মচারী যোগী শিবের কাছ থেকে একটি আশীর্বাদ পেয়েছিলেন যে কেবল শিবের পুত্রই তাঁকে হত্যা করতে পারে। দেবতারা এই বর সম্পর্কে জানতে পারেন এবং পরিকল্পনা করেন কিভাবে শিবকে একটি সম্পর্কের মধ্যে নিয়ে আসা যায়। সুতরাং, তারা পার্বতীকে ছবিতে নিয়ে আসে, তার যোগী শিবকে প্রলুব্ধ করে এবং পার্বতীকে বিয়ে করে যাতে তারকাকে হত্যা করার জন্য স্কন্দের জন্ম হতে পারে। রমন বরাদারার প্রদত্ত অন্তর্দৃষ্টি অনুসারে, এটি বোঝা যায় যে মুরুগান, মূলত একজন তামিল দেবতা হিসাবে বিবেচিত, উত্তর ভারতীয় দেবতাদের দেবমণ্ডলে দত্তক নেওয়ার এবং অন্তর্ভুক্ত করার একটি প্রক্রিয়া সম্পন্ন করেছিলেন। দ্রাবিড় কিংবদন্তিতে, তিনি যুদ্ধ ও জ্ঞান উভয় ক্ষেত্রের মূর্ত দেবতা হিসাবে সম্মানিত ছিলেন এবং তাঁর তাৎপর্য আঞ্চলিক সীমানা অতিক্রম করে বিস্তৃত ভারতীয় উপমহাদেশ জুড়ে একজন বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠে। বিপরীতে, জি. এস. ঘুর্যে বলেছেন যে প্রত্নতাত্ত্বিক এবং শিলালিপি প্রমাণ অনুসারে, সমসাময়িক মুরুগান, সুব্রহ্মণ্য এবং কার্তিকেয় দুটি প্রভাবের সংমিশ্রণ, একটি দক্ষিণ থেকে এবং একটি উত্তর থেকে স্কন্দ ও মহাসেনা আকারে। ঘুরিয়ের মতে, যোদ্ধা-দার্শনিক দেবতা হিসাবে তিনি অনেক প্রাচীন উত্তর ও পশ্চিম হিন্দু রাজ্য এবং গুপ্ত সাম্রাজ্যের পৃষ্ঠপোষক দেবতা ছিলেন। সপ্তম শতাব্দীর পরে, স্কন্দের গুরুত্ব হ্রাস পায় এবং তাঁর ভাই গণেশের গুরুত্ব পশ্চিম ও উত্তরে বৃদ্ধি পায়, অন্যদিকে দক্ষিণে মুরুগানের কিংবদন্তি বৃদ্ধি পেতে থাকে। নরম্যান কাটলারের মতে, দক্ষিণ ও উত্তর ভারতের কার্তিকেয়-মুরুগান-স্কন্দ সময়ের সাথে সাথে একত্রিত হয়েছে, তবে মুরুগানের জন্য দক্ষিণ ভারতীয় মূর্তিবিদ্যা এবং পুরাণের কিছু দিক তামিলনাড়ুর জন্য অনন্য রয়ে গেছে। কার্তিকেয়র কিংবদন্তি অঞ্চলভেদে পরিবর্তিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, উত্তর ও পশ্চিম ভারতীয় ঐতিহ্যে কার্তিকেয় বা স্কন্দ চিরস্থায়ী ব্রহ্মচারী ব্যাচেলর, যদিও সংস্কৃত গ্রন্থে দেবসেনকে তাঁর স্ত্রী হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। তামিল কিংবদন্তিতে তাঁর দুই স্ত্রী রয়েছে, দেবায়নাই (দেবসেন হিসাবে চিহ্নিত) এবং ভাল্লি। মুরুগানের জীবনের অনেক বড় ঘটনা তাঁর যৌবনে ঘটে এবং তাঁর জন্মকে ঘিরে কিংবদন্তি তামিলনাড়ুতে জনপ্রিয়। এটি শিশু-দেবতা হিসাবে মুরুগানের উপাসনাকে উৎসাহিত করেছে, যা উত্তর ভারতে শিশু কৃষ্ণের উপাসনার অনুরূপ। কার্তিকেয়-এর যৌবন, সৌন্দর্য এবং সাহসিকতা কথাসরীতসাগর-এর মতো সংস্কৃত রচনায় ব্যাপকভাবে প্রশংসিত হয়েছিল। কালিদাস কুমারের জন্মকে গীতিকার মহাকাব্য কুমারসম্ভবের বিষয় করে তুলেছিলেন। মূলত, মুরুগানকে দেবতা হিসাবে পূজা করা হত না, বরং কুরাবর বংশের মধ্যে কুরিনজি সমভূমিতে জন্মগ্রহণকারী একজন মহিমান্বিত পূর্বপুরুষ, বীর যোদ্ধা এবং সিদ্ধ সিদ্ধার হিসাবে পূজা করা হত। সেই ভূমিকায়, তাঁকে একজন তত্ত্বাবধায়ক হিসাবে দেখা হত যিনি ধারাবাহিকভাবে বিদেশী আক্রমণের বিরুদ্ধে তামিলদের রক্ষা করেছিলেন। মুরুগানের পৌরাণিক কাহিনী একই ধরনের ঐতিহাসিক বিবরণের একটি ভাণ্ডার যা তাকে এমন একজন যোদ্ধা হিসাবে চিত্রিত করে যিনি প্রকৃতপক্ষে অনেক মহাকাব্যিক যুদ্ধ করেছিলেন, তাঁর সামরিক দক্ষতা প্রদর্শন করেছিলেন এবং মানুষের সেবা করেছিলেন। উপরন্তু, তাঁর বিস্ময়কর এবং অলৌকিক কাজের গল্পগুলি তামিল সম্প্রদায়ের মধ্যে তাঁর মর্যাদা আরও বাড়িয়ে তোলে যারা অলৌকিক কাজের কারণে তাঁকে ঈশ্বর হিসাবে দেখতে শুরু করে। ধর্মতত্ত্ব মুরুগার সঙ্গে ব্যাপক হিন্দু প্রতীকবাদ এবং ধর্মতত্ত্ব যুক্ত রয়েছে। কিংবদন্তিদের মধ্যে পার্থক্য যাই হোক না কেন, তাঁর জন্ম কঠিন পরিস্থিতিতে হয়, তিনি একটি নদীর কাছে রেখে যাওয়ার পরে একটি সারোগেটের মাধ্যমে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি তাঁর স্বাভাবিক মায়ের দ্বারা প্রতিপালিত হন না, বরং অনেক মায়ের দ্বারা প্রতিপালিত হন, কিন্তু পরে তিনি তাঁর জৈবিক পরিবারের অংশ হয়ে ওঠেন। মুরুগা মেরুকরণের মিলনের প্রতীক। তিনি একজন সুদর্শন যোদ্ধা এবং একজন ব্রহ্মচারী যোগী হিসাবে বর্ণনা করা হয়। তিনি তারাকা এবং অন্যান্য অসুরদের বিরুদ্ধে একটি সেনাবাহিনীকে নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য তাঁর সৃজনশীল সামরিক ক্ষমতা ব্যবহার করেন এবং একজন দার্শনিক-যোদ্ধা হিসাবে বর্ণনা করেন। তিনি শৈবধর্ম এবং বৈষ্ণবধর্ম উভয়ের গুণাবলীর সমর্থক। তাঁর ধর্মতত্ত্ব তামিল গ্রন্থে এবং শৈব সিদ্ধান্ত ঐতিহ্যে সবচেয়ে বেশি বিকশিত। তাঁকে ধেবম (বিমূর্ত নিরপেক্ষ দেবত্ব, নির্গুণ ব্রাহ্মণ), কদভুল (প্রকৃতিতে দেবত্ব, সবকিছুর মধ্যে), দেবণ (পুংলিঙ্গ দেবতা) এবং ইরাইবতীবম (পবিত্র, সগুণ ব্রাহ্মণের মূর্ত প্রকাশ) হিসাবে বর্ণনা করা হয়। ফ্রেড ক্লোথির মতে, মুরুগান (মুরুগান, চেইয়ন নামেও পরিচিত) হিসাবে তিনি "দক্ষিণ ভারতীয় শৈবধর্মের সমন্বয়ে গঠিত সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় সামগ্রিকতার" মূর্ত প্রতীক। তিনি শৈব সিদ্ধান্ত ধর্মতত্ত্বের দার্শনিক এবং প্রবক্তা, পাশাপাশি তামিল ভাষার পৃষ্ঠপোষক দেবতা। দক্ষিণ ভারতের পূজা তামিলনাড়ু, কেরালা, কর্ণাটক, অন্ধ্রপ্রদেশ এবং তেলেঙ্গানার হিন্দুদের মধ্যে কার্তিকেয় একজন প্রধান দেবতা। মুরুগানকে তামিল ভাষার দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং সঙ্গম সাহিত্যে তাঁর অনেক উল্লেখ রয়েছে। মুরুগানের ছয়টি বাসস্থান, যা একসঙ্গে অরুপদাই ভেদু () হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যা নক্কীরার রচিত থিরুমুরুগাত্রুপদাই এবং অরুণগিরিনাথার রচিত থিরুপুগালে উল্লেখ করা হয়েছে। তামিলনাড়ুর এই মন্দিরগুলির প্রত্যেকটির একটি অনন্য ইতিহাস এবং মুরুগানের উপাসনার ভিন্ন কারণ রয়েছেঃ পালানি মুরুগান মন্দির স্বামীমালাই মুরুগান মন্দির তিরুচেন্দুর মুরুগান মন্দির তিরুপ্পরমকুনরাম মুরুগান মন্দির তিরুথানি মুরুগান মন্দির পাঝামুদিরচোলাই মুরুগান মন্দির কেরলের সুব্রহ্মণ্যকে উৎসর্গীকৃত মন্দিরগুলির মধ্যে রয়েছে হরিপদ, নীন্দুর, কিদানগুর, কোডম্বু, পানমানা এবং পায়ানুর। উদয়নাপুরমে তাঁর মন্দিরটি ঐতিহাসিকভাবে ভাইকোমে তাঁর দেবতা পিতা শিবের মন্দিরের সাথে যুক্ত। অন্ধ্রপ্রদেশ এবং তেলেঙ্গানায় তাঁকে সুব্রহ্মণ্য, কুমার স্বামী, স্কন্দ, সুব্বা রায়ুডু বা স্থানের উপর নির্ভর করে পূজা করা হয়। গুরুত্বপূর্ণ মন্দিরগুলির মধ্যে রয়েছে মোপিদেবী, বিক্কাভোলু, স্কন্দগিরি, সেকেন্দ্রাবাদ এবং মল্লম এবং বিজয়ওয়াড়ার ইন্দ্রকীলাদ্রীতে বালা সুব্রহ্মণ্য। কর্ণাটকে, যে দেবতার সুব্রামণ্য হিসাবে পূজা করা হয়, যেখানে তাঁকে কুক্কে সুব্রামণ্য মন্দির এবং ঘাটী সুব্রামণ্যের মতো মন্দিরগুলিতে সাপের দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। মুরুগান সম্পর্কিত উৎসবগুলি হলঃ জানুয়ারি-ফেব্রুয়ারি মাসে থাই পুসাম 6 দিনের উৎসব হিসাবে উদযাপিত হয়। হিন্দু পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, এই দিনে তাঁর মা পার্বতী তাঁকে ভেল দান করেন। এবং তাঁর বাহন, তাঁর ময়ূর নিয়ে সকলের সামনে আসেন। থাই পুসাম দিবসে, ভক্তরা ছেদনগরের চারপাশে শোভাযাত্রায় কাভাদি এবং পালকুডম নিয়ে যায়। মূলবর এবং উতসবরে বিশেষ অভিষেক করা হয়। অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণকারী সমস্ত ভক্তদের অন্নধান দেওয়া হয়। রাতে, মুরুগানকে নাদস্বরম, বেদ পরায়ণম সহ ছেদনগরের চারপাশে শোভাযাত্রায় নিয়ে যাওয়া হয়। বৈকাশী বিসকমের দিন, (মে-জুন মাসে), ভক্তরা ছেদনগরের চারপাশে শোভাযাত্রায় কাবাদী এবং পালকুডম নিয়ে যায়। অক্টোবর-নভেম্বর মাসে স্কন্দ ষষ্ঠী 6 দিনের উৎসব হিসাবে পালিত হয়। দক্ষিণ বা মুম্বাইয়ের জনপ্রিয় শিল্পীদের দ্বারা বিদ্বান পণ্ডিতদের দ্বারা আধ্যাত্মিক বক্তৃতা এবং/অথবা সঙ্গীতানুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। পশ্চিমবঙ্গের কার্তিকেয় সন্তানের জন্মের সঙ্গে যুক্ত। কার্তিক মাসের শেষ দিনে (অক্টোবর-নভেম্বর) তাঁর পূজা করা হয়। বাংলায় এটা একটা প্রবণতা হয়ে দাঁড়িয়েছে যে, উপাসনার দিনের আগের রাতে (সাধারণত বন্ধুদের দ্বারা) নববিবাহিত দম্পতির জন্য দেবতার মাটির প্রতিকৃতি তাদের বাড়ির দরজার সামনে রাখা হয়। পরের দিন সন্ধ্যায় দেবতার পূজা করা হয় এবং তাঁকে খেলনা দেওয়া হয়। বাংলায় দুর্গাপূজা উৎসবের সময়ও দেবতার পূজা করা হয়। দেবী দুর্গার সঙ্গে তাঁর চার সন্তান লক্ষ্মী, সরস্বতী, গণেশ এবং কার্তিকেয় রয়েছেন। তাঁদের মধ্যে কার্তিকেয় হলেন সর্বকনিষ্ঠ, যাঁকে একজন যুবক হিসাবে দেখা যায়, যিনি ময়ূরের উপর চড়ে ধনুক ও তীর চালাচ্ছেন। অবিবাহিত হওয়ায় তাঁকে কুমার অর্থাৎ অবিবাহিত বলা হয়। গণেশকে ধনী লক্ষ্মীর সঙ্গে জুটিবদ্ধ করা হয়, কার্তিকেয়কে শিক্ষিত সরস্বতীর সঙ্গে জুটিবদ্ধ করা হয়। ভারতের বাকি অংশে হরিয়ানার পেহোয়া এবং উত্তরাখণ্ডের রুদ্রপ্রয়াগেও মন্দির রয়েছে, হিমাচল প্রদেশের মানালি এবং চাম্বায় কার্তিক স্বামী মন্দির রয়েছে। নেপালে হিন্দু ও বৌদ্ধ উভয় সম্প্রদায়ই কার্তিকেয়কে কুমার হিসাবে পূজা করে। নেওয়াহ সম্প্রদায় সিথি নাখাঃ সিথি কুমারকে উৎসর্গ করা উৎসব উদযাপন করে। চন্দ্র পঞ্জিকা অনুসারে, জেস্তা চান্দ্র মাসের এই ষষ্ঠ দিনে সিথি নাখা (কুমার ষষ্ঠী) উদযাপিত হয়। এই উৎসবটি কূপ, পুকুর এবং পাথরের খুঁটিগুলির মতো জলের উৎসগুলি পরিষ্কার করে এবং ও বা ওয়া (ভাজা লিন্টেল রুটি) এবং চাটামারি (নেওয়াহ পিৎজা) সহ ছয়টি বিভিন্ন ধরনের নেওয়ার্হি খাবারের একটি দুর্দান্ত নেওয়াহ ভোজের মাধ্যমে শেষ হয়। উৎসবটি ঐতিহ্যবাহী পরিবেশ দিবস কারণ এই দিনে বাড়িঘর, আঙ্গিনা, রাস্তা এবং মিত্রদের পরিষ্কার করা হয়। বিশ্বাস করা হয় যে, এই ধরনের জলের উৎসগুলি পরিষ্কার করার ফলে ফসলের ভাল চাষের জন্য বৃষ্টিপাত হবে। বর্ষাকে স্বাগত জানাতেও এটি উদযাপিত হয় কারণ ধানের বীজ স্থাপন করার জন্য এটি আদর্শ সময় ছিল। বেশিরভাগ নেওয়াহ সম্প্রদায় তাদের পারিবারিক দেবতাদের উপাসনা করার জন্য এই উৎসবকে দেওয়ালীর সমাপ্তি হিসাবে চিহ্নিত করে। মালয়েশিয়া মুরুগান মালয়েশিয়া এবং সিঙ্গাপুর ও ইন্দোনেশিয়ার মতো দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অন্যান্য দেশের তামিল জনগণের কাছে শ্রদ্ধেয়। থাইপুসাম উদযাপিত গুরুত্বপূর্ণ উৎসবগুলির মধ্যে একটি। মালয়েশিয়ার বাটু গুহা মন্দির চত্বরে শ্রী সুব্রামানিয়ার মন্দিরটি মুরুগানকে উৎসর্গ করা হয়েছে, যার প্রবেশদ্বারে মুরুগানের একটি 42.7-m-high মূর্তি রয়েছে, যা বিশ্বের বৃহত্তম মুরুগান মূর্তি। মালয়েশিয়ায় আরও কিছু মন্দির রয়েছে যেমনঃ ইপোহ অরুলমিগু বালাথান্ডায়ুতপানি মন্দিরের কল্লুমালাই মন্দির, পেনাং এবং নাট্টুকোট্টাই চেট্টিয়ার মন্দির, চেং-এর পেনাং সন্নায়াসি আন্দাবর মন্দির, মালাক্কা শ্রী মারাথান্ডাবর বালা ধনডায়ুতপানি আলায়াম, মারান, পাহাং শ্রী কান্দাস্বামী কোভিল, ইটের মাঠ, কুয়ালালামপুর শ্রীলঙ্কা শ্রীলঙ্কায় মুরুগানকে প্রধানত তামিল জনগণ মুরুগান হিসাবে এবং সিংহলীরা শ্রীলঙ্কার অভিভাবক দেবতা কাটারাগামা দেবীও হিসাবে পূজা করে। দ্বীপ জুড়ে অসংখ্য মুরুগান মন্দির রয়েছে যা শ্রীলঙ্কার তামিলদের দ্বারা অত্যন্ত শ্রদ্ধা করা হয়। তিনি সর্বত্র সাধারণ মানুষের প্রিয় দেবতা এবং বলা হয় যে তিনি কখনও কোনও ভক্তের সাহায্যের জন্য আসতে দ্বিধা করেন না। শ্রীলঙ্কার দক্ষিণে গভীর সিংহলী অঞ্চলে, কাটরাগামা মন্দিরে তাঁর পূজা করা হয়, যেখানে তিনি কাথিরভেল বা কাটরাগামা দেবীও নামে পরিচিত। স্থানীয় কিংবদন্তি অনুসারে, মুরুগান কাটারাগামায় অবতরণ করেন এবং স্থানীয় মেয়েদের মধ্যে একজন ভাল্লি দ্বারা আক্রান্ত হন। প্রেমালাপের পর তাঁরা বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন। এই অনুষ্ঠানটি এই ইঙ্গিত দেয় যে মুরুগান তাদের জন্ম বা ঐতিহ্য নির্বিশেষে, যারা তাকে পূজা করে এবং ভালবাসে তাদের সকলের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য। নাল্লুর কান্দাস্বামী মন্দির, মাভিডাপুরম কান্দাস্বামী মন্দির এবং ভালভেট্টিতুরাইয়ের কাছে সেল্লা চান্নিথি মন্দির হল জাফনা প্রদেশের তামিলদের দ্বারা সম্মানিত তিনটি প্রধান মুরুগান মন্দির। ত্রিনকোমালি ও বাট্টিকালোয়া সীমান্তে ভেরুকালের চিতিরাইভেলায়ুথা মন্দির এবং বাট্টিকালোয়ার মান্ডুর কান্দাস্বামী মন্দিরও জনপ্রিয় মুরুগান মন্দির। ক্যান্ডিতে মধ্যযুগের শেষের দিকের দাঁতের মন্দির, যা বুদ্ধের দাঁতের ধ্বংসাবশেষকে উৎসর্গ করা হয়েছে, তার পাশে সিংহলি ঐতিহ্যে স্কন্দের পূজার জন্য উৎসর্গীকৃত একটি কাটারাগামা দেও মন্দির রয়েছে। সিংহলি বৌদ্ধধর্মে মুরুগানের তাৎপর্য প্রতিফলিত করে প্রায় সব বৌদ্ধ মন্দিরেই কাটারাগামা দেবিয়োর একটি মন্দির রয়েছে। ষোড়শ শতাব্দীর মধ্যে, কাটারাগামা মন্দিরটি সিংহলী বৌদ্ধধর্মের অভিভাবক দেবতা স্কন্দ-কুমারের উপাসনার সমার্থক হয়ে ওঠে। পঞ্চদশ শতাব্দীর মধ্যে ভারত ও শ্রীলঙ্কা থেকে আসা হিন্দুদের তীর্থস্থান হিসাবে এই শহরটি জনপ্রিয় ছিল। কাতারাগামা মন্দিরে দেবতার জনপ্রিয়তা 16শ শতাব্দীতে জিঙ্কালমালির মতো থাইল্যান্ডের পালি ইতিহাসেও লিপিবদ্ধ করা হয়েছে। বৌদ্ধ এবং হিন্দু উভয় ক্ষেত্রেই বেশ কয়েকটি কিংবদন্তি রয়েছে যা এই এলাকাটিকে অতিপ্রাকৃত ঘটনার জন্য দায়ী করে। পল ইয়ংগার এবং হাইঞ্জ বেচার্টের মতো পণ্ডিতরা অনুমান করেন যে কাটারাগামা মন্দিরের স্থানীয় পুরোহিতদের দ্বারা অনুশীলন করা আচারগুলি প্রায়শ্চিত্তের বেদ আদর্শকে নির্দেশ করে। অতএব, তারা বিশ্বাস করে যে এই অঞ্চলটি বেদ সংস্কৃতিতে গুরুত্বপূর্ণ ছিল এবং মধ্যযুগে বৌদ্ধ ও হিন্দুদের দ্বারা দখল করা হয়েছিল। অন্যান্য দেশে শ্রী থেন্দায়ুতপানি মন্দির সিঙ্গাপুরের একটি প্রধান হিন্দু মন্দির। আমেরিকা, কানাডা, যুক্তরাজ্য, অস্ট্রেলিয়া, নিউজিল্যান্ড, জার্মানি এবং সুইজারল্যান্ডের মতো বেশ কয়েকটি পশ্চিমাঞ্চলীয় দেশেও মুরুগান মন্দির রয়েছে। ব্যাখ্যামূলক নোট রেফারেন্স উদ্ধৃতি সাধারণ গ্রন্থপঞ্জি মণি, ভেট্টাম। পৌরাণিক বিশ্বকোষ। 1ম ইংরেজি সংস্করণ। নতুন দিল্লিঃ মতিলাল বেনারসিদাস, 1975। জি. ভি. তাগারে, ড. স্কন্দ-পুরাণ (23 ভোল। ), মতিলাল ব্যানারসিদাস। 2007 সালে। বাহ্যিক সংযোগ সঙ্গম সাহিত্যে ইনুভিল কান্তন মন্দির মুরুগা মাইলম ক্রস রোডের একটি মুরুগা মন্দির সৌন্দর্য দেবতা হিন্দু দেবতা কুমারম শ্রীলঙ্কার দেবতা তামিল দেবতা টুটেলারি দেবতা যুদ্ধের দেবতা কার্তিকেয়