Jewish music
ইহুদি সঙ্গীত হল ইহুদি জনগণের সঙ্গীত এবং সুর। উপাসনালয় এবং ঘরোয়া প্রার্থনায় গাওয়া ধর্মীয় সঙ্গীত এবং ক্লেজমারের মতো ধর্মনিরপেক্ষ সঙ্গীত উভয়েরই ঐতিহ্য রয়েছে। যদিও ইহুদি সঙ্গীতের কিছু উপাদান বাইবেলের সময় (বাইবেলের সঙ্গীত) থেকে উদ্ভূত হতে পারে, তাল এবং শব্দের পার্থক্য পরবর্তী ইহুদি সম্প্রদায়ের মধ্যে পাওয়া যেতে পারে যা সঙ্গীতগতভাবে অবস্থান দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। ঊনবিংশ শতাব্দীতে, ধর্মীয় সংস্কারের ফলে শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের শৈলীতে যাজকীয় সঙ্গীত রচনা করা হয়। একই সময়ে, শিক্ষাবিদরা নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদ্যার আলোকে বিষয়টিকে বিবেচনা করতে শুরু করেন। এডওয়ার্ড সেরোসি লিখেছেন, "আজ যা 'ইহুদি সঙ্গীত' নামে পরিচিত তা জটিল ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার ফল।" বেশ কয়েকজন আধুনিক ইহুদি সুরকার ইহুদি সঙ্গীতের বিভিন্ন ঐতিহ্য সম্পর্কে সচেতন এবং প্রভাবিত হয়েছেন। ধর্মীয় ইহুদি সঙ্গীত বাইবেলের সময়কালে ধর্মীয় ইহুদি সঙ্গীত ধর্মীয় ইহুদি সঙ্গীতের ইতিহাস বাইবেলের সময় থেকে ক্যান্টোরিয়াল, সিনগোগাল এবং মন্দিরের সুরের বিবর্তনকে বিস্তৃত করে। প্রাচীনতম সিনাগোগাল সঙ্গীত যার কোনও বিবরণ আমাদের কাছে রয়েছে তা জেরুজালেমের মন্দিরে ব্যবহৃত পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। মিশ্না মন্দির সঙ্গীতের বেশ কয়েকটি বিবরণ দেয়। মিশ্না অনুসারে, নিয়মিত মন্দির অর্কেস্ট্রা বারোটি বাদ্যযন্ত্র এবং বারো জন পুরুষ গায়কের একটি গায়কদল নিয়ে গঠিত ছিল। বাদ্যযন্ত্রগুলির মধ্যে ছিল কিনোর (বীণা), নেভেল (বীণা), টোফ (তাম্বুরিন), শোফার (র্যামের শিং), হাটজোটজারোট (ট্রাম্পেট) এবং তিন ধরনের পাইপ, চালিল, আলামোথ এবং উগগাভ। মন্দিরের অর্কেস্ট্রায় তামার তৈরি একটি করতাল (তিল্তজাল) অন্তর্ভুক্ত ছিল। তালমুদে পাইপ অর্গান (ম্যাগ্রেফা)-এর মন্দিরে ব্যবহারের কথাও উল্লেখ করা হয়েছে এবং বলা হয়েছে যে মন্দিরে জলের অঙ্গটি ব্যবহার করা হয়নি কারণ এর শব্দগুলি খুব বেশি বিভ্রান্তিকর ছিল। মন্দিরে বাজানো সঙ্গীতের কোনও প্রমাণযোগ্য উদাহরণ অবশিষ্ট নেই। তবে, একটি মৌখিক ঐতিহ্য রয়েছে যে কোল নিদ্রেই-এর জন্য ব্যবহৃত সুরটি মন্দিরে গাওয়া হত। 70 খ্রিষ্টাব্দে মন্দির ধ্বংসের পর এবং ইহুদিদের ব্যাবিলন ও পারস্যের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ার পর, উপাসনালয়ের নতুন প্রতিষ্ঠানে মন্দিরের জনসাধারণের গানের সংস্করণগুলি অব্যাহত ছিল। সেই সময়ের পণ্ডিতদের দ্বারা তিনটি বাদ্যযন্ত্রের রূপ চিহ্নিত করা হয়েছিল, যা ক্যান্টর মণ্ডলীর মধ্যে বিরোধী প্রতিক্রিয়ার বিভিন্ন পদ্ধতির সাথে জড়িত ছিলঃ ক্যান্টর একবারে অর্ধ-শ্লোক গায়, মণ্ডলী ক্রমাগত বিরতি দেয়; ক্যান্টর অর্ধ-শ্লোক গায়, মণ্ডলী ঠিক যা গেয়েছিল তা পুনরাবৃত্তি করে; এবং ক্যান্টর এবং মণ্ডলী বিকল্প আয়াত গায়। এই সমস্ত রূপগুলি আধুনিক উপাসনালয়ের পরিচর্যার কিছু অংশে দেখা যায়। ইহুদি প্রার্থনা পদ্ধতি ইহুদি লিটারজিকাল সঙ্গীত একটি সঙ্গীত পদ্ধতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এই মোডগুলি বাদ্যযন্ত্রের নুসাচ তৈরি করে, যা বিভিন্ন ধরনের প্রার্থনা সনাক্ত করার পাশাপাশি সেই প্রার্থনাগুলিকে বছরের সময় বা এমনকি দিনের যে সময়ে সেট করা হয় তার সাথে সংযুক্ত করার কাজ করে। তিনটি প্রধান মোড রয়েছে, পাশাপাশি বেশ কয়েকটি সম্মিলিত বা যৌগিক মোড রয়েছে। তিনটি প্রধান মোডকে আহবাহ রাব্বা, মাগিন আভোট এবং অ্যাডোনাই মালাচ বলা হয়। ঐতিহ্যগতভাবে, প্রতিটি প্রার্থনার শব্দ কেমন হওয়া উচিত তার একটি সাধারণ কাঠামো অনুসরণ করার সময় ক্যান্টর (চাজ্জান) নির্ধারিত মোডের মধ্যে তাৎক্ষণিকভাবে প্রার্থনা গেয়েছিলেন। ইহুদিদের দ্বারা ব্যবহৃত বাদ্যযন্ত্রের স্বরলিপির কোনও মানক রূপ ছিল না এবং এগুলি থেকে প্রাপ্ত এই মোড এবং উপাসনালয়ের সুরগুলি সরাসরি হস্তান্তর করা হত, সাধারণত একটি চাজান থেকে তাঁর শিক্ষানবিশ মেশোরার (ডিসক্যান্ট)-এর কাছে। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিক থেকে, এই মন্ত্রগুলির অনেকগুলি লেখা এবং মানসম্মত করা হয়েছে, তবুও তাৎক্ষণিক উদ্ভাবনের অনুশীলন আজও বিদ্যমান। পারাশাহ (তোরাহ থেকে সাপ্তাহিক উদ্ধৃতাংশ) এবং হাফতারা (নবীদের বিভাগ) এর সিনগোগাল পাঠ, প্রকৃত মন্দিরের সেবার সুরেলা ট্রপগুলি স্মরণ করতে পারে। আশকেনাজিক ইহুদিরা এই সরকারী ক্যান্টিলেশনটির নাম দিয়েছে 'নেগিনোট' এবং এটি বাইবেলের মুদ্রিত হিব্রু সংস্করণগুলিতে ক্যান্টিলেশন চিহ্নগুলির একটি পদ্ধতি দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় (কখনও কখনও নিউমস হিসাবে উল্লেখ করা হয়)। বাস্তবে ক্যান্টিলেশন প্রায়শই ইহুদিদের বসবাসের দেশ এবং যুগের সুর এবং ছন্দকে প্রতিধ্বনিত করে, বিশেষত স্থানীয় সংগীত যে পদ্ধতিতে ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল তার ক্ষেত্রে। ঐতিহ্যবাহী ইহুদি রীতিনীতি অনুসরণ করে ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় সঙ্গীত উপাসনালয়গুলি উপাসনালয়ের পরিষেবার অংশ হিসাবে বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করে না। ঐতিহ্যবাহী সিনগোগাল সঙ্গীত তাই বিশুদ্ধভাবে কণ্ঠস্বর। পরিবেশনায় প্রধান সুরেলা ভূমিকা হল হাজ্জান (ক্যান্টর)। মণ্ডলীর প্রতিক্রিয়াগুলি সাধারণত মনোফোনিক-সামঞ্জস্যের সাথে একটি গায়কদলের গাওয়ার প্রবর্তন মূলত উনিশ শতকের একটি উদ্ভাবন ছিল। যাইহোক, আশকেনাজি ইহুদিদের মধ্যে মধ্যযুগীয় সময়ে একটি বেস ভয়েস (গায়ক হিসাবে ইদ্দিশে পরিচিত) এবং একটি ডিসক্যান্ট (ইদ্দিশে, মেশোরার) দ্বারা নির্দিষ্ট প্রার্থনার জন্য হাজ্জানের ঐতিহ্য বিকশিত হয়েছিল। এই সংমিশ্রণটি ইদ্দিশে কেলিচোমোস নামে পরিচিত ছিল। অনেক ধরনের গান রয়েছে যা ইহুদি ধর্মীয় পরিষেবা এবং অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয়। নিম্নে উল্লেখযোগ্য উদাহরণ দেওয়া হল। মন্দির ধ্বংসের পর প্রথম সহস্রাব্দের সময়কার পিয়ুতিম (ধর্মীয় কবিতা-একবচনঃ পিয়ুৎ) দিয়ে ইহুদি সিনগোগাল সঙ্গীতের একটি ধারা সুনির্দিষ্ট আকারে স্ফীত হতে শুরু করে। হাজ্জানরা নিজেদের দ্বারা নির্বাচিত বা ঐতিহ্য থেকে নেওয়া সুরগুলিতে পিয়্যুতিম গেয়েছিলেন। মিশ্নাইক সময় থেকে পিয়ুতিম লেখা হয়ে আসছে। বেশিরভাগ পিয়্যুতিম হিব্রু বা আরামাইক ভাষায় হয় এবং বেশিরভাগই কিছু কাব্যিক পরিকল্পনা অনুসরণ করে, যেমন হিব্রু বর্ণমালার ক্রম অনুসরণ করে একটি অ্যাক্রোস্টিক বা লেখকের নামের বানান। একটি সুপরিচিত পিয়ুত হলেন অ্যাডন ওলাম ("বিশ্বের মাস্টার"), কখনও কখনও 11 শতকের স্পেনের সলোমন ইবনে গ্যাবিরোলকে দায়ী করা হয়। পিজমোনিম হল ঐতিহ্যবাহী ইহুদি গান এবং সুর যা ঈশ্বরের প্রশংসা করে এবং ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় শিক্ষার কিছু দিক বর্ণনা করে। পিজমোনিম ঐতিহ্যগতভাবে মধ্য প্রাচ্যের সেফার্ডিক ইহুদিদের সাথে যুক্ত, যদিও তারা আশকেনাজি ইহুদিদের জিমিরোটের সাথে সম্পর্কিত (নীচে দেখুন)। একটি ঐতিহ্য আলেপ্পোর বংশধর ইহুদিদের সাথে যুক্ত, যদিও ইরাকি ইহুদিদের মধ্যে (যেখানে গানগুলি শাবাইনহোথ, প্রশংসা নামে পরিচিত) এবং উত্তর আফ্রিকার দেশগুলিতে একই ধরনের ঐতিহ্য বিদ্যমান। গ্রীক, তুর্কি এবং বলকান বংশোদ্ভূত ইহুদিদের লাডিনোতে একই ধরনের গান রয়েছে, যা উৎসবের সাথে যুক্তঃ এগুলি কোপলাস নামে পরিচিত। কিছু সুর বেশ পুরানো, অন্যগুলি জনপ্রিয় মধ্য প্রাচ্যের সংগীতের উপর ভিত্তি করে হতে পারে, বিশেষভাবে সুরের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য শব্দগুলি রচনা করা হয়েছে। জেমিরোট হল স্তোত্র, যা সাধারণত হিব্রু বা আরামাইক ভাষায় গাওয়া হয়, তবে কখনও কখনও ইদ্দিশ বা লাডিনোতেও গাওয়া হয়। অনেক জিমিরোটের শব্দ মধ্যযুগে বিভিন্ন রব্বি এবং ঋষিদের লেখা কবিতা থেকে নেওয়া হয়েছে। অন্যগুলো বেনামী লোকসঙ্গীত। বাকশোট হল প্রার্থনা, গান এবং প্রার্থনার একটি সংগ্রহ যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে সেফার্ডিক আলেপ্পিয়ান ইহুদি সম্প্রদায় এবং অন্যান্য মণ্ডলী দ্বারা প্রতি বিশ্রামবারের প্রাক্কালে মধ্যরাত থেকে ভোর পর্যন্ত গাওয়া হয়। বাকশোট গাওয়ার প্রথা বহিষ্কৃত হওয়ার সময় স্পেনে উদ্ভূত হয়েছিল, তবে 16শ শতাব্দীতে সাফেদের কাব্বালবাদী বৃত্তে গতি বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং আইজাক লুরিয়ার (16শ শতাব্দী) অনুসারীরা সাফেদ থেকে ছড়িয়ে দিয়েছিল। বাকশোট ভূমধ্যসাগরের চারপাশের দেশগুলিতে পৌঁছেছিল এবং এমনকি আমস্টারডাম এবং লন্ডনের মতো পশ্চিম ইউরোপের সেফার্ডিক সম্প্রদায়ের মধ্যেও কিছু সময়ের জন্য প্রথাগত হয়ে ওঠে। নিগুন (পিএল। নিগুনিম) বলতে ধর্মীয় গান এবং সুরকে বোঝায় যা ব্যক্তি বা গোষ্ঠী দ্বারা গাওয়া হয়; তারা হাসিডিক আন্দোলনের সাথে যুক্ত। নিগুনিম সাধারণত শব্দহীন। ক্রমবর্ধমান রাজনৈতিক মুক্তি এবং ধর্মীয় সংস্কারের কিছু উপাদান সহ ইউরোপীয় ইহুদি সম্প্রদায়ের মধ্যে অষ্টাদশ ও ঊনবিংশ শতাব্দীর উপাসনালয় সঙ্গীতের পরিবর্তনগুলি উপাসনালয়ের সংগীতে তাদের প্রভাব ফেলেছিল। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে, ইউরোপীয় উপাসনালয়গুলিতে সঙ্গীত নিম্নমানের হয়ে পড়েছিল। ইহুদি পণ্ডিত এরিক ওয়ার্নার উল্লেখ করেছেন যে ইউরোপের ইউরোপীয় আশকেনাজি সম্প্রদায়ের মধ্যে "1660 থেকে 1720 সালের মধ্যে সঙ্গীতের ঐতিহ্য হ্রাস পাচ্ছিল এবং অষ্টাদশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে এর সবচেয়ে খারাপ অবনতি ঘটেছিল।" ইহুদি সঙ্গীতের ইতিহাসবিদ আব্রাহাম জেভি আইডেলসন মনে করেন যে "অষ্টাদশ শতাব্দীর সিনাগগ গানের পাণ্ডুলিপি শৈলী এবং গ্রন্থের একটি আকর্ষণীয় একঘেয়েমি প্রদর্শন করে।" এই প্রসঙ্গে ইংরেজ সঙ্গীত ইতিহাসবিদ চার্লস বার্নি 1772 সালে আমস্টারডামের আশকেনাজি উপাসনালয় পরিদর্শন করে এমন একজনের মতামত দিয়েছিলেন যিনি উপাসনালয়ের সঙ্গীত সম্পর্কে স্পষ্টভাবে অজ্ঞ ছিলেন (তবে এটিকে মন্তব্যের জন্য অযোগ্যতা হিসাবে বিবেচনা করেননি) যে এই পরিষেবাটি "শব্দের পরিবর্তে এক ধরণের টোল-ডি-রোলের অনুরূপ, যা আমার কাছে খুব প্রহসন বলে মনে হয়েছিল।" ইংল্যান্ডের অন্যরা উপাসনালয়ের পরিচর্যার প্রতি বেশি সহানুভূতিশীল ছিলেন। 1770 সালে চাজান মায়ার লিওনের গাওয়া মেথডিস্ট মন্ত্রী টমাস অলিভার্সকে একটি খ্রিস্টান স্তব, দ্য গড অফ আব্রাহাম প্রশংসার জন্য ইগডাল স্তবগানের সুরকে অভিযোজিত করতে অনুপ্রাণিত করেছিল। আইজাক নাথান তাঁর লর্ড বায়রনের হিব্রু মেলোডিজের 1815 সেটিংসে অনেক উপাসনালয়ের সুর ব্যবহার করেছিলেন এবং এই কাজের জনপ্রিয়তা প্রথমবারের মতো এই সংগীতের প্রতি জেন্টাইলদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল (যদিও প্রকৃতপক্ষে নাথানের অনেক সুর ইহুদি নয়, তবে ইউরোপীয় লোক সুর থেকে অভিযোজিত)। ফ্রাঞ্জ শুবার্ট 1828 সালের দিকে ভিয়েনা চাজান সালমন সুলজারের জন্য হিব্রু ভাষায় 92 নং গীতের একটি কোরাল সেটিং তৈরি করেছিলেন। জার্মান মণ্ডলীগুলি অ্যালবার্ট মেথফেসেল (1785-1869) সহ অন্যান্য পরজাতীয় সুরকারদের কাজগুলি কমিশন করেছিল। শতাব্দীর শেষের দিকে, যখন উপাসনালয়গুলি পশ্চিমা সম্প্রীতিতে গাওয়া গায়কদলগুলিকে ব্যবহার করতে শুরু করে, তখন বেশ কয়েকজন হাজ্জানীম, যারা পশ্চিমা সংগীতে আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণ পেয়েছিলেন, উপাসনালয়ের জন্য রচনা রচনা করতে শুরু করেন, যার মধ্যে অনেকগুলি আজও তাদের দেশের মণ্ডলীগুলিতে ব্যবহৃত হয়। এর মধ্যে ভিয়েনার সুলজার, প্যারিসের স্যামুয়েল নোম্বার্গ, বার্লিনের লুই লেভানদোভস্কি এবং লন্ডনের জুলিয়াস মোম্বাচ অন্তর্ভুক্ত ছিল। সমসাময়িক ইহুদি ধর্মীয় সঙ্গীত ধর্মনিরপেক্ষ ইহুদি সঙ্গীত ধর্মনিরপেক্ষ ইহুদি সঙ্গীত (এবং নৃত্য) আশেপাশের পরজাতীয় ঐতিহ্য এবং সময়ের সাথে সংরক্ষিত ইহুদি উৎস উভয়ের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। 15শ শতাব্দীর আশেপাশে, পূর্ব ইউরোপের আশকেনাজি ইহুদিদের দ্বারা ক্লেইজমোরিম বা ক্লেইজমেরিম নামে সঙ্গীতশিল্পীদের দ্বারা ধর্মনিরপেক্ষ (অ-ধর্মীয়) ইহুদি সঙ্গীতের একটি ঐতিহ্য বিকশিত হয়েছিল। মূলত বিবাহ এবং অন্যান্য উদযাপনের জন্য নৃত্যের গানগুলি এই প্রদর্শনীর বিষয়বস্তু। তারা সাধারণত ইদ্দিশে থাকে। সেফার্ডিক/লাডিনো সেফার্ডিক সঙ্গীত মধ্যযুগীয় স্পেনে জন্মগ্রহণ করে, যেখানে রাজদরবারে বাতিল সঙ্গীত পরিবেশিত হয়। তারপর থেকে, এটি স্পেন, মরক্কো, আর্জেন্টিনা, তুরস্ক, গ্রিস এবং স্পেন এবং আরও বিদেশ থেকে বিভিন্ন জনপ্রিয় সুর থেকে প্রভাব ফেলেছে। তিন ধরনের সেফার্ডিক গান রয়েছে-সাময়িক এবং বিনোদনমূলক গান, রোম্যান্স গান এবং আধ্যাত্মিক বা আনুষ্ঠানিক গান। গানের কথা বিভিন্ন ভাষায় হতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে ধর্মীয় গানের জন্য হিব্রু এবং লাডিনো। এই গানের ঐতিহ্য স্পেন থেকে মরক্কো (পশ্চিমা ঐতিহ্য) এবং গ্রিস, জেরুজালেম, বলকান এবং মিশর সহ অটোমান সাম্রাজ্যের (পূর্ব ঐতিহ্য) বেশ কয়েকটি অংশে ছড়িয়ে পড়ে। সেফার্ডিক সঙ্গীত এই স্থানীয়দের প্রত্যেকের সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছে, উত্তর আফ্রিকার উচ্চ-স্বরের, বর্ধিত আলিঙ্গনগুলিকে একীভূত করেছে; বলকান ছন্দ, উদাহরণস্বরূপ 9/8 সময়ে; এবং তুর্কি মাকাম মোড। ইহুদি শিল্প সঙ্গীত মান্তুয়ার প্রাক-ধ্রুপদী, ধ্রুপদী, রোমান্টিক এবং 20 শতকের সুরকার সালমোন রসি (1570-1630 খ্রিষ্টাব্দ) ইহুদি ধর্মীয় এবং বাইবেলের গ্রন্থগুলির উপর ভিত্তি করে "দ্য সংস অফ সলোমন" নামে একাধিক কোরাল সেটিংস রচনা করেছিলেন। 19শ শতাব্দীতে ইহুদি বংশোদ্ভূত বেশিরভাগ শিল্প সঙ্গীতশিল্পী এমন সঙ্গীত রচনা করেছিলেন যা কোনও অর্থে ইহুদি হিসাবে বিবেচিত হতে পারে না। পিটার গ্রেডেনউইটসের ভাষায়, এই সময়কাল থেকে, সমস্যাটি "ইহুদি সঙ্গীতের গল্প নয়, বরং ইহুদি গুরুদের সঙ্গীতের গল্প"। জ্যাক অফেনবাখ (1819-1880), 19 শতকের অপেরেটার একজন শীর্ষস্থানীয় সুরকার, একজন ক্যান্টরের পুত্র ছিলেন এবং ঐতিহ্যবাহী ইহুদি সংগীতে ডুবে বড় হয়েছিলেন। তবুও তাঁর সঙ্গীত সম্পর্কে এমন কিছু নেই যা শৈলীর দিক থেকে ইহুদি হিসাবে চিহ্নিত করা যেতে পারে এবং তিনি নিজেই তাঁর কাজকে ইহুদি হিসাবে বিবেচনা করেননি। ইহুদি দার্শনিক মোসেস মেন্ডেলসোনের নাতি ফেলিক্স মেন্ডেলসোহন তাঁর ইহুদি উৎসকে স্বীকার করতে থাকেন, যদিও তিনি সাত বছর বয়সে একজন সংস্কারকৃত খ্রিস্টান হিসাবে বাপ্তিস্ম নিয়েছিলেন। তিনি মাঝে মাঝে খ্রিস্টান উৎস থেকে অনুপ্রেরণা পেয়েছিলেন, তবে তাঁর কোনও সংগীতে চরিত্রগতভাবে ইহুদি বলে কিছু নেই। শিল্প সঙ্গীতে ইহুদিদের জাতীয় পুনর্জাগরণ 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের শুরুতে অনেক ইহুদি সুরকার তাদের সঙ্গীতে একটি স্বতন্ত্র ইহুদি জাতীয় শব্দ তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন। এদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিলেন সেন্ট পিটার্সবার্গ সোসাইটি ফর ইহুদি লোকসঙ্গীতের সুরকাররা। সুরকার-সমালোচক জোয়েল এঙ্গেলের নেতৃত্বে, সেন্ট পিটার্সবার্গ এবং মস্কো কনজারভেটরির এই স্নাতকরা তাদের ইহুদি জাতীয় শিকড়গুলি পুনরায় আবিষ্কার করেছিলেন এবং ইহুদি শিল্প সংগীতের একটি নতুন ধারা তৈরি করেছিলেন। রাশিয়ান সংগীতে জাতীয়তাবাদী আন্দোলন দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, রিমস্কি-কোরসাকভ, কুই এবং অন্যান্যদের দ্বারা উদাহরণস্বরূপ, এই ইহুদি সুরকাররা রাশিয়ার ইহুদি গ্রামগুলিতে যাত্রা শুরু করেন এবং হাজার হাজার ইদ্দিশ লোকসঙ্গীত সূক্ষ্মভাবে রেকর্ড ও প্রতিলিপি করেন। তারপরে তারা এই গানগুলিকে কণ্ঠ এবং বাদ্যযন্ত্র উভয় পরিবেশনায় সেট করে। ফলস্বরূপ সঙ্গীতটি স্ক্রিয়াবিন এবং রাচমানিনফের প্রয়াত রাশিয়ান রোমান্টিক সুরের সাথে শেটেলের প্রায়শই বিষণ্ণতা এবং "ক্রেখতসেন" (আর্তনাদ) সুরের মধ্যে একটি বিবাহ। সংগীতে ইহুদিদের জাতীয় পুনর্জাগরণ কেবল রাশিয়ায় ছিল না। বেশ কয়েকজন পশ্চিমা ইউরোপীয় সুরকার তাদের ইহুদি সংগীতের শিকড়ের প্রতি আগ্রহ দেখিয়েছিলেন এবং একটি অনন্য ইহুদি শিল্প শৈলী তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন। আর্নেস্ট ব্লচ (1880-1959), একজন সুইস সুরকার যিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে এসেছিলেন, সেলো এবং অর্কেস্ট্রার জন্য শেলোমো, ভায়োলা এবং পিয়ানো জন্য সুইট হেব্রাইক এবং সেক্রেড সার্ভিস রচনা করেছিলেন, যা ইহুদি পরিষেবাকে সম্পূর্ণ অর্কেস্ট্রা, গায়কদল এবং একক শিল্পীদের জন্য রিকুইমের মতো একটি আকারে সেট করার প্রথম প্রচেষ্টা। ইহুদি সঙ্গীতের সঙ্গে তাঁর সংযোগকে ব্লচ অত্যন্ত ব্যক্তিগত বলে বর্ণনা করেছেনঃ ইহুদি সঙ্গীতের 'পুনর্গঠন' করার চেষ্টা করা বা আমার কাজকে কমবেশি খাঁটি সুরের উপর ভিত্তি করা আমার উদ্দেশ্য বা ইচ্ছা নয়। আমি প্রত্নতত্ত্ববিদ নই। ইহুদি আত্মা আমাকে আগ্রহী করে তোলে. পিতৃপুরুষদের সতেজতা এবং সরলতা; ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বইগুলির সহিংসতা; ন্যায়বিচারের প্রতি ইহুদি বর্বর ভালবাসা। আইক্স-এন-প্রোভেন্সের একটি শিশু হিসাবে, দারিয়ুস মিলহাদ (1892-1974) প্রোভেন্সাল ইহুদি সম্প্রদায়ের সংগীতের সংস্পর্শে এসেছিলেন। তিনি লিখেছেন, "আমি এই সঙ্গীতের চরিত্র দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছি।" তাঁর অপেরা এস্থার ডি কার্পেন্ট্রাস এই সমৃদ্ধ সঙ্গীত ঐতিহ্যকে আকর্ষণ করে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের প্রাক্কালে আমেরিকায় অভিবাসিত একজন ইতালীয় সুরকার মারিয়ো কাস্তেলনুভো-টেডেস্কো (1895-1968) তাঁর সেফার্ডিক ইহুদি লালন-পালনের দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন। তাঁর দ্বিতীয় বেহালা কনসার্টো ইহুদি থিমের উপর আঁকা, যেমন তাঁর অনেক গান এবং কোরাল কাজ করেঃ এর মধ্যে সেফার্ডিক ইহুদিদের ভাষা লাডিনোতে বেশ কয়েকটি গান অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ইসরায়েলি সঙ্গীত বাধ্যতামূলক প্যালেস্টাইন এবং ইসরায়েলে শিল্প সঙ্গীত 1930-এর দশকে ব্রিটিশ বাধ্যতামূলক প্যালেস্টাইনে ইহুদি সুরকারদের আগমন ঘটে, পরে ইসরায়েল, তাদের মধ্যে ইউরোপের মর্যাদাসম্পন্ন সঙ্গীতশিল্পীরা ছিলেন। এই সুরকারদের মধ্যে ছিলেন পল বেন-হাইম, এরিক ওয়াল্টার স্টার্নবার্গ, মার্ক লাভরি, ওডন পার্টোস এবং আলেকজান্ডার উরিয়াহ বস্কোভিচ। এই সুরকাররা সকলেই সংগীতে একটি নতুন ইহুদি পরিচয় গড়ে তোলার বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন, এমন একটি পরিচয় যা ইসরায়েলের নতুন, উদীয়মান পরিচয়ের সাথে মানানসই হবে। যদিও এই চ্যালেঞ্জের প্রতি এই সুরকারদের প্রত্যেকের প্রতিক্রিয়া অত্যন্ত ব্যক্তিগত ছিল, তবে একটি স্বতন্ত্র প্রবণতা ছিল যা তাদের মধ্যে অনেকেই মেনে চলেনঃ এদের মধ্যে অনেকেই এবং অন্যান্য সুরকাররা ক্লেজমারের সংগীত শৈলী থেকে নিজেকে দূরে রাখতে চেয়েছিলেন, যা তারা দুর্বল এবং নতুন জাতীয় নৈতিকতার জন্য অনুপযুক্ত বলে মনে করেছিলেন। ক্লেজমারের অনেক শৈলীগত বৈশিষ্ট্য তাদের কাছে ঘৃণ্য ছিল। 1943 সালে সঙ্গীত সমালোচক এবং সুরকার মেনাশে রবিনা লিখেছিলেন, "এর চরিত্রটি হতাশাজনক এবং আবেগপ্রবণ"। "এই আবেগপ্রবণতা থেকে নিজেদের মুক্ত করার সুস্থ আকাঙ্ক্ষার কারণে অনেকেই এটি এড়িয়ে চলেন।" এই প্রাথমিক পরীক্ষাগুলি থেকে মূল ইসরায়েলি শিল্প সঙ্গীতের একটি বড় সংগ্রহ তৈরি করা হয়েছে। আধুনিক ইসরায়েলি সুরকারদের মধ্যে রয়েছেন বেটি অলিভেরো, সিপ্পি ফ্লিশার, মার্ক কোপিটম্যান এবং ইটজাক ইয়েদিদ। ইহুদি অভিবাসীরা ইহুদি বসতি স্থাপনের প্রথম দিনগুলি থেকে জনপ্রিয় লোকসঙ্গীত লিখেছিলেন। প্রথমে, গানগুলি হিব্রু ভাষায় লেখা নতুন গানের সাথে জার্মান, রাশিয়ান বা ঐতিহ্যবাহী ইহুদি লোকসঙ্গীত থেকে ধার করা সুরের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছিল। যাইহোক, 1920-এর দশকের গোড়ার দিকে, ইহুদি অভিবাসীরা একটি নতুন হিব্রু শৈলীর সঙ্গীত তৈরি করার জন্য একটি সচেতন প্রচেষ্টা করেছিল, এমন একটি শৈলী যা তাদের প্রাচীনতম হিব্রু উৎসের সাথে সংযুক্ত করবে এবং যা তাদের পূর্ব ইউরোপের ইহুদি প্রবাসীদের শৈলী থেকে আলাদা করবে, যা তারা দুর্বল হিসাবে দেখেছিল। এই নতুন শৈলীটি আরবি থেকে উপাদানগুলি ধার করেছিল এবং কিছুটা হলেও, ঐতিহ্যবাহী ইয়েমেনি এবং পূর্ব ইহুদি শৈলীঃ গানগুলি প্রায়শই সমকামী (অর্থাৎ, স্পষ্ট সুরেলা চরিত্র ছাড়াই), মডেল এবং সীমার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। 1943 সালে সুরকার এবং সঙ্গীত সমালোচক মেনাশে রবিনা লিখেছিলেন, "আমাদের জীবনে বিশাল পরিবর্তন প্রকাশের নতুন পদ্ধতির দাবি করে"। "এবং, ঠিক যেমন আমাদের ভাষায় আমরা আমাদের ঐতিহাসিক অতীতে ফিরে এসেছি, তেমনি আমাদের কান পূর্বের সংগীতের দিকে ফিরেছে. আমাদের অন্তরতম অনুভূতির অভিব্যক্তি হিসাবে।" 1948 সালে ইসরায়েলি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আগে ও পরে এবং এই গানগুলিকে জনপ্রিয় করার ক্ষেত্রে যুব, শ্রম ও কিব্বুটজ আন্দোলনগুলি সঙ্গীতের বিকাশে প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল। জায়নবাদী প্রতিষ্ঠান সঙ্গীতকে একটি নতুন জাতীয় পরিচয় প্রতিষ্ঠার উপায় হিসাবে দেখেছিল, এবং একটি বিশুদ্ধ ব্যবহারিক স্তরে, নতুন অভিবাসীদের হিব্রু শেখানোর উপায় হিসাবে। জাতীয় শ্রম সংগঠন, হিস্টাদ্রুত, একটি সঙ্গীত প্রকাশনা সংস্থা স্থাপন করে যা গানের বই প্রচার করে এবং জনসাধারণের গান গাওয়াকে উৎসাহিত করে। জনসাধারণের মধ্যে গান গাওয়ার এই ঐতিহ্য আজও অব্যাহত রয়েছে এবং এটি আধুনিক ইসরায়েলি সংস্কৃতির একটি বৈশিষ্ট্য। মিজরাহি মিজরাহি সঙ্গীত সাধারণত ইসরায়েলের সঙ্গীতের নতুন তরঙ্গকে বোঝায় যা ইসরায়েলি সঙ্গীতকে আরবি এবং ভূমধ্যসাগরীয় (বিশেষত গ্রীক) সঙ্গীতের স্বাদের সাথে একত্রিত করে। সাধারণ মিজরাহি গানে একটি প্রভাবশালী বেহালা বা স্ট্রিং সাউন্ডের পাশাপাশি মধ্য প্রাচ্যের পারকাশন উপাদান থাকবে। মিজরাহি সঙ্গীত সাধারণত উচ্চস্বরে হয়। জোহর আরগোভ একজন জনপ্রিয় গায়ক, যার সঙ্গীত মিজরাহি সঙ্গীত শৈলীর প্রতীক। ইহুদি সঙ্গীত ব্যবহার করে অ-ইহুদি সুরকাররা বেশ কয়েকজন অ-ইহুদি সুরকার ইহুদি সঙ্গীতকে তাদের রচনার সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছেন। এগুলির মধ্যে রয়েছেঃ মরিস রাভেল বেহালা এবং পিয়ানো জন্য মেলোডিজ হেব্রাইকস লিখেছিলেন। ম্যাক্স ব্রুচ, একজন জার্মান প্রোটেস্ট্যান্ট, (কিন্তু জার্মান ইহুদি সুরকার ফার্দিনান্দ হিলারের ছাত্র) সেলো এবং অর্কেস্ট্রার জন্য ইহুদি ইওম কিপপুর প্রার্থনা কোল নিদ্রে-এর কোল নিদ্রেই নামে একটি ব্যবস্থা করেছিলেন। সের্গেই প্রোকোফিয়েভ হিব্রু থিমের উপর ওভারচার লিখেছিলেন, যা ক্ল্যারিনেট, স্ট্রিং কোয়ার্টেট এবং পিয়ানো জন্য ঐতিহ্যবাহী ইহুদি লোকসঙ্গীতের একটি ব্যবস্থা। দিমিত্রি শোস্তাকোভিচ তাঁর কিছু রচনায় ইহুদি সঙ্গীতের উপাদানগুলি অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল ইহুদি লোক কবিতার গানের চক্র এবং 13 তম সিম্ফনি, যার শিরোনাম বাবি ইয়ার। আরও দেখুন বাইবেলের সঙ্গীত ইহুদি সঙ্গীতজ্ঞদের তালিকা ক্লেজমার নোটস রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি বার্নি, চার্লস, সংস্করণ। পার্সি এ. স্কোলস (1959)। মধ্য ইউরোপ এবং নেদারল্যান্ডসে অষ্টাদশ শতাব্দীর একটি সঙ্গীত সফর। ভল্স। লন্ডনঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। কনওয়ে, ডেভিড (2012)। সংগীতের মধ্যে ইহুদিঃ আলোকিত থেকে রিচার্ড ওয়াগনারের পেশায় প্রবেশ। কেমব্রিজঃ কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। গ্রেডেনউইটস, পিটার (1996)। বাইবেল যুগ থেকে আধুনিক সময় পর্যন্ত ইস্রায়েলের সঙ্গীত। 2য়। সংস্করণ। পোর্টল্যান্ডঃ আমাদেউস প্রেস। আইডেলসন, এ। জেড., হিব্রু প্রাচ্য গানের থিসোরাস (10 খণ্ড।) আইডেলসন, এ। Z., int। এ. ওরেনস্টাইন (1992)। ইহুদি সংগীতঃ এর ঐতিহাসিক বিকাশ। নিউ ইয়র্কঃ ডোভার। সেরোসি, এডউইন এবং অন্যান্যরা। (এন. ডি.), অক্সফোর্ড মিউজিক অনলাইনে "ইহুদি সঙ্গীত" ওয়ালডেন, জোশুয়া এস. (2015)। কেমব্রিজ কম্প্যানিয়ন টু ইহুদি মিউজিক। কেমব্রিজ এবং নিউ ইয়র্কঃ কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। ওয়ার্নার, এরিক (1976)। একটি কণ্ঠস্বর এখনও শোনা যায়ঃ আশকেনাজিক ইহুদিদের পবিত্র গান। ফিলাডেলফিয়াঃ পেনসিলভেনিয়া স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস আরও পড়ুন রাবিনোভিচ, ইসরায়েল, ইহুদি সঙ্গীত, প্রাচীন এবং আধুনিক, ট্রান্স। ফ্রম দ্য ইদ্দিশ বাই এ. এম. ক্লেইন এক্সটার্নাল লিঙ্কস লন্ডন ইহুদি পুরুষ গায়কদল-ইহুদি সঙ্গীতের বিস্তৃত পরিসর পরিবেশন করুন ইহুদি সঙ্গীতের আর্কাইভ মিলকেন আর্কাইভ ইহুদি সঙ্গীতের আর্কাইভ ডার্টমাউথ ইহুদি সাউন্ড আর্কাইভ ইহুদি সঙ্গীত গবেষণা কেন্দ্র ফ্লোরিডা আটলান্টিক বিশ্ববিদ্যালয় গ্রন্থাগারের জুডাইকা সাউন্ড আর্কাইভ ইহুদি সঙ্গীত ওয়েবসেন্টার সঙ্গীত এবং হলোকাস্ট নিবন্ধ, চিত্র এবং 1933-1945 সঙ্গীতের রেকর্ডিং। IMSLP.com দ্বারা প্রকাশিত শীট সঙ্গীত সহ ইহুদি সুরকারদের একটি তালিকা। এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ইহুদিজ ইন দ্য ইসলামিক ওয়ার্ল্ডঃ "মিউজিক", উদ্ধৃতাংশ, পৃষ্ঠা 18 বর্গকিউ, প্রিন্টঃ ব্রিল, লেইডেন 2010 ধর্মীয় সঙ্গীত