Consorts of Ganesha
পৌরাণিক কাহিনীগুলিতে গণেশের বৈবাহিক অবস্থা ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয় এবং বিষয়টি যথেষ্ট পাণ্ডিত্যপূর্ণ পর্যালোচনার বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। বিভিন্ন সঙ্গীর সঙ্গে মেলামেশার বিভিন্ন ধরণ শনাক্তযোগ্য। পৌরাণিক কাহিনীর একটি ধরণ গণেশকে একজন অবিবাহিত ব্রহ্মচারী হিসাবে চিহ্নিত করে যার কোনও স্ত্রী নেই। আরেকটি মূলধারার প্যাটার্ন তাকে বুদ্ধি (বুদ্ধি), সিদ্ধি (আধ্যাত্মিক শক্তি) এবং ঋদ্ধি (সমৃদ্ধি) ধারণার সাথে যুক্ত করে; এই গুণগুলি কখনও কখনও দেবী হিসাবে মূর্ত করা হয় যাদের গণেশের স্ত্রী হিসাবে বিবেচনা করা হয়। আরেকটি প্যাটার্ন গণেশকে সংস্কৃতি ও শিল্পের দেবী সরস্বতীর সাথে সংযুক্ত করে। বাংলা অঞ্চলে তিনি কলা গাছ কালা বো (বা কোলা বো)-এর সঙ্গে যুক্ত। সাধারণত গণেশের স্ত্রীকে তাঁর শক্তি হিসাবে চিত্রিত করা হয়, যা তাঁর সৃজনশীল শক্তির মূর্ত প্রতীক। এই নিদর্শনগুলির মধ্যে কিছু পার্থক্য ভারত জুড়ে আঞ্চলিক বৈচিত্র্য, যে সময়কালে নিদর্শনগুলি পাওয়া যায় এবং যে ঐতিহ্যগুলিতে বিশ্বাসগুলি অনুষ্ঠিত হয় তা দেখে বোঝা যায়। কিছু পার্থক্য ভক্তদের দ্বারা ব্যবহৃত পছন্দের ধ্যানের সাথে সম্পর্কিত, যার মধ্যে একটি ছোট ছেলে হিসাবে গণেশ (সংস্কৃতঃ গণেশ) থেকে তান্ত্রিক দেবতা হিসাবে গণেশ পর্যন্ত বিভিন্ন ঐতিহ্যবাহী রূপ রয়েছে। অবিবাহিত একটি অ-মূলধারার ঐতিহ্য অনুসারে, গণেশ ছিলেন একজন ব্রহ্মচারী, অর্থাৎ অবিবাহিত। এই প্যাটার্নটি মূলত দক্ষিণ ভারতের কিছু অংশে জনপ্রিয়। এই ঐতিহ্যটি ব্রহ্মচর্য এবং আধ্যাত্মিক বিকাশের প্রতিশ্রুতির মধ্যে সম্পর্কের বিতর্কিত ধারণার সাথে যুক্ত ছিল। ভাস্করায় গণেশ সহস্রনামের গণেশ পুরাণ সংস্করণে তাঁর মন্তব্যে সেই ঐতিহ্যের কথা উল্লেখ করেছেন যেখানে গণেশকে আজীবন অবিবাহিত হিসাবে বিবেচনা করা হত, যার মধ্যে অভিরু নামটি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এই শ্লোকের মন্তব্যে ভাস্কর্য বলেছেন যে অভিরু নামের অর্থ "নারীবিহীন", তবে এই শব্দটির অর্থ "ভীত নয়" ও হতে পারে। বুদ্ধি, সিদ্ধি এবং ঋদ্ধি গণেশ পুরাণ এবং মুদগল পুরাণে সিদ্ধি এবং বুদ্ধির দ্বারা বেষ্টিত গণেশের বর্ণনা রয়েছে। এই দুটি পুরাণে এগুলি গণপতির একটি অন্তর্নিহিত অংশ হিসাবে প্রদর্শিত হয় এবং থাপনের মতে শক্তি পূজার সাথে সম্পর্কিত কোনও বিশেষ আচারের প্রয়োজন হয় না। গণেশ পুরাণের অধ্যায় I.18.24-39-এ, গণেশের সম্মানে পূজা করা হয় এবং এই সময় গণেশ নিজেই বুদ্ধি ও সিদ্ধির আবির্ভাব ঘটান যাতে সেগুলি গণেশকে ফিরিয়ে দেওয়া যায়। গণেশ এগুলি নৈবেদ্য হিসাবে গ্রহণ করেন। গণেশ পুরাণে এই ঘটনার একটি রূপ রয়েছে, যেখানে বিভিন্ন দেবতা গণেশকে উপহার দিচ্ছেন, তবে এই ক্ষেত্রে সিদ্ধি এবং বুদ্ধি গণেশের মন থেকে জন্মগ্রহণ করে এবং গণেশকে দেওয়া হয়। মোরগাঁওয়ের গণেশ মন্দিরটি আঞ্চলিক কমপ্লেক্সের কেন্দ্রীয় মন্দির। মোরগাঁও মন্দিরের মধ্যে সবচেয়ে পবিত্র এলাকা হল গর্ভগৃহ (), গণেশের একটি মূর্তি সম্বলিত একটি ছোট ঘের। মূর্তির ডান এবং বাম দিকে সিদ্ধি এবং বুদ্ধি দাঁড়িয়ে আছে। উত্তর ভারতে দুই মহিলা মূর্তি সিদ্ধি এবং ঋদ্ধি বলে জানা যায়। এই জুটির কোনও প্রমাণ নেই, তবে এই জুটি শিব পুরাণে বুদ্ধি ও সিদ্ধির এবং মৎস্য পুরাণে ঋদ্ধি ও বুদ্ধির সমান্তরাল। সম্পর্কের ব্যাখ্যা একটি গল্প রয়েছে যেখানে গণেশ এবং তাঁর ভাই স্কন্দ প্রজাপতির দুই কাঙ্ক্ষিত কন্যা সিদ্ধি এবং বুদ্ধিকে বিয়ে করার অধিকারের জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেন এবং গণেশ একটি চতুর পদ্ধতির মাধ্যমে জয়ী হন। এই গল্পটি যোগ করে যে কিছু সময়ের পরে গণেশ দুটি পুত্রের জন্ম দিয়েছিলেনঃ সিদ্ধির জন্ম নেওয়া ক্ষেমা (সমৃদ্ধি) এবং বুদ্ধির জন্ম নেওয়া (অর্জন, লাভ)। এই গল্পের উত্তর ভারতীয় রূপগুলিতে পুত্রদের প্রায়শই (হিন্দি শুভ) (শুভ) এবং বলা হয়। শিব পুরাণ সংস্করণ নিয়ে আলোচনার সময়, কোর্টরাইট মন্তব্য করেছেন যে গণেশকে কখনও কখনও এই দুই স্ত্রীলিঙ্গ দেবতার মধ্যে বসে থাকতে চিত্রিত করা হয়, "এই মহিলারা স্বামী-স্ত্রীর নিজস্ব চরিত্র এবং স্বামী-স্ত্রীর পরিবর্তে তাঁর সমকামী প্রকৃতির স্ত্রীলিঙ্গের মতো, শাক্তির মতো।" লুডো রোচার বলেছেন যে "সিদ্ধি-বৌদ্ধ-সামন্ত হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে 'সিদ্ধির সাথে, তারপরে সিদ্ধি এবং বুদ্ধি।' প্রায়শই এর চেয়ে বেশি কিছু বলে মনে হয় না, যখন উপস্থিত থাকে, তখন সিদ্ধি 'সাফল্য' এবং বুদ্ধি 'জ্ঞান' খুব বেশি পিছিয়ে থাকে না। এই ধরনের ধারণা সম্ভবত মূল ধারণা ছিল, যার মধ্যে বিবাহটি একটি পরবর্তী বিকাশ ছিল। গণেশ সহস্রনামের গণেশ পুরাণ সংস্করণের 49এ শ্লোকে গণেশের একটি নাম হল ধিসিদ্ধিপ্রবর্ধন ("বস্তুগত ও আধ্যাত্মিক সাফল্যের বর্ধনকারী")। মৎস্য পুরাণে "ঋদ্ধি (সমৃদ্ধি) এবং বুদ্ধির (প্রজ্ঞা) গুণাবলীর মালিক" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। অজিতাগমে, হরিদ্র গণপতি নামে গণেশের একটি তান্ত্রিক রূপকে হলুদ রঙের এবং দুই নামহীন স্ত্রী দ্বারা বেষ্টিত হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। "স্ত্রী" শব্দটি বিশেষভাবে ব্যবহৃত হয় (সংস্কৃতঃ;)। এই স্ত্রীরা শক্তিদের থেকে আলাদা। অষ্টসিদ্ধির সঙ্গে অষ্টসিদ্ধির গণেশের সম্পর্ক-যোগচর্চার মাধ্যমে প্রাপ্ত আটটি আধ্যাত্মিক পরিচয়-ও এই ধরনেরই। পরবর্তী মূর্তিতত্ত্বে, এই আটটি বিস্ময়কর শক্তিকে গণেশকে ঘিরে থাকা একদল যুবতী মহিলার দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। রাজা রবি বর্মার চিত্রকর্ম (এই বিভাগে দেখানো হয়েছে) এই মূর্তিতত্ত্বের একটি সাম্প্রতিক উদাহরণ তুলে ধরেছে। চিত্রকর্মটিতে ভক্ত রয়েছে, যা স্ত্রীলিঙ্গকে পরিচারক হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে। গণেশের বিশ্বজনীন শাক্ত উপাসনায়, গণেশকে আটজন দেবী হিসাবে সম্বোধন করা হয়। গণেশ পুরাণে, এই মূর্ত রূপগুলি গণেশ দ্বারা দেবতা দেবন্তককে আক্রমণ করার জন্য ব্যবহার করা হয়। গেটি অনুসারে, এই আটজন স্ত্রীকে একটি একক দেবী, গণেশের শক্তিতে সংযুক্ত করা হয়েছে। তিনি অনুমান করেন যে এগুলি গণেশের রূপান্তর কিনা যার সাথে প্রায়শই ভাস্কর্যের প্রতিনিধিত্ব করা হয়। 1975 সালের হিন্দি চলচ্চিত্র জয় সন্তোষী মা-তে দেবী সন্তোষী গণেশকে ঋদ্ধি ও সিদ্ধির সাথে বিবাহিত একজন গৃহকর্তা এবং সন্তুষ্টির দেবী সন্তোষী মা (দেবনাগরীঃ সংতোষী মা)-এর পিতা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। চলচ্চিত্রের চিত্রনাট্য শাস্ত্রীয় উৎসের উপর ভিত্তি করে নয়। অনিতা রায়না থাপান এবং লরেন্স কোহেন জনপ্রিয় দেবতা হিসাবে গণেশের অব্যাহত বিবর্তনের প্রমাণ হিসাবে উল্লেখ করেছেন যে, সন্তোষী মায়ের মূর্তিকে ঘিরে একটি কাল্ট গড়ে উঠেছে। বুদ্ধ (প্রজ্ঞা) গণেশকে বুদ্ধির দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। সংস্কৃত ভাষায় বুদ্ধি শব্দটি একটি স্ত্রীলিঙ্গ বিশেষ্য যা বিভিন্নভাবে বুদ্ধি, প্রজ্ঞা বা বুদ্ধি হিসাবে অনুবাদ করা হয়। বুদ্ধির ধারণাটি পৌরাণিক যুগের গণেশের ব্যক্তিত্বের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, যেখানে অনেক গল্প বিকশিত হয় যা তাঁর চতুরতা এবং বুদ্ধিমত্তার প্রতি ভালবাসা প্রদর্শন করে। গণেশ পুরাণ এবং গণেশ সহস্রনামায় গণেশের একটি নাম হল বুদ্ধিপ্রিয়া। বুদ্ধিপ্রিয়া নামটি একুশটি নামের একটি বিশেষ তালিকায়ও উপস্থিত রয়েছে যা বলে যে গণেশ সহস্রনামের শেষে বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। প্রিয়া শব্দের অর্থ হতে পারে "ভালবাসা" বা বৈবাহিক প্রসঙ্গে এর অর্থ হতে পারে "একজন প্রেমিক, স্বামী", তাই বুদ্ধিপ্রিয়া মানে "বুদ্ধিমত্তার অনুরাগী" বা "বুদ্ধির স্বামী"। বুদ্ধের নামেও প্রজ্ঞার সঙ্গে এই সম্পর্ক দেখা যায়, যা গণেশ সহস্রনামের গণেশ পুরাণ সংস্করণের দ্বিতীয় শ্লোকে গণেশের নাম হিসাবে দেখা যায়। গণেশ সহস্রনামের শুরুতে এই নামের অবস্থান ইঙ্গিত দেয় যে নামটির গুরুত্ব ছিল। গণেশ সহস্রনাম সম্পর্কে ভাস্কররায়ের ভাষ্য বলে যে, গণেশের এই নামের অর্থ হল বুদ্ধ গণেশের অবতার ছিলেন। এই ব্যাখ্যাটি এমনকি গণপতিদের মধ্যেও ব্যাপকভাবে জানা যায় না এবং গণেশ পুরাণ ও মুদগল পুরাণের প্রধান অংশে গণেশের অবতারের তালিকায় বুদ্ধের উল্লেখ নেই। ভাস্কররায় এই নামের আরও সাধারণ ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন যার সহজ অর্থ হল যে গণেশের রূপটি হল "চিরন্তন জ্ঞান", তাই তাঁর নাম রাখা হয়েছে বুদ্ধ। শক্তিদের মোটিফ গণেশের একটি স্বতন্ত্র ধরনের মূর্তিতাত্ত্বিক চিত্র তাঁকে একক মানব-চেহারার শক্তি (সংস্কৃতঃ) দিয়ে দেখায়। আনন্দ কুমারস্বামীর মতে, শক্তির সাথে গণেশের প্রাচীনতম চিত্র ষষ্ঠ শতাব্দীর। সঙ্গিনীর একটি স্বতন্ত্র ব্যক্তিত্ব বা মূর্তিতত্ত্বের ভাণ্ডারের অভাব রয়েছে। কোহেন এবং গেটির মতে, এই শক্তি মোটিফের উপস্থিতি গণপতি ধর্মের তান্ত্রিক শাখার উত্থানের সমান্তরাল। গেটি "শক্তি গণপতি"-র একটি নির্দিষ্ট উপাসনার কথা উল্লেখ করেছেন যা গণপতিদের দ্বারা পাঁচটি স্বতন্ত্র রূপের সাথে জড়িত ছিল। শ্রীতত্ত্বনিধি ()-তে গণেশের জন্য বত্রিশটি আদর্শ ধ্যানের রূপের মধ্যে ছয়টিতে একটি শক্তি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এই মোটিফের একটি সাধারণ রূপে দেখা যায় যে গণেশ তাঁর বাম কাঁধে শক্তি নিয়ে বসে আছেন, এক বাটি ফ্ল্যাট কেক বা গোলাকার মিষ্টি ধরে আছেন। সুস্বাদু খাবারটি স্পর্শ করার জন্য গণেশ তাঁর শুঁড়টি নিজের বাঁ দিকে ঘুরিয়ে দেন। এই ছবির কিছু তান্ত্রিক রূপে, অঙ্গভঙ্গিগুলি প্রেমমূলক ওভারটোনগুলি গ্রহণ করার জন্য সংশোধন করা হয়। এই রূপের কিছু তান্ত্রিক রূপ তন্ত্রমে বর্ণনা করা হয়েছে। পৃথ্বী কুমার আগরওয়ালা গণেশের পঞ্চাশ বা তার বেশি দিক বা রূপের কমপক্ষে ছয়টি ভিন্ন তালিকা খুঁজে পেয়েছেন যার প্রত্যেকটিতে তাদের নির্দিষ্ট মহিলা সঙ্গী বা শক্তি রয়েছে। এই জোড়া শক্তিদের তালিকায় দেবীর নাম ইত্যাদি পাওয়া যায়। এই তালিকায় বুদ্ধি, সিদ্ধি এবং ঋদ্ধির নাম নেই। এই তালিকাগুলি এই শক্তিদের ব্যক্তিত্ব বা স্বতন্ত্র মূর্তিতাত্ত্বিক রূপ সম্পর্কে কোনও বিবরণ দেয় না। আগরওয়ালা উপসংহারে পৌঁছেছেন যে সমস্ত তালিকা একটি মূল নামের সেট থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। তালিকার মধ্যে প্রাচীনতমটি (I.66.124-38)-এ প্রদর্শিত হয় এবং ছোটখাটো বৈচিত্রের সাথে ব্যবহার করা হয়েছে বলে মনে হয়। এই তালিকা দুই ধরনের। প্রথম রূপে গণেশের বিভিন্ন রূপের নাম দেওয়া হয় এবং সেই রূপের জন্য একটি নামযুক্ত শক্তির স্পষ্ট জোড়া দেওয়া হয়। দ্বিতীয় প্রকারটি, যেমনটি পাওয়া যায় (II.IV.44.63-76) এবং শারদাতিলক (I.115)-এর ভাষ্যটিতে পাওয়া যায়, একটি গোষ্ঠীতে সম্মিলিতভাবে গণেশের পঞ্চাশ বা তার বেশি নাম দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে দ্বিতীয় গোষ্ঠীতে সম্মিলিতভাবে শাক্তিদের নাম দেওয়া হয়েছে। দ্বিতীয় ধরনের তালিকা সংস্কৃত যৌগিক শব্দ গঠনে অস্পষ্টতার কারণে নামগুলিকে পৃথক করতে এবং সঠিকভাবে জোড়ায় সমস্যা তৈরি করে। সারা ভারত জুড়ে, সমসাময়িক পোস্টার শিল্পে, গণেশকে সরস্বতী (সংস্কৃতি ও শিল্পের দেবী) বা লক্ষ্মী (ভাগ্য ও সমৃদ্ধির দেবী) বা উভয়ের সাথে চিত্রিত করা হয়। গণেশ, লক্ষ্মী এবং সরস্বতীকে প্রায়শই বস্তুগত কল্যাণের জন্য অবিলম্বে দায়ী দেবদেবী হিসাবে একত্রিত করা হয়। গণেশ এবং সরস্বতী বুদ্ধির (প্রজ্ঞা) উপর নিয়ন্ত্রণ ভাগ করে নেন, অন্যদিকে গণেশ এবং লক্ষ্মী উভয়ই বুদ্ধি এবং সিদ্ধির (বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক সাফল্য) দেবতা। বিশেষ করে মহারাষ্ট্রে গণেশ সরস্বতীর সঙ্গে যুক্ত। কেউ কেউ দুই দেবীকে একই ব্যক্তি হিসাবে চিহ্নিত করে এবং এইভাবে পৃথকভাবে গণেশের সাথে পূজা করে, অন্যরা তাদের স্বতন্ত্র বলে মনে করে এবং তাদের মধ্যে একজন বা উভয়ই গণেশের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করে। গণেশের সঙ্গে লক্ষ্মীর সংযোগ খুব কমই গণেশের শক্তি হিসাবে লক্ষ্মীর তান্ত্রিক ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত। তাদের সম্পর্কের জন্য অন্যান্য কারণগুলি বিভিন্নভাবে উপস্থাপন করা হয়ঃ তাদের কার্যকরী সমতা এবং দীপাবলিতে এবং সাধারণভাবে "ব্যবসায়ী সম্প্রদায়" দ্বারা তাদের যৌথ উপাসনা। অন্যদিকে, কলকাতায় গণেশকে সরস্বতী ও লক্ষ্মীর ভাই বলা হয়। বাংলায়, দুর্গাপূজায় গণেশকে একটি কলাগাছের (কলা) সাথে যুক্ত করা হয়, "কোলা বৌ" (কোলা-বৌ বানানও করা হয়), উৎসবের সময় ধর্মীয়ভাবে দেবীতে রূপান্তরিত হয়। দুর্গাপূজার প্রথম দিনে কোলা বোউকে লাল সীমানা সাদা শাড়ি দিয়ে আবৃত করা হয় এবং এর পাতায় সিঁদুর লাগানো হয়। এরপর তাঁকে একটি সজ্জিত আসনে বসানো হয় এবং ফুল, চন্দন ও ধূপকাঠি দিয়ে পূজা করা হয়। অন্যান্য দেবতাদের সাথে গণেশের ডান দিকে কোলা বৌ স্থাপন করা হয়। যাঁরা তাঁকে দেখেন, তাঁদের অধিকাংশের কাছেই নতুন শাড়িটি নতুন কনে হিসাবে তাঁর ভূমিকার ইঙ্গিত দেয় এবং অনেক বাঙালি এটিকে গণেশের স্ত্রীর প্রতীক হিসাবে দেখেন। একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি হল যে কোলা বৌ দুর্গার প্রতিনিধিত্ব করে, যাকে বাংলায় গণেশের মা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। যাঁরা এই ঐতিহ্য সম্পর্কে জানেন, তাঁরা কোলা বৌয়ের সঙ্গে গণেশের সম্পর্ককে বৈবাহিক বলে মনে করেন না। হরিদাস মিত্র বলেছেন যে কোলা বোউ নয় ধরনের পাতার (নব পত্রিকা) প্রতীকী সারসংক্ষেপ হিসাবে কাজ করার উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছে যা একসঙ্গে দুর্গাপূজার একটি পবিত্র প্রাঙ্গণ গঠন করে। কার্যনির্বাহী পুরোহিতরা যারা অনুষ্ঠানটি সম্পাদন করেন তারা কলাগাছের কাণ্ডে আটটি গাছের একটি গুচ্ছ বেঁধে দেন এবং এটি নয়টি উদ্ভিদের সমষ্টি যা কোলা বো গঠন করে। এই নয়টি উদ্ভিদের প্রত্যেকটিরই উপকারী ঔষধি গুণ রয়েছে। মার্টিন-ডুবোস্টের মতে, কোলা বো গণেশের কনে বা শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে না, বরং এটি দুর্গার উদ্ভিদ রূপ। তিনি উদ্ভিদের প্রতীকটিকে দুর্গার মহিষের দানবের রক্ত পৃথিবীতে ফিরে আসার উৎসবের সাথে সংযুক্ত করেছেন যাতে বিশ্বের শৃঙ্খলা পুনরায় প্রতিষ্ঠিত হতে পারে এবং বিলাসবহুল গাছপালা পুনরায় আবির্ভূত হতে পারে। তিনি গণেশকে এই গাছপালার পৌরাণিক কাহিনীর সঙ্গে যুক্ত করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে অষ্টাদাসাধিশ্রিতি (অষ্টাদশ ঔষধি উদ্ভিদের সৃষ্টিকর্তা) গণেশের একটি নাম। নোট রেফারেন্স (চতুর্থ সংশোধিত ও বর্ধিত সংস্করণ)। (1993 পুনঃমুদ্রিত সংস্করণ)। গণেশ হিন্দু দেবী