Doris Salcedo
ডরিস সালসেডো (জন্ম 1958) একজন কলম্বিয়ান-বংশোদ্ভূত ভিজ্যুয়াল শিল্পী এবং ভাস্কর। তাঁর কাজ কলম্বিয়ায় তাঁর জীবনের অভিজ্ঞতার দ্বারা প্রভাবিত এবং সাধারণত কাঠের আসবাবপত্র, পোশাক, কংক্রিট, ঘাস এবং গোলাপের পাপড়ির মতো সাধারণ জিনিস নিয়ে গঠিত। ব্যক্তিগত এবং সম্মিলিত শোকের জন্য স্থান তৈরি করার সময় সালসেডোর কাজ ব্যথা, ট্রমা এবং ক্ষতির রূপ দেয়। এই বিষয়গুলি তাঁর নিজের ব্যক্তিগত ইতিহাস থেকে উদ্ভূত। রাজনৈতিকভাবে অশান্ত কলম্বিয়ায় নিখোঁজ হওয়া অনেক লোকের মধ্যে তাঁর নিজের পরিবারের সদস্যরাও ছিলেন। তাঁর বেশিরভাগ কাজ এই সত্যটি নিয়ে কাজ করে যে, প্রিয়জনের মৃত্যুতে শোক করা যেতে পারে, তবে তাদের অন্তর্ধান একটি অসহনীয় শূন্যতা রেখে যায়। সালসেডো কলম্বিয়ার বোগোটা শহরে বসবাস করেন এবং কাজ করেন। প্রাথমিক জীবন ও শিক্ষা ডরিস সালসেডো 1958 সালে কলম্বিয়ার বোগোটা শহরে জন্মগ্রহণ করেন। নিউ ইয়র্ক সিটিতে যাওয়ার আগে 1980 সালে জর্জ টেডিও লোজানো বিশ্ববিদ্যালয়ে ব্যাচেলর অফ ফাইন আর্টস সম্পন্ন করেন, যেখানে তিনি 1984 সালে নিউ ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয়ে মাস্টার অফ ফাইন আর্টস ডিগ্রি সম্পন্ন করেন। এরপর তিনি কলম্বিয়ার ন্যাশিওনাল বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ানোর জন্য বোগোটা ফিরে আসেন। তিনি কলম্বিয়ার ঔপন্যাসিক এবং সমাজবিজ্ঞানী আজরিয়েল বিবলিওভিচকে বিয়ে করেছেন, যার কাজ কলম্বিয়ায় ইহুদি অভিজ্ঞতার তদন্ত করে। এই দম্পতি বর্তমানে বোগোটা আর্টে বসবাস করেন এবং মেরামতের কাজ করেন কারণ ডরিস সালসেডো তার ইনস্টলেশন শিল্পকর্মে ভুলে যাওয়া এবং স্মৃতির প্রশ্নটি সম্বোধন করেন। 1997 সালের আনল্যান্ডঃ দ্য অরফান্স টিউনিক এবং 1990-এর দশকের গোড়ার দিকের লা কাসা ভিউডা সিরিজের মতো টুকরোগুলিতে, সালসেডো একটি চেয়ার এবং টেবিলের মতো সাধারণ গৃহস্থালীর জিনিসপত্র নেয় এবং সেগুলিকে কলম্বিয়ার গৃহযুদ্ধের শিকারদের স্মৃতিসৌধে রূপান্তরিত করে। তাঁর বই 'প্রেজেন্ট পাস্টসঃ আরবান প্যালিমপসেস্টস অ্যান্ড দ্য পলিটিক্স অফ মেমোরি'-তে আন্দ্রিয়াস হিউসেন ডরিস সালসেডো এবং আনল্যান্ডঃ দ্য অরফান্স টিউনিক-কে একটি অধ্যায় উৎসর্গ করেছেন, যেখানে তাঁর কাজকে 'মেমোরি স্কাল্পচার' হিসাবে উপস্থাপন করেছেন। হিউসেন এই টুকরোটির একটি বিশদ বিবরণ দিয়েছেন, যা আপাতদৃষ্টিতে একটি জাগতিক টেবিল, যা যখন ঘনিষ্ঠভাবে বিবেচনা করা হয়, তখন "দর্শকের কল্পনাকে তার অপ্রত্যাশিত, ভুতুড়ে ভিজ্যুয়াল এবং বস্তুগত উপস্থিতিতে ধারণ করে।" আপাতদৃষ্টিতে দৈনন্দিন আসবাবপত্রের একটি টুকরো আসলে দুটি ধ্বংসপ্রাপ্ত টেবিল দিয়ে তৈরি এবং কাপড়ের সাদা পর্দা দিয়ে আবৃত, সম্ভবত অনাথের আসল টিউনিক। আরও ঘনিষ্ঠভাবে পরিদর্শন করার পরে, শত শত ছোট মানুষের চুলগুলি টেবিলের সাথে টিউনিকটি সংযুক্ত করছে বলে মনে হয়। হিউসেন টেবিলের কাঠামোকে দেহের সাথে তুলনা করেছেন। "যদি টিউনিকটি একটি skin.then এর মতো হয় তবে টেবিলটি দেহ হিসাবে একটি রূপক উপস্থিতি অর্জন করে, এখন কোনও পৃথক অনাথ নয় বরং একটি অনাথ সম্প্রদায়ের।" সালসেডোর আনল্যান্ড একটি স্মৃতি ভাস্কর্য, যা তার নিজের দেশ কলম্বিয়ার অতীতকে আন্তর্জাতিক শিল্প দর্শকদের কাছে উপস্থাপন করে। কার্লোস বাসুয়ালদোর সাথে কথোপকথনের সময়, সালসেডো শিল্প উৎপাদনের ক্ষেত্রে তার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে আলোচনা করেছেনঃ "একটি শিল্পকর্ম যেভাবে উপকরণগুলিকে একত্রিত করে তা অবিশ্বাস্যভাবে শক্তিশালী। ভাস্কর্য হল এর বস্তুগততা। আমি এমন উপকরণ নিয়ে কাজ করি যা ইতিমধ্যে তাৎপর্যপূর্ণ, যার অর্থ প্রতিদিনের অনুশীলনে তাদের প্রয়োজনীয়তা রয়েছে, আমি এমন পর্যায়ে কাজ করি যেখানে এটি অন্য কিছুতে পরিণত হয়, যেখানে রূপান্তরিত হয়। "আবার, চার্লস মেরেউইথারের সাথে 1998 সালের একটি সাক্ষাত্কারে, সালসেডো রূপান্তরের এই ধারণার উপর ব্যাখ্যা করেছেন, তার নিজস্ব শৈল্পিক মেরামত বা অতীতের পুনরুদ্ধারের সাথে দর্শকের অভিজ্ঞতা বর্ণনা করেছেন। "প্রতিটি দর্শকের নীরব চিন্তা কাজের মধ্যে দেখা জীবনকে পুনরায় উপস্থিত হওয়ার সুযোগ করে দেয়। পরিবর্তন ঘটে, যেন ভুক্তভোগীর অভিজ্ঞতা out.The ভাস্কর্যের কাছে পৌঁছায় যা অভিজ্ঞতাকে কিছু বর্তমান হিসাবে উপস্থাপন করে-এমন একটি বাস্তবতা যা প্রতিটি মানুষের নীরবতার মধ্যে প্রতিধ্বনিত হয় যা এটির দিকে তাকিয়ে থাকে। "সালসেডো অতীতের বস্তুগুলিকে কাজে লাগায়, ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ অনুভূতিতে অনুপ্রাণিত বস্তু এবং এই সমসাময়িক স্মৃতি ভাস্কর্যগুলির মাধ্যমে সময়ের প্রবাহকে চিত্রিত করে। সে অতীত এবং বর্তমানের সাথে যোগ দেয়, যা সে অসম্পূর্ণ বলে মনে করে তা মেরামত করে এবং হিউসেনের দৃষ্টিতে, "আক্ষরিক sense.and স্মৃতিতে একটি abyss.memory এর প্রান্তে স্মৃতিকে প্রক্রিয়া হিসাবে উপস্থাপন করে।" ইনস্টলেশনস সালসেডোর কাজ ক্রমবর্ধমান ইনস্টলেশন-ভিত্তিক হয়ে উঠেছে। তিনি গ্যালারি স্পেস বা অস্বাভাবিক অবস্থানগুলি ব্যবহার করে শিল্প এবং পরিবেশ তৈরি করেন যা রাজনৈতিক এবং ঐতিহাসিকভাবে চার্জ করা হয়। নভেম্বর 6 ও 7 (2002) হল 1985 সালের 6 ও 7 নভেম্বর বোগোটা সুপ্রিম কোর্টের হিংসাত্মক দখলদারিত্বের সতেরোতম বার্ষিকী স্মরণে একটি কাজ। সালসেডো এই টুকরোটি নতুন প্যালেস অফ জাস্টিসে রেখেছিলেন। ছাদের বিভিন্ন বিন্দু থেকে ভবনটির সম্মুখভাগের দিকে কাঠের চেয়ার স্থাপন করতে তাঁর 53 ঘন্টা (মূল অবরোধের সময়কাল) সময় লেগেছিল। "স্মৃতির একটি কাজ" তৈরি করার জন্য সালসেডো এটি করেছিলেন। তার লক্ষ্য ছিল ভুলে যাওয়া স্থানটিতে পুনরায় বসবাস করা। 2003 সালে, তিনি 8ম ইস্তানবুল দ্বিবার্ষিকের জন্য ইনস্টলেশন নামে একটি কাজে, তিনি একটি সাধারণ রাস্তায় একটি ইনস্টলেশন করেছিলেন, যেখানে দুটি ভবনের মাঝখানে বিপজ্জনকভাবে স্ট্যাক করা 1,500টি কাঠের চেয়ার ছিল। 2005 সালে, ক্যাসেল্লো ডি রিভোলিতে, স্যালসেডো গ্যালারির বিদ্যমান খিলানযুক্ত ইটের ছাদ প্রসারিত করে প্রতিষ্ঠানের একটি প্রধান কক্ষ পুনর্নির্মাণ করেছিলেন। বিদ্যমান স্থানটিকে সূক্ষ্মভাবে রূপান্তরিত করে, অ্যাবিসকে কারাবাস এবং সমাধিস্থলের চিন্তাভাবনা জাগিয়ে তোলার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল। 2007 সালে, স্যালসেডো অষ্টম শিল্পী যিনি লন্ডনের টেট মডার্ন গ্যালারির ইউনিলিভার টারবাইন হলের জন্য কাজ করার জন্য নিযুক্ত হন, যার জন্য তিনি শিববোলেথ তৈরি করেছিলেন, হলের মেঝের দৈর্ঘ্য (উপরে চিত্রিত) 167 মিটার দীর্ঘ ফাটল যা স্যালসেডো বলেছেন "সীমানা, অভিবাসীদের অভিজ্ঞতা, পৃথকীকরণের অভিজ্ঞতা, জাতিগত ঘৃণার অভিজ্ঞতার প্রতিনিধিত্ব করে। এটি তৃতীয় বিশ্বের একজন ব্যক্তির ইউরোপের কেন্দ্রস্থলে আসার অভিজ্ঞতা "। এইভাবে তার স্থাপন বর্জন, বিচ্ছেদ এবং অন্যত্বের প্রতিনিধিত্ব করে। কার্নেগি ইন্টারন্যাশনাল (1995), XXIV সাও পাওলো দ্বিবার্ষিক (1998), ট্রেস, দ্য লিভারপুল দ্বিবার্ষিক সমসাময়িক শিল্প (1999), ডকুমেন্টা একাদশ, কাসেল (2002), 8ম ইস্তাম্বুল দ্বিবার্ষিক (2003), 'নিওহুডু', পিএস1 সমসাময়িক আর্ট সেন্টার, নিউ ইয়র্ক, দ্য মেনিল কালেকশন, হিউস্টন (2008), 'দ্য নিউ ডেকোর', হেওয়ার্ড গ্যালারি, লন্ডন (2010) এবং ওবারলিন কলেজের অ্যালেন মেমোরিয়াল আর্ট মিউজিয়াম (2014-15) সহ আন্তর্জাতিকভাবে গোষ্ঠী প্রদর্শনীতে প্রদর্শিত হয়েছে। একক প্রদর্শনীর মধ্যে রয়েছে দ্য নিউ মিউজিয়াম অফ কনটেম্পোরারি আর্ট, নিউ ইয়র্ক (1998), সান ফ্রান্সিসকো মিউজিয়াম অফ মডার্ন আর্ট (1999 এবং 2005), টেট ব্রিটেন, লন্ডন (1999), ক্যামডেন আর্টস সেন্টার, লন্ডন (2001), হোয়াইট কিউব, লন্ডন (2004), টেট মডার্ন, লন্ডন (2007), দ্য 80 'সঃ এ টপোলজি (2007), এবং ইনহোটিম, সেন্ট্রো ডি আর্টে কনটেম্পোরানিয়া, বেলো হরিজোন্তে (2008)। এপ্রিল 2010 থেকে ফেব্রুয়ারী 2013 পর্যন্ত, শিল্পীর ইনস্টলেশন "প্লেগারিয়া মুদা" ইউরোপ এবং দক্ষিণ আমেরিকা জুড়ে জাদুঘরগুলিতে ভ্রমণ করেছিল, যার মধ্যে রয়েছে এমইউএসি, মেক্সিকো; মডার্না মিউজিয়েট, মালমো এবং সিএএম গুলবেনকিয়ান, লিসবন (2011); ম্যাক্সআই রোম এবং পিনাকোটেকা সাও পাওলো (2012), মিউজিয়াম অফ কনটেম্পোরারি আর্ট, শিকাগো (2015), এবং সলোমন আর গুগেনহেইম যাদুঘর। (2015); এবং হার্ভার্ড আর্ট মিউজিয়াম (2016)। স্বীকৃতি 1995-গুগেনহেইম ফেলোশিপ 2005-পেনি ম্যাককল ফাউন্ডেশন থেকে অর্ডওয়ে পুরস্কার 2010-ভেলাজকুয়েজ ভিজ্যুয়াল আর্টস পুরস্কার 2014-হিরোশিমা আর্ট পুরস্কার 2016-ভাস্কর্যের জন্য উদ্বোধনী নাসের পুরস্কার, নাসের ভাস্কর্য কেন্দ্র 2017-ভিজ্যুয়াল আর্টসে রল্ফ শক পুরস্কার 2019-পৃথক শিল্পকর্মের নোমুরা আর্ট অ্যাওয়ার্ড বিশ্লেষণ ইস্তাম্বুল দুটি লম্বা শহুরে ভবনের মধ্যে স্ট্যাক করা 1,550 টি চেয়ার নিয়ে গঠিত একটি ইনস্টলেশন। এই অংশটি নিয়ে সালসেডোর ধারণা ছিল "যুদ্ধের একটি ভূসংস্থান" তৈরি করা। তিনি এটি স্পষ্ট করে বলেছেন যে এটি "সাধারণভাবে যুদ্ধের প্রতিনিধিত্ব করে এবং কোনও নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক ঘটনা নয়"। সালসেডোকে উদ্ধৃত করে বলা হয়েছে, "মধ্য ইস্তাম্বুলে দুটি ভবনের মধ্যে উঁচু এই 1,550টি কাঠের চেয়ার দেখে আমার গণকবরের কথা মনে পড়ে যায়। বেনামী শিকারদের। আমি বিশৃঙ্খলা এবং অনুপস্থিতি উভয়েরই কথা ভাবি, যা যুদ্ধকালীন হিংসার দুটি প্রভাব। সালসেডো ব্যাখ্যা করেছেন, "আমি এই টুকরোগুলি থেকে যা বের করার চেষ্টা করছি তা হল সেই উপাদান যা আমাদের সকলের মধ্যে সাধারণ।" এবং যুদ্ধের পরিস্থিতিতে, আমরা সকলেই এটিকে শিকার বা অপরাধী হিসাবে একইভাবে অনুভব করি। তাই আমি কোনও নির্দিষ্ট গল্প করছি না। আমি কেবল অভিজ্ঞতার কথা বলতে চাই। "2007 সালে, ইস্তাম্বুলে সালসেডোর প্রতিষ্ঠার চার বছর পর, আরেকজন শিল্পী, চীনা ভিন্নমতাবলম্বী আই ওয়েইওয়েই, তাঁর রচনা ফেয়ারটেল-এ একটি স্মৃতি প্রভাব তৈরি করতে চেয়ার ব্যবহার করেছিলেন। তিনি জার্মানির কাসেলের ডকুমেন্টা 12-এ 1001 মিং এবং কিং রাজবংশের চেয়ারের সেট স্থাপন করেছিলেন, বাস্তুচ্যুত 1001 চীনা ভ্রমণকারীদের প্রত্যেকের জন্য একটি করে চেয়ার। তাঁর রচনাটি চীনা স্থানচ্যুতির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যা সালসেডোর অনুরূপ একটি বিষয়। অ্যাট্রাবিলিয়ারিওস এমন একটি স্থাপনা যা প্লাইউড, জুতো, প্রাণীর তন্তু, সুতা এবং ভেড়ার চামড়াকে ছয়টি ভিন্ন কুলুঙ্গিতে অন্তর্ভুক্ত করে। তার পুরানো জুতোগুলিতে, জোড়া এবং একক, গ্যালারির দেয়ালে অ্যালকোভ বা কুলুঙ্গির ভিতরে স্বচ্ছ প্রাণীর ত্বকের চাদরের পিছনে আবৃত থাকে। চিকিৎসাগত সেলাই দিয়ে দেওয়ালে রুক্ষভাবে ত্বক সেলাই করা হয়। নিচের মেঝেতে একই প্রাণীর চামড়া দিয়ে তৈরি কিছু ছোট বাক্স রয়েছে। জীর্ণ জুতোগুলি সবই 'নিখোঁজ' মহিলাদের ছিল এবং ভুক্তভোগীদের পরিবারগুলি সালসেডোকে দান করেছিল। আত্রাবিলিয়ারিওসে এই জুতোগুলির ব্যবহার তাদের স্মৃতি প্রতিধ্বনিত করার জন্য যাদের ভাগ্য এবং অবস্থান অজানা। সালসেডো এটিকে "বর্তমান এবং অতীতের মধ্যে স্থায়ীভাবে স্থগিত" বলে বর্ণনা করেছেন। অতএব, আত্রাবিলিয়ারিওস "কেবল অন্তর্ধানের প্রতিকৃতি নয়, বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের অনিশ্চয়তা, আকাঙ্ক্ষা এবং শোকের মানসিক অবস্থার প্রতিকৃতি"। সালসেডো কেবল হিংসার ভয়াবহতাই প্রকাশ করার চেষ্টা করছে না, বরং নির্যাতনের সময়ে মানুষ কীভাবে জয়ী হয়, তাদের শারীরিক ও মানসিক ক্ষত মেরামত করার পাশাপাশি প্রতিরোধ গড়ে তোলা এবং নিখোঁজদের স্মরণ করার চেষ্টা করছে। লন্ডনের টেট মডার্নে তাঁর টারবাইন হল ইনস্টলেশন ছিল শিববোলেথ। সালসেডো ছিলেন প্রথম শিল্পী যিনি ভৌতিক ভবনটি পরিবর্তন করেছিলেন। স্যালসেডো এই অংশটি সমস্ত অবিচারের শিকারদের কণ্ঠস্বর দেওয়ার জন্য ব্যবহার করেছিলেন যা মানুষকে পৃথক করেছে এবং একে অপরের বিরুদ্ধে সশস্ত্র করেছে। একটি ইনস্টলেশন দিয়ে টারবাইন হল পূরণ করার পরিবর্তে, তিনি মেঝেতে একটি ভূগর্ভস্থ ক্ষত খুলে দিয়েছিলেন যা প্রাক্তন বিদ্যুৎ কেন্দ্রের পুরো দৈর্ঘ্য প্রসারিত করেছিল। ফাটলের কংক্রিটের দেয়ালগুলি একটি ইস্পাত জালের বেড়া দ্বারা ফেটে যায়, যা একে অপরকে প্রতিহত করে এবং একই সময়ে একে অপরের উপর নির্ভরশীল উপাদানগুলির মধ্যে একটি উত্তেজনা তৈরি করে। স্থাপনটি প্রধান প্রবেশদ্বারে একটি পাতলা, প্রায় অদৃশ্য রেখা হিসাবে শুরু হয়েছিল এবং ধীরে ধীরে দূর প্রান্তে একটি ফাটলে পরিণত হয়েছিল। এই নকশাটি বিশেষত তার স্বদেশ কলম্বিয়ায় উত্তর-ঔপনিবেশিক সংস্কৃতির ভাঙ্গা এবং বিচ্ছিন্নতা জাগিয়ে তোলার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। শিববোলেথ মতাদর্শগত ভিত্তির মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করেছিলেন যার উপর আধুনিকতার পশ্চিমা ধারণাগুলি নির্মিত হয় এবং বর্ণবাদ ও উপনিবেশবাদ সম্পর্কে প্রশ্ন যা আধুনিক বিশ্বের অন্তর্নিহিত। "বর্ণবাদের ইতিহাস", সালসেডো বলেন, "আধুনিকতার ইতিহাসের সমান্তরালে চলে এবং এটি তার অবর্ণনীয় অন্ধকার দিক।" শিববোলেথের সাথে, সালসেডো সমস্ত সমাজে উপস্থিত একটি বৃহত, সামাজিকভাবে বহিষ্কৃত নিম্নবিত্তের অস্তিত্বের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। সালসেডো বলেছিলেন যে টারবাইন হলের মেঝে ভেঙে ফেলা আধুনিকতার ভঙ্গুরতার প্রতীক। এটি দর্শকদের ইতিহাস এবং মানুষ সম্পর্কে অস্বস্তিকর সত্যের মুখোমুখি হওয়ার আহ্বান জানিয়েছিল। এই ফাটলটি ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে বিভাজনেরও প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যা তুলনামূলকভাবে সামান্য শুরু হলেও শেষ পর্যন্ত একটি বড় বিভাজনে পরিণত হতে পারে যা সংস্কৃতিকে ধ্বংস করতে সক্ষম। শোয়ের শেষে ফাটলটি সম্পূর্ণ করা হয়েছিল, তবুও একটি স্লাইভার রয়েছে যা সর্বদা মেঝেতে থাকবে। ফ্লোর ডি পিয়েল একটি কক্ষ-আকারের স্থাপনা যা প্রথম সালসেডোর 2016-2017 একক প্রদর্শনী, ডরিস সালসেডোঃ দ্য ম্যাটেরিয়ালিটি অফ মর্নিং-এ হার্ভার্ড আর্ট মিউজিয়ামে প্রকাশ্যে প্রদর্শিত হয়েছিল। একটি ফ্লোর ডি পিয়েল, যার পরিমাপ 340 সেমি x 500 সেমি, হাজার হাজার সংরক্ষিত, হাতে সেলাই করা লাল গোলাপের পাপড়ির একটি টেপেস্ট্রি, যা মেঝেতে নরমভাবে তরঙ্গায়িত হয়। রূপান্তরের অবস্থায় স্থগিত, পাপড়িগুলি জীবন এবং মৃত্যুর মধ্যে থাকে এবং এতটাই দুর্বল যে স্পর্শ করলে সেগুলি ছিঁড়ে যায়। শিল্পী এই কাজটি কলম্বিয়ার যুদ্ধে নির্যাতিত হয়ে মারা যাওয়া একজন নার্সের জন্য একটি কফন হিসাবে তৈরি করতে চেয়েছিলেন। সালসেডো 2013 সালে এই টুকরোটি তৈরি করেছিলেন, তার উপকরণ হিসাবে গোলাপের পাপড়ি এবং সুতা নিয়ে কাজ করেছিলেন; 2014 সালে হার্ভার্ড আর্ট মিউজিয়াম দ্বারা একটি ফ্লোর ডি পিয়েল অধিগ্রহণ করা হয়েছিল। প্লেগারিয়া মুদা হল ভাস্কর্যের একটি সিরিজ, যার প্রতিটি দুটি হাতে তৈরি টেবিল নিয়ে গঠিত, যা একটি কফিন-এর প্রায় একই আকৃতি এবং আকারের। একটি টেবিল অন্যদিকে উল্টো দিকে পড়ে রয়েছে, দুটি টেবিলের শীর্ষের মধ্যে ঘাসের সাথে মাটির মতো একটি স্তর রয়েছে। "প্লেগারিয়া মুদা" মোটামুটিভাবে "নীরব প্রার্থনা" অনুবাদ করে এবং এটি গ্যাং সহিংসতার অপরাধী এবং তাদের শিকারদের মধ্যে সম্পর্কের উপর একটি মন্তব্য, পাশাপাশি কলম্বিয়ার গণকবরের স্থানগুলির প্রতি শ্রদ্ধা যেখানে গ্যাং সহিংসতার শিকারদের প্রায়শই সমাহিত করা হয়। বর্তমান গবেষণা এবং বিষয়বস্তু 1988 সাল থেকে সালসেডো এমন লোকদের সাক্ষাৎকার নিয়েছে যাদের আত্মীয়রা কলম্বিয়ার গৃহযুদ্ধ এবং অবৈধ মাদক ব্যবসার সাথে যুক্ত সামরিক বাহিনীর আদেশে সম্ভবত "নিখোঁজ" হয়ে গেছে। তিনি নিয়মিত পরিত্যক্ত গ্রাম, খুনের স্থান এবং গণকবরে যান। সালসেডো রিপোর্ট করেছেন যে তিনি অনেক বছর ধরে শুধুমাত্র ছোট বৈচিত্র্য সহ একই গবেষণা করছেন। বহু বছর ধরে তিনি কনসেনট্রেশন ক্যাম্পগুলিতে ফাইল রেখেছিলেন, যার মধ্যে ঐতিহাসিক এবং আরও সমসাময়িক উভয় শিবিরই অন্তর্ভুক্ত ছিল। তারা কীভাবে একে অপরের থেকে আলাদা হয় সে সম্পর্কে তিনি সবচেয়ে বেশি আগ্রহী কারণ তারা সবসময় বিভিন্ন রূপে উপস্থাপিত হয়। সালসেডো বলেছেন যে তার একমাত্র ফোকাস সর্বদা রাজনৈতিক সহিংসতা এবং "হিংসা আমাদের সমাজের কুফলকে সংজ্ঞায়িত করে"। "আমি বিস্মিত হয়েছিলাম যখন কিউবায় গুয়ান্তানামো খোলা হয়েছিল, কারণ কিউবা ছিল প্রথম স্থান যেখানে একটি কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্প ছিল। আসলে এটি একটি স্প্যানিশ আবিষ্কার ছিল। একজন স্প্যানিশ জেনারেল, মার্টিনেজ ক্যাম্পোস, 1896 সালে এটি ভেবেছিলেন। সেই সময় তারা কিউবায় এটি প্রয়োগ করেছিল। এটি কীভাবে পূর্ণ বৃত্তাকার হয়েছে তা দেখতে আশ্চর্যজনক। এখন আবার কিউবায় গুয়ান্তানামো রয়েছে। তবে অবশ্যই ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে দক্ষিণ আফ্রিকায় ব্রিটিশরা এটি পেয়েছিল। তারপর জার্মানরা পশ্চিম আফ্রিকায় এটি পেয়েছিল। তারপর আপনি হত্যা ক্ষেত্র, জোরপূর্বক শ্রম শিবির, গুলাগ আছে-তালিকা অন্তহীন। আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শিল্প কারাগার ব্যবস্থায় এই উপাদানগুলির অনেকগুলি রয়েছে, যেখানে লোকেরা, সত্যিই কোনও কারণ ছাড়াই, গাঁজা বা এই জাতীয় জিনিস রাখার জন্য কারাগারে যাচ্ছে, যেখানে কিছু ছোটখাটো অপরাধ অপরাধে পরিণত হয়েছে। নিছক সংখ্যক লোককে কারাগারে নিক্ষেপ করা হচ্ছে দেখে আমি সত্যিই হতবাক হয়েছি। এবং আমি মনে করি এটি আশ্চর্যজনক যে এই ব্যবস্থাটি, কারাগারে থাকা এবং তারপরে বাইরে যাওয়া, এতগুলি জামানত প্রভাব ফেলে যে জনসংখ্যার মোটামুটি বড় অংশকে জীবিত থাকতে দেওয়া হয় না। জনসংখ্যার একটি বড় অংশকে নাগরিক অধিকার থেকে বাদ দেওয়ার ধারণা, অনেক, অনেক সম্ভাবনা থেকে, বোঝায় যে আপনার এমন লোক রয়েছে যাদের প্রায় সামাজিকভাবে মৃত হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। সামাজিকভাবে মৃত হওয়ার অর্থ কী? বেঁচে থাকা এবং অংশগ্রহণ করতে না পারার অর্থ কী? এটি জীবনে মারা যাওয়ার মতো। এটাই আমি এখন গবেষণা করছি, এবং এটাই সেই দৃষ্টিভঙ্গি যা আমি দীর্ঘদিন ধরে ঘটনাগুলির দিকে তাকিয়ে আছি। " আরও দেখুন আন্দ্রেয়াস হুইসেন মেরামত সমসাময়িক শিল্প দারিও রোবলেটো রেফারেন্স আরও পড়া বাল, মিকে। অফ হোয়াট ওয়ান ক্যান্ট স্পেকঃ ডরিস সালসেডোর পলিটিক্যাল আর্ট, ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস, 2011,264 পৃষ্ঠা প্রিন্সেন্থাল, ন্যান্সি, কার্লোস বাসুয়ালডো এবং আন্দ্রেয়া হিউসেন, ডরিস সালসেডো, ফাইডন, লন্ডন, 2000,160 পৃষ্ঠা স্যাজিও, অ্যান্টোনিনো, "ডরিস সালসেডো ও ডেল ফেয়ার", এল 'আর্কিটেটো ইতালিয়ানো, এন. 24 পৃষ্ঠা। 86-87 উইডহোম, জুলি রডরিগেজ এবং মেডেলিন গ্রিনস্টেন, সংস্করণ। ডরিস সালসেডো, ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস, 2015,240 পৃষ্ঠার বাহ্যিক লিঙ্ক হোয়াইট কিউবঃ ডরিস সালসেডো আলেকজান্ডার এবং বোনিনঃ ডরিস সালসেডো টেট মডার্ন টারবাইন হলঃ ডরিস সালসেডো ডরিস সালসেডোতে শিববোলেথ মেডেলিন গ্রিনস্টেজন, আর. এ. আই আর্টস পোর্টাল ডাব্লু. এস. জে-তে ডরিস সালসেডো নাসের পুরস্কার জিতেছে ডরিস সালসেডো 1958 জন্ম জীবিত মানুষ কলম্বিয়ার ভাস্কর 20 তম শতাব্দীর ভাস্কর 21 তম শতাব্দীর ভাস্কর ইনস্টলেশন শিল্পী 20 তম শতাব্দীর কলম্বিয়ার মহিলা শিল্পী 21 তম শতাব্দীর শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার শিল্পী কলম্বিয়ার জর্জ টেডিও লোজানো বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন শিক্ষার্থী নিউ ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয়ের একাডেমিক কর্মী