Friends of the Indian
দ্য ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ান এমন একটি গোষ্ঠী ছিল যারা 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের গোড়ার দিকে ভারতীয় একীকরণের জন্য চাপ দিয়েছিল। চুক্তি, অপসারণ এবং সংরক্ষণের মাধ্যমে "ভারতীয় সমস্যা" মোকাবেলা করার পরে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকার এমন একটি পদ্ধতির দিকে এগিয়ে যায় যা এখন আত্তীকরণ হিসাবে পরিচিত। দ্য ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ান গ্রুপ, যা মূলত যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের মধ্যে ভারতীয় বিষয়ক কার্যালয়ের সাথে যুক্ত এবং জড়িত ছিল, তারা নিজেদেরকে নেটিভ আমেরিকানদের পক্ষে কথা বলা হিসাবে উপস্থাপন করেছিল যাদের তারা নিজেদের পক্ষে কথা বলতে অক্ষম বলে মনে করেছিল। তারা দাবি করেছিল যে নেটিভ আমেরিকানদের জন্য সর্বোত্তম পদক্ষেপ ছিল তাদের বিদ্যমান স্থানীয় সংস্কৃতি বজায় রাখার অনুমতি দেওয়ার পরিবর্তে বৃহত্তর আমেরিকান সংস্কৃতিতে তাদের একীভূত করা। বন্ধুরা উক্ত আত্তীকরণের জন্য অনেক কৌশল ব্যবহার করেছিল। কেউ কেউ গিয়ে উপজাতিদের সঙ্গে বসবাস করতেন, অথবা নৃতত্ত্বের নতুন শাখায় অবদান রেখে নিজেকে বিশেষজ্ঞ হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন এবং সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের জন্য চাপ দিয়েছিলেন। কেউ কেউ অতীতে ভারতীয়দের প্রতি খারাপ আচরণ এবং কীভাবে এই চিকিৎসার উন্নতি করা যেতে পারে সে সম্পর্কে বই এবং প্রবন্ধ লিখেছিলেন। অন্যরা যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের মাধ্যমে আইন পরিবর্তনের জন্য তদবির করেছিল। দ্য ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ান ডাউস অ্যাক্ট, ভারতীয় নাগরিকত্ব আইন, ভারতীয় বোর্ডিং স্কুল তৈরি ও ব্যবহার এবং ভারতীয়রা নিজেদের পক্ষে কথা বলতে পারবে না এই প্রত্যাশার ধারাবাহিকতার জন্য চাপ দিয়ে আমেরিকান ভারতীয়দের একীভূতকরণে একটি বড় ভূমিকা পালন করেছিল। আমেরিকার শুরু থেকেই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সরকার "ভারতীয় সমস্যা" বা "ভারতীয় প্রশ্ন"-এর মুখোমুখি হয়েছিল। সরকার সেই জমিটি চেয়েছিল যেখানে নেটিভ আমেরিকানরা নিজেদের জন্য বসবাস করত এবং এটি পাওয়ার জন্য বিভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করেছিল। 1787 সাল থেকে, স্থানীয় জনগণ এবং ফেডারেল সরকারের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া ছয়টি স্বতন্ত্র পর্যায়ে বিভক্ত করা যেতে পারেঃ সমানের মধ্যে চুক্তি (1787-1828), অপসারণ এবং সংরক্ষণ (1828-1887), বরাদ্দ এবং একীভূতকরণ (1887-1934), পুনর্গঠন (1928-1953), সমাপ্তি এবং স্থানান্তর (1953-1968), এবং স্ব-সংকল্প (1968-বর্তমান)। 1887 থেকে 1934 সাল পর্যন্ত বরাদ্দ ও একীভূতকরণের সময়কালে ভারতীয় বন্ধুরা প্রাথমিকভাবে সক্রিয় ছিল। ভারতীয় আত্তীকরণ ভারতীয় আত্তীকরণের লক্ষ্য ছিল স্থানীয় আমেরিকানদের তাদের সংস্কৃতি থেকে পৃথক করে এবং সাদা আমেরিকান সংস্কৃতির সাথে প্রতিস্থাপিত করে দেশের বাকি অংশ থেকে পৃথক করা পার্থক্যগুলি অপসারণ করা। দ্য ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ান এবং অন্যান্য সক্রিয় গোষ্ঠীগুলি দাবি করেছে যে অতীতে "ভারতীয় সমস্যা" ভুলভাবে পরিচালনা করা হয়েছিল যার ফলে আমেরিকান ভারতীয়দের সাথে দুর্ব্যবহার করা হয়েছিল। আদিবাসীদের সাথে আরও মানবিক ও নৈতিকভাবে কীভাবে আচরণ করা যায় সে সম্পর্কে তাদের প্রস্তাব ছিল একীকরণ। ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ানের অনেক সদস্য এর আগে অফিস অফ ইন্ডিয়ান অ্যাফেয়ার্সে কাজ করেছিলেন এবং ভারতীয় দুর্ব্যবহার সম্পর্কে সরাসরি জানতেন। অন্যরা তখনও যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের হয়ে কাজ করতেন। তারা ভারতীয় অপসারণ এবং সংরক্ষণ ব্যবস্থাকে অনৈতিক হিসাবে দেখেছিল এবং বিশ্বাস করত যে ভারতীয়রা স্বতন্ত্র থাকার চেয়ে আমেরিকার বাকি সংস্কৃতির সাথে সম্পূর্ণরূপে একীভূত হওয়া ভাল। যদিও কিছু লোক ছিল যাদের উদ্দেশ্য ছিল স্থানীয় জনগণকে সাহায্য করা, অনেকে যারা একীভূতকরণকে সমর্থন করেছিল তারা স্থানীয় ভূমির পিছনে ছিল এবং স্থানীয় জনগণকে সাদা বসতি স্থাপনকারীদের পথ থেকে সরিয়ে দিতে চেয়েছিল যারা এই সময়ে বিপুল সংখ্যায় পশ্চিমে চলে যাচ্ছিল। যাইহোক, অতীতের তুলনায় ভারতীয়দের সাথে আচরণ করার জন্য আত্তীকরণকে আরও পরোপকারী এবং নৈতিক উপায় হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। একীভূতকরণের কৌশলগুলি সংরক্ষণগুলি ভেঙে ফেলা, আদিবাসীদের আমেরিকান নাগরিক করে তোলা এবং স্থানীয় শিশুদের সাদা-ধোয়ার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। গুরুত্বপূর্ণভাবে, একীভূতকরণ নীতিগুলি মূলত নেটিভ আমেরিকানদের ইনপুট ছাড়াই তৈরি করা হয়েছিল, কারণ ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ান এবং অন্যান্য শ্বেতাঙ্গ কর্মী গোষ্ঠীগুলি নিজেদের নেটিভদের চেয়ে নেটিভদের পক্ষে কথা বলার জন্য বেশি যোগ্য বলে মনে করত। একীভূতকরণের প্রক্রিয়াটি নেটিভ আমেরিকানদের জন্য ধ্বংসাত্মক প্রমাণিত হয়েছিল। এটি স্থানীয় সম্প্রদায়ের উপর সরকারের নিয়ন্ত্রণকে শক্তিশালী করে, প্রায় 90 শতাংশ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত জমির পরিমাণ হ্রাস করে এবং মূলত শত শত বছর ধরে তাদের মধ্যে বিদ্যমান জীবনযাত্রার অবসান ঘটায়। 1800-এর দশকের গোড়ার দিকে মিশন বিদ্যালয়গুলিকে একীভূত করার সাংস্কৃতিক প্রচেষ্টা ধর্মীয় বিদ্যালয়গুলি খোলা হয়েছিল। শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানরা বিশ্বাস করত যে তাদের জীবনযাত্রা সঠিক উপায় এবং আদিবাসীরা তাদের নিচু ভূমিতে যে দারিদ্র্যের সমস্যাগুলির মুখোমুখি হয়েছিল তা দূর করবে। সাহায্য করার জন্য, খ্রিস্টান গীর্জাগুলি আদিবাসী শিশুদের ইউরোপীয়-আমেরিকান বসতি স্থাপনকারীদের মতো জীবনযাপন শেখানোর জন্য রিজার্ভেশনগুলিতে মিশন স্কুল খুলেছিল। যাইহোক, অনেক বসতি স্থাপনকারী ভেবেছিলেন যে এই ধরনের শিক্ষা শিশুদের পরিবর্তনে যথেষ্ট কার্যকর নয়। কেউ কেউ বিশ্বাস করতেন যে, শিশুদের বাড়ি থেকে দূরে নিয়ে গেলে তারা বসতি স্থাপনকারীরা যা উন্নততর জীবনধারা হিসাবে দেখেছিল তা গ্রহণ করতে বাধ্য হবে। এর ফলে ভারতীয় বোর্ডিং স্কুল তৈরি হয়। বোর্ডিং স্কুলগুলি ভারতীয় একীকরণের দিকে তাদের প্রচেষ্টায়, ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ান ভারতীয় বোর্ডিং স্কুলগুলির অন্যতম প্রধান প্রবক্তা ছিলেন। ভারতীয় বোর্ডিং স্কুলগুলি স্থানীয় সংস্কৃতি মুছে ফেলার স্পষ্ট উদ্দেশ্য নিয়ে তৈরি করা হয়েছিল; "ভারতীয়কে হত্যা করা, এবং লোকটিকে বাঁচানো"। 1879 সালে পেনসিলভেনিয়ার কার্লিসলে একটি প্রাক্তন সামরিক সুবিধায় রিচার্ড প্র্যাট প্রথম অফ-রিজার্ভেশন বোর্ডিং স্কুল তৈরি করেছিলেন। যদিও অনেক শ্বেতাঙ্গ আমেরিকান বিশ্বাস করতেন যে স্থানীয় মানুষ শ্বেতাঙ্গদের তুলনায় সহজাতভাবে নিকৃষ্ট, প্র্যাট বিশ্বাস করতেন যে আমেরিকান ভারতীয়রা তাদের সংস্কৃতি এবং বিশেষ করে সংরক্ষণ ব্যবস্থার দ্বারা সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ছে। ফলস্বরূপ, তিনি স্থানীয় শিশুদের তাদের পূর্ণ সম্ভাবনায় পৌঁছাতে সহায়তা করার জন্য সংরক্ষণ থেকে অপসারণ হিসাবে সমাধানটি দেখেছিলেন। এটি আমেরিকান ভারতীয় শিশুদের রিজার্ভেশন থেকে সরিয়ে বোর্ডিং স্কুলে স্থাপন করার লক্ষ্যে একটি বড় আন্দোলনের জন্ম দেয় যা মূলত কার্লিসেলের স্কুলের অনুকরণে তৈরি করা হয়েছিল। এই প্রচেষ্টাগুলি ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ানদের সমর্থন এবং তদবির প্রচেষ্টার দ্বারা সহায়তা করা হয়েছিল, যাদের ফেডারেল সরকারে ব্যাপক প্রভাব ছিল। যদিও বেশিরভাগই মার্কিন সরকার দ্বারা স্পনসর করা হয়েছিল, কিছু ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে তৈরি করা হয়েছিল এবং অন্যগুলি ব্যক্তিগতভাবে পরিচালিত হয়েছিল। যদিও বোর্ডিং স্কুলগুলির মধ্যে অভিজ্ঞতা ভিন্ন ছিল, তবে সেখানে উপস্থিত বেশিরভাগ শিশুকে তাদের লম্বা চুল কাটতে বাধ্য করা হয়েছিল, তাদের স্থানীয় পোশাক ইউরোপীয় ধাঁচের পোশাকের সাথে বিনিময় করা হয়েছিল, ইংরেজি নাম দেওয়া হয়েছিল, তাদের স্থানীয় ভাষায় কথা বলতে নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল এবং দক্ষতা বা পেশায় প্রশিক্ষিত করা হয়েছিল যা তাদের সংরক্ষণের বাইরে অর্থনীতিতে সফল করে তুলবে। মূলত, তারা তাদের স্থানীয় সংস্কৃতি সরিয়ে নিয়েছিল এবং শ্বেততা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। আদিবাসী শিশুদের তাদের সংস্কৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন করার প্রচেষ্টার পাশাপাশি, শিশুদের বসবাসের পরিবেশ এবং জীবনযাত্রার অবস্থা খুব খারাপ ছিল। অনেক বিদ্যালয়ের মধ্যে, রোগ দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে এবং কঠোর শারীরিক শাস্তি একটি দৈনন্দিন ঘটনা ছিল। বাচ্চারা যখন তাদের পরিবারের কাছে ফিরে আসে, তখন কিছু শিশু তাদের শেখা দক্ষতার সদ্ব্যবহার করতে সক্ষম হয় এবং অন্যদের তাদের আগের জীবনযাত্রায় ফিরে আসতে অসুবিধা হয়, এমনকি তাদের পরিবারও তাদের প্রত্যাখ্যান করে। ডাউস অ্যাক্ট ভারতীয় বন্ধুদের অন্যতম প্রধান সাফল্য ছিল ডাউস অ্যাক্ট পাস করা (যা সাধারণ বরাদ্দ আইন বা 1887 সালের ডাউস সেভেরাল্টি অ্যাক্ট নামেও পরিচিত)। এই আইন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারকে ভারতীয় জমি জরিপ করার এবং ভারতীয় রিজার্ভেশনগুলিকে পৃথক মালিকানাধীন জমিতে বিভক্ত করার অনুমতি দেয় যা পরে পৃথক পৃথক ভারতীয়দের মধ্যে বিতরণ করা হবে। বিলটিতে আরও বলা হয়েছে যে, যদি ভারতীয়রা প্রমাণ করে যে তারা বরাদ্দকৃত জমিতে চাষাবাদ ও উন্নতি করতে পারে এবং উপজাতীয় আনুগত্যের নিন্দা করে, তবে তাদের মার্কিন নাগরিকত্ব দেওয়া হবে। জমির এই বরাদ্দ একীকরণ প্রক্রিয়ার অংশ ছিল এবং সাম্প্রদায়িকতাবাদকে নিরুৎসাহিত করার জন্য করা হয়েছিল, যা বেশিরভাগ স্থানীয় সংস্কৃতির একটি মূল দিক যা সরকার অসভ্য হিসাবে বিবেচনা করেছিল এবং ব্যক্তিবাদকে উৎসাহিত করেছিল। বন্ধুরা এবং অন্যান্য উকিল গোষ্ঠীগুলি এই আইনটিতে বেশ কয়েকটি ইতিবাচক দিক দেখেছিলঃ এটি স্থানীয় উপজাতিদের সামাজিক একককে ভেঙে দেবে, আরও স্বনির্ভরতা এবং বেসরকারী উদ্যোগকে উৎসাহিত করবে, ভারতীয়দের উপর প্রশাসনের জন্য ফেডারেল সরকারের ব্যয় হ্রাস করবে, বোর্ডিং স্কুলগুলির জন্য আরও তহবিল তৈরি করবে এবং সাদা বসতি স্থাপনের জন্য জমি সাফ করবে। ডাউস আইনের ফলস্বরূপ, 10 কোটি একর সংরক্ষিত জমি আমেরিকান ভারতীয়দের কাছ থেকে শ্বেতাঙ্গদের নিয়ন্ত্রণে স্থানান্তরিত করা হয়েছিল। এটি স্থানীয় জনগণের সাথে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ঔপনিবেশিক সম্পর্ককে পুনরায় নিশ্চিত করে, স্বতন্ত্র স্থানীয় গোষ্ঠীগুলিকে আরও সমজাতীয় করে তোলে এবং তাদের জমি এবং এর সাথে সংযুক্ত অনেক সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য কেড়ে নেয়। গুরুত্বপূর্ণভাবে, এই আইনটি স্থানীয় মানুষ বা উপজাতিদের ইনপুট বা সম্মতি ছাড়াই তৈরি এবং পাস করা হয়েছিল। ভারতীয় বরাদ্দ সম্পর্কিত প্রশ্নগুলিতে অনেক জটিল বিষয় জড়িত ছিল। এটি শ্বেতাঙ্গ আমেরিকান এবং আদিবাসীদের মধ্যে সম্পর্কের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল। পূর্ববর্তী চুক্তিগুলির সাথে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সরকারকে সিদ্ধান্ত নিতে হয়েছিল যে এটি তার অতীত চুক্তি এবং প্রতিশ্রুতিগুলি লঙ্ঘন করবে বা সম্মান করবে কিনা। এগুলি ছাড়াও, কীভাবে উপজাতি সংরক্ষণের ব্যবস্থা করা হবে তার জন্য সিদ্ধান্ত নেওয়া প্রয়োজন ছিল। উপজাতিদের কতটা জমি দেওয়া হবে, উপজাতিরা কীভাবে নিজেদের শাসন করতে সক্ষম হবে, তাদের কী আইনের অধীনে রাখা হবে এবং আদিবাসীদের আমেরিকান নাগরিক হিসাবে বিবেচনা করা হবে কি না তা নিয়ে বিতর্ক ছিল। ম্যাসাচুসেটসের হেনরি ডয়েস অ্যান্ড দ্য ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ানস সিনেটর হেনরি ডয়েস (1816-1903) ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ানের সক্রিয় সদস্য ছিলেন। তিনি বিলটি উপস্থাপন করেন যা শেষ পর্যন্ত সিনেটে সাধারণ বরাদ্দ আইনে পরিণত হয়। এর পরে, তিনি এবং অন্যান্য ফ্রেন্ডস সহ ওয়াশিংটনের অন্যান্য বেতনভোগী লবিস্টরা এটি পাস করার জন্য বিধায়কদের চাপ দিয়েছিলেন। ডাউস সিনেটে বিলটির পক্ষে যুক্তি দেখিয়ে দাবি করেছিলেন যে শ্রম স্থানীয়দের "অন্ধকার থেকে এবং আলোর দিকে" "নাগরিকত্বের" দিকে নিয়ে যেতে পারে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে আমেরিকান নাগরিকদের মতো জমির মালিকানা ও চাষাবাদ শেখানোর মাধ্যমে স্থানীয়দের নাগরিকত্বের জন্য প্রস্তুত করা সরকারের কাজ। অ্যালিস ফ্লেচার অ্যান্ড দ্য ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ানস আদিবাসীদের একীভূতকরণের ক্ষেত্রে একজন বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব ছিলেন অ্যালিস কানিংহাম ফ্লেচার (1838-1923)। ফ্লেচার ছিলেন একজন মার্কিন নৃতত্ত্ববিদ এবং অগ্রগামী নৃতত্ত্ববিদ। তিনি 1887 সালের ডাউস জেনারেল অ্যালটমেন্ট অ্যাক্ট রচনায় সহায়তা করেছিলেন এবং প্রকৃতপক্ষে বিশ্বাস করতেন যে স্থানীয় আমেরিকানদের জন্য আত্তীকরণই সর্বোত্তম। ওয়াশিংটন, ডি. সি.-তে শ্বেতাঙ্গ নীতিনির্ধারকদের সঙ্গে সংযোগ থাকার পাশাপাশি ফ্লেচার বেশ কয়েকটি সংস্কার গোষ্ঠীর সঙ্গেও জড়িত ছিলেন, যার মধ্যে একটি ছিল 'ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ান'। 'ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ান'-এর অংশ হয়েও ফ্লেচার স্থানীয় একীকরণকে সমর্থন অব্যাহত রেখেছিলেন। ওয়াশিংটনের নীতিনির্ধারকদের সাথে তার সংযোগের কারণে, 1883 সালের মার্চ মাসে ওমাহা ভারতীয়দের মধ্যে জমি বরাদ্দ কর্মসূচি পরিচালনার জন্য তাকে বরাদ্দকারী প্রতিনিধি হিসাবে নিয়োগ করা হয়েছিল, যার জন্য তাকে প্রতিদিন 5 ডলার দেওয়া হত। তিনি 13 মাস ধরে এই কাজটি করেছিলেন এবং তারপরে ওয়াশিংটন, ডি. সি.-তে 7 বছর কাটিয়েছিলেন, যার পরে তিনি ওমাহার সাথে তার কাজ চালিয়ে যান। তিনি তাঁর বেশিরভাগ বছর নেজ পার্স উপজাতির মধ্যে বসবাসকারী বরাদ্দকারী প্রতিনিধি হিসাবে কাটিয়েছিলেন যেখানে তিনি 1892 সালের 13 সেপ্টেম্বর তাঁর প্রস্থানের আগে 1,908 বরাদ্দ করেছিলেন। ভারতীয় নাগরিকত্ব আইন ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, স্থানীয় জনগণের আমেরিকান নাগরিকদের অধিকার থাকা উচিত কিনা তা নিয়ে বিতর্ক ছিল। অনেকেই বিশ্বাস করতেন যে যতক্ষণ না একজন আমেরিকান ভারতীয় বৃহত্তর আমেরিকান সংস্কৃতিতে একীভূত হন, ততক্ষণ তিনি একজন "ব্যক্তি" ছিলেন না। 1898 থেকে 1910 সাল পর্যন্ত মার্কিন ভারতীয় বিদ্যালয়ের তত্ত্বাবধায়ক এস্টেল রিলের এই বিষয়ে অনেক মতামত ছিল। রিল বিশ্বাস করতেন যে আদিবাসীরা "কম" বর্ণের ছিল যা বিদ্যালয়গুলিতে পড়ানো পাঠ্যক্রমকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিল। ইউনিফর্ম কোর্স অফ স্টাডি ফেডারেল স্কুলগুলিতে আমেরিকান ভারতীয়দের সেলাই শেখানোর গুরুত্ব প্রদর্শন করেছিল। রিল বিশ্বাস করতেন যে এটি আদিম শিশুদের আরও সভ্য হতে সহায়তা করবে। তিনি এই ধারণাটি প্রচার করেছিলেন যে জাতি একজনের সক্ষমতা নির্ধারণ করে এবং একটি সমাজ যদি "সভ্য" বা "বর্বর" মানুষ হয়। 1924 সালে ভারতীয় নাগরিকত্ব আইন পাস হয় এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জন্মগ্রহণকারী যে কোনও নেটিভ আমেরিকানকে নাগরিকত্ব প্রদান করা হয়। যদিও অনেক আমেরিকান ভারতীয় ইতিমধ্যে ডাউস আইন এবং অন্যান্য অনুরূপ আইনের বিধানের মাধ্যমে নাগরিক হয়ে উঠেছিল, তবে ফ্রেন্ডস অফ দ্য ইন্ডিয়ান এবং ইন্ডিয়ান রাইটস অ্যাসোসিয়েশনের মতো সক্রিয় গোষ্ঠীগুলি প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরের বছরগুলিতে সমস্ত স্থানীয়দের নাগরিকত্ব বাড়ানোর জন্য তদবির শুরু করে। আবার, এই আইনটি পাস হওয়ার আগে স্থানীয় গোষ্ঠীগুলির সাথে পরামর্শ করা হয়নি এবং যদিও তাদের মধ্যে অনেকেই এই আইনটি নিয়ে খুশি ছিলেন, তবে অনেকেই ছিলেন না। এবং যদিও এই আইনটি স্থানীয় জনগণকে কিছু অধিকার ও সুযোগ-সুবিধা প্রদান করেছিল, তবে এটি মূলত তাদের স্বায়ত্তশাসন এবং নিজেদের শাসন করার কর্তৃত্বের ব্যয়ে এসেছিল। এটি আদিবাসী হিসাবে তাদের পরিচয়কে আরও জটিল করে তোলে, কখনও কখনও এটিকে আমেরিকান পরিচয়ের সাথে মিশ্রিত করে এবং প্রতিস্থাপন করে। স্থানীয় প্রতিক্রিয়া যদিও প্রতিটি উপজাতি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সরকারের কর্মকান্ড দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, প্রতিক্রিয়া গোষ্ঠীগুলির মধ্যে পরিবর্তিত হয়েছিল। রেড লেকের ওজিবওয়ে উপজাতি তাদের অতীতে ক্রমাগত যুদ্ধের কারণে বেশিরভাগ যোদ্ধা নিয়ে গঠিত ছিল। 1886 সালে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সরকার সেখানে অন্যান্য ওজিবওয়ে মানুষকে স্থানান্তরিত করার প্রয়াসে পরিদর্শন করে। তবে, রেড লেকের নেতারা প্রস্তুত ছিলেন এবং কমিশনারের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করে সাড়া দিয়েছিলেন। প্রধানরা তাদের প্রতিক্রিয়ায় উৎসাহী ছিলেন যে রেড লেক অঞ্চলটি তাদের। অনেক পিছনে পিছনে যাওয়ার পরে, রেড লেক ওজিবওয়ে লক্ষ লক্ষ একর জমি হারিয়েছে। তবে, তাঁদের কখনই বরাদ্দের আওতায় আনা হয়নি। অন্যান্য আদিবাসীরা শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের জীবনধারা গ্রহণ করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, সারাহ উইনেমুক্কা ছিলেন একজন পাইউট মহিলা যিনি পড়তে ও লিখতে শিখেছিলেন এবং ইউরোপীয় ফ্যাশন প্রবণতা গ্রহণ করেছিলেন। উইনেমুক্কা একীভূত হওয়া এড়িয়ে চলেন এবং পরিবর্তে, অন্য অনেকের মতো, পাইউট এবং ইউরোপীয়-আমেরিকানদের দুটি পরিচয় এবং সংস্কৃতিকে মিশ্রিত করার একটি উপায় খুঁজে পান। ডাউস আইনের কারণে, বেশ কয়েকটি উপজাতীয় দেশ একসাথে থাকতে এবং সাংস্কৃতিকভাবে মিশ্রিত হতে বাধ্য হবে। এই উপজাতিদের সক্রিয় যোগাযোগ এবং একীকরণ ডাউস আইনের বাস্তবায়নকে ধীর করে দেয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নাগরিকত্বের ক্ষেত্রে দ্বৈততাকে সম্বোধন করার ক্ষেত্রেও স্থানীয় কণ্ঠস্বর প্রভাবশালী ছিল। পৃথক উপজাতিরা এক কণ্ঠে একসঙ্গে কাজ করার কারণে সরকারের দ্বন্দ্ব প্রায়শই উন্মোচিত হয়েছিল। 1934 সালের ভারতীয় পুনর্গঠন আইন 1934 সালের ভারতীয় পুনর্গঠন আইন স্থানীয় জনগণের পক্ষে ছিল, কিন্তু জন কলিয়ারের প্রচেষ্টার মাধ্যমে প্রায় এককভাবে লিখিত এবং পাস করা হয়েছিল, মূলত ডাউস আইনকে বিপরীত করে দেয়। এটি বরাদ্দের মাধ্যমে স্থানীয় জমির উপর শ্বেতাঙ্গদের দাবির অবসান ঘটায়, হারিয়ে যাওয়া জমি আদিবাসী গোষ্ঠীগুলিকে ফিরিয়ে দেওয়ার উপায় তৈরি করে, নতুন জমি অন্তর্ভুক্ত করার জন্য কাঠামো তৈরি করে এবং মূলত আদিবাসীদের ভারতীয় বিষয়ক কার্যালয়ের হাত থেকে বের করে আনে। ভারতীয়দের সম্মতি ছাড়াই তাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া আইনগুলির পূর্ববর্তী নিদর্শনগুলির পরিবর্তনে, প্রতিটি সংরক্ষণকে তাদের জন্য পুনর্গঠন আইন প্রযোজ্য হবে কিনা তা নিয়ে ভোট দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। এই আইনের ফলাফল মিশ্র ছিল, কিছু উপজাতি এর থেকে উপকৃত হয়েছিল এবং অন্যরা এর ফাঁকফোকরের কারণে সূক্ষ্ম ধরনের বলপ্রয়োগের শিকার হয়েছিল। আরও দেখুন ডাউস অ্যাক্ট ইন্ডিয়ান সিটিজেনশিপ অ্যাক্ট হেনরি এল. ডাউস অ্যালিস কানিংহাম ফ্লেচার ইন্ডিয়ান রিঅর্গানাইজেশন অ্যাক্ট ইন্ডিয়ান রাইটস অ্যাসোসিয়েশন আমেরিকান ইন্ডিয়ান বোর্ডিং স্কুলস কালচারাল অ্যাসিমিলেশন অফ নেটিভ আমেরিকানস সারাহ উইনেমুক্কা রেফারেন্স নেটিভ আমেরিকান হিস্ট্রি কালচারাল অ্যাসিমিলেশন