Collective self-limitation
স্ব-সীমাবদ্ধতা বলতে একজনের ভবিষ্যতের ক্রিয়াকলাপে স্বেচ্ছায় স্ব-সংজ্ঞায়িত সীমানা মেনে চলার কাজকে বোঝায়। তাই স্ব-সীমাবদ্ধতাকে ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসনের একটি অভিব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং তাই বাহ্যিক সীমাবদ্ধতা আরোপের বিরুদ্ধে বিপরীত হতে পারে। সমষ্টিগত স্ব-সীমাবদ্ধতা বা সমষ্টিগতভাবে সংজ্ঞায়িত স্ব-সীমাবদ্ধতা অনুরূপভাবে গোষ্ঠী এবং সমাজের মধ্যে এই ধরনের সীমার সংজ্ঞাকে বোঝায়, যার মাধ্যমে গোষ্ঠী এবং গোষ্ঠীর সদস্যরা পরবর্তীকালে সমষ্টিগত লক্ষ্যগুলি উপলব্ধি করতে পারে। সামাজিক স্তরে সমষ্টিগত স্ব-সীমাবদ্ধতা রাজনৈতিক বাস্তুতন্ত্রের পাশাপাশি অবক্ষয়ের মতো সম্পর্কিত রাজনৈতিক স্রোতকে ঘিরে সমসাময়িক বিতর্কে একটি সহায়ক যুক্তি। এই প্রসঙ্গে, স্ব-সীমাবদ্ধতাকে "পরিবেশ-সামঞ্জস্যপূর্ণ শিল্প সভ্যতার দিকে একমাত্র অ-কর্তৃত্ববাদী, গণতান্ত্রিক উপায়" হিসাবে প্রস্তাব করা হয়েছে। এইভাবে সম্মিলিতভাবে সংজ্ঞায়িত স্ব-সীমাবদ্ধতাকে সামঞ্জস্যপূর্ণ সামাজিক সীমানা বা সীমা প্রতিষ্ঠার অন্তর্নিহিত নীতি হিসাবে প্রস্তাব করা হয়েছে যা মানবজাতিকে গ্রহের সীমানা কাঠামো দ্বারা বর্ণিত সীমার মধ্যে অস্তিত্বের অনুমতি দেবে। সামাজিক দার্শনিক আন্দ্রে গর্জ এবং কর্নেলিয়াস ক্যাস্টোরিয়াডিসের কাজ থেকে বর্তমান রূপে আত্ম-সীমাবদ্ধতার সামাজিক-রাজনৈতিক ধারণার উদ্ভব হয়েছে। গর্জ তাঁর কাজের সমালোচনার অংশ হিসাবে ব্যক্তিদের তাদের কাজকে স্ব-সীমাবদ্ধ করার আহ্বান জানান। আধুনিক পাশ্চাত্য দর্শনে সমষ্টিগত স্ব-সীমাবদ্ধতার উপাদানগুলি স্পষ্ট। উদাহরণস্বরূপ, হাবেরমাস এই ধারণাটি সামনে রেখেছিলেন যে ব্যক্তিদের পরিবেশ নৈতিক-যুক্তিসঙ্গত ক্রিয়াকলাপের উত্থানের পক্ষে সহায়ক এবং "প্রকৃতপক্ষে আধুনিক সমাজে উপস্থিত হয় এবং প্রসারিত হচ্ছে"। সমষ্টিগত স্ব-সীমাবদ্ধতার প্রবক্তারা একটি শ্রেণী থেকে একটি ঝুঁকিপূর্ণ সমাজে একটি চলমান রূপান্তরকে অনুমান করেন। সমাজে 'পাইয়ের একটি বড় টুকরো'-র সঙ্গে যুক্ত ইতিবাচক-সমষ্টি উপাদানগুলি এইভাবে হ্রাস পায় এবং পরিবর্তে নেতিবাচক-সমষ্টি উপাদানগুলির দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যার ফলে 'সমষ্টিগত স্ব-আঘাত' হয়। এই যুক্তির মধ্যে, ব্যক্তিদের ক্রিয়াকলাপ কোনও আপাত নিট লাভ ছাড়াই নিজেদের এবং বৃহত্তর সমষ্টিগত উভয়কেই ক্ষতিগ্রস্থ করে। কিছু গোষ্ঠী অন্যদের তুলনায় বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হয় এবং এভাবে প্রান্তিক হয়ে পড়ে। এইভাবে, উপরোক্ত সমস্যা সমাধানের জন্য শোষকদের কাছ থেকে সম্পদ ও ক্ষমতা কেড়ে নেওয়া উচিত, প্রান্তিকদেরও ক্ষতিপূরণের জন্য তর্ক করতে হবে। পদ্ধতি এবং কৌশল অফ যুক্তি দেয় যে রাষ্ট্রীয় রাজনীতি এবং সরকারী পদক্ষেপ এমন প্রক্রিয়া হিসাবে যথেষ্ট নয় যা সম্মিলিত আত্ম-আঘাত এবং গোষ্ঠীগুলির শোষণ নিয়ন্ত্রণ করে। পরিবর্তে, সামাজিক স্তরে পরিবর্তন ঘটে, 'জনসাধারণের' মধ্যে যারা তাদের ক্রিয়াকলাপকে সমষ্টিগত, স্ব-বাধ্যতামূলক নিয়ম অনুসারে পরিচালিত করে। এই নিয়মগুলি "আত্মসংযম, আত্ম-সীমাবদ্ধতা, দায়িত্ব এবং সংযমের" উপর জোর দেয়। কিছু নির্দিষ্ট পদ্ধতি বজায় রেখে বক্তৃতা নীতিশাস্ত্র মেনে চলা মুক্তমনা যোগাযোগকে এই ধরনের নিয়ম প্রতিষ্ঠার মূল পদ্ধতি হিসাবে দেখা হয়। এর মধ্যে রয়েছে কুসংস্কার, পূর্বকল্পিত কৌশলগত স্বার্থ এবং খোলাখুলি যোগাযোগ থেকে সংকীর্ণ মানসিকতা দূর করা। সমালোচনা সমষ্টিগত স্ব-সীমাবদ্ধতা জার্মান দার্শনিক জর্জ উইলহেম ফ্রেডরিক হেগেলের দ্বারা উপস্থাপিত আনুষ্ঠানিক নৈতিকতার ঐতিহ্যের বিরোধিতা করে। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে ব্যক্তিগত নৈতিকতা এবং যৌক্তিকতা স্থায়ী, কার্যকর পরিবর্তন আনতে অক্ষম। পরিবর্তে, ব্যক্তিরা কেবল তখনই করা পরিবর্তনগুলি মেনে চলে যখন জোরপূর্বক প্রবর্তন এবং বৈধতা দেওয়া হয়। হেগেলের দর্শন এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে সার্বজনীন ধারণাগুলি সমষ্টিগত নৈতিক-যুক্তিসঙ্গত ভালোর পরিবর্তে নির্দিষ্ট স্বার্থের ফলস্বরূপ। তথ্যসূত্র সংস্কৃতির দর্শন