Nafir
নাফির (আরবি নাফির, ডিএমজি আন-নাফির), এছাড়াও এনফির, বহুবচন আনফার, তুর্কি নেফির, একটি নলাকার নল এবং একটি শঙ্কুযুক্ত ধাতব ঘণ্টা সহ একটি সরু কর্কশ-ধ্বনিত সোজা প্রাকৃতিক তূরী, যা এক বা দুটি নোট তৈরি করে। এটি একটি সামরিক সংকেত যন্ত্র হিসাবে এবং উত্তর আফ্রিকা, মধ্য প্রাচ্য এবং দক্ষিণ এশিয়ায় ইসলামী সংস্কৃতি দ্বারা গঠিত দেশগুলিতে একটি আনুষ্ঠানিক যন্ত্র হিসাবে ব্যবহৃত হত। উসমানীয়, ফার্সি এবং মুগুলিনের ক্ষুদ্রচিত্রে নাফিরকে যুদ্ধের দৃশ্যে চিত্রিত করা হয়েছে। খ্রিষ্টীয় 14শ শতাব্দীর শিল্পকর্মে যেমন দেখা যায়, খ্রিস্টান সংস্কৃতিতে এটি বাঁকানো তুবা বা শিংয়ের পাশাপাশি স্থানচ্যুত বা বাজানো হত। প্রাচীন মিশরীয় সময় থেকে এবং আসিরীয় ও এট্রুস্কানদের মধ্যে একই ধরনের সরল সংকেত তূরী জানা গেছে। রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পর, মধ্যপ্রাচ্যে সাসানীয় এবং তাদের আরবি উত্তরসূরীদের মধ্যে সোজা-নলযুক্ত রোমান তুবা বিকশিত হতে থাকে। সারাসেনরা, যাদের দীর্ঘ ধাতব তূরী ক্রুসেডের সময় খ্রিস্টান সেনাবাহিনীকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিল, শেষ পর্যন্ত ছয়শো বছর পর ইউরোপে যন্ত্রটি পুনরায় চালু করার জন্য দায়ী ছিল। স্প্যানিশ ভাষায় আনাফিল নামে পরিচিত সোজা তূরীর ধরণটিও মধ্যযুগীয় আল-আন্দালুসের মাধ্যমে মধ্যযুগীয় ইউরোপে প্রবেশ করেছিল। মধ্যযুগ থেকে বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, নাফির এবং সোজা বা এস-কুর্বযুক্ত, শঙ্কুযুক্ত ধাতব ট্রাম্পেট কার্না ফার্সি সামরিক ব্যান্ড এবং প্রতিনিধি অর্কেস্ট্রা (নাকারা-খানা) এর অন্তর্গত ছিল, যা ভারতের ইরানে (নওবাত নামে পরিচিত) বাজানো হত এবং মালয় দ্বীপপুঞ্জ (নোবাত) পর্যন্ত প্রচলিত ছিল। পরবর্তী উসমানীয় সামরিক ব্যান্ডে (মেহতেরহেন), সোজা নাফিরকে বাঁকানো ট্রাম্পেট বরু থেকে আলাদা করা হয়েছিল যেখানে সোজা নলটি একটি লুপে বাঁকানো ছিল, যা ক্লারিয়নের মতো ইউরোপীয় যন্ত্র দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। বাদ্যযন্ত্রগুলি আজ মরক্কোতে (রমজান মাসে বাজানো নাফির), নাইজেরিয়া (রমজান মাসে বাজানো কাকাকি) এবং মালয়েশিয়ায় (সালতানাতদের প্রতিনিধি যন্ত্র হিসাবে নোবাত অর্কেস্ট্রায় রৌপ্য নাফিরি) আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠান বজায় রেখেছে। এর চাচাত ভাই কর্ণায় একইভাবে ইরান, তাজিকিস্তান, উজবেকিস্তান ও রাজিস্তানে এবং নেপালের কারনালে ব্যবহৃত হয়। নাফির বনাম কর্ণে নাফিরকে অন্য একটি তূরীর সাথে তুলনা করা হয়েছে, কর্ণে। দুটোই সম্ভবত একই যন্ত্র ছিল। যাইহোক, আজ যন্ত্রের মাত্রার পরিপ্রেক্ষিতে একটি পার্থক্য বলা যেতে পারে। তাজিকিস্তানের কার্নে, যা দৈর্ঘ্যে 190-210 সেন্টিমিটার পর্যন্ত পৌঁছায়, তার ব্যাস আরও বড়, প্রায় 3.3 সেন্টিমিটার হতে পারে। মরোক্কোর নাফিরের দৈর্ঘ্য গড়ে 150 সেন্টিমিটার এবং নলের বাইরের অংশে ব্যাস 1.6 সেন্টিমিটার। ফার্সি সঙ্গীত তাত্ত্বিক আবদ আল-কাদির মারাগির (বিন গায়েবি, সি. 1350-1435) মতে, নাফির 168 সেন্টিমিটার (দুই গজ) লম্বা ছিল। ক্ষুদ্রচিত্রে পার্থক্যটি দৃশ্যমান, যেখানে শিল্পীরা কিছু যন্ত্রকে পাতলা করে চিত্রিত করেছেন। ক্ষুদ্রচিত্রগুলিতে ধীরে ধীরে বোরের আকার (শঙ্কুযুক্ত) বৃদ্ধিও দৃশ্যমান, যা কিছু কার্নেয়দের তিব্বতি শিংয়ের মতো একই রকম থাকে। আরবি নাফির সম্ভবত বেশিরভাগই একটি দীর্ঘ, নলাকার ধাতব তূরী ছিল যার উচ্চ-স্বরের শব্দ সংকেতের জন্য কর্ণের মতো শঙ্কুযুক্ত তূরীর গভীর, নিস্তেজ শব্দের চেয়ে বেশি উপযুক্ত ছিল। ইরাকি ইতিহাসবিদ ইবনে আল-তিক্তাকার (1262-1310) শব্দভাণ্ডারে স্বরগত পার্থক্য চিত্রিত করা হয়েছে, যা অনুসারে নাফির বাদক তূরী বাজিয়ে "চিৎকার করে" (সাহা), এবং শঙ্কুযুক্ত তূরী বাজিয়ে, এখানে একটি বুক হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, "ফুঁকে" (নাফাচা)। 1606 খ্রিষ্টাব্দের একজন লেখক নিকোট বলেন, শুধুমাত্র টেনর এবং বেস বাজানো অন্যান্য তূরীর তুলনায় তূরীটি তিনগুণ শক্ত ছিল। কর্ণ বনাম নাফির সম্পর্কে আরেকটি বিভ্রান্তিকর বিষয় হল এস-কার্ভড তূরী। আবদ আল-কাদির আল-মারাগি কর্ণাকে দুটি অর্ধবৃত্তের মধ্যে থেকে এস-আকৃতির বাঁকানো হিসাবে বর্ণনা করেছেন যা মাঝখানে একে অপরের দিকে বাঁকানো-যেমন ভারতে আজকের শ্রীঙ্গা। তবে, শ্রীঙ্গার বিপরীতে, এস-বক্র কর্ণ খুব দীর্ঘ হতে পারে। আবদলকাদির ইবন নাইবি (মৃত্যু 1435) এস-কুর্বিত যন্ত্রটিকে করাহনাই (বা কর্ণে) হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। এটি প্রায়শই ক্ষুদ্রচিত্রে একটি সরু সোজা তূরীর সাথে যুক্ত করা হয়। যে ক্ষুদ্রচিত্রগুলি করণায় এবং নাফিরকে একসাথে দেখায় তা দেখায় যে করণায়ও শ্রীঙ্গার বিপরীতে পাতলা ছিল। আরবি ভাষায়, বুক শব্দটি শঙ্কুযুক্ত শিংয়ের জন্য ব্যবহৃত হয়, তা সে বাঁকা হোক বা সোজা এবং খোল, হাড়, হাতির দাঁত, কাঠ এবং ধাতু সহ নির্মাণ সামগ্রী নির্বিশেষে। এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ ইসলামী অঞ্চলে, বুক বলতে বুক আল-নাফির (যুদ্ধের শিং) সহ বিভিন্ন যন্ত্র বোঝাতে পারে। শঙ্কুযুক্ত শিং অনেক অসংলগ্ন সংস্কৃতিতে প্রচলিত ছিল, তবে সোজা নলাকার নলযুক্ত যন্ত্রগুলির ব্যবহারকারীদের একটি সংকীর্ণ পরিসীমা ছিল যাদের একে অপরের সাথে সম্পর্ক ছিল; গ্রীক, মিশরীয় এবং রোমানরা মিথস্ক্রিয়া করেছিল, যেমন মিশরীয় এবং অ্যাসিরিয়ান এবং আরব, পার্সিয়ান, তুর্কমেন এবং ভারতীয়দের সকলের নলাকার সোজা নলযুক্ত ট্রাম্পেট ছিল, মধ্যযুগীয় এবং প্রারম্ভিক রেনেসাঁ ইউরোপীয়দের দ্বারা এটি আরও বিকশিত হওয়ার আগে। প্রারম্ভিক তূরী এবং শিং তূরী বাদ্যযন্ত্রগুলি মূলত তুলনামূলকভাবে ছোট প্রাণী শিং, হাড় এবং শামুক শিং বা কাঠ এবং বাঁশের দীর্ঘ, বরং নলাকার টিউব নিয়ে গঠিত ছিল। কাঠ বা ধাতু দিয়ে তৈরি পূর্ববর্তী এবং তাদের পরবর্তী প্রতিরূপগুলি (যেমন উত্তর ইউরোপীয় ব্রোঞ্জ যুগের লুর) প্রাকৃতিক শিংয়ের জন্য দায়ী, অন্যদিকে কার্ট স্যাক্স (1930) আজকের তূরী এবং ট্রম্বোনগুলির উৎপত্তি বাঁশ বা কাঠ দিয়ে তৈরি সোজা প্রাকৃতিক তূরী বলে সন্দেহ করেছিলেন। মিশর, আসিরিয়া, রোম, গ্রিস, ইসরায়েল সাধারণ সোজা তূরীগুলিকে তুবা-আকৃতির বলা হয়, যা রোমান সাম্রাজ্যে ব্যবহৃত তুবা থেকে উদ্ভূত। প্রাচীনকালে অন্যান্য সোজা তূরী ছিল এট্রুস্কান-রোমান লিটুয়াস এবং গ্রীক সালপিঙ্কস। খ্রিষ্টপূর্ব 3য় সহস্রাব্দের মাঝামাঝি থেকে তুবা আকৃতির তূরী বাজছে। মেসোপটেমিয়া এবং প্রাচীন মিশরের চিত্র থেকে জানা যায়। লিখিত নথি অনুসারে, এগুলি সামরিক প্রেক্ষাপটে সংকেত যন্ত্র হিসাবে বা ধর্মীয় উপাসনায় আনুষ্ঠানিক যন্ত্র হিসাবে উড়িয়ে দেওয়া হত। প্রাচীন মিশরীয় শেনেবের সাথে যেমন প্রদর্শিত হয়েছে, যার মধ্যে দুটি নমুনা তুতানখামেনের সমাধি থেকে ভাল অবস্থায় বেঁচে আছে (শাসিত সি. 1332-1323), দীর্ঘ তূরীগুলি কেবল একটি বা দুটি নোট তৈরি করেছিল এবং চাপ বজায় রাখার জন্য নির্মিত হয়নি যা একটি খুব উচ্চ তৃতীয় নোট তৈরি করবে। পুরাতন নিয়মে উল্লিখিত প্রাথমিক আনুষ্ঠানিক যন্ত্রগুলির মধ্যে রয়েছে বাঁকানো ভেড়ার শিং, শোফার এবং হাতুড়ি দিয়ে তৈরি রুপোর চাদর দিয়ে তৈরি সোজা ধাতব তূরী জাজোজরা (হাসোসরা)। হিব্রু বাইবেলে, কারেন একটি প্রাণীর শিংকেও বোঝায়, যা বিভিন্ন উপায়ে ব্যবহৃত হয়, তবে কেবল একটি জায়গায় (জোশ 6ঃ5 ইইউ) শব্দ তৈরি করার জন্য একটি শিংয়ের জন্য ব্যবহৃত হয়। বাইবেলের আরামাইক অনুবাদে (তারগুমিম) ব্যুৎপত্তিগতভাবে উদ্ভূত কার্না সহ কুয়েরেনকে অনুবাদ করা হয়েছে, যা পরে বুক অফ ড্যানিয়েল (লিখিত 167-164 খ্রিস্টপূর্বাব্দ)-এ একটি বাদ্যযন্ত্র (কাদামাটি বা ধাতু দিয়ে তৈরি তূরী) হিসাবে উপস্থিত হয়। (সেপ্টুয়াজিন্ট) গ্রীক বাইবেলে, মূল প্রাণী শিং কার্নাকে সালপিঙ্কস এবং ল্যাটিন ভালগেট তুবা হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে, এইভাবে এটিকে একটি সোজা ধাতব তূরী হিসাবে পুনরায় ব্যাখ্যা করা হয়েছে। মধ্যযুগীয় আরবি গ্রন্থে কর্ণ শব্দটি কর্ণ হয়ে ওঠে একটি শঙ্কুযুক্ত নল সহ সোজা বা বাঁকা তূরীর জন্য (প্রাচীন তূরীর সঠিক উৎসের জন্য সেখানে দেখুন)। প্রাচীনকালে, ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চল এবং মেসোপটেমিয়া থেকে দক্ষিণ এশিয়া পর্যন্ত যুদ্ধ ও আনুষ্ঠানিক তূরী ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল। ইব্রীয়দের চাজোজরার মতো, এই তূরীগুলি কেবল পুরোহিত বা নির্বাচিত কিছু লোকের দ্বারা বাজানো যেত। রোমানরা এট্রুস্ক্যানদের কাছ থেকে বৃত্তাকারভাবে বাঁকানো হর্ন কর্নু জানত যার ঢালাই ব্রোঞ্জ দিয়ে তৈরি একটি কাপ-আকৃতির মুখপত্র এবং মাঝখানে একটি স্থিতিশীল রড ছিল। রোমান সাম্রাজ্যে (27 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-284 খ্রিষ্টাব্দ), রোমানরা সামরিক ব্যান্ডে জি আকৃতির একটি সংকীর্ণ নল সহ কর্নু একটি বৈকল্পিক প্রবর্তন করেছিল। এটি ট্রাজানের কলামে একটি স্বস্তি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। নলটির দৈর্ঘ্য 330 সেন্টিমিটার পর্যন্ত হতে পারে। এই বাঁকানো বায়ু যন্ত্রের তুলনায় প্রায় 120 সেন্টিমিটার লম্বা সোজা নলাকার টিবা পরবর্তী প্রজন্মের উপর বেশি প্রভাব ফেলেছিল। রোমান গলের অন্তর্গত লোয়ার উপত্যকায়, নলাকার ব্রোঞ্জের টিউব সহ দুটি সেল্টিক দীর্ঘ তূরী খনন করা হয়েছিল যা বেশ কয়েকটি অংশে ভেঙে ফেলা যেতে পারে। রোমান আমলের শেষের দিকে, কর্নু-র মতো বৃত্তে বাঁকানো তূরীকে বুসিনা বলা হত। সোজা এবং বাঁকা তূরীর মধ্যে পার্থক্য সম্ভবত ব্যবহারের তুলনায় আকারে কম ছিল। যুদ্ধক্ষেত্রে কর্নু এবং তুবা উড়িয়ে দেওয়ার সময়, বুসিনা সম্ভবত শিবিরে সংকেত ট্রাম্পেট হিসাবে কাজ করেছিল, উদাহরণস্বরূপ গার্ড পরিবর্তনের সময়। বাঁকানো তূরী এবং শিং এবং হর্নপাইপগুলি একটি শিং ঐতিহ্যের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে পারে, যন্ত্রগুলি প্রাণীর শিং হিসাবে বাঁকানো থাকে, অনেকটা রোমান বুসিনার মতো। রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পর, টিউবুলার ট্রাম্পেট (শীট ধাতু থেকে তৈরি) ইউরোপের কাছে হারিয়ে যায়। ধাতব টিউব বাঁকানোর প্রযুক্তিও হারিয়ে গিয়েছিল যতক্ষণ না প্রায় 15 শতকের গোড়ার দিকে ইউরোপীয়রা এই সমস্যার সমাধান করে, যখন বক্ররেখা সহ তূরীর চিত্র দেখা দিতে শুরু করে। ধাতব-নল-বাঁকানো প্রযুক্তির পুনর্বিন্যাসের পরে, ইউরোপীয় তূরীগুলি এটি ব্যবহার করতে শুরু করে এবং যন্ত্রগুলিতে দীর্ঘ এবং পাতলা নল (সংহতভাবে বাঁকানো) থাকতে সক্ষম হয়, যা ক্লারিয়ন তূরী সহ পিতলের যন্ত্রগুলির একটি বিশাল লাইন তৈরি করে। বাঁকানো টিউব যন্ত্রগুলি ফার্সি এবং তুর্কি দেশগুলিতে এবং ভারতে স্থানান্তরিত হয়, তুর্কি ভাষায় বোরু হয়ে ওঠে, যা 15শ এবং 16শ শতাব্দীতে শিল্পকর্মে প্রদর্শিত হয়। ল্যাটিন বুসিনাকে বিভিন্ন সম্পর্কহীন শিং এবং তূরীর জন্য ব্যবহৃত নামগুলির সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে অ্যালবোগ (স্পেনের একটি "হর্ন পাইপ"), জর্জিয়ার বুকি এবং ভারতের ব্যাঙ্কিয়া (এস-আকৃতির বাঁকা তূরীর একটি আঞ্চলিক নাম, যার মধ্যে রয়েছে শ্রীঙ্গা, রণসিংহা, নরসিঙ্গা এবং কোম্বু)। পারস্য, আরব, ইসলাম অশ্বারোহী সামরিক সঙ্গীতজ্ঞদের ইতিহাস শুরু হয় পারস্য সাসানীয়দের (224-651) সাথে, যারা ভারত থেকে আমদানি করা হাতির উপর কেটলেড্রাম বাজাত। তৃতীয় শতাব্দীতে যুদ্ধের হাতির ব্যবহারের জন্য সামান্য নির্ভরযোগ্য প্রমাণ ছাড়াও, সূত্রগুলি ইঙ্গিত দেয় যে সাসানীয়রা দ্বিতীয় শাপুরের (শাসিত 309-379) অধীনে চতুর্থ শতাব্দী থেকে রোমান সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে এবং আর্মেনিয়ানদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে হাতি ব্যবহার করেছিল। সাসানীয়রা যুদ্ধের সূচনা এবং সৈন্যদের আদেশ দেওয়ার জন্য তূরীও ব্যবহার করত। পারস্যের জাতীয় মহাকাব্য শাহনামেহ-এ 7ম শতাব্দীর শুরুতে হাতির পিঠে দাঁড়িয়ে আরবদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে অংশ নেওয়া তূরী বাদক ও ঢোলবাদকদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে। সম্ভবত ফিরদৌসী তাঁর সময়ে পরিস্থিতি গ্রহণ করেছিলেন, যার জন্য ঐতিহাসিক বিবরণে অশ্বারোহী যুদ্ধের সঙ্গীতশিল্পীদের নথিভুক্ত করা হয়েছে। ফাতিমিরা তূরী বাদক এবং ড্রামারদের সাথে বিশাল প্রতিনিধি অর্কেস্ট্রা বজায় রেখেছিল। ফাতিমিদ খলিফা আল-আজিজ (রা. 975-996) 978 খ্রিষ্টাব্দে 500 জন সঙ্গীতজ্ঞের সাথে বিগুল বাজিয়ে (আবওয়াক বা বুকাত, একবচন বুক) মিশর থেকে সিরিয়া আক্রমণ করেন। 1171 খ্রিষ্টাব্দে শেষ ফাতিমিদ খলিফার উত্তরসূরি সালাহউদ্দিন পদত্যাগ করেন। মিশরের সুলতান থাকাকালীন (1193 সাল পর্যন্ত), ইতিহাসবিদ ইব্ন আত-তুয়াইর (1120) 11 শতকের শেষের দিকে একটি প্রতিনিধি ফাতিমিদ অর্কেস্ট্রার কুচকাওয়াজ সম্পর্কে লিখেছিলেন, যার মধ্যে ট্রাম্পেটার এবং খচ্চরে 20 জন ড্রামার অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রতিটি ড্রামার পশুদের পিঠে লাগানো তিনটি দ্বিমুখী সিলিন্ডার ড্রাম (তুবুল) বাজাতেন, যখন সঙ্গীতশিল্পীরা জোড়ায় জোড়ায় কুচকাওয়াজ করতেন। এই অর্কেস্ট্রাগুলির বাদ্যযন্ত্রগুলি ফার্সি কবি নাসির-ই চুসরাউ (1004-1072-এর পরে) দ্বারা তালিকাভুক্ত করা হয়েছেঃ ট্রাম্পেট বুক (হেনরি জর্জ ফার্মারের মতে, একটি বাঁকানো ট্রাম্পেট, ক্লেয়ারন), ডাবল পাইপযুক্ত বল যন্ত্র সুরনা, ড্রাম ট্যাবল, টিউবুলার ড্রাম দুহুল (ভারতে ঢোল), কেটলড্রাম কুস এবং করতাল কাসা। আরব ইতিহাসবিদ ইব্ন চালদুন (1332-1406)-এর মতে, উল্লিখিত বাদ্যযন্ত্রগুলি প্রাথমিক ইসলামী যুগে এখনও অজানা ছিল। পরিবর্তে, সামরিক বাহিনীতে বর্গাকার ফ্রেম ড্রাম ড্যাফ এবং নলের যন্ত্র মিজমার (জামার) ব্যবহার করা হত। আব্বাসীয়দের শাসনামলে (750-1258) বৃহত্তর সামরিক অর্কেস্ট্রা চালু করা হয়েছিল, যার আনুষ্ঠানিক কাজও ছিল এবং সুরনা এবং তাবলের পাশাপাশি পরিবেশিত হত দীর্ঘ ধাতব ট্রাম্পেট বুক আন-নাফির, কেটলি ড্রাম ডাবদাব, ফ্ল্যাট কেটলি ড্রাম কাস 'আ এবং করতাল সুনজ (একবচন সিন্দ্শ)। আব্বাসীয় যুগের শেষের দিকে আরবি লেখকরা পিতলের যন্ত্রগুলিকে কুণ্ডলীযুক্ত তূরী বাজানো বাক এবং সোজা নাফিরের মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। সেই সময়ের কাঠের বাতাসের যন্ত্রগুলির মধ্যে ছিল নলের যন্ত্র মিজমার, দ্বিগুণ নলের যন্ত্র জুম্মারা, শঙ্কু ওবো সুরনা, নলের তৈরি অনুদৈর্ঘ্য বাঁশি (নেই এবং শাবাবা) এবং সেইসাথে বিভাজন বাঁশি কাসাবা। 1237 খ্রিষ্টাব্দের একটি পাণ্ডুলিপিতে আরবি কবি আল-হারিরি (1054-1122) মাকামতের জন্য ইয়াহিয়া ইবনে মাহমুদ আল-ওয়াসিতি দ্বারা চিত্রিত একটি ক্ষুদ্রচিত্রে 7ম মাকামার চিত্রায়নে পতাকা এবং মান সহ একটি আরবি সামরিক ব্যান্ড দেখানো হয়েছে। ত্রয়োদশ শতাব্দীর অনুরূপ চিত্রগুলির মধ্যে সাধারণ হল জোড়া, মূলত নলাকার দীর্ঘ তূরী নাফির এবং জোড়া কেটলেড্রাম নাকারা। তাদের অধীনস্থ সামরিক অর্কেস্ট্রার আকার শাসকের ক্ষমতা অনুযায়ী পরিমাপ করা হত। একটি সাধারণ বড় অর্কেস্ট্রা প্রায় 40 জন সঙ্গীতজ্ঞের সমন্বয়ে গঠিত ছিল, যারা কেটলি ড্রামস (ছোট নককারাত, মাঝারি আকারের কুসাত এবং বড় কুরগাট), সিলিন্ডার ড্রামস (তবলা), নলাকার তূরী (নাফির) এবং শঙ্কুযুক্ত তূরী (বুক), করতাল (সুনৌজ), গং (তুসূত) এবং ঘণ্টা (জলাজিল) ছাড়াও। চতুর্দশ শতাব্দীর শেষের দিকে একটি পাণ্ডুলিপিতে একটি ফার্সি ক্ষুদ্রচিত্রে একটি ছোট নলযুক্ত আরেকটি ধরনের তূরী দেখানো হয়েছে। পাণ্ডুলিপিতে জাকারিয়া আল-কাজউইনি (1203-1283) রচিত মহাজাগতিক জাইব আল-মাচলুকাত ("সৃষ্টির বিস্ময়") রয়েছে। মুসলিম দেবদূত ইসরাফিল, যিনি খ্রিস্টান প্রধান দেবদূত গ্যাব্রিয়েলের মতো পুনরুত্থান দিবসের ঘোষক হিসাবে উপস্থিত হন, শেষ বিচারের জন্য তাঁর তূরী বাজান। তূরীর উপর দুটি গোলাকার শৈলশিরা হল মুখপত্র, নল এবং ফানেল-আকৃতির ঘণ্টার সংযোগস্থল। এগুলি জার্মানি এবং ফ্রান্সের পাইপের পুরুত্বের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যা 13 শতকে সামরিক ট্রাম্পেট বুসাইনে (ফরাসি বুইসিন) প্রবর্তিত হয়েছিল। এই নাফির প্রকারের সম্ভাব্য প্রাথমিক অগ্রদূত হিসাবে, জোয়াকিম ব্রাউন (2002) 132 থেকে 135 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে একটি ইসরায়েলি বার কোক্বা মুদ্রায় ফানেল-আকৃতির ঘণ্টা সহ দুটি ছোট বাতাসের যন্ত্রের চিত্রের কথা উল্লেখ করেছেন। ব্রাউনের মতে, এই যন্ত্রগুলির উপরের প্রান্তে অস্পষ্টভাবে নকশাকৃত পুরুকরণগুলি নলের যন্ত্রগুলিকেও বোঝাতে পারে। নাম আরবি বাদ্যযন্ত্রের নাম নাফির প্রথম 11 শতকে উল্লেখ করা হয়েছিল। এর অর্থ 'তূরী', 'পাইপ', 'বাঁশি', 'শব্দ' বা 'শব্দ', এবং 'পুরুষরা উড়ছে' বা 'যুদ্ধোচিত বা রাজনৈতিক কর্মের জন্য পুরুষদের সমাবেশ'। নাফিরের মূল অর্থ ছিল "যুদ্ধের আহ্বান" তাই সামরিক তূরীটিকে বলা হত বুক আল-নাফির। 19শ শতাব্দীতে পারস্যের সমস্ত সৈন্যবাহিনীর সদস্যদের একত্রিত হওয়ার (নাফির-নামা) জন্য একটি সামরিক শব্দের অংশ ছিল নাফির। নাফির "শ্বাস নেওয়া" অর্থের প্রেক্ষাপটে সেমিটিক মূল এন. পি.-এইচ-এ ফিরে যায় এবং এটি প্রাচীন মিশরীয় ষ্নব (শেনেব)-এর সাথে সংযুক্ত সাধারণ প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় মূল এস. এন.-ইউ. এ-(এটিও "স্নর্ট, স্নর্ট" থেকে উদ্ভূত)-এর মাধ্যমে হয়। নাফির শব্দ এবং দীর্ঘ তূরী শব্দটি এশিয়া, উত্তর আফ্রিকা এবং ইউরোপে ইসলামী সংস্কৃতির সাথে ছড়িয়ে পড়ে। এমনকি প্রথম ক্রুসেডের (1096-1099) আগে, সেলজুক তুর্কিরা তাদের বিজয়ের সময় অন্যান্য সামরিক বাদ্যযন্ত্রের সাথে পশ্চিম দিকে আনাতোলিয়া এবং আরব দেশ পর্যন্ত নাফির নিয়ে এসেছিল। ওয়ান থাউজেন্ড অ্যান্ড ওয়ান নাইটস গল্পের আরবি সংস্করণে, নাফির শুধুমাত্র একটি অংশে একক তূরী হিসাবে দেখা যায়, যা যুদ্ধে যাওয়া সেনাবাহিনীর মাথায় শিং (বুকাত), করতাল (কাসাত), নলের যন্ত্র (জুমুর) এবং ড্রাম (তুবুল) দিয়ে একসাথে বাজানো হয়। উসমানীয় সাম্রাজ্যে, নেফির সামরিক ব্যান্ডের যন্ত্রের অংশ ছিল এবং এর খেলোয়াড়কে নেফিরি বলা হত। উসমানীয় সুলতান তৃতীয় মুস্তাফা (শাসনকাল 1757-1774) রাশিয়ার বিরুদ্ধে যুদ্ধের আগে স্বেচ্ছাসেবকদের একত্রিত করেছিলেন (1768-1774) নেফির-ই-আম নামে অস্ত্রের জন্য একটি সাধারণ আহ্বান জানিয়েছিলেন, যাতে তিনি একচেটিয়াভাবে জানিসারিদের পেশাদার সেনাবাহিনীর উপর নির্ভরশীল না হন। এটি নেফির-ই চাস থেকে আলাদা ছিল, একটি নির্বাচিত গোষ্ঠীর সামরিক সংহতি। আজকের তুর্কি ভাষায় নেফির মানে "তূরী/শিং" এবং "যুদ্ধের সংকেত"। সামরিক সঙ্গীতে, সোজা প্রাকৃতিক তূরী নেফির সাধারণ তুর্কি শব্দ "টিউব" এবং "তূরী" বোরু থেকে আলাদা করা হয়। বরু ইউরোপীয় প্রভাবের কারণে লুপ করা সামরিক ট্রাম্পেটকে (ক্লেরন দেখুন) বোঝায়, যেখানে উদ্ভূত বোরাজান ("ট্রাম্পেটর") আজ তুর্কি লোক সংগীতে সর্পিলভাবে ক্ষত ছাল ওবো হিসাবে বোঝা যায়। 17শ শতাব্দীতে, যখন উসমানীয় লেখক ইভলিয়া চেলেবি (1611-1683 খ্রিষ্টাব্দের পরে) তাঁর ভ্রমণকাহিনী সেয়াহাতনাম লিখেছিলেন, তখন নাফির ছিল একটি সোজা তূরী যা কনস্টান্টিনোপলে মাত্র 10 জন সঙ্গীতজ্ঞ বাজিয়েছিলেন এবং ইউরোপীয় বোরু (এছাড়াও তুরম্পতা বুরুসি)-র পিছনে পড়ে গিয়েছিলেন, যার জন্য চেলেবি 77 জন সঙ্গীতজ্ঞকে উল্লেখ করেছেন। ধর্মীয় লোকসঙ্গীতের নেফির বা নুফুর ছিল মুখপত্র ছাড়া একটি সাধারণ মহিষের শিং, যা 20 শতকের গোড়ার দিক পর্যন্ত অনুষ্ঠানে বেক্তাশি এবং ভিক্ষা করার জন্য ভ্রমণকারী দরবেশদের দ্বারা বাজানো হত। আল-আন্দালুসের মুসলিম বিজয়ের পর, স্প্যানিশরা স্প্যানিশ নাম আনাফিলের অধীনে তূরী গ্রহণ করেছিল, যা আন-নাফির থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। আইবেরিয়ান উপদ্বীপের মাধ্যমে প্রবর্তিত বা ক্রুসেডারদের দ্বারা তাদের সাথে আনা অন্যান্য আরবি যন্ত্রগুলিও তাদের নাম সহ স্প্যানিশ ভাষায় প্রবেশ করেছে, যার মধ্যে রয়েছে তবল (ল্যাটিন ট্যাবোর্নামের মাধ্যমে) নলাকার ড্রাম তাবোর, নাকারা থেকে ছোট কেটলি ড্রাম নেকার (পুরানো ফরাসি নাকায়ার) এবং স্প্যানিশ ঘণ্টা সোনাজাস থেকে। হেনরি জর্জ ফার্মার, যিনি 20 শতকের গোড়ার দিকে ইউরোপীয় সংগীতে আরবির প্রভাবের উপর জোর দিয়েছিলেন, তিনি 13 শতকের দ্বিতীয়ার্ধের স্প্যানিশ গানের সংগ্রহ ক্যান্টিগাস ডি সান্তা মারিয়ায় সেভিলের আন্দালুসীয় কবি আস-শকুন্দি (1231) দ্বারা তালিকাভুক্ত 20টি যন্ত্রের নাম এবং কবি হুয়ান রুইজের (প্রায় 1283-প্রায় 1350) আয়াতে উল্লিখিত নামগুলি পুনরাবৃত্তি করেছিলেন, যার সবকটিই আরবি উৎস। এর মধ্যে রয়েছে লাউদ (আল-উদ থেকে, গিটার মোরিস্কা ("মুরিশ গিটার"), তাম্বোরেট, প্যান্ডেরেট (আরবি তানবুর সম্পর্কিত, সিএফ। পান্ডুরি), গাইতা (আল-ঘাইতা থেকে), এক্সাবেবা (এক্সাবেবা, আজাবেবা, ছোট বাঁশি, শাব্বাবা থেকে), রেবেক (রাবাব থেকে), আতানবর (ড্রাম, আত-তুনবুর থেকে), আলবোগন (ট্রাম্পেট, আল-বুক থেকে) এবং আনাফিল। ফ্যানফেয়ার শব্দটি সম্ভবত নাফিরের বহুবচন আনফারের উপর ভিত্তি করে তৈরি। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে পারস্য এবং উত্তর ভারতে বড় নওবাত অর্কেস্ট্রা অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার পরে, নাফির একটি দীর্ঘ তূরী বোঝায় যা আজও মরক্কোতে বিদ্যমান। উত্তর ভারতে এই তূরী নাফিরি এবং চীনে নেমপিরি নামে পরিচিত ছিল। মালয়েশিয়ায় এখনও নাফিরি ব্যবহার করা হয়। আজ ভারতে, ছোট শঙ্কুযুক্ত ওবোয়ের জন্য অনেকগুলির মধ্যে নাফিরি একটি নাম। বন্টন ইউরোপ পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের অবসানের পর, বিভিন্ন আকার ও আকৃতির বাঁকানো শিং বিদ্যমান ছিল, যেমন চিত্র দ্বারা দেখানো হয়েছে, প্রায় 5ম থেকে 10ম শতাব্দী পর্যন্ত, কিন্তু খুব কমই কোনও সোজা তূরী ছিল। 545 খ্রিষ্টাব্দে পবিত্র করা রাভেনাতে আফ্রিকাস্কোর সান মিশেলের ব্যাসিলিকার মোজাইকটিতে সাতজন তুবা দেবদূতকে দীর্ঘ, সামান্য বাঁকানো শিং উড়িয়ে দেখানো হয়েছে, যার আকৃতি বাইজেন্টাইন সামরিক শিংয়ের স্মরণ করিয়ে দেয়। অনুরূপ বাঁকানো তূরী, সঙ্গীতজ্ঞের এক হাত ধরে রাখার জন্য যথেষ্ট হালকা কিন্তু পশুর শিংয়ের চেয়ে যথেষ্ট দীর্ঘ, 820 সালের দিকে ইউট্রেখ্ট সাল্টারে চিত্রিত করা হয়েছে। শঙ্কুযুক্ত বাঁকানো শিংয়ের অসংখ্য উপস্থাপনা 10ম/11শ শতাব্দী থেকে রোমান মডেলের পরে আবার শঙ্কুযুক্ত সোজা তূরী অনুসরণ করে, যা ফেরেশতাদের দ্বারা বাজানো হয়। 10ম শতাব্দীর শেষের দিকে বা 11শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে লেখা মহাকাব্য বীরত্বপূর্ণ কবিতায়, হাইজেলাক, নামধারী নায়কের কাকা, সৈন্যদের 'হর্ন এবং বায়েম' দিয়ে যুদ্ধ করার আহ্বান জানান। তুবার জন্য দাঁড়িয়ে থাকা পুরাতন ইংরেজি বায়েমটি মূলত একটি কাঠের তূরী বোঝাতে পারে। এই সময়ের সেভিলের ইসিডোরের ব্যুৎপত্তি পাণ্ডুলিপিতে অন্যান্য বায়ু যন্ত্রের সাথে ঘণ্টা-আকৃতির ঘণ্টা সহ সোজা দীর্ঘ তূরীটি চিত্রিত করা হয়েছে। একটু পরে, 12 শতকের শুরুতে, নোভারার ক্যাথেড্রালের ব্যাপটিস্টারিতে একটি অ্যাপোক্যালিপস চক্র সহ প্রাচীর চিত্র তৈরি করা হয়েছিল। সাতজন তুবা ফেরেশতা লম্বা সরু তূরী দিয়ে মানুষের পাপের জন্য মহামারী ঘোষণা করে। 12শ শতাব্দীতে, ইতালীয় গীর্জাগুলিতে আরও ফ্রেস্কো তৈরি করা হয়েছিল, যার উপর ঘণ্টা সহ দীর্ঘ তূরী চিত্রিত করা হয়েছে। ক্যাপুয়ার ফরমিসের স্যান্ট অ্যাঞ্জেলোর অ্যাবি গির্জার দেওয়ালচিত্রগুলি বাদ্যযন্ত্রের ইতিহাসের জন্য বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ তুবা ফেরেশতারা খুব দীর্ঘ সময়ের জন্য উভয় হাত দিয়ে সোজা তূরী ধরে থাকে, যা আরবদের কাছ থেকে সিসিলি নরম্যান বিজয়ের পরে আরবি সংস্কৃতির প্রভাবকে বোঝায়। আরবি প্রভাবের অধীনে, রোমান তুবার সাথে সম্পর্কিত একটি তূরী ইউরোপে পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল, যা 1100 সালের দিকে ওল্ড ফরাসি সং অফ রোল্যান্ডে বুইসিন নামে প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল। রোল্যান্ডের সঙ্গীতে, শুধুমাত্র নাফির সোজা তূরীর ধরণকে বুইসিন হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে ফ্রাঙ্করা নিজেরাই পশুর শিং (ভুট্টা), হাতির দাঁত (অলিফ্যান্ট) এবং একটি ছোট শিং (গ্রেইসেল) আকৃতির তূরী ব্যবহার করত। প্রাচ্যের তূরীর একটি দৃশ্যমান বৈশিষ্ট্য ছিল নলাকার নলের উপর বেশ কয়েকটি গোলাকার পুরুত্ব (নোব)। উত্তর ভারতের খাজুরাহোর একটি হিন্দু মন্দিরে 12শ শতাব্দীর একটি ভাস্কর্যের উপর এই ধরনের স্ফুলিঙ্গ সহ একটি ছোট তূরী চিত্রিত করা হয়েছে। ইউরোপে, এক থেকে তিনটি পুরু এবং একটি মুখপত্র সহ এই ধরনের তূরী প্রথম সান্তিয়াগো ডি কম্পোস্টেলার ক্যাথেড্রালের 13 শতকের ভাস্কর্যের পাশাপাশি 13 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে ক্যান্টিগাস ডি সান্তা মারিয়ায় এবং অন্যান্য পাণ্ডুলিপিতে উপস্থিত হয়েছিল। অ্যান্থনি বেইনস (1976)-এর মতে, এটি প্রাথমিকভাবে একটি ইন্দো-ফার্সি এবং কম একটি আরবি ধরনের তূরী, যা সম্ভবত প্রথম ক্রুসেডের আগে (1095 সাল থেকে) সেলজুকদের মধ্যে বিতরণ করা হয়েছিল। 14 শতকের শুরু থেকে লিঙ্কন কলেজ অ্যাপোক্যালিপস (অক্সফোর্ডের এমএস 16)-এর দৃষ্টান্তে, ফেরেশতারা একটি হাতে অনুভূমিকভাবে ধরে রাখা তিনটি পুরু অংশ সহ একটি খুব দীর্ঘ, সংকীর্ণ-বোর ট্রাম্পেট বাজায়, এই ধরনের একটি বড় আকারের ট্রাম্পেট ম্যান ইন দ্য গর্লেস্টন সাল্টার (ফোল। 43 ভি)। জেরেমি মন্টেগু (1981) আইবেরিয়ান উপদ্বীপে মুরিশ সেনাবাহিনীর প্রভাব তুলে ধরেছেন, যেখান থেকে স্প্যানিশ নাম আনাফিল সহ দীর্ঘ তূরী ছড়িয়ে পড়েছিল। আনাফিল 13শ থেকে 15শ শতাব্দী পর্যন্ত স্প্যানিশ ভাষায় একটি তূরীর নাম ছিল, যা এর উৎপত্তির কারণে "ট্রম্পেটা দে লস মোরোস" (মুরদের তূরী) হিসাবে বিবেচিত হত। লা পেরদিদা দে আলহামা, যা ষোড়শ শতাব্দী থেকে বিভিন্ন সংস্করণে টিকে আছে, 1482 সালে ক্যাথলিক সম্রাটদের দ্বারা মুসলিম শহর আলহামা বিজয় সম্পর্কে, গ্রানাডার মুসলিম আমিরের দৃষ্টিকোণ থেকে একটি বিলাপের মতো বলা হয়েছে। এই ঘটনাটি 1492 সালে গ্রানাডা শহর দখলের সাথে শেষ হওয়া রিকনকুইস্টার সময় আল-আন্দালুসের বিরুদ্ধে শেষ সামরিক পদক্ষেপের সূচনা করে। ব্যালেডে, আমির যখন বিজিত শহরে পৌঁছান, তখন তিনি তাঁর রৌপ্য-নির্মিত আনুষ্ঠানিক তূরী বাজান। উল্লিখিত ব্যয়বহুল ধাতু যা থেকে তূরী তৈরি করা হয় তা আল-আন্দালুসের মুসলিম শাসকদের বিলাসবহুল জীবনকে বোঝায় এবং তূরীগুলিকে রাজকীয় যন্ত্র হিসাবে চিহ্নিত করে। সিলভার আনাফিলেস গ্রানাডার স্প্যানিশ বিজয় সম্পর্কে অন্যান্য কবিতায় মুসলমানদের বিলাসবহুল জীবনের প্রতীক (ধারাঃ রোম্যান্স ফ্রন্টেরিজোস)। লা কনকুইস্তা ডি অ্যান্টেকুয়েরা শিরোনামে একটি ব্যালেডে বলা হয়েছেঃ "আনাফিলেস, ট্রম্পেটাস ডি প্লাটা ফিনা" ("ফাইন সিলভারের ট্রাম্পেটস")। সাধারণ ল্যাটিন নামে উল্লিখিত তূরী সহ কিছু সামরিক বাদ্যযন্ত্র ক্রুসেডারদের দ্বারা মধ্যপ্রাচ্যে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, যেখানে তারা সেখানে সামরিক দলের মুখোমুখি হয়েছিল। চার্ট্রেসের প্রত্যক্ষদর্শী ফুলচার মুগ্ধ হয়েছিলেন যখন তিনি জানিয়েছিলেন যে 1123 খ্রিষ্টাব্দে কীভাবে মিশরীয়রা তাদের জাহাজ থেকে জোরে চিৎকার করে এবং পিতলের তূরী বাজিয়ে তীরে ঝাঁপিয়ে পড়েছিল। 1250 খ্রিষ্টাব্দে খ্রিষ্টান সেনাবাহিনী ফরাসি রাজা নবম লুইয়ের নেতৃত্বে মিশর জয় করার জন্য ষষ্ঠ ক্রুসেডের চেষ্টা করে। মামলুকদের খ্রিস্টানরা সফলভাবে প্রতিহত হওয়ার সাথে সাথে সুলতানের সামরিক দল বিজয়ের ক্ষেত্রে একটি বড় ভূমিকা পালন করে। সেই সময় এটিতে 20টি তূরী, 4টি শঙ্কু ওবো, 40টি কেটলি ড্রাম এবং 4টি সিলিন্ডার ড্রাম ছিল। কার্ট স্যাক্স (1930) মনে করেন যে, মুসলমানদের দ্বারা গৃহীত প্রাচ্যের তূরীটিকে খ্রিস্টানরা "আনুষ্ঠানিক অস্ত্র, মানের সমান" এবং "শত্রুর কাছ থেকে ছিনিয়ে নেওয়া কঠিন দ্বন্দ্বের মধ্যে ধর্মীয় সংগ্রামে মূল্যবান ট্রফি" হিসাবে বুঝতে পেরেছিল এবং এর রাজকীয় উত্সের কারণে এটি ইউরোপে লুণ্ঠনের অংশ হিসাবে একটি "মহৎ যন্ত্র" হিসাবে রয়ে গেছে। অ্যালফন্স এম. ডাউয়ার (1985) এর বিরোধিতা করেন যখন তিনি সন্দেহ করেন যে ট্রাম্পেট এবং ড্রামসের সংমিশ্রণটি সামগ্রিকভাবে গৃহীত হয়েছিল এবং ইউরোপে যুদ্ধের শত্রুকে প্রতিনিধিত্ব ও প্রতিরোধ করার একই উদ্দেশ্যে পরিবেশন করা হয়েছিল। শেষ বিচারের আগে বিশ্বের সমাপ্তির ডাক দেওয়া তূরীর রহস্যোদ্ঘাটন চিত্রগুলি ছিল ভয়ঙ্কর চিত্র যা এই যন্ত্রের সাথে যুক্ত ছিল। 14শ শতাব্দী পর্যন্ত, শিকারের শিং (ল্যাটিন বুকুলাস, "ছোট ষাঁড়") ছাড়া ইউরোপে কেবল সোজা তূরী ছিল, কোনও বাঁকানো তূরী ছিল না। দুটি আকারের সোজা তূরী আলাদা করা হয়েছিলঃ ফ্রান্সে ট্রম্পে এবং ছোট ট্রম্পেট, স্পেনে ট্রম্পা এবং আনাফিল। প্রাচ্যের নাফির প্রায়শই অন্যান্য তূরীর তুলনায় স্বরগতভাবে ভিন্ন তীক্ষ্ণ, উচ্চ-স্বরের যন্ত্র ছিল, যা নিচু এবং নিস্তেজ বলে মনে হয়। একটি অর্কেস্ট্রা প্রায়শই বেশ কয়েকটি বড় এবং শুধুমাত্র একটি বা কয়েকটি ছোট তূরী নিয়ে গঠিত হত। এটি স্পেন, ফ্রান্স এবং ইংল্যাণ্ডের লিখিত উৎস থেকে উদ্ভূত হয়েছে; বিভিন্ন আকারের তূরীগুলি চিত্রগুলিতে খুব কমই দেখা যায়। নেপোলিয়নের মিশরীয় অভিযানে (1798-1801) অংশ নেওয়া পণ্ডিতদের দলের অন্তর্ভুক্ত ফরাসি সঙ্গীতবিদ গুইলাউম আন্দ্রে ভিলোটো (1759-1839) পর্যবেক্ষণ করেছেন যে মিশরীয়রা শঙ্কুযুক্ত ওবো, ড্রামস এবং করতালগুলির কোলাহলপূর্ণ বন্য সামগ্রিক শব্দ থেকে উপরে ওঠার জন্য নাফিরই ছিল একমাত্র তূরী যা একক, তীক্ষ্ণভাবে উচ্চ বিস্ফোরণ শব্দ নির্গত করে। দীর্ঘ তূরী আনাফিলের ঐতিহ্য আজও আন্দালুসিয়ায় ধর্মীয় প্রার্থনার (সায়েতা) সময় পবিত্র সপ্তাহের শোভাযাত্রায় চাষ করা হয়। ছোট ট্রাম্পেট বিস্ফোরণগুলি কণ্ঠস্বরের অংশগুলির উপরে ডি3 পর্যন্ত উচ্চতায় খুব দ্রুত গতিতে তৈরি হয়। সায়েতা গান গাওয়া শৈলীগতভাবে মধ্যযুগীয় পর্তুগিজ কান্টিগা ("গান") এবং ইরাকের আবুধিয়া এবং মাগরেবের আরবি-আন্দালুসীয় সংগীতে নুবাহ গানের সাথে যুক্ত, যা আল আন্দালুস এবং খ্রিস্টান স্পেনের মধ্যে আট শতাব্দীর সাংস্কৃতিক সাক্ষাতের (1492 সাল পর্যন্ত) ফলাফল। আরব 7ম/8ম শতাব্দীতে, বুক তখনও আরবদের জন্য একটি যুদ্ধের তূরী ছিল না, তবে আরব উপদ্বীপে ফুঁ দেওয়া শামুকের শিংয়ের জন্য ব্যবহৃত হত। 9ম শতাব্দীতে ইতিহাসবিদ ইব্ন হিসচামের মতে, পূর্ববর্তী শতাব্দীতে বুক শুধুমাত্র খ্রিস্টানদের যুদ্ধের তূরী এবং ইহুদিদের মধ্যে প্রার্থনার আহ্বানের জন্য বায়ু যন্ত্র (শোফর) উল্লেখ করেছিলেন। পরিবর্তে, প্রাথমিক ইসলামী আরবরা যুদ্ধে নলের যন্ত্র মিজমার এবং আয়তক্ষেত্রাকার ফ্রেম ড্রাম ড্যাফ ব্যবহার করত। 10ম শতাব্দীতে, সামরিক অর্কেস্ট্রা, ট্রাম্পেট বুক আন-নাফির, শঙ্কুযুক্ত ওবো সুরনা, ভিন্ন আকারের কেটলি ড্রাম ডাবদাব এবং কাসা এবং করতাল সুনজ (একবচন সিঞ্জ) নিয়ে গঠিত; এই অর্কেস্ট্রা আরব শাসকদের প্রতিনিধিত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক উপস্থাপন করে। 978 খ্রিষ্টাব্দে ফাতিমিদ খলিফা আল-আজিজ (রা. 975-996) যখন মিশর থেকে সিরিয়া আক্রমণ করেন, তখন তাঁর সাথে বিগুল (ক্লেরন, বুক) সহ 500 জন সঙ্গীতজ্ঞ ছিলেন; সূত্রগুলি অন্যান্য অনুষ্ঠানে বড় ফাতিমিদ সামরিক অর্কেস্ট্রার কথাও জানায়। এই সময়ে আরব লেখকরা ধাতব তূরী বুক এবং নাফিরকে আলাদা করেছিলেন। 11শ এবং 14শ শতাব্দীর মধ্যে, সামরিক ব্যান্ডে ব্যবহৃত যন্ত্রের পরিসর উল্লেখযোগ্যভাবে আরও বৈচিত্র্যময় হয়ে ওঠে এবং ফলস্বরূপ সংগীতের সম্ভাবনাগুলি প্রসারিত হতে পারে। 1260 খ্রিষ্টাব্দে মিশরীয় মামলুক সেনাবাহিনী ষষ্ঠ ক্রুসেডে ফরাসি রাজা নবম লুইয়ের নেতৃত্বে ইউরোপীয় সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে লড়াই করে পরাজিত করে। এই বিজয়ে সুলতানের সামরিক দলের একটি নির্দিষ্ট অংশ ছিল। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে মামলুক বাহরি রাজবংশের রাজত্বকালে, সুলতানের সামরিক অর্কেস্ট্রায় 20টি তূরী, 4টি শঙ্কুযুক্ত ওবো, 40টি কেটলি ড্রাম এবং 4টি অন্যান্য ড্রাম অন্তর্ভুক্ত ছিল। মামলুক সেনাবাহিনী 30 জন আমিরের নেতৃত্বে ছিল, প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব সঙ্গীতশিল্পীদের সাথে 4 টি তূরী, 2 টি শঙ্কুযুক্ত ওবো এবং 10 টি ড্রাম বাজাতেন। সামরিক ব্যান্ডগুলিকে তবল-চানা ("ড্রাম হাউস") বলা হত কারণ এগুলি প্রাসাদের প্রধান ফটকের একটি ঘরে রাখা হত। আরবি সূত্রগুলি মধ্যযুগের শেষের দিকে প্রাচ্যের তূরীর নাম এবং আনুমানিক আকৃতি সম্পর্কে তথ্য সরবরাহ করে। 11শ শতাব্দীতে সেলজুকরা প্রথম আরবি নাম নাফিরের উল্লেখ করেন। নাফিরের মূল অর্থ ছিল "যুদ্ধের ডাক", যে কারণে ব্যবহৃত সংশ্লিষ্ট তূরীটিকে বক আন-নাফির বলা হত। আজকের তুর্কি ভাষায় নেফির মানে "তূরী/শিং" এবং "যুদ্ধের সংকেত"। প্রথম দিকের উসমানীয় সামরিক দলের (মেহতেরহানে) সোজা তূরী নাফির এবং পরবর্তী সময়ে ইউরোপীয় প্রভাব থেকে উদ্ভূত বাঁকানো তূরী বোরুর মধ্যে অবশ্যই একটি পার্থক্য করতে হবে। স্প্যানিশ আনাফিল মধ্যযুগীয় স্প্যানিশ দীর্ঘ তূরীর জন্য নাফির থেকে পাওয়া যায় এবং জার্মান শব্দ ফ্যানফেয়ার নাফিরের আরবি বহুবচন আনফার থেকে উদ্ভূত বলে মনে করা হয়। পারস্যের আরব সামরিক অর্কেস্ট্রা ট্যাবল-চানা, কেটলি ড্রাম, সিলিন্ডার ড্রাম, করতাল, সোজা এবং বাঁকা তূরী এবং শঙ্কু ওবো নিয়ে গঠিত, যা প্রাথমিকভাবে খলিফা এবং আমিরদের বিশেষাধিকারের অন্তর্গত ছিল, শীঘ্রই বুয়িদ রাজবংশের (শাসিত 930-1062) অধীনে অনুমোদিত হয়েছিল। সামরিক সেনাপতি ও মন্ত্রীদের তাদের নিজস্ব সেনাবাহিনী দ্বারা রক্ষণাবেক্ষণ করা হয়। অর্কেস্ট্রার আকার ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের পদমর্যাদা অনুযায়ী শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল। কেটলি ড্রাম নক্কারার নামে নামকরণ করা অর্কেস্ট্রাগুলিকে সামরিক ছাড়াও নক্কার-খানা বা নওবাত হিসাবে প্রতিনিধিত্বমূলক কাজ দেওয়া হত। ঐতিহাসিক কাজ তুজুকাত-ই তিমুরি শাহজাহানের সময়ে মুঘল সাম্রাজ্যে ফার্সি ভাষায় পরিচিত হয়ে ওঠে। এটি 14শ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে ইরানের পার্বত্য অঞ্চলে তৈমুরের শাসন নিয়ে আলোচনা করে এবং স্পষ্টতই এটি মূলত একটি তুর্কি ভাষায় লেখা হয়েছিল। তুজুকাতে সামরিক নেতাদের পদমর্যাদা অনুযায়ী ব্যানার (Âলাম), ড্রাম এবং তূরী সমন্বিত প্রতীকচিহ্নগুলির বিবরণ দেওয়া হয়েছে। তদনুসারে বারো জন আমিরের প্রত্যেকে একটি ব্যানার এবং একটি কড়াই ড্রাম (নাকারা) পেয়েছিলেন। কমান্ডার-ইন-চিফ (আমির আল-উমরা) একচেটিয়া ব্যানার টুমেন্টুগ (তুমেন 10,000 পুরুষের একটি সামরিক ইউনিটকে বোঝায়) এবং ব্যানার স্কার্টুগও পেয়েছিলেন। কর্নেল (মিনবাস্চি) ব্যানার টাগ (একটি পনিটেল সহ) এবং একটি ট্রাম্পেট নাফির গ্রহণ করেন, চার প্রাদেশিক গভর্নর (উসমানীয় সাম্রাজ্যের বেগলারবেগি, বেইলারবে) দুটি ব্যানার (আলম এবং স্কার্টুগ), একটি নাকারা এবং ট্রাম্পেট বুরঘু (হর্ন) গ্রহণ করেন। পারস্যের নাফিরের একটি দীর্ঘ নলাকার নল এবং একটি শঙ্কুযুক্ত ঘণ্টা ছিল। তুর্কমেন এবং চীনা প্রভাবের একটি অঙ্কন, যা সম্ভবত 15 শতকে হেরাতে তৈরি করা হয়েছিল, তাতে দেখা যায় যে স্বর্গে আওয়ারীরা সঙ্গীত বাজায়, একটি টাম্বুরিন রিং সহ একটি বৃত্তাকার ফ্রেম ড্রাম বাজায়, একটি বাঁকানো গলার বীণা (বারবাত) এবং একটি দীর্ঘ নলাকার তূরী বাজায়। এই নাফিরের মধ্যে যা অস্বাভাবিক তা হল বড় ঘণ্টা-আকৃতির ঘণ্টা। আবদ আল-কাদির মারাগির (প্রায় 1350-1435) সঙ্গীত-তাত্ত্বিক রচনা জাম আল-আলহান ("সুরের সংগ্রহ") এবং মাকাসিদ আল-আলহান ("সুরের অনুভূতি")-এ ফার্সি বাদ্যযন্ত্রের বিশদ বিবরণের পর 15 শতকের শুরুতে লেখা হয়েছিল সোজা তূরী নাফিরকে এস-কুর্বড তূরী কর্ণ এবং বৃহত্তর তূরী বুর্গওয়া (বুর্ঘু, বাঁকানো তুর্কি তূরীর জন্য বোরু দিয়ে পরিচিত) থেকে আলাদা করা হয়েছিল। "(পিতল) বায়ু যন্ত্র"-এর আরবি নাম বুক স্পষ্টতই একটি তূরীকে বোঝায় না, তবে সংমিশ্রণে বুক জামরিয়া ধাতু দিয়ে তৈরি একটি নলের যন্ত্রকে নির্দেশ করে। একটি একক-রিড যন্ত্রকে বলা হত জামর সিয়াহ নাই (আরবি মিজমার), একটি দ্বৈত-রিড যন্ত্রকে বলা হত সুরনাই বা সুরনা, এবং আরেকটি নাহিহা বালাবান। আবদ আল-কাদিরের সাথে প্রথম স্থানে বাঁশি নয়, যার মধ্যে বিভিন্ন আকার ছিল। পারস্যের মতো সুযোগ-সুবিধার একটি নিয়ন্ত্রণ উসমানীয় সাম্রাজ্যেও বিদ্যমান ছিল। সেখানে, 18 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে, সুলতানের প্রতিনিধি অর্কেস্ট্রায় প্রায় 60 জন সদস্য ছিলেন, যাদের মধ্যে 12 জন নেফির বাদক (নেফিরি) ছিলেন। এই ধরনের অর্কেস্ট্রা, যা উচ্চপদস্থ ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, তাদের সাথে ভ্রমণ করত এবং অন্যথায় প্রতিদিন তিনবার প্রার্থনার (সালাত) আগে এবং বিশেষ ধর্মনিরপেক্ষ অনুষ্ঠান উপলক্ষে বাজাত। অষ্টম শতাব্দীর পর থেকে মুসলিম বিজয়ীদের সঙ্গে আরব-ফার্সি সামরিক সঙ্গীত উত্তর ভারতে এসেছিল। 1206 খ্রিষ্টাব্দ থেকে দিল্লি সালতানাতের ক্ষমতায় আসার সাথে সাথে কেটলি ড্রামসের (নাগারা এবং অনুরূপ বৈচিত্র হিসাবে) নাম নক্কারা প্রচলিত হয়ে ওঠে। তাদের সামরিক দায়িত্বের পাশাপাশি, নাকারা-খানা বা নওবাত শাসকদের বাড়িতে দুর্দান্ত প্রতিনিধি অর্কেস্ট্রা হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। মুঘল সম্রাট আকবরের নাকারা-খানা 1590 খ্রিষ্টাব্দের দিকে আবু 'ল-ফজল রচিত দরবারের ইতিহাস আইন-ই-আকবরির মতে বিদ্যমান ছিল, এতে 63টি বাদ্যযন্ত্র ছিল, যার দুই-তৃতীয়াংশ ছিল ভিন্ন ভিন্ন ড্রাম। বাতাসের যন্ত্রগুলি যুক্ত করা হয়েছিলঃ "সোনা, রূপা, পিতল বা অন্যান্য ধাতু" দিয়ে তৈরি 4টি সোজা লম্বা তূরী কর্ণ, 3টি ছোট সোজা ধাতব তূরী নফীর, 2টি বাঁকা পিতলের শিং গরুর শিংয়ের আকারে গান (বা শ্রীঙ্গ) এবং 9টি শঙ্কুযুক্ত ওবো সুরনা (বর্তমানে উত্তর ভারতে শেহনাই নামে পরিচিত)। 12শ ও 13শ শতাব্দীর ইতিহাসবিদ ও কবি হাসান নিজামীর ঐতিহাসিক কাজ তাজুল-মা 'আসির ভারতে বায়ু যন্ত্রের নাম নাফিরের প্রাথমিক প্রমাণ, যেখানে নাফির ও সুরনার উল্লেখ রয়েছে। ফার্সি কবি নেজামী (আনু. 1141-1209) বাতাসের যন্ত্র নফীর, শেহনাই এবং সুরানার কথা উল্লেখ করেছেন। 12শ শতাব্দীতে একই নামের নায়ক এবং গোয়ালের একটি জাত সম্পর্কে লোক মহাকাব্য কাটামারাজু 15শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বা 1632 সালের পরে তেলুগু কবি শ্রীনাথ লিখেছিলেন। এতে একটি বায়ু যন্ত্রের জন্য নাফিরি শব্দটি রয়েছে। নাফিরি বা নাফেরি দ্বারা, তবে, ফার্সি প্রতিনিধি অর্কেস্ট্রার প্রসঙ্গের বাইরে কেবল ফার্সি তূরী থেকে নাম দ্বারা উদ্ভূত এবং মধ্য বা পশ্চিম এশিয়া থেকে আমদানি করা শেহনাইয়ের সাথে সম্পর্কিত শঙ্কু ওবো বোঝানো হয়। নাফিরি হল কিছুটা ছোট শঙ্কুযুক্ত ওবো যা আঞ্চলিকভাবে উত্তর ভারতে লোক সংগীতে পাওয়া যায়। ভারতে ডাবল-রিড বাদ্যযন্ত্রের অন্যান্য অসংখ্য আঞ্চলিক নামের মধ্যে রয়েছে মুখবিনা, সুন্দরী, সুন্দরী, মহোরি, পিপাহি এবং কুঝল। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিক থেকে ভারতে মুঘল যুগের প্রতিনিধি অর্কেস্ট্রা অদৃশ্য হয়ে গেছে। যা অবশিষ্ট রয়েছে তা হল রাজস্থানের কয়েকটি মুসলিম মাজারে কেটলেড্রাম নাগর এবং একটি শঙ্কুযুক্ত ওবো (শেহনাই বা নাফিরি) সহ সাধারণ নওবাত পোশাক, যার মধ্যে রয়েছে আজমেরের সুফি সন্ত মুইনুদ্দিন চিস্তির সমাধি, যেখানে-ঐতিহ্য অনুসরণ করে-এগুলি প্রবেশদ্বারে প্রদর্শিত হয়। সংক্ষিপ্ত, সোজা তূরী নাফিরের পরিবর্তে, ভারতের কিছু অঞ্চলে আজ আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানে (মন্দির পরিষেবা বা পারিবারিক উদযাপন) দীর্ঘ তূরী ব্যবহার করা হয়, যার ঐতিহ্য উত্তর ভারতের উত্তরাখণ্ড রাজ্যের ভাঙ্কোরা এবং দক্ষিণ ভারতের তামিলনাড়ুর তিরুচিন্নম সহ প্রাক-ইসলামী সময়কালের হতে পারে। সবচেয়ে বিস্তৃত হল আধা-বৃত্তাকার তূরী বা কম্বু (দক্ষিণ ভারতে, উত্তর শ্রীঙ্গা এবং রণসিংহা, এছাড়াও তুরাহি, একটি শঙ্কুযুক্ত তূরী যা একটি দক্ষিণ আফ্রিকায় বাঁকানো। 7ম শতাব্দীতে মুসলিম আরবরা সমগ্র উত্তর আফ্রিকাকে মাগরেব পর্যন্ত জয় করার পরে, সাহারার দক্ষিণ প্রান্তের বেশিরভাগ সাম্রাজ্য কমপক্ষে 14শ শতাব্দীর মধ্যে আংশিকভাবে ইসলামীকরণ করা হয়েছিল। ইসলামী সালতানাত প্রতিষ্ঠার সাথে সাথে আফ্রিকান শাসকরা তাদের প্রতিনিধি অর্কেস্ট্রায় এবং তাদের ক্ষমতার প্রতীক হিসাবে আরব-ফার্সি ঐতিহ্য থেকে কেটলি ড্রামস, দীর্ঘ তূরী এবং ডাবল-রিড যন্ত্র গ্রহণ করেছিলেন। বাদ্যযন্ত্রগুলি সংগীত শৈলীতে গৃহীত হয়েছিল যা এখনও মূলত আফ্রিকান ঐতিহ্যে নিহিত ছিল। উত্তর নাইজেরিয়া এবং দক্ষিণে হাউসা দ্বারা ব্যবহৃত সংকীর্ণ-বোর ধাতব তূরীগুলি সাধারণ। নাইজেরায় এগুলি কাকাকি নামে পরিচিত এবং পশ্চিম সুদান অঞ্চলে আরও দূরে অনুরূপ নামে পরিচিত। কাকাকি হল মধ্য এশীয় কর্নাই সম্পর্কিত একটি অত্যন্ত দীর্ঘ, পাতলা তূরী। এগুলি চাদের ইসলামী জনগণের মধ্যে এবং নাইজেরিয়ার কানুরি জনগণের মধ্যে গাসি নামে পরিচিত। কাকাকি তূরীর ধরণটি ছোট নাফির থেকে আলাদা, যা এখন মূলত মরক্কোতে পাওয়া যায় এবং সম্ভবত অন্য উপায়ে ছড়িয়ে পড়েছিল। একাদশ শতাব্দীতে যখন আরবি নাম নাফির একটি ধাতব তূরীকে বোঝায়, তখন বুককে আর তূরী হিসাবে নয়, বরং একটি প্রাণীর শিং হিসাবে বোঝা হত। এই সময় থেকে ধাতব তূরী নাফির সম্ভবত আফ্রিকান ভূমধ্যসাগরীয় উপকূল বরাবর আল-আন্দালুস যাওয়ার পথে মাগরেবে এসে পৌঁছেছিল। অন্যদিকে, কাকাকি উত্তর থেকে সাহারা হয়ে, সুদান হয়ে নীল নদের উপরে বা আফ্রিকার পূর্ব উপকূল থেকে প্রবর্তিত হতে পারে। 14শ শতাব্দীর শুরুতে এডেন থেকে আসা মুসলিম ভ্রমণকারী ইব্ন বতুতা (1304-1368 বা 1377) প্রথম আফ্রিকার পূর্ব উপকূলে মোগাদিশু পরিদর্শন করেন। তিনি সেখানে ড্রাম (তবলা), হর্ন (বুক) এবং তূরী (নাফির) সহ একটি সামরিক দলের নেতৃত্বে সুলতানের একটি মিছিল দেখেছেন বলে জানান। সুলতানের প্রাসাদে, এই সামরিক ব্যান্ড (তবল-চানা) একই বাদ্যযন্ত্র বাজাত, তবে মিশরীয় মডেলের উপর ভিত্তি করে শঙ্কু ওবোস (সুরনাই) দ্বারা শক্তিশালী করা হত, যখন দর্শকরা নীরব থাকত। সাহারার দক্ষিণে প্রাচ্যের তূরীগুলি যে পথেই বিতরণ করা হোক না কেন, তারা উপ-সাহারান আফ্রিকায় ইতিমধ্যে প্রচলিত অসংখ্য শিং এবং তূরীর মুখোমুখি হয়েছিল যা ফালাফালার মতো আড়াআড়ি শিং বা ওয়াজার মতো দীর্ঘ অনুদৈর্ঘ্য তূরী সহ প্রতিনিধিত্বমূলক উদ্দেশ্যেও কাজ করেছিল। কাকাকি সম্ভবত একটি দীর্ঘ কাঠের আনুষ্ঠানিক তূরীকে প্রতিস্থাপন করেছে যা হাউসার মধ্যে ফারাই নামে একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণে টিকে আছে। আজ, পুরানো সামরিক সংকেত ট্রাম্পেট নাফির এখনও মরক্কোতে মাঝে মাঝে রমজানের প্রার্থনার সময় আহ্বান করার জন্য ব্যবহৃত হয়, যদি না মিনারে একটি লাউডস্পিকার দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। ঐতিহ্য অনুসারে, বড় শহরগুলির পুরনো শহরে (মদিনা) রমজানের উপবাসের মাসে, একটি নাফির বাতাস প্রবাহিতকারী রাতের বেলা রাস্তায় যায় এবং উপবাস (ইফ্তার) ভাঙার সংকেত দেয়, পাশাপাশি খুব ভোরে এটি সূর্যোদয়ের আগে শেষ খাবার (সাহুর) ঘোষণা করে। সপ্তদশ শতাব্দীতে মাগরেবে তারুনবাতা নামে একটি নাফিরও ছিল, যা সম্ভবত ক্লেরনের সমতুল্য একটি ইউরোপীয় একক-বায়ু তূরী। মরোক্কান নাফির, যার সাহায্যে শুধুমাত্র একটি স্বর তৈরি করা হয়, একটি পিতল বা তামার নল নিয়ে গঠিত যার দৈর্ঘ্য গড়ে 150 সেন্টিমিটার, যার বাইরের ব্যাস 16 মিলিমিটার বলে জানা যায়। এক থেকে তিন অংশের নলাকার নলটি 8 সেন্টিমিটার বা তার বেশি ব্যাসের একটি ফানেল-আকৃতির ঘণ্টা তৈরি করতে নীচে প্রশস্ত হয়। ফানেল-আকৃতির মুখপত্রটি নলের সাথে সোল্ডার করা হয়। থিওডোর সি. গ্রাম (1970) সঙ্গীতজ্ঞদের মধ্যে শুনেছেন যারা মারাকেশের জেমা এল ফানায় নিয়মিত সঙ্গীত পরিবেশন করতেন, গূঢ় সুফি সম্প্রদায় আইসাউয়ার একটি দল, যারা চত্বরে সঙ্গীতের সাথে সাপের ঝাঁকুনি অনুশীলন করতেন, আংশিকভাবে জনসাধারণের দর্শনীয় অনুষ্ঠান হিসাবে এবং আংশিকভাবে ধর্মীয় অনুশীলন হিসাবে। তারা সাপ এবং বিচ্ছুকে প্রতিরক্ষামূলক শক্তি হিসাবে বিবেচনা করে। একবার পাঁচজন আইসাউয়া সঙ্গীতশিল্পী তিনটি ফ্রেম ড্রাম বানাদির (একবচন বন্দির), একটি শঙ্কুযুক্ত ওবো গাইতা এবং অন্য যে কোনও কিছুর চেয়ে জোরে একটি ট্রাম্পেট নাফির দিয়ে পরিবেশন করেছিলেন। বিয়ে, খৎনা এবং অন্যান্য পারিবারিক উদযাপনে শোভাযাত্রার সঙ্গীত হিসাবেও বান্দির, ঘাইতা এবং নাফির বাজানো যেতে পারে। মালয় দ্বীপপুঞ্জ দেখুনঃ ঐতিহ্যবাহী মালয়েশিয়ার বাদ্যযন্ত্র বিপুল সংখ্যক আফ্রিকান তূরীর প্রকারের বিপরীতে, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ঐতিহ্যবাহী তূরী প্রায় অজানা। কিছু জায়গায় প্রাণীর শিং বা শামুকের শিং সংকেত যন্ত্র হিসাবে ব্যবহৃত হত। ট্যারম্পেট নামটি ওলন্দাজদের কাছ থেকে নেওয়া হয়েছে, যার অর্থ ইন্দোনেশিয়ায় ট্রাম্পেট নয়, বরং একটি বিরল ডাবল-রিড যন্ত্র। পারস্য প্রতিনিধিত্বমূলক অর্কেস্ট্রা, নওবাত, ইন্দো-ইসলামী সংস্কৃতির বিস্তারের সাথে সাথে পূর্ব দিকে মালয় দ্বীপপুঞ্জ পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়ে। নওবাত (মালয় জেনডাং নোবাত) সহ প্রথম ছোট মুসলিম সাম্রাজ্যগুলি সম্ভবত 13শ শতাব্দীতে সুমাত্রার উত্তর প্রান্তে পাসাই সালতানাত এবং রিয়াউ দ্বীপপুঞ্জের বিনতান দ্বীপ ছিল। বিনতান থেকে অভিজাতকে মালয় উপদ্বীপের দক্ষিণ প্রান্তে টেমাসেক, বর্তমানে সিঙ্গাপুরে নিয়ে যাওয়া হয়। সেজারাহ মেলায়ু ("মালয় অ্যানালস") অনুসারে, সম্ভবত 17 শতকে প্রথম লিখিত একটি ঐতিহাসিক কাজ, তৃতীয় শাসক মহম্মদ শাহ (আর. 1424-1444) ইসলামে ধর্মান্তরিত হওয়ার পরে মালাক্কা রাজ্যে নোবাট অর্কেস্ট্রা চালু করা হয়েছিল। একটু পরে উত্তর সুমাত্রা এবং মালয়েশিয়ার বেশিরভাগ সালতানাত এই ধরনের অভিজাতকে দত্তক নিয়েছিল। ইন্দোনেশিয়ায় 1945 সালে স্বাধীনতার সাথে ঔপনিবেশিক আমলের পরে সুমাত্রার সালতানাতগুলি তাদের স্বাধীনতা হারিয়েছিল (জাভা ছিল না, পূর্ব-বিদ্যমান গামেলান অর্কেস্ট্রার উপর নির্ভর করা বেছে নিয়েছিল), মালয়েশিয়ায় রাজা রাষ্ট্রপ্রধান ছিলেন এবং একটি প্রাসাদ অর্কেস্ট্রা তাঁর উপস্থিতিতে ব্যবহৃত হয়। মালয়েশিয়ার পৃথক পৃথক রাজ্যে আদালতের আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠান এবং মুসলিম ছুটির দিনগুলিতেও সংশ্লিষ্ট অর্কেস্ট্রা ব্যবহার করা হয়। অর্কেস্ট্রা সাধারণত এক বা দুটি কেটলেড্রাম নেঙ্গকারা (নাহারা বা নেকারা, নাকারা থেকে উদ্ভূত, মাথার ব্যাস 40 সেন্টিমিটার) নিয়ে গঠিত, যা এখানে জোড়ায় বাজানো হয় না, দুটি দ্বিমুখী ড্রাম জেন্ডাং নোবাট, সেরুনাই নামে এক বা দুটি শঙ্কুযুক্ত ওবো (সুরনাই থেকে উদ্ভূত), একটি ট্রাম্পেট নাফিরি এবং কেদাহ ও ব্রুনাইতে একটি ঝুলন্ত স্তনবৃন্ত গং (পরের দুটি বড় গং যোগ করা হয়), যখন তেরেংগানুতে করতালগুলিকে কোপাক-কোপাক বলা হয়। কেলান্টানের অর্কেস্ট্রায় কোনও নাফিরি নেই, পরিবর্তে থাই প্রভাবের কারণে তাদের রিবাব লুট রয়েছে। ব্রুনাইয়ের দুটি অর্কেস্ট্রা, নওবাত দিরাজা এবং গেন্ডাং জগা-জাগাতেও কোনও অর্কেস্ট্রা নেই। নাফিরিতে প্রায় 70 সেন্টিমিটার লম্বা একটি শঙ্কুযুক্ত নল রয়েছে যা রৌপ্য দিয়ে তৈরি। কেদাহ এবং পেরাক রাজ্যে, বাদ্যযন্ত্রগুলি একটি পৃথক বিল্ডিং বালাই নোবাত (মুঘল প্রাসাদগুলির নাকারা-খানা, "ড্রাম হাউস" এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ), অন্যথায় প্রাসাদের একটি পৃথক ঘরে রাখা হয়। আলোর সেতারের কেদাহ রাজ্য জাদুঘরে (মুজিয়াম নেগেরি কেদাহ) প্রদর্শিত কেদাহ প্রাসাদের অভিজাত সাতটি বাদ্যযন্ত্র নিয়ে গঠিতঃ একটি কেটলি ড্রাম নোহারা, একটি বড় নলাকার ড্রাম জেন্ডাং ইবু, একটি ছোট নলাকার ড্রাম জেন্ডাং আনাক ("মাদার-ড্রাম" বা "চাইল্ড-ড্রাম"), একটি তূরী নাফিরি, একটি শঙ্কুযুক্ত ওবো সেরুনাই, একটি পিতলের গং এবং রাটান দিয়ে তৈরি একটি 1.8 মিটার দীর্ঘ আনুষ্ঠানিক লাঠি (সেমাম্বু)। তূরীটি 89 সেন্টিমিটার লম্বা এবং বিশুদ্ধ রৌপ্য দিয়ে তৈরি। অভিজাতদের বাদ্যযন্ত্র, বিশেষত ড্রামগুলির একটি যাদুকরী অর্থ ছিল, যে কারণে প্রাক-ইসলামী যুগে কিছু আচার-অনুষ্ঠান এবং নিয়মকানুন তাদের সাথে যুক্ত ছিল। ঐতিহ্য অনুসারে, কেদাহের আনুষ্ঠানিক যন্ত্রগুলি মালাক্কার আগেকার এবং সরাসরি পারস্য থেকে আনা হত। ড্রামস, ট্রাম্পেট এবং শঙ্কুযুক্ত ওবোয়ের সবচেয়ে জোরে শব্দটি বজ্রধ্বনির স্মরণ করিয়ে দেওয়া উচিত; কেবল বজ্রধ্বনির শব্দেই ক্ষমতার পরিবর্তন হলে প্রয়োজনীয় বৈধতা সহ একজন শাসককে তার অফিসে স্থাপন করা যেতে পারে। শাসকরা প্রাচীন সিঙ্গাপুরের রাজাদের কাছে মেলাকার শেষ সুলতানের এক পুত্রের মাধ্যমে এবং মালয় সাম্রাজ্যের পৌরাণিক প্রতিষ্ঠাতা যিনি একসময় সুমাত্রার বুকিত সেগুন্টাং (পালেমবাংয়ের কাছে)-এর পবিত্র স্থানে আবির্ভূত হয়েছিলেন, তাদের বংশের সন্ধান পান। দৌলত শব্দটির (আরবি আদ-দৌলা, "রাষ্ট্র", "রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা" থেকে) মালয় ভাষায় রাজার পার্থিব শক্তির বাইরে একটি ধর্মীয় উপাদান রয়েছে, যা 1ম সহস্রাব্দে ভারতীয়দের দ্বারা প্রবর্তিত ঈশ্বর-রাজার ধারণাকে বোঝায় (দেবরাজ, সংস্কৃত দেব থেকে, "ঈশ্বর"; রাজা, "রাজা") এবং সুলতানকে তাঁর জনগণের উপর ঐশ্বরিক ক্ষমতা প্রদান করে। যে ধারণাটি আজও ব্যাপক, সেই অনুযায়ী এই দৌলতকে সুলতানের প্রতীক চিহ্নের মধ্যেও অন্তর্ভুক্ত করা উচিত, যার মধ্যে অভিজাতদের বাদ্যযন্ত্র অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ঊনবিংশ শতাব্দীতে রিয়াউ-লিঙ্গা সালতানাতের আইনে বলা হয়েছিল যে, নাফিরি শোনার সঙ্গে সঙ্গে প্রত্যেক ব্যক্তিকে স্থির হয়ে দাঁড়াতে হবে, কারণ নাফিরি দৌলত বহনকারী যন্ত্র হিসাবে সম্মান পাওয়ার যোগ্য। পেরাক, কেদাহ এবং সেলাঙ্গোরের অভিজাতদের দরবারের সঙ্গীতজ্ঞদের ওরাং কালুর (ওরাং কালৌ নামেও পরিচিত) বলা হয়। তাদের একটি বংশগত মর্যাদা রয়েছে এবং প্রাচীন যুগে এবং পৌরাণিক কাহিনীতে হারিয়ে যাওয়া একটি বংশ রয়েছে। ওয়াল্টার উইলিয়াম স্কিট (1900) এবং রিচার্ড জেমস উইলকিনসন (1932) বাদ্যযন্ত্রের পবিত্র গুরুত্ব সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন যে নলাকার ড্রাম এবং রূপালী তূরী কেবল তখনই বাজানো যেতে পারে যখন রাজা উপস্থিত থাকবেন, যার অর্থ এই যন্ত্রগুলি সর্বোচ্চ সম্মানের সাথে রাখা হয়। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে দুটি কেটলি ড্রাম দ্বিতীয় সর্বোচ্চ গুরুত্বের ছিল, এগুলি রাজার পক্ষ থেকে সম্মানীয় অতিথির কাছে পাঠানো যেতে পারে বা তাদের সাথে যেতে পারে। কেবল ওরাং কালুরের যন্ত্রগুলিকে স্পর্শ করার অনুমতি দেওয়া হত; যদি অন্য কেউ তূরী বাজায়, তবে এর অর্থ সেই ব্যক্তির জন্য তূরীর মধ্যে শক্তিশালী আত্মার দ্বারা তাত্ক্ষণিক মৃত্যু হওয়া উচিত। কথিত ছিল যে, রাজা মারা গেলে তূরীর উপর ঘামের ফোঁটা তৈরি হত। যন্ত্রের এই শক্তি বজায় রাখার জন্য, প্রতি দুই থেকে তিন বছর অন্তর একটি যাদুকরী পুনর্নবীকরণ অনুষ্ঠান করা রাজার কর্তব্য ছিল। সাহিত্য অ্যান্থনি বেইনসঃ পিতলের যন্ত্র। তাদের ইতিহাস ও উন্নয়ন। ফেবার অ্যান্ড ফেবার, লন্ডন 1976 অ্যালফন্স মাইকেল ডাউয়ারঃ আফ্রিকান বায়ু অর্কেস্ট্রার ঐতিহ্য এবং জ্যাজের উত্থান। (জ্যাজ রিসার্চ খণ্ডে অবদান। 7) অ্যাকাডেমিক প্রিন্টিং অ্যান্ড পাবলিশিং হাউস, গ্রাজ 1985 হেনরি জর্জ ফার্মারঃ ইসলাম। (হেনরিচ বেসেলার, ম্যাক্স স্নাইডার (সংস্করণ। ): ছবিতে সঙ্গীতের ইতিহাস। তৃতীয় খণ্ডঃ মধ্যযুগের সঙ্গীত এবং রেনেসাঁ। ডেলিভারি 2) ডয়েচার ভার্লাগ ফর মিউজিক, লিপজিগ 1966 হেনরি জর্জ ফার্মারঃ বুউ। উত্তরঃ দ্য এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ইসলাম। নতুন সংস্করণ, খণ্ড। 1, 1960, পৃ. 1290বি-1292এ হেনরি জর্জ ফার্মারঃ ত্রয়োদশ শতাব্দীতে আরবীয় সঙ্গীতের ইতিহাস। লুজাক অ্যান্ড কোং, লন্ডন 1929 কেএ গোরলেঃ উত্তর নাইজেরিয়ার লং ট্রাম্পেটস-ইন হিস্ট্রি অ্যান্ড টুডে। জার্নাল অফ ইন্টারন্যাশনাল লাইব্রেরি অফ আফ্রিকান মিউজিক, খণ্ড। 6, নং। 2, 1982, পৃ. 48-72 সিবিল মার্কুসঃ বাদ্যযন্ত্রঃ একটি বিস্তৃত অভিধান। বিশ্বজুড়ে যন্ত্রের একটি সম্পূর্ণ, কর্তৃত্বপূর্ণ বিশ্বকোষ। কান্ট্রি লাইফ লিমিটেড, লন্ডন 1966, পৃ. 356এফ, এসভি "নাফির" মাইকেল পিরকারঃ নাফির। গ্রোভ মিউজিক অনলাইন, 2001 কার্ট স্যাক্সঃ হ্যান্ডবুক অফ মিউজিকাল ইন্সট্রুমেন্টস। (1930) জর্জ ওল্মস্, হিল্ডেশেইম 1967 রেফারেন্সস এক্সটার্নাল লিঙ্ক ইসাবেলের নোটবুক, তূরীর টাইমলাইন, নিবন্ধের জন্য ধারণা। ফার্সি বাদ্যযন্ত্র নাইজেরিয়ান বাদ্যযন্ত্র ভারতীয় বাদ্যযন্ত্র মরোক্কান বাদ্যযন্ত্র আরবি বাদ্যযন্ত্র তুর্কি বাদ্যযন্ত্র প্রাকৃতিক শিং এবং তূরী