Philosophical pessimism
দার্শনিক নৈরাশ্যবাদ হল দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির একটি পরিবার যা জীবন বা অস্তিত্বকে নেতিবাচক মূল্য দেয়। দার্শনিক হতাশাবাদীরা সাধারণত যুক্তি দেন যে জগতে সুখের উপর ব্যথার একটি অভিজ্ঞতাগত বিস্তার রয়েছে, যে অস্তিত্ব সত্তাতাত্ত্বিক বা অধিবিদ্যাগতভাবে জীবের পক্ষে প্রতিকূল এবং জীবন মৌলিকভাবে অর্থহীন বা উদ্দেশ্যহীন। দার্শনিক নৈরাশ্যবাদ একটি একক সুসঙ্গত আন্দোলন নয়, বরং একই ধরনের ধারণা এবং একে অপরের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ চিন্তাবিদদের একটি শিথিলভাবে সম্পর্কিত গোষ্ঠী। জীবনের অবস্থা সম্পর্কে তাদের প্রতিক্রিয়া ব্যাপকভাবে বৈচিত্র্যময় এবং জীবন-সমর্থনকারী হতে পারে। দার্শনিক হতাশাবাদীরা সাধারণত মানুষের দুর্দশার সমাধান হিসাবে আত্মহত্যার পক্ষে সমর্থন করেন না; অনেকে অ্যান্টিনাটালিজম, অর্থাৎ অ-প্রজনন গ্রহণকে সমর্থন করেন। সংজ্ঞা হতাশাবাদ শব্দটি ল্যাটিন পেসিমাস থেকে এসেছে, যার অর্থ "সবচেয়ে খারাপ"। দার্শনিকরা বিভিন্ন উপায়ে অবস্থানকে সংজ্ঞায়িত করেন। পেসিমিজমঃ এ হিস্ট্রি অ্যান্ড এ ক্রিটিসিজম-এ জেমস সুলি দার্শনিক হতাশাবাদের সারমর্মকে "সুখের অস্বীকার বা জীবনের অন্তর্নিহিত দুর্দশার স্বীকৃতি" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। বায়রন সিমন্স লিখেছেন, "সারাংশবাদ হল মোটামুটিভাবে এই দৃষ্টিভঙ্গি যে জীবন বেঁচে থাকার যোগ্য নয়।" ফ্রেডরিক সি বেইজার লিখেছেন, "হতাশাবাদ হল এই তত্ত্ব যে জীবন বেঁচে থাকার যোগ্য নয়, অস্তিত্বের চেয়ে কিছুই ভাল নয়, বা না হওয়ার চেয়ে খারাপ।" পল প্রেস্কটের মতে, এটি একটি দৃষ্টিভঙ্গি যে "ভালোর উপর খারাপের প্রাধান্য"। ওলগা প্লুমাচার দার্শনিক হতাশাবাদের দুটি মৌলিক দাবি চিহ্নিত করেছেনঃ "অসন্তোষের সমষ্টি আনন্দের সমষ্টি ছাড়িয়ে যায়" এবং "ফলস্বরূপ বিশ্বের অস্তিত্বের চেয়ে অস্তিত্বহীনতা ভাল হবে"। ইগনাসিও এল. মোয়া চারটি দাবির মাধ্যমে হতাশাবাদকে সংজ্ঞায়িত করেছেনঃ অস্তিত্বের সারমর্ম জানা যেতে পারে (সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে)। অস্তিত্বের এই প্রকৃতির কারণে, জীবন চাহিদা, আকাঙ্ক্ষা এবং যন্ত্রণা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। সুতরাং, দুঃখকষ্ট অনিবার্য। দুঃখকষ্টের কোনও চূড়ান্ত কারণ নেই, কোনও মহাজাগতিক পরিকল্পনা বা উদ্দেশ্য নেই। অস্তিত্বের চেয়ে অস্তিত্বহীনতা শ্রেয়। একটি হতাশাবাদী উপসংহারে পৌঁছানোর অনেক উপায় রয়েছে এবং দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করে অনেক যুক্তি রয়েছে, তবে কয়েকটি পুনরাবৃত্তিমূলক থিম রয়েছে। জীবন বেঁচে থাকার যোগ্য নয়-হতাশাবাদীদের সবচেয়ে সাধারণ যুক্তিগুলির মধ্যে একটি হল জীবন বেঁচে থাকার যোগ্য নয়। সংক্ষেপে, হতাশাবাদীরা সামগ্রিকভাবে অস্তিত্বকে জীবের উপর ক্ষতিকারক প্রভাব হিসাবে দেখেন। বেঁচে থাকার অর্থ হল খারাপ অবস্থানে রাখা। ভালোর উপর খারাপের প্রাধান্য থাকে-সাধারণত, ভালোর উপর খারাপের জয় হয়। এটি দুটি উপায়ে বোঝা যায়। প্রথমত, কেউ একটি মামলা করতে পারে যে-পণ্য ও অশুভের পরিমাণ নির্বিশেষে-ভাল দ্বারা দুর্ভোগের ক্ষতিপূরণ করা যায় না। দ্বিতীয়ত, কেউ একজন এই যুক্তি দেখাতে পারেন যে, ভালো জিনিসের চেয়ে খারাপ জিনিসের প্রাধান্য রয়েছে। অস্তিত্বের চেয়ে অস্তিত্বহীনতা শ্রেয়-যেহেতু অস্তিত্ব খারাপ, তাই এটি না থাকলে আরও ভাল হত। এই বিষয়টি নিম্নলিখিত দুটি উপায়ে বোঝা যেতে পারে। প্রথমত, কেউ যুক্তি দিতে পারে যে, যে কোনও ব্যক্তির জন্য, তাদের অস্তিত্ব না থাকলে এটি আরও ভাল হত। দ্বিতীয়ত, বিভিন্ন হতাশাবাদীরা যুক্তি দেখিয়েছেন যে সমগ্র বিশ্বের অস্তিত্ব না থাকলে তার অস্তিত্বের চেয়ে ভাল হবে। হতাশাবাদী চিন্তার বিকাশ ধর্ম জুড়ে এবং বিভিন্ন দার্শনিকদের রচনায় পাওয়া যায়। ঐতিহ্যের প্রধান বিকাশ জার্মান দার্শনিক আর্থার শোপেনহাউয়ারের কাজ দিয়ে শুরু হয়েছিল, যিনি প্রথম ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন যে কেন বিশ্বে এত দুর্দশা রয়েছে এবং একটি সম্পূর্ণ দার্শনিক ব্যবস্থা তৈরি করেছেন যেখানে হতাশাবাদ একটি প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল। প্রাচীনকাল বৌদ্ধধর্মের অন্যতম কেন্দ্রবিন্দু, যা প্রাচীন ভারতে উদ্ভূত হয়েছিল, তা হল এই দাবি যে জীবন দুঃখকষ্ট এবং অসন্তোষে পূর্ণ। চারটি মহৎ সত্য থেকে এটি দুখ নামে পরিচিত। মধ্যপ্রাচ্যে উদ্ভূত আব্রাহামিক ধর্মগুলির উপদেশক গ্রন্থে লেখক মানব জীবনের অর্থহীনতার জন্য দুঃখ প্রকাশ করেছেন, জীবনকে মৃত্যুর চেয়েও খারাপ বলে মনে করেন এবং অস্তিত্বের প্রতি জন্মবিরোধী অনুভূতি প্রকাশ করেছেন। এই দৃষ্টিভঙ্গিকে জ্ঞানতত্ত্বের কেন্দ্রবিন্দুতে রাখা হয়েছে, যা খ্রিস্টধর্ম থেকে উদ্ভূত একটি ধর্মীয় আন্দোলন, যেখানে দেহকে আত্মার জন্য এক ধরনের "কারাগার" এবং বিশ্বকে এক ধরনের নরক হিসাবে দেখা হয়। প্রাচীন গ্রিসে বসবাসকারী সাইরিনের হেগেসিয়াস যুক্তি দিয়েছিলেন যে স্থায়ী শারীরিক অসুস্থতা এবং আমাদের সমস্ত লক্ষ্য অর্জনের অসম্ভবতার কারণে স্থায়ী সুখ উপলব্ধি করা যায় না। প্রধান যুক্তিগুলি দার্শনিক নৈরাশ্যবাদের নীতিগুলির জন্য সবচেয়ে সাধারণ যুক্তিগুলি এখানে সংক্ষেপে উপস্থাপন করা হয়েছে। আনন্দ আমাদের অভিজ্ঞতায় ইতিবাচক কিছু যোগ করে না বেশ কয়েকজন দার্শনিক আনন্দের সমালোচনা করেছেন, মূলত অস্বীকার করেছেন যে এটি নিরপেক্ষ রাষ্ট্রের উপরে আমাদের কল্যাণে ইতিবাচক কিছু যোগ করে। আনন্দ নিছক ব্যথা অপসারণ হিসাবে আনন্দ আনন্দের সমালোচনার একটি নির্দিষ্ট ধারা প্লেটো পর্যন্ত ফিরে যায়, যিনি বলেছিলেন যে আমরা যে বেশিরভাগ আনন্দ অনুভব করি তা ব্যথা থেকে স্বস্তির রূপ এবং অজ্ঞরা নিরপেক্ষ ব্যথাহীন অবস্থাকে সুখের সাথে বিভ্রান্ত করে। এপিকুরাস এই ধারণাকে তার সীমার মধ্যে ঠেলে দিয়েছিলেন এবং দাবি করেছিলেন যে, "সুখের মাহাত্ম্যের সীমা হল ব্যথা দিতে পারে এমন সমস্ত কিছুর অপসারণ"। এইভাবে, এপিকুরিয়ানদের মতে, ব্যথা, উদ্বেগ, দুর্দশা, ভয়, জ্বালা, অনুশোচনা, উদ্বেগ ইত্যাদি থেকে মুক্ত থাকার চেয়ে ভাল আর কেউ হতে পারে না। - প্রশান্তির অবস্থায়। নটসনের মতে, আমরা কেন তা ভাবতে পারি তার কয়েকটি কারণ রয়েছে। প্রথমত, আমরা বলতে পারি যে একটি অভিজ্ঞতা অন্যটির চেয়ে ভাল, এটি স্বীকার করে যে প্রথমটির কোনও বিশেষ অস্বস্তির অভাব রয়েছে। এবং আমরা যে কোনও সংখ্যক অভিজ্ঞতার সাথে এটি করতে পারি, এইভাবে ভাল বোধ করার অর্থ কী তা ব্যাখ্যা করে, কেবল ঝামেলা দূর করার উপর নির্ভর করে। দ্বিতীয়ত, এমন একটি নির্দিষ্ট মানের অভিজ্ঞতা খুঁজে পাওয়া কঠিন যা এটিকে সম্পূর্ণরূপে নিরবচ্ছিন্ন অবস্থার চেয়ে ভাল করে তুলবে। তৃতীয়ত, আমরা ইতিবাচক আনন্দের আহ্বান না করেই আচরণকে ব্যাখ্যা করতে পারি। চতুর্থত, কোনও অভিজ্ঞতার জন্য নির্দিষ্ট কিছু অসম্পূর্ণতা (প্রতিকূল গুণাবলী) থাকার অর্থ কী তা সহজেই বোঝা যায়, যদিও কোনও অভিজ্ঞতার জন্য নিরপেক্ষ হওয়ার চেয়ে প্রকৃতপক্ষে আরও ভাল হওয়ার অর্থ কী তা স্পষ্ট নয়। এবং সবশেষে, শুধুমাত্র নেতিবাচক এবং নিরপেক্ষ অবস্থার একটি মডেল তাত্ত্বিকভাবে ইতিবাচক অভিজ্ঞতার একটি অতিরিক্ত শ্রেণীর তুলনায় সহজ। কোনও প্রকৃত ইতিবাচক অবস্থা নেই এই দৃষ্টিভঙ্গির একটি শক্তিশালী সংস্করণ হল যে এমন কোনও অবস্থা থাকতে পারে না যা নির্বিঘ্ন বা নিরপেক্ষ। এটা অন্তত যুক্তিসঙ্গত যে প্রতিটি রাজ্যে আমরা ক্লান্তি, বিরক্তি, উদ্বেগ, অস্বস্তি বোধ করা ইত্যাদির মতো কিছু অসন্তোষজনক গুণ লক্ষ্য করতে পারি। আমরা কেন ভুল করি এবং বুঝতে ব্যর্থ হই যে আমরা আসলে কিছু ঝামেলা অনুভব করি তার অনেক কারণ রয়েছে। নিরপেক্ষ অবস্থার পরিবর্তে, কেবল "ডিফল্ট" অবস্থা থাকতে পারে-এমনকি ক্ষুদ্রতম হতাশার অবস্থা যা আমরা অভ্যস্ত হয়ে পড়েছি এবং শিখেছি যে সে সম্পর্কে আমরা কিছুই করি না। শোপেনহাওয়ারের প্রচেষ্টা থেকে নিছক স্বস্তি হিসাবে আনন্দ বজায় রেখেছিল যে কেবল ব্যথা ইতিবাচক। অর্থাৎ, শুধুমাত্র ব্যথা প্রকৃতপক্ষে অনুভূত হয়, এটি আমাদের চেতনায় যোগ করা কিছু হিসাবে অনুভব করা হচ্ছে। অন্যদিকে, আনন্দ সর্বদা নেতিবাচক, যার অর্থ এটি কেবল আমাদের অভিজ্ঞতায় ইতিমধ্যে উপস্থিত কিছু কেড়ে নেয়। তিনি তাঁর নেতিবাচক তত্ত্বটি সামনে রেখেছিলেন-যে আনন্দ কেবল ব্যথা থেকে মুক্তি দেয়। পরবর্তীকালে জার্মান হতাশাবাদীরা-জুলিয়াস বানসেন, এডুয়ার্ড ভন হার্টম্যান এবং ফিলিপ মেইনল্যান্ডার-খুব অনুরূপ মতামত পোষণ করেছিলেন। ব্যথা দুটি উপায়ে অপসারণ করা যেতে পারে। একটি উপায় হল একটি ইচ্ছা পূরণ করা। যেহেতু প্রচেষ্টার অর্থ হল কষ্টভোগ করা, তাই একবার ইচ্ছা পূরণ হলে কষ্ট বন্ধ হয়ে যায়। দ্বিতীয় উপায় হল বিভ্রান্তির মাধ্যমে। যখন আমরা আমাদের অভাবের দিকে মনোযোগ দিই না-এবং তাই, ইচ্ছা-আমরা সাময়িকভাবে শান্তিতে থাকি। বুদ্ধিবৃত্তিক এবং নান্দনিক অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে এটি ঘটে। আমরা যখন কোনও বাহ্যিক বস্তুর দিকে আমাদের দৃষ্টি নিবদ্ধ করি বা আমাদের বর্তমান পরিস্থিতি সম্পর্কে অবাঞ্ছিত কিছু লক্ষ্য করি তখন একটি তৃষ্ণা দেখা দিতে পারে। এটি বর্তমান অবস্থা সম্পর্কে কিছু পরিবর্তন করার একটি অভ্যন্তরীণ প্রয়োজন হিসাবে অভিজ্ঞ হচ্ছে। যখন আমরা এই ধরনের কোনও আকাঙ্ক্ষা অনুভব করি না, তখন আমরা সন্তুষ্ট বা শান্ত থাকি-আমরা আমাদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে কোনও জরুরি অবস্থা বা কিছু পরিবর্তন করার প্রয়োজন অনুভব করি না। বিকল্পভাবে, এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে, যে কোনও কল্পিত মনোরম অবস্থার জন্য, নিবিড় পরিদর্শনের অধীনে, আমরা কখনই এমন কিছু খুঁজে পাই না যা এটিকে কষ্টের ইতিবাচক বা প্রকৃত প্রতিরূপ করে তুলবে। একটি অভিজ্ঞতা প্রকৃতপক্ষে ইতিবাচক হওয়ার জন্য এটি কষ্টের একটি অভিজ্ঞতাগত বিপরীত হতে হবে। যাইহোক, এটি বোঝা কঠিন যে একটি অভিজ্ঞতার জন্য অন্য অভিজ্ঞতার বিপরীত হতে কী লাগবে-কেবল অভিজ্ঞতার পৃথক অক্ষ (গরম এবং ঠান্ডা, জোরে এবং নীরব) রয়েছে বলে মনে হয়, যা বিপরীত হিসাবে লক্ষ্য করা হয়। এবং এমনকি যদি আমরা মঞ্জুর করি যে একটি পরীক্ষামূলক বিপরীত ধারণাটি অর্থবহ, তবে এটি কঠিন-যদি অসম্ভব না হয়-আসলে এমন একটি অভিজ্ঞতার একটি স্পষ্ট উদাহরণ খুঁজে পাওয়া যা পরীক্ষা-নিরীক্ষা থেকে বেঁচে থাকবে। কিছু স্নায়ুবিজ্ঞানগত প্রমাণ রয়েছে যে ইতিবাচক এবং নেতিবাচক অভিজ্ঞতাগুলি একই অক্ষের উপর স্থাপন করা হয় না, বরং দুটি স্বতন্ত্র-যদিও মিথস্ক্রিয়া-ব্যবস্থা নিয়ে গঠিত। জীবনে অসম্পূর্ণ কুফল রয়েছে জীবনের প্রতি নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গির জন্য একটি যুক্তি হল এই স্বীকৃতি যে কুফলগুলি নিঃশর্তভাবে অগ্রহণযোগ্য। মন্দতা সহ একটি ভাল জীবন সম্ভব নয়। এই চিন্তাধারা শোপেনহাওয়ারের এই বক্তব্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি যে, "বিশ্বের অসুস্থ এবং মন্দরা. যদিও তারা একে অপরের সাথে সবচেয়ে ন্যায়সঙ্গত সম্পর্কে দাঁড়িয়েছিল, প্রকৃতপক্ষে তারা ভাল দ্বারা অনেক বেশি ভারী হলেও, তবুও এমন জিনিস যা কোনওভাবেই, আকারে বা আকারে একেবারেই থাকা উচিত নয়" দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন-এ। এখানে ধারণাটি হল যে কোনও ভাল জিনিস কখনও অভিজ্ঞ কুফলগুলিকে মুছে ফেলতে পারে না, কারণ সেগুলির একটি ভিন্ন গুণ বা ধরনের গুরুত্ব রয়েছে। শোপেনহাওয়ার ভাল এবং খারাপের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য সম্পর্কে বিশদভাবে বলেছেন যে, "পৃথিবীতে আরও ভাল বা খারাপ আছে কিনা তা নিয়ে তর্ক করা মৌলিকভাবে বিষয়ের বাইরেঃ কারণ মন্দের অস্তিত্ব ইতিমধ্যে বিষয়টি নির্ধারণ করে কারণ এটি কখনই বাতিল করা যায় না কোনও ভাল দ্বারা যা এর পাশাপাশি বা পরে বিদ্যমান থাকতে পারে এবং তাই ভারসাম্যহীন হতে পারে না", এবং যোগ করে বলেছেন যে, "হাজার হাজার মানুষ সুখ ও আনন্দে বাস করলেও এটি কোনও একক ব্যক্তির উদ্বেগ এবং নির্যাতিত মৃত্যুকে কখনই বাতিল করবে না; এবং আমার বর্তমান সুস্থতা আমার আগের দুর্ভোগকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনতে খুব কমই কাজ করে।" যুক্তিটি ব্যাখ্যা করার একটি উপায় হল কীভাবে একটি জিনিস অন্যটির ক্ষতিপূরণ করতে পারে তার উপর মনোনিবেশ করা। পণ্যগুলি কেবল তখনই মন্দতার ক্ষতিপূরণ করতে পারে, যখন সেগুলি ক) একই বিষয়ের সাথে ঘটে এবং খ) একই সময়ে ঘটে। একই বিষয়ের ভালো হওয়ার কারণ হল, দুর্দশাগ্রস্ত ব্যক্তি আনন্দের সুখ অনুভব করতে পারে না এবং তাই এটি তার উপর কোনও প্রভাব ফেলে না। একই সময়ে ভালো কিছু ঘটার কারণ হল ভবিষ্যতের আনন্দ সময়ের পিছনে কাজ করে না, এবং তাই এটি ভুক্তভোগী ব্যক্তির বর্তমান অবস্থার উপর কোনও প্রভাব ফেলে না। কিন্তু এই শর্তগুলি পূরণ করা হচ্ছে না, এবং তাই জীবন বেঁচে থাকার যোগ্য নয়। এখানে, কোনও প্রকৃত ইতিবাচক সুখ আছে কিনা তা বিবেচ্য নয়, কারণ যেহেতু সুখ এবং যন্ত্রণা পরীক্ষামূলকভাবে পৃথক করা হয়, তাই কুফলগুলি পরিশোধ করা হয় না। নেতিবাচক তত্ত্বের আরেকটি ব্যাখ্যা-যে পণ্যগুলি চরিত্রগতভাবে নিছক নেতিবাচক-ঋণ এবং পরিশোধ এবং অপরাধ ও শাস্তির রূপক ব্যবহার করে। এখানে, কেবল একটি মন্দ কাজ বন্ধ করার অর্থ তা পরিশোধ করা নয়, ঠিক যেমন একটি অপরাধ করা বন্ধ করার অর্থ তার জন্য সংশোধন করা নয়। খারাপের ক্ষতিপূরণ কেবল ইতিবাচক ভাল কিছুর মাধ্যমেই করা যেতে পারে, ঠিক যেমন কোনও অপরাধের জন্য কোনও শাস্তির মাধ্যমে উত্তর দিতে হয়, বা কোনও ঋণ মূল্যবান কোনও কিছুর মাধ্যমে পরিশোধ করতে হয়। যদি ভাল জিনিসটি কেবল একটি মন্দ জিনিস কেড়ে নেয়, তবে এটি খারাপের জন্য ক্ষতিপূরণ দিতে পারে না কারণ এটি উপযুক্ত ধরনের নয়-এটি এমন কোনও ইতিবাচক জিনিস নয় যা খারাপের "ঋণ পরিশোধ" করতে পারে। আর্থার শোপেনহাওয়ারের চিরস্থায়ী প্রচেষ্টার কারণে জীবনের জন্য দুঃখকষ্ট অপরিহার্য কারণ তিনি হতাশাবাদের জন্য একটি প্রাথমিক যুক্তি উপস্থাপন করেছেন। যুক্তির ভিত্তি হল এই স্বীকৃতি যে সংবেদনশীল জীব-প্রাণী-মূর্ত এবং পরিবেশে নির্দিষ্ট কুলুঙ্গিতে বাস করে। তারা নিজেদের আত্মরক্ষার জন্য সংগ্রাম করে। চাহিদাগুলি পূরণ করার চেষ্টা করা সমস্ত জৈব জীবনের সারমর্ম। শোপেনহাওয়ার মনে করেন যে, প্রচেষ্টা হল জীবনের সারমর্ম। তিনি যুক্তি দেখান যে, সমস্ত প্রচেষ্টার সঙ্গেই দুঃখকষ্ট জড়িত। এইভাবে, তিনি এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, দুঃখকষ্ট অনিবার্য এবং অস্তিত্বের সহজাত। এই পরিপ্রেক্ষিতে, তিনি বলেন যে ভাল এবং খারাপের ভারসাম্য সম্পূর্ণ নেতিবাচক। দুঃখকষ্ট কেন জীবনের একটি মৌলিক দিক তার কয়েকটি কারণ রয়েছেঃ সন্তুষ্টি অধরাঃ জীবগুলি সব সময় বিভিন্ন জিনিসের জন্য প্রচেষ্টা করে। যখনই তারা একটি ইচ্ছা পূরণ করে, তারা অন্য কিছু চায় এবং প্রচেষ্টা নতুন করে শুরু হয়। সুখ নেতিবাচকঃ যদিও আমাদের কাছে চাহিদা আপাতদৃষ্টিতে নিজের থেকেই আসে, তবে কিছুটা আনন্দ অনুভব করার জন্য আমাদের নিজেদের পরিশ্রম করতে হয়। উপরন্তু, আনন্দ কেবলমাত্র একটি নির্দিষ্ট আকাঙ্ক্ষার সন্তুষ্টি-বা নির্মূল-। অতএব, এটি শুধুমাত্র একটি নেতিবাচক অভিজ্ঞতা কারণ এটি সাময়িকভাবে একটি প্রচেষ্টা বা প্রয়োজন কেড়ে নেয়। প্রচেষ্টা হল কষ্টভোগঃ যতক্ষণ পর্যন্ত প্রচেষ্টা সন্তুষ্ট হয় না, ততক্ষণ পর্যন্ত এটি কষ্টের মতো অনুভব করা হয়। ক্লান্তি হচ্ছে যন্ত্রণাঃ কামনার অভাব একটি অস্বস্তিকর অবস্থা হিসাবে অনুভব করা হয়। জুলিও ক্যাব্রেরা তাঁর ডিসকমফোর্ট অ্যান্ড মোরাল ইম্পেডিমেন্ট বইয়ে মানব জীবনের সমাপ্তি মানব জীবনের কাঠামোগত মূল্যহীনতার পক্ষে একটি যুক্তি তুলে ধরেছেন। বিশেষ (খারাপ) ঘটনার পূর্বাভাস দেওয়া যায় না। কিন্তু মানুষের জীবনের কিছু কাঠামোগত বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা আগে থেকে জানা যেতে পারে। এর মধ্যে রয়েছেঃ ক) মানুষ অস্তিত্ব লাভের সঙ্গে সঙ্গে "ক্ষয়" হতে শুরু করে এবং যে কোনও মুহূর্তে তাদের জীবন শেষ হয়ে যেতে পারে। খ) সত্তার ক্রমহ্রাসমান চরিত্রটি তিনটি ঘর্ষণ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়ঃ শারীরিক ব্যথা, নিরুৎসাহ এবং অন্যদের কাছ থেকে আগ্রাসন। গ) ক) এবং খ) উভয়ের বিরুদ্ধে নিজেদের রক্ষা করার জন্য মানুষকে ক্রমাগত ইতিবাচক মূল্যবোধ তৈরি করতে হয়। এই কাঠামোগত বৈশিষ্ট্যগুলি "সত্তার সমাপ্তি" গঠন করে। কাঠামোগত অস্বস্তির যুক্তিতে বলা হয়েছে যে জীবন (বৈশিষ্ট্য (ক)-(গ) থাকা) শারীরিক এবং নৈতিক উভয় ক্ষেত্রেই অস্বস্তির কারণ। উপরন্তু, যুক্তিটি দাবি করে যে এই ধরনের জীবন কাঠামোগতভাবে মূল্যহীন। জন্মের সময় দেওয়া টার্মিনালের বিরুদ্ধে অবিচ্ছিন্ন সংগ্রামের মধ্যে ইতিবাচক মূল্যবোধগুলি কেবল জীবনের মধ্যেই প্রদর্শিত হয়। অস্তিত্বের চিহ্ন হিসাবে নিরন্তর অসন্তোষ-দুখ-সমস্ত সংবেদনশীল অস্তিত্বের একটি চিহ্ন। যে কোনও জীবন্ত প্রাণী তার কাছে যা নেই তা চায়, যা সে পছন্দ করে না তা এড়িয়ে চলে এবং যা হারিয়েছে তার জন্য ক্ষতি অনুভব করে। এই সমস্ত ধরনের প্রচেষ্টা (তানহা) দুঃখকষ্টের উৎস, এবং এগুলি বাহ্যিক নয়, বরং সমস্ত জীবের সহজাত কুফল (যেমন লোভ, কাম, হিংসা, আত্মসন্তোষ)। উপরন্তু, যেহেতু বৌদ্ধধর্মের কেন্দ্রীয় ধারণাগুলির মধ্যে একটি হল মুক্তি বা নির্বাণ, এটি অস্তিত্বের শোচনীয় চরিত্রকে তুলে ধরে, কারণ নিছক "আদর্শ রাষ্ট্রের চেয়ে কম" থেকে নিজেকে মুক্ত করার জন্য এত বড় প্রচেষ্টা করার প্রয়োজন হবে না। যেহেতু অষ্টগুণ পথের মাধ্যমে বৌদ্ধ অনুশীলনের লক্ষ্য হল জ্ঞানলাভ, তাই এই দৃষ্টিকোণ থেকে জীবনের মূল্যই সন্দেহজনক বলে মনে হয়। ক্ষতি এবং সুবিধার মধ্যে অসমতা ডেভিড বেনাটার যুক্তি দেন যে ক্ষতি এবং সুবিধার অভাব/উপস্থিতির মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে যখন কোনও ব্যক্তির অস্তিত্ব এমন পরিস্থিতির সাথে তুলনা করা হয় যখন উক্ত ব্যক্তির অস্তিত্ব কখনও থাকে না। যুক্তিটির প্রারম্ভিক বিন্দু হল নিম্নলিখিত অ-বিতর্কিত পর্যবেক্ষণঃ ব্যথার উপস্থিতি খারাপ। 2. আনন্দের উপস্থিতি ভালো। যাইহোক, আমরা যখন ব্যথা এবং আনন্দের অনুপস্থিতি বিবেচনা করি তখন প্রতিসাম্য ভেঙে যায়ঃ ব্যথার অনুপস্থিতি ভাল, যদিও সেই ভালটি কেউ উপভোগ করে না। 4. সুখের অনুপস্থিতি খারাপ নয় যদি না এমন কেউ থাকে যার জন্য এই অনুপস্থিতি একটি বঞ্চনা। উপরের উপর ভিত্তি করে, বেনাটার নিম্নলিখিতগুলি অনুমান করেঃ ব্যথার অনুপস্থিতি সেই ক্ষেত্রে ভাল যেখানে কোনও ব্যক্তির অস্তিত্ব নেই ব্যথার উপস্থিতির চেয়ে যেখানে কোনও ব্যক্তির অস্তিত্ব রয়েছে, আনন্দের অনুপস্থিতি সেই ক্ষেত্রে খারাপ নয় যেখানে কোনও ব্যক্তির অস্তিত্ব নেই আনন্দের উপস্থিতি যেখানে কোনও ব্যক্তির অস্তিত্ব রয়েছে। সংক্ষেপে, ব্যথার অনুপস্থিতি ভাল, অন্যদিকে আনন্দের অনুপস্থিতি খারাপ নয়। এর থেকে বোঝা যায় যে, অস্তিত্বে না আসার ফলে পৃথিবীতে আসার ফলে যে প্রভাবিত হবে তার অস্তিত্বে আসার চেয়ে সুবিধা রয়েছে। এটিই তাঁর জন্মবিরোধী যুক্তির মূল ভিত্তি-এই দৃষ্টিভঙ্গি যে অস্তিত্বে আসা খারাপ। অস্তিত্বের কুফলগুলির প্রতিক্রিয়া হতাশাবাদী দার্শনিকরা জীবনের দুর্ভোগ ও দুর্দশা মোকাবেলার বিভিন্ন উপায় নিয়ে এসেছিলেন। শোপেনহাওয়ারের জীবনের ইচ্ছাকে পরিত্যাগ আর্থার শোপেনহাওয়ার তাঁর দর্শনকে কেবল অস্তিত্বের নিন্দা হিসাবেই নয়, পরিত্রাণের মতবাদ হিসাবেও বিবেচনা করেছিলেন যা ইচ্ছার থেকে জীবনে আসা কষ্টকে প্রতিহত করতে এবং প্রশান্তি অর্জন করতে দেয়। শোপেনহাওয়ারের মতে, কষ্ট আসে ইচ্ছা (প্রচেষ্টা, ইচ্ছা) থেকে। উপরন্তু, একজনের ইচ্ছা নিজের প্রতি মনোনিবেশের (একজনের চাহিদা, ভয়, ব্যক্তিত্ব ইত্যাদি) সাথে আনুপাতিক। সুতরাং, শোপেনহাওয়ার যুক্তি দেন, কষ্টকে ব্যাহত করার জন্য, একজনকে ইচ্ছাকৃতভাবে বাধা দিতে হবে। এবং ইচ্ছাশক্তি হ্রাস করার জন্য, একজনকে নিজের প্রতি মনোযোগ হ্রাস করতে হবে। এটি কয়েকটি উপায়ে সম্পন্ন করা যেতে পারে। নান্দনিক চিন্তা হল কোনও শিল্প, সঙ্গীত বা এমনকি কোনও ধারণার কেন্দ্রীভূত প্রশংসা। এটি উদাসীন এবং নৈর্ব্যক্তিক। এটি নিঃস্বার্থ-একজনের স্বার্থ বস্তুর প্রতি ভক্তিকে পথ দেয়; এটি নিজেই একটি শেষ হিসাবে বিবেচিত হচ্ছে। এটি নৈর্ব্যক্তিক-নিজের পছন্দ-অপছন্দ দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। নান্দনিক প্রশংসা কোনও বস্তুকে অনন্য হিসাবে উপলব্ধি করার পরিবর্তে একটি বস্তুর সর্বজনীন ধারণা জাগিয়ে তোলে। সেই সময়ে, একজন ব্যক্তি ধ্যানের উদ্দেশ্যে "নিজেকে হারিয়ে ফেলে" এবং স্বতন্ত্রতার অনুভূতি সাময়িকভাবে বিলীন হয়ে যায়। এর কারণ হল ধ্যানের বস্তুর সর্বজনীনতা বিষয়টির উপর দিয়ে যায়। একজনের চেতনা ইচ্ছাশক্তিহীন হয়ে যায়। একজন হয়ে যায়-যদি শুধুমাত্র একটি সংক্ষিপ্ত মুহূর্তের জন্য-একটি নিরপেক্ষ দর্শক বা একটি "বিশুদ্ধ বিষয়", নিজের স্ব, চাহিদা এবং কষ্টের দ্বারা বাধাহীন। শোপেনহাওয়ারের জন্য সহানুভূতিশীল নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি, অন্যদের প্রতি একটি যথাযথ নৈতিক মনোভাব এই স্বীকৃতি থেকে আসে যে জীবের মধ্যে বিচ্ছেদ কেবল প্রতিনিধিত্বের ক্ষেত্রেই ঘটে (প্রধান স্বতন্ত্রতা থেকে উদ্ভূত)। প্রতিনিধিত্বমূলক ক্ষেত্রের নিচে আমরা সবাই এক। প্রকৃতপক্ষে, প্রতিটি ব্যক্তি একই ইচ্ছা-শুধুমাত্র বিভিন্ন উদ্দেশ্যের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। অন্য সত্তার কষ্ট এইভাবে আমাদের নিজস্ব কষ্ট। এই অধিবিদ্যামূলক সত্যের স্বীকৃতি একজনকে আরও সার্বজনীন (স্বতন্ত্রবাদী নয়) চেতনা অর্জনের সুযোগ করে দেয়। এই ধরনের সর্বজনীন চেতনায়, একজন নিজের মঙ্গলের প্রতি একচেটিয়া মনোযোগ এবং অন্যান্য সমস্ত প্রাণীর প্রতি দুঃখ ত্যাগ করে। তপস্বী শোপেনহাওয়ার ব্যাখ্যা করেছেন যে কেউ একটি রূপান্তরকারী অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যেতে পারে যেখানে কেউ স্বীকার করে যে বিশ্বকে পৃথক জিনিস (যা অস্থায়ী এবং ক্রমাগত প্রচেষ্টা) দ্বারা গঠিত বলে ধারণাটি বিভ্রান্তিকর। এটি বিশ্বের কার্যকারিতা সম্পর্কে জ্ঞানের মাধ্যমে বা চরম কষ্টের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে আসতে পারে। মায়ার আবরণ দিয়ে দেখা যায়। এর অর্থ হল যে কেউ আর নিজেকে একটি পৃথক ব্যক্তি হিসাবে চিহ্নিত করে না, বরং নিজেকে সমস্ত কিছু হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। একজন সমস্ত দুঃখের উৎসকে দেখে-ইচ্ছাকে নিজের মধ্যে থাকা জিনিস হিসাবে, যা সমস্ত বাস্তবতার মূল। তখন কেউ জীবনের প্রতি ইচ্ছার ত্যাগের প্রতি নিজের মনোভাব পরিবর্তন করতে পারে এবং আত্ম-প্রত্যাখ্যান (ইচ্ছার কাছে নতিস্বীকার না করা) অনুশীলন করতে পারে। যে ব্যক্তি মনের এই অবস্থা অর্জন করে সে তার জীবনকে সম্পূর্ণ শান্তি ও সমতায় যাপন করে। তিনি ইচ্ছা বা অভাব দ্বারা বিরক্ত হন না; তিনি সবকিছু যেমন আছে তেমন গ্রহণ করেন। শোপেনহাওয়ার যুক্তি দেন, মুক্তির এই পথটি আরও স্থায়ী, কারণ এটি একটি গভীর স্বীকৃতির উপর ভিত্তি করে যা একজনের মনোভাব পরিবর্তন করে; এটি কেবল একটি নান্দনিক অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে একটি ক্ষণস্থায়ী মুহূর্ত নয়। তপস্বী জীবনযাত্রা অবশ্য সকলের জন্য উপলব্ধ নয়। মাত্র কয়েকজন বিরল এবং বীর ব্যক্তি সন্ন্যাসী হিসাবে বাঁচতে এবং এই ধরনের রাষ্ট্র অর্জন করতে সক্ষম হতে পারে। আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, শোপেনহাওয়ার ব্যাখ্যা করেছেন, সন্ন্যাসের জন্য পুণ্যের প্রয়োজন, এবং সদ্গুণ চাষ করা যেতে পারে কিন্তু শেখানো হয় না। অ-প্রজনন এবং বিলুপ্তি নৃতাত্ত্বিক অ্যান্টিনাটালিজম কিছু হতাশাবাদী, বিশেষত পিটার ওয়েসেল জ্যাপফ এবং ডেভিড বেনাটার, জীবনের অসুস্থতার সর্বোত্তম প্রতিক্রিয়া হিসাবে প্রজনন থেকে বিরত থাকার পরামর্শ দেন। একজন ব্যক্তি কেবল কষ্ট থেকে নিজেকে সুরক্ষিত করতে বা অভাবী অন্যদের সাহায্য করার জন্য অনেক কিছু করতে পারে। তারা যুক্তি দেখান যে, সর্বোত্তম পদক্ষেপ হল অন্যকে এমন এক জগতে না নিয়ে আসা যেখানে অস্বস্তির নিশ্চয়তা রয়েছে। তারা এমন একটি পরিস্থিতিরও পরামর্শ দেয় যেখানে মানবতা অস্তিত্ব বজায় না রাখার সিদ্ধান্ত নেয়, বরং পর্যায়ক্রমে বিলুপ্তির পথে নামতে পছন্দ করে। মানব প্রজাতির ফলস্বরূপ বিলুপ্তি দুঃখজনক নয় বরং একটি ভাল জিনিস হবে। তারা যতদূর পর্যন্ত যায়, অ-সৃষ্টিকে নৈতিকভাবে সঠিক-এমনকি বাধ্যতামূলক-পদক্ষেপ হিসাবে নির্ধারণ করে। জাপ্ফে এই অবস্থানটি শেষ মশীহের শব্দের মাধ্যমে তুলে ধরেছেনঃ "নিজেকে জানুন-বন্ধ্যাত্ব বোধ করুন এবং আপনার পরে পৃথিবীকে নীরব হতে দিন।" বন্যপ্রাণী অ্যান্টিনাটালিজম অ্যান্টিনাটালিজম প্রাণীদের মধ্যে প্রসারিত করা যেতে পারে। বেনাটার স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে তাঁর "যুক্তি শুধুমাত্র মানুষের ক্ষেত্রেই নয়, অন্যান্য সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য" এবং "অস্তিত্বে আসা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর ক্ষতি করে"। বিলুপ্তির বিষয়ে আলোচনা করার সময় তিনি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিকে আরও জোরদার করে বলেন, "আরও মানুষ না থাকলে (এবং প্রকৃতপক্ষে আর সচেতন জীবন না থাকলে) আরও ভাল হত, সমস্ত বিষয় বিবেচনা করা হত।" এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে যেহেতু অভাবী মানুষকে সাহায্য করার জন্য আমাদের একটি প্রাথমিক বাধ্যবাধকতা রয়েছে, এবং ভবিষ্যতের মানুষকে অস্তিত্বে আসতে বাধা দেওয়া তাদের সাহায্য করছে, এবং প্রাণীদের সাথে আরও খারাপ আচরণ করার কোনও যৌক্তিকতা নেই, তাই বন্যের মধ্যে বসবাসকারী প্রাণীদের প্রতি আমাদের একই ধরনের বাধ্যবাধকতা রয়েছে। অর্থাৎ, আমাদের তাদের দুর্ভোগ লাঘবে সহায়তা করা উচিত এবং তাদের জগতে আসতে বাধা দেওয়ার জন্য কিছু হস্তক্ষেপ প্রবর্তন করা উচিত-এমন একটি অবস্থান যাকে "বন্যপ্রাণী বিরোধী-জন্মবাদ" বলা হবে। ডেভিড বেনাটার এবং জুলিও ক্যাব্রেরা সহ কিছু হতাশাবাদী যুক্তি দেন যে তীব্র ব্যথা, সন্ত্রাস এবং দাসত্বের মতো কিছু চরম পরিস্থিতিতে মানুষ নৈতিকভাবে তাদের নিজের জীবন শেষ করার জন্য ন্যায়সঙ্গত। যদিও এটি মানুষের দুর্দশার সমাধান করবে না, তবে এটি কমপক্ষে সেই ব্যক্তির আরও কষ্ট বা নৈতিক অবনতি বন্ধ করতে পারে। উপরন্তু, ক্যাব্রেরা বলেছেন যে মৃত্যু সাধারণত আনন্দদায়ক বা মর্যাদাপূর্ণ নয়, তাই একজনের মৃত্যুর উপায় বেছে নেওয়ার একমাত্র উপায় হল আত্মহত্যা; তিনি লিখেছেন, "যদি আপনি ভালভাবে মরতে চান, তবে আপনাকে অবশ্যই আপনার নিজের মৃত্যুর শিল্পী হতে হবে; এতে কেউ আপনাকে প্রতিস্থাপন করতে পারবে না।" সমস্ত জীবনের সমষ্টিগত সমাপ্তি এডুয়ার্ড ভন হার্টম্যান বৌদ্ধধর্ম এবং শোপেনহাওয়ারের দর্শনে বিশিষ্ট সমস্ত স্বতন্ত্রবাদী দুঃখকষ্টের অবসানের বিরুদ্ধে ছিলেন, কারণ তারা অন্যদের জন্য কষ্টের সমস্যাটি এখনও চালিয়ে যায়। পরিবর্তে, তিনি একটি সমষ্টিগত সমাধান বেছে নিয়েছিলেনঃ তিনি বিশ্বাস করতেন যে জীবন বৃহত্তর যৌক্তিকতার দিকে অগ্রসর হয়-মানবজাতিতে পরিণত হয়-এবং মানুষ যত বেশি শিক্ষিত ও আরও বুদ্ধিমান হয়ে উঠবে, তারা দুঃখকষ্টের অবসান সম্পর্কে বিভিন্ন বিভ্রমের মধ্য দিয়ে দেখতে পাবে, অবশেষে বুঝতে পারবে যে সমস্যাটি শেষ পর্যন্ত অস্তিত্বের মধ্যেই নিহিত। সুতরাং, সামগ্রিকভাবে মানবজাতি স্বীকার করবে যে জীবনে উপস্থিত দুঃখকষ্টের অবসান ঘটানোর একমাত্র উপায় হল জীবনকে নিজেই শেষ করা। ভবিষ্যতে এমনটা ঘটবে, যেখানে মানুষ প্রযুক্তিগতভাবে এমন পর্যায়ে অগ্রসর হবে যেখানে তারা সমগ্র প্রকৃতিকে ধ্বংস করতে পারবে। এটি, ভন হার্টম্যানের জন্য, উইল বাই রিজন-এর চূড়ান্ত প্রত্যাখ্যান হবে। হতাশাবাদ এবং অন্যান্য দার্শনিক বিষয় গর্ভপাত যদিও হতাশাবাদীরা এই রায়ে একমত যে জীবন খারাপ এবং কিছু হতাশাবাদী অ্যান্টিনেটালিস্টরা প্রজননের সমালোচনা করেন, গর্ভপাত সম্পর্কে তাদের মতামত ভিন্ন। মৃত্যুর পক্ষে ডেভিড বেনাটার গর্ভপাতের বিষয়ে "মৃত্যুর পক্ষে" অবস্থান রাখেন। তিনি যুক্তি দেন যে গর্ভাবস্থার প্রাথমিক পর্যায়ে, যখন ভ্রূণ এখনও চেতনা বিকাশ করেনি এবং নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক আগ্রহ নেই, তখন আমাদের ভ্রূণকে মেয়াদে বহন করার বিরুদ্ধে একটি অনুমান গ্রহণ করা উচিত। যা ন্যায্যতা দাবি করে তা গর্ভপাতের কাজ নয়, বরং ভ্রূণের গর্ভপাতের ব্যর্থতা (গর্ভাবস্থার প্রাথমিক পর্যায়ে)। বেনাটার যুক্তি দেন না যে এই ধরনের তাড়াতাড়ি গর্ভপাত বাধ্যতামূলক হওয়া উচিত, তবে কেবল গর্ভপাত করাই শ্রেয় হবে। গর্ভপাত বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি জুলিও ক্যাব্রেরা লক্ষ্য করেছেন যে গর্ভপাতের জন্য বিবেচনা করা এবং ইতিমধ্যে যা আছে তার উপর ব্যবস্থা নেওয়া প্রয়োজন। তিনি যুক্তি দেন যে, বিষয়টির প্রকৃতি যাই হোক না কেন, আমাদের অবশ্যই এটিকে আমাদের নৈতিক আলোচনার মধ্যে নিয়ে যেতে হবে। তিনি গর্ভপাতের বিরুদ্ধে নিম্নলিখিত যুক্তি দিয়েছেনঃ পি1। নেতিবাচক নৈতিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে, শুধুমাত্র আমাদের সুবিধার জন্য অন্য একজন মানুষকে নির্মূল করা ভুল, তাই তাকে অপসারণের জন্য একটি বাধা হিসাবে বিবেচনা করা। পি2। যারা নিজেদের রক্ষা করতে পারে না তাদের পক্ষে কাজ করা নৈতিকভাবে ভাল। পি3। ভ্রূণ এমন একটি জিনিস যা শুরু থেকেই শেষ হতে শুরু করে এবং এটি মানুষ হিসাবে শেষ হয়। পি4। মানব ভ্রূণ হল সবচেয়ে অসহায় প্রাণী। উপসংহারঃ অতএব, নেতিবাচক নৈতিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে, একজন মানুষকে নির্মূল (বাতিল) করা নৈতিকভাবে ভুল। ক্যাব্রেরা প্রাঙ্গনের জন্য কয়েকটি যৌক্তিকতা দিয়েছেনঃ পি1-এর জন্যঃ আমরা সকলেই মূল্যহীন, তাই অন্য কারোর চেয়ে কারোরই মূল্য বেশি নয়। সম্ভাব্য ভুক্তভোগী ভুক্তভোগীর চেয়ে ভাল নয়, তাই তাকে হত্যা করার কোনও যৌক্তিকতা নেই। পি2-এর জন্যঃ এটি কেবল একটি প্রাথমিক ভিত্তি। পি3-এর জন্যঃ ভ্রূণ কখন মানুষ হবে তা নির্ধারণ করা কঠিন হবে, তাই আমাদের সতর্কতার দিক থেকে ভুল করা উচিত এবং গর্ভপাত করা উচিত নয়। ভ্রূণের চেতনা, অনুভূতি, পছন্দ, চিন্তা ইত্যাদি সহ একটি যুক্তিসঙ্গত প্রতিনিধি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। আমরা একজন মানুষকে একটি বৈশিষ্ট্যের সমষ্টি হিসাবে ধারণ করতে পারি না, তবে এমন একটি সত্তা হিসাবে যা সর্বদা স্ব-নির্মাণে থাকে এবং একটি ভ্রূণ হল এই ধরনের একটি সত্তা। একটি ভ্রূণকে তার অস্তিত্বের একটি নির্দিষ্ট চরিত্রের সাথে অস্তিত্বে ফেলে দেওয়া হয়-এটি মানুষের মতো ক্ষয় হচ্ছে। যারা গর্ভপাত করে এবং যারা গর্ভপাত করে তাদের অবস্থা নিয়েও আমাদের বিতর্ক করা উচিত; শুধু ভ্রূণের অবস্থা নিয়ে নয়। পি4-এর জন্যঃ প্রজনন পরিস্থিতিতে ভ্রূণ হল সবচেয়ে অসহায় দল। গর্ভপাতের বিষয়ে আলোচনার ক্ষেত্রে এর কোনও বক্তব্য নেই। মানুষের দুর্দশা ছাড়াও, অনেক দার্শনিক হতাশাবাদী অ-মানব প্রাণীদের জীবনের নেতিবাচক মানের উপর জোর দেন, প্রকৃতির ধারণাকে "জ্ঞানী এবং পরোপকারী" স্রষ্টা হিসাবে সমালোচনা করেন। 1973 সালে তাঁর পুলিৎজার পুরস্কার বিজয়ী বই 'দ্য ডিনিয়াল অফ ডেথ "-এ আর্নেস্ট বেকার এটিকে এভাবে বর্ণনা করেছেনঃ আমরা এমন একটি সৃষ্টি তৈরি করব যেখানে জীবের জন্য নিয়মিত ক্রিয়াকলাপ হল সমস্ত ধরনের দাঁত দিয়ে অন্যকে ছিঁড়ে ফেলা-কামড়ানো, মাংস পিষে ফেলা, উদ্ভিদের ডালপালা, দাড়ির মধ্যে হাড়, লোভের সাথে সজ্জাটিকে আনন্দের সাথে গললেটের নিচে ঠেলে দেওয়া, তার সারাংশকে নিজের সংগঠনে অন্তর্ভুক্ত করা এবং তারপরে দুর্গন্ধযুক্ত দুর্গন্ধ এবং অবশিষ্টাংশগুলি নির্গত করা। প্রত্যেকেই তাঁর কাছে ভোজ্য এমন অন্যদের অন্তর্ভুক্ত করার চেষ্টা করে। রক্তে ফুলে ওঠা মশা, ম্যাগগট, ঘাতক-মৌমাছি ক্রোধ ও দুষ্টতার সাথে আক্রমণ করে, হাঙ্গরগুলি ছিঁড়ে এবং গ্রাস করে চলেছে যখন তাদের নিজস্ব অন্ত্রগুলি ছিঁড়ে ফেলা হচ্ছে-সমস্ত ধরণের "প্রাকৃতিক" দুর্ঘটনায় প্রতিদিনের বিচ্ছিন্নতা এবং জবাইয়ের কথা উল্লেখ না করে (।) সৃষ্টি একটি দর্শনীয় দুঃস্বপ্ন যা এমন একটি গ্রহে ঘটে যা তার সমস্ত প্রাণীর রক্তে শত শত মিলিয়ন বছর ধরে ভিজিয়ে রয়েছে। প্রায় তিন বিলিয়ন বছর ধরে এই গ্রহে যা ঘটছে সে সম্পর্কে আমরা সবচেয়ে গুরুতর উপসংহারটি করতে পারি যে এটি সারের একটি বিশাল গর্তে পরিণত হচ্ছে। কিন্তু সূর্য আমাদের মনোযোগকে বিভ্রান্ত করে, সর্বদা রক্তকে শুকনো করে রাখে, জিনিসগুলিকে তার উপর বৃদ্ধি করে এবং তার উষ্ণতার সাথে সেই আশা দেয় যা জীবের আরাম এবং বিস্তারের সাথে আসে। প্রাকৃতিক নির্বাচন দ্বারা বিবর্তন তত্ত্বকে বন্য প্রাণীদের জীবনের নেতিবাচক মূল্যায়নের উপর ভিত্তি করে দার্শনিক হতাশাবাদের একটি রূপকে ন্যায়সঙ্গত বলে মনে করা যেতে পারে। 1887 সালে, চার্লস ডারউইন এই ধারণায় বিদ্রোহের অনুভূতি প্রকাশ করেছিলেন যে ঈশ্বরের দয়া সীমিত, এই বলেঃ "প্রায় অন্তহীন সময় জুড়ে লক্ষ লক্ষ নিম্ন প্রাণীর কষ্টের মধ্যে কী সুবিধা থাকতে পারে?" প্রাণী কর্মী এবং নৈতিক দার্শনিক অস্কার হোর্টা যুক্তি দেখান যে বিবর্তনীয় প্রক্রিয়াগুলির কারণে, কেবল প্রকৃতিতে যন্ত্রণা অনিবার্য নয়, বরং এটি আসলে সুখের উপর প্রাধান্য পায়। বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী রিচার্ড ডকিন্সের মতে, প্রকৃতি কোনওভাবেই হিতকর নয়। তিনি যুক্তি দেন যে জৈবিক প্রক্রিয়াগুলিতে যা ঝুঁকির মধ্যে রয়েছে তা জিনের ডিএনএ সিকোয়েন্সের বেঁচে থাকা ছাড়া আর কিছুই নয়। ডকিন্স আরও দাবি করেন যে, যতক্ষণ পর্যন্ত ডি. এন. এ সংক্রমিত হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত এই ধরনের সংক্রমণ কতটা কষ্ট দেয় তা বিবেচ্য নয় এবং জিনগুলি তাদের দ্বারা সৃষ্ট কষ্টের পরিমাণ সম্পর্কে চিন্তা করে না কারণ কিছুই তাদের আবেগগতভাবে প্রভাবিত করে না। অন্য কথায়, প্রকৃতি অসুখী হওয়ার প্রতি উদাসীন, যদি না এটি ডি. এন. এ-র বেঁচে থাকার উপর প্রভাব ফেলে। যদিও ডকিন্স স্পষ্টভাবে সুস্থতার উপর দুর্ভোগের প্রাদুর্ভাব প্রতিষ্ঠা করেননি, তবুও তিনি অসুখীতাকে বন্য প্রাণীদের "প্রাকৃতিক অবস্থা" হিসাবে বিবেচনা করেনঃ প্রাকৃতিক বিশ্বে প্রতি বছর মোট দুর্ভোগের পরিমাণ সমস্ত শালীন চিন্তার বাইরে। এই বাক্যটি লিখতে যে মুহুর্তে আমার সময় লাগে, হাজার হাজার প্রাণীকে জীবন্ত খাওয়া হচ্ছে; অন্যরা তাদের জীবনের জন্য দৌড়াচ্ছে, ভয়ে চিৎকার করছে; অন্যরা ধীরে ধীরে পরজীবীদের দ্বারা ভিতর থেকে গ্রাস করা হচ্ছে; হাজার হাজার সমস্ত ধরণের অনাহার, তৃষ্ণা এবং রোগে মারা যাচ্ছে। নিশ্চয়ই তাই হবে। যদি কখনও প্রাচুর্যের সময় থাকে, তাহলে এই সত্যটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে জনসংখ্যা বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করবে যতক্ষণ না অনাহার ও দুর্দশার প্রাকৃতিক অবস্থা পুনরুদ্ধার করা হয়। অন্ধ শারীরিক শক্তি এবং জেনেটিক প্রতিলিপির মহাবিশ্বে, কিছু লোক আহত হতে চলেছে, অন্য লোকেরা ভাগ্যবান হতে চলেছে, এবং আপনি এতে কোনও ছড়া বা কারণ খুঁজে পাবেন না, বা কোনও ন্যায়বিচার পাবেন না। আমরা যে মহাবিশ্বটি পর্যবেক্ষণ করি তার ঠিক সেই বৈশিষ্ট্যগুলি রয়েছে যা আমাদের আশা করা উচিত যদি নীচে কোনও নকশা না থাকে, কোনও উদ্দেশ্য না থাকে, কোনও মন্দ এবং কোনও ভাল না থাকে, অন্ধ, করুণাহীন উদাসীনতা ছাড়া আর কিছুই না থাকে। যারা এই পৃথিবীতে আসতে চলেছে তাদের জন্য জন্মবিরোধীতা এবং প্রজনন উদ্বেগ হতাশার ইতিহাস জুড়ে উপস্থিত রয়েছে। উল্লেখযোগ্যভাবে, আর্থার শোপেনহাওয়ার জিজ্ঞাসা করেছিলেনঃ একজনের কল্পনা করার চেষ্টা করা উচিত যে প্রজননের কাজটি কোনও প্রয়োজন ছিল না, বা যৌন আনন্দের সাথে ছিল না, বরং বিশুদ্ধ, যুক্তিসঙ্গত প্রতিফলনের বিষয় ছিল; মানব জাতি কি অস্তিত্ব বজায় রাখতে পারে? বিপরীতে, প্রত্যেকেরই কি আগামী প্রজন্মের প্রতি এত সহানুভূতি থাকবে না যে তিনি বরং এটিকে অস্তিত্বের বোঝা থেকে বাঁচিয়ে রাখবেন, অথবা অন্তত নিজের উপর এটি ঠান্ডা-রক্তাক্তভাবে তাদের উপর চাপিয়ে দিতে অস্বীকার করবেন? শোপেনহাওয়ার জীবনকে এমন একটি ঋণের সঙ্গেও তুলনা করেছেন যা জরুরি প্রয়োজন এবং নির্যাতনের চাহিদার মাধ্যমে সংগ্রহ করা হচ্ছে। আমরা ক্রমাগত জীবনের আকাঙ্ক্ষাগুলি পূরণ করে এই ঋণের সুদ পরিশোধ করে বেঁচে থাকি এবং এই ধরনের ঋণের সম্পূর্ণতা প্রজননের মাধ্যমে সংকুচিত হয়ঃ যখন আমরা পৃথিবীতে আসি। আর্থার শোপেনহাওয়ারের জন্য মৃত্যু, প্রতিটি ক্রিয়া (খাওয়া, ঘুমানো, শ্বাস নেওয়া ইত্যাদি) এটি ছিল মৃত্যুর বিরুদ্ধে একটি সংগ্রাম, যদিও এটি সর্বদা ব্যক্তির উপর মৃত্যুর বিজয়ের সাথে শেষ হয়। যেহেতু অন্যান্য প্রাণীরাও মৃত্যুকে ভয় পায়, তাই মৃত্যুর ভয় যুক্তিসঙ্গত নয়, বরং একটি প্রবৃত্তি বা চালনার অনুরূপ, যাকে তিনি জীবনের ইচ্ছা বলে অভিহিত করেন। যাইহোক, শেষ পর্যন্ত, মৃত্যু ব্যক্তিকে এবং তার সাথে সমস্ত ভয়, যন্ত্রণা এবং আকাঙ্ক্ষাকে বিলীন করে দেয়। শোপেনহাওয়ার মৃত্যুকে "আর আমি না হওয়ার দুর্দান্ত সুযোগ" হিসাবে দেখেন। যদিও আমাদের অভ্যন্তরীণ সার নষ্ট হয় না-কারণ আমরা সর্বজনীন ইচ্ছার প্রকাশ। ডেভিড বেনাটারের অস্তিত্বে আসার বিষয়ে কেবল নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গিই নেই, বরং অস্তিত্বের অবসানের বিষয়েও রয়েছে। যদিও অস্তিত্বে আসা আমাদের জন্য ক্ষতিকর, তবুও একবার আমাদের অস্তিত্ব হয়ে গেলে আমাদের অস্তিত্ব বজায় রাখার আগ্রহ থাকে। ভবিষ্যতের জন্য আমাদের পরিকল্পনা রয়েছে; আমরা আমাদের লক্ষ্য অর্জন করতে চাই; ভবিষ্যতের কিছু পণ্য হতে পারে যা থেকে আমরা উপকৃত হতে পারি, যদি আমরা অস্তিত্ব বজায় রাখি। কিন্তু মৃত্যু আমাদের ধ্বংস করে দেয়, এইভাবে আমাদের ভবিষ্যৎ এবং আমাদের পরিকল্পনাগুলি বাস্তবায়িত করার সম্ভাবনা থেকে আমাদের কেড়ে নেয়। আর্থার শোপেনহাওয়ার ধর্ম থেকে উদ্ভূত আত্মহত্যার বিভিন্ন আপত্তি প্রত্যাখ্যান করেছেন, সেইসাথে যে ব্যক্তি নিজের জীবন শেষ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে তার সম্পর্কে কাপুরুষতা বা উন্মাদতার অভিযোগের ভিত্তিতে। এই পরিপ্রেক্ষিতে, আত্মহত্যার প্রতি আমাদের সহানুভূতিশীল হওয়া উচিত-আমাদের বুঝতে হবে যে কেউ নিজের জীবনে উপস্থিত কষ্টগুলি সহ্য করতে সক্ষম নাও হতে পারে এবং নিজের জীবন এমন কিছু যা তার একটি অবিসংবাদিত অধিকার রয়েছে। শোপেনহাওয়ার অবশ্য আত্মহত্যাকে অস্তিত্বের কষ্টের এক ধরনের সমাধান হিসাবে দেখেন না এবং আত্মহত্যার বিরোধিতা তাঁর অধিবিদ্যামূলক ব্যবস্থার মধ্যে নিহিত। শোপেনহাওয়ার মানব প্রকৃতির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন-যা উইল দ্বারা পরিচালিত হয়। এর অর্থ হল, আমরা আমাদের লক্ষ্য অর্জনের প্রচেষ্টা, অসন্তুষ্ট বোধ করা, বিরক্ত বোধ করা এবং আরও একবার অন্য কিছু আকাঙ্ক্ষার এক কখনও শেষ না হওয়া চক্রের মধ্যে রয়েছি। তবুও যেহেতু ইচ্ছাশক্তি হল অস্তিত্বের অভ্যন্তরীণ সারমর্ম, তাই আমাদের দুঃখকষ্টের উৎস ঠিক আমাদের মধ্যে নয়, বরং জগতে রয়েছে। একজনের জীবন নেওয়া একটি ভুল, কারণ একজন এখনও বাঁচতে চায়, তবে কেবল আরও ভাল অবস্থায়। আত্মঘাতী ব্যক্তি এখনও জীবনে জিনিস চায়-একজন "যে ব্যক্তি আত্মহত্যা করে সে সঠিকভাবে বেঁচে থাকা বন্ধ করে দেয় কারণ সে ইচ্ছুক হওয়া বন্ধ করতে পারে না"। যাইহোক, একজনের কষ্টের উৎস নিজের ব্যক্তিগত জীবন নয়, বরং ইচ্ছাশক্তি (অস্তিত্বের অবিরাম প্রচেষ্টার প্রকৃতি)। ভুলটি এইভাবে একটি ব্যক্তিগত জীবনকে ধ্বংস করার মধ্যে রয়েছে, ইচ্ছাটিকে নয়; ইচ্ছাটিকে একজনের জীবন শেষ করে অস্বীকার করা যায় না, তাই এটি অস্তিত্বের মধ্যে নিহিত কষ্টের সমাধান নয়। ডেভিড বেনাটার আত্মহত্যার বিভিন্ন আপত্তি (মানব জীবনের পবিত্রতা লঙ্ঘন, ব্যক্তির জীবনের অধিকার লঙ্ঘন, অস্বাভাবিক হওয়া, কাপুরুষোচিত কাজ) কে অবিশ্বাস্য বলে উড়িয়ে দেন। একমাত্র প্রাসঙ্গিক বিবেচনার বিষয়গুলি হল সেইসব লোকদের জন্য যাদের প্রতি আমরা কিছু বিশেষ দায়িত্ব পালন করি, যেমন, উদাহরণস্বরূপ, আমাদের পরিবারের সদস্যরা। সাধারণভাবে, বেনাটারের কাছে আত্মহত্যার প্রশ্নটি নৈতিক সমস্যার পরিবর্তে একজনের জীবনের নির্দিষ্ট দুর্দশা মোকাবেলার প্রশ্ন। ফলস্বরূপ, তিনি যুক্তি দেন যে, কিছু পরিস্থিতিতে আত্মহত্যা কেবল নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত নয়, এটি একটি যুক্তিসঙ্গত পদক্ষেপও। উপরন্তু, বেনাটার আমাদের জীবনে বিভিন্ন ধরনের অভিজ্ঞতাগত ক্ষতির তালিকা করেছেঃ একঘেয়েমি, ক্ষুধা, অসুস্থতা, অস্তিত্বগত অর্থের অভাব, আমাদের লক্ষ্য অর্জনে অক্ষমতা, বার্ধক্য ইত্যাদি। তার উপরে, তিনি ব্যথা এবং আনন্দের অভিজ্ঞতার মধ্যে ঘটনাগত অসামঞ্জস্যের দিকে ইঙ্গিত করেন-সময়কালের ক্ষেত্রে, ব্যথা দিন, মাস এবং এমনকি বছর ধরে স্থায়ী হতে পারে, যখন আনন্দ সাধারণত আরও ক্ষণস্থায়ী হয় (দীর্ঘস্থায়ী ব্যথার মতো জিনিস রয়েছে, তবে "দীর্ঘস্থায়ী আনন্দ" নয়); এবং, তীব্রতার ক্ষেত্রে, সবচেয়ে খারাপ ব্যথাও সর্বোত্তম আনন্দের চেয়ে আকারে আরও খারাপ হয় (এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করার জন্য, তিনি প্রশ্ন উত্থাপন করেন যে কেউ "সবচেয়ে খারাপ নির্যাতনের এক ঘন্টার বিনিময়ে সবচেয়ে আনন্দদায়ক সুখের এক ঘন্টা" গ্রহণ করবে কিনা)। বেনাটার আরও যুক্তি দেন যে, বিভিন্ন জ্ঞানীয় পক্ষপাতের কারণে আমরা আমাদের জীবন আসলে কতটা ভাল তা অতিরিক্ত মূল্যায়ন করি। মানব জীবনের খারাপ মানের জন্য অভিজ্ঞতাগত যুক্তি অবশ্য বেনাটারকে এই কথা বলতে পরিচালিত করে না যে জীবন চালিয়ে যাওয়ার চেয়ে মৃত্যু সাধারণত অগ্রাধিকার পায়। তবে এটি এমন একটি প্রসঙ্গ তৈরি করে যেখানে একজনের অব্যাহত অস্তিত্ব মৃত্যুর চেয়েও খারাপ হবে, কারণ এটি স্পষ্ট করে দেয় যে আমরা সাধারণত যা অনুমোদন করি তার চেয়ে বেশি বিভিন্ন পরিস্থিতিতে আত্মহত্যা ন্যায়সঙ্গত। প্রত্যেক ব্যক্তির পরিস্থিতি আলাদা, এবং আত্মহত্যার যৌক্তিকতার প্রশ্নটি প্রতিটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা উচিত, ভবিষ্যতের বিষয়ে তাদের নিজস্ব কষ্ট এবং সম্ভাবনার উপর ভিত্তি করে। জিউউন হোয়াং যুক্তি দিয়েছিলেন যে ডেভিড বেনাটারের ক্ষতি ও সুবিধার স্বতঃসিদ্ধ অসামঞ্জস্যের ভোগবাদী ব্যাখ্যাটি অমরত্ববাদকে অন্তর্ভুক্ত করে-এই দৃষ্টিভঙ্গি যে বেঁচে থাকার চেয়ে অস্তিত্ব বন্ধ করা সর্বদা ভাল। হোয়াং যুক্তি দেখান যে নিম্নলিখিত ক্ষেত্রে আনন্দের অনুপস্থিতি খারাপ নয়ঃ যার কখনও অস্তিত্ব নেই, যার অস্তিত্ব রয়েছে এবং যার অস্তিত্ব শেষ হয়ে গেছে তার জন্য। "খারাপ" বলতে আমরা বোঝাতে চাইছি যে এটি যার অস্তিত্ব রয়েছে তার জন্য আনন্দের উপস্থিতির চেয়ে খারাপ নয়। এটি বেনাটারের বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে বিদ্যমান ব্যক্তির জন্য আনন্দের উপস্থিতি কখনও বিদ্যমান না থাকা ব্যক্তির জন্য আনন্দের অনুপস্থিতির তুলনায় কোনও সুবিধা নয় এবং তদ্বিপরীত। শোপেনহাওয়ার ওলগা প্লুমাচারের সমালোচনা বিভিন্ন বিষয়ে শোপেনহাওয়ারের পদ্ধতির সমালোচনা করে। শোপেনহাওয়ারের মতে, একজন ব্যক্তি নিজেই ইচ্ছার একটি প্রকাশ। কিন্তু যদি তা-ই হয়, তা হলে ইচ্ছার প্রত্যাখ্যানও একটি বিভ্রম, কারণ এটি যদি খাঁটি হত, তা হলে তা জগতের সমাপ্তি ঘটাত। উপরন্তু, তিনি লক্ষ্য করেন যে শোপেনহাওয়ারের জন্য, বিশ্বের অস্তিত্বের চেয়ে অস্তিত্বহীনতাই শ্রেয়। যাইহোক, এটি একটি নিখুঁত বিবৃতি নয় (অর্থাৎ, এটি বলে যে বিশ্ব সবচেয়ে খারাপ), কিন্তু একটি তুলনামূলক বিবৃতি (অর্থাৎ, এটি বলে যে এটি অন্য কিছুর চেয়ে খারাপ)। শোপেনহাওয়ারের অ-সৃষ্টির বাদ দেওয়া কেন কোটস শোপেনহাওয়ারের জীবনের ইচ্ছার একটি গুরুত্বপূর্ণ উপায় বাদ দেওয়ার সমালোচনা করেছেন, যা সমস্ত কষ্টের সাথে অস্বীকার করা যেতে পারে। কেউ কীভাবে অবিরাম প্রচেষ্টা স্থগিত করতে পারে সে সম্পর্কে তাঁর পরামর্শগুলিতে, শোপেনহাওয়ার কেবলমাত্র পরিপক্ক ব্যক্তিদের দিকে মনোনিবেশ করেন, যারা সম্ভবত ইতিমধ্যে পুনরুত্পাদন করেছেন, অর্থাৎ, যারা জীবনের ইচ্ছাকে তার সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করেছেন এবং ইতিমধ্যে ভবিষ্যতের প্রজন্মের জন্য স্থায়ী যন্ত্রণা প্রকাশ করেছেন। জীবনের ইচ্ছাকে তা দিতে অস্বীকার করার মাধ্যমে সংযত করা যেতে পারে। একই সময়ে, ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে এই জগতে না আনার মাধ্যমে দুর্ভোগ প্রতিরোধ করা যেতে পারে। এই দাবির বিরুদ্ধে যে সুখ কেবলমাত্র নেতিবাচক, হতাশাবাদীরা প্রায়শই দাবি করেন যে সুখগুলি নেতিবাচক প্রকৃতির-এগুলি কেবল ইচ্ছার সন্তুষ্টি বা ব্যথা অপসারণ। কেউ কেউ স্বজ্ঞাত পাল্টা উদাহরণ দিয়ে এর বিরোধিতা করে, যেখানে আমরা আনন্দদায়ক কিছুতে নিযুক্ত থাকি যা নিরপেক্ষতার নিরপেক্ষ অবস্থার উপরে কিছু প্রকৃত আনন্দ যোগ করছে বলে মনে হয়। এই আপত্তিটি এইভাবে উপস্থাপন করা যেতে পারেঃ কল্পনা করুন যে আমি হাইড্রেটেড, পূর্ণ এবং উষ্ণ থাকার অবস্থা উপভোগ করছি। তারপর কেউ একজন আমাকে একটি ছোট চকোলেট উপহার দেয় এবং আমি ডার্ক চকোলেটের সুস্বাদু স্বাদটি খুব উপভোগ করি। কেন আমি এখন আগের চেয়ে বেশি আনন্দ অনুভব করছি না? এখানে আপত্তি হল যে আমরা স্পষ্টভাবে আত্মপরীক্ষা করতে পারি যে আমরা আমাদের অভিজ্ঞতায় কিছু যোগ অনুভব করি, এমন নয় যে আমরা কেবল কিছু ব্যথা, একঘেয়েমি বা ইচ্ছা অনুভব করি না। এই ধরনের অভিজ্ঞতার মধ্যে রয়েছে আনন্দদায়ক বিস্ময়, ভালো মেজাজে জেগে ওঠা, সুস্বাদু খাবারের স্বাদ নেওয়া, এমন কিছু প্রত্যাশা করা যা সম্ভবত আমাদের এবং অন্যান্যদের ক্ষেত্রে ঘটবে। পাল্টা উদাহরণ থেকে এই আপত্তিগুলির প্রতিক্রিয়া নিম্নরূপ হতে পারে। সাধারণত, আমরা আমাদের বর্তমান অবস্থার প্রতি যথেষ্ট মনোযোগ দিই না যাতে সমস্ত বিশৃঙ্খলা (অসন্তোষ) লক্ষ্য করা যায়। আমরা যদি যথেষ্ট মনোযোগ দিতাম, এমনকী এমন পরিস্থিতিতেও, যেখানে আমরা মনে করি যে আমরা প্রকৃত আনন্দ অনুভব করি, তা হলে সম্ভবত আমরা কিছু বিশৃঙ্খলা লক্ষ্য করতে পারতাম। সুতরাং, এটি অন্তত যুক্তিসঙ্গত যে এই আপাতদৃষ্টিতে ইতিবাচক অবস্থার বিভিন্ন অসম্পূর্ণতা রয়েছে, এবং আমরা আসলে, নির্বিঘ্ন নই, এবং তাই, আমরা হেডোনিক নিরপেক্ষ অবস্থার নিচে আছি। দর্শন টিভি এবং চলচ্চিত্রের বাইরের প্রভাব টেলিভিশন সিরিজ ট্রু ডিটেক্টিভের প্রথম মরশুমে রাস্ট কোলের চরিত্রটি দার্শনিকভাবে হতাশাবাদী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশের জন্য বিখ্যাত; সিরিজের স্রষ্টা চরিত্রটি তৈরি করার সময় টমাস লিগট্টি, এমিল সিওরান, ইউজিন থ্যাকার এবং ডেভিড বেনাটারের কাজ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। সাহিত্য দস্তয়েভস্কি, ফিওদর (1864)। নোটস ফ্রম আন্ডারগ্রাউন্ড লে গুইন, উরসুলা কে. (1973)। দ্য ওয়ানস হু ওয়াক অ্যাওয়ে ফ্রম ওমেলাস লিওপার্ডি, গিয়াকোমো (1835)। কান্টি লিগোট্টি, থমাস (2018)। মানবজাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্রঃ ভয়াবহতার একটি লড়াই। পেঙ্গুইন বুকস ম্যাকার্থি, করম্যাক (1992/1985)। রক্তের মেরিডিয়ান; বা, পশ্চিমে সন্ধ্যা লালত্ব। নোফ ডাবলডে পাবলিশিং গ্রুপ ম্যাকার্থি, করম্যাক (2006)। দ্য রোড। নোফ ডাবলডে পাবলিশিং গ্রুপ পেসোয়া, ফার্নান্দো (1982)। দ্য বুক অফ ডিসকুইট থ্যাকার, ইউজিন (2018)। অসীম পদত্যাগ। রিপিটার থমসন, জেমস "বি. ভি". (1874)। দ্য সিটি অফ ড্রেডফুল নাইট ইয়ালোম, আরভিন ডি. (2005)। শোপেনহাওয়ার নিরাময়। হার্পারকলিন্স (উপন্যাসটি একটি থেরাপি গ্রুপকে ঘিরে ঘটে যাওয়া বর্তমান ঘটনা এবং আর্থার শোপেনহাওয়ারের সাইকোবায়োগ্রাফির মধ্যে পরিবর্তিত হয়)। ভলতেয়ার (1759)। গাই ডি মোপাসান্টের ক্যান্ডাইড উপন্যাস এবং ছোট গল্প। লাবাডি, লারেন্স (2014)। নৈরাজ্য-নৈরাশ্যবাদঃ লরেন্স লাবাদির সংগৃহীত লেখা। আর্ডেন্ট প্রেস। আরও দেখুন রেফারেন্স নোটস সাইটেশনস গ্রন্থপঞ্জি প্রাথমিক সাহিত্য বই বাহানসেন, জুলিয়াস (1877)। বিজ্ঞান ও প্রযুক্তিগত দিক থেকে অত্যন্ত দুঃখজনক। লাউয়েনবার্গঃ ভার্লাগ ভন এফ. ফার্লি বেনাটার, ডেভিড (2017)। দ্য হিউম্যান প্রিডিকামেন্টঃ এ ক্যান্ডিড গাইড টু লাইফ 'স বিগেস্ট কোয়েশ্চন্স। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস ক্যাব্রেরা, জুলিও (2019)। অস্বস্তি এবং নৈতিক প্রতিবন্ধকতাঃ মানব পরিস্থিতি, র্যাডিকাল বায়োএথিক্স এবং প্রোক্রিয়েশন। কেমব্রিজ স্কলার্স পাবলিশিং সিওরান, এমিল (2012/1949)। ক্ষয়প্রাপ্তির একটি সংক্ষিপ্ত ইতিহাস। আর্কেড পাবলিশিং লিওপার্ডি, গিয়াকোমো (1882/1827)। প্রবন্ধ ও সংলাপ। মেইনল্যান্ডার, ফিলিপ (1876)। বার্লিনঃ ভার্লাগ ভন থিওবল্ড গ্রিবেন শোপেনহাওয়ার, আর্থার (2010/1818)। দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, খণ্ড 1। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস শোপেনহাওয়ার, আর্থার (2018/1844)। দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, খণ্ড 2। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস ভন হার্টম্যান, এডুয়ার্ড (2014/1884)। অচেতন দর্শনঃ ভৌত বিজ্ঞানের অনুপ্রেরণামূলক পদ্ধতি অনুসারে অনুমানমূলক ফলাফল। রুটলেজ প্রবন্ধ একাডেমিক কাগজপত্র চূড়ান্ত খসড়া মাধ্যমিক সাহিত্য বই বেইজার, ফ্রেডরিক সি। (2016)। ওয়েল্টশমার্জঃ জার্মান দর্শনে নৈরাশ্যবাদ, 1860-1900। অক্সফোর্ডঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস কোটস, কেন (2014)। অ্যান্টি-নাটালিজমঃ বৌদ্ধধর্ম থেকে বেনাটার পর্যন্ত প্রত্যাখ্যানবাদী দর্শন। প্রথম সংস্করণ ডিজাইন পাবলিশিং ডিয়েনস্ট্যাগ, জোশুয়া ফোয়া (2006)। নৈরাশ্যবাদঃ দর্শন, নৈতিকতা, আত্মা। প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস ফেলথাম, কলিন (2016)। বিষণ্ণ বাস্তববাদঃ আন্তঃবিষয়ক দৃষ্টিভঙ্গি। রুটলেজ লিগোট্টি, থমাস (2011)। মানবজাতির বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্রঃ ভয়াবহতার একটি লড়াই। হিপ্পোক্যাম্পাস প্রেস সল্টাস, এডগার (2022/1885)। মোহভঙ্গের দর্শন। লেগেয়ার স্ট্রিট প্রেস সেগেভ, মোর (2022)। দ্য ভ্যালু অফ দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যান্ড ওয়ানসেল্ফঃ ফিলোসফিক্যাল অপ্টিমিজম অ্যান্ড পেসিমিজম ফ্রম অ্যারিস্টটল টু মডার্নিটি। অক্সফোর্ডঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস সুলি, জেমস (2022/1877)। হতাশাবাদঃ একটি ইতিহাস এবং একটি সমালোচনা। লেগেয়ার স্ট্রিট প্রেস সানফ, রাদোস্লাভ এ। (1931)। অশুভের প্রকৃতি। নিউ ইয়র্কঃ দ্য ম্যাকমিলান কোম্পানি ভ্যান ডার লুগট, মারা (2021)। অন্ধকার বিষয়ঃ নৈরাশ্যবাদ এবং কষ্টের সমস্যা। প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস বুক অধ্যায় একাডেমিক কাগজপত্র এক্সটার্নাল লিঙ্কস প্যাসিমিজম দ্বারা মারা ভ্যান ডার লুগট দার্শনিক হতাশাবাদের উপর দ্য ফিলোসফার এপিএ সিরিজে মেটজিঙ্গার, থমাস (2017)। পরোপকারী কৃত্রিম জন্ম-বিরোধী (বিএএএন)। এজ রেভিস্তা হেনাদাস, স্প্যানিশ দার্শনিক নৈরাশ্যবাদ সম্পর্কে ম্যাগনিজ ফিলপেপার্স নৈরাশ্যবাদের উপর নৈরাশ্যবাদ সম্পর্কিত কাগজপত্র এবং বইয়ের তালিকা