Yoga and cultural appropriation
যোগ ভারতের একটি প্রাচীন আধ্যাত্মিক অনুশীলন। ব্যায়াম হিসাবে যোগের আকারে, মধ্যযুগীয় হঠ যোগ থেকে উদ্ভূত ভঙ্গিমা (আসন) ব্যবহার করে, এটি পশ্চিমা বিশ্ব জুড়ে একটি ব্যাপক ফিটনেস অনুশীলনে পরিণত হয়েছে। ব্যায়াম হিসাবে যোগের পাশাপাশি কেউ কেউ ওমওমের মতো প্রতীকের ব্যবহারকে সাংস্কৃতিক বরাদ্দ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। পণ্ডিতরা উল্লেখ করেছেন যে, যোগের রূপ ক্রমাগত বিকশিত হয়েছে এবং ভারত ও পশ্চিমা উভয় দেশেই এর উদ্ভবের পর থেকে এর প্রসঙ্গ ও লক্ষ্যগুলি পরিবর্তিত হয়েছে এবং ভারতে অনুশীলনকারীরা পশ্চিমা যোগ অনুশীলনগুলি গ্রহণ করেছেন, এই অভিযোগটি প্রমাণ করা যেতে পারে কিনা তা নিয়ে বিতর্ক করেছেন। ভারতের পণ্ডিত এবং লেখকরা পরামর্শ দিয়েছেন যে কাঙ্ক্ষিত ফলাফলটি সাদা মানুষের যোগব্যায়াম অনুশীলন বন্ধ করা উচিত নয়, বরং তাদের এর ইতিহাস সম্পর্কে কিছু শিখতে হবে এবং একটি প্রকৃত এবং নিরাময় সাংস্কৃতিক বিনিময়ের মাধ্যমে দায়িত্বশীলভাবে অনুশীলন করার চেষ্টা করা উচিত। প্রসঙ্গ যোগ ভারতের একটি প্রাচীন আধ্যাত্মিক অনুশীলন, যার লক্ষ্য ছিল মানব আত্মাকে ঐশ্বরিকের সাথে একত্রিত করা। যোগের যে শাখাটি শারীরিক ভঙ্গিমা ব্যবহার করে তা হল হঠ যোগ, যা 11শ শতাব্দী থেকে বিকশিত হয়েছে। এটি একটি প্রাণশক্তি বা শক্তি সংরক্ষণ এবং পরিচালনা করার জন্য শারীরিক কৌশল ব্যবহার করতে চায়। যাদুকরী শক্তি অর্জন, অমরত্ব এবং আধ্যাত্মিক মুক্তি সহ এর লক্ষ্য ছিল। অনুশীলন হিসাবে আধুনিক যোগব্যায়াম হঠ যোগের মতো শারীরিক ভঙ্গিমা ব্যবহার করে, তবে এর লক্ষ্যগুলি হল সুস্বাস্থ্য, চাপ হ্রাস এবং শারীরিক নমনীয়তা। সাংস্কৃতিক অধিগ্রহণকে একটি ভিন্ন সংস্কৃতির মানুষের দ্বারা একটি সংস্কৃতির উপাদানগুলির "অনুপযুক্ত বা অননুমোদিত" গ্রহণ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। ধারণাটি বিতর্কের জন্য উন্মুক্ত। উপযুক্ত যোগ ধর্মের পণ্ডিত আন্দ্রেয়া জৈন তাঁর সেলিং যোগ বইয়ে লিখেছেন যে "হিন্দু উৎসের অবস্থানের প্রবক্তারা" দাবি করেন যে ভঙ্গিমা যোগের অনুশীলনকারীরা যোগের হিন্দু শিকড় হিসাবে যা বিবেচনা করেন তা পর্যবেক্ষণ করেননি এবং তাই "যোগ বিপণনকারীদের অবৈধ সহযোগিতা এবং যোগের পণ্যকরণকে তারা যা বিবেচনা করেন তার নিন্দা করেন"। ইন্ডোলজিস্ট ডেভিড গর্ডন হোয়াইটের মন্তব্য উদ্ধৃত করে তিনি বলেছেন যে এই ধরনের দাবি "গুরুতর ঐতিহাসিক তদন্ত সহ্য করতে পারে না" যে "প্রতিটি যুগে প্রতিটি গোষ্ঠী যোগের নিজস্ব সংস্করণ এবং দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছে"। সাদা বলে যে এটি সম্ভব হয়েছে কারণ যোগের ধারণাটি অত্যন্ত নমনীয়। জৈন লিখেছেন যে হিন্দু বিরোধীদের দুটি প্রাথমিক উদ্বেগ রয়েছে। প্রথমত, তারা মনে করে যে "ভঙ্গিমা যোগের জনপ্রিয় পদ্ধতিগুলি তারা যাকে খাঁটি যোগ বলে মনে করে তার অপব্যবহার"। দ্বিতীয়ত, তারা মনে করে যে "হিন্দুধর্ম যথাযথ কৃতিত্ব পায় না" যখন যোগব্যায়ামকে এইভাবে ব্যবহার করা হয়। জৈন বলেছেন যে আধুনিক যোগের দুটি প্রধান বিবরণ ছিল। বিবেকানন্দ রাজযোগ নামে একটি আধ্যাত্মিক আন্দোলনের প্রচার করেছিলেন এবং "শরীর-কেন্দ্রিক যোগ অনুশীলনের" সমালোচনা করেছিলেন। পরে, অন্যান্য নেতারা (যেমন যোগেন্দ্র এবং কুবলায়ানন্দ) হিন্দুধর্মকে অন্যভাবে দেখেছিলেন, যাতে অঙ্গবিন্যাসগত যোগব্যায়ামকে "পুনর্নির্মাণ ও চিকিৎসা" করা হয় যাতে এর অনুশীলনগুলিকে "হিন্দুধর্মের মূল বলে মনে করা আধুনিক ফিটনেস কৌশলগুলিতে" পরিণত করা যায়। জৈন বলেছেন যে কিছু বিরোধী দাবি করেন যে যোগ হিন্দুধর্মের বুদ্ধিবৃত্তিক সম্পত্তি, যাতে বাণিজ্যিক যোগব্যায়াম কার্যকরভাবে চুরি হয়। তিনি লিখেছেন যে হিন্দু বংশোদ্ভূত অবস্থান, তবে, "যোগের গতিশীল ইতিহাসকে উপেক্ষা করে", এবং সেই প্রতিবাদ "ইতিহাসের একটি বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ভূত হয় যা ক্ষমতার তীব্র ইচ্ছার কাজ করে।" 2022 সালের 'দ্য ইয়োগা ম্যানিফেস্টো "বইয়ের লেখিকা, ব্রিটিশ যোগ শিক্ষক নাদিয়া গিলানি লিখেছেন যে, ব্যায়াম হিসাবে আধুনিক যোগব্যায়াম তার পথ হারিয়ে ফেলেছে। তিনি একটি কর্মসূচির প্রস্তাব দিয়েছেন "কিভাবে আমরা যোগব্যায়াম পুনরুদ্ধার করতে এবং প্রত্যেকের উপকারের জন্য এর শিকড় সংরক্ষণ করতে একসাথে কাজ করতে পারি"। দ্য গার্ডিয়ান জানিয়েছে যে ভারতের যোগ শিক্ষকরা মনে করেন যে পশ্চিমা যোগ তাদের সংস্কৃতিকে কাজে লাগিয়েছে, গোয়ার বিক্রম জিত সিংকে উদ্ধৃত করে বলেছেন যে "উপনিবেশবাদের দ্বারা তাঁর নিজস্ব সংস্কৃতি নিশ্চিহ্ন ও দমন করা হয়েছিল।" নিকিতা দেশাইয়ের মতো দক্ষিণ এশীয় ঐতিহ্যের যোগ শিক্ষকরা বলেছেন যে যোগব্যায়ামকে ধনী শ্বেতাঙ্গ সমাজ দ্বারা "উপনিবেশিত" করা হয়েছে, যা এটিকে অনেক মানুষের নাগালের বাইরে রেখেছে। যাইহোক, একই নিবন্ধে গিলানির উদ্ধৃতি দিয়ে বলা হয়েছে যে, "আমি মনে করি না যে যোগব্যায়ামকে শুধুমাত্র ভারতীয়দের জন্য ভারতীয় অনুশীলন হিসাবে দাবি করা সঠিক উপায়", কারণ তাঁর মতে পরিস্থিতিটি পাশ্চাত্যের "উপনিবেশ" যোগব্যায়াম হওয়ার বিষয় নয়। গিলানি মন্তব্য করেছেন যে যদিও তিনি একজন "বর্ণের ব্যক্তি", তিনি পশ্চিমে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং যোগব্যায়াম শিখিয়েছিলেন এবং তাঁর যোগ অনুশীলন অবশ্যই তাঁর আধুনিক জীবনের সাথে খাপ খায়। যোগ শিক্ষক এবং স্টুডিওর মালিক অরুন্ধতী বৈতমঙ্গলকর যোগ ইন্টারন্যাশনালে লিখেছেন, যোগ বিপণনের কিছু দিককে সাংস্কৃতিক বরাদ্দ হিসাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি যোগ স্টুডিও, যোগ শিক্ষক এবং যোগ সম্পর্কিত ব্যবসাগুলিকে যোগের অপব্যবহারকারীদের মধ্যে চিহ্নিত করে বলেছেন যে বুদ্ধ, গণেশ, পতঞ্জলি এবং শিবের মূর্তির মতো পবিত্র প্রতীকগুলিকে শ্রদ্ধার সাথে বিবেচনা করা দরকার, ঠিক যেমন ওম ওম প্রতীক, যোগ সূত্র এবং মণ্ডলগুলি "সাজসজ্জা" নয় এবং যোগের স্থানকে সুন্দর করার জন্য এগুলি আকস্মিকভাবে যুক্ত করা উচিত নয়। সুইডিশ যোগ শিক্ষক র্যাচেল ব্রাথেন, 2015 সালের সর্বাধিক বিক্রিত বই 'ইয়োগা গার্ল'-এর লেখক, তাঁর ওয়েবসাইটে মন্তব্যের প্রতিক্রিয়া জানিয়ে উল্লেখ করেছেন যে ব্রিটিশ রাজ ভারতে যোগব্যায়াম নিষিদ্ধ করলেও, এটি এখন পশ্চিমা বিশ্বে সর্বব্যাপী, এবং জিজ্ঞাসা করেছেন যে "সাদা বা অ-হিন্দু হিসাবে" যোগব্যায়াম অনুশীলন এবং শেখানো সাংস্কৃতিক বরাদ্দ কিনা। ব্রাথেন উত্তর দেয় যে সে জানে না যে তার ধূপ, বা তিব্বতি ঘণ্টা, বা তার বেদিতে বুদ্ধের মূর্তি রাখা ইত্যাদি বন্ধ করা উচিত কিনা। তিনি উল্লেখ করেছেন যে তাঁর ওয়েবসাইটে আধুনিক যোগের উৎস সম্পর্কে কোনও "যোগ সম্পর্কে" পৃষ্ঠা নেই, তবে তিনি সম্মত হন যে এটি একটি উপযুক্ত সংযোজন হবে। তিনি বলেছেন যে তিনি যখন ছোট ছিলেন তখন তিনি কপালে একটি বিন্দি পরতেন, কেউ আপত্তি করলে থামতেন। তিনি মন্তব্য করেন যে তাঁর পায়ে একটি ওম প্রতীকের উল্কি আঁকা আছে, এবং যদি এটি সম্ভব হত তবে তা বাতিল করে দিতেন, অন্তত হিন্দুদের দ্বারা পা শরীরের একটি অশুচি অংশ হিসাবে বিবেচিত হওয়ার কারণে নয়। বিশ্লেষণ ধর্মের পণ্ডিত নীল দালাল লিখেছেন যে সাংস্কৃতিক অধিগ্রহণের একটি মূলধারার দৃষ্টিভঙ্গি অনুমান করে যে আধুনিক যোগের শিকড় দক্ষিণ এশিয়ায় রয়েছে এবং কিছু প্রাচীন, বিশুদ্ধ এবং খাঁটি দক্ষিণ এশীয় যোগ রয়েছে যা আধুনিক বিশ্বে কলুষিত হওয়ার ঝুঁকিতে রয়েছে। আধুনিক যোগের কিছু অনুশীলনকারীর মতে, একটি বিকল্প আধ্যাত্মিক কিন্তু ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি হল যে এটি একটি বিশুদ্ধ এবং সর্বজনীন আধ্যাত্মিকতার মূর্ত প্রতীক, যা কলুষিত করা যায় না। দালাল বলেছেন যে উভয় দৃষ্টিভঙ্গিতেই যোগের একটি "কালজয়ী ঐতিহাসিক সার" রয়েছে বলে মনে করা হয়। যোগের ইতিহাস অনুসন্ধানকারী যোগ বৃত্তির পরিবর্তে মনে করা হয় যে যোগের কোনও সার নেই কারণ এটি শতাব্দী ধরে ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়েছে এবং বিশুদ্ধতা বা সত্যতা সম্পর্কে কথা বলার কোনও অর্থ নেই; প্রকৃতপক্ষে, যোগের ক্ষেত্রেও সাংস্কৃতিক বরাদ্দের কথা বলার কোনও অর্থ নেই। উপরন্তু, ভারতে যোগব্যায়াম তার ঐতিহ্যগত রূপে হ্রাস পেয়েছে এবং তার আধুনিক পশ্চিমা রূপের দিকগুলি গ্রহণ করেছে, যা আলোচনাকে জটিল করে তুলেছে এবং বোঝায় যে ভারতের অনেক মানুষ যোগব্যায়াম সম্পর্কে আরও পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গিকে গ্রহণ করেছে। বিশ্বায়নের পণ্ডিত শমীম ব্ল্যাক লিখেছেন যে, যোগকে উপনিবেশবাদমুক্ত করার লক্ষ্য ন্যায়সঙ্গত হতে পারে, তবে যোগব্যায়াম ভারতে উপনিবেশবাদ প্রকল্পগুলিকে শক্তিশালী করার সুযোগও দেয়। তিনি লিখেছেন, যোগের ঔপনিবেশিক ইতিহাস দেখায় যে এটি "সাম্রাজ্যবাদী নিয়ম দ্বারা গঠিত এবং ঔপনিবেশিক বিরোধী সমালোচনামূলক শক্তি তৈরি করতে সক্ষম" ছিল। প্রথম প্রজন্মের ভারতীয়-আমেরিকান যোগ গবেষক এবং শিক্ষিকা রিনা দেশপাণ্ডে যোগ জার্নালে লিখেছেন যে যোগ ক্লাসকে আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক করার প্রয়াসে ভারতীয় শব্দ এবং প্রতীক নিষিদ্ধ করা হলে ভারতের লোকেরা বঞ্চিত বোধ করতে পারে। দেশপাণ্ডে উল্লেখ করেছেন যে এটি বিদ্রুপাত্মক যে যোগব্যায়াম এখন "প্রায়শই সমৃদ্ধ পাশ্চাত্যদের দ্বারা সমৃদ্ধ পাশ্চাত্যদের কাছে বিপণন করা হয়-এবং বিদ্রুপাত্মকভাবে, ভারতীয়দের সামান্য প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যদি আদৌ হয়।" উত্তর-ঔপনিবেশিক অধ্যয়নের পণ্ডিত রুমিয়া এস পুচা বলেছেন যে "সাংস্কৃতিক অধিগ্রহণ" শব্দটি নিজেই "এই সত্যটিকে দুর্বল করার একটি উপায় যে আমরা বর্ণবাদ এবং ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ সম্পর্কে কথা বলি"। তাঁর মতে, এর প্রভাবটি সুবিধাজনকভাবে একজন কীভাবে "যথাযথভাবে সাংস্কৃতিক প্রশংসা প্রদর্শন করতে পারে" তার দিকে মনোযোগ সরিয়ে নেওয়ার জন্য, যখন আসল সমস্যাটি হল "ক্ষমতার ভূমিকা এবং সাম্রাজ্যবাদের উত্তরাধিকার"। কাঙ্ক্ষিত ফলাফল ধর্মীয় অধ্যয়নের পণ্ডিত শ্রীনা গান্ধী এবং বর্ণবাদবিরোধী প্রচারক লিলি উলফ লিখেছেন যে কাঙ্ক্ষিত ফলাফলটি শ্বেতাঙ্গদের যোগব্যায়াম করা বন্ধ করা উচিত নয়, বরং তাদের জন্য এটি দেখতে হবে যে পশ্চিমে যোগের ইতিহাস কীভাবে নিপীড়ন ও উপনিবেশবাদের সাথে যুক্ত এবং ভক্তির একটি স্বাধীনভাবে ভাগ করা অনুশীলনকে বিজ্ঞাপনে বিক্রি করা হচ্ছে এবং লাভের জন্য বিক্রি করা হচ্ছে। গান্ধী এবং ওল্ফ মন্তব্য করেছেন যে যোগের জনপ্রিয়তার একটি কারণ ছিল "এটি ভারতের ইউরোপীয় এবং ইউরো-আমেরিকান ধারণাকে শক্তিশালী করেছিল। প্রারম্ভিক ভারতীয় যোগ মিশনারিরা 'পশ্চিম'-কে প্রগতিশীল ও উচ্চতর এবং 'পূর্ব'-কে আধ্যাত্মিক কিন্তু নিকৃষ্ট হিসাবে প্রাচ্যবাদী নির্মাণের উপর অভিনয় করেছিলেন। যোগব্যায়াম হয়ে ওঠে-এবং রয়ে যায়-এমন একটি অনুশীলন যা পশ্চিমা অনুশীলনকারীদের নিজের উপর মনোনিবেশ করার সময় অন্য সংস্কৃতির ধারণা অনুভব করতে দেয়। তারা যোগের ইতিহাস ও দর্শন অধ্যয়নের জন্য সমস্যায় পড়া "খুব কম অনুশীলনকারীদের" স্বীকৃতি দেয় এবং প্রত্যেককে "খাঁটি, সম্মানজনক এবং জবাবদিহিমূলক সাংস্কৃতিক বিনিময়ের" জন্য আমন্ত্রণ জানায়, যেখানে "অনুশীলনগুলি অনুশীলনকারীর উপর গভীর নিরাময়ের প্রভাব ফেলতে পারে।" ভারতীয় বংশোদ্ভূত সাংবাদিক নেহা ট্যান্ডন উইমেনস হেলথে লিখেছেন যে, দক্ষিণ এশিয়ায় এবং তাঁর পরিবারের সঙ্গে বহু বছর ধরে যোগ শেখার পর, তিনি একটি "অভিনব স্টুডিও"-তে গিয়েছিলেন এবং পপ গান "গড ইজ এ ওম্যান"-এর উপর "ওম নমঃ শিবায়া" মন্ত্রটি উচ্চারণ করা হলে হতবাক হয়ে গিয়েছিলেন। তিনি মন্তব্য করেছেন যে কেউ "খারাপ উদ্দেশ্য নিয়ে 'বিছানায় নমস্তে' শার্ট কেনে না", তবে দক্ষিণ এশিয়ার মানুষকে বিচ্ছিন্ন করা সমস্যাযুক্ত রয়ে গেছে। ট্যান্ডন পরামর্শ দেন যে অনুশীলনকারীরা তাদের অনুশীলনে "আরও সামাজিকভাবে সচেতন" হওয়ার জন্য কোনও হিন্দু মন্দিরে যেতে পারেন বা যোগের উপর কিছু ক্লাসিক গ্রন্থ পড়তে পারেন। আরও দেখুন আন্তর্জাতিক যোগ দিবস রেফারেন্স যোগ অনুশীলন সাংস্কৃতিক বরাদ্দ হিসাবে