Soul flight
মূলত, আত্মার উড়ান হল উচ্ছ্বাসের একটি কৌশল যা শামানদের দ্বারা ট্রান্স অবস্থায় প্রবেশের উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়। এক্সট্যাটিক ট্রান্সের সময় এটি বিশ্বাস করা হয় যে শামনের আত্মা শরীর এবং শারীরিক জগত ছেড়ে চলে গেছে, শরীরের বাইরের অভিজ্ঞতার মতো নয়, যা তাকে একটি আধ্যাত্মিক জগতে প্রবেশ করতে এবং তার প্রাণীদের সাথে যোগাযোগ করতে দেয়। যেন অন্য রাজ্যে চলে যাচ্ছে, শামানরা হয় একটি আন্ডারওয়ার্ল্ডে নেমে আসে (সিএফ। কাটাবাসিস বা নেকিইয়া) বা একটি উচ্চ জগতে আরোহণ (সিএফ। অ্যানাবাসিস) এবং তারা অর্থে এই অন্যান্য জায়গাগুলির মধ্য দিয়ে উড়ছে। ট্রান্স-সদৃশ রাজ্যে প্রবেশ করে, শামানরা তাদের উপজাতিদের জন্য পরিষেবা প্রদানের দাবি করে এবং এই উদ্দেশ্যে তারা যে কৌশল প্রয়োগ করে তার মধ্যে একটি হল আত্মার উড়ান। তারা আত্মিক জগতের সাথে সংযোগ স্থাপনের জন্য তাদের চেতনাকে পরিবর্তন করে, যা তাদের জ্ঞান এবং শক্তির উৎস হিসাবে বিবেচিত হয়। অনুশীলনকারীরা বিশ্বাস করেন যে আত্মার উড্ডয়নের মাধ্যমে সম্পন্ন করা যেতে পারে এমন অনেক কাজের মধ্যে রয়েছেঃ নিরাময়, ভবিষ্যদ্বাণী, সুরক্ষা, দূরদর্শিতা, স্বপ্নের ব্যাখ্যা, ঐশ্বরিক এবং মানবতার মধ্যে মধ্যস্থতা, মৃতদের আত্মার সাথে যোগাযোগ (সিয়েন্স), এবং মৃত আত্মাদের পরকালে নিয়ে যাওয়া (সাইকোপম্প)। সোল ফ্লাইট, যা শামানিক যাত্রা বা যাদুকরী উড়ান নামেও পরিচিত, প্যালিওলিথিক সময় থেকে বর্তমান দিন পর্যন্ত অনুশীলন করা হয়েছে। সময়ের সাথে সাথে, এই শামানিক অনুশীলনটি ব্যক্তির নিজেকে অতিক্রম করার একটি উপায়ে পরিণত হয়েছিল। তাত্ত্বিক পটভূমি 1951 সালে, মিরসিয়া এলিয়াডের বিশ্বজুড়ে শামানিজমের বিভিন্ন প্রকাশের ঐতিহাসিক অধ্যয়ন, শামানিজমঃ আর্কাইক টেকনিকস অফ এক্সট্যাসি শিরোনামে ফ্রান্সে প্রকাশিত হয়েছিল। তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে শামানিজম কেবল সাইবেরিয়া এবং ইউরেশিয়ায় অনুশীলন করা হত না, বরং সারা বিশ্বের সংস্কৃতিতে পাওয়া যেতে পারে। এলিয়াডের মতে, শামানিজমের মূল নীতি হল পরিতৃপ্তির কৌশলগুলির প্রয়োগ যা মানুষকে সম্প্রদায়ের পক্ষ থেকে আধ্যাত্মিক জগতের সাথে যোগাযোগ করতে সক্ষম করে। শামান হওয়ার তিনটি উপায় রয়েছেঃ স্বতঃস্ফূর্ত বৃত্তির মাধ্যমে (অর্থাৎ। "নির্বাচন"-এর "আহ্বান"), বংশগত সংক্রমণ দ্বারা, অথবা ব্যক্তিগত অনুসন্ধান দ্বারা। একজন শামানকে কেবল তখনই স্বীকৃতি দেওয়া হয় যখন সে দুই ধরনের শিক্ষা পায়ঃ এক্সট্যাটিক (যেমন. স্বপ্ন, রূপান্তর, দর্শন) এবং ঐতিহ্যগত (যেমন। শামানিক কৌশল, নাম এবং আত্মার কার্যকারিতা, পৌরাণিক কাহিনী এবং বংশের বংশবৃত্তান্ত, গোপন ভাষা)। প্রথম শিক্ষাটি আত্মা দ্বারা প্রচারিত হয় এবং পরের পাঠটি প্রবীণ শামনদের দ্বারা দেওয়া হয়। উভয় শিক্ষাই একসঙ্গে দীক্ষা গঠন করে। একজন শামানের ভূমিকার জন্য নির্বাচন একটি সংকট, একটি অসুস্থতা বা পাগলামির একটি পর্ব থেকে উদ্ভূত হতে পারে; যার সবকটিকে ব্যক্তিগত মৃত্যুর অভিজ্ঞতা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। এই দীক্ষা সঙ্কটে সাধারণত কষ্টের অভিজ্ঞতা জড়িত থাকে যার পরে মৃত্যু এবং অঙ্গচ্ছেদ হয় (অর্থাৎ। আন্ডারওয়ার্ল্ডের মধ্যে অবতরণ), উপরের জগতে আরোহণ এবং এই উভয় পথেই অন্যান্য আত্মা এবং আত্মার সাথে মিথস্ক্রিয়া (সিএফ। মৃত-এবং-ক্রমবর্ধমান দেবতা)। মৃত্যু-ধ্বংস-পুনর্জন্মের আন্তঃসাংস্কৃতিকভাবে পুনরাবৃত্ত মাইথেমটি একটি পরিচয়ের মৃত্যু এবং অন্যটির জন্মকে প্রতিফলিত করে। এই অভিজ্ঞতাগুলি অতিক্রম করা শামনকে পরিচয়ের একটি নতুন স্তরের দিকে নিয়ে যায় এবং এই রূপান্তরকারী অভিজ্ঞতাকে তার আত্মার উড়ান হিসাবে প্রতীকী করা হয়। একজন শামানের আত্মা-উড়ানোর ক্ষমতা একটি পবিত্র মহাজাগতিকতা বা একটি বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গিকে অনুমান করে যা একটি পবিত্র বা চূড়ান্ত বাস্তবতাকে অন্তর্ভুক্ত করে যা একটি প্রত্নতাত্ত্বিক, তিনতলা মহাবিশ্ববিজ্ঞান বলা হয়। এটি পৃথিবীর মাঝখানে বা অ-সাধারণ বাস্তবতার দৈনন্দিন জগৎকে অন্তর্ভুক্ত করে। উপরের বিশ্বকে পরোপকারী আত্মা এবং স্বর্গীয় দৃশ্যের আবাসস্থল বলে মনে করা হয়, অন্যদিকে আন্ডারওয়ার্ল্ড পূর্বপুরুষ এবং মারাত্মক আত্মার পাশাপাশি অন্ধকার এবং বিষণ্ণ স্থান নিয়ে গঠিত। প্রথম কৃষি বিপ্লবের আগে, যখন মানুষ তখনও শিকারী-সংগ্রাহক সমাজে বাস করত, তখন সম্ভবত পরকালে বিশ্বাস থেকে শামানিজমের উদ্ভব হয়েছিল। প্রায় সমস্ত নথিভুক্ত শিকারী-সংগ্রাহকদের মধ্যে শামানিজম অনুশীলন করা হত এবং নৃতত্ত্ববিদরা প্রায়শই এটিকে বিশ্বের প্রাচীনতম পেশা হিসাবে প্রস্তাব করেছেন। দীক্ষা এবং সমাধিস্থ করার সময় দৃশ্যমানভাবে রূপান্তরিত হয়ে, শামন উপজাতি সদস্যদের বোঝানোর চেষ্টা করে যে সে অদৃশ্য শক্তির সাথে যোগাযোগ করতে পারে যা অনিশ্চিত ফলাফল নিয়ন্ত্রণ করে। এটি করার মাধ্যমে, শামান এমন আচরণ করে যেন সে অপ্রত্যাশিত, গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাগুলিকে প্রভাবিত করতে পারে। ট্রান্সের সময় শামনের রূপান্তরমূলক প্রদর্শন অপরিহার্য বলে মনে করা হয় কারণ এটি তাদের জন্য আধ্যাত্মিক যোগাযোগের প্রমাণ হিসাবে কাজ করে যারা তার অনুষ্ঠান দেখে, যা তখন শামনের বিশ্বাসযোগ্যতায় অবদান রাখে। ব্রোঞ্জ যুগ ধীরে ধীরে একটি কৃষিপ্রধান সমাজের দিকে অগ্রসর হওয়ার পর, মানুষ বসতি স্থাপন করে এবং সভ্যতার উত্থান ঘটে। ব্রোঞ্জ যুগে, মনে করা হয় যে মানুষ নিজেদেরকে একটি "অবিচ্ছিন্ন মহাবিশ্ব" হিসাবে অনুভব করেছে, যেখানে প্রাকৃতিক ও সামাজিক-সাংস্কৃতিক জগত এবং দেবতাদের জগতের (উপরে ও নীচে) মধ্যে গভীর সংযোগের অনুভূতি বিদ্যমান ছিল। এমন এক জগতে, সময় এমন চক্রের মধ্যে চলে যা অনন্তকাল ধরে নিজেকে পুনরাবৃত্তি করে। একটি অবিচ্ছিন্ন মহাবিশ্বে, মানুষ এই চক্রগুলির সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার ক্ষেত্রে নিজেদের সংজ্ঞায়িত করে। সেই সময়ে, প্রজ্ঞাকে ক্ষমতা-ভিত্তিক বলে মনে করা হয়ঃ ব্রোঞ্জ যুগের একজন জ্ঞানী পুরুষ বা মহিলা হওয়ার অর্থ হল কীভাবে ক্ষমতা অর্জন করতে হয় এবং ধরে রাখতে হয় তা শেখা। উদাহরণস্বরূপ, ফারাওকে ঈশ্বরতুল্য বলে মনে করা হত এবং এটি প্রাচীন মিশরীয়দের জন্য রূপক ছিল না। মানুষ এবং দেবতাদের মধ্যে পার্থক্য ছিল মূলত ক্ষমতার পার্থক্য। প্রাচীন মিশরীয়রা বিশ্বাস করত যে একজন ব্যক্তি অনেকগুলি অংশ নিয়ে গঠিত, কিছু শারীরিক এবং কিছু আধ্যাত্মিক। আত্মা সম্পর্কে তাদের ধারণাটি বেশ কয়েকটি উপাদান ধারণ করেছিল, যার মধ্যে একটি-বা-পশ্চিমা চিন্তায় যাকে আত্মা বলা হয় তার সাথে মিলে যায়, যদিও দুটি ধারণা সহজে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। মিশরীয় বুক অফ দ্য ডেডে, বা-কে মানুষের মাথা সহ একটি পাখি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, যা তার মানব প্রকৃতি এবং গতিশীলতা উভয়েরই প্রতীক। এটি বিশ্বাস করা হত যে দেহটি মারা যাওয়ার পরে বা বেঁচে ছিল এবং কা ("জীবন শক্তি", সিএফ) এর সাথে যোগ দেওয়ার জন্য তার মালিকের সমাধি থেকে উড়ে এসেছিল। élan অত্যাবশ্যক) পরকালে, এবং এটি কল্পনাযোগ্য ছিল যে বা ঘুমের সময়ও মুক্তি পেতে পারে। পরে, কপ্টিক গ্রন্থে আত্মার জন্য শব্দ হিসাবে স্থানীয় বাই-এর পরিবর্তে গ্রীক শব্দ সাইক গ্রহণ করা হয়, যা বা-এর পূর্ববর্তী ধারণা এবং আত্মার খ্রিস্টান ব্যাখ্যার মধ্যে একটি যোগসূত্র প্রদর্শন করে। ধ্রুপদী প্রাচীনত্ব অক্ষযুগে একটি অবিচ্ছিন্ন মহাবিশ্বের বিশ্বদর্শন ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়, যদিও এটি সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয় না। চার্লস টেলর এই রূপান্তরকে "দ্য গ্রেট ডিসেম্বডিং" বলে অভিহিত করেছেনঃ পৌরাণিক অর্থে, একটি অবিচ্ছিন্ন মহাবিশ্ব হিসাবে বিশ্বকে স্ব এবং বিশ্বের মধ্যে সম্পর্ক বোঝার ক্ষেত্রে একটি ভিন্ন বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রতিস্থাপিত করা হয়েছিল। এই নতুন বিশ্বদর্শন দুটি জগতের পৌরাণিক কাহিনী ব্যবহার করে, যথা "দৈনন্দিন জগৎ" এবং "বাস্তব জগৎ"। দৈনন্দিন জগৎ অপ্রশিক্ষিত মনে পরিপূর্ণ এবং আত্ম-প্রতারণা, হিংসা ও বিশৃঙ্খলায় পরিপূর্ণ। এর বিপরীতে, বাস্তব জগতে আপনি বাস্তবতার সংস্পর্শে রয়েছেন, যেখানে জ্ঞানী মনগুলি বিভ্রম এবং বিভ্রম ছাড়াই বিশ্বকে দেখতে পারে। অক্ষীয় যুগে, আত্মা উড্ডয়নের অনুশীলন প্রাচীন দার্শনিকদের দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল, যার অর্থ এটি দৈনন্দিন জগৎ থেকে বাস্তব জগতে আত্মাকে অতিক্রম করার উপায় হিসাবে ব্যবহৃত হতে শুরু করে। অর্থ আর চিরন্তন চক্রের সাথে সংযোগের উপর ভিত্তি করে নয়; এর ফোকাস বাস্তব বিশ্বের সাথে সংযোগের দিকে সরে গেছে। এইভাবে, লোকেরা কীভাবে নিজেদের এবং তাদের চারপাশের বিশ্বকে সংজ্ঞায়িত করে তার মধ্যে একটি আমূল পরিবর্তন ঘটেছিল, কারণ লোকেরা ক্রমবর্ধমানভাবে নিজেদের সংজ্ঞায়িত করেছিল যে তারা কীভাবে আত্ম-অতিক্রম করতে পারে, বা কীভাবে তারা একজন ব্যক্তি হিসাবে বেড়ে উঠতে পারে। জ্ঞান সম্পূর্ণরূপে ক্ষমতার উপর কেন্দ্রীভূত হওয়া থেকে আত্ম-অতিক্রমের এই অনুসন্ধানের দিকে মনোনিবেশ করার দিকে পরিবর্তিত হয়েছে। গ্রীক পুরাণের কিংবদন্তি সঙ্গীতজ্ঞ এবং ভাববাদী অর্ফিউস তাঁর হারিয়ে যাওয়া স্ত্রী ইউরিডিসকে পুনরুদ্ধারের জন্য হেডসে নেমে এসেছিলেন বলে মনে করা হয়। আফসোস কোনও লাভ হয়নি, তবে, কথিত, তিনি পার্থিব জগতে ফিরে আসার সাথে সাথে তাঁর গল্প বলার জন্য বেঁচে ছিলেন। অর্ফিয়াসকে অর্ফিক রহস্যের প্রতিষ্ঠাতা ও ভাববাদী হিসাবে দেখা হত, সম্ভবত আরও প্রাচীন ডায়োনিসিয়ান রহস্যের উত্তরসূরি। অর্ফিক্স অনুসারে, আত্মা তার অপরিহার্য প্রকৃতিতে ঈশ্বরতুল্য কিন্তু, কিছু আদিম পাপের কারণে, এটি পৃথিবীতে অবতরণ করে যেখানে এটি মানব বা অন্য কোনও দেহের ধারাবাহিকতায় বাস করে। মানুষের আত্মা ঐশ্বরিক এবং অমর এবং এটি তার অপরিহার্য প্রকৃতিতে ফিরে আসতে চায়, কিন্তু শরীর এটিকে তার বন্দিদশায় ধরে রাখে। শারীরিক মৃত্যুর মুহূর্তে, আত্মা আবার অন্য একটি শরীরে বন্দী হওয়ার আগে অল্প সময়ের জন্য মুক্ত হয়। এইভাবে, আত্মা প্রাকৃতিক জগত এবং আধ্যাত্মিক জগতের মধ্যে এক প্রজন্ম থেকে পরের প্রজন্মের মধ্যে ভ্রমণ করে (সিএফ। পুনর্জন্ম)। এই তথাকথিত "প্রয়োজনের চক্র" বা "জন্মের চক্র" থেকে বাঁচার জন্য ঐশ্বরিক অনুগ্রহের একটি কাজ প্রয়োজন। যত বেশি গুণী ব্যক্তি তার জীবন যাপন করবে, তত বেশি তাদের পরবর্তী পুনর্জন্ম হবে যতক্ষণ না আত্মা যতটা উঁচুতে উঠে আসে (সিএফ। মেটেমসাইকোসিস)। পিথাগোরীয়রা তাদের নিজস্ব দার্শনিক ঐতিহ্যে অর্ফিক শিক্ষার অনেকগুলি গ্রহণ করেছিল, যেখানে আত্মার শুদ্ধিকরণের উপরও প্রচুর জোর দেওয়া হয়েছিল। প্রক্লাসের মতে, পিথাগোরাস থ্রেস-এ দীক্ষা সম্পন্ন করার সময় অর্ফিক বিশ্বাস এবং অনুশীলন শিখেছিলেন। কিছু পণ্ডিত পিথাগোরাসকে অর্ফিজমের সংস্কারক হিসাবে বিবেচনা করেন, ঠিক যেমন অর্ফিয়াস ডায়োনিসিয়ান রহস্যের সংস্কারক ছিলেন। এইভাবে, তিনি আংশিকভাবে প্রাচীন গ্রীক দর্শনে রহস্যময় উপাদান প্রবর্তনের জন্য দায়ী ছিলেন। এটি যুক্তিসঙ্গত যে পিথাগোরাসকে "থান্ডারস্টোন অনুষ্ঠান" নামে পরিচিত কিছুর মাধ্যমে শামানিক প্রশিক্ষণের সূচনা করা হয়েছিল, যার মধ্যে একটি গুহায় নিজেকে বিচ্ছিন্ন করা এবং এটি থেকে ফিরে আসার আগে কোনও ধরণের আমূল রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যাওয়া জড়িত ছিল। পিথাগোরাস যখন শরীর থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য মনের ক্ষমতার কথা বলেছিলেন, তখন তিনি আত্মার উড্ডয়নের অভিজ্ঞতাও পেয়েছিলেন বলে মনে হয়। সঙ্গীত এবং গণিত ব্যবহার করে, তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এমন বিমূর্ত নিদর্শন রয়েছে যা আমাদের প্রত্যক্ষ সচেতনতার বাইরে, তবে আমরা তা সত্ত্বেও অ্যাক্সেস পেতে পারি। এই ক্ষেত্রে স্ব-উত্তরণের অর্থ হল এই যুক্তিসঙ্গতভাবে উপলব্ধি করা নিদর্শনগুলির সংস্পর্শে আসা। যদিও আমরা দৈনন্দিন জগতে আটকা পড়েছি, পৌরাণিক অর্থে আমরা এই জগতের উপরে উড়তে এবং বাস্তব জগৎ দেখতে শিখতে পারি। এখানে, পৌরাণিক কাহিনীগুলি সেই নিদর্শনগুলি সম্পর্কে প্রতীকী গল্পগুলিকে বোঝায় যা সর্বদা আমাদের সাথে ছিল। সৌন্দর্যের প্রকৃতি নিয়ে প্লটিনাসের গ্রন্থে, আত্মার সৌন্দর্য আবেগ থেকে মুক্তির মধ্যে রয়েছে। নিওপ্লাটোনিক দার্শনিক যুক্তি দিয়েছিলেন যে যাদের শক্তি রয়েছে তাদের বস্তুগত সৌন্দর্য থেকে দূরে সরে যাওয়া উচিত, চোখ দ্বারা যা জানা যায় তা ত্যাগ করা উচিত এবং নিজের মধ্যে তাদের আত্মার সৌন্দর্যের সন্ধান করা উচিত। আমাদের অভ্যন্তরীণ সৌন্দর্যের দর্শন দেখার আকাঙ্ক্ষা করা উচিত, যাতে আমাদের আত্মা প্রথমে গুণী এবং সুন্দর এবং শেষ পর্যন্ত ঐশ্বরিক হতে পারে। প্লটিনাস আরও জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে কোন পদ্ধতিতে বা কোন যন্ত্রের মাধ্যমে কেউ এই ধরনের অভ্যন্তরীণ দৃষ্টি অর্জন করতে পারে। হোমারের ওডিসির একটি অংশের কথা উল্লেখ করে ("তাহলে আসুন আমরা আমাদের প্রিয় স্বদেশে পালিয়ে যাই"), প্লটিনাস এই উড্ডয়নের পদ্ধতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেনঃ "এটি পায়ের জন্য কোনও যাত্রা নয়; পা আমাদের কেবল স্থল থেকে ভূমিতে নিয়ে যায়; আপনাকে বহন করার জন্য কোচ বা জাহাজের কথা ভাবার দরকার নেই; এই সমস্ত ক্রমানুসারে আপনাকে অবশ্যই আলাদা করে রাখতে হবে এবং দেখতে অস্বীকার করতে হবেঃ আপনাকে অবশ্যই চোখ বন্ধ করতে হবে এবং অন্য একটি দর্শনের দিকে ডাকতে হবে যা আপনার মধ্যে জেগে উঠবে, একটি দৃষ্টি, সকলের জন্মগত অধিকার, যা খুব কম লোকই ব্যবহার করতে পারে।" মধ্যযুগে ইউরোপে প্রভাবশালী ধর্ম হিসাবে প্রতিষ্ঠার সাথে সাথে মধ্যযুগে খ্রিস্টধর্ম এবং এর মতবাদগুলি সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। কনফেশনসের অষ্টম বইয়ের একটি অংশে, সেন্ট অগাস্টিন আত্মার উড়ান নিয়ে এমনভাবে আলোচনা করেছেন যা প্লটিনাসের গ্রন্থের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। উভয়ই একমত যে আত্মার উড়ান অনুভব করার জন্য একজনকে অবশ্যই উপলব্ধির সাধারণ পদ্ধতিগুলি ত্যাগ করতে হবে। সেন্ট অগাস্টিন আত্মার উড়ানকে একজনের প্রজ্ঞায় পৌঁছানোর উপায় হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন যা আলোর দিকে পরিচালিত পথ; আমাদের বুদ্ধিমান জিনিস থেকে পালিয়ে যেতে হবে এবং সেই আলোর দিকে উড়ে যাওয়ার জন্য ডানা প্রয়োজন, আমরা যে অন্ধকারে বাস করি। কিন্তু যেখানে প্লটিনাসের সমস্যা হল দেখার সমস্যা, সেন্ট অগাস্টিন ইচ্ছার গুরুত্বের উপর জোর দেন এবং তিনি ইচ্ছুক হওয়ার পরিবর্তে ভাল বা সুন্দর বোধ করেন। তাঁর আত্মার উড্ডয়নের ধারণাটি বিশেষত তাঁর পরবর্তী কাজগুলিতে হয়ে ওঠে, এইভাবে স্বর্গের দিকে যাত্রা করার জন্য একজনের ইচ্ছার সাথে আরও বেশি উদ্বিগ্ন। পিটারের রহস্যোদ্ঘাটনে বিপরীত দিকটি নেওয়া হয়েছে, যা খ্রীষ্টের তিন দিনের নরকে অবতরণের বর্ণনা দেয়। এই ধরনের খ্রিস্টান কাটাবাসিসের আরেকটি উদাহরণ হল জাহান্নামের হারোয়িং, যা যীশুর ক্রুশবিদ্ধকরণ এবং তাঁর পুনরুত্থানের মধ্যবর্তী সময়কালকেও বর্ণনা করে। এগুলি স্বর্গ ও নরকের সুস্পষ্ট চিত্রায়নের প্রাচীনতম উদাহরণগুলির মধ্যে একটি, এমন একটি থিম যা আগামী দিনগুলিতে আরও অনেক লেখক এবং শিল্পীদের অনুপ্রাণিত করবে। যীশুর অনুকরণ, যা যীশুর উদাহরণ অনুসরণ করার অনুশীলন, সেন্ট অগাস্টিন দ্বারা খ্রিস্টান জীবনের মৌলিক উদ্দেশ্য হিসাবে বিবেচিত হয়। সেন্ট ফ্রান্সিসের ভাষায়, দারিদ্র্য যিশুর উদাহরণ অনুসরণ করার মূল উপাদান এবং তিনি খ্রীষ্টের শারীরিক ও আধ্যাত্মিক অনুকরণে বিশ্বাস করতেন। 1224 খ্রিষ্টাব্দে ধর্মীয় উচ্ছ্বাসের অবস্থায় একজন সেরাফের আবির্ভাবের সময় সেন্ট ফ্রান্সিস যখন স্টিগমাটা পেয়েছিলেন তখন তাঁর শারীরিক অনুকরণ অর্জন করা হয়েছিল। 15 শতকের গোড়ার দিকে, থমাস এ কেম্পিস খ্রীষ্টের অনুকরণ লিখেছিলেন, যা খ্রীষ্টকে অনুকরণ করার জন্য নির্দিষ্ট নির্দেশাবলী প্রদান করে। তাঁর ভক্তিমূলক দৃষ্টিভঙ্গি অভ্যন্তরীণ জীবনের উপর জোর দেওয়ার পাশাপাশি এই পৃথিবী থেকে প্রত্যাহারের দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, সুতরাং এটি খ্রীষ্টের আধ্যাত্মিক অনুকরণের সাথে সবচেয়ে বেশি সম্পর্কিত। দান্তে দান্তের ডিভাইন কমেডি, পশ্চিমা সাহিত্যের অন্যতম বিখ্যাত কাজ, মৃত্যুর পরে আত্মার যাত্রা বর্ণনা করে। এটি দান্তের নরকে অবতরণ, পুর্গাটোরিতে তার ভ্রমণ এবং অবশেষে, তার আত্মার স্বর্গে আরোহণের কাহিনী বর্ণনা করে। চতুর্দশ শতাব্দীর ইউরোপের মধ্যযুগীয় বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, কবি একটি সমৃদ্ধ মরণোত্তর জীবনের কল্পনা করেছেন যেখানে তিনি তিনজন পথপ্রদর্শকের মধ্যে একজনের সাথে অনেক রহস্যময় স্থান পরিদর্শন করেন এবং অসংখ্য আত্মা, আত্মা এবং ছায়ার মুখোমুখি হন। রূপক অর্থে, কবিতাটি লুসিফার থেকে স্বর্গে ঈশ্বরের দিকে আত্মার পলায়নকে উপস্থাপন করে। কমেডিয়া সম্পর্কে কার্ল জং যুক্তি দিয়েছিলেনঃ "কাজের জোরালো শক্তি এবং গভীর অর্থ ঐতিহাসিক এবং পৌরাণিক উপাদানের মধ্যে নেই, তবে দূরদর্শী অভিজ্ঞতার মধ্যে এটি প্রকাশ করতে কাজ করে।" মেইস্টার একহার্ট প্রায় একই সময়ে যখন দান্তে তাঁর কমেডিয়া সংকলন করছিলেন, মেইস্টার একহার্ট নিম্নলিখিত মন্তব্য করেছিলেন যে আধ্যাত্মিক পরিত্রাণের সন্ধানের জন্য একজনকে অবশ্যই কোথায় দেখতে হবেঃ "সমস্ত কিছু ঐশ্বরিক উপায়ে উপলব্ধি করা এবং সেগুলিকে নিজের চেয়ে বেশি কিছু তৈরি করা। (.) এটি উড়ানের মাধ্যমে শেখা যায় না, অর্থাৎ জিনিস থেকে পালিয়ে যাওয়া এবং শারীরিকভাবে নির্জন স্থানে সরে যাওয়া, বরং আমরা যেখানেই থাকি বা কার সঙ্গে থাকি তা নির্বিশেষে আমাদের অবশ্যই অভ্যন্তরীণ নির্জনতা বজায় রাখতে শিখতে হবে। আমাদের অবশ্যই জিনিসগুলির মধ্য দিয়ে যেতে এবং সেগুলির মধ্যে ঈশ্বরকে উপলব্ধি করতে শিখতে হবে, যাতে তিনি শক্তিশালীভাবে এবং মূলত আমাদের মধ্যে রূপ নিতে পারেন। মেইস্টার একহার্টের মতে আত্মার দিকে যাওয়ার পথটি ভিতরের দিকে রয়েছে, যেমন তিনি লিখেছেনঃ "অতএব আমি আরও একবার নিজের দিকে ফিরে যাই, সেখানে আমি নরকের চেয়েও গভীরতম স্থানগুলি খুঁজে পাই; কারণ সেখান থেকেই আমার দুর্দশা আমাকে চালিত করে। কোথাও আমি নিজেকে এড়াতে পারি না! এখানে আমি আমাকে বসিয়ে দেব এবং এখানেই থাকব। " আধুনিক যুগ নবজাগরণের সময়, ইউরোপীয়রা ধ্রুপদী প্রাচীনত্বের ধারণা এবং কৃতিত্বের দিকে মনোনিবেশ করেছিল, যা বিশেষত শিল্প, স্থাপত্য, রাজনীতি, বিজ্ঞান এবং সাহিত্যে প্রকাশিত হয়েছিল। ছাপাখানার উদ্ভাবন গণযোগাযোগের একটি নতুন যুগের সূচনা করেছিল, যার ফলে মানুষের মধ্যে ধারণার প্রবাহ গতি এবং পরিসরের অভূতপূর্ব স্তরে পৌঁছেছিল। এটি সমাজের কাঠামোকে স্থায়ীভাবে পরিবর্তন করে, অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, সাক্ষরতার তীব্র বৃদ্ধি এবং মধ্যবিত্ত শ্রেণীর উত্থানের উদাহরণ। কিছু লেখক তাদের দূরদর্শী অভিজ্ঞতা প্রকাশের মাধ্যম হিসাবে লেখাকে ব্যবহার করতে শুরু করেন, যা মধ্যযুগের পর থেকে আরও ব্যাপক হয়ে ওঠে। মিল্টন 17 শতকের ব্রিটেনে, ধর্মীয় ও রাজনৈতিক অস্থিরতার সময়ে, জন মিল্টন প্যারাডাইস লস্ট লিখেছিলেন। ফাঁকা শ্লোকে লেখা মহাকাব্যটি মিডিয়াস রেসে ঈশ্বরের বিরুদ্ধে শয়তানের বিদ্রোহ দিয়ে শুরু হয়, যা শয়তানের চোখে দেখা যায়। এটি স্বর্গ থেকে শয়তানের পতন, এডেনে সাপের আগমন এবং অবশেষে আদম ও হাওয়ার গল্পের সাথে অব্যাহত রয়েছে। মিল্টনের মাস্টারপিসের সামগ্রিক থিমটি ঈশ্বর এবং শয়তানের মধ্যে যুদ্ধকে সম্বোধন করে, যা তিনটি জগতে লড়াই করেছিল (অর্থাৎ। স্বর্গ, পৃথিবী এবং নরক), মানুষের আত্মার উপর নিয়ন্ত্রণের জন্য। 1740-এর দশকে ইমানুয়েল সুইডেনবার্গ অদ্ভুত স্বপ্ন এবং দর্শন অনুভব করতে শুরু করেন যা তিনি তাঁর ভ্রমণকাহিনীতে নথিভুক্ত করেছেন। এই অভিজ্ঞতাগুলি একটি আধ্যাত্মিক জাগরণে পরিণত হয়েছিল, যেখানে তিনি যীশুর কাছ থেকে একটি প্রকাশ পেয়েছিলেন। যেহেতু ঈশ্বর তাঁর আধ্যাত্মিক চোখ খুলে দিয়েছিলেন, তাই সুইডেনবার্গ অনুভব করেছিলেন যে তিনি স্বর্গ ও নরকে গিয়ে ফেরেশতা, দানব এবং অন্যান্য আত্মার সাথে যোগাযোগ করতে পারেন। যুক্তিযুক্তভাবে তাঁর সবচেয়ে বিখ্যাত কাজ, স্বর্গ ও নরকে, তিনি পরকালের বিশদ বিবরণ দিয়েছেন এবং ব্যাখ্যা করেছেন যে একজনের দেহের শারীরিক মৃত্যুর পরে আত্মা কীভাবে বেঁচে থাকে। সুইডেনবার্গের মতে, প্রত্যেকের জন্য একই নরকের পরিবর্তে স্বর্গ ও হেলসের অসীম বৈচিত্র্য এবং বৈচিত্র্য রয়েছে। তাঁর লেখাগুলি নিউ চার্চ নামে পরিচিত একটি নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের জন্ম দেয়, যা প্রেম এবং দাতব্যের উপর ভিত্তি করে একটি সর্বজনীন গির্জার প্রচার করেছিল। 1790 থেকে 1793 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে, যখন ফ্রান্সে বিপ্লব গতি লাভ করছিল, উইলিয়াম ব্লেক স্বপ্নদর্শীর আত্মার উড্ডয়নের অনুশীলন সম্পর্কে অনুরূপ সাহিত্যিক ঐতিহ্যে একটি বই রচনা করেছিলেন। তাঁর কমেডিয়াতে দান্তে এবং তাঁর প্যারাডাইসে হারিয়ে যাওয়া মিল্টনের মতো, কবি নরক ও স্বর্গে যান যেখানে তিনি ফেরেশতা ও অসুরদের সাথে দেখা করেন এবং কথা বলেন। বইটি "আর্গুমেন্ট" এবং "সং অফ লিবার্টি" ছাড়া গদ্যে লেখা হয়েছিল এবং তার সাথে তাঁর নিজের স্বপ্ন ও দর্শনের চিত্র ছিল। সুইডেনবার্গের স্বর্গ ও নরকের ব্যঙ্গাত্মক উল্লেখ করে তিনি এই বইটির শিরোনাম দিয়েছেন স্বর্গ ও নরকের বিবাহ। যদিও ব্লেক সুইডেনবার্গের একটি পবিত্র মহাবিশ্ববিজ্ঞানের রহস্যময় ধারণার দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন, তিনি সুইডেনবার্গের ভাল এবং মন্দের দ্বৈতবাদী ব্যাখ্যার বিরোধিতা করেছিলেন। এইভাবে, তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে মহাবিশ্বের আরও একীভূত দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছিলেন যেখানে উপরের বিশ্ব এবং আন্ডারওয়ার্ল্ড উভয়ই একই ঐশ্বরিক আদেশের অংশ; অর্থাৎ। স্বর্গ ও নরকের বিবাহ। 1913 থেকে 1930 সাল পর্যন্ত কার্ল জং একটি স্ব-পরীক্ষা চালিয়েছিলেন যা অচেতনদের সাথে তাঁর সংঘর্ষ হিসাবে পরিচিত হয়ে ওঠে। তিনি প্রথম ব্ল্যাক বুকসে তাঁর অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতাগুলি (স্বপ্ন, দর্শন, কল্পনা) রেকর্ড করেছিলেন, যা মূলত এই আত্ম-পরীক্ষার রেকর্ড। এই রেকর্ডগুলি জং দ্বারা সংশোধিত হয়েছিল এবং প্রতিফলনগুলি যুক্ত করা হয়েছিল। তারপরে তিনি এই সংশোধন এবং প্রতিফলনগুলি একটি ক্যালিগ্রাফিক স্ক্রিপ্টে অনুলিপি করেছিলেন এবং তাঁর নিজের চিত্রগুলির সাথে (ব্লেকের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বইয়ের মতো নয়) এটিকে লাল চামড়ায় বাঁধা একটি বইতে একত্রিত করেছিলেন যার শিরোনাম ছিল লিবার নোভাস ("নতুন বই")। রেড বুক, যা জনপ্রিয়ভাবে পরিচিত, 2009 সালের অক্টোবরে প্রকাশিত হয়েছিল এবং এটি তার আত্মাকে পুনরুদ্ধার করতে এবং আধ্যাত্মিক বিচ্ছিন্নতার সমসাময়িক অসুস্থতা কাটিয়ে ওঠার জন্য জং-এর সংগ্রামকে বর্ণনা করে। পূর্বোক্ত কয়েকজন লেখকের পাশ্চাত্য সাহিত্যের দূরদর্শী ঐতিহ্যের একই প্রেক্ষাপটে জং যুক্তি দিয়েছিলেন যে আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার পথ খুঁজে বের করার আগে আপনাকে অবশ্যই প্রথমে নিজের নরকে নামতে হবে। লাল বইয়ে, জং যীশুর নরকে অবতরণ সম্পর্কে নিম্নলিখিত মন্তব্য করেছেনঃ "খ্রীষ্ট নরকে থাকার তিন দিনের মধ্যে কী ঘটেছিল তা কেউ জানে না। আমি এর অভিজ্ঞতা অর্জন করেছি। প্রাচীনকালের লোকেরা বলেছিল যে সে মৃত ব্যক্তির কাছে প্রচার করেছিল। তারা যা বলে তা সত্য, কিন্তু আপনি কি জানেন কিভাবে এটি ঘটেছিল? এটি ছিল বোকামি এবং বানরের ব্যবসা, পবিত্রতম রহস্যের একটি নৃশংস নরকের ছদ্মবেশ। আর কিভাবে খ্রীষ্ট তাঁর খ্রীষ্টারিটিকে রক্ষা করতে পারতেন? প্রাচীনকালের অজানা বইগুলি পড়ুন, তাহলে আপনি তাদের কাছ থেকে অনেক কিছু শিখবেন। লক্ষ্য করুন যে, খ্রীষ্ট নরকে থাকেননি, বরং তা ছাড়িয়ে গিয়ে সর্বোচ্চ উচ্চতায় পৌঁছেছিলেন। " স্বর্গ এবং নরকের মধ্যে গতিশীল সম্পর্কের বিষয়ে জং উপসংহারে বলেছেনঃ "কিন্তু গভীরতম নরক হল যখন আপনি বুঝতে পারেন যে নরকও কোনও নরক নয়, বরং একটি প্রফুল্ল স্বর্গ, নিজের মধ্যে একটি স্বর্গ নয়, বরং এই ক্ষেত্রে একটি স্বর্গ এবং সেই ক্ষেত্রে একটি নরক" আরও দেখুন জীবন চেতনার পরিবর্তিত অবস্থা খ্রিস্টান রহস্যবাদ স্বপ্ন এক্সট্যাসি এনলাইটেনমেন্ট (আধ্যাত্মিক) কল্পনা রহস্য ধর্ম রহস্যবাদ আলোকিত ধর্মীয় এক্সট্যাসি ধর্মীয় অভিজ্ঞতা আত্ম-অতিক্রম শামানিজম আত্মা আধ্যাত্মিকতা আধ্যাত্মিক অনুশীলন ট্রান্স ভিশন (আধ্যাত্মিকতা) চিত্র রেফারেন্স মরণোত্তর জীবন অধিবিদ্যায় ধারণাগুলি কল্পনা ধ্যান ধর্মীয় দার্শনিক ধারণাগুলি রহস্যবাদ ধর্মীয় অনুশীলন আত্ম শামানিজম আধ্যাত্মিকতা বিষয়গত অভিজ্ঞতা দূরদর্শী সাহিত্য