The Caliphate or the Supreme Imamate (book)
আল-খিলাফা আউ আল-ইমামা আল-উজ্মা (;) 1923 সালে সিরো-মিশরীয় সালাফি ইসলামপন্থী ধর্মতত্ত্ববিদ রশিদ রিদা দ্বারা প্রকাশিত একটি ইসলামী রাজনৈতিক গ্রন্থ ছিল। বইটি প্রাথমিকভাবে রিডার আল-মানার ইসলামিক ম্যাগাজিনে উসমানীয় সালতানাতের বিলুপ্তির অশান্ত ঘটনার সময় 1922-23-এর শীতকাল জুড়ে ধারাবাহিক নিবন্ধ হিসাবে প্রকাশিত হয়েছিল। বইটি বিংশ শতাব্দীর প্রথম উল্লেখযোগ্য ইসলামী পাণ্ডিত্যপূর্ণ গ্রন্থ হয়ে ওঠে যা খিলাফতের ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তিকে ব্যাখ্যা করে এবং একটি সর্ব-ইসলামী সুপ্রা-রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার ধর্মীয় বাধ্যবাধকতার পক্ষে সওয়াল করে। এই গ্রন্থটি ইসলামী ইতিহাস থেকে নজিরের মাধ্যমে খিলাফত ব্যবস্থার শাসন ও কার্যকারিতা সম্পর্কে একটি গভীর ব্যাখ্যা দিয়েছে এবং নতুন উদীয়মান প্রবণতাগুলিকে নিন্দা করেছে যা খিলাফতের উপর গোঁড়া সুন্নি মতবাদকে ছোট করে তুলেছে; এবং ইসলামী রাষ্ট্রের অনুপস্থিতিকে জাহিলিয়ার যুগের (প্রাক-ইসলামী অজ্ঞতা) সাথে তুলনা করেছে। রিদা একটি আন্তর্জাতিক ইসলামী ব্যবস্থার জন্য তাত্ত্বিক কাঠামো তৈরি করেছিলেন যা শরিয়া (ইসলামী আইন) প্রয়োগ করেছিল, যা সমসাময়িক যুগের ইসলামপন্থী এবং জিহাদি আন্দোলনের "প্রতিষ্ঠাতা তাত্ত্বিক" হিসাবে তাঁর পাণ্ডিত্যপূর্ণ অবস্থানকে দৃঢ় করেছিল। বইটিতে রিদা বলেন যে, ইসলামিক স্টেটের আদর্শ নেতৃত্ব একজন মুজতাহিদের দ্বারা হওয়া উচিত। খলিফার উচিত কোরান, হাদীস এবং চারজন রাশিদুন খলিফার পূর্বসূরীদের উপর ভিত্তি করে ইসলামী ইমামত/খিলাফতের আইন প্রয়োগ করা। খলিফাকে ক্রমাগত মূল্যায়ন ও সংশোধন করার ক্ষমতা সহ এই কাজে সরকারকে সহায়তা করার দায়িত্ব যোগ্য উলেমাগুলির (ইসলামী পণ্ডিত) রয়েছে এবং তারা ইসলামী শৃঙ্খলার নৈতিক অভিভাবক হিসাবে কাজ করতে বাধ্য। যতক্ষণ পর্যন্ত নির্বাচিত খলিফা ইসলামী নীতি ও ন্যায়বিচার অনুযায়ী শাসন করবেন, ততক্ষণ পর্যন্ত সমস্ত মুসলমান তাঁর আনুগত্য করতে এবং তাঁর পিছনে ঐক্যবদ্ধ হতে বাধ্য। আদর্শ খিলাফতের প্রতিষ্ঠাকে একটি গভীর-শিকড়যুক্ত দূরদর্শী কর্মসূচি হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। আদর্শ খিলাফতের অনুপস্থিতিতে, মুসলমানরা একটি "প্রয়োজনীয় খলিফা" গঠন করতে বাধ্য, একটি ইসলামী রাষ্ট্র যা উপরের শর্তগুলি পূরণ করেনি। এই গ্রন্থটি ইসলামী পণ্ডিত মহলের উপর গভীর প্রভাব ফেলবে এবং সর্ব-ইসলামী সক্রিয়তার একটি বিপ্লবী রূপের সূত্রপাত করবে যা সমস্ত ধরনের পশ্চিমা সামাজিক, রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক প্রভাবের বিরোধিতা করেছিল। গ্রন্থটির কর্মসূচি দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, সারা বিশ্বের ইসলামপন্থীরা সমস্ত পশ্চিমা রাজনৈতিক তত্ত্বকে সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করতে শুরু করে এবং ইসলামী ব্যবস্থার অন্তর্নিহিত শ্রেষ্ঠত্বের উপর বিশ্বাসের উপর জোর দেয়। রিদার খিলাফতের মতবাদ মুসলিম ব্রাদারহুড, দক্ষিণ এশীয় জামাত ই-ইসলামী এবং সৌদি আরব সাহওয়া আন্দোলনের মতাদর্শবিদদের সরাসরি প্রভাবিত করবে। বইটির উদ্দেশ্য 1922 সালের নভেম্বরে, কামালিস্ট নেতৃত্বাধীন তুর্কি জাতীয় পরিষদ উসমানীয় সালতানাত বিলুপ্ত করে। ইস্তাম্বুল দখলের সময় মিত্রবাহিনীর সাথে সহযোগিতার জন্য সুলতান ষষ্ঠ মেহমেদের তীব্র সমালোচক হওয়া সত্ত্বেও, রশিদ রিদা এই পদক্ষেপের তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন এবং ঘোষণা করেছিলেন যে তুর্কি স্বাধীনতা যুদ্ধ ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শক্তি থেকে তুরস্ককে মুক্ত করার এবং একটি ইসলামী রাষ্ট্র পুনরুদ্ধারের একটি ইসলামী কারণ ছিল। রিদা তুর্কি সরকারকে আধ্যাত্মিক রাজ্যে খলিফার অবস্থানকে অবজ্ঞা করার জন্য নিন্দা করেছিলেন; ক্যাথলিক পোপের মতো। রিদার জন্য, ইসলামে খিলাফত একটি রাজনৈতিক-ধর্মীয় নেতৃত্বের প্রতিনিধিত্ব করেছিল যা শরিয়া (ইসলামী আইন) প্রয়োগ করেছিল, তাওহিদের ব্যানারে মুসলমানদের একত্রিত করেছিল এবং অবিশ্বাসীদের হুমকির বিরুদ্ধে জিহাদ করেছিল। রিদা 1920-এর দশকে তুর্কি স্বাধীনতা যুদ্ধের অশান্ত ঘটনার সময় বইটি লিখেছিলেন, যার লক্ষ্য ছিল কামালবাদীদের প্রত্যাখ্যান করা এবং তুর্কিদের খলিফা ব্যবস্থা বজায় রাখার নির্দেশ দেওয়া। এই গ্রন্থটিকে "তুর্কি জনগণের জন্য উপহার" হিসাবে উপস্থাপন করে রিদা খিলাফতের গুরুত্ব, ইসলামী আইন বাস্তবায়নের বাধ্যবাধকতা এবং ইসলামী ঐক্য বজায় রাখার বিষয়ে ব্যাখ্যা করেন। ইসলামকে "পৃথিবীর সবচেয়ে শক্তিশালী নৈতিক শক্তি" বলে দাবি করে রিদা যুক্তি দিয়েছিলেন যে কেবল একটি শক্তিশালী, স্বয়ংসম্পূর্ণ ইসলামী সভ্যতা উদীয়মান পশ্চিমা নেতৃত্বাধীন রাজনৈতিক ব্যবস্থার একটি সফল বিকল্প গঠন করতে পারে। তিনি তুর্কি জনগণকে ইসলামী খিলাফতের পুনরুজ্জীবনের জন্য ঔপনিবেশিক শক্তির বিরুদ্ধে জিহাদ করার আহ্বান জানান এবং এর মাধ্যমে খলিফার প্রতি আনুগত্যের ভিত্তিতে আরবদের সাথে ভ্রাতৃত্বপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখার আহ্বান জানান। তা সত্ত্বেও, রশিদ রিদা তুর্কিদের প্রতি গভীর আপত্তি জানিয়েছিলেন; কারণ তিনি আধুনিক যুগে ইসলামী রাজনৈতিক ব্যবস্থার একটি কার্যকর প্রয়োগকে সহজতর করার জন্য ইসলামী ধর্মীয় বিজ্ঞান এবং এর জটিলতাগুলি সম্পর্কে অজ্ঞ বলে মনে করেছিলেন। রশিদ রিদা ইসলাম ও এর প্রতীকগুলির বিরুদ্ধে "পাশ্চাত্য ধর্মত্যাগীদের" মতাদর্শগত আক্রমণের অংশ হিসাবে 1922 সালের নভেম্বরে কামালিস্ট নেতৃত্বাধীন তুর্কি জাতীয় পরিষদের সালতানাত বিলুপ্ত করার সিদ্ধান্তের নিন্দা করেন। তুর্কি সালতানাতের বিলুপ্তির প্রেক্ষাপটে কাজটি প্রকাশের পিছনে তাঁর উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করে রশিদ রিদা লিখেছেনঃ তুর্কি প্রত্যাখ্যান তুর্কি সরকার তাদের নিজস্ব বই "দ্য খলিফা অ্যান্ড দ্য সার্বভৌমত্ব অফ দ্য পিপল" দিয়ে রিডার গ্রন্থটিকে প্রত্যাখ্যান করেছে; সক্রিয় কর্মী এবং বুদ্ধিজীবীদের দ্বারা সমর্থিত যারা কেবলমাত্র প্রথম প্রজন্মের মধ্যে খিলাফতের মিশনকে সীমাবদ্ধ করেছিল। তুর্কি জাতীয়তাবাদীরা খিলাফতকে একটি নামমাত্র অফিস হিসাবে ধরে রেখেছিল যার কোনও নির্বাহী ক্ষমতা ছিল না; যেহেতু খলিফার স্বৈরতন্ত্র রোধ করার কোনও উপায় ছিল না। তাদের মতে, সমস্ত আইনি শর্ত পূরণকারী একটি খিলাফত মানবজাতির জন্য সরকারের সর্বোত্তম রূপ ছিল; কিন্তু প্রথম প্রজন্মের উত্তরসূরি সমস্ত "খলিফা" কেবলমাত্র সেই রাজারা ছিলেন যারা কোনও বৈধ রাজনৈতিক কর্তৃত্ব ছাড়াই একটি "বাহ্যিক" খিলাফতের অধিকারী ছিলেন। অতএব, ঐতিহাসিক নজিরগুলির মাধ্যমে ন্যায্যতা প্রদান এবং ক্ষতি এড়ানোর জন্য আইনী নীতিগুলির আহ্বান; তারা বর্তমান স্বৈরাচারী এবং মিথ্যা খলিফাদের থেকে সাময়িক শক্তিকে পৃথক করার পক্ষে যুক্তি দিয়েছিল। কামালবাদীদের কাছে খিলাফত ছিল স্বৈরতন্ত্র ও পশ্চাদপদতার প্রতীক। রিদা তুর্কি পাল্টা যুক্তিগুলি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন; এই বলে যে প্রকৃত এবং বাহ্যিক খিলাফতের রাজনৈতিক স্তরে কোনও পার্থক্য নেই। ধ্রুপদী সুন্নি মতবাদের পুনরাবৃত্তি করে তিনি শর্ত দিয়েছিলেন যে মুসলিম ঐক্য রক্ষার জন্য বলপ্রয়োগের মাধ্যমে ক্ষমতায় আসা খলিফাদের অবশ্যই মেনে চলতে হবে। যে কোনও উপযোগবাদী উদ্দেশ্যের পরিবর্তে, খিলাফত ছিল "ইসলামী সরকারের নেতৃত্ব" যার দায়িত্ব ছিল শরিয়া প্রয়োগ করা, ন্যায়বিচার বজায় রাখা এবং ইসলামী বিশ্বাস এবং দার আল-ইসলামের ক্ষেত্রগুলি রক্ষার জন্য জিহাদ করা। আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, খিলাফত প্রতিষ্ঠার বাধ্যবাধকতা ঐশ্বরিক আইন দ্বারা স্পষ্টভাবে নির্ধারিত হয়েছিল; তাই এটিকে "বিলুপ্ত করা বা প্রতিস্থাপন করা" নিষিদ্ধ করা হয়েছে। তিনি ইসলামী ইতিহাসের নজিরগুলি নিয়ে তুর্কি জাতীয়তাবাদী যুক্তিকে উপহাস করেছিলেন; যেহেতু ইতিহাস বৈধর্ম্য, নিপীড়ন এবং বহুঈশ্বরবাদের উদাহরণে পরিপূর্ণ ছিল। ইবনু তাইমিয়া এবং মাওয়ারদির মতো ধ্রুপদী ধর্মতত্ত্ববিদদের কাজের কথা উল্লেখ করে রিদা খিলাফতের প্রয়োজনীয়তার উপর 'ইজমা' (পাণ্ডিত্যপূর্ণ ঐকমত্য) প্রেরণ করে লিখেছেনঃ খলিফা/ইমামের যোগ্যতা বইয়ের প্রথম অংশটি ছিল খিলাফতের প্রয়োজনীয়তা এবং জরুরিতার উপর একটি বিশদ পরীক্ষা। হাদীস সাহিত্য এবং আল-মাওয়ারদির মতো সুন্নি ফুকাহার কাজ থেকে উদ্ধৃতি নিয়ে এসে এবং তার ভিত্তির সমর্থনে, রিদা জোর দিয়েছিলেন যে খিলাফত ও ইসলামী শাসনের অনুপস্থিতি জাহিলিয়া রাষ্ট্রের (প্রাক-ইসলামী পৌত্তলিক অজ্ঞতা) সমতুল্য। খলিফার নির্বাচনের বিষয়ে ধ্রুপদী সুন্নি মতবাদের মানক পূর্বশর্তগুলির পুনরাবৃত্তি করে, রিদা খলিফা খলিফার মুজতাহিদ এবং কুরাইশ উপজাতির হওয়া উচিত বলে জোর দিয়েছিলেন। তিনি আরব সদ্গুণ ও শ্রেষ্ঠত্বের নীতির পক্ষে সওয়াল করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে আরব নেতৃত্বের অধীনে ইসলাম তার গৌরব অর্জন করেছে এবং তাই ইমামত (নেতৃত্ব)-কে আবার আরবদের কাছে ফিরে আসা উচিত। রিদা হেজাজ এবং আরব উপদ্বীপকে পবিত্র ভূমি হিসাবে চিহ্নিত করেছেন যেখানে ইসলাম ব্যতীত অন্যান্য সমস্ত ধর্মের অনুশীলনকে বহিষ্কার করতে হবে। প্রথম উমাইয়া খলিফা মুয়াবিয়ার কর্মকান্ডের জন্য রিদা চারটি সঠিকভাবে নির্দেশিত খলিফার পরে খিলাফত ব্যবস্থার অবক্ষয়কে দায়ী করেছিলেন। এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল রাজবংশের উত্তরাধিকারের পক্ষে খলিফা নির্বাচনের শূরা ব্যবস্থা পরিত্যাগ করা এবং উমাইয়াদের আসবিয়ার প্রবর্তন। যদিও রিদা এমন একজন খলিফা নির্বাচন করার গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন যিনি সমস্ত শারি শর্ত পূরণ করেছিলেন, তিনি আরও লিখেছিলেন যে এই আদর্শ অবস্থার অনুপস্থিতি কোনও দ্ব্যর্থহীন ভাষায় খিলাফতের বিচ্ছিন্নতা বোঝায় নাঃ খিলাফতের প্রকার/ইমামত রিদা খলিফাদের 3 টি বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করেছিলেন। "আদর্শ খলিফা", যা রাশিদুন খিলফা এবং উমাইয়া খলিফা দ্বিতীয় উমরের যুগে প্রচলিত ছিল, যিনি তাঁর ধর্মীয় উচ্ছ্বাস এবং ধার্মিকতার জন্য "রাশিদউইনের পঞ্চম" হিসাবে জনপ্রিয় ছিলেন। এই ধরনের খিলাফত সমস্ত শরয়ী শর্ত পূরণ করেছিল। খলিফাদের এই বিভাগটি ছিল আহল আল-হল ওয়াল 'আকদ (ইসলামী প্রতিনিধি) দ্বারা নির্বাচিত কিন্তু সমস্ত ধর্মীয় প্রয়োজনীয়তা পূরণ করেনি। তাদের শাসকদের মধ্যে ধর্মীয় জ্ঞানের অভাব এবং শাসন ব্যবস্থায় ইসলামী ন্যায়বিচারের ত্রুটিপূর্ণ প্রয়োগের দ্বারা প্রয়োজনীয় খলিফার বৈশিষ্ট্য ছিল। ইজতিহাদ দায়িত্ব গ্রহণের জন্য ধর্মীয় যোগ্যতার অভাবের কারণে রিদা অনেক উমাইয়া ও আব্বাসীয় খলিফাকে এই বিভাগের অধীনে শ্রেণীবদ্ধ করেছিলেন। "স্বৈরাচার বা বিজয়ের খলিফা (আল-তাঘালুব বিল কুওয়া)" এই ধরনের খলিফা হল এমন একটি রাজ্য যেখানে শাসকরা আহল আল-হল ওয়াল আকদের পরামর্শে কর্ণপাত না করে কাঁচা শক্তির মাধ্যমে ক্ষমতা অর্জন ও বজায় রাখে। রিদা পরবর্তী অ-আরব খলিফাদের বেশিরভাগ যেমন উসমানীয় সাম্রাজ্যকে এই বিভাগের অধীনে শ্রেণীবদ্ধ করেছিলেন। মুসলমানরা যখনই সফল বিপ্লবের জন্য প্রয়োজনীয় শক্তি অর্জন করবে, রিদা এই ধরনের খিলাফতের পতন ঘটানোর আহ্বান জানান। রিদা খিলাফতের পরবর্তী দুটি বিভাগকে "খিলাফত আল-ইদতিরার (বাধ্যতামূলক খিলাফত)" হিসাবে মনোনীত করেছিলেন। তাদের মধ্যে পার্থক্য করে রিদা লিখেছেনঃ রাশিদুন খিলাফতের আদলে "আদর্শ খিলাফত" গঠনের আহ্বান জানিয়ে রাশিদ রিদা এটিকে ইসলামী প্রতিনিধিদের সাথে পরামর্শের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত একটি ইসলামী রাষ্ট্র হিসাবে কল্পনা করেছিলেন। সমসাময়িক উসমানীয় সালতানাতকে সামন্তবাদী মডেলের একটি রূপ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল। একই সময়ে, রিদা একজন আদর্শ খলিফা নির্বাচিত করার জন্য অসুবিধাগুলি স্বীকার করেছিলেন এবং দীর্ঘমেয়াদী কৌশল হিসাবে এর পুনরুজ্জীবনের কল্পনা করেছিলেন। তাত্ক্ষণিক মেয়াদে, রিদা যুক্তি দিয়েছিলেন, মুসলমানদের একটি "ইসলামী রাষ্ট্র" প্রতিষ্ঠার জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত যা হবে "প্রয়োজনের ইমামত/প্রকৃত খিলাফত"। "প্রকৃত খিলাফত/ইমামত" একটি প্রয়োজনীয় পর্যায় যা মুসলমানদের ঐক্য রক্ষা এবং অরাজকতা রোধ করার জন্য প্রয়োজনীয়। তা সত্ত্বেও, এই ইসলামী রাষ্ট্রও স্বৈরাচারী হবে না। বরং, ইসলামী-রাষ্ট্র সামাজিক ন্যায়বিচারকে সমর্থন করবে এবং ইসলামী আদেশের ভিত্তিতে শোষণকে নির্মূল করবে। শাসকদের এই দায়িত্ব পালনে ধার্মিক উলেমাগুলিকে সহায়তা করতে হবে, যারা সভ্যতার নৈতিক অভিভাবক হিসাবে কাজ করে এবং শরিয়াহ অনুসারে শাসকের বাড়াবাড়ি নিয়ন্ত্রণ করে। রশিদ রিদা এই মধ্যস্থতাকারী সামাজিক-রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে বিভিন্ন শব্দের অধীনে বর্ণনা করেছেন, যেমন "ইসলামী সরকার", "ইসলামী খিলাফত", "খিলাফতের সরকার" ইত্যাদি। শাসন বইটির দ্বিতীয় অংশে, রশিদ রিদা খলিফাল যন্ত্রপাতি এবং একটি উন্নত ও দক্ষ শাসন পরিচালনার পদ্ধতি সম্পর্কে ব্যাখ্যা করেছেন। রিদা তিনটি উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় ও লৌকিক বিষয়ের উপর জোর দিয়েছিলেন যা আরব সালাফিয়া আন্দোলনের বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠেঃ শুরা (পরামর্শ) ভিত্তিক ইসলামী সরকার প্রতিষ্ঠা, আরব নেতৃত্বের অধীনে একটি পুনর্বাসিত খিলাফতের জরুরি অবস্থা এবং ইসলামী রাষ্ট্রত্ব রক্ষা করা। খলিফা নির্বাচন এবং শাসনব্যবস্থায় তাঁকে সহায়তা করার জন্য শুরার (পরামর্শ) প্রক্রিয়াটি আহল আল-হল ওয়াল 'আকদ নামে পরিচিত বিশিষ্ট মুসলিম প্রতিনিধির দ্বারা সম্পন্ন হওয়ার কথা ছিল। এর সদস্যদের মধ্যে কেবল শ্রদ্ধেয় ইসলামী পণ্ডিত, আলেম, ধর্মতত্ত্ববিদ এবং আইনজ্ঞরা ছিলেন না, বরং সাহিত্য, শিক্ষা, প্রকৌশল, ব্যবসা, শিল্প, সামরিক, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি ইত্যাদির মতো বিভিন্ন ক্ষেত্রে সফল মুসলিম ব্যক্তিরাও ছিলেন। যদিও আহল আল-হাল ওয়াল আকদ শাসকদের সিদ্ধান্তগুলি মূল্যায়ন করার যোগ্য ছিলেন; রাষ্ট্রীয় নীতি এবং আদর্শিক অবস্থান সম্পর্কিত প্রধান সিদ্ধান্তগুলি; তারা মুজতাহিদ নামে পরিচিত প্রবীণ পণ্ডিতদের পরামর্শ স্থগিত করতে বাধ্য যাতে তারা শরিয়তের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। শূরা নীতি ইসলামী রাষ্ট্রের একটি মূল বৈশিষ্ট্য গঠন করেছিল কারণ এটি কর্তৃপক্ষ এবং তাদের প্রজাদের মধ্যে একটি ভারসাম্য ব্যবস্থা গঠন করেছিল এবং ন্যায়বিচার নিশ্চিত করেছিল এবং মুসলমানদের পবিত্রতা বজায় রেখেছিল। শুরা ব্যবস্থাকে দুর্বল করা থেকে দুর্নীতি থেকে রক্ষা করার জন্য; রিদা আহল আল-হাল ওয়াল আকদে সৎ, যোগ্য উলেমার প্রভাবশালী ভূমিকার পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন, যারা "মুসলমানদের স্বাভাবিক এবং প্রকৃত প্রতিনিধি" হিসাবে কাজ করে। আইন প্রণয়ন এবং নিয়মাবলী পাস করার প্রক্রিয়াটি কোরান ও সুন্নতের উপর ভিত্তি করে হওয়ার কথা ছিল। ধর্মগ্রন্থ থেকে স্পষ্ট পাঠ্য উৎসের (অর্থাৎ কুরআন এবং খাঁটি হাদীস) অনুপস্থিতিতে, উলেমাগুলিকে আইনী রায় নির্ধারণের জন্য ইসলামী আইনশাস্ত্রের নীতির উপর ভিত্তি করে ইজতিহাদ অনুশীলন করা উচিত। সুতরাং, একজন শাসকের ক্ষমতা শরিয়া দ্বারা নির্ধারিত নিম্নলিখিত সীমার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিলঃ "তিনি [খলিফা] কুরআন ও সুন্নার নির্দেশ দ্বারা, রাশিদুন খলিফাদের সাধারণ উদাহরণ দ্বারা এবং পরামর্শের মাধ্যমে সীমাবদ্ধ।" খলিফা রিদার প্রস্তাবিত খিলাফতের কর্মসূচি আরব সালাফিয়া আন্দোলনের মূল বিষয়বস্তুর পক্ষে ছিল এবং তার অঞ্চলগুলিতে সালাফিবাদী মতবাদগুলি প্রয়োগ করবে। নির্বাচিত খলিফা হবেন সর্বোচ্চ প্রধান; যার ভূমিকা ছিল ইসলামী আইন (শরিয়া) প্রয়োগের তদারকি করে শাসন করা। এটি মুজতাহিদ উলেমা (আইন বিশেষজ্ঞ) এবং "প্রকৃত খলিফা"-র মধ্যে সহযোগিতার মাধ্যমে ঘটতে যাচ্ছিল; যারা ধর্মগ্রন্থের মূল্যায়ন করে ইজতিহাদ-এ নিযুক্ত হন এবং শূরা (পরামর্শ)-এর মাধ্যমে শাসন করেন। এই পদ্ধতি খিলাফতকে শক্তিশালী করবে, যা এটিকে কলুষিত বিদেশী প্রভাব থেকে মুক্ত করবে। এইভাবে খেলাফা ইসলামী নবজাগরণের জন্য একটি বিপ্লবী বাহন হয়ে উঠবে, ইসলামী সভ্যতাকে পুনরুজ্জীবিত করবে, ইসলামী বিশ্বের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক সার্বভৌমত্ব পুনরুদ্ধার করবে এবং মুসলমানদের সুফিবাদের বহুঈশ্বরবাদী প্রভাব থেকে মুক্ত করবে। রিদা তাঁর ইসলামী রেনেসাঁর বিপ্লবী প্রকল্পের দুটি প্রধান অভ্যন্তরীণ শত্রুকে চিহ্নিত করেছিলেনঃ "হিজাব আল-মুতাফারনিজিন" (ইউরোপীয় দল), আধুনিকবাদীরা যারা পশ্চিমা মতাদর্শগত বক্তৃতা থেকে প্রচুর পরিমাণে ধার নিয়েছিলেন এবং "হিজাব হাশাওয়িয়াত আল-ফুকাহা আল-জদমিদিন" ("প্রতিক্রিয়াশীল আইনজ্ঞদের দল"), যা পুরানো স্কুল সুফি পাদ্রিদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন যারা চারটি মাদ্রাবের পুরানো কাজগুলিতে আঁকড়ে ধরেছিলেন এবং ধর্মগ্রন্থ নিয়ে গবেষণা করতে বা ইজতিহাদে অংশ নিতে অস্বীকার করেছিলেন। ইসলামী নবজাগরণের নেতৃত্ব দেওয়ার কথা ছিল "হিজ্ব আল-ইসলা আল-ইসলামি আল-মুতাদিল (ইসলামী সংস্কারের মধ্যপন্থী দল)", সালাফিবাদী পণ্ডিতদের একটি আভান্ত-রক্ষক শ্রেণী যারা তাদের ইসলামী জ্ঞান, বৈজ্ঞানিক মেজাজ এবং প্রযুক্তিগত দক্ষতাকে সংহত করে অশান্ত আন্তঃযুদ্ধ ইসলামী বিশ্বের ক্রমবর্ধমান চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করার জন্য। সালাফিয়া আন্দোলন পশ্চিমকে একটি প্রাথমিক শত্রু হিসাবে বিবেচনা করে; ইসলামের উপর এর আক্রমণকে রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক এবং আদর্শিক হিসাবে উপলব্ধি করে। লোক সুফিবাদ এবং কুসংস্কারকে পরিষ্কার করার মতো ইসলামী সংস্কারের পক্ষে সওয়াল করার সময়, আন্দোলনটি পশ্চিমের সাথে সামাজিক-রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক এবং আদর্শিক সংঘাতের উপর জোর দেয়; উদীয়মান ধর্মবিরোধী পশ্চিমা ধারণাগুলিকে আক্রমণ করে এবং "পশ্চিমা অবক্ষয়ের বীজ" মুক্ত করে। ইসলামীয় ঐক্য রক্ষা এবং ইসলামী নবজাগরণের জন্য প্রয়োজনীয় একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতিষ্ঠান হিসাবে ইসলামী খিলাফতকে কল্পনা করে রিদা লিখেছেনঃ খিলাফত ব্যবস্থাকে পুনরুজ্জীবিত করার সন্ধানে ইসলামবাদ ও জিহাদবাদের অনুসারী মতাদর্শবিদদের জন্য উত্তরাধিকার "আল-খিলাফা আও আল-ইমামা আল-উজ্মা" সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কর্তৃত্বপূর্ণ রেফারেন্স হয়ে ওঠে। বইটি একটি "ধারণাগত বিপ্লবের" সূচনা করেছিল যা নবাগত জাতি-রাষ্ট্র দৃষ্টান্ত গ্রহণের জন্য সমস্ত ধর্মীয় যুক্তি প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং ঐতিহ্যবাহী ইসলামী রাজনৈতিক শৃঙ্খলার ধারাবাহিকতার পক্ষে ছিল। রিদা ইমাম নির্বাচন করার ধ্রুপদী পদ্ধতির উপর জোর দিয়েছিলেন, খলিফাকে বায়াহ দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন এবং আহল আল-হাল ওয়াল-আকদ রচনা করেছিলেন। ইবনে তাইমিয়া, মাওয়ারদি এবং অন্যান্য মধ্যযুগীয় আইনজ্ঞদের রাজনৈতিক গ্রন্থগুলির ধারণাগুলিকে সমসাময়িক যুগের সাথে সংযুক্ত করে; রশিদ রিদা একসময় সুপ্ত "ইসলামী আইনি রাজনীতি" বিষয়টিকে ধর্মীয় আলোচনার কেন্দ্রস্থলে পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন। এই কাজটি আধুনিক রাজনৈতিক ধারণার জন্য সমসাময়িক আধুনিকবাদী এবং জাতীয়তাবাদী যুক্তির চেয়ে ধ্রুপদী সুন্নি রাজনৈতিক মতবাদের ধারাবাহিকতাকে সমর্থন করেছিল। রিদা ছিলেন সর্বশেষ প্রধান পণ্ডিতদের মধ্যে একজন যিনি খিলাফতের উপর একটি মৌলিক পাণ্ডিত্যপূর্ণ থিসিস প্রকাশ করেছিলেন; এবং পরবর্তীকালে মতাদর্শবিদরা তাঁর কাজকে একটি রেফারেন্স পয়েন্ট হিসাবে ব্যবহার করতেন; যা বিভিন্ন ইসলামী আন্দোলনের জন্ম দেয়। সমালোচক রিডার আধুনিকতাবাদী সমালোচকরা তাঁকে ইসলামী রাজনৈতিক আলোচনার ঐতিহাসিক বিবর্তন বন্ধ করে দেওয়ার এবং এটিকে ধর্মীয় কঠোরতা ও ঘনিষ্ঠতার সংকীর্ণ সীমায় ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য অভিযুক্ত করেছেন। আরেকটি সমালোচনা ছিল যে, ইজতিহাদকে আহ্বান জানানো সত্ত্বেও, রিদা আধুনিক যুগের জটিলতার জন্য ইসলামী রাজনৈতিক তত্ত্বকে বাস্তবসম্মতভাবে প্রসারিত করেননি। সমালোচকরা যুক্তি দেন যে, রিদার গ্রন্থটি বেশিরভাগই ইবনে তাইমিয়া, ইব্ন কাইয়িম, মাওয়ারদি, আল-গাজালি ইত্যাদির মতো মধ্যযুগীয় আইনজ্ঞদের দ্বারা সমর্থিত রাজনৈতিক ধারণাগুলির একটি অন্ধ সংস্কার। অন্যান্য লেখকরা ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট বিবেচনা না করে শাস্ত্রীয় আইনজ্ঞদের কাজের অপব্যবহার করার জন্য রিডার সমালোচনা করেছেন। মরোক্কোর দার্শনিক আবদেলিলাহ বেলকেজিজ লিখেছেনঃ "ইমামার প্রয়োজনীয়তা নির্দিষ্ট করার ক্ষেত্রে একটি সংজ্ঞা সম্পর্কে রশিদ রিদা নতুন কিছু অবদান রাখেননি. আল-মাওয়ারদি, আল-গাজালি, ইবনে তাইমিয়াহ বা ইবনে আল-কাইয়িম আল-জাওজির মতো খিলাফাহর ফুকাহার মধ্যে তাঁর এবং তাঁর পূর্বসূরীদের মধ্যে পার্থক্য হল যে এগুলি একটি বিদ্যমান ইমামাহ নিয়ে আলোচনা করেছেঃ বাস্তবতার একটি ইমামাহ। রশিদ রিদা অবশ্য তাঁর আলোচনাকে একটি ইমামাহ এবং একটি খিলাফাহর দিকে পরিচালিত করেছিলেন এবং এমন একটি অবস্থান সম্পর্কে প্রচারের দিকে পরিচালিত করেছিলেন যার বাস্তবে কোনও অস্তিত্ব ছিল না-যেহেতু তিনি উসমানীয় খিলাফাহকে হিসাব করা জায়েজ বলে মনে করতেন না। সুতরাং, আল-মাওয়ারদির বক্তৃতা-এবং যে কেউ ফুকাহার মধ্যে একই অবস্থান নিয়েছিল-'প্রত্যক্ষবাদী' এবং একটি বিদ্যমান বাস্তবতার উপর ভিত্তি করে ছিল, যেখানে রশিদ রিদার বক্তৃতা কোনওভাবে আদর্শবাদী এবং প্রচারক ছিল। খিলাফাহর সাথে তার ধারণাগত সম্পর্ক অসামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল এবং ইসলামী মধ্যযুগের ইসলামী আইনী রাজনীতির ফুকাহার সাথে সেই সময়ের খিলাফাহর সম্পর্কের সাথে সনাক্তযোগ্য ছিল না। "এছাড়াও দেখুন সৈয়দ রশিদ রিদা রিদার উসমানীয় সালতানাতের বিশ্ব যুদ্ধের যুগের রাজনৈতিক তত্ত্ব রাশিদ রিদা রিদার বিশ্ব যুদ্ধের যুগের ক্রিয়াকলাপগুলি উল্লেখ সুন্নি সাহিত্য সালাফি ইসলামী ধর্মতত্ত্ব বই রাজনৈতিক ইশতেহার 1923 এর কাজ