Recognition justice
স্বীকৃতি ন্যায়বিচার হল সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি তত্ত্ব যা মানুষের মর্যাদা এবং অধস্তন গোষ্ঠী এবং প্রভাবশালী সমাজের মধ্যে পার্থক্যের স্বীকৃতির উপর জোর দেয়। সামাজিক দার্শনিক অ্যাক্সেল হোনেথ এবং ন্যান্সি ফ্রেজার ন্যায়বিচারের তত্ত্বগুলিতে একবিংশ শতাব্দীর পরিবর্তনের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যা বিতরণমূলক ন্যায়বিচার থেকে দূরে (যা অর্থনৈতিক বৈষম্য দূরীকরণের উপর জোর দেয়) স্বীকৃতি ন্যায়বিচার এবং অপমান ও অসম্মান দূরীকরণের দিকে। স্বীকৃতি ন্যায়বিচারের দিকে স্থানান্তর পরিচয় রাজনীতির উত্থানের সাথে যুক্ত। স্বীকৃতি ন্যায়বিচারের রাজনৈতিক প্রভাবগুলি বিতরণমূলক ন্যায়বিচারের চেয়ে বেশি দ্ব্যর্থহীন, কারণ স্বীকৃতি পুনর্বণ্টন করার চেয়ে কোনও সম্পদ নয়, বরং এটি মানুষ এবং গোষ্ঠীগুলির একটি অসাধারণ অভিজ্ঞতা। পটভূমি এবং বিতর্ক ন্যান্সি ফ্রেজার স্বীকৃতির ন্যায়বিচারের উপর অতিরিক্ত নির্ভরতার সমালোচনা করেছেন, সমাজে সমান অংশগ্রহণের নিশ্চয়তার জন্য বিতরণমূলক এবং স্বীকৃতির ন্যায়বিচারের সংমিশ্রণের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। ফ্রেজার বলেছেন যে 1989 সাল থেকে রাজনৈতিক বামপন্থীরা সমাজতান্ত্রিক পরবর্তী যুগে প্রবেশ করেছে যা একটি ন্যায়সঙ্গত সমাজের জন্য কোনও বিশ্বাসযোগ্য দৃষ্টিভঙ্গির অভাবে চিহ্নিত। এই অনুপস্থিতিতে, পার্থক্যের স্বীকৃতির জন্য সাবাল্টার্ন গোষ্ঠীগুলির দাবিগুলি "তীব্রভাবে প্রধান হয়ে উঠেছে. কখনও কখনও সামাজিক সমতার দাবিকে গ্রহন করে।" তিনি আরও পর্যবেক্ষণ করেছেন যে একবিংশ শতাব্দীর সামাজিক আন্দোলনগুলিকে ক্রমবর্ধমানভাবে অর্থনৈতিক শ্রেণীর পরিবর্তে সাংস্কৃতিক গোষ্ঠী হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হচ্ছে (যেমনটি 1990-এর দশকের আগে ছিল যখন একটি সমাজতান্ত্রিক/মার্কসবাদী বিশ্লেষণ বামপন্থী মতাদর্শে আধিপত্য বিস্তার করেছিল)। ফ্রেজারের লক্ষ্য হল ক্রমবর্ধমান নব্য উদারতাবাদের প্রেক্ষাপটে পুনরায় বিতরণের দাবির সাথে স্বীকৃতির দাবিগুলিকে একীভূত করা যার ফলে সম্পদের আরও কেন্দ্রীকরণ এবং বিতরণমূলক অবিচার হয়েছে। ডেভিড ইনগ্রাম তাঁর ওয়ার্ল্ড ক্রাইসিস অ্যান্ড আন্ডারডেভেলপমেন্ট বইয়ে দাবি করেছেন যে অবিচার সর্বদা স্বীকৃতির অভাবকে বোঝায়। তিনি স্বীকৃতি ন্যায়বিচারের প্রচার করেন, এই বলে যে "স্বীকৃতি তত্ত্ব নৈতিক ক্ষোভের দৈনন্দিন অনুভূতি গ্রহণ করে, নতুন ধারণার তাত্ত্বিক বিশ্লেষণে উৎসাহিত করে যার মাধ্যমে সেই সময়কার ক্ষতির নাম এবং সনাক্ত করা যায় এবং এর ফলে সামাজিক আন্দোলন গঠনের জন্য তাত্ত্বিক দিকনির্দেশনা প্রদান করে যার লক্ষ্য হল স্বতন্ত্র ধরনের সামাজিক অবিচারের বিশাল বিন্যাসকে কাটিয়ে ওঠা।" শোয়েগার ইনগ্রামের এই দাবির সমালোচনা করেছেন যে অবিচার স্বীকৃতির অভাবকে বোঝায়, উল্লেখ করে যে মহামারীজনিত অবিচারের নির্দিষ্ট রূপগুলির "সঠিকভাবে অবিচার এবং ভুল স্বীকৃতির অভিজ্ঞতাকে আলাদা করার রূপ রয়েছে।" তিনি জোর দিয়ে বলেন যে ঘটনাপ্রসূতভাবে, বেশিরভাগ লোকেরা যে অবিচারের মুখোমুখি হয় তা বুঝতে পারে না এবং নিঃসন্দেহে তাদের নিজস্ব শোষণকে গ্রহণ করতে পারে। পরিবেশগত ন্যায়বিচারের পণ্ডিত কাইল পাউস হোয়েট আমেরিকান আদিবাসী মানুষ এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের মধ্যে মিথস্ক্রিয়ার ন্যায্যতা মূল্যায়নের জন্য একটি কাঠামো হিসাবে স্বীকৃতি ন্যায়বিচারকে প্রচার করেন। তিনি বিশদভাবে বলেন যে, উপনিবেশবাদ এবং রাজনৈতিক মর্যাদার ক্ষেত্রে স্থানীয় জনগণের অনন্য অভিজ্ঞতাকে স্বীকৃতি না দিয়ে উপজাতি প্রেক্ষাপটে বিতরণমূলক, পদ্ধতিগত এবং সংশোধনমূলক ন্যায়বিচার কাঠামো প্রয়োগ করা যাবে না। উপজাতীয় পরিবেশগত সংগ্রামকে শ্রেণী দ্বন্দ্বে পরিণত করা যায় না এবং আদিবাসীদের অর্থনৈতিক আকাঙ্ক্ষা প্রভাবশালী সমাজের অর্থনৈতিক মূল্যবোধের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নাও হতে পারে। কলভিলের পণ্ডিত ডিনা গিলিও-হুইটেকার আরও বলেছেন যে পরিবেশগত ন্যায়বিচার কাঠামোতে আদিবাসীদের যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের সাথে বিশেষ আইনি সম্পর্ক এবং পৃথিবীর সাথে আধ্যাত্মিক আন্তঃনির্ভরতাকে স্বীকৃতি দেওয়া উচিত। তথ্যসূত্র সামাজিক ন্যায়বিচার সামাজিক দর্শন