Ghatu (dance)
ঘাটু নৃত্য হল সিকিম, ভারত এবং পশ্চিম নেপালের গুরুং সম্প্রদায়ের একটি নেপালি লোকনৃত্য। নৃত্যটি মূলত বৈশাখী পূর্ণিমার (হিন্দু বৈশাখী মাসের পূর্ণিমার দিন) উৎসবের সময় পরিবেশিত হয়। নৃত্যটি একই মাসের আগের অমাবস্যার দিন শুরু হয়। শ্রী পঞ্চমীর দিনে নৃত্যশিল্পীদের নির্বাচন করা হয় এবং তারপর তিন/চার মাসের জন্য প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়। গুরুং সম্প্রদায়ের পাশাপাশি মগর, ডুরা, বালামি এবং কুমাল সম্প্রদায়ের লোকেরাও এই নৃত্য পরিবেশন করে। গাটু নৃত্য পরিবেশনায়, রাজা পশরামু এবং রানী যাম্বাবতীর (বা চম্পাবতী) গল্প উপস্থাপন করা হয়। দুই প্রধান ঘাটু নৃত্যশিল্পীর (ঘাটুসারি নামে পরিচিত) মধ্যে একজন রাজার ভূমিকা পালন করেন এবং অন্যজন রানীর ভূমিকা পালন করেন। রাজা পশরামু একটি শিকারে যান যেখানে তিনি যাম্বাবতীর সাথে দেখা করেন। তাঁরা একে অপরকে বিয়ে করেন। তাঁদের একটি সন্তান রয়েছে। রাজা পশরম যুদ্ধে যান, যেখানে তিনি মারা যান। রানী তখন সতী হওয়ার সিদ্ধান্ত নেন এবং স্বামীর চিতায় নিজেকে পুড়িয়ে ফেলেন। নৃত্যের সময় নৃত্যশিল্পীরা মানসিক অবসাদে চলে যায়। দুই ধরনের ঘাটু নৃত্য রয়েছেঃ বহরামসে ঘটু সতী ঘটু বাহরামসে ঘটু সারা বছর ধরে সঞ্চালিত হতে পারে এবং মানুষের দৈনন্দিন ক্রিয়াকলাপ যেমন কৃষিকাজ এবং গৃহস্থালীর কাজ এই ঘাটে উপস্থাপিত হয়। সতী কেবল শ্রী পঞ্চমী (ডিসেম্বর/জানুয়ারি) থেকে বৈশাখ পূর্ণিমা (এপ্রিল/মে) পর্যন্ত করা যেতে পারে। সতী ঘাটে, রাজা এবং রানীর মূল গল্পটি উপস্থাপন করা হয় এবং নৃত্যের সময়, নৃত্যশিল্পীরা একটি মানসিক অবস্থার মধ্যে চলে যায় (কুসুন্দার দখলে থাকা হিসাবে পরিচিত)। নৃত্যশিল্পীরা তারপর নিখুঁতভাবে ধীর পদক্ষেপে নৃত্য করেন। ঘাটু গানটি সাধারণত পুরুষদের দ্বারা গাওয়া হয়, যা মাদাল ড্রামের সাথে থাকে। গানটি প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে মৌখিকভাবে প্রেরণ করা হয়। পশ্রমু এবং যাম্বাবতীর গল্পের পাশাপাশি বিভিন্ন দৈনন্দিন গার্হস্থ্য এবং কৃষি অনুশীলনও উপস্থাপন করা হয়েছে। অনুষ্ঠানটি একাধিক অংশে বিভক্ত যা ডান্ডি নামে পরিচিত। নাচের আগের রাতে গ্রামবাসীরা একটি ভোজ (দার নামে পরিচিত) পালন করে। নৃত্যের দিন পুরোহিত এবং নৃত্যশিল্পীরা কেবল ফল খান। বিশেষ পূজা করার পর নৃত্য শুরু হয়। বৈশাখ পূর্ণিমার দিন এই নৃত্যের সমাপ্তি ঘটে। পুরোহিতের আনুষ্ঠানিক আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে কিছু নির্দিষ্ট মন্দির এবং নদী অববাহিকায় এই নৃত্য সমাপ্ত হয়। আনুষ্ঠানিক আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে নৃত্য সমাপ্ত হওয়ার পর, শ্রী পঞ্চমী পর্যন্ত নৃত্য পরিবেশন সীমাবদ্ধ থাকে। যদিও বহরমাসে ঘাট () সারা বছর ধরে সঞ্চালিত হতে পারে, তবে এটি সাধারণত শ্রী পঞ্চমী পর্যন্ত এড়ানো হয়। যেহেতু ঐতিহ্যটি মৌখিকভাবে হস্তান্তর করা হয়, তাই নৃত্যের সঠিক উৎস অজানা। নৃত্য অনুশীলন এবং গুরুং মানুষের সাধারণ অনুশীলনের মধ্যে অনেক অসঙ্গতি রয়েছে। গুরুঙ্গ লোকেরা বৌদ্ধ এবং বন অনুশীলন অনুসরণ করে, যেখানে নৃত্যটি হিন্দু রীতিনীতির সাথে সম্পর্কিত। সতী সহ নৃত্যের অনেক দিকই গুরুং সংস্কৃতির থেকে বিচ্ছিন্ন। গানটির ভাষা গুরুং বা কোনও সম্পর্কিত ভাষায় নয়, তবে আওয়াধি, ভোজপুরি এবং থারু ভাষার প্রভাব সহ পুরানো নেপালি ভাষার কাছাকাছি কিছু ইন্দো-আর্য ভাষায় রয়েছে। এটিও অনুমান করা হয় যে রানী যাম্বাবতী দক্ষিণ সমভূমির একজন মহিলা হতে পারেন যিনি তাঁর সাথে গানটি নিয়ে এসেছিলেন। রাজা পশরম এবং রানী যাম্বাবতীকেও ষোড়শ শতাব্দীর নেপালের লামজং রাজ্যের রাজা এবং রানী হিসাবে বিবেচনা করা হয়। পোশাক এবং প্রপস নৃত্যশিল্পীরা গুরুং সাংস্কৃতিক পোশাক এবং গহনা পরে। ফুল এবং ভাজা ধান দিয়ে তৈরি একটি মুকুটও নৃত্যশিল্পীরা পরেন। বিভিন্ন প্রপস যেমন রাজার জন্য ঘোড়া, রানীর জন্য চিরুনি। প্রতি বছর লোকেরা ধনুক এবং তীর তৈরি করে, যা নাচের সময় ব্যবহার করা হয়। নৃত্যশিল্পীদের নির্বাচন ঘাটু নৃত্যের নৃত্যশিল্পীরা ঘটুসারি নামে পরিচিত। ঐতিহ্যগতভাবে, শ্রী পঞ্চমীর দিন একটি বিশেষ পূজার পর ঘটুসারি নির্বাচন করা হয়। প্রাপ্তবয়স্ক মেয়েদের শরীরে কোনও দাগ নেই এবং যাদের জন্মের পর থেকে চুল কাটা হয়নি তাদের ঘাটুসারি হিসাবে নির্বাচন করা হয়। তারপর মেয়েদের ঘাটু গান গাইতে বাধ্য করা হয় এবং তাদের মধ্যে ঘাটু দ্বারা আক্রান্ত দুই মেয়েকে নাচের জন্য বেছে নেওয়া হয়। আরও দেখুন মরুনি দেউদা ঝিঝিয়া উল্লেখ নেপালি লোকনৃত্য গুরুং সংস্কৃতি নেপালে নৃত্য গণ্ডকী মগর সংস্কৃতির সংস্কৃতি