Sculpture of the Misiones Orientales
মিশনেস ওরিয়েন্টালসের ভাস্কর্যটি মিশনেস ওরিয়েন্টালসের সংস্কৃতির সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য এবং মূল্যবান বেঁচে থাকা উত্তরাধিকারের প্রতিনিধিত্ব করে, যা বর্তমান ব্রাজিলের রাজ্য রিও গ্র্যান্ডে দো সুল-এ প্রতিষ্ঠিত গুয়ারানির মধ্যে জেসুইট মিশনের একটি গোষ্ঠী। স্পেনের মালিকানাধীন সময়ে, মিশনস ওরিয়েন্টালস আমেরিকাতে জেসুইটদের দ্বারা বিকশিত মিশনারি মডেলের সাধারণ উদাহরণ ছিলঃ একটি আদিবাসী সম্প্রদায় যা কমবেশি স্বয়ংসম্পূর্ণ বসতিতে স্থির ছিল এবং সোসাইটি অফ জিসাসের পুরোহিতদের দ্বারা পরিচালিত হত। মিশনগুলির সাফল্য ছিল বিশাল, সামাজিক, সাংস্কৃতিক, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং শহুরে প্রকল্প যা তাদের সময় এবং স্থানের জন্য উন্নত ছিল। ভারতীয়দের অংশগ্রহণ কোনও অসুবিধা ছাড়াই অর্জন করা যায়নি, তবে হাজার হাজার মানুষ স্বেচ্ছায় এই বসতিগুলিতে বসবাস করতে বেছে নিয়েছিল, ক্যাথলিক ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিল এবং ইউরোপীয় জীবনের রূপ ও রীতিনীতিতে অভ্যস্ত হয়েছিল, সর্বদা জেসুইট তত্ত্বাবধানে প্রচুর পরিমাণে শিল্প তৈরি করেছিল। এই শৈল্পিক উৎপাদন, যেখানে ভাস্কর্য প্রাধান্য পেয়েছিল, ইউরোপীয় নান্দনিক মডেল দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল এবং আদিবাসীদের ক্যাটেচিসকে একটি চাক্ষুষ সহায়তা প্রদানের মৌলিক উদ্দেশ্য নিয়ে আবির্ভূত হয়েছিল-নতুন বিশ্বের মিশনারিদের দ্বারা আয়োজিত সুসমাচার প্রচারের প্রক্রিয়ায়। এই কাজগুলি শৈলীগত স্রোতের একটি বহুগুণকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল, কিছু আপডেটেড, অন্যগুলি ইউরোপে নিজেই দীর্ঘ অপ্রচলিত। যাইহোক, বারোক রূপের প্রাধান্য ছিল, এবং স্থানীয়দের বৈশিষ্ট্যগুলিও কিছুটা পরিমাণে অনুপ্রাণিত হয়েছিল। এইভাবে, এই ধরনের কাজগুলি অনন্য বৈশিষ্ট্যগুলি প্রকাশ করে যা কিছু লেখকের মতে, একটি স্বতন্ত্র আঞ্চলিক রূপ হিসাবে তাদের সংজ্ঞায়িত করে। বেশিরভাগ মিশনারি ভাস্কর্য সংগ্রহ সময়ের সাথে সাথে হারিয়ে গিয়েছিল, তবে এখনও সরকারী প্রতিষ্ঠান এবং বেসরকারী সংগ্রহের মধ্যে বিতরণ করা 500 টিরও বেশি শিল্পকর্মের একটি উল্লেখযোগ্য সংগ্রহ রয়েছে। ঐতিহাসিক ও শৈল্পিক নথি হিসাবে ধর্মপ্রচারক ভাস্কর্যগুলির গুরুত্ব অপরিসীম এবং এই কারণে এটি ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ হিস্টোরিক অ্যান্ড আর্টিস্টিক হেরিটেজ দ্বারা তালিকাভুক্ত করা হয়েছিল। অবশিষ্ট সংগ্রহের এখনও আরও অবমূল্যায়ন না করার জন্য মনোযোগ এবং যত্নের প্রয়োজন, বিশেষত বিবেচনা করে যে চিহ্নিত টুকরোগুলির অর্ধেক ব্যক্তিগত ব্যক্তিদের অন্তর্গত এবং সেগুলি সংরক্ষণ করা উচিত নয়, এবং কিছু সরকারী সুরক্ষা সত্ত্বেও অদৃশ্য হয়ে যাচ্ছে বা ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে। সমালোচকদের মধ্যে, তবে, মিশনস ওরিয়েন্টালসের ভাস্কর্যটি এখনও বিতর্কের বিষয়ঃ কারও কারও কাছে এটি বহুমুখী ল্যাটিন আমেরিকান বারোকের একটি অনন্য এবং মূল অভিব্যক্তি, অন্যদের কাছে এটি ইউরোপীয় মডেলগুলির একটি অপরিশোধিত এবং স্লেভিশ অনুকরণ ছাড়া আর কিছুই নয়। মিশনস ওরিয়েন্টালস মিশনস ওরিয়েন্টালস আমেরিকাতে জেসুইটদের দ্বারা সৃষ্ট সুসমাচার প্রচারের প্রধান মডেলের একটি সাধারণ উদাহরণ ছিলঃ গ্রামে নির্দিষ্ট বসতি (মিশন) যা স্থানীয় মানুষকে একত্রিত করেছিল। মিশনগুলির ইতিহাস স্বয়ং যিশুর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত প্রেরিতদের পরিচর্যায় ফিরে যায়, যখন তিনি তাঁর শিষ্যদের গসপেল ঘোষণা করার জন্য বিশ্বজুড়ে ভ্রমণ করতে পাঠিয়েছিলেন। এই বসতিগুলির মূল উদ্দেশ্য ছিল ইউরোপীয় খ্রিস্টান সমাজের সুবিধা ও গুণাবলী সহ একটি সমাজ তৈরি করা, তবে এর কুফল ও দুষ্টতা থেকে মুক্ত। এই মিশনগুলি ঔপনিবেশিক আমেরিকা জুড়ে জেসুইটদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং ম্যানুয়েল মারজালের মতে, অন্যান্য পণ্ডিতদের মতামতের সংক্ষিপ্তসার, যা ইতিহাসের অন্যতম উল্লেখযোগ্য ইউটোপিয়া গঠন করে। জেসুইটরা তাদের বাস্তববাদ এবং প্রতিটি জায়গায় তারা যে অবস্থার মুখোমুখি হয়েছিল তার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য বিখ্যাত হয়ে ওঠে; তারা শৃঙ্খলাবদ্ধ, উদ্যোগী এবং জ্ঞানের বিভিন্ন ক্ষেত্রে ভালভাবে প্রস্তুত ছিল, তাদের পদে অনেক শিল্পী, সাহিত্যিক, বিজ্ঞানী এবং পণ্ডিত ছিল এবং প্ররোচনা ও শিক্ষার শিল্পেও দক্ষ ছিল। তাঁদের সময়ে তাঁরা ছিলেন ইউরোপীয় ধর্মীয়তার অগ্রদূত। অনেক গুণের সংমিশ্রণ মিশনারি হিসাবে তাদের সাফল্যকে ব্যাখ্যা করে এবং আমেরিকা ও প্রাচ্য জুড়ে তাদের প্রতিষ্ঠিত মিশনগুলিতে গৃহীত বিভিন্ন ব্যবহারিক সমাধানের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। তারা একটি অদ্ভুত ধর্মতত্ত্বও গ্রহণ করেছিল, যা তাদের সুসমাচার প্রচার প্রকল্পের সম্পূর্ণতা অর্জনের জন্য স্থানীয় ধারণার সাথে খ্রিস্টান মতবাদকে মেনে নিতে এবং সামঞ্জস্য করতে দেয়। তাই জানা যায় যে, দক্ষিণ আমেরিকার পূর্ব অংশে জেসুইট মিশনারিজম, যা তখন পর্তুগিজদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল, স্প্যানিশ শাসনের অধীনে থাকা মিশনস ওরিয়েন্টালেস থেকে ভিন্ন দিকে বিকশিত হয়েছিল। ফাদার ম্যানুয়েল দা নোব্রেগা এবং তাঁর সহকর্মীদের অধীনে ঔপনিবেশিক ব্রাজিলে নির্মিত বসতিগুলির তুলনায় সেখানে জেসুইটরা অনেক বেশি সংগঠিত এবং স্থিতিশীল বসতি তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল। প্যারাগুয়ের জেসুইট প্রদেশের কাছে জমা দেওয়া অঞ্চলে, যার মধ্যে মিশনস ওরিয়েন্টেলস অন্তর্ভুক্ত ছিল, এবং যা অনেকে জেসুইট বসতির "ক্লাসিক" প্রোটোটাইপ স্থাপন করেছে বলে মনে করে, এই বসতিটি একটি বড় বর্গক্ষেত্রের চারপাশে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল, যেখানে একটি গির্জা, ভারতীয় বাসস্থান, বিধবা ও এতিমদের জন্য বাড়ি, একটি স্কুল, মিশনারিদের ক্লোস্টার, একটি কবরস্থান, বেশ কয়েকটি কর্মশালা এবং ছোট শিল্প ছিল যা মৌলিক চাহিদা সরবরাহ করত, একটি বাগান, একটি উদ্ভিজ্জ বাগান, প্রশাসনিক স্থান, একটি সরাইখানা, একটি কারাগার, অন্যান্য উন্নতির মধ্যে। কাছাকাছি আধা-স্বায়ত্তশাসিত খামারগুলিতে কালো ক্রীতদাস, ফসল চাষ এবং গবাদি পশু পালন করা হত। তারা তাদের পণ্যগুলি বিভিন্ন স্প্যানিশ উপনিবেশ এবং ইউরোপের সাথে বিনিময় করত। কখনও কখনও নগরায়িত নিউক্লিয়াসের চারপাশ বন্য ভারতীয়দের আক্রমণ এবং ব্রাজিলিয়ান ব্যান্ডেইরান্টেসের শিকারী অভিযানের বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষার জন্য পরিখা এবং একটি প্রাচীর দিয়ে সুরক্ষিত ছিল, যা বহুবার ঘটেছিল। অতএব, কিছু মিশনে, স্প্যানিশ ক্রাউন থেকে বিশেষ লাইসেন্স দ্বারা, ছোট সেনাবাহিনী এবং অশ্বারোহী ছিল। বেসামরিক বিষয় ও প্রাথমিক শিক্ষা সরকার সাধারণত ভারতীয়দের হাতে তুলে দেওয়া হত এবং উপজাতীয় শ্রেণিবিন্যাসকে সম্মান করা হত। কলা, প্রকৌশল ও স্থাপত্যের দিকনির্দেশনা, ঐশ্বরিক পদ, ক্যাটেচিস এবং ন্যায়বিচারের পাশাপাশি সমস্ত বিষয়ের সাধারণ তত্ত্বাবধান সহ উন্নত শিক্ষা জেসুইটদের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল। মিশনারি শহুরে মডেল উপাদানগুলির বিন্যাস এবং ভবনগুলির সংখ্যায় বৈচিত্র্য উপস্থাপন করতে পারে, তবে এর মৌলিক পরিকল্পনা স্থির ছিল। সংক্ষেপে, বসতিগুলি ছিল প্রায় স্বয়ংসম্পূর্ণ নগর-রাজ্য, ধর্মতান্ত্রিকভাবে ভিত্তিক, তাদের সময় এবং স্থানের জন্য অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিকভাবে উন্নত এবং যথেষ্ট প্রশাসনিক স্বায়ত্তশাসন ছিল। যাইহোক, তারা সোসাইটির উচ্চ শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা সাধারণ নিয়ন্ত্রণের সাপেক্ষে ছিল এবং স্প্যানিশ ক্রাউন, বিজয়ী এবং জমির মালিকের অনুমোদনের প্রয়োজন ছিল, যার উপর এটি পুরোহিতদের কর আরোপ করত। জেসুইট উদ্যোগের প্রতি স্পেনেরও রাজনৈতিক আগ্রহ ছিল, তারা পর্তুগিজ অগ্রযাত্রাকে নিয়ন্ত্রণ করে সীমান্ত রক্ষী হিসাবে কাজ করতে চেয়েছিল। মিশনগুলি আদিবাসী মানের দ্বারা উদ্ভাবনী জীবিকা প্রদান করেছিল এবং একটি অত্যন্ত সফল শহুরে ও প্রশাসনিক মডেলের উদ্বোধন করেছিল, তবে আদিবাসীদের ইউরোপীয় জীবনযাত্রায় ব্যাপক ধর্মীয় রূপান্তর এবং সংস্কৃতির কর্মসূচি ছিল, যা সর্বদা প্রতিরোধ ও অসুবিধা ছাড়া ঘটেনি। অন্যদিকে, তারা ঐতিহ্যবাহী আদিবাসী জীবনের অনেক বৈশিষ্ট্যকে একটি অভূতপূর্ব সামাজিক-সাংস্কৃতিক সংশ্লেষণে সংরক্ষণ বা সংহত করার চেষ্টা করেছিল। বিষয়টিকে ঘিরে এখনও যে বিতর্ক রয়েছে তা ছাড়াও, বিশেষত এর নৈতিক যোগ্যতা সম্পর্কে, যাই হোক না কেন, এটি একটি সত্য যে মিশনগুলির মধ্যে একটি মূল সংস্কৃতি তৈরি হয়েছিল এবং এই সংস্কৃতিতে শিল্পের একটি অসাধারণ ভূমিকা ছিল। 1626 সালে উরুগুয়ে নদীর পূর্ব তীরে প্রতিষ্ঠিত আঠারোটি টেপ রিডাকশনের বিবর্তন হিসাবে মিশনস ওরিয়েন্টেলস জন্মগ্রহণ করেছিল, এমন একটি অঞ্চলে যা এখন ব্রাজিলের রিও গ্র্যান্ডে দো সুল রাজ্যের অংশ। প্রায় দশ বছর পর, ব্রাজিলিয়ান বন্দিরা সাও পাওলোতে দাস হিসাবে বিক্রি করার জন্য এই বসতিগুলির মধ্যে পনেরোটি ধ্বংস করে এবং 20,000 এরও বেশি ভারতীয়কে কারারুদ্ধ করে। 1638 খ্রিষ্টাব্দে তারা অবশিষ্ট তিনটি বসতি ধ্বংস করে দেয়। এই অবরোধের অধীনে, অবশিষ্ট ভারতীয় এবং পুরোহিতরা উরুগুয়ে নদীর পশ্চিম তীরে আশ্রয় নিয়েছিলেন। 1641 খ্রিষ্টাব্দে এমবোরোরের যুদ্ধে ব্যান্ডেইরান্তের অগ্রগতি বন্ধ হয়ে যায়, কিন্তু তারপর, আইবেরিয়ান ইউনিয়ন ভেঙে যাওয়ার সাথে সাথে, নতুন রাজনৈতিক ঘটনাগুলি এই অঞ্চলে মিশনারি উদ্যোগকে স্থগিত করে দেয়, যা 1682 খ্রিষ্টাব্দে পুনরায় শুরু হয়। তারপর সাতটি বসতি যা মিশনস ওরিয়েন্টালেস (বা সেটে পোভোস দাস মিসেস/সিয়েতে পুয়েবলোস দে লাস মিশনস, ইংরেজিতে "মিশনগুলির সাতটি বসতি") নামে পরিচিত হয়ে ওঠে, সেগুলির মধ্যে কয়েকটি পূর্ববর্তী ভিত্তির ধ্বংসাবশেষের উপর তৈরি করা হয়েছিল। পিন্টোর মতেঃ সাও নিকোলাউ, 1626 সালে ফাদার রোক গঞ্জালেজ ওয়াই ডি সান্তা ক্রুজ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং 1687 সালে ফাদার আনসেলমো দে লা মাট্টা সাও মিগুয়েল আরকানজো দ্বারা পুনরায় প্রতিষ্ঠিত, 1632 সালে ফাদার ক্রিস্টোভাও দে মেন্ডোজা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং 1687 সালে ফাদার অ্যান্টন সেপ সান ফ্রান্সিসকো দে বোরজা দ্বারা পুনরায় প্রতিষ্ঠিত, 1682 সালে ফাদার ফ্রান্সিসকো গার্সিয়া দে প্রাদা সাও লুইজ গঞ্জাগা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, 1687 সালে পিতা মিগুয়েল ফার্নান্দেজ সাও লরেঙ্কো মার্টির দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, 1690 সালে পুরোহিত বার্নার্ডো দে লা ভেগা সাও জোয়াও বাতিস্তা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, 1697 সালে পিতা অ্যান্টন সেপ সান্টো অ্যাঞ্জেলো কাস্টোডিও দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। ব্রাজিলিয়ান ট্রোপেইরোস যারা গবাদি পশু শিকার করত তারা এই অঞ্চলে আক্রমণাত্মক পর্তুগিজ অনুপ্রবেশের প্রথম এজেন্ট হয়ে ওঠে, বৃহত্তর এবং বৃহত্তর স্প্যানিশ অঞ্চল আক্রমণ করে। গবাদি পশু জেসুইটদের জন্য এতটাই গুরুত্ব অর্জন করেছিল যে তারা বুঝতে পেরেছিল যে ভারতীয়দের জীবনযাত্রার অবস্থা যদি ভাল না হয়, বিশেষত খাবারের ক্ষেত্রে, তবে আধ্যাত্মিক শিক্ষাও ব্যর্থ হয়েছিল। গবাদি পশু সহজেই পালন করা হত এবং ভালভাবে ব্যবহার করা হতঃ তারা চামড়া, মাংস এবং দুধ সরবরাহ করার পাশাপাশি আকর্ষণ এবং পরিবহনের মাধ্যম ছিল। ঘোড়া ও খচ্চরও প্রচুর ছিল। অনুমান করা হয় যে বিভিন্ন প্রজাতি সহ এই পাল এক সময়ে এক মিলিয়ন মাথা পর্যন্ত পৌঁছেছিল। যাইহোক, মালদ্বীপের জন্য, বসতিগুলির রাজনৈতিক উপাদানও শক্তিশালী ছিলঃ প্রধানত গুয়ারানি, কিন্তু চার্রুয়াস এবং মিনুয়ানোসের মতো অন্যান্য গোষ্ঠীর কিছু লোকের আবাসস্থল হওয়ায়, মিশনস ওরিয়েন্টালস 1750 সালের মাদ্রিদ চুক্তি দ্বারা আরোপিত নতুন আঞ্চলিক সীমানা নির্ধারণ না হওয়া পর্যন্ত বিকশিত হয়েছিল, যা উপনিবেশগুলির জন্য কলোনিয়া দেল স্যাক্রামেন্টো (একটি পর্তুগিজ দখল) বিনিময় নির্ধারণ করেছিল এবং ভারতীয় ও পুরোহিতদের স্প্যানিশ অঞ্চলে আরও পুনর্বাসিত করতে হয়েছিল। পরবর্তী গুয়ারানিটিক যুদ্ধ (1754-1756), যেখানে সেপে তিয়ারাজু একজন ঐতিহাসিক এবং পৌরাণিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল, গুয়ারানিরা তাদের কঠোরভাবে নির্মিত মিশনগুলি আত্মসমর্পণ করতে অস্বীকার করার অভিব্যক্তি ছিল। যুদ্ধের পর, ভারতীয়দের কাছে হেরে যাওয়া এবং পর্তুগিজ ও স্প্যানিশ অঞ্চল থেকে যথাক্রমে 1759 ও 1768 সালে জেসুইটদের বহিষ্কারের পর, অন্যান্য জেসুইট মিশনগুলির সাথে সাতটি বসতি ভেঙে ফেলা হয়। 1773 খ্রিষ্টাব্দে পোপ ক্লেমেন্ট চতুর্দশ কর্তৃক সোসাইটি অফ জিসাস ভেঙে দেওয়া হলে সমগ্র মিশনারি চক্রের সমাপ্তি ঘটে। ফ্রান্সিস্কান, ডোমিনিকান এবং মার্সিডেরিয়ানদের মতো অন্যান্য আদেশের সহযোগিতায় একটি নাগরিক সরকার প্রবর্তনের চেষ্টা করা হয়েছিল, কিন্তু কোনও প্রভাব পড়েনিঃ উৎপাদন ব্যাপকভাবে হ্রাস পেয়েছিল, দাঙ্গা, মরুভূমি এবং গণ মৃত্যু, ভারতীয়দের কারাবাস, ভবন লুটপাট এবং গির্জার লুটপাট হয়েছিল। 1801 সালে যখন পর্তুগাল ও স্পেনের মধ্যে একটি নতুন যুদ্ধ শুরু হয়, তখন মিশনস ওরিয়েন্টালস ইতিমধ্যে এমনভাবে ভেঙে পড়েছিল যে পর্তুগিজদের দ্বারা তাদের বিজয় সহজ ছিল, যদিও অধিগ্রহণের সহায়তাকারী হিসাবে ভারতীয় অংশগ্রহণ ছিল বলে মনে করা হয়। 1828 সালে, ফ্রুক্টুওসো রিভেরার সৈন্যরা বসতিগুলি লুণ্ঠন করে, যারা মূল্যবান জিনিসপত্র এবং শিল্পকর্মের 60 টি গাড়ি চুরি করে এবং একটি নতুন আদিবাসী নির্বাসনের কারণ হয়। 1833 সালে, এই অঞ্চলে মাত্র 377 জন ভারতীয় ছিলেন, যাকে সেই সময়ের একজন ইতিহাসবিদ "মানুষের বাগাস" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। মিশনারি শিল্প ভারতীয়দের খ্রীষ্টের দ্বারা জয় করা উচিত ছিল; এটি ছিল জেসুইটদের মূল প্রেরণা। ভারতীয়রা কিছুটা হলেও চালাকি করতে পারে বুঝতে পেরে, পুরোহিতরা, যারা দক্ষ শিক্ষকও ছিলেন, ক্যাটেচিসের সহায়তা হিসাবে বিভিন্ন শৈল্পিক সম্পদ প্রবর্তন করেছিলেন। এইভাবে, তারা ইউরোপীয় নৈতিক নাটকগুলি গুয়ারানি ভাষায় অনুবাদ করেছিল, বা নতুন নাটক লিখেছিল, সর্বদা সেগুলি মঞ্চস্থ করত; শাস্ত্রীয় সঙ্গীত বাজানো এবং রচনা করা হত, যেমন ইউরোপের গীর্জাগুলিতে করা হত। প্রভাবশালী গির্জাগুলি নির্মিত হয়েছিল, আড়ম্বরপূর্ণভাবে সজ্জিত করা হয়েছিল, বর্ণনামূলক চিত্র এবং বাকপটুভাবে অভিব্যক্তিপূর্ণ মূর্তিতে সারিবদ্ধ ছিল। বিবরণ অনুসারে, ভারতীয়রা এই সব দেখে বিস্মিত হয়েছিলঃ উপাসনার জাঁকজমক এবং রহস্যে (যা তাদের কাছে বিস্ময়কর এবং জাদু বলে মনে হয়েছিল), পবিত্র সংগীতে মুগ্ধ হয়েছিল, ভয়ে মূর্তিগুলিকে শ্রদ্ধা করত এবং এইভাবে আবেগগত রূপান্তরের দিকে পরিচালিত হত, প্রায়শই প্রবল ভক্ত হয়ে ওঠে। জেসুইট শিক্ষাশাস্ত্র, পরিবর্তে, অলঙ্কারশাস্ত্র এবং পাল্টা-সংস্কারের একটি পণ্য ছিল, এমন এক সময়ে বিকশিত হয়েছিল যখন ম্যানারিজমের বুদ্ধিবৃত্তিক অনিশ্চয়তা বারোকের নাটক এবং বস্তুগত-আত্মার বৈপরীত্য প্রবর্তন করেছিল। এই শিক্ষাবিজ্ঞানে, ধর্মীয় উপাসনার দর্শনীয়করণ সম্ভাব্য ভক্তদের প্ররোচিত করার এবং বিশ্বাস প্রচারের একটি বৈধ এবং কার্যকর উপায় ছিল। এটি নিজেই বারোক চেতনার একটি অপরিহার্য অংশ ছিল, যখন বিশ্বের প্রতিনিধিত্ব তার দর্শকদের মুগ্ধ করার জন্য একটি দর্শনীয় দৃশ্যে পরিণত হয়েছিল। সমস্ত শিল্পকলা একত্রিত হয়েছিল এবং পবিত্র শিল্পে তাদের সর্বশ্রেষ্ঠ অভিব্যক্তি ছিল বারোক গির্জার স্থাপত্য, যার সমস্ত আলংকারিক আবেগময় আবেদন ছিল। উপাসনার মুহূর্তে, মন্দিরটি একটি হিংস্র থিয়েটারে পরিণত হয়েছিল যেখানে খ্রিস্টান নাটক খেলা হত। জনবসতিগুলিতে, ধর্মনিরপেক্ষ শক্তির অভাবে, গির্জা ছিল একমাত্র ভবন যেখানে উচ্চ মাত্রার পরিশীলিততা ছিল, কারণ এটি সমগ্র সম্প্রদায়ের জীবনকে কেন্দ্রীভূত করেছিল; জনবসতির প্রায় সমস্ত অন্যান্য কাঠামো নিচু ছিল এবং সাধারণ মণ্ডপ দ্বারা গঠিত ছিল। কিন্তু গির্জায় উপাসনা ছিল গৌরবময়, এই সমস্ত আনুষ্ঠানিক শিল্পের উৎপাদন ও সম্পাদনে আদিবাসীদের ইতিবাচক সহযোগিতার দ্বারা প্রাণবন্ত। ভাস্কর্য এবং এর কার্যাবলী প্রাথমিক শিক্ষা এবং ক্যাটেকিজম ছাড়াও, সবচেয়ে দক্ষ ভারতীয়দের পুরোহিতদের সরাসরি তত্ত্বাবধানে বিভিন্ন ব্যবসা ও শিল্পে শিক্ষা দেওয়া হত। মিশনারি শিল্পের মডেলগুলি ছিল সমস্ত ইউরোপীয়, এবং গীর্জাগুলিতে, খ্রিস্টানকরণের মাধ্যম হিসাবে চিত্রগুলির ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। শিল্পের শিক্ষামূলক সম্ভাবনা দীর্ঘকাল ধরে পাশ্চাত্যে পরিচিত ছিল, মূলত ইউরোপীয় জনগণের সাধারণ নিরক্ষরতা দ্বারা ন্যায়সঙ্গত ছিল, যখন চিত্রগুলি পড়ার মাধ্যমে মানুষের কাছে যা অ্যাক্সেসযোগ্য ছিল না তা সরবরাহ করেছিল। চার্চগুলি, তাদের বর্ণনামূলক বিষয়বস্তুর সমৃদ্ধ সজ্জা সহ, "নিরক্ষরদের বাইবেল" হিসাবে পরিচিত ছিল। যাইহোক, শিল্পের এই ফাংশনটি চিত্রগুলির দ্বারা প্রকাশিত ধারণাগুলির সরাসরি ব্যাখ্যা দ্বারা পরিপূরক এবং প্রাসঙ্গিক করা হয়েছিল, বিশ্বস্তদের উদ্দেশ্যমূলক অর্থের ব্যাখ্যাকে পরিচালিত করে এবং অর্থপূর্ণ রূপগুলির একটি ভাণ্ডার তৈরি করে, একটি সত্যিকারের চাক্ষুষ ভাষা যা অন্যান্য পরিস্থিতিতে বহির্মুখী করা যেতে পারে। যেহেতু গুয়ারানির মধ্যে কোনও মূর্তি বা মূর্তিপূজা ছিল না, তাই জেসুইটরা এই অদ্ভুত আচরণকে একটি সুবিধাজনক পন্থা বলে মনে করেছিল। যদি মেক্সিকোতে স্থানীয় মূর্তিগুলি আঘাতমূলকভাবে ধ্বংস হয়ে যেত, তবে আমেরিকার দক্ষিণে খ্রিস্টান প্রতিমার প্রতি আদিবাসী ভক্তির প্রাকৃতিক ধর্মীয়তার পরিচয় দেওয়ার সুযোগ ছিল, যার মধ্যে কয়েকটি স্থানীয়দের অংশগ্রহণে তৈরি হয়েছিল। এই উদ্দেশ্যে বারোক শৈলী বিজ্ঞতার সাথে ব্যবহার করা হয়েছিল। বফের ভাষায়, পুরোহিতদের যত্ন নেওয়া সত্ত্বেও, অনেক ক্ষেত্রে ভারতীয়দের পূর্বের সংস্কৃতির দ্বারা শেখানো বার্তার বোধগম্যতা বিকৃত করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, ফাদার সেপ জানিয়েছেন যে একজন ভারতীয় মহিলা 'আওয়ার লেডি অফ সোরোস'-এর একটি ছবি শোনার পর ছুরি খচিত হৃদয় দিয়ে নিজেকে ছুরিকাঘাত করে বলেছিলেনঃ "ঠিক যেমন আমি আমার কুমারী হৃদয়কে বিদ্ধ করে আমার বুক খুলেছিলাম, আপনি, আমার মেয়ে, এই ছুরিটি নিন এবং আপনার আত্মাকে কারাগার থেকে মুক্ত করার জন্য আপনার বুকটি খুলুন।" বিশেষত গুয়ারানি, অন্যান্য জনগণের মধ্যে, তাদের ধর্মের বেশ কয়েকটি যাদুকরী শক্তি খ্রিস্টান ভাস্কর্য এবং প্রতিমূর্তিতে স্থানান্তরিত করে। একটি উদাহরণ, যেমন সুসনিক উদ্ধৃত করেছেন, সত্য যে "গুয়ারানি ক্রুশের মধ্যে একটি যাদুকরী শক্তি দেখেছিল, শামানদের হাতে থাকা শক্তির মতো যখন তারা মারাকা ধরেছিল, সংগীত-ধর্মীয় যন্ত্র যা এর মধ্যে ছিল আইভু, ব্যক্তির আত্মা। পবিত্র সম্প্রীতির ক্ষেত্রেও একই পরিস্থিতি ঘটেছিল, "খ্রীষ্টের দেহ", সম্প্রীতির রুটি খাওয়ার কাজকে তাদের নরখাদক আচারের সাথে চিহ্নিত করে। প্রাক-হিস্পানিক অনুষ্ঠানের স্মরণ করিয়ে দেওয়া আরেকটি আচার ছিল পবিত্র সপ্তাহের সময় ভারতীয়দের মুসুরানার সাথে আত্ম-পতাকা প্রদর্শন, যা মানব নরখাদকতায় ব্যবহৃত একটি বস্তু, তারপর একটি বারবিকিউ খাওয়া এবং তাদের বাড়িতে খাওয়ার জন্য মাংস গ্রহণ করা। ভাস্কর্যগুলি বিকশিত হয়েছিল যখন গির্জাগুলি ইতিমধ্যে নির্মিত হয়েছিল এবং মিশনস ওরিয়েন্টালস স্থিতিশীল হয়েছিল। যদিও চিত্রকর্মগুলি একটি সম্পূর্ণ দৃশ্য দেখায়, যা তাদের বর্ণনামূলক বিষয়বস্তু বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ, ভাস্কর্যগুলির কাজ করার জন্য গির্জার সেটিংয়ের প্রয়োজন ছিল। কিন্তু দ্বি-মাত্রিক চিত্রের বিপরীতে, ভাস্কর্যগুলির আরও বেশি "উপস্থিতি" রয়েছে এবং তাই ভারতীয়দের উপর একটি বিশেষ শক্তি প্রয়োগ করেছিল, যারা বিশ্বাস করত যে তারা কোনওভাবে জীবিত ছিল। মূর্তিগুলিকে এমনকি ভোজের জন্য আমন্ত্রণ জানানো হত, যেখানে তারা টেবিলের মাথায় একটি সম্মানের স্থান দখল করত এবং অন্যান্য খুব নির্দিষ্ট কাজ করত, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল সতর্কতা এবং পক্ষপাতিত্ব। উদাহরণস্বরূপ, মূর্তিগুলির দ্বারা ব্যবহৃত প্রভাব প্রকাশিত হয়েছিল, যখন কিছু মূর্তি পুরোহিতদের দ্বারা পুতুলের মতো ব্যবহার করা হত, তাদের হাত ও মাথা নাড়াচাড়া করা হত এবং স্থানীয়দের আচরণ অনুসারে অনুমোদন বা নিন্দার চিহ্ন তৈরি করা হত। আরেকটি ঘটনা ছিল প্রতিদিন খামারের কাজ পর্যবেক্ষণের জন্য সেন্ট ইসিড্রো কৃষকের একটি মূর্তি বাগানে নিয়ে যাওয়া। অনুরোধ এবং প্রার্থনার প্রতিক্রিয়ায় অনুগ্রহ সর্বোত্তমভাবে প্রকাশ করা হয়েছিল, প্রার্থনাকারী এবং সাধুদের মধ্যে আলোচনার মাধ্যমে অলৌকিকতার মাধ্যমে, যারা ঈশ্বরের সামনে সুপারিশকারী হিসাবে তাদের অবস্থায় ভক্তদের এবং বসতিগুলিকে বিভিন্ন বিপদ থেকে রক্ষা করার জন্যও কাজ করেছিল। জেসুইটদের বিবরণগুলি পবিত্র প্রতিমার সাথে সম্পর্কিত অলৌকিক ঘটনা এবং দৃশ্যের বর্ণনাকে বহুগুণিত করে, যা সেই সমাজে তাদের দুর্দান্ত প্রভাবের প্রমাণ দেয়। বেঁচে থাকা সংগ্রহ এবং এর বৈশিষ্ট্য সাও মিগুয়েল দাস মিসেসের ধ্বংসাবশেষের পাশে সাও মিগুয়েল দাস মিসেস-এ অবস্থিত মিশন মিউজিয়ামে সাতজন মানুষের ভাস্কর্যের বৃহত্তম বেঁচে থাকা সেট রয়েছে। এই সংগ্রহটি শুধুমাত্র বিংশ শতাব্দীর শুরুতে সংগ্রহ করা হয়েছিল, যখন লুসিও কোস্টা, ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ হিস্টোরিক অ্যান্ড আর্টিস্টিক হেরিটেজ (আইএফএএন)-এর জন্য কাজ করে, 1937 সালে রিও গ্র্যান্ডে দো সুল মিশন অঞ্চলের একটি সমীক্ষা এবং তালিকা তৈরি করেছিলেন। জেসুইট হ্রাসের অবশিষ্টাংশের সাথে যোগাযোগ তাকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে বলে মনে হয়। ক্যারিলহোর মতে, কোস্টা সাও মিগুয়েলের সমগ্র ধর্মপ্রচারক উত্তরাধিকারকে কেন্দ্রীভূত করার পরামর্শ দিয়েছিলেন, কেবল এটিকে আরও সহজলভ্য করার জন্যই নয়, এটিই একমাত্র বসতি যা এখনও স্থাপত্যের আগ্রহ তৈরি করার জন্য পর্যাপ্ত সংরক্ষণের অবস্থায় ছিল। ধ্বংসাবশেষগুলিকে একত্রিত করার পদক্ষেপগুলি একবার সংজ্ঞায়িত হওয়ার পরেও ধর্মীয় চিত্রের সংগ্রহকে রক্ষা করা এবং একটি জাদুঘর তৈরির মাধ্যমে জনসাধারণের জন্য এটি উপলব্ধ করা প্রয়োজন ছিল। যখন জাদুঘরটি তৈরি করা হয়েছিল, তখন সেখানে মাত্র তিনটি ছবি ছিল। 1993 সালের মধ্যে এটিতে ইতিমধ্যে 94 টি তালিকাভুক্ত টুকরো ছিল, যার বেশিরভাগই জোয়াও হুগো মাচাদো দ্বারা এই অঞ্চলে সংগ্রহ করা হয়েছিল, প্রায়শই পুলিশের জবরদস্তিমূলক সহায়তায় পরিবারগুলিকে শিল্পকর্মগুলি যাদুঘরের কাছে হস্তান্তর করতে বাধ্য করা হত, যা তারা সর্বদা তাদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে করত এবং কখনও কখনও হিংসাত্মকভাবে প্রতিবাদ করত না। এই সংগ্রহটি দুটি প্রধান গোষ্ঠীতে বিভক্তঃ ইউরোপীয় বৈশিষ্ট্যযুক্ত ভাস্কর্য এবং অন্যান্য উল্লেখযোগ্যভাবে স্থানীয়। প্রথমটি বার্নিনির মতো ইতালীয় ভাস্কর এবং হুয়ান মার্টিনেজ মন্টেনেস, অ্যালোনসো ক্যানো এবং জোসে ডি মোরার মতো স্প্যানিশ ভাস্করদের দ্বারা প্রভাবিত, যা আওয়ার লেডি অফ দ্য কনসেপশন, সেন্ট মাইকেল দ্য আর্ক্যাঞ্জেল এবং সেন্ট জোসেফ উইথ দ্য চাইল্ডের মতো ছবিতে দেখা যায়। অন্যদিকে, কিছু শিল্পকর্ম দেশীয় সংস্কৃতির লক্ষণ দেখায়, যা ঝুড়ি, মৃৎশিল্প এবং দেহ চিত্রকলার জ্যামিতিক বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত। বছরের পর বছর ধরে তারা যে পরিবর্তনের শিকার হয়েছিল তার কারণে তাদের বেশিরভাগই বিকৃতি এবং আংশিক বা সম্পূর্ণ রঙের ক্ষতি উপস্থাপন করে। 1768 সালের একটি তালিকাতে বলা হয়েছে যে প্যারাগুয়ে প্রদেশের ত্রিশ জন মানুষের মধ্যে গির্জাগুলিতে কমপক্ষে দুই হাজার মূর্তি থাকা উচিত, অন্যান্য আলংকারিক বস্তু গণনা না করে। 1778 খ্রিষ্টাব্দের 8ই জুলাই ফ্রান্সিসকো ব্রুনো ডি জাভালার তৈরি আরেকটি তালিকাতে সাও মিগুয়েলের 57টি চিত্র তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। 2008 সালে আই. এফ. এইচ. এ. এন দ্বারা সংকলিত তালিকায় ব্রাজিলের 510টি ধর্মপ্রচারক মূর্তির তালিকা রয়েছে, যা বেশ কয়েকটি বেসরকারী সংগ্রহ এবং সরকারী প্রতিষ্ঠানের মধ্যে ছড়িয়ে দেওয়া হয়েছে। মিশন মিউজিয়াম ছাড়াও, অন্যান্য চিত্রগুলি মিসেস অঞ্চলের কিছু গির্জা এবং জাদুঘরে পাওয়া যায়, বিশেষত সান্টো আন্তোনিও দাস মিসেসের মিউজিউ মনসেনহোর এস্তানিস্লাউ ওলস্কি, 73 টি ক্ষুদ্রচিত্রের সমৃদ্ধ সংগ্রহ সহ, যা এখনও পণ্ডিতদের দ্বারা ব্যাপকভাবে ভুলে গেছে; সাও বোরজার মিউজিউ মিউনিসিপাল অপারিসিও সিলভা রিলো, 35 টি টুকরো এবং সাও লুইজ গঞ্জাগার ক্যাথেড্রাল, 13 টি চিত্র সহ। অন্যান্যগুলি গ্রেটার পোর্তো আলেগ্রে এলাকার জাদুঘর এবং ক্যাথলিক বিদ্যালয়গুলিতে রয়েছে, বিশেষত রাজধানীর জুলিও ডি ক্যাস্টিলহস জাদুঘর এবং সাও লিওপোল্ডোর অ্যানচিয়েতানো মিউজিয়াম অফ ইউনিসিনোস। সান্তা মারিয়ার মিউজিয়াম ভিনসেন্ট পল্লোট্টিতেও একগুচ্ছ মূর্তি রয়েছে। আর্জেন্টিনা, প্যারাগুয়ে, উরুগুয়ে এবং অন্যান্য দেশের গির্জা এবং ব্যক্তিগত সংগ্রহে বিপুল সংখ্যক মূর্তি সনাক্তকরণের অপেক্ষায় রয়ে গেছে। অ্যাজোরেসে 13টি ভাস্কর্যের একটি উল্লেখযোগ্য দল পাওয়া গেছে। এটি মূল সংগ্রহের সমৃদ্ধি এবং বছরের পর বছর ধরে কতটা ছড়িয়ে পড়েছে বা হারিয়ে গেছে তার উদাহরণ। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে অসম্ভব না হলেও লেখকত্বের তারিখ এবং সনাক্তকরণ অবিচ্ছিন্নভাবে কঠিন। সাধারণ কাজের অভ্যাস ছিল সহযোগিতামূলক, এবং কোনও কাজই লেখকদের দ্বারা স্বাক্ষরিত বা তারিখযুক্ত ছিল না। যাইহোক, কয়েকটিকে এক পুরোহিত বা অন্যের জন্য দায়ী করা হয়েছিল, কারণ বেশ কয়েকজন প্রতিষ্ঠিত শিল্পী ছিলেন, তাদের মধ্যে জুসেপ্পে ব্রাসানেলি, ফ্রান্সিসকো রিবেরা এবং অ্যান্টন সেপ, যারা কিছু পরিশীলিত শিল্পকর্ম তৈরি করেছেন বা ডিজাইন করেছেন যা আজও রয়ে গেছে। সাস্টারসিকের মতে, ফাদার ব্রাসানেলি "মিশনারি শৈলী" গঠনে একজন নির্ধারক ব্যক্তিত্ব ছিলেন এবং "গুয়ারানি মিশনে উৎপাদিত কোনও কিছুই তাঁর শ্রম, তাঁর শিক্ষা বা তাঁর প্রভাব থেকে মুক্ত ছিল না"। জোসেফিনা প্লা ব্রাসানেল্লি বা তার নিকটবর্তী বৃত্তের হাত থেকে আসা কমপক্ষে চল্লিশটি চিত্রের সনাক্তকরণের প্রস্তাব করেছিলেন (যেহেতু পুরোহিত প্যারাগুয়ে প্রদেশের বিভিন্ন শহরে ভ্রমণ করেছিলেন, তাই সেগুলির সবগুলিই ব্রাজিলে নয়)। ডকুমেন্টারি সাক্ষ্যের মাধ্যমে তাঁর একমাত্র কাজ যা নিরাপদে দায়ী করা যেতে পারে তা হল বোরজার হাঁটু গেড়ে বসে থাকা সেন্ট ফ্রান্সিস, যা সাও বোরজার ক্যাথেড্রালে সংরক্ষিত (ব্যাপকভাবে পুনরায় রঙ করা) এবং যা অন্যান্য শনাক্তকরণের ভিত্তি হিসাবে কাজ করে। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব ছিলেন ফাদার আনসেলমো দে লা মাট্টা, যিনি দামাসেনোর জন্য সাও নিকোলাউ বসতিকে অন্যান্য মানুষের কাছে শিল্পকর্ম রপ্তানির কেন্দ্রে পরিণত করার জন্য দায়ী ছিলেন। দুই হাজারেরও বেশি জেসুইট প্যারাগুয়ে প্রদেশের মধ্য দিয়ে গেছে, তাদের মধ্যে অর্ধেক স্প্যানিশ এবং বাকিরা 32টি অন্যান্য জাতীয়তার, যা প্যারাগুয়েতে মিশনারি উদ্যোগে আন্তর্জাতিক অবদানের মহান ভূমিকার সাক্ষ্য দেয়। সেভেন পিপলস এবং পেরুর মিশনগুলির মধ্যে কিছু শৈল্পিক বিনিময়ও হয়েছিল। এই বিভিন্ন জাতি থেকে, জেসুইটরা মধ্যযুগীয়, রোমানেস্ক বা গথিক উল্লেখগুলি ভুলে না গিয়ে তাদের দেশে প্রচলিত শৈলীটি মিশনে নিয়ে এসেছিল। এই সমস্ত প্রভাবের সংমিশ্রণ একটি সারগ্রাহী এবং অদ্ভুত বারোকের সৃষ্টি করতে সক্ষম করেছিল। মিশনারি মূর্তির মূর্তিতত্ত্ব, তার সংখ্যাগরিষ্ঠ, সাধু, ফেরেশতা, শহীদ, আওয়ার লেডি এবং সোসাইটি অফ জিসাসের সাধুদের প্রতিনিধিত্ব করে, যা রোল মডেল হিসাবে উপস্থাপিত হয়। আদিবাসীরা ভাস্কর্য নির্মাণে নিজেদের কতটা নিয়োজিত করেছে এবং তাই তারা কতটা মৌলিক এবং সহজ পুনরুত্পাদন নয় তা পরিমাপ করা অনেক বিতর্কের বিষয়। কেউ কেউ বলেন যে মিশনারি ভাস্কর্যগুলিতে উল্লিখিত কথিত "জাতিগত" বৈশিষ্ট্যগুলি আদিবাসী কারিগরদের সাধারণ প্রযুক্তিগত অযোগ্যতার কারণে সৃষ্ট বিকৃতি ছাড়া আর কিছুই নয়। মিশন মিউজিয়াম সংগ্রহের বিশ্লেষণ থেকে, বফ এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে এটি আমেরিকান মিশনারি উৎপাদনের সাধারণ বৈশিষ্ট্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, বিভিন্ন ইউরোপীয় শৈলীগত উপাদানের উপস্থিতি সহ, একটি সত্যিকারের সারগ্রাহী শিল্প গঠন করে, যদিও বারোক রূপের প্রাধান্য সহ। তিনি ভাস্কর্য কৌশলে পরিশীলনের একটি সমান পরিবর্তনশীল মাত্রার কথাও উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে কিছু অপরিশোধিত এবং অসামঞ্জস্যপূর্ণ মূর্তি এবং অন্যান্যগুলি দুর্দান্ত পরিশোধন এবং সূক্ষ্ম সমাপ্তির। অন্যদিকে, সাস্টারসিক উল্লেখ করেছে যে প্রতিটি বসতি থেকে আসা শৈল্পিক উৎপাদনকে চিহ্নিত করা খুব কঠিন, কারণ এর পরিবর্তনশীল এবং শিল্পী ও তাদের সমাজের মানসিকতা দ্বারা নির্ধারিত অভিব্যক্তির মিশ্রণ। কিছু গবেষক দৃঢ় প্রমাণ সহ এই কাজগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটিতে সাধারণত ভারতীয় বৈশিষ্ট্য এবং অলঙ্করণগুলি সনাক্ত করার চেষ্টা করেছিলেন। যাইহোক, এটি জানা যায় যে মূর্তি তৈরির জন্য কঠোর যাজকীয় নিয়ন্ত্রণ ছিল এবং আদিবাসী ব্যক্তির সৃজনশীল স্বাধীনতা অবশ্যই তখন সীমিত ছিল। কিছু কাজে সম্ভবত মূর্তির ওজন কমানোর জন্য একটি পৃষ্ঠীয় খনন করা হয়েছে, এবং অন্যগুলিতে চলমান জয়েন্ট রয়েছে যাতে কেউ মূর্তিগুলি পরিচালনা করতে পারে এবং আদিবাসীদের প্রভাবিত করতে পারে। এই উৎপাদন অভিন্ন নয়, তবে কিছু উপাদান প্রমাণ করে যে এটি একটি স্বতন্ত্র আঞ্চলিক পণ্য, যার নিজস্ব শৈলী রয়েছে। বফ বিশ্বাস করেন যে আদিবাসীরা ভাস্কর্যগুলিতে তাদের পূর্বপুরুষের সংস্কৃতির প্রতীকী কার্যকারিতা তার অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যগুলিতে প্রেরণ করতে সক্ষম হয়েছিল, এমনকি সম্পূর্ণ সচেতন উপায়ে না হলেও। গ্রুজিনস্কি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বফ একটি কালানুক্রম চিহ্নিত করেছেন এবং বলেছেন যে এই উৎপাদনে দেশীয় অবদান তার বিবর্তনে, অর্থাৎ এর মধ্যে স্বীকৃত বিভিন্ন পর্যায়ের চিহ্নের মধ্যে দেখা যেতে পারে। "সুতরাং, প্রথম মুহূর্তে, শেখার পর্যায়ে, ইউরোপীয় মডেলগুলির একটি কঠোর অনুকরণ সনাক্ত করা সম্ভব হবে। প্রযুক্তিগত দক্ষতা অর্জনের সাথে সাথে এবং কাজের সরঞ্জামগুলির সাথে পরিচিতি নিয়মিত হয়ে ওঠে, স্থানীয় কল্পনা এবং তাদের পূর্বপুরুষের সংস্কৃতির রূপগুলি সূক্ষ্মভাবে উন্মোচিত হয়। এই পরবর্তী পর্যায়ে, এই উপাদানগুলি পোশাক, সাজসজ্জায়, সাধুদের মুখে, চুল, পোশাক, মাথার অলঙ্করণে দেখা যায়। এই আচরণ 'অনুকরণ'-এর একটি পর্যায় এবং 'মেস্টাইজেশন'-এর আরেকটি পর্যায় প্রতিষ্ঠা করে। মেস্টিজাজে পর্যায়টি বাস্তবসম্মত ব্যাখ্যা এবং "সাধারণত" মিশনারি বৈশিষ্ট্য সহ ভাস্কর্যগুলিকে চিহ্নিত করবে। বিশপ সেন্ট নিকোলাস এবং সেন্ট জন দ্য ব্যাপটিস্টের মতো মূর্তিগুলি মিশন মিউজিয়ামে সংরক্ষিত রয়েছে। খোদাই খুব সহজ ফর্ম দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, জামাকাপড়ের উল্লম্বতা প্রধান। সেন্ট নিকোলাসের সেন্ট জন দ্য ব্যাপটিস্টের পেটিকোটের মতো একই নকশা সহ একটি কেপ রয়েছে। পেটিকোট ভেড়ার চামড়ার প্রতিনিধিত্ব করে এবং শিল্পী উলের রূপের প্রায় জ্যামিতিক সংশ্লেষণে পৌঁছেছেন। বিশপ, পরিবর্তে, তার কেপে ঠিক একই নকশা বহন করে। আরমিন্ডো ট্রেভিসান এই বিবর্তনের একটি বিকল্প বিশ্লেষণ উপস্থাপন করেছেনঃ "অবশিষ্ট মূর্তিগুলিকে চারটি গ্রুপে ভাগ করা যেতে পারেঃ নিঃসন্দেহে ইউরোপীয় মাস্টারদের দ্বারা তৈরি কাজ, মাস্টারদের দ্বারা নির্দেশিত অনুশাসন অনুসরণ করে ভারতীয়দের দ্বারা তৈরি কাজ, মিশ্র কাজ এবং ভারতীয় শিল্প"। সাধুদের মূর্তি ছাড়াও, ভারতীয়রা বেদির টুকরোগুলি খোদাই করে, বাদ্যযন্ত্র এবং আসবাবপত্র তৈরি করে, সম্পাদিত চিত্রকর্ম এবং প্রার্থনার জন্য প্রয়োজনীয় অন্যান্য জিনিস তৈরি করে। প্রতিটি গ্রাম নির্দিষ্ট কিছু পণ্য উৎপাদনে বিশেষজ্ঞ। উদাহরণস্বরূপ, সেন্ট জন দ্য ব্যাপটিস্টের বসতিটি চমৎকার বাদ্যযন্ত্র তৈরি করত এবং সেন্ট নিকোলাসের বসতিটি পার্শ্ববর্তী শহরগুলিতে বেদির টুকরো এবং মূর্তি বিতরণের কেন্দ্র ছিল। সর্বাধিক ব্যবহৃত আলংকারিক মোটিফগুলি ছিল প্যাশন ফলের ফুল, যা খ্রীষ্টের আবেগের প্রতীক; বিজয়ের হাতের তালু, জেরুজালেমে যীশুর প্রবেশের স্মরণ; দ্রাক্ষালতা, ওয়াইন এবং আঙ্গুরের গুচ্ছ, মুক্তিদাতার রক্তের উপস্থাপনা; সূর্যমুখী, ঐশ্বরিক আলো অনুসরণকারী আত্মার রূপক, থিসেল পাতা, তপস্যার প্রতীক এবং আরও অনেক কিছু। যাইহোক, অনেক স্থানীয় উপাদান যোগ করা হয়েছে, যেমন আর্টিচোক পাতা, দেশীয় ফুল এবং অপেপু এবং ভুট্টার মতো ফল। একটি ছবিতে সেন্ট মাইকেলকে একটি ভারতীয় শিরস্ত্রাণ দ্বারা সজ্জিত করা হয়েছে; একটি আওয়ার লেডি অফ দ্য কনসেপশন, তার মাথায় ম্যান্টল এবং হালোর পরিবর্তে, সে ফুল বহন করে। ভাস্কর্যের সাথে থাকা মূল্যবান অলঙ্কারগুলি, যেমন বর্শা, খেজুর, মুকুট এবং অন্যান্যগুলি হারিয়ে গেছে, সম্ভবত তাদের ধাতব মূল্যের জন্য সরানো হয়েছে, যার ফলস্বরূপ এই বিশাল উৎপাদনের অসংখ্য নমুনা বিকৃত হয়ে আজ অবধি পৌঁছেছে। সেন্ট মাইকেল চার্চের একটি বিবরণ এর প্রাথমিক সমৃদ্ধি সম্পর্কে ধারণা দেয়ঃ রিও গ্র্যান্ডে দো সুলের মিশনস ওরিয়েন্টেলস গির্জার অভ্যন্তর সজ্জার কিছুই অবশিষ্ট নেই, এমনকি ভবনগুলি ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছে। ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে, এখনও অনেক কিছু দৃশ্যমান ছিল। অন্যান্য ভ্রমণকারীদের মধ্যে যারা প্রগতিশীল পরিত্যাগের মিশনগুলি বর্ণনা করেছিলেন, সেন্ট-হিলেয়ার, 1821 সালে রাজ্যের মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময়, বেশ কয়েকটি বসতি সম্পর্কে একটি গুরুত্বপূর্ণ লিখিত সাক্ষ্য রেখে গেছেন, যা ইতিমধ্যে আধা-মরুভূমি, তবে এখনও কাঠামোর কিছু অংশ যুক্তিসঙ্গত অবস্থায় রয়েছে। সেন্ট-হিলেয়ার তাদের জাঁকজমক এবং সৌন্দর্যের প্রশংসা করেছিলেন। আবহাওয়া এবং পুরুষরা প্রাক্তন জাঁকজমকের অবশিষ্টাংশ ধ্বংস করে দেয়। 19শ শতাব্দী জুড়ে ইউরোপীয়/ব্রাজিলিয়ানরা যখন এই অঞ্চলে পুনরায় উপনিবেশ স্থাপন করেছিল তখন অনেক নির্মাণ সামগ্রী পুনরায় ব্যবহার করা হয়েছিল। যে ভাস্কর্যগুলি সংরক্ষণ করা হয়েছিল সেগুলি এই অঞ্চলের অন্যান্য গীর্জাগুলিতে বা ব্যক্তিগত সংগ্রাহকদের কাছে শেষ হয়েছিল। আজকের দিনে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং সর্বাধিক সংরক্ষিত স্থান হল সাও মিগুয়েল, তবে এর গির্জাটি মিশনারি শৈলীর বৈশিষ্ট্য নয়, যদিও এটি একটি রাজকীয় ব্যতিক্রম। সেটে পোভোসে, প্রতিবেদন অনুসারে, প্রধান শৈলী অবশ্যই বলিভিয়ার চিকুইটোস বসতির অনুরূপ ছিল, যা সংরক্ষণের একটি দুর্দান্ত অবস্থায় বর্তমান দিনে পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছে। ক্ষুদ্রচিত্র মিশনারি মূর্তির একটি ক্ষেত্র যা এখনও পর্যাপ্ত অধ্যয়নের অপেক্ষায় রয়েছে তা হল ক্ষুদ্রচিত্র, যেহেতু সমালোচনা গির্জার সাজসজ্জা এবং "সরকারী" অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণের জন্য বড় চিত্রের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে। অন্যদিকে, ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জীবনে ক্ষুদ্রচিত্রগুলির একটি খুব নির্দিষ্ট সন্নিবেশ ছিল এবং একটি পৃথক উল্লেখের যোগ্য। 1. 5 সেন্টিমিটার থেকে 10 সেন্টিমিটার উচ্চতা পর্যন্ত আচ্ছাদিত টুকরোগুলি মূলত ব্যক্তিগত ভক্তির উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছিল। তাদের মধ্যে অনেকেই ইউরোপ থেকে এসেছিল এবং ভ্রমণকারী পুরোহিতদের ব্যক্তিগত ছবি ছিল, যারা তাদের ব্যক্তিগত সুরক্ষা হিসাবে নিয়ে এসেছিল। কিন্তু ভ্রমণমূলক উদযাপনের ক্ষেত্রে বা যখন বসতিটি এখনও তার গির্জা তৈরি করেনি তখন তারা জনসাধারণের উপাসনার জন্য মূর্তি হিসাবেও কাজ করেছিল। আরও অনেকগুলি অবশ্যই মিশনস ওরিয়েন্টালসের কর্মশালায় একই উদ্দেশ্যে এবং খ্রিস্টান বিশ্বাসের ঘরোয়া ও ব্যক্তিগত চাষের জন্য তৈরি করা হয়েছিল। আহলার্ট মনে করেন যে এই উৎপাদনের অন্তত একটি অংশ জেসুইটদের তত্ত্বাবধান থেকে তুলনামূলকভাবে অনেক দূরে উদ্ভূত হয়েছিল এবং ভারতীয় কারিগররা তাদের ছুটির দিনগুলিতে একই বাড়িতে তৈরি করেছিলেন, কারণ তারা বড় প্রতিমার তুলনায় বৃহত্তর স্বাধীনতা এবং আনুষ্ঠানিক সরলীকরণ প্রকাশ করে। জোসেফিনা প্লের মতে, অন্যরা অবশ্যই জেসুইটদের চূড়ান্ত প্রত্যাহারের পরপরই এবং 1828 সালে ফ্রুক্টুওসো রিভেরা দ্বারা অঞ্চলটি লুট করার আগে অবশিষ্ট কারিগরদের দ্বারা আবির্ভূত হয়েছিল। যদিও ঊনবিংশ শতাব্দীতে এই অঞ্চলে সক্রিয় ভারতীয় কারিগরদের কোনও ডকুমেন্টারি রেকর্ড নেই, মৌখিক ইতিহাসে ঐতিহ্য সংরক্ষণ করা হয়েছে যা বিষয়টির অন্য দৃষ্টিভঙ্গি দেয়। এমন রেকর্ড রয়েছে যে কিছু ক্ষুদ্রচিত্র জন্মের দৃশ্য তৈরি করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল এবং মন্সিগনর এস্তানিস্লাউ ওলস্কি যাদুঘরে এখনও কয়েকটি বেঁচে আছে যা এই বিভাগের অন্তর্গত বলে মনে হয়। এমনও খবর পাওয়া যায় যে, ভারতীয়দের মধ্যে কিছু কাজের জন্য পুরস্কার হিসাবে বা খেলা ও প্রতিযোগিতার বিজয়ীদের মধ্যে অনেক ক্ষুদ্র চিত্র বিতরণ করা হয়েছিল, যা তাদের সুরক্ষার জন্য যুদ্ধের আগে যোদ্ধাদের দেওয়া হয়েছিল, এবং ভারতীয়দের মধ্যে উপহার হিসাবে বিনিময় করা হয়েছিল। প্রতিটি গুয়ারানি বাড়িতে পরিবার বা ব্যক্তিগত ভক্তির জন্য কমপক্ষে একটি ছোট মূর্তি, বেদী বা বহনযোগ্য চ্যাপেল ছিল। আহলার্টের সারাংশে, পছন্দের আইকন ভার্জিন মেরির উপস্থাপনা আইবেরোআমেরিকান বিশ্বে সবচেয়ে সাধারণ ছিল, সবচেয়ে জনপ্রিয় আহ্বান ছিল ইম্যাকুলেট কনসেপশন, যা জেসুইটদের প্রাচীন চিঠিতে তাদের উর্ধ্বতনদের কাছে রিপোর্ট করা হয়েছে। এগুলিতে, তারা কুমারীর সাথে সম্পর্কিত বহুবিধ ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে লেখেন যেমন জপমালা পাঠ, লিটানি, মিছিল, ভোজ, স্তব, মেরিয়ান মণ্ডলী গঠন, তীর্থযাত্রা এবং নোভেনা। প্রতি-সংস্কারের সময় বর্ধিত, কুমারীর প্রতি শ্রদ্ধা তাকে ঈশ্বরের সাথে তার ভক্তদের সর্বোচ্চ মধ্যস্থতাকারী করে তুলেছিল। কুমারী মেরি ছিলেন প্রথম খ্রিস্টান আইকন যিনি আদিবাসী সংস্কৃতিতে একীভূত হয়েছিলেন, একটি মূর্তিতত্ত্বের মাধ্যমে যা তাকে শ্যামলা মহিলা হিসাবে উপস্থাপন করে। মাদ্রিদের পৃষ্ঠপোষক সন্ত ইসিডোর দ্য লেবার ছিলেন আরেকজন সাধু, যিনি ধৈর্য ও কাজের মডেল দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, তাঁর মূর্তি রাস্তায়, চ্যাপেল এবং বক্তৃতাগারে স্থাপন করা হয়েছিল, শোভাযাত্রায় বহন করা হয়েছিল, বপন ও ফসল কাটার সময় প্রার্থনা ও গানের সাথে ছিল। সবচেয়ে প্রভাবশালী গোষ্ঠীর মধ্যে, সেন্ট মাইকেলের চিত্র রয়েছে, যা স্বর্গীয় মিলিশিয়ার কমান্ডার হিসাবে প্রতিনিধিত্ব করে, দুষ্ট ফেরেশতাদের নরকে ঠেলে দেয়। তাঁর আরেকটি উপস্থাপনা হল বিচারকের উপস্থাপনাঃ প্রধান ফেরেশতা আত্মার ওজন বহনকারী আঁশ ধারণ করেন। অনেক ছবিতে, সাধু নরকের ড্রাগনের সাথে লড়াই করেন। টরেলি মনে করেন যে মিশনারি ভাস্কর্যগুলিতে এই ড্রাগন, আংশিক মানুষ এবং আংশিক শয়তানের মূর্তি, ভারতীয়দের শত্রু এবং শিকারি ব্যান্ডেইরান্টে পলিস্তার প্রতীক হতে পারে। একটি সাধারণ পরিসংখ্যানে, পুরুষ চিত্রগুলি তালিকাভুক্ত সংগ্রহের 46 শতাংশ প্রতিনিধিত্ব করে, সেন্ট অ্যান্টোনিও, জন ব্যাপটিস্ট এবং ইসিডোর দ্য লেবার সবচেয়ে সাধারণ। মহিলা চিত্রগুলি সংগ্রহের 20.8% তৈরি করে, যার মধ্যে ইম্যাকুলেট কনসেপশন সবচেয়ে সাধারণ। ফেরেশতারা 15.4%, প্রাণী, 1.6%, 3.6% অজ্ঞাত, এবং 12.5% সহ টুকরোগুলি যোগ করে। কাজের পদ্ধতি এবং উপকরণ উপনিবেশবাদীদের আগমন পর্যন্ত, স্থানীয় অধিবাসীরা, যারা উচ্চ প্যালিওলিথিকের সমতুল্য সভ্যতার পর্যায়ে বাস করত, তারা এই বস্তুগুলির উৎপাদনের প্রযুক্তি এবং যন্ত্রগুলি জানত না। গুয়ারানি শিল্প জ্যামিতি এবং শৈলীকরণের একটি উল্লেখযোগ্য প্রবণতা সহ ঐতিহ্যবাহী আকারের পুনরাবৃত্তির উপর ভিত্তি করে ছিল, দেহ চিত্রকলা, ঝুড়ি এবং সিরামিকগুলিতে থেরাপিউটিক বা ধর্মীয় ফাংশন সহ। মিশনস ওরিয়েন্টালেস-এ, ভারতীয়রা এমন উপকরণ এবং কৌশল নিয়ে কাজ শুরু করে যা আরও জটিল দক্ষতার দাবি করে, যেমন সূক্ষ্ম এবং সুনির্দিষ্ট কাজের সরঞ্জাম ব্যবহার করে ছবিতে সোনার প্রয়োগ এবং সেলাই করা। এই সমস্ত যন্ত্রপাতি তাদের পূর্বপুরুষের সংস্কৃতিতে বিদ্যমান ছিল না, যা গুয়ারানি কল্পনার উপর খ্রিস্টান মূর্তিতত্ত্বের প্রভাব দেখায়, তবে এই ধরনের প্রভাবের প্রযুক্তিগত দিকটিও দেখায়। উৎপাদনের প্রথম পর্যায়ে, গুয়ারানি কারিগররা নিজেদের ইউরোপীয় মডেলের নিখুঁত অনুকরণকারী হিসাবে প্রকাশ করেছিলেন। ফাদার সেপ প্রশংসনীয়ভাবে তাদের অনুকরণীয় দক্ষতাকে নিম্নলিখিত পদগুলিতে লিপিবদ্ধ করেছেনঃ "তারা যা মাত্র একবার দেখেছে, তারা নিশ্চিত হতে পারে যে তারা অনুকরণ করবে। তাদের দেখানোর এবং অনুপাতের নিয়মগুলি ব্যাখ্যা করার জন্য কোনও মাস্টার বা নেতাদের বা জ্যামিতিক পাদ ব্যাখ্যা করার জন্য কোনও শিক্ষকের প্রয়োজন নেই। আপনি যদি তাদের হাতে কোনও মানুষের মূর্তি বা অঙ্কন রাখেন, তবে শীঘ্রই আপনি এমন একটি শিল্পকর্ম দেখতে পাবেন, যা ইউরোপে কোনও সমান হতে পারে না। প্রতিটি বসতি তৈরির শুরুতে কর্মশালা অস্থায়ীভাবে কাজ করত। গির্জাটি নির্মিত হওয়ার পরে, এগুলি পুরোহিতদের বাড়ির কাছাকাছি অভ্যন্তরীণ প্রাঙ্গণে সংগঠিত করা হয়েছিল। অ্যাটেলিয়ারগুলি ছিল অর্থনৈতিক, প্রশাসনিক এবং সামাজিকভাবে স্বায়ত্তশাসিত কেন্দ্র, তবে সরাসরি পুরোহিতদের সাথে যুক্ত ছিল। তারা প্রাচীন মধ্যযুগীয় গিল্ডগুলির উদাহরণ অনুসরণ করে একটি কর্পোরেশন হিসাবে কাজ করত এবং মর্যাদা ও স্বাধীনতা উপভোগ করত। কারিগররা একটি আদিবাসী অভিজাত শ্রেণীর অংশ হয়ে ওঠে এবং সাধুদের মূর্তির ভাস্কররাও পবিত্র জিনিসগুলি পরিচালনা করার কারণে বিশিষ্টতার যোগ্য ছিলেন। এবং কারিগর হিসাবে তাদের কাজের জন্য মূল্যবান বোধ করে, ভারতীয় ধর্মপ্রচারকের কাজকে সহজতর করেছিলেন। যাঁরা এই শিল্পের প্রতি দক্ষতা ও রুচি দেখিয়েছিলেন, তাঁরা কর্মশালায় কাজ করতেন। শুরুতে, পুরোহিতদের কাছ থেকে আসা অভিযোজন অপরিহার্য ছিল, এবং নতুন কারুশিল্প কৌশলগুলি শেখানো এবং ভারতীয়দের একটি নতুন ধারণার সাথে পরিচিত করা প্রয়োজন ছিলঃ দ্বিমাত্রিক পরিকল্পনা থেকে ত্রিমাত্রিক পরিকল্পনায় যাওয়ার জন্য। সময়ের সাথে সাথে, সবচেয়ে দক্ষ ভারতীয়রা নিজেরাই অন্যদের শিক্ষা দিতেন। কর্মশালাগুলিতে শিল্প ও স্থাপত্যের উপর বেশ কয়েকটি খোদাই এবং গ্রন্থও ছিল, যেখান থেকে মূর্তির জন্য আনুষ্ঠানিক মডেল নেওয়া হয়েছিল, যা ঔপনিবেশিক আমেরিকা জুড়ে ক্যাথলিক আইকনোগ্রাফি ছড়িয়ে দেওয়ার একটি সহজ পদ্ধতি। গিল্ডগুলির রীতি অনুসারে অনেক শিল্পকর্ম সম্মিলিতভাবে কাজ করা হয়েছিল। কিন্তু সর্বদাই মাস্টার মাথা ও হাত তৈরি করতেন এবং ক্যানন (চিত্রের ভিত্তি হিসাবে নেওয়া পরিমাপ) নির্ধারণ করতেন। অন্যান্য কারিগররা তখন তাদের দক্ষতা অনুযায়ী "কম গুরুত্বপূর্ণ অংশগুলির" যত্ন নিতে পারতেন। কোনও কাজ স্বাক্ষরিত হয়নি এবং মহিলারা কর্মশালায় অংশ নেননি, তবে অন্যান্য কারুশিল্প পরিবেশন করেছিলেন। ভাস্কর্যগুলিতে ব্যবহৃত উপকরণগুলি মিশনস ওরিয়েন্টালস অঞ্চলে পাওয়া গেছে, যেমন উরুন্ডে বা কিউব্রাচো, চমৎকার কাঠের গাছ। বহুবর্ণ এবং সোনালি রঙের মূর্তিগুলির জন্য তারা সিডার এবং আইগারি ব্যবহার করত। স্থানীয় উদ্ভিদ বা আকরিক থেকে রং বের করা হত। ইয়েরবা মেট থেকে, তারা সবুজ, উরুকাম লাল থেকে এবং ইয়রিবু রেটিমা কালো তৈরি করে। ভাস্কর্য শিল্পে পাথর প্রায় ব্যবহার করা হত না, শুধুমাত্র দেয়াল, ঝর্ণা এবং পাথরের কাজের সম্মুখভাগের অলঙ্কারগুলিতে পাওয়া যেত, যেখানে বেলেপাথর পছন্দ করা হত। যদিও রঙ, কাঠ এবং পাথর স্থানীয়ভাবে পাওয়া গিয়েছিল, তবুও ইউরোপ থেকে কিছু গুঁড়ো রঞ্জক, স্বর্ণ ও রৌপ্য পাতা এবং খোদাইয়ের যন্ত্র আমদানি করা প্রয়োজন ছিল। লুয়েরসেন অবশ্য বলেছেন যে, ভারতীয়দের দেওয়া কারুশিল্প শিক্ষার অংশ হিসাবেও যন্ত্রের উৎপাদন হওয়া উচিত, তবে এর অর্থ এই নয় যে এই যন্ত্রগুলির মধ্যে অনেকগুলিই বেশ দেহাতি ছিল না। এর ফলে খোদাই কৌশলটি নিজেই শর্তযুক্ত হবে, যা প্রতিটি টুকরোর কমবেশি পরিমার্জিত শৈলীতে প্রতিফলিত হবে। উত্তরাধিকার জেসুইটদের বহিষ্কার ভাস্কর্যের মিশনারি স্কুলকে অব্যাহত রাখতে বাধা দেয় এবং এইভাবে এটি শৈল্পিক বংশধর তৈরি করে নি। যাইহোক, মিশনস ওরিয়েন্টালসের যে মূর্তিতাত্ত্বিক সংগ্রহ এখনও বিদ্যমান তা অগণিত ঐতিহাসিক ও শৈল্পিক মূল্যের একটি তথ্যচিত্র উৎস, যা ভারতীয় ও ইউরোপীয়দের মধ্যে সাংস্কৃতিক বিনিময় এবং ভারতীয়দের উপর পশ্চিমা ধারণার প্রভাবের একটি সমৃদ্ধ রেকর্ড রেখে গেছে। এই প্রক্রিয়ার ফলাফল, এই মূর্তিগুলির আকারে, বেশ কয়েকজন সমালোচকের দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে বহুবিধ হিস্পানিক-আমেরিকান বারোকের মৌলিকতার একটি ভাল উপস্থাপনা। এই বিষয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে একজন, ট্রেভিসানের জন্য, এটি "সরকারী বারোক থেকে কিছু দিক থেকে আলাদা একটি বারোক তৈরি করেছে. একটি বারোক যা সেরা চিত্রগুলিতে, একটি নির্দিষ্ট অন্তরঙ্গ অভিব্যক্তি, বিষণ্ণতা, প্রশান্তি বা একাকিত্বের দ্বারা অবাক করে দেয়।" এই বিষয়ে, বেলট্রাও এবং ফ্লেইগ বলেছেন যে "মিশনারি বারোক-এ, শুধুমাত্র জেসুইট কাজ হিসাবে স্বীকৃত কাজগুলিতে, প্রধানত ব্রাদার Brasanelli.and দ্বারা ইউরোপীয় মডেল থেকে অনুলিপি করা আদিবাসী ভাস্কর্যগুলিতে, আমরা কি ব্যথা এবং উচ্ছ্বাসের বিকৃতি খুঁজে পাই। বফের মতে, ভারতীয়রা যে নতুন ধরনের জীবনযাপন করতে বাধ্য হয়েছিল তার প্রতি যে প্রতিক্রিয়া দিয়েছিল তা সৃজনশীল প্রমাণিত হয়েছিল। যদি অবশিষ্ট চিত্রগুলিতে রোমানেস্ক, গথিক, রেনেসাঁ এবং বারোক অনুশাসনগুলির মতো বহুবিধ পাণ্ডিত্যপূর্ণ প্রভাব লক্ষ্য করা যায়, তবে তাদের পাশে গুয়ারানির স্পষ্ট শিল্পকর্মের উপাদানগুলি দৃশ্যমান হয়, এই কারণেই তারা যে মূল সমাধান তৈরি করেছিল তার দ্বারা একটি নতুন শৈলীর ইঙ্গিত দেয়। বাতিস্তা নেটোর বিবরণে, এই ভাস্কর্যগুলির সামনে সাধারণ মানুষের প্রতিক্রিয়া ছিল প্রশংসনীয়, যা মূলত ভারতীয়দের এগুলি তৈরি করার অসাধারণ দক্ষতার প্রশংসা করে। যাইহোক, গবেষক উল্লেখ করেছেন যে শৈল্পিক দিকের আগে, সাধারণভাবে মানুষের কাছে বৃহত্তর আগ্রহের ঐতিহাসিক দিকটি আসে। মিশনস ওরিয়েন্টালসের মূর্তিগুলি এর মর্যাদা বৃদ্ধি করতে দেখেছে। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে বেশ কয়েকটি নির্দিষ্ট সমালোচনামূলক গবেষণা এর জন্য নিবেদিত হয়েছে এবং সামগ্রিকভাবে মিশনগুলির সংস্কৃতি বেশ কিছুদিন ধরে শিক্ষাবিদদের আলোচ্যসূচিতে রয়েছে। ফ্রান্সের প্যারিসে বিখ্যাত প্রদর্শনী ব্রাজিল ব্যারোকো, এন্ট্রে সিউ ই টেরা (1999/2000) এবং সাও পাওলোতে অনুষ্ঠিত ব্রাজিল + 500, মোস্ট্রা দো রিডেস্কোব্রিমেন্টো (2000)-তে এর একটি বিভাগ ছিল। প্রদর্শনীগুলি সমালোচনামূলক প্রকাশনা দ্বারা পরিপূরক হয়েছিল যা এই বিষয়ে নতুন মতামত প্রবর্তনে অবদান রেখেছিল। পোর্তো আলেগ্রেতে, রিও গ্র্যান্ডে দো সুল মিউজিয়াম অফ আর্ট একই সময়ে গাউচো রাজধানীতে মিশনারি সংগ্রহের একটি বড় এবং অভূতপূর্ব সমাবেশের আয়োজন করে, পাঠ্য এবং ফটোগ্রাফ সহ একটি ক্যাটালগ চালু করে এবং তারপরে প্রদর্শনীটি বুয়েনোস আইরেসে নিয়ে যায়। 2006 সালে আই. এফ. এইচ. এ. এন. আন্দালুসিয়ান ইনস্টিটিউট অফ হিস্টরিকাল হেরিটেজ (স্পেন থেকে)-এর সাথে একটি চুক্তি স্বাক্ষর করে, যার লক্ষ্য ছিল অন্যান্য ক্রিয়াকলাপের মধ্যে সাও মিগুয়েলের প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানে নতুন সম্ভাবনা পরিচালনা করা এবং মিশনারি মূর্তি নিয়ে গবেষণা করা। মিশনারি মূর্তিটি সেই অঞ্চলের ইতিহাস, পরিচয় এবং লোককাহিনী উদ্ধার ও পুনরায় পড়ার জন্য একটি আন্দোলনের অন্যতম অ্যাঙ্কর, আংশিকভাবে জনসংখ্যার স্বতঃস্ফূর্ত প্রবণতার মাধ্যমে, এবং আংশিকভাবে শিক্ষাবিদ এবং সরকারী সংস্থাগুলি দ্বারা উদ্দীপিত, এমন একটি আন্দোলন যেখানে ভারতীয় ব্যক্তিত্বকে প্রায়শই একটি আধুনিক স্থানীয় সংস্কৃতির গর্ব দ্বারা শক্তিশালী করা হয় যা দৃঢ়ভাবে আঞ্চলিকবাদী, যা ক্ষতিপূরণ দেওয়ার চেষ্টা করতে পারে বা কারও কারও মতে, ছদ্মবেশ ধারণ করতে পারে, পরিত্যাগ এবং দুর্দশার অবস্থা যেখানে শেষ গুয়ারানি আজ বাস করে। সাও মিগুয়েলের প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানে (সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ), মিশন মিউজিয়ামের আশেপাশে গুয়ারানিরা তাদের হস্তশিল্প বিক্রি করার উপস্থিতি কর্মীদের দ্বারা খুব কমই সহ্য করা হয় এবং তাদের ক্ষুদ্র-অর্থনীতিতে সংহত করার কোনও সরকারী উদ্যোগ নেই। অন্যদিকে, সান্টো অ্যাঞ্জেলোতে ইতিমধ্যে মিশনস ওরিয়েন্টালসের ঐতিহাসিক ও শৈল্পিক সমৃদ্ধিকে তাদের দ্বারা অনুপ্রাণিত শিল্পকর্মের উৎপাদনকে উদ্দীপিত করার জন্য একটি সূচনা বিন্দু হিসাবে ব্যবহার করার প্রকল্প রয়েছে এবং 2004 সালে সংস্কৃতি মন্ত্রক ব্রাজিলে এমবিয়া-গুয়ারানির সাংস্কৃতিক রেফারেন্সগুলির সনাক্তকরণ, সুরক্ষা এবং মূল্যায়ণ কর্মসূচি চালু করে, তারপরে 2007 সালে তাভা মিরি সাও মিগুয়েল আরকানজো, সেক্রেড স্টোন ভিলেজঃ মিশনগুলিতে এমবিয়া-গুয়ারানি বইটি, যার সাথে বসতিগুলির বস্তুগত ধ্বংসাবশেষ এবং বর্তমান দিনের গুয়ারানির মধ্যে সংযোগের স্বীকৃতি সুসংহত করা হয়েছিল, তাদের জাতিগত পরিচয় এবং ব্রাজিলিয়ান সমাজে তাদের সংহতকরণকে শক্তিশালী করে। ভারতীয়রা, উপরন্তু, তাদের গ্রামের দৈনন্দিন জীবনে, তাদের ধর্মপ্রচারক পূর্বপুরুষদের উত্তরাধিকারের অনেক উল্লেখ করে। এই ছবিগুলি আঞ্চলিক পর্যটনকেও উৎসাহিত করে, যদিও এই অঞ্চলের পরিকাঠামো বর্তমানে এই ক্ষেত্রটি সম্প্রসারণের জন্য খুব অনিশ্চিত, তবে ইতিমধ্যে বিশেষ করে ভ্রমণের জন্য ভ্রমণপথ রয়েছে যেখানে সাতজন মানুষের মূর্তি সংরক্ষিত রয়েছে। যদিও সাও মিগুয়েলের ধ্বংসাবশেষ এখন একটি বিশ্ব ঐতিহ্যবাহী স্থান, (মিশনস ওরিয়েন্টালসের বিষয়টি ইতিমধ্যে গণমাধ্যমে ব্যাপক প্রচার পেয়েছে এবং জনগণের মধ্যে সংরক্ষণের আগ্রহ তৈরি করেছে) এবং মিশনারি মূর্তিটি আই. এফ. এ. এন দ্বারা একটি জাতীয় ঐতিহ্যবাহী স্থান হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে, তবে এটি বিপদ মুক্ত নয়। পরিচিত টুকরোগুলির প্রায় অর্ধেকই ব্যক্তিগত মালিকানাধীন, যা প্রায়শই সরকারী সংরক্ষণের প্রচেষ্টাকে বাধা দেয়। এই কাজগুলির একটি উল্লেখযোগ্য অংশ তাদের ভাল অবস্থায় রাখার জন্য যথাযথ প্রযুক্তিগত যত্ন পায় না এবং অপর্যাপ্ত সঞ্চয়, পরিচালনা এবং প্রদর্শনীর সাপেক্ষে। অন্যরা কোনও চিহ্ন ছাড়াই অদৃশ্য হয়ে যায়। অনেক ছবি তাদের উচ্চ মূল্যের কারণে প্রাচীন জিনিসের জন্য কালোবাজারে পড়ে থাকতে পারে। এই ঐতিহ্য সম্পর্কে অজ্ঞতার পরিণতির একটি উদাহরণ ছিল কিংডম অফ গডের ইউনিভার্সাল চার্চের মন্ত্রী ফাবিও গুইমারাস দা সিলভা পেরেরার ক্ষেত্রে, যিনি 2007 সালে একটি অনুষ্ঠানের সময় আইএফএএন দ্বারা নিবন্ধিত দুটি ছবি পুড়িয়েছিলেন যা ব্যক্তিগত ব্যক্তিদের ছিল, দাবি করে যে ছবি পোড়ানো সার্বজনীন পরিষেবাগুলিতে একটি সাধারণ অভ্যাস। কিন্তু তিনি আশ্বস্ত করেছিলেন যে তিনি জানেন না যে মৃত প্রভুর একজন এবং সেন্ট পিটারের আরেকজন সুরক্ষিত ছিলেন। পরিশেষে, এটা মনে রাখা প্রয়োজন যে, এর অনস্বীকার্য সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক গুরুত্ব থাকা সত্ত্বেও, সামগ্রিকভাবে মিশনারি উদ্যোগটি অনেক বিতর্কের বিষয় এবং সমালোচনা থেকে মুক্ত নয়, কারণ এটি তার মধ্যে উৎপাদিত শিল্প। মিশনগুলির কর্তৃত্ববাদী চরিত্র সম্পর্কে অনেক কিছু বলা হয়েছে এবং ভারতীয়দের যে জোরপূর্বক সংস্কৃতির শিকার করা হয়েছিল তার নিন্দা করা হয়েছে। যদিও সাধারণভাবে, ধর্মপ্রচারকরা শিল্প, বিশেষত সঙ্গীতের প্রতি ভারতীয়দের ঝোঁক এবং অনুকরণের প্রতি তাদের প্রতিভাকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন, তবুও অভিযোগ করা হয় যে পুরোহিতরা অসংবেদনশীল ছিলেন এবং ভারতীয় জীবনধারা ও চিন্তার সারমর্ম ও মূল্যকে ভুল বুঝেছিলেন। জেসুইটদের নিজেদের রিপোর্ট দ্বারা এটি নিশ্চিত করা হয়, যারা প্রায়শই স্থানীয়দের খুব অবমাননাকর ভাষায় বর্ণনা করত। ফাদার আলতামিরানোর জন্য, ভারতীয় ছিল "সবচেয়ে একক এবং অদম্য প্রাণী যা ঈশ্বর পৃথিবীতে রেখেছিলেন"; ফাদার কার্ডিয়েলের জন্য "কম বোকা ভারতীয়দের বিবেকের সংক্ষিপ্ত বিরতি ছিল", এবং বিখ্যাত ফাদার সেপ এর চেয়ে কম কিছু করেননি, এই বলে যে তারা "সমস্ত আধ্যাত্মিক বিষয়ে বোকা, বোবা, খুব বোবা"। সিলভিকোলাদের চার্চ দ্বারা যুক্তিযুক্ত এবং সাক্রামেন্টগুলি গ্রহণ করতে সক্ষম প্রাণী হিসাবে স্বীকৃত হতে সময় লেগেছিল। এই কারণগুলির জন্য, তাদের নান্দনিক অনুশাসন, প্রতীকী অর্থ এবং ইউরোপীয়দের দ্বারা আরোপিত কারুশিল্প কৌশলগুলির কারণে, অনেক লেখকের কাছে, মিশনারি ভাস্কর্যের, সাধারণভাবে, নিজস্ব কোনও শৈলী বা উৎকৃষ্ট শৈল্পিক গুণ নেই। অতএব, অন্যদের মতো এটিকে মূল পুরোহিত-ভারতীয় সহ-প্রযোজনা হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়। তাদের জন্য, মিশনারি ভাস্কর্যটি কেবলমাত্র একটি যান্ত্রিক অনুকরণ, কমবেশি সফল, জ্ঞানী ইউরোপীয় টরিউটিক্সের, যা কিছুই দেখায় না বা খুব কম খাঁটি স্থানীয় মৌলিকতা দেখায়, প্রায়শই এর মডেলগুলির একটি খুব অপরিশোধিত অনুকরণ। এছাড়াও দেখুন বারোক ভাস্কর্য ব্রাজিলিয়ান ভাস্কর্য জেসুইট মিশন গুয়ারানি মিশন মিউজিয়ামের মধ্যে জুলিও ডি ক্যাস্টিলহস মিউজিয়াম রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি ব্রাজিলিয়ান শিল্প ধর্মীয় শিল্প জেসুইট মিশন