Muhammad Iqbal's concept of Khudi
মুহম্মদ ইকবাল (1877-1938) একজন বিশিষ্ট লেখক ছিলেন যিনি কবিতা, দর্শন এবং রহস্যবাদের মতো বিভিন্ন ক্ষেত্র এবং ঘরানার অনেক রচনা রচনা করেছিলেন। তাঁর দার্শনিক রচনা এবং কাব্যিক রচনাগুলি প্রাচ্যের ধর্মীয়-সাংস্কৃতিক ও সামাজিক পুনরুজ্জীবনের উপর একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল, বিশেষ করে উপমহাদেশ মুসলমানদের উপর। তাঁর রচনা, গদ্য এবং কবিতা জুড়ে তাঁর দার্শনিক চিন্তাভাবনার কেন্দ্রীয় বিষয়, বিশেষত দ্য সিক্রেটস অফ দ্য সেলফ, দ্য সিক্রেটস অফ নিস্বার্থতা অ্যান্ড ম্যাসেজ ফ্রম দ্য ইস্ট হল খুদির মতবাদ। একজন মুসলিম ঋষি হিসাবে তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে ব্যক্তি এবং সামাজিক গোষ্ঠীর সদস্য হিসাবে মানুষের পুনরুজ্জীবন কেবল তার সত্তার চূড়ান্ত কেন্দ্রীয় নীতি, অর্থাৎ আত্মা বা খুদি থেকে আসতে পারে। তাঁর জ্ঞান তাঁকে আশ্বস্ত করেছিল যে, মুসলমানদের অবনতিশীল অবস্থার কারণ ছিল সেইসব দার্শনিক ব্যবস্থা যা বিশ্বকে নিছক একটি বিভ্রম হিসাবে বিবেচনা করে যা প্রচেষ্টার যোগ্য নয় এবং সুফিদের কিছু শ্রেণীর কাছে যারা আত্ম-বিনাশকে মানব জীবনের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসাবে বিবেচনা করত। তিনি খুদি শব্দটির ব্যবহার কুরআনে উল্লিখিত রুহের জগতের সমার্থক। তাঁর কাছে কুরআনের মূল উদ্দেশ্য হল মানুষের মধ্যে "আল্লাহ ও মহাবিশ্বের সাথে তার বহুমুখী সম্পর্কের উচ্চতর চেতনা" জাগিয়ে তোলা। তাঁর মতে, মুসলিম জাতিগুলির অনুন্নত অবস্থা এবং শোচনীয় দুর্দশার কারণ ছিল খুদির প্রকৃত পরিচয় হারানো এবং ইসলামের প্রকৃত আত্মা থেকে দূরত্ব বজায় রাখা। ব্যক্তিগত এবং সামাজিক জীবনের জন্য ইকবালের আদর্শ হল আত্ম-সমর্থন, আত্ম-অস্বীকার নয়, যা হিন্দু বুদ্ধিবৃত্তি এবং সুফি সর্বদেবতার সাধারণ শিক্ষা ছিল। তাই ইকবাল তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির জন্য একটি দৃঢ় তাত্ত্বিক ভিত্তি প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেছিলেন এবং সমস্ত মানবতার কাছে তাঁর বার্তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য একটি যথাযথ দার্শনিক পরিভাষা আবিষ্কার করার চেষ্টা করেছিলেন। ইকবাল খুদির কাছে অভিব্যক্তির বিভিন্ন মাত্রা সহ একটি সর্বজনীন এবং ব্যাপক বাস্তবতা, যা পরিপূর্ণতাকে চালিত করে। বিভিন্ন কারণ এবং নীতি-যা বেশিরভাগই একই ইতিবাচক এবং নেতিবাচক ধর্মীয়-নৈতিক গুণাবলী মানুষের মধ্যে খুদিকে শক্তিশালী বা দুর্বল করতে পারে যতক্ষণ না এটি পরিপূর্ণতার সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছায়, অর্থাৎ পৃথিবীতে ঈশ্বরের আধিপত্য। ইকবাল, তাই, নিষ্ক্রিয়তা এবং জীবনের দারিদ্র্যের আদর্শ হিসাবে মানব আত্মাকে বৈশিষ্ট্যহীন পরম হিসাবে ভেঙে দেওয়ার মতবাদকে নিন্দা করেছিলেন এবং খুদির অনন্য নামে আত্ম-নিশ্চিতকরণের উপর ভিত্তি করে তাঁর নিজস্ব মতবাদ গড়ে তুলেছিলেন। তাঁর মতেঃ খুদি একটি বাস্তবতা, কোনও বিমূর্ত চিন্তা বা এমন কোনও ধারণা নয় যা নিজেকে মানসিক অবস্থার ঐক্য হিসাবে প্রকাশ করে। পারস্পরিক বিচ্ছিন্নতায় মানসিক অবস্থার অস্তিত্ব থাকে না। তারা একে অপরকে বোঝায় এবং জড়িত করে। এগুলি একটি জটিল সমগ্রের পর্যায় হিসাবে বিদ্যমান, যাকে মন বলা হয়। ইকবালের কাছে, অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা হল কর্মক্ষেত্রে অহংকার বা খুদি। কর্মে উপলব্ধি, বিচার এবং ইচ্ছার কাজে অহংকারের প্রতি আমাদের উপলব্ধি শেষ পর্যন্ত এই বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে যে খুদি বাস্তব এবং এটি কেবল মনের একটি বিভ্রম নয়। খুড়ি একটি সর্বজনীন এবং বহু-মাত্রার বাস্তবতা। সমগ্র মহাবিশ্বে অহঙ্কারের একটি ক্রমবর্ধমান নোট রয়েছে যা প্রাণীর মধ্যে মাত্রায় পৃথক। আমরা আমাদের নিজের মধ্যে, আমাদের সামনে প্রকৃতিতে এবং সমস্ত জীবনের চূড়ান্ত নীতিতে, চূড়ান্ত অহংকার সম্পর্কে সচেতন। খুড়ি হল যে কোনও জীবের বাস্তবতার মাত্রার পরিমাপ। জীবনের মাত্রায় প্রতিটি বস্তুর অবস্থা তার খুড়ির বিকাশ এবং পরিবেশের উপর কর্তৃত্ব অর্জনের পরিমাণ অনুযায়ী স্থির করা হয়। খুড়ি মানুষের মধ্যে সর্বোচ্চ বিকাশ অর্জন করে এবং এখানে এটি ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠে। খুদি কোনও স্বাধীন বাস্তবতা নয়। অসীম খুদি ঈশ্বর হলেন সসীম খুদির জীবনের উৎস, যা এই সর্ব-আলিঙ্গনকারী ঐশ্বরিক খুদির সংস্পর্শে থাকা পর্যন্ত তার অস্তিত্ব বজায় রাখতে পারে। এই খুদি, যা অসীম খুদির হৃদয়ে জন্মগ্রহণ করে তাঁর মধ্যে বিকাশ লাভ করে, এবং তবুও তাঁর থেকে স্বতন্ত্র, তাঁকে ছাড়া অস্তিত্ব রাখতে অক্ষম, কিন্তু তাঁর উপস্থিতিতে অস্তিত্বহীন হতেও অক্ষম। মানুষের মধ্যে খুড়ি হল স্বতন্ত্রতা এবং অনন্যতা। ইকবাল বলেছেন যে বিভিন্ন জিনিস এবং ব্যক্তিদের সাথে সম্পর্কিত আমাদের আনন্দ, যন্ত্রণা, আকাঙ্ক্ষা এবং অভিজ্ঞতা যা একচেটিয়াভাবে আমাদের ব্যক্তিগত খুড়ির একটি অংশ এবং পার্সেল গঠন করে। আমাদের পারস্পরিক অবস্থার এই অনন্য আন্তঃসম্পর্কই আমরা 'আমি' শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করি। খুড়ি কোনও দাতুম নয়; এটি একটি অর্জন। খুড়িতে উন্নয়নের পাশাপাশি দুর্নীতির গুণও রয়েছে। ইকবালের কাছে যদি খুদি উদ্যোগ না নেয়, যদি সে তার সত্তার অভ্যন্তরীণ সমৃদ্ধি বিকাশ না করে, যদি সে জীবনের অগ্রগতির অভ্যন্তরীণ ধাক্কা অনুভব করা বন্ধ করে দেয়, তবে তার মধ্যে থাকা আত্মা শক্ত হয়ে যায় এবং সে মৃত পদার্থের স্তরে নেমে যায়। ঈশ্বরের থেকে মানুষের দূরত্ব যত বেশি হবে, তার ব্যক্তিত্ব তত কম হবে। খুদির বিকাশের সর্বোচ্চ পর্যায় হল আত্ম-প্রত্যাখ্যান-ফানা নয়, বরং আত্ম-সমর্থন-বাকা। রহস্যময় অভিজ্ঞতার মতো বাস্তবতাকে মুখোমুখি দেখলেও সম্পূর্ণরূপে বিকশিত খুদি দ্রবীভূত হয় না। যিনি ভগবানের কাছাকাছি আসেন, তিনিই পরিপূর্ণ ব্যক্তি। এমনও নয় যে, শেষ পর্যন্ত তিনি ঈশ্বরের মধ্যে নিমজ্জিত হন। ইকবালের প্রতি অনুরাগের অর্থ খুদির বিনাশ নয়, তবে নবীর ঐতিহ্য, তখাল্লাক বি-আখলাক-ই-আল্লাহ অনুসারে, এটি মূলত মানবিক গুণাবলীর বিনাশ এবং ঐশ্বরিক দ্বারা তাদের প্রতিস্থাপন মানুষ আরও বেশি করে অনন্য ব্যক্তিত্বের মতো হয়ে অনন্য হয়ে ওঠে। ইকবালের খুদি মতবাদের ভিত্তি হল মানুষের বিবর্তনের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস। ইকবালের কাছে খুদিকে শক্তিশালী করার মাধ্যমে এই বিবর্তন অর্জন করতে হবে। খুদিকে শক্তিশালী করার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণগুলি হলঃ প্রেম, আকাঙ্ক্ষা, কর্ম, ফকর, সাহস, যন্ত্রণা, সহনশীলতা এবং সহনশীলতা। অনন্যতার দিকে এই বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ায় খুদিকে তিনটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যেতে হয়; আইনের প্রতি আনুগত্য, আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং ঐশ্বরিক-সার্বভৌমত্ব। খুদিকে শক্তিশালী করে এমন কারণ এবং নিয়মের পাশাপাশি, সম্পূর্ণরূপে বিকশিত খুদি অর্জন করা যাবে না যতক্ষণ না এটি সেই সম্প্রদায়ের অন্যান্য খুদিদের সাথে যুক্ত হয় যার সাথে এটি সম্পর্কিত। তাই যে ধরনের সমাজে খুড়ির অবাধ উন্নয়নের সর্বাধিক সুযোগ রয়েছে, তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ইকবালের খুদি দর্শন অনুসারে, একটি জাতি, ঠিক যেমন একজন ব্যক্তি, একজন খুদি, এবং ব্যক্তির মতো একই আচরণ অনুসরণ করতে হয়। তাই পৃথক পৃথক খুড়ির বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় একই নিয়ম ও উপাদান জাতীয় খুড়ির মতো সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়। ইকবাল 1877 সালের 9ই নভেম্বর পাঞ্জাবের শিয়ালকোটে জন্মগ্রহণ করেন এবং 1938 সালের 21শে এপ্রিল লাহোরে তাঁর মৃত্যু হয়। তিনি যেমন সুপরিচিত, একজন কাশ্মীরি ব্রাহ্মণ গোষ্ঠী থেকে এসেছিলেন। ব্রাহ্মণরা, ব্রহ্মার (একজন হিন্দু দেবতা) ভক্ত হিসাবে, শিক্ষা, জ্ঞান এবং ধ্যানের জন্য দেওয়া হয়েছিল এবং এইভাবে প্রতিভাবান ব্যক্তিদের প্রজন্ম তৈরি করেছিল। ইকবালের জন্মের প্রায় দুশো পঞ্চাশ বছর আগে তাঁর পূর্বপুরুষরা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। একটি আলোকিত পরিবার হিসাবে, তারা কেবল ইসলামের অনুশীলনই পালন করেনি, বরং এর চেতনায় অনুপ্রাণিতও হয়েছিল। অতএব, ইকবাল তাঁর শৈশব থেকেই ইসলামের সাথে পরিচিত হন এবং এর সেরা ঐতিহ্য উত্তরাধিকার সূত্রে পান। অন্যদিকে, ইকবালের ব্যক্তিত্বের অগ্রগতি ও পরিপক্কতার ক্ষেত্রে তাঁর শিক্ষকদের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল। মীর হাসান শাহ, একজন মুসলিম জ্ঞানী ও আধ্যাত্মিক ব্যক্তি, যিনি অল্প বয়সেই তাঁর শিক্ষা ও প্রশিক্ষণ গ্রহণ করেছিলেন, তাঁকে ইসলামী চিন্তাভাবনা ও সাহিত্যের চেতনায় লালন-পালন করেছিলেন। এই স্বাদ একজন প্রাচ্যবিদ টমাস ওয়াকার আর্নল্ডের হাতে অতিরিক্ত অনুপ্রেরণা পেয়েছিল। আর্নল্ড কেবল ইকবালকে আধুনিক পাণ্ডিত্যের দিকেই প্রবর্তন করেননি, বরং তাঁর মধ্যে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান এবং পশ্চিমা চিন্তার প্রতি ভক্তি তৈরি করেছিলেন, যার অনুসরণে ইকবাল ইউরোপে গিয়েছিলেন। তাঁর পশ্চিম সফরকে ইকবালের জীবনের দ্বিতীয় পর্যায় হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। সেখানে, আধুনিক বিজ্ঞান ও দর্শনের উপর চিন্তাভাবনা করে, তিনি প্রাচ্য চেতনার প্রবাহ থেকে আলাদা হননি এবং পারস্যের অধিবিদ্যার উন্নয়ন নিয়ে তাঁর গবেষণামূলক প্রবন্ধ লিখেছিলেন। তিনি জার্মানি ও ইংল্যান্ডে থাকার সুযোগ নিয়েছিলেন এবং মুসলিম শিক্ষা ও সাহিত্যের বিরল পাণ্ডুলিপির জন্য ইউরোপের গ্রন্থাগারগুলিতে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অনুসন্ধান করেছিলেন। একই সময়ে, ইকবাল ইউরোপীয় চিন্তার বুদ্ধিবৃত্তিক পক্ষপাত, স্বেচ্ছাসেবী প্রবণতা, বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি এবং গতিশীলতা সম্পূর্ণরূপে আত্মস্থ করেছিলেন। অবশেষে তিনি দর্শনে পিএইচডি ডিগ্রি লাভ করেন এবং 1908 সালে ভারতে ফিরে আসেন। অন্যদিকে, উনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে ইকবাল প্রাচ্যের হতাশাজনক ও করুণ পরিস্থিতি সম্পর্কে সম্পূর্ণ সচেতন ছিলেন। ব্রিটিশদের ভূমিকার একীকরণ এবং রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিকভাবে মুসলমানদের দুর্বল করার জন্য ব্রিটিশদের ইচ্ছাকৃত নীতি ধীরে ধীরে মুসলিম চেতনাকে ভেঙে দিয়েছিল। মুসলিম আধিপত্য পুনঃপ্রতিষ্ঠা এবং ইসলাম অনুসারীদের নৈতিক ও আধ্যাত্মিক গুণাবলী পুনরুজ্জীবিত করার জন্য ধর্মীয় সংস্কারবাদী ও পুনর্জাগরণবাদীদের শেষ প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছিল। মুসলমানদের দুঃখজনক দুর্দশায় ইকবাল গভীরভাবে ব্যথিত হয়েছিলেন। তিনি তাঁর জনগণকে পুনরুজ্জীবিত করার মিশন সম্পর্কেও সচেতন ছিলেন, যাদের কাছ থেকে বিদেশী শাসকরা ক্ষমতা ও আধিপত্য ছিনিয়ে নিয়েছিল। অনেক আগে থেকেই তিনি তাঁর সহ-ধর্মবাদীদের সমস্যাগুলি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছিলেন। সমাজবিজ্ঞান এবং বিভিন্ন সংস্কৃতির ইতিহাস সম্পর্কে তাঁর গভীর ও বিস্তৃত জ্ঞান তাঁকে আশ্বস্ত করেছিল যে প্রাচ্যের অবক্ষয়ের প্রধান দায়িত্ব সেই দার্শনিক ব্যবস্থাগুলির দ্বারপ্রান্তে রয়েছে যা আত্ম-প্রত্যাখ্যান এবং আত্ম-পরিত্যাগের সূত্রপাত করেছিল, বেদান্ত স্কুল, একত্ববাদের মতবাদ বা সুফিবাদের ওয়াহদাত-আল-উজুদ এবং হেলেনিক এবং নব্য-প্লেটোনিক ধারণাগুলি যা বিশ্বকে নিছক একটি বিভ্রম হিসাবে বিবেচনা করে যা চেষ্টা করার যোগ্য নয়। এই চিন্তাভাবনাগুলি মানুষকে জীবনের সমস্যাগুলির সাথে লড়াই করার পরিবর্তে পালিয়ে যেতে উৎসাহিত করেছিল এবং চূড়ান্ত বাস্তবতার সাথে মিলন অর্জনের উপায় হিসাবে নিজের ধ্বংসের উপর জোর দিয়েছিল। স্বের এই শোষণ এবং অস্বীকার মুসলমানদের একটি পার্থিব দৃষ্টিভঙ্গি এবং সামাজিক-রাজনৈতিক জীবন ত্যাগের মনোভাব গ্রহণ করতে পরিচালিত করেছিল। ইকবাল এই পরিস্থিতি নিয়ে খুব অসন্তুষ্ট ছিলেন। তাই তিনি প্রাচ্যের রাজনৈতিক সমস্যার সমাধানে পৌঁছেছিলেন, কিন্তু তাঁর বার্তার একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ দার্শনিক ভিত্তির এখনও অভাব ছিল। তিনি এমন একটি ব্যাপক দর্শন চেয়েছিলেন যা তাঁর বার্তার সমস্ত উপাদানকে সমন্বিত করবে এবং একটি সুবিধাজনক ভিত্তি হিসাবে কাজ করবে যা থেকে জীবন সম্পর্কিত সমস্ত সমস্যার সমাধান করা যেতে পারে। মহান পাশ্চাত্য দার্শনিকদের পাশাপাশি মুসলিম অতীন্দ্রিয়বাদীদের কাজ ও শিক্ষার সাথে তাঁর পরিচিতি, বিশেষত বিখ্যাত ফার্সি অতীন্দ্রিয়বাদী কবি জালালউদ্দিন রুমি, তাঁকে এই ধরনের দর্শনের বিকাশে এবং সমগ্র প্রাচ্যের রাজনৈতিক ও আধ্যাত্মিক মুক্তির জন্য তাঁর বার্তা প্রেরণের জন্য একটি দার্শনিক পরিভাষা আবিষ্কার করতে সহায়তা করেছিলেন। একজন মুসলিম ঋষি হিসাবে, ইকবাল বুঝতে পেরেছিলেন যে একজন ব্যক্তি এবং একটি সামাজিক গোষ্ঠীর সদস্য হিসাবে মানুষের পুনরুজ্জীবন কেবল তার সত্তার চূড়ান্ত কেন্দ্রীয় নীতি, অর্থাৎ আত্মা বা অহংকার থেকে আসতে পারে। অতএব, তিনি আত্ম-প্রত্যাখ্যানের মতবাদের বিরুদ্ধে তাঁর লেখায় অবিরাম যুদ্ধ চালিয়েছিলেন এবং মানব জীবনের এই ধরনের আদর্শের তীব্র সমালোচনা করেছিলেন এবং রেনল্ড এ. নিকোলসন যেমন মন্তব্য করেছেন, "তাঁর নিজস্ব একটি দর্শন গড়ে তুলেছিলেন" যা স্ব-নিশ্চিতকরণের উপর ভিত্তি করে, খুদির অনন্য নামে। এটি ইকবালের বিকাশের তৃতীয় পর্যায় যা "দৃঢ় বিশ্বাস এবং দার্শনিক গভীরতা দ্বারা চিহ্নিত সুপ্রতিষ্ঠিত বিশ্বাসের পর্যায় হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। জীবনের এই পর্যায়ে তিনি চিন্তার পরিপক্কতা অর্জন করেছিলেন; তাঁর দার্শনিক অনুসন্ধান তার লক্ষ্যে পৌঁছেছিল। বিংশ শতাব্দীতে ব্রিটিশ উপনিবেশ এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধের প্রেক্ষাপটে উপমহাদেশের মানুষের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ সময় ছিল খুদি ইকবালের কবিতার ধারণা। মুসলমানদের হারিয়ে যাওয়া পরিচয় এবং মর্যাদার পুনরুজ্জীবন নিয়ে তিনি গভীরভাবে উদ্বিগ্ন ছিলেন। ইকবাল তাঁর সময়ের মুসলিম ধর্মীয়-দার্শনিক ঐতিহ্য নিয়ে হতাশ হয়ে পড়েছিলেন, যাকে তিনি দ্য রিকনস্ট্রাকশন অফ রিলিজিয়াস থট ইন ইসলাম-এ "জীর্ণ এবং কার্যত মৃত অধিবিদ্যা" বলে অভিহিত করেছিলেন, যার অদ্ভুত চিন্তাভাবনা এবং বাক্যাংশ "আধুনিক মনের উপর একটি মারাত্মক প্রভাব" তৈরি করে। তাঁর প্রাণবন্ত কবিতা মৃতদের জীবনে আলোড়ন সৃষ্টি করে এবং তাঁর পাঠকদের মধ্যে পরিচয় ও আত্মপ্রকাশের একটি পুনর্নবীকরণ ও পুনরুজ্জীবিত অনুভূতি সঞ্চারিত করে। দ্য সিক্রেটস অফ দ্য সেলফ (1915 সালে প্রথম প্রকাশিত) ইকবালের সৃজনশীল কাজের একটি নতুন পর্যায়ের ভিত্তি চিহ্নিত করে। এটি কবির ইউরোপ থেকে স্বদেশ প্রত্যাবর্তনের পরে সংঘটিত ইকবালের অবস্থানের সন্ধিক্ষণের সাথে যুক্ত। কবিতাটিতে ইকবালের স্ব সম্পর্কে উদ্ভাবনী মতবাদ রয়েছে এবং ইকবালের পরবর্তী সমস্ত কাজ এই কেন্দ্রীয় ধারণাকে পরিপূরক ও আরও পরিমার্জন করেছে। 1937 সালে সৈয়দ নাজির নিয়াজির কাছে তাঁর মতামত নির্দেশ করার সময়, ইকবাল স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে কবিতাটি দুটি নীতির উপর ভিত্তি করেঃ (ক) ব্যক্তিত্ব মহাবিশ্বের কেন্দ্রীয় সত্য; (খ) ব্যক্তিত্ব "আমি" মানুষের সংবিধানের কেন্দ্রীয় সত্য। প্রথম নীতিটি পুরাতন নিয়মে "আমি যে মহান" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। কুরআনে ছোট বা নির্ভরশীল আই-আম-এর দ্বিতীয় নীতিটিকে দুর্বল বা অজ্ঞ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, তবুও এটিকে ঐশ্বরিক আস্থার বাহক হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে, এটির বৃদ্ধির পাশাপাশি দুর্নীতির গুণ রয়েছে, এটি মহাবিশ্বের উপাদানগুলিকে শোষণ করে প্রসারিত করার ক্ষমতা রাখে যার মধ্যে এটি একটি তুচ্ছ অংশ বলে মনে হয়, এটি ঈশ্বরের গুণাবলী (ওয়াহিদ চিন্তাভাবনা এবং ইকবালের প্রতিফলন) শোষণ করার ক্ষমতাও রাখে। ইকবালের এই ব্যক্তিগত পর্যবেক্ষণ অর্থের প্রাকৃতিক দৃশ্যের প্রবেশদ্বার হিসাবে কাজ করে। ইকবাল যে প্রভাবশালী ধারণার উপর জোর দেন তা হল নিজেকে জানা আসলে ঈশ্বর সম্পর্কে একটি তাৎক্ষণিক উপলব্ধি। তিনি ব্যক্তি "আমি"-এর প্রতি মনোনিবেশ করেন, এইভাবে জোরটি ঐশ্বরিক থেকে মানুষের দিকে স্থানান্তরিত হয়। আত্মজ্ঞানের পথ হল সেই পথ যা একজনকে পরমের সংস্পর্শে নিয়ে যায়। যেমন তিনি নিকোলসন দ্বারা অনুবাদিত দ্য সিক্রেটস অফ দ্য সেলফের ভূমিকায় লিখেছেনঃ শারীরিক ও আধ্যাত্মিকভাবে মানুষ স্বয়ংসম্পূর্ণ কেন্দ্র, তবে তিনি এখনও একজন সম্পূর্ণ ব্যক্তি। ঈশ্বরের থেকে তাঁর দূরত্ব যত বেশি হবে, তাঁর ব্যক্তিত্ব তত কম হবে। যিনি ভগবানের কাছাকাছি আসেন, তিনিই সম্পূর্ণ ব্যক্তি। এমনও নয় যে, শেষ পর্যন্ত তিনি ঈশ্বরের মধ্যে নিমজ্জিত হন। অন্যদিকে, তিনি ঈশ্বরকে নিজের মধ্যে ধারণ করেন। রহস্যময় অভিজ্ঞতার ঐতিহ্যবাহী ধারণাকে বিকৃত করে, ইকবাল এটিকে সম্পূর্ণরূপে উন্নত আত্ম হিসাবে রূপান্তরিত করেছিলেন যা রহস্যময় অভিজ্ঞতায় বাস্তবতা মুখোমুখি দেখা গেলেও দ্রবীভূত হয় না। এবং "ঈশ্বরকে নিজের মধ্যে ধারণ" করার ধারণার দ্বারা তিনি আসলে যা বোঝাতে চান তা হল ঈশ্বরের গুণাবলী গড়ে তোলা এবং তৈরি করা এবং এটি করার মাধ্যমে "মানুষ আরও বেশি করে অনন্য ব্যক্তির মতো হয়ে অনন্য হয়ে ওঠে"। আত্ম-উপলব্ধির পরেই মানব অস্তিত্বের প্রকৃত অর্থ ও উদ্দেশ্য আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। মনোবিজ্ঞানে, মানবতাবাদী স্কুল তার সবচেয়ে বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব মাসলো সহ স্ব-বাস্তবায়নের জন্য এই মানব সম্ভাবনাকে স্বীকৃতি দেয়। মাসলো আত্ম-উপলব্ধিকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেনঃ সম্ভাবনা, ক্ষমতা এবং প্রতিভার চলমান বাস্তবায়ন, লক্ষ্যের পরিপূর্ণতা (বা আহ্বান, ভাগ্য, নিয়তি বা পেশা), ব্যক্তির নিজস্ব অন্তর্নিহিত প্রকৃতি সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান এবং গ্রহণযোগ্যতা হিসাবে, ব্যক্তির মধ্যে ঐক্য, সংহতকরণ বা সমন্বয়ের প্রতি অবিচ্ছিন্ন প্রবণতা হিসাবে। মাসলো একটি শ্রেণিবদ্ধ তত্ত্ব উপস্থাপন করেছিলেন যা প্রায়শই একটি পিরামিড হিসাবে উপস্থাপিত হয়, নিম্ন স্তরগুলি নিম্ন প্রয়োজনের প্রতিনিধিত্ব করে এবং উপরের বিন্দুটি স্ব-বাস্তবায়নের প্রয়োজনীয়তার প্রতিনিধিত্ব করে। সুসান ক্লোনিঙ্গার থিওরিজ অফ পার্সোনালিটিঃ আন্ডারস্ট্যান্ডিং পার্সনালিতে ব্যাখ্যা করেছেনঃ "এই শ্রেণিবিন্যাস পাঁচটি স্তর নিয়ে গঠিতঃ অভাব অনুপ্রেরণার চারটি স্তর এবং একটি চূড়ান্ত, অত্যন্ত উন্নত স্তর যাকে অনুপ্রেরণা বা আত্ম-উপলব্ধি বলা হয়।" মাসলো এই চাহিদাগুলিকে দুটি প্রধান শ্রেণীতে ভাগ করেছেনঃ ডি-নিডস এবং বি-নিডসঃ ডি-নিডস মানে যখনই এই চাহিদাগুলি পূরণে ঘাটতি দেখা দেয় তখন সেগুলি দূর করার প্রেরণা থাকে। বি-নিডস হল সত্য জানার প্রয়োজনীয়তার সাথে সম্পর্কিত স্ব-বাস্তবায়নের চাহিদা। মাসলো মানুষের চাহিদাগুলি সিঁড়ির মতো সাজানো দেখেছিলেন। সর্বোচ্চটি হল আত্ম-উপলব্ধির প্রয়োজনীয়তা কিন্তু এই সিঁড়ির অন্যান্য চাহিদাগুলি অনুসরণ না করে তা অর্জন করা যায় না। সবচেয়ে মৌলিক চাহিদাগুলি হল শারীরিক বায়ু, জল, খাদ্য, যৌনতা। তারপর রয়েছে নিরাপত্তা ও মনস্তাত্ত্বিক চাহিদা, আত্মীয়তা, ভালবাসা এবং গ্রহণযোগ্যতা। শীর্ষে রয়েছে আত্ম-উপলব্ধির প্রয়োজনীয়তা-নিজেকে পরিপূর্ণ করার প্রয়োজনীয়তা এবং এই পর্যায়ে প্রাপ্ত অভিজ্ঞতাকে "শীর্ষ অভিজ্ঞতা" বলা যেতে পারে। এর মতে, "শীর্ষ অভিজ্ঞতা" হল প্রেম, বোঝাপড়া, সুখ বা উল্লাসের গভীর রহস্যময় মুহূর্ত, যখন একজন ব্যক্তি আরও পরিপূর্ণ, জীবন্ত, স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং তবুও বিশ্বের একটি অংশ, সত্য, ন্যায়বিচার, সম্প্রীতি, মঙ্গলভাব ইত্যাদি সম্পর্কে আরও সচেতন বোধ করে। মাসলোর চাহিদার শ্রেণিবিন্যাস মানব প্রকৃতি সম্পর্কে সর্বজনীন সত্যের উপর ভিত্তি করে। মানুষের আধ্যাত্মিক চাহিদাগুলি অনস্বীকার্য এবং নৈতিক ও নৈতিক ধারণা ছাড়া জীবন শূন্য। এই উক্তিটির মধ্যে অনেক সত্য রয়েছে যে "মানুষ কেবল রুটি দিয়ে বাঁচে না"; যদিও বিপরীতটি অনেক সত্য এবং ততটাই প্রযোজ্য যে মানুষ রুটি ছাড়া বাঁচতে পারে না। মানুষ তখনই বিকাশ ও সমৃদ্ধি লাভ করতে পারে যখন তার মৌলিক চাহিদাগুলি যথাযথভাবে এবং পর্যাপ্ত পরিমাণে সরবরাহ করা হয়। তার অবশ্যই থাকার জন্য পর্যাপ্ত পোশাক এবং একটি বাড়ি থাকতে হবে। এগুলি জীবনের প্রাথমিক সংযোজন এবং এগুলির অনুপস্থিতি আত্মার বিকাশকে বাধাগ্রস্ত করে। এগুলি হল মৌলিক শারীরিক চাহিদা এবং এগুলির প্রয়োজনীয়তা কেবল চাপের নয়, সর্বজনীন। ইকবাল এই চাহিদাগুলির গুরুত্বও বিবেচনা করেন। তিনি তাদের অস্বীকার করেন না যেমনটি তপস্যার উপর ভিত্তি করে ঐতিহ্যবাহী রহস্যবাদের ক্ষেত্রে হয়। যেমন ইকবালের কবিতা ও গদ্যের অধ্যয়ন প্রকাশ করে যে তিনি বিশ্বাস করেন যে ব্যক্তির তার ব্যক্তিত্বকে তার পূর্ণ ক্ষমতার সাথে বিকাশ করার সম্ভাবনা রয়েছে। মানব ব্যক্তিত্বের বিকাশে সমাজ একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করে। শূন্যে আত্ম বিকশিত হতে পারে না। ইসলামে ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠন গ্রন্থে ইকবাল বলেনঃ এটি হল সাময়িক প্রবাহের সাথে আমাদের প্রতিফলিত যোগাযোগ যা আমাদের অস্থায়ীের একটি বুদ্ধিবৃত্তিক দৃষ্টিভঙ্গির জন্য প্রশিক্ষণ দেয়। বাস্তবতা তার নিজস্ব চেহারায় বাস করে এবং মানুষের মতো এমন একটি সত্তা, যাকে তার জীবনকে একটি বাধাগ্রস্ত পরিবেশে বজায় রাখতে হয়, দৃশ্যমানকে উপেক্ষা করার সামর্থ্য রাখে না। ইকবাল আত্মত্যাগের বিকাশের আধ্যাত্মিক আদর্শকে উপলব্ধি করার প্রচেষ্টায় ভৌত জগতের সর্বোচ্চ স্থানের উপর জোর দেন। স্বত্বের বিকাশ সম্পর্কে ইকবালের সম্পূর্ণ ধারণাটি তিনটি স্তর নিয়ে গঠিতঃ 4-আত্ম এবং আমি (আন্তঃব্যক্তিগত) বনাম-আত্ম এবং অন্য (আন্তঃব্যক্তিগত) vi-আত্ম এবং ঈশ্বর (আন্তঃব্যক্তিগত) এই স্তরগুলি জাভিদ নামায় ইকবাল একটি উদ্ধৃতাংশে বিস্ময়করভাবে বর্ণনা করেছেন যা তিনি নিজেই তাঁর দার্শনিক মাস্টারপিস দ্য রিকনস্ট্রাকশন অফ রিলিজিয়াস থট ইন ইসলামের শেষে রেখেছেনঃ আপনি কি "জীবন", "মৃত্যু" বা "জীবনে মৃত্যুর" পর্যায়ে আছেন, আপনার অবস্থান যাচাই করার জন্য তিন সাক্ষীর সহায়তা আহ্বান করুন, প্রথম সাক্ষী আপনার নিজস্ব চেতনা নিজেকে দেখুন, তারপর আপনার নিজস্ব আলো দিয়ে। সেই মানুষটিই আসল যে সাহস করে, ঈশ্বরকে মুখের দিকে দেখতে সাহস করে। তাঁর উপস্থিতিতে কেউ অচল হয়ে দাঁড়াতে পারে না; এবং যে পারে, সে কি খাঁটি সোনা, তুমি কি কেবল ধুলোর একটি কণা? আপনার অহঙ্কারের গাঁট শক্ত করুন; তাহলে, আপনার প্রাচীন কাঠামোটি পুনরুদ্ধার করুন; এবং একটি নতুন সত্তা গড়ে তুলুন। এই ধরনের সত্তা হল প্রকৃত সত্তা; অন্যথায় আপনার অহংকার নিছক ধোঁয়ার চক্র। নিজের প্রথম স্তর এবং "আই অ্যাম নেস"-কে মাসলোর হায়ারার্কি অফ নিডস-এ মনস্তাত্ত্বিক চাহিদার প্রথম (নিম্নতম) স্তরের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। এই স্তরে আত্ম কেবল তার নিজের সম্পর্কে সচেতন। এই "আমি আত্মা" আত্মার প্রথম জাগরণকে চিহ্নিত করে। যতক্ষণ না শারীরিক চাহিদা পূরণ হয় ততক্ষণ আত্মা নিজের বাইরে চিন্তা করতে পারে না। এই প্রসঙ্গে, মাসলোর পর্যবেক্ষণটি উল্লেখ করার মতোঃ যখন শরীরের খাদ্যের একটি পরম, অসন্তুষ্ট চাহিদা থাকে, তখন অন্যান্য সমস্ত চাহিদাকে পটভূমিতে ঠেলে দেওয়া হবে, এই ধরনের অবস্থা এমনকি ভবিষ্যৎ সম্পর্কে একজন ব্যক্তির দৃষ্টিভঙ্গিকে পরিবর্তন করতে পারে, কারণ গুরুতরভাবে ক্ষুধার্ত ব্যক্তি, স্বাধীনতা, ভালবাসা, সম্প্রদায়, অনুভূতি, সম্মান, দর্শন ইত্যাদি সমস্ত কিছু একপাশে সরিয়ে রাখা যেতে পারে এবং ব্যক্তিটি ভাবতে পারে যে কেবলমাত্র তাকে বা তাকে বাকি জীবনের জন্য খাদ্যের নিশ্চয়তা দেওয়া হয়, সুখ সম্পূর্ণ হবে। কিন্তু একবার ক্ষুধা মেটালে ব্যক্তিটি তৎক্ষণাৎ অন্যান্য চাহিদার কথা ভাবতে শুরু করবে। তাই এই চাহিদাগুলি শরীরের কাজ করার জন্য অপরিহার্য। মাসলোর তত্ত্ব অনুসারে, "স্ব এবং অন্য"-এর অন্য স্তরটি মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিক চাহিদার সঙ্গে যুক্ত হতে পারে। জৈবিক বা শারীরবৃত্তীয় চাহিদার স্থিরতার পরে, আত্ম সুরক্ষা এবং স্থিতিশীলতার জন্য আকুল আকাঙ্ক্ষা করে। এখানে, এই স্তরে, আত্ম অন্যটিকে চিনতে সক্ষম হয় যা হল নিজেকে অন্যের আলোতে দেখা। যখন শারীরবৃত্তীয় এবং সুরক্ষার চাহিদাগুলি মোটামুটি সন্তুষ্ট হয় যেমন মাসলো পরামর্শ দেন, "মানুষের নিজস্বতা এবং ভালবাসার চাহিদা রয়েছে, তখন তারা ক্ষণস্থায়ী বা নবাগত হওয়ার পরিবর্তে কোথাও থাকার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করে। সম্পর্ক হ 'ল একাত্মতার প্রয়োজন, যা আমাদের মায়ের সাথে আমাদের স্বাভাবিক সম্পর্ক থেকে শুরু হয় এবং সমস্ত মানুষের সাথে সর্বজনীন বন্ধুত্ব পর্যন্ত পৌঁছায়। ড. নাজির কায়সার তাঁর ইকবাল টুডে বইয়ে এই ধারণাটি বর্ণনা করেছেনঃ এই প্রয়োজনটি সমস্ত ঘটনার পিছনে রয়েছে যা সমস্ত আবেগের অন্তরঙ্গ মানব সম্পর্কের পুরো পরিসীমা গঠন করে যা শব্দের বিস্তৃত অর্থে প্রেম বলা হয়, কেবল একটি আবেগ রয়েছে যা মানুষের নিজেকে বিশ্বের সাথে একত্রিত করার প্রয়োজনকে সন্তুষ্ট করে এবং একই সাথে সততা ও স্বতন্ত্রতার অনুভূতি অর্জন করে এবং এটি প্রেম। আত্মার বিকাশ কোনও শূন্যতা বা নির্জনতায় ঘটে না। ইকবাল টুডে-তে নাজির কায়সার দ্বারা উদ্ধৃত নিম্নলিখিত আয়াতে ইকবাল সমস্ত মানুষের সাথে এই সর্বজনীন সাহচর্যকে নিশ্চিত করেছেনঃ "আত্ম এবং ঈশ্বর"-এর তৃতীয় স্তর হল ঈশ্বরের স্বীকৃতি-- নিজেকে ঈশ্বরের আলোতে দেখা। এই স্তরটিকে মাসলোর তত্ত্বের "আত্ম-উপলব্ধির প্রয়োজন"-এর সঙ্গে যুক্ত করা যেতে পারে। যখন অন্যান্য সমস্ত চাহিদা পূরণ হয়, তখন মাসলো বলেনঃ "একটি নতুন অসন্তোষ এবং অস্থিরতা বিকশিত হবে যদি না ব্যক্তিটি ব্যক্তিগতভাবে উপযুক্ত না হয়। একজন সঙ্গীতশিল্পীকে অবশ্যই সঙ্গীত তৈরি করতে হবে, একজন শিল্পীকে অবশ্যই আঁকতে হবে, একজন কবিকে অবশ্যই লিখতে হবে। সুতরাং মাসলোর ভাষায়, আত্ম-উপলব্ধির স্তরে, একজন ব্যক্তি তার সৃজনশীল সম্ভাবনা অন্বেষণ করতে দায়বদ্ধ। সৃজনশীলতার এই বোধ তাকে ইকবালের ভাষায় ঈশ্বরের সহ-কর্মী করে তোলে। ইকবালের কাছে, আত্ম-উপলব্ধি হল মানুষের মধ্যে ঈশ্বরের বিকাশ। ডাঃ জাভেদ ইকবাল এই প্রসঙ্গে লিখেছেনঃ "ইকবাল অহঙ্কার (আত্ম) ক্রমাগত শক্তিশালী করার মাধ্যমে আরও নিখুঁত মহাবিশ্ব তৈরিতে মানুষকে ঐশ্বরিক সত্তা হয়ে ওঠার প্রত্যাশা করেন।" এটি আত্ম-উপলব্ধি এবং আত্ম-উপলব্ধির শীর্ষস্থান যা মাসলো দ্বারা চিহ্নিত মহান বিস্ময়, বোঝাপড়া এবং উল্লাসের মুহুর্তগুলির সাথে নিজেকে শেষ করে। শীর্ষ অভিজ্ঞতাগুলি সৃজনশীল সময়কাল হতে পারে বা সেগুলি চিন্তাশীল প্রকৃতির হতে পারে। মাসলো ব্যাখ্যা করেছেনঃ একটি শীর্ষ অভিজ্ঞতার সময়, ব্যক্তি কেবল নিজের সম্প্রসারণই অনুভব করে না, তার অস্তিত্বে একতা এবং অর্থবোধও অনুভব করে। সেই মুহূর্তের জন্য পৃথিবী সম্পূর্ণ বলে মনে হয় এবং সে এর সাথে এক হয়ে যায়। অভিজ্ঞতা শেষ হয়ে যাওয়ার পরে এবং ব্যক্তিটি দৈনন্দিন জীবনের রুটিনে ফিরে আসার পরে, সেই গুণ যা একজনের বোধগম্যতাকে রূপান্তরিত করে যাতে পরে জিনিসগুলি একই রকম বলে মনে না হয়। আত্ম-উপলব্ধির সর্বোচ্চ স্তরে ইকবালের "পারফেক্ট ম্যান" একটি আধ্যাত্মিক শক্তি অর্জন করে। ঐশ্বরিক গুণাবলীর শোষণ নিখুঁত মানুষকে ঈশ্বরের নিকটবর্তী করে তোলে। ড. অ্যান ম্যারি শিম্মেল সঠিকভাবেই লক্ষ্য করেছেনঃ "যে বিশ্বস্ত ব্যক্তি নিজের মধ্যে ঐশ্বরিক আহ্বানকে উপলব্ধি করেছে এবং অহংকারকে (আত্ম) এতটাই সুসংহত করেছে যে সে তার সৃষ্টিকর্তার সাথে একজন ব্যক্তির মুখোমুখি হতে সক্ষম, সে ইকবালের কাছে, নিখুঁত মানুষ, মুক্ত মানুষ।" তিনি রহস্যময় অভিজ্ঞতায় উচ্চতর বাস্তবতার সাথে নিজেকে যুক্ত করতে সক্ষম। ইকবাল ইসলামে ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠনে এই ধরনের অভিজ্ঞতার মাত্রা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেনঃ রহস্যময় অবস্থা আমাদেরকে বাস্তবতার সম্পূর্ণ উত্তরণের সংস্পর্শে নিয়ে আসে যেখানে সমস্ত বৈচিত্র্যময় উদ্দীপনা একে অপরের সাথে মিশে যায় এবং একটি একক বিশ্লেষণযোগ্য ঐক্য তৈরি করে যেখানে বিষয় এবং বস্তুর সাধারণ পার্থক্য বিদ্যমান থাকে না, রহস্যময় অবস্থা একটি অনন্য অন্য আত্মার সাথে ঘনিষ্ঠ সংযোগের মুহূর্ত। তাই ঈশ্বরের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত হয়ে, লৌকিক ও শাশ্বত সত্তার মিলন সম্ভব করে আত্ম তার সর্বোচ্চ লক্ষ্য অর্জন করে। তখন সে জানতে পারে যে, জগৎ তার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে এবং সে জগতের জন্য। তাঁর আত্মজ্ঞান তাঁকে পার্থিব বিষয়ে আরও বেশি জড়িত করে তোলে। ইকবাল 'দ্য সিক্রেটস অফ দ্য সেলফ "গ্রন্থে আত্মাকে তার উপলব্ধির দিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার বিষয়টি খুব ব্যাপকভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। চলমান পৃষ্ঠাগুলিতে, ইকবালের কবিতায় স্বের এই বিকাশের সন্ধান পাওয়া যাবে। দ্য সিক্রেটস অফ দ্য সেলফ-এ ইকবাল মানব আত্মার অসীম সম্ভাবনার চিত্র তুলে ধরেছেন। তিনি শ্রেণিবদ্ধ পর্যায়গুলি প্রণয়ন করেন যেখানে এটি অর্জন করা যেতে পারে। "কবিতায় তিনি সংজ্ঞায়িত করেছেন যে একজন ব্যক্তির জীবন কী, তার উদ্দেশ্য শক্তি কী, কীভাবে এটি বিকাশ করা উচিত, তার লক্ষ্য কী এবং কীভাবে সেই লক্ষ্যে পৌঁছানো যায়।" মানব আত্মার সৃজনশীল উদ্ভব কবিতায় ইকবালের নিজের ধারণার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে। কবিতার শুরুতে, ইকবাল পাঠকদের আমন্ত্রণ জানান এবং স্বকীয়তা উপলব্ধি করার আহ্বান জানানঃ এই ঘণ্টাটি অন্য ভ্রমণকারীদের পথ বেছে নেওয়ার আহ্বান জানায়, কেউ এমন গোপন কথা বলেনি যা আমি বলব বা আমার মতো চিন্তার মুক্তো আঁকড়ে ধরব, যদি আপনি অনন্ত জীবনের রহস্য জানতে পারেন! আসুন, যদি আপনি পৃথিবী এবং স্বর্গ উভয়ই জিততে চান! স্বর্গ আমাকে এই বিদ্যা শিখিয়েছে, আমি কমরেডদের কাছ থেকে লুকিয়ে রাখতে পারি না। আত্মবিশ্বাসী ও অকপট সুরে কবি পাঠকদের অনন্ত জীবনের রহস্যের স্বাদ নিতে আমন্ত্রণ জানান যা স্ব-উপলব্ধির মধ্যে নিহিত। অধিকন্তু, তিনি নিশ্চিত এবং নিশ্চিত যে তিনি যে "ঘণ্টা" বাজাবেন তা ইতিবাচকভাবে সাড়া দেবে এবং এই আশ্বাস তাঁর নিজের শক্তি থেকে আসে যা তিনি নিজেকে আয়ত্ত করার পরে সংগ্রহ করেছেন। "কমরেডস" শব্দের ব্যবহার আবার হুইটম্যানের ভ্রাতৃত্বের চেতনা এবং প্রেমের বন্ধনের সাথে একই শব্দের ব্যবহারের কথা মনে করিয়ে দেয় যা সমগ্র সৃষ্টিকে আবদ্ধ করে এবং ধরে রাখে এবং তাদের এক স্তরে নিয়ে আসে। তাঁর অনুপ্রেরণামূলক এবং অনুপ্রেরণামূলক আহ্বানের পরে, ইকবাল পাঠককে স্বাবলম্বী হওয়ার প্রক্রিয়ায় প্রবেশের জন্য প্রস্তুত করেন। এবং একটি নতুন অনুসন্ধানে উষ্ণভাবে অগ্রসর হন, এবং একটি নতুন আত্মার চ্যাম্পিয়ন হিসাবে পরিচিত হন; প্রেমের বিশুদ্ধ ওয়াইনের খসড়া নিন। আপনার হৃদয়ের রজ্জু এবং অশান্ত চাপের উদ্দীপনায় আঘাত করুন। এখানে ইকবাল পাঠককে একটি সূত্র দিয়েছেন যে আত্ম-উপলব্ধির পথটি চাহিদাপূর্ণ এবং এটি কর্ম ও ভালবাসার জীবন দাবি করে। ইকবাল দ্য সিক্রেটস অফ দ্য সেলফের প্রারম্ভিক নোটে এটি ব্যাখ্যা করেছেনঃ ব্যক্তিত্ব একটি উত্তেজনার অবস্থা এবং কেবল তখনই অব্যাহত থাকতে পারে যদি সেই অবস্থা বজায় রাখা হয়, যদি উত্তেজনার অবস্থা বজায় না রাখা হয়, তবে শিথিলতা দেখা দেবে, যা বজায় রাখে উত্তেজনার অবস্থা আমাদের অমর করে তোলে। নিজের লুকানো সম্ভাবনার প্রতি তাঁর দৃঢ় বিশ্বাস রয়েছে। সুন্দর উপমা ব্যবহার করে তিনি নিজের সম্প্রসারণের প্রতি গভীর বিশ্বাস পোষণ করেনঃ যখন এক ফোঁটা জল হৃদয় দিয়ে নিজের শিক্ষা পায়, তখন এটি তার মূল্যহীন অস্তিত্বকে মুক্তো করে তোলে। এবং যখন ঘাস তার নিজের মধ্যে বৃদ্ধির একটি উপায় খুঁজে পায়, তখন তার আকাঙ্ক্ষা বাগানের বুককে আঁকড়ে ধরে। আত্মার এই চেতনাই একটি ধূলিকণাকে তারার মতো উজ্জ্বল করে তোলে, এক ফোঁটা জল মুক্তোর মতো নির্গত হয় এবং উজ্জ্বল হয় এবং শক্ত মাটিতে একটি সূক্ষ্ম ঘাস অঙ্কুরিত করে। যখন একবার এই চেতনা নিজেকে প্রকাশ করে, তখন আত্মা ক্রমাগত সম্প্রসারণের দিকে এগিয়ে যায়। যখন আত্ম তার তাৎপর্য সম্পর্কে সচেতন হয়, তখন এটি আত্ম জাগরণের পর্যায়ে আরও এক ধাপ এগিয়ে যায়। ইকবালের কবিতায়, আত্মার জাগরণ ইচ্ছার আবেগ এবং আদর্শ সৃষ্টির দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে। উদ্দেশ্য এবং আকাঙ্ক্ষা বাস্তবতা এবং উপলব্ধির দিকে নিজের বিকাশের জন্য মৌলিক। ইকবাল ইসলামে ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠনেও এর উপর জোর দিয়েছেনঃ জীবন কেবল মনোযোগের ক্রিয়াকলাপের একটি সিরিজ, এবং সচেতন বা অচেতন কোনও উদ্দেশ্যের উল্লেখ ছাড়া মনোযোগের ক্রিয়া ব্যাখ্যাযোগ্য নয়। এমনকি উপলব্ধির কাজগুলিও আমাদের তাৎক্ষণিক আগ্রহ এবং উদ্দেশ্য দ্বারা নির্ধারিত হয়। এইভাবে লক্ষ্য এবং উদ্দেশ্যগুলি, সেগুলি সচেতন বা অবচেতন প্রবণতা হিসাবে বিদ্যমান থাকুক না কেন, সচেতন অভিজ্ঞতার ছিদ্র এবং ছিদ্র গঠন করে। অতএব উদ্দেশ্য আত্মার জীবনকে রক্ষা করেঃ এর (স্ব) উৎপত্তি কামনার মধ্যে লুকিয়ে থাকে, ইচ্ছাকে আপনার হৃদয়ে বাঁচিয়ে রাখুন, যাতে আপনার ছোট্ট ধুলো একটি সমাধিতে পরিণত না হয় আকাঙ্ক্ষা নিজেকে চিরস্থায়ী কোলাহলের মধ্যে রাখে, এটি আত্মার সমুদ্রের অস্থির তরঙ্গ ইচ্ছার নেতিবাচকতা জীবিতদের জন্য মৃত্যু, এমনকি তাপের অনুপস্থিতি যেমন আগুনের শিখা নিভিয়ে দেয়, একটি আদর্শের ওয়াইন দিয়ে মাতাল হয়ে উঠুন, একটি আদর্শ ভোরের মতো জ্বলজ্বল করে। নিজের স্বীকৃতি অস্তিত্বের মহৎ উদ্দেশ্যগুলির প্রবেশদ্বার হিসাবে কাজ করে। এই লক্ষ্যগুলি বাস্তবায়নের জন্য আকাঙ্ক্ষার একটি জ্বলন্ত আবেগ, একটি আকাঙ্ক্ষা এবং আকুল আকাঙ্ক্ষা প্রয়োজন। সুতরাং ইকবালের মতে, আত্ম জাগরণ মানে অর্থ, উদ্দেশ্য এবং আদর্শে পরিপূর্ণ জীবন; এটি ছাড়া, নীরসতা, ক্ষয় এবং অবশেষে মৃত্যু। ইকবালের কবিতায় ইচ্ছার জ্বলন্ত আবেগ, অস্তিত্বের রহস্য ও রহস্যগুলি অন্বেষণ, আবিষ্কার এবং আলোকিত করার আকাঙ্ক্ষার মাধ্যমে জাগরণ ঘটে। আকুল আকাঙ্ক্ষা তাই জগতের আত্মাঃ আমরা আদর্শ গঠন করে বেঁচে থাকি, আমরা কামনার সূর্য-রশ্মির মধ্যে জ্বলজ্বল করি। ইকবালের মতে, আকাঙ্ক্ষা হল সেই বসন্ত যা থেকে আত্মা জীবিকা অর্জন করে। ডাঃ রাফাত হাসান পর্যবেক্ষণ করেছেন; "ইকবাল ইচ্ছাকে বিভিন্ন নামে ডাকেন সুজ, হসরত, জস্তুজু। অপূর্ণ থাকা সত্ত্বেও আকাঙ্ক্ষা একটি সৃজনশীল শক্তি "। ইচ্ছার জ্বলন্ত আবেগ সহ আত্মার এই জাগরণ এটিকে শুদ্ধিকরণের প্রক্রিয়ার দিকে নিয়ে যায়। এটি প্রেমের ঐন্দ্রজালিক শক্তিতে নিজেকে শুদ্ধ করে। নিজের দিকে যাওয়ার পথ হল ভালবাসার পথ। একমাত্র সত্যিকারের ভালবাসা মানুষের আত্মায় বিশ্বাস জাগিয়ে তুলতে পারে এবং তাকে ভগবানের গভীর আশঙ্কার দিকে নিয়ে যেতে পারেঃ সেই উজ্জ্বল বিন্দু যার নাম আত্মা, তা হল আমাদের ধূলিকণার নিচে জীবন-স্ফুলিঙ্গ। ভালবাসার দ্বারা এটি আরও মসৃণ, আরও জীবন্ত, আরও জ্বলন্ত, আরও উজ্জ্বল হয়ে ওঠে। প্রেম থেকে তার অস্তিত্বের উজ্জ্বলতা আসে, এবং তার অজানা সম্ভাবনার বিকাশ, তার প্রকৃতি প্রেম থেকে আগুন সংগ্রহ করে। ইকবালের দর্শনে, প্রেম অনেক বেশি বিস্তৃত আবেগ। এটি মানব জীবনের সর্বশ্রেষ্ঠ শক্তি, এবং জীবনের সার ও অমৃত যা মৃত্যুকে নিশ্চিহ্ন করতে পারে। ইকবাল এর জন্য "ইশক" শব্দটি ব্যবহার করেন। ইশক হল প্রেমের উচ্চতর রূপ। "ইসলামে ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠন" গ্রন্থে ইকবাল "ইশাক"-কে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেনঃ মূল্যবোধ ও আদর্শকে একীভূত করার ইচ্ছা এবং সেগুলিকে বাস্তবায়িত করার প্রচেষ্টা। প্রেম প্রেমিকের পাশাপাশি প্রিয়জনকেও স্বতন্ত্র করে তোলে। সবচেয়ে অনন্য ব্যক্তিত্বকে উপলব্ধি করার প্রচেষ্টা সন্ধানকারীকে স্বতন্ত্র করে তোলে এবং সন্ধানকারীর ব্যক্তিত্বকে বোঝায়, কারণ অন্য কিছুই সন্ধানকারীর স্বভাবকে সন্তুষ্ট করবে না। সুতরাং ভালবাসার মাধ্যমে আত্ম বাস্তবতার সমস্ত প্রভাব বুঝতে পারে। কামনার পুষ্টির পরে, উদ্দেশ্যের প্রতি ভালবাসা কামনার লক্ষ্য অর্জনের জন্য নিজের সমস্ত সম্পদকে একত্রিত করে। আদর্শের প্রতি ভালবাসা এইভাবে আকাঙ্ক্ষাকে জীবন্ত রাখে এবং উদ্দেশ্যের একাকিত্বকে উদ্বুদ্ধ করে অন্যান্য সমস্ত ক্ষুদ্র উদ্বেগ থেকে আত্মাকে শুদ্ধ করে। ইকবালের অধিবিদ্যায়, প্রেমের সর্বদা একটি আদর্শ থাকে, উদাহরণস্বরূপ; মুসলিম প্রেমিকের অর্জনের জন্য নবী মুহাম্মদ হলেন একটি প্রধান আদর্শঃ মুসলমানের হৃদয়ে মুহাম্মদের বাড়ি, আমাদের সমস্ত গৌরব মুহাম্মদের নাম থেকে। এবং নবীর এই ভালবাসা ঈশ্বরের ভালবাসার দিকে পরিচালিত করেঃ আপনার প্রিয়জনের প্রতি ভক্তিতে স্থির প্রেমিক হন, যাতে আপনি আপনার ফাঁসি নিক্ষেপ করতে পারেন এবং ঈশ্বরকে ধরতে পারেন। তাই আত্মার শক্তি ও শক্তি নির্ভর করে প্রেমের মাত্রা ও গভীরতার উপর। যদি কেউ প্রেমে অবিচল থাকে, তবে সে সবকিছু জিততে পারে এবং এমনকি "ঈশ্বরকে ধরতে" পারে। প্রেমের দ্বারা আত্মাকে আরও শক্তিশালী ও শুদ্ধ করা হয় এবং তারপর একটি চিরন্তন আলোতে আলোকিত হয়। এটি ঐশ্বরিক বাস্তবতার সাথে এক হয়ে যায়, আত্মাঃ যখন আমি আত্মাকে ভালবাসার দ্বারা শক্তিশালী করি, তখন এর শক্তি সমগ্র বিশ্বকে শাসন করে, এর হাত ঈশ্বরের হাতে পরিণত হয়, চাঁদ তার আঙ্গুল দ্বারা বিভক্ত হয়। এখানে ইকবাল কুরআনে উল্লিখিত নবীর একটি সুপরিচিত অলৌকিক কাজের কথা উল্লেখ করেছেন। 54, ভি. 1)। এটি ইকবালের কবিতার সৌন্দর্য যে এখানে স্বার্থপরতার এই বৃদ্ধি একটি কাব্যিক অভিজ্ঞতা হিসাবে রয়ে যায় না তবে তিনি সত্যিকারের ঐতিহাসিক দৃষ্টান্ত থেকে এর বৈধতা প্রমাণ করেন। ইকবালের জন্য ভালবাসা হল আত্মস্থ করার এবং আত্মস্থ করার ইচ্ছা; তাই ঈশ্বরের ভালবাসা হল যা শেষ পর্যন্ত নিজের দ্বারা ঐশ্বরিক ব্যক্তিত্বের শোষণের সাথে জড়িত। এটি আত্মার মধ্যে ঈশ্বরের গুণাবলীর আত্তীকরণ দাবি করে। এটি নিজের সৃজনশীল সম্ভাবনাকে সামনে নিয়ে আসে। কবিতার পরবর্তী অংশে ইকবাল স্বাবলম্বী হওয়ার বিকাশের আরও কিছু পর্যায় বর্ণনা করেছেন। তিনি আরও বলেন যে, নিখুঁত হওয়ার জন্য আত্মাকে শিক্ষিত ও প্রশিক্ষিত হতে হবে। তিনটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যেতে হয়। আত্মাকে অনিয়ন্ত্রিত রাখা যায় না। এর জন্য প্রথমে আনুগত্যের অভ্যাস গড়ে তুলতে হবে। উটের মতো নিজেরও পরিশ্রম করা উচিত, এবং কর্তব্যের বোঝা সংরক্ষণের সাথে এবং ধৈর্যের সাথে বহন করা উচিতঃ সুতরাং আপনি সর্বোত্তম বাসস্থান, স্থান উপভোগ করবেন, যা ঈশ্বরের কাছে রয়েছে। আজ্ঞাবহ হওয়ার চেষ্টা করুন, হে অবিবেচক! স্বাধীনতা হল বাধ্যতার ফল। যথাযথ আত্মসংযম এবং আনুগত্যের প্রতিশ্রুতি ছাড়া, নিজের দ্বারা উপভোগ করা স্বাধীনতা তাকে বিপথে চালিত করে। তিনি সঙ্গীতের উদাহরণ দেন যে এটি কোনও যান্ত্রিক বাধ্যবাধকতা ছাড়াই একটি অসঙ্গতিপূর্ণ শব্দ এবং এই বাধ্যবাধকতার জন্যই সঙ্গীত তার শক্তি এবং জাদু-শক্তির জন্য ঋণী। পুরো ধারণাটি সুন্দরভাবে এইভাবে প্রকাশ করা হয়েছেঃ বাতাস যখন ফুলের কুঁড়িতে আটকে থাকে তখন সুগন্ধিত হয়ে যায়; সুগন্ধি যখন কস্তুরী-ডিয়ারের নাভির মধ্যে আটকে থাকে তখন তা কস্তুরী হয়ে যায়। সঙ্গীত একটি নিয়ন্ত্রিত আত্মা, যখন নিয়ন্ত্রণ চলে যায়, সঙ্গীত গোলমালের মধ্যে সুর করা হয়। শৃঙ্খলাবদ্ধ ও শক্তিশালী হওয়ার জন্য আত্মাকে যে দ্বিতীয় পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যেতে হবে তা হল আত্ম-নিয়ন্ত্রণ। ইকবাল জোর দিয়ে বলেনঃ যে নিজেকে আদেশ দেয় না সে অন্যদের কাছ থেকে আদেশ গ্রহণকারী হয়ে ওঠে। ইকবাল বিশ্বাস করেন যে, ঈশ্বর ও তাঁর আদেশে বিশ্বাস আত্ম-নিয়ন্ত্রণ প্রদান করে। এই বিশ্বাস, যে ভগবান ছাড়া পৃথিবীতে কোনও সর্বোচ্চ শক্তি নেই, নিজেকে বিভিন্ন ধরনের ভয়ের বশ্যতা থেকে রক্ষা করে। আত্ম বিকাশের তৃতীয় এবং চূড়ান্ত পর্যায় হল ঐশ্বরিক অগ্রগতির পর্যায় যা তখন অর্জিত হয় যখন আত্ম, যেমন ইকবাল ইসলামে ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠন-এ ব্যাখ্যা করেছেন, একটি মুক্ত ব্যক্তিত্ব অর্জন করে, নিজেকে আইনের বেড়ি থেকে মুক্ত করে নয়, বরং তার চেতনার গভীরতার মধ্যে আইনের চূড়ান্ত উৎস আবিষ্কার করে। এই পর্যায়ে আত্মা বাস্তবে "সীমাকে প্রেমময় আলিঙ্গনে অসীমের প্রবেশ"-এর শর্তে পৌঁছায়। এটি আত্মার চূড়ান্ত গন্তব্য, আত্মার মধ্যে পরম আত্মার শোষণঃ জগতে ঈশ্বরের প্রতিনিধি হওয়া মধুর, এবং উপাদানগুলির উপর কর্তৃত্ব অনুশীলন করা। ঈশ্বরের প্রতিনিধি মহাবিশ্বের আত্মার মতো, তাঁর সত্তা সর্বশ্রেষ্ঠ নামের ছায়া। ঈশ্বরের অধিপতিত্বের এই পর্যায়কে হুইটম্যানের ক্ষেত্রে পরমের সাথে রহস্যময় মিলনের পর্যায়ের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। আপাতদৃষ্টিতে ভিন্ন ধারণা হলেও, তাদের মৌলিক বিষয়বস্তু একই। হুইটম্যানের ক্ষেত্রে, রহস্যময় মিলনের মধ্যে পরমের দর্শনই তাঁর আত্মাকে চিরন্তন এবং অমর এবং সর্বাধিক স্বতন্ত্র এবং অনন্য করে তোলে। ঐশ্বরিকের সাথে এই দ্বন্দ্ব তাকে ঐশ্বরিক এবং অতিমানবীয় শক্তির সাথে অনুপ্রাণিত করে এবং হুইটম্যান নবীর ভূমিকা গ্রহণ করেন। এবং এখানে ইকবালের জগতে, স্বার্থপরতার চূড়ান্ত বিন্দুটি হল স্বীয় সত্তার মর্যাদা অর্জনের জন্য নিজের মধ্যে ঈশ্বরের গুণাবলী গড়ে তোলা। এই ধরনের উপলব্ধি করার জন্য ইকবাল "পারফেক্ট ম্যান" শব্দটি ব্যবহার করেন। ইকবালের "নিখুঁত মানুষ" তার সম্পূর্ণরূপে বিকশিত স্বরূপের সাথে এমনকি যখন বাস্তবতা মুখোমুখি দেখা হয় তখনও দ্রবীভূত হয় না, ইকবাল ইসলামে ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠনে এই ধারণাটি বর্ণনা করেছেন যে "অহঙ্কারের অনুসন্ধানের সমাপ্তি ব্যক্তিত্বের সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্তি নয়ঃ অন্যদিকে, এটি এর আরও সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা"। সুতরাং সর্বোচ্চ শ্রেণিবদ্ধ পদমর্যাদা, ঈশ্বরের উর্ধ্বতনতা অর্জন করা হয় যখন মানুষ তাঁর দ্বারা শোষিত হতে এবং তার পরিচয় হারাতে সক্ষম হয় না, বরং ঈশ্বরের গুণাবলীর যতটা সম্ভব নিজের মধ্যে শোষণ করতে সক্ষম হয়। ইকবাল তাঁর নিজস্ব পদ্ধতিতে নিখুঁত মানুষের মতবাদকে ব্যাখ্যা করেছেন। এটি সমর্থন করে যে প্রতিটি মানুষ সম্ভাব্যভাবে একটি ক্ষুদ্র জগত এবং যখন সে আধ্যাত্মিকভাবে নিখুঁত হয়ে ওঠে, তখন সমস্ত ঐশ্বরিক গুণাবলী তার দ্বারা প্রদর্শিত হয়ঃ তার লুকানো সত্তা জীবনের রহস্য, জীবনের বীণার অশ্রুত সংগীত। প্রকৃতি তাঁর ব্যক্তিত্বের সামঞ্জস্য রচনা করতে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে রক্তে কষ্ট করে। আবির্ভূত হোন, হে নিয়তির আরোহী! আবির্ভূত হোন, হে পরিবর্তনের অন্ধকার ক্ষেত্রের আলো! অস্তিত্বের দৃশ্যকে আলোকিত করুন। একজন নিখুঁত মানুষের জন্য স্বার্থপরতার আশীর্বাদ, সর্বোচ্চ পর্যায় অর্জনের সাথে, নিয়তির বিজয় থেকে মহাবিশ্বের আধ্যাত্মিক বিজয় পর্যন্ত বিস্তৃত। ডাঃ এ শিম্মেল এটিকে এইভাবে রেখেছেনঃ তাঁর লক্ষ্য হল মানুষ সবকিছুর পরিমাপ হিসাবে নয়, বরং একজন মানুষ হিসাবে যিনি আরও নিখুঁত হয়ে ওঠেন, ঈশ্বরের সাথে তাঁর সংযোগ ততই ঘনিষ্ঠ হয়; মানুষ না একজন নান্দনিক সুপারম্যান হিসাবে যিনি একজন ঈশ্বরের স্থলাভিষিক্ত হন যিনি মারা গেছেন বা নিখুঁত মানুষ হিসাবে এই অর্থে যে তিনি ঈশ্বরের একটি দৃশ্যমান দিক, যার সাথে তিনি মূলত এক, কিন্তু মানুষ স্বাধীনতা এবং সেবক জাহাজের বিস্ময়কর বৈপরীত্য উপলব্ধি করছেন। সুতরাং ইকবালের এই নিখুঁত মানুষটি কোনও সুপারম্যান নন এবং তাঁর নিজের অভ্যন্তরীণ শক্তিও উপলব্ধি করা উচিত নয়। এটি তাঁর গতিশীল সুফিবাদের মূল বৈশিষ্ট্য যার মধ্যে সর্বজনীনতার একটি নোট রয়েছে। তাঁর পারফেক্ট ম্যান মাসলোর আত্ম-প্রত্যয়িত ব্যক্তি এবং হুইটম্যানের "ডিভাইন এভারেজ"-এর গুণাবলী প্রদর্শন করেন তবে তাঁর ব্যক্তিত্ব এবং তাঁর আধ্যাত্মিক আদর্শের প্রকাশের ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করেন। "তাঁর পারফেক্ট ম্যান মূলত গণতান্ত্রিক, একটি আধ্যাত্মিক নীতি যা এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে প্রতিটি মানুষ সুপ্ত শক্তির কেন্দ্র, যার সম্ভাবনাগুলি একটি নির্দিষ্ট ধরনের চরিত্র গড়ে তোলার মাধ্যমে বিকশিত হয়।" তাঁর নিখুঁত মানুষ তাঁর নিজের অভ্যন্তরীণ জগতের গভীরে একটি বৃহত্তর জগৎ গড়ে তোলার ক্ষমতা অর্জন করেন এবং ধ্বংসের পরিবর্তে কর্ম ও দৃঢ়তার মাধ্যমে অমরত্ব অর্জন করেন। অতএব, কবিতায় ইকবালের নাটকের কেন্দ্রবিন্দু হল মানব ব্যক্তিত্বের প্রতি তাঁর উদ্বেগ। তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি মানব বৈচিত্র্যের সর্বজনীন সাদৃশ্য এবং সৃজনশীল শক্তির স্মরণ করিয়ে দেয় যা বিশ্ব পরিবারে সবচেয়ে ঐক্যবদ্ধ শক্তি হতে পারে। খুদি পরিচয়ের প্রকৃতি শব্দের সাহিত্যিক অর্থে খুদি শব্দের অর্থঃ স্বতন্ত্রতা বা জড়তা। ইকবাল খুদির সমার্থক হিসেবে 'অহংকার' এবং 'আত্ম' শব্দগুলি ব্যবহার করেন। তাঁর কাছে আত্ম 'আত্মা'-র সমার্থক, যা সুফি সাহিত্যে একটি সাধারণ ঘটনা। মানুষের আত্ম বা অহংকার হল একটি নির্দিষ্ট আত্মার আধিপত্য, যা মানুষের মানসিক জীবন গঠনকারী অন্যান্য সমস্ত আত্মাকে অধীন করে এবং একত্রিত করে। ইকবাল তাঁর বক্তৃতায় বলেছেনঃ "অহংকার নিজেকে মানসিক অবস্থার ঐক্য হিসাবে প্রকাশ করে। মানসিক অবস্থা পারস্পরিক isolation.They অর্থে বিদ্যমান নয় এবং একে অপরকে জড়িত করে। এগুলি একটি জটিল সমগ্রের পর্যায় হিসাবে বিদ্যমান, যাকে মন বলা হয়। ইকবালের খুশি শব্দটি বেছে নেওয়া প্রতিবাদের ঝড় তুলেছিল। যেমন শিম্মেল লিখেছেন যে "ফার্সি ভাষায় খুদ শব্দটির অত্যন্ত নেতিবাচক তাৎপর্য, স্বার্থপরতা, অহংকার এবং অনুরূপ আপত্তিকর অর্থের প্রভাব সহ" বিবেচনা করে এটি বোধগম্য ছিল। ইকবাল এই বিষয়ে অবগত ছিলেন এবং স্বীকার করেছিলেন যে, খুদি শব্দটি অত্যন্ত কষ্টের সঙ্গে এবং সবচেয়ে অনিচ্ছাকৃতভাবে বেছে নেওয়া হয়েছিল কারণ সাহিত্যের দৃষ্টিকোণ থেকে এর অনেক ত্রুটি রয়েছে এবং নৈতিকভাবে এটি সাধারণত উর্দু ও ফার্সি উভয় ভাষায় খারাপ অর্থে ব্যবহৃত হয়। ইকবাল বলেন যে তিনি নিজের জন্য একটি বর্ণহীন শব্দ চেয়েছিলেন, যার কোনও নৈতিক তাৎপর্য ছিল না। তিনি বলেন, "আমি যতদূর জানি যে উর্দু বা পদ্যের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে এমন কোনও শব্দ নেই, আমি ভেবেছিলাম যে খুদি শব্দটি সবচেয়ে উপযুক্ত, কারণ ফার্সি ভাষায় খুদি শব্দের সহজ অর্থে প্রমাণ রয়েছে, অর্থাৎ। 'আমি'-এর বর্ণহীন সত্যটি বলার জন্য। এইভাবে অধিবিদ্যায় খুদি শব্দটি সেই অবর্ণনীয় অনুভূতির অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা প্রতিটি ব্যক্তির স্বতন্ত্রতার ভিত্তি গঠন করে। ইকবাল খুদির কাছে অনস্বীকার্য বাস্তবতা একটি বাস্তবতা, কোনও বিভ্রম নয়। এটি কোনও বিমূর্ত চিন্তাভাবনা বা ধারণা নয়। তিনি বলেন, "যদি আপনি বলেন যে 'আমি' নিছক একটি কল্পনা; এবং এর চেহারা নিছক চেহারা; তাহলে আমাকে বলুন, কে এই কল্পনাকে বিনোদন দেয়; কেবল নিজের মধ্যে দেখুন এবং ভাবুন যে এই চেহারাটি কী। আবার, ইকবাল বলেছেন যে অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা হল কর্মক্ষেত্রে আত্ম বা অহংকার। তিনি বলেন, "উপলব্ধি, বিচার এবং ইচ্ছার কাজে আমরা অহঙ্কারের প্রশংসা করি।" তাঁর কাছে কুরআনের মূল উদ্দেশ্য হল মানুষের মধ্যে "ঈশ্বর ও মহাবিশ্বের সঙ্গে তাঁর বহুমুখী সম্পর্কের উচ্চতর চেতনা" জাগিয়ে তোলা। এবং এই 'উচ্চতর চেতনা' আত্মাকে ছাড়া সম্ভব নয়। উপরন্তু, আর. এ. নিকোলসন যেমন বলেছেন, ইকবাল যে কর্মক্ষমতার জোরালো সমর্থন করেছেন তা শেষ পর্যন্ত এই বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে যে খুদি বাস্তব এবং এটি কেবল মনের একটি বিভ্রম নয়। জাভিদ নামা ইকবাল আত্ম-স্বীকৃতিকে যথাযথ গুরুত্ব দিয়েছেন এবং দাবি করেছেন যে চেতনা আপনার অবস্থার সাক্ষ্য দিতে পারে। তিনি বলেন, "জীবনের অর্থ হল নিজের মধ্যে নিজেকে সজ্জিত করা, নিজের সূচনার সাক্ষ্য দেওয়ার ইচ্ছা; আপনি জীবিত, বা মৃত, বা মারা যান না কেন-এর জন্য তিনজন সাক্ষীর কাছ থেকে সাক্ষ্য নিন। প্রথম সাক্ষী হল আত্ম-চেতনা, নিজেকে নিজের আলোতে দেখা; দ্বিতীয় সাক্ষী হল অন্যের চেতনা, অন্যের আলোতে নিজেকে দেখা; তৃতীয় সাক্ষী হল ঈশ্বরের সত্তার চেতনা, নিজেকে ঈশ্বরের সত্তার আলোতে দেখা। ইকবালের উপর নির্ভরশীল বাস্তবতাও খুদি একটি স্বাধীন বাস্তবতা নয়। ভগবান, অসীম অহংকার, সীমাবদ্ধ অহঙ্কারের জীবনের উৎস, যা এই সর্ব-আলিঙ্গনকারী ঐশ্বরিক খুড়ির সংস্পর্শে থাকা পর্যন্ত তার অস্তিত্ব বজায় রাখতে পারে। তিনি বলেন, "ভগবানের অস্তিত্ব থেকেই আত্মার অস্তিত্ব রয়েছে, ভগবানের প্রদর্শন থেকে আত্মা দেখিয়েছে, আমি জানি না সমুদ্র না থাকলে এই জাঁকজমকপূর্ণ মুক্তো কোথায় থাকত।" বক্তৃতাগুলিতে একই ধারণা প্রকাশ করা হয়েছেঃ "মুক্তোর মতো আমরা বেঁচে থাকি এবং চলাফেরা করি এবং আমাদের অস্তিত্ব ঐশ্বরিক জীবনের চিরস্থায়ী প্রবাহে রয়েছে। এই খুদি, যিনি অসীম খুদির হৃদয়ে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তাঁর মধ্যে বিকাশ লাভ করেছিলেন এবং তবুও তাঁর থেকে স্বতন্ত্র, তাঁকে ছাড়া অস্তিত্ব রাখতে অক্ষম, তবে তাঁর উপস্থিতিতে অস্তিত্বহীন হতেও অক্ষম। এটি জগতের বুকের মধ্যে একটি রহস্যের মতো। তিনি বলেন, "আমাদের শ্বাস তাঁর sea.His শ্বাস থেকে একটি বিপথগামী ব্রেকার যা আমাদের আত্মায় সঙ্গীত তৈরি করে, তাঁর বাঁশি। অনন্তকালের স্রোতের সুড়ঙ্গে উত্থিত হয়ে আমরা আমাদের তৃণভূমির মধ্য দিয়ে এর থেকে রস আহরণ করি। ইকবাল ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যে এই পারস্পরিক আকর্ষণকে গভীরভাবে অনুভব করেছেন, সেই প্রেমময় ও জীবন্ত খুড়ির আকাঙ্ক্ষা যাকে মানুষ ঈশ্বর বলে ডাকে, এবং তাঁর অনেক কাব্যিক প্রার্থনায় তিনি এই সর্বোচ্চ অভিজ্ঞতার কথা উল্লেখ করেছেনঃ "একটি বীণা, যা আপনি বাজিয়েছেন, আমি সুর তৈরি করি। আপনি আমার আত্মা এবং তবুও আমার আত্মার বাইরে। একটি প্রদীপ, আমি আপনার শিখা দিয়ে জ্বলছি; অন্যথায় আমি মারা যাব। তুমি কেমন আছ, হে আমার জীবন, আমার বাইরে? এবং আবারঃ "আপনি কাকে খুঁজছেন? কেন তুমি এত বিচলিত হচ্ছ? কারণ তিনি প্রকাশ্য এবং তুমি লুকিয়ে আছ। তাঁকে অন্বেষণ করুন, তাহলে আপনি কেবল আপনার আত্মাকে দেখতে পাবেন, আপনার আত্মাকে অন্বেষণ করুন, আপনি তাঁকে খুঁজে পাবেন কিন্তু তিনি অবতীর্ণ হয়েছেন। সার্বজনীন বাস্তবতা ইকবাল বিশ্বাস করেন যে, খুদি একটি বাস্তব এবং প্রাক-বিশিষ্ট গুরুত্বপূর্ণ সত্তা যা জীবনের সমগ্র সংগঠনের কেন্দ্র এবং ভিত্তি এবং এর বিকাশের বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য এবং পর্যায় রয়েছে। একজন প্রাচুর্যপূর্ণ খুড়ির অর্জন কেবল মানুষের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। তিনি বলেনঃ "সত্তার সমগ্র পরিসর জুড়ে অহংবোধের ক্রমবর্ধমান স্বর চলতে থাকে যতক্ষণ না এটি মানুষের মধ্যে তার পরিপূর্ণতায় পৌঁছায়, এই কারণেই কোরান চূড়ান্ত অহংকারকে তার নিজের ঘাড়ের শিরার চেয়ে মানুষের কাছাকাছি বলে ঘোষণা করে।" তাঁর আসরারের প্রথম অংশে "দেখানো হয়েছে যে মহাবিশ্বের ব্যবস্থার উৎপত্তি আত্মার মধ্যে এবং সমস্ত ব্যক্তির জীবনের ধারাবাহিকতা আত্মাকে শক্তিশালী করার উপর নির্ভর করে" শিরোনামে তিনি বলেছেনঃ "অস্তিত্বের রূপটি আত্মার একটি প্রভাব, আপনি যা কিছু দেখেন তা আত্মার একটি রহস্য। যখন আত্ম চেতনাতে জেগে ওঠে, তখন এটি চিন্তার মহাবিশ্বকে প্রকাশ করে। একশো শব্দ তার সারাংশে লুকিয়ে রয়েছেঃ আত্ম-সমর্থন আত্মাকে প্রকাশ করার জন্য আত্মার প্রকৃতিতে নিয়ে আসেঃ প্রতিটি পরমাণুতে আত্মার শক্তি রয়েছে। ইচ্ছা ও শক্তির কেন্দ্র হিসাবে ব্যক্তিগত অহংকার থেকে শুরু করে ইকবাল তাঁর দার্শনিক ব্যবস্থার বিকাশ ঘটান-ঈশ্বর সম্পর্কে তাঁর ধারণা, সময়, ব্যক্তি, স্বাধীনতা, ইচ্ছা এবং অমরত্বের ধারণা। তাঁর মতে প্রতিটি বস্তুর জীবনের মাত্রায় একটি স্বতন্ত্রতা রয়েছে এবং প্রতিটি বস্তুর মর্যাদা তার স্বতন্ত্রতার বিকাশ এবং সমগ্র পরিবেশের উপর কর্তৃত্ব অর্জনের পরিমাণ অনুসারে স্থির করা হয়। তিনি বলেন, "সবকিছুই আত্মপ্রকাশ নিয়ে ব্যস্ত, প্রতিটি পরমাণুই শ্রেষ্ঠত্বের প্রার্থী। এই আবেগবিহীন জীবন মৃত্যুকে নির্দেশ করে, তার ব্যক্তিত্বের পরিপূর্ণতায় মানুষ ভগবানের মতো হয়ে যায়। স্বতন্ত্রতার শক্তি সর্ষের বীজকে একটি পর্বতে পরিণত করে, এর দুর্বলতা পর্বতের বীজকে সর্ষের বীজে পরিণত করে। একমাত্র আপনিই এই মহাবিশ্বের বাস্তবতা, বাকি সব একটি মরীচিকা "। মূল্যায়নের মান ইকবালের কাছে, যে কোনও জীবের বাস্তবতার মাত্রার মানদণ্ড হ 'ল এটি একটি স্বতন্ত্র খুদির অনুভূতি অর্জন করেছেঃ তিনি বলেছেন, "কেবলমাত্র সেই সত্যিকারের অস্তিত্ব রয়েছে যা' আমি 'বলতে পারে। এটি আই-অ্যাম-নেস-এর অন্তর্দৃষ্টির মাত্রা যা সত্তার স্কেলে কোনও জিনিসের স্থান নির্ধারণ করে। এইভাবে খুড়ির ধারণাটি আমাদের মূল্যের একটি মান প্রদান করে। তিনি বলেন, "এটি ভালো-মন্দের সমস্যার সমাধান করে। যা ব্যক্তিত্বকে শক্তিশালী করে তা ভাল, যা তাকে দুর্বল করে তা খারাপ। শিল্প, ধর্ম ও নৈতিকতাকে অবশ্যই ব্যক্তিত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করতে হবে। তাঁর আসরারে, ইকবাল বারবার এই বিষয়বস্তুর দিকে ফিরে আসেন এবং আরও পরিপূর্ণ ও সমৃদ্ধ খুদি অর্জনের লক্ষ্যে এই প্রচেষ্টার বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ার প্রকৃত অর্থ খুঁজে পান। তিনি বলেন, "যেহেতু মহাবিশ্বের জীবন আত্মার শক্তি থেকে আসে, জীবন এই শক্তির অনুপাতে রয়েছে। যখন এক ফোঁটা জল হৃদয় দিয়ে আত্ম-পাঠ পায়, তখন এটি তার মূল্যহীন অস্তিত্বকে মুক্তো করে তোলে। ওয়াইন কম ফর্ম কারণ তার স্ব দুর্বল; এটি কাপের পক্ষে একটি ফর্ম পায়। যখন পর্বতটি তার আত্মাকে হারিয়ে ফেলে, তখন এটি বালিতে পরিণত হয় এবং অভিযোগ করে যে সমুদ্র তার উপর দিয়ে লাফিয়ে ওঠে, ঘাস তার নিজের মধ্যে বৃদ্ধির একটি উপায় খুঁজে পায়, তার আকাঙ্ক্ষা বাগানের বুককে লবঙ্গ করে। যখন জীবন নিজের থেকে শক্তি সংগ্রহ করে, তখন জীবনের নদী একটি মহাসাগরে প্রসারিত হয়। খোদির বাস্তবতা প্যানথেইস্টদের দ্বারা অস্বীকার করা হয়। তারা ভৌতিক জগতকে অস্তিত্বহীন এবং অবাস্তব বলে মনে করে। ইকবাল বিশ্বাস করেন যে হিন্দু বুদ্ধিবৃত্তিকতা এবং ইসলামী সর্বদেবতা দ্বারা শেখানো খুদির এই ধরনের অস্বীকার মুসলমানদের নিষ্ক্রিয়তার দিকে পরিচালিত করেছে এবং তাদের মধ্যে সৃজনশীলতার চেতনাকে ধ্বংস করেছে। অতএব, তিনি "আদর্শবাদী দার্শনিক এবং ছদ্ম-রহস্যবাদী কবিদের বিরুদ্ধে তাঁর সমস্ত শক্তি দিয়ে নিজেকে নিয়োজিত করেন, লেখকরা, তাঁর মতে, ইসলামে প্রচলিত ক্ষয় সম্পর্কে, এবং আহ্বান জানান যে কেবল আত্ম-সমর্থন, আত্ম-অভিব্যক্তি এবং আত্ম-বিকাশের মাধ্যমেই মুসলমানরা আরও একবার শক্তিশালী এবং মুক্ত হতে পারে।" আত্ম-প্রত্যাখ্যানের বিরুদ্ধে আত্ম-সংরক্ষণের আদর্শ ব্যাখ্যা করে ইকবাল তাঁর আসরারে একটি তৃষ্ণার্ত পাখির গল্প বর্ণনা করেছেন যে একটি চকচকে হীরা দেখেছিল এবং ভেবেছিল যে এটি জল। কিন্তু যখন তিনি এর কাছে যান এবং পান করার চেষ্টা করেন, তখন তিনি দেখতে পান যে এটি পাথরের মতো শক্ত। কারণ, এটি তার সত্তাকে সমৃদ্ধ করেছিল এবং তার আত্মাকে শক্তিশালী করেছিল। হতাশ হয়ে সেই পাখি আরও দূরে চলে যায় এবং শিশিরের ফোঁটা দেখতে পায়। এটি একবার তাড়াহুড়ো করে তা পান করে। যেহেতু শিশিরবিন্দু শক্তিশালী ও সুরক্ষিত ছিল না এবং এটি খুব দুর্বল ছিল। এটি সহজেই অস্তিত্ব থেকে নিশ্চিহ্ন হয়ে যায়। ইকবাল এই গল্প থেকে নিম্নলিখিত শিক্ষাটি তুলে ধরেছেনঃ "কখনও তাত্ক্ষণিক নেতিবাচক আত্ম-সংরক্ষণের জন্য নয়, হীরা হোন, শিশির-ফোঁটা নয়। নিজেকে নিশ্চিত করার মাধ্যমে নিজেকে রক্ষা করুন, আপনার দ্রুতগতিকে রূপালীতে সংকুচিত করুন, নিজের স্ট্রিং থেকে একটি সুর তৈরি করুন; নিজের গোপনীয়তা প্রকাশ করুন। হাল্লাজ আনাল হকের 'আমি সৃজনশীল সত্য' ঘোষণা নিয়ে আলোচনা করে ইকবাল উল্লেখ করেন যে, মানুষের অভিজ্ঞতার প্রকৃত ব্যাখ্যা "সমুদ্রে পিছলে যাওয়া নয়, বরং একটি গভীর ব্যক্তিত্বে মানুষের অহঙ্কারের বাস্তবতা এবং স্থায়ীত্বের একটি অবিরাম পর্যায়ে উপলব্ধি এবং সাহসী স্বীকৃতি"। তিনি বলেন, "আমাদের যাত্রার লক্ষ্য নয়, তাঁর সমুদ্রে নিজেকে একত্রিত করা। যদি আপনি তাকে ধরে ফেলেন, তবে তা ফানা (বিলুপ্তি) নয়। একটি অহঙ্কারের পক্ষে অন্য অহঙ্কারের মধ্যে নিমজ্জিত হওয়া অসম্ভব। অহংকারের নিজের মতো হওয়া তার নিখুঁততা "। ইকবাল ফানার কাছে 'খুদি ধ্বংস' মানে নয়। এ. শিম্মেল সত্যিকার অর্থে ফানা সম্পর্কে ইকবালের দৃষ্টিভঙ্গির চিত্র তুলে ধরেছেনঃ "ফানা ধারণাটি, যা আত্মনাশ, আত্মহানির অর্থে নেওয়া হয়েছে, তা সম্পূর্ণরূপে অগ্রহণযোগ্য, এটি মানব গুণাবলীর বিনাশ এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ঐতিহ্য, তখাল্লক বি-আখলাক-ই-আল্লাহ, 'নিজের মধ্যে ঈশ্বরের গুণাবলী তৈরি করুন' অনুসারে আরও উন্নত, এমনকি ঐশ্বরিক গুণাবলী দ্বারা তাদের প্রতিস্থাপন। এইভাবে মানুষ আরও বেশি করে অনন্য ব্যক্তির মতো হয়ে অনন্য হয়ে ওঠে। তাঁর বা-ই-জিব্রিল ইকবাল তাঁর গ্রন্থে বলেছেন, "ইগোহূদ বানান ভবিষ্যদ্বাণীর প্রকাশ, ইগোহূদের নির্জনতা ঈশ্বরত্বকে বানান করে; পৃথিবী, আকাশ, ঐশ্বরিক আসন, না, ঈশ্বরের সমগ্র রাজ্য ইগোহূদের উপলব্ধি।" তিনি আরও বলেনঃ "অহংকারের অনুসন্ধানের সমাপ্তি ব্যক্তিত্বের সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্তি নয়; অন্যদিকে, এটি এর আরও সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা।" ইকবালের জন্য, অহংকারের বিকাশের পরীক্ষা হল ব্যক্তিত্ব ধরে রাখা। বিকাশ তার চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছায় যখন অহংকার সম্পূর্ণ আত্ম-দখল বজায় রাখতে সক্ষম হয়, এমনকি সর্বাত্মক অহঙ্কারের সাথে সরাসরি যোগাযোগের ক্ষেত্রেও। ইকবাল এখানে পবিত্র নবীর স্বর্গারোহণের উদাহরণ দিয়েছেন যখন তিনি ঈশ্বরের মূল সত্তাকে দেখেছিলেন এবং নিজের আত্মাকে ধরে রেখেছিলেন। তিনি বলেন, "একমাত্র সেই মানুষই বাস্তব, যে ঈশ্বরের মুখোমুখি হওয়ার সাহস করে। তাঁর উপস্থিতিতে কেউ অচল হয়ে দাঁড়াতে পারে না; এবং যে পারে, সে অবশ্যই খাঁটি সোনা। বিকাশ ও বিবর্তন ইকবালের কাছে, খুদি একটি সর্বজনীন বাস্তবতা যার উপর সমগ্র অস্তিত্ব ব্যবস্থার প্রতিটি প্রাণীর সারমর্ম নির্ভর করে। সমস্ত জীব ছাড়াও আরও জটিল এবং নিখুঁত খুদি অর্জনের জন্য সংগ্রাম করছে। যেমন ইকবাল মতামত দিয়েছেনঃ "অহঙ্কারের স্বরূপের এই ক্রমবর্ধমান উত্থান, মানুষের মধ্যে পরিপূর্ণতা অর্জন না করা পর্যন্ত সত্তার সমগ্র পরিসর জুড়ে চলে।" যাইহোক, সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর মধ্যে, মানুষ ব্যক্তিত্বের সর্বোচ্চ পরিমাপ অর্জন করেছে এবং তার নিজের বাস্তবতা সম্পর্কে সর্বাধিক সচেতন, তবে সে এখনও সম্পূর্ণ ব্যক্তি নয়। খুড়িতে উন্নয়নের পাশাপাশি দুর্নীতির গুণও রয়েছে। ঈশ্বরের কাছ থেকে তাঁর দূরত্ব যত বেশি হবে, তাঁর ব্যক্তিত্ব তত কম হবে। যে ভগবানের সবচেয়ে কাছে আসে সে হল সবচেয়ে পরিপূর্ণ ব্যক্তি। তিনি বলেন, "আপনার কাছে যে উজ্জ্বলতা রয়েছে তার একটি কণাও ছেড়ে দেবেন না, শক্তভাবে একসঙ্গে আপনার মধ্যে উজ্জ্বলতা তৈরি করবেন না; একজনের উজ্জ্বলতা বৃদ্ধি করা আরও সুন্দর, সূর্যের সামনে নিজেকে পরীক্ষা করা আরও সুন্দর; তারপর একটি নতুন চূর্ণবিচূর্ণ রূপ কেটে ফেলুন; নিজেকে প্রমাণ করুন; একজন সত্যিকারের সত্তা হোন! একমাত্র এই ধরনের অস্তিত্বই প্রশংসনীয়, অন্যথায় জীবনের আগুন নিছক ধোঁয়া। জন্মগতভাবেই, চমৎকার মানুষ, আপনি এই মাত্রিক জগতে এসেছিলেন; জন্মগতভাবে পালানোও সম্ভব, নিজের থেকে সমস্ত বন্ধন শিথিল করা সম্ভব। খুদির মহাবিশ্বের উপাদান এবং ঈশ্বরের গুণাবলী শোষণ করার ক্ষমতা রয়েছে। অন্যদিকে, এটি পদার্থের স্তরেও অবনমিত হতে পারে। সুতরাং মানুষের বিবর্তনে খুদিকে শক্তিশালী বা দুর্বল করে এমন কারণ ও শক্তিগুলি অধ্যয়ন করা সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ। নিবন্ধের এই অংশে খুদিকে শক্তিশালী করার প্রধান কারণগুলি পরীক্ষা করা হবে। প্রেম ইকবাল খুদিকে শক্তিশালী করার জন্য ভালবাসার মূল্যের উপর প্রচুর জোর দেন। তাঁর কাছে কোনও ব্যক্তির প্রতি ভালবাসার অর্থ হল প্রিয়জনের মধ্যে বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলির আত্তীকরণ এবং শোষণ। যদিও ইকবালের গদ্য ও কবিতায় প্রেমের ধারণার বর্ণনা রয়েছে, তবে কোনও শব্দ ও বিবৃতি তার যথাযথ চিত্র তুলে ধরতে পারে না যা তিনি বুঝতে পেরেছিলেন। অধ্যাপক নিকোলসনকে লেখা এক চিঠিতে প্রেমের কথা উল্লেখ করে তিনি বলেনঃ "এই শব্দটি খুব বিস্তৃত অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এর অর্থ হল আত্মস্থ করার, আত্মস্থ করার ইচ্ছা। এর সর্বোচ্চ রূপ হল মূল্যবোধ ও আদর্শের সৃষ্টি এবং সেগুলিকে বাস্তবায়িত করার প্রচেষ্টা। প্রেম প্রেমিকের পাশাপাশি প্রিয়জনকেও স্বতন্ত্র করে তোলে। সর্বাধিক অনন্য ব্যক্তিত্বকে উপলব্ধি করার প্রচেষ্টা সন্ধানকারীকে স্বতন্ত্র করে তোলে এবং সন্ধানকারীর স্বতন্ত্রতাকে বোঝায়, কারণ অন্য কিছুই সন্ধানকারীর স্বভাবকে সন্তুষ্ট করবে না। ইকবাল এই লাইনগুলিতে প্রেম এবং খুদির মধ্যে সংযোগ বর্ণনা করেছেনঃ "আলোকিত বিন্দু যার নাম স্ব, আমাদের ধুলোর নিচে জীবন-স্ফুলিঙ্গ। ভালবাসার দ্বারা এটি আরও স্থায়ী, আরও জীবন্ত, আরও জ্বলন্ত, আরও উজ্জ্বল হয়ে ওঠে। প্রেম থেকে তার অস্তিত্বের উজ্জ্বলতা এবং তার অজানা সম্ভাবনার বিকাশ ঘটে। এর প্রকৃতি প্রেম থেকে আগুন সংগ্রহ করে, প্রেম এটিকে বিশ্বকে আলোকিত করার নির্দেশ দেয়। গ্যাব্রিয়েল উইং-এ, 'কর্ডোবার মসজিদ' পরিদর্শন করে, ইকবাল সম্ভাব্য সর্বোচ্চ ভাষায় ভালবাসার প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদন করেছেনঃ "ভালবাসা গ্যাব্রিয়েলের শ্বাস, ভালবাসা মোহাম্মদের দৃঢ় হৃদয়। প্রেম হল ঈশ্বরের দূত, প্রেম হল ঈশ্বরের বাণী। এমনকি আমাদের মরণশীল কাদামাটি, যা প্রেমের উচ্ছ্বাসের আলো দ্বারা স্পর্শিত হয়; প্রেম একটি নতুন চাপা ওয়াইন, প্রেম হল রাজাদের বোতল। ভালবাসা হল সেই আলোকবর্তিকা যা জীবনের টান টান থেকে সঙ্গীতকে আকর্ষণ করে-ভালবাসা হল জীবনের উষ্ণতা, ভালবাসা হল জীবনের দীপ্তি। প্রেমকে আমাদের হৃদয়ের রহস্য এবং আমাদের বপন ও ফসল হিসাবে সম্বোধন করে, এটি জিজ্ঞাসা করে যেহেতু এই পার্থিব আত্মারা খুব বৃদ্ধ হয়ে গেছে, আসুন এবং আমাদের কাদামাটি থেকে আরেকটি আদম আনুন। আমাদের বিশ্বাসের শক্তি ও শক্তি নির্ভর করে প্রেমের গভীরতার উপর। প্রেম মানুষকে অস্তিত্বের সর্বোচ্চ স্তরে নিয়ে যায় যা পৃথিবীতে ঈশ্বরের উপর কর্তৃত্ব। তিনি বলেন, "আপনার প্রিয়জনের প্রতি ভক্তিতে অবিরত প্রেমিক হোন, যাতে আপনি আপনার ফাঁসি দিতে পারেন এবং ভগবানকে ধরতে পারেন। প্রেমের শক্তিতে একটি সেনাবাহিনীকে জাগিয়ে তুলুন, প্রেমের খামারে নিজেকে প্রকাশ করুন। যাতে কা 'বার প্রভু আপনাকে অনুগ্রহ দেখাতে পারেন, এবং আপনাকে পাঠ্যের উদ্দেশ্য করে তুলতে পারেন, দেখুন, আমি পৃথিবীতে একজন প্রতিনিধি নিয়োগ করব। ইকবালের প্রেমের রসায়ন মানুষের আবর্জনাকে সোনায় রূপান্তরিত করে। এবং, কাজের ক্ষেত্রে এটি অমৃতের চেয়েও বেশি কিছু কারণ এটি সমস্ত মৌলিক আবেগকে নিজের মধ্যে পরিণত করে। প্রেম রাজ্যের সঙ্গে যুক্ত এবং প্রেমিক সেই যে দ্বৈত জগৎকে নিয়ন্ত্রণ করে। ইকবালের সমগ্র লেখায় ইচ্ছা বা নতুন উদ্দেশ্য এবং বস্তুর গঠনের উপর প্রচুর জোর দেওয়া হয়েছে যা থেকে আত্মা পুষ্টি পায়। তাঁর কাছে আত্মার জীবন চিরস্থায়ী ইচ্ছা ও আদর্শ সৃষ্টির উপর নির্ভর করে। এই ধরনের জীবন বলতে তিনি এমন একজনকে বোঝান যিনি বিশ্রাম জানেন না এবং অবিরামভাবে নতুন আদর্শ ও আকাঙ্ক্ষা প্রদর্শন করেন। ইচ্ছার মাধ্যমেই আমাদের জীবন উৎসাহী এবং গতিশীল হয়ে ওঠে। তিনি বলেন, "জীবন উদ্দেশ্য দ্বারা সংরক্ষিত হয়ঃ লক্ষ্যের কারণে এর কাফেলার ঘণ্টা ঝাঁকুনি দেয়। জীবন খোঁজার মধ্যে সুপ্ত, এর উৎপত্তি কামনার মধ্যে লুকিয়ে আছে, আপনার হৃদয়ে আকাঙ্ক্ষাকে জীবন্ত রাখুন, যাতে আপনার ছোট্ট ধুলো একটি সমাধিতে পরিণত হয়। আকাঙ্ক্ষা হল এই রঙ এবং গন্ধের জগতের আত্মা, প্রতিটি জিনিসের প্রকৃতি হল আকাঙ্ক্ষার ভাণ্ডার। ইচ্ছা আত্মাকে চিরস্থায়ী কোলাহলের মধ্যে রাখে, এটি আত্মার সমুদ্রের একটি অস্থির তরঙ্গ, এই ইচ্ছা যা জীবনকে সমৃদ্ধ করে। ইকবাল ইচ্ছাকে সুজ, হসরত, জস্তুজু, আরজু, ইশতিয়াক এবং তামান্নার মতো বেশ কয়েকটি নাম দেন। তারা খুদিকে চিরস্থায়ী স্পন্দনে রাখে। 'এই কামনার চিহ্নটি মানুষের রক্তকে উষ্ণ করে তোলে, কামনার প্রদীপ দ্বারা এই ধুলো জ্বলজ্বল করে। ইচ্ছার দ্বারা জীবনের কাপটি ওয়াইনে ভরা হয়, যাতে জীবন তার পায়ে লাফিয়ে ওঠে এবং দ্রুত এগিয়ে যায়। জীবন কেবলমাত্র বিজয়ের সাথে জড়িত, এবং বিজয়ের একমাত্র আকর্ষণ হল আকাঙ্ক্ষা। "পূর্বাঞ্চলের বার্তায় ইকবাল নিজেকে নতুন দৃষ্টি এবং উদ্দেশ্য দ্বারা অনুপ্রাণিত সৌন্দর্য, সৃজনশীলতা এবং আত্ম-উপলব্ধির জন্য একজন ক্লান্ত আকাঙ্ক্ষী হিসাবে প্রকাশ করেছেন। জীবনকে কেবল তখনই গতিশীল হিসাবে দেখা যেতে পারে যখন এটি অস্থির জ্বলে থাকে। তিনি আবার জিজ্ঞাসা করেন, "সামাজিক সংগঠন, রীতিনীতি এবং আইন কী? বিজ্ঞানের এই অভিনব সম্পর্কের রহস্য কী? তারপর উত্তর দেয়ঃ "একটি ইচ্ছা যা নিজের শক্তিতে নিজেকে উপলব্ধি করে এবং হৃদয় থেকে বিস্ফোরিত হয় এবং রূপ নেয়" মানুষের চোখে অন্তহীন আকুল আকাঙ্ক্ষার ক্ষমতা রয়েছে। এই ক্ষমতা তাকে এমন এক অবস্থানে নিয়ে যায় যেখানে সে এমনকি ঈশ্বরের সঙ্গেও তার অবস্থান পরিবর্তন করবে না। ইকবালের পরবর্তী লেখাগুলিতে ফকর ফকর বা ইস্তিগনা এবং ফকির বা কালান্দার খুব ঘন ঘন দেখা যায়। এটি খুদিকে শক্তিশালী করতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। গ্যাব্রিয়েল উইং-এ তিনি এই বিষয়টির দিকে ইঙ্গিত করেছেনঃ যখন ফকরের পাথরের উপর নিজের তলোয়ার ধারালো করা হয়, তখন একজন সৈনিকের আঘাত সেনাবাহিনীর কাজ করে। আজকের দিনে সাধারণ ব্যবহারে, একজন ভিক্ষুককে ফকির হিসাবে জানা যায় তবে ইকবালের চিন্তায় ফকির এবং ভিক্ষুক সম্পূর্ণ বিপরীত। একজন সত্যিকারের ফকির এমনকি ঈশ্বরের কাছ থেকেও কিছু নেয় না। একজন ফকির কেবল দাতব্য গ্রহণই করেন না, তার সম্পত্তির কঠোরতা সম্পর্কে অভিযোগ করা তার রাষ্ট্রের মর্যাদার বিরুদ্ধে। ইকবাল এই শব্দটির বিভিন্ন ব্যাখ্যা সম্পর্কে পুরোপুরি সচেতনঃ "একটি ফকর রয়েছে যা কেবল শিকারিদের চতুরতা শেখায়; একটি ফকর রয়েছে যা দেখায় যে মানুষ কীভাবে শব্দটি জয় করতে পারে; একটি ফকর রয়েছে যা জাতিকে নম্র ও হতাশ করে তোলে; একটি ফকর রয়েছে যা সোনার গুণাবলীর সাথে ধুলোকে সমৃদ্ধ করে।" ইকবাল ছদ্ম-রহস্যবাদ দ্বারা প্রভাবিত আত্ম-প্রত্যাখ্যানের মনোভাবকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং এর বিপরীতে, সমাজে মানুষের একটি জীবন্ত ও সক্রিয় উপস্থিতির পক্ষে সওয়াল করেন যা তাকে বস্তুগত জগতের বিজয়ের দিকে পরিচালিত করবে। কিন্তু এটির পক্ষে সওয়াল করার সময়, তিনি উদ্বিগ্ন যে, মানুষের উচিত তার বস্তুগত সম্পত্তির প্রতি বিচ্ছিন্নতা এবং শ্রেষ্ঠত্বের অভ্যন্তরীণ মনোভাব নিয়ন্ত্রণ করা। এটাই ফকরের প্রকৃত বোধ যা মানবজাতিকে পার্থিব সুখ ও প্রলোভনের দাস হওয়া থেকে রক্ষা করতে পারে। তাঁর কাছে ফকির সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসী নন, যিনি মানবজাতির বাকি অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে সংযম ও ত্যাগের জীবনযাপন করেন। "পদার্থের জগত থেকে সরে যাওয়া প্রকৃত ত্যাগের শেষ নয়; এর অর্থ পৃথিবী ও আকাশের জয়; আমি সন্ন্যাসীদের হাত ধুয়ে ফক্র করি, যা দারিদ্র্য ও শোক ছাড়া আর কিছু নয়। যে জাতি তৈমুরের সাহসের সম্পদ হারিয়েছে, সে ফকর গড়ে তুলতে পারবে না, সাম্রাজ্যও জিততে পারবে না। ইকবাল ফকরের প্রকৃত ও ইতিবাচক অর্থকে ফকর-ই-কোরান হিসাবে বিবেচনা করেন এবং এটিকে আধিপত্য ও রাজত্বের সাথে চিহ্নিত করেন। এটি নেতাদের নেতা এবং রাজাদের রাজা। তাঁর কথায়, মুকুট, সিংহাসন এবং সেনাবাহিনী সবই ফকরের অলৌকিক কাজ। ফকর একজন ক্রীতদাসকে প্রভুর গুণাবলী প্রদান করে, তাকে ঈশ্বর ব্যতীত সমস্ত কিছু থেকে মুক্তি দেয় এবং তাকে জাগতিক জগৎ জয় করতে সক্ষম করে। 'ঈশ্বরের সিংহ'-এর আত্মা, আলী, নিখুঁত খুদির একটি দৃষ্টান্ত ফকর দ্বারা অনুপ্রাণিত। সহনশীলতা ও সহনশীলতা অন্য মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি ও আচরণের প্রতি সহনশীলতা খুড়িতে বুদ্ধিবৃত্তিক শ্বাস ও আধ্যাত্মিক সম্প্রসারণের প্রতিনিধিত্ব করে এবং এর চাষ যে কোনও মানব সমাজের জন্য উপকারী। এটা স্পষ্ট যে, একটি গোষ্ঠীর প্রতিটি সদস্য যদি তার ব্যক্তিত্বকে পূর্ণ মাত্রায় বিকাশ করতে চায়, অসহিষ্ণুতা কেবল চিরস্থায়ী দ্বন্দ্ব এবং দ্বন্দ্বের দিকে পরিচালিত করবে। ইকবাল মন্তব্য করেছেনঃ "অহংকার-বজায় রাখার কাজের মূল বিষয় হল নিজের এবং অন্যদের মধ্যে অহংকারের প্রতি শ্রদ্ধা।" ইকবালের সহনশীলতা শক্তি থেকে জন্ম নেয়, দুর্বলতা থেকে নয়, এটি দৃঢ় বিশ্বাসের মানুষের সহনশীলতা যে তার নিজের বিশ্বাসকে আন্তরিকভাবে লালন করেছে, কিন্তু সেই কারণে, উপলব্ধি করে যে সম্মান অন্যের কারণে হয়। এই অর্থে ইকবাল প্রকৃত মানবতাবাদ এবং প্রকৃত ধর্মীয় চেতনার ভিত্তি হিসাবে সহনশীলতা এবং সহনশীলতায় বিশ্বাস করেন। তাঁর পুত্রকে তিনি এই পরামর্শ দেনঃ "ধর্ম হল পরিপূর্ণতার জন্য অবিরাম আকুল আকাঙ্ক্ষা, এটি শ্রদ্ধার সাথে শুরু হয় এবং প্রেমে শেষ হয়; হ্যাশ শব্দ উচ্চারণ করা পাপ, কারণ বিশ্বাসী এবং অবিশ্বাসী একইভাবে ঈশ্বরের সন্তান; আদামিয়াত কী? মানুষের প্রতি শ্রদ্ধা, মানুষের প্রকৃত মূল্যের প্রশংসা করতে শিখুন; ভালোবাসার মানুষ ঈশ্বরের পথ অর্জন করে এবং বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসীদের কাছে সমানভাবে দয়ালু। ইকবাল তাঁর গ্যাব্রিয়েল উইং-এ মানবজাতির প্রতি সত্য এবং ভালবাসার প্রতি তাঁর শ্রদ্ধা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করেছেনঃ "ঈশ্বর-মত্ত ফকির পূর্ব বা পশ্চিমের নয়, আমি দিল্লিরও নই, ইসফাহানেরও নই, সমরকন্দেরও নই। আমি যা সত্য বলে মনে করি তা বলি, আমি মসজিদ বা আধুনিক সভ্যতার দ্বারা বোকা নই; বন্ধু এবং অপরিচিত উভয়ই আমার প্রতি অসন্তুষ্ট, কারণ আমি চিনির সাথে মারাত্মক বিষকে বিভ্রান্ত করতে পারি না। যে মানুষ সত্য দেখে এবং বোঝে, সে কীভাবে দামাবন্দ পর্বতের সঙ্গে মাটির স্তূপকে বিভ্রান্ত করতে পারে? প্রকৃতপক্ষে, ইকবালের খুদি দর্শনে অ্যাকশন হল জীবনের কেন্দ্রবিন্দু। খুদি তার পূর্ণ মর্যাদা অর্জন করে এবং ত্যাগ ও অনুকরণের নয়, কার্যকলাপ ও সৃজনশীলতার জীবনের মাধ্যমে তার মহান নিয়তি উপলব্ধি করে। তিনি বলেন, "তীরে বিশ্রাম নিয়ে নিজেকে সন্তুষ্ট করবেন নাঃ সেখানে জীবনের ছন্দ ধীর। সমুদ্রে ডুবে যাওয়া এবং ঢেউয়ের সঙ্গে লড়াই করা অনন্ত জীবন সংগ্রামের মধ্যে রয়েছে "। ইকবাল জীবনে কার্যকলাপ এবং সৃজনশীলতার গুরুত্বের একজন উৎসাহী প্রবক্তা। প্রকৃতপক্ষে, আমাদের সমস্ত সৃজনশীলতা কর্মের মাধ্যমে আসে এবং সৃজনশীলতা ছাড়া কোনও অগ্রগতি সম্ভব নয়। অনুকরণ জীবনের সৃজনশীল ক্ষমতাকে ছাড়িয়ে যায়। অনুকরণ করা মানে কেবল অন্যের কাজকে নিষ্ক্রিয়ভাবে অনুসরণ করা। নিষ্ক্রিয়তা এবং অনুকরণ উভয়ই খুড়িতে ক্ষয় নিয়ে আসে। মানুষের ব্যক্তিত্বের যে কোনও শিথিলতা ক্ষতিকারক পরিণতির দিকে পরিচালিত করে। ইকবাল তাই লিখেছেন, "ব্যক্তিত্ব একটি উত্তেজনার অবস্থা এবং সেই অবস্থা বজায় থাকলেই তা চলতে পারে। যদি উত্তেজনা বজায় না রাখা হয়, তবে শিথিলতা আসবে "। ইকবালের কবিতা এই বার্তায় অনুপ্রাণিত, যা একশো ভিন্ন উপায়ে সুন্দরভাবে প্রকাশ করা হয়েছে। "সিকন্দর খিদারকে যথাযথভাবে বলেছিলেনঃ জীবনের ঝড়ো সাগরে ডুব দিন এবং ঢেউয়ের বিরুদ্ধে লড়াই করুন। কেন উপকূল থেকে তাদের দিকে নজর রাখা হচ্ছে? লাফিয়ে পড়ে মারা যান এবং আরও বেশি জীবিত হন। " সে বলে, "আমাকে সেই নির্বোধ পতঙ্গের কথা বলবেন না, যে একটি সহজ, আত্মঘাতী মৃত্যুর সম্মুখীন হয়েছিল। আমি যে পতঙ্গের খুব কমই প্রশংসা করি, যে তার শেষ নিঃশ্বাস নিয়ে সাহসিকতার সাথে লড়াই করে। কয়লা ও হীরক-ইকবালের আরেকটি উপমা ব্যবহার করে একটি কাঁচা এবং পরিপক্ক খুড়ির মধ্যে পার্থক্য স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়। তিনি বলেন, "যেহেতু আপনার সত্তা অপরিণত, তাই আপনি অবনত হয়েছেন; কারণ আপনার শরীর নরম, তাই আপনি পুড়ে গেছেন। ভয়, দুঃখ এবং উদ্বেগ থেকে মুক্ত থাকুন; পাথরের মতো কঠোর হন, হীরা হন। যে কঠোর পরিশ্রম করে এবং শক্তভাবে ধরে রাখে, তার দ্বারা দুটি জগৎ আলোকিত হয়। দৃঢ়তা জীবনের গৌরবকে ধারণ করে; দুর্বলতা হল মূল্যহীনতা এবং অপরিপক্বতা। ইকবাল সুয়াল শব্দটি ব্যবহার করেন। নিষ্ক্রিয়তা, অন্যের উপর নির্ভরতা, তাদের ধারণা ও সংস্কৃতির দাসত্বপূর্ণ অনুকরণের অর্থে 'জিজ্ঞাসা' করা। তিনি বলেনঃ "প্রেম যেমন অহংকারকে শক্তিশালী করে-জিজ্ঞাসা করা-তাকে দুর্বল করে দেয়। ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা ছাড়া যা কিছু অর্জন করা যায় তা সুয়াল-এর অধীনে আসে। একজন ধনী ব্যক্তির পুত্র যে তার পিতার সম্পদের উত্তরাধিকারী হয় সে একজন 'জিজ্ঞাসু'; একইভাবে প্রত্যেক ব্যক্তি যে অন্যের চিন্তাভাবনা চিন্তা করে। ইকবালের কবিতা এই বার্তা দেয় যে, যদি না ব্যক্তি ও সম্প্রদায় স্বনির্ভরতা বিকাশ করে এবং তাদের নিজস্ব সত্তার অভ্যন্তরীণ সমৃদ্ধি বিকাশ না করে, তবে তাদের সম্ভাবনাগুলি বিভিন্ন সুন্দর আকারে আবৃত এবং দমন করা থাকবে। তিনি বলেন, "জিজ্ঞাসা করা আত্মাকে বিচ্ছিন্ন করে দেয় এবং আত্মার সিনাই-বুশকে আলোক থেকে বঞ্চিত করে। জিজ্ঞাসা করলে দারিদ্র্য আরও নিকৃষ্ট হয়; ভিক্ষা করলে ভিক্ষুক আরও দরিদ্র হয়। সাহস ইকবাল বিশ্বাস করেন যে চরিত্রের সঠিক শিক্ষার জন্য সাহসের মনোভাব গড়ে তোলা অপরিহার্য। সৃজনশীলতা এবং মৌলিকতা যেমন খুদিকে শক্তিশালী করে, বড় প্রয়োজনের জন্য তার সম্ভাব্য ক্ষমতাকে মুক্ত করে, তেমনি ভয়, যা তাদের নেতিবাচক, এটিকে দুর্বল করে দেয় এবং ব্যক্তিগত চরিত্রের সব ধরনের দুর্নীতির উৎস হয়ে ওঠে। তিনি বলেন, "দুঃখ, ল্যান্সেটের মতো, আত্মার vein.Fear-কে বিদ্ধ করে, ঈশ্বরকে বাদ দিয়ে, কর্মের মারাত্মক শত্রু, জীবনের কাফেলা লুণ্ঠনকারী উচ্চমানের মানুষ। উদ্দেশ্য সবচেয়ে দৃঢ়, যখন ভয় উপস্থিত হয়, চিন্তা করে। কি হতে পারে, এবং সতর্কতার প্রতি উচ্চ উদ্যোগ ফল দেয়। অথবা এর বীজ আপনার মাটির মধ্যে বপন করা হোক, জীবন তার পূর্ণ প্রদর্শনে অবিক্রিত থাকে। আপনার হৃদয়ে যে মন্দতা লুকিয়ে থাকে, আপনি নিশ্চিত হতে পারেন যে এর উৎস হল ভয়ঃ জালিয়াতি, চাতুরী, বিদ্বেষ, মিথ্যা-এই সমস্তই সন্ত্রাসের উপর বিকশিত হয়। ইকবালের চিন্তায় খুদির বিকাশের উপর সাহসের প্রভাব এতটাই বেশি যে তিনি ভয়কে ছদ্মবেশী মূর্তিপূজক-শিরক-ই-খাফির সাথে চিহ্নিত করেন এবং সাইয়্যদিন মন্তব্য করেনঃ "তাওহিদকে আচরণের একটি সক্রিয় কার্যকরী নীতিতে পরিণত করে চরিত্রের একটি বৈশিষ্ট্য হিসাবে সাহস গড়ে তোলা যেতে পারে। ইকবালের মতে, এটি ঈশ্বরের ভয় ব্যতীত সমস্ত ভয়ের প্রত্যাখ্যানকে বোঝায়. এবং অন্যান্য সমস্ত শক্তির প্রতি পুরুষালি অবজ্ঞার মনোভাব যা আমাদের বৈধ মানবাধিকারকে গ্রেপ্তার করতে পারে। তিনি বলেন, "ঈশ্বরের ভয় বিশ্বাসের একমাত্র ভূমিকা হল, অন্য সমস্ত ভয় হল গোপন অবিশ্বাস", "যে পেরোফেটের সূত্রটি সঠিকভাবে বোঝে, সে ভয়ের মধ্যে লুকিয়ে থাকা অবিশ্বস্ততা দেখে।" দুঃখকষ্ট ভোগ করা ফকর ধারণার অন্তর্ভুক্ত এবং কর্ম ও সংগ্রামের সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। ইকবাল পর্যবেক্ষণ করেছেন যে "কোনও ধর্মীয় ব্যবস্থা দুঃখকষ্টের নৈতিক মূল্যকে উপেক্ষা করতে পারে না।" মানুষকে পুরো জীবন দেখতে দেওয়ার জন্য দুঃখকষ্ট দেবতাদের একটি উপহার। " ইকবালের দৃষ্টিতে, বিপদের মধ্যে বেঁচে থাকার অর্থ, এবং তিনি সক্রিয় জীবন ও দ্বন্দ্বকে বিবেচনা করেন কারণ দুটি উপাদান খুদিকে শক্তিশালী করে এবং এর সম্ভাবনাগুলি প্রকাশ করতে সহায়তা করে। সুতরাং "দুষ্টতা এবং দুঃখকষ্ট কেবল মানুষের একটি মূল ভিত্তি, যে তাদের সাথে লড়াই করে, তাদের জয় করে এবং শেষ পর্যন্ত তাদের নিজের ইচ্ছার বাধ্য সেবক করে, তাদের ক্ষমতাকে নিজের মধ্যে মূর্ত করে তোলে।" তিনি বলেন, "দুঃখকষ্ট সত্ত্বেও আত্মা আরও পরিপক্ক হয়ে ওঠে, যতক্ষণ না আত্মা ভগবানকে আবৃত করে রাখে। ঈশ্বর-দর্শনকারী মানুষ নিজেকে কেবল ঈশ্বরের মাধ্যমেই দেখে; 'এক ঈশ্বর' বলে চিৎকার করে সে নিজের রক্তে কাঁদে। রক্তে কাঁপানো ভালবাসার জন্য একটি বড় সম্মান, স, স্টেভ এবং হাল্টার-এগুলি প্রেমের উৎসব। ভালোবাসার পথে যা-ই ভালো হোক না কেন, প্রিয়জনের প্রেমহীন দয়াকে স্বাগত জানাই। যেমন শিম্মেল লিখেছেনঃ ইকবালের ধারণা যে অহংকার যত বেশি বিকশিত হয়, ততই এটি ধ্বংস না হয়ে সবচেয়ে ভারী ধাক্কা সহ্য করতে পারে এবং এমনকি শারীরিক মৃত্যুর ধাক্কা থেকে বেঁচে থাকতে পারে, এটি জনপ্রিয় ধর্মনিষ্ঠা থেকে নেওয়া যেতে পারে, অর্থাৎ, ঈশ্বর যাকে পছন্দ করেন তার উপর দুর্দশা বর্ষণ করেন। এই প্রসঙ্গে ইকবাল তাঁর পাঠকদের প্রায়শই সেই পুরানো প্রতীকটির কথা মনে করিয়ে দিয়েছিলেন যা রুমি প্রায়শই ব্যবহার করতেনঃ আগুনে নিজেকে নিক্ষেপ করাঃ রু এবং অ্যালো-কাঠ পুড়ে গেলে মিষ্টি সুগন্ধি নিঃশ্বাস ত্যাগ করুন-এই মানুষটি পরীক্ষা ও কষ্টের আগুনে প্রমাণ করতে পারে যে সে একটি সাধারণ কাঠের চেয়ে বেশি এবং অপ্রত্যাশিত আধ্যাত্মিক ধন দেখায়। দ্য কল অফ দ্য মার্চিং বেল-এ ইকবাল আবার খুদির পরিপক্কতার জন্য দুঃখ ও কষ্টের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকার কথা উল্লেখ করেছেন এবং সেগুলিকে হৃদয়ের প্রদীপ হিসাবে বিবেচনা করেছেন; আত্মার আয়নার একটি অলঙ্করণ; এবং আত্মার একটি নীরব গান যা জীবনের বীণার সুরের সাথে জড়িত। এটি লক্ষ্য করা যাবে যে উল্লিখিত অনেকগুলি কারণ একই ছবির ইতিবাচক এবং নেতিবাচক প্রতিনিধিত্ব করে। উদাহরণস্বরূপ, একজন মানুষ যদি সাহসের সাথে কাজ করে তবে সে ভয়কে পরিত্যাগ করছে, যে ব্যক্তি সক্রিয় প্রচেষ্টা এবং সৃজনশীলতার সাথে জীবনযাপন করে সে যে কোনও ধরণের অনুকরণ এবং সান্ত্বনাকে ঘৃণা করে। জলের টাইট কামরায় খুড়ির বিকাশকে প্রভাবিত করে এমন সৌম্য এবং ক্ষতিকারক কারণগুলি রাখা খুব কঠিন। এই সমস্ত শক্তি কাজ করে এবং প্রতিক্রিয়া দেখায় এবং সীমানা বরাবর একত্রিত হওয়ার প্রবণতা দেখায়। এখানে ব্যাখ্যা এবং সঠিক জোর দেওয়ার জন্য তাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলি আলাদাভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। শিক্ষার পর্যায়গুলি খুদিকে শক্তিশালী করে এমন প্রভাবগুলিকে উৎসাহিত করে এবং দুর্বল করে দেয় এমন প্রভাবগুলি এড়ানোর মাধ্যমে, নিখুঁততার সর্বোচ্চ পর্যায়ে না পৌঁছানো পর্যন্ত খুড়ি শক্তি থেকে শক্তিতে বৃদ্ধি পায়। এই বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ায় এটিকে তিনটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যেতে হয়। আইনের প্রতি আনুগত্য। (এটা 'আত) আত্ম-নিয়ন্ত্রণ। (দাবত-ই-নাফস) ঐশ্বরিক আধিপত্য। (নিয়াবত-ই-ইলাহি) আইনের প্রতি আনুগত্য খুদি দুর্গায়নের ক্ষেত্রেও আইনের প্রতি আনুগত্য ও আত্মনিয়ন্ত্রণ একটি বড় ভূমিকা পালন করে, তবে ইকবাল এগুলিকে লক্ষ্যের দিকে ঊর্ধ্বমুখী অগ্রগতির মাইলফলক হিসাবে বিবেচনা করতে পছন্দ করেন। যথাযথভাবে শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং উপযুক্তভাবে সুরক্ষিত একটি খুড়ির কাছে, প্রথম পর্যায়টি এমন একটি পর্যায় দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় যেখানে আইনের প্রতি আনুগত্য অচেতনভাবে থাকে। আইনের দিক থেকে খুদির কোনও দ্বন্দ্ব নেই। ইকবাল প্রথম পর্যায়ে খুদির অবস্থাকে উটের সাথে তুলনা করেছেন যে এর উপায়গুলি হল ধৈর্য ও অধ্যবসায় এবং এর বৈশিষ্ট্যগুলি হল সেবা ও পরিশ্রম। সে খুব কমই খায় এবং যাত্রার শেষ অবধি তার আরোহী না পৌঁছানো পর্যন্ত দাঁড়িয়ে থাকা পথ ধরে খুব কম এবং নিঃশব্দভাবে ঘুমায়। তারপর কুরআনের এই আয়াতের দিকে ইঙ্গিত করে বলেন, "যারা বিশ্বাস করে এবং সৎকর্ম করে, তাদের জন্য রয়েছে বরকত ও ন্যায্য আশ্রয়। সে বলেঃ "তুমিও এই বোঝাকে অস্বীকার করো না যে, তুমি কি সবচেয়ে ভালো বাসস্থান উপভোগ করবে যার সাথে 'আইডি2' 'আইডি4' অপ্রয়োজনীয়! স্বাধীনতা হল 'আইডি5'-এর আনুগত্যের ফল, যার কোনও মূল্য নেই, তাকে যোগ্য করে তোলা হয়, অবাধ্যতার দ্বারা তার আগুন 'আইডি1'-এ পরিণত হয়ে সূর্যকে আয়ত্ত করবে এবং শুরু করবে, সে যেন নিজেকে আইনের বন্দী করে! আইনের কঠোরতার অভিযোগ করবেন না। মুহাম্মদের মূর্তি লঙ্ঘন করবেন না! অন্যদিকে, অন্যান্য সৌম্য শক্তির পাশাপাশি আইনের প্রতি আনুগত্য দ্বিতীয় বিবর্তনীয় পর্যায়ে স্কুল খুদির দিকে ঝুঁকে পড়ে যেখানে এটি নিখুঁত আত্ম-নিয়ন্ত্রণ অর্জন করে। আত্ম-নিয়ন্ত্রণ তার পালাক্রমে খুদিকে চূড়ান্ত পর্যায়ের জন্য প্রস্তুত করে। ঐশ্বরিক সমানাধিকার। এই পর্যায়ে একজনকে প্রকৃতির শ্রেষ্ঠতম অংশ হিসাবে নিজেকে পরিচালনা করতে হয়। যে নিজেকে আদেশ দেয় না সে অন্যদের কাছ থেকে আদেশ গ্রহণকারী হয়ে ওঠে। ঈশ্বর ছাড়া অন্য কাউকে ভয় করা উচিত নয়। পার্থিব জিনিসের সঙ্গেও তার আসক্তি থাকা উচিত নয়। আপনার আত্মা কেবল নিজের জন্য চিন্তা করে, উটের মতোঃ এটি আত্মকেন্দ্রিক, স্ব-শাসিত এবং স্ব-ইচ্ছুক। একজন মানুষ হয়ে উঠুন, এর থাম আপনার হাতে তুলে নিন, যাতে আপনি মুক্তো হতে পারেন, যদিও আপনি একজন কুম্ভকারের পাত্র। যে নিজেকে আদেশ দেয় না, সে অন্যদের কাছ থেকে আদেশ গ্রহণকারী হয়ে ওঠে। লিটানি থেকে শক্তি আঁকুন "হে সর্বশক্তিমান!" যাতে তুমি তোমার দেহের উটের উপর চড়তে পারো। ঐশ্বরিক ভাইসজেনেসি ঐশ্বরিক ভাইসজেনেসি হল খুড়ির বিকাশের তৃতীয় এবং সর্বোচ্চ পর্যায়। তাঁর মতে, মানুষ সৃষ্টিতে ঈশ্বরের উদ্দেশ্য ছিল পৃথিবীতে তাঁর নিজস্ব প্রতিনিধি স্থাপন করা। প্রতিটি মানুষই সম্ভাব্যভাবে ঈশ্বরের প্রতিনিধি, কিন্তু তাকে এই অবস্থানটি স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করতে হবে। ইকবাল বিশ্বাস করেন যে যে নিজের শরীরকে শাসন করতে পারে, সে পুরো বিশ্বকেও শাসন করতে পারে। তিনি বলেন, "তিনিই পূর্ণ অহংকার, মানবতার লক্ষ্য, মন ও শরীর উভয় ক্ষেত্রেই জীবনের প্রাচুর্য।" ইকবাল আরও বলেন যে, নাইব হল শক্তি ও জ্ঞান, চিন্তা ও কর্ম, প্রবৃত্তি ও যুক্তির সংশ্লেষণ। "তিনি মানবতার বৃক্ষের শেষ ফল, এবং একটি বেদনাদায়ক বিবর্তনের সমস্ত পরীক্ষা ন্যায়সঙ্গত কারণ তিনি শেষে আসবেন।" তাঁর রাজ্য হল পৃথিবীতে ঈশ্বরের রাজ্য। তাঁর আসরারে তিনি তাঁকে নিম্নলিখিত লাইনগুলিতে বর্ণনা করেছেনঃ "জগতে ঈশ্বরের প্রতিনিধি হওয়া মধুর, এবং উপাদানগুলির উপর নিয়ন্ত্রণ অনুশীলন করুন। ঈশ্বরের প্রতিনিধি হলেন মহাবিশ্বের আত্মার মতো। তাঁর অস্তিত্ব সর্বশ্রেষ্ঠ নামের ছায়া। তিনি আংশিক এবং সমগ্র রহস্যগুলি জানেন, তিনি "ঈশ্বর আদমকে সমস্ত কিছুর নাম শিখিয়েছিলেন"-এর চূড়ান্ত কারণ হিসাবে world.He-এ আল্লাহ্র আদেশ কার্যকর করেন। তিনি হলেন "রাত্রিকালে যিনি তাঁর দাসকে লুণ্ঠন করেছেন তাঁর গৌরব"-এর অন্তর্নিহিত অর্থ। দেখ, হে অন্ধকার রাজ্যের আলো change.Mankind শস্যক্ষেত্র এবং তুমি ফসল, তুমি জীবনের কাফেলার লক্ষ্য। যদিও খুড়ির উন্নয়নের নিয়ম ও পর্যায়গুলি উপরে বর্ণিত হয়েছে, খুড়ি সম্পূর্ণরূপে বিকাশ করতে পারে শুধুমাত্র অন্যান্য খুড়ির সহযোগিতায়, বিচ্ছিন্নভাবে নয়। পৃথিবীতে ঈশ্বরের রাজ্য আনার জন্য ভাইসজেন্টকে অন্যদের সহযোগিতায় কাজ করতে হয়। এবং তিনি যে গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত তা থেকে স্বাধীনভাবে তিনি থাকতে পারেন নাঃ "যে যোগসূত্রটি ব্যক্তিকে সমাজের সাথে একটি করুণার সাথে আবদ্ধ করেঃ সমাজে তাঁর সত্যিকারের আত্মা, একা পরিপূর্ণতা অর্জন করে। অতএব, যতদূর পর্যন্ত আপনার মধ্যে রয়েছে, আপনার সমাজ এবং উজ্জ্বলতা নিয়ে ঘনিষ্ঠভাবে রিপোর্ট করুন। মুক্ত-বংশোদ্ভূত পুরুষদের বিস্তৃত সহবাসের জন্য। তিনি তাঁদের মধ্যে একজন হিসেবে সম্মান অর্জন করেন। এবং সমাজ স্বীকৃত হয়। মণ্ডলীতে he.When-এর মতো অনেককে অন্তর্ভুক্ত করে সে হারিয়ে যায়। এটি একটি ফোঁটার মতো যা প্রসারিত হওয়ার চেষ্টায় একটি মহাসাগরে পরিণত হয়। সমাজে নিজেকে অস্বীকার করে, যে এটি আর একটি পাপড়ি নয়, বরং একটি মালা হতে পারে। কাজে ইকবালের খুদির দর্শন সমগ্র বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের জন্যও বৈধ বলে মনে করা হয়, কারণ তাঁর মতে একটি জাতি, ঠিক যেমন একজন ব্যক্তি একজন খুদির মতো, এবং ব্যক্তিকে একই আচরণ অনুসরণ করতে হয়। সুতরাং, ইকবাল একই উপাদান এবং শক্তি প্রয়োগ করেন যা খুড়ির বৃদ্ধি এবং শক্তির জন্য প্রয়োজনীয়। ভালবাসা, ইচ্ছা, প্রচেষ্টা, etc.not শুধুমাত্র ব্যক্তির জন্য কিন্তু সেইসাথে জাতির জন্যও। রুমুজ-ই-বেখুদীতে যেখানে তিনি জাতীয়তা সম্পর্কে তাঁর ধারণাগুলি সম্পূর্ণরূপে বিকাশ করেন সেখানে তিনি জাতীয় খুদিকে একটি শিশুর সাথে তুলনা করেছেন যা ধীরে ধীরে বিকশিত হয় যতক্ষণ না এটি 'আমি' বলতে পারে। তার চোখ নিজের উপর উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, তার ছোট্ট হাতটি তার বুকে আঁকড়ে ধরে, সে 'আমি' বলে চিৎকার করে। এই নবজাতক 'আই'-এর সূচনা হল জীবনের জাগ্রত বীণার সত্যিকারের গান। হাল্লাজ এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পরিপূর্ণতা আল-হাল্লাজের (858-922) জীবন ও চিন্তা ইসলামী ইতিহাসে অনেক প্রতিফলন এবং বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। অনেক সুফি যুক্তি দিয়েছিলেন যে হাল্লাজ সফলভাবে তাঁর আত্মাকে ধ্বংস করে দিয়েছিলেন এবং "আনাল হক" ("আমিই সত্য") বলার সময় এটি ঐশ্বরিক নীতি ছিল। ইকবাল অনুভব করেছিলেন যে এটি একটি ভুল ব্যাখ্যা যা প্রাথমিকভাবে নিওপ্লাটোনিজম এবং পরে ইবনে আরবির চিন্তাধারার ফল ছিল। এই ধারাটি ওয়াহদাত আল-উজুদ বা "সত্তার ঐক্য" মতবাদের উপর জোর দিয়েছিল। এই সর্বদেবতাবাদী দর্শনে বলা হয়েছে যে, সবকিছুই ঈশ্বরে নিমজ্জিত। এই ব্যাখ্যার মাধ্যমে, ঈশ্বরের বিশুদ্ধ শ্রেষ্ঠত্ব হ্রাস পেয়েছিল। হাল্লাজের উচ্চারণকে 'ইটিসাল বা ইউনিয়ন'-এর দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করার বিপরীতে, [লুই] Massignon.succeeded দেখিয়েছেন যে হাল্লাজের ধর্মতত্ত্বে ঈশ্বরের বিশুদ্ধ শ্রেষ্ঠত্ব বজায় রয়েছে। ইকবাল, নিজের ব্যক্তিত্ব এবং ব্যক্তিত্বের উপর তাঁর থিসিসকে সমর্থন করার জন্য এই ব্যাখ্যাটি ব্যবহার করেছিলেন। তিনি লিখেছেন, হাল্লাজের সমসাময়িকরা এবং তাঁর উত্তরসূরীরা [তাঁর] কথাগুলিকে সর্বজনীনভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন, তবে ফরাসি প্রাচ্যবিদ এল ম্যাসিগনন দ্বারা সংগৃহীত ও প্রকাশিত হাল্লাজের টুকরোগুলি কোনও সন্দেহ রাখে না যে শহীদ সাধু ঈশ্বরের শ্রেষ্ঠত্বকে অস্বীকার করতে পারতেন না। অতএব, তাঁর অভিজ্ঞতার প্রকৃত ব্যাখ্যা সমুদ্রে পিছলে যাওয়া বিন্দু নয়, বরং একটি গভীর ব্যক্তিত্বে মানুষের অহঙ্কারের বাস্তবতা এবং স্থায়ীত্বের একটি অবিরাম বাক্যাংশে উপলব্ধি এবং সাহসী স্বীকৃতি। ইকবালের মতে, এই ধরনের আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশনার উদাহরণ নবী দ্বারা দেওয়া হয়েছে, যিনি ইসলামের সর্বোত্তম উদাহরণঃ "কোরান নবীর চূড়ান্ত অহংকার [ঈশ্বর] সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে বলেঃ 'তাঁর চোখ একপাশে সরে যায়নি, না এটি বিচ্যুত হয়েছিল।' [এই আদর্শ অনুসারে] যে মুহুর্তে আমরা তীব্রতার [বা ঈশ্বরের] দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করি, আমরা দেখতে শুরু করি যে সীমাবদ্ধ অহংকার অবশ্যই অসীম থেকে স্বতন্ত্র হতে হবে, যদিও বিচ্ছিন্ন নয়। ইকবালের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, তাঁর "কর্ম" দর্শনের পরিপ্রেক্ষিতে, যা আরও একটু পরে সম্পূর্ণরূপে সম্বোধন করা হবে, "ভবিষ্যদ্বাণীমূলক এবং রহস্যময় চেতনার মধ্যে মনস্তাত্ত্বিক পার্থক্য" হল যে "অতীন্দ্রিয়বাদী 'একক অভিজ্ঞতার' বিশ্রাম থেকে ফিরে আসতে চায় না; এবং এমনকি যখন সে ফিরে আসে, তখনও তার প্রত্যাবর্তন বৃহত্তর মানবজাতির জন্য খুব বেশি অর্থ বহন করে না। নবীর প্রত্যাবর্তন [তবে] সৃজনশীল। ইতিহাসের শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করার লক্ষ্যে এবং এর মাধ্যমে আদর্শের একটি নতুন জগৎ তৈরি করার লক্ষ্যে তিনি সময়ের পরিসরে নিজেকে অন্তর্ভুক্ত করতে ফিরে আসেন। "সবচেয়ে নিখুঁত মানুষ হলেন সবচেয়ে নিখুঁত প্রতিনিধি, যার কাজ হল বিশ্বের, মহাবিশ্বের, সমস্ত কিছুর প্রভু হিসাবে। ইকবালের মতে, মানুষের কাজ হল ক্রমবর্ধমান ব্যক্তিত্ব এবং স্বাধীনতা অর্জন করা, যা কেবলমাত্র ঈশ্বরের সান্নিধ্য বা সেই সান্নিধ্যের "উপলব্ধি"-র মাধ্যমেই অর্জন করা যেতে পারেঃ "অহংকার তার পথে সমস্ত বাধা অপসারণের মাধ্যমে স্বাধীনতা অর্জন করে। এটি আংশিকভাবে মুক্ত, আংশিকভাবে নির্ধারিত, এবং সর্বাধিক মুক্ত ব্যক্তি-ঈশ্বরের কাছে যাওয়ার মাধ্যমে পূর্ণ স্বাধীনতায় পৌঁছায়। এক কথায় বলতে গেলে, জীবন হল স্বাধীনতার প্রচেষ্টা। এই নৈকট্য এক অর্থে ঈশ্বরের "নিকটবর্তী", যা বিখ্যাত ঐতিহ্য তাকাল্লাক বি-আখলাক ইল্লাহ থেকে উদ্ভূত, "নিজের মধ্যে ঈশ্বরের গুণাবলী তৈরি করুন", অর্থাৎ, "মানুষকে আরও বেশি করে এক অনন্য ঈশ্বরের নিকটবর্তী হওয়া উচিত।" এইভাবে মানুষ আরও বেশি করে সবচেয়ে অনন্য ব্যক্তির মতো হয়ে অনন্য হয়ে ওঠে। এই ধরনের স্বতন্ত্রতা "সমুদ্রে ছিটকে পড়া ফোঁটার" ক্ষেত্রে নয়, বরং এটি সমুদ্রের বুকে একটি উজ্জ্বল মুক্তায় পরিণত হয়, যা তার ব্যক্তিগত উজ্জ্বলতায় দুর্দান্ত, তবে একই সাথে সমুদ্র ছাড়া অস্তিত্বে আসতে পারত না। যেমন ইকবাল কুল্লিয়াত-ই-ইকবাল উর্দুতে লিখেছেন, "আমি যদি ঝিনুক-শেল হয়ে থাকি, তবে আপনার হাতে আমার মুক্তোর উজ্জ্বলতা/সম্মান রয়েছে,/আমি যদি মৃৎশিল্প-শার্ড হয়ে থাকি, তবে আমাকে রাজকীয় মুক্তো করুন!" এইভাবে ইকবালের দর্শনে ঈশ্বর এবং মানুষের স্বতন্ত্রতা একটি গতিশীল এবং সৃজনশীল উত্তেজনার মধ্যে বিদ্যমান, এমন একটি উত্তেজনা যা তিনি সম্পূর্ণ সন্তোষজনকভাবে সমাধান করেন না। মানুষের নিজের মধ্যে ঈশ্বরের গুণাবলী সৃষ্টির অংশ হিসাবে, তিনি যে প্রধান গুণাবলী অর্জন করেন তার মধ্যে একটি হল "স্রষ্টা", যা তিনি আবার চূড়ান্ত বাস্তবতার সান্নিধ্যের মাধ্যমে অর্জন করেনঃ "একমাত্র ঈশ্বরের সমস্ত সৃষ্টির মধ্যে [মানুষ] সচেতনভাবে তাঁর সৃষ্টিকর্তার সৃজনশীল জীবনে অংশগ্রহণ করতে সক্ষম।" যাইহোক, "সৃষ্টিকর্তা মানুষ" এবং "সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর"-এর মধ্যে উত্তেজনা কাটিয়ে ওঠার জন্য, ইকবাল বলেছেন যে ঈশ্বর সচেতনভাবে তাঁর সর্বশক্তিমান ইচ্ছাকে সীমাবদ্ধ করেছেনঃ "এটি [এই সীমাবদ্ধতা] তাঁর নিজের সৃজনশীল স্বাধীনতা থেকে জন্মগ্রহণ করেছে যার মাধ্যমে তিনি তাঁর জীবন, শক্তি এবং স্বাধীনতার অংশীদার হওয়ার জন্য সীমাবদ্ধ অহংকারকে বেছে নিয়েছেন।" সুতরাং, মহাবিশ্ব স্থির এবং সম্পূর্ণ নয়, বরং চিরকালের জন্য বিবর্তিত হচ্ছে। "এটি একটি ব্লক মহাবিশ্ব নয়, একটি সমাপ্ত পণ্য, অচল এবং পরিবর্তন করতে অক্ষম। এর অন্তর্নিহিত সত্তার গভীরে সম্ভবত একটি নতুন জন্মের স্বপ্ন রয়েছে। মহাবিশ্বকে ক্রমবর্ধমান পরিপূর্ণতার দিকে পরিচালিত করা মানুষের কাজ, যা সে প্রেম/আকাঙ্ক্ষার টান দিয়ে করে, যা ছাড়া সে "মৃত" হয়ে যায়ঃ "জীবন অন্বেষণে সুপ্ত,/এর উৎপত্তি কামনায় লুকিয়ে থাকে,/আপনার হৃদয়ে আকাঙ্ক্ষাকে জীবিত রাখুন/যাতে আপনার ছোট্ট ধুলো একটি সমাধিতে পরিণত না হয়। / ইচ্ছার অবজ্ঞা হল জীবিতদের কাছে মৃত্যু। / এমনকি তাপের অভাবেও আগুন নিভে যায়। এই অবিচ্ছিন্ন আন্দোলনের মাধ্যমে, মানুষ তার নিয়তিকে গড়ে তোলেঃ "তাকদির [নিয়তির] শিকল দিয়ে নিজেকে বেঁধে রাখবেন না,/কারণ স্বর্গের এই চাঁদোয়া দিয়ে বেরিয়ে আসার একটি উপায় রয়েছে। / আপনি যদি বিশ্বাস না করেন যে উঠে আসুন এবং আবিষ্কার করুন যে আপনি যত তাড়াতাড়ি আপনার পা ছেড়ে দিয়েছেন তত তাড়াতাড়ি আপনি একটি মুক্ত ক্ষেত্র খুঁজে পাবেন। এইভাবে ইকবালিয়ান মানুষ হলেন সেই ব্যক্তি যিনি ঈশ্বরের আদেশ প্রকাশ করেন। "মমিন (বিশ্বাসী) নিজেই ঈশ্বরের নিয়তি, তাই যখন সে নিজের আত্মাকে পরিবর্তন করে, তখন তার নিয়তিও পরিবর্তিত হয়।" যেমন ইকবাল লিখেছেন, "আব্দুধু [ঈশ্বরের সেবক] নিয়তির রূপকার।" মানুষের এই সৃজনশীল, সক্রিয় এবং নিয়তি-গঠনকারী ভূমিকাকে স্বীকৃতি দিতে ব্যর্থ হওয়ার কারণে ইকবাল সর্বদেববাদী সুফিবাদের সমালোচনা করেছেন। এই মানসিক অবস্থা সম্পর্কে ইকবাল লিখেছেন, "আমরা হিন্দু এবং কিছু মুসলিম চিন্তাবিদদের মধ্যে একটি অদ্ভুত মিল খুঁজে পাই যারা নিজের সমস্যা নিয়ে চিন্তা করেছিলেন। গীতার ব্যাখ্যায় শঙ্কর যে দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন তা কুরআনের ব্যাখ্যায় ইব্ন আরবি অনুসরণ করেছিলেন। অর্থাৎ, এর মনের অবস্থা হল নিষ্ক্রিয়তা, নিয়তিবাদ এবং নীরবতা। অন্যদিকে, ইকবালিয়ান ব্যক্তি ক্রমাগত প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছেন এবং তাঁর মধ্যে সৃজনশীল "উত্তেজনা" রয়েছে যার মাধ্যমে তিনি ক্রমাগত নিজেকে নিখুঁত করেনঃ "ব্যক্তিত্ব একটি উত্তেজনার অবস্থা এবং সেই অবস্থা বজায় থাকলেই তা অব্যাহত থাকতে পারে। যেহেতু ব্যক্তিত্ব বা উত্তেজনার অবস্থা মানুষের সবচেয়ে মূল্যবান অর্জন, তাই তার দেখা উচিত যে সে যেন বিশ্রামের অবস্থায় ফিরে না আসে। "উচ্চতর" সুফিবাদের এই ধারণায়, যেমনটি তিনি এটিকে বলেছেন, ইকবাল কল্পনা করেছেন যে "মানুষের অহংকার নিছক প্রতিবিম্বের চেয়ে উচ্চতর হয়ে উঠছে, এবং চিরন্তনকে কাজে লাগিয়ে তার ক্ষণস্থায়ীতাকে সংশোধন করছে"। কর্মই জীবনের মূল ভিত্তি-এটি নবীর এবং স্বয়ং ঈশ্বরের পথ। এইভাবে, ইকবালিয়ান মানুষের অক্লান্ত কর্মের মাধ্যমে সমাজের কল্যাণ নিশ্চিত এবং বজায় রাখা হয়। "একটি জাতির ভাগ্য সংগঠনের উপর ততটা নির্ভর করে না যতটা পৃথক মানুষের মূল্য এবং ক্ষমতার উপর নির্ভর করে।" ইকবালের মতে, এই ধরনের প্রচেষ্টা ছাড়া সমাজ অধঃপতিত হয়ে পড়ে-যা মুসলমানদের বর্তমান অবস্থা। মানুষের অভ্যন্তরীণ, সৃজনশীল উত্তেজনার মধ্য দিয়ে, তাঁর আরোহণের একটি বিবর্তনীয় চিত্র ইকবাল সামনে রেখেছেন, যা বার্গসনের এলান প্রাণবন্ত এবং নীৎশের ক্ষমতার ইচ্ছা থেকে ধার করে, যার মাধ্যমে মানবতার মৌলিক চালিকা শক্তি (এবং প্রকৃতপক্ষে সমস্ত অস্তিত্ব) হল অন্তহীন পরিপূর্ণতার অর্জন। "কুরআনে যেমন কল্পনা করা হয়েছে, তাঁর অন্তর্নিহিত সত্তায় মানুষ একটি সৃজনশীল ক্রিয়াকলাপ, একটি আরোহণকারী আত্মা, যিনি তাঁর বাহ্যিক যাত্রায় সত্তার এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় উঠে আসেনঃ 'আমি সূর্যাস্তের লালত্বের শপথ করার দরকার নেই, এবং রাত ও তার সমাবেশের সময় এবং চাঁদ যখন পূর্ণ হবে, তখন আপনাকে অবশ্যই রাজ্য থেকে রাজ্যে নিয়ে যাওয়া হবে।'" "সুতরাং" "যাত্রার আনন্দ আগমনের মধ্যে নয়, বরং চিরস্থায়ী ভ্রমণের মধ্যে।" অবিরাম প্রচেষ্টা এবং বিশ্রাম না নেওয়াই জীবনকে উদ্দীপনা দেয় এবং তাই ইকবাল মানবজাতিকে তার অসম্পূর্ণ অবস্থায় পছন্দ করেন। ইকবালের নিজের ভাষায় চিত্রিত, "মানুষ সর্বদা একটি অসীম বাস্তবতা থেকে সর্বদা নতুন আলো পাওয়ার জন্য এগিয়ে যায় যা 'প্রতিটি মুহূর্ত একটি নতুন মহিমায় আবির্ভূত হয়'। ইকবাল হাল্লাজের আনা আল-হক দ্বারা চিত্রিত ব্যক্তির পরিপূর্ণতা উপলব্ধি করার জন্য অবিরাম প্রচেষ্টার মধ্যে দেখেছিলেন, যেমনটি আগে বর্ণনা করা হয়েছে, জাতির আদর্শ। অ্যানেমেরি শিম্মেল উল্লেখ করেছেন, "তাঁর মরণোত্তর রচনায় (আরমাঘান-ই-হিজাজ) চতুষ্কোণের একটি গোষ্ঠীতে, আদর্শ জাতি হল সেই জাতি যা তার প্রচেষ্টায় আনাল-হককে উপলব্ধি করে, অর্থাৎ। যা সৃজনশীল সত্য হিসাবে প্রমাণিত হয়, একটি জীবন্ত, সক্রিয় বাস্তবতা যা তার নিজস্ব জাতীয়-বা অতি-জাতীয়-জীবন দ্বারা ঈশ্বরের বাস্তবতার সাক্ষী হয়। এটি এমন একটি ধারণা যা ইকবালের একজন নিখুঁত মানুষ এবং সমাজের প্রতি তার দায়িত্বের মধ্যে বিরোধিতার সমন্বয় ঘটাতে চায়। প্রকৃতপক্ষে, ইকবালিয়ান মানুষটি একই সাথে সমাজ থেকে পৃথক এবং অবিচ্ছেদ্যভাবে এর সাথে আবদ্ধ। মানুষ ও সমাজ সম্পর্কে এই ধারণাটি ঈশ্বরের সাথে মানুষের সম্পর্ক সম্পর্কে ইকবালের ধারণায় প্রতিফলিত হয়েছে, কারণ একটি সাধারণ আয়াতে সমস্যাটির প্রতি তাঁর পুরো মনোভাবের সংক্ষিপ্তসার দেওয়া হয়েছেঃ "ঈশ্বরের লোকেরা ঈশ্বর হয় না, কিন্তু তারা কখনই ঈশ্বরের থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না!" এইভাবে, ইকবালিয়ান মানুষ, তার কখনও শেষ না হওয়া সৃজনশীলতায়-যা ঈশ্বরের সাথে মানুষের অবিচ্ছেদ্য সম্পর্কের মধ্যে নিহিত-ক্রমাগত নিজেকে এবং তার সমাজকে পুনরায় তৈরি করে, যার ফলে অনিবার্যভাবে, উপনিবেশবাদের শিকলগুলি ফেলে দেয়। যদিও ইকবাল একটি কোরান বিদ্যালয়ে প্রাথমিক শিক্ষা লাভ করেছিলেন, তাঁর পরবর্তী আনুষ্ঠানিক শিক্ষা প্রায় সম্পূর্ণ আধুনিক এবং পাশ্চাত্য ছিল। সাবজেক্ট লেসনসঃ দ্য ওয়েস্টার্ন এডুকেশন অফ কলোনিয়াল ইন্ডিয়া-তে সঞ্জয় শেঠ পরীক্ষা করেছেন যে কীভাবে আধুনিক, পাশ্চাত্য শিক্ষা-(প্রাক) ঔপনিবেশিক ভারতে জ্ঞানের দেশীয় রূপগুলির তুলনায় তার খুব আলাদা জ্ঞানতত্ত্ব এবং পরিচারক বিষয় গঠন সহ-মুসলিম বিষয়গততাকে (পুনরায়) গঠনে অবদান রেখেছে। নিশ্চিত হওয়ার জন্য, শেঠ দেখান যে জ্ঞানের দেশীয় পদ্ধতির পাইকারি স্থানচ্যুতি ঘটেনি; তবে, একটি উল্লেখযোগ্য ফাটল ঘটেছিল, যার ফলে দেশীয় শিক্ষার পুনর্বিবেচনা হয়েছিল। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর এবং মহাত্মা গান্ধীর মতো গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বদের অন্তর্ভুক্ত এই বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশের মধ্যেই ইকবালকে খুঁজে বের করা উচিত। অন্য কথায়, ভারতীয় বুদ্ধিজীবীরা আধুনিক, পশ্চিমা ধারণাগুলি এবং রাজনীতি, দর্শন, সংস্কৃতি এবং ধর্মের বিভাগগুলির মাধ্যমে, বিরুদ্ধে এবং সম্পর্কিত চিন্তাভাবনা করেছিলেন। ইকবাল যেভাবে ইসলাম ও মুসলমানদের পশ্চিমা গঠনকে গ্রহণ করেছিলেন তার একটি আকর্ষণীয় দৃষ্টান্ত হাতে গোনা কয়েকটি চিঠিতে প্রকাশ করা হয়েছে। ইকবাল তাঁর পূর্বপুরুষদের ঐতিহ্যবাহী সুফিবাদের প্রতি তাঁর "সাংবিধানিক" প্রবণতা এবং কুরআনের "সত্য" ইসলাম এবং ইসলামের নবীর মধ্যে বিভক্ত হওয়ার অনুভূতি সম্পর্কে লিখেছেন। উপরোক্ত চিঠিতে (জাভেদ মজিদ মুহম্মদ ইকবালের অধ্যয়নে উল্লেখ করেছেন), ইকবাল ইবনে আরবির সুফিবাদের প্রতি তাঁর স্বাভাবিক মনোভাবের কথা লিখেছেন, যা তিনি তাঁর লেখায় দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। যাইহোক, ইকবাল "ফানা ধারণার বিরুদ্ধে নিজেকে সংজ্ঞায়িত করার জন্য সময়ের প্রয়োজনের দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিলেন"। যদিও জাভেদ মজিদ এটিকে ইকবালের "যে ঐতিহ্যের বিরুদ্ধে তিনি নিজেকে সংজ্ঞায়িত করেন তার থেকে ইচ্ছাকৃত বিচ্ছিন্নতার" দিকে ঠেলে দেন, এটি লক্ষণীয় যে ইকবালের ডক্টরাল গবেষণামূলক প্রবন্ধ, "দ্য ডেভেলপমেন্ট অফ মেটাফিজিক্স ইন পারস্য", সুফিবাদ সম্পর্কে প্রাচ্যবাদী ধারণাগুলিকে অনেক উপায়ে পুনরুত্পাদন করে যা ইসলামের "শুষ্ক", "আইনী", "মরুভূমি" ধর্মের মধ্যে সন্নিবেশিত একটি বিচ্যুতি হিসাবে। তিনি তাঁর গবেষণাপত্রে পরিণত হওয়া বইয়ের ভূমিকায় লিখেছেন, "ইসলামী রহস্যবাদের যে ছাত্র ঐক্যের নীতির সর্বাত্মক ব্যাখ্যা দেখতে আগ্রহী, তাকে অবশ্যই আন্দালুসীয় ইব্ন আল-আরবির দিকে তাকাতে হবে, যার গভীর শিক্ষা তার দেশবাসীর শুষ্ক-ধূলি ইসলামের সাথে অদ্ভুত বৈপরীত্যের মধ্যে দাঁড়িয়ে আছে।" অন্য কথায়, ইকবাল ইসলাম ও মুসলমানদের প্রাচ্যবাদী গঠন গ্রহণ করেছিলেন, যার ফলে ইসলামী চিন্তাভাবনার পুনর্গঠনের ক্ষেত্রে নিজেকে একটি বিচক্ষণ গঠনের মধ্যে স্থাপন করেছিলেন। সুতরাং এই যুক্তিটি তালাল আসাদের "সংস্থা" ধারণার সাথে সমস্যাটির প্রতিফলনের সাথে সামঞ্জস্য রেখে "পরিস্থিতি এবং সম্ভাবনার কাঠামো" হিসাবে রয়েছে। অর্থাৎ, যে উপায়ে একজনকে শুরু থেকেই ব্যবহারিক এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক পরিস্থিতি দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়, তার জন্য একজন ইকবাল, একজন ঠাকুর বা একজন গান্ধীকে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে কাজ করতে হয় এবং "যে চেতনা দিয়ে একজন সেগুলি করে" তা সত্যিই অন্য ক্রমের। এইভাবে ঐতিহ্যবাহী সুফিবাদের প্রতি নিজের গৃহীত অবস্থানের প্রতি ইকবালের স্বল্প-পরিচিত দ্বন্দ্ব আরও ভালভাবে বোঝা যায়। এটি সুফিবাদ সম্পর্কে ইকবালের বোধগম্যতার উপরও আলোকপাত করে, যেহেতু প্রাচ্যবিদরা সুফিবাদকে ইসলামের প্রসার হিসাবে গড়ে তুলেছিলেন। এই প্রসঙ্গে, তোমোকো মাসুজাওয়া দ্য ইনভেনশন অফ ওয়ার্ল্ড রিলিজিয়ন্সঃ অর, হাউ ইউরোপিয়ান ইউনিভার্সালিস্ম ওয়াজ প্রিজার্ড ইন দ্য ল্যাঙ্গুয়েজ অফ প্লুরালিজমঃ উইথ উইথ দ্য মিস্টিক কার্নেল অফ সুফিবাদ-এ লিখেছেন, সমস্ত সংকীর্ণ এবং করুণ আইন, শিশুসুলভ মতবাদ এবং আনুষ্ঠানিক এনক্রাস্টেশনের মাধ্যমে যা গোঁড়া ইসলাম গঠন করেছে তা হারিয়ে গেছে বলে মনে হয়। প্রকৃতপক্ষে, গভীর চিন্তার মাধ্যমে, এই কার্নেলটি ইসলাম বা স্বাভাবিক অর্থে ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু বলে মনে হবে। নিশ্চিতভাবে বলতে গেলে, মুসলিম সভ্যতার পতন ঘটানোর জন্য সুফিবাদকে নিয়ে প্রশ্ন তোলার ক্ষেত্রে আধুনিকবাদীদের মধ্যে ইকবাল একা ছিলেন না। সৈয়দ আহমদ খান, মহম্মদ আবদুহ এবং রশিদ রিদা সকলেই সুফিবাদকে দোষারোপ করেছিলেন। যা ইকবালকে অন্যান্য ইসলামী আধুনিকবাদীদের থেকে আলাদা করে তুলেছিল তা হল তিনি-অন্তত শুরুতে না-সুফিবাদকে আদালত থেকে বরখাস্ত করার চেষ্টা করেননি। বরং, তাঁর ইসলামী চিন্তাধারার পুনর্গঠন উল্লেখযোগ্য উপায়ে ছিল সুফিবাদের পুনর্গঠন, সুফিবাদের পুনর্বিবেচনা ও পুনরুজ্জীবন, যাকে তিনি "উচ্চতর সুফিবাদ" বলে অভিহিত করেছিলেন এবং সুফি অধিবিদ্যার মধ্যে নিজের ভূমিকার পুনর্মূল্যায়ন। ঐতিহ্যবাহী সুফি মহাবিশ্ববিজ্ঞানে, আত্ম/আত্মাকে (নাফস) তিনটি স্তর অনুসারে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়ঃ আত্মা যা মন্দের প্রতি আদেশ দেয় (নাফস আল-'আমমারা); আত্ম-নিন্দাকারী আত্মা (নাফস আল-লাওয়ামা); এবং শান্তিতে আত্মা (নাফস আল-মুতমাইনা)। এই বোধগম্যতা অনুসারে, আত্মা ভাল কাজ করার প্রচেষ্টার মাধ্যমে সর্বোচ্চ স্তর অর্জন করে-ঈশ্বরের প্রতি আনুগত্যের মাধ্যমে-যা গুরু থেকে শিষ্যের কাছে হস্তান্তরিত আধ্যাত্মিক উপলব্ধির পদ্ধতির মাধ্যমে শেষ পর্যন্ত একজনকে আত্মাকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার অনুমতি দেয় যাতে এটি ঐশ্বরিকের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। ইকবালের জন্য, এটি মানুষকে মানুষ করে তোলার সারমর্মকে অস্বীকার করার সমতুল্য, এবং তিনি যা যুক্তি দিয়েছিলেন তা ছিল কুরআনের বর্ণনার গুরুত্বপূর্ণ দিকঃ যে, যখন ঈশ্বর আকাশ, পৃথিবী এবং পর্বতমালাকে "আস্থা" [আমানাহ] প্রদান করেছিলেন তখন তারা প্রত্যাখ্যান করেছিল; কিন্তু যখন তিনি মানুষকে আস্থা প্রদান করেছিলেন, তখন তিনি তা গ্রহণ করেছিলেন (কোরান 33:72)। ইকবালের মতে, এই ট্রাস্টটি ছিল "অহংবোধের" ট্রাস্ট, যেখানে ঐতিহ্যবাহী ইসলামী মহাজাগতিকতা অনুসারে, ট্রাস্টটিকে তাওহিদের ট্রাস্ট এবং ধর্মের নিয়মনীতি সমুন্নত রাখার ট্রাস্ট হিসাবে বিবেচনা করা হত। এটা স্পষ্ট যে, ইকবাল ঐতিহাসিক ইসলামী ঐতিহ্য থেকে আমূল বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ছেন। "অহংবোধ" বা "স্বার্থপরতা" ধারণাটি মুসলমানদের বিশ্বের পরিবর্তনের সক্রিয় প্রতিনিধি হিসাবে (পুনরায়) তৈরি করার জন্য সহায়ক। ইকবাল এবং রুমি, হাফেজ এবং হাল্লাজের সাথে তার সম্পর্ক বিবেচনা করার জন্য, তিনি রুমিকে তার আধ্যাত্মিক-পথপ্রদর্শক হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, অন্যদিকে তিনি হাফিজকে বর্ণনা করেছিলেন যে তার "কাপ মৃত্যুর বিষে পূর্ণ"। তিনি হাল্লাজকে অহংবোধের মূর্ত প্রতীক হিসেবে বিবেচনা করতেন। যদিও মনে করা হয় যে রুমির কবিতা ইসলামী নৈতিকতার পরিপ্রেক্ষিতে পড়ার জন্য আরও সহজেই নিজেকে ধার দেয়, তবে হাফিজের ক্ষেত্রে এটি অনেক কম, এখানে প্রশ্নটি হল ইকবাল প্রাচ্যবাদের মাধ্যমে হাল্লাজ সহ এই কবিদের কতটা পড়ছিলেন। এটি প্রাসঙ্গিক যে হাল্লাজের প্রতি তাঁর প্রশংসা এবং "ব্যক্তিগত অহংকার" সম্পর্কে তাঁর (আপাত) সমর্থন ছিল হাল্লাজের উপর ম্যাসিগননের গবেষণার মাধ্যমে। হাফিজ এবং তার ওয়াইনের ক্ষেত্রে, উইলিয়াম চিটিকের নিম্নলিখিত কথাগুলি তাৎপর্যপূর্ণঃ কোনও সন্দেহ নেই যে, যখন হাফিজ ওয়াইনের কথা বলেন, তার অর্থ ওয়াইন। প্রশ্ন হল, "ওয়াইন কী?" সমস্ত সুফি চিন্তাভাবনা একটি মহাজাগতিক এবং অধিবিদ্যায় ফিরে যায়। মদের প্রকৃতি বোঝার জন্য, আমাদের অবশ্যই সুফি কবিদের দার্শনিক এবং অধিবিদ্যামূলক বিশ্বাসের কথা উল্লেখ করতে হবে যারা এই চিত্রটি ব্যবহার করেন। উদাহরণস্বরূপ, ইব্ন আল-আরবির মতবাদ সম্পর্কে সুফি চিন্তাভাবনা [.] মনে করে যে এই পৃথিবীর জিনিসগুলি কেবল জিনিস নয়, বরং সেগুলি ঈশ্বরের দ্বারা তৈরি, ঈশ্বর থেকে উদ্ভূত, এবং শেষ পর্যন্ত ঈশ্বরের আত্ম-প্রকাশ, তাঁর থিওফনির অবস্থান, যেখানে তিনি "লুকানো ধন" প্রকাশ করেন, এমন আয়না যেখানে প্রিয়জনের সৌন্দর্য নিয়ে চিন্তা করা যেতে পারে। ঈশ্বর, বা যদি কেউ পছন্দ করে, "পরম এবং সীমাহীন সত্তা" (উজুদ-ই মুতলাক), সমস্ত আপেক্ষিক এবং সীমাবদ্ধ অস্তিত্বের সমস্ত প্রাণীর উৎপত্তি। [.] যদি সুফিরা তাদের প্রিয়তমের কথা বলে, তবে তারা হয়তো কেবল ঈশ্বরের কথাই উল্লেখ করছে না, বরং তারা "তাই-ও-তাই"-র কথাও উল্লেখ করছে না, বরং সে যেন সত্যিকারের প্রিয়তমের প্রতিচ্ছবি। ওয়াইন একইভাবে ওয়াইন এবং সঙ্গীত, সঙ্গীত হতে পারে। কিন্তু যদি তা-ই হয়, তা হলে সেগুলো সত্যিকারের মদ এবং সত্যিকারের সঙ্গীতের অস্পষ্ট প্রতিফলন মাত্র। অন্য কথায়, "ওয়াইন" কে কেবল একটি নেশার পানীয় হিসাবে পড়া উচিত নয়; বরং, এটিকে উল্লেখযোগ্যভাবে স্বয়ং ঈশ্বরের প্রতীক হিসাবে দেখা উচিত। এখানে উত্থাপিত প্রশ্নটি, শেষ পর্যন্ত, সম্ভবত একটি সহজঃ ইকবাল কতটা প্রতীকী পরিবর্তে আক্ষরিক অর্থে হাফিজকে পড়ছিলেন? "সর্বদেবতাবাদী" সুফিবাদের বিরুদ্ধে ইকবালের সমালোচনা তাঁর এই ধারণা থেকে উদ্ভূত যে কুরআনের আত্মা ধ্রুপদী বিরোধী। সুতরাং এর দ্বারা তিনি কী বোঝাতে চান তা বিবেচনা করা মূল্যবান। তিনি কি বলতে চেয়েছিলেন যে কুরআনের আত্মা সর্বদেবতার বিরুদ্ধে? এটি কি মুসলিম দার্শনিক এবং অতীন্দ্রিয়বাদীদের দ্বারা গৃহীত ধরনের অধিবিদ্যামূলক অনুমানের বিরুদ্ধে (দুটি পদবি সাধারণত একই ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য)? এটি "মৌলিকভাবে একেশ্বরবাদী", যেমন প্রাচ্যবিদরা চিত্রিত করেছেন? সম্ভবত ইকবাল মানে উপরের সবগুলি পরামর্শ দেওয়া? দ্বিতীয় যে প্রশ্নটিও উত্থাপিত হয় তা হলঃ ইকবাল (অচেতনভাবে) প্রাচীন গ্রীক চিন্তাভাবনা এবং মুসলমানদের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে ইউরোসেন্ট্রিক বোঝার উপর কতটা দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন; এমন একটি বোঝাপড়া যা ইঙ্গিত করে যে "ইসলাম" এবং গ্রীক দর্শনের মধ্যে একটি মৌলিক বিরোধিতা (বা অসঙ্গতি) ছিল, যার মাধ্যমে মুসলমানরা প্রাচীন গ্রীক চিন্তাভাবনাকে এমনভাবে সংরক্ষণ ও বহন করেছিল যেন তারা নিছক জাহাজ ছিল, কিছু যোগ বা বিয়োগ না করে? অর্থাৎ, মুসলিম চিন্তাবিদরা তাদের নিজস্ব বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশে গ্রীক চিন্তাভাবনাকে ব্যাখ্যা ও পুনরায় উপস্থাপন করার ক্ষেত্রে কোনও ভূমিকা পালন করেননি, কারণ এটি ইউরোপীয় ব্যতিক্রমীতার ইউরোকেন্দ্রিক থিসিসের বিপরীত হবেঃ গ্রীক চিন্তাভাবনা তার সম্পূর্ণরূপে, অপরিবর্তিত এবং অক্ষত ছিল তার প্রাচীন উত্স থেকে, এই ধরনের জ্ঞানের প্রকৃত উত্তরাধিকারীদের দ্বারা-আধুনিক ইউরোপ। এই থিসিসটি অবশ্যই একটি বড় পরিমাণে অব্যাহত রয়েছে-যদিও অচেতনভাবে-ঠিক যেভাবে সারা বিশ্বের বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে "ওয়েস্টার্ন ক্যানন" শেখানো হয়, "বিশ্ব ইতিহাস" অধ্যয়নের জটিলতার জন্য খুব কম বিবেচনা করা হয়। যেখানে বিশ্ব ইতিহাস শেখানো হয়, সেখানে ইউরোপীয় ইতিহাসকে এখনও বাকি বিশ্বের থেকে আলাদা হিসাবে দেখা হয়। এটিও বিবেচনা করা গুরুত্বপূর্ণ যে প্রাচ্যবিদরা, ইউরোপের "মূল" ভাষা (গুলি) আবিষ্কারের প্রচেষ্টার প্রক্রিয়ায়, ইতিহাসে মৌলিকভাবে সৃজনশীল শক্তি হিসাবে গ্রীক "বহুঈশ্বরবাদ" তৈরি করেছিলেন, যার উত্তরাধিকারী ছিলেন পশ্চিমা খ্রিস্টধর্ম। ইহুদিধর্ম এবং ইসলামের একেশ্বরবাদকে সৃজনশীলতার বিরোধী হিসাবে দেখা হত, ইসলামকে এই দুটির মধ্যে সবচেয়ে কম সৃজনশীল হিসাবে দেখা হত (ইহুদিধর্ম, অন্ততপক্ষে, খ্রিস্টধর্মের উৎপাদনশীল ছিল, বা তাই যুক্তি চলেছিল)। ইকবালের স্ব সম্পর্কে ঐতিহ্যবাহী সুফি বোঝার বিপরীতকরণ এবং মানব কৃতিত্বের জন্য স্বের কেন্দ্রীয়তার উপর তাঁর জোর দেওয়া এবং স্ব সম্পর্কে একটি আধুনিক, পশ্চিমা বোঝার দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে অবহিত করা হয় যা ডেসকার্টেসের কাছে ফিরে যায়। সুতরাং, এটি স্ব সম্পর্কে ঐতিহ্যবাহী ইসলামী বোঝাপড়া থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে বিচ্ছিন্ন। ডেসকার্টেসের মতো, ইকবাল মানুষের মধ্যে "অস্তিত্ব" পোষণ করেন, এবং সত্তায় নয়, যেমনটি প্রাক-আধুনিক ইসলামী অধিবিদ্যার ক্ষেত্রে হয়, যার ফলে সমস্ত সত্তার উৎস হিসাবে ঈশ্বরের কার্যকারিতা হ্রাস পায়। ইকবাল এই বিষয়টি তুলে ধরেছেন যে, ইসলামে আনুষ্ঠানিক প্রার্থনা (সালাত) অস্বীকার এবং সমর্থন উভয়েরই প্রতীক, যা অবশ্যই ইসলামী মতবাদের মূলে রয়েছেঃ লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, "ঈশ্বর ছাড়া আর কোন দেবতা নেই"। যাইহোক, এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে প্রত্যাখ্যানটি প্রথম (লা ইলাহা, "কোনও ঈশ্বর নেই"), এর অর্থ অবশ্যই প্রথম এবং সর্বাগ্রে আত্মকে অস্বীকার করা, এবং কেবল তখনই একটি স্বীকৃতি (ইলা আল্লাহ, "কিন্তু ঈশ্বর") হতে পারে, যা ঐতিহ্যবাহী সুফি অধিবিদ্যা অনুসারে, স্বয়ং ঈশ্বরের দ্বারা করা হয়। আর তাই শুরু থেকেই মানুষের অস্তিত্ব নেই। এছাড়াও ডেসকার্টেসের মতো, ইকবালের প্রস্থানের বিন্দু হল আত্ম, যেমন তিনি লিখেছেনঃ "বিশুদ্ধ সময়কালে বিদ্যমান থাকার অর্থ হল আত্ম হওয়া, এবং আত্ম হওয়ার অর্থ হল 'আমি আছি' বলতে সক্ষম হওয়া। কেবলমাত্র সেই সত্যিকারের অস্তিত্ব রয়েছে যা বলতে পারে 'আমি আছি'। কিন্তু আমাদের 'আই-অ্যামনেস' নির্ভরশীল এবং আত্ম এবং আত্ম নয়ের মধ্যে পার্থক্য থেকে উদ্ভূত হয়। তিনি পরম আত্মাকে (ঈশ্বর) বর্ণনা করেন যে, তিনি নিজে অন্য আত্মার কোনও প্রয়োজন ছাড়াই বিদ্যমান, যদিও অবশ্যই এই অন্যান্য আত্মাদের তাঁর প্রয়োজন রয়েছে। ঈশ্বরের যে "প্রমাণ" তিনি তৈরি করেছেন তা ডেসকার্টেসের "কোজিটো এর্গো সাম"-এর কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, যার মৌলিক সংশয়বাদ তাঁকে নিজের "চিন্তা" থেকে শুরু করতে এবং তারপর ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করতে সাহায্য করেছিল। এই ক্ষেত্রে, ঈশ্বরের আগে একজনের আত্মায় অবস্থান করা হয়। শেষ পর্যন্ত মতবাদের সূত্রটি-ইকবালের মতে-এইরকম মনে হবেঃ "মানুষ বলেঃ ঈশ্বর ছাড়া আর কোন ঈশ্বর নেই।" ইবনু 'আরবির চিন্তাধারার ক্ষেত্রে ইকবালের "সর্বদেবতাবাদী" শব্দটির ব্যবহারের ক্ষেত্রে, এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে এটি দীর্ঘকাল ধরে প্রাচ্যবিদদের দ্বারা ব্যবহৃত ভাষা ছিল। তিন মুসলিম ঋষিঃ আভিসেন্না, সোহরাওয়ার্দী, ইব্ন আরবি, সাইয়্যেদ হোসেইন নাসর তাঁর যুগান্তকারী রচনায় লিখেছেনঃ সুফিবাদের মৌলিক মতবাদ, বিশেষত মুহি আল-দিন [ইব্ন 'আরবি] দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই সমস্ত অভিযোগগুলি false.because তারা ইব্ন আরবির অধিবিদ্যামূলক মতবাদগুলিকে দর্শনের জন্য ভুল করে এবং এই সত্যটি বিবেচনা করে না যে জ্ঞানের পথ অনুগ্রহ এবং পবিত্রতা থেকে পৃথক নয়। সুফিদের বিরুদ্ধে প্যানথেস্টিক অভিযোগগুলি দ্বিগুণ মিথ্যা কারণ, প্রথমত, প্যানথেইজম একটি দার্শনিক ব্যবস্থা, যেখানে মুহি আল-দিন এবং তাঁর মতো অন্যান্যরা কখনই কোনও "ব্যবস্থা" অনুসরণ বা তৈরি করার দাবি করেননি; এবং দ্বিতীয়ত, কারণ প্যানথেইজম ঈশ্বর এবং মহাবিশ্বের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য ধারাবাহিকতা বোঝায় যেখানে শেখ [ইবনে 'আরবি] সর্বপ্রথম পদার্থ সহ প্রতিটি বিভাগের উপর ঈশ্বরের পরম শ্রেষ্ঠত্ব দাবি করতেন। ইব্ন আরবির মহৎ রচনা, ফুতুহাত আল-মক্কিয়াহ থেকে নিম্নলিখিত লাইনগুলিও বিবেচনা করুনঃ আল্লাহ্র লোকদের মধ্যে প্রত্যেক ব্যক্তির একটি নির্দিষ্ট সিঁড়ি রয়েছে যা অন্য কেউ আরোহণ করে না। [.] এই সমস্ত কিছু ঘটে কারণ সেবক এবং প্রভু সর্বদা নিজের মধ্যে প্রত্যেকের অস্তিত্বের পরিপূর্ণতায় একসাথে থাকেন। এই বৃদ্ধি ও হ্রাসের সময় সর্বদাই সেবক এবং প্রভু থাকেন। এই অনুচ্ছেদের দিকে ইঙ্গিত করার পিছনে উদ্দেশ্য হল সুফিবাদ ও ইসলামের পশ্চিমা, প্রাচ্যবাদী নির্মাণ দ্বারা ইকবালকে-সচেতনভাবে বা অচেতনভাবে-কতটা অবহিত করা হয়েছিল এবং পরবর্তীকালে এটি ইকবালের আত্ম বা খুদির পুনঃ গঠনের উপর কীভাবে প্রভাব ফেলেছিল তার উপর আলোকপাত করা। আগে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, জাভেদ মজিদ লিখেছেন যে ইকবাল তাঁর প্রকল্পটিকে "উপনিবেশবাদের প্রতিক্রিয়ায় ইসলামকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করা" হিসাবে দেখেছিলেন, যা স্বাধীনতা, স্বাধীনতা এবং স্ব-সৃষ্টি অর্জনের একটি উপায় হিসাবে যা কেবল মুসলিম ভূমি থেকে ঔপনিবেশিক শক্তি অপসারণের মাধ্যমেই অর্জন করা যেতে পারে। ইকবালের একটি প্যান-ইসলামিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল। কিন্তু এই কথার অর্থ কীঃ "জীবন হল স্বাধীনতার প্রচেষ্টা"? কোন স্বাধীনতা চাওয়া হচ্ছে? এটি অবশ্যই মৌলিকভাবে ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্তি; এটি ইকবালের লেখার কেন্দ্রীয় উদ্বেগ। তিনি মানুষের পরিপূর্ণতা নিয়ে ততটা চিন্তিত নন যতটা তিনি নিজেকে নিখুঁত করার জন্য, যারা বিশ্বকে পুনরায় তৈরি করার জন্য তাদের অবিরাম প্রচেষ্টায়, শেষ পর্যন্ত সমাজকে ঔপনিবেশিক শাসনের বন্ধন থেকে মুক্ত করে। ইকবাল এটি নিয়ে এসেছেন নিৎশের কাছ থেকে, যাঁর 'ওভারম্যান'-এ মানব পরিপূর্ণতা সম্পর্কে ধারণাটি হল উপলব্ধির একটি অন্তহীন প্রক্রিয়া, পরিপূর্ণতা একটি কখনও শেষ না হওয়া অনুসন্ধান। একই সময়ে-এবং কিছুটা বৈপরীত্যপূর্ণভাবে, যেহেতু ইকবাল একজন নিয়মতান্ত্রিক চিন্তাবিদ ছিলেন না-ইকবাল নীৎশের সমালোচনা করেছিলেন, ঠিক যেমন তিনি আধুনিক, পশ্চিমা চিন্তাভাবনা এবং যুক্তির উপর এর অত্যধিক নির্ভরতা এবং ঘটনাগুলিকে নোমেনার সাথে সম্পর্কিত করতে অক্ষমতার সমালোচনা করেছিলেন। এইভাবে, যদিও নিৎশে তাঁর মহৎ রচনা জাভিদ নামাতে একটি কেন্দ্রীয় চরিত্র হয়ে ওঠেন, ইকবাল নিৎশেতে ঐশ্বরিক প্রকাশের গুরুত্বপূর্ণ সুবিধা ছাড়াই একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক দর্শনের উদাহরণ দেখেন। একটি আদর্শকে সমস্যাগ্রস্ত করার জন্য প্রশ্নটি হল, "স্বাধীনতা" (স্বাধীনতা) কি অপরিহার্যভাবে একটি কাম্য জিনিস? এটি অবশ্যই একটি আলোকিত আদর্শ-সম্ভবত কেন্দ্রীয় আলোকিত আদর্শ-কিন্তু কেন এটি একটি সর্বজনীন প্রদত্ত? প্রাক-আধুনিক সমাজে মুক্ত থাকার অর্থ কী? সঞ্জয় শেঠ প্রাচীন গ্রিস এবং আধুনিক বিশ্বের মধ্যে স্বাধীনতার আদর্শের পার্থক্য সম্পর্কে কিছু আকর্ষণীয় অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করেছেনঃ আমাদের জন্য দাস শব্দটি একটি সামাজিক বিভাগকে আধুনিক করে তোলে, যার অর্থ আমরা "দাস" কে গ্রীকদের মতো স্বাধীন দাসকে বোঝাতে বুঝি, বরং এটিকে এক ধরনের স্বার্থপরতা বোঝাতে বুঝি। মানুষের স্বার্থপরতা বা বিষয়গততা সম্পর্কে আমাদের ধারণা, অন্য কথায়, ইতিমধ্যে "স্বাধীনতা" সম্পর্কে একটি নির্দিষ্ট ধারণা তৈরি করেছে। স্বাধীনতার মতো শব্দগুলি আমাদের রুশো এবং কান্ট এবং ফরাসি ও আমেরিকান বিপ্লব এবং স্বাধীনতার "পূর্ণ" ধারণাগুলি সম্পর্কে ভাবতে বাধ্য করে-স্বাধীনতা কেবল দাসত্ব হিসাবে নয়, স্বায়ত্তশাসন হিসাবে, আমাদের লক্ষ্য এবং সেগুলির প্রতি উপায় হিসাবে বেছে নেওয়া হিসাবে। এই সংযোগগুলি অবশ্যই উপযুক্ত, এবং আমি যা আহ্বান করে আসছি তার একটি অংশ যা জোর দিয়ে বলে যে আধুনিক জ্ঞান বিষয়গততার একটি রূপ ধারণ করে-নিষ্ক্রিয়ের পরিবর্তে সক্রিয়, ইত্যাদি। কিন্তু স্বাধীনতার "প্রথম" বোধ-যৌক্তিকভাবে পূর্ববর্তী এবং ঐতিহাসিকভাবে পূর্ববর্তী উভয় অর্থে-পটভূমিতে একীভূত হওয়ার অর্থে স্বাধীনতা, প্রাণী এবং দাসদের মতো প্রকৃতির মধ্যে হারিয়ে যাওয়া, পদার্থের পরিবর্তে নোমোজ। গ্রীকরা মনে করত না যে সমস্ত মানুষের এই স্বাধীনতা রয়েছে, এবং এইভাবে এটি একটি মানব স্ব হওয়ার অর্থ কী সে সম্পর্কে তাদের ধারণার মধ্যে নির্মিত হয়নি। এখানে মূল কথাটি এই নয় যে ঔপনিবেশিক শক্তির "দাসত্ব" কাম্য; এবং কেউ ইসলামে দাসত্বের "নৈতিকতা"-র কথাও উল্লেখ করছে না। বরং, মূল কথাটি হলঃ স্বাধীনতার আধুনিক, পশ্চিমা ধারণা-যেখান থেকে আমাদের চিন্তাভাবনাকে বের করে আনা প্রায় অসম্ভব-এর মধ্যে "স্বায়ত্তশাসন, আমাদের লক্ষ্য এবং সেগুলির দিকে যাওয়ার উপায়গুলি বেছে নেওয়ার" ধারণা রয়েছে যা ইতিমধ্যে এর মধ্যে নির্মিত হয়েছে। এবং স্বাধীনতার এই ধারণা এবং বিষয়গততার পরিচারক ধারণা-মুসলিম আত্মার ধারণা যা ইকবাল (পুনরায়) নির্মাণ করছেন-"ঈশ্বরের দাস" ('আবদ আল্লাহ')-এর ঐতিহ্যবাহী ইসলামী ধারণাকে পুনর্বিবেচনা করে, যা ঈশ্বরের সামনে সমস্ত মানুষের মর্যাদা, "নিয়তির রূপকার" হিসাবে। আমি যা পরামর্শ দিচ্ছি তা হল আত্মনিয়ন্ত্রণের আদর্শ কেবলমাত্র জাতীয়তাবাদের আলোচনার উপস্থিতিতেই সম্ভব হয়, যার মাপকাঠিগুলি বাইরে থেকে সেট করা হয়। অর্থাৎ, ঔপনিবেশিক পরবর্তী বিশ্বে রাজনৈতিক চিন্তাভাবনা সবসময়ই বাইরে থেকে সীমাবদ্ধ থাকে। ন্যাশনালিস্ট থট অ্যান্ড দ্য কলোনিয়াল ওয়ার্ল্ডঃ এ ডেরিভেটিভ ডিসকোর্স-এ এই ধারণার বিশদ বিবরণ দেওয়ার জন্য পার্থ চ্যাটার্জি জ্ঞানতত্ত্ব এবং রাজনৈতিক দর্শনের সমস্যা হিসাবে "জাতীয়তাবাদের মতাদর্শের সমালোচনামূলক অধ্যয়ন" প্রদান করেছেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে কীভাবে জাতীয়তাবাদী চিন্তাভাবনা জ্ঞানের উত্তর-আলোকিত, যুক্তিবাদী ধারণাগুলি থেকে অবিচ্ছেদ্য। প্রাচ্যবাদের প্রাচ্যের বিভাগটি গ্রহণ করার ক্ষেত্রে, তাকে নিষ্ক্রিয় এবং অ-অংশগ্রহণের পরিবর্তে সক্রিয় এবং স্বায়ত্তশাসিত একটি বিষয়গততা প্রদান করার সময়, জাতীয়তাবাদী চিন্তাভাবনা তবুও "জ্ঞানের কাঠামোর মধ্যে কাজ করে যার প্রতিনিধিত্বমূলক কাঠামো ক্ষমতার কাঠামোর সাথে মিলে যায় [এটি] প্রত্যাখ্যান করতে চায়"। অর্থাৎ, যখন জাতীয়তাবাদ আপাতদৃষ্টিতে জাতিকে উপনিবেশবাদ থেকে মুক্ত করতে সফল হয়, তখন এটি একটি আলোকিত-পরবর্তী পশ্চিমের জ্ঞান ব্যবস্থার মাধ্যমে তা করে, যা অচেতনভাবে আধিপত্য বজায় রাখে এবং কাজ করে। এখন, ইকবাল যখন জাতীয়তাবাদকে ইসলামের বিরোধী বলে বর্ণনা করেছেন, তখন তিনি দেশভাগের পূর্ববর্তী ভারতে মুসলমানদের একটি পৃথক স্বদেশের প্রয়োজনীয়তার কথাও উল্লেখ করেছেন। এই কারণেই, তিনি যে জ্ঞানতাত্ত্বিক কাঠামোর মধ্যে অবস্থিত ছিলেন, তার কারণে ইকবালের একটি পরস্পরবিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি ছিল। একদিকে তিনি মনে করতেন যে, আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদ ইসলামের বিরোধী, অন্যদিকে তিনি ইসলামকে একটি অভিন্ন "সংস্কৃতি" হিসাবে দেখেছিলেন, যা সমস্ত মুসলমানদের তাদের দীর্ঘদিনের হারিয়ে যাওয়া রাজনৈতিক প্রাণশক্তি অর্জনের জন্য একীভূত করতে হয়েছিল। বলা হচ্ছে, ইকবাল "কোনও মূল্যে স্বাধীনতা"-তে বিশ্বাস করতেন না। তিনি স্পেনের মুসলিম পণ্ডিত তারতুশিকে উদ্ধৃত করে বলেছেন, "চল্লিশ বছরের অত্যাচার এক ঘন্টার নৈরাজ্যের চেয়ে ভালো।" আরও দেখুন মুহম্মদ ইকবাল-সম্পর্কিত নিবন্ধগুলির সূচক রেফারেন্স আরও পড়া বাহ্যিক লিঙ্ক মুহম্মদ ইকবাল স্বতন্ত্রতা অহংকার