Development of Salafism after World War II
বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে সিরিয়ার সালাফি ধর্মতত্ত্ববিদ মুহম্মদ রশিদ রিদা (মৃত্যু 1935 খ্রিষ্টাব্দ/1354 খ্রিষ্টাব্দ)-এর নেতৃত্বে আরব সালাফি আন্দোলন প্যান-ইসলামবাদ, উপনিবেশবাদ বিরোধী, মধ্যযুগীয় ধর্মতত্ত্ববিদ ইবনে তাইমিয়ার কাজের উপর ভিত্তি করে আথারি ধর্মতত্ত্বের পুনরুজ্জীবনের পাশাপাশি আইনী বিদ্যালয়গুলিতে পক্ষপাতিত্ব প্রত্যাখ্যানের মতো বিভিন্ন বিশ্বাসকে সমর্থন করেছিল। তাঁর মৃত্যুর পর, রিডার ধারণাগুলি পরে তাঁর শিষ্যদের দ্বারা বিভিন্ন উপায়ে প্রসারিত হয়েছিল। এরকমই একজন শিষ্য, আবু ইয়ালা আল জাওয়াবি বিভিন্ন সুন্নি আইনী মাদ্রাবের মধ্যে পুনর্মিলন ঘটাতে উলামার একটি কমিটি গঠনের আহ্বান জানান। চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল সমস্ত মুসলমানদের জন্য একটি একক চিন্তাধারার প্রচার, "একটি খাঁটি পূর্বপুরুষের মাধব [মাধবান সালাফিয়ান মাহদান], তা তা ধর্মের ক্ষেত্রেই হোক বা উপাসনা এবং অন্যান্য ধর্মীয় অনুশীলনের ক্ষেত্রেই হোক।" মুহম্মদ মুনির আল-দিমিস্কির মতো অন্যরা মাদ 'আবদের প্রতিরক্ষায় আসতেন। তিনি 4টি মতবাদের তাকলিদ (অনুকরণ) বা ইত্তিবা (অনুসরণ) ছাড়াই মুসলমানদের শুধুমাত্র কোরান ও সুন্নাহ অনুযায়ী কাজ করার জন্য আমন্ত্রণ জানানোর নিন্দা করেন। তাঁর মাধবপন্থী বার্তা প্রদান করে মুনির জোর দিয়ে বলেন যে তাকলিদ (অন্ধ অনুসারী) আধুনিক মুসলমানদের জন্য ছাড়যোগ্য নয়। মাসুদ আলম আল-নাদভির মতো পণ্ডিতরা সালাফি আন্দোলনকে অস্পষ্ট ভাষায় "স্থবিরতার বিরুদ্ধে সিদ্ধান্তমূলক বিপ্লবের আন্দোলন" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এইভাবে রিডার অনুসারীদের মধ্যে সালাফি আইনী মতবাদের বিভিন্ন ধারণা উদ্ভূত হয়েছিল এবং আধিপত্যের জন্য প্রতিযোগিতা করেছিল। মুনিরের মতো কেউ কেউ প্রান্তিক থেকে যায়। মুহাম্মাদ নাসির আল-দিন আল-আলবানি এই সময়কালে (1920 এবং 1930-এর দশকে) মুহাম্মাদ নাসির আল-দিন আল-আলবানি (মৃত্যু 1999 খ্রিষ্টাব্দ/1420 খ্রিষ্টাব্দ) সিরিয়ার একজন যুবক হিসাবে রিডার সংস্কারবাদী, পুনর্জাগরণবাদী ধারণার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। তিনি প্রথম দিকের সালাফি সংস্কারক তাহির আল-জাজাইরি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সিরিয়ার প্রথম পাবলিক লাইব্রেরি মাকতাবাত জাহিরিয়ায় অনেক ঘন্টা কাটাতেন। সিরিয়ার প্রথম পাবলিক লাইব্রেরির পরিচালক হিসাবে আল-জাজাইরি মধ্যযুগীয় পণ্ডিত ইব্ন তাইমিয়ার পুনরুজ্জীবনের অগ্রগতির জন্য তাঁর অবস্থানকে ব্যবহার করেছিলেন। জাজাইরি মুহিব্ব আল-দিন খাতিবের শিক্ষক এবং জামাল আল-দিন আল-কাসিমির ঘনিষ্ঠ বন্ধুও ছিলেন। আল-মানারের ক্রমাগত পাঠের পাশাপাশি মুহম্মদ বাহজাত আল-বিতারের (রশিদ রিদা এবং আল-কাসিমি উভয়ের শিষ্য) ক্লাসে উপস্থিতির ফলে আলবানি কুড়ি বছর বয়সে সালাফিয়া সংস্কার ঐতিহ্য মেনে চলেন। এই ঐতিহ্য থেকে, আলবানি তাকলীদের কট্টর বিরোধী হয়ে উঠবেন, চারটি অনুমোদিত আইনি পদ্ধতির আনুগত্য প্রত্যাখ্যান করবেন এবং ইজতিহাদ পুনর্নবীকরণের আহ্বান জানাবেন। এই পুনর্নবীকরণকে সক্ষম করার জন্য, আলবানি রিদার নেতৃত্বে সালাফি সংস্কারবাদীদের পক্ষে ছিলেন-যা ছিল হাদীসের সমালোচনামূলক পুনর্মূল্যায়ন। ভারতীয় আহল-ই-হাদীস আন্দোলনের মতো আলবানির দৃষ্টিভঙ্গিও মধ্যযুগীয় আহলুল হাদীস মতবাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করে। আলবানির প্রচেষ্টা ইসলামী ধর্মীয় বৃত্তগুলিতে হাদীস বিজ্ঞানের একটি নতুন উত্সাহ এবং পুনরুজ্জীবনের দিকে পরিচালিত করবে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর আলবানি তাঁর হাদীসের জ্ঞানের জন্য এতটাই জনপ্রিয় হয়ে ওঠেন যে 1960 সালের মধ্যে সিরিয়ার সরকার তাঁকে নজরদারির আওতায় নিয়ে আসে। হাদীস বিজ্ঞানে তাঁর চিত্তাকর্ষক দক্ষতার জন্য পরিচিত, আলবানিকে মদিনা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ে একটি শিক্ষক পদের প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল। আলবানি হানবালি মাদ্রাবের অননুমোদিত পক্ষপাতী হওয়ার জন্য নাজদি উলেমার সাথে মতবিরোধ করেছিলেন এবং একটি তীব্র বিতর্ক সৃষ্টি করেছিলেন। যাইহোক, আলবানির ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তা তাদের তাকে মুক্ত করতে বাধা দেয়, যতক্ষণ না তিনি "দ্য মুসলিম ওম্যান 'স ভেইল" (হিজাব আল-মার' আ আল-মুসলিমা) শিরোনামে একটি গ্রন্থ লেখেন যেখানে তিনি সমর্থন করেছিলেন যে মহিলারা তাদের মুখ ঢেকে রাখতে বাধ্য নয়। এর পরে, 1963 সালে বিশ্ববিদ্যালয়ে আলবানির চুক্তি বাতিল হওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়, যার পরে তিনি দেশ ছেড়ে চলে যান। যদিও আলবানি সৌদি আরবে অল্প সময়ের জন্য পড়াতেন, সেখানে তাঁর ধারণাগুলি খুব শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল। 1960-এর দশকে আলবানির শিষ্য, হাদীস পুনরুজ্জীবনবাদী এবং মদিনা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ের আরও ঐতিহ্যবাহী হাদীস ধারণার পক্ষপাতীদের মধ্যে তীব্র বিরোধ ছিল। 1970-এর দশকের মধ্যে, আলবানির দল এই প্রতিষ্ঠানে জায়গা করে নিয়েছিল। 1971 সালে, আল-আল-শেখের একজন শীর্ষস্থানীয় সদস্য মুহম্মদ ইব্ন 'আবদ আল-ওয়াহাবের জীবন ও মতবাদ সম্পর্কে একটি ম্যাগাজিনের নিবন্ধ প্রকাশ করেছিলেন যেখানে তিনি লিখেছিলেন যে এলবিএন' আবদ আল-ওয়াহাবের অনুসারীরা আল-সালাফিয়ুন নামে পরিচিত হতে পছন্দ করত। এইভাবে 1970-এর দশকে, সৌদি ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান একটি "সালাফি" মোড় নেয়, সালাফি লেবেলটি আরও সক্রিয়ভাবে গ্রহণ করে এবং একটি সালাফি উত্তরাধিকার গড়ে তোলে। 1975 সালের মধ্যে, সৌদি আরব অবশেষে আলবানিকে প্রতীকী পুনর্বাসন প্রদান করে, তাকে ইসলামিক ইউনিভার্সিটি অফ মদিনার হাই কাউন্সিলের (আল-মাজলিস আল-আলী) সদস্য করে তোলে। সমসাময়িক যুগঃ বিশুদ্ধ সালাফিজম রিদা যতদিন বেঁচে ছিলেন, "সালাফিয়া" আন্দোলনের বিস্তৃত ঐক্য এবং একটি সাধারণ উদ্দেশ্য ছিল। যদিও বিভিন্ন সালাফি বিস্তৃত সংস্কারবাদী প্রকল্পের বিভিন্ন দিকের উপর জোর দিয়েছিলেন, তবে সমস্ত দলগুলি রিডার নেতৃত্বে সহাবস্থান করেছিল এবং একত্রিত হয়েছিল, যিনি "আল-মানার" এবং জনজীবনে তাঁর পাণ্ডিত্যপূর্ণ জড়িত থাকার মাধ্যমে সমস্ত প্রবণতাকে চালিত করেছিলেন। 1935 সালে রিডার মৃত্যুর পর, সালাফিয়ার প্রবক্তারা চারটি প্রধান আন্দোলন-আধুনিকতাবাদ, ইসলামবাদ, বিশুদ্ধতা এবং জিহাদবাদ-প্রায়শই আধিপত্যের জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে এবং গোঁড়া ধর্মের প্রতিদ্বন্দ্বী দাবি করে। কয়েক দশক ধরে, রিডার বেশিরভাগ শিষ্য ধর্মীয় বিশুদ্ধতার দিকে ঝুঁকেছিলেন। কায়রোতে রিদার মৃত্যুর প্রায় এক দশক পর সালাফিয়ার কেন্দ্রস্থল সৌদি আরবের কাছাকাছি চলে আসে। 1947 সালে সৌদি আরব থেকে বিশিষ্ট সালাফি পণ্ডিত মুহম্মদ বাহজাত আল-বিতার মরোক্কোর পণ্ডিত তাকি-উদ-দিন আল-হিলালিকে পাঠানো একটি চিঠিতে-দুজনেই রিডার প্রাক্তন ছাত্র-আল-বিতার ইসলামী পুনর্জাগরণবাদে অবদানের জন্য ইব্ন সৌদের প্রশংসা করবেন এবং তাকে "সালাফিয়ার নেতা" (ইমাম আল-দাওয়া আল-সালাফিয়া) হিসাবে উল্লেখ করবেন। তাদের প্রাতিষ্ঠানিক সক্ষমতা, ইসলামী পবিত্র শহরগুলির নিয়ন্ত্রণ, জনপ্রিয় সুফিবাদ প্রত্যাখ্যান এবং সংস্কারবাদী উদ্দেশ্যের আনুষ্ঠানিক সমর্থন, সৌদি আরবের রাজনৈতিক ও ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ সালাফিয়া আন্দোলনের নেতৃত্ব দাবি করার বিশ্বাসযোগ্য সম্ভাবনা অর্জন করেছিল। অবশেষে, রিদার উত্তরসূরিদের মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা সমস্ত স্রোতের মধ্যে, সৌদি উলেমাগুলির দ্বারা সমর্থিত সালাফিয়ার একটি বিশুদ্ধবাদী ধারণা প্রভাবশালী হয়ে উঠবে। এটি "সালাফি মানহাজ" হিসাবে বিশ্বব্যাপী জোর দেওয়া হয়েছিল। মানহাজ বলতে সেই পথ বা পদ্ধতিকে বোঝায় যার মাধ্যমে সালাফিরা জীবনযাপন করে এবং তাদের বিশ্বাস ও দাওয়া (আহ্বান) বাস্তবায়ন করে। এই মানহাজ সিরিয়ান-আলবেনিয়ান ইসলামী পণ্ডিত মুহাম্মদ নাসিরুদ্দিন আল-আলবানির সাথে যুক্ত ছিলেন, যাকে বিশ্বব্যাপী সালাফিদের অন্যতম শীর্ষস্থানীয় কর্তৃপক্ষ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। আলবানির পাশাপাশি, মুহম্মদ ইব্ন সালিহ আল উথাইমিন এবং ইব্ন বাজ সালাফি মানহাজের প্রধান সমর্থক হয়ে ওঠেন। সালাফি মানহাজ আরও দুটি প্রতিদ্বন্দ্বী শিবিরের বিরোধিতা করেছিলেনঃ 1) জিহাদি-সালাফিজম যা সৈয়দ কুতুবের চিন্তাভাবনা দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল 2) সালাফি-হারাকিস, অর্থাৎ, সক্রিয় সালাফি বা ইসলামপন্থী যারা মুসলিম এবং অমুসলিম দেশগুলিতে অহিংস রাজনৈতিক সক্রিয়তার পক্ষে ছিলেন। 1980-এর দশক থেকে শুরু করে, প্যুরিস্ট সালাফিরা নিজেদেরকে উদীয়মান পাল্টা-স্রোত থেকে আলাদা করবে। এই লাইন অনুসরণ করে, সমসাময়িক সালাফিরা রশিদ রিডাকে "তাইমিয়ান এবং ওয়াহাবি ঐতিহ্যের সত্যিকারের সালাফি" হিসাবে চিত্রিত করে। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে আরব সালাফিয়া সমসাময়িক বিশুদ্ধ সালাফিজম থেকে পার্থক্য, যা ব্যাপকভাবে "সালাফি মানহাজ" নামে পরিচিত, 1960-এর দশক থেকে তিনটি অনুরূপ, তবুও স্বতন্ত্র, ধর্মীয় সংস্কার ঐতিহ্যের একটি বুদ্ধিবৃত্তিক সংকর হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিলঃ আরবের ওয়াহাবি আন্দোলন, ভারতে আহল-ই হাদীস আন্দোলন এবং 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের গোড়ার দিকে আরব বিশ্বে সালাফিয়া আন্দোলন। এই রূপান্তরের জন্য সবচেয়ে বেশি দায়ী ব্যক্তি ছিলেন সিরিয়ার ইসলামী পণ্ডিত মুহাম্মদ নাসির আল-দিন আল-আলবানি, যাকে বর্তমান বিশুদ্ধ সালাফির "আধ্যাত্মিক পিতা" হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং সমস্ত সমসাময়িক সালাফি দ্বারা "তাঁর প্রজন্মের সর্বশ্রেষ্ঠ হাদীস পণ্ডিত" হিসাবে স্বীকৃত। আলবানির চিন্তাধারা তাঁর সালাফিয়া ঐতিহ্যের শিক্ষকদের থেকে তিনটি প্রধান উপায়ে ভিন্ন ছিলঃ রশিদ রিদার নেতৃত্বে প্রারম্ভিক সালাফিয়া হাদীস কর্পাসের সমালোচনামূলক পুনর্মূল্যায়নকে স্থবির হাদীস বিজ্ঞান এবং ইজতিহাদ পুনরুজ্জীবনের সুবিধার্থে একটি গুরুত্বপূর্ণ কার্যকলাপ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। তাঁর শিক্ষকদের থেকে একটি বড় বিরতির মধ্যে, আলবানি এই মূল্যায়নটি পুরো হাদীসে প্রসারিত করেছিলেন। যাইহোক, রশিদ রিদার মতো প্রাথমিক সালাফিরা এর বিরোধী ছিলেন এবং বিশ্বাস করতেন যে, প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে হস্তান্তরিত হাদীস মুতাওয়াতির (একাধিক শিকড়ের মাধ্যমে প্রেরিত হাদীস) কঠোরভাবে সমালোচনার ঊর্ধ্বে। আলবানির দৃষ্টিভঙ্গি তাকে বুখারী ও মুসলমানের প্রামাণিক সংগ্রহে কিছু হাদীসকে দুর্বল (দাইফ) হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করতে পরিচালিত করে। যদিও আলবানি তাকলিদের নিন্দায় সালাফি নীতি গ্রহণ করেছিলেন, তবুও তিনি ফিকহের প্রতি তাদের দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে প্রাথমিক সালাফিয়াদের অনেক দূরে চলে গিয়েছিলেন এবং চারটি অনুমোদিত আইনী বিদ্যালয় (মাদহাব) মেনে চলার স্পষ্টভাবে নিন্দা করেছিলেন। প্রাথমিক সালাফিদের জন্য, ফিকহ এবং এর নীতিগুলি (উসুল আল-ফিকহ) তাদের ইজতিহাদ অনুশীলনে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল। সুতরাং, যখন তারা ইসনাদ (হাদীস ট্রান্সমিশন চেইন) এর প্রযুক্তিগত মূল্যায়নে নিযুক্ত ছিল; তারা হাদীসের মতন (পাঠ্য) এর যুক্তিসঙ্গত বিশ্লেষণের জন্য উন্মুক্ত ছিল। আলবানির জন্য, শুধুমাত্র ইসনাদ প্রযুক্তিগত সমালোচনার বিষয়; অন্যদিকে ম্যাটনের আক্ষরিক ব্যাখ্যা করা উচিত। তিনি "হাদীস বিজ্ঞান" (ইলম আল-হাদীস) কে ধর্মীয় বিজ্ঞানের শীর্ষে রেখেছিলেন; ঐতিহ্যবাহী আইনি আইনশাস্ত্রকে (ফিকহ) কেবল ফিকহ আল-হাদীসের (অর্থাৎ, হাদীস অধ্যয়ন) একটি সংযোজন হিসাবে দেখেছিলেন। যাইহোক, ফিকহ আল-হাদীসকে মানুষের যুক্তি থেকে রক্ষা করা উচিত এবং তাই; হাদীস গ্রন্থগুলির সমালোচনা ভাষাবিজ্ঞান এবং ব্যাকরণের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে হবে। এইভাবে, ইজতিহাদকে সমর্থন করার ক্ষেত্রে, আলবানি ফিকহের আইনি প্রক্রিয়ায় মানবিক যুক্তির সুযোগকে ব্যাপকভাবে হ্রাস করেছিলেন। আলবানি তাঁর শিক্ষকদের কাছ থেকে ধর্ম ও ধর্মীয় অনুশীলনে গোঁড়া সালাফি মতবাদও উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিলেন। যাইহোক, তিনি পূর্ববর্তী সালাফিদের তুলনায় অন্যান্য ইসলামী ধর্মতাত্ত্বিক বিদ্যালয়ের প্রতি অনেক বেশি শত্রুভাবাপন্ন ছিলেন। ফলস্বরূপ, সমসাময়িক সালাফি প্যুরিস্টরা যারা আলবানির চিন্তাভাবনা অনুসরণ করে তারা প্রাথমিক সালাফিয়ার প্যান-ইসলামবাদী সক্রিয়তা এবং বিশ্ব খিলাফতের অধীনে একটি একক, ঐক্যবদ্ধ উম্মাহর জন্য তাদের অনুসন্ধানের বিরুদ্ধে অনেক বেশি বিরূপ। আরও দেখুন সালাফি আন্দোলন সৈয়দ রশিদ রিদা ইবনে তাইমিয়া মুহম্মদ নাসির আল-দিন আল-আলবানি সালাফি শান্তিবাদ রেফারেন্স সালাফি আন্দোলন