Witch-hunts in India
একবিংশ শতাব্দীতে ভারতে এখনও ডাইনি-শিকার প্রচলিত রয়েছে। যাদের ডাইনি হিসাবে চিহ্নিত করা হয় তারা সাধারণত বয়স্ক বা অবিবাহিত মহিলা যাদের বিরুদ্ধে বিদ্বেষপূর্ণ অভিপ্রায় নিয়ে অতিপ্রাকৃত শক্তিকে চালানোর অভিযোগ আনা হয়। ডাইনি ব্র্যান্ডিং প্রধানত দেশের গ্রামীণ, দরিদ্র অঞ্চলে ঘটে যেখানে প্রায়শই উপজাতি সম্প্রদায়ের ঘনত্ব বেশি থাকে। ফসলের ব্যর্থতা, আর্থিক কষ্ট এবং গবাদি পশুর ক্ষতি থেকে শুরু করে পরিবারের সদস্যদের অসুস্থতা বা মৃত্যু পর্যন্ত একাধিক কারণ ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগের দিকে নিয়ে যেতে পারে। অভিযোগগুলি প্রায়শই কোনও 'ডাইনি'-র জমি ও সম্পত্তি দখল, ব্যক্তিগত বিদ্বেষ নিষ্পত্তি বা এমনকি যৌন অগ্রগতি প্রত্যাখ্যান করার শাস্তি হিসাবে প্ররোচিত করা হয়। ডাইনি শিকারের আরও গভীর অন্তর্নিহিত কারণ রয়েছে, প্রাথমিকভাবে শিক্ষা এবং মৌলিক সামাজিক সুবিধার অভাব, বিশেষত স্বাস্থ্যসেবা। ডাইনি-শিকারের শিকারদের অধিকাংশই মহিলা, বিশেষত বয়স্ক, নিম্ন বর্ণের অবিবাহিত মহিলা, যারা তাদের পটভূমির কারণে সামাজিকভাবে প্রান্তিক এবং তাই তাদের প্রতিবেশীদের দুর্ভাগ্যের জন্য বলির পাঁঠা হওয়ার ঝুঁকিতে বেশি। যদিও ততটা সাধারণ নয়, পুরুষদের ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগের শিকার হতে পারে, বিশেষত যদি তারা অভিযুক্ত ডাইনির আত্মীয় বা পরিবারের সদস্য হয়। ভারতের জাতীয় অপরাধ রেকর্ড ব্যুরোর মতে, 2000 সাল থেকে ডাইনি হিসাবে চিহ্নিত হওয়ার পরে 2,500-এরও বেশি মহিলাকে হত্যা করা হয়েছে। এই সংখ্যাটি আরও বেশি বলে অনুমান করা হয়, কারণ অনেক ক্ষেত্রেই রিপোর্ট করা হয় না। ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগে অভিযুক্ত মহিলারা বিভিন্ন ধরনের শারীরিক ও মানসিক নির্যাতনের পাশাপাশি মৃত্যুদণ্ডের সম্মুখীন হন। অভিযুক্ত ডাইনীদের শাস্তি দেওয়ার জন্য সাধারণত গুরুতর হিংসা ব্যবহার করা হয় এবং এর মধ্যে ধর্ষণ, মারধর, চাবুক মারা এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গ কেটে ফেলা অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। উপরন্তু, 'ডাইনীদের' বহিষ্কার, নির্বাসন, শিকার এবং জনসাধারণের অপমানের মাধ্যমে মানসিক ও আবেগগতভাবে নির্যাতন করা যেতে পারে। ভারতে ডাইনি-শিকার একটি প্রাচীন প্রথা যা বহু শতাব্দী ধরে বিস্তৃত এবং বেশ কয়েকটি প্রাথমিক সংস্কৃত রচনায় 'ডায়ান' (ডাইনি)-এর উল্লেখ পাওয়া যায়। যাইহোক, প্রারম্ভিক আধুনিক ইউরোপ এবং ঔপনিবেশিক আমেরিকার ডাইনি বিচারের বিপরীতে, যেখানে ভুক্তভোগীদের বিচার করা হত এবং রাষ্ট্র পরিচালিত বিচার বিভাগ দ্বারা রেকর্ড করা হত, ভারতে ডাইনি শিকারের বিস্তারিত রেকর্ড খুঁজে পাওয়া কঠিন কারণ অনেক শিকার ছিল জনতার প্ররোচনায়, অনানুষ্ঠানিক ঘটনা যা প্রকাশ্যে বিচার করা হয়েছিল। এই কারণে, 1792 সালের সাঁওতাল ডাইনি বিচারের আগে ভারতে ডাইনি-শিকারের কোনও সুনির্দিষ্ট নথিভুক্ত প্রমাণ নেই এবং বেশিরভাগ ডাইনি-শিকারের ঘটনা ঔপনিবেশিক যুগের তথ্যে পাওয়া যায়। ঔপনিবেশিক ভারতে ডাইনি শিকার 19 শতকের ঔপনিবেশিক ভারতে ডাইনি শিকারের অনেক ঘটনা নথিভুক্ত করা হয়েছিল এবং কর্মকর্তারা অনুমান করেছিলেন যে এই সময়ের মধ্যে শুধুমাত্র ভারতের কেন্দ্রীয় সমভূমিতে ডাইনিবিদ্যার ভিত্তিতে এক হাজারেরও বেশি মহিলাকে হত্যা করা হয়েছিল। এটিও বিশ্বাস করা হত যে সতী প্রথায় মারা যাওয়া মহিলাদের তুলনায় ডাইনি হিসাবে বেশি মহিলাকে হত্যা করা হত। ডাইনীরা (ডাকান বা দয়ান নামেও পরিচিত) সাধারণত জাদুবিদ্যা এবং আধ্যাত্মিক নেতাদের পুরুষ অনুশীলনকারীদের দ্বারা চিহ্নিত করা হত। সম্প্রদায়ের সদস্য, তাদের আত্মীয়স্বজন বা গ্রামের নেতারা ডাকিনীবিদ্যার কারণে দুর্ভাগ্যের শিকার হওয়ার অভিযোগ করার পরে 'বোহপাস', 'বাহগাট' এবং অন্যান্য নামে পরিচিত এই ডাইনি শিকারিদের সাথে পরামর্শ করা হয়েছিল। একবার একজন 'ডাইনি' চিহ্নিত হয়ে গেলে, বোপাস জাদু, ভূত-প্রেতবহন, নির্যাতন এবং মৃত্যুদণ্ড ব্যবহার করে ভুক্তভোগীকে তার ক্ষমতা থেকে 'মুক্ত' করার চেষ্টা করতেন। উদাহরণস্বরূপ, পশ্চিম ভারতে নির্যাতনের একটি জনপ্রিয় পদ্ধতি ছিল 'ডাইনি-সুইং', যেখানে একজন অভিযুক্ত ডাইনি তার চোখে মরিচের পেস্ট ঘষে দিতেন, একটি গাছ থেকে উল্টে ঝুলিয়ে খোলা আগুনের উপর ঝুলিয়ে রাখতেন যতক্ষণ না সে তার অপরাধ স্বীকার করে বা তার শিকারকে (গুলি) মুক্তি দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেয়। 1886 সালের একটি মামলায় কুঙ্কু নামে এক বয়স্ক মহিলার বিরুদ্ধে এক সৈনিকের স্ত্রীকে অসুস্থ করার অভিযোগ আনা হয়েছিল, তাকে ফুটন্ত তেলে হাত রাখতে বাধ্য করা হয়েছিল এবং মুক্তি পাওয়ার আগে কয়েক দিন ধরে ঝুলিয়ে রাখা হয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত তাকে হত্যা করা হয়েছিল। ডাইনি-শিকারের উপর নিষেধাজ্ঞা ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ 1840 থেকে 60-এর দশকের মধ্যে পূর্ব ভারত জুড়ে ডাইনি-হত্যার উপর বেশ কয়েকটি নিষেধাজ্ঞা কার্যকর করেছিল। নিষেধাজ্ঞাগুলি আধ্যাত্মিক নেতাদের এবং পবিত্র পুরুষদের লক্ষ্যবস্তু করেছিল যারা তাদের গ্রামে ডাইনিদের নাম এবং অভিযুক্ত করেছিল। গুরুতর ক্ষেত্রে শিকারিদের শাস্তি এমনকি মৃত্যুদণ্ডের দিকে নিয়ে যেতে পারে। প্রাথমিকভাবে, নিষেধাজ্ঞাগুলি কার্যকর বলে মনে হয়েছিল এবং ডাইনি শিকারের সংখ্যা হ্রাস করার লক্ষ্য পূরণ করছিল। ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগে অভিযুক্ত মহিলাদের এবং তাদের পরিবারকে সমর্থন, ক্ষতিপূরণ এবং ন্যায়বিচার চাওয়ার জন্য আরও সম্পদ এবং সুযোগ দেওয়া হয়েছিল। কিছু মহিলাকে ডাইনি হিসাবে চিহ্নিত করা এবং অভিযুক্তদের উপর আরও নিষ্ঠুর শাস্তি কার্যকর করা থেকেও ভোপাসকে বিরত করা হয়েছিল। যাইহোক, নতুন আইন নির্বিশেষে, আরও অস্পষ্ট এবং কম হিংস্র আকারে শিকার অব্যাহত ছিল। ব্রিটিশরা আদিবাসী সমাজে ডাকিনীবিদ্যার বিশ্বাস কতটা গভীরভাবে জড়িত ছিল তা স্বীকার করতে ব্যর্থ হয়েছিল এবং ডাকিনী শিকার বন্ধ করার পরিবর্তে নিষেধাজ্ঞাগুলি এই অনুশীলনকে ভূগর্ভস্থ করে তুলেছিল। এটি সাহায্য করেনি যে অনেক ঔপনিবেশিক কর্মকর্তা, উত্তেজনা হ্রাস করার এবং স্থানীয় ঐতিহ্যকে সামঞ্জস্য করার চেষ্টা করে, নির্দিষ্ট ডাইনি-শিকারের অনুশীলনগুলি গ্রহণ করার জন্য পরিচিত ছিলেন এবং অপরাধীদের প্রতি উদার ছিলেন, এমনকি কেউ কেউ ডাইনি-সুইংয়ে অংশ নিয়েছিলেন। শত্রুভাবাপন্ন এবং প্রতিরোধমূলক প্রতিক্রিয়া আইনের কারণে সম্ভবত ডাইনি-শিকার নিষিদ্ধ করার ফলে শিকারের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছিল। প্রথমত, অনেক ভারতীয় ডাইনি-হত্যাকারীদের বিচারের বিরোধিতা করেছিলেন, যারা প্রায়শই প্রভাবশালী পুরুষ ছিলেন যারা গ্রামীণ জীবনে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করতেন এবং স্থানীয়দের মতে, কেবল তাদের সম্প্রদায়গুলিকে অশুভ অতিপ্রাকৃত শক্তি থেকে রক্ষা করার চেষ্টা করছিলেন। উপরন্তু, ডাইনি-শিকার নিষেধাজ্ঞা পাস হওয়ার পরে, 'দয়ান' শিকারের কারণগুলি জমি দখল এবং দুর্ভাগ্যের প্রতিশোধ নেওয়ার উপায়ের বাইরেও প্রসারিত হয়েছিল এবং যুক্তিযুক্তভাবে ঔপনিবেশিক শাসনকে প্রতিরোধ করার এক রূপে রূপান্তরিত হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, ডাইনীরা ঔপনিবেশিক শক্তির প্রতীক হয়ে ওঠে এবং অনেকে বিশ্বাস করে যে নতুন ব্রিটিশ আইন দ্বারা 'সুরক্ষিত' ছিল, তাই ডাইনি-শিকারের অনুশীলন ঔপনিবেশিক শক্তির প্রতি শত্রুতা প্রকাশের একটি পরোক্ষ রূপে পরিণত হয়। 1855 সাঁওতাল বিদ্রোহ এবং 1857 ভারতীয় বিদ্রোহ ডাইনি-শিকারের গণ ঘটনাগুলি প্রায়শই ব্রিটিশ ভারতে বড় বিদ্রোহের সাথে মিলে যায়, এই ধারণাকে আরও সমর্থন করে যে ডাইনি-শিকার ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের একটি পদ্ধতির প্রতিনিধিত্ব করে। উদাহরণস্বরূপ, 1855 সালের সাঁওতাল বিদ্রোহে, প্রতিরোধে সক্রিয় ভূমিকা পালন করা সত্ত্বেও, সাঁওতাল নেতাদের দ্বারা জাদুবিদ্যার অভিযোগের আকারে বিপুল সংখ্যক মহিলাকে নির্যাতন করা হয়েছিল। একইভাবে, 1857 সালে ভারতীয় বিদ্রোহের সময়, ছোট নাগপুর অঞ্চল জুড়ে ডাইনি শিকারের একটি তরঙ্গ ছড়িয়ে পড়ে। এই বিদ্রোহ বিদ্রোহী নেতাদের ডাইনীদের 'নির্মূল' করার সুযোগ করে দিয়েছিল, যাদের সংখ্যা ব্রিটিশদের 'পরোপকারী শক্তির' অধীনে বেড়েছে বলে সন্দেহ করা হয়েছিল, যার ফলে বিদ্রোহী নিয়ন্ত্রিত অঞ্চলগুলিতে শিকার বৃদ্ধি পেয়েছিল। ডাইনীরা বিভিন্ন উপায়ে ব্রিটিশ শক্তির প্রতীক হয়ে উঠেছিল এবং এই কারণে বড় উত্থানের সময়ে জনগণের উপর তাদের ধর্মীয় ও রাজনৈতিক ক্ষমতা সুসংহত করার উপায় হিসাবে বিদ্রোহী নেতাদের দ্বারা নিহত হয়েছিল। আধুনিক ডাইনি-শিকার আধুনিক ভারতে, বিশেষত দেশের উত্তর ও মধ্য অংশে বিচ্ছিন্ন ও বঞ্চিত গ্রামাঞ্চলে ডাইনি-শিকার প্রচলিত এবং প্রচলিত। ন্যাশনাল ক্রাইম রেকর্ডস ব্যুরোর মতে, 2001 থেকে 2021 সালের মধ্যে জাদুবিদ্যার ভিত্তিতে 593 জন মহিলাকে হত্যা করা হয়েছে, যেখানে ঝাড়খণ্ড রাজ্যে ডাকিনীবিদ্যার উদ্দেশ্য নিয়ে সর্বাধিক সংখ্যক হত্যা নথিভুক্ত করা হয়েছে। অসম, বিহার, ছত্তিশগড়, মধ্যপ্রদেশ এবং ওড়িশা রাজ্যগুলিও ডাইনি ব্র্যান্ডিংয়ের অনেক ঘটনা নথিভুক্ত করেছে। ডাইনি শিকারের সাধারণত তিনটি পর্যায় থাকেঃ অভিযোগ, ঘোষণা এবং নিপীড়ন। ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগ সাধারণত পরিবারের কোনও সদস্যের আকস্মিক মৃত্যু বা অসুস্থতা, ফসলের ব্যর্থতা বা গবাদি পশুর ক্ষতির পরে শুরু হয়। তারপরে একজন মহিলাকে সামাজিকভাবে স্বীকৃত যাদুকর দ্বারা ডাইনি ঘোষণা করা হয়, দুর্ভাগ্যের শিকার হওয়ার পরে সম্প্রদায়ের সদস্যদের দ্বারা পরামর্শ নেওয়া হয়। এই যাদুকররা একটি ডাইনীকে সনাক্ত করতে এবং কালো জাদু অনুশীলনের জন্য তাকে শাস্তি দেওয়ার জন্য জাদু করে। নিপীড়ন 2000-এর দশকের গোড়ার দিক থেকে ডাইনি-শিকারের ঘটনাগুলি দেখায় যে কালো জাদু অনুশীলনের অভিযোগে অভিযুক্ত মহিলারা তাদের গ্রামে বসবাসকারীদের কাছ থেকে নিপীড়ন এবং অমানবিক আচরণের শিকার হয়েছেন। ডাইনীকে শাস্তি দেওয়ার বা তাকে 'শুদ্ধ' করার প্রচেষ্টায় এটি করা হয়। ভুক্তভোগীরা অপরাধীদের দ্বারা মারাত্মকভাবে মারধর বা চাবুক মারা হতে পারে এবং যৌন নিপীড়নের শিকার হতে পারে, কেউ কেউ অঙ্গপ্রত্যঙ্গ কেটে ফেলার মতো আরও বেশি হিংস্র নির্যাতন সহ্য করতে বাধ্য হয়। আরও গুরুতর ক্ষেত্রে অভিযুক্ত ডাইনীদের হত্যা করা হয় এবং আজও শিকারের ক্ষেত্রে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার কিছু পদ্ধতির মধ্যে রয়েছে জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলা এবং পাথর ছোঁড়া। শারীরিক সহিংসতার কারণে আঘাতের ফলেও অনেক মৃত্যু হতে পারে। ডাইনি-শিকারের শিকাররা মানসিক নির্যাতনের পাশাপাশি শারীরিক আক্রমণের সম্মুখীন হয়, যার মধ্যে মৌখিক নির্যাতন এবং হয়রানি থেকে শুরু করে জনসাধারণের অপমান পর্যন্ত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, 2009 সালে ঝাড়খণ্ডের দেওঘর জেলার একটি প্রত্যন্ত গ্রামের পাঁচ মহিলাকে উলঙ্গ করে, মারধর করা হয় এবং মানুষের মল খেতে বাধ্য করা হয়। অনেক ক্ষেত্রে, মহিলাদের নিপীড়নের ভয়ে তাদের বাড়িঘর ছেড়ে পালাতে হয় অথবা তাদের গ্রাম থেকে নির্বাসিত করা হয় এবং তাদের সম্পত্তি কেড়ে নিতে বাধ্য করা হয়। আক্রমণ এবং তথাকথিত 'শাস্তির' প্রভাব প্রায়শই ডাইনি ব্র্যান্ডিংয়ের শিকারদের উপর স্থায়ী প্রভাব ফেলে, যার ফলে কেউ কেউ আত্মহত্যা করে। কারণগুলি হল মানসম্মত শিক্ষা এবং স্বাস্থ্যসেবার বিধানের অভাব ভারতে বেশিরভাগ ডাইনি-শিকারের ঘটনা দরিদ্র আর্থ-সামাজিক অবস্থার স্থান এবং সম্প্রদায় থেকে নথিভুক্ত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, ঝাড়খণ্ডে, যেখানে ডাইনি ব্র্যান্ডিং অত্যন্ত প্রচলিত, জনসংখ্যার প্রায় 40 শতাংশ দারিদ্র্যসীমার নিচে বাস করে। এটি অপর্যাপ্ত স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা এবং শিক্ষার সাথে মিলিত হয়ে এমন একটি পরিবেশ তৈরি করতে সহায়তা করে যেখানে ডাইনি-শিকার সমৃদ্ধ হতে পারে। স্বাস্থ্যবিধির অভাব এবং সহজে উপলব্ধ চিকিৎসা সুবিধার অর্থ হল অনেক দরিদ্র অঞ্চলে, চিকিৎসার যোগ্য ছোটখাটো অসুস্থতা মৃত্যুর সাধারণ কারণ। হাসপাতাল এবং অন্যান্য চিকিৎসা সুবিধা প্রায়শই গ্রামীণ ভারতীয় সম্প্রদায়ের থেকে অনেক দূরে থাকে এবং এর পরিবর্তে, বিচ্ছিন্ন অঞ্চলে অনেক ভারতীয় অসুস্থতার জন্য স্থানীয় দেবতা বা পুরোহিতের সাহায্য চান। এটি ডাইনি শিকারের একটি মূল কারণ কারণ কারণ এই সম্প্রদায়গুলিতে রোগের প্রাদুর্ভাব এবং আপাতদৃষ্টিতে অব্যক্ত মৃত্যুকে জাদুবিদ্যা বা কালো জাদুর ফল হিসাবে দেখা হয়। দ্য উত্তরাখণ্ড স্টেট কমিশন ফর উইমেন অ্যান্ড অ্যাকশন এইড কমিশনের 2019 সালের একটি যৌথ সমীক্ষায় দেখা গেছে যে, উত্তরাখণ্ড রাজ্যে নথিভুক্ত ডাইনি-শিকারের 27 শতাংশ ঘটনা শিশুদের স্বাস্থ্য সমস্যার বিকাশের প্রতিক্রিয়ায় শুরু হয়েছিল এবং প্রাপ্তবয়স্কদের অসুস্থতার কারণে আরেকটি 43.5% প্ররোচিত হয়েছিল। ঝাড়খণ্ডের মতো রাজ্যে শিক্ষার নিম্নমান এই সম্ভাবনাকেও বাড়িয়ে তোলে যে, মানুষ তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে আকস্মিক মৃত্যু, অসুস্থতা বা ফসলের ব্যর্থতা ব্যাখ্যা করার জন্য জাদুবিদ্যার মতো অযৌক্তিক কুসংস্কারের দিকে ঝুঁকবে। অভিযুক্তদের পরোক্ষ উদ্দেশ্য ডাইনি শিকার প্রায়শই মহিলাদের কাছ থেকে জমি এবং সম্পত্তি দখল করার একটি সাধারণ চক্রান্ত, যা সাধারণত কুসংস্কারের ছদ্মবেশে লুকিয়ে থাকে। এর কারণ হল, অবিবাহিত, সাধারণত বিধবা এবং নিঃসন্তান মহিলাদের মালিকানাধীন লোভনীয় জমি এবং সম্পদ ঈর্ষান্বিত প্রতিবেশী এবং পরিবারের সদস্যদের দ্বারা ডাইনি শিকারের পরে আরও সহজেই অর্জিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, একজন লেবেলযুক্ত 'ডাইনি'-র সম্পত্তির মালিক হওয়ার অধিকার অস্বীকার করা যেতে পারে। আক্রান্ত হওয়ার ভয়ে, তার গ্রাম থেকে নির্বাসিত হওয়ার ভয়ে বা তাকে হত্যা করার ভয়ে তাকে তার জমি ছেড়ে যেতে বাধ্য করা হতে পারে। ব্যক্তিগত বিদ্বেষ এবং বিরোধ নিষ্পত্তি করা ডাইনি হান্টের রূপ নিতে পারে। স্পষ্টভাষী, স্বাভাবিকভাবেই দৃঢ়প্রতিজ্ঞ এবং আরও মুখোমুখি মহিলাদের লক্ষ্যবস্তু করা এবং তাদের নীরব করার বা তাদের বিরুদ্ধে দীর্ঘমেয়াদী বিদ্বেষের উপর কাজ করার উপায় হিসাবে ডাইনি হিসাবে চিহ্নিত করার সম্ভাবনা বেশি। এমন উদাহরণ রয়েছে যেখানে কোনও মহিলার যৌন অগ্রগতি গ্রহণ করতে অস্বীকার করার ফলে তাকে ডাইনি হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে, যা অপরাধীদের পক্ষে মহিলাকে তার গ্রাম থেকে বিচ্ছিন্ন করা এবং তার যৌন সুবিধা নেওয়া অনেক সহজ করে তুলেছে। কিছু নারীবাদী শিক্ষাবিদ যুক্তি দিয়েছেন যে গ্রামীণ ভারতীয় সমাজের পিতৃতান্ত্রিক কাঠামোর জন্য হুমকিস্বরূপ মহিলাদের অধীনস্থ করার অন্তর্নিহিত ইচ্ছা আধুনিক দিনের ডাইনি-শিকারের অস্তিত্বের একটি মূল কারণ। উদাহরণস্বরূপ, তানভি যাদব যুক্তি দেখান যে অভিযুক্ত ডাইনিদের জন্য শারীরিক ও মানসিক শাস্তির নিষ্ঠুর পদ্ধতি, যেমন মারধর, নগ্ন প্যারেড এবং লিঞ্চিং ইচ্ছাকৃতভাবে মহিলাদের আতঙ্কিত ও নীরব করার জন্য ব্যবহার করা হয় যারা অন্যথায় পিতৃতান্ত্রিক নিয়মের বিরুদ্ধে চ্যালেঞ্জ বা কথা বলে থাকতে পারে। শিখা দাস আরও উল্লেখ করেছেন যে তরুণ, স্বাধীন এবং দৃঢ়-ইচ্ছুক বিধবাদের তাদের মর্যাদার মহিলাদের প্রতি ঐতিহ্যগত প্রত্যাশার বাইরে পা রাখার জন্য শাস্তি দেওয়ার উপায় হিসাবে ডাইনি হিসাবে চিহ্নিত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। ডাইনি-শিকার বন্ধ করার প্রচেষ্টা জাতীয় এবং রাজ্য পর্যায়ে ডাইনি-শিকারের অনুশীলন প্রতিরোধ ও নির্মূল করার জন্য আইন তৈরির প্রচেষ্টা করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, 2001 সালে ঝাড়খণ্ড "সমাজের দ্বারা নির্যাতন, অপমান এবং হত্যা" "নির্মূল" করার জন্য দ্য প্রিভেনশন অফ উইচ (ডাইন) প্র্যাকটিস অ্যাক্ট প্রণয়ন করে। উপরন্তু, আইনটি ডাইনি ডাক্তারদের দ্বারা সম্পাদিত অনুষ্ঠানগুলিকে অপরাধী করে তোলে যারা ডাইনিদের সনাক্ত এবং 'নিরাময়' করে বলে বিশ্বাস করা হয়। 2021 সালে রাজ্য সরকার প্রকল্প গরিমা চালু করেছে যার লক্ষ্য হল পরামর্শ, চাকরির দক্ষতা প্রশিক্ষণ এবং জীবিকার সুযোগ প্রদানের মাধ্যমে ভুক্তভোগীদের "ক্ষমতায়ন" করে ডাইনি-শিকার রোধ করা। ডাইনি-শিকার প্রতিরোধের জন্য দুর্বল সম্প্রদায়ের মধ্যে সচেতনতা ছড়িয়ে দেওয়ার লক্ষ্যও রয়েছে এই প্রকল্পের। বর্তমানে রাজস্থান, ঝাড়খণ্ড, ছত্তিশগড়, বিহার, ওড়িশা এবং অসম সহ দেশের 6টি রাজ্যে ডাইনি শিকারকে লক্ষ্য করে নির্দিষ্ট আইন রয়েছে, এদিকে মহারাষ্ট্র এবং কর্ণাটকে অন্যান্য কুসংস্কারের পাশাপাশি ডাইনি শিকারকে বিস্তৃতভাবে অন্তর্ভুক্ত করার আইন রয়েছে। যাইহোক, ডাইনি-শিকার বিরোধী আইনের সামগ্রিক কার্যকারিতা প্রশ্নবিদ্ধ হয়েছে। প্রথমত, ডাইনি-শিকারের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য প্রণীত বেশিরভাগ আইন কেবল রাজ্য পর্যায়ে তৈরি করা হয়েছে এবং ভারতের জাতীয় সরকার এখনও এই অনুশীলন সম্পর্কিত একটি নির্দিষ্ট আইন পাস করতে পারেনি। জাতীয় পর্যায়ে এই অপরাধ বন্ধ করার একমাত্র প্রচেষ্টা হল 2016 সালে রাঘব লখনপালের দ্বারা সংসদে দ্য প্রিভেনশন অফ উইচ-হান্টিং বিল পেশ করা, তবে, এখন পর্যন্ত বিলটি এখনও বিচারাধীন রয়েছে। এই আইনগুলির বাস্তবায়নও দুর্বল, কারণ অপরাধীদের মধ্যে মাত্র 2 শতাংশ দোষী সাব্যস্ত হয়। যথাযথ তদন্ত, সাক্ষীর অভাব বা ভুক্তভোগী ও অপরাধীর মধ্যে সমঝোতার কারণে যে মামলাগুলি রিপোর্ট করা হয় সেগুলি সম্ভবত খারিজ হয়ে যেতে পারে। উপরন্তু, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে নথিভুক্ত করা হয় না কারণ দরিদ্র ও নিরক্ষর মহিলাদের জন্য বিচ্ছিন্ন অঞ্চল থেকে পুলিশ রিপোর্ট দাখিল করা কঠিন। এই কারণগুলির জন্য, প্রচারাভিযানকারীরা সামাজিক সমাধানের পক্ষে যুক্তি দেখিয়েছেন যা সম্প্রদায়ের মধ্যে কুসংস্কার এবং অযৌক্তিকতাকে লক্ষ্য করে, ভুক্তভোগীদের সমর্থন করে এবং সমস্যার শিকড়কে সমাধান করে, ডাইনি-শিকার নির্মূল করার জন্য কঠোর আইনি পদ্ধতি গ্রহণের পরিবর্তে। সেন্টার ফর সোশ্যাল জাস্টিসের মতো বেসরকারী সংস্থাগুলি মহিলা এবং প্রান্তিক মানুষের অধিকার ও সম্পদের জন্য লড়াই করার জন্য আইনি ব্যবস্থা ব্যবহার করে, যারা ডাইনি শিকারে আক্রান্ত হয়। আরেকটি সংগঠন, আনন্দ, ডাইনি শিকারের শিকার বা মহিলাদের প্রায়শই লক্ষ্যবস্তু করা হয় এমন অঞ্চলে বসবাসকারীদের মধ্যে সংহতি তৈরি করে। ডাইনি-শিকারের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে স্বতন্ত্র কর্মীদেরও উল্লেখযোগ্য প্রভাব রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, মিশন বিরুবালা নামে ডাইনি-শিকারের বিরুদ্ধে সচেতনতা ছড়িয়ে দেওয়া একটি সংস্থা পরিচালনাকারী বিরুবালা রাভা গত 15 বছর ধরে এই অনুশীলনের বিরুদ্ধে প্রচার চালিয়েছেন। আসাম ডাইনি হান্টিং (নিষিদ্ধকরণ প্রতিরোধ ও সুরক্ষা) আইন পাস করার ক্ষেত্রে রাভা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন, যা অনেকেই ভারতের সবচেয়ে কঠিন ডাইনি-শিকার বিরোধী আইন বলে মনে করেন এবং 2021 সালে ভারত সরকার তাঁর কাজের জন্য মর্যাদাপূর্ণ পদ্মশ্রী পুরস্কারে স্বীকৃতি দেয়। আরও দেখুন 2017 সালে ভারতে চুল এবং বেণী কাটার ঘটনা ভারতীয় হোয়াটসঅ্যাপ গণপিটুনির ঘটনা আধুনিক ডাইনি-শিকার নেপালে ডাইনি-শিকার পাপুয়া নিউ গিনিতে ডাইনি-শিকার তথ্যসূত্র আধুনিক ডাইনি ভারতের কুসংস্কার শিকার ভারতে মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতা ডাইনি শিকার