Dalits in Bihar
বিহারের দলিতরা অনেক তফসিলি জাতি নিয়ে গঠিত একটি সামাজিক গোষ্ঠী, যা "বর্ণ-ভিত্তিক সামাজিক ব্যবস্থার" তলানিতে অবস্থিত। দলিতদের মধ্যে কিছু প্রাক্তন অস্পৃশ্য বর্ণও রয়েছে, যারা বিহারের সামন্ত-কৃষি সমাজে বিভিন্ন ধরনের নিপীড়নের শিকার হয়েছিল। কিছু দলিত বর্ণের নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক অনুশীলন রয়েছে, যা গোঁড়া হিন্দুধর্মের থেকে আলাদা। স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে, ভূমি সংস্কারের ব্যর্থতার ফলে কৃষি বর্ণের বিপরীতে তাদের মধ্যে আর্থ-সামাজিক গতিশীলতার অভাব দেখা দেয়। এর ফলে দলিত সমর্থিত নকশাল গোষ্ঠী এবং প্রভাবশালী সামাজিক গোষ্ঠীগুলির দ্বারা সমর্থিত রাজ্য কর্তৃপক্ষের মধ্যে বর্ণ-ভিত্তিক দ্বন্দ্ব বৃদ্ধি পায়। ইতিমধ্যে, মাওবাদের ব্যানারে দলিতদের দাবি দমন করতে জমিদার শ্রেণী দ্বারা অনেক বর্ণ-ভিত্তিক বেসরকারী সেনাবাহিনী গঠন করা হয়েছিল। রণবীর সেনা জমিদারদের মধ্যে সবচেয়ে ভয়ঙ্কর বর্ণ-ভিত্তিক মিলিশিয়া ছিল এবং দলিতদের বিরুদ্ধে বেশ কয়েকটি গণহত্যা চালিয়েছিল। সবুজ বিপ্লব এবং ভূমি সংস্কারের আংশিক সাফল্যের কারণে কিছু অনগ্রসর বর্ণও জমিদার হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল এবং দলিতরাও তাদের সাথে দ্বন্দ্বে জড়িয়ে পড়েছিল। পরবর্তী বছরগুলিতে বিহারের দলিতদের মধ্যে একটি সামাজিক-রাজনৈতিক প্রবণতা দেখা যায়। 1990-এর দশকের পর বিহার সরকার দলিতদের অবস্থার উন্নতির জন্য অনেক কল্যাণমূলক পদক্ষেপ গ্রহণ করে। বিহারের দলিত সম্প্রদায় 2011 সালের জনগণনা অনুসারে, বিহারের জনসংখ্যার 16 শতাংশ দলিত এবং 23টি দলিত বর্ণের মধ্যে 21টিকে মহাদলিত হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে-বিহার সরকার সবচেয়ে সুবিধাবঞ্চিত দলিতদের চিহ্নিত করার জন্য একটি নতুন বিভাগ তৈরি করেছে। মহাদলিত হিসাবে চিহ্নিত দলিত বর্ণগুলি হলঃ বান্টার, বাউরি, ভোগতা, ভূইয়া, চৌপাল, ডাবগার, ডোম (বর্ণ), ঘাসি, হালালখোর, হরি (মেহতার, ভাঙ্গি), কাঞ্জার, কুরারিয়ার, লাল বেগি, মুসাহার, নট, পান (স্বাসি), রাজওয়ার, তুরি, ধোবি, পাসি, চামার এবং পাসোয়ান (দুসাদ)। পাসোয়ান জাতিকে প্রথমে মহাদলিত বিভাগের বাইরে রাখা হয়েছিল, কিন্তু পরে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। 2001 সালের জনগণনা এবং 2011 সালের আদমশুমারির মধ্যে বিহারে তফসিলি জাতির জনসংখ্যা প্রায় অপরিবর্তিত রয়েছে, মাত্র 2 শতাংশ বৃদ্ধি পেয়েছে। 2011 সালের জনগণনা তথ্য দেখায় যে 2001 সালের আদমশুমারির তুলনায় তফসিলি জাতির মধ্যে লিঙ্গ অনুপাত বৃদ্ধি পাচ্ছে। 2001 সালে তা 923 ছিল এবং 2011 সালে তা বেড়ে প্রতি 1,000 জনে 925 জন মহিলা হয়। সাম্প্রতিক সময়ে, বিহারে তফসিলি জাতির মধ্যে সাক্ষরতার হার 2001 সালে 28.5 শতাংশ থেকে 2011 সালে 48.6 শতাংশে উন্নীত হয়েছে। সাক্ষরতার হার বৃদ্ধির প্রধান কারণ হল তফসিলি বর্ণের মহিলাদের মধ্যে ভর্তির হার বৃদ্ধি। 2009 থেকে 2014 সালের মধ্যে প্রাথমিক ও উচ্চ প্রাথমিক উভয় স্তরেই ভর্তির অনুপাত বৃদ্ধি পেয়েছে। প্রাথমিক স্তরে এটি ছিল 10 লক্ষ এবং উচ্চ প্রাথমিক স্তরে 2 লক্ষ 09 হাজার। প্রাথমিক স্তরে এটি বেড়ে 1 লক্ষ এবং উচ্চ প্রাথমিক স্তরে 5 লক্ষ 47 হাজার হয়েছে। যেহেতু প্রাথমিক স্তরে ভর্তির হার উচ্চ প্রাথমিক স্তরের তুলনায় অনেক বেশি, তাই এ. এন. সিনহা ইনস্টিটিউট অফ সোশ্যাল সায়েন্সেসের (পাটনা) অধ্যাপক রেণু চৌধুরীর মতে, প্রাথমিক স্তরের স্কুল শেষ করার পরে এসসি মেয়েদের আরও পড়াশোনা করতে উৎসাহিত করা হয় না। গুরুত্বপূর্ণ দলিত বর্ণ পাসওয়ান, যাকে "দুসাদ" ও বলা হয়, মূলত বিহারে বসবাসকারী একটি ঊর্ধ্বমুখী ভ্রাম্যমাণ দলিত বর্ণ। পাসওয়ানরা তাদের বীরত্ব দেখানোর জন্য বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান অনুসরণ করে, যার মধ্যে রয়েছে আগুনের উপর হাঁটা। তারা তাদের পৌরাণিক লোককাহিনী দিয়ে বিহারের তফসিলি জাতির মধ্যে একটি অনন্য স্থান তৈরি করেছে, যা চৌহরমল এবং সাহলেশের মতো লোক নায়কদের চারপাশে ঘোরে। বিহারে, তারা তফসিলি জাতির মধ্যে দ্বিতীয় বৃহত্তম সম্প্রদায়, এবং 1981 সালের আদমশুমারিতে, তাদের জনসংখ্যা চামারদের তুলনায় কম ছিল। কিছু দুসাদ বিশ্বাস করেন যে, তাঁরা কৌরব রাজকুমার দুশাসনের বংশধর এবং যেহেতু দুশাসনের বংশধর চন্দ্রবংশী ক্ষত্রিয় ছিলেন, তাই তাঁরাও তাঁকে বলে দাবি করেন। যাইহোক, কিছু দুসাদ নিজেদেরকে গেহলট রাজপুতদের বংশধর বলে দাবি করে; এই চিন্তাধারা অনুসারে, মূল গেহলটরা 24টি উপ-জাতিতে বিভক্ত ছিল এবং 21তমটি দুসাদ নামে পরিচিত হয়েছিল। তারপর থেকে তারা মূলত ভূমিহীন হয়ে পড়েছে। তাদের মধ্যে অর্থনৈতিক পশ্চাদপদতা বিদ্যমান এবং অতীতে মহাজনদের (মহাজন) কাছে তাদের ঋণগ্রস্ততার উদাহরণ ছিল। রাষ্ট্রবিজ্ঞানী সঞ্জয় কুমারের মতে, লোকসভা ও রাজ্য বিধানসভা নির্বাচনে রামবিলাস পাসোয়ানের উত্থানের পর থেকেই দুসাদরা তাঁকে ভোট দিয়ে আসছে। রামবিলাস পাসোয়ান অন্যান্য দলিত বর্ণের মধ্যেও জনপ্রিয়, কিন্তু যখন তাঁকে ভোট দেওয়ার সুযোগ আসে তখন অন্যান্য দলিতদের থেকে বিভাজন দেখা যায়। সময়ের সাথে সাথে, অন্যান্য রাজনৈতিক দলগুলিও রাজ্যের দলিত নির্বাচনী এলাকার সমর্থন জেতার জন্য কর্মসূচি শুরু করেছে। কুমারের মতে, বিহারে দলিতদের জন্য সরকারি নীতির বেশিরভাগ সুবিধা অন্যান্য দলিত সম্প্রদায়ের মূল্যে কেবল দুসাদদের দ্বারা কোণঠাসা করা হয়েছে। সংরক্ষণ নীতির ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য। তাদের পেশা এবং সামাজিক অবস্থানের প্রকৃতির কারণে, বিহারের দুসাদরা সামাজিক উন্নতির জন্য বর্ণ-ভিত্তিক সংগঠন গঠনকারী দলিত বর্ণের মধ্যে প্রথম ছিল। তারা সংস্কার আন্দোলনেও অংশ নিয়েছিল এবং তাদের কাস্টম্যানদের জন্য প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থার বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। দুসাদদের প্রথম বর্ণ-ভিত্তিক সংগঠনগুলির মধ্যে একটি, যা ভারতীয় দুসাদ সভা নামে পরিচিত, 1915 সালের প্রথম দিকে তাদের মধ্যে অভিজাতদের দ্বারা গঠিত হয়েছিল। শৈবাল গুপ্তের মতে, আর্য সমাজ আন্দোলনও তাদের প্রভাবিত করেছিল এবং তাদের ক্ষেত্রে এটি তাদের প্রগতিশীল করার পরিবর্তে কর্ম ও ধর্মের মতো ব্রাহ্মণবাদের রক্ষণশীল আদর্শের প্রতি তাদের বিশ্বাসকে শক্তিশালী করেছিল। পাসি বর্ণের পাসি সাধারণত একটি টডি ট্যাপার বর্ণ ছিল। তাদের শারীরিকভাবে শক্তিশালী বলে মনে করা হয়, তবে সাংস্কৃতিক ও শিক্ষাগতভাবে আরও বেশি শিক্ষাগত গতিশীলতার সাথে অন্যান্য অনেক দলিত বর্ণের পিছনে। এর আগে, তাদের শারীরিক সুস্থতার কারণে, জমিদাররা তাদের লাঠি-চালিত রক্ষী হিসাবে নিয়োগ করতেন। তাদের খুব ছোট জমির মালিকানা রয়েছে এবং জীবিকা নির্বাহের জন্য তাদের দোরগোড়ায় কিছু কারুশিল্পের কাজও করে। বিহারের তুলনায় উত্তরপ্রদেশে তাদের জনসংখ্যা বেশ বেশি। 1994 সাল নাগাদ তাদের মধ্যে কিছু শিক্ষামূলক গতিশীলতা দেখা গিয়েছিল এবং তারা তাদের সন্তানদের শিক্ষাকে গুরুত্ব দিতে শুরু করে। খেজুর গাছ তাদের কেবল টডি নামক পানীয়ই সরবরাহ করে না, তাদের শিল্পের কাঁচামালও এটি থেকে বের করা হয়। মুসাহার মুসাহার ইঁদুর ধরার একটি জাতি এবং বিহারের সবচেয়ে সুবিধাবঞ্চিত সম্প্রদায়গুলির মধ্যে একটি। অন্যান্য অনেক অস্পৃশ্যদের মতো তারাও সামান্য কাজের সঙ্গে জড়িত ছিল এবং এটি [তাদের] ঊর্ধ্বমুখী গতিশীলতার জন্য খুব কম সুযোগ প্রদান করেছিল। তাদের আর্থ-সামাজিক পশ্চাৎপদতার কারণে রাজ্য সরকার তাদের মহাদলিত হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছে এবং কেন্দ্রীয় ও রাজ্য সরকার উভয়ই বিভিন্ন প্রকল্পের মাধ্যমে তাদের জন্য সামাজিক ন্যায়বিচারের নীতি অনুসরণ করেছে। বিহার ছাড়াও পশ্চিমবঙ্গ, উত্তরপ্রদেশ এবং ঝাড়খণ্ডেও এদের পাওয়া যায়। 2011 সালের জনগণনা অনুসারে, দুসাদ এবং চমারদের পরে মুসাহার রাজ্যের তৃতীয় বৃহত্তম তফসিলি জাতি গঠন করে। 2011 সালের জনগণনা অনুসারে বিহার রাজ্যে তাদের জনসংখ্যা ছিল 2,725,114। মুসাহারকে আগে একটি বর্ণের পরিবর্তে একটি উপজাতি হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল; বলা হয় যে তারা 12শ শতাব্দীর শেষের দিকে ছোটনাগপুরের পাহাড় থেকে বিহারের সমভূমিতে চলে এসেছিল। ব্রাহ্মণ্য সমাজে তাদের অন্তর্ভুক্তির পর, তাদের বর্ণ-ভিত্তিক সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের সর্বনিম্ন স্তরে রাখা হয়েছিল এবং অস্পৃশ্য হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। উপরন্তু, উত্তর ভারতের সমভূমিতে বসতি স্থাপনের পর, মুসাহারদের মগহিয়া মুসাহার এবং তিরহুতিয়া মুসাহার হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে। তিরহুতিয়ার তুলনায় মাগাহিয়া মুসাহারদের আর্থ-সামাজিক অবস্থা কিছুটা ভাল এবং তাদের মধ্যে আন্তঃবিবাহের কোনও ঘটনা দেখা যায় না। অনেক ঔপনিবেশিক নথিতে মুসাহারদের দ্রাবিড় উপজাতি হিসাবেও চিহ্নিত করা হয়েছে; তারা ভূঁইয়া, ভুমিয়া, চেরু এবং ভুইহারের মতো বিভিন্ন নামে পরিচিত। জ্ঞানপ্রকাশের মতে, ব্রিটিশ আমলে অনেক উচ্চবর্ণের লোক জমিদার হয়ে ওঠে এবং তারা কৃষি শ্রমিকদের শোষণের জন্য গ্রামীণ কৃষি ব্যবস্থায় অনেক ব্যবস্থা চালু করে। উত্তর ও দক্ষিণ বিহারে কামিয়াউটি এবং বাদালিয়ার মতো ব্যবস্থা স্থাপন করা হয়েছিল এবং মুসাহার এই শ্রেণীর কৃষি শ্রমিকদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ হয়ে ওঠে। তাই, বিহারের বেশ কয়েকটি অংশে এগুলিকে বাদালিয়া এবং কামিয়াও বলা হয়। অন্যরা যুক্তি দেখান যে মুসাহারদের উপর ইঁদুরভোজী, শুয়োরের মাংসভোজী এবং 'মদ্যপানের সাথে জড়িত ব্যক্তিদের' একটি ভাবমূর্তি চাপিয়ে দেওয়া উচ্চতর এবং প্রভাবশালী বর্ণ দ্বারা করা হয়েছে। মুসাহাররা নিজেদের ক্ষত্রিয় বর্ণের হিন্দু বলেও বিশ্বাস করে; তাদের লোককাহিনী এবং লোকসঙ্গীত সমাজের প্রভাবশালী অংশ এবং প্রচলিত সামাজিক শৃঙ্খলার বিরুদ্ধে সংগ্রাম ও প্রতিরোধের প্রতিনিধিত্ব করে। বিবাহ অনুষ্ঠানের সময়, মুসাহার মহিলারা ঝুমার (একটি লোকসঙ্গীত) গায়; এই গানগুলি চাষের মরশুমেও গাওয়া হয়। এই গানগুলির মধ্যে কয়েকটি মুসাহার মহিলাদের যৌন শোষণের বর্ণনা দেয়। তারা তাদের লোক দেবতা দিনা এবং ভদ্রির প্রশংসায় গানও গায়, যাঁকে তারা কষ্টের সময় তাদের রক্ষক বলে বিশ্বাস করে। সহায়ের মতে, তাদের একটি লোকসঙ্গীত, যা তাদের আর্থ-সামাজিক অবস্থা সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি দেয়ঃ ধোবি বর্ণের ধোবি বর্ণ অতীতে ধোয়ারের পেশার সাথে যুক্ত ছিল। এগুলিকে রজক বা বাইন্থাও বলা হয় এবং গ্রামীণ লোক সংস্কৃতিতে প্রায়শই ঝগড়াটে মহিলা এবং গাধার জন্য পরিচিত। তাদের সমাজে মহিলারা ঘাট নামে পরিচিত কাপড় ধোয়ার জায়গায় কাপড় ধোয়ার কাজ করেন। অন্যান্য দলিত সম্প্রদায়ের মতো নয়, যারা মূলত ভূমিহীন, ধোবীরা কিছু জমির মালিক। এর জন্য সমাজে তাদের ভূমিকাকে দায়ী করা হয়, কারণ অতীতে প্রতিটি গ্রামের ধোবির প্রয়োজন ছিল। গ্রাম সম্প্রদায়ের প্রতি তাদের সেবার জন্য কিছু জমি বরাদ্দ করা হয়েছিল। এই জমির প্রাপ্যতার কারণে, কিছু ধোবি কৃষিকাজও করে। অন্যান্য দলিত সম্প্রদায়ের তুলনায় তাদের কাজের জন্য সদয়ভাবে বেতন দেওয়া হত এবং তাদের সাথে ন্যায্য আচরণ করা হত। ধোবীদের উচ্চবর্ণ পরিবারের সঙ্গে সংযোগ তাদের সাংস্কৃতিক বিকাশের দিকে পরিচালিত করে এবং সাম্প্রতিককালে, সাক্ষরতাও এই বর্ণের অন্যতম পর্যবেক্ষণযোগ্য ঘটনা হয়ে উঠেছে। 1994 সালের মধ্যে তাদের প্রায় 30 শতাংশ পুরুষ এবং 23 শতাংশ মহিলা সাক্ষর ছিলেন। সংস্কৃতি, বিশ্বাস এবং লোককাহিনী বিহারের অনেক দলিত সম্প্রদায় নিজেদেরকে সামরিক ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত করে এবং তাদের সম্প্রদায়ের উৎপত্তি সম্পর্কে তাদের গল্পগুলিও তাদের হিন্দুধর্মের রক্ষক হিসাবে চিত্রিত করে। বিহার এবং উত্তরপ্রদেশে পাওয়া এই জাতীয় অনেক বর্ণ তাদের উৎপত্তি এবং সামরিক ঐতিহ্য সম্পর্কে বিশ্বাস ভাগ করে নেয়। পাসিরা নিজেদের পরশুরামের ঘাম থেকে উদ্ভূত বলে মনে করে। তারা বিশ্বাস করে যে এগুলির উৎপত্তি হয়েছিল যখন পরশুরাম গরু ধ্বংসকারীদের সাথে লড়াই করছিলেন এবং সময়ের সাথে সাথে তাঁর ঘাম ঝরার সাথে সাথে পাসিদের জন্ম হয়েছিল। একইভাবে, কিছু এলাকায় দুসাদ (পাসোয়ান)-এর মতো সম্প্রদায়গুলি তাদের লোক নায়ক চৌহরমলকেও গরুর রক্ষক বলে মনে করে। এই লোককাহিনীগুলি মুসলমানদের বিরুদ্ধে শত্রুতার প্রতিফলন ঘটায় এবং মুসাহারদের মধ্যেও প্রচলিত। মুসাহার বর্ণের লোক নায়ক দিনা ভদ্রিও গরু বাঁচানোর সঙ্গে যুক্ত। অনেক দুসাদ এবং মুসাহারও বিশ্বাস করেন যে মধ্যযুগে মুসলিম আক্রমণের মধ্যে তাদের পূর্বপুরুষরা রাজপুত সৈন্যদের সাথে মঠ ও মন্দিরগুলি রক্ষা করে বিহারে চলে এসেছিলেন। পাসি এবং দুসাদ-এর মতো সামরিক ঐতিহ্যের কিছু দলিত বর্ণ বলে যে তারা গ্রামের সীমানার বাইরে বসতি স্থাপন করেছিল, কারণ তাদের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল গ্রামবাসীদের মালিকানাধীন গবাদি পশুকে মুসলমানদের হাত থেকে রক্ষা করার। পাসিও দাবি করেন যে তাঁরা উচ্চবর্ণের হিন্দুদের ত্রাণকর্তা ছিলেন এবং তাঁরা শূকর পালনের অভ্যাস গ্রহণ করেছিলেন, কারণ শূকর মুসলমানদের কাছে অভিশাপ, যারা তাদের এড়িয়ে চলে। শিক্ষিত ও আলোকিত পাসি জোর দিয়েছিলেন যে একই বর্ণের হিন্দুরা, যারা শূকর পালনকে তাদের জন্য একটি বর্ণ পেশা হিসাবে নির্ধারণ করেছিল, তারা এখন এই অনুশীলনকে অস্পৃশ্যতার সাথে যুক্ত বলে মনে করে। পাসিরা আরও বিশ্বাস করে যে, মুসলমানদের আগমনের আগে তারা বর্তমান উত্তর প্রদেশের বেশ কয়েকটি অংশ শাসন করত। তারা উচ্চবর্ণের হিন্দুদের ষড়যন্ত্র এবং মুঘল শাসনকে তাদের সিংহাসনচ্যুতির জন্য দায়ী করে। তাদের বিশ্বাস অনুযায়ী, তাদের রাজা বলদেব তাঁর বিরোধীদের কাছে আত্মসমর্পণ করার পরিবর্তে আত্মহত্যা করেছিলেন। দলিতদের মধ্যে আরেকটি জনপ্রিয় আখ্যান হল গৌরিয়া বাবা নামে এক সাধু সম্পর্কে। তিনি মুঘল আমলে বসবাস করতেন এবং মুঘলদের অন্যায় শাসনের বিরোধিতা করার জন্য পরিচিত, যারা অমুসলিমদের উপর অত্যাচার করত। দলিত লোককাহিনী অনুসারে, গৌরিয়া বাবা মূলত সাহলেশ এবং চৌহরমলের মতো দুসাদ সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। কিন্তু তিনি ধনুক, রাজপুত, মল্লাহ, মালি এবং অন্যান্য বর্ণকেও রক্ষা করতেন। মুঘলরা হিন্দু মেয়েদের অপহরণ করত এবং তাদের জোর করে বিয়ে করত। বাবা, যাঁকে একজন দক্ষ অশ্বারোহী বলা হত, তাঁদের বিরুদ্ধে এক ব্যক্তির যুদ্ধ করেছিলেন, যাতে তাঁরা হিন্দুদের ধর্মান্তরিত করতে না পারেন এবং ধনী হিন্দুদের সম্পত্তি লুটপাট থেকে রক্ষা করতে পারেন। মুসলিম সৈন্যদের তাঁর বাড়িতে প্রবেশ করতে এবং তাঁকে গ্রেপ্তার করতে বাধা দেওয়ার জন্য বাবা একটি শূকর জবাই করতেন এবং তার বাড়ির উঠোনে তার মাথা পুঁতে রাখতেন। তাঁর বাড়ি গ্রামের সামনের দিকে অবস্থিত ছিল এবং তাঁর বাড়িতে প্রবেশ করা মুসলমানদের গ্রামে প্রবেশ করতে বাধা দেওয়ার মতো ছিল। লোককাহিনী অনুসারে, তিনি তাঁর সুরক্ষায় গ্রামবাসীদের পাহারা দিতেন, নিয়মিত তাঁর ঘোড়ার উপর টহল দিতেন। দুসাদ এবং পাসিদের বিপরীতে, যারা তাদের উৎপত্তি সম্পর্কে তাদের নিজস্ব লোককাহিনী তৈরি করেছে, মুসাহারদের উৎপত্তি ব্রাহ্মণ পুরাণে উল্লেখ করা হয়েছে এবং মুসাহারদের প্রাচীনতম ইতিহাসও এই পৌরাণিক কাহিনীগুলির পাশাপাশি ব্রিটিশ নথির পণ্ডিতদের কাছে পরিচিত। তাঁদের মতে, ভগবান শিব যখন মানবজাতিকে সৃষ্টি করেছিলেন, তখন তিনি প্রতিটি বর্ণের প্রথম মানুষ তৈরি করেছিলেন এবং তাদের চড়ার জন্য কিছু সরঞ্জাম ও একটি ঘোড়া দিয়েছিলেন। মুসাহার বর্ণের প্রথম ব্যক্তি যখন এই সরঞ্জামগুলি পেয়েছিলেন, অন্যদের মতো নয়, যারা তাদের ঘোড়ায় চড়েন, তখন তিনি ঘোড়ার পেটের দুই পাশে দুটি গর্ত খনন করতে শুরু করেন, যাতে সেখানে তাঁর পা ঠিক করা যায়। ভগবান শিব রেগে যান এবং তিনি সমগ্র জাতিকে অভিশাপ দেন মাটিতে গর্ত খনন করার জন্য এবং তাদের বেঁচে থাকার জন্য ইঁদুরগুলি ধরার জন্য। শিব মুসাহার পুরুষদের খাওয়ার পরে প্লেট চাটার অভ্যাসও লক্ষ্য করেছিলেন এবং তিনি এই জাতিকে অভিশাপ দিয়ে বলেছিলেন যে তারা তাদের জীবনযাপনের জন্য অন্যের প্লেট চাটবে। অতএব, ব্রাহ্মণ্য পৌরাণিক কাহিনী তাদের অবনমিত করে এবং তাদের "সবচেয়ে অশুচি বর্ণ" হিসাবে বিবেচনা করে। হিন্দু পুরাণে জনপ্রিয় বিভিন্ন প্রবাদ আছে, যা হিন্দু বর্ণের মধ্যে মুসাহারদের প্রতি নেতিবাচক মনোভাব দেখায়। বিহারের কিছু দলিত বর্ণের মধ্যেও মৃত্যুর দেবতত্ত্ব পালন করা হয়; এটি ভারতের সংস্কৃতিতে আত্মার উপাসনা হিসাবে একটি সাধারণ বিষয়, যা বিহারের গয়া জেলার মুসাহারদের মধ্যে জনপ্রিয়। একটি মতামত অনুসারে, প্রেতের (আত্মা) উপাসনা হল সম্প্রদায়ের মনে অবিচারের স্মৃতির প্রকাশ, যারা হিংস্র ও দুষ্ট আত্মার সংস্কৃতির মাধ্যমে এটি প্রদর্শন করতে পছন্দ করে। এই অঞ্চলের মুসাহারদের মধ্যে মুরকাতওয়া নামে একটি হিংস্র আত্মা, একটি মাথা বিহীন প্রাণী বা শিরশ্ছেদ করা ব্যক্তি সম্পর্কে একটি বিশ্বাস রয়েছে, যে তার মৃত্যুর প্রতিশোধ নিতে থাকে। দক্ষিণ বিহারের কামিয়ার একটি বড় অংশ (সাধারণত নিম্ন বর্ণের জনসংখ্যা নিয়ে গঠিত) ভূঁইয়া পূজাকে এক ধরনের ধর্মীয় উচ্ছেদ হিসাবেও দেখে। এই বিশেষ অনুষ্ঠান, যা পৃথিবীর উপাসনার সাথে জড়িত, দেশের বিভিন্ন অংশে বিভিন্ন নামে এবং বিহারেও জনপ্রিয়, এবং যদিও এটি দলিতদের সংস্কৃতির অংশ, তবে এটি তাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। জ্ঞান প্রকাশ যুক্তি দেন যে, পৌরাণিক অতীত তৈরি করার পরিবর্তে, ভূঁইয়া পূজার অনুষ্ঠান বর্তমানকে এক ধরনের পৌরাণিক বা আদর্শ অতীতে নিয়ে যায়। এই কাল্টটি কামিয়া ছাড়াও গবাদি পশু পালক এবং ছোট কৃষি সম্প্রদায়ের মধ্যেও জনপ্রিয় এবং জনপ্রিয় বিশ্বাস অনুসারে, ভূঁইয়া একজন মহিলা দেবতা ছিলেন, যিনি জমি সুরক্ষার জন্য নিজের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন এবং একজনের দৈনন্দিন জীবনের সমস্যায় হস্তক্ষেপ করার ক্ষমতা তাঁর রয়েছে। দক্ষিণ বিহার অঞ্চলে রেশমা ও চৌহরমলের গল্প দলিতদের মধ্যে জনপ্রিয়। গল্পটি উচ্চবর্ণের উপর দলিতদের একটি প্রতীকী বিজয়ের প্রতিনিধিত্ব করে। এই অঞ্চলে, এই গল্পের উপর ভিত্তি করে নাট্য পরিবেশনা নিয়ে অনেক বর্ণ দাঙ্গাও হয়েছে। যেহেতু বর্ণভিত্তিক সমাজে উচ্চবর্ণের মেয়েদের সঙ্গে দলিত ছেলেদের প্রেমের সম্পর্ক আপত্তিকর বলে মনে করা হয়, ভূমিহাররা এই গল্পটিকে তাদের মর্যাদার অপমান হিসাবে গ্রহণ করে। দক্ষিণ বিহারের একটি নির্দিষ্ট গ্রামে, এটি রিপোর্ট করা হয়েছিল যে, এই ধরনের একটি দাঙ্গার পরে, বর্ণের দুটি প্রতিদ্বন্দ্বী গোষ্ঠী আবির্ভূত হয়েছিল; যেখানে একটি দুসাদ, চামার, কোয়ারি এবং অন্যান্য ওবিসি-র মতো বর্ণ নিয়ে গঠিত ছিল, দ্বিতীয় গোষ্ঠীতে ভূমিহার ছিল, যারা এই প্রদর্শনের বিরুদ্ধে ছিল। দুসাদ বর্ণের বিবরণ অনুসারে, চৌহরমল এবং আজাবি সিং বন্ধু ছিলেন এবং প্রাক্তন বর্তমান মোকামা অঞ্চলে অবস্থিত অঞ্জনি গ্রামের এক কুস্তিগীরের পুত্র ছিলেন। আজবি সিং স্থানীয় রাজার পুত্র ছিলেন এবং দুসাদদের নাট্য আখ্যান বলে যে তারা দুজনেই একই স্কুলে গিয়েছিলেন এবং সহপাঠীও ছিলেন। আজাবি সিং তাঁর দরবারের বিষয়গুলি দেখাশোনা করতেন, অন্যদিকে চৌহরমল একটি আখড়ার (জিম) মালিক বলে জানা যায়, যেখানে তিনি তাঁর পোষ্যদের দেখাশোনা করার পাশাপাশি স্থানীয় কুস্তিগীরদের প্রশিক্ষণ দেন। গল্পে বা চৌহরমলের উপস্থাপনায় তাঁকে উচ্চবর্ণের হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, যিনি তাঁর কপালে সিঁদুরের চিহ্ন (টিকা) রাখেন এবং একটি তলোয়ার বহন করেন। উপরন্তু, চৌহরমলকে দেবী দুর্গার ভক্ত হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছিল, এবং একই দেবীর ভক্ত আজাবি সিংয়ের বিপরীতে, তিনি দেবী দ্বারা বিশেষ শক্তি দ্বারা আশীর্বাদপ্রাপ্ত। একদিন চৌহরমলকে আজাবি সিং তার বাড়িতে খাবারের জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন এবং আজাবি সিংয়ের বোন রেশমা তাকে খাবার পরিবেশন করেছিলেন। এদিকে, যখন চৌহরমল তার ভাইয়ের সাথে কথা বলছিল, তখন সে কামাসক্ত আচরণ করেছিল। সে তার ভালবাসার জন্য চৌহরমলকে বোঝানোর চেষ্টা করে, কিন্তু পরেরটি, 'নৈতিক মানের মানুষ' হওয়ায় তাকে অবহেলা করে। পণ্ডিতদের মতে, চৌহরমলের উপাসনার মাধ্যমে দুসাদরা ভূমিহার মহিলাদের মধ্যে নৈতিকতার অভাবকে চিত্রিত করে। উচ্চবর্ণের সামন্ততান্ত্রিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে নকশালবাদের আবির্ভাবের পরে চৌহরমল এবং অন্যান্য লোক নায়কদের ধর্ম যেমন দিনা ভদ্রি (মুসাহার বর্ণের) এই অঞ্চলে দলিতদের সংহতির হাতিয়ার হয়ে ওঠে। জমিদারদের বিরুদ্ধে তাদের লড়াইয়ে, নকশাল গুরিয়েলা, যারা প্রাথমিকভাবে নিম্ন বর্ণের অন্তর্ভুক্ত ছিল, তারা মার্কস বা মাও-এর নামে স্লোগান দেয়নি, তবে দিনা ভদ্রি এবং চৌহরমল বাবার মতো বর্ণ নায়কদের নাম আহ্বান করা হয়েছিল। 1990-এর দশকে ব্যাকওয়ার্ডসের নেতা হিসাবে আবির্ভূত লালুপ্রসাদ যাদবের মতো নেতারাও দলিতদের একত্রিত করার জন্য চৌহরমলকে ব্যবহার করেছিলেন। বিহারের বিভিন্ন অংশে প্রচলিত চৌহরমল-রেশমা গল্পের বিভিন্ন ধারা রয়েছে। এই গল্পের আরেকটি সংস্করণ অনুসারে, চৌহরমল একটি ব্রাহ্মণ মেয়ের প্রেমে পড়ে এবং অকালে মারা যায়। তার অকাল মৃত্যুর কারণে, সে একজন পরোপকারী আত্মায় রূপান্তরিত হয়, যিনি বাড়ির অভ্যন্তরে সম্প্রদায়ের যত্ন নেন। কৃষিক্ষেত্রে, বাড়ির বাইরে, সে এক দুষ্ট আত্মায় পরিণত হয়, যে প্রলুব্ধ না হলে বড় কৃষকদের ফসল উপড়ে ফেলে প্রতিশোধ নেয়। এই বিশেষ গল্পটি রাম প্রকাশ চৌবের বিহারের লোককাহিনী সংগ্রহ থেকে এসেছে। দুসাদরা ভূমি পূজা অনুষ্ঠানে (ভূঁইয়া পূজা) চৌহরমলের আত্মারও পূজা করে, যাকে তারা তাদের পূর্বপুরুষের দেবতা বলে মনে করে। এই বিশেষ অনুষ্ঠানে, একজন ভগত (অনুষ্ঠানের কার্যনির্বাহী পুরোহিত) বাবা চৌহরমলকে মহিমান্বিত করার জন্য গানটি গেয়েছেন। ব্রহ্ম প্রকাশ বিশ্বাস করেন যে এই গল্পগুলি একটি সামাজিক বার্তার প্রতিনিধিত্ব করে; এগুলি দুটি উপায়ে কাজ করে, একটিতে, এটি নিজেদের মধ্যে দুসাদদের সম্প্রদায়ের সংহতির ইঙ্গিত দেয় এবং অন্যভাবে, এটি প্রভাবশালী বর্ণের প্রতি তাদের আকাঙ্ক্ষার প্রতিনিধিত্ব করে, তাদের পূর্বপুরুষের দেবতার আত্মাকে তার সন্ত্রাসবাদী ভাবমূর্তির কারণে প্রশমিত করে। জর্জ আব্রাহাম গ্রিয়ারসন চৌহরমলকে তাঁর প্রাথমিক জীবনে চোর হিসাবে নথিভুক্ত করেছেন, যা নিম্ন বর্ণ সম্প্রদায়ের প্রান্তিক নায়কদের বিরুদ্ধে ঔপনিবেশিক পক্ষপাতের প্রতিনিধিত্ব করে। গল্পের এই সংস্করণ অনুসারে, চৌহরমল রাজার পরিচারক হিসাবে কাজ করতেন, যিনি তাকে সময়মতো মজুরি দিতেন না এবং তার প্রতি হওয়া অপমানের প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য, পরেরটি চোর হওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। তিনি রাজার মেয়ের গহনা চুরি করে রাজাকে শাস্তি দেন। যদিও এই সংস্করণটি দুসাদ এবং চৌহরমলকে নেতিবাচক আলোকে রাখে, ঔপনিবেশিক যুগে দুসাদ জাতিকে ফৌজদারি উপজাতি আইনে অন্তর্ভুক্ত করে আরও অপরাধী করা হয়েছিল। নাচ বা লাউন্ডা নাচ নাচ যা লাউন্ডা নাচ নামেও পরিচিত, বিহার রাজ্যে উদ্ভূত একটি নৃত্য রূপ, তবে উত্তর প্রদেশের মতো প্রতিবেশী রাজ্যগুলিতেও এটি অনুশীলন করা হয়। এটি নিপীড়িত বর্ণের একটি জনপ্রিয় লোকনৃত্য ছিল এবং এর জনপ্রিয় বিষয়বস্তুর মধ্যে বিহারের সমাজে অন্তর্নিহিত "বর্ণ সংগ্রাম" অন্তর্ভুক্ত ছিল। সময়ের সাথে সাথে, প্রভাবশালী বর্ণগুলিও এর সাথে যুক্ত হয়েছিল এবং ভিখারি ঠাকুর এটিকে বিদেশিয়া (অভিবাসী) হিসাবে নামকরণ করার জন্য সামান্য বৈচিত্র্য সহ পুনর্গঠন করেছিলেন। লৌণ্ডা শব্দটির আক্ষরিক অর্থ হল একটি তরুণ ভূমি, কিন্তু দৈনন্দিন ভাষায় এটি এমন একজন ব্যক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে যিনি নারীহীন, অশ্লীল, অপরিণত এবং নিম্নতর শ্রেণী বা বর্ণের। লেখক জৈনেন্দ্র কুমার দোস্তের মতে, নাচ-এর নাম পরিবর্তন করে লৌণ্ডা নাচ করা হল ভোজপুরি সমাজের উচ্চ-বর্ণ এবং শ্রেণীগুলির দ্বারা ব্যবহৃত একটি কৌশল যা অন্যের অন্তর্গত একটি জনপ্রিয় লোক ঐতিহ্যকে তুচ্ছ করার উপায় হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। বিহারে, মুঘল আমলে এবং তার পরে, বাইজি নাচ (তওয়াফদের নাচ) সমাজের উচ্চবিত্তদের, প্রধানত সামন্ত প্রভুদের এবং মহাজনদের কাছে পরিবেশন করা হত। নিম্ন স্তরে অর্থাৎ নিম্ন ও মধ্যবিত্ত বর্ণের মধ্যে পুরুষদের নারী নৃত্য জনপ্রিয় ছিল এবং এটি নাচ, পরে লৌণ্ডা নাচ নামে পরিচিত ছিল। এখানে, লাউন্ডা শব্দটি পুরুষকে বর্ণনা করে, যিনি একজন মহিলা হিসাবে কাজ করছেন। নিম্নবর্ণের উপর অত্যাচারের জন্য নাচ পরিবেশনা সর্বদা উচ্চবর্ণ ও শ্রেণীগুলিকে আক্রমণ করে এবং তাই উচ্চবর্ণের লোকেরা এটিকে অশ্লীল ও অভদ্র শিল্প হিসাবে কলঙ্কিত করে। দোস্তের মতে, নাচ লোকশিল্পের বেশিরভাগ শিল্পী ও মালিক নিম্ন বর্ণ থেকে এসেছেন এবং এর গান, সঙ্গীত, নৃত্য, প্লট এবং কমিক উপাদানগুলি মূলত নিম্ন বর্ণের অভিজ্ঞতা এবং নান্দনিকতার সাথে যুক্ত। এই নাট্য শিল্পকলার অন্যতম জনপ্রিয় পরিবেশনা ছিল লখদেব রামের বিখ্যাত নাটক ঘুরভা চমার (1965)। গল্পটি ঘুরভা চমার নামে এক দলিত ব্যক্তিকে ঘিরে আবর্তিত, যিনি দেবতার উপাসনা করার জন্য মন্দিরে যেতে চেয়েছিলেন, কিন্তু মন্দিরের পুরোহিত তাঁর বর্ণের কারণে তাঁকে অনুমতি দেননি। যেহেতু পূর্ববর্তী সময়ে দলিতদের উপর জাতিগত বিধিনিষেধ প্রয়োগ করা হত, তাই নাটকটি ঘুরভা চমারের গল্পের মাধ্যমে এটি চিত্রিত করে। নায়ক যখন মন্দিরে প্রবেশের চেষ্টা করে, তখন পুরোহিত তাকে বাধা দেয়। চমার তাকে অনুরোধ করে যে সে দেবতার কাছে দান করার জন্য একটি সোনার মুদ্রা নিয়ে এসেছে এবং লোভী পুরোহিত তাকে মন্দিরে প্রবেশের অনুমতি দেয়। হঠাৎ রানী এসে পুরোহিতকে জিজ্ঞাসা করেন যে নিম্নবর্ণের লোকটি কীভাবে মন্দিরে প্রবেশ করেছে। তার উত্তর দিতে না পেরে পুরোহিত মিথ্যা বলে যে সে মন্দিরে ঢুকেছে। এরপর তাঁর অবাধ্যতার জন্য শাস্তি হিসেবে চামারকে মারাত্মকভাবে মারধর করা হয়। কিন্তু, ঘটনার খবর ছড়িয়ে পড়ে এবং নিম্নবর্ণের লোকটিকে শাস্তি দেওয়ার কারণে রানী নির্বাচনে হেরে যান। নাচ পরিবেশনায় এটি চালু হওয়ার পরে নিম্ন বর্ণের দর্শকরা এই থিমটি পছন্দ করেছিলেন। দলিতদের বিরুদ্ধে অত্যাচার দলিতদের বিরুদ্ধে অত্যাচারের মূল কারণ কে. বি. সহায়ের নেতৃত্বে বিহার সরকার ভূমি সংস্কারের প্রধান স্থপতি ছিল। ভূমি সংস্কারগুলি একটি পৃথক পরিবারের হাতে জমির সর্বোচ্চ সীমা নির্ধারণ করে এবং ভূমিহীনদের মধ্যে উদ্বৃত্ত জমি বিতরণ করে। কিন্তু, জমিন্দারির বিলুপ্তি অবিলম্বে ভূমি সংস্কারের অনুসরণ করেনি, কারণ স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ের প্রাথমিক দশকগুলিতে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস রাজপুত এবং ভূমিহার বর্ণের আধিপত্য বজায় রেখেছিল, যারা এই সংস্কারগুলি নিয়ে সন্দেহজনক হয়ে উঠেছিল। এছাড়াও, এই ভূমি সংস্কার আইনগুলিতে বেশ কয়েকটি সমঝোতামূলক ব্যবস্থা ছিল, যা বাড়িওয়ালাদের এর বিধানগুলি পরিচালনা করার অনুমতি দেয়। "অনুপস্থিত জমিদারিত্ব", জমির অবৈধ বন্টন, প্রতিকূল শর্তে "বাটাইদারি"-র মতো অনেক সমস্যার কারণে ভূমিহীন জনগোষ্ঠীর মধ্যে অসন্তোষ দেখা দেয়। বিনোবা ভাবে দ্বারা প্রবর্তিত ভূদান আন্দোলনও সীমিত সাফল্য পেয়েছিল, যা ভূমিহীন মানুষের বড় অংশের চাহিদা মেটানোর জন্য যথেষ্ট ছিল না। এই চ্যালেঞ্জগুলি নকশালবাদের উত্থানের জন্য উর্বর ভূমি সরবরাহ করেছিল। নকশাল গোষ্ঠীগুলি তাদের অধিকারের জন্য এই ভূমিহীন শ্রমিকদের সংগঠিত করতে শুরু করে। অলিভার মেন্ডেলসন এবং মারিকা ভিকজিয়ানি ব্যাখ্যা করেছেন যে অস্পৃশ্যরা যারা বিহারে সামাজিক ব্যবস্থার তলদেশ গঠন করেছিল তারা যাদব, কুর্মি ইত্যাদি সহ অনেক সম্প্রদায়ের সাথে সংঘর্ষ করেছে। মধ্যভাগে এবং সমাজের উপরের অংশ থেকে ভূমিহার, রাজপুত, ব্রাহ্মণ। পণ্ডিতরা চিহ্নিত করেছেন যে ভূমি নিয়ন্ত্রণ বিরোধীদের প্রধান বৈশিষ্ট্য এবং বর্ণগত পরিচয় নয়। এটা বলা হয়েছে যে অস্পৃশ্যদের শোষণকারীদের সমস্ত অঞ্চলে একই বর্ণের পরিচয় নেই বা দ্বন্দ্ব কেবল বিহারের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। সারা দেশে অস্পৃশ্যদের এই অবস্থা হয়েছে যেখানে তারা কেবল উচ্চবর্ণের নয়, কৃষক সম্প্রদায়ের সঙ্গেও দ্বন্দ্বে জড়িয়ে পড়েছে। একদিকে যাদব ভূমিহীন দলিতদের তিক্ত শত্রু হতে পারে, অন্যদিকে যাদবদের মধ্যে দরিদ্ররা দলিতদের সঙ্গেও লড়াই করতে পারে। বিভিন্ন দৃষ্টান্ত থেকে এটা স্পষ্ট যে, কখনও কখনও বর্ণের অনুভূতি বিভিন্ন আর্থ-সামাজিক পটভূমি থেকে আসা যাদবদের একীকরণের দিকে পরিচালিত করে, অন্য সময়ে তা নাও হতে পারে। এছাড়াও, বিহারের ভোজপুর জেলা থেকে নকশালবাদের উত্থানের পর, দলিতদের অবস্থার উন্নতির জন্য অস্পৃশ্য নেতাদের পাশাপাশি অনেক অনগ্রসর বর্ণের নেতারা এই আন্দোলনকে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। সুমিত শ্রীবাস্তব উল্লেখ করেছেন যে বিহারের দুই-তৃতীয়াংশেরও বেশি জমি উচ্চবর্ণের ছিল যার মধ্যে ভূমিহার, রাজপুত এবং ব্রাহ্মণ অন্তর্ভুক্ত ছিল। নিম্ন বর্ণের লোকেরা বেশিরভাগই ছিল ভাড়াটে, কৃষি শ্রমিক এবং অনেক ক্ষেত্রে এমনকি বন্ধকী শ্রমিক। দলিতদের জন্য পরিস্থিতি আরও খারাপ করার জন্য, বিহারের কিছু অংশে সবুজ বিপ্লবের আংশিক সাফল্য থেকে লাভবান হওয়া কোইরি, যাদব এবং কুর্মির মতো অনগ্রসর সম্প্রদায়গুলি দলিত শ্রমিকদের সাথে সমানভাবে হিংস্র ছিল। সামগ্রিকভাবে ভূমি সংস্কারের দুর্বল ফলাফল এবং ভূদান-গ্রামদান আন্দোলনের ব্যর্থতা এই খারাপ অবস্থার জন্য দায়ী। নৃশংসতার রূপ বিহারের গ্রামীণ সামন্ততান্ত্রিক সমাজে নিম্ন বর্ণের মানুষ অমানবিক হয়ে পড়েছিল, যা স্বাধীনতার পরের প্রাথমিক দশকগুলির উপলব্ধ নথি থেকে জানা যায়। লেখক কল্যাণ মুখার্জির ভোজপুর অঞ্চল (বিহারের নকশালবাদের একটি শক্ত ঘাঁটি) সম্পর্কে বিবরণ নিম্নবর্ণের মানুষের সামনে মজুরি ও সম্মানের দ্বৈত চ্যালেঞ্জের দিকে ইঙ্গিত করে, যারা উচ্চবর্ণের জমিদারদের অত্যাচারী মনোভাবের শিকার হয়েছিল, প্রাথমিকভাবে রাজপুত ও ভূমিহার বর্ণের। মুখার্জি বিশদভাবে বলেন যে, জমিদাররা কেবল নিম্নবর্ণের মহিলাদের যৌন শোষণের সঙ্গেই জড়িত ছিলেন না, তারা নিম্নবর্ণের মহিলাদের সঙ্গেও অমানবিক আচরণ করতেন। মুখার্জির মতে, বাড়িওয়ালার সামনে, খাটের উপর, এমনকি তাদের নিজের বাড়ির সামনে বসে থাকা এবং পরিষ্কার ধুতি পরাও উচ্চবর্ণের কর্তৃত্বের জন্য একটি চ্যালেঞ্জ হিসাবে বিবেচিত হত। দোলা প্রথার মতো প্রথার অস্তিত্ব-যে প্রথায় নববিবাহিত দলিত কনেকে তার এলাকার রাজপুত এবং ভূমিহার জমিদারদের সাথে তার প্রথম রাত কাটাতে বাধ্য করা হয়েছিল-উচ্চবর্ণের সামাজিক-রাজনৈতিক আধিপত্যের অধীনে দলিতদের অমানবিককরণের দিকেও ইঙ্গিত করে। দোলা প্রথার উৎপত্তি নথির অভাবে "দোলা প্রথ"-এর সঠিক সময়কাল নির্ধারণ করা যায় না, তবে এটি "সাংস্কৃতিক অনুশীলনের" একটি অংশ হয়ে ওঠে এবং জমিদার শ্রেণী এটিকে তাদের বিশেষাধিকার করে তোলে, যার ফলে দলিত মেয়েদের যৌন শোষণ করা হয়। এই প্রথায়, নববিবাহিত দলিত কনেকে তার প্রথম রাত তার স্থানীয় বাড়িওয়ালার সঙ্গে কাটাতে বাধ্য করা হয়। "ডোলা" শব্দের আক্ষরিক অর্থ হল পালঙ্কি। "দোলা প্রথা"-র উৎপত্তি মাহতীন মাতার কিংবদন্তি থেকে পাওয়া যায়। বিহারের শাহাবাদ জেলায় মাহতীন মাতার একটি মন্দিরের অস্তিত্ব এই প্রথার অস্তিত্বের প্রমাণ। মাহতীন মাতা বা রাগমতির গল্পের দুটি ভিন্ন সংস্করণ রয়েছে, যেখানে একটি সংস্কৃত সংস্করণ, অন্যটি দলিত সংস্করণ। লোককাহিনীর সংস্কৃত সংস্করণ অনুসারে, রণপাল সিং নামে এক বাড়িওয়ালা নববিবাহিত কনে রাগমতীকে ধর্ষণ করেছিলেন, যখন তার পালকি তার জায়গার মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। দরিদ্র রাগমতী তার "মর্যাদা" হারানো সহ্য করতে পারেনি এবং পরবর্তীকালে আত্মহত্যা করে। এই আত্মহত্যার ফলে উত্তেজনা দেখা দেয় এবং শাস্তি এড়ানোর জন্য, রণপাল সিং একটি মিথ্যা গল্প ছড়িয়ে দেন, যে তিনি যখন মহিলাদের স্পর্শ করতে যাচ্ছিলেন, তখন তার দেহ চকচক করে এবং সে স্বর্গে চলে যায়। সুতরাং, তাঁর মতে, তিনি একজন সাধারণ মহিলা ছিলেন না, বরং একজন দেবতা ছিলেন। গল্পটির দলিত সংস্করণে অবশ্য যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে, রণপাল দলিত মহিলাদের ধর্ষণ এবং দরিদ্র দলিত মহিলাদের শ্লীলতাহানির অভ্যাস ছিল। অতএব, এই সংস্করণটি রণপালের শেয়ার করা গল্পের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে। পরবর্তীকালে, জমিদার উচ্চবর্ণের দলিত মেয়েদের যৌন প্রাপ্যতা কেবল ডোলা প্রথার মতো সাংস্কৃতিক অনুশীলনের মাধ্যমেই নয়, গ্রামীণ অর্থনৈতিক কাঠামোতে এই বর্ণ গোষ্ঠীগুলির দ্বারা উপভোগ করা আধিপত্যের মাধ্যমেও সম্ভব হয়েছিল। এটি লক্ষ করা যায় যে জমিদার অভিজাতরা প্রায়শই হোলির মতো উৎসবের সময় দলিত মহিলাদের ধর্ষণ ও শ্লীলতাহানি করে। নিপীড়নের অন্য রূপ সাংবাদিক ফারজান্দ আহমেদ ইন্ডিয়া টুডের জন্য লিখেছেন স্বাধীনতা-পূর্ব সময়ে দলিতদের উপর নিপীড়নের বর্ণনা দিয়েছেন। আহমেদের মতে, 1930-এর দশকে বিহারের গয়া জেলার উচ্চবর্ণের জমিদাররা দলিতদের বাড়িতে যেতেন এবং প্রতিটি দলিত পরিবারের কাছ থেকে এক সার দুধ দাবি করতেন। যদি তাঁরা জমিদারদের দাবি পূরণ করতে না পারতেন, তাহলে দলিতদের দুগ্ধদানকারী মহিলাদের থেকে একই পরিমাণ দুধ সরবরাহ করতে হত। বিহারের পালামু জেলার আরেকটি প্রতিবেদনে সাংবাদিক উত্তম সেনগুপ্ত উচ্চবর্ণের জমিদারদের সামন্ত প্রথা বর্ণনা করেছেন, যারা প্রায়শই নিকটবর্তী "হরিজন তোলা" (দলিতদের অধ্যুষিত গ্রাম) পরিদর্শন করেন এবং পুরুষদের তাদের স্ত্রী ও কন্যাদের কোঠি (জমিদারদের বাংলো)-তে পাঠাতে বলেন। তারা দলিত পুরুষদের আরও মনে করিয়ে দেবে যে তাদের মহিলাদের কোঠি যাওয়ার আগে স্নান করতে বলুন, যাতে তারা সেখানে রাত কাটাতে পারে। জাহানাবাদ জেলার প্রতিবেদন থেকে জানা যায় যে এই অঞ্চলের ঠাকুর জমিদাররা তাদের পুরুষদের উপস্থিতিতে দলিত মহিলাদের তাদের নিজের বাড়িতে ধর্ষণ করতে উদ্বুদ্ধ করেছিলেন। এই জমিদারদের মধ্যে কেউ কেউ দলিত পুরুষদের খাটের নিচে শুয়ে দিতেন, যখন তারা তাদের স্ত্রীদের ধর্ষণ করত এবং তাদের কাছ থেকে যে কোনও আওয়াজ ও প্রতিরোধ জমিদারকে তাদের গুলি করতে প্ররোচিত করত। হিউম্যান রাইটস ওয়াচের প্রতিবেদনে 1990-এর দশকে সংঘটিত কিছু গণহত্যার পিছনে প্রধান কারণ হিসাবে ভূমিহারদের মতো উচ্চবর্ণের গোষ্ঠীগুলির দ্বারা মদ্যপান এবং 'দলিত মহিলাদের ধর্ষণ' চিহ্নিত করা হয়েছে, এরকম একটি ঘটনা ছিল পাটনা জেলার হাইবাসপুর গণহত্যা, যেখানে ভূমিহারদের দ্বারা মুসাহার মহিলাদের বারবার ধর্ষণ, যখন তারা তাদের তৈরি মদ পান করতে আসে, তখন মুসাহার জনগণের গণহত্যার সূত্রপাত করে। ভোজপুর জেলার আগিয়াওন বিধানসভা কেন্দ্রে নিপীড়িত মুসাহার বর্ণের স্থানীয় বাসিন্দারা ভূমিহার জমিদারদের বিরুদ্ধে অতীতে শোষণের অভিযোগ এনেছেন। তাঁদের মতে, বাড়িওয়ালাদের সামনে তাঁদের চপ্পল পরার অনুমতি ছিল না এবং তাঁদের মেয়েদের বিয়ের আগের রাতে বাড়িওয়ালাদের বাড়িতে যেতে বাধ্য করা হত। 'মজুরি বৃদ্ধির' প্রশ্নটি মুসাহারদের হত্যার দিকে পরিচালিত করে সহিংস প্রতিক্রিয়াও নিয়ে আসে। মনে করা হয় যে, রাষ্ট্রীয় যন্ত্রপাতিও এই সংঘর্ষে রাজপুত ও ভূমিহারদের সমর্থন করেছিল। লেখক কল্যাণ মুখার্জি এবং রাজেন্দ্র সিং যাদব মতামত দিয়েছিলেন যে সংখ্যাসূচক আধিপত্য চমার এবং মুসাহারদের মতো নিম্ন বর্ণের লোকদের জমিদার শ্রেণীর দ্বারা শোষণের কারণ নয়। এটি ছিল অর্থনৈতিক সম্পদ এবং শ্রমশক্তির উপর নিয়ন্ত্রণ যা রাজপুত এবং ভূমিহারদের আধিপত্য নিশ্চিত করেছিল। এই জনগণকে বশ্যতাপূর্ণ অবস্থায় রাখার জন্য এবং তাদের উপর তাদের আধিপত্য বজায় রাখার জন্য জমিদারদের লাঠির (শক্তিশালী ও আশ্রিত) দ্বারা 'হিংসার সংস্কৃতি' গ্রহণ করা হয়েছিল। প্রায়শই সন্ধ্যায় বা মাঠের নির্জন অঞ্চলে নিম্নবর্ণের দলিত মহিলাদের জমিদারদের পুরুষরা ধর্ষণ করত। বেগার (মাস্টারদের জমিতে অবৈতনিক কাজ) ছাড়াও, পরিষ্কার পোশাক পরা এবং এমনকি তাদের নিজের বাড়ির সামনেও খাটের উপর বসার অনুমতি নিম্ন বর্ণের লোকদের ছিল না। শাহাবাদ জেলায় রাজপুত ও ভূমিহার জমির মালিকরা প্রায়শই নিম্নবর্ণের মহিলাদের ধর্ষণ করত এবং 1930-এর দশকে ত্রিবেণী সংঘ নির্যাতিত মহিলাদের তাদের হতাশা প্রকাশের জন্য একটি মঞ্চ দিয়েছিল। ভোজপুরের কয়েকটি গ্রামে পরিচালিত একটি সমীক্ষায়, রাজপুত ও ভূমিহার জমিদারদের দ্বারা মুসাহার ও চমার বর্ণের নিম্নবর্ণের মহিলাদের ধর্ষণ ঘটনাস্থলে নকশালবাদের আবির্ভাব না হওয়া পর্যন্ত একটি প্রধান যন্ত্রণা ছিল। একটি মতামত অনুসারে, মধ্য বিহারের কিছু অংশে, "এমনকি 1970-এর দশকের শেষের দিকেও, রাজপুত ও ভূমিহারদের দ্বারা নিম্নবর্ণের মহিলাদের ধর্ষণ প্রায় একটি ঐতিহ্য, একটি স্বীকৃত সামাজিক কুপ্রথায় পরিণত হয়েছিল, যা অনেকেই নিঃসন্দেহে সহ্য করেছিলেন।" রণবীর সমদ্দর একটি আনওয়া গ্রামের উদাহরণ তুলে ধরেছেন যেখানে উচ্চবর্ণের রাজপুতরা দোলা প্রথা অনুশীলন করত যেখানে দলিত এবং ভূমিহীন শ্রমিকদের (যারা তাদের জমিতে মজুরির জন্য কাজ করত) নববিবাহিত কনেকে তার বিবাহের অনুষ্ঠান শুরু করার আগে বাড়িওয়ালার সাথে এক রাত কাটাতে হত। থাইল্যান্ডের পাথুমথানিতে এশিয়ান ইনস্টিটিউট অফ টেকনোলজির জেন্ডার অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট স্টাডিজ ইউনিটের কো-অর্ডিনেটর গোবিন্দ কেলকারের মতেঃ বিহারের সোনাতোলা নামে একটি নির্দিষ্ট গ্রামের একটি প্রতিবেদনে বলা হয়েছে যে পার্শ্ববর্তী গ্রাম বেরাথে কিছু দলিত মহিলা অভিযোগ করেছেন যে যখন নিম্ন বর্ণের মহিলারা বাড়িওয়ালার যৌন যোগাযোগের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, তখন গ্রামের বাড়িওয়ালাদের পক্ষে তাদের পরিবারের পুরুষ সদস্য এবং তাদের আত্মীয়দের মিথ্যাভাবে ফৌজদারি মামলায় জড়ানো সাধারণ বিষয় ছিল। কৃষি শ্রমিক পরিবারের দলিত মহিলাদের তাদের রাজপুত জমিদারদের সাথে যৌন যোগাযোগ করতে বাধ্য করার প্রথাও ছিল। যৌন নিপীড়নের পাশাপাশি, গ্রামের কূপ থেকে জল তোলা এবং সেই নির্দিষ্ট রাজপুত গ্রামের জমিদারদের পাশের রাস্তায় হাঁটা নিম্নবর্ণের মানুষের জন্য তাদের অভিযোগ অনুযায়ী নিষিদ্ধ ছিল। কিছু মহিলা আরও অভিযোগ করেছেন যে তারা এর আগে উচ্চবর্ণের জমিদারদের দ্বারা "বুকে চিমটি মারার" মতো অসম্মানজনক উত্ত্যক্তির মুখোমুখি হয়েছিলেন। উচ্চবর্ণের পুরুষরাও দলিত মহিলাদের যৌনতার দখলদারিত্বের মাধ্যমে গ্রামীণ সমাজে তাদের সামাজিক নিয়ন্ত্রণ এবং আধিপত্য প্রয়োগ করেছিলেন। যদিও উচ্চবর্ণের মহিলারা তাদের পুরুষদের দ্বারা নির্জন এবং বাড়িতে সীমাবদ্ধ ছিল, নিম্নবর্ণের (বিশেষত দলিত পরিবারের ভূমিহীন শ্রমিক মহিলারা) বাড়িতে সীমাবদ্ধ ছিল না, তাদের উচ্চবর্ণের পুরুষদের দৃষ্টিতে দুর্বল করে রেখেছিল, যারা প্রায়শই নিম্নবর্ণের মহিলাদের সাথে যৌন যোগাযোগের সময় 'বিশুদ্ধতা এবং দূষণ' ধারণাটি ভুলে যায়। গ্রামীণ এলাকায় ক্ষমতার সম্পর্ক এবং কাজের পরিস্থিতির কারণে দলিত পুরুষরা প্রায়শই তাদের মহিলাদের মর্যাদা রক্ষা করতে পারতেন না। দলিত মহিলাদের বিরুদ্ধে যৌন নিপীড়নের ধরণ প্রায়শই কেবল ধর্ষণ এবং যৌন দুর্ব্যবহারের চেয়ে বেশি ছিল। 1994 সালে উত্তর বিহারের সমস্তিপুর জেলার একটি গ্রাম থেকে এরকম একটি উদাহরণে, ভূমিহারদের ক্ষেত থেকে কিছু আলু চুরির অভিযোগে ভুকলি দেবী নামে এক মহিলাকে উলঙ্গ করে নিয়ে যাওয়া হয়। জনসাধারণের অবমাননার পরে তাকে ধর্ষণ করা হয় এবং পরবর্তীকালে তার শাড়ি তার যোনিতে ঢোকানো হয়। দলিত মহিলাদের যোনিতে শাড়ি (এক টুকরো কাপড়) ঢোকানোকে একজন দলিত মহিলার গর্ভের আচারগত অশুচিতা সম্পর্কে উচ্চবর্ণের ধারণা এবং দলিতদের ভবিষ্যতের বংশধরের জন্মের নিন্দা হিসাবে বোঝা যেতে পারে। বিহারের ভোজপুর অঞ্চল জাতিগত যুদ্ধের কেন্দ্রস্থল ছিল। এই অঞ্চলটি বিহারের অন্যতম বৃহত্তম গণহত্যার সাক্ষী ছিল। এর মধ্যে একটি ছিল 'নারহি গণহত্যা' যেখানে উচ্চবর্ণের জমিদাররা 7 জন দলিতকে হত্যা করেছিল। মুসাহার বর্ণের স্থানীয় দলিতদের জড়িত করে দ্য ওয়্যারের একটি প্রতিবেদনে সামন্ত প্রভুদের উপস্থিতিতে দলিতদের বসতে না দেওয়ার মতো সামন্ততান্ত্রিক অনুশীলনের উপস্থিতি এবং অতীতে "বন্ধকী শ্রম ব্যবস্থার" প্রচলন প্রকাশ পেয়েছে। স্থানীয়দের অভিযোগ ছিল যে, এই অঞ্চলের জন্য সরকার কর্তৃক বরাদ্দকৃত উন্নয়ন তহবিলের বেশিরভাগই স্থানীয় রাজপুতদের বসবাসের অঞ্চলে ব্যবহার করা হয়েছিল। 1960-এর দশকে, মধ্যবিত্ত কৃষক বর্ণের নেতৃত্বাধীন সংগঠন কিষাণ সভাগুলির সক্রিয়তার কারণে বেশিরভাগ প্রচলিত সামন্ততান্ত্রিক প্রথা শেষ হয়ে যায়, যারা মহিলাদের অধিকার এবং মর্যাদার বিষয়গুলিকেও নিজেদের মধ্যে নিয়ে আসে এবং কৃষি শ্রমিক মহিলাদের নিজেদের পক্ষে কথা বলার অনুমতি দেয়। রণবীর সেনা বিহারের সমস্ত বর্ণ ভিত্তিক সেনাবাহিনীর মধ্যে, যা নকশালদের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য চালু করা হয়েছিল, যারা নিম্ন বর্ণের দলিতদের তাদের অধিকারের জন্য সোচ্চার হতে উৎসাহিত করছিল, রণবীর সেনা ছিল সবচেয়ে ভয়ঙ্কর। ভূমিহারদের কাছ থেকে সেনা তার পরিচয় এবং রাজনৈতিক সমর্থন পেয়েছিল, তবে রাজপুতদের মতো অন্যান্য উচ্চবর্ণের গোষ্ঠীগুলিও এটিকে সমর্থন করেছিল। এটি রাজপুত এবং ভূমিহার উভয় বর্ণের সদস্যদের দ্বারা পরিচালিত হত। কিছু সূত্র অনুসারে, রং বাহাদুর সিং রাজপুত রণবীর সেনার প্রথম সভাপতি ছিলেন, কিন্তু পরে নেতৃত্ব ব্রহ্মেশ্বর সিংয়ের হাতে চলে যায়। এটি দলিতদের উপর অনেক গণহত্যা করেছিল, যার মধ্যে লক্ষ্মণপুর বাথে গণহত্যা সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য। হিউম্যান রাইটস ওয়াচের একটি পরিদর্শনকারী দল দ্বারা সংগৃহীত নির্দিষ্ট গ্রামের এক বাসিন্দার প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ সেনা সদস্যদের হত্যার ধরণ এবং দলিত মহিলা ও মেয়েদের বিরুদ্ধে তাদের নৃশংসতা ব্যাখ্যা করে। বত্রিশ বছর বয়সী ভুক্তভোগী সুরজমণি দেবী বলেনঃ নিম্নবর্ণের গ্রামবাসীদের আতঙ্কিত করার জন্য রণবীর সেনার সদস্যরা যে কৌশল অবলম্বন করেছিল তার মধ্যে ছিল ধর্ষণ, গ্রাম লুটপাট এবং গণহত্যা। দলিত মহিলা ও মেয়েদের ধর্ষণের বিরুদ্ধে আওয়াজ তোলার ফলে কিছু কিছু ক্ষেত্রে সেনা সদস্যদের পক্ষ থেকেও প্রতিশোধ নেওয়া হয়। উদাহরণস্বরূপ, 1997 সালে উচ্চবর্ণের যুবকদের দ্বারা একটি দলিত মেয়েকে ধর্ষণের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করার জন্য তিন দলিত যুবককে গুলি করে হত্যা করা হয়েছিল। রাজ্য প্রশাসন, বিশেষ করে পুলিশ বাহিনী এবং রণবীর সেনা সদস্যদের মধ্যে মেলামেশাও দীর্ঘদিন ধরে বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। পুলিশের এনকাউন্টারে অনেক নকশাল নিহত হলেও রণবীর সেনার সদস্যদের কখনও পুলিশ বাহিনীর সঙ্গে সংঘর্ষ হয়নি। মধ্য বিহারের জেলাগুলিতে, বিশেষত ভোজপুর জেলায়, পুলিশ বাহিনীতে ঐতিহ্যগতভাবে উচ্চবর্ণের রাজপুত এবং ভূমিহারদের আধিপত্য রয়েছে এবং ভোজপুরে, "বর্ণ সম্পর্ক" পুলিশ বাহিনীর একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। মানবাধিকার কর্মীরা তাই যুক্তি দিয়েছিলেন যে রণবীর সেনা এবং পুলিশ কর্মকর্তাদের মধ্যে যোগসাজশের ফলে সেনা সদস্যদের দ্বারা সংঘটিত বড় আকারের গণহত্যার পাশাপাশি নকশালদের কিছু ছোট আকারের বিচারবহির্ভূত হত্যার ঘটনা ঘটেছে। রণবীর সেনাও যথেষ্ট রাজনৈতিক পৃষ্ঠপোষকতা উপভোগ করেছিলেন এবং প্রধান ব্রহ্মেশ্বর সিং নিজেই ভারতীয় জনতা পার্টির একজন কর্মী ছিলেন। শিবসেনায় ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস এবং জনতা পার্টি সহ বিভিন্ন রাজনৈতিক দলের নেতাদের আধিপত্য ছিল বলে জানা যায়। শিবসেনা সেন্ট্রাল রিজার্ভ পুলিশ ফোর্সের কয়েকজন প্রাক্তন সদস্যের কাছ থেকে অস্ত্র ও গোলাবারুদ পেয়েছিল বলেও অভিযোগ করা হয়েছিল। পিপলস ইউনিয়ন ফর ডেমোক্র্যাটিক রাইট এবং হিউম্যান রাইটস ওয়াচের প্রতিবেদন অনুসারে, আরা জেলার রাজনীতিবিদরা প্রায়শই নির্বাচনী প্রচারের সময় তাদের পক্ষে ভোট অর্জনের জন্য সেনাকে ব্যবহার করতেন, কারণ 1990-এর দশকে "বুথ দখল" (কোনও নির্দিষ্ট প্রার্থীর পক্ষে জনগণের ভোট জোরপূর্বক দখল করা) এবং নির্বাচনে কারচুপি করা সাধারণ ঘটনা ছিল। উপরন্তু, সেনা সদস্যদের বিচার ছিল নগণ্য এবং বিভিন্ন অভিযোগে গ্রেপ্তার হওয়ার পরে এর সদস্যদের প্রায়শই জামিন দেওয়া হত। অন্যদিকে, বামপন্থী চরমপন্থী গোষ্ঠীগুলির সদস্যদের আটক করার সময় প্রায়শই মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হত। একটি মতামত অনুযায়ী, রণবীর সেনা একাই 6 বছর বয়সী অল্পবয়সী মেয়ে থেকে শুরু করে 70 বছর বয়সী বয়স্ক মহিলা সহ 200 জনেরও বেশি দলিত মহিলাকে ধর্ষণের জন্য দায়ী। 1995 থেকে 1999 সালের মধ্যে অনুমান করা হয় যে তারা 400 জনেরও বেশি দলিত হত্যার জন্য দায়ী ছিল। শিবসেনার দ্বারা আয়োজিত বেশিরভাগ গণহত্যা ভোজপুর ও জাহানাবাদ জেলায় সংঘটিত হয়েছিল। বাথানি তোলা ঘটনা 1996 সালে, রণবীর সেনার (রাজপুত ও ভূমিহার পুরুষদের সমন্বয়ে) একদল সশস্ত্র ব্যক্তি বিহারের ভোজপুর জেলার বারাকি খারাঁও গ্রাম থেকে দলিত ও মুসলিম ভূমিহীন শ্রমিকদের বসবাসকারী বাথানি তোলা গ্রামের দিকে ছুটে যায়। এই ব্যক্তিরা তলোয়ার ও বন্দুক দিয়ে সজ্জিত ছিল এবং পরবর্তীকালে গ্রামে তাদের আক্রমণে 8 জন শিশু, 12 জন মহিলা এবং 1 জন পুরুষ নিহত হয়, যাদের সবাই সমাজের দরিদ্র শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত ছিল। গ্রাম থেকে 1 কিলোমিটার দূরত্বে তিনটি থানা ছিল কিন্তু কমপক্ষে 2 ঘন্টা ধরে গণহত্যা চালানো সত্ত্বেও কোনও পুলিশ গ্রামে অপরাধ প্রতিরোধের জন্য পৌঁছয়নি। সংবাদ প্রতিবেদন অনুসারে, অপরাধীরা হত্যা করার আগে 25 বছর বয়সী এক মহিলার স্তন কেটে ফেলে, একটি 18 বছর বয়সী মেয়েকে গণধর্ষণ করা হয় এবং একটি নবজাতককে বাতাসে ছুঁড়ে ফেলে তলোয়ার দিয়ে দুটি অংশে কেটে ফেলা হয়। এটি এমন একটি সময় ছিল, যখন রণবীর সেনার সমর্থনে উচ্চবর্ণের জমিদারদের রাজনৈতিক সংহতি ঘটছিল এবং বিহারের আর্থ-সামাজিক অবস্থার বড় পরিবর্তন ঘটছিল। সংবাদ প্রতিবেদন অনুসারে সংগঠিত সাম্প্রদায়িক গণহত্যা নিত্যনৈমিত্তিক বিষয় হয়ে উঠছিল এবং একটি মতামত অনুসারে, ক্রমবর্ধমান অনগ্রসর জাতি আন্দোলনের মধ্যে এই হত্যাকাণ্ডগুলি উচ্চ-বর্ণের দ্বারা তাদের সম্মান বাঁচানোর দাবি হিসাবে বোঝা যেতে পারে। একটি প্রতিবেদন অনুসারে, 16 বছর পরে, পাটনা হাইকোর্ট গণহত্যার সমস্ত অভিযুক্তকে খালাস দেয় এবং মজার বিষয় হল যে ভোজপুর জেলার ভূমি আদেশ সম্পর্কে কোনও মন্তব্য করা হয়নি, যা 1996 সালের সাম্প্রদায়িক গণহত্যার মূল কারণ ছিল। বারাকি খারাঁও গ্রাম, যা বাথানি তোলা গ্রাম (একটি দলিত ও মুসলিম অধ্যুষিত এলাকা) সংলগ্ন ছিল, রাজপুত ও ভূমিহার জমিদারদের শক্ত ঘাঁটি ছিল। 1990-এর দশকে ন্যূনতম মজুরির আন্দোলন শীর্ষে পৌঁছেছিল এবং গ্রাম ও পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের হতাশ কৃষি শ্রমিক ও দরিদ্র মানুষ পঞ্চায়েত ও বিধানসভায় কমিউনিস্ট নেতাদের নির্বাচন করতে শুরু করে। এই অঞ্চলের রাজপুত ও ভূমিহার জমিদাররা পঞ্চায়েতি জমি (স্থানীয় সংস্থার মালিকানাধীন জমি) অবৈধভাবে অধিগ্রহণের সাথে জড়িত ছিল এবং পরবর্তী ঘটনাগুলিতে 1995 সালে একটি স্থানীয় ইমাম বারা (মুসলমানদের একটি উপাসনালয়) দখল ও ধ্বংস করা হয়েছিল। পাটনা হাইকোর্ট মুসলমানদের পক্ষে রায় দেয় এবং হাইকোর্টের সিদ্ধান্ত বাস্তবায়নের জন্য সংহতি প্রদর্শনের জন্য দলিত ও মুসলমানরা কারবালা মুক্তি মোর্চার (অবৈধভাবে দখল করা জমির নিয়ন্ত্রণ অর্জনের জন্য একটি সমাবেশ) অংশ নিয়েছিল। এর ফলে জমিদার ও দলিতদের মধ্যে উত্তেজনা আরও তীব্র হয়, যা 1996 সালের কুখ্যাত গণহত্যার দিকে পরিচালিত করে। 1997 সালের একওয়ারি ঘটনা ভোজপুরের একওয়ারি গ্রাম 1997 সালে চরমপন্থার আরেকটি দৃশ্যের সাক্ষী হয়, যখন রণবীর সেনার সদস্যরা পুলিশের সহযোগিতায় নিম্নবর্ণের গ্রামবাসীদের উপর হামলা চালায়। গণমাধ্যমের প্রতিবেদন এবং ভুক্তভোগীদের বিবরণ অনুসারে, পুলিশ জনগণকে তাদের বাড়ির দরজা খুলতে বাধ্য করে, তল্লাশি অভিযান চালায় এবং ধোবি, কাহার, চামার এবং লোহার বর্ণের দলিত সম্প্রদায়ের লোকদের গণহত্যার জন্য সেনা সদস্যদের জন্য পথ উন্মুক্ত করে দেয়। দ্য টেলিগ্রাফের একটি প্রতিবেদন অনুসারে, হামলাকারীরা দুটি মহিলাকেও ধর্ষণ করেছিল; একটি 15 বছর বয়সী মেয়ে এবং একটি গর্ভবতী মহিলা, যাকে প্রবীণ সিপিআই-এমএল কর্মী জয় কাহারের আত্মীয় বলা হয়েছিল। ধর্ষণের পর দুই ভুক্তভোগীকে হত্যা করা হয় এবং 10 বছরের এক ছেলেকেও গুলি করে হত্যা করা হয়। 1998 সালে হিউম্যান রাইটস ওয়াচ দলের গ্রামে একটি সফর থেকে জানা যায় যে গ্রামের আশেপাশে একটি পুলিশ শিবির স্থাপন করা হয়েছিল, তবে এটি ভূমিহারদের বসবাসের অঞ্চলে ছিল। ভুক্তভোগী গ্রামের বাসিন্দারা, বিশেষ করে নিম্নবর্ণের গ্রামবাসীদের নেতা আরও অভিযোগ করেছেন যে রণবীর সেনার সদস্য এবং পুলিশের মধ্যে যোগসাজশ রয়েছে। হিউম্যান রাইটস ওয়াচের দলের কাছে তাঁর মৌখিক বিবরণে তিনি বলেছিলেনঃ 1998 সালের মে মাসে বিহারের ভোজপুর জেলার নাগরি বাজার গ্রামে উচ্চবর্ণের জমিদাররা তফসিলি বর্ণের 10 জন সদস্যকে গুলি করে হত্যা করে। এই ঘটনাটি সিপিআই (এমএল) এবং রণবীর সেনার মধ্যে নিয়মিত সংঘর্ষের একটি অংশ বলে জানা গেছে এবং ভুক্তভোগীদের মধ্যে কয়েকজন প্রাক্তন সংগঠনের সমর্থক বলে জানা গেছে। সংবাদ প্রতিবেদন অনুসারে, ভুক্তভোগীদের বেশিরভাগই মজুরি শ্রমিক, ভাগচাষী এবং ছোট বিক্রেতা ছিলেন। 11 জন অভিযুক্তকে নিম্ন আদালত অভিযুক্ত করে সাজা দেয়। এদের মধ্যে ছিলেন চন্দ্রভূষণ সিং, সুদর্শন পান্ডে এবং রবীন্দ্র সিং, যাঁদের বিচার আদালত মৃত্যুদণ্ড দেয়। এদিকে, অরবিন্দ পান্ডে, কামেশ্বর রাই ওরফে কামেশ্বর সিং, শ্রীকান্ত পান্ডে, দাদন পান্ডে, সালিক পান্ডে ওরফে শালিগ্রাম পান্ডে, জনেশ্বর পান্ডে, অনিল কুমার সিং এবং বীরেন্দ্র পান্ডেকে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড দেওয়া হয়েছে। 2013 সালে পাটনা হাইকোর্ট পর্যাপ্ত প্রমাণের অভাবে দোষীদের খালাস দেয়, যার ফলে ভুক্তভোগী গ্রামের দলিতদের মধ্যে ভয় ও নিরাপত্তাহীনতার অনুভূতি তৈরি হয়। সংবাদ প্রতিবেদন অনুসারে, হাইকোর্ট ভুক্তভোগীদের একজনের ভাইয়ের দেওয়া প্রমাণ প্রত্যাখ্যান করেছে। রণবীর সেনার সদস্যদের গুলিতে নিহত সুনীল কুমারের ভাই উমাশঙ্কর এই ঘটনার সাক্ষী বলে দাবি করেছেন। কিন্তু, হাইকোর্ট তার আচরণকে নির্দোষ ব্যক্তিদের মিথ্যাভাবে জড়িত করার অভ্যাসের ইঙ্গিত বলে মনে করে। উচ্চ-বর্ণের জমিদারদের দ্বারা সহিংসতার অন্যান্য উল্লেখযোগ্য ঘটনা 1989 দানওয়ার-বিহতা এবং 1991 দেও-সাহারিয়া গণহত্যা দুটি গণহত্যা একই জমিদার গোষ্ঠী, "জ্বালা সিং গোষ্ঠী" দ্বারা সংঘটিত হয়েছিল, যা ভোজপুর অঞ্চলে সক্রিয় ছিল। 1990-এর দশকে বিধানসভা বা সংসদের নির্বাচন খুব কমই অবাধ ও সুষ্ঠু ছিল, যা সমসাময়িক গণমাধ্যমের প্রতিবেদনে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। ব্যালট কারচুপির ঘটনাগুলি সাধারণ ছিল এবং রাজ্যের জনসংখ্যার প্রায় 14 শতাংশ গঠনকারী দলিতদের জমিদার বর্ণগুলি তাদের ভোট দেওয়া থেকে জোর করে বাদ দিয়েছিল। 1989 সালের ঘটনা, দানওয়ার-বিহতা গ্রামে, দলিত ও নকশালদের দ্বারা সমর্থিত একটি বামপন্থী রাজনৈতিক দল ইন্ডিয়ান পিপলস ফ্রন্ট এবং জ্বালা সিং ও তাঁর অনুচরদের মতো রাজপুত জমিদারদের মধ্যে সংঘর্ষের কারণে ঘটেছিল। 1989 সালের অনুষ্ঠানে, একটি নির্বাচনের সময় ভোটকেন্দ্র দখলের জন্য উচ্চবর্ণের যুবকদের প্রচেষ্টাকে নকশালরা প্রত্যাখ্যান করে, যারা দিনের আলোয় তাদের গুলি করে হত্যা করে। "জ্বালা সিং গোষ্ঠী" খুচরো বিক্রি করে বিপুল সংখ্যক দলিত পুরুষ ও মহিলাকে গুলি করে হত্যা করেছে বলে অভিযোগ রয়েছে। জানা গেছে যে, মূলধারার রাজনীতিতে যোগ দেওয়ার পরে দলিত নেতাদের পক্ষ থেকে তাদের প্রতি সহানুভূতির অভাবের কারণে এই অঞ্চলের হরিজনরা ইন্ডিয়ান পিপলস ফ্রন্টের মতো অতি-বাম গোষ্ঠীগুলিকে সমর্থন করেছিলেন। প্রতিবেদন অনুসারে, কুখ্যাত দানওয়ার-বিহতার ঘটনায় 23 জন দলিতকে হত্যা করা হয়েছিল, অন্যদিকে দেও-সাহিয়ারার ঘটনায় আরও 14 জনকে হত্যা করা হয়েছিল, অভিযোগ করা হয়েছে যে জ্বালা সিং এবং তার লোকেরা। 1989 সালের ঘটনার প্রাথমিক কারণ ছিল দলিতদের ভোট দেওয়া থেকে বাদ দেওয়ার চেষ্টা, এবং 1991 সালের ঘটনা রাজপুত এবং 1991 সালের ঘটনার মধ্যে পরবর্তী সংঘর্ষ, তবে, ভুক্তভোগী দলিতরা স্থানীয় জমিদারদের তিন অনুচরের খুনি বলে সন্দেহ করা, মধ্যরাতের গণহত্যার দিকে পরিচালিত করে। 1989 সালের গণহত্যায় জড়িত হওয়ার পরেও, জ্বালা সিং "আগাম জামিন" পেতে সক্ষম হন এবং নিশ্চিত করেন যে, পরবর্তী নির্বাচনে একজনও দলিত ভোট দিতে পারবেন না। নকশালবাদের উত্থানের পর দলিত ও অনগ্রসর জাতি এটা স্পষ্ট যে বিহারের সমভূমিতে নকশালবাদের উত্থান দুটি প্রধান কারণের কারণে হয়েছিল। ইজৎ (সম্মান)-এর প্রশ্ন ছিল তার মধ্যে একটি। গেইল ওমভেদের মতে, বিহারের কেন্দ্রীয় জেলাগুলিতে প্রচলিত সামন্তবাদ এবং নির্বাচনী অনিয়মের ফলে একজন স্কুল শিক্ষক 'বিহারের নকশাল আন্দোলন' প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। বিভিন্ন কারণে ভোজপুর জেলা বিহারে নকশালবাদের জন্মস্থান হয়ে ওঠে, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল জমির অসম বন্টন এবং রাজপুত ও ভূমিহার বর্ণের জমিদারদের দ্বারা দলিত মহিলাদের ঘন ঘন ধর্ষণ। এই আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন জগদীশ মাহতো। উত্তর বিহারে, উচ্চ বর্ণগুলি সেই শ্রেণীর প্রতিনিধিত্ব করত যা বেশিরভাগ জমির মালিকানাধীন ছিল এবং উচ্চ-পশ্চাৎ এবং তফসিলি জাতি সহ অন্যান্য বর্ণগুলি ভূমি-দুর্লভ গোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করত, অন্যদিকে মধ্য বিহারে পরিস্থিতি সম্পূর্ণ আলাদা ছিল, যেখানে "ভূমি সংস্কার" নতুন জমিদারদের সামনে নিয়ে এসেছিল, যারা অনগ্রসর জাতি থেকে এসেছিল। বিহারের ঔরঙ্গাবাদ জেলার মতো কয়েকটি জেলায়, রাজপুত বর্ণের উচ্চবর্ণের জমিদারদের বিরুদ্ধে দলিতদের বাহিনীকে সামনে থেকে কোয়েরি এবং যাদবদের মতো কৃষক সম্প্রদায় নেতৃত্ব দিয়েছিল, তাদের পিছনে দলিতদের বিশাল উপস্থিতি ছিল। অনগ্রসর বর্ণের জমিদারদের সঙ্গে সংঘর্ষ শুধুমাত্র উচ্চ বর্ণের জমিদারদের বর্ণ সেনাবাহিনীই নয়, বরং কুর্মিদের মতো অনগ্রসর বর্ণের মানুষের উপরও বর্ণভিত্তিক অত্যাচার চালিয়েছিল। বিহারের জেহানাবাদ জেলায় অবস্থিত ডুমরি নামে একটি গ্রামে, কুর্মিদের "প্রভাবশালী বর্ণ" হিসাবে বিবেচনা করা হত, ঠিক জেলার অন্যান্য গ্রামের মতো এবং কুর্মির বর্ণের সমস্ত পরিবার বিশাল জমির মালিক ছিল। এটি ভূমি সেনার জন্য প্রাকৃতিক ভিত্তি ছিল-কুর্মি জমিদারদের একটি বর্ণ সেনাবাহিনী এখানে তার শিকড়কে শক্তিশালী করার জন্য। বিশিষ্ট কুর্মি জমিদারদের হত্যায় আতঙ্কিত হয়ে 1982 সালে পাটনা জেলার পুনপুন-মাসৌড়ি অঞ্চলে ভূমি সেনা গঠিত হয় এবং এটি গঠনের পরপরই ডুমারি গ্রামে আসে। কুর্মি বর্ণের সদস্যদের মধ্যে মাওবাদীদের প্রতি কিছু সহানুভূতিশীল এবং "দলিত পুনরুত্থান" ছিল। এরা ছিল মূলত দরিদ্র কুর্মিরা, যারা তাদের নিম্ন আর্থ-সামাজিক মর্যাদার কারণে ডুমরি গ্রামে একটি সুবিধাবঞ্চিত অবস্থানে ছিল। ভূমি সেনা কেবল দলিতদেরই নয়, কুর্মি বর্ণের সেইসব সদস্যদেরও লক্ষ্যবস্তু করেছিল, যাঁরা কুর্মি সম্প্রদায়ের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিলেন এবং মাওবাদী আন্দোলনের অংশ ছিলেন। শিবসেনা কুর্মি পরিবারগুলিকে কেবল তাদের কর্মীদের "সুরক্ষার অর্থ" এবং সমর্থন দিতে বাধ্য করেনি, বরং সম্প্রদায়ের "মর্যাদা ও গর্ব" বাঁচানোর নামে কুর্মি যুবকদের উগ্রপন্থী করার চেষ্টা করেছিল। মাওবাদীদের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য সম্প্রদায়কে প্রলুব্ধ করার জন্য স্লোগান দেওয়া হয়েছিল। গ্রামে ব্রাহ্মণদের অনুপস্থিতি এবং রাজপুত ও ভূমিহারদের সীমিত সংখ্যক পরিবারের উপস্থিতির কারণে, কুর্মিরা দলিতদের মধ্যে বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের শীর্ষে ছিল যার মধ্যে চামার, দুসাদ, মুসাহার, ধোবি এবং ডোমের মতো বর্ণ অন্তর্ভুক্ত ছিল এই শ্রেণিবিন্যাসের নীচে এবং কুর্মিরা, যাদের তারা জমিদার এবং মালিক হিসাবে উল্লেখ করে, তাদের উপর সেই সমস্ত বৈষম্যমূলক অনুশীলন আরোপ করেছিল যা বিহারের অন্যান্য অঞ্চলে উচ্চ বর্ণের জমিদাররা প্রয়োগ করত। এর মধ্যে কুর্মি মালিকদের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময়, এমনকি তাদের নিজের বাড়িতেও, তাদের খাট থেকে ওঠা অন্তর্ভুক্ত। তাদের ঘড়ি বা স্যান্ডেল পরারও অনুমতি ছিল না। এই গ্রামে কুর্মি এবং দলিতদের মধ্যে সংগ্রাম সত্ত্বেও, কিছু কুর্মি যুবক দলিতদের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিল এবং ব্যঙ্গাত্মকভাবে মাওবাদীরা প্রথমে একটি কুর্মি যুবকের আমন্ত্রণে গ্রামে এসেছিল, যিনি সমাজতান্ত্রিক দলের সদস্য এবং দলিতদের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিলেন। কুর্মি বর্ণের কিছু জমিদার এমনকি দাবি করেছিলেন যে গ্রামে মাওবাদীদের আগমন কোনও ধরনের নিপীড়নের কারণে নয়, বরং কুর্মিদের মধ্যে গোষ্ঠীগত লড়াইয়ের কারণে হয়েছিল। তাঁরা আরও দাবি করেন যে, গ্রামে মাওবাদীদের আনার লক্ষ্য ছিল প্রতিদ্বন্দ্বী কুর্মিদের অপর গোষ্ঠীর আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করা, যারা কৃষক ও শ্রমিকদের শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের বিরুদ্ধে ছিল। সিপিআই (এমএল) পার্টি ইউনিটির একটি ফ্রন্ট সংগঠন মজদুর কিষাণ সংগ্রাম সমিতি (এমকেএসএস) নামে একটি সংগঠন এখানে এই সংগ্রামের নেতৃত্ব দিয়েছিল। বেশিরভাগ দলিত এম. কে. এস. এস-এর পৃষ্ঠপোষকতায় এই সংগ্রামে যোগ দিয়েছিলেন এবং এর সভাপতি ডঃ বিনয়ন উত্তরপ্রদেশের হলেও, এর সহ-সভাপতি ছিলেন জেহানাবাদের কুর্মি বর্ণের একজন ব্যক্তি। সাধারণ মানুষ পার্টি ইউনিটি এবং এম. কে. এস. এস-এর মধ্যে কোনও পার্থক্য করেননি এবং তারা দুটি গোষ্ঠীকে বোঝাতে একটি যৌথ শব্দ সঙ্গথন ব্যবহার করেছিলেন। তবে, দুটি গোষ্ঠীর কার্যকলাপ এবং গঠন ভিন্ন ছিল। পার্টি ইউনিটি তার নিজস্ব সশস্ত্র দল বজায় রেখেছিল এবং বেশিরভাগই দলিতদের কাছ থেকে এর সদস্যপদ নিয়েছিল। সশস্ত্র স্কোয়াডের কমান্ডার ছিলেন রাজু ভাই নামে একজন দলিত। 1981 সালে এম. কে. এস. এস আয়োজিত ধর্মঘটের সমর্থনে ডুমরি গ্রামে পার্টি ইউনিটির প্রথম সশস্ত্র হস্তক্ষেপ হয়। সামন্ততান্ত্রিক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে মতবিরোধ দেখানোর জন্য এম. কে. এস. এস জমিদারদের ব্যাপক প্রতিবাদ এবং অর্থনৈতিক অবরোধকে তাদের পদ্ধতি হিসাবে পছন্দ করেছিল। 1981 সালে দলিত মাওবাদী এবং কুর্মি জমিদারদের মধ্যে জাতিগত দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, যখন মুন্না সিং নামে একজন কুর্মি জমিদার, যিনি একটি ইটভাটা পরিচালনা করতেন, তাঁর দলিত শ্রমিকদের মজুরি বাড়াতে অস্বীকার করেন। এম. কে. এস. এস-এর ব্যানারে দলিত শ্রমিকদের দ্বারা আয়োজিত বিক্ষোভের মধ্যে ভাট্টার কাজ চালিয়ে যাওয়ার জন্য তিনি নিজের বন্দুকধারী এবং অন্যান্য শ্রমিকদের নিয়ে আসেন। দলিত বিক্ষোভকারীরা নতুন শ্রমিকদের ভাটা পরিচালনা থেকে বিরত রাখার চেষ্টা করে, যার জবাবে বন্দুকধারীরা গুলি চালায়। পিইউ সশস্ত্র দলও দলিতদের বাড়ি থেকে পাল্টা জবাব দেয় এবং বন্দুকযুদ্ধ শুরু হয়। একজন বাড়িওয়ালাকে হত্যা করা হয় এবং মাওবাদীরা একটি গাছে তার মাথা শিকার করে। যুদ্ধের পরে "নির্বাচিত ধ্বংস" নীতি অনুসরণ করা হয়েছিল, যেখানে বেশিরভাগ নিপীড়ক জমিদারদের একের পর এক হত্যা করা হয়েছিল। ধ্বংসের এই নীতিই ভূমি সেনার উত্থানের দিকে পরিচালিত করেছিল-কুর্মি জমিদারদের বর্ণ সেনাবাহিনী। 1982 সালের শেষের দিকে, ভূমি সেনার প্রতিশোধমূলক পদক্ষেপ এবং এই অঞ্চলে পুলিশের কার্যকলাপ মাওবাদীদের দুর্বল করে দেয়। ভূমি সেনা অনেক দলিত এবং কুর্মি, যারা তাদের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিল, তাদের এই অঞ্চল ছেড়ে অন্যত্র চলে যেতে বাধ্য করে। মাওবাদী গুরিয়েলা এখন আরও একবার "অর্থনৈতিক অবরোধ" এবং নির্বাচিত হত্যার আশ্রয় নেয় এবং অল্প সময়ের মধ্যেই 16 জন জমিদারকে হত্যা করা হয়। 1984 সালের মধ্যে, মাওবাদীদের দ্বারা অনুসরণ করা কুর্মিদের শস্যের ভাণ্ডার পোড়ানোর কৌশল, কুর্মিদের প্রতিরোধকে ভেঙে দেয়। কুর্মিরা সঙ্গঠনের সঙ্গে এই লড়াই বন্ধ করার সিদ্ধান্ত নেয় এবং আত্মসমর্পণের শর্তাবলী স্থির করা হয়। রবিদাসি সম্প্রদায়ের একজন দলিত নেতা প্রদীপ দাস কুর্মি জমিদারদের আত্মসমর্পণের আয়োজন করেছিলেন, যেখানে কুর্মি জমিদাররা এমকেএসএস-কে লিখিতভাবে নিশ্চিত করেছিলেন যে তারা এর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে না এবং এর কার্যক্রমে হস্তক্ষেপ করবে না। জামিনদার সমস্ত সামন্ত প্রথা ও বৈষম্যের অবসান ঘটিয়েছিলেন এবং গ্রামে একটি দলিত নেতৃত্ব কুর্মি আধিপত্যের জন্য একটি চ্যালেঞ্জ হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল। বিহারের মাগড়ি অঞ্চলে দেখা গেছে যে, বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মিশ্র জনসংখ্যার গ্রামগুলি দলিতদের বিরুদ্ধে সহিংসতায় বেশি ঝোঁক দেখায়, যেখানে কেবল উচ্চবর্ণ ও দলিতদের জনসংখ্যা ছিল। ভাল সংখ্যক দলিত জনসংখ্যা সহ কোয়েরিদের প্রভাবশালী বর্ণের গ্রামগুলি দলিতদের সাথে সহিংসতা এবং জমি বিরোধের জন্য সমানভাবে ঝুঁকিপূর্ণ ছিল। 1977 সালের বেলছি গণহত্যা বেলছি পাটনা জেলার একটি গ্রাম, এবং 1970-এর দশকে, কুর্মিরা এখানে "প্রভাবশালী বর্ণ" ছিল। গ্রামে উচ্চবর্ণের নামমাত্র উপস্থিতি রয়েছে এবং উচ্চবর্ণের মধ্যে "শিক্ষাগত গতিশীলতা" নামমাত্র ছিল, অন্যান্য বর্ণ গোষ্ঠীর বিপরীতে, যেমন তফসিলি জাতি এবং মধ্যবিত্ত বর্ণ, যেখানে কুর্মিরা অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই অঞ্চলটি "কুর্মিস্তান" (কুর্মিদের জমি) নামে পরিচিত ছিল এবং কুর্মী সম্প্রদায়ের কৃষকরা কৃষি জমির উপর সম্পূর্ণ একচেটিয়া অধিকার নিয়ে জমিদার হয়ে উঠেছিল, তাদের পেঁয়াজ ও আলু চাষের সমৃদ্ধ ব্যবসার ফলস্বরূপ, যা তাদের উদ্বৃত্ত আয় এনেছিল। তারা এলাকার বেশিরভাগ কোল্ড স্টোরেজ, ট্রাক এবং ইটভাটার মালিক ছিল এবং ইন্দ্রদেও চৌধুরী, মহাবীর মাহতো এবং পরশুরাম ধানুকের মতো সশস্ত্র গ্যাংস্টারদের আধিপত্যও এই অঞ্চলে কুর্মিদের প্রাধান্যকে জোরদার করেছিল। তফসিলি জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে পাসওয়ান ও মুসাহাররা সংখ্যার দিক থেকে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। দলিতদের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন সিংহেশ্বর পাসোয়ান, যিনি "সিংওয়া" নামে পরিচিত, যিনি বিভিন্ন বিবরণ অনুসারে, দলিতদের শোষণ পছন্দ করতেন না। তিনি একটি হত্যাকাণ্ডেও জড়িত ছিলেন বলে জানা গেছে। সিংওয়া মহাবীর মাহতো এবং "কুর্মি আধিপত্য" কে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন এবং এটি 1977 সালের অনুষ্ঠানের মূল কারণ হয়ে ওঠে, যা দেশব্যাপী দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল। সিংওয়া তাঁর বন্ধুদের এবং তাঁর কাস্টম্যানদের একত্রিত করেছিলেন এবং কুর্মি বর্ণের কুলকদের সামনে নিজেকে তুলে ধরেছিলেন, যার ফলে কুর্মি বর্ণের কুলকদের দ্বারা হুমকি ও ভয় দেখানো হয়েছিল; তাঁকে সতর্ক করা হয়েছিল এবং কুলকরা তাঁর মধ্যে সম্ভাব্য হুমকি দেখিয়ে তাঁকে একেবারেই নির্মূল করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। 1977 সালের মে মাসে ইন্দ্রদেও চৌধুরী, মহাবীর মাহতো এবং পরশুরাম ধানুকের নেতৃত্বে একটি দল সিংওয়া আক্রমণ করে। দুসাদ এবং মুসাহার, আক্রমণকারী দলকে লক্ষ্য করে গুলি চালিয়ে এবং তাদের দিকে পাথর ছুঁড়ে, প্রাথমিক বিজয়ে উৎসাহিত হয়ে, তাদের এক ধাপ এগিয়ে যাওয়ার কথা ছিল, কিন্তু শীঘ্রই, মহাবীরের বাড়ি থেকে আরেকটি দল বেরিয়ে আসে এবং নিজেদের বাঁচাতে, "সিংওয়ার ছাত্ররা" রোহন মাহ্তোর বাড়ির দিকে ছুটে যায় এবং নিজেদের আটকে রাখে। তিনটি গ্যাংয়ের সশস্ত্র লোকেরা "লুকিয়ে থাকা দলকে" বাড়ি থেকে বের করে দেওয়ার পরে গণহত্যাটি ঘটে এবং এগারো জনকে গুলি করে হত্যা করার পরে কুর্মিদের তৈরি চিতায় তাদের সবাইকে পুড়িয়ে ফেলা হয়, যারা সাক্ষী হিসাবে কাছাকাছি দাঁড়িয়ে ছিল। অরুণ রঞ্জন ঘটনাটি নিম্নরূপ বর্ণনা করেছেনঃ গণহত্যার পরে বিভিন্ন মতামত প্রকাশিত হয়েছিল। ভারত সরকারের প্রাক্তন প্রধানমন্ত্রী চরণ সিং-এর মতো অনেকের কাছে এটি এক বর্ণের উপর অন্য বর্ণের "সামন্ততান্ত্রিক আধিপত্যের" বিষয় ছিল না এবং [এটি] কেবল দুটি অপরাধী দলের মধ্যে দ্বন্দ্ব ছিল। অন্যরা অবশ্য এই দৃষ্টিভঙ্গির বিরোধিতা করেন। এই ঘটনায় মানুষের মৃত্যু হয়েছিল, যারা মূলত দলিত বর্ণের ছিল, কিন্তু তাদের পাশাপাশি সোনার বর্ণের কিছু অনগ্রসর বর্ণের মানুষও নিহত হয়েছিল। সিংহওয়া কুর্মি জমিদারদের অত্যাচারী মনোভাবের বিরোধিতা করে অন্যান্য বর্ণের লোকদেরও একত্রিত করেছিলেন বলে জানা গেছে, যারা প্রতিবেদন অনুসারে, অনেক অনুষ্ঠানে স্থানীয় পুলিশ বাহিনীর সাথে মিলিত হয়েছিল। নির্বাচনের সময় ভোটকেন্দ্রের কারচুপি এবং বিভিন্ন সময়ে রাস্তার মতো পরিকাঠামো নিয়ন্ত্রণও কুর্মিদের কাছে প্রচলিত ছিল। সিংওয়াকে একজন ব্রাহ্মণও সমর্থন করেছিলেন, যিনি অতীতে কুমিদের ক্রোধের মুখোমুখি হয়েছিলেন। লালের মতে (1981): 1980 পিপরা গণহত্যা ছিল আড়াই বছরের মধ্যে কুর্মিদের দ্বারা অস্পৃশ্যদের উপর সংঘটিত বড় আকারের গণহত্যার মধ্যে একটি, এর আগে 1977 সালে বেলচি এবং 1978 সালে বিশ্রামপুর ছিল। পিপরা বিহারের পাটনা জেলার পুনপুন বিভাগের একটি গ্রাম ছিল। কুর্মি এবং চামারের দুটি সম্প্রদায়ের মধ্যে ভূমি বিরোধের কারণে এই দ্বন্দ্ব ঘটেছিল। ঐতিহাসিকভাবে, পিপরা গ্রামটি মুসলমানদের মালিকানাধীন ছিল যারা স্বাধীনতার পরে জায়গাটি ছেড়ে চলে গিয়েছিল। চমারদের মতে, 1947 সালের সাম্প্রদায়িক হিংসার সময়, যে মুসলমানরা গ্রাম ছেড়ে চলে যাচ্ছিল তাদের চমাররা নিরাপদ আশ্রয় দিয়েছিল এবং বিনিময়ে মুসলমানরা তাদের চার বিঘা জমি দিয়ে পুরস্কৃত করেছিল। তাদের মতে, কুর্মিরা বিভিন্ন উপায়ে গ্রামের সমস্ত জমি দখল করেছিল এবং তাদের সম্প্রদায়ের কাছে কেবল একটি ছোট জমি অবশিষ্ট ছিল। পরবর্তী সময়ে, গ্রামে কুর্মিদের অবস্থানও মুসলমানদের জমিতে শ্রমিক থেকে শ্রমিক নিয়োগকারী জমির মালিকদের মধ্যে পরিবর্তিত হয়েছিল। কুর্মিরা তাদের পক্ষ থেকে দাবি করেছিল যে তারা গ্রাম ছেড়ে যাওয়া মুসলমানদের কাছ থেকে জমি কিনেছিল। বেশ কিছুদিন ধরে গ্রামের পরিস্থিতি উত্তেজনাপূর্ণ ছিল। রাধিকা সিং নামে কুর্মি জমির মালিক এবং একজন চামার মহিলার সঙ্গে জড়িত একটি যৌন কেলেঙ্কারিও ছিল। এতে চমাররা রেগে যায়। আশেপাশের অঞ্চলে নকশাল সম্পর্কিত সংঘর্ষের কারণে গ্রামের রাজনৈতিক আলোচনাও প্রভাবিত হয়েছিল। কম বেতনের কারণে চামাররা কুর্মিদের জন্য কাজ করা বন্ধ করে দিয়েছিল। গণহত্যার আগে, 1979 সালের ডিসেম্বর এবং 1980 সালের জানুয়ারিতে যথাক্রমে কিষাণ সুরক্ষা সংঘের ভোলা সিং এবং দেওনন্দন সিং নামে দুই কুর্মি জমিদারকে হত্যা করা হয়েছিল। গ্রামের কুর্মিরা এই ঘটনার সঙ্গে চামারদের কিছু জড়িত থাকার সন্দেহ করেছিল। 1980 সালের 1লা ফেব্রুয়ারির রাতে অনেক গ্রাম থেকে 500 কুর্মি সতর্কতার সঙ্গে দুটি চামার বাড়িতে এসে চারজন পুরুষ, চারজন মহিলা, তিনজন ছেলে এবং তিনজন মেয়েকে গুলি করে হত্যা করে। তাদের বাড়ি এবং গবাদি পশু সহ মৃতদের মৃতদেহ জ্বালিয়ে দেওয়া হয়। পরদিন সকালে পুলিশ অপরাধস্থলে পৌঁছনোর আগেই জনতা গ্রাম ছেড়ে চলে যায়। দলিত-নকশাল আন্দোলনে অনগ্রসর জাতি উত্তর ভারতের বিভিন্ন বর্ণ গোষ্ঠীর বিস্তৃত শ্রেণিবিন্যাস তিনটি বিভাগে পড়ে। উচ্চবর্ণ বা অগ্রগামী জাতি, যারা কিছু বড় জমিদার গঠন করত, কিন্তু উচ্চবর্ণের বেশিরভাগ জমির মালিকদের এমন জমি ছিল, যা তাদের "মধ্যম কৃষক" বিভাগের অন্তর্ভুক্ত হিসাবে যোগ্য করে তুলতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, কিছু ব্যতিক্রম বাদে তাদের জমির মালিকানা কোয়ারি, কুর্মি এবং যাদবের মধ্যবর্তী বর্ণ গোষ্ঠীর সাথে অভিন্ন ছিল-বর্ণের আরেকটি বিভাগ, যারা অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণীর শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে পড়ে। এইভাবে, উচ্চবর্ণের সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের অর্থনৈতিক অবস্থা এই অনগ্রসর বর্ণের মধ্যবিত্ত কৃষকদের মতোই ছিল। "মজুরি দমন" এবং দলিত শ্রমিকদের ভাড়া তাদের বর্ণের কৃষক পরিবারের জন্য সাশ্রয়ী করার প্রশ্ন হিসাবে, উচ্চ-বর্ণের জন্য গ্রামীণ পর্যায়ে বর্ণটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ একীকরণকারী ছিল, উচ্চ-বর্ণের সাধারণ মতামত ছিল। এই প্রশ্নগুলিতে, এমনকি দরিদ্রতম উচ্চবর্ণের পরিবারগুলিও তাদের নিজস্ব বর্ণের সমৃদ্ধ পরিবারের সাথে একত্রিত হয়েছিল। অন্যদিকে, অনেক ওবিসি, যাদের কোনও জমি ছিল না, তারা সামাজিক স্তরে দলিতদের সঙ্গে খুব বেশি যোগাযোগ না করেই কৃষি শ্রমিক হিসাবে কাজ করত। তবে, কৃষি শ্রমিকদের মজুরি ও সাশ্রয়ী মূল্যের বিষয়ে অনগ্রসর জাতির কিছু জমিদার পরিবারও উচ্চবর্ণের কৃষক পরিবারের সঙ্গে একই আগ্রহ প্রকাশ করেছিল। অনগ্রসর বর্ণের এই অংশ অভিযোগ করেছে যে মাওবাদীদের কারণে কৃষিকাজ শুরু করার জন্য সস্তা শ্রমিকের প্রাপ্যতা কঠিন হয়ে পড়েছে। কিন্তু, সর্বোপরি, আন্তঃবর্ণ বিবাহ এবং তাদের মধ্যে সামাজিক মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কিত নিষেধাজ্ঞার কারণে উচ্চবর্ণ ও অনগ্রসর বর্ণের সামাজিক মিথস্ক্রিয়া ও জোট কার্যকর ছিল না। মাওবাদীরা প্রাথমিকভাবে উচ্চবর্ণের জমিদারদের দলিত ও দরিদ্রদের শ্রেণী শত্রু হিসাবে বিবেচনা করত। তাঁরা দলিত সম্প্রদায়ের পাশাপাশি অনগ্রসর জাতিগুলির ভূমিহীন কৃষি শ্রমিকদের একত্রিত করেছিলেন। যদিও, স্বাধীনতার পরের বছরগুলিতে তারা যে অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি অর্জন করেছিল, তার পরিপ্রেক্ষিতে অনগ্রসর বর্ণের কিছু ধনী কৃষক মাওবাদী বিরোধী ছিলেন। মাওবাদীরা অনগ্রসর জাতিদের দলিত ও ভূমিহীন শ্রমিকদের প্রতি সহানুভূতিশীল গোষ্ঠী হিসাবে বিবেচনা করত। তাই মাওবাদীরা দলিতদের পাশাপাশি অনগ্রসর জাতি থেকেও নিয়োগ পেয়েছিল। ভারতের কমিউনিস্ট পার্টি (মার্কসবাদী-লেনিনিস্ট) লিবারেশন দ্বারা প্রকাশিত রিপোর্টস ফ্রম দ্য ফ্লেমিং ফিল্ডস অফ বিহার শীর্ষক একটি প্রতিবেদনে জোর দিয়ে বলা হয়েছে যে, সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসে এই বর্ণগুলির অবস্থান এবং গ্রামীণ ক্ষমতার সম্পর্কের ক্ষেত্রে তাদের অবস্থানের কারণে কোয়েরিদের মতো মধ্যবিত্ত কৃষক বর্ণের সাথে ঐক্য সহজেই বিকশিত হয়। এটি চিহ্নিত করে যে কঠোর পরিশ্রমী প্রকৃতি এবং বৈষম্য (উচ্চবর্ণের জমিদারদের দ্বারা) এবং ব্যাপক ডাকাতি উভয়ের শিকার হওয়া, এই বর্ণগুলির বিপ্লবী আন্দোলনের প্রতি আকর্ষণের মূল কারণ। প্রতিবেদনে আরও উল্লেখ করা হয়েছে যে, কিছু ব্যতিক্রম বাদ দিয়ে যাদবরা বামপন্থীদের ভালো সহযোগী হিসেবেও কাজ করে। সামাজিক-রাজনৈতিক ক্ষমতায়ন বিহারের নিতীশ কুমার সরকার দলিত জাতিকে দুটি শ্রেণীতে ভাগ করে দলিতদের থেকে সবচেয়ে বঞ্চিতদের চিহ্নিত করেছে। মহাদলিতদের একটি নতুন বিভাগ তৈরি করা হয়েছিল, যার মধ্যে দুসাদ, চামার, পাসি এবং ধোবি বর্ণ ব্যতীত তফসিলি জাতির রাজ্য তালিকায় বর্ণ রয়েছে। যেহেতু এই চারটি বর্ণ বাকি দলিত সম্প্রদায়ের তুলনায় ভাল অবস্থানে ছিল, তাই সরকারের সংরক্ষণ নীতির সুবিধা নেওয়ার ক্ষেত্রে এবং রাজনৈতিকভাবে আরও সচেতন ছিল, তাই এসসি-দের উপ-শ্রেণিবিন্যাসের প্রয়োজন দেখা দেয়। দলিত বর্ণগুলিকে তাদের আর্থ-সামাজিক বঞ্চনার ভিত্তিতে তালিকাভুক্ত করার জন্য মহাদলিত বিকাশ মিশন নামে একটি সংগঠনও তৈরি করা হয়েছিল। তথ্যসূত্র ভারতে বর্ণ ব্যবস্থা নেপালে বর্ণ ব্যবস্থা বিহারের সামাজিক গোষ্ঠী