Archie Mafeje
আর্চিবাল্ড বয়েস মনওয়াবিসি মাফিয়ে (30 মার্চ 1936-28 মার্চ 2007), সাধারণত আর্চি মাফিয়ে নামে পরিচিত, একজন দক্ষিণ আফ্রিকান নৃতত্ত্ববিদ এবং কর্মী ছিলেন। বর্তমানে ইস্টার্ন কেপে জন্মগ্রহণকারী তিনি কেপ টাউন বিশ্ববিদ্যালয় (ইউসিটি) এবং কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডিগ্রি অর্জন করেন। তিনি ইউরোপ, উত্তর আমেরিকা এবং আফ্রিকার বিভিন্ন বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপক হন। 1968 সালে ইউ. সি. টি-তে শিক্ষকতা থেকে নিষিদ্ধ হওয়ার পর তিনি তাঁর কর্মজীবনের বেশিরভাগ সময় বর্ণবাদী দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে দূরে কাটিয়েছিলেন। নির্বাসনে, মাফিয়ে বর্ণবাদবিরোধী সক্রিয়তায় অংশ নিয়েছিলেন। নৃবিজ্ঞানে তাঁর কাজ তাঁর রাজনৈতিক সক্রিয়তার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল এবং তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার বর্ণবাদ ব্যবস্থাকে সমর্থনকারী সামাজিক ও অর্থনৈতিক কাঠামোর সমালোচনা করার জন্য তাঁর পাণ্ডিত্যকে একটি হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন। তিনি বিশেষ করে জমির মালিকানা এবং সম্পদ বরাদ্দের বিষয়ে আগ্রহী ছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে বর্ণবাদ অন্যায্য ভূমি বন্টন ও শোষণের ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছিল। একজন মার্কসবাদী, মাফিয়ে একজন সামাজিক তাত্ত্বিক হিসাবে উপনিবেশবাদ, বর্ণবাদ এবং আফ্রিকায় অন্যান্য ধরনের নিপীড়নের সমালোচনার জন্য পরিচিত ছিলেন। আফ্রিকান বামপন্থীদের একজন বিশিষ্ট সদস্য, তিনি পশ্চিমা একাডেমিক ঐতিহ্যের সমালোচক ছিলেন এবং সামাজিক তত্ত্ব ও নৃতত্ত্বের প্রতি আফ্রিকান-কেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি বিকাশের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন। মাফিয়ের মার্কসবাদী দৃষ্টিভঙ্গি এবং আফ্রিকান সামাজিক তত্ত্বে তাঁর অবদান আফ্রিকা এবং এর বাইরেও পাণ্ডিত্য এবং সক্রিয়তাকে প্রভাবিত করেছে। তাঁর কাজ আফ্রিকান পরিচয়, স্বায়ত্তশাসন এবং স্বাধীনতা সম্পর্কে বিতর্ককে প্রভাবিত করেছে। জীবন ও কর্মজীবন প্রাথমিক জীবন ও শিক্ষা আর্চিবাল্ড বয়েস মনওয়াবিসি মাফিয়ে 1936 সালের 30শে মার্চ দক্ষিণ আফ্রিকা ইউনিয়নের কেপ প্রদেশের এনগকোবো (থেম্বুল্যান্ড)-এর একটি প্রত্যন্ত গ্রাম গুবেনক্সায় জন্মগ্রহণ করেন। মাফিয়ে ইজিডুকো (বংশের নাম) একটি ঝোসা উপ-জাতিগত গোষ্ঠী এমপন্ডোমিস থেকে এসেছে। তাঁর বাবা বেনেট ছিলেন গুবেনক্সা জুনিয়র স্কুলের প্রধান শিক্ষক এবং তাঁর মা ফ্রান্সেস লিডিয়া ছিলেন একজন শিক্ষিকা। তাঁর বাবা-মা 1934 সালে কেপ টাউনের লাঙ্গায় বিয়ে করেছিলেন, গুবেনক্সা এবং পরে সোলোর এনক্যাম্বেলে গ্রামে চলে যাওয়ার আগে। দুজনেই ওয়েসলিয়ান মেথডিস্ট চার্চের সদস্য ছিলেন। আর্চি 7 ভাইবোনের মধ্যে সবচেয়ে বড় ছিলেন, অন্যরা হলেন ভুইসোয়া (জন্ম 1940), মুবুলেজি (জন্ম 1942), খুম্বুজো বা শিখুম্বুজো (জন্ম 1944), মজানদিলে বা মালামলি (জন্ম 1947), থোজামা (জন্ম 1949) এবং নন্দীফা (জন্ম 1954)। 1951 এবং 1952 সালে, মাফিয়ে উইলোভালের একটি মেথডিস্ট মিশনারি স্কুল, এনকাবারা মাধ্যমিক বিদ্যালয়ে তার জুনিয়র সার্টিফিকেট সম্পন্ন করেন। সেখানে, স্কুলের প্রধান শিক্ষক এবং কেপ আফ্রিকান টিচার্স অ্যাসোসিয়েশনের (সিএটিএ) নেতা নাথানিয়েল হনোনো, মাফিয়ে এবং অন্যান্য ছাত্রদের অ-ইউরোপীয় ঐক্য আন্দোলনের (1964 সালে দক্ষিণ আফ্রিকার ঐক্য আন্দোলনের নাম পরিবর্তন করে) রাজনীতির সাথে পরিচয় করিয়ে দেন। বিদ্যালয়টি দক্ষিণ আফ্রিকার অন্যতম সেরা কৃষ্ণাঙ্গ মাধ্যমিক বিদ্যালয় হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল; তবে, 1953 সালের বান্টু শিক্ষা আইনের পরে, বর্ণবাদী সরকার পরে 1956 সালে বিদ্যালয়টি গ্রহণ করে। মাফিয়ে 1954 সালে ফোর্ট বিউফোর্টের হেল্ডটাউন কম্প্রিহেনসিভ স্কুলে ম্যাট্রিক পাস করেন, একজন মেথডিস্ট ধর্মপ্রচারক যার প্রাক্তন ছাত্রদের তালিকা রয়েছে যার মধ্যে নেলসন ম্যান্ডেলা এবং রবার্ট সোবুকওয়ে রয়েছেন। সেখানে, মাফিয়ে ইতিহাসের শিক্ষক লিভিংস্টোন মকতসির দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং অ-ইউরোপীয় ঐক্য আন্দোলনের সাথে যুক্ত গোষ্ঠীগুলিতে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করতে শুরু করেছিলেন। বোঙ্গানি নিওকা দাবি করেন যে, হেল্ডটাউনে আর্চি একজন মৌলবাদী নাস্তিক হয়ে ওঠেন। মাফিয়ে 1955 সালের মাঝামাঝি সময়ে ইস্টার্ন কেপ-এর একটি কৃষ্ণাঙ্গ বিশ্ববিদ্যালয়, ফোর্ট হেয়ার নেটিভ কলেজে প্রাণিবিদ্যা অধ্যয়নের জন্য যোগদান করেন, কিন্তু এক বছর পর তিনি চলে যান। মাফিয়ে 1957 সালে কেপ টাউন বিশ্ববিদ্যালয়ে (ইউসিটি) ভর্তি হন, পাঁচ হাজারের একটি ক্যাম্পাসে কুড়ি জনেরও কম অ-শ্বেতাঙ্গ শিক্ষার্থীর একটি সংখ্যালঘু দলে যোগ দেন। ইউ. সি. টি-তে, তিনি প্রাথমিকভাবে জীববিজ্ঞানে স্নাতক (বি. এসসি)-এর জন্য ভর্তি হন কিন্তু প্রয়োজনীয় কোর্সগুলি পাস করতে ব্যর্থ হন। মাফিয়ে স্মরণ করেন যে, 1950-এর দশকের শেষের দিকে জীববিজ্ঞানের ছাত্র হিসাবে, আমার শ্বেতাঙ্গ অধ্যাপকরা তাঁকে একই [বর্ণবাদী মনোভাব] শিখিয়েছিলেন, যারা তবুও তাঁকে "অন্য" হিসাবে বিবেচনা করতেন। 1959 সালে তিনি সামাজিক নৃবিজ্ঞান অধ্যয়নে যোগ দেন। 1960 সালে তিনি সম্মানসহ শহুরে সমাজবিজ্ঞানে ব্যাচেলর অফ আর্টস সম্পন্ন করেন এবং 1963 সালে বিশ্ববিদ্যালয় ছাড়ার আগে রাজনৈতিক নৃবিজ্ঞানে বিশিষ্টতা সহ মাস্টার অফ আর্টস (এম. এ) সম্পন্ন করেন। ইউ. সি. টি-তে তিনি সোসাইটি অফ ইয়ং আফ্রিকা (এস. ও. ওয়াই. এ) এবং কেপ পেনিনসুলা স্টুডেন্ট ইউনিয়নের (সি. পি. এস. ইউ) অংশ ছিলেন। ফ্রান্সিস উইলসন (তাঁর ভবিষ্যৎ পরামর্শদাতা ও তত্ত্বাবধায়ক মনিকা উইলসনের পুত্র), ফিকিল বাম এবং মাফিয়ে জেমসন হলের ধাপের নীচে "ফ্রিডম স্কোয়ারে" অন্যান্য শিক্ষার্থীদের সাথে রাজনৈতিক বিতর্ক করেছিলেন। যদিও তারা তাদের ডিগ্রির জন্য লেনিন এবং ট্রটস্কিকে পড়তে বাধ্য হয়েছিল, ফিকিল বাম মনে রেখেছিলেন যে মাফিয়ে প্রায়শই তাদের তাত্ত্বিক ও রাজনৈতিক বিতর্কে লেনিনের কথা উল্লেখ করতেন এবং পৃষ্ঠার সংখ্যার সঠিক অংশগুলি উদ্ধৃত করতে সক্ষম হতেন। তা সত্ত্বেও, মাফিয়ের বন্ধুরা স্মরণ করেছিলেন যে কিছু সোয়া সদস্যরা তাঁর বুদ্ধিবৃত্তি এবং তাত্ত্বিক যুক্তির প্রতি পছন্দকে বিরক্তিকর বলে মনে করেছিলেন কারণ তারা বিশ্বাস করতেন যে তিনি "শ্বেতাঙ্গদের সাথে মেলামেশা" করার জন্য খুব বেশি সময় ব্যয় করেছিলেন। মনিকা উইলসন মাফিয়ের মাস্টারের প্রকল্পের তত্ত্বাবধান করেছিলেন। 1960 সালের নভেম্বর থেকে 1962 সালের সেপ্টেম্বরের মধ্যে লাঙ্গায় মাঠপর্যায়ের কাজ শেষ করতে মাফিয়ে ঝোসা ভাষা সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান এবং তাঁর বাবার সংযোগগুলি ব্যবহার করেছিলেন। মাফিয়ে এর কিছু অংশ স্বাধীনভাবে প্রকাশ করেন এবং তারপর মনিকা উইলসন লাঙ্গাঃ এ স্টাডি অফ সোশ্যাল গ্রুপস ইন অ্যান আফ্রিকান টাউনশিপ শিরোনামে একটি বৈজ্ঞানিক গবেষণাপত্র লিখেছিলেন, যা 1963 সালে অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস দ্বারা একটি বই হিসাবে প্রকাশিত হয়েছিল। যাইহোক, 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে, পশ্চিমা নৃতত্ত্ব সম্পর্কে মাফিয়ের সমালোচনা বাড়ার সাথে সাথে মাফিয়ে বইটি থেকে নিজেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছিলেন এবং উইলসনের অন্তর্নিহিত খ্রিস্টান উদার মতাদর্শ এবং উদার কার্যকারিতাকে সীমাবদ্ধতা হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন যা ইউরোসেন্ট্রিক তাত্ত্বিক পদ্ধতির পক্ষে ছিল। মাফিয়ে 1960-এর দশকের নির্বাচন এবং গুয়েনডোলেন এম কার্টারের জন্য এই অঞ্চলে রাজনৈতিক প্রক্রিয়া সম্পর্কে ক্ষেত্রের কাজও সম্পন্ন করেছিলেন। 1963 সালের 16ই আগস্ট, মাফিয়ে একটি গোষ্ঠীর সঙ্গে কথা বলেন, যারা অবৈধভাবে একত্রিত হয়েছিল এবং ফলস্বরূপ তাদের আটক করা হয়েছিল। তাকে বিচারের মুখোমুখি হওয়ার জন্য ফ্ল্যাগস্টাফের কাছে পাঠানো হয়েছিল। তাকে জরিমানা করা হয় এবং বিচারের পরিবর্তে কেপ টাউনে ফেরত পাঠানো হয়। উইলসনের সুপারিশের পরে মাফিয়ে প্রাথমিকভাবে কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ে গবেষণা সহকারী হিসাবে যুক্তরাজ্যে চলে যান, কিন্তু তারপর 1960-এর দশকের শেষের দিকে কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের কিংস কলেজে অড্রে রিচার্ডসের তত্ত্বাবধানে সামাজিক নৃবিজ্ঞানে ডক্টর অফ ফিলোসফি সম্পন্ন করেন। তাঁর পিএইচডি নিয়ে কাজ করার সময়, তিনি উগান্ডায় থাকতেন এবং আফ্রিকান কৃষকদের উপর সমীক্ষা চালিয়েছিলেন, পাশাপাশি ম্যাকেরেরে বিশ্ববিদ্যালয়ে ভিজিটিং প্রভাষক হিসাবেও কাজ করেছিলেন। তাঁর ডক্টরাল থিসিসের শিরোনাম ছিল 'সোশ্যাল অ্যান্ড ইকোনমিক মোবিলিটি ইন আ পিজেন্ট সোসাইটিঃ আ স্টাডি অফ কমার্শিয়াল ফার্মার্স ইন বুগান্ডা। রিচার্ডসের মাফিয়ের কাজের নৈতিকতা এবং একাডেমিক হওয়ার ক্ষমতা সম্পর্কে সন্দেহ ছিল, বিশেষত তত্ত্ব, পাঠ্য বিশ্লেষণ এবং ক্ষেত্রের কাজ পরিচালনা করার সময়। পিএইচডি করার পর রিচার্ডসকে মাফিয়ের একটি চিঠিতে তাদের সম্পর্কের কথা বলা হয়েছেঃ মাফিয়ের সম্পর্ক মাফিয় ইউসিটিতে ফিরে আসার চেষ্টা করেছিলেন এবং 1967 সালের আগস্টে ইউসিটি ব্যাপকভাবে বিজ্ঞাপন দেওয়া একটি সিনিয়র প্রভাষক পদের জন্য আবেদন করেছিলেন। ইউসিটি কাউন্সিল সর্বসম্মতভাবে তাঁকে সামাজিক নৃবিজ্ঞানের সিনিয়র প্রভাষকের পদের প্রস্তাব দেয়। আইন অনুসারে, ইউসিটি শুধুমাত্র শ্বেতাঙ্গ শিক্ষার্থীদের ভর্তি করতে পারত যদি না কৃষ্ণাঙ্গ বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে উপযুক্ত কোর্স উপলব্ধ না থাকে। তবুও, আইনটি স্পষ্টভাবে ইউ. সি. টি-কে অ-শ্বেতাঙ্গ শিক্ষক নিয়োগ করতে বাধা দেয়নি। 1968 সালের মে মাসে মাফিয়ের কাজ শুরু হওয়ার কথা ছিল, কিন্তু ইউসিটি কাউন্সিল মাফিয়ের কর্মসংস্থানের প্রস্তাব প্রত্যাহার করে নেয় কারণ সরকার তাকে নিয়োগ করলে ইউসিটির উপর অর্থায়ন এবং নিষেধাজ্ঞা আরোপের হুমকি দেয়। কাউন্সিলের সিদ্ধান্ত ইউ. সি. টি-র শিক্ষার্থীদের ক্ষুব্ধ করে এবং সিদ্ধান্তটি প্রত্যাহার করার জন্য কাউন্সিলকে চাপ দেওয়ার জন্য 1968 সালের 15ই আগস্ট একটি অবস্থান বিক্ষোভের দিকে পরিচালিত করে। এই অবস্থান আন্তর্জাতিক প্রচার লাভ করে এবং 1968 সালের বিশ্বব্যাপী বিক্ষোভের অংশ হিসাবে বিবেচিত হয় যা প্যারিস ও লন্ডনে ব্যারিকেড বসানো শিক্ষার্থীদের সমর্থন পেয়েছিল। তবে, নয় দিন পর প্রতিবাদকারীরা অস্ত্র ও কুকুর নিয়ে ভবনে ঢুকে পড়ে এবং পাল্টা বিক্ষোভকারীদের লক্ষ্য চিহ্নিত করার জন্য কয়েকজন বিক্ষোভকারীর ছবি চারপাশে ছড়িয়ে দেওয়া হয়। অবস্থান বিক্ষোভে অংশ নেওয়া শিক্ষার্থীরা পরে জোর দিয়ে বলেছিল যে তারা কখনও মাফিয়ের সাথে দেখা করেনি এবং তার কী হয়েছে তা জানতে চায়নি। এনৎসেবেজা দাবি করেন যে, ছাত্রদের দৃষ্টিতে, মাফিয়ের বিষয়টি ব্যক্তি মাফিয়ের বিষয়ে ছিল না, বরং একাডেমিক স্বাধীনতা এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলির স্বায়ত্তশাসনের বিষয়ে ছিল। লন্ডনে এক সাক্ষাৎকারে মাফিয়ে বলেন, "পুরো বিষয়টিই খুব উপরিউক্ত। শিক্ষার্থীরা এই বিশ্ববিদ্যালয়ের স্বায়ত্তশাসন ব্যবসার কথা বলে। কিন্তু তারা কি মনে করে যে, স্বাধীন নয় এমন একটি সমাজে তাদের একটি বিনামূল্যে বিশ্ববিদ্যালয় থাকতে পারে? তিনি আরও বলেন, 'যদি আমাকে কেপ টাউন বিশ্ববিদ্যালয়ের অনুষদে যোগদানের অনুমতি দেওয়া হত তবে তারা কি এই সত্যের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করত যে আমাকে ক্যাম্পাসের বাইরে থাকতে বাধ্য করা হত? . যে কেপ টাউনে থাকার জন্য আমার অনুমতি নিতে হবে? যতক্ষণ আমি বিশ্ববিদ্যালয়ের ক্যান্টিনে দিনে কয়েক ঘন্টা তাদের সাথে বসতে পারি, তাদের মধ্যে অনেকেই এটিকে একাডেমিক স্বাধীনতা বলে অভিহিত করবে। তবে, বিক্ষোভকারীদের সংখ্যা দেখে মাফিয়ে বিস্মিত হন। মাফিয়ে বিদেশে কর্মজীবন শুরু করেন। 1990-এর দশকে, বর্ণবাদের অবসানের আলোচনার সময়, ইউসিটি মাফিয়েকে এক বছরের চুক্তিতে তাঁর 1968 সালের সিনিয়র প্রভাষকের পদের প্রস্তাব দিয়েছিল, কিন্তু তিনি ইতিমধ্যে একজন সুপ্রতিষ্ঠিত অধ্যাপক হওয়ায় তিনি এই পদ প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। মাফিয়ে বলেছিলেন যে তিনি এই প্রস্তাবটিকে "সবচেয়ে অবমাননাকর" বলে মনে করেছেন। 1994 সালে, মাফিয়ে ইউ. সি. টি-তে আফ্রিকান স্টাডিজে এ. সি জর্ডান চেয়ারের জন্য আবেদন করেছিলেন, কিন্তু তাঁর আবেদন প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল কারণ তাঁকে "এই পদের জন্য অনুপযুক্ত" বলে মনে করা হয়েছিল। পরিবর্তে ভারতীয় বংশোদ্ভূত উগান্ডার অধ্যাপক মাহমুদ মামদানি নিযুক্ত হন। আফ্রিকার উপর একটি ফাউন্ডেশন কোর্সের খসড়া পাঠ্যক্রম নিয়ে প্রশাসনের সঙ্গে মতবিরোধের পর তিনি চলে যান। এটাকে মামদানি অ্যাফেয়ার বলা হত। 2002 সালে, ইউ. সি. টি-র ভাইস-চ্যান্সেলর এনজাবুলো এনডেবেলে তথাকথিত মাফিয়ে সম্পর্কের বিষয়টি পুনরায় খুলে দেন। 2003 সালে, ইউসিটি আনুষ্ঠানিকভাবে মাফিয়ের কাছে ক্ষমা চেয়েছিল এবং তাকে সম্মানসূচক ডক্টরেটের প্রস্তাব দিয়েছিল, কিন্তু তিনি ইউসিটির প্রস্তাবে সাড়া দেননি। 2008 সালে, মাফিয়ের মৃত্যুর পর, ঘটনার 40তম বার্ষিকীতে, ইউসিটি আনুষ্ঠানিকভাবে মাফিয়ের পরিবারের কাছে ক্ষমা চায়। মাফিয়ের পরিবার ক্ষমা প্রার্থনা গ্রহণ করে। তানজানিয়ার দার এস সালাম বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞান বিভাগের প্রধান এবং পূর্ণ অধ্যাপক হওয়ার আগে 1969 সালে মাফিয়ে একজন সিনিয়র প্রভাষকের পদ গ্রহণ করেন। যাইহোক, 1971 সালে একটি গাড়ি দুর্ঘটনায় তিনি গুরুতর আহত হন, যার পরে তাঁকে পুনর্গঠনমূলক অস্ত্রোপচারের জন্য ইউরোপের উদ্দেশ্যে রওনা হতে হয়। বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যক্ষ ও অনুষদের ডিনের সঙ্গে বিবাদের পর তিনি আর ফিরে আসেননি। 1972 থেকে 1975 সালের মধ্যে, মাফিয়ে নেদারল্যান্ডসের ইন্টারন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ সোশ্যাল স্টাডিজের আরবান ডেভেলপমেন্ট অ্যান্ড লেবার স্টাডিজ প্রোগ্রামের সভাপতিত্ব করেন যেখানে তিনি প্রথম মিশরের একজন শিক্ষাবিদ এবং কর্মী শাহিদা এল-বাজের সাথে দেখা করেন, যিনি পরে তাঁর স্ত্রী হন। 1973 সালে, 36 বছর বয়সে, মাফিয়ে একটি সংসদীয় আইন দ্বারা উন্নয়ন সমাজবিজ্ঞান ও নৃতত্ত্বের কুইন জুলিয়ানা অধ্যাপক নিযুক্ত হন। তিনি একজন ডাচ নাগরিক হয়ে ওঠেন এবং ডাচ জাতীয় অধিদপ্তরের মর্যাদাপূর্ণ নীল পাতায় তাঁর নাম খোদাই করে রানীর প্রভুদের একজন নিযুক্ত হন, এবং এই সম্মান প্রাপ্ত প্রথম আফ্রিকানদের মধ্যে একজন হয়ে ওঠেন। মাফিয়ের সহায়তায় 1973 সালে কাউন্সিল ফর দ্য ডেভেলপমেন্ট অফ সোশ্যাল সায়েন্স রিসার্চ ইন আফ্রিকা (কোডেসিয়ারিয়া) প্রতিষ্ঠিত হয়। তিনি 1978 সালে কায়রোর আমেরিকান বিশ্ববিদ্যালয়ে (এ. ইউ. সি) সমাজবিজ্ঞান ও নৃতত্ত্বের অধ্যাপক নিযুক্ত হন 1990 সাল পর্যন্ত এবং পরে 1994 সালে। তিনি তাঁর ছাত্রদের পরীক্ষা না দেওয়ার জন্য পরিচিত ছিলেন, কারণ তিনি এমন প্রবন্ধ পছন্দ করতেন যার উপর তিনি গুরুত্বপূর্ণ মন্তব্য করতে পারতেন। তাঁর মেয়ে দানার মতে, মাফিয়ে ভেবেছিলেন যে "পরীক্ষা বোকাদের জন্য"। মাফিয়ে 1991 সালে জিম্বাবুয়ের হারারেতে সাউদার্ন আফ্রিকা পলিটিক্যাল ইকোনমি সিরিজ (এসএপিইএস) ট্রাস্টে একটি ভিজিটিং ফেলোশিপে যোগ দেন। যাইহোক, একই বছরে ট্রাস্টের নির্বাহী পরিচালক ইববো মান্দাজার সাথে মতবিরোধের কারণে মাফিয়ে চলে যান, যিনি চেয়েছিলেন যে মাফিয়ে 09:00 থেকে 17:00 অফিসের সময় বজায় রাখুক। 1992 সালে, মাফিয়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ইলিনয়ের ইভানস্টনের নর্থওয়েস্টার্ন বিশ্ববিদ্যালয়ে এক বছরের ভিজিটিং ফেলোশিপ শুরু করেন। নর্থওয়েস্টার্নে কাজ করার পর, মাফিয়ে 1993 সালে নামিবিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের মাল্টিডিসিপ্লিনারি রিসার্চ সেন্টারের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য নির্বাচিত হন। মাফিয়ের স্ত্রী বলেন, বিশ্ববিদ্যালয়ের ভিতরে ও বাইরে বর্ণবাদী নামিবিয়ানরা তাঁর জীবনকে এতটাই নরক করে তুলেছিল যে তাঁর একজন দেহরক্ষী প্রয়োজন ছিল। এই অভিজ্ঞতা মাফিয়েকে মারাত্মকভাবে প্রভাবিত করে এবং নামিবিয়া ত্যাগ করে 1994 সালে কায়রোতে এ. ইউ. সি-তে ফিরে আসে। মাফিয়ে বেশ কয়েকটি উত্তর আমেরিকা, ইউরোপীয় এবং আফ্রিকান কলেজ এবং গবেষণা কেন্দ্রে সিনিয়র ফেলো এবং অতিথি প্রভাষক হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। তাঁর কর্মজীবন জুড়ে, মাফিয়ে খাদ্য ও কৃষি সংস্থার (এফএও) পরামর্শদাতা ছিলেন। 2000 সালে, মাফিয়ে জাতীয় গবেষণা ফাউন্ডেশনের আফ্রিকান রেনেসাঁ সেন্টারে সিনিয়র রিসার্চ ফেলোর পদ গ্রহণের জন্য 30 বছরেরও বেশি সময় নির্বাসনে কাটানোর পর দক্ষিণ আফ্রিকায় ফিরে আসেন। 2001 সালে তিনি কোডেসিয়ার সায়েন্টিফিক কমিটিতেও যোগ দেন। ব্যক্তিগত জীবন ও মৃত্যু মাফিয়ে 1961 সালে একজন নার্স নোমফান্ডো নরুওয়ানা-কে বিয়ে করেন এবং 1962 সালে তাদের দুজনের একটি ছেলে হয়, যার নাম জোলানি। কয়েক বছরের মধ্যেই তাদের বিবাহবিচ্ছেদ হয়। মাফিয়ে 1977 সালে শাহিদা এল-বাজকে বিয়ে করেন; তাদের একটি কন্যা ছিল, যার নাম ডানা। আল-বাজ মুসলিম হওয়ার কারণে তাদের বিয়ের আগে মাফিয়েকে ইসলাম গ্রহণ করতে হয়েছিল। তাঁর পরবর্তী বছরগুলিতে, মাফিয়ে নিজেকে "জন্মগতভাবে দক্ষিণ আফ্রিকান, নাগরিকত্ব দ্বারা ডাচ, বাসস্থান দ্বারা মিশরীয় এবং প্রেমের দ্বারা আফ্রিকান" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। মাফিয়ে মিশরীয় সামাজিক-রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক পরিবর্তনের একজন গভীর পর্যবেক্ষক ছিলেন; যদিও তিনি বুদ্ধিজীবীদের উপর অত্যাচারের জন্য আনোয়ার সাদাতকে অপছন্দ করতেন, তবে তিনি কখনও ব্যক্তিগতভাবে মিশরীয় রাজনীতিতে জড়িত ছিলেন না। এল-বাজের মনে পড়ে যে, 1981 সালের 6ই অক্টোবর মাফিয়ে তাঁর স্টাডিতে পড়ছিলেন, যখন সাদাতকে হত্যা করা হয়; টেলিভিশনের খবর দেখার সময় এল-বাজ চিৎকার করে বলে, "আর্চি, সাদাতকে গুলি করা হয়েছে!" পরে মাফিয়ে জিজ্ঞাসা করেন, "সে কি মারা গেছে?" এবং ইতিবাচক উত্তর শুনে, তিনি একটি শ্যাম্পেন বোতল খুলে একটি টোস্ট তৈরি করেন। মাফিয়েকে তাঁর সহকর্মীরা একজন স্বাধীন চিন্তাবিদ হিসাবে বিবেচনা করতেন যিনি অসাধারণভাবে "কঠিন" ছিলেন এবং তাঁর ছাত্ররা এমন একজন হিসাবে বিবেচনা করতেন যিনি "বোকাদের আনন্দের সাথে সহ্য করতেন না"। তাঁর একটি বক্তৃতার সময়, থান্ডিকা মাকান্দাওয়িরে মাফিয়েকে 1973 সালে ডারবানে ধর্মঘটে অংশগ্রহণকারী ইউনিয়নগুলির নিন্দা করার বিষয়ে ব্যাখ্যা বা অন্য কোনও মন্তব্য করতে বলেছিলেন। মাকান্দাওয়ারের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার পরিবর্তে মাফিয়ে বলেন, "আমি জানি যে আপনি মালাউই থেকে এসেছেন। যখন মালাউই বর্ণবাদকে সমর্থন করে, তখন আমাকে দক্ষিণ আফ্রিকা সম্পর্কে প্রশ্ন করার কোনও কাজ আপনার নেই। " বক্তৃতার তিন দিন পর, মাকান্দাওয়ারে মাফিয়ের কাছ থেকে একটি ফোন পান, যিনি দৃঢ়ভাবে ক্ষমা চেয়েছিলেন এবং বলেছিলেন যে তিনি একটি বড় ভুল করেছেন। মাকান্দাওয়িরে ক্ষমাপ্রার্থনা গ্রহণ করেন এবং স্টকহোমে তাঁর বাসভবনে মাফিয়েকে নৈশভোজের আমন্ত্রণ জানান। মাফিয়ে এই উক্তিটির জন্য বিখ্যাত ছিলেন, "আপাত পরাজয়ের মুখে যদি আমরা আমাদের লাভকে সর্বাধিক করতে না পারি, তাহলে আমাদের ক্ষতির পরিমাণ কমিয়ে আনা আবশ্যক।" মাফিয়ে 2007 সালের 28শে মার্চ প্রিটোরিয়ায় মারা যান এবং এনক্যাম্বেলে তাঁর বাবা-মায়ের পাশে তাঁকে সমাহিত করা হয়। সক্রিয়তা, গবেষণা এবং মতাদর্শ বর্ণবাদ বিরোধী এবং মার্কসবাদ মাফিয়ে সোয়া এবং আফ্রিকান পিপলস ডেমোক্র্যাটিক ইউনিয়ন অফ সাউদার্ন আফ্রিকার (এপিডিইউএসএ) অংশ ছিল যা পরে অ-ইউরোপীয় ঐক্য আন্দোলনে পরিণত হয়েছিল। এপিডিইউএসএ এবং অ-ইউরোপীয় ঐক্য আন্দোলন নিপীড়কদের সাথে সহযোগিতা না করার পক্ষে যুক্তি দিয়েছিল। তারা দশ দফা পরিকল্পনার ভিত্তিতে সমস্ত নিপীড়িত জনগণের জন্য সম্পূর্ণ গণতান্ত্রিক অধিকারের জন্য প্রচারণা চালিয়েছিল, যা ভূমি ইস্যুকে দক্ষিণ আফ্রিকার মুক্তি আন্দোলনের কেন্দ্রবিন্দুতে স্থাপন করেছিল। মাফিয়ের মতে, এপিডিইউএসএ ট্রটস্কিবাদীদের চেয়ে লেনিনিস্ট হিসাবে বেশি বোঝা যায় কারণ এটি শ্রমিক এবং "ভূমিহীন কৃষকদের" মধ্যে জোটের বিপ্লবী সম্ভাবনার উপর জোর দেয়। "ভূমিহীন কৃষকদের" বিষয়টি মাফিয়ের কাজের জন্য অপরিহার্য ছিল, যদিও পরে তিনি ঐক্য আন্দোলনের সমালোচক হয়ে ওঠেন। তিনি বিশেষ করে জমির মালিকানা এবং সম্পদ বরাদ্দের বিষয়ে আগ্রহী ছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে বর্ণবাদ ব্যবস্থা অন্যায্য ভূমি বন্টন ও শোষণের ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছিল। মাফিয়ে ভূমি ও কৃষি সংস্কারের জন্য আরও সামগ্রিক পদ্ধতির পক্ষে সওয়াল করেছিলেন যা গ্রামীণ সম্প্রদায়ের বৈচিত্র্যময় চাহিদা এবং স্বার্থকে স্বীকৃতি দেয়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভূমি সংস্কার উপর থেকে চাপিয়ে দেওয়া উচিত নয় বরং স্থানীয় সম্প্রদায়গুলিকে জড়িত করে এমন একটি অংশগ্রহণমূলক এবং গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ার উপর ভিত্তি করে করা উচিত। মাফেজে মহিলাদের ক্ষমতায়ন এবং টেকসই কৃষি পদ্ধতির প্রচার সহ বৃহত্তর সামাজিক ও অর্থনৈতিক রূপান্তরের সাথে কৃষি সংস্কারের প্রয়োজনীয়তার উপরও জোর দিয়েছিলেন। মাফিয়ে নব্য-ধ্রুপদী অর্থনৈতিক তত্ত্বগুলির সমালোচনা করেছিলেন, যা তাঁর মতে, আফ্রিকার অনেক জমি ও কৃষি নীতির উপর ভিত্তি করে, যা তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রায়শই ত্রুটিপূর্ণ অনুমানের উপর ভিত্তি করে এবং আফ্রিকান সমাজের জটিলতার জন্য দায়ী করতে ব্যর্থ হয়েছিল। এর মধ্যে একটি ছিল দারিদ্র্য বিমোচনের উদার ধারণা, যা তিনি দারিদ্র্যের একটি সংকীর্ণ বোঝার উপর ভিত্তি করে সমালোচনা করেছিলেন যা মূলত দারিদ্র্য সৃষ্টি করে এমন বিস্তৃত কাঠামোগত কারণগুলির পরিবর্তে কেবল আয়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে দারিদ্র্য কেবল পর্যাপ্ত আয়ের অভাবের বিষয় নয়, বরং ঔপনিবেশিক ও উত্তর-ঔপনিবেশিক সামাজিক কাঠামোর মধ্যে নিহিত সম্পদ ও ক্ষমতার অসম বণ্টনের ফল। অতএব, মাফিয়ে বিশ্বাস করতেন যে দারিদ্র্য বিমোচনের একটি প্রকৃত সমাধান দরিদ্রদের দাতব্য বা সহায়তা প্রদানের পরিবর্তে মৌলিকভাবে পুনর্গঠনকে বোঝায়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভূমি সংস্কার, কৃষি সংস্কার এবং অর্থনৈতিক পুনর্বণ্টন-এর একটি ব্যাপক কর্মসূচির মাধ্যমেই দারিদ্র্যের অন্তর্নিহিত কারণগুলির সমাধান করা যেতে পারে। মাফিয়ে লেনিন ও মাওকে অত্যন্ত সম্মান করতেন, কিন্তু ট্রটস্কিকে সম্মান করতেন না, যাকে মাফিয়ে ইউরোসেন্ট্রিস্ট বলে অভিযুক্ত করেছিলেন। তবে, বোঙ্গানি নিওকার মতে, ট্রটস্কির "দক্ষিণ আফ্রিকার বিপ্লবীদের কাছে চিঠি" এই ধারণাকে খণ্ডন করে। মাফিয়ে বিশ্বাস করতেন যে একটি দেশে সমাজতন্ত্র প্রকৃত সামাজিক রূপান্তর আনার জন্য অপর্যাপ্ত এবং আঞ্চলিক ও মহাদেশীয় পর্যায়ে তা অনুসরণ করা প্রয়োজন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমাজতন্ত্র বিচ্ছিন্নভাবে অর্জন করা যায় না তবে আফ্রিকা জুড়ে সামাজিক ন্যায়বিচার এবং সমতার দিকে একটি বিস্তৃত আন্দোলনের অংশ হতে হবে। তাঁর মতে, সমাজতন্ত্রের সংগ্রামে অবশ্যই আফ্রিকান দেশগুলির মধ্যে সংহতি ও সহযোগিতা জড়িত থাকতে হবে এবং লক্ষ্য হওয়া উচিত একটি ঐক্যবদ্ধ, স্বনির্ভর এবং সামাজিকভাবে ন্যায়সঙ্গত আফ্রিকা তৈরি করা। মাফিয়ে নির্বাসনে থাকা একজন বর্ণবাদবিরোধী কর্মী ছিলেন। তাঁর মতাদর্শের মূলে ছিল মার্কসবাদী ও উপনিবেশবাদ বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি। তিনি বিশ্বাস করতেন যে আফ্রিকার অনুন্নততা ছিল উপনিবেশবাদের ইতিহাসের প্রত্যক্ষ ফলাফল, যা আফ্রিকা এবং পশ্চিমে ঔপনিবেশিক শক্তির মধ্যে একটি নির্ভরশীল এবং অসম সম্পর্ক তৈরি করেছিল। মাফিয়ে স্বনির্ভরতা এবং আফ্রিকান ঐক্যের মধ্যে নিহিত উন্নয়নের জন্য একটি বিকল্প পদ্ধতির পক্ষে সওয়াল করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আফ্রিকান দেশগুলিকে বিদেশী সহায়তা এবং বাহ্যিক উন্নয়ন মডেলের উপর নির্ভর করার পরিবর্তে তাদের নিজস্ব উন্নয়ন চাহিদা এবং সম্পদকে অগ্রাধিকার দিতে হবে। মাফিয়ে আরও বিশ্বাস করতেন যে, পশ্চিমা সহায়তা ও বিনিয়োগের জন্য একে অপরের সঙ্গে প্রতিযোগিতা করার পরিবর্তে আফ্রিকান দেশগুলিকে অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক স্বাধীনতা অর্জনের জন্য একসঙ্গে কাজ করতে হবে। নির্বাসনে থাকাকালীন, মাফিয়ে জো স্লোভো, ড্যান ও 'মিয়েরা এবং ডানকান ইনস সহ দক্ষিণ আফ্রিকার শ্বেতাঙ্গ কমিউনিস্ট পার্টির (এস. এ. সি. পি) সদস্যদের সাথে শত্রুতা ভাগ করে নিয়েছিলেন। মাফিয়ে তাদের "শ্বেতাঙ্গ শ্রেষ্ঠত্ব" এবং "আদর্শিক শ্রেষ্ঠত্ব"-এর জন্য অভিযুক্ত করেছিলেন, যদিও ডানকান ইনস 1968 সালে মাফিয়ে সম্পর্কের প্রতিবাদে অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিলেন। আফ্রিকান পরিচয়ের উপনিবেশবাদ একটি গুরুত্বপূর্ণ প্যান-আফ্রিকান বুদ্ধিজীবী হিসাবে বিবেচিত, মাফিয়ে আফ্রিকার ইতিহাস এবং নৃতত্ত্ব সম্পর্কে অধ্যয়ন এবং লিখেছেন। মাফিয়ে আফ্রিকার উন্নয়ন ও কৃষি অধ্যয়ন, অর্থনৈতিক মডেল, রাজনীতি এবং সামাজিক বৈজ্ঞানিক জ্ঞান উৎপাদনের রাজনীতির ক্ষেত্রে অত্যন্ত প্রভাবশালী সমাজতাত্ত্বিক প্রবন্ধ এবং বই প্রকাশ করেছেন। তাকে সমসাময়িক আফ্রিকার অন্যতম শীর্ষস্থানীয় নৃতত্ত্ববিদ হিসাবে বিবেচনা করা হয়; তবে, তাকে একজন ক্ষেত্র গবেষকের চেয়ে সমালোচনামূলক তাত্ত্বিক হিসাবে বেশি বিবেচনা করা হয়। মাফেজের পাণ্ডিত্যপূর্ণ কাজ আফ্রিকান পরিচয় এবং এর ঐতিহাসিক অতীতের উপনিবেশবাদ দূরীকরণে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিল, নৃবিজ্ঞানের সাধারণত ইউরোকেন্দ্রিক কৌশল এবং বিশ্বাসের সমালোচনা করে। তিনি দাবি করেছিলেন যে কৃষ্ণাঙ্গ আফ্রিকান নৃতত্ত্ব থেকে সাম্রাজ্যবাদী এবং পশ্চিমা আদর্শগুলি নির্মূল করা উচিত, যার ফলে এই শাখার প্রতিষ্ঠাতা নীতিগুলি এবং শিক্ষাবিদরা অন্যের অধ্যয়নের দিকে যে পদ্ধতিগুলি নিয়ে গিয়েছিলেন তা পরীক্ষা করা হয়েছিল। কোডেসিয়ারিয়া, যা আফ্রোসেন্ট্রিজমকে প্রচার করেছিল এবং প্যান-আফ্রিকান গবেষণা থেকে পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গিকে সরিয়ে দিয়েছিল। মাফিয়ে তাঁর সময়ের মূলধারার উন্নয়ন তত্ত্বগুলির সমালোচনা করেছিলেন, যা তিনি এই অসম সম্পর্ককে চিরস্থায়ী হিসাবে দেখেছিলেন। মাফিয়ে আফ্রিকার একাডেমিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিষ্ঠানেরও সমালোচনা করেছিলেন, যা তিনি ঔপনিবেশিক শক্তি কাঠামোর সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত বলে মনে করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে আফ্রিকান পণ্ডিত এবং বুদ্ধিজীবীদের প্রভাবশালী পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ জানানো এবং আফ্রিকান জীবনের বাস্তবতার ভিত্তিতে তাদের নিজস্ব তত্ত্ব এবং জ্ঞান ব্যবস্থা বিকাশ করা প্রয়োজন। নৃতাত্ত্বিকতার সমালোচনা মাফিয়ের নৃতাত্ত্বিকতার সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল, যা তিনি উপনিবেশবাদ এবং সাম্রাজ্যবাদের ফসল বলে বিশ্বাস করতেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে পাশ্চাত্য সামাজিক বিজ্ঞানের একটি হাতিয়ার হিসাবে নৃতাত্ত্বিক আফ্রিকান সমাজের একটি বিকৃত এবং বহিরাগত চিত্র তৈরি করার প্রবণতা ছিল এবং প্রায়শই ঔপনিবেশিক আধিপত্য ও শোষণকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য ব্যবহৃত হত। নৃতাত্ত্বিক বিষয়ে মাফিয়ের দৃষ্টিভঙ্গি তত্ত্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, তবে গবেষণা পরিচালনার জন্য একটি ব্যবহারিক পদ্ধতি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। মাফিয়ে বিশ্বাস করতেন যে নৃতাত্ত্বিক অধ্যয়নগুলি সতর্কতা ও সংশয়বাদের সাথে যোগাযোগ করা উচিত এবং গবেষকদের শক্তির গতিশীলতা এবং ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট সম্পর্কে সচেতন হওয়া উচিত যেখানে তারা কাজ করে। তিনি নৃতত্ত্বের ক্ষেত্রে আরও আত্ম-প্রতিফলিত এবং সমালোচনামূলক পদ্ধতির পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন, যা গবেষকের সীমাবদ্ধতা এবং পক্ষপাতিত্বকে স্বীকার করে এবং সামাজিক সম্পর্ককে রূপদানকারী রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক কাঠামোর প্রতি মনোযোগী। মাফিয়ে নৃতত্ত্বের একটি বিকল্প পদ্ধতির পক্ষে সওয়াল করেছিলেন যাতে গবেষক এবং বিষয়ের মধ্যে সংলাপ এবং সহযোগিতার উপর আরও বেশি জোর দেওয়া হয়, পাশাপাশি গবেষণা প্রক্রিয়া এবং ফলাফল গঠনে গবেষকের ভূমিকার প্রতি আরও প্রতিফলিত এবং সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি অন্তর্ভুক্ত থাকে। মাফেজে ছিলেন প্রথম শিক্ষাবিদদের মধ্যে একজন যিনি উপজাতীয় মতাদর্শের পুনর্গঠনে নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন। তাঁর কাজ আফ্রিকান সমাজ এবং তাদের ইতিহাসের উপর আরও আমূল এবং সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গির দিকে তাঁর পূর্ববর্তী উদারপন্থী কার্যকরী দৃষ্টিভঙ্গি থেকে একটি পরিবর্তন প্রদর্শন করে। মাফিয়ে উদার কার্যকারিতার সমালোচনা করেছিলেন, একটি তাত্ত্বিক কাঠামো যা বলে যে ব্যক্তি এবং প্রতিষ্ঠানগুলির দ্বারা বিশেষ কাজগুলির দক্ষ সম্পাদনের আশেপাশে সংগঠিত হলে সমাজগুলি সর্বোত্তম কাজ করে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রায়শই ঔপনিবেশিক শক্তি কাঠামো এবং অর্থনৈতিক ব্যবস্থা সংরক্ষণের ন্যায্যতা প্রমাণ করতে ব্যবহৃত হত যা আফ্রিকান জনগণের শোষণকারী এবং নিপীড়ক ছিল। মাফিয়ে বিশেষ করে এই ধারণার সমালোচনা করেছিলেন যে আফ্রিকার উন্নয়নের মূল চাবিকাঠি ছিল শক্তিশালী, কেন্দ্রীভূত রাষ্ট্র গঠন এবং পশ্চিমা ধাঁচের আইনি ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থা আরোপ করা। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই পদ্ধতিটি আফ্রিকান সমাজের বৈচিত্র্য এবং শাসন ও অর্থনৈতিক সংগঠনের দেশীয় রূপগুলির গুরুত্ব বিবেচনা করতে ব্যর্থ হয়েছে। পরিবর্তে, তিনি স্থানীয় সম্প্রদায়ের চাহিদা ও আকাঙ্ক্ষাকে অগ্রাধিকার দিয়ে এবং ঐতিহ্যবাহী জ্ঞান ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানের গুরুত্বকে স্বীকৃতি দিয়ে উন্নয়নের ক্ষেত্রে আরও তলানিতে ওঠার পদ্ধতির পক্ষে সওয়াল করেছিলেন। তাঁর "দ্য আইডিওলজি অফ 'ট্রাইবালিস্ম" গ্রন্থে তিনি রাজনৈতিক ও সামাজিক ধারণা হিসাবে উপজাতিবাদের ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে উপজাতিবাদের ধারণাটি একটি ঔপনিবেশিক গঠন যা আধিপত্য ও শোষণের ন্যায্যতা প্রমাণ করতে এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক আফ্রিকান সমাজে বিভাজন ও বৈষম্যকে স্থায়ী করতে ব্যবহৃত হয়। তিনি ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে অনুসন্ধান করেন যেখানে ধারণাটি আবির্ভূত হয়েছিল এবং কীভাবে এটি ক্ষমতার কাঠামো বজায় রাখতে এবং মতবিরোধ দমন করতে ব্যবহৃত হয়েছে। তিনি যুক্তি দেন যে আফ্রিকান সমাজগুলি কঠোর উপজাতীয় সংযুক্তির উপর ভিত্তি করে নয় বরং বিভিন্ন গোষ্ঠীর মধ্যে তরল এবং নমনীয় সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে। তিনি সাংস্কৃতিক অপরিহার্যতার ধারণারও সমালোচনা করেছেন, যা পরামর্শ দেয় যে একটি অপরিহার্য এবং অপরিবর্তনীয় আফ্রিকান সংস্কৃতি রয়েছে। মাফিয়ে যুক্তি দেখান যে সংস্কৃতি স্থির নয়, বরং ক্রমাগত পরিবর্তিত হয় এবং নতুন পরিস্থিতির সঙ্গে খাপ খাইয়ে নেয়। মাফিয়ের কাজ আফ্রিকান সমাজ এবং তাদের অনুমিত উপজাতিবাদ সম্পর্কে প্রভাবশালী বিবরণকে চ্যালেঞ্জ এবং ধ্বংস করতে চায়। পরিবর্তে, এটি আফ্রিকান সমাজ এবং সংস্কৃতি সম্পর্কে আরও সূক্ষ্ম এবং জটিল বোঝাপড়া উপস্থাপন করে। অন্যান্য পণ্ডিতদের সাথে বিতর্ক মাফিয়ে রুথ ফার্স্ট, হ্যারল্ড ওলপে, আলী মাজরুই, অ্যাকিল এমবেম্বে এবং স্যালি ফাল্ক মুরের মতো পণ্ডিতদের সাথে একাধিক বিতর্ক এবং বিতর্কের সাথে জড়িত ছিলেন, যিনি হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের নৃতত্ত্ববিদ এবং চেয়ার ছিলেন। রুথ ফার্স্ট মাফিয়ে এবং রুথ ফার্স্ট 1976 সালে সোয়েটো বিদ্রোহের বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেন। এই বিদ্রোহের প্রতি বর্ণবাদী সরকারের প্রতিক্রিয়ার সমালোচনা করে এবং যে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক পরিস্থিতি এর দিকে পরিচালিত করেছিল তা বিস্তৃতভাবে বিশ্লেষণ করে মাফিয়ে একটি নিবন্ধ লিখেছিলেন। মাফিয়ে যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই বিদ্রোহ দক্ষিণ আফ্রিকায় বৃহত্তর সামাজিক ও অর্থনৈতিক উত্তেজনা প্রকাশ করেছিল এবং বর্ণবাদী সরকারের প্রতিক্রিয়া এই উত্তেজনাকে আরও বাড়িয়ে তুলেছিল। যাইহোক, ফার্স্ট, যিনি সেই পত্রিকার সম্পাদক ছিলেন যেখানে নিবন্ধটি প্রকাশিত হয়েছিল, তিনি একই সংখ্যায় প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন। মাফিয়ে এই পদক্ষেপকে একটি "বুদ্ধিবৃত্তিক আক্রমণ" বলে মনে করেছিলেন। ফার্স্টের নিবন্ধ, "আফটার সোয়েটোঃ এ রেসপন্স" মাফিয়ের "সোয়েটো অ্যান্ড ইটস আফটারমাথ"-এর সমালোচনামূলক প্রতিক্রিয়া ছিল। প্রথমে যুক্তি দেওয়া হয়েছিল যে মাফিয়ের বিশ্লেষণ খুব সীমিত ছিল এবং সেই সময়ে দক্ষিণ আফ্রিকার পরিস্থিতির জটিলতা ও সূক্ষ্মতা সম্পূর্ণরূপে সমাধান করতে ব্যর্থ হয়েছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে মাফিয়ে রাষ্ট্রের পদক্ষেপের উপর অত্যধিক জোর দিয়েছিলেন এবং কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ের সংস্থা ও প্রতিরোধকে অবহেলা করেছিলেন। প্রথমে মাফিয়ের "আফ্রিকান জাতীয়তাবাদ" শব্দটির ব্যবহারের সমালোচনা করেন এবং যুক্তি দেন যে এটি সংগ্রামের শ্রেণী ও রাজনৈতিক মাত্রা অস্পষ্ট করে দিয়েছে। পরিবর্তে, তিনি মার্কসবাদী বিশ্লেষণের গুরুত্ব এবং কৃষ্ণাঙ্গ দক্ষিণ আফ্রিকানদের নিপীড়নে পুঁজিবাদী শোষণের ভূমিকা বোঝার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিলেন। দক্ষিণ আফ্রিকার একজন সক্রিয় কর্মী এবং পণ্ডিত লিভিংস্টোন মকতসি "আফটার সোয়েটোঃ অ্যানাদার রেসপন্স" শিরোনামে একটি নিবন্ধে মাফিয়ে এবং ফার্স্ট উভয়েরই প্রতিক্রিয়া জানিয়েছেন। তাঁর প্রবন্ধে, মকোটসি সোয়েতো বিদ্রোহের "স্বতঃস্ফূর্ত" প্রকৃতির উপর মাফিয়ের মনোযোগের সমালোচনা করেছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে এটি দীর্ঘস্থায়ী অভিযোগ এবং সংগঠিত প্রতিরোধের ফলস্বরূপ। তিনি কালো মধ্যবিত্ত শ্রেণীর ভূমিকা সম্পর্কে মাফিয়ের বিশ্লেষণের সমালোচনা করেন এবং যুক্তি দেন যে বিক্ষোভকারীরা একটি সমজাতীয় গোষ্ঠী গঠন করেনি, বরং প্রগতিশীল ও প্রতিক্রিয়াশীল উভয় উপাদানকেই অন্তর্ভুক্ত করেছিল। মকোটসি ফার্স্টের প্রতিক্রিয়ারও সমালোচনা করেছেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে তিনি রাজনৈতিক সংগঠনগুলির ভূমিকাকে অবমূল্যায়ন করেছেন এবং বর্ণবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রামে ব্যক্তিদের ভূমিকার উপর অতিরিক্ত জোর দিয়েছেন। মকোটসি জটিল সামাজিক ও রাজনৈতিক গতিশীলতার আরও সূক্ষ্ম বোঝার পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন যা সোয়েটো বিদ্রোহ এবং দক্ষিণ আফ্রিকায় বর্ণবাদের বিরুদ্ধে বৃহত্তর সংগ্রামের দিকে পরিচালিত করেছিল। কিছু বিবরণ অনুসারে, মাফিয়ে ফার্স্ট এবং মকোটসির প্রতিক্রিয়াগুলির একটি প্রত্যাখ্যান জমা দিয়েছিলেন যা রিভিউ অফ আফ্রিকান পলিটিক্যাল ইকোনমির সম্পাদকদের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল এবং কখনও প্রকাশিত হয়নি। হ্যারল্ড ওলপে এবং মাফিয়ে 1970-এর দশকে দক্ষিণ আফ্রিকার অর্থনীতির প্রকৃতি এবং এর উন্নয়নে অভিবাসী শ্রমিকদের ভূমিকা নিয়ে একটি বিখ্যাত বিতর্ক করেছিলেন। ওলপে যুক্তি দিয়েছিলেন যে অর্থনীতি কালো শ্রমের শোষণের উপর ভিত্তি করে ছিল, যা জমি থেকে পৃথক করা হয়েছিল এবং স্বদেশে সীমাবদ্ধ ছিল। মাফিয়ে যুক্তি দিয়েছিলেন যে ওলপের দৃষ্টিভঙ্গি গ্রামীণ অর্থনীতির একটি স্থির এবং হ্রাসবাদী বোঝার উপর ভিত্তি করে এবং গ্রামীণ মানুষের সংস্থা এবং সৃজনশীলতা বিবেচনা করতে ব্যর্থ হয়েছিল। এনৎসেবেজার মতে, বিতর্কটি সেই সময়ে দক্ষিণ আফ্রিকার সমাজবিজ্ঞানের মধ্যে গ্রামীণ ও শহুরে ক্ষেত্রের মধ্যে সম্পর্ক এবং উপনিবেশবাদ ও বর্ণবাদ কীভাবে দেশের সামাজিক ও অর্থনৈতিক দৃশ্যপটকে রূপান্তরিত করেছিল সে সম্পর্কে বিস্তৃত আলোচনার প্রতিফলন ঘটায়। আলী মাজরুই 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে মাফিয়ে এবং আলী মাজরুইয়ের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য বিতর্ক হয়েছিল, যা "আফ্রিকানিটি" ধারণা এবং আফ্রিকান সংস্কৃতি ও পরিচয়কে সংজ্ঞায়িত ও গঠনে আফ্রিকান বুদ্ধিজীবীদের ভূমিকাকে কেন্দ্র করে ছিল। মাজরুই মহাদেশের বৈচিত্র্যময় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে অন্তর্ভুক্ত করে আফ্রিকানিটির আরও বিস্তৃত সংজ্ঞার পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন। একই সময়ে, মাফিয়ে আরও সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন এবং একটি একক আফ্রিকান পরিচয়ের ধারণা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন। তাঁর রচনায়, মাফিয়ে আফ্রিকান বুদ্ধিজীবীদের নিছক একাডেমিক পর্যবেক্ষক হওয়ার পরিবর্তে সামাজিক ও রাজনৈতিক রূপান্তরের সংগ্রামে সক্রিয়ভাবে জড়িত হওয়ার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছেন। তিনি কেবলমাত্র পশ্চিমা তাত্ত্বিক কাঠামোর উপর নির্ভর করার পরিবর্তে আফ্রিকান অভিজ্ঞতা এবং দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তিতে জ্ঞান উৎপাদনের "দেশীয়করণ" করার প্রয়োজনীয়তার পক্ষে যুক্তি দেন। এইভাবে, তিনি আফ্রিকান জনগণকে তাদের ভাগ্য নিয়ন্ত্রণ করতে এবং সাম্রাজ্যবাদ ও নব্য-উপনিবেশবাদের প্রভাবশালী শক্তিকে প্রতিহত করার জন্য ক্ষমতায়িত করতে চান। অ্যাকিল ম্বেম্বে মাফিয়ে এবং অ্যাকিল ম্বেম্বে আফ্রো-হতাশাবাদের ধারণা নিয়ে দ্বিমত পোষণ করেন। তাঁর অন দ্য পোস্টকলোনি বইয়ে, এমবেম্বে পতন ও ব্যর্থতার অনিবার্যতার প্রতি একটি বিস্তৃত আফ্রিকান বিশ্বাস হিসাবে যা দেখেছিলেন তার সমালোচনা করেছিলেন, যাকে তিনি "আফ্রো-হতাশাবাদ" বলে অভিহিত করেছিলেন। অন্যদিকে, মাফিয়ে এই ধারণার এমবেম্বের চরিত্রায়নের সাথে দ্বিমত পোষণ করেন এবং যুক্তি দেন যে তিনি যে হতাশাবাদ পর্যবেক্ষণ করেছেন তা আফ্রিকান সংস্কৃতিতে অন্তর্নিহিত নয়, বরং আফ্রিকার যে ঐতিহাসিক ও রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে বিকাশ ঘটেছে তার একটি পণ্য। মাফিয়ে যুক্তি দিয়েছিলেন যে আফ্রিকান বুদ্ধিজীবীদের সাংস্কৃতিক বা জাতিগত কারণগুলির জন্য আফ্রিকার সমস্যাগুলিকে দায়ী করার পরিবর্তে এই কাঠামোগত কারণগুলি বিশ্লেষণ ও সমালোচনার দিকে মনোনিবেশ করা উচিত। উপরন্তু, মাফিয়ে 2000 সালে "আফ্রিকান আধুনিকতা এবং উপনিবেশবাদের পূর্বাভাসঃ অ্যাকিল এমবেম্বের 'অন দ্য পোস্টকলোনি' শীর্ষক একটি বক্তৃতা দিয়েছিলেন, যেখানে তিনি উত্তর-ঔপনিবেশিক আফ্রিকান রাজ্যগুলিতে ক্ষমতার প্রকৃতি এবং" উত্তর-উপনিবেশ "ধারণার ব্যবহার সম্পর্কে এমবেম্বের ধারণার সমালোচনা করেছিলেন। স্যালি ফাক মুর মাফিয়ে এবং স্যালি ফাক মুরের মধ্যে মতবিরোধের অন্যতম প্রধান ক্ষেত্র ছিল প্রাক-ঔপনিবেশিক দক্ষিণ আফ্রিকায় সামাজিক গঠনের প্রকৃতি। মাফিয়ে যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমাজগুলি শ্রেণী সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে এবং প্রাক-ঔপনিবেশিক যুগে সামাজিক স্তরবিন্যাস বিদ্যমান ছিল। তিনি এই প্রভাবশালী দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন যে আফ্রিকান সমাজগুলি মূলত সাম্যবাদী এবং ইউরোপের মতো সামাজিক পার্থক্যের অভাব রয়েছে। অন্যদিকে, ফাক মুর যুক্তি দিয়েছিলেন যে আফ্রিকান সমাজে সামাজিক পার্থক্যের প্রকৃতি সম্পর্কে মাফিয়ে ভুল বুঝেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রাক-ঔপনিবেশিক আফ্রিকায় সামাজিক স্তরবিন্যাসের রূপগুলি ইউরোপের শ্রেণী কাঠামোর সাথে তুলনীয় ছিল না। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে আফ্রিকান সমাজে ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব বিতরণের নির্দিষ্ট উপায়গুলি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। তাদের বিতর্ক আফ্রিকান সমাজের প্রকৃতি এবং মহাদেশের সামাজিক ও অর্থনৈতিক সম্পর্কের উপর উপনিবেশবাদের প্রভাবকে ঘিরে একটি বৃহত্তর একাডেমিক আলোচনার অংশ ছিল। যদিও তারা কিছু মূল বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছিলেন, তাদের কাজ আফ্রিকান প্রাক-ঔপনিবেশিক এবং ঔপনিবেশিক সমাজের জটিল গতিশীলতার বোঝার অগ্রগতিতে সহায়তা করেছিল। মাফিয়েকে আদিবাসী গবেষকদের প্রথম প্রজন্মের অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হত, যারা আফ্রিকার ঔপনিবেশিক ও নব্য-ঔপনিবেশিক ব্যাখ্যা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। মাফিয়ের মতে, ঔপনিবেশিক (বা সাদা) নৃতত্ত্ব সহজাতভাবে সমস্যাযুক্ত কারণ এটি অন্যত্বের অনুসরণের উপর প্রতিষ্ঠিত, যা বর্ণবাদ এবং বর্ণবাদের জন্ম দেয়, যা দক্ষিণ আফ্রিকার ইতিহাসে প্রদর্শিত হয়েছে। ঔপনিবেশিক নৃতত্ত্ব তাই এতটাই ধ্বংসাত্মক যে এটি বিষয় (শ্বেতাঙ্গ নৃতত্ত্ববিদ) এবং বস্তুর (আফ্রিকান) পৃথকীকরণকে মূর্ত করে। এটি "নৃতত্ত্বের পরিবর্তনের জ্ঞানতত্ত্ব" হিসাবে পরিচিত হয়ে ওঠে। যাইহোক, স্যালি ফাল্ক মুর মাফিয়ের দাবি প্রত্যাখ্যান করেন এবং তাকে "একটি মৃত ঘোড়াকে হত্যা করার চেষ্টা" অর্থাৎ ঔপনিবেশিক নৃতত্ত্বের সময় ভিত্তিহীন ব্যক্তিগত আক্রমণ চালানোর জন্য অভিযুক্ত করেন। অন্যান্যরা তাঁর গবেষণাপত্র "কনভারসেশনস অ্যান্ড কনফ্রন্টেশনস উইথ মাই রিভিউয়ার্স"-এ মাফিয়ে নিজে সহ বিভিন্ন পণ্ডিতের সমালোচনা করেছেন। মাফিয়ের কেন্দ্রীয় যুক্তি হল যে তাঁর কাজের উদ্দেশ্য বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকে পরম সত্য হিসাবে প্রচার করা নয়, বরং এটি নিরপেক্ষ এবং উদ্দেশ্যমূলক এই ধারণাকে চ্যালেঞ্জ জানানো। তিনি মনে করেন যে জ্ঞান উৎপাদন সর্বদা সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক কারণগুলির দ্বারা প্রভাবিত হয় এবং সর্বজনীন সত্যের যে কোনও দাবি অবশ্যই এই প্রসঙ্গে যাচাই করা উচিত। মাফিয়ে যুক্তি দেখান যে তিনি জ্ঞান উৎপাদনের ক্ষেত্রে আরও সূক্ষ্ম এবং প্রতিফলিত পদ্ধতির পক্ষে সওয়াল করছেন যা সামাজিক এবং ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট বিবেচনা করে। মাফিয়েকে আফ্রিকার অন্যতম বিশিষ্ট বুদ্ধিজীবী হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং একজন নিপীড়িত কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তি হিসাবে তাঁর পাণ্ডিত্য এবং অভিজ্ঞতার মিশ্রণের জন্য স্মরণ করা হয়। তাঁর কাজ মরণোত্তর ব্যাপক মনোযোগ আকর্ষণ করেছে এবং অন্যান্য আফ্রিকান পণ্ডিতদের কাছ থেকে ক্রমবর্ধমান আগ্রহ আকর্ষণ করেছে, যেমন ফ্রান্সিস বি ন্যামঞ্জো, দানি ওয়াদাডা নাবুডেরে, হেলমি শারাউই, লুঙ্গিসাইল নটসেবেজা এবং বোঙ্গানি নিওকা। আফ্রিকান বৃত্তি এবং সক্রিয়তায় মাফিয়ের অবদান ব্যাপকভাবে স্বীকৃত হলেও, তিনি তাঁর জীবদ্দশায় তাঁর কাজের জন্য কোনও বড় পুরস্কার বা সম্মান পাননি। 1986 সালে মাফিয়ে আফ্রিকান অ্যাকাডেমি অফ সায়েন্সেসের ফেলো নির্বাচিত হন। তিনি 2003 সালে কোডেসিয়ার সম্মানসূচক আজীবন সদস্যপদ লাভ করেন এবং 2005 সালে কোডেসিয়ার বিশিষ্ট ফেলো মনোনীত হন। মরণোত্তর, 2008 সালে, কেপ টাউন বিশ্ববিদ্যালয় (ইউসিটি) মাফিয়েকে সামাজিক বিজ্ঞানে সম্মানসূচক ডক্টরেট প্রদান করে, তাঁর সম্মানে একটি বৃত্তি প্রতিষ্ঠা করে এবং কাউন্সিল মিটিং রুমের (যা মাফিয়ে সম্পর্কের সময় বিক্ষোভকারীরা ধরে রেখেছিল) নাম পরিবর্তন করে মাফিয়ে রুম রাখে, একটি ফলক স্থাপন করে যা মফেজের সম্মানে কক্ষের সামনে সভাপতিত্ব করে। ইউসিটি সমালোচনামূলক ও ঔপনিবেশিক মানবিক বিষয়ে আর্চি মাফিয়ে চেয়ারও প্রতিষ্ঠা করে। 2010 সালে ওয়াল্টার সিসুলু বিশ্ববিদ্যালয় তাঁকে সাহিত্য ও দর্শনে সম্মানসূচক ডক্টরেট ডিগ্রি প্রদান করে। এছাড়াও, টিসো ফাউন্ডেশন 2014 সালে আর্চিবাল্ড মাফিয়ে পিএইচডি বৃত্তি প্রতিষ্ঠা করে। আফ্রিকা ইনস্টিটিউট অফ সাউথ আফ্রিকা (এ. আই. এস. এ) 2016 সালে আর্চি মাফিয়ে বার্ষিক স্মারক বক্তৃতা সিরিজ শুরু করে। দক্ষিণ আফ্রিকা বিশ্ববিদ্যালয় 2017 সালে আর্চি মাফিয়ে ইনস্টিটিউট ফর অ্যাপ্লায়েড সোশ্যাল পলিসি রিসার্চ (এএমআরআই) প্রতিষ্ঠা করে। পাবলিকেশনস নোটস রেফারেন্স আরও পড়ার বাহ্যিক লিঙ্ক আফ্রিকান অ্যাকাডেমি অফ সায়েন্সেসের ফেলো 1936 জন্ম 2007 মৃত্যু দক্ষিণ আফ্রিকার রাজনৈতিক লেখক দক্ষিণ আফ্রিকার কর্মী নামিবিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের একাডেমিক কর্মী দার এস সলাম আমেরিকান বিশ্ববিদ্যালয়ের একাডেমিক কর্মী এবং কলেজ অনুষদ কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের একাডেমিকস বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তনী ডিন কেপ টাউন বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তনী দক্ষিণ আফ্রিকার নৃতত্ত্ববিদ ঝোসা মানুষ