Spanish Baroque ephemeral architecture
স্প্যানিশ বারোকের মধ্যে ক্ষণস্থায়ী স্থাপত্যের একটি বিশেষ প্রাসঙ্গিকতা ছিল, কারণ এটি বিভিন্ন নান্দনিক, রাজনৈতিক, ধর্মীয় এবং সামাজিক কাজগুলি সম্পন্ন করেছিল। একদিকে, এটি একটি পচনশীল এবং ক্ষণস্থায়ী উপায়ে পরিচালিত স্থাপত্য কৃতিত্বের সমর্থনের একটি অপরিহার্য উপাদান ছিল, যা উপকরণগুলির একটি সস্তা এবং নতুন নকশা এবং নতুন বারোক শৈলীর আরও সাহসী এবং মূল সমাধানগুলি ক্যাপচার করার একটি উপায় দেয়, যা প্রচলিত নির্মাণে করা যায়নি। অন্যদিকে, এর ভলিউবিলিটি তাদের বৈচিত্র্যময় কার্যকারিতা অনুসারে নকশাকৃত বিস্তৃত প্রযোজনার সৃষ্টি সম্ভব করেছেঃ রাজা এবং অভিজাত ব্যক্তিদের অভ্যর্থনার জন্য বিজয়ী খিলান, ধর্মীয় অনুষ্ঠানের জন্য ক্যাটাফাল্ক, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠানের জন্য সমাধিস্তম্ভ এবং সামাজিক বা ধর্মীয় অনুষ্ঠানের জন্য বিভিন্ন পরিস্থিতি, যেমন কর্পাস ক্রিস্টি বা পবিত্র সপ্তাহের ভোজ। এই কাজগুলি সাধারণত প্রচুর পরিমাণে সজ্জিত করা হত এবং একটি মূর্তিতাত্ত্বিক কর্মসূচী তৈরি করা হত যা রাজনৈতিক ও ধর্মীয় উভয় ক্ষেত্রেই সেই সময়ের শাসক শ্রেণীর শক্তির উপর জোর দিয়েছিলঃ রাজনৈতিক ক্ষেত্রে এটি নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্রের সর্বশক্তিমান শক্তিকে উন্নীত করেছিল, অন্যদিকে ধর্মীয় ক্ষেত্রে এটি পাল্টা-সংস্কার চার্চের আধ্যাত্মিক আধিপত্যের প্রশংসা করেছিল। এই শাসক শ্রেণীর আড়ম্বরের বাহন হিসাবে তাদের একটি উচ্চ প্রচারমূলক উপাদান ছিল, তাই তারা মূলত জনগণের উদ্দেশ্যে সম্বোধন করা হত-যারা এই বিশাল অনুষ্ঠান এবং চশমার প্রাপক ছিল। যদিও এই ধরনের প্রদর্শনীর কোনও উপাদান অবশিষ্ট নেই, তবুও এগুলি অঙ্কন এবং খোদাইয়ের পাশাপাশি সেই সময়ের সাহিত্যিক বিবরণগুলির জন্য পরিচিত, যা এগুলিকে খুব বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছিল। অনেক লেখক এবং ইতিহাসবিদ এই ধরনের বর্ণনার প্রতি নিজেদের উৎসর্গ করেছিলেন, এমনকি "ক্রনিকল" নামে একটি নতুন সাহিত্য ধারার জন্ম দিয়েছিলেন। বারোকঃ প্রতিচ্ছবি স্থাপত্যের একটি সংস্কৃতি হল ভবন নির্মাণের শিল্প ও কৌশল, একটি উপযোগিতামূলক উদ্দেশ্যে স্থান এবং ভলিউম ডিজাইন করা, প্রধানত আবাসন, তবে একটি সামাজিক, নাগরিক বা ধর্মীয় প্রকৃতির বিভিন্ন নির্মাণও। মহাকাশ, যখন মানুষের দ্বারা পরিবর্তিত হয়, রূপান্তরিত হয়, একটি নতুন অর্থ, একটি নতুন উপলব্ধি অর্জন করে, এইভাবে একটি সাংস্কৃতিক মাত্রা অর্জন করে, একটি নান্দনিক তাৎপর্য গ্রহণ করার সময়, যেমন এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক এবং শৈল্পিক উপায়ে অনুভূত হয়, প্রতিটি মানুষ এবং সংস্কৃতির অন্তর্নিহিত সামাজিক-সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের অভিব্যক্তি হিসাবে। এই নান্দনিক চরিত্রটি স্থানটিকে একটি ক্ষণস্থায়ী উপাদান দিতে পারে, কারণ এটি জনসাধারণের কাজ এবং উদযাপন, আচার, উৎসব, বাজার, প্রদর্শনী, ধর্মীয় অনুষ্ঠান, সরকারী কাজ, রাজনৈতিক অনুষ্ঠান ইত্যাদিতে ব্যবহৃত হয়। বারোক-এ, শিল্পকলাগুলি একটি নাট্য নান্দনিক, দৃশ্যকল্প, একটি মাইস-এন-সিন যা প্রভাবশালী শক্তির (গির্জা বা রাষ্ট্র) জাঁকজমককে তুলে ধরে মোট শিল্পকর্ম তৈরি করতে একত্রিত হয়েছিল। সমস্ত শিল্পকলার মিথস্ক্রিয়া ভাবমূর্তির সংস্কৃতিতে প্রকৃতি এবং আশেপাশের স্থানের একটি গতিশীল ধারণার মধ্যে মূর্ত গণযোগাযোগের মাধ্যম হিসাবে চাক্ষুষ ভাষার ব্যবহারকে প্রকাশ করে। বারোক শিল্পের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য হল এর বিভ্রমমূলক এবং পরিকল্পিত চরিত্রঃ "চাতুর্য এবং নকশা হল জাদু শিল্প যার মাধ্যমে কেউ চোখকে বিস্ময়ের পর্যায়ে ঠকানোর ব্যবস্থা করে।" দৃশ্য এবং ক্ষণস্থায়ী বিশেষভাবে মূল্যবান ছিল, তাই থিয়েটার এবং পারফর্মিং আর্টস এবং শোগুলির বিভিন্ন ঘরানার উত্থান ঘটেছিলঃ নাচ, প্যান্টোমাইম, বাদ্যযন্ত্র নাটক (ওরাটোরিও এবং মেলোড্রামা), পুতুল শো, অ্যাক্রোব্যাটিক্স, সার্কাস ইত্যাদি। একটি অনুভূতি ছিল যে পৃথিবী একটি থিয়েটার (থিয়েটার মুন্ডি) এবং জীবন একটি থিয়েটার পারফরম্যান্সঃ "সমস্ত পৃথিবী একটি মঞ্চ, এবং সমস্ত পুরুষ ও মহিলা নিছক অভিনেতা" (অ্যাজ ইউ লাইক ইট, উইলিয়াম শেক্সপিয়ার, 1599)। একইভাবে অন্যান্য শিল্পকলাকে, বিশেষ করে স্থাপত্যকলাকে নাটকীয় করার প্রবণতা ছিল। এটি বাস্তবতার বিপরীতমুখীকরণের উপর ভিত্তি করে একটি শিল্প ছিলঃ "অনুকরণ", মিথ্যাকে সত্যে পরিণত করা এবং সত্যকে মিথ্যা হিসাবে উপস্থাপন করা। জিনিসগুলি যেমন আছে তেমন দেখানো হয় না, তবে কেউ যেমন চায় তেমনই হয়, বিশেষত ক্যাথলিক বিশ্বে, যেখানে ইউরোপের অর্ধেক প্রোটেস্ট্যান্টিজমের দিকে ফিরে যাওয়ার পরে পাল্টা-সংস্কারের সামান্য সাফল্য ছিল। সাহিত্যে, এটি অলঙ্কারিক শিল্পকলাকে মুক্ত নিয়ন্ত্রণ দিয়ে নিজেকে প্রকাশ করে, প্রচারমূলক অভিব্যক্তির একটি মাধ্যম হিসাবে যেখানে ভাষার জাঁকজমক একটি মিষ্টি আকারে বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করার চেষ্টা করে, রূপক, প্যারাডক্স, অতিরঞ্জিত, বিরোধী, হাইপারব্যাটন, উপবৃত্তাকার ইত্যাদির মতো অলঙ্কারিক ব্যক্তিত্বের আশ্রয় নেয়। বাস্তবতার এই রূপান্তর, যা বিকৃত এবং বিবর্ধিত, তার অনুপাতে পরিবর্তিত এবং কথাসাহিত্যের বিষয়গত মানদণ্ডের সাপেক্ষে, চিত্রকলার ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়েছিল, যেখানে বৃহত্তর, আকর্ষণীয় এবং বিস্ময়কর প্রভাবের জন্য পূর্বাভাস এবং বিভ্রমবাদী দৃষ্টিভঙ্গির অপব্যবহার করা হয়। বারোক শিল্প কল্পকাহিনী এবং বিভ্রমের মাধ্যমে একটি বিকল্প বাস্তবতা তৈরি করতে চেয়েছিল। উৎসব এবং কৌতুকপূর্ণ উদযাপনের মধ্যে এই প্রবণতার সর্বাধিক প্রকাশ ছিল। গির্জা বা প্রাসাদ, বা একটি পাড়া বা একটি সম্পূর্ণ শহরের মতো ভবনগুলি জীবনের প্রেক্ষাগৃহে পরিণত হয়েছিল, এমন পর্যায় যেখানে বাস্তবতা এবং বিভ্রম মিশ্রিত ছিল, যেখানে ইন্দ্রিয়গুলি প্রতারণা এবং শিল্পকর্মের শিকার হয়েছিল। এই দিক থেকে, কাউন্টার-রিফর্মেশন চার্চ একটি বিশেষ ভূমিকা পালন করেছিল, জাঁকজমক ও জাঁকজমকের মাধ্যমে প্রোটেস্ট্যান্ট গীর্জার উপর তার শ্রেষ্ঠত্ব দেখানোর চেষ্টা করেছিল, যেমন পবিত্র গণসমাবেশ, ক্যানোনাইজেশন, জুবিলি, মিছিল বা পোপের বিনিয়োগের মতো অনুষ্ঠান। কিন্তু রাজত্ব, রাজকীয় বিবাহ ও জন্ম, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া, সামরিক বিজয়, রাষ্ট্রদূতের সফর বা এমন কোনও অনুষ্ঠান যা রাজার জনগণের প্রশংসার কাছে তার ক্ষমতা প্রদর্শন করার সুযোগ করে দেয়, রাজতন্ত্র এবং অভিজাতদের উদযাপনের মতোই আড়ম্বরপূর্ণ ছিল। বারোক উৎসবে স্থাপত্য ও প্লাস্টিক শিল্প থেকে শুরু করে কবিতা, সঙ্গীত, নৃত্য, থিয়েটার, আতশবাজি, ফুলের ব্যবস্থা, জল খেলা ইত্যাদি সমস্ত শিল্পের সংমিশ্রণ জড়িত ছিল। স্পেনের বার্নিনি বা পিয়েত্রো দা কর্টোনা বা অ্যালোনসো ক্যানো এবং সেবাস্তিয়ান হেরেরা বার্নুয়েভোর মতো স্থপতিরা এই ধরনের অনুষ্ঠান, নকশা, কোরিওগ্রাফি, আলো এবং অন্যান্য উপাদানগুলিতে তাদের প্রতিভা অবদান রেখেছিলেন, যা প্রায়শই ভবিষ্যতের জন্য একটি পরীক্ষার ক্ষেত্র হিসাবে কাজ করে, আরও গুরুতর প্রচেষ্টা। বারোকের সময়কালে, এই সময়ের শিল্পের আলংকারিক, পরিকল্পিত এবং অলঙ্কৃত চরিত্র জীবনের একটি ক্ষণস্থায়ী অনুভূতি প্রকাশ করেছিল, যা স্মৃতিচিহ্ন মোরির সাথে সম্পর্কিত, মৃত্যুর অনিবার্যতার মুখে ধন-সম্পদের ক্ষণস্থায়ী মূল্য, ভ্যানিটাসের সচিত্র ধারার সমান্তরালে। এই অনুভূতিটি মুহূর্তের ক্ষণস্থায়ীতার একটি প্রাণবন্ত প্রশংসার দিকে পরিচালিত করে, জীবনের শিথিলতার হালকা মুহূর্তগুলি উপভোগ করতে, বা উদযাপন এবং গুরুগম্ভীর কাজগুলি উপভোগ করতে। এইভাবে, জন্ম, বিবাহ, মৃত্যু, ধর্মীয় অনুষ্ঠান, রাজকীয় রাজ্যাভিষেক এবং অন্যান্য বিনোদনমূলক বা আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানগুলি একটি দৃশ্যগত প্রকৃতির জাঁকজমক এবং শিল্পকর্মের সাথে বিনিয়োগ করা হয়েছিল, যেখানে বড় সমাবেশগুলি তৈরি করা হয়েছিল যা যে কোনও উদযাপনের জন্য একটি বাকপটু জাঁকজমক প্রদানের জন্য স্থাপত্য এবং সজ্জা একত্রিত করেছিল, যা প্রায় ক্যাটার্টিক হয়ে ওঠে, যেখানে বিভ্রমমূলক উপাদান, বাস্তবতা এবং কল্পনার মধ্যে সীমানা হ্রাস, বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক ছিল। স্পেনে, 17 শতকের প্রথমার্ধের স্থাপত্য হেরেরিয়ান স্থাপত্য ঐতিহ্যকে দেখায়, একটি কঠোরতা এবং জ্যামিতিক সরলতা সহ যা এসকিউরিয়ালেন্স শৈলী দ্বারা প্রভাবিত। বারোক ধীরে ধীরে প্রবর্তিত হয়েছিল, বিশেষত গীর্জা এবং প্রাসাদগুলির অলঙ্কৃত অভ্যন্তর সজ্জায়, যেখানে রিটেবলগুলি সর্বদা উচ্চতর স্তরের জাঁকজমকের দিকে বিকশিত হয়েছিল। এই সময়কালে সালামানকার লা ক্লেরেসিয়া (1617), কাসা দে লা ভিলা (1644-1702) এবং প্লাজা মেয়রের (1617-1619) মতো কৃতিত্বের সাথে হুয়ান গোমেজ দে মোরা ছিলেন সবচেয়ে অসামান্য ব্যক্তিত্ব। এই সময়ের অন্যান্য স্থপতি ছিলেন বুয়েন রেটিরো প্যালেসের (1630-1640) লেখক অ্যালোনসো কার্বনেল, অথবা পেড্রো সানচেজ এবং ফ্রান্সিসকো বাউতিস্তা, সান ইসিড্রো কলেজিয়েট গির্জার (1620-1664) লেখক। শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, প্রাকৃতিক সজ্জা (মালা, উদ্ভিজ্জ কার্তুজ) বা বিমূর্ত রূপ (ছাঁচনির্মাণ এবং ছাঁটা ব্যাকুয়েটন, সাধারণত মিশ্র রৈখিক রূপ) সহ সমৃদ্ধ রূপ এবং মুক্ত এবং আরও গতিশীল ভলিউমগুলি ভিত্তি অর্জন করছিল। পেড্রো দে লা টোরে, জোসে দে ভিলারিয়াল, জোসে দেল ওলমো, সেবাস্তিয়ান হেরেরা বার্নুয়েভো এবং বিশেষ করে, আলোনসো ক্যানো, গ্রানাডার ক্যাথেড্রালের সম্মুখভাগের লেখক (1667)-এর নাম উল্লেখ করা উচিত। শতাব্দীর শেষ এবং 18 শতকের শুরুর মধ্যে, চুর্রিগুয়েরা শৈলী (চুর্রিগুয়েরা ভাইদের দ্বারা) আবির্ভূত হয়েছিল, যা তার উচ্ছ্বসিত সজ্জাবাদ এবং সলোমনিক কলামগুলির ব্যবহার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিলঃ জোসে বেনিটো চুর্রিগুয়েরা কনভেন্ট ডি সান এস্তেবানের উচ্চ আল্টারপিস (1692) এবং গয়েনেচে প্রাসাদের সম্মুখভাগের (1709-1722) লেখক ছিলেন; আলবার্তো চুর্রিগুয়েরা সালামানকার প্লাজা মেয়রের (1728-1735) নকশা করেছিলেন; এবং জোয়াকিন চুর্রিগুয়েরা কোলেজিও ডি ক্যালাত্রাভা (1717) এবং সান বার্টোলোমের ক্লোস্টারের লেখক ছিলেন। এই সময়ের অন্যান্য ব্যক্তিত্বরা ছিলেনঃ মাদ্রিদ সিটি হলের সম্মুখভাগের লেখক এবং লা গ্রানজা দে সান ইলডেফনসোর রাজকীয় প্রাসাদের প্রথম প্রকল্প টিওডোরো আর্ডেমান্স (1718-1726); ব্রিজ অফ টলেডোর লেখক পেড্রো দে রিবেরা (1718-1732), কুয়ার্টেল দেল কন্ডে-ডুক (1717) এবং মাদ্রিদের আওয়ার লেডি অফ মন্টসেরাট চার্চের সম্মুখভাগ (1720); লেখক এল ট্রান্সপারেন্টে (1721-1734) নার্সিসো টোমে; ভ্যালেন্সিয়া ক্যাথেড্রালের সম্মুখভাগের লেখক জার্মান কনরাড রুডলফ (1703); মুরের সম্মুখভাগের স্থপতি জেইমে বর্ট। স্প্যানিশ বারোক স্থাপত্যে ক্ষণস্থায়ীতা ক্ষণস্থায়ী স্থাপত্যের জাঁকজমক তৈরি হয়েছিল আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে, রেনেসাঁ এবং-বিশেষত-বারোক, নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্রের একীকরণের যুগে, যখন ইউরোপীয় রাজারা তাদের ব্যক্তিত্বকে তাদের প্রজাদের উপরে উন্নীত করার চেষ্টা করেছিলেন, রাজনৈতিক ও ধর্মীয় অনুষ্ঠান বা কৌতুকপূর্ণ চরিত্রের উদযাপনে তাদের ক্ষমতার সমস্ত ধরণের প্রচারমূলক এবং মহিমান্বিত কাজের আশ্রয় নিয়েছিলেন, যা তাদের সরকারের জাঁকজমককে দেখিয়েছিল। যদিও এই সময়কালটি একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক অবক্ষয়গুলির মধ্যে একটি ছিল, সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে এটি ছিল একটি দুর্দান্ত জাঁকজমকের-তথাকথিত স্প্যানিশ স্বর্ণযুগ-সাহিত্য ও শিল্পকলার এক দুর্দান্ত প্রস্ফুটন সহ। অন্যদিকে, যদিও রাজনৈতিক ক্ষেত্রে রাজতন্ত্র দৃঢ়ভাবে কর্তৃত্ববাদী ছিল, শাসনের পদ্ধতি একটি শক্তিশালী জনপ্রিয় উপাদান দেখিয়েছিল; যেখানে ধর্মীয় ক্ষেত্রে, কঠোর বিশ্বাস বিশ্বের একটি বাস্তবসম্মত এবং সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে মিলিত হয়েছিল। এই উপাদানগুলি জনগণের কাছাকাছি একটি শিল্পের আকাঙ্ক্ষায় অবদান রেখেছিল, যা শাসক শ্রেণীগুলি তাদের প্রজাদের কাছে যে নৈতিক ও আদর্শিক দিকগুলি প্রেরণ করতে চেয়েছিল তা সহজেই এবং সরাসরি প্রদর্শন করবে। সুতরাং, ইতিহাসবিদ জোসে আন্তোনিও মারাভালের মতে, বারোক শিল্প ও সংস্কৃতি "নির্দেশিত" ছিল, কারণ এর উদ্দেশ্য ছিল যোগাযোগ; "বিশাল", যেহেতু এটি জনগণের উদ্দেশ্যে ছিল; এবং "রক্ষণশীল", যেহেতু এটি ঐতিহ্যবাহী মূল্যবোধকে স্থায়ী করার চেষ্টা করেছিল। এই বিভ্রান্তি জনগণকে তাদের কষ্টের সঙ্গে মোকাবিলা করতে সাহায্য করেছিলঃ জেরোনিমো ডি ব্যারিওনুয়েভোর মতে, "বাইয়েন সন মেনেস্টার ইস্টোস ডাইভার্টিমেন্টোস প্যারা পোডার লেভার টান্টাস অ্যাভার্সিডেডস"। (ইংরেজিঃ "এত প্রতিকূলতা সহ্য করতে সক্ষম হওয়ার জন্য এই বিচ্যুতিগুলি প্রয়োজনীয়।") বাস্তবতার এই ফাঁকি অ্যান্টোনিও বোনেট কোরিয়াকে এই সময়কালকে "ইউটোপিয়ান স্থান এবং সময়" হিসাবে বর্ণনা করতে পরিচালিত করে, কারণ এটি দুর্দশায় ডুবে থাকা জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠের কঠোর বাস্তবতা থেকে কেবল একটি অস্থায়ী স্বস্তি। ক্ষণস্থায়ী স্থাপত্য সাধারণত কাঠ, পিচবোর্ড, কাপড়, স্টাকো, বেত, কাগজ, ধূসর-পাতাযুক্ত সিস্টাস, চুন বা স্ক্যাগলিওলার মতো দুর্বল এবং পচনশীল উপকরণ দিয়ে তৈরি করা হত, যা তবুও কাজের স্মৃতিসৌধ এবং তাদের মূল এবং কল্পনাপ্রসূত নকশা দ্বারা উন্নত হয়েছিল। এগুলি এমন কাজ ছিল যেখানে স্থাপত্য, ভাস্কর্য, চিত্রকলা এবং আলংকারিক কলা সকলেই অংশ নিয়েছিল এবং যেখানে দৃশ্যায়ন বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এটি ভবনগুলির অভ্যন্তরে-সাধারণত ধর্মীয় মন্দিরগুলি-এবং শহর ও শহরগুলির রাস্তায়, অসংখ্য গঠনমূলক প্রকারের মাধ্যমে যেমন বিজয়ী খিলান, দুর্গ, পোর্টিকোস, টেম্পিয়েটোস, ক্যাটাফাল্ক, প্যাভিলিয়ন, গ্যালারি, স্তম্ভ, লগজিয়াস, অ্যাডিক্যুলা, পিরামিড, ওবেলিস্ক, পাদদেশ, বালডাচিন, ফ্লাই সিস্টেম, বেদী, ডসাল ইত্যাদির মাধ্যমে সঞ্চালিত হতে পারে। ভাস্কর্য, টেপেস্ট্রি, ক্যানভাস এবং চিত্রকর্মগুলিও প্রাসঙ্গিক ছিল; পরেরটি প্রায়শই ছদ্মবেশী স্থাপত্য বা প্রাকৃতিক দৃশ্যের প্রতিনিধিত্ব করে, যা "পার্নাসাস", গাছপালা, নদী এবং ঝর্ণা সহ পাহাড়ের প্রতিনিধিত্ব করে যেখানে দেবতা, সঙ্গীত এবং ঐতিহাসিক চরিত্রগুলি চিত্রিত করা হয়েছিল। অন্যান্য আলংকারিক উপাদানগুলি ছিল ফুলের ফিতে, মালা, কর্নুকোপিয়া, আয়না, মোমবাতি, ঢাল এবং পতাকা। এই সমস্ত কিছুর পাশাপাশি, আমাদের অবশ্যই ভ্রাম্যমাণ উপাদান যেমন গাড়ি বা মিছিল, অনুচর এবং অনুচর, ছদ্মবেশ, মোজিগাঙ্গা, জুয়েগোস ডি ক্যানাস এবং অটো-দা-ফে, পাশাপাশি আতশবাজি, ষাঁড়ের লড়াই, নাওমাচিয়া, জোস্টিং এবং মক ওয়ার, সঙ্গীত, নাচ, থিয়েটার এবং দর্শনের অন্যান্য ঘরানার মতো অন্যান্য উপাদানগুলি বিবেচনা করতে হবে। সম্ভবত বারোক ক্ষণস্থায়ী স্থাপত্যের সবচেয়ে প্রতীকী উপাদান ছিল অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া টিউমুলাস, কারণ এটি অন্য যে কোনও কিছুর চেয়ে ক্ষণস্থায়ী, জীবনের ক্ষণস্থায়ীতার ধারণাকে বোঝায়, যা পার্টির ক্ষণস্থায়ীতায়, ক্ষণস্থায়ী উদযাপনে অনুবাদ করে। অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার পোম্পগুলি প্রতিনিধিত্ব করে, সেইসাথে ক্ষণস্থায়ী স্থাপত্য, সুযোগ, শূন্যতা, অস্তিত্বের ক্ষণস্থায়ী, আত্মার অমরত্বের শারীরিক সাময়িকতার বিরোধিতা করে। এই কারণে, কঙ্কাল, মাথার খুলি, ঘন্টাঘড়ি, মোমবাতি এবং মানব অস্তিত্বের সমাপ্তির ইঙ্গিতকারী অন্যান্য উপাদানগুলির মাধ্যমে সমাধিস্তম্ভ এবং ক্যাটাফাল্কের সজ্জায় মৃত্যুর উল্লেখ প্রায়শই পাওয়া যায়। সমাধিস্তম্ভের টাইপোলজিক্যাল বিবর্তন মেথোডিস্ট রেনেসাঁ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত স্মৃতিস্তম্ভ-ধরনের ক্যাটাফাল্ক থেকে পূর্ণ বারোকের পাইর-ধরনের ক্যাটাফাল্ক থেকে উদ্ভূত, একটি টারিফর্ম পরিকল্পনা এবং গম্বুজযুক্ত মন্দির সহ, বারোকের শেষের দিকে বালডাচিন-ধরনের ক্যাটাফাল্ক থেকে উদ্ভূত; 18 শতকের শেষের দিকে তারা নিওক্লাসিক্যাল শৈলীর ওবেলিস্ক-ধরনের ক্যাটাফাল্কে বিকশিত হবে। সমাধিস্তম্ভগুলি রাজপরিবারের জন্য সংরক্ষিত ছিল, 1696 সাল পর্যন্ত যখন দ্বিতীয় চার্লস অভিজাত এবং গির্জার শ্রেণিবিন্যাসের সদস্যদের জন্য তাদের খোলার অনুমোদন দেন। অনেক স্থপতি প্রচলিত স্থাপত্যের তুলনায় মূল এবং গাঢ় সূত্র এবং সমাধানের জন্য একটি পরীক্ষা কেন্দ্র হিসাবে ক্ষণস্থায়ী স্থাপত্য ব্যবহার করেছিলেন, যা তারা তখন স্থিতিশীল নির্মাণে পরীক্ষা করেছিলেন, ফলস্বরূপ এই পদ্ধতিটি স্প্যানিশ স্থাপত্যের অগ্রগতিতে শক্তিশালীভাবে সহায়তা করেছিল। জুয়ান গোমেজ দে মোরা, পেদ্রো দে লা টোরে, জোসে বেনিটো চুর্রিগুয়েরা, আলোনসো ক্যানো, জোসে দেল ওলমো এবং সেবাস্তিয়ান হেরেরা বার্নুয়েভোর মতো কয়েকজন বিখ্যাত স্থপতি এই ধরনের কাজ করেছেন। এমনকি বিখ্যাত শিল্পীরাও এই ধরনের কাজে হস্তক্ষেপ করেছিলেন, যেমন এল গ্রেকো, অস্ট্রিয়া-স্টিরিয়ার মার্গারেটের সমাধির নকশায় (1612); রুবেন্স, 1635 সালে অ্যান্টওয়ার্পে অস্ট্রিয়ার কার্ডিনাল-ইনফ্যান্ট ফার্দিনান্দের প্রবেশদ্বারে; ভেলাজকুয়েজ, ফেজেন্ট দ্বীপে (1660) স্পেনের চতুর্দশ লুই এবং মারিয়া থেরেসার বাগদানের সজ্জায়; অথবা মুরিলো, সেভিলিতে পবিত্র ধারণা উদযাপনে (1665)। যে কোনও অনুষ্ঠান ক্ষণস্থায়ী উদযাপনের জন্য উপযুক্ত ছিলঃ রাজারা তাদের জীবনের প্রতিটি প্রাসঙ্গিক ঘটনা, যেমন জন্ম, বাপ্তিস্ম, ওনোমাস্টিক্স, বিবাহ, সিংহাসনের অনুষ্ঠান, শহর পরিদর্শন, সামরিক বিজয়, কূটনৈতিক চুক্তি, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ইত্যাদি আড়ম্বরপূর্ণ উপায়ে উদযাপন করতেন। ধর্মীয় উদযাপনের ক্ষেত্রে, কর্পাস ক্রিস্টি এবং পবিত্র সপ্তাহ, মিছিলের মাধ্যমে উদযাপিত হয়, ক্রুশ, রোগাতিভাস, অটোস স্যাক্রামেন্টেলসের মাধ্যমে, যেখানে উৎসবের জন্য সাধারণত বড় মঞ্চ সেট স্থাপন করা হত এবং ধর্মীয় শোভাযাত্রার পাশাপাশি, লোককাহিনীমূলক উপাদান যেমন মুখোশ, মোজিগোন, ফ্যানফেয়ার, দৈত্য এবং বড় মাথা যুক্ত করা হয়েছিল। এছাড়াও ক্ষণস্থায়ী উদযাপনের অংশ ছিল তথাকথিত "পবিত্র সপ্তাহের স্মৃতিসৌধ" যা মন্দির এবং গীর্জার ভিতরে প্রচুর জাঁকজমকের সাথে স্থাপন করা হয়েছিল-সেভিলের ক্যাথেড্রালের ক্ষেত্রে বারোক যুগের সবচেয়ে দৃষ্টান্তমূলক উদাহরণ। অন্যান্য উদযাপনগুলি নির্দিষ্ট কাজ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল, সাধারণত ক্যানোনাইজেশন, যেমন 1608 সালে লুই বার্ট্রান্ড, ফ্রান্সিসকো জেভিয়ার, লয়োলার ইগনেতিয়াস, 1622 সালে ইসিডোর দ্য লেবার এবং আভিলার টেরেসা, 1658 সালে টমাস ডি ভিলানুয়েভা, 1671 সালে ফ্রান্সিস বোর্জিয়া বা 1690 সালে পাস্কাল বেলন; বা পন্টিফিকাল ডিক্রি, যেমন আলেকজান্ডার সপ্তম-এর সংক্ষিপ্ত বিবরণ যেখানে তিনি কুমারীর পবিত্র ধারণাকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন (1662)। 1671 সালে তৃতীয় ফার্দিনান্দকে ক্যানোনাইজেশন করা বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ ছিল, কারণ এটি প্রাচীন শাসনের শাসক শ্রেণীর মূল্যবোধের সংমিশ্রণে একই স্বার্থে চার্চ এবং রাজতন্ত্রকে একত্রিত করেছিল। রাজতন্ত্র এবং চার্চের পৃষ্ঠপোষকতায় স্থাপত্য, প্লাস্টিক এবং আলংকারিক শিল্প ও কারুশিল্পের পেশাদারদের একটি নির্দিষ্ট সমর্থন প্রয়োজন ছিল, যারা এইভাবে অর্থনৈতিক সঙ্কটের সময়ে শ্রম কমিশনের উপর নির্ভর করেছিল যেখানে নাগরিক পর্যায়ে কাজ কম ছিল। অন্যদিকে, ক্ষণস্থায়ী স্থাপত্য জনপ্রিয়তার এমন এক স্তরে পৌঁছেছিল যা পেশাদারদের প্রচুর মর্যাদা দিয়েছিল যারা এটি সম্পাদন করেছিল। এইভাবে 1689 সালে মেরি লুইস ডি 'অর্লিয়েন্সের উত্তরাধিকারীদের পুরস্কার প্রদানের জন্য অনুষ্ঠিত প্রতিযোগিতা, যা পূর্বে অজানা জোসে বেনিটো ডি চুর্রিগুয়েরার দ্বারা জিতেছিল, পরেরটিকে তার পেশাদার কর্মজীবনকে দুর্দান্ত সাফল্যের সাথে শুরু করতে সহায়তা করেছিল। এই ক্ষণস্থায়ী ঘটনাগুলির কোনও বস্তুগত অবশিষ্টাংশ নেই এবং এগুলি কেবল খোদাই এবং অঙ্কন এবং লিখিত বিবরণের মাধ্যমে জানা যায় যা এই উদযাপনের সমস্ত বিবরণ বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করে। এই ধরনের বিবরণগুলি "ক্রনিকল" নামে একটি নতুন সাহিত্য ধারার জন্ম দেয়, যা তাদের প্রধান রেফারেন্স পয়েন্ট হিসাবে রয়েছে হুয়ান ক্যালভেট ডি এস্ট্রেলা, এল তুমুলো ইম্পেরিয়ালের লেখক, অলঙ্কৃত ডি হিস্টোরিয়াস ওয়াই লেট্রেরোস ওয়াই এপিটাফিওস এন প্রোসা ওয়াই ভার্সো ল্যাটিনো (1559)। এই সাহিত্যে রাজতন্ত্র এবং চার্চ দ্বারা উদযাপিত ঘটনাগুলির সূক্ষ্ম বর্ণনায় প্রাচুর্য ছিল, প্রতীকী উপাদানগুলির উপর বিশেষ জোর দেওয়া হয়েছিল, যা প্রায়শই হায়ারোগ্লিফ এবং ঢালে মূর্ত ছিল, যার মূলমন্ত্রগুলি সাধারণত ল্যাটিন ভাষায় স্প্যানিশ ভাষায় পদ্যে অনুবাদ করা হয়েছিল। অন্যদিকে, এই ইতিহাসগুলি রাজনৈতিক, সামাজিক এবং নৈতিক মূল্যবোধগুলি প্রকাশ করতে ব্যর্থ হয়নি যা এই বিলাসবহুল অনুষ্ঠানগুলিকে স্পনসর করা শক্তিশালী ব্যক্তিরা সমর্থন করছিলেন। 18শ শতাব্দীতে, একই উৎসবের ধরন অব্যাহত ছিল, কারণ বোর্বনরা একই প্রটোকল এবং উদযাপন ও অনুষ্ঠানের অনুষ্ঠান বজায় রেখেছিল। ক্ষণস্থায়ী স্থাপত্যের বিবর্তন মূলত শৈলীগত ছিল, বিশেষত শতাব্দীর প্রথম তৃতীয়াংশ থেকে, যখন রিয়েল একাডেমিয়া ডি বেলাস আর্টেস ডি সান ফার্নান্দো ক্লাসিকবাদী লাইনগুলিকে এমন একটি আন্দোলনে প্রচার করেছিলেন যা নিওক্লাসিসিজম হিসাবে বাপ্তাইজিত হবে। অন্যদিকে, আলোকিতকরণের উত্থানের ফলে প্রতি-সংস্কারবাদী প্রকৃতির বড় আকারের ধর্মীয় উৎসবের সংখ্যা হ্রাস পায়। নতুন ঘটনাগুলির আরও উপদেশমূলক চরিত্র ছিল, পবিত্র এবং অপবিত্রের মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য সহ, এবং সঙ্গীত এবং অপেরা আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। প্রধান সৃষ্টি লিসবনে তৃতীয় ফিলিপের প্রবেশদ্বার (1619): এটি তেরোটি বিজয়ী খিলান নির্মাণের মাধ্যমে সম্মানিত হয়েছিল, যার জন্য শহরের গিল্ডগুলি অর্থ প্রদান করেছিল, পৌরাণিক দেবতা ও বীরদের দ্বারা সজ্জিত, রূপক ব্যক্তিত্ব এবং ধ্রুপদী লেখকদের কাছ থেকে নেওয়া সাহিত্যিক উল্লেখ যেমন ওভিড বা ভার্জিল, বা দান্তে এবং বাইবেলের গ্রন্থগুলি, পাশাপাশি প্রতীকী চরিত্রের ঢাল এবং প্রতীক। সার্লিও এবং ভিগনোলার কাজ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে খিলানগুলি একটি স্থাপত্য শৈলীকে অনুপ্রাণিত করে যা আচরণবাদের স্মরণ করিয়ে দেয়। মাদ্রিদে অস্ট্রিয়ার মারিয়ানার প্রবেশদ্বার (1649): অ্যালোনসো ক্যানো দ্বারা এটি পরিকল্পনা করা হয়েছিল, যিনি চারটি প্রধান মহাদেশ এবং চারটি উপাদানের জন্য নিবেদিত চারটি বিজয়ী খিলান তৈরি করেছিলেন, এই প্রসঙ্গেঃ ইউরোপ-এয়ার, এশিয়া-আর্থ, আফ্রিকা-ফায়ার এবং আমেরিকা-জল। তিনি বুয়েন রেটিরোতে বারোক পাথরের পাদপীঠের উপর একটি অভিজাত প্রবেশদ্বারও তৈরি করেছিলেন, যার মধ্যে ডোরিক ক্রমের ছয়টি স্তম্ভ এবং দুর্গ ও সিংহ দিয়ে সজ্জিত কার্নিস ছিল। এই প্রবেশদ্বারের পাশে, প্রাডো ভিয়েজো ডি সান জেরোনিমোর জলপাই গাছের ঝর্ণার উপরে, একটি পার্নাসাস পর্বত দুটি শিখর নিয়ে নির্মিত হয়েছিল, যার মধ্যে একটি ছিল হারকিউলিস-সানের সভাপতিত্বে এবং অন্যটি ছিল পেগাসাস, যার মাঝখানে অ্যাপোলো এবং নয়টি মূর্তি ছিল সঙ্গীতজ্ঞ এবং স্প্যানিশ কবিদের উদ্দেশ্যে নিবেদিত। ভ্যালেন্সিয়ায় পবিত্র ধারণার স্বীকৃতি (1662): এটি অর্ধ বছর ধরে ছদ্মবেশ এবং শোভাযাত্রার সাথে উদযাপিত হয়েছিল এবং পুরো শহর জুড়ে অস্থায়ী বেদী তৈরি করা হয়েছিল, কিছু স্টেজহাউস সহ যা বিশুদ্ধতার ইঙ্গিত হিসাবে তুলোর সিমুলেটিং তুষার নিক্ষেপ করেছিল। সবচেয়ে বিস্তৃতগুলির মধ্যে একটি ছিল দর্শন অনুষদে অবস্থিত, যা টেপেস্ট্রি এবং সিল্ক এবং সোনার সূচিকর্ম দিয়ে আচ্ছাদিত, চার্চের ট্রায়াম্ফের একটি রূপক দ্বারা মুকুটযুক্ত, পোপ আলেকজান্ডার সপ্তম এবং ভ্যালেন্সিয়ার আর্চবিশপ, মার্টিন লোপেজ ডি অনটিভেরোস দ্বারা বেষ্টিত। সেভিলিতে ইম্যামেকুলেট কনসেপশন উদযাপন (1665): এটি বার্টোলোম এস্তেবান মুরিলো দ্বারা ডিজাইন করা হয়েছিল এবং সান্তা মারিয়া লা ব্লাঙ্কার গির্জায় উদযাপিত হয়েছিল, যার বাইরের অংশে দুটি বিজয়ী খিলান স্থাপন করা হয়েছিল, একটি ইম্যামেকুলেট কনসেপশনের রহস্যের জন্য নিবেদিত এবং অন্যটি ইউক্যারিস্টের বিজয়ের জন্য, একটি আবদ্ধ পরিধির পাশে চত্বর দিয়ে আচ্ছাদিত এবং মেরিয়ান থিম দিয়ে সজ্জিত বেদী দ্বারা দখল করা। জুয়ান ভালদেস লীলের তৈরি কুমারীর একটি বড় চিত্রকর্ম গির্জার দরজায় স্থাপন করা হয়েছিল। তৃতীয় ফার্দিনান্দের ক্যানোনাইজেশন (1671): এটি পবিত্র রাজা দ্বারা পুনরায় জয় করা শহর সেভিলিতে উদযাপিত হয়েছিল, যার ক্যাথেড্রালটি চিত্রশিল্পী হুয়ান ভালদেস লিল এবং ভাস্কর পেড্রো রোল্ডানের সহযোগিতায় বার্নার্ডো সাইমন ডি পিনেদার তৈরি বেশ কয়েকটি স্মৃতিস্তম্ভ এবং প্রতীক দ্বারা সজ্জিত ছিল। সেভিলের পুরো ক্যাথেড্রাল কমপ্লেক্সটি গিরালদা এবং প্যাটিও ডি লস নারানজোস সহ আঁকা ক্যানভাস দিয়ে সজ্জিত করা হয়েছিল; সমস্ত চ্যাপেলগুলি অলঙ্কৃত করা হয়েছিল এবং কোয়ার লফ্টে একটি বিজয়ী খিলান স্থাপন করা হয়েছিল যার সাথে রাজ্যাভিষেকের সময় সম্মানিত ব্যক্তির মূর্তি, রূপক চিত্র দ্বারা বেষ্টিত ছিল; উপরন্তু, মুরিলোর একটি চিত্র সহ একটি মঞ্চ সেট আবাসের বেদিতে স্থাপন করা হয়েছিল। স্মৃতিসৌধগুলির এই সেটটি সেই সময়ের স্থাপত্যের উপর একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল, যা পঞ্চম ফিলিপের রাজত্ব পর্যন্ত স্থায়ী ছিল, গতিশীল এবং প্রচুর আলংকারিক রূপ সহ একটি স্বতন্ত্র স্প্যানিশ বারোকের অভিব্যক্তি হিসাবে। এই অনুষ্ঠানের নকশাগুলি বারোক স্পেনে মুদ্রিত সবচেয়ে সুন্দর বই হিসাবে বিবেচিত ফার্নান্দো দে লা টোরে ফারফানের লেখা একটি "ক্রনিকল"-এ মুদ্রিত হয়েছিল। মাদ্রিদে মেরি লুইস ডি 'অর্লিয়েন্সের প্রবেশদ্বার (1680): অন্যান্য চিত্রশিল্পীদের মধ্যে ম্যাটিয়াস ডি টরেস এবং ফ্রান্সিসকো সোলিসের সহায়তায় ক্লাউডিও কোয়েল্লো এবং জোসে জিমেনেজ ডোনোসো, স্থাপত্যের ক্ষেত্রে জোসে রেটেস এবং জোসে অ্যাসেডো এবং ভাস্কর্য কাজের দায়িত্বে থাকা পেড্রো আলোনসো ডি লস রিওস, এনরিক ডি কার্ডোনা এবং মাতেও রদ্রিগেজ, অন্যান্য অনেক শিল্পীর মধ্যে আয়োজন করেছিলেন। রেটিরো, সান ফেলিপে, প্লাজা দে লা ভিলা এবং প্লাজা দে পালাসিওতে পোর্টিকো, ঝর্ণা এবং আলংকারিক ভাস্কর্য সহ পাঁচটি বিজয়ী খিলান তৈরি করা হয়েছিল, ক্যালে দেল প্রাডো, ইতালিয়ানোস, পুয়ের্তা দেল সোল, পুয়ের্তা দে গুয়াদালাজারা এবং সান্তা মারিয়ায়। সমস্ত উপাদানগুলি খুব অলঙ্কৃত ছিল, সর্বাধিক আলংকারিক বারোকের একটি অ্যাপোথিওসিসে, প্রচুর উদ্ভিদ এবং পাথরের মোটিফ সহ। ক্যাটাফাল্ক অফ মেরি লুইস ডি 'অর্লিয়েন্স ইন মাদ্রিদ (1689): জোসে বেনিটো ডি চুর্রিগুয়েরার কাজ, এর নকশা 18শ শতাব্দী পর্যন্ত সমাধিস্তম্ভের জন্য একটি মডেল হিসাবে কাজ করেছিল। এটি মাদ্রিদের রিয়েল মনাস্টেরিও দে লা এনকার্নাসিওনের গির্জায় অবস্থিত ছিল এবং চারটি সিঁড়ি সহ একটি উঁচু প্ল্যাটফর্ম নিয়ে গঠিত ছিল, যার উপর ছাঁচ, পাতা, তারজা এবং স্টিপাইটের প্রচুর সজ্জা সহ দুটি দেহ ছিল, পাশাপাশি রূপক চিত্রের বিভিন্ন ভাস্কর্য এবং মৃত ব্যক্তির চিত্র। বার্সেলোনায় দ্বিতীয় চার্লসের ক্যাটাফাল্ক (1700): জোসেপ ভিভেসের কাজ, এটি ঈগল এবং সিংহ দ্বারা সমর্থিত ঢাল সহ একটি অষ্টভুজাকার ভিত্তি সহ একটি টারিফর্ম টুমুলাস ছিল, যার উপর মাথার খুলি এবং রোলোস দিয়ে সজ্জিত একটি ধাপযুক্ত পিরামিড ছিল এবং শীর্ষে রাজকীয় প্রতীক সহ একটি ষড়ভুজাকার বালডাচিন ছিল। আইকনোগ্রাফিক প্রোগ্রামে হিস্পানিক রাজ্যগুলি (ক্যাস্টিল, আরাগন, কাতালোনিয়া, ভারত, মিলান, নেপলস, সিসিলি, ফ্ল্যান্ডার্স), চারটি মহাদেশ (ইউরোপ, আমেরিকা, আফ্রিকা, এশিয়া), আইবেরিয়ান উপদ্বীপের চারটি প্রধান নদী (এব্রো, ডুরো, ট্যাগাস, গুয়াদালকুইভির), ধর্মতাত্ত্বিক গুণাবলী (বিশ্বাস, আশা, দাতব্য) এবং প্রধান গুণাবলী (প্রজ্ঞা, ন্যায়বিচার, ধৈর্য, সংযম), বিজয় এবং ফিনিক্স পাখির রূপক অন্তর্ভুক্ত ছিল। বার্সেলোনায় চতুর্দশ লুইয়ের সমাধি (1715): জোসেপ ভিভেসের কাজ, এটির কোণে পাদদেশ সহ একটি বর্গাকার পরিকল্পনা ছিল, মূর্তি, ভলিউট এবং ফ্লুরন দিয়ে মুকুটযুক্ত, মৃতদের প্রতিকৃতি ধরে ফেরেশতাদের সাথে গুণাবলীর প্রতিনিধিত্ব করে, সকলেই রাজকীয় মুকুট সহ একটি বালডাচিন দ্বারা মুকুটযুক্ত। সেভিলিতে পঞ্চম ফিলিপের প্রবেশ (1729): রাজার আগমন উদযাপন করা হয়, যিনি আন্দালুসীয় শহরকে পাঁচ বছরের জন্য দরবারের আসনে পরিণত করেছিলেন। শহরটি ঝুলন্ত, চিত্রকর্ম এবং টেপেস্ট্রি এবং বিভিন্ন নির্মাণ যেমন পিরামিড এবং বিজয়ী খিলান, পাশাপাশি পৌরাণিক বীরদের মূর্তি, হারকিউলিসের কিছু স্তম্ভ যার মুখ থেকে সিংহ জল ছড়াচ্ছিল এবং রোডসের একটি কলসাস যার নিচে একটি জাহাজ যাচ্ছিল তাতে সজ্জিত ছিল। কার্ডিনাল-ইনফ্যান্ট লুইস ডি বোরবনের আর্কিইপিস্কোপাল নিয়োগ (1742): সেভিলিতে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে একটি ছদ্মবেশ এবং অলঙ্কৃত গাড়ির একটি মিছিলের পাশাপাশি আতশবাজি, গিরালদার আলোকসজ্জা এবং তিন দিনের জন্য এপিস্কোপাল প্রাসাদের ঝর্ণা থেকে মদের উত্থান অনুষ্ঠিত হয়েছিল। মাদ্রিদে পঞ্চম ফিলিপের ক্যাটাফাল্ক (1746): জুয়ান বাউতিস্তা সাচেট্টির কাজ, এতে নেপচুন এবং সাইবেলের মূর্তির প্রতিনিধিত্বকারী ব্যালাস্ট্রেড সহ দুটি সিঁড়ি সহ একটি স্তম্ভ ছিল, যার উপরে কঙ্কাল দিয়ে সজ্জিত বায়বীয় এবং ডায়ফানাস চেহারার একটি টেম্পিয়েটো উঠেছিল। চিত্রনাট্যকার গ্যালি বিববিয়েনার ইতালীয় পরিবারের কাজ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, তাঁর শৈলীটি পূর্ববর্তী শতাব্দী থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হিস্পানিক বারোক থেকে দূরে আরও ক্লাসিক বারোক এবং আন্তর্জাতিক অধিভুক্তিতে তৈরি করা হয়েছে। সেরভেরায় পঞ্চম ফিলিপের টুমুলাস (1746): পেরে কোস্টার কাজ, এটি সেরভেরা বিশ্ববিদ্যালয়ের চ্যাপেলে নির্মিত হয়েছিল। এটির একটি অষ্টভুজাকার ভিত্তিপ্রস্তর ছিল, যার পাশে ধর্মতত্ত্ব, অনুশাসন আইন, দর্শন এবং গণিতের রূপক সহ পিরামিড ছিল; কার্নিসে দেওয়ানি আইন, চিকিৎসা, কবিতা এবং অলঙ্কারের প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল; মুকুটের উপর মুকুট এবং রাজদণ্ডের পদচারণা করা মৃত্যুর একটি মূর্তি ছিল, এবং শিলালিপি সহ একটি ঢাল ছিল ফিলিপ্পি কোদ পটুই রপুই, মৃত্যু তার মৃত্যু কে দূরে নিয়ে যাওয়ার ইঙ্গিত দেয়, তবে তার অমর শোষণ নয়। সেভিলিতে ষষ্ঠ ফার্দিনান্দের ঘোষণা (1747): এটি আঠারোটি সজ্জিত গাড়ির শোভাযাত্রার মাধ্যমে উদযাপিত হয়েছিল, যা কাঠ দিয়ে তৈরি এবং স্টাকো দিয়ে আবৃত, উজ্জ্বল রঙিন সজ্জা সহ। প্রথম রথটি ছিল প্রেগন দে লা মাসকারা, তারপরে প্রেগন দে লা কমুন আলেগ্রিয়া, চারটি উপাদান, প্রেগন দে আপোলো এবং প্রেগন দে লস রেয়েস, যা নতুন রাজাদের প্রতিকৃতি বহন করে। তৃতীয় চার্লসের বার্সেলোনায় আগমন (1759): বন্দরে তাঁর আগমনের জন্য একটি সেতু, একটি সিঁড়ি এবং একটি বিজয়ী খিলান নির্মিত হয়েছিল, যা সামুদ্রিক পৌরাণিক কাহিনী এবং জ্যোতিষীয় রূপকগুলির চিত্র দিয়ে সজ্জিত ছিল। নীচে শহরের ইতিহাসের উপস্থাপনা সহ বিভিন্ন খিলান ছিল, যা হারকিউলিস দ্বারা এর পৌরাণিক ভিত্তির দিকে ইঙ্গিত করে। ল্লোজা ডি মার-এ সৌরজগতের প্রতিনিধিত্বকারী একটি বড় পর্দা ছিল, যা রাজাকে মহাবিশ্বের কেন্দ্রে স্থাপন করেছিল। একটি ছদ্মবেশ এবং পাঁচটি রথের একটি মিছিলও ছিল যা তিন রাতের জন্য শহর ভ্রমণ করেছিল, একটি রকোকো নান্দনিকতায় সজ্জিত। তৃতীয় চার্লসের মাদ্রিদে আগমন (1759): ভাস্কর্যশিল্পী ফেলিপ ডি কাস্ত্রোর সহযোগিতায় তৎকালীন স্থপতি ভেন্টুরা রদ্রিগেজ ফ্যাশনে বেশ কয়েকটি কাঠামো তৈরি করেছিলেন; আলংকারিক কাপড়ের শিলালিপি পেড্রো রদ্রিগেজ ডি ক্যাম্পোমেনস এবং ভিসেন্টে আন্তোনিও গার্সিয়া ডি লা হুয়ের্তা লিখেছিলেন। মাদ্রিদের রাস্তাগুলি স্বর্ণ, প্যাস্টেল নীল এবং ল্যাপিস লাজুলিসের মতো উজ্জ্বল রঙে টেপেস্ট্রি এবং হ্যাঙ্গিং দিয়ে সজ্জিত ছিল; পুয়ের্তা দেল সোল-এ একটি রোটুন্ডা মন্দির (থোলোস) নির্মিত হয়েছিল, স্তম্ভগুলির জন্য জ্যাস্পারের অনুকরণ, ঘাঁটি এবং রাজধানীতে ব্রোঞ্জ এবং কার্নিস এবং পাদদেশে মার্বেল; ক্যারেটাস স্ট্রিটে একটি বিজয়ী খিলান তৈরি করা হয়েছিল, রিলিফ এবং ট্রফি দিয়ে সজ্জিত করা হয়েছিল; মেয়র স্ট্রিটে আরেকটি খিলান স্থাপন করা হয়েছিল, যা রাজার ধর্মনিষ্ঠা এবং উদারতার প্রতিনিধিত্ব করে, কর ঋণ স্থগিত করার জন্য নতুন রাজাকে ধন্যবাদ জানায়। এই সমস্ত অলঙ্কারগুলি স্বাভাবিকের চেয়ে আরও শান্ত শৈলীতে ডিজাইন করা হয়েছিল, যা ইতিমধ্যে শতাব্দীর শেষের নিওক্লাসিসিজমের দিকে ইঙ্গিত করে, যদিও এর ধারণাটি তখনও মূলত বারোক ছিল। বার্সেলোনায় স্যাক্সনির রানী মারিয়া আমালিয়ার তুমুলাস (1761): ক্যাথিড্রালে নির্মিত, এটি ম্যানুয়েল এবং ফ্রান্সেস ট্রামুলসের কাজ ছিল। সম্মুখভাগে কার্তুজ এবং মর্গ প্রতীক সহ একটি বারোক পোর্টাল স্থাপন করা হয়েছিল, পাশাপাশি শোকের মধ্যে কাতালোনিয়ার একটি রূপকও স্থাপন করা হয়েছিল। ভিতরে, হিস্পানিক রাজতন্ত্র, স্যাক্সনি এবং চারটি মহাদেশের রাজ্যের অস্ত্রের কোট স্থাপন করা হয়েছিল। গায়কদলের মঞ্চে একটি পোর্টাল ছিল যেখানে একটি কান্নাকাটি করা নিম্ফের আকারে বার্সেলোনার একটি রূপক ছিল। অবশেষে, গায়কদল এবং প্রেসবিটারির মধ্যে একটি সমাধি স্থাপন করা হয়েছিল, যা তারাগোনা, টরটোসা, লেইডা, গিরোনা, ভিক, মানরেসা, মাতারো এবং সেরভেরার রূপক সহ একটি নিচু দেহ উপস্থাপন করেছিল; আন্তঃআয়বগুলিতে ব্যথা, প্রেম, আনুগত্য এবং কৃতজ্ঞতার ভাস্কর্য ছিল এবং, কেন্দ্রে, রাজদণ্ড এবং মুকুট সহ রাজকীয় কফিন ছিল; দ্বিতীয় অংশে উদারতা, ধ্রুবকতা, বুদ্ধি এবং আনুগত্যের ভাস্কর্য ছিল; উপরের অংশে, দাতব্য, ধর্ম, নম্রতা, প্রার্থনা এবং, কেন্দ্রে, বার্সেলোনা; অবশেষে, মুকুট, চিরন্তন সুখের মধ্যে। আরও দেখুন স্থাপত্যের ইতিহাস বারোক স্থাপত্য ক্ষণস্থায়ী শিল্প নান্দনিকতার ইতিহাস স্প্যানিশ বারোক স্প্যানিশ বারোক স্থাপত্য ফালা স্মৃতিসৌধগুলি স্পেনের ভ্যালেন্সিয়ার ফ্যালাস উৎসবে পোড়ানো আধুনিক ব্যঙ্গাত্মক ভাস্কর্য। তথ্যসূত্র গ্রন্থপঞ্জি স্প্যানিশ বারোক স্থাপত্য এফিমেরা