Mi Shebeirach
আ হল একটি ইহুদি প্রার্থনা যা ঈশ্বরের কাছ থেকে আশীর্বাদ চাইতে ব্যবহৃত হয়। খ্রিষ্টীয় 10ম বা 11শ শতাব্দীতে প্রার্থনা বিভিন্ন উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়। মূলত হিব্রু ভাষায় কিন্তু কখনও কখনও স্থানীয় ভাষায় আবৃত্তি করা হয়, বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন সংস্করণ মণ্ডলীর মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় প্রার্থনার মধ্যে রয়েছে। সমসাময়িক ইহুদিধর্মে, এ নিরাময়ের প্রধান প্রার্থনা হিসাবে কাজ করে, বিশেষত উদারপন্থী ইহুদিদের মধ্যে, যাদের আচার-অনুষ্ঠানে এটি কেন্দ্রীয় হয়ে উঠেছে। মূল, পুরো মণ্ডলীর জন্য আশীর্বাদের জন্য একটি শাব্বাত প্রার্থনা, প্রার্থনার অংশ হিসাবে বা পাশাপাশি ব্যাবিলোনিয়ায় উদ্ভূত হয়েছিল। এর বিন্যাস-পিতৃপুরুষদের নামে ঈশ্বরকে আহ্বান করা (এবং কিছু আধুনিক পরিবেশে মাতৃতান্ত্রিক) এবং তারপরে একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা গোষ্ঠীকে আশীর্বাদ করা উচিত এমন একটি মামলা তৈরি করা-অন্যান্য প্রার্থনার জন্য একটি জনপ্রিয় টেমপ্লেট হয়ে ওঠে, যার মধ্যে রয়েছে তোরাতে ডাকা ব্যক্তির জন্য এবং জীবনের ঘটনাগুলির জন্য যেমন ব্রিট মিলাহ (খৎনা) এবং ব 'নাই মিটজভা। ফর (যারা তোরাতে ডাকা হয়েছিল) কিছু সময়ের জন্য কম শিক্ষিত ইউরোপীয় ইহুদিদের জন্য তোরাহ সেবার কেন্দ্রীয় অংশ ছিল। মধ্যযুগের শেষের দিক থেকে ইহুদীরা নিরাময়ের প্রার্থনা হিসাবে 'আ' ব্যবহার করে আসছে। সংস্কারকারী ইহুদিরা 1800-এর দশকে এই অনুশীলনটি বাতিল করে দেয় কারণ তাদের নিরাময়ের ধারণাটি আরও বিজ্ঞান ভিত্তিক হয়ে ওঠে, তবে 1980-এর দশকে এইডস সঙ্কটের ধ্বংসযজ্ঞ সমকামী এবং লেসবিয়ান উপাসনালয়ে পুনরায় উত্থান দেখেছিল। ডেবি ফ্রিডম্যানের প্রার্থনার হিব্রু-ইংরেজি সংস্করণ, যা তিনি এবং তাঁর তৎকালীন সঙ্গী রাব্বি দ্রোরাহ সেটেল 1987 সালে লিখেছিলেন, এটি সর্বাধিক পরিচিত প্রেক্ষাপটে পরিণত হয়েছে। 1989 সালে অ্যান্ড ইউ শাল বি এ ব্লেসিং অ্যালবামে মুক্তি পায় এবং ইহুদি সম্মেলনগুলিতে পারফরম্যান্সের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে, গানটি ফ্রিডম্যানের সর্বাধিক পরিচিত কাজ হয়ে ওঠে এবং নিরাময়ের জন্য কেবল উদার ইহুদি লিটারজির সাথেই পুনরায় পরিচয় করিয়ে দেয়নি, বরং আন্দোলনের অন্যতম কেন্দ্রীয় প্রার্থনা হয়ে ওঠে। অনেক মণ্ডলী যাদের জন্য প্রার্থনা করতে হবে তাদের "তালিকা" বজায় রাখে, এবং একটি চিকিৎসা পদ্ধতির প্রত্যাশায় ইহুদিদের নিজেদের তাদের সাথে যুক্ত করা সাধারণ বিষয়; একইভাবে ইহুদি হাসপাতালের চ্যাপলেন্সিতেও এই প্রার্থনা ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। ফ্রিডম্যান এবং সেটেলের সংস্করণ এবং এর মতো অন্যান্যরা, এমন এক সময় থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যখন এইচআইভি প্রায় সর্বদা মারাত্মক ছিল, কেবল শারীরিক পুনর্বাসনের পরিবর্তে আধ্যাত্মিক পুনর্নবীকরণের উপর জোর দেয়, যা উদার ইহুদি পণ্ডিতদের দ্বারা জোর দেওয়া হয়েছিল। মণ্ডলীর জন্য আশকেনাজি প্রার্থনার প্রসঙ্গে, ঐতিহ্যবাহীটিকে তৃতীয় প্রার্থনা বা দুটি ইয়েকুম পুরকান প্রার্থনার পরে আবৃত্তি করা অতিরিক্ত প্রার্থনা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তিনটি প্রার্থনা খ্রিষ্টীয় 10ম বা 11শ শতাব্দীতে ব্যাবিলোনিয়ায় হয়েছিল, একটি হিব্রু প্রার্থনা-ইহুদি ব্যাবিলনীয় আরামাইক ভাষায় অন্য দুটির সাথে পরে যোগ করা হয়েছিল। এটি বৃষ্টির জন্য একটি প্রার্থনা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা একটি যুক্তি ভাগ করে নেয় যে ঈশ্বর যেমন আগে একটি নির্দিষ্ট কাজ করেছেন, তাই তিনি আবার করবেন। ডেভিড আবুদারহামের লেখায় এবং এ-তে এটি উল্লেখ করা হয়েছে। আশকেনাজি এবং সেফার্ডিক ইহুদি উভয়ই ঐতিহ্যগতভাবে তোরাহ পরিচর্যার পরে অবিলম্বে শাব্বাতের প্রার্থনা আবৃত্তি করে; সেফার্ডিক ইহুদীরাও ইওম কিপুরে এটি আবৃত্তি করে। এটি প্রায়শই হিব্রুর পরিবর্তে একটি মণ্ডলীর স্থানীয় ভাষায় আবৃত্তি করা হয়। ইহুদি উপাসনায় (1971) আব্রাহাম এজরা মিলগ্রাম বলেছেন যে এটি প্রার্থনার "উপাসকদের কাছে সরাসরি আবেদন এবং জনগণের জন্য এটি যে নৈতিক দায়িত্বগুলি বর্ণনা করে" তার কারণে। ঐতিহ্যগতভাবে মণ্ডলীর জন্য একটি হেপ্টাটোনিক স্কেল ব্যবহার করে একটি সুর সেট করা হয় যা আবার মিশেবেরাক স্কেল বলা হয়। বিশেষ সংস্করণগুলি নির্দিষ্ট আশীর্বাদের জন্য প্রার্থনার জন্য একটি টেমপ্লেট হিসাবেও কাজ করতে এসেছিল এবং কিছু সময়ের জন্য কখনও কখনও "('এটি আপনার ইচ্ছা হোক') দিয়ে উপসর্গ করা হত। আমেরিকান ইহুদি ইতিহাসে গ্রেগ ড্রিঙ্কওয়াটার এই ধরনের প্রার্থনার জন্য পাঁচটি অংশের কাঠামো চিহ্নিত করেঃ 1) "এবং পিতৃপুরুষদের একটি আহ্বান; 2) আশীর্বাদ করার জন্য ব্যক্তির নাম; 3) তাদের আশীর্বাদ করার কারণ; 4) ব্যক্তির জন্য কী অনুরোধ করা হয়; এবং 5) সম্প্রদায়ের প্রতিক্রিয়া। উইলিয়াম কাটার শমা-তে লিখেছেনঃ কিছু প্রার্থনা জীবনের ঘটনাগুলির জন্য ব্যবহার করা হয়, যার মধ্যে জন্ম (মায়ের জন্য), বার বা বাট মিটজভা, ব্রিট মিলাহ (খৎনা), বা ধর্মান্তর বা ধর্মত্যাগ থেকে ফিরে আসা অন্তর্ভুক্ত। বেশ কয়েকটি বিষয় বিবাহের সঙ্গে সম্পর্কযুক্তঃ নববিবাহিতদের জন্য এবং 25তম বা 50তম বিবাহবার্ষিকীর জন্য। মাঝে মাঝে প্রার্থনার মধ্যে রয়েছে দশ দিনের তপস্যা, আচরণের উপবাস (যারা উপবাস করে-যে এই আশীর্বাদের প্রতি "আমেন" সাড়া দেয়, তাকে সাধারণত পূর্ববর্তী দিনের মিঞ্চায় নিজের উপর উপবাস গ্রহণ করার প্রয়োজন হয় না, যা সাধারণত প্রয়োজন হয়। ), এবং কোল নিদ্রে (জেরুজালেমের জন্য)। খমেলনিৎস্কি বিদ্রোহের সময়, রাব্বি ইওম-টভ লিপম্যান হেলার প্রার্থনার সময় যারা কথোপকথন করেন না তাদের জন্য 'আ' বলার অভ্যাসের সূচনা করেছিলেন। কিছু প্রার্থনা নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের জন্য বিদ্যমান, যেমন ইসরায়েল প্রতিরক্ষা বাহিনীর সদস্যদের জন্য অনেক সম্প্রদায়ে ব্যবহৃত একটি, অথবা এলজিবিটি ইহুদিদের জন্য সংস্কার আন্দোলন দ্বারা প্রকাশিত বেশ কয়েকটি। অনেক মণ্ডলীতে, প্রতিটি ব্যক্তির জন্য 'আ' পাঠ করা হয়, যা মূলত শুধুমাত্র তীর্থযাত্রীদের উৎসবে ফ্রান্স বা জার্মানির ইহুদিদের মধ্যে উদ্ভূত একটি প্রথা। ঐতিহাসিকভাবে, দানের বিনিময়ে, অন্য কারো জন্যও একটি আশীর্বাদ বলা যেতে পারে। এই অনুশীলনটি 1200-এর দশকের মধ্যে বিশ্রামবারে সম্প্রসারিত হয়েছিল, কারণ এটি আয়ের উৎস হিসাবে কাজ করেছিল এবং ফলস্বরূপ অন্যান্য দেশে ছড়িয়ে পড়ে, যা কম শিক্ষিত ইহুদিদের জন্য পরিষেবার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ হয়ে ওঠে তবে তোরাহ পড়ার ব্যয়ে পরিষেবাগুলি দীর্ঘস্থায়ী করে তোলে। কিছু মণ্ডলী সম্মিলিতভাবে 'সকলের জন্য' পাঠ করে, যা কমপক্ষে 13শ শতাব্দীর লন্ডনে রাব্বি এলিয়াহু মেনাকেমের সময়কার একটি ঐতিহ্য। ম্যাসি নুলম্যানের ইহুদি প্রার্থনার এনসাইক্লোপিডিয়া নিরাময়ের প্রার্থনা হিসাবে অসুস্থদের আশীর্বাদ করার ঐতিহ্যকে সংযুক্ত করে যেখানে ইহুদি ধর্মীয় নামগুলি সাধারণত পৃষ্ঠপোষকভাবে মানুষকে বোঝায় ("[ব্যক্তির নাম], [বাবার নাম]-এর সন্তান), নিরাময়ের জন্য ঐতিহ্যগতভাবে অসুস্থ ব্যক্তিকে ম্যাট্রোনিম (" [ব্যক্তির নাম], [মায়ের নাম]-এর সন্তান) দ্বারা বোঝায়। কাব্বালবাদীরা শিক্ষা দেন যে এটি ঈশ্বরের কাছ থেকে আরও সহানুভূতি জাগিয়ে তোলে, গীতের উদ্ধৃতি দিয়ে 86:16, "আমার দিকে ফিরে আসুন এবং আমার প্রতি দয়া করুন; এবং আপনার দাসীর পুত্রকে উদ্ধার করুন।" মধ্যযুগের শেষের দিকে এবং আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে ইহুদিরা যারা উপস্থিত ছিল না তাদের দেহ ও আত্মার জন্য প্রার্থনা করত, পাশাপাশি ব্যক্তিদের নিরাময়ের জন্য সরাসরি প্রার্থনা করত, কারণ তারা বিশ্বাস করত যে সমস্ত নিরাময় ঈশ্বরের ইচ্ছার মাধ্যমে হয়। তবে, 'এ' বিকুর কলিম (অসুস্থদের কাছে যাওয়া)-এর 'মিটজভা' (আদেশ) পূরণ করে না। জার্মান আদর্শ দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রাথমিক সংস্কার ইহুদীরা চিকিৎসাকে সাম্প্রদায়িক প্রার্থনার পরিবর্তে ব্যক্তিগত বিষয় হিসাবে দেখেছিল। ওষুধের আধুনিকীকরণের সাথে সাথে প্রার্থনা নিরাময় কম জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং অনেক সংস্কার ইহুদি নিরাময়কে একটি বিশুদ্ধ বৈজ্ঞানিক বিষয় হিসাবে দেখতে আসে। 1895 সালে প্রকাশিত এবং 1940 সালে সর্বশেষ সংশোধিত ইউনিয়ন প্রার্থনা বইটিতে নিরাময়ের জন্য কোনও অভাব ছিল না, বরং "দুঃখিতদের সান্ত্বনা এবং নীরব ভুক্তভোগীদের উত্সাহিত করার" জন্য প্রার্থনা করা একটি লাইনের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। যদিও 1975 সালের সংস্কার প্রার্থনা বই গেটস অফ প্রেয়ার তার পূর্বসূরীর তুলনায় বেশি নমনীয় ছিল এবং কিছু পুরানো অনুশীলন পুনরুদ্ধার করেছিল, তবে এটি নিরাময়ের জন্যও ছিল না। 1981 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এইডস সংকট শুরু হওয়ার পরে, সংস্কার এবং অন্যান্য উদার ইহুদি সম্প্রদায়ের মধ্যে, বিশেষত সমকামী এবং লেসবিয়ান উপাসনালয়ে এইডস এবং অন্যান্য সাম্প্রদায়িক নিরাময়ের প্রার্থনা পুনরায় উদ্ভূত হতে শুরু করে। মহামারীর কয়েক বছর পরে, সান ফ্রান্সিসকোর সংস্কার মণ্ডলী শ্যার জাহাভ, যা নিজস্ব লিঙ্গ-নিরপেক্ষ, সমকামী-অন্তর্ভুক্ত সিদ্দুর (প্রার্থনা বই) ব্যবহার করেছিল, গ্যারি কোয়েনিগসবার্গ এবং রাব্বি ইয়োয়েল কানের লেখা একটি সম্প্রদায় শুরু করে, "আমাদের মধ্যে সমস্ত অসুস্থ, এবং যারা এইডস এবং সম্পর্কিত অসুস্থতায় আক্রান্ত হয়েছে তাদের নিরাময়ের জন্য" প্রার্থনা করে। যেহেতু সেই সময়ে এইচআইভি/এইডসের কোনও কার্যকর চিকিৎসা ছিল না এবং ইহুদি ঐতিহ্য বলে যে প্রার্থনা বৃথা যাওয়া উচিত নয় (), শার জাহাভের সংস্করণ আধ্যাত্মিক নিরাময়ের পাশাপাশি শারীরিক নিরাময়ের উপর জোর দিয়েছিল। প্রায় একই সময়ে, সমকামী অধিকার কর্মী রাব্বি মার্গারেট ওয়েনিগ নিউইয়র্ক সিটিতে তার বয়স্ক মণ্ডলীর সাথে একটি পরিষেবা অন্তর্ভুক্ত করতে শুরু করেছিলেন, যদিও নিরাময়ের জন্য প্রার্থনা হিসাবে তৈরি করা হয়নি। লস অ্যাঞ্জেলেসের সমকামী এবং লেসবিয়ান উপাসনালয় বেথ চাইম চাদাশিম-এ, 1985 সালে রাব্বি জ্যানেট মার্ডারের তত্ত্বাবধানে সিদ্ধুর নিরাময়ের জন্য বেশ কয়েকটি প্রার্থনা অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন, যার মধ্যে স্বাস্থ্য, সাফল্য এবং ক্ষমা সহ পুরো মণ্ডলীকে আশীর্বাদ করা ছিল। ফ্রিডম্যান এবং সেটেলের সংস্করণ ডেবি ফ্রিডম্যান 1960-এর দশকে শুরু হওয়া ইহুদি লোক গায়কদের একটি তরঙ্গের অংশ ছিল। 1980-এর দশক জুড়ে, তিনি এইডসে অনেক বন্ধুকে হারিয়েছিলেন এবং আলাদাভাবে বেশ কয়েকজনকে ক্যান্সারে হারিয়েছিলেন, তিনি সারা দেশে ভ্রমণ করেছিলেন সিকবেডে পারফর্ম করার জন্য। 1984 থেকে 1987 সাল পর্যন্ত, তিনি রাব্বি দ্রোরাহ সেটেলের সাথে থাকতেন, যিনি তখন তাঁর রোমান্টিক অংশীদার ছিলেন, যিনি এইডস প্রজেক্ট লস অ্যাঞ্জেলেসের সাথে কাজ করেছিলেন। মার্সিয়া "মার্টি" কোহন স্পিগেল, একজন ইহুদি নারীবাদী কর্মী যিনি তার রক্ষণশীল পটভূমি থেকে নিরাময়ের প্রার্থনা হিসাবে পরিচিত, এই দম্পতিকে প্রার্থনার একটি সংস্করণ লিখতে বলেছিলেন। শার জাহাভের মতো, ফ্রিডম্যান এবং সেটেলের সংস্করণটি এমন একটি রোগের মুখে আধ্যাত্মিক নিরাময়ের উপর জোর দিয়েছিল যা সেই সময়ে বেঁচে থাকার সম্ভাবনা ছিল না। ('পূর্ণ নিরাময়') কে শরীর ও আত্মার মেরামতের পরিবর্তে পুনর্নবীকরণ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল। হিব্রু এবং ইংরেজির মিশ্রণ ব্যবহার করে, 1970-এর দশকে ফ্রিডম্যানের দ্বারা শুরু হওয়া একটি প্রবণতা, দুজনেই ইহুদি মাতৃতান্ত্রিকদের পাশাপাশি পিতৃপুরুষদের অন্তর্ভুক্ত করতে বেছে নিয়েছিলেন যাতে "যারা প্রার্থনা পাঠ করে এবং শোনে তাদের ক্ষমতায়ন প্রকাশ করা যায়"। প্রথমটির পরে "('যিনি আমাদের পিতৃপুরুষদের আশীর্বাদ করেছেন'), তারা যোগ করেছে" ('আমাদের মায়েদের জন্য আশীর্বাদের উৎস')। প্রথম দুটি শব্দ এসেছে; ('উৎস') থেকে, যদিও ব্যাকরণগতভাবে পুংলিঙ্গ, প্রায়শই আধুনিক নারীবাদী ধর্মীয় প্রার্থনায় সন্তানের জন্মের জন্য ব্যবহৃত হয়। ফ্রিডম্যান এবং সেটেল তারপর দ্বিতীয় হিব্রু আয়াতে "এবং" কে বিপরীত করেন যাতে ঈশ্বরের প্রতি লিঙ্গভেদ এড়ানো যায়। ফ্রিডম্যান এবং সেটেল 1987 সালের অক্টোবরে প্রার্থনাটি লিখেছিলেন। এটি প্রথম সেটেল, প্রকাশ্যে সমকামী রাব্বি সু লেভি এলওয়েল এবং নারীবাদী লিটারজিস্ট মার্সিয়া ফকের নেতৃত্বে কনগ্রিগেশন নের তামিদ-এ কোহন স্পিগেলের জ্যেষ্ঠতা উদযাপনের একটি (জ্ঞানের উদযাপন) পরিষেবাতে ব্যবহৃত হয়েছিল। ফ্রিডম্যান তাঁর অ্যালবাম অ্যান্ড ইউ শাল বি এ ব্লেসিং (1989) এবং রিনিউয়াল অফ স্পিরিট (1995)-এ গানটি অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন এবং কোয়ালিশন ফর দ্য অ্যাডভান্সমেন্ট অফ ইহুদি এডুকেশন সহ ইহুদি সম্মেলনে এটি পরিবেশন করেছিলেন, যার মাধ্যমে এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে ইহুদি সম্প্রদায়ের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। "মি শেবাইরাচ" ফ্রিডম্যানের সবচেয়ে জনপ্রিয় গান হয়ে ওঠে। তিনি প্রায় প্রতিটি কনসার্টে এটি পরিবেশন করেছিলেন, এটি নিজেরাই একবার এবং তারপরে দর্শকদের সাথে একবার গাওয়ার আগে "দিস ইজ ফর ইউ" দিয়ে উপস্থাপনা করেছিলেন। বিশ্লেষণ শরীর () এবং আত্মা () উভয়ের নিরাময় হিসাবে নির্দিষ্ট করে-সম্প্রদায় জুড়ে একটি সাধারণতা-নিরাময়ের জন্য জোর দেয় যে শারীরিক এবং মানসিক উভয় অসুস্থতারই চিকিৎসা করা উচিত। প্রার্থনাটি ষ্-এল-এম মূল ব্যবহার করে, যা হিব্রু শব্দ শালোমে ('শান্তি') ব্যবহৃত হয়। হিব্রুতে নিরাময় এবং নিরাময় উভয়কেই বোঝানো হয়েছে, সমসাময়িক আমেরিকান ইহুদি প্রেক্ষাপটে দুটি ধারণার মধ্যে পার্থক্যের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে পরেরটির পরিবর্তে প্রথমটির প্রার্থনা রয়েছে। তা সত্ত্বেও, রাব্বি জুলি পেল্ক অ্যাডলার দীর্ঘস্থায়ী অসুস্থতার ক্ষেত্রে প্রয়োগযোগ্য নয় বলে সমালোচনা করেছেন এবং এই ধরনের ক্ষেত্রে একটি ভিন্ন প্রার্থনার প্রস্তাব দিয়েছেন। নিরাময়ের উপর উদারপন্থী ইহুদি ভাষ্য প্রায়শই জোর দেয় যে এটি বিশ্বাস নিরাময়ের কোনও রূপ নয়, এটি শারীরিক নিরাময়ের পরিবর্তে আধ্যাত্মিক নিরাময়ের সন্ধান করে এবং নিরাময় কেবল তাদের জন্য চাওয়া হয় না যাদের নাম দেওয়া হয়েছে। ফ্রিডম্যান এবং সেটেলের পরিবেশ বিশেষভাবে প্রশংসিত হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে এর দ্বিভাষিক প্রকৃতি, যা একে একই সঙ্গে ঐতিহ্যবাহী এবং সহজলভ্য করে তুলেছে। এটি ফ্রিডম্যানের বেশ কয়েকটি শিল্পকর্মের মধ্যে একটি, যাকে "মিউজিকাল মিডরাশ" বলা হয়। গীতধর্মীভাবে, ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করার মাধ্যমে "আমাদের জীবনকে আশীর্বাদ হিসাবে গড়ে তোলার সাহস খুঁজে পেতে সাহায্য করুন", এটি প্রার্থনাকারী ব্যক্তির এজেন্সির উপর জোর দেয়। এর সুর একটি ব্যালেডের অনুরূপ; নিরাময়ের জন্য ঐতিহ্যবাহী নুসাচ (মন্ত্র)-এর মতো, এটি একটি প্রধান কী-তে সেট করা হয়। পানীয় জল নিরাময়ের জন্য আধুনিকতাকে একটি "মৌলিকভাবে অদ্ভুত অন্তর্দৃষ্টি" প্রদান হিসাবে দেখে এবং এটিকে "পূর্ণতা, বিশুদ্ধতা এবং পরিপূর্ণতার বিবরণ" থেকে দূরে ইহুদি ধর্মের রূপান্তরের অংশ হিসাবে ফ্রেম করে। 2007 সালে রিফর্ম সিদ্দুর মিশকান টি 'ফিলাহ-এ' দ্য ইউজ অফ হিলিং 'যোগ করা হয়, যার মধ্যে রয়েছে হিব্রু ও ইংরেজিতে তিনটি বাক্যের আশীর্বাদ, যারা অসুস্থ তাদের জন্য' শরীর ও আত্মার সম্পূর্ণ পুনর্নবীকরণ 'প্রার্থনা করে এবং ফ্রিডম্যান ও সেটেলের সংস্করণের গানের কথা। এটি যুক্ত হওয়ার সময়, ড্রিঙ্কওয়াটারের মতে, এটি ইতিমধ্যে "সংস্কার সেটিংসে সর্বব্যাপী এবং বিশ্বজুড়ে অনেক অ-সংস্কার সেটিংসে" হয়ে উঠেছে। পানীয় জল এটিকে "অগণিত ইহুদিদের জন্য উপাসনালয় পরিষেবার আবেগময় হাইলাইট" হিসাবে বর্ণনা করে। মিশকান টি 'ফিলাহ সম্পাদক এলিস ফ্রিশম্যান এটিকে একটি "স্ফটিক স্পষ্ট" পছন্দ হিসাবে বর্ণনা করেছেন এবং ফ্রিডম্যানের সেটিংটি ইতিমধ্যে "ক্যানোনাইজড" করা হয়েছে। প্রার্থনাকে এখন উদার ইহুদি আচারের কেন্দ্র হিসাবে দেখা হয়। সমসাময়িক ব্যবহারে, "আমি বলব আপনার জন্য" বলতে সাধারণত নিরাময়কে বোঝায়। 1990-এর দশক থেকে শুরু করে, ফ্ল্যাম এবং কানের একটি নিরাময় পরিষেবার ধারণা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে, যার মূলে নিরাময়ের জন্য। সময়ের সাথে সাথে এই অনুশীলনটি হ্রাস পেয়েছে, কারণ নিরাময় ইহুদি জীবনের অন্যান্য দিকগুলিতে আরও বেশি অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। অনেক উপাসনালয় শাব্বাতে পড়ার জন্য নামের "তালিকা" রাখে। কিছু ইহুদি প্রাক-অপারেটিভ চেকলিস্টে অন্তর্ভুক্ত করে যে তাদের মণ্ডলীর তালিকায় যোগ করা উচিত। তালিকাটি সম্প্রদায়কে সচেতন করতেও কাজ করে যে কেউ অসুস্থ, যা উপকারী হতে পারে তবে কলঙ্কিত অসুস্থতার ক্ষেত্রেও সমস্যা উপস্থাপন করতে পারে। কিছু মণ্ডলীতে, অসুস্থ প্রিয়জনদের সঙ্গে মণ্ডলীগুলি সারিবদ্ধ হয় এবং রাব্বি প্রার্থনা করেন। আরও উদারপন্থীদের মধ্যে, রাব্বি মণ্ডলীগুলিকে নাম তালিকাভুক্ত করতে বলবেন এবং মণ্ডলী তখন নিরাময়ের জন্য ঐতিহ্যবাহী বা ফ্রিডম্যান এবং সেটেলের সংস্করণটি গাইবেন। কখনও কখনও মণ্ডলীরা একে অপরকে তালিতট (প্রার্থনার শাল) দিয়ে মোড়ায় বা একে অপরের উপরে শাল ধরে রাখে। মানসিক অসুস্থতা বা আসক্তির জন্য এর ব্যবহার সামাজিক কলঙ্ক দ্বারা জটিল। কেউ কেউ তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে সচেতনতা ছড়িয়ে দেওয়ার সুযোগ হিসাবে এটি গ্রহণ করতে পারে, অন্যরা নাম প্রকাশ না করার চেষ্টা করতে পারে। প্রবন্ধকার স্টিফেন ফ্রাইড রব্বীদের জন্য নিরাময়ের একটি সুযোগ হিসাবে "মানসিক অসুস্থতা এবং মাদকদ্রব্য ব্যবহারের ব্যাধিগুলিকে চিকিৎসা শর্ত হিসাবে 'গণনা' করার জন্য সমর্থন করেছেন যার জন্য আপনি নিরাময়ের প্রার্থনা করতে পারেন।" প্রার্থনাটি প্রায়শই ইহুদি চ্যাপলেন্সিতে ব্যবহৃত হয়। স্বাস্থ্যসেবায় নির্দিষ্ট ভূমিকা এবং পরিস্থিতির জন্য বেশ কয়েকটি সংস্করণ রয়েছে। সিলভারম্যান, যিনি টাকসনে উদারপন্থী ইহুদিদের উপর একটি নৃতাত্ত্বিক গবেষণা পরিচালনা করেছিলেন, ইহুদি মহিলাদের জন্য একটি ক্যান্সার সহায়তা গোষ্ঠীতে যোগদানের কথা স্মরণ করেছেন যা ফ্রিডম্যানের সংস্করণের সাথে শেষ হয়েছিল, যদিও দলের বেশ কয়েকজন সদস্য নিজেদেরকে অধার্মিক বা প্রার্থনা না করা হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি দেখতে পান যে নিরাময়ের বিষয়টি ব্যাপকভাবে প্রতিধ্বনিত হলেও, অনেক অংশগ্রহণকারী ফ্রিডম্যান সংস্করণটি কতটা নতুন তা জানতেন না। দুই দশক দীর্ঘস্থায়ী অসুস্থতার পর 2011 সালে ফ্রিডম্যান নিউমোনিয়ায় মারা যাওয়ার সময়, উত্তর আমেরিকার অনেক মণ্ডলী তাকে এবং সেটেলের "মি শেবিরাক" গানটি গেয়েছিল। সেটেল দ্য ইহুদি ডেইলি ফরওয়ার্ড-এ লিখেছেন যে, ফ্রিডম্যানের জন্য মানুষের প্রার্থনা "ডেবির মৃত্যু রোধ করতে পারেনি, এবং সেগুলিও বৃথা দেওয়া হয়নি।" হিব্রু রেফারেন্স সম্পর্কে নোটস জেনারেল উদ্ধৃতি উৎস লিটার্জিকাল উৎস অডিও এবং গীতঃ বই এবং জার্নাল উৎস অন্যান্য উৎস বহিরাগত লিঙ্ক প্রার্থনা ওপেন সিদ্দুর প্রকল্প সুসান কলিন-মি শেবিরাক, 2010 সংস্করণ ইহুদি প্রার্থনা এবং আনুষ্ঠানিক গ্রন্থ এলজিবিটি এবং ইহুদিধর্ম সংস্কার ইহুদিধর্ম ধর্ম এবং এইচআইভি/এইডস