Hijab in Iran
বহু শতাব্দী ধরে মুসলিম মহিলারা বিনয়ের জন্য যে ঐতিহ্যবাহী মাথার আবরণ পরেন, সেই হিজাব ইরানে সাম্প্রতিক সময়ে বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। 1920-এর দশকে কয়েকজন মহিলাকে অনাবৃত অবস্থায় দেখা যেতে শুরু করে। রেজা শাহের অধীনে এটি নিরুৎসাহিত করা হয় এবং 1936 সালে পাঁচ বছরের জন্য নিষিদ্ধ করা হয়। রেজা শাহের উত্তরসূরি মোহাম্মদ রেজা পাহলভির অধীনে হিজাবকে "পিছিয়ে পড়া" হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং উচ্চ ও মধ্যবিত্ত মানুষ খুব কমই পরতেন। ফলস্বরূপ, এটি 1970-এর দশকে শাহের বিরোধিতার প্রতীক হয়ে ওঠে এবং মহিলাদের (শিক্ষিত, মধ্যবিত্ত এবং উচ্চবিত্ত) দ্বারা পরিধান করা হত যারা আগে উন্মোচিত হত। 1979 সালের ইরানি বিপ্লবের পর এবং পাহলাভি রাজবংশের উৎখাতের পর, আবার ঘোমটা পরতে উৎসাহিত করা হয় এবং 1981 সালে চুল ঢেকে রাখা এবং হাত ও মুখ ছাড়া সবাইকে আলগা পোশাক পরা মহিলাদের জন্য আইনত বাধ্যতামূলক করা হয়। 2022 সালে মাহসা আমিনীর মৃত্যুর পর থেকে হিজাব আবার একটি রাজনৈতিক প্রতীকে পরিণত হয়েছে, ইসলামী প্রজাতন্ত্রের বিরোধিতার এই সময়, এবং অল্পবয়সী মহিলাদের দ্বারা আইন অমান্য "শহর ও শহরগুলিতে" লক্ষ্য করা গেছে এবং এটিকে "নিয়ন্ত্রণের জন্য খুব বিস্তৃত এবং বিপরীতভাবে খুব বিস্তৃত" বলা হয়েছে। যাইহোক, 2023 সালের এপ্রিল পর্যন্ত, ইসলামী প্রজাতন্ত্র হিজাবের "ঐশ্বরিক আদেশ" কার্যকর করার অঙ্গীকার করেছে। শিল্প, খনি ও বাণিজ্য মন্ত্রীর আদেশের মাধ্যমে 2023 সালে হিজাবকে করমুক্ত করা হয় এবং আইআরজিসি বাসিজ তেহরান ও ইসফাহান শহরে "হিজাব শহর" নামে স্থায়ী প্রদর্শনী শুরু করে। 2023 সালের আগস্টে, এটেমাড রিপোর্ট করেছিল যে বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে মহিলাদের জন্য সম্ভবত ওড়না চাদর বাধ্যতামূলক হয়ে যেতে পারে। জাতিসংঘ ইরান সরকারকে লিঙ্গবৈষম্য বলে অভিহিত করেছে। 2023 সালের সেপ্টেম্বরে, ইরান সরকার মনিটরদের (সাধারণ মানুষ এবং/অথবা এর তথ্যদাতা এজেন্ট) জন্য একটি সর্বজনীন মোবাইল অ্যাপ ওয়েবসাইট চালু করে, যাতে পূর্ণ হিজাব না পরা মহিলাদের রিপোর্ট করা যায়। বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রদের জন্য, বিপরীত লিঙ্গের সাথে কথা বলা অপরাধ ছিল, যেমন সুগন্ধি পরা ছিল। 2023 সালের সেপ্টেম্বরে সাবওয়ে ট্রেনগুলিকে পৃথক করা হয়। ইরানি মহিলাদের হিজাব সরানোর ঢেউকে বার্লিন প্রাচীর পতনের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। এমন পোশাক পরা যা ঘাড় বা উরু ঢেকে রাখে না বা নিজের গোড়ালি বা বাহু দেখায় তা অবৈধ বলে মনে করা হয়। ইসলামী সংস্কৃতি ও নির্দেশনা মন্ত্রক 2023 সালে ইসলামী সংস্কৃতি ও নির্দেশনা মন্ত্রী ঘোষণা করেছিলেন যে তাদের একটি নতুন দ্য ব্যুরো অফ চ্যাসিটি লিভিং রয়েছে, যা দেশের পাবলিক কালচার কাউন্সিলের সমান্তরাল কাজ। আইন প্রয়োগকারী কমান্ড ফেসিয়াল রিকগনিশন ক্যামেরা, বশ-এর একটি পণ্য, ব্যবহারের জন্য মোতায়েন করা হয়েছিল। 2023 সালের আইন অনুযায়ী, যেসব ব্যবসায়িক স্থানে মহিলাদের হিজাব পরতে বাধ্য করা হয় না, তাদের বার্ষিক মোট লাভের 10 শতাংশ পর্যন্ত জরিমানা করা হয়। সমগ্র মাশহাদ শহরে পরিচারিকাদের জন্য একটি ইউনিফর্ম জারি করা হয়েছিল। সরকার ব্যক্তির ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট থেকে জরিমানা তুলে নেয়। জনগণের বিরুদ্ধে যুদ্ধের ঘোষণা হিসাবে ব্যাখ্যা করা একটি পদক্ষেপে সরকার এটি করেছিল যাতে ডাক্তাররা অনাবৃত মহিলাদের সাথে দেখা করতে না পারে। 2023 সালের আগস্টে তেহরান শহরের পৌরসভা 400 হিজাব রক্ষী (হিজাব্বান) নিয়োগ করে তারা রিপোর্ট করে এবং তারপর গ্রেপ্তার করে। 2023 সালের আগস্টে, আইনের অপ্রাপ্তবয়স্ক মেয়েরা যারা হিজাব পরতে পারে না তারা স্কুলে যেতে পারে না, ভবিষ্যতে ভাড়া নেওয়ার অনুমতি পায় না, পাসপোর্ট পেতে পারে না, মোবাইল ফোন রাখতে পারে না, ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট বা ইন্টারনেট অ্যাক্সেস করতে পারে না। 2023 সালের আগস্টে, ইরানের সাংসদরা বন্ধ দরজার পিছনে একটি বিতর্কিত হিজাব আইন পর্যালোচনা করার পক্ষে ভোট দিয়েছেন, সম্ভবত জনসাধারণের বিতর্ক এড়িয়ে। প্রস্তাবিত "হিজাব এবং সতীত্ব বিল" হেফাজতে এক মহিলার মৃত্যুর প্রতিবাদের ফলে মাথায় স্কার্ফ না পরা মহিলাদের উপর আরও কঠোর শাস্তি আরোপ করবে। ইরানের সংবিধানের 85 অনুচ্ছেদ ব্যবহার করার সিদ্ধান্তটি তিন থেকে পাঁচ বছরের বিচারের সময়কালের অনুমতি দেয়, যা শক্তিশালী অভিভাবক পরিষদের অনুমোদনের জন্য মুলতুবি রয়েছে। শাস্তির প্রকার "হিজাব" মানে সাধারণভাবে ইসলামী বিনয়ী পোশাক হতে পারে। এর অর্থ মাথা ঢেকে রাখাও হতে পারে। ইরানের মহিলাদের জন্য প্রচলিত শৈলী যা মাথা, চুল, বাহু, পা এবং গোড়ালি ঢেকে আইন অনুসরণ করে এবং দেহের আকার লুকিয়ে রাখে সেগুলি হলঃ চাদর-এটি একটি ঐতিহ্যগতভাবে কালো আবরণ, মাথা থেকে গোড়ালি পর্যন্ত তাদের পুরো শরীর ঢেকে রাখা কালো কাপড়ের একটি দীর্ঘ টুকরো এবং "সাধারণত বেশিরভাগ ধর্মীয় মহিলারা বিশেষত গ্রামাঞ্চলে বা সর্বাধিক ধর্মপ্রাণ শহরগুলিতে ব্যবহার করেন"; অন্যান্য হিজাবগুলি হলঃ শাল, ফাউলার্ড, পশমিনা, স্কার্ফ, দেহের আকার আচ্ছাদন, মান্টেউ (একটি দীর্ঘ কোট), কার্ডিগান, দীর্ঘ শার্ট। ইতিহাস উমরের (637 খ্রিষ্টাব্দ) সময়ে মুসলমানরা ইরান জয় করেছিল এবং ইরানিরা ইসলাম ধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়া এবং হিজাবের মতো মুসলিম রীতিনীতি গ্রহণকারীদের মধ্যে অন্যতম ছিল বলে জানা যায়। মধ্যযুগে, মধ্য এশিয়া থেকে তুর্কি যাযাবর উপজাতি এসেছিল, যাদের মহিলারা মাথার স্কার্ফ পরতেন না। যাইহোক, 16 শতকে সাফাভিদ কেন্দ্রীকরণের পরে, মাথার স্কার্ফ ইরানি সাম্রাজ্যের আশেপাশের শহরাঞ্চলে অনেক ধর্মীয় মহিলাদের জন্য আদর্শ মাথার পোশাক হিসাবে সংজ্ঞায়িত হয়েছিল। এর ব্যতিক্রম কেবল গ্রামে এবং কাশকাইয়ের মতো যাযাবর উপজাতিদের মধ্যে দেখা গিয়েছিল। পুরো মুখ ঢেকে রাখা ইরানীদের মধ্যে বিরল ছিল এবং বেশিরভাগ স্থানীয় আরব এবং স্থানীয় আফগানদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। পরে, 19 শতকের শেষের দিকে কাজার রাজবংশের অধীনে অর্থনৈতিক সঙ্কটের সময়, দরিদ্রতম ধর্মীয় শহুরে মহিলারা মাথার স্কার্ফ বহন করতে পারতেন না। পাহলভি যুগের রেজা শাহ 1920-এর দশকে, সাংস্কৃতিক চাপ সত্ত্বেও কয়েকজন পৃথক ইরানী মহিলাকে অনাবৃত অবস্থায় দেখা যেতে শুরু করে। 1924 সালে, গায়ক কামার-উল-মুলুক ভাজিরি তেহরানের গ্র্যান্ড হোটেল এবং রয়্যাল প্যালেস থিয়েটারে লিঙ্গ-মিশ্রিত কোম্পানিতে উন্মোচন করে লিঙ্গ পৃথকীকরণ এবং নির্জনতা ভেঙে দেন। রেজা শাহ, একজন সামরিক কর্মকর্তা, যিনি "বাড়ির বাইরে সক্রিয় পশ্চিমা মহিলাদের" সমর্থন করেছিলেন এবং ধর্মীয় আলেমদের প্রভাবের বিরোধিতা করেছিলেন, 1925 সালের ডিসেম্বরে ক্ষমতায় আসেন। ইরানের নারী অধিকার কর্মীরা এই উন্মোচনকে সমর্থন করেছিলেন এবং নারীবাদী সেদিকেহ দৌলতাবাদি ইরানের প্রথম মহিলা যিনি 1928 সালে ওড়না ছাড়াই জনসমক্ষে উপস্থিত হয়েছিলেন বলে মনে করা হয়। পর্দা ছাড়াই উপস্থিত হওয়া বা এমনকি জনসাধারণের বিতর্কে এটির পক্ষে থাকা অত্যন্ত বিতর্কিত ছিল এবং যে নারী অধিকার কর্মীরা উন্মোচন করার পক্ষে কথা বলতেন তাদের কখনও কখনও পুলিশ দ্বারা রক্ষা করতে হত। 1926 সালে, শাহ বিশেষভাবে সেইসব মহিলাদের জন্য পুলিশ সুরক্ষা প্রদান করেন, যাঁরা অনাবৃত অবস্থায় উপস্থিত ছিলেন কিন্তু চুল ঢেকে রাখার জন্য একটি স্কার্ফ বা টুপি পরেছিলেন। 1928 সালে, আফগানিস্তানের রানী সোরায়া তারজি ইরানে তাঁর সরকারী সফরের সময় শাহের সাথে প্রকাশ্যে আবির্ভূত হন। পাদ্রিরা প্রতিবাদ করেন এবং শাহকে বিদেশী রানীকে আড়াল করতে বলেন, কিন্তু তিনি তা প্রত্যাখ্যান করেন। তাঁর প্রত্যাখ্যানের ফলে গুজব ছড়িয়ে পড়ে যে শাহ ইরানে পর্দা বাতিল করার পরিকল্পনা করেছিলেন। 1928 সালে, শাহের স্ত্রী, রানী (তাদজ অল-মলৌক) কোম তীর্থযাত্রার সময় ফাতিমা মাসুমেহ মাজারে একটি ওড়না পরে গিয়েছিলেন যা তাকে পুরোপুরি ঢেকে দেয়নি, পাশাপাশি তার মুখও দেখিয়েছিল, যার জন্য একজন ধর্মযাজক তার কঠোর সমালোচনা করেছিলেন। এর প্রতিক্রিয়া হিসেবে, রেজা শাহ প্রকাশ্যে সেই ধর্মযাজককে মারধর করেন, যিনি পরের দিন রানীর সমালোচনা করেছিলেন। দেশের আধুনিকীকরণের একটি পদ্ধতি হিসাবে এবং তুরস্কে মুস্তাফা কামাল আতাতুর্কের উদাহরণ অনুসরণ করে, শাহ সমাজে মহিলাদের অংশগ্রহণকে উৎসাহিত করেছিলেন। মহিলাদের আবরণের এই ক্ষেত্রে এবং সাধারণভাবে নারী মুক্তির ক্ষেত্রে বিশাল প্রতীকী গুরুত্ব থাকবে, কিন্তু শাহ ধীরে ধীরে সংস্কারের প্রবর্তন করেছিলেন যাতে অস্থিরতা সৃষ্টি না হয়। 1933 সালে মহিলা শিক্ষকদের এবং 1935 সালে স্কুলছাত্রী ও মহিলা শিক্ষার্থীদের উন্মোচন করতে উৎসাহিত করা হয়। সংস্কারটি কেবল মহিলা শিক্ষক এবং শিক্ষার্থীদের ওড়না না পরার অনুমতি দেয়নি, তবে মহিলা শিক্ষার্থীদের পুরুষদের পাশাপাশি পড়াশোনা করার অনুমতি দিয়েছে। এই সমস্ত সংস্কারের বিরোধিতা ও সমালোচনা করেছিলেন শিয়া পাদ্রিরা। 1935 সালে সরকারের সহায়তায় মহিলা কমিটি কানুন-ই বানুভান (লেডিস সোসাইটি) গঠিত হয়। কমিটির নারী অধিকার কর্মীরা উন্মোচন করার জন্য প্রচারণা চালায়। কাশ্ফ-ই হিজাব 1936 সালের 8ই জানুয়ারি, রেজা শাহ কাশ্ফ-ই হিজাব নামে একটি ডিক্রি জারি করেন, যাতে সমস্ত পর্দা নিষিদ্ধ করা হয়। 1936 সালের 8ই জানুয়ারি আনুষ্ঠানিক উন্মোচন ঘোষণা করা হয় এবং রানী ও তাঁর কন্যাদের এই অনুষ্ঠানে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা দেওয়া হয়। সেদিন, রেজা শাহ তেহরান টিচার্স কলেজের স্নাতক অনুষ্ঠানে রানী এবং তাদের দুই কন্যার সাথে উপস্থিত ছিলেন এবং আধুনিক পোশাক পরেছিলেন। রানী ডিপ্লোমা হস্তান্তর করেন যখন শাহ ইরানের জনসংখ্যার বিগত অর্ধেককে কীভাবে অবজ্ঞা করা হয়েছিল সে সম্পর্কে কথা বলেন এবং মহিলা স্নাতকদের বলেন যে ভবিষ্যত এখন তাদের হাতে। এই প্রথম কোনও ইরানি রানী প্রকাশ্যে নিজেকে দেখালেন। পরে, শাহ তাঁর অনাবৃত স্ত্রী ও কন্যাদের ছবি প্রকাশ করেন এবং পুরো ইরান জুড়ে এই অনাবৃতির প্রয়োগ করা হয়। এই ডিক্রি কার্যকর করার জন্য, পুলিশকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যে কোনও মহিলা প্রকাশ্যে এটি পরলে শারীরিকভাবে ওড়নাটি সরিয়ে ফেলবে। ফলস্বরূপ, অনেক ধার্মিক ঐতিহ্যবাদী মহিলা সংঘর্ষ এড়াতে তাদের বাড়ি ছেড়ে না যাওয়া বেছে নিয়েছিলেন এবং কয়েকজন রক্ষণশীল মহিলা এই আদেশের কারণে তাদের হিজাব অপসারণ এড়াতে আত্মহত্যাও করেছিলেন। 1941 সালে রেজা শাহকে ক্ষমতাচ্যুত না করা পর্যন্ত এই নিষেধাজ্ঞা পাঁচ বছরের জন্য বহাল ছিল। ইরানের নারী আন্দোলন সাধারণত অনাবরণের পক্ষে ছিল এবং ইরানের অনেক শীর্ষস্থানীয় নারীবাদী ও নারী অধিকার কর্মী কাশফ-ই হিজাবের পক্ষে প্রচারের জন্য কানুন-ই বানুভানে সংগঠিত হয়েছিল, তাদের মধ্যে হাজার তারবিয়াত, খাদিজেহ আফজল ভাজিরি এবং সেদিকেহ দৌলতাবাদি, ফারোখরু পারসা এবং পারভিন এ 'তেসামি ছিলেন। ধর্মীয় রক্ষণশীলরা এই সংস্কারের বিরুদ্ধে ক্ষোভের সাথে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিল। ইরানের বর্তমান সর্বোচ্চ নেতা আলী খামেনির মতে, এই নীতির লক্ষ্য ছিল মুসলিম সমাজে "বিশ্বাসের অসাধারণ শক্তি নির্মূল করা" যা তিনি "মহিলাদের শালীনতা" বলে অভিহিত করেছিলেন, কারণ হিজাব (তাঁর দৃষ্টিতে) মুসলিম মহিলাদের পশ্চিমা মহিলাদের দ্বারা ভোগ করা "বিদ্বেষপূর্ণ নির্যাতন" থেকে এবং যৌন আকাঙ্ক্ষায় ব্যস্ত হওয়া থেকে রক্ষা করেছিল। 1941 সালে রেজা শাহের উত্তরসূরি (এবং পুত্র) মোহাম্মদ রেজা পাহলভির অধীনে মোহাম্মদ রেজা পাহলভি কাশফ-ই হিজাব শিথিল করা হয়; মাথায় স্কার্ফ বা চাদর পরা আর অপরাধ ছিল না এবং মহিলারা তাদের ইচ্ছামতো পোশাক পরতে পারতেন, তবে হিজাব তখনও পশ্চাদপদতা বা নিম্ন শ্রেণীর সদস্যতার সূচক হিসাবে বিবেচিত হত। চাদর পরা সামাজিক সিঁড়ি আরোহণের ক্ষেত্রে একটি উল্লেখযোগ্য বাধা হয়ে দাঁড়ায়। আবৃত মহিলারা সীমিত শিক্ষার সাথে রক্ষণশীল ধর্মীয় পরিবারের বলে মনে করা হত, অন্যদিকে অনাবৃত মহিলারা শিক্ষিত এবং পেশাদার উচ্চ বা মধ্যবিত্ত শ্রেণীর বলে মনে করা হত। শিক্ষক এবং নার্সদের মতো পেশাদার মধ্যবিত্ত মহিলারা তাদের কর্মক্ষেত্রে অনাবৃত অবস্থায় উপস্থিত ছিলেন, তবে কখনও কখনও তাদের পরিবারের কাছে ফিরে আসার সময় আবৃত থাকতেন। মাথার স্কার্ফ বা চাদর পরা মহিলাদের বিরুদ্ধে বৈষম্য ঘটেছিল, কিছু সরকারী প্রতিষ্ঠান তাদের ব্যবহারকে নিরুৎসাহিত করেছিল এবং কিছু খাবারের প্রতিষ্ঠান তাদের পরা মহিলাদের প্রবেশ করতে অস্বীকার করেছিল। 1970-এর দশকে, চাদোর সাধারণত একটি প্যাটার্নযুক্ত বা সাদা বা বেইজের মতো হালকা রঙের ছিল; কালো চাদোর সাধারণত শোকের জন্য সংরক্ষিত ছিল এবং 1970-এর দশকের মাঝামাঝি থেকে কেবল আরও গ্রহণযোগ্য দৈনন্দিন পোশাকে পরিণত হয়েছিল-তবে ইরানি বিপ্লবের আগে কোম শহরের বাইরে কালো চাদোরের ব্যবহার রাজনৈতিক ইসলামের সাথে আনুগত্যের সাথে যুক্ত ছিল এবং ইরানি সমাজের অঞ্চলগুলি দ্বারা কলঙ্কিত হয়েছিল। এই যুগে, ইসলামের ভক্তদের (ফেদান-ই এসলাম) মতো ঐতিহ্যবাদীরা বাধ্যতামূলক ওড়না এবং অনাবৃত মহিলাদের উপর নিষেধাজ্ঞার দাবি জানিয়েছিলেন, কিন্তু তাদের প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছিল। ইসলামী প্রজাতন্ত্র যুগের শাহ এবং পাশ্চাত্যকরণের বিরোধিতা 1979 সালের ইসলামী বিপ্লবের দিকে পরিচালিত করে, শিক্ষিত মধ্যবিত্ত মহিলাদের দ্বারা হিজাব পরা একটি রাজনৈতিক প্রতীকে পরিণত হতে শুরু করে-যা পাহলভি আধুনিকীকরণ নীতি এবং এইভাবে পাহলভি শাসনের বিরোধিতার একটি ইঙ্গিত। অনেক মধ্যবিত্ত শ্রমজীবী মহিলা এটি ব্যবহার করতে শুরু করেছেন। শুধু সাধারণ হিজাবই নয়, ঐতিহ্যবাহী শিয়া চাদর মধ্যবিত্ত বিরোধীদের মধ্যে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, দরিদ্রদের জন্য বিপ্লবী সমর্থনের প্রতীক হিসাবে, মহিলাদের যৌন বস্তু হিসাবে আচরণের প্রতিবাদ হিসাবে, রক্ষণশীল মহিলাদের সাথে সংহতি দেখানোর জন্য যারা সর্বদা এগুলি পরতেন, এবং বিদেশী প্রভাবের জাতীয়তাবাদী প্রত্যাখ্যান হিসাবে। রক্ষণশীল ঐতিহ্যবাদীরা হিজাবকে পুণ্যের চিহ্ন হিসাবে বিবেচনা করতেন এবং এইভাবে মহিলাদের বিপরীত হিসাবে প্রকাশ করেছিলেন। পশ্চাদপদতার চিহ্নের পরিবর্তে, অনাবৃত মহিলাদের পশ্চিমা সাংস্কৃতিক উপনিবেশবাদের প্রতীক হিসাবে দেখা হত; ওয়েস্টক্সিকেশন (ঘরবজাদেগি) বা পশ্চিমা সংস্কৃতি, শিক্ষা, শিল্প, ভোগ্যপণ্য ইত্যাদির প্রতি মোহ, সাম্রাজ্যবাদের পণ্যগুলির "অতি-ভোক্তা", "দুর্নীতিগ্রস্ত পশ্চিমা সংস্কৃতির" প্রচারক, "সমাজের নৈতিকতা" সম্পর্কে ঐতিহ্যবাদী ধারণাকে দুর্বল করে এবং অতিরিক্ত পোশাক পরিহিত "বুর্জোয়া পুতুল" হিসাবে দেখা হত, যারা তাদের সম্মান হারিয়েছিল। নারীবাদী হিজাবের প্রবক্তারা উল্লেখ করেছেন যে ঐতিহ্যগতভাবে মহিলারা কেবল হিজাব পরতেন না, পুরুষদের সঙ্গে মিশতেন না, তবে শাহ-বিরোধী বিক্ষোভে হাজার হাজার আবৃত মহিলা পুরুষদের পাশাপাশি ধর্মীয় মিছিলে অংশ নিয়েছিলেন, যা দেখায় যে হিজাব ক্ষমতায়িত মহিলারা মহিলাদের যৌন হয়রানি থেকে রক্ষা করে (কারণ রক্ষণশীল পুরুষরা তাদের আরও সম্মানজনক হিসাবে বিবেচনা করে) এবং জনসাধারণের ক্ষেত্রে প্রবেশাধিকার সক্ষম করে। ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইসলামী বিপ্লব এবং ইসলামী প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পর, কাশ্ফ-ই হিজাব বিপরীত হয়ে যায়। ওড়না নিষিদ্ধ করার পরিবর্তে, আইন এখন তাদের প্রয়োজন, একটি প্রক্রিয়া যা পর্যায়ক্রমে কাজ করে। 1979 সালের বসন্তে (উৎখাতের পরপরই) বিপ্লবের নেতা আয়াতুল্লাহ রুহোল্লা খোমেনি ঘোষণা করেন যে মহিলাদের ইসলামী পোশাকের নিয়ম মেনে চলা উচিত। এই সময়ে ব্যবহৃত দুটি স্লোগানে যেমন প্রকাশ করা হয়েছেঃ "পর্দা পরুন, নতুবা আমরা আপনার মাথায় ঘুষি মারব" এবং "অনাবৃতদের মৃত্যু"। অ-রক্ষণশীল/ঐতিহ্যবাদী মহিলারা, যারা বিপ্লবের সময় বিরোধিতার প্রতীক হিসাবে ঘোমটা পরেছিলেন, তারা ঘোমটা বাধ্যতামূলক হওয়ার আশা করেননি। এর প্রায় অব্যবহিত পরেই, 1979 সালের 8ই মার্চ (আন্তর্জাতিক নারী দিবস) থেকে হাজার হাজার উদার ও বামপন্থী মহিলা বাধ্যতামূলক হিজাবের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ শুরু করে। এই বিক্ষোভ 14ই মার্চ পর্যন্ত ছয় দিন ধরে চলে। বিক্ষোভের ফলে বাধ্যতামূলক ওড়না (অস্থায়ী) প্রত্যাহার করা হয় এবং সরকার আশ্বাস দেয় যে খোমেনির বক্তব্য কেবল একটি সুপারিশ ছিল। 1979 সালের ফেব্রুয়ারিতে ইতালীয় সাংবাদিক ওরিয়ানা ফাল্লাসিকে খোমেনি বলেছিলেনঃ খোমেনি এবং তার মূল সমর্থকদের দ্বারা ক্ষমতার একীকরণ অব্যাহত থাকায়, বাম ও উদার সংগঠন, দল, ব্যক্তিত্বকে দমন ও নির্মূল করা হয়েছিল এবং সমস্ত মহিলাদের জন্য বাধ্যতামূলক ওড়না ফিরে এসেছিল। এটি 1980 সালের জুলাই মাসে 'অফিসগুলির ইসলামীকরণ' দিয়ে শুরু হয়েছিল, যখন অনাবৃত মহিলাদের সরকারী অফিস এবং সরকারী ভবনে প্রবেশ করতে অস্বীকার করা হয়েছিল এবং বরখাস্ত হওয়ার ঝুঁকিতে তাদের কর্মক্ষেত্রে অনাবৃত উপস্থিতিতে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। রাস্তায় বিপ্লবীরা অনাবৃত মহিলাদের উপর হামলা চালায়। 1981 সালের জুলাই মাসে জনসম্মুখে (অমুসলিম ও অ-নাগরিক সহ) আবশ্যিক ওড়নার একটি আদেশ জারি করা হয়, 9 বছরের বেশি বয়সী নারী ও মেয়েদের অবশ্যই তাদের চুল ঢেকে রাখতে হবে এবং লম্বা, আলগা পোশাকের নিচে তাদের দেহের আকৃতি লুকিয়ে রাখতে হবে; এর পরে 1983 সালে একটি ইসলামী শাস্তি আইন জারি করা হয়, যেখানে প্রকাশ্যে চুল ঢেকে রাখতে ব্যর্থ মহিলাদের উপর 74টি বেত্রাঘাতের শাস্তি প্রবর্তন করা হয়। 1995 সাল থেকে, অনাবৃত মহিলাদের 60 দিন পর্যন্ত কারাবাসও হতে পারে। ইসলামী দণ্ডবিধির 5ম বই, 638 অনুচ্ছেদের অধীনে, ইরানের যে মহিলারা হিজাব পরেন না তাদের 10 দিন থেকে দুই মাস পর্যন্ত কারাদণ্ড হতে পারে এবং/অথবা মুদ্রাস্ফীতির জন্য 50,000 থেকে 500,000 রিয়াল পর্যন্ত জরিমানা দিতে হতে পারে। আইনটি নৈতিকতা পুলিশের সদস্যদের দ্বারা প্রয়োগ করা হয়েছিল যারা রাস্তায় টহল দিয়েছিল-প্রথমে ইসলামী বিপ্লব কমিটি, পরে গাইডেন্স প্যাট্রোলস দ্বারা। একাধিক সূত্র ইরানে ইসলামী প্রজাতন্ত্রের হিজাব প্রয়োগের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছে, এটিকে ইসলামী প্রজাতন্ত্রের ইরানি রাষ্ট্রীয় মতাদর্শের একটি মূল স্তম্ভ "রাইসন ডি 'এতাত"-এর সমতুল্য বলে অভিহিত করেছে, 1979 সালের ইসলামী বিপ্লবের পর থেকে, সমাজে মহিলাদের ভূমিকা "রাষ্ট্রীয় মতাদর্শ"-এর "একটি মূল স্তম্ভ" গঠন করে। ইসলামী প্রজাতন্ত্রের "সাফল্যের" একটি প্রতীক। যাইহোক, আইনটি কতটা অধ্যবসায়ের সাথে প্রয়োগ করা হয় তা বছরের পর বছর ধরে পরিবর্তিত হয়েছে, "কোন রাজনৈতিক গোষ্ঠীর উপর নির্ভর করে"। প্রতিবাদ, সাদা বুধবার 2017 সালের মে মাসে, মহিলাদের পছন্দের স্বাধীনতার পক্ষে কথা বলা একটি ইরানি অনলাইন আন্দোলন, মাই স্টিলথি ফ্রিডম, হোয়াইট ওয়েনডেজ আন্দোলন তৈরি করে, একটি প্রচারণা যা পুরুষ এবং মহিলাদের বাধ্যতামূলক বাধ্যতামূলক ঘোমটা কোডের বিরোধিতা দেখানোর জন্য সাদা ঘোমটা, স্কার্ফ বা ব্রেসলেট পরতে আমন্ত্রণ জানায়। এই অভিযানের ফলে ইরানি মহিলারা সাদা পোশাক পরা নিজেদের ছবি এবং ভিডিও সোশ্যাল মিডিয়ায় পোস্ট করেন। যুক্তরাজ্য এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অবস্থিত ইরানি বংশোদ্ভূত সাংবাদিক এবং কর্মী মাসিহ আলিনেজাদ, যিনি 2017 সালে প্রতিবাদ শুরু করেছিলেন, ফেসবুকে এটি বর্ণনা করেছেন, "এই প্রচারটি এমন মহিলাদের উদ্দেশ্যে করা হয়েছে যারা স্বেচ্ছায় ওড়না পরে, কিন্তু যারা অন্যদের উপর এটি চাপিয়ে দেওয়ার ধারণার বিরোধিতা করে। ইরানের অনেক আবৃত মহিলারাও আবৃতির বাধ্যতামূলক চাপ প্রয়োগকে অপমান বলে মনে করেন। সাদা পোশাকে নিজেদের ভিডিও করে এই মহিলারা বাধ্য হয়ে তাদের মতবিরোধও দেখাতে পারেন। " প্রতিবাদ, ভিদা মোভাহেদ 27 ডিসেম্বর 2017 তারিখে, একজন সাদা বুধবারের বিক্ষোভকারী, 31 বছর বয়সী ভিদা মোভাহেদ, যিনি "দ্য গার্ল অফ এনঘেলাব স্ট্রিট" নামেও পরিচিত, তাকে গ্রেপ্তার করা হয়। তেহরানের এনকেলাব স্ট্রিটে এক ঘন্টা ধরে উন্মোচন করার সময় একটি লাঠির উপর তার সাদা হিজাব মাথার স্কার্ফ নিঃশব্দে নাড়ানোর একটি ভিডিও সোশ্যাল মিডিয়ায় ভাইরাল হয়েছিল। সোশ্যাল মিডিয়ায় তাঁর প্রতিবাদের ফুটেজ "#Where_Is_She?" হ্যাশট্যাগের সঙ্গে শেয়ার করা হয়েছে। 2018 সালের 28শে জানুয়ারি, মানবাধিকার আইনজীবী নাসরিন সোতৌদেহ ঘোষণা করেন যে মোভাহেদকে মুক্তি দেওয়া হয়েছে, পরবর্তী সপ্তাহগুলিতে, একাধিক লোক তাদের হিজাব অপসারণ এবং বাতাসে হাত নাড়ানোর মোভাহেদের প্রকাশ্য প্রদর্শন পুনরায় কার্যকর করে। 2018 সালের 1 ফেব্রুয়ারি ইরানি পুলিশ একটি বিবৃতি প্রকাশ করে বলে যে তারা মাথার স্কার্ফ অপসারণের জন্য 29 জনকে গ্রেপ্তার করেছে, যাদের বেশিরভাগই মহিলা। আদালতের সামনে নিজের শিরস্ত্রাণ খুলে ফেলার পর শিমা বাবাই নামে এক মহিলাকে গ্রেপ্তার করা হয়। 2018 সালের 23শে ফেব্রুয়ারি, ইরানি পুলিশ একটি সরকারী বিবৃতি প্রকাশ করে বলে যে, যে কোনও মহিলাকে ইরানের বাধ্যতামূলক পর্দা কোডের প্রতিবাদ করতে দেখা গেলে তার বিরুদ্ধে "দুর্নীতি ও পতিতাবৃত্তিকে উস্কে দেওয়ার" অভিযোগ আনা হবে, যার সর্বোচ্চ 10 বছরের কারাদণ্ড রয়েছে। দুই মাসের কারাদণ্ড বা 74টি বেত্রাঘাতের নিয়মিত শাস্তির তুলনায় যথেষ্ট কঠোর; অথবা হিজাব ছাড়া থাকার জন্য পাঁচ লক্ষ থেকে পঞ্চাশ হাজার রিয়েল জরিমানা। এই ঘোষণার পর, একাধিক মহিলা তাদের গ্রেপ্তারের পর পুলিশ দ্বারা শারীরিক নির্যাতনের শিকার হওয়ার অভিযোগ করেন, যাদের মধ্যে কয়েকজনকে একাধিক বছরের কারাদণ্ড দেওয়া হয়। একটি ভিডিওতে, একজন অনাবৃত মহিলাকে পুলিশ ইউনিফর্ম পরিহিত এক ব্যক্তি একটি লম্বা বাক্সের উপরে দাঁড়িয়ে পথচারীদের দিকে তার সাদা স্কার্ফ নাড়াচাড়া করার সময় ধরে ফেলে। 2018 সালের 8ই মার্চ আরেকটি ভিডিও ভাইরাল হয়, তেহরানের সাবওয়েতে আন্তর্জাতিক নারী দিবস এবং নারীবাদী বিষয়গুলির সম্মানে একটি নারীবাদী লড়াইয়ের গান গাওয়া হিজাববিহীন তিন ইরানি মহিলার মধ্যে এটি একটি। একই দিনে, শান্তিপূর্ণ হিজাব বিক্ষোভের প্রতিক্রিয়ায়, সর্বোচ্চ নেতা আলী খামেনি একাধিক টুইট পোস্ট করেন, ইসলামিক রাষ্ট্রের পোশাকের নিয়মকে রক্ষা করে, মহিলাদের "বিনয়ী" রাখার জন্য এবং শিক্ষাবিদ ও মায়েদের মতো তাদের "সংজ্ঞায়িত ভূমিকায়" ইসলামের প্রশংসা করেন এবং পশ্চিমা অশ্লীলতাকে শাস্তি দেন। "আজকের ইরানী মহিলার বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে রয়েছে শালীনতা, সতীত্ব, শ্রেষ্ঠত্ব, পুরুষদের দ্বারা অপব্যবহার থেকে নিজেকে রক্ষা করা।" প্রতিবাদ, মাহসা আমিনি 2021 সালে একজন কট্টরপন্থী "অধ্যক্ষ" ইব্রাহিম রাইসি ইরানের রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত হন এবং হিজাব আইনের প্রয়োগ তীব্রতর হয়। 2022 সালের সেপ্টেম্বরে, যখন "অনুপযুক্ত হিজাব"-এর জন্য গ্রেপ্তার হওয়ার পরে নৈতিকতা পুলিশের হেফাজতে থাকা অবস্থায় মাহসা আমিনি 22-এর হত্যার পরে নতুন এবং আরও তীব্র বিক্ষোভ হয়। 2023 সালের এপ্রিল পর্যন্ত সহিংস দমন-পীড়ন, গণ গ্রেপ্তার এবং বেশ কয়েকটি মৃত্যুদণ্ডের কারণে বিক্ষোভ ব্যর্থ হয়েছে, তবে কঠোর শাস্তি সত্ত্বেও অল্পবয়সী মহিলাদের দ্বারা বাধ্যতামূলক হিজাবের আনুগত্যও উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পেয়েছে। রাজধানী তেহরানে, এটি এখনও বাজারে (ঐতিহ্যের বাড়ি) দেখা যায়, তবে "অল্পবয়সী মহিলাদের কাছে জনপ্রিয় জায়গাগুলিতে" নয়-পার্ক, ক্যাফে, রেস্তোরাঁ এবং মল। নিউইয়র্ক টাইমসের ফার্নাজ ফাসিহি পশ্চিম ইরানের সানান্দাজের 23 বছর বয়সী এক স্নাতক ছাত্রের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেন, "আমি কয়েক মাস ধরে স্কার্ফ পরিনি। সরকার স্বীকার করুক বা না করুক, জোরপূর্বক হিজাবের যুগ শেষ। "যাইহোক, 2023 সালের 1লা এপ্রিল পর্যন্ত, ইরানের স্বরাষ্ট্র মন্ত্রক এবং বিচার বিভাগের প্রধানের পক্ষ থেকে বাধ্যতামূলক হিজাব প্রয়োগের বিষয়ে" কোনও পশ্চাদপসরণ বা সহনশীলতা "না থাকার প্রতিশ্রুতি দিয়ে" অনমনীয় বক্তব্য "দেওয়া হয়েছে। এবং দুই সপ্তাহ আগে ইরানি কর্তৃপক্ষ হিজাব প্রয়োগের জন্য নতুন পদক্ষেপের প্রস্তাব দেয়, নজরদারি ক্যামেরা দিয়ে গাইডেন্স প্যাট্রোল প্রতিস্থাপন করে। এই তথ্যসূত্রগুলি দেখুনঃ হাজাব দার ইরান হিজাব ইরানে যৌনতা ইরানে মহিলাদের অধিকার পোশাক বিতর্ক