Blood Relations: Menstruation and the origins of culture
ব্লাড রিলেশনসঃ মেনস্ট্রুয়েশন অ্যান্ড দ্য অরিজিন্স অফ কালচার হল বিবর্তনীয় নৃতত্ত্ববিদ ক্রিস নাইটের একটি বই। 1991 সালে ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস দ্বারা হার্ডব্যাকে এবং চার বছর পরে পেপারব্যাকে প্রকাশিত, এটি তখন থেকেই মুদ্রিত রয়েছে। বইটিতে মানব উৎপত্তির একটি নতুন তত্ত্বের রূপরেখা দেওয়া হয়েছে, যা বিশেষত প্রতীকী আচার, আত্মীয়তা, ধর্ম এবং পৌরাণিক বিশ্বাসের উত্থানের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এর আগে, মুদ্রার মূল তত্ত্বটি ছিল ক্লড লেভি-স্ট্রসের, যিনি দাবি করেছিলেন যে প্রকৃতির উপর সংস্কৃতির শাসন পুরুষদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যখন তারা অজাচার নিষিদ্ধ উদ্ভাবন করেছিল। লেভি-স্ট্রসের মতে, এমন একটি সময় এসেছিল যখন মানুষের মন 'বোন' এবং 'স্ত্রী'-র মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম প্রমাণিত হয়েছিল। সেই ক্ষমতাতে সজ্জিত, মানব পুরুষরা যারা আগে তাদের বোনদের নিজেদের কাছে রেখেছিল তারা অন্যান্য পুরুষদের কাছে বৈবাহিক বিনিময়ে তাদের প্রস্তাব দিয়েছিল, যারা তাদের নিজের বোনদের ফেরত উপহার দিয়ে বিনিময় করেছিল। এইভাবে, নিয়ম-শাসিত সমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল কারণ পুরুষদের প্রতিবেশী গোষ্ঠীগুলির মধ্যে জোট তৈরি হয়েছিল। লেভি-স্ট্রস দাবি করেছেন যে অজাচার নিষিদ্ধ ছাড়াও, পুরুষরা ঋতুস্রাবের সময়, রান্না, রোমান্টিক সংযুক্তি এবং ব্যক্তিগত অলঙ্কার পরিধানের মতো বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত সমালোচনামূলক গুরুত্বপূর্ণ নিয়মগুলির আরও একটি সিরিজ উদ্ভাবন করেছিলেন। তার খুব আলাদা কেস তৈরি করার ক্ষেত্রে, নাইট কেবল পৌরাণিক কাহিনী-লেভি-স্ট্রসের প্রাথমিক উৎস-থেকে নয়, মানব আচরণগত বাস্তুসংস্থান, শিকারী-সংগ্রাহক নৃতত্ত্ব, প্যালিওলিথিক প্রত্নতত্ত্ব, প্যালিওন্টোলজি, শিলা শিল্প অধ্যয়ন, আধুনিক জেনেটিক্স এবং বন্যের বানর এবং বানরদের অধ্যয়ন সহ বিভিন্ন শাখা থেকে প্রমাণ সংগ্রহ করে। নাইটের জন্য, ধীরে ধীরে বিবর্তনের ডারউইনিয়ান প্রক্রিয়াগুলির মাধ্যমে প্রতীকী সংস্কৃতির উত্থান ঘটে যা শেষ পর্যন্ত বিপ্লবী পরিবর্তনে পরিণত হয়। মানুষের উৎপত্তির 'যৌন-ধর্মঘট' তত্ত্ব নিয়ম-ভিত্তিক সামাজিক জীবনের উৎপত্তি সম্পর্কে বেশিরভাগ তাত্ত্বিক বিবরণ এই অর্থে 'টপ-ডাউন' যে তারা কিছু প্রভাবশালী শক্তি, সাধারণত পুরুষকে, অজাচার নিষিদ্ধ এবং অন্যান্য মৌলিক নিয়ম তৈরি এবং প্রয়োগ করার জন্য কল্পনা করে। নাইটের মডেলটি বিশ্বের প্রথম নৈতিকভাবে কর্তৃত্বপূর্ণ নিয়মের জন্য দায়ী উপাদান হিসাবে একটি মূলত বিপরীত-প্রভাবশালী, গণতান্ত্রিক, 'নীচে-উপরে' সামাজিক গতিশীলতাকে অনুমান করার ক্ষেত্রে স্পষ্টভাবে পৃথক। নাইটের মডেলকে প্রায়শই 'সেক্স-স্ট্রাইক' তত্ত্ব বলা হয়। পুরুষদের যৌন হয়রানি বা সহিংসতা প্রতিরোধ করার জন্য মহিলারা একত্রিত হয়, সম্মিলিত আত্মরক্ষায় সহায়ক পুত্র ও ভাইদের সহায়তা নেয়। শেষ অবলম্বন হিসাবে, এই ধরনের মহিলা নেতৃত্বাধীন আত্মীয়-জোটগুলি কোনও অবমাননাকর, অলস বা অসহায় পুরুষদের যৌন সম্পর্ক অস্বীকার করার ক্ষেত্রে একে অপরকে সমর্থন করবে। এই কৌশলটি অন্তর্ভুক্ত হওয়ার সাথে সাথে মহিলারা তাদের মূল্যকে আন্ডারলাইন করতে এবং পুরুষদের শিবির ছেড়ে যৌনতার শর্ত হিসাবে শিকার করতে অনুপ্রাণিত করার জন্য পর্যায়ক্রমিক যৌন-ধর্মঘটে যান। সাংস্কৃতিক ক্ষেত্র প্রতিষ্ঠায় মহিলাদের সৃজনশীল সংস্থাকে দায়ী করে, নাইট লেভি-স্ট্রসকে উল্টো করে দাবি করেন যে তাঁর নতুন তত্ত্বটি আরও সহজ, পার্সিমোনিয়াস এবং বাকি বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তাঁর মতে, মানব বিপ্লব-প্রকৃতি থেকে সংস্কৃতিতে গুরুত্বপূর্ণ রূপান্তর-অবশেষে সমাপ্ত হয় যখন মহিলারা পুরুষ যৌন চিন্তাভাবনা বা অপব্যবহারের বিরুদ্ধে সম্মিলিত প্রতিরোধ সফলভাবে স্থাপন করে। এই ধারণাগুলি অজাচার নিষিদ্ধের প্রাথমিক প্রতিষ্ঠার জন্য একটি মৌলিকভাবে ভিন্ন ব্যাখ্যার পরামর্শ দেয়। নাইটের মডেলে, এটি ধর্মঘটে যাওয়ার যৌক্তিক পরিণতি হিসাবে আবির্ভূত হয়। যৌন নিপীড়ন বা ধর্ষণের সম্ভাব্য হুমকির প্রতিক্রিয়ায়, মহিলারা তাদের ছেলে ও ভাইদের তাদের যৌন-ধর্মঘট জোটের সদস্য হিসাবে নিয়োগ করে। একবার একজন তরুণ পুরুষকে এই ধরনের প্রতিরক্ষামূলক জোটে প্রবর্তন করা হলে, সেইসব বোন ও মায়েদের উপর নিজেকে যৌনভাবে চাপিয়ে দেওয়া তার পক্ষে অকল্পনীয় হবে, যাদের যৌন প্রতিরোধ তিনি বজায় রাখছেন। অতএব, একবার দীক্ষা নেওয়ার পরে, যুবকদের অবশ্যই যৌনতার জন্য তাদের জোটের (তাদের 'গোষ্ঠী' বা 'বংশ') বাইরে দেখতে হবে-যার ফলে আত্মীয়তা এবং বসবাসের ঐতিহ্যবাহী ব্যবস্থার বৈশিষ্ট্য হিসাবে 'বিবাহবিচ্ছেদ' বা 'বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ' হওয়ার ধরণ তৈরি হয়। নাইটের মতে, নিষিদ্ধ যৌনতার বিরুদ্ধে সম্মিলিত প্রতিরোধ আরও ব্যাখ্যা করে যে ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিতে আত্মীয়তার পরিভাষা কেন নিয়মিতভাবে 'শ্রেণীবদ্ধ' হয়, যার অর্থ মহিলারা একই প্রজন্মের অন্যান্য মহিলা জোটের সদস্যদের 'বোন' হিসাবে সম্বোধন করেন যেখানে পুরুষরা একইভাবে 'ভাই' শব্দটি ব্যবহার করেন। হান্টারের 'ওন কিল' নিয়ম নাইট বর্ণনা করে যে কীভাবে ঐতিহ্যবাহী শিকারিরা বারবার অর্থনৈতিক স্তরে তার প্রতিরূপের সাথে অজাচার নিষেধাজ্ঞাকে যুক্ত করে, একটি প্রাণীর মাংস খাওয়ার বিরুদ্ধে নিয়মটি নিজেকে হত্যা করেছে। যদিও অনেক নৃতত্ত্ববিদ এই ক্ষেত্রে কাজ করার সময় এই ধরনের নিষেধাজ্ঞা লক্ষ্য করেছিলেন, তবে প্রতিটি পণ্ডিত এটিকে ধর্ম অধ্যয়নের শাস্ত্রীয় ধারণার সাথে কোনও প্রাসঙ্গিকতা ছাড়াই একটি স্থানীয় বিশেষত্ব হিসাবে কল্পনা করেছিলেন-যেমন 'প্রায়শ্চিত্তের আচার', 'খেলার প্রাণীদের অভিভাবক আত্মা', 'টোটেমিজম' বা 'ত্যাগ'। একটি সাধারণ অন্তর্নিহিত প্যাটার্ন লক্ষ্য করে, নাইট পরামর্শ দেন যে বিশ্বজুড়ে ধর্মীয় অনুশীলনের কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা এই সমস্ত ধারণার উৎপত্তি একসময় সর্বজনীন 'নিজস্ব হত্যা' নিষিদ্ধতার মধ্যে রয়েছে। 'ব্লাড রিলেশনস' এর প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ না করা পর্যন্ত শিক্ষাবিদদের নজরে পড়েনি, নাইট শব্দটি 'শিকারিদের নিজস্ব হত্যার নিয়ম' প্রায় সর্বজনীনভাবে স্বীকৃত, এমনকি অবনতিশীল অর্থনৈতিক পরিস্থিতিতেও যা এটিকে এড়িয়ে যেতে বা উপেক্ষা করতে প্ররোচিত করেছে। পাপুয়া নিউ গিনির পাহাড়ি আরাপেস জনগোষ্ঠীর মধ্যেঃ সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে, নাইটের দৃষ্টিকোণ থেকে, মার্গারেট মিড জোর দিয়ে বলেছেন যে কীভাবে আরাপেস সংস্কৃতিতে 'নিজের হত্যা খাওয়ার বিরুদ্ধে নিষিদ্ধতাকে অজাচারের সাথে তুলনা করা হয়'। এর দ্বারা, মিড মানে হল যে পুরুষদের যেমন তাদের বোনদের অন্য পুরুষদের কাছে স্ত্রী হিসাবে উপলব্ধ করা উচিত, তেমনি তাদের শিকার করা পশুর মাংস উদারভাবে অন্যদের খাদ্য হিসাবে উপলব্ধ করা উচিত। বিশ্বজুড়ে তুলনামূলক ঐতিহ্যগুলি তালিকাভুক্ত ও বর্ণনা করার পরে, নাইট এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে শিকারিদের বৈচিত্র্যময় এবং প্রায়শই নিজস্ব মাংসের নিয়মের চারপাশে যাওয়ার জন্য উদ্ভাবনী কৌশলগুলি সম্মতির অনেক উদাহরণের মতোই আকর্ষণীয়। উদাহরণস্বরূপ, শুধুমাত্র নির্দিষ্ট বয়সে পৌঁছনো হয়নি এমন শিকারিদের ক্ষেত্রে অথবা শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট মরশুমে আপনি যে প্রথম প্রাণীটিকে হত্যা করেছেন তার ক্ষেত্রে এটি প্রয়োগ করার মাধ্যমে নিষেধাজ্ঞা দুর্বল হয়ে যেতে পারে। একটি ব্যাপক দেশীয় বিশ্বাস হল যে আপনি যদি প্রাণী বা তার আত্মার কাছে প্রচুর ক্ষমা চান, তবে আপনি এটি খাওয়ার জন্য ক্ষমা পাওয়ার আশা করতে পারেন। প্রায়শই প্রাণীদের প্রতি দয়ালু সংবেদনশীলতা হিসাবে ভুল বোঝাবুঝি করা হয়, নাইট যুক্তি দেন যে অপরাধবোধের অনুভূতি একটি সচেতনতার দ্বারা প্ররোচিত হয় যে প্রাণীটিকে স্বার্থপর কারণে হত্যা করা হচ্ছে, নিজের হত্যা নিষিদ্ধকে অস্বীকার করে। পরিশেষে, নাইটের মতে, ধ্রুপদীভাবে সংজ্ঞায়িত হিসাবে 'টোটেমিজম' রয়েছে-এই ধারণাটি যে যদিও আপনার 'নিজের মাংস' (প্রাণীর একটি প্রজাতি হিসাবে সংজ্ঞায়িত) অবশ্যই সম্মান করা উচিত, তবে এই জাতীয় প্রাণী খাওয়া অনুমোদিত যদি অন্যরা এটি মেরে ফেলে, বা অন্যরা এটি খেয়ে ফেলবে এই শর্তে আপনার টোটেমিক প্রাণীকে হত্যা করে। অনুষ্ঠান এবং পুরাণে ড্রাগন মোটিফ বইটি বিশ্ব পুরাণে 'ড্রাগন' মোটিফের একটি নতুন ব্যাখ্যার সাথে শেষ হয়। নাইটের মতে, এই পৌরাণিক প্রাণীর শিকড় প্রাচীন, যা আমাদেরকে সেই সময়ে ফিরিয়ে নিয়ে যায় যখন মানুষের একটি পূর্বপুরুষের জনসংখ্যা আফ্রিকায় বিবর্তিত হয়েছিল এবং তাদের আচার-অনুষ্ঠান ও বিশ্বাস নিয়ে বিশ্বজুড়ে অভিবাসন শুরু করেছিল। নাইট যুক্তি দেন যে ধর্মীয় বিশ্বাসগুলি মানব প্রতীকী সংস্কৃতির সবচেয়ে রক্ষণশীল দিকগুলির মধ্যে রয়েছে, যা তাদের সম্ভাব্যভাবে আমাদের দূরবর্তী বিবর্তনীয় অতীত সম্পর্কে তথ্যের একটি সমৃদ্ধ উৎস করে তোলে যখন সমস্ত মানুষ তখনও শিকার এবং সংগ্রহের মাধ্যমে জীবনযাপন করত। বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের দশকগুলিতে বিশ্বের এমন একটি জায়গা ছিল যেখানে ঋতুকালীন সময়ে দীক্ষার অনুষ্ঠান চলাকালীন ড্রাগন নিয়মিতভাবে অভিনয় করা হত। এই স্থানটি ছিল অস্ট্রেলিয়া মহাদেশ, যেখানে ড্রাগনের অনেক স্থানীয় রূপ নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা 'রেইনবো সর্প' নামে পরিচিত হয়ে ওঠে। নাইটের দৃষ্টিতে, রেইনবো স্নেক একটি কল্পিত প্রাণী ছিল যা ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মাধ্যমে বারবার সাজানো হয়েছিল। এটি প্রাপ্তবয়স্ক জীবনে প্রবেশের সময় ছেলে ও মেয়েদের দ্বারা অভিজ্ঞ আঘাতমূলক এবং অবিস্মরণীয় ঘটনা এবং আবেগকে চিত্রিত করার একটি উপায় ছিল। যেহেতু শিকারী-সংগ্রাহক আচারগুলি এলোমেলোভাবে নির্ধারিত ছিল না, তবে দিন বা রাতের শুভ সময়ে, চাঁদের পর্যায় এবং মরশুমে, তারা যে অভিজ্ঞতা তৈরি করেছিল তা চক্রাকার সময়কে প্রতিফলিত করে-অন্ধকার এবং আলো, আর্দ্র মরশুম এবং শুষ্ক, বৃষ্টি এবং সূর্যালোক, মৃত্যু এবং নতুন জীবনের মধ্যে একটি পর্যায়ক্রমিক গতি। নাইট উল্লেখ করেছেন যে রেইনবো স্নেক বা ড্রাগন একইভাবে বিপরীত দিক দিয়ে চলে। উদাহরণস্বরূপ, এটি প্রাণীর মধ্যে সর্বনিম্ন-একটি সাপ-তবুও সর্বোচ্চ, কারণ এর ডানা রয়েছে। এটি একটি একক প্রাণী, তবুও প্রায়শই মাথার বহুত্ব সহ। এটি জলে বাস করে, সম্ভবত একটি পবিত্র ঝর্ণা বা জলাধারের অভিভাবক হিসাবে, তবুও বজ্রপাতের আগুনও ছড়িয়ে দেয়। এটি একটি অ-মানব জন্তু, তবে মানুষের যৌন ক্ষুধা সহ-এটি কুমারীদের আকাঙ্ক্ষার জন্য বিখ্যাত। এটি লিঙ্গ-দ্বৈত, কখনও পুরুষ, কখনও মহিলা এবং কখনও উভয়ই। নাইট উল্লেখ করেছেন যে আমাদের সকলেরই অপরিচিত ধারণাগুলি গ্রহণ করা বা আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতির কোনও অংশ নয় এমন ধারণাগুলি অভ্যন্তরীণ করা কঠিন বলে মনে হয়। এই কারণে, ড্রাগন, প্লামড সর্প বা অ্যানাকোন্ডাকে 'জল', 'উর্বরতা', 'বিষাক্ত সাপের ভয়' বা আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতি থেকে পরিচিত অন্য কোনও ধারণা বা ঘটনায় হ্রাস করার প্রচেষ্টার ইতিহাস রয়েছে। নাইটের জন্য, দৃষ্টিশক্তির এই ধরনের বিকৃতিগুলি শিকারী-সংগ্রাহক নৃতত্ত্ব এবং সামাজিক নৃতত্ত্বের অন্যান্য শাখাগুলিতে পরিণত করে সর্বোত্তমভাবে সংশোধন করা যেতে পারে-আমাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক অনুমানকে অতিক্রম করতে সক্ষম করার জন্য সুনির্দিষ্টভাবে পরিকল্পিত শৃঙ্খলা। অস্ট্রেলিয়ায়, এর অর্থ আদিবাসী প্রবীণদের প্রজ্ঞা মনোযোগ সহকারে শোনা-এমন এক সময়ে নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা রেকর্ড করা শব্দগুলি সহ যখন তথ্যদাতারা পশ্চিমা নৈতিক সংবেদনশীলতা সরিয়ে রাখতে এবং তাদের নিজস্ব পবিত্র জ্ঞান এবং ঐতিহ্য সম্পর্কে গর্বের সাথে কথা বলতে পারে। তাদের বড় সাপের আকার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে, আদিবাসীরা দিগন্তে নির্দেশ করতে পারে যেখানে পৃথিবী আকাশের সাথে মিলিত হয়, যেন ইঙ্গিত করে যে এটি এত বড় ছিল। প্রাণীটির রঙ বা আকৃতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে, তারা একটি রামধনুকে বোঝাতে পারে। এর দৈর্ঘ্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে, তারা তাদের ঐতিহ্যবাহী 'গান-লাইন' বা ল্যান্ডস্কেপ জুড়ে শত শত মাইল প্রসারিত বর্ধিত আত্মীয়তার শৃঙ্খলকে বোঝাতে পারে। তাদের সাথে এর সুনির্দিষ্ট সম্পর্ক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে, তারা এটিকে রক্তের পরিপ্রেক্ষিতে সংজ্ঞায়িত করবে, সম্ভবত সাপকে তাদের 'মায়ের ভাই', 'মা' বা সামগ্রিকভাবে আদিবাসীদের 'সর্ব-মা' হিসাবে দেখবে। নাইট এই সত্যের বেশিরভাগই তুলে ধরে যে, অস্ট্রেলিয়ার উত্তর-পূর্ব আর্নহেম ল্যান্ডে, রামধনু সাপটি একসময় যুবকদের দীক্ষার অংশ হিসাবে বিস্তৃত আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানে অভিনয় করা হয়েছিল। এই ছেলেদের ঐতিহ্যগতভাবে অনুষ্ঠানের সময় তাদের মাংস কাটা হত এবং একে অপরের সাথে একযোগে রক্তপাত করতে উৎসাহিত করা হত। নাইট মন্তব্য করেছেন যে স্থানীয় পৌরাণিক কাহিনীগুলি এই জাতীয় সিঙ্ক্রোনাইজড রক্তপাতকে পুরুষদের দ্বারা পৈতৃক মহিলাদের কাছ থেকে চুরি করা একটি কৌশল হিসাবে বিবেচনা করে-যা দুই ওয়াওয়িলাক বোন নামে পরিচিত-যারা একসময় তাদের মাসিক প্রবাহকে সিঙ্ক্রোনাইজ করে সাপকে কল্পনা করেছিল। ইয়োলঙ্গু পুরুষরা যখন ব্যাখ্যা করেন যে, কীভাবে এই পূর্বপুরুষের মহিলাদের সমন্বিত রক্তপাত জুলুংগুল পাইথনকে জীবিত গ্রাস করতে প্ররোচিত করেছিলঃ যেখানে বেশিরভাগ পশ্চিমা নৃতত্ত্ববিদরা এই ধরনের গল্পগুলিকে কাল্পনিক বলে উড়িয়ে দেন, নাইট বিশ্বাস করেন যে তারা আমাদের অনেক কিছু বলতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, তারা ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করে যে কেন আদিবাসী পুরুষরা ঐতিহ্যগতভাবে তাদের দীক্ষা অনুষ্ঠানের সময় একসঙ্গে তাদের নিজের রক্তপাতকে এত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করত। নাইট বিশ্বাস করেন যে এই ধারণার মধ্যে কিছু সত্য থাকতে পারে যে দীক্ষা মূলত একটি মেয়ের প্রথম মাসিক শুরুর একটি আনন্দদায়ক উদযাপন ছিল এবং যখন পুরুষ দীক্ষা আরও বেশি প্রাধান্য পেয়েছিল তখন তারা প্রাথমিকভাবে সেই মহিলা-নেতৃত্বাধীন মাসিক নজির দ্বারা অনুপ্রাণিত এবং মডেল করা হয়েছিল। এটি সাপ বা ড্রাগনের কুমারীদের নিয়মিত সরবরাহের কিংবদন্তি দাবি সহ অনেক ধাঁধা সমাধান করবে। সত্যটি (নাইটের মতে) হল যে একটি মেয়েকে দীক্ষা দেওয়ার জন্য, তাকে অন্যান্য মহিলাদের সাথে রক্তপাত করতে হয়েছিল এবং সম্মিলিত প্রবাহে নিমজ্জিত হতে হয়েছিল-'একটি ড্রাগন দ্বারা জীবন্ত গিলে ফেলা'-ঠিক যেমন দীক্ষা নেওয়া ছেলেদের একসাথে রক্তপাত করতে হয়েছিল এবং পুনর্জন্মের আগে 'জীবন্ত গিলে ফেলা'। নাইটের ব্যাখ্যাটি হল যে যখন দীক্ষিত পুরুষরা মহিলা লিঙ্গের উপর তাদের আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করতে আসে, তখন তারা মহিলাদের প্রাক্তন শক্তিকে দখল করতে শুরু করে, তাদের আধিপত্যকে ন্যায্যতা দিয়ে দাবি করে যে তারাও সমকামীভাবে ঋতুস্রাব করতে পারে এবং জন্ম দিতে পারে। তাই যখন পুরুষরা রেইনবো সর্পের নামে আনুষ্ঠানিক শক্তিকে একচেটিয়া করতে শুরু করে, তখন তারা জীবিত নারী ও মেয়েদের বিরুদ্ধে মহিলাদের পৌরাণিক প্রাক্তন সার্বভৌমত্বকে পরিণত করার চেষ্টা করছিল। চীন এবং প্রাচ্যে, সম্রাটের সার্বভৌমত্ব ঐতিহ্যগতভাবে অনেকটা একইভাবে ড্রাগন হিসাবে মূর্ত ছিল, যা ইঙ্গিত করে যে কোনও শাসক ড্রাগনের নামে তা না করে বৈধ সার্বভৌমত্ব প্রয়োগ করতে পারে না। নাইট যুক্তি দেখান যে আমরা যদি এই ধরনের ঐতিহাসিক এবং নৃতাত্ত্বিক বিবরণ সম্পর্কে সচেতন থাকি, তাহলে আমরা ড্রাগনের চূড়ান্ত উৎস এবং বিশ্বব্যাপী তাৎপর্য বোঝার সম্ভাবনা অনেক বেশি। তিনি মনে করেন, এটি স্বর্গীয় অন্তরঙ্গতা, সংহতি এবং সম্প্রীতির অনুভূতির একটি চিত্র যা থেকে ধর্মীয় সচেতনতা প্রথম উদ্ভূত হয়েছিল। এটি অবশ্যই কোনও শারীরিক বা জৈবিক জিনিসের প্রতিনিধিত্ব নয়। বরং, নাইটের মতে, এটি মা ও কন্যাদের প্রতিনিধিত্ব করে, বোন ও ভাইরা আচারের সময় সংহতির সাথে একসাথে কাজ করে যা মহিলাদের মাসিক চক্রকে চাঁদ, ঋতু এবং জোয়ার দ্বারা পরিচালিত বৃহত্তর পর্যায়ক্রমিকতার সাথে সমন্বয় করতে উত্সাহিত করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল। যদি পশ্চিমা পিতৃতন্ত্রের বীরদের এমন একটি ড্রাগনের মুখোমুখি হতে এবং পরাজিত করতে হয় যে ঋতুস্রাব হওয়া কুমারীদের চেয়েছিল, তবে এর কারণ ছিল এই প্রভাবশালী পুরুষরা তাদের প্রতিপক্ষকে তাদের ক্ষমতার জন্য বহু-মুখী গণতান্ত্রিক হুমকি হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছিল। নাইটের অনুসন্ধানগুলির মধ্যে মডেল ওয়ান পরীক্ষা করা হচ্ছে যে ঋতুস্রাবের চারপাশে ট্যাবুগুলি প্রতিটি ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিতে গভীরভাবে নিহিত, আশ্চর্যজনকভাবে অনুরূপ রূপ ধারণ করে। নাইট পরামর্শ দেন যে এখন যা অযৌক্তিক এবং নিপীড়নমূলক নিষিদ্ধ হয়ে উঠেছে তা মূলত মহিলাদের দ্বারা তাদের পর্যায়ক্রমিক অলঙ্ঘনীয়তার দাবি করার জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এমন একটি ধারণা যা সাম্প্রতিক বছরগুলিতে কিছু মুদ্রা অর্জন করেছে। তিনি এই নিয়ম এবং নিষেধাজ্ঞাগুলির সর্বব্যাপীতার জন্য তাদের প্রাচীনতাকে এবং এই সম্ভাবনার জন্য দায়ী করেন যে তারা একসময় অন্যান্য সমস্ত নৈতিক, ধর্মীয় এবং সাংস্কৃতিক নিষেধাজ্ঞাগুলি বজায় রেখেছিল। নাইটের মডেলে, পুরুষ হয়রানি বা নির্যাতনের প্রতি মহিলা অসহিষ্ণুতা মাসিকের সময় প্রতি মাসে শীর্ষে পৌঁছায়, যখন মহিলারা নিজেদেরকে অস্থায়ীভাবে 'আলাদা' বা 'পবিত্র' বলে ঘোষণা করে। প্রায়শই উল্লেখ করা হয়েছে যে, যে মহিলারা প্রতি মাসে বেশিরভাগ দিন ধরে পুরুষদের চাহিদা সহ্য করেন, তাদের ঋতুস্রাবের ঠিক আগে সহনশীলতার সীমা কম থাকতে পারে। এটি মহিলাদের শক্তির মাত্রা এবং পুরুষদের দাবি মেনে চলার ইচ্ছাকে একটি পর্যায়ক্রমিক কাঠামো প্রদান করে। নাইট উল্লেখ করেছেন যে মানব মহিলা চক্রের গড় পর্যায়কাল প্রায় 29.5 দিন, যা এটিকে চাঁদের পর্যায়কালের সাথে নীতিগতভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে। এটি আমাদের ঘনিষ্ঠ বড় বানরের আত্মীয় শিম্পাঞ্জির বিপরীতে, যার মাসিক চক্রের দৈর্ঘ্য প্রায় 36 দিন। এখানে নাইটের বক্তব্যটি হল যে মহিলা শিম্পাঞ্জি তারা চাইলেও চাঁদের সাথে তাদের চক্রগুলি সিঙ্ক্রোনাইজ করতে পারেনি, যেখানে মানব মহিলাদের প্রয়োজনীয় মাসিক চক্রের দৈর্ঘ্যের একটি আকর্ষণীয়ভাবে ঘনিষ্ঠ অনুমান রয়েছে বলে মনে হয়। বিশ্বজুড়ে শিকারী-সংগ্রাহকদের মধ্যে 'রক্তের মতাদর্শ' কতটা ধর্মীয় অনুষ্ঠান এবং মহাজাগতিক বিশ্বাসকে ছড়িয়ে দেয় সে সম্পর্কে নাইট মন্তব্য করেছেন, উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে এই বিশ্বাসের উপাদানগুলি বিভিন্ন রূপে সংরক্ষণ করা হয় এমনকি উদ্যানপালন, গবাদি পশু পালন এবং কৃষিকাজ শিকার এবং সংগ্রহের পরিবর্তে। একটি বৈশিষ্ট্য যা ঐতিহাসিকভাবে আরও সাম্প্রতিক ধর্মগুলিতে অব্যাহত রয়েছে তা হল পবিত্রতা এবং শক্তির মূল চিহ্নিতকারী হিসাবে রক্তের বিশিষ্টতা। নাইট যখন লিখছিলেন, তখন তাঁর অজাচার নিষেধাজ্ঞা এবং মাসিক নিষেধাজ্ঞার মধ্যে একটি অন্তরঙ্গ যোগসূত্রের পরামর্শটি বিস্ময়কর এবং মৌলিক বলে মনে হয়েছিল যদিও বাস্তবে, তাঁর চিন্তাভাবনার এই দিকটি নতুন ছিল না, যা অনেক আগে আধুনিক সমাজবিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা এমিল ডুরখেইম দ্বারা প্রস্তাবিত হয়েছিল। নাইট স্বীকার করেন যে তার তত্ত্ব মূলধারার চিন্তাধারার সাথে বৈপরীত্যপূর্ণ। তিনি এই যুক্তি দিয়ে প্রতিক্রিয়া জানান যে যেহেতু এটি আশ্চর্যজনকভাবে বিস্তারিত এবং প্রায়শই অপ্রত্যাশিত ভবিষ্যদ্বাণী করে, তাই তার তত্ত্বটি পরীক্ষামূলক প্রমাণের আলোকে পরীক্ষামূলক হওয়ার ক্ষেত্রে অস্বাভাবিক। 1991 সালে নাইটদের একটি তাত্ত্বিক ভবিষ্যদ্বাণী ছিল যে ভবিষ্যতের প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণায় দেখা উচিত যে প্রাচীনতম পূর্ণ-সাংস্কৃতিক মানুষরা নিয়মিতভাবে তাদের আনুষ্ঠানিক প্রদর্শনীতে প্রসাধনী হিসাবে লাল গেরুয়া রঞ্জক ব্যবহার করতেন। 2002 সালে, প্রত্নতাত্ত্বিক ইয়ান ওয়াটস এই ভবিষ্যদ্বাণীটি নিশ্চিত করেছিলেন, যখন ক্রিস হেনশিলউডের নেতৃত্বে একটি দলে কাজ করা ওচার বিশেষজ্ঞ হিসাবে তিনি বিশ্বের প্রথম শিল্পের জন্য একটি প্রাথমিক তারিখ ঘোষণা করেছিলেন। দলের আবিষ্কারগুলির মধ্যে ছিল দক্ষিণ আফ্রিকার ব্লম্বস গুহায় পাওয়া এবং 70,000 বছরেরও বেশি আগের তারিখের, দেহের রঙ হিসাবে ব্যবহৃত ওচারের টুকরোগুলিতে খোদাই করা ক্রস-হ্যাচেড নিদর্শন। ওয়াটসের মতে, যে ধরনের গেরুয়া প্রায়শই ব্যবহৃত হয় সেগুলি বিশেষভাবে মূল্যবান ছিল কারণ তাদের রঙ তাজা রক্তের ইঙ্গিত দেয়। নাইটের আরেকটি ভবিষ্যদ্বাণী ছিল যে ভবিষ্যতের প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণার প্রাচীন শিকারের সময়সূচীতে চন্দ্র পর্যায়ক্রমিকতার কেন্দ্রীয়তা এবং শিলা ও গুহা শিল্পে ক্যালেন্ডার হিসাবে তাদের চিত্রায়ন নিশ্চিত করা উচিত। 1991 সালে, নাইট তাঁর 1972 সালের বই দ্য রুটস অফ সিভিলাইজেশনে আলেকজান্ডার মার্শ্যাক দ্বারা বর্ণিত বরফ যুগের চন্দ্র স্বরলিপি ব্যবস্থার উদ্ধৃতি দিয়েছিলেন। দুর্ভাগ্যবশত নাইটের জন্য, মার্শ্যাকের ব্যাখ্যাগুলি তখন সমালোচকদের দ্বারা 'ইচ্ছাকৃত চিন্তাভাবনা' হিসাবে খারিজ করা হয়েছিল। তবে, তারপর থেকে, অনেক বিশেষজ্ঞ তাদের মন পরিবর্তন করতে শুরু করেছেন কারণ ক্রমবর্ধমান সংখ্যক প্যালিওলিথিক শিলা শিল্প চিত্র এবং গুহা চিত্রগুলি মার্শ্যাকের মূল ব্যাখ্যাকে গুরুত্ব দিয়েছে। আজ, ব্যাপক সম্মতি রয়েছে যে প্রাথমিক শিকারী-সংগ্রহকারীরা মাসিক এবং চন্দ্র পর্যায়ক্রমিকতার মধ্যে উল্লেখযোগ্য যোগাযোগ উপলব্ধি করেছিল, তাদের অনুষ্ঠান এবং শিকারের নিদর্শনগুলি নির্ধারণ করে যা তাদের জন্য চাঁদের সাথে সমন্বয় সাধনের চূড়ান্ত আদর্শ ছিল। নাইটের আরেকটি ভবিষ্যদ্বাণী পরিবার, বাসস্থান এবং আত্মীয়তার কাঠামো সম্পর্কিত। 1991 সালে, ঐকমত্য ছিল যে প্রাথমিক মানব শিকারীরা অবশ্যই পিতৃস্থানীয় দলে বাস করত। নাইটের মডেলটি গ্রহণ করা কঠিন বলে মনে হয়েছিল কারণ এটি শক্তিশালী মহিলা আত্মীয়-ভিত্তিক জোটকে অনুমান করেছিল, প্রাথমিক শিকারী-সংগ্রহকারী মহিলারা তাদের নিজের মা এবং অন্যান্য মহিলা আত্মীয়দের সাথে শিশু যত্ন ভাগ করে নেওয়ার জন্য বেছে নিয়েছিল। নাইটের বইটি লেখার পরের বছরগুলিতে, ক্রিস্টেন হকসের 'গ্র্যান্ডম্যান্ড হাইপোথিসিস', সারাহ হার্ডির 'অ্যালোপারেন্টিং' মডেল এবং ক্যামিলা পাওয়ারের 'ফিমেল কসমেটিক কোয়ালিশনস' হাইপোথিসিস সহ বেশ কয়েকটি উন্নয়ন ইঙ্গিত দিয়েছে যে প্রাথমিক মানব বিবাহোত্তর আবাসনের নিদর্শনগুলি পিতৃতান্ত্রিক হওয়ার সম্ভাবনা কম। সাম্প্রতিক দশকগুলিতে প্যালিওজেনেটিক গবেষণাগুলি নিশ্চিত করেছে যে আফ্রিকান শিকারী-সংগ্রহকারীদের মধ্যে, বিবাহের প্রাথমিক বছরগুলিতে মাতৃস্থানীয় বাসস্থান ঐতিহ্যগতভাবে আদর্শ ছিল। রিসেপশন পজিটিভ নাইটের বইটি দ্য টাইমস হায়ার এডুকেশনাল সাপ্লিমেন্ট, দ্য টাইমস লিটারারি সাপ্লিমেন্ট এবং দ্য লন্ডন রিভিউ অফ বুকস-এ অনুকূলভাবে পর্যালোচনা করা হয়েছিল; এটি বিবিসি ওয়ার্ল্ড সার্ভিস সায়েন্স নাও প্রোগ্রামে একটি সাক্ষাৎকার, বিবিসি রেডিও 4 ওম্যানস আওয়ার-এ ডাঃ হেনরিয়েটা মুরের সাথে একটি বিতর্ক, দ্য ইন্ডিপেন্ডেন্ট অন সানডে এবং ডেইলি টেলিগ্রাফের প্রথম পৃষ্ঠার সংবাদ প্রতিবেদন এবং অন্যান্য অনেক সাময়িকীতে কভারেজের মাধ্যমেও প্রচার পেয়েছিল। 1998 সালের এপ্রিলে, ইন্ডিপেন্ডেন্ট অন সানডে-তে বিজ্ঞান সংবাদদাতা মারেক কোনের নাইটের কাজের উপর একটি দুই পৃষ্ঠার নিবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল, যিনি মানব উৎসের প্রতি নাইটের দৃষ্টিভঙ্গিকে 'বর্তমান ব্রিটিশ বিবর্তনীয় চিন্তার কিছু গতিশীল যুক্তিকে একত্রিত করা' হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। 1997 সালে নারীবাদী সাংবাদিক এবং ইতিহাসবিদ বারবারা এহরেনরিচ তাঁর বই ব্লাড রাইটসঃ দ্য অরিজিনস অ্যান্ড হিস্ট্রি অফ দ্য প্যাশনস অফ ওয়ার-এ নাইটের ধারণাগুলিকে স্বাগত জানান এবং ব্যবহার করেন। প্রধান কবিদের মধ্যে, টেড হিউজেস এবং পিটার রেডগ্রোভ ঋতুস্রাবের সমন্বয় এবং বিশ্ব পুরাণ ও লোককাহিনীতে এর স্থান সম্পর্কে নাইটের অন্তর্দৃষ্টি অনুকূলভাবে উদ্ধৃত করেছেন। ভাস্কর অনীশ কাপুর নাইটের কাজ থেকে অনুপ্রেরণা পেয়েছিলেন, বর্ণনা করেছিলেন যে কীভাবে লাল রঙের প্রতি তাঁর প্রশংসা-উদাহরণস্বরূপ, কাপুরের বিখ্যাত ভাস্কর্য ব্লাড রিলেশনস-নাইটের 'বিস্ময়কর তত্ত্ব'-এর কাছে অনেক ঋণী যে বিশ্বের প্রথম শিল্প তৈরি হয়েছিল যখন মহিলারা লাল গেরুয়া প্রসাধনী দিয়ে নিজেকে সাজাতে শুরু করেছিলেন। নাইটের বই দ্বারা অনুপ্রাণিত আরেকটি বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব হলেন চিলির বিপ্লবী কর্মী এবং শিল্পী সিসিলিয়া ভিকুনা। বহু বছর ধরে নাইটের কাজ অধ্যয়ন করার পরে, তিনি তার সাম্প্রতিক কাজের বেশিরভাগ ক্ষেত্রে রক্ত-লাল উলের কুইপাস বা 'রেড থ্রেড'-কে তার বইয়ে বর্ণিত এবং ব্যাখ্যা করা অ্যাবোরিজিনাল অস্ট্রেলিয়ান রক-আর্টে স্ট্রিং ফিগার এবং মাসিক দেবীর চিত্রের সাথে যুক্ত করেছেন। যদিও নাইটের মানব সাংস্কৃতিক ও প্রতীকী উৎসের তত্ত্বটি বিতর্কিত রয়ে গেছে, ব্লাড রিলেশনস প্রকাশিত হওয়ার পরের বছরগুলিতে এটি প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণা এবং আমাদের প্রজাতির প্রতীকী সংস্কৃতির প্রথম আবির্ভাব কীভাবে হয়েছিল তা নিয়ে বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছে। সোশ্যালিস্ট ওয়ার্কার্স পার্টির ক্রিস হারমান নেতিবাচক নাইটের বইটি নেতিবাচকভাবে পর্যালোচনা করেছিলেন, যিনি এটিকে মার্কসবাদী তাত্ত্বিক পরিসরের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ 'মেনস্ট্রুয়াল মুনশাইন' বলে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। ইন্টারন্যাশনাল কমিউনিস্ট কারেন্ট-এ প্রকাশিত একটি পর্যালোচনায় রাজনৈতিক ভিত্তিতে সমালোচনা করা সত্ত্বেও নাইটের বইটিকে স্বাগত জানানোর ভিত্তি পাওয়া গেছে। নারীবাদী সমালোচক জোয়ান জেরো নাইটের বইটিকে কিছুটা ভিন্ন রাজনৈতিক ভিত্তিতে 'আপত্তিকর' বলে মনে করেন। একটি কঠোর নেতিবাচক পর্যালোচনায়, জেরো লিখেছেনঃ গবেষণা এবং বিতর্কের নতুন ধারা প্রকাশের পর থেকে, নাইটের বইটি বিভিন্ন শাখার বেশ কয়েকজন পণ্ডিতকে কিছু অন্তর্নিহিত ধারণা বিকাশের জন্য অনুপ্রাণিত করেছে। অগ্রগামী শিকারী-সংগ্রাহক নৃতত্ত্ববিদ রিচার্ড লি নাইট এবং তাঁর সহকর্মীদের কাজের ক্রমবর্ধমান প্রভাবকে স্বাগত জানিয়েছেন, যা একসময় নৃবিজ্ঞানের পারস্পরিক শত্রুভাবাপন্ন সামাজিক-সাংস্কৃতিক এবং জৈব-বিবর্তনীয় শাখাগুলিকে একত্রিত করতে সহায়তা করেছিল। ইউনিভার্সিটি কলেজ লন্ডনের নৃতত্ত্ববিদ ক্যামিলা পাওয়ার দেখিয়েছেন যে নাইটের কাজ কীভাবে শিল্পের বিবর্তনীয় উৎস বোঝার একটি সম্পূর্ণ নতুন উপায়ের দ্বার উন্মুক্ত করে। বিশ্বের প্রথম শৈল্পিক নকশাগুলি, পাওয়ার দাবি করে, গুহার দেয়ালে নয় বরং মানবদেহে আঁকা হয়েছিল, কারণ মহিলারা তাদের দেহকে সুন্দর ও পবিত্র করার জন্য রক্ত-লাল রঞ্জকগুলির আনুষ্ঠানিক ব্যবহার শুরু করেছিলেন। বিবর্তনবাদী নৃতত্ত্ববিদ ক্যামিলা পাওয়ার প্রত্নতাত্ত্বিক ইয়ান ওয়াটসের সাথেও সহযোগিতা করেছিলেন যাতে নাইটের বইয়ে প্রথম বর্ণিত ধারণাগুলির আরও সংক্ষিপ্ত, প্রত্নতাত্ত্বিকভাবে আপ-টু-ডেট এবং ধারাবাহিকভাবে ডারউইনিয়ান সংস্করণ তৈরি করা যায়। বছরের পর বছর ধরে ওয়াটস নিজেকে মানব বিবর্তনের গেরুয়া নথিতে যুক্তিযুক্তভাবে বিশ্বের শীর্ষস্থানীয় প্রত্নতাত্ত্বিক বিশেষজ্ঞ হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছেন। লিওনেল সিমস স্টোনহেঞ্জ, অ্যাভবারি স্টোন সার্কেল এবং অন্যান্য মেগালিথিক স্মৃতিসৌধগুলির একটি নতুন ব্যাখ্যা প্রস্তাব করার জন্য নাইটের কাজের উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে এগুলি দীক্ষা অনুষ্ঠান এবং অন্যান্য অনুষ্ঠানের পরিকল্পনায় চন্দ্র ক্যালেন্ডারের উপর প্রাথমিক নির্ভরতা থেকে সূর্যের সাথে সম্পর্কিত মৌসুমী পরিবর্তনের প্রসঙ্গে তারিখ নির্ধারণের একটি অভিনব প্যাটার্নে একটি কঠিন রূপান্তর পরিচালনা করতে সহায়তা করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল। সিমসের কাজ একটি বিশেষজ্ঞ প্রত্নতাত্ত্বিক উপ-শাখা হিসাবে 'স্কাইস্কেপ প্রত্নতত্ত্ব' প্রতিষ্ঠায় উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিল। আলগার্ভ বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রয়াত ইসাবেল কার্ডিগোস পর্তুগিজ রূপকথার বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে নাইটের ধারণাগত কাঠামোকে ফলপ্রসূভাবে প্রয়োগ করেছেন। 2021 সালে, অনিশ কাপুর এবং নাইট অক্সফোর্ডে একটি বড় শিল্প প্রদর্শনী প্রচারে সহযোগিতা করেছিলেন। ক্যানভাসগুলি ছিল লাল রঙের দর্শনীয়ভাবে রক্তাক্ত অনুসন্ধান। কাপুর বলেন, বেশিরভাগ অনুপ্রেরণা নাইটের বিবর্তনীয় যুক্তি থেকে এসেছে যে প্রাগৈতিহাসিক যুগে শিল্প প্রথম আবির্ভূত হয়েছিল যখন মহিলাদের নাচের লাইনগুলি তাদের দেহকে মাটির রঞ্জক এবং রক্ত দিয়ে সজ্জিত করেছিল। বেশ কয়েক দশক ধরে চিলির বিপ্লবী শিল্পী সিসিলিয়া ভিকুনার কাজ আদিবাসী অস্ট্রেলিয়া, দক্ষিণ আফ্রিকা, প্যালিওলিথিক ইউরোপ এবং প্রাক-কলম্বিয়ান আমেরিকা থেকে লাল সুতা, নদী এবং রক্তের স্রোতের সাথে জড়িত আচারের সাথে জড়িত। তাঁর অনেক নকশা আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ান মহিলাদের মাসিক স্ট্রিং ফিগার এবং নাইটের বইয়ে চিত্রিত রক আর্ট চিত্রের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছিল, যা 1991 সালে প্রকাশের পরে তিনি এটি আবিষ্কার করার পর থেকে তাকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন। আরও দেখুন সংস্কৃতি এবং ঋতুস্রাব সমাজের উৎপত্তি ড্রাগন রেইনবো সর্প মহিলা প্রসাধনী জোট প্রজননমূলক সিঙ্ক্রোনি মাসিক সিঙ্ক্রোনি ওচর রেফারেন্স 1991 অ-কথাসাহিত্য বই আমেরিকান অ-কথাসাহিত্য বই ক্রিস নাইটের বই ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস বই