Sixties Scoop
ষাটের দশকের স্কুপ, যা দ্য স্কুপ নামেও পরিচিত, এমন একটি সময় ছিল যেখানে কানাডায় একাধিক নীতি প্রণয়ন করা হয়েছিল যা শিশু কল্যাণ কর্তৃপক্ষকে তাদের পরিবার এবং সম্প্রদায়ের আদিবাসী শিশুদের পালক বাড়িতে বসানোর জন্য গ্রহণ করতে বা "স্কুপ আপ" করতে সক্ষম করেছিল, যেখান থেকে তারা সাদা পরিবার দ্বারা দত্তক নেওয়া হবে। 1960-এর দশকের নাম উল্লেখ করা সত্ত্বেও, ষাটের দশকের স্কুপ 1950-এর দশকের মাঝামাঝি থেকে শেষের দিকে শুরু হয়েছিল এবং 1980-এর দশক পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। অনুমান করা হয় যে ষাটের দশকের স্কুপের অংশ হিসাবে মোট 20,000 আদিবাসী শিশুকে তাদের পরিবার থেকে নেওয়া হয়েছিল এবং প্রাথমিকভাবে সাদা মধ্যবিত্ত পরিবারে লালন-পালন বা দত্তক নেওয়া হয়েছিল। প্রতিটি প্রদেশের বিভিন্ন পালিত কর্মসূচি এবং দত্তক নীতি ছিল; সাসকাচুয়ানের একমাত্র লক্ষ্য ছিল আদিবাসী আন্তঃবর্ণ দত্তক কর্মসূচি, অ্যাডপ্ট ইন্ডিয়ান মেটিস (এ. আই. এম) কর্মসূচি। "ষাটের দশকের স্কুপ" শব্দটি 1980-এর দশকের গোড়ার দিকে ব্রিটিশ কলম্বিয়া সমাজ কল্যাণ বিভাগের সমাজকর্মীরা তাদের নিজস্ব বিভাগের শিশুদের ভয় দেখানোর অনুশীলন বর্ণনা করার জন্য তৈরি করেছিলেন। 1983 সালে কানাডিয়ান কাউন্সিল অন সোশ্যাল ডেভেলপমেন্টের "নেটিভ চিলড্রেন অ্যান্ড দ্য চাইল্ড ওয়েলফেয়ার সিস্টেম" শিরোনামে একটি প্রতিবেদনে এই বাক্যাংশটি প্রথম মুদ্রিত হয়, যেখানে গবেষক প্যাট্রিক জনস্টন এই শব্দটির উৎস উল্লেখ করেন এবং এর ব্যবহার গ্রহণ করেন। এটি "বেবি স্কুপ যুগ" শব্দটির অনুরূপ, যা 1950-এর দশকের শেষের দিক থেকে 1980-এর দশক পর্যন্ত সময়কালকে বোঝায় যেখানে অবিবাহিত মায়েদের কাছ থেকে দত্তক নেওয়ার জন্য বিপুল সংখ্যক শিশুকে নেওয়া হয়েছিল। ষাটের দশকের স্কুপের দিকে পরিচালিত সরকারী নীতিগুলি 1980-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে অন্টারিও প্রধানরা তাদের বিরুদ্ধে প্রস্তাব পাস করার পরে বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল এবং একটি ম্যানিটোবা বিচার বিভাগীয় তদন্ত তাদের কঠোরভাবে নিন্দা করেছিল। সহযোগী প্রধান বিচারক এডউইন সি. কিমেলম্যান ম্যানিটোবা তদন্তের নেতৃত্ব দেন, যার ফলে "নো সাইলেন্ট প্লেস/রিভিউ কমিটি অন ইন্ডিয়ান অ্যান্ড মেটিস অ্যাডপশনস অ্যান্ড প্লেসমেন্টস" প্রকাশিত হয়, যা "কিমেলম্যান রিপোর্ট" নামে বেশি পরিচিত। তারপর থেকে কানাডায় ষাটের দশকের স্কুপের প্রাক্তন ওয়ার্ডদের দ্বারা একাধিক মামলা দায়ের করা হয়েছে, যার মধ্যে পাঁচটি প্রদেশে শুরু হওয়া শ্রেণী-পদক্ষেপের মামলা রয়েছে, যেমন 2011 সালে ব্রিটিশ কলম্বিয়ায় দায়ের করা মামলা। বিভারহাউস ফার্স্ট নেশন প্রধান মার্সিয়া ব্রাউন মার্টেল 2009 সালে অন্টারিওতে দায়ের করা ক্লাস-অ্যাকশন মামলার প্রধান বাদী ছিলেন। 2017 সালের 14ই ফেব্রুয়ারি, অন্টারিও সুপিরিয়র কোর্টের বিচারপতি এডওয়ার্ড বেলোবাবা রায় দেন যে ষাটের দশকের স্কুপ দ্বারা সৃষ্ট ক্ষতির জন্য সরকার দায়বদ্ধ; এবং 2017 সালের 6ই অক্টোবর, মার্টেল মামলার জন্য 800 মিলিয়ন ডলারের নিষ্পত্তি ঘোষণা করা হয়। যেহেতু মেটিস এবং নন-স্ট্যাটাস ফার্স্ট নেশনস জনগণ বর্তমানে চুক্তি থেকে বাদ পড়েছে, তাই অটোয়ায় অবস্থিত ষাটের দশকের স্কুপ বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের নেতৃত্বে একটি গোষ্ঠী-ন্যাশনাল ইন্ডিজেনাস সারভাইভার্স অফ চাইল্ড ওয়েলফেয়ার নেটওয়ার্ক-এই নিষ্পত্তি প্রত্যাখ্যান করার পক্ষে সওয়াল করেছে যদি না এতে সমস্ত আদিবাসী অন্তর্ভুক্ত থাকে যাদের তাদের বাড়ি থেকে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল এবং জোরপূর্বক দত্তক নেওয়া হয়েছিল। ইতিহাস পটভূমিঃ আবাসিক বিদ্যালয় এবং শিশু কল্যাণের সম্প্রসারণ ষাটের দশকের স্কুপের শুরুতে আদিবাসী পরিবারগুলি আবাসিক বিদ্যালয় প্রকল্পের পতনের সাথে মোকাবিলা করেছিল যা তাদের সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং জীবনযাত্রার অবস্থার উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলেছিল। স্কুল ব্যবস্থা 1996 সাল পর্যন্ত কার্যকর ছিল, যখন শেষ স্কুলটি বন্ধ হয়ে যায়। কানাডার আবাসিক বিদ্যালয় ব্যবস্থা যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকার দ্বারা বাস্তবায়িত হয়েছিল এবং বিভিন্ন গির্জা দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। এর উদ্দেশ্য ছিল আদিবাসী শিশুদের তাদের বাড়ি এবং সংরক্ষণাগার থেকে সরিয়ে দেওয়া, যাতে তারা তাদের ইউরো-কানাডিয়ান এবং খ্রিস্টান মূল্যবোধ শেখাতে পারে। নীতিগুলি শিশুদের তাদের নিজস্ব ভাষায় কথা বলতে, তাদের পরিবারের সাথে যোগাযোগ করতে বা কোনওভাবেই তাদের সংস্কৃতিকে স্বীকৃতি দিতে নিষেধ করেছিল। আবাসিক বিদ্যালয়ের বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিরা এগিয়ে এসে আবাসিক বিদ্যালয়ের কর্মীদের দ্বারা শারীরিক, আধ্যাত্মিক, যৌন এবং মানসিক নির্যাতনের শিকার হওয়ার বিষয়ে কথা বলেছেন। ফার্স্ট নেশনস, মেটিস এবং ইনুইট পরিবার এবং সম্প্রদায়ের উপর স্থায়ী সাংস্কৃতিক প্রভাব ব্যাপক এবং ব্যাপক হয়েছে। ষাটের দশকের স্কুপ 1950-এর দশকের শেষের দিক থেকে 1980-এর দশকের গোড়ার দিকে কানাডার শিশু কল্যাণের একটি যুগ ছিল, যেখানে শিশু কল্যাণ ব্যবস্থা আদিবাসী শিশুদের তাদের পরিবার ও সম্প্রদায় থেকে বিপুল সংখ্যায় সরিয়ে দিয়েছিল এবং তাদের অ-আদিবাসী পালক গৃহ বা দত্তক পরিবার, প্রতিষ্ঠানে স্থাপন করেছিল। ষাটের দশকের স্কুপ সংরক্ষণাগারগুলিতে শিশু কল্যাণ পরিষেবাগুলির প্রবর্তনের মাধ্যমে আরও ত্বরান্বিত হয়েছিল যেখানে সমাজকর্মীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে আদিবাসী শিশুদের প্রাদেশিক সামাজিক পরিষেবার মাধ্যমে অ-আদিবাসী শিশুদের মতো সংরক্ষণাগারগুলিতে সমান পরিষেবা দেওয়া হয় না। নীতি ষাটের দশকের স্কুপে, শিশুদের তাদের স্থানীয় জমি এবং সম্প্রদায় থেকে একটি বর্ধিত সময়ের জন্য জোরপূর্বক গ্রেপ্তার করা হত, প্রায়শই তাদের পরিবার বা উপজাতির জ্ঞান বা সম্মতি ছাড়াই। ভাইবোনদের প্রায়শই তাদের পরিবারের সাথে যে কোনও ধরনের যোগাযোগ দূর করার জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে বিভিন্ন অঞ্চলে পাঠানো হত। এই শিশুদের তাদের প্রকৃত জাতীয়তা, ইতিহাস বা পরিবার সম্পর্কে জানতে দেওয়া হত না। কোনও শিশু যখন তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয় জানতে চায়, তখন তাদের জৈবিক পিতামাতার সম্মতি নিতে হবে। যেহেতু সরকার নিশ্চিত করেছিল যে শিশুদের এবং তাদের জৈবিক পরিবারের মধ্যে কোনও সংযোগ নেই, তাই তারা কখনই তাদের জন্মের রেকর্ড খুলতে সক্ষম হয়নি। এইভাবে, শিশুরা তাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে সন্দেহ করেছিল, কিন্তু কোনও প্রমাণ দিয়ে তা নিশ্চিত বা অস্বীকার করতে পারেনি। আশঙ্কা বৃদ্ধি কানাডার সরকার 1950 এবং 1960-এর দশকে বাধ্যতামূলক আবাসিক স্কুল ব্যবস্থা বন্ধ করতে শুরু করে, কিন্তু সরকারী কর্তৃপক্ষ ভেবেছিল যে আদিবাসী শিশুরা পাবলিক স্কুল ব্যবস্থায় উন্নত শিক্ষা থেকে উপকৃত হবে। একটি সারসংক্ষেপ অনুসারেঃ প্রাদেশিক পরিষেবাগুলিতে এই রূপান্তর 1951 সালের [ভারতীয় আইন] সংশোধনীর দিকে পরিচালিত করে যা প্রদেশটিকে আদিবাসীদের পরিষেবা প্রদান করতে সক্ষম করে যেখানে কোনওটিই যুক্তরাষ্ট্রীয়ভাবে বিদ্যমান ছিল না। শিশু সুরক্ষা ছিল এই ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি। 1951 সালে ব্রিটিশ কলম্বিয়ায় 29 জন আদিবাসী শিশু প্রাদেশিক পরিচর্যায় ছিল; 1964 সালের মধ্যে এই সংখ্যা ছিল 1,466। আদিবাসী শিশুরা, যাদের পরিচর্যায় থাকা সমস্ত শিশুদের মধ্যে মাত্র 1 শতাংশ ছিল, তারা মাত্র 34 শতাংশের বেশি ছিল। কানাডার ট্রুথ অ্যান্ড রিকনসিলিয়েশন কমিশন (টিআরসি), ইন্ডিয়ান রেসিডেন্সিয়াল স্কুল সেটেলমেন্ট এগ্রিমেন্টের একটি উপাদান, আবাসিক বিদ্যালয়ে আদিবাসী শিশুদের অভিজ্ঞতা নথিভুক্ত করতে এবং বেঁচে যাওয়া, পরিবার, সম্প্রদায় এবং সমস্ত কানাডিয়ানদের দ্বারা প্রভাবিত অন্যদের সত্য ভাগ করে নেওয়ার জন্য বাধ্যতামূলক ছিল। 2015 সালে প্রকাশিত টিআরসি কমিশনের চূড়ান্ত প্রতিবেদন অনুসারেঃ 1970-এর দশকের শেষের দিকে, দক্ষিণ কানাডায় আবাসিক বিদ্যালয় থেকে শিশুদের স্থানান্তর প্রায় সম্পূর্ণ হয়ে গিয়েছিল এবং ষাটের দশকের স্কুপের প্রভাব সারা দেশে প্রমাণিত হয়েছিল। রেজিস্ট্যান্স ফার্স্ট নেশনস ধারাবাহিকভাবে বিভিন্ন উপায়ে এই নীতিগুলিকে প্রতিহত করার জন্য লড়াই করেছে, যার মধ্যে রয়েছে আদালত (ন্যাচারাল প্যারেন্টস বনাম শিশু কল্যাণের সুপারিনটেনডেন্ট, 1976,60 ডি. এল. আর। 3য় 148 এস. সি. সি) এবং তাদের নিজস্ব নীতিগুলির সাথে, স্প্যালুমচিন ইন্ডিয়ান ব্যান্ডের স্বতন্ত্র উপ-আইনটি সাফল্যের বিভিন্ন মাত্রার সাথে নিজস্ব শিশু কল্যাণ কর্মসূচি সংগঠিত করে। ফার্স্ট নেশনস সম্প্রদায়গুলি তাদের সন্তান হারানো এবং ফলস্বরূপ সাংস্কৃতিক গণহত্যার প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিল যে শিশুদের দত্তক নেওয়া ব্যর্থ হয়েছিল এবং তাদের সন্তানদের সম্পর্কিত শিশু কল্যাণ অনুশীলনের উপর নিয়ন্ত্রণ পুনরুদ্ধারের জন্য কাজ করে, যা 1973 সালে আলবার্তায় ব্ল্যাকফুট (সিকসিকা) শিশু কল্যাণ চুক্তির মাধ্যমে শুরু হয়েছিল। কানাডা জুড়ে প্রায় 125টি ফার্স্ট নেশনস চাইল্ড অ্যান্ড ফ্যামিলি সার্ভিস এজেন্সি রয়েছে, তবে তারা চুক্তির একটি প্যাচওয়ার্কের মাধ্যমে কাজ করে যা তাদের প্রাদেশিক সরকারের কাছ থেকে ফেডারেল সরকারের কাছ থেকে পরিষেবা এবং তহবিল সরবরাহের কর্তৃত্ব দেয়। কানাডিয়ান এবং সাসকাচুয়ান সরকারের অর্থায়নে অ্যাডোপ্ট ইন্ডিয়ান মেটিস (এ. আই. এম) একটি কর্মসূচি ছিল যা 1967 সালে মধ্যবিত্ত শ্বেতাঙ্গ পরিবারগুলির দ্বারা প্রথম জাতিসমূহের শিশুদের দত্তক গ্রহণের প্রচারের জন্য শুরু করা হয়েছিল। প্রকল্পটি শুরু করেছিলেন অটো ড্রাইজার, যিনি পরে সাসকাচুয়ানের শিশু কল্যাণের পরিচালক হয়েছিলেন এবং ফ্রাঙ্ক ডর্নস্টাউডার। এ. আই. এম ছিল কানাডার একমাত্র লক্ষ্যবস্তু আদিবাসী আন্তঃবর্ণ দত্তক কর্মসূচি। সিবিসি নিউজ 1968 সালের মে মাসে প্রকল্পের প্রথম বছরের পরে এ. আই. এম সম্পর্কে একটি টেলিভিশন বিভাগ তৈরি করে। এতে ক্রেইগ অলিভার নামে বেশ কয়েকজন ভারতীয় ও মেটিস শিশুকে সাংবাদিকের ভূমিকায় অভিনয় করতে দেখানো হয়েছে, দর্শকদের বলেছেন যে তারা ছয় সপ্তাহ থেকে ছয় বছর বয়সী ফার্স্ট নেশনসের শত শত শিশুদের মধ্যে মাত্র কয়েকজনের প্রতিনিধিত্ব করেছেন যাদের বাড়ির প্রয়োজন। তিনি বলেন, ভারতীয় ও মেটি জনগণের মধ্যে অবৈধ জন্ম বৃদ্ধি এবং বিবাহ বিচ্ছেদের কারণে এই সম্প্রদায়ের শিশুদের দত্তক নেওয়ার সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে। সরকার প্রতি বছর প্রায় 200 শিশুকে রাজ্যের ওয়ার্ড হিসাবে গ্রহণ করছিল এবং তাদের জন্য স্থায়ী বাড়ি খুঁজে পেতে অসুবিধা হচ্ছিল। সংবাদ প্রতিবেদনে এ. আই. এম প্রোগ্রামটিকে সমস্যার সমাধান হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে এবং প্রথম বছরে শিশুদের বেশ কয়েকটি পারিবারিক গোষ্ঠী সহ 100 জন শিশুকে রেখে এর পরিমাণগত ফলাফলের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে। যখন সিবিসি নিউজ এই বিভাগটি পরিচালনা করেছিল, তখন সমস্ত শিশুরা তাদের দত্তক পরিবারের সাথে থেকে যায়। অনুষ্ঠানটি রেডিও, টেলিভিশন এবং সংবাদপত্রের বিজ্ঞাপনের মাধ্যমে একটি বিপণন প্রচারের মাধ্যমে দত্তক নেওয়ার জন্য ভারতীয় এবং মেটিস শিশুদের উপলব্ধতার বিজ্ঞাপন দেয়। এ. আই. এম-এর বিজ্ঞাপনের সঙ্গে প্রাদেশিক সংবাদপত্রে প্রকাশিত এই শিশুদের বড় ছবিগুলি সম্ভাব্য পরিবারগুলিতে এর প্রচারের সবচেয়ে কার্যকর দিক বলে মনে করা হয়। এই কর্মসূচিটি 10 সপ্তাহের মধ্যে প্রক্রিয়াটি শেষ করে দ্রুত দত্তক নেওয়ার প্রতিশ্রুতিও দিয়েছিল। মূল এ. আই. এম প্রোগ্রামটি 1969 সাল পর্যন্ত চলেছিল এবং এর ফলে আন্তঃবর্ণ দত্তক গ্রহণের প্রতি আগ্রহ বৃদ্ধি পেয়েছিল। 1970 সালে সমস্ত শিশুকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য এই কর্মসূচির ফোকাস প্রসারিত করা হয়েছিল, তবে সাসকাচুয়ানে সমাজকর্মীদের দ্বারা হেফাজতে নেওয়া উচ্চ সংখ্যার কারণে এটি ফার্স্ট নেশনস শিশুদের অতিরিক্ত প্রতিনিধিত্ব অব্যাহত রেখেছিল। উদাহরণস্বরূপ, 1969 সালে, ভারতীয় এবং মেটিস লোকেরা সাসকাচুয়ানের জনসংখ্যার মাত্র 7.5% প্রতিনিধিত্ব করেছিল, তবে তাদের সন্তানরা প্রদেশের পালক বাড়িতে সমস্ত শিশুদের 41.9% ছিল। 1971 সালে, সাস্কাটুন-এর মেটিস সোসাইটি হাওয়ার্ড অ্যাডামস, ফিলিস ট্রচি, নোরা থিবোডো এবং ভিকি রেসমের নেতৃত্বে একটি মেটিস ফস্টার হোম কমিটি গঠন করে। এর উদ্দেশ্য ছিল এ. আই. এম প্রোগ্রামকে চ্যালেঞ্জ জানানো এবং একটি মেটিস-নিয়ন্ত্রিত পালক হোম প্রোগ্রাম তৈরির গবেষণা করা। কমিটির নেতৃত্বদাতারা এআইএম কর্মসূচিকে শিশু, অভিভাবক এবং মেটিস সম্প্রদায়ের জন্য ক্ষতিকারক বলে মনে করেছিলেন। তারা বলেছিল যে এআইএম-এর বিজ্ঞাপন প্রচারটি বর্ণবাদী ছিল, বিশেষত কারণ এটি বোঝায় যে মেটিসের বাবা-মা তাদের সন্তানদের দেখাশোনা করতে অক্ষম ছিলেন, ফার্স্ট নেশনস শিশুদের নিকৃষ্ট এবং অবাঞ্ছিত হিসাবে চিত্রিত করেছিলেন এবং পরামর্শ দিয়েছিলেন যে যে কোনও সাদা পরিবারকে দত্তক নেওয়ার জন্য গ্রহণ করা যেতে পারে। 1971 সালে সাংবাদিক জন ওয়ারেনের একটি সিবিসি নিউজ বিভাগ বলেছিল যে এ. আই. এম কর্মসূচির মাধ্যমে 500 শিশু স্থায়ী বাড়ি খুঁজে পেয়েছে। ওয়ারেনের সাক্ষাৎকার নেওয়া এ. আই. এম-এর প্রতিনিধিত্বকারী একজন অজ্ঞাতপরিচয় ব্যক্তি বলেছেন যে, ভারতীয় এবং মেটিস শিশুদের দত্তক গ্রহণের ক্রমবর্ধমান ঘটনা পূর্ব কুসংস্কারের কারণে নয়, বরং দত্তক নেওয়ার জন্য তাদের প্রাপ্যতা সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধির কারণে ঘটেছিল, এবং যোগ করে যে 10 বছর পর্যন্ত 170টি শিশুর বাড়ির প্রয়োজন ছিল। উপরন্তু, এ. আই. এম প্রতিনিধি বলেন যে চার বছর আগে, "স্থানীয় বংশোদ্ভূত শিশুরা" সাসকাচুয়ানে দত্তক নেওয়া শিশুদের মধ্যে দশজনের মধ্যে মাত্র একজনের প্রতিনিধিত্ব করেছিল এবং গত দুই বছর ধরে প্রদেশে দত্তক নেওয়া শিশুদের মধ্যে চারজনের মধ্যে একজনের প্রতিনিধিত্ব করেছিল। এ. আই. এম প্রতিনিধি বলেন যে যদিও এটি কর্মসূচির প্রাথমিক লক্ষ্য ছিল না, তিনি আশা করেন যে এ. আই. এম বিভিন্ন জাতির মানুষকে একে অপরকে বুঝতে সাহায্য করবে। ওয়ারেন তার প্রতিবেদনে আরও উল্লেখ করেছেন যে ফার্স্ট নেশনস নেতারা একীকরণের প্রচেষ্টা হিসাবে এ. আই. এম-এর সমালোচনা করছেন এবং যুক্তরাষ্ট্রীয় ও প্রাদেশিক নেতাদের কাছে আনার জন্য এই কর্মসূচি সম্পর্কে অভিযোগের খসড়া তৈরি করছেন। একটি সিবিসি রেডিও পডকাস্ট সিরিজ, মিসিং অ্যান্ড মার্ডার্ডঃ ফাইন্ডিং ক্লিও, ক্লিওপেট্রা (ক্লিও) নিকোটিন সেমাগানিস নামে একটি ক্রি মেয়ের অভিজ্ঞতার উপর গভীরভাবে নজর দেয়। 1974 সালে, নয় বছর বয়সে, ক্লিওকে এ. আই. এম কর্মসূচির অংশ হিসাবে সাসকাচুয়ানে তার পরিবার থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়। পরিবারটি তাকে আর কখনও দেখেনি এবং জানতে চেয়েছিল যে তার কী হয়েছে। এই সিরিজের ওয়েবসাইটে এ. আই. এম-এর সংবাদপত্রের বিজ্ঞাপনের ছবি রয়েছে যেখানে দত্তক নেওয়ার জন্য উপলব্ধ ভারতীয় এবং মেটিস শিশুদের সম্পর্কে ছবি এবং ব্যক্তিগত ও স্বাস্থ্য সম্পর্কিত তথ্য রয়েছে। এতে 1973 সালের 25শে সেপ্টেম্বর এ. আই. এম-এর পরিচালক জি. ই. জ্যাকবের একটি অভ্যন্তরীণ মেমোও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যা নর্থ ব্যাটলফোর্ড, সাসকাচুয়ানের একজন সুপারভাইজার মিসেস ডি. উইলসনকে বছরের সেরা বিক্রেতা হিসাবে অ্যাওয়ার্ড অফ মেরিট হিসাবে সুপারিশ করেছিল। এই পুরস্কারটি ছিল সেই প্রদেশের সন্তানদের স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য, যাদের তিনি দত্তক নেওয়ার যোগ্য করে তুলেছিলেন। 1977 সালে, প্রায় 15,500 আদিবাসী শিশু শিশু কল্যাণ কর্তৃপক্ষের তত্ত্বাবধানে ছিল, ভারতীয় ও উত্তর বিষয়ক, স্বাস্থ্য ও কল্যাণ কানাডা, পরিসংখ্যান কানাডা এবং সমাজসেবার প্রাদেশিক বিভাগের তথ্যের উপর ভিত্তি করে একটি অনুমান। তারা পরিচর্যায় বসবাসকারী সমস্ত কানাডিয়ান শিশুদের 20 শতাংশ প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যদিও আদিবাসী শিশুরা মোট শিশু জনসংখ্যার 5 শতাংশেরও কম ছিল। 1983 সালে, প্যাট্রিক জনস্টন, যিনি তখন কানাডিয়ান কাউন্সিল অন সোশ্যাল ডেভেলপমেন্টের প্রোগ্রাম ডিরেক্টর ছিলেন, আদিবাসী শিশু কল্যাণ সম্পর্কিত একটি প্রতিবেদনে "নেটিভ চিলড্রেন অ্যান্ড দ্য চাইল্ড ওয়েলফেয়ার সিস্টেম" শিরোনামে "ষাটের দশকের স্কুপ" শব্দটি তৈরি করেছিলেন। তাঁর গবেষণায় দেখা গেছে যে আদিবাসী শিশুদের শিশু কল্যাণ ব্যবস্থায় অসামঞ্জস্যপূর্ণভাবে নেওয়া হচ্ছে। জনস্টন তার প্রতিবেদন গবেষণার সময় সরকারের বিভিন্ন স্তর, আদিবাসী সংগঠন এবং ব্যান্ড কাউন্সিল সহ সম্প্রদায়ের বিভিন্ন অংশীদারদের কাছ থেকে পরিসংখ্যানগত তথ্য সংগ্রহ করেছিলেন। তিনি একজন সমাজকর্মীর কাছ থেকে "ষাটের দশকের স্কুপ" শব্দটির ধারণা পেয়েছিলেন, যিনি "চোখে জল নিয়ে" প্রকাশ করেছিলেন যে ষাটের দশকের মাঝামাঝি সময়ে প্রায় সমস্ত সদ্যোজাত শিশুদের সংরক্ষণের জন্য তাদের মায়েদের কাছ থেকে 'স্কুপ' করা সাধারণ অভ্যাস ছিল। সে কাঁদছিল কারণ সে বুঝতে পেরেছিল-20 বছর পরে-সে কত বড় ভুল ছিল। যত্ন নেওয়া শিশুদের অনুপাত যারা আদিবাসী ছিল আলবার্তায় 40-50%; সাসকাচুয়ানে 60-70%; এবং ম্যানিটোবায় 50-60%। অ্যাবোরিজিনাল জাস্টিস ইমপ্লিমেন্টেশন কমিশনের মতে, "জনস্টন অনুমান করেছিলেন যে, কানাডা জুড়ে, অ্যাবোরিজিনাল শিশুদের তুলনায় অ্যাবোরিজিনাল শিশুদের শিশু কল্যাণ কর্তৃপক্ষের তত্ত্বাবধানে থাকার সম্ভাবনা 4.5 গুণ বেশি।" অনুরূপ ফলাফল অন্যান্য বিশেষজ্ঞদের দ্বারা রিপোর্ট করা হয়েছে। সমাজকর্মীদের দ্বারা অপসারিত বেশিরভাগ শিশু তাদের সম্প্রদায়ে ফিরে আসেনি। কানাডিয়ান কাউন্সিল অন সোশ্যাল ডেভেলপমেন্টের 1980 সালের একটি সমীক্ষায় দেখা গেছে যে দত্তক নেওয়া ফার্স্ট নেশনস শিশুদের মধ্যে 78 শতাংশ অ-আদিবাসী পরিবারের সাথে রাখা হয়েছিল। রেভেন সিনক্লেয়ার, রেজিনা বিশ্ববিদ্যালয়ের সহযোগী অধ্যাপক এবং গর্ডন ফার্স্ট নেশন-এর সদস্য, আইডেন্টিটি লস্ট অ্যান্ড ফাউন্ডঃ লেসনস ফ্রম দ্য সিক্সটিজ স্কুপ শিরোনামে একটি নিবন্ধ লিখেছেন যেখানে তিনি এই শব্দটির বিস্তৃত প্রসঙ্গ নিয়ে আলোচনা করেছেনঃ একই সময়ে আমরা পরিসংখ্যান দ্বারা আতঙ্কিত হতে পারি, এটি স্বীকার করা গুরুত্বপূর্ণ যে ষাটের দশকের স্কুপ কোনও নির্দিষ্ট শিশু কল্যাণ কর্মসূচি বা নীতি ছিল না। এটি আদিবাসী শিশু কল্যাণ ইতিহাসের একটি বৃহত্তর সময়ের একটি অংশের নাম দেয় যেখানে, যেহেতু প্রশ্নবিদ্ধ আশঙ্কা এবং দত্তক গ্রহণগুলি বিশিষ্টভাবে ধরা পড়েছিল, তাই একটি লেবেল প্রয়োগ করা হয়েছিল। "ষাটের দশকের স্কুপ" একটি বর্ণনাকারী হিসাবে বিকশিত হয়েছে যা এখন সমগ্র আদিবাসী শিশু কল্যাণ যুগে প্রয়োগ করা হয়, সহজভাবে এখানে আবাসিক বিদ্যালয়গুলির পতন থেকে 1980-এর দশকের মাঝামাঝি শিশু কল্যাণ হস্তান্তর এবং ভারতীয় আবাসিক বিদ্যালয়গুলির শেষ বন্ধ হওয়া পর্যন্ত মোটামুটি সময় হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। ধর্মপ্রচারক, পুরোহিত এবং ভারতীয় প্রতিনিধির অনুসরণ করে শ্বেতাঙ্গ সমাজকর্মী দৃঢ়প্রত্যয়ী হয়েছিলেন যে ভারতীয় জনগণের মুক্তির একমাত্র আশা তাদের সন্তানদের অপসারণের মধ্যে রয়েছে। কিমেলম্যান রিপোর্ট সহযোগী প্রধান বিচারক এডউইন সি কিমেলম্যানের নেতৃত্বে ম্যানিটোবার "ষাটের দশকের স্কুপ" নিয়ে একটি বিচার বিভাগীয় তদন্ত হয়েছিল। এই তদন্তের ফলে 1985 সালে "নো সাইলেন্ট প্লেস/রিভিউ কমিটি অন ইন্ডিয়ান অ্যান্ড মেটিস অ্যাডপশনস অ্যান্ড প্লেসমেন্টস" প্রকাশিত হয়, যা "কিমেলম্যান রিপোর্ট" নামে বেশি পরিচিত। কিমেলম্যান রিপোর্টটি ম্যানিটোবার বিদ্যমান শিশু কল্যাণ ব্যবস্থা এবং এর সমাজকর্মী ও সংস্থাগুলির অনুশীলন উভয়েরই একটি দৃঢ় সমালোচনা ছিলঃ বরং, এটি বিশ্বাস করা হয় যে শিশু কল্যাণ ব্যবস্থার প্রতিটি স্তরের কর্মী এত দীর্ঘ সময় ধরে পরীক্ষার মুক্ত ছিল যে ন্যূনতম মনোযোগকে নেতিবাচক সমালোচনা হিসাবে দেখা হয়েছিল। কর্মীরা এই ব্যবস্থার প্রকাশ্য পরীক্ষা যে দীর্ঘ ছিল তা স্বীকার করতে অক্ষম বলে মনে হয়েছিল overdue.The প্রতিবেদনে প্রদেশের শিশু কল্যাণ নীতির বিরুদ্ধে নিম্নলিখিত অভিযোগগুলি অন্তর্ভুক্ত ছিলঃ ম্যানিটোবার স্থানীয় জনগণ অভিযোগ করেছিল যে "শিশুর সর্বোত্তম স্বার্থ" শব্দটির ব্যাখ্যাটি সাদা, মধ্যবিত্ত কর্মী, পরিচালনা পর্ষদ, প্রশাসক, আইনজীবী এবং বিচারকদের দ্বারা প্রভাবিত ব্যবস্থায় সাংস্কৃতিক পক্ষপাতের সাথে তৈরি করা হয়েছিল। তারা আরও অভিযোগ করে যে এই আইন প্রয়োগের ক্ষেত্রে, এমন অনেক কারণ ছিল যা স্থানীয় জনগণের কাছে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল যা উপেক্ষা করা হয়েছিল, ভুল ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, বা শিশু কল্যাণ দ্বারা কেবল স্বীকৃত ছিল না system.It দেখা গেছে যে ম্যানিটোবার অ-আদিবাসী সংস্থাগুলিকে প্রায়শই একক, আদিবাসী মায়েদের তাদের নিজস্ব জীবনযাপন করতে হয়, ঐতিহ্যবাহী, বহু-প্রজন্মের পরিবারের বিপরীতে, তাদের children.This দাবির হেফাজত ফিরে পাওয়ার জন্য শিশু যত্নের স্থানীয় নিদর্শনগুলির বিরুদ্ধে যায়। স্থানীয় ঐতিহ্যে, একজন অল্পবয়সী মায়ের নিজের মা হওয়ার প্রয়োজনীয়তা স্বীকৃত। দাদা-দাদি, মাসি এবং কাকা পরিবারের নতুন সদস্যকে বড় করার দাবি এবং পুরষ্কার আশা করেন। মায়ের যখন সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন তখন পরিবারের সমর্থন থেকে নিজেকে সরিয়ে নেওয়ার জন্য জোর দেওয়া অবাস্তব এবং নতুন ভারতীয় আইনের পরিবর্তনগুলি একক আদিবাসী মায়েদের তাদের সন্তানদের সাথে সংরক্ষণাগার এবং পরিবারের সদস্যদের সাথে জটিল নিযুক্তিতে বসবাস করতে বাধা দেয়। যে মায়েরা তাঁদের সন্তানদের সঙ্গে সংরক্ষিত স্থানে থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, তাঁদের প্রথমে প্রমাণ করতে হত যে তাঁদের সন্তানদের পিতার প্রথম জাতিসমূহের মর্যাদা ছিল। উপরন্তু, অবিবাহিত ফার্স্ট নেশনস মায়েদের সন্তানদের প্রায়শই এই একই সদস্যতার শর্তাবলীর কারণে পরিবারের সাথে সংরক্ষণ করা যেত না। কিমেলম্যান রিপোর্টে সাংস্কৃতিক সংবেদনশীলতা থেকে শুরু করে পারিবারিক সম্পর্ক বজায় রাখা, পেশাদারদের জন্য আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণ, ব্যবস্থার কাঠামো এবং কম্পিউটারের মাধ্যমে অ্যাক্সেসযোগ্য রেকর্ড থাকা পর্যন্ত 109টি সুপারিশ অন্তর্ভুক্ত ছিল। এটি শিশুদের হারানোর ঘটনাকে "সাংস্কৃতিক গণহত্যা" হিসাবে উল্লেখ করেছে। ম্যানিটোবা মেটিস ফেডারেশন দ্বারা কানাডিয়ান জার্নাল অফ নেটিভ স্টাডিজে প্রকাশিত 1989 সালের একটি ফলো-আপ প্রতিবেদনে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে পরিস্থিতির উন্নতি হয়নি তবে কিছু উপায়ে মেটিস শিশুদের জন্য আরও সমস্যাযুক্ত হয়ে উঠছে। সাইমন ফ্রেজার বিশ্ববিদ্যালয়ের ফার্স্ট নেশনস স্টাডিজ এবং ইংরেজি বিভাগের ক্রি-মেটিস সহযোগী অধ্যাপক ডিয়ানা রেডার 2007 সালে লিখেছিলেন যে এই নীতিগুলির দ্বারা প্রভাবিত প্রাপ্তবয়স্ক দত্তক গ্রহণকারীরা তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয় হারানো, তাদের প্রাকৃতিক পরিবারের সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলা, চিকিৎসা ইতিহাস থেকে অ্যাক্সেস নিষিদ্ধ করা এবং ভারতীয় শিশুদের মর্যাদার জন্য, তাদের মর্যাদার ক্ষতি সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করেছে। দীর্ঘমেয়াদী প্রভাব কানাডার ট্রুথ অ্যান্ড রিকনসিলিয়েশন কমিশন (টিআরসি) আদিবাসী শিশুদের অভিজ্ঞতা নথিভুক্ত করেছে যাদের তাদের পরিবার থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং সরকার কর্তৃক আবাসিক বিদ্যালয়ে রাখা হয়েছিল। টিআরসি কমিশনাররা, যাদের সমস্ত কানাডিয়ানদের সাথে এই জ্ঞান ভাগ করে নেওয়ার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল, তাদের চূড়ান্ত প্রতিবেদনে 94টি কল টু অ্যাকশনের মধ্যে প্রথম পাঁচটিতে শিশু কল্যাণের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। 2015 সালে প্রকাশিত, টিআরসি রিপোর্টটি আদিবাসী সম্প্রদায়ের উপর ষাটের দশকের স্কুপের পাশাপাশি আবাসিক বিদ্যালয়গুলির প্রভাবকে সম্বোধন করেঃ আদিবাসী মানুষ এবং তাদের পরিবারের উপর আবাসিক বিদ্যালয় এবং ষাটের দশকের স্কুপের প্রভাব প্রজন্মগত এবং ঐতিহাসিক আঘাতের ফলস্বরূপ যা পিতামাতার দক্ষতা, সামাজিক মূল্যবোধ, অর্থনৈতিক অবস্থা এবং ভবিষ্যতের সাফল্যকে নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করে। এই আঘাত আত্মহত্যা, নরহত্যা, বিষণ্ণতা, মাদকদ্রব্যের অপব্যবহার, মদ্যপান, শিশু নির্যাতন, ঘরোয়া সহিংসতা, আত্মপরিচয়ের সংগ্রাম এবং অন্যান্য সামাজিক সমস্যার অপ্রতিরোধ্য হার সৃষ্টি করেছে। এই কারণগুলি, আদিবাসী পিতামাতার দক্ষতার প্রতি কুসংস্কারপূর্ণ মনোভাব এবং আদিবাসী দারিদ্র্যকে অবহেলার লক্ষণ হিসাবে দেখার প্রবণতা এবং ব্যর্থ সরকারী নীতির ফলস্বরূপ স্ব-প্ররোচনার সাথে মিলিত হয়েছে যার ফলে আদিবাসীদের মধ্যে শিশুদের ভয়ের হার মোটামুটি অসামঞ্জস্যপূর্ণ হয়েছে শ্যান্ডেল ভ্যালিকেট, "[আবাসিক বিদ্যালয়গুলিতে] তারা শিখেছে যে প্রাপ্তবয়স্করা প্রায়শই অপব্যবহারের মাধ্যমে ক্ষমতা এবং নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগ করে। শৈশবে শেখা পাঠগুলি প্রায়শই প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে পুনরাবৃত্তি করা হয় যার ফলস্বরূপ আবাসিক স্কুল ব্যবস্থায় বেঁচে যাওয়া অনেক মানুষ প্রায়শই তাদের নিজের সন্তানদের উপর অত্যাচার ঘটায়। "আদিবাসীদের সম্পর্কে স্টেরিওটাইপগুলি শিশু কল্যাণ কর্মীদের সমসাময়িক বাড়ি থেকে শিশুদের অপসারণের সিদ্ধান্ত নিতে আরও দ্রুত পরিচালিত করে। ফার্স্ট নেশনস আসক্তিকে ঘিরে স্টেরিওটাইপগুলি ষাটের দশকের স্কুপের মতো সরকারী নীতি দ্বারা সৃষ্ট ট্রমা সম্পর্কে কোনও আলোচনা ছাড়াই প্রায়শই পুনরাবৃত্তি করা হয়। শিশুদের তাদের পরিবার থেকে দূরে সরিয়ে রাখার নেতিবাচক প্রভাবকে কখনই অতিরঞ্জিত করা যায় না। শিশুদের অপহরণ এবং তাদের সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ অনুশীলন থেকে দূরে রাখার এই ধরনের পদক্ষেপের ফলে তাদের সামাজিক ও রাজনৈতিক কাঠামো ধ্বংস হয়েছে যা আদিবাসী সম্প্রদায়ের নিয়ম ছিল। এর ফলে পরিবারের গল্প ও মূল্যবোধ, প্রবীণদের গুরুত্ব, স্বতন্ত্রতার চেয়ে সম্প্রদায়ের গুরুত্বের মাধ্যমে আদিবাসী শিশুদের কাছে যে জ্ঞান প্রেরণ করা হয়েছিল তা বিঘ্নিত হয়েছে, যেমন শ্বেতাঙ্গ সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রে হয়। ফলস্বরূপ, 60-এর দশকে যে সমস্ত শিশুকে বাড়িতে রাখা হয়েছিল, তাদের থেকে তাদের গোষ্ঠী পরিচয় এবং সাংস্কৃতিক জ্ঞান চুরি হয়ে যায়। ষাটের দশকের স্কুপের পরবর্তী প্রভাবগুলি কানাডার আদিবাসী সম্প্রদায়ের জন্য শিশু কল্যাণ বিধানে একটি সমস্যা হিসাবে রয়ে গেছে। পণ্ডিত ক্রিস ওয়ালমসলি প্রটেক্টিং অ্যাবোরিজিনাল চিলড্রেন (2011)-এ উল্লেখ করেছেন যে কিছু সমাজকর্মী নিজেদেরকে সম্প্রদায়ের সাথে একই ধরনের বিচ্ছিন্ন সম্পর্কের মধ্যে খুঁজে পান। ওয়ালমসলি একটি ব্যাপক প্রচারিত ঘটনার কথা উল্লেখ করেছেন যেখানে 1998 সালে 71 জন শিশুকে একটি সম্প্রদায় থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল (যদিও সবাই আদিবাসী ছিল না)। একজন আদিবাসী শিশু যত্ন কর্মী বলেছিলেন, "আমার কাছে এটি অত্যন্ত মর্মান্তিক ছিল। এটি আমাকে ষাটের দশকের স্কুপের কথা মনে করিয়ে দেয় যখন সংরক্ষিত শিশুদের এমনকি তাদের বাবা-মাকেও না জানিয়ে তাদের নিয়ে যাওয়া হয়েছিল।" ওয়ালমসলি মন্তব্য করেন যে, "যখনই কোনও সমাজকর্মী কোনও সম্প্রদায়ের মধ্যে প্যারাসুট করে আসে, একটি সংক্ষিপ্ত মূল্যায়ন করে এবং তারপরে সমস্ত শিশুকে ঝুঁকির মধ্যে ফেলে দেয়, তখন সম্প্রদায়ের জন্য নির্যাতনের অবস্থা পুনরায় তৈরি করা হয়। এই ধরনের অনুশীলন প্রায়শই সম্প্রদায়ের মনে ষাটের দশকের স্কুপকে পুনরায় সক্রিয় করে তোলে। ওয়ালমসলি অবশ্য উল্লেখ করেছেন যে, এখন যত্ন নেওয়া আদিবাসী শিশুদের একটি বিপরীত সমস্যা রয়েছে যা প্রায়শই আদিবাসী সম্প্রদায়ের উপর "অফ-লোড" করা হয় যাদের তাদের মোকাবেলা করার মতো সম্পদ নেই, এমন একটি প্রক্রিয়া যা জাতিগততার বাইরে কোনও অর্থবহ সম্পর্ক নেই এমন সমস্যাযুক্ত শিশুদের পরিচয় করিয়ে ভঙ্গুর সম্প্রদায়ের সমস্যাগুলিকে আরও বাড়িয়ে তুলতে পারে। 2011 সালের স্ট্যাটিস্টিক্স কানাডার একটি সমীক্ষায় দেখা গেছে যে 14 বছর এবং তার কম বয়সী সমস্ত ফার্স্ট নেশনস শিশুদের মধ্যে 14,225, বা 3.6%, অ-আদিবাসী শিশুদের 15,345, বা 0.3% এর তুলনায় পালক যত্নে রয়েছে। কানাডার 14 লক্ষ ফার্স্ট নেশনস, ইনুইট এবং মেটিস মানুষ অন্যান্য সমস্যার মধ্যে অসমভাবে দরিদ্র জীবনযাত্রা এবং নিম্নমানের স্কুল শিক্ষার অভিজ্ঞতা অর্জন করে। কানাডিয়ান সেন্টার ফর পলিসি অল্টারনেটিভস-এর 2016 সালের একটি সমীক্ষায় দেখা গেছে যে ফার্স্ট নেশনস-এর 51 শতাংশ শিশু দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করে। রিজার্ভ-এ বসবাসকারী ফার্স্ট নেশনস শিশুদের জন্য এটি 60 শতাংশে বৃদ্ধি পেয়েছে, ম্যানিটোবায় দারিদ্র্যের হার 76 শতাংশে এবং সাস্কাচেওয়ানে ফার্স্ট নেশনস শিশুদের জন্য 69 শতাংশে পৌঁছেছে। সমীক্ষায় দেখা গেছে যে প্রথম জাতিসমূহের অ-মর্যাদাসম্পন্ন শিশুদের মধ্যে দারিদ্র্যের হার 30 শতাংশ, ইনুইট শিশুদের ক্ষেত্রে 25 শতাংশ এবং মেটিস শিশুদের ক্ষেত্রে 23 শতাংশ। (কানাডার সামগ্রিক শিশু দারিদ্র্যের হার 18 শতাংশ, যা অর্থনৈতিক সহযোগিতা ও উন্নয়ন সংস্থার 34টি দেশের মধ্যে 27তম স্থানে রয়েছে।) কিছু পালক বাবা-মা শিশুদের বড় করার সময় তাদের স্থানীয় সংস্কৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করার চেষ্টা করেছেন, কিন্তু শারীরিকভাবে পালক যত্ন ব্যবস্থায় রাখার প্রভাব তাদের উপর নেতিবাচক প্রভাব অব্যাহত রেখেছে। ষাটের দশকের স্কুপ কীভাবে শিশুদের সারা জীবন প্রভাবিত করেছিল তার একটি নির্দিষ্ট উদাহরণ হল রোজ হেনরি। 1966 সালে কানাডার সরকারী কর্মকর্তাদের দ্বারা গ্রেপ্তার হওয়ার পর 8 বছর বয়সে তাকে তার দত্তক পিতামাতার বাড়িতে রাখা হয়েছিল। পালক মা বুঝতে পেরেছিলেন যে রোজকে তার জৈবিক পিতামাতার সাথে যোগাযোগ রাখতে হবে। পুরো দশ বছর ধরে তিনি তার পালক পরিবারের সাথে ছিলেন, তারা নিশ্চিত করত যে তার জৈবিক পরিবারের সাথে তার কোনও ধরনের মিথস্ক্রিয়া রয়েছে। দুর্ভাগ্যবশত, ষাটের দশকের স্কুপের চিরস্থায়ী প্রভাবের কারণে রোজ তখনও গৃহহীন হয়ে পড়েছিল। সে তার দুটি পরিচয়ের মধ্যে ফাটল অনুভব করেছিল, সে কোথায় ফিট করে তা নিয়ে অনিশ্চিত ছিল। তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে "স্কুপের মধ্য দিয়ে গিয়ে আমি ভাবলাম যে আমি কোন বিশ্ব বা সংস্কৃতির অন্তর্ভুক্তঃ সাদা কানাডিয়ান বা ফার্স্ট নেশনস সম্প্রদায়। আমি দুজনের মাঝে ভেঙে পড়েছিলাম। এটি আমার উপর খুব ক্ষতিকারক প্রভাব ফেলেছে; সমাজ আমাকে বলেছিল যে আপনি বাইরের দিকে বাদামী এবং মাঝখানে সাদা (যেমন আমি একটি সাদা বাড়িতে বড় হয়েছি)। আমি বিভ্রান্ত এবং হারিয়ে গিয়েছিলাম, এবং এই পথই শেষ পর্যন্ত আমাকে রাস্তায় আমার জীবনের দিকে নিয়ে যায়। " অন্যান্য ক্ষেত্রে, দত্তক বা পালক পিতামাতারা পরিবর্তে ইতালিয়ান বা ফরাসি বলে শিশুদের মিথ্যা বলতেন। এই শিশুদের তাদের সংস্কৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন করার এবং সাংস্কৃতিক গণহত্যা চালানোর জন্য তারা যে মাত্রার মধ্য দিয়ে গেছে তার আরেকটি উদাহরণ ছিল এটি। এটি প্রথম জাতিসমূহের জনগণের আত্মপরিচয়ের সংগ্রামকে আরও জটিল করে তুলেছে যা আজও তাদের প্রভাবিত করে। ফার্স্ট নেশনস চাইল্ড অ্যান্ড ফ্যামিলি কেয়ারিং সোসাইটি অফ কানাডার নির্বাহী পরিচালক এবং ম্যাকগিল বিশ্ববিদ্যালয়ের স্কুল অফ সোশ্যাল ওয়ার্কের অধ্যাপক সিন্ডি ব্ল্যাকস্টক পিএইচডি দাবি করেছেন যে সংরক্ষিত জমিতে শিশু ও পারিবারিক পরিষেবার জন্য তহবিল অপর্যাপ্ত। তিনি বিশ্বাস করেন যে কানাডা সরকারের অর্থায়ন ফার্স্ট নেশনস শিশুদের বিরুদ্ধে বৈষম্যের সমান। কানাডার সরকারী নথিগুলি ব্ল্যাকস্টকের বিবৃতিগুলিকে সমর্থন করে এবং দেখায় যে আদিবাসী সংস্থাগুলি প্রাদেশিক সংস্থাগুলির তুলনায় 22-34% কম তহবিল পায়। ব্ল্যাকস্টকের সংগঠন এবং কানাডার সমস্ত ফার্স্ট নেশনসের প্রতিনিধিত্বকারী একটি রাজনৈতিক সংস্থা অ্যাসেম্বলি অফ ফার্স্ট নেশনস 2007 সালে কানাডিয়ান মানবাধিকার কমিশনে এই উদ্বেগ নিয়ে যায়। তাদের অভিযোগ, যেখানে অভিযোগ করা হয়েছিল যে, অ-আদিবাসী শিশুদের তুলনায় ফার্স্ট নেশনস শিশুদের সংরক্ষণের জন্য শিশু কল্যাণ পরিষেবার জন্য কম সরকারি তহবিল প্রদানের জন্য কানাডিয়ান সরকারের দীর্ঘস্থায়ী প্যাটার্ন ছিল, কানাডিয়ান মানবাধিকার ট্রাইবুনেলে পাঠানো হয়েছিল। ট্রাইব্যুনাল 2016 সালের জানুয়ারিতে রায় দেয় যে, প্রথম জাতিসমূহের 1,65,000 শিশুকে ন্যায়সঙ্গত ও সাংস্কৃতিক ভিত্তিক শিশু কল্যাণ পরিষেবা প্রদানে কানাডা সরকারের ব্যর্থতা বৈষম্যের সমান। অভিযোগটির বিরুদ্ধে লড়াই করতে সরকার কমপক্ষে 5 মিলিয়ন ডলার ব্যয় করেছে এবং তা এবং পরবর্তী তিনটি অমান্য আদেশে কোনও পদক্ষেপ নেয়নি। 25শে আগস্ট, 2017-এ, জাতিগত বৈষম্য দূরীকরণ সম্পর্কিত জাতিসংঘ কমিটি (সিইআরডি) কানাডার জন্য সুপারিশ করেছিল যে ফার্স্ট নেশনস, ইনুইট এবং মেটিস শিশু ও পারিবারিক পরিষেবাগুলির জন্য তার আন্ডারফান্ডিং বন্ধ করতে হবে; নিশ্চিত করুন যে সংরক্ষিত এবং বাইরে থাকা সমস্ত শিশুদের কানাডার অন্যান্য শিশুদের জন্য উপলব্ধ সমস্ত পরিষেবাগুলিতে কোনও বৈষম্য ছাড়াই অ্যাক্সেস রয়েছে; ফেডারেল, প্রাদেশিক এবং আঞ্চলিক সরকারের মধ্যে তহবিল বিরোধের কারণে পরিষেবাগুলিতে অ্যাক্সেস বিলম্বিত বা অস্বীকার করা হয় না তা নিশ্চিত করার জন্য জর্ডানের নীতিটি সম্পূর্ণরূপে বাস্তবায়ন করুন; এবং বাস্তুচ্যুতির মূল কারণগুলি যেমন দারিদ্র্য এবং দরিদ্র আবাসন, যা অসমভাবে আদিবাসী শিশুদের পালক যত্নের দিকে ঠেলে দেয়। উল্লেখযোগ্য "স্কুপস" রিচার্ড কার্ডিনাল, একজন মেটিস শিশু, আলবার্তার ফোর্ট চিপউয়ানে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। চার বছর বয়সে তিনি পালিত যত্ন ব্যবস্থায় প্রবেশ করেন। আলবার্টা চাইল্ড ওয়েলফেয়ারের তত্ত্বাবধানে তাঁর মোট 28টি গ্রুপ কেয়ার এবং ফস্টার প্লেসমেন্ট, সুরক্ষিত সুবিধা এবং আশ্রয় ছিল। 17 বছর বয়সে রিচার্ড 1984 সালের 26শে জুন গলায় ফাঁস লাগিয়ে আত্মহত্যা করেন। 1986 সালে তাঁর সংক্ষিপ্ত জীবন নিয়ে নির্মিত একটি চলচ্চিত্র, রিচার্ড কার্ডিনালঃ ক্রাই ফ্রম এ ডায়েরি অফ এ মেটিস চাইল্ড, তাঁর ব্যক্তিগত ডায়েরি এবং তাঁর ভাই চার্লি এবং তাঁর পালক পিতামাতার সাক্ষাৎকারের উপর ভিত্তি করে নির্মিত হয়েছিল। সিডনি ডিওন হলেন ম্যানিটোবার একজন আদিবাসী ব্যক্তি, যাকে 1971 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের একটি পরিবার দত্তক নিয়েছিল। সিবিসি প্রোগ্রাম 8ম ফায়ার কানাডায় ফিরে আসার বিষয়ে তার গল্প তুলে ধরেছে। ডিওন তার অর্থ সঞ্চয় করে রেখেছিল যাতে সে কানাডায় তার পরিবারকে খুঁজে পেতে পারে। তিনি যখন সীমান্তে পৌঁছন, তখন তাঁকে প্রত্যাখ্যান করা হয়ঃ "তারা জানে যে আমি এখানে জন্মগ্রহণ করেছি, কিন্তু আমি এখানকার নাগরিক নই।" তার কানাডার জন্ম শংসাপত্র ছিল না এবং তার নাম পরিবর্তন করা হয়েছিল। সুতরাং, তিনি যে কানাডার নাগরিক তার কোনও প্রমাণ তাঁর কাছে ছিল না। কানাডায় প্রবেশের দ্বিতীয় চেষ্টায় তিনি সফল হন। সীমান্ত রক্ষী স্বীকার করেছিলেন যে তাকে দত্তক নেওয়ার সময় তিনি নাবালক ছিলেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বাসিন্দা হওয়ার জন্য অন্তর্নিহিত সম্মতি দেননি এবং তাই তাকে পাসপোর্ট ছাড়াই কানাডায় প্রবেশের অনুমতি দিয়েছিলেন। 2011 সালে কানাডার ট্রুথ অ্যান্ড রিকনসিলিয়েশন কমিশন কর্তৃক স্বীকৃত ষাটের দশকের স্কুপের অংশ হিসাবে এবং তারপরে দ্রুত ইউ. এস. সি. আই. এস (ইউনাইটেড স্টেটস ফেডারেল গভর্নমেন্ট সিটিজেনশিপ অ্যান্ড ইমিগ্রেশন সার্ভিসেস) দ্বারাও স্বীকৃত হওয়ার পাশাপাশি তিনি কানাডার স্কুপস ভিকটিম হওয়ার ভিত্তিতে দ্রুত মার্কিন নাগরিকত্ব প্রাপ্ত প্রথম এবং একমাত্র কানাডার স্কুপস ভিকটিমস হিসাবে উত্তর আমেরিকার ভারতীয়, চিপ্পেওয়া-কোল্ড লেক নেশন, আলবার্টা, যিনি প্রথম এবং একমাত্র শিশু হিসাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে (মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পেনসিলভেনিয়ায় পার্ল এস বাক অ্যাডপশন এজেন্সির সাথে জিমি কার্টারের অধীনে মার্কিন ডস) পাচার/মানব পাচার হয়েছিলেন। ওয়েন স্নেলগ্রোভ 2015 সালের জানুয়ারিতে কানাডার ফেডারেল সরকারে একটি সিভিল ক্লাস অ্যাকশন মামলার মাধ্যমে কানাডার আদালত দ্বারা স্বীকৃত ষাটের দশকের স্কুপের অংশ হিসাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নিযুক্ত প্রথম শিশু হয়েছিলেন। বেটি অ্যান অ্যাডাম, দ্য স্টারফোনিক্সের একজন সাংবাদিক, চলচ্চিত্র নির্মাতা তাশা হাবার্ডের সাথে একটি পরিবারের জন্মের উপর সহযোগিতা করেছিলেন, কানাডার জাতীয় চলচ্চিত্র বোর্ডের একটি তথ্যচিত্র যা তার নিজের বিচ্ছেদ এবং তার তিন ভাইবোনের সাথে পুনর্মিলন সম্পর্কে। 2017 সালের হট ডক্স কানাডিয়ান ইন্টারন্যাশনাল ডকুমেন্টারি ফেস্টিভ্যালে চলচ্চিত্রটির প্রিমিয়ার হয়। কানাডার ট্রুথ অ্যান্ড রিকনসিলিয়েশন কমিশনে দায়িত্ব পালনকারী একজন কমিশনারের অনুরোধে অ্যাডাম তার গল্প নথিভুক্ত করার জন্য হাবার্ডের কাছে যান। নাকুসেট, যিনি সাস্কাচেওয়ানের লা রঞ্জের ক্রি, তিন বছর বয়সে মন্ট্রিলের একটি ইহুদি পরিবার তাকে দত্তক নিয়েছিল। তিনি এখন মন্ট্রিয়ালের নেটিভ উইমেনস শেল্টারের নির্বাহী পরিচালক এবং শহুরে আদিবাসীদের জীবনযাত্রার উন্নতির জন্য তাঁর কাজে তাঁর দত্তক নেওয়ার অভিজ্ঞতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন। তিনি মন্ট্রিয়াল আরবান অ্যাবোরিজিনাল কমিউনিটি স্ট্র্যাটেজি নেটওয়ার্কের পরিচালনা কমিটিতে বসেছেন। নাকুসেট টেলিভিশন সিরিজ ইন্ডিজেনাস পাওয়ার প্রযোজনা ও উপস্থাপনা করেন এবং মন্ট্রিল কাউন্সিল অফ উইমেন দ্বারা "ওম্যান অফ দ্য ইয়ার 2014" নির্বাচিত হন। ক্যারল রোজ গোল্ডেন ইগল 1963 সালে একটি ধর্মীয় হাসপাতালে ফার্স্ট নেশনসের এক মহিলার ঘরে জন্মগ্রহণ করেন, যিনি একজন অবিবাহিত নার্স ছিলেন। হাসপাতাল কর্তৃপক্ষ তাকে তার মায়ের কাছ থেকে ছিনিয়ে নিয়েছিল। তিনি তাঁর জীবনের এই পর্ব থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে একটি শক্তিশালী আত্মজীবনীমূলক উপাদান সহ একটি উপন্যাস "বিয়ারস্কিন ডায়েরি" লিখেছিলেন। গর্ডন এডউইন স্যান্ডারসন, একজন প্রাক্তন অজ্ঞাতনামা কানাডিয়ান খুনের শিকার, যাকে 1977 সালে আলবার্তার লিন্ডব্রুকে একটি সেপটিক ট্যাঙ্কে পাওয়া যায়। তার হত্যাকাণ্ডের তদন্ত চলছে। 2009 সালে, বিভারহাউস ফার্স্ট নেশন প্রধান মার্সিয়া ব্রাউন মার্টেল ষাটের দশকের স্কুপ দ্বারা প্রভাবিত আদিবাসী শিশুদের পক্ষে অন্টারিওতে একটি ক্লাস অ্যাকশন মামলা দায়ের করেন। তার মামলা, যা দাবি করে যে তাকে শিশু হিসাবে পালক ব্যবস্থায় রাখার পরে সে মানসিক, শারীরিক এবং যৌন নির্যাতনের শিকার হয়েছিল, পাঁচটি প্রদেশে চালু হওয়া ক্লাস অ্যাকশন মামলাগুলির একটি সিরিজ ছিল। 2017 সালের 14ই ফেব্রুয়ারি, সুপিরিয়র কোর্টের বিচারপতি এডওয়ার্ড বেলোবাবা ব্রাউন বনাম কানাডা (অ্যাটর্নি জেনারেল) নামে পরিচিত মামলায় বাদীদের পক্ষে রায় দেন। বিচারপতি বেলোবাবা খুঁজে পেয়েছেন যে কানাডা অন্টারিওতে সংরক্ষিত ভারতীয় শিশুদের, যাদের অ-আদিবাসী পালক বা দত্তক পিতামাতার যত্নে রাখা হয়েছিল, তাদের আদিবাসী identity.Justice বেলোবাবা হারানো থেকে বিরত রাখতে যুক্তিসঙ্গত পদক্ষেপ নেওয়ার জন্য তার সাধারণ আইনের দায়িত্ব লঙ্ঘন করেছে, তার সিদ্ধান্তে, বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের উপর ষাটের দশকের স্কুপের প্রভাবও স্বীকার করেছেঃ ষাটের দশকের স্কুপ ঘটেছিল এবং বড় ক্ষতি করা হয়েছিল। বাদীদের বিশেষজ্ঞদের অনিয়ন্ত্রিত প্রমাণ হল যে তাদের আদিবাসী পরিচয় হারানোর ফলে শিশুদের মৌলিকভাবে বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছিল, স্বাস্থ্যকর এবং পরিপূর্ণ জীবনযাপনের ক্ষমতা হ্রাস পেয়েছিল। আদিবাসী পরিচয় হারানোর ফলে মানসিক ব্যাধি, মাদকদ্রব্যের অপব্যবহার, বেকারত্ব, সহিংসতা এবং অসংখ্য মন্ত্রী ক্যারোলিন বেনেট ফলাফল ঘোষণার পরে সাক্ষাত্কারে বলেছিলেন যে কানাডা এই সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে আপিল করবে না। 2017 সালের 6ই অক্টোবর 80 কোটি মার্কিন ডলারের একটি নিষ্পত্তি ঘোষণা করা হয়। এটি ফার্স্ট নেশনস এবং ইনুইটের মর্যাদা প্রদান করবে যাদের ষাটের দশকের স্কুপের অংশ হিসাবে তাদের পরিবার এবং সম্প্রদায় থেকে দত্তক নেওয়া হয়েছিল, যারা এগিয়ে আসা দাবিদারদের সংখ্যার উপর নির্ভর করে $25,000 থেকে $50,000 ক্ষতিপূরণ দেবে। এটি একটি ইন্ডিজেনাস হিলিং ফাউন্ডেশনের জন্য 50 মিলিয়ন মার্কিন ডলার অনুদানও প্রতিষ্ঠা করবে। নন-স্ট্যাটাস ফার্স্ট নেশনস এবং মেটিস এই সমঝোতার অধীনে ক্ষতিপূরণ পাবে না। বাদীদের প্রধান অ্যাটর্নি জেফরি উইলসন এই নিষ্পত্তি সম্পর্কে এই মন্তব্য করেছেনঃ ইতিহাসে এর আগে কখনও কোনও জাতি শিশুদের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের অধিকারকে স্বীকৃতি দেয়নি এবং শিশুদের সাংস্কৃতিক পরিচয় রক্ষার জন্য তার ক্ষমতায় সবকিছু করার জন্য একটি সরকারের দায়িত্ব। শত শত দাবি প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে এবং আরও প্রমাণ পাওয়া গেলে আপিল করা যেতে পারে। ষাটের দশকের স্কুপের অংশ হিসাবে, ডেবি পলকে কানাডার আবাসিক স্কুল থেকে একজন সন্ন্যাসিনী নিয়ে গিয়েছিলেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি পরিবারের সাথে রেখেছিলেন, যেখানে তিনি একটি স্কুল বছরে পড়াশোনা করেছিলেন। ক্ষতিপূরণের জন্য তার দাবি এই শব্দগুলি দিয়ে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল যে "আপনাকে অ-আদিবাসী পিতামাতার সাথে দীর্ঘমেয়াদী যত্নে রাখা হয়েছিল তা নিশ্চিত করতে অক্ষম"। তার দাবি প্রত্যাখ্যাত হওয়ার পর, একজন সাংবাদিকের সহায়তায় তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সেই শহরে যান যেখানে তিনি থাকতেন, এবং তার স্কুল রেকর্ডগুলি পেতে সক্ষম হন যা তিনি আগে অর্জনের চেষ্টা করেছিলেন কিন্তু সফল হননি, এবং যা অভিভাবক হিসাবে তাকে যে পরিবারের সাথে রাখা হয়েছিল তার পিতামাতার একজনের নাম উল্লেখ করেছিল। রেকর্ডগুলি পাওয়া তাঁর জন্য একটি আবেগময় মুহূর্ত ছিল। এটা টাকাপয়সার বিষয় ছিল না, এটা ছিল বিশ্বাস করার বিষয়। অবশেষে তিনি প্রমাণ পেয়েছিলেন যে তার গল্পটি সত্য ছিল। তখন তিনি তাঁর দাবির বিরুদ্ধে আপিল করার মতো অবস্থানে ছিলেন। একটি দাবি প্রত্যাখ্যান করা একজনের পরিবার থেকে অপসারিত হওয়ার মূল আঘাতের উপরে একটি মানসিক বোঝা যোগ করে। অন্যান্য দেশে অনুরূপ সামাজিক উন্নয়ন অস্ট্রেলিয়ায়, একটি অনুরূপ নীতি আদিবাসী এবং টরেস স্ট্রেইট আইল্যান্ডার শিশুদের তাদের পরিবার থেকে সরিয়ে দেয় এবং তাদের এতিমখানা, শিশুদের বাড়িতে বা অ-আদিবাসী পালক পিতামাতার কাছে স্থাপন করে। এই শিশুদের কখনও কখনও চুরি করা প্রজন্ম হিসাবে উল্লেখ করা হয়। অনুরূপ নীতিগুলি ইউরোপীয় বংশোদ্ভূত অবিবাহিত মায়েদের প্রভাবিত করেছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, ন্যাশনাল ইন্ডিয়ান চাইল্ড ওয়েলফেয়ার অ্যাসোসিয়েশনের (এনআইসিডাব্লুএ) মতে, 1978 সালে দেশব্যাপী 25 থেকে 35 শতাংশ স্থানীয় শিশুদের তাদের পরিবার থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। ভারতীয় শিশু কল্যাণ আইন (আই. সি. ডব্লিউ. এ), শিশু হেফাজতের কার্যধারার জন্য মান নির্ধারণকারী ব্যাপক যুক্তরাষ্ট্রীয় আইন সেই বছর গৃহীত হয়েছিল। আইসিডব্লিউএ নির্দেশ দেয় যে যখন কোনও নেটিভ আমেরিকান শিশুর বাবা-মা মারা যান, তখন শিশুটিকে বেঁচে থাকা বাবা-মা বা অন্যান্য আত্মীয়দের সাথে পুনরায় মিলিত করার জন্য সম্পূর্ণ প্রচেষ্টা করতে হবে। শিশুদের অ-স্থানীয় পরিবারের সাথে তখনই রাখা হয় যখন একটি স্থানীয় পালক গৃহ, বিশেষত শিশুর উপজাতির মধ্যে একটি, পাওয়া যায় না। অনুরূপ একটি শব্দ, বেবি স্কুপ এরা, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তির পরে শুরু হয়ে 1972 সালে শেষ হওয়া একটি সময়কালকে বোঝায় যা অ-আদিবাসী জনগোষ্ঠীর মধ্যে জোরপূর্বক দত্তক গ্রহণের উচ্চ হারের পাশাপাশি বিবাহপূর্ব গর্ভধারণের হার বৃদ্ধি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। 1950-এর দশকে, কানাডায় শিশুদের তাদের পরিবার এবং সম্প্রদায় থেকে অপসারণের আরেকটি লক্ষ্য ছিল। ব্রিটিশ কলম্বিয়ায় ফ্রিডমাইটস বা সন্স অফ ফ্রিডম নামে পরিচিত রাশিয়ান ডুখোবার্সের একটি গোষ্ঠীর শিশুদের কানাডিয়ান কর্তৃপক্ষ নিয়ে যায়। আরও দেখুন জন্ম সতর্কতা সাংস্কৃতিক গণহত্যা চুরি হওয়া প্রজন্ম, অস্ট্রেলিয়ায় রেফারেন্স এক্সটার্নাল লিঙ্ক ষাটের দশকের স্কুপ ক্লাস অ্যাকশন মামলা দ্য স্টোলন জেনারেশন, 60-এর স্কুপ দ্য "ষাটের দশকের স্কুপ", অধ্যায় 14 "শিশু কল্যাণ", ম্যানিটোবার আদিবাসী বিচার তদন্তের প্রতিবেদন। ন্যায়বিচার এবং আদিবাসী জনগণ। আদিবাসী ন্যায়বিচার বাস্তবায়ন কমিশন। সিবিসি নিবন্ধঃ "একটি পরিবারের জন্ম" 1960-এর দশকে কানাডায় শিশু কল্যাণ কানাডায় আদিবাসী শিশু স্থানচ্যুতি দত্তক নেওয়ার ইতিহাস