The Nature of Mind
"দ্য নেচার অফ মাইন্ড" ডেভিড আর্মস্ট্রং-এর একটি দার্শনিক প্রবন্ধ, যা মূলত 1980 সালে দ্য নেচার অফ মাইন্ড অ্যান্ড আদার এসেস-এ প্রকাশিত হয়েছিল। এই প্রবন্ধে, আর্মস্ট্রং মনের একটি দার্শনিক বিবরণের রূপরেখা দিয়েছেন যা মনের বস্তুবাদী বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি সেন্ট্রাল-স্টেট ম্যাটেরিয়ালিজমের একটি তত্ত্বে পৌঁছেছেন, যা ডেসকার্টেসের দ্বৈতবাদ (থিসিস) এবং গিলবার্ট রাইলের স্বভাবগত আচরণবাদের (অ্যান্টিথেসিস) মধ্যে একটি সংশ্লেষণ। গঠন এবং যুক্তি প্রবন্ধটি "মানুষের মন থাকে" এই সহজ দাবি দিয়ে শুরু হয় এবং আর্মস্ট্রং পরামর্শ দেন যে আধুনিক বিজ্ঞান মনের প্রকৃতি অনুসন্ধানের সর্বোত্তম হাতিয়ার হতে পারে। তিনি বলেছেন যে মনে হয় যে বৈজ্ঞানিক ঐকমত্য মনের একটি ব্যাখ্যার উপর "বিশুদ্ধরূপে শারীরিক-রাসায়নিক পরিভাষায়" একত্রিত হচ্ছে। তিনি এই বিষয়ে কিছু মতবিরোধ স্বীকার করেছেন, তবে বলেছেন যে মতবিরোধ প্রাথমিকভাবে অ-বৈজ্ঞানিক ভিত্তিতে হতে পারে। আর্মস্ট্রং লিখেছেন যে তাঁর প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হল মনের প্রকৃতির একটি বস্তুবাদী বিবরণের রূপরেখা তৈরি করা-যা সম্পূর্ণরূপে শারীরিক-রাসায়নিক মনের বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অথরিটি অফ সায়েন্স আর্মস্ট্রং বলেছেন যে দীর্ঘ তদন্তের পরে বিজ্ঞান বিতর্কিত বিষয়ে বিশেষজ্ঞদের মধ্যে ঐকমত্য অর্জন করতে পারে। তিনি বলেন, এটি বিজ্ঞানকে মনের প্রকৃতি এবং অন্যান্য বিষয়ে কর্তৃত্ব প্রদান করে। এটি স্বীকৃত যে বিজ্ঞান ভুল করতে পারে এবং কেউ কেউ দাবি করে যে বিজ্ঞানের তদন্তের একটি সীমিত ক্ষেত্র রয়েছে। তিনি মন বোঝার ক্ষেত্রে বিজ্ঞানকে সর্বোত্তম আশা হিসাবে তুলে ধরেছেন। মনের বস্তুবাদী বিবরণের সন্ধানে মানসিক প্রত্যাবর্তনের সংজ্ঞা দিয়ে আর্মস্ট্রং আচরণবাদকে বিবেচনা করেন, যা মনে করে যে মন "শরীরের আচরণের পিছনে কিছু নয়, এটি কেবল সেই শারীরিক আচরণের অংশ"। যদিও আচরণবাদ মনের বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সুন্দরভাবে খাপ খায়, তবে এর উল্লেখযোগ্য ত্রুটি রয়েছে-এই অনুভূতি বা চিন্তার উপর কাজ না করে কিছু অনুভব করা বা চিন্তা করা সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, কেউ রাগ করতে পারে কিন্তু রাগ প্রকাশ করতে পারে না। আর্মস্ট্রং গিলবার্ট রাইলের আচরণবাদ, স্বভাবগত আচরণবাদের পরিমার্জনের দিকে তাকান। আর্মস্ট্রং কাচের বর্ণনার সাথে রাইলের ধারণাটি চিত্রিত করেছেন-ভঙ্গুরতা হ 'ল নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে কাচের মতো উপকরণগুলিকে ভেঙে ফেলা। একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে কাচ ভেঙে পড়ুক বা না পড়ুক, এটি করার প্রবণতা রয়েছে। একইভাবে, রাগের প্রতি একটি মনের মনোভাব থাকতে পারে, তবে এটি কেবল নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে এই রাগ প্রকাশ করতে পারে। আর্মস্ট্রং রাইলের দ্য কনসেপ্ট অফ মাইন্ডের উদ্ধৃতি দিয়েছেনঃ "একটি স্বভাবগত সম্পত্তির অধিকারী হওয়ার অর্থ কোনও নির্দিষ্ট অবস্থায় থাকা বা কোনও নির্দিষ্ট পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যাওয়া নয়, এটি কোনও নির্দিষ্ট অবস্থায় থাকতে বাধ্য বা দায়বদ্ধ হতে হবে, বা কোনও নির্দিষ্ট পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যেতে হবে, যখন কোনও নির্দিষ্ট পরিবর্তন উপলব্ধি করা হয়।" । গিলবার্ট রাইল। মনের ধারণা, 1949 '} যদিও এই স্বভাববাদটি বেশ সফলভাবে এই আপত্তিটি মোকাবেলা করে যে কেউ একটি জিনিস অনুভব করতে বা চিন্তা করতে পারে এবং অন্যটি করতে পারে, তবে এটি যথেষ্ট নয়-"এটি সুস্পষ্ট বলে মনে হয় কারণ যে কোনও কিছুই স্পষ্ট যে আমার মধ্যে আসলে এমন কিছু চলছে যা আমার চিন্তাভাবনা গঠন করে।" রাইলের স্বভাবগত আচরণবাদ এটিকে অস্বীকার করে এবং তাই আর্মস্ট্রং এটিকে "মনের তত্ত্ব হিসাবে অসন্তোষজনক" বলে ঘোষণা করেন। যদিও তিনি আচরণবাদকে প্রত্যাখ্যান করেন, আর্মস্ট্রং পরামর্শ দেন যে এটি বলা দরকারী যে মন এবং মানসিক অবস্থা "যৌক্তিকভাবে আচরণের সাথে আবদ্ধ"। তিনি বলেন যে "চিন্তা উপযুক্ত পরিস্থিতিতে কথা বলা নয়, বরং এটি ব্যক্তির মধ্যে এমন কিছু যা উপযুক্ত পরিস্থিতিতে কথা বলে"। তিনি মনে করেন যে এই দৃষ্টিভঙ্গি মনের একটি বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যদিও এটি ডেসকার্টেসের মতো অ-বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গির সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর্মস্ট্রং রাইলের আচরণবাদকে সংশোধন করে পরামর্শ দেন যে মনের স্বভাবগুলি বিজ্ঞান দ্বারা বস্তুবাদী ভাষায় ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, একইভাবে কাচের ভঙ্গুরতা আণবিক কাঠামোর পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। আর্মস্ট্রং এই দৃষ্টিভঙ্গিকে মনের সত্যিকারের বিবরণ হিসাবে উপস্থাপন করেছেন। এটি বিশ্বাস, সত্য এবং জ্ঞান (1973), চ-এ আরও সম্পূর্ণরূপে বিকশিত। 2, সম্প্রদায়। 2. আর্মস্ট্রং আগের দুটি সিদ্ধান্তকে একত্রিত করেছেনঃ যে মন হল "যা পিছনে দাঁড়িয়ে থাকে এবং আমাদের জটিল আচরণ নিয়ে আসে"; এবং যে আচরণবিদের স্বভাবগুলি হল "এমন বিবৃতি যা আচরণের উপর ভিত্তি করে এবং নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে আচরণ নিয়ে আসে", এবং "আচরণের নির্দিষ্ট পরিসর তৈরি করার জন্য উপযুক্ত ব্যক্তির অবস্থা হিসাবে একটি মানসিক অবস্থার ধারণায় পৌঁছায়"। আর্মস্ট্রং এখন 'চেতনার সমস্যা' কে সম্বোধন করেছেনঃ চেতনার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাকে তাঁর মনের বস্তুবাদী তত্ত্ব দ্বারা কীভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে? আর্মস্ট্রং এমন সময়গুলি বিবেচনা করেন যখন মস্তিষ্ক 'অটো-পাইলট'-এ চলে যায়-বিরতি ছাড়াই দীর্ঘ ড্রাইভের সময়, কেউ হঠাৎ 'কাছে' আসতে পারে এবং বুঝতে পারে যে যখন কেউ রাস্তায় থাকে, লাল আলোতে থামে এবং ক্লাচ পরিচালনা করে, তখন কেউ সম্পূর্ণ অজ্ঞ ছিল তা করা। এটি দেখায় যে সচেতন অভিজ্ঞতা ছাড়াই মানসিক প্রক্রিয়াগুলি ঘটতে পারে। এটি কীভাবে হতে পারে তা বিবেচনা করার আগে, আর্মস্ট্রং এমন একটি পদ্ধতি বর্ণনা করেছেন যার মাধ্যমে একজন মনোবিজ্ঞানী নির্ধারণ করতে পারেন যে কোনও প্রাণী এই উপলব্ধি প্রয়োজন এমন একটি কাজ সম্পাদনের জন্য প্রশিক্ষণ দিয়ে দুটি রঙের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে কিনা। প্রাণীর আচরণ রঙ সম্পর্কে তার উপলব্ধি নির্দেশ করে। যদিও একজন আচরণবিদ বলবেন যে প্রাণীর আচরণ ছিল তার উপলব্ধি, আর্মস্ট্রং উপলব্ধিটিকে প্রাণীর মনের অবস্থা হিসাবে বর্ণনা করেছেন। এটি বোঝানো হয় যে কেউ একই পদ্ধতি ব্যবহার করে চেতনার জন্য পরীক্ষা করতে পারে। তাঁর ধারণাকে আরও ব্যাখ্যা করে, আর্মস্ট্রং একটি উপমা দিয়েছেন যেখানে উপলব্ধি একটি দরজার চাবিকাঠি, দরজা হল কর্ম। দরজা খোলা, এবং তাই কাজ, ঐচ্ছিক, কিন্তু চাবি ছাড়া কেউ দরজা খুলতে পারে না। উদাহরণস্বরূপ, একজন অন্ধ ব্যক্তির নির্দিষ্ট কিছু চাবি থাকে না। ফলস্বরূপ, একজন দৃষ্টিশক্তিসম্পন্ন মানুষের মতো পরিবেশে সে কাজ করতে পারে না। একটি অবস্থা হিসাবে উপলব্ধির এই ধারণাকে ব্যবহার করে, আর্মস্ট্রং চেতনাকে "আমাদের নিজের মনের অবস্থা সম্পর্কে উপলব্ধি বা সচেতনতা" বা "কেন্দ্রীয় স্নায়ুতন্ত্রের একটি স্ব-স্ক্যানিং সিস্টেম" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। তিনি চেতনাকে একটি বাহ্যিক গঠন হিসাবে দেখেন না যা শরীর এবং মস্তিষ্কের সাথে মিথস্ক্রিয়া করে, বরং শারীরিক মস্তিষ্কের একটি স্ব-সচেতন অবস্থা হিসাবে দেখেন। প্রকাশনা ইতিহাস মনের প্রকৃতি এবং অন্যান্য প্রবন্ধ, কুইন্সল্যান্ড বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস, 1980। দ্য নেচার অফ মাইন্ড অ্যান্ড আদার এসেজ, হারভেস্টার প্রেস, 1981। দ্য নেচার অফ মাইন্ড অ্যান্ড আদার এসেজ, "কর্নেল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1981। নোট এবং উদ্ধৃতি রেফারেন্স সমসাময়িক দার্শনিক সাহিত্য দর্শন প্রবন্ধ মনের দর্শন সাহিত্য মেটাফিজিক্স সাহিত্য 1980 প্রবন্ধ কুইন্সল্যান্ড বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস বই