Turiyananda
স্বামী তুরিয়ানন্দ বা "হরি মহারাজ" হিসাবে তিনি জনপ্রিয় ছিলেন, যিনি বাংলার 19 শতকের হিন্দু রহস্যবাদী রামকৃষ্ণের সরাসরি সন্ন্যাসী শিষ্য ছিলেন। 1899 থেকে 1902 সাল পর্যন্ত পশ্চিমা শ্রোতাদের কাছে বেদান্তের বার্তা প্রচারের জন্য তাঁর নেতা ও ভাই শিষ্য স্বামী বিবেকানন্দের দ্বারা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পাঠানো প্রথম দিকের ধর্মপ্রচারকদের মধ্যে তিনি ছিলেন একজন। তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ক্যালিফোর্নিয়ায় শান্তি আশ্রম প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি রামকৃষ্ণ মিশনের একজন সন্ন্যাসী ছিলেন। তিনি ভারতের বারাণসীতে তাঁর দেহ ত্যাগ করেন। জীবনী প্রাথমিক জীবন 1863 সালের 3 জানুয়ারি কলকাতার একটি সমৃদ্ধ বাঙালি মধ্যবিত্ত পরিবারে ছয় সন্তানের মধ্যে কনিষ্ঠতম হরিনাথ চট্টোপাধ্যায় হিসাবে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা চন্দ্রনাথ চট্টোপাধ্যায়, কলকাতার বাগবাজার এলাকায় বসবাসকারী একজন গোঁড়া ব্রাহ্মণ, জনসাধারণের কাছে অত্যন্ত সম্মানিত ছিলেন। হরিনাথ খুব অল্প বয়সে তাঁর পিতামাতাকে হারিয়েছিলেন এবং তাঁর বড় ভাই মহেন্দ্রনাথ তাঁর লালন-পালন করেছিলেন। তরুণ হরিনাথকে বন্য শিয়ালের হাত থেকে বাঁচানোর চেষ্টা করার সময় তাঁর মা প্রসন্নময়ী মারা যান। মাত্র 12 বছর বয়সে তাঁর বাবা মারা যান। স্কুলে হরি তাঁর সমস্ত পড়াশোনায় গভীর মনোযোগ দিতেন, তবে ধর্ম ও অ্যাথলেটিক্সের প্রতি তাঁর বিশেষ আগ্রহ ছিল। তাঁর উচ্চাকাঙ্ক্ষা ছিল সমস্ত গোঁড়া নিয়ম ও ঐতিহ্য পালন করে কঠোর জীবনযাপন করা। বাংলা ইনস্টিটিউশনে পড়াশোনা শেষ করার পর হরি খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা পরিচালিত জেনারেল অ্যাসেম্বলি স্কুলে (বর্তমানে স্কটিশ চার্চ কলেজিয়েট স্কুল) ভর্তি হন। যাইহোক, তিনি কখনও ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা শেখানো খ্রিস্টধর্মের মতবাদ দ্বারা প্রভাবিত হননি। খুব অল্প বয়সে তিনি ভগবদ গীতা, উপনিষদ এবং আদি শঙ্করাচার্যের রচনার মতো দর্শন ও ধর্মগ্রন্থ অধ্যয়নের দিকে ঝুঁকে পড়েন। তিনি অদ্বৈত বেদান্তের শিক্ষার প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন এবং সেই আদর্শ মেনে চলার জন্য আন্তরিকভাবে চেষ্টা করেছিলেন একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা যা বেদান্তের নীতিগুলির প্রতি তাঁর আনুগত্যকে চিত্রিত করে তা হল কুমিরের সাথে আকস্মিক মুখোমুখি হওয়ার পরে তাঁর নির্ভীকতা। একদিন গঙ্গায় স্নান করার সময় তিনি প্রাণীটিকে তাঁর কাছে আসতে দেখেন। পথচারীদের সতর্কবার্তা সত্ত্বেও তিনি ফিরে আসেননি এবং পরিবর্তে কুমিরের মুখোমুখি হন। তিনি বেদান্তের নীতি মেনে চলতেন যা বলে যে সমস্ত জীবের মধ্যে একই দেবত্ব প্রকাশ পায় এবং তাই এক আত্মার অন্য আত্মাকে ভয় পাওয়া উচিত নয়। শ্রী রামকৃষ্ণ হরিনাথের প্রভাব রামকৃষ্ণের সাথে প্রথম দেখা হয়েছিল যখন তাঁর বয়স ছিল প্রায় চৌদ্দ বছর, যখন তিনি এক পাড়ার বাড়িতে বেড়াতে এসেছিলেন। দুই বা তিন বছর পর (আনুমানিক 1880) হরিনাথ দক্ষিণেশ্বর মন্দিরে যান এবং রামকৃষ্ণের ভক্ত হন। হরিনাথের প্রিয় বই ছিল রাম গীতা, একটি অদ্বৈত গ্রন্থ। হরিনাথের মহিলাদের প্রতি ঘৃণা ও আতঙ্ক ছিল এবং তারা ছোট মেয়ে হলেও সবসময় তাদের এড়িয়ে চলত। একদিন তিনি রামকৃষ্ণকে এই বিষয়ে বলেন। তিনি তাকে তিরস্কার করে বলেন, "মহিলাদের দিকে তাকান! কিসের জন্য? এগুলি ঐশ্বরিক মায়ের প্রকাশ। আপনার মায়ের মতো তাদের কাছে মাথা নত করুন এবং তাদের সম্মান করুন। এটাই তাদের প্রভাব থেকে বাঁচার একমাত্র উপায়। আপনি তাদের যত বেশি ঘৃণা করবেন, তত বেশি আপনি ফাঁদে পড়বেন। তাঁর শিষ্য সম্পর্কে গুরুর খুব উচ্চ মতামত ছিল। শ্রী রামকৃষ্ণ হরিনাথ সম্পর্কে বলেছিলেন, তিনি সেই অতীন্দ্রিয় অঞ্চল থেকে এসেছেন যেখান থেকে নাম ও রূপ তৈরি হয়। তাঁর গুরু সম্পর্কে হরি মহারাজের মতামত ছিল যে, তিনি তাঁর প্রভুর সান্নিধ্যে যে আনন্দ পেয়েছিলেন তা তাঁর জীবনের সমস্ত কষ্টের ক্ষতিপূরণের চেয়ে বেশি। রামকৃষ্ণ তাঁকে অন্যান্য বিভিন্ন আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলার পাশাপাশি কাম ও আকাঙ্ক্ষাকে পরাস্ত করতেও শিখিয়েছিলেন। ধীরে ধীরে, তাঁর প্রভাবে, হরিনাথ একজন অবিচল একেশ্বরবাদী না হয়ে ভক্ত হয়ে ওঠেন। স্বামী বিবেকানন্দের সঙ্গে সম্পর্ক পাঁচ-ছয় বছর রামকৃষ্ণের সঙ্গে থাকার সময় হরি গুরুর অন্যান্য শিষ্যদের সঙ্গে দেখা করার অনেক সুযোগ পেয়েছিলেন। এই সময়ের গোড়ার দিকে তিনি নরেন্দ্রনাথ দত্তের (আরও পরিচিতভাবে নরেন নামে পরিচিত) সাথে দেখা করেন, যিনি পরে স্বামী বিবেকানন্দ হয়েছিলেন যিনি তাঁর ঘনিষ্ঠ বন্ধু ছিলেন এবং যিনি শুরু থেকেই তাঁর মনে গভীর ছাপ ফেলেছিলেন। নরেনও তাঁকে খুব পছন্দ করতেন এবং তাঁকে ভাই হরি বা হরিভাই বলে ডাকতেন। দুজনেই কলকাতায় থাকতেন এবং প্রায়শই রামকৃষ্ণের সঙ্গে দেখা করতে আসতেন। এই সম্পর্ক শেষ পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল। স্বামী বিবেকানন্দ যখন স্বামী তুরিয়ানন্দকে বেদান্তের বার্তা শেখানোর জন্য আমেরিকা আসার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, তখন তিনি প্রথমে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কিন্তু তারপর নেতার প্রতি তাঁর ভালবাসা ও শ্রদ্ধা প্রবল হয়ে ওঠে এবং তিনি তাঁর মিশনে যাত্রা শুরু করেন। 1895 সালে আমেরিকা থেকে একটি চিঠিতে স্বামী বিবেকানন্দ লিখেছিলেন, "যখনই আমি হরির বিস্ময়কর ত্যাগের কথা ভাবি, তাঁর বুদ্ধি ও সহনশীলতার স্থিরতা, আমি শক্তির এক নতুন প্রবেশাধিকার পাই। সন্ন্যাসী জীবন তাঁর গুরুর মৃত্যুর পর, হরি প্রায় ছয় মাস ধরে অসমের শিলং গিয়েছিলেন। পরে তিনি কলকাতায় ফিরে আসেন এবং তাঁর ভাই শিষ্যদের সঙ্গে বারানগর মঠে অবস্থান করেন। 1887 সালে তিনি সন্ন্যাস বা ত্যাগের অঙ্গীকার গ্রহণ করেন এবং তুরিয়ানন্দ (তুরিয়া-অতীন্দ্রিয়, আনন্দ-আনন্দ) নামটি গ্রহণ করেন। এরপর তিনি মঠ ত্যাগ করেন এবং পায়ে হেঁটে হিমালয় পর্যন্ত যাত্রা করেন। সেখানে একটি চিন্তাশীল জীবনযাপন করার সময়, তিনি রাজপুরে স্বামী বিবেকানন্দ এবং আরও বেশ কয়েকজন ভাই শিষ্যের সাথে পুনরায় মিলিত হন। তারপর তাঁরা একসঙ্গে ঋষিকেশ যাত্রা করেন। স্বামী বিবেকানন্দ তাঁর ভাই সন্ন্যাসীদের ছেড়ে যাওয়ার পর, তুরিয়ানন্দ এবং ব্রহ্মানন্দ আরও উত্তরে হিমালয়ের দিকে যাত্রা করেন। ভ্রমণের এই দিনগুলিতে, তিনি চরম ঠান্ডা আবহাওয়ায় সবচেয়ে প্রয়োজনীয় জিনিসপত্রের উপর বেঁচে ছিলেন। তিনি কেদারনাথ ও বদ্রীনাথের পবিত্র মন্দিরগুলি পরিদর্শন করেন এবং শ্রীনগরে (গাড়োয়াল) কিছু সময় অবস্থান করেন। পরে তিনি বোম্বে ও মাউন্টে স্বামী বিবেকানন্দের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন। আবু যখন 1893 সালে আমেরিকার উদ্দেশ্যে রওনা হওয়ার প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন। পঞ্জাব ভ্রমণের সময় তিনি "শিকাগো ধর্ম সংসদে" স্বামী বিবেকানন্দের সাফল্যের কথা শুনেছিলেন। বিবেকানন্দ ভারতে আসার আগে স্বামী তুরিয়ানন্দ আলমবাজারে রামকৃষ্ণ মঠে ফিরে আসেন। "আলমবাজার মঠ"-এ স্বামী তুরিয়ানন্দ রামকৃষ্ণ শ্রেণিতে নিযুক্ত তরুণদের প্রশিক্ষণের দায়িত্ব গ্রহণ করেন এবং কলকাতার বেদান্তের ক্লাস নিতে শুরু করেন। আমেরিকায় 1899 সালে বিবেকানন্দ যখন দ্বিতীয়বার আমেরিকার উদ্দেশ্যে যাত্রা শুরু করেন, তখন তিনি তুরিয়ানন্দকে বেদান্তের সর্বজনীন বার্তা প্রচারের জন্য তাঁর সাথে যাওয়ার অনুরোধ জানান। প্রথমে তিনি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন কারণ তিনি প্রচার এবং সক্রিয় জীবনযাপনে অনীহা প্রকাশ করতেন। কিন্তু শেষ পর্যন্ত তিনি হাল ছেড়ে দেন। 1899 সালের আগস্ট মাসে তিনি ইংল্যান্ড হয়ে নিউইয়র্কে পৌঁছন। তিনি প্রথমে নিউইয়র্কের বেদান্ত সোসাইটিতে কাজ করেছিলেন এবং মন্ট ক্লেয়ারে অতিরিক্ত কাজ শুরু করেছিলেন। বেদান্তের নীতির উপর ভিত্তি করে চরিত্র গঠনে তাঁর প্রধান আগ্রহ ছিল এবং ক্যালিফোর্নিয়ার সান আন্তোনিও উপত্যকার একটি বেদান্ত আশ্রয়স্থল শান্তি আশ্রমে একদল তরুণ ছাত্রের সাথে তিনি এটি অর্জনের চেষ্টা করেছিলেন, যা কোনও মানুষের বাসস্থান থেকে দূরে একটি বিচ্ছিন্ন এলাকায় স্থাপন করা হয়েছিল। নিউইয়র্ক থেকে তুরিয়ানন্দ প্রথমে লস অ্যাঞ্জেলেসে যান এবং সেখানে বেশ জনপ্রিয় হয়ে ওঠেন। সেখান থেকে তিনি সান ফ্রান্সিসকো যান এবং সান ফ্রান্সিসকোর বেদান্ত সোসাইটির শিক্ষার্থীদের সাথে কাজ করেন। অবশেষে তিনি প্রায় এক ডজন শিক্ষার্থী নিয়ে শান্তি আশ্রম প্রতিষ্ঠা করেন। শান্তি আশ্রমে স্থানটির প্রত্যন্ত ও জনবসতিহীন প্রকৃতির কারণে গোষ্ঠীটিকে অনেক কষ্ট ও বাধার সম্মুখীন হতে হয়েছিল। যাইহোক, এই অভিজ্ঞতাটি তাঁর অনেক ছাত্রের জন্য জীবন পরিবর্তনকারী ছিল, যাদের মধ্যে একজন লিখেছিলেন, 'তুরিয়ানন্দের কথা ভাবা মনের শুদ্ধিকরণের কাজ, তাঁর জীবনকে স্মরণ করা, তাঁর অনেক ছাত্রের কাছে নতুন প্রচেষ্টার অনুপ্রেরণা তুরিয়ানন্দ ছিলেন বেদান্তের জীবন্ত উদাহরণ। শান্তি আশ্রমে তুরিয়ানন্দ অত্যন্ত কঠোর জীবনযাপন করেছিলেন এবং তাঁর স্বাস্থ্য ভেঙে পড়েছিল। তাই তিনি 1902 সালে ভারতে ফিরে আসেন এবং 1902 সালের 4ঠা জুলাই বিবেকানন্দের প্রয়াণের মর্মান্তিক খবর পান। বিবেকানন্দের মৃত্যুর পর তুরিয়ানন্দ নবনির্মিত বেলুর মঠ ছেড়ে বৃন্দাবন ও উত্তরকাশীতে চলে যান। তিনি আরেক ভাই শিষ্য স্বামী শিবানন্দের সঙ্গে আলমোড়ায় একটি আশ্রম নির্মাণ করেন। পরে তিনি ডায়াবেটিসে আক্রান্ত হন এবং ক্লোরোফর্ম বা কোনও অ্যানেশথিক ব্যবহার না করে একটি কারবাঙ্কেলের জন্য অস্ত্রোপচার করা হয়। তাঁর জীবনের শেষ তিন বছর বারাণসীর রামকৃষ্ণ মিশন সেবাশ্রমে অতিবাহিত হয়, যেখানে তিনি 1922 সালের 21শে জুলাই তাঁর মরণ কুণ্ডলী ত্যাগ করেন। তুরিয়ানন্দ পরবর্তী কয়েক বছর বৃন্দাবনে, হিমালয়ের বিভিন্ন জায়গায়, দেহরা দুন, কানখাল, আলমোড়া ইত্যাদিতে গভীর ধ্যান অনুশীলন করে কাটিয়েছিলেন। অবশেষে 1919 সালের ফেব্রুয়ারিতে তিনি বারাণসীতে বসতি স্থাপন করেন। গত কয়েক বছর ধরে তিনি ডায়াবেটিসে ভুগছিলেন। 1922 সালের 21শে জুলাই বারাণসীতে তাঁর মৃত্যু হয়। মৃত্যুর কয়েক মুহূর্ত আগে তিনি তাঁর ভাই শিষ্য স্বামী অখণ্ডানন্দের সঙ্গে উপনিষদিক মন্ত্র 'সত্যম, জ্ঞানম অনন্তম ব্রহ্মা' অর্থাৎ 'ঈশ্বর হলেন সত্য, প্রজ্ঞা এবং অনন্ত'-র পুনরাবৃত্তি করেন, যার পরে তাঁকে বাংলায় 'ব্রহ্ম সত্য, জগৎ সত্য; সব সত্য' বলে বিড়বিড় করতে শোনা যায়। 'সত্য প্রাণ প্রতিষ্ঠা' যার অর্থ 'ঈশ্বর সত্য, জগৎও সত্য, সবকিছুই সত্য। জীবন সত্যের উপর ভিত্তি করে। এটি গোঁড়া 'ব্রহ্ম সত্যম জগৎ মিথ্য' থেকে মৌলিকভাবে আলাদা ছিল যার অর্থ ঈশ্বর সত্য এবং বিশ্ব মিথ্যা। এই অপ্রচলিত শেষ শব্দগুলি, যা তাৎক্ষণিকভাবে বলা হয়েছিল, সাধারণত একটি আলোকিত ঋষি দ্বারা দেখা দর্শন হিসাবে নেওয়া হয়েছে যিনি সর্বত্র ঈশ্বরকে দেখেন। চরিত্র ও উত্তরাধিকার তুরিয়ানন্দ তাঁর নির্ভীকতার জন্য বিখ্যাত ছিলেন। একবার, যখন উত্তর ভারতে ব্রিটিশ পুলিশ তাকে হয়রানি করেছিল, তখন একজন উচ্চপদস্থ পুলিশ অফিসার তাকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তিনি পুলিশকে ভয় পান কিনা। তিনি উত্তর দিলেন, আমি মৃত্যুকেও ভয় পাই না, আমি কেন কোনও মানুষকে ভয় করব? পরে, পুলিশ অফিসার একজন ভক্ত এবং ভক্ত হয়ে ওঠেন। তাঁর শিক্ষাদানের পদ্ধতি ছিল পবিত্র ধর্মগ্রন্থের উদ্ধৃতি সহ কথোপকথনের মাধ্যমে। তিনি বলেন, 'একটি প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার দুটি উপায় রয়েছে। "একটি হল বুদ্ধি থেকে উত্তর দেওয়া, অন্যটি হল ভিতর থেকে উত্তর দেওয়া। আমি সবসময় ভিতর থেকে উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করি। যদিও তিনি রামকৃষ্ণ মিশনের জনহিতকর কাজে সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিলেন না, তবুও তিনি এটিকে অত্যন্ত সম্মানের সঙ্গে পালন করেছিলেন। তিনি বলতেন, যদি কেউ সঠিক চেতনায় অসুস্থ ও দুর্দশাগ্রস্তদের সেবা করে, তবে একদিনেই সে সর্বোচ্চ উপলব্ধি অর্জন করতে পারে। তিনি জনসাধারণের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিলেন এবং দরিদ্র ও দুর্দশাগ্রস্তদের জন্য জনহিতকর কাজ ও কাজ করতে উৎসাহিত করেছিলেন। তুরিয়ানন্দ জনসাধারণের কাজ ও সংগঠনের প্রতি ততটা যত্নশীল ছিলেন না যতটা ব্যক্তিগতভাবে অল্প সংখ্যক মানুষের সঙ্গে কাজ করার প্রতি ছিলেন। তাঁর কাজ ব্যক্তিগত চরিত্র গঠনের উপর ভিত্তি করে ছিল। তিনি অভ্যন্তরীণ, ধ্যানমূলক এবং চিন্তাশীল জীবনধারাকে পছন্দ করতেন। তাঁর মনে হয়েছিল যে, বড় সংগঠনগুলির ক্ষেত্রে আধ্যাত্মিক কাজ ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে। তিনি বলতেন, "বক্তৃতা জনসাধারণের কাছে পৌঁছনোর জন্য, কিন্তু আসল কাজটি কেবল ঘনিষ্ঠ ব্যক্তিগত যোগাযোগের মাধ্যমেই করা যেতে পারে, তবুও উভয়ই প্রয়োজনীয়।" যতক্ষণ আমরা চিন্তার ক্ষেত্রে বাস করছি ততক্ষণ সমস্যা বিদ্যমান। যতক্ষণ না আমরা চিন্তাভাবনাকে অতিক্রম করি ততক্ষণ শান্তি থাকে না। যখন কেউ মনকে হত্যা করে, তখন ইন্দ্রিয়গুলি নিয়ন্ত্রণে আসে। মনকে হত্যা করার অর্থ কী? এটি ইন্দ্রিয় বস্তু থেকে এটিকে পৃথক করা। আলোকিত ব্যক্তির ইন্দ্রিয়গুলি নিখুঁত নিয়ন্ত্রণে থাকে। "যতক্ষণ কেউ সুখের আশা করে, ততক্ষণ সে অস্থির থাকে। কিন্তু আলোকিত আত্মা আত্মায় (ভিতরের আত্মা) আনন্দ জানে এবং অন্য কিছু চায় না। আকুল আকাঙ্ক্ষা হৃদয়কে যন্ত্রণা দেয়; সে আকুল আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে। আমি এই ধরনের ব্যক্তিকে আলোকিত বলি। ' সুখের আকাঙ্ক্ষা তার প্রেক্ষাপটে দুঃখ নিয়ে আসে। "ভগবান এবং মহামানবকে একই সঙ্গে সেবা করা যায় না। যারা আপোষ করার চেষ্টা করে তারা এখনও বিশ্বের সাথে অনেক বেশি সংযুক্ত। আপনি যদি ভগবানকে উপলব্ধি করতে চান, তাহলে সমস্ত পার্থিবতা ত্যাগ করুন। "জনমত নিয়ে আপনার কেন চিন্তা করা উচিত? ভালো মানুষ কখনও অন্যের সমালোচনা করে না। কেবল দুষ্টরাই তাদের সহমানবদের সম্পর্কে খারাপ কথা বলে। তাদের উপেক্ষা করুন! অন্যের উপকার করার ধারণা! প্রথমে নিজেকে সাহায্য করুন! একমাত্র আলোকিত আত্মাই এই জগতের প্রকৃত দাতা। তারা জানে মানবজাতির জন্য কোনটা ভালো। জ্ঞান অর্জনের পর তারা অন্যদের জন্য কাজ করে। "ধ্যান করতে এবং তাঁর মধ্যে গভীরভাবে নিমজ্জিত হওয়ার জন্য আপনাকে অবশ্যই সংগ্রাম করতে হবে। সারা জীবন ঈশ্বরের প্রতি গভীর ভক্তি গড়ে তোলার চেষ্টা করুন। "ধর্ম প্রচার করার অর্থ হল বাস্তব কিছু দেওয়া। এটি কোনও বইয়ের পাতা থেকে ক্লাস শেখানোর মতো নয়। ধর্ম এমন একটি বিষয় যা সঞ্চারিত হয়। অতএব, দেওয়ার আগে আপনাকে উপার্জন করতে হবে। "সামান্য সরসরী অধ্যয়ন বা ধ্যানের মাধ্যমে কি ভগবানকে পাওয়া যায়? একজনকে অবশ্যই প্রভুর জন্য তীব্র আকুল আকাঙ্ক্ষা করতে হবে! তাঁর দৃষ্টিশক্তি ছাড়া জীবনকে অবশ্যই অসহনীয় বলে মনে হবে! সর্বদা সৎ থাকুন এবং নিজের মতো থাকুন। সত্য বলিয়া! গ্রাইন্ড করার জন্য কোনও কুঠার নেই, সর্বদা গোলের দিকে সোজা যান এবং শক্তিশালী হন। "আপনি কি মানুষকে দাবা খেলতে দেখেছেন? খেলোয়াড়রা কখনও কখনও একটি পদক্ষেপকে উপেক্ষা করে কারণ তাদের মন খেলাটি জেতার জন্য প্রস্তুত থাকে। কিন্তু যে দেখবে সে এই পদক্ষেপটি দেখতে পাবে, কারণ তার মন শান্ত, জেতার আকাঙ্ক্ষায় বিচলিত নয়। আমরা উচ্চাকাঙ্ক্ষী হয়ে উঠি এবং এভাবে দৃষ্টিশক্তির স্বচ্ছতা হারিয়ে ফেলি। উচ্চাকাঙ্ক্ষা আমাদের এগিয়ে নিয়ে যায় এবং সমস্ত বিচক্ষণতা বাতাসে নিক্ষিপ্ত হয়। আমাদের আকাঙ্ক্ষা আমাদের অন্ধ করে তোলে। গ্যালারির তথ্যসূত্র বাহ্যিক যোগসূত্র স্বামী চেতনানন্দ স্বামী তুরিয়ানন্দের আর কে এম ফিজির উপর স্বামী ঋতজানন্দের হরি মহারাজের জীবন স্বামী তুরিয়ানন্দের সঙ্গে আমেরিকায় স্বামীদের কথোপকথন ভারতীয় হিন্দু ধর্মপ্রচারক 1863 সালের জন্ম 1922 সালের মৃত্যু বাঙালি হিন্দু স্কটিশ চার্চ কলেজিয়েট স্কুলের প্রাক্তন শিক্ষার্থী কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন সন্ন্যাসী রামকৃষ্ণ মিশনের সন্ন্যাসী