Jewish response to The Forty Days of Musa Dagh
দ্য ফোর্টি ডেজ অফ মুসা দাগ অস্ট্রিয়ান-ইহুদি লেখক ফ্রাঞ্জ ওয়ারফেলের 1933 সালের একটি উপন্যাস। 1915 সালে উসমানীয় সাম্রাজ্যে আর্মেনিয়ান গণহত্যার সময় মুসা দাগের ঘটনাগুলির উপর ভিত্তি করে, বইটি নাৎসি শাসনের অধীনে ইহুদি প্রতিরোধ সংগঠিত করার ক্ষেত্রে ভূমিকা পালন করেছিল। এটি নাৎসি-অধিকৃত ইউরোপে ইহুদি ঘেটোতে হাত থেকে হাতে পাস করা হয়েছিল এবং এটি পুরো ইউরোপ জুড়ে ভূগর্ভস্থ ইহুদিদের জন্য একটি উদাহরণ এবং প্রতীক হয়ে ওঠে। হলোকাস্ট পণ্ডিত স্যামুয়েল টটেন, পল বার্ট্রপ এবং স্টিভেন এল জ্যাকবস অনেক ঘেট্টোর ইহুদিদের জন্য বইটির গুরুত্বকে তুলে ধরেছেনঃ "বইটি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় অনেক ইহুদি পড়েছিল এবং নাৎসি-প্রতিষ্ঠিত ঘেট্টোর ক্ষেত্রে তাদের নিজস্ব পরিস্থিতি এবং তারা এটি সম্পর্কে কী করতে পারে তার একটি রূপক হিসাবে দেখা হয়েছিল।" বইটি এরেটজ ইসরায়েলের অনেক তরুণ ইহুদিও পড়েছিল এবং তারা সম্ভাব্য নাৎসি আক্রমণের বিরুদ্ধে হাইফাকে রক্ষা করার প্রস্তুতি নেওয়ার সময় এটি নিয়ে আলোচনা করেছিল। জেরুজালেমের হিব্রু বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক পিটার মেডিং লিখেছেনঃ "যুদ্ধের মধ্যে, ফ্রাঞ্জ ওয়ারফেলের জনপ্রিয় উপন্যাস, দ্য ফোর্টি ডেজ অফ মুসা দাগ, প্যালেস্টাইন এবং ইউরোপীয় ঘেটোতে তরুণ ইহুদিদের উপর গভীর প্রভাব ফেলেছিল" ইসরায়েলি ইতিহাসবিদ ইয়াইর অরন বলেছেন যে "ওয়ারফেলের বইটি বিশ্বজুড়ে লক্ষ লক্ষ মানুষকে হতবাক করেছিল এবং 1930-এর দশকে এরেটজ ইসরায়েলে বেড়ে ওঠা অনেক যুবককে প্রভাবিত করেছিল। ইউরোপের অনেক ইহুদি যুবকের জন্য, "মুসা দাগ" একটি প্রতীক, একটি মডেল এবং একটি উদাহরণ হয়ে ওঠে, বিশেষ করে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের অন্ধকার দিনগুলিতে। " যে ইহুদীরা বইটি পড়েছিল তারা বিশ্বাস করত যে উপন্যাসটিতে আর্মেনিয়ানদের কথা বলা হলেও ওয়ার্ফেলের নিজস্ব বিশ্বাসের সাথে ইহুদিধর্ম এবং ইসরায়েলের অনেক ইঙ্গিত রয়েছে এবং এটি তাদের অনেকের উপর গভীর প্রভাব ফেলেছিল। অ্যারন মুসা দাগের চল্লিশ দিনের একটি উদ্ধৃতি উদ্ধৃত করেছেন যেখানে লেখা আছে, "একজন আর্মেনিয়ান হওয়া অসম্ভব" যা সেই যুগে ইহুদিদের সম্মুখীন হওয়া অনুরূপ পরিস্থিতির কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। অরন বলেছেন যে মুসা দাগের পাঠকদের বিশ্বাস করতে অসুবিধা হবে যে বইটি হলোকাস্টের আগে লেখা হয়েছিল। লিওনেল ব্র্যাডলি স্টিম্যান লিখেছেনঃ আপাতদৃষ্টিতে, বইটি পরবর্তী নাৎসি হলোকাস্টের দিকগুলির প্রায় অস্বাভাবিক সংযোজন বলে মনে হয় যেখানে ইউরোপের ইহুদীরা ধ্বংস হয়েছিল। অ্যাডলফ হিটলারের প্রচার যন্ত্রও বইটির দ্বারা প্রস্তাবিত সমান্তরালতা স্বীকার করেছিল এবং বইটি অন্যান্য বইগুলির সাথে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল যা সঠিক মতাদর্শ বলে মনে করা হত না। মেরিল ডি. পিটারসন নিউইয়র্ক টাইমস বুক রিভিউতে লুই ক্রোনেনবার্গারের লেখা পর্যালোচনার কথা উল্লেখ করেছেন, যেখানে ক্রোনেনবার্গার উল্লেখ করেছেন যে বইটি "জার্মানিতে ইহুদিদের দুর্দশা সম্পর্কে অনুমানমূলকভাবে ছিল যদিও গল্পটি আর্মেনিয়ানদের সাথে সম্পর্কিত ছিল।" মেরিল ডি. পিটারসন বলেছেন যে 1934 সালে হিব্রু ভাষায় উপন্যাসটি প্রকাশিত হওয়ার পর, "এটি দ্রুত ইউরোপ ও প্যালেস্টাইনের ইহুদি যুবকদের দ্বারা" একটি ইহুদি বই "হিসাবে গৃহীত এবং স্বীকৃত হয়েছিল-লেখক ইহুদি ছিলেন বলে নয়, বরং এটি নাৎসি বিপদের অধীনে ইহুদিদের অবস্থা এবং ভাগ্যকে সম্বোধন করেছিল বলে।" পিটার বালাকিয়ান বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে রাষ্ট্রপতি ফ্রাঙ্কলিন ডি রুজভেল্টের (এফডিআর) অধীনে মার্কিন পররাষ্ট্র দফতর তুরস্কের দাবির কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং এমজিএমকে উপন্যাসের উপর ভিত্তি করে একটি চলচ্চিত্র নির্মাণের জন্য প্রকল্পটি বন্ধ করতে বাধ্য করে এবং আবারও উপন্যাস সম্পর্কিত এই ঘটনাটিকে ইউরোপীয় ইহুদিদের ভাগ্যের সাথে তুলনা করেঃ "এটি ছিল 1935 সাল। এফ. ডি. আর-এর স্টেট ডিপার্টমেন্ট কতটা জানত যে হিটলার ইউরোপের ইহুদিদের সাথে কী করছিল এবং এটি কতটা যত্নশীল ছিল? ইহুদি প্রতীকবাদ কিছু ইহুদি বিশ্বাস করত যে মুসা দাগের চল্লিশ দিন বইটি ইহুদি ইতিহাস এবং ইহুদি ধর্মের সাথে সংযুক্ত প্রতীকবাদে পূর্ণ ছিল। তারা বইটি সম্পর্কে বলতেনঃ "শুধুমাত্র একজন ইহুদি এই কাজটি লিখতে পারতেন।" ইয়াইর অউরন লিখেছেন যে তাঁর কোনও সন্দেহ নেই যে মুসা দাগ মোসেস পর্বত। বইটির শিরোনাম দ্য ফোর্টি ডেজ অফ মুসা দাগ যদিও বিভিন্ন তথ্যচিত্র সূত্র অনুসারে, বিদ্রোহটি 36 দিন বা 53 দিন বা 24 দিন ধরে চলেছিল। আপাতদৃষ্টিতে কোনও সূত্র চল্লিশ দিন বলে না, এবং অরন বিশ্বাস করেন যে এই সংখ্যাটি মহান বন্যার চল্লিশ দিন বা পর্বতে আরোহণ করতে মোশির যে চল্লিশ দিন লেগেছিল তার প্রতীক হিসাবে বেছে নেওয়া হয়েছিল। লেখক এবং সাংবাদিক হুবার্টা ভন ভস বলেছেনঃ ওয়ার্ফেল হিব্রু প্রিজমের মাধ্যমে আর্মেনিয়ানদের প্রতিরোধের সত্য গল্পটি ফিল্টার করেছেনঃ নির্বাসনের ইতিহাস। চল্লিশ দিনের প্রতিরোধ, চল্লিশ বছর ধরে মরুভূমিতে ঘুরে বেড়ানো। ওয়ার্ফেল ভাগ্য-আরোপিত নিষ্ক্রিয়তা থেকে মিশর থেকে নির্বাসনের বর্ণনা দিয়েছেন। তাঁর উপন্যাসের সামাজিক শৃঙ্খলাকে দৃঢ়ভাবে তোরাহ থেকে বের করা হয়েছে। একজন রাজনৈতিক নেতা, অন্যজন আধ্যাত্মিক নেতা, তারা যুদ্ধরত নির্বাচিত লোকদের পথ দেখায়ঃ অবশ্যই, তারা হলেন মোশি, নবী এবং প্রধান পুরোহিত হারোণ। মিস ভন ভস গ্যাব্রিয়েল উপন্যাসের নায়ক, যার অর্থ "ঈশ্বরের নায়ক" এবং বাইবেলে মোসেসের মধ্যে একটি সমান্তরাল বিষয়ও তুলে ধরেছেন। তারা দুজনেই তাদের লোকদের কাছে অপরিচিত হিসাবে বড় হয়েছিল। অ্যারন মুসা দাগের গ্যাব্রিয়েল এবং মোশির ভাগ্যের মধ্যে "স্পষ্ট সাদৃশ্য" দেখেন। গ্যাব্রিয়েল মুসা দাগের উপরে মারা যান এবং কখনও তাঁর লোকদের ফরাসি জাহাজের দ্বারা রক্ষা পেতে দেখেননি। মিশরীয়দের দাসত্ব থেকে বের করে আনার চল্লিশ বছর পর এবং তাঁর লোকেরা প্রতিশ্রুত ভূমিতে পৌঁছানোর ঠিক আগে মোশি নেবো পর্বতের চূড়ায় মারা যান। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়, প্যালেস্টাইনের জন্য ব্রিটিশ ম্যান্ডেটে ইহুদি সম্প্রদায় এরউইন রোমেলের নেতৃত্বে নাৎসি আক্রমণের আশঙ্কা করেছিল। কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছিলেন যে আত্মসমর্পণ করা ছাড়া তাদের আর কোনও উপায় ছিল না। অন্যরা বলেছিল যে তাদের লড়াই করা উচিত এবং ইহুদি বাহিনীকে একত্রিত করার জন্য মাউন্ট কারমেলকে বেছে নেওয়া হয়েছিল। এই পরিকল্পনাটি বিভিন্ন নাম পেয়েছে, যার মধ্যে একটি হল "মুসা দাগ পরিকল্পনা"; হাগানার একজন নেতা বলেছেন কারণ "আমরা কারমেল পর্বতকে ফিলিস্তিনি ইহুদিদের 'মুসা দাগ'-এ পরিণত করতে চাই"। ইহুদি সম্প্রদায়ের একজন সদস্য এই সময়টির কথা স্মরণ করেনঃ "আমি সেই টহলের কথা কখনও ভুলব না। আমরা আহুজা থেকে কারমেল শৈলশিরা বরাবর যাত্রা করেছিলাম। চাঁদ তার গোলাকার মুখ দিয়ে আমাদের দিকে তাকিয়ে হাসল। আমি নিজের কাছে ইহুদি মুসা দাগের কথা কল্পনা করেছিলাম যা যিশুবের ভবিষ্যত নিশ্চিত করবে এবং তার সম্মানের নিশ্চয়তা দেবে। আমরা ইহুদি 'মুসা দাগ'-এর সহনশীলতার শক্তিতে আমাদের বিশ্বাস রেখেছিলাম এবং আমরা কমপক্ষে তিন বা চার মাস ধরে রাখতে বদ্ধপরিকর ছিলাম। হাগানার চিফ অফ স্টাফ ইসরায়েল গ্যালিলি তার স্ত্রীকে লিখেছিলেনঃ "পথে, আমরা হাইফা-তোব্রুকের ধারণাটি পুনর্বিবেচনা ও বিশদভাবে বর্ণনা করেছি। নাকি হাইফা-মাসাদা-মুসা দাগ? যাই হোক, এই ভাবনাটা রোমাঞ্চকর। " প্রতিরোধ বাহিনী এবং ইহুদি ঘেটো সংস্কৃতির উপর প্রভাব যখন এরেটজ ইসরায়েলে, সম্ভাব্য নাৎসি আক্রমণ প্রতিরোধের পরিকল্পনাকে মাসাদা, তোব্রুক এবং মুসা দাগের সাথে তুলনা করা হয়েছিল। ঘেট্টোর ইহুদীরা মাসাদা সম্পর্কে কথা বলার চেয়ে মুসা দাগ সম্পর্কে বেশি কথা বলত। তাদের কাছে, মাসাদা যুদ্ধের প্রতীক না হয়ে আত্মহত্যার প্রতীক ছিল, অন্যদিকে মুসা দাগ বিদ্রোহের প্রতীক ছিল। ইউরোপের ইহুদিদের উপর মুসা দাগের চল্লিশ দিনের প্রভাবের কথা বেশ কয়েকটি নথিতে উল্লেখ করা হয়েছে। এই রেকর্ডগুলির মধ্যে একটি 1943 সালের বিয়াস্টোক ঘেটোতে রয়েছেঃ "একমাত্র জিনিস বাকি আছে আমাদের ঘেটোকে মুসা দাগ হিসাবে দেখা"। এই শব্দগুলি ব্যবহার করা হয়েছিল যখন ভূগর্ভস্থ বিয়াস্টোক ঘেট্টোর সদস্যরা জঙ্গলে পালানোর চেষ্টা করা উচিত নাকি ঘেটোতে থেকে প্রতিরোধ সংগঠিত করা উচিত তা নিয়ে বিতর্ক করছিল। অরনের মতে, মুসা দাগের চল্লিশ দিন বয়স্কদের পরিত্যাগ না করার সিদ্ধান্তের অন্যতম প্রধান কারণ ছিল, বরং ঘেটোতে থেকে প্রতিরোধ করা। বিয়াস্টোক ঘেট্টোর নথিগুলি 1943 সালে সমাহিত করা হয় এবং যুদ্ধের পরে পুনরুদ্ধার করা হয়; পরে সেগুলি পেজস ফ্রম দ্য ফায়ার নামে একটি বইয়ে প্রকাশিত হয়। সম্পাদকরা লিখেছেন যে "দুই জাতি, আর্মেনিয়ান এবং ইহুদিদের ভাগ্যের মধ্যে সাদৃশ্যের কারণে", মুসা দাগ ঘেটো যুবকদের মধ্যে অত্যন্ত জনপ্রিয় ছিলেন। ভিল্না ঘেট্টোর একজন বন্দী মর্দচাজ তানেনবাউম, যাকে অন্যদের সাথে বিয়ালিস্টকে প্রতিরোধ সংগঠিত করার জন্য পাঠানো হয়েছিল, 1943 সালের একটি চিঠিতে লিখেছিলেনঃ "মুসা দাগ আমাদের সাথে সমস্ত ক্রোধের মধ্যে রয়েছে। আপনি যদি এটি পড়েন তবে আপনি সারা জীবন এটি মনে রাখবেন। বিদ্রোহ সংগঠিত করার একটি সভার রেকর্ড থেকে জানা যায় যে উপন্যাসটি প্রায়শই সফল প্রতিরোধের জন্য একটি রেফারেন্স হিসাবে ঘেটোতে ব্যবহৃত হতঃ "আমাদের জন্য কেবল একটি জিনিস অবশিষ্ট থাকেঃ যে কোনও মূল্যে ঘেটোতে সম্মিলিত প্রতিরোধ সংগঠিত করা; ঘেটোকে আমাদের 'মুসা দাগ' বিবেচনা করা, ইহুদি বিয়ালিস্টক এবং ইতিহাসে আমাদের আন্দোলনের একটি গর্বিত অধ্যায় লেখা।" হাইকা গ্রসম্যান, যিনি তার যৌবনে পোল্যান্ড এবং লিথুয়ানিয়ার ঘেটো বিদ্রোহে একজন পক্ষপাতদুষ্ট এবং অংশগ্রহণকারী ছিলেন, বলেছিলেন যে মুসা দাগ ইউরোপের ইহুদি কর্মীদের কাছে জনপ্রিয় ছিলেন, তাকে পড়া হয়েছিল এবং "হাত থেকে হাতে পাস করা হয়েছিল": ফ্রাঞ্জ ওয়ারফেলের দ্য ফোর্টি ডেজ অফ মুসা দাগ, যা আমাদের উপর একটি অবিস্মরণীয় ছাপ ফেলেছিল। 1915 সালে সমগ্র বিশ্বের দৃষ্টিতে তুর্কিদের দ্বারা দশ লক্ষেরও বেশি আর্মেনিয়ানের রক্তাক্ত, নির্মম গণহত্যা আমাদের ভাগ্যের কথা মনে করিয়ে দেয়। আর্মেনিয়ানরা অনাহারে মারা গিয়েছিল, গুলিবিদ্ধ হয়েছিল, ডুবে গিয়েছিল, ক্লান্তির জন্য নির্যাতন করা হয়েছিল। আমরা তাদের ভাগ্যকে আমাদের ভাগ্যের সঙ্গে, বিশ্বের উদাসীনতাকে তাদের দুর্দশার সঙ্গে এবং দরিদ্র জনগণকে সম্পূর্ণভাবে পরিত্যাগ করে একটি বর্বর, স্বৈরাচারী শাসনের হাতে তুলে দেওয়ার সঙ্গে তুলনা করেছি। হাশোমের হাটজায়ারের একজন তরুণ সদস্য ইনকা ওয়াজবর্ট 1941 সালের গ্রীষ্মে বইটি পড়ার বর্ণনা দিয়েছেনঃ এটি আমাকে পুরোপুরি মুগ্ধ করেছিল। পুরো চার দিন ধরে আমি বইটিতে মগ্ন ছিলাম এবং নিজেকে ছিঁড়ে ফেলতে পারছিলাম না। আমি নিজে মুসা দাগ-এ ছিলাম; আমি অবরোধের মধ্যে ছিলাম। আমি মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত আর্মেনিয়ানদের মধ্যে একজন ছিলাম। আমি যদি বই থেকে চোখ তুলে নিই, তবে কেবল কান্না শুনতে পেলাম-মা, এটা কিভাবে হতে পারে? বিশ্ব জানে এবং চুপ করে থাকে। এমনটা হতে পারে না যে, অন্য দেশের শিশুরা একই সময়ে স্কুলে যেত, মহিলারা নিজেদের সজ্জিত করত, পুরুষরা তাদের ব্যবসা করত, যেন কিছুই ঘটেনি। এবং সেখানে একটি জাতি ধ্বংস হয়ে যেত। চেন্স্তোখোভার একজন ইহুদি আন্ডারগ্রাউন্ড নেতার মনে পড়ে যে কীভাবে তাকে সেখানে 'মুসা দাগ' আয়োজনের উদ্দেশ্যে 'কোনিএস্টোপোল বন'-এ যাওয়ার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল। পেসিয়া মায়েভস্কা বেলারুশিয়ার একটি ঘেট্টোর মেজাজ বর্ণনা করেছেনঃ কিছু লোক ছিল যারা তাদের চোখ স্বর্গের দিকে ঘুরিয়েছিল। তারা গোঁড়া ছিল, টেফিলিন [ফাইল্যাকটেরি] পরে দিনে তিনবার প্রার্থনা করত এবং মহাবিশ্বের সৃষ্টিকর্তার সামনে তাদের হৃদয়ে তিক্ততা ঢেলে দিত। অনেকে ভালো সাহিত্যের সন্ধান করতেন। ফ্রাঞ্জ ওয়ারফেলের বই। মুসা দাগের চল্লিশ দিন, তুর্কি গণহত্যার সময় আর্মেনিয়ানদের একটি দলের বীরত্বপূর্ণ বিদ্রোহের কথা বলে। সেই উদাহরণ অনুসরণ করে ইহুদি যুবকরা অস্ত্র সংগ্রহ করে একটি ভূগর্ভস্থ তৈরি করে। পরে, ওয়ারশ ঘেটো বিদ্রোহের সময় জাইডোস্কা অর্গানিজাক্জা বোজোয়া ()-এর নেতা মর্ডেচাই অ্যানিলেউইজ ঘেটোতে এসে তাদের কাছে ঘেটো প্রাচীরের বাইরে ইহুদিদের নির্মূলের বর্ণনা দেওয়ার পরে, ওয়াজবর্ট নিজেকে ভাবার কথা জানিয়েছিলেনঃ "এবং আবার মুসা দাগ? এবং আবার বিশ্ব চুপ করে থাকে? ইৎজাক কাটজেনেলসন যিনি ওয়ারশ ঘেটো বিদ্রোহে অংশ নিয়েছিলেন এবং পরে আউশভিটস কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্পে নিহত হন, তিনি তাঁর ছোট ভাইকে লিখেছিলেনঃ যখন আর্মেনিয়ানদের হত্যা করা হয়েছিল, তখন তাদের ইহুদি বইয়ে শোক করা হয়েছিল; কিন্তু যখন ইহুদি জনগণকে হত্যা করা হয়েছিল, তখন কে তাদের জন্য শোক করবে? ওয়ারশ ঘেটো থেকে বেঁচে যাওয়া জার্মান সাহিত্য সমালোচক মার্সেল রেইচ-রনিকি তাঁর আত্মজীবনীতে লিখেছেন যে ওয়ারফেলের উপন্যাসটি "ঘেটোতে অপ্রত্যাশিত সাফল্য উপভোগ করেছে, হাত থেকে হাতে চলে গেছে"। ওয়ারশ ঘেট্টোর সাক্ষ্য অনুসারে, ইহুদি শিশুদের জন্য একটি এতিমখানার পরিচালক জানুস কোর্কজাকের উপর মুসা দাগের বড় প্রভাব ছিল। কোর্কজাকের এক কর্মী বলেন যে, তাঁরা 1941 সালের গ্রীষ্মে তাদের একটি বৈঠকে মুসা দাগ নিয়ে আলোচনা করেছিলেন। বিশেষত তারা সেই পর্বটি নিয়ে আলোচনা করেছিলেন যেখানে একজন যাজক নিজেকে বাঁচানোর জন্য শিশুদের পরিত্যাগ করেছিলেন (যে বইটিতে তিনি পরে ফিরে এসেছিলেন)। এই আলোচনার সময়, কোর্চাক বলেছিলেন যে "তিনি কোনও পরিস্থিতিতেই তাঁর সন্তানদের থেকে আলাদা হবেন না" এবং তিনি তা করেননি। জেগোটা তাঁকে "আর্যদের দিকে" আশ্রয় দেওয়ার প্রস্তাব দিয়েছিলেন কিন্তু বারবার তা প্রত্যাখ্যান করে বলেছিলেন যে তিনি তাঁর সন্তানদের পরিত্যাগ করতে পারবেন না। তিনি সন্তানদের সঙ্গে মারা যান। ওয়ারশ ঘেট্টোর নোটসের জন্য পরিচিত ইমানুয়েল রিঙ্গেলব্লাম লিখেছেনঃ লোকেরা কী পড়ছে? এটি সাধারণ আগ্রহের বিষয়; যুদ্ধের পরে, এটি বিশ্বকে কৌতূহলী করে তুলবে। বিশ্ব জিজ্ঞাসা করবে, লোকেরা মুসা দাগ সম্পর্কে কী ভেবেছিল। ক্ল্যাডোভো-শাবাক গোষ্ঠী থেকে আরও একটি সাক্ষ্য আসেঃ "সারা বিশ্বের ইহুদিদের মতো, পূর্ব ইউরোপের ঘেটো থেকে শুরু করে প্যালেস্টাইনের অগ্রণী বসতি পর্যন্ত, ক্ল্যাডোভো শরণার্থীরা (তরুণ ও বৃদ্ধ) ফ্রাঞ্জ ওয়ারফেলের দ্য ফোর্টি ডেজ অফ মুসা দাগ পড়েছিলেন এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় তুর্কিদের বিরুদ্ধে আর্মেনিয়ার সংগ্রামের গল্পে মুগ্ধ হয়েছিলেন।" ডাচ ভূগর্ভস্থ এক সদস্য মুসা দাগ সম্পর্কে বলেছিলেনঃ "এটি আমাদের জন্য একটি 'পাঠ্যপুস্তক' ছিল। এটি আমাদের চোখ খুলে দিয়েছিল এবং আমাদের জন্য ব্যাখ্যা করেছিল যে কী ঘটতে পারে, যদিও আমরা জানতাম না আসলে কী ঘটবে। 1938 সালে বেনিতো মুসোলিনির ইতালির কারাগার থেকে লেখা একটি চিঠিতে ভিট্টোরিও ফোয়া বলেছিলেনঃ "ফ্রাঞ্জ ওয়ারফেলের একটি উপন্যাস, দ্য ফোর্টি ডেজ অফ মুসা দাগ-এ, মিট্টেলেউরোপা-তে ইহুদিদের প্রতি কী আচরণ করা হবে সে সম্পর্কে আমি বেশ বিশ্বস্ত বর্ণনা পেয়েছিলাম।" 1933 সালে বইটির ইহুদি সমালোচকরা ডভ কিমচি লিখেছিলেনঃ বিংশ শতাব্দীতে অতুলনীয়, বাইবেলের ট্র্যাজেডির শীর্ষে 'পবিত্র' যন্ত্রণা দ্বারা বিধ্বস্ত একটি জাতি; কিন্তু সেই জাতি কি তার যন্ত্রণার প্রতি নিবেদিত, উত্থিত, একটি নতুন জীবনের দ্বারা পবিত্র হয়ে ওঠেনি, এই সমস্ত যন্ত্রণাকে কষ্টের পুরস্কার হিসাবে ব্যাখ্যা করতে বাধ্য হয়নি? অথবা, তাদের মতো যারা তাদের দুর্বলতায় ভুগছে, যারা শুকিয়ে যায়, তাদের আত্মদাহ গ্রহকে নাড়া দেয় না বা ব্যক্তি বা জনগণকে নির্বাচিত ব্যক্তিদের মধ্যে পরিণত করে না? এটি আগুনে পুড়ে যাওয়া এবং পবিত্র হওয়ার একটি বিশুদ্ধ ইহুদি বিশ্বাস। এটি একটি সাধারণ ইহুদি প্রশ্ন যা ইহুদি কবি একটি ভিন্ন মাত্রায় স্থানান্তরিত করেছেন, পরজাতীয়দের মধ্যে উত্তর খুঁজছেন, কারণ তিনি সেগুলি এখানে, তাঁর নিজের লোকদের মধ্যে খুঁজবেন না। 1934 সালে প্রকাশিত একটি পর্যালোচনায় আর. জিলেগম্যান লিখেছেনঃ "বইটি সাধারণভাবে শিক্ষিত পাঠকের জন্য খুব আকর্ষণীয়, তবে ইহুদি পাঠকরা এটি বিশেষ আগ্রহের বলে মনে করবেন। এই আর্মেনিয়ান উপজাতির ভাগ্য বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ বিবরণে ইসরায়েলের জনগণের ভাগ্যের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় এবং এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে ইহুদি পাঠক তাঁর জনগণের জীবন ও ইতিহাস থেকে বেশ কয়েকটি পরিচিত মোটিফ আবিষ্কার করবেন। আরও দেখুন হিটলারের আর্মেনিয়ান উদ্ধৃতি রেফারেন্স আরও পড়ুন অরোন, ইয়াইর। "মুসা দাগের চল্লিশ দিনঃ প্যালেস্টাইন ও ইউরোপে ইহুদি যুবকদের উপর এর প্রভাব" (অধ্যায় 5)। মধ্যেঃ হোভানিসিয়ান, রিচার্ড জি. (সম্পাদক)। স্মরণ এবং অস্বীকারঃ আর্মেনিয়ান গণহত্যার ঘটনা। ওয়েন স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1998., 978081432777। শুরুঃ পৃ. 147। 1933 সালের উপন্যাস ফ্রাঞ্জ ওয়ারফেলের উপন্যাস ঐতিহাসিক উপন্যাস আর্মেনিয়ান বই আর্মেনিয়ান গণহত্যা সম্পর্কে কথাসাহিত্য 1915 সালের হলোকাস্টের সময় ইহুদি প্রতিরোধের প্রেক্ষাপটে