Australian Aboriginal religion and mythology
অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসী ধর্ম এবং পৌরাণিক কাহিনী হল পবিত্র আধ্যাত্মিকতা যা অস্ট্রেলিয়া জুড়ে প্রতিটি ভাষা গোষ্ঠীর মধ্যে আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের দ্বারা তাদের অনুষ্ঠানে উপস্থাপিত গল্পগুলিতে প্রতিনিধিত্ব করে। আদিবাসী আধ্যাত্মিকতার মধ্যে রয়েছে ড্রিমটাইম (দ্য ড্রিমিং), গানের লাইন এবং আদিবাসী মৌখিক সাহিত্য। আদিবাসী আধ্যাত্মিকতা প্রায়শই প্রতিটি গোষ্ঠীর স্থানীয় সাংস্কৃতিক প্রাকৃতিক দৃশ্যের বর্ণনা দেয়, যা প্রাচীনতম নথিভুক্ত ইতিহাসের কিছু পূর্বপুরুষদের দ্বারা বলা মৌখিক ইতিহাস থেকে সমগ্র দেশের ভূসংস্থানকে অর্থ যোগ করে। এই আধ্যাত্মিকতাগুলির বেশিরভাগই নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর অন্তর্গত, তবে কিছু কিছু কোনও না কোনও রূপে সমগ্র মহাদেশে বিস্তৃত। প্রাচীনত্ব একজন অস্ট্রেলীয় ভাষাবিদ, আর. এম. ডব্লিউ. ডিক্সন, আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনীগুলি তাদের মূল ভাষায় রেকর্ড করে, বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনীর মধ্যে বলা কিছু প্রাকৃতিক দৃশ্যের বিবরণ এবং একই প্রাকৃতিক দৃশ্য সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের মধ্যে কাকতালীয়তার মুখোমুখি হন। অ্যাথারটন টেবিলল্যান্ডের ক্ষেত্রে, পৌরাণিক কাহিনীগুলি লেক ইয়ারাম, লেক ব্যারাইন এবং লেক ইউরামুর উৎপত্তি সম্পর্কে বলে। ভূতাত্ত্বিক গবেষণা 10,000 বছরেরও বেশি আগে ঘটেছিল বলে আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনীবিদদের দ্বারা বর্ণিত গঠনমূলক আগ্নেয়গিরির বিস্ফোরণের তারিখ নির্ধারণ করেছে। গর্তের তলদেশে জমে থাকা পলি থেকে পরাগের জীবাশ্মের নমুনা আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনীকারদের গল্পকে নিশ্চিত করেছে। যখন গর্তগুলি গঠিত হয়েছিল, তখন বর্তমান আর্দ্র গ্রীষ্মমন্ডলীয় রেইন ফরেস্টের পরিবর্তে ইউক্যালিপটাস বনগুলি আধিপত্য বিস্তার করেছিল। ডিক্সন উপলব্ধ প্রমাণ থেকে পর্যবেক্ষণ করেছেন যে ক্রেটার হ্রদের উৎপত্তি সম্পর্কে আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনীগুলি 10,000 বছর আগের হিসাবে সঠিক হতে পারে। অস্ট্রেলিয়ান হেরিটেজ কমিশন দ্বারা উপাদানটির আরও তদন্তের ফলে ক্রেটার লেকের পৌরাণিক কাহিনীটি জাতীয় এস্টেটের রেজিস্টারে জাতীয়ভাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে এবং অস্ট্রেলিয়ার আর্দ্র গ্রীষ্মমন্ডলীয় বনাঞ্চলের বিশ্ব ঐতিহ্য মনোনয়নের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, "প্লাইস্টোসিন যুগের ঘটনাগুলির অতুলনীয় মানব রেকর্ড" হিসাবে। তারপর থেকে, ডিক্সন অস্ট্রেলীয় আদিবাসী পুরাণের অনুরূপ বেশ কয়েকটি উদাহরণ একত্রিত করেছেন যা একটি প্রাচীন অতীতের প্রাকৃতিক দৃশ্যকে সঠিকভাবে বর্ণনা করে। তিনি বিশেষ করে পূর্ববর্তী সমুদ্রপৃষ্ঠের অসংখ্য কল্পকাহিনীর কথা উল্লেখ করেন, যার মধ্যে রয়েছেঃ পোর্ট ফিলিপের পৌরাণিক কাহিনী (1850 সালে রবার্ট রাসেলকে বলা হিসাবে নথিভুক্ত), যা পোর্ট ফিলিপ উপসাগরকে একসময় শুষ্ক ভূমি হিসাবে বর্ণনা করে এবং ইয়াররা নদীর গতিপথ একসময় ভিন্ন ছিল, যা তখনকার ক্যারাম ক্যারাম জলাভূমি ছিল। কেইর্ন্সের ঠিক দক্ষিণে ইয়ারাবায় গ্রেট ব্যারিয়ার রিফ উপকূলরেখার পৌরাণিক কাহিনী (ডিক্সনকে বলা হয়েছিল), যা বর্তমান গ্রেট ব্যারিয়ার রিফের প্রান্তে দাঁড়িয়ে থাকা একটি অতীত উপকূলরেখার (প্লাবিত হওয়ার পর থেকে) কথা বলে এবং এখন পুরোপুরি নিমজ্জিত জায়গাগুলির নামকরণ করে বনের ধরন এবং গাছগুলির নামে যা একসময় সেখানে বেড়ে উঠেছিল। আইর হ্রদের পৌরাণিক কাহিনী (1906 সালে জে. ডব্লিউ. গ্রেগরি দ্বারা নথিভুক্ত), মধ্য অস্ট্রেলিয়ার মরুভূমিগুলি একসময় উর্বর, ভাল জলযুক্ত সমভূমি ছিল এবং বর্তমান আইর হ্রদের চারপাশের মরুভূমিগুলি একটি অবিচ্ছিন্ন বাগান ছিল। এই মৌখিক গল্পটি ভূতাত্ত্বিকদের বোঝার সাথে মেলে যে প্রারম্ভিক হলোসিন যুগে একটি আর্দ্র পর্যায় ছিল যখন হ্রদে স্থায়ী জল থাকত। দক্ষিণ অস্ট্রেলিয়ার মাউন্ট গ্যাম্বিয়ার এবং উত্তর কুইন্সল্যান্ডের কিনরারা সহ অস্ট্রেলিয়ায় অন্যান্য আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাত আদিবাসী পুরাণেও নথিভুক্ত হতে পারে। আদিবাসী পুরাণঃ সমগ্র অস্ট্রেলিয়া আদিবাসী পুরাণে অন্তর্ভুক্ত গল্পগুলি বিভিন্নভাবে "প্রতিটি আদিবাসী গোষ্ঠীর স্থানীয় প্রাকৃতিক দৃশ্যের মধ্যে উল্লেখযোগ্য সত্য বলে। তারা কার্যকরভাবে সমগ্র অস্ট্রেলিয়ান মহাদেশের ভূসংস্থানকে সাংস্কৃতিক সূক্ষ্মতা এবং গভীর অর্থের সাথে স্তরিত করে এবং নির্বাচিত শ্রোতাদের অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসী পূর্বপুরুষদের সঞ্চিত জ্ঞান এবং জ্ঞানের সাথে ক্ষমতায়িত করে। ডেভিড হর্টনের এনসাইক্লোপিডিয়া অফ অ্যাবোরিজিনাল অস্ট্রেলিয়ায় আদিবাসী পুরাণের উপর একটি নিবন্ধ রয়েছে যা পর্যবেক্ষণ করেঃ অস্ট্রেলিয়ার একটি পৌরাণিক মানচিত্রে হাজার হাজার চরিত্র দেখানো হবে, তাদের গুরুত্ব পরিবর্তিত হবে, তবে সবগুলিই কোনও না কোনওভাবে জমির সাথে সংযুক্ত। কেউ কেউ তাদের নির্দিষ্ট স্থানগুলিতে আবির্ভূত হয়েছিল এবং সেই আশেপাশে আধ্যাত্মিকভাবে থেকে গিয়েছিল। অন্যরা অন্য কোথাও থেকে এসে অন্য কোথাও চলে গেছে। অনেকগুলিই রূপ পরিবর্তনশীল ছিল, মানুষ বা প্রাকৃতিক প্রজাতি বা পাথরের মতো প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্যগুলিতে রূপান্তরিত হয়েছিল, তবে তাদের গল্পগুলিতে উল্লিখিত জায়গাগুলিতে তাদের আধ্যাত্মিক সারমর্মের কিছু রেখে গেছে। অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনীগুলিকে "একই সময়ে একটি ক্যাটেকিজমের টুকরো, একটি লিটারজিকাল ম্যানুয়াল, সভ্যতার ইতিহাস, একটি ভূগোল পাঠ্যপুস্তক এবং অনেক কম পরিমাণে মহাজাগতিকতার একটি ম্যানুয়াল" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। একটি মহাদেশ জুড়ে বৈচিত্র্য অস্ট্রেলিয়া জুড়ে 900টি স্বতন্ত্র আদিবাসী গোষ্ঠী রয়েছে, প্রত্যেকে সাধারণত নির্দিষ্ট ভাষা, উপভাষা বা স্বতন্ত্র বক্তৃতা পদ্ধতিগুলি চিহ্নিত করে অনন্য নাম দ্বারা আলাদা করা হয়। প্রতিটি ভাষা মূল পৌরাণিক কাহিনীর জন্য ব্যবহৃত হত, যেখান থেকে পৃথক পৃথক পৌরাণিক কাহিনীর স্বতন্ত্র শব্দ এবং নাম উদ্ভূত হয়। এতগুলি স্বতন্ত্র আদিবাসী গোষ্ঠী, ভাষা, বিশ্বাস এবং অনুশীলনের সাথে, পণ্ডিতরা একটি একক শিরোনামের অধীনে, সমস্ত পৌরাণিক কাহিনীর সম্পূর্ণ পরিসীমা এবং বৈচিত্র্যকে বিভিন্নভাবে এবং ক্রমাগত বলা, বিকাশ, বিশদ, সম্পাদন এবং অভিজ্ঞতা অর্জনের চেষ্টা করতে পারেন না। মানচিত্রে বিভিন্ন গোষ্ঠীকে প্রতিনিধিত্ব করার প্রচেষ্টা ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। দ্য এনসাইক্লোপিডিয়া অফ অ্যাবোরিজিনাল অস্ট্রেলিয়া তবুও পর্যবেক্ষণ করেছেঃ "[অ্যাবোরিজিনাল অস্ট্রেলিয়ান পুরাণের] একটি কৌতূহলোদ্দীপক বৈশিষ্ট্য হল সমগ্র মহাদেশ জুড়ে পুরাণের বৈচিত্র্য এবং সাদৃশ্যের মিশ্রণ।" আদিবাসী দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে জনসাধারণের শিক্ষা কাউন্সিল ফর অ্যাবোরিজিনাল রিকনসিলিয়েশনের পুস্তিকা, আন্ডারস্ট্যান্ডিং কান্ট্রি, আনুষ্ঠানিকভাবে অ-আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের পরিবেশ সম্পর্কে আদিবাসী দৃষ্টিভঙ্গির সাথে পরিচয় করিয়ে দিতে চায়। এটি আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনী এবং পৌরাণিক কাহিনী সম্পর্কে নিম্নলিখিত সাধারণীকরণ তৈরি করেঃ এগুলি সাধারণত পূর্বপুরুষের প্রাণী, প্রায়শই দৈত্য প্রাণী বা মানুষের যাত্রার বর্ণনা দেয়, যা একটি বৈশিষ্ট্যহীন অঞ্চল হিসাবে শুরু হয়েছিল। পর্বতমালা, নদী, জলাধার, প্রাণী ও উদ্ভিদ প্রজাতি এবং অন্যান্য প্রাকৃতিক ও সাংস্কৃতিক সম্পদ এই ড্রিমটাইম ভ্রমণের সময় ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলির ফলস্বরূপ অস্তিত্ব লাভ করেছিল। বর্তমান প্রাকৃতিক দৃশ্যে তাদের অস্তিত্বকে অনেক আদিবাসী মানুষ তাদের সৃষ্টির বিশ্বাসের নিশ্চয়তা হিসাবে দেখেন। সৃষ্টিকর্তা তাদের স্বপ্নের সময় স্থল ও সমুদ্রের মধ্য দিয়ে ভ্রমণের সময় যে পথগুলি বেছে নিয়েছিলেন, তা অনেক পবিত্র স্থানকে ড্রিমটাইম ট্র্যাকের একটি জালে একত্রিত করে। স্বপ্নের ট্র্যাকগুলি মরুভূমি থেকে উপকূল পর্যন্ত শত শত, এমনকি হাজার হাজার কিলোমিটার পর্যন্ত চলতে পারে [এবং] যে দেশগুলির মধ্য দিয়ে ট্র্যাকগুলি যায় সেগুলির লোকেরা ভাগ করে নিতে পারে। একটি নৃতাত্ত্বিক সাধারণীকরণ অস্ট্রেলিয়ান নৃতত্ত্ববিদরা সাধারণীকরণ করতে ইচ্ছুক পরামর্শ দেন যে আদিবাসী লোকেরা এখনও অস্ট্রেলিয়া জুড়ে আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনীগুলি তাদের কাঙ্ক্ষিত দর্শকদের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক কাজ সম্পাদন করেঃ তাদের দৈনন্দিন জীবনের প্রাপ্ত ক্রমকে ন্যায়সঙ্গত করা; মানুষের ধারণাগুলি গঠনে সহায়তা করা; এবং অন্যের আচরণকে প্রভাবিত করতে সহায়তা করা। উপরন্তু, এই ধরনের অনুষ্ঠান প্রায়শই এই সামাজিক উদ্দেশ্যগুলির সেবায় ঐতিহাসিক ঘটনাগুলিকে অবিচ্ছিন্নভাবে অন্তর্ভুক্ত করে এবং "পৌরাণিক" করে, অন্যথায় দ্রুত পরিবর্তিত আধুনিক world.It সর্বদা অবিচ্ছেদ্য এবং সাধারণ. যে আইন (আদিবাসী আইন) এমন কিছু যা পূর্বপুরুষের লোক বা স্বপ্ন থেকে উদ্ভূত এবং প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে একটি অবিচ্ছিন্ন লাইনে চলে যায়। যদিও নির্দিষ্ট মানুষের অধিকার আসতে পারে এবং যেতে পারে, তবে মৌলিক স্বপ্ন এবং নির্দিষ্ট প্রাকৃতিক দৃশ্যের মধ্যে অন্তর্নিহিত সম্পর্ক তাত্ত্বিকভাবে চিরন্তন। স্থানগুলিতে মানুষের অধিকার সাধারণত শক্তিশালী বলে মনে করা হয় যখন সেই লোকেরা সেই জায়গার এক বা একাধিক স্বপ্নের সাথে পরিচয়ের সম্পর্ক উপভোগ করে। এটি নিছক বিশ্বাসের বিষয় নয়, বরং আত্মার একটি পরিচয়, একটি আনুগত্যঃ স্বপ্ন আগে থেকে বিদ্যমান এবং অব্যাহত থাকে, যদিও এর মানব অবতারগুলি অস্থায়ী। একটি আদিবাসী সাধারণীকরণ আদিবাসী বিশেষজ্ঞরা বিশ্বাস করেন যে অস্ট্রেলিয়া জুড়ে সমস্ত আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনী, সংমিশ্রণে, এক ধরনের অলিখিত (মৌখিক) গ্রন্থাগারের প্রতিনিধিত্ব করে যার মধ্যে আদিবাসীরা বিশ্ব সম্পর্কে শেখে এবং পশ্চিমা সমাজের তুলনায় ব্যাপকভাবে ভিন্ন ধারণা ও মূল্যবোধ দ্বারা নির্ধারিত একটি বিশেষভাবে আদিবাসী 'বাস্তবতা' উপলব্ধি করেঃ আদিবাসীরা তাদের গল্পগুলি থেকে শিখেছে যে একটি সমাজ অবশ্যই মানব-কেন্দ্রিক নয় বরং ভূমি-কেন্দ্রিক হতে হবে, অন্যথায় তারা তাদের উৎস এবং উদ্দেশ্য ভুলে যায়। মানুষ শোষণমূলক আচরণের প্রবণ হয় যদি ক্রমাগত মনে করিয়ে না দেওয়া হয় যে তারা বাকি সৃষ্টির সাথে আন্তঃসংযুক্ত, যে তারা ব্যক্তি হিসাবে কেবল সময়ের মধ্যে অস্থায়ী, এবং অতীত ও ভবিষ্যতের প্রজন্মকে অবশ্যই তাদের জীবনের উদ্দেশ্য সম্পর্কে তাদের উপলব্ধিতে অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। মানুষ আসে এবং যায় কিন্তু জমি এবং জমি সম্পর্কে গল্পগুলি থেকে যায়। এটি এমন একটি প্রজ্ঞা যা শ্রবণ, পর্যবেক্ষণ এবং অভিজ্ঞতার জীবনকাল নেয়। মানব প্রকৃতি এবং পরিবেশ সম্পর্কে গভীর ধারণা রয়েছে. স্থানগুলি 'অনুভূতি' ধারণ করে যা শারীরিক ভাষায় বর্ণনা করা যায় না. সূক্ষ্ম অনুভূতি যা এই মানুষের দেহের মাধ্যমে অনুরণিত হয়। এই লোকদের সঙ্গে কথা বলার এবং থাকার সময়ই এই 'অনুভূতিগুলির' প্রকৃত প্রশংসা করা যেতে পারে। এই হল এই লোকদের অদম্য বাস্তবতা। পবিত্র স্থানগুলি আদিবাসীরা স্থানীয় মানুষের পুরাণে তাদের কেন্দ্রীয় স্থানের কারণে কিছু জায়গা পবিত্র হিসাবে পালন করে। প্যান-অস্ট্রেলিয়ান পৌরাণিক কাহিনী রেইনবো সর্প 1926 সালে অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসী নৃতত্ত্ব এবং নৃতত্ত্ব বিশেষজ্ঞ একজন ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদ, অধ্যাপক আলফ্রেড র্যাডক্লিফ-ব্রাউন উল্লেখ করেছেন যে অস্ট্রেলিয়ান মহাদেশ জুড়ে ব্যাপকভাবে বিতরণ করা অনেক আদিবাসী গোষ্ঠী একটি একক (সাধারণ) কল্পকাহিনীর বৈচিত্র্য ভাগ করে নিয়েছে যা একটি অস্বাভাবিক শক্তিশালী, প্রায়শই সৃজনশীল, প্রায়শই বিপজ্জনক সাপ বা কখনও কখনও বিশাল আকারের সর্প যা রামধনু, বৃষ্টি, নদী এবং গভীর জলাধারের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। র্যাডক্লিফ-ব্রাউন 'রেইনবো সর্প' শব্দটি তৈরি করেছিলেন যা তিনি একটি সাধারণ, পুনরাবৃত্ত পৌরাণিক কাহিনী হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। অস্ট্রেলিয়া মহাদেশের বিভিন্ন জায়গায় মাঠে কাজ করার সময় তিনি উল্লেখ করেন যে এই পৌরাণিক কাহিনীর মূল চরিত্রের ('রেইনবো সর্প') বিভিন্ন নাম রয়েছেঃ কানমারে (বোলিয়া, কুইন্সল্যান্ড); টুলুউনঃ (মাউন্ট ইসা); আন্দ্রেঞ্জিনি (পেনিফাদার নদী, কুইন্সল্যান্ড), টাক্কান (মেরিবরো, কুইন্সল্যান্ড); তারগান (ব্রিসবেন, কুইন্সল্যান্ড); কুরিয়াহ (ব্রোকেন হিল, নিউ সাউথ ওয়েলস); ওয়াউই (রিভেরিনা, নিউ সাউথ ওয়েলস), নেইটি এবং ইয়েউটা (উইলক্যানিয়া, নিউ সাউথ ওয়েলস), মিন্ডি (মেলবোর্ন, ভিক্টোরিয়া); বুনিয়িপ (ওয়েস্টার্ন ভিক্টোরিয়া); আরকারু (ফ্লিন্ডার্স রেঞ্জ, সাউথ অস্ট্রেলিয়া)। এই 'রেইনবো সর্প' কে সাধারণত এবং বিভিন্নভাবে চিহ্নিত করা হয় যারা 'রেইনবো সর্প' পৌরাণিক কাহিনী বলে, কিছু বিশাল আকারের সাপ হিসাবে প্রায়শই অস্ট্রেলিয়ার অনেক জলপথের গভীরতম জলাধারের মধ্যে বাস করে; মিল্কিওয়েতে একটি অন্ধকার রেখা হিসাবে দৃশ্যমান সেই বৃহত্তর সত্তা থেকে অবতরণ করে, এটি এই বিশ্বের মানুষের কাছে নিজেকে একটি রামধনু হিসাবে প্রকাশ করে যখন এটি জল এবং বৃষ্টির মধ্য দিয়ে চলে যায়, প্রাকৃতিক দৃশ্যকে রূপ দেয়, স্থানগুলির নামকরণ এবং গান করে, কখনও কখনও মানুষকে গ্রাস করে এবং ডুবিয়ে দেয়; বৃষ্টি তৈরি এবং নিরাময়ের শক্তি দিয়ে জ্ঞানীকে শক্তিশালী করে; অন্যদের ঘা, দুর্বলতা, অসুস্থতা এবং মৃত্যু দিয়ে নষ্ট করে। এমনকি অস্ট্রেলিয়ার 'বুনিপ' কে উপরোক্ত ধরনের 'রেইনবো সর্প' পৌরাণিক কাহিনী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। র্যাডক্লিফ-ব্রাউন দ্বারা উদ্ভাবিত শব্দটি এখন সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয় এবং বৃহত্তর অস্ট্রেলিয়ান এবং আন্তর্জাতিক দর্শকদের কাছে পরিচিত, কারণ এটি ক্রমবর্ধমানভাবে সরকারী সংস্থা, জাদুঘর, আর্ট গ্যালারি, আদিবাসী সংগঠন এবং মিডিয়া দ্বারা প্যান-অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনীকে বিশেষভাবে উল্লেখ করার জন্য এবং সাধারণত অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসী পুরাণের একটি সংক্ষিপ্তসার হিসাবে ব্যবহৃত হয়। ক্যাপ্টেন কুক বেশ কয়েকজন ভাষাবিদ, নৃতত্ত্ববিদ এবং অন্যান্যরা অস্ট্রেলিয়া জুড়ে ঘটে যাওয়া আরেকটি সাধারণ আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনী আনুষ্ঠানিকভাবে নথিভুক্ত করেছেন। পৌরাণিক কাহিনীকারদের পূর্বসূরীরা একটি পৌরাণিক, বহিরাগত (প্রায়শই ইংরেজি) চরিত্রের মুখোমুখি হয় যারা সমুদ্র থেকে আসে, পশ্চিমা উপনিবেশবাদ নিয়ে আসে, হয় অভিনয়কারীর পূর্বসূরীদের উপহার দেয় বা অভিনয়কারীর পূর্বসূরীদের বড় ক্ষতি করে। এই মূল পৌরাণিক চরিত্রটিকে প্রায়শই "ক্যাপ্টেন কুক" নাম দেওয়া হয়, এটি একটি পৌরাণিক চরিত্র যা বৃহত্তর অস্ট্রেলিয়ান সম্প্রদায়ের সাথে ভাগ করা হয়, যারা জেমস কুককে অস্ট্রেলিয়ায় উপনিবেশ স্থাপনে মূল ভূমিকা পালন করার জন্যও দায়ী করে। আদিবাসী ক্যাপ্টেন কুক অস্ট্রেলিয়ায় ব্রিটিশ শাসন আনার জন্য দায়ী, কিন্তু তার আগমন উদযাপন করা হয় না। প্রায়শই আদিবাসীদের বলার মধ্যে, তিনি একজন খলনায়ক হিসাবে প্রমাণিত হন। এই ক্যাপ্টেন কুকের অনেক আদিবাসী সংস্করণ খুব কমই লেফটেন্যান্ট জেমস কুকের সাথে মুখোমুখি হওয়ার মৌখিক স্মৃতি, যিনি 1770 সালে এইচএম বার্ক এন্ডেভারে অস্ট্রেলিয়ার পূর্ব উপকূলে প্রথম নেভিগেট এবং ম্যাপ করেছিলেন। এন্ডেভার নদীর তীরে গুগু ইমিধিরের পূর্বসূরীরা বর্তমান কুকটাউন শহরের জায়গায় 7 সপ্তাহের সময়কালে জেমস কুকের মুখোমুখি হয়েছিল যখন এন্ডেভার মেরামত করা হচ্ছিল। এই সময় থেকে গুগু ইম্মিধিররা তাদের স্থানীয় ভূদৃশ্যের স্থানগুলির জন্য বর্তমান নামগুলি পেয়েছিল এবং গুগু ইম্মিধিররা এই সংঘর্ষের কথা স্মরণ করতে পারে। প্যান-অস্ট্রেলিয়ান ক্যাপ্টেন কুকের পৌরাণিক কাহিনীটি অবশ্য একটি সাধারণ, মূলত প্রতীকী ব্রিটিশ চরিত্রের কথা বলে, যিনি আদিবাসী বিশ্ব গঠিত হওয়ার এবং মূল সামাজিক শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠার কিছু সময় পরে সমুদ্রের ওপারে থেকে এসেছিলেন। এই ক্যাপ্টেন কুক সামাজিক শৃঙ্খলায় নাটকীয় রূপান্তরের অগ্রদূত, যা পরিবর্তন এবং একটি ভিন্ন সামাজিক শৃঙ্খলা নিয়ে আসে, যেখানে বর্তমান সময়ের দর্শকদের জন্ম হয়েছে। (আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা পরিচালিত এই সামাজিক কাজ সম্পর্কে উপরে দেখুন) 1988 সালে অস্ট্রেলিয়ান নৃতত্ত্ববিদ কেনেথ ম্যাডক এই ক্যাপ্টেন কুক পৌরাণিক কাহিনীর বেশ কয়েকটি সংস্করণ একত্রিত করেছিলেন যা অস্ট্রেলিয়ার আশেপাশের বেশ কয়েকটি আদিবাসী গোষ্ঠী থেকে রেকর্ড করা হয়েছে। তাঁর সমাবেশে অন্তর্ভুক্ত রয়েছেঃ বেটম্যানস বে, নিউ সাউথ ওয়েলসঃ পার্সি মুম্বুলা ক্যাপ্টেন কুকের একটি বড় জাহাজে পৌঁছানোর কথা বলেছিলেন যা স্ন্যাপার দ্বীপে নোঙ্গর করেছিল, যেখান থেকে তিনি পৌরাণিক কাহিনীর পূর্বসূরীদের পোশাক (পরার জন্য) এবং শক্ত বিস্কুট (খাওয়ার জন্য) দেওয়ার জন্য অবতরণ করেছিলেন। তারপর তিনি তাঁর জাহাজে ফিরে যান এবং যাত্রা করেন। মুম্বুলা বলেছিলেন যে কীভাবে তাঁর পূর্বসূরীরা ক্যাপ্টেন কুকের উপহার প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, সেগুলি সমুদ্রে ফেলে দিয়েছিলেন। কার্ডওয়েল, কুইন্সল্যান্ডঃ ক্লো গ্রান্ট এবং রোজি রানঅ্যাওয়ে বলেছিলেন যে কীভাবে ক্যাপ্টেন কুক এবং তার দল পূর্বপুরুষের আত্মার সাদা চামড়া নিয়ে সমুদ্রের বাইরে দাঁড়িয়ে তাদের বংশধরদের কাছে ফিরে আসে। ক্যাপ্টেন কুক প্রথমে ধোঁয়ার জন্য একটি পাইপ এবং তামাক দিয়ে আসেন (যা তার মুখে 'জ্বলন্ত জিনিস' বলে উড়িয়ে দেওয়া হয়), তারপর এক টুকরো চা ফুটিয়ে নিন (যা 'নোংরা জল' বলে উড়িয়ে দেওয়া হয়), তারপর কয়লার উপর ময়দা রান্না করুন (যা 'বাসি' গন্ধ বলে প্রত্যাখ্যান করা হয় এবং স্বাদহীন ফেলে দেওয়া হয়), অবশেষে গরুর মাংস ফুটিয়ে নিন (যা লবণাক্ত ত্বক মুছে ফেলার পরে ভাল গন্ধ পায় এবং ভাল স্বাদ পায়)। ক্যাপ্টেন কুক এবং দলটি তখন চলে যায়, উত্তর দিকে যাত্রা করে, ক্লো গ্রান্ট এবং রোজি রানওয়ের পূর্বসূরীদের মুষ্টি দিয়ে মাটিতে আঘাত করে, তাদের পূর্বপুরুষদের আত্মা এইভাবে চলে যেতে দেখে ভয়ে দুঃখিত। কুইন্সল্যান্ডের কার্পেন্টারিয়া উপসাগরের দক্ষিণ-পূর্ব দিকেঃ রলি গিলবার্ট বলেছিলেন যে কীভাবে ক্যাপ্টেন কুক এবং অন্যান্যরা নৌকায় করে সমুদ্র পাড়ি দিয়েছিলেন এবং অস্ট্রেলিয়া দেখতে আসার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। সেখানে তিনি রলি-র কয়েকজন পূর্বসূরীর মুখোমুখি হন যাদের তিনি প্রথমে গুলি করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু পরিবর্তে স্থানীয় জনগণের প্রধান ক্যাম্পিং এলাকা প্রকাশ করার জন্য তাদের প্রতারিত করেছিলেন, যার পরে তারাঃ মানুষ [গবাদি পশু শিল্প] স্থাপন করেছিল গ্রামাঞ্চলে গিয়ে মানুষকে গুলি করার জন্য, ঠিক পশুর মতো, তারা তাদের বাজপাখি এবং কাকের জন্য সেখানে শুয়ে রেখেছিল। তাই অনেক বৃদ্ধ ও তরুণদের মাথায় বন্দুকের ডগা দিয়ে আঘাত করা হয় এবং তারা সেখানে চলে যায়। তারা জনগণকে নিশ্চিহ্ন করে দিতে চেয়েছিল কারণ কুইন্সল্যান্ডের ইউরোপীয়দের তাদের ঘোড়া এবং গবাদি পশু চালাতে হয়েছিল। ভিক্টোরিয়া নদীঃ ক্যাপ্টেন কুকের একটি কাহিনীতে বলা হয়েছে যে ক্যাপ্টেন কুক জমি অধিগ্রহণের জন্য লন্ডন থেকে সিডনিতে যাত্রা করেছিলেন। দেশের প্রশংসা করে, তিনি ষাঁড় এবং পুরুষদের আগ্নেয়াস্ত্র সহ অবতরণ করেছিলেন, যার পরে সিডনি অঞ্চলের স্থানীয় আদিবাসীদের গণহত্যা করা হয়েছিল। ক্যাপ্টেন কুক ডারউইনে যান, যেখানে তিনি ভিক্টোরিয়া নদীর দেশে আদিবাসীদের শিকার করার জন্য সশস্ত্র অশ্বারোহীদের পাঠান, ডারউইন শহর প্রতিষ্ঠা করেন এবং আদিবাসীদের সাথে কীভাবে আচরণ করা যায় সে সম্পর্কে পুলিশ ও গবাদি পশু স্টেশন ব্যবস্থাপকদের আদেশ দেন। কিম্বারলিঃ অসংখ্য আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনীকার বলেছেন যে ক্যাপ্টেন কুক একজন ইউরোপীয় সংস্কৃতির নায়ক যিনি অস্ট্রেলিয়ায় এসেছিলেন। বারুদ ব্যবহার করে, তিনি কিম্বারলি সহ অস্ট্রেলিয়া জুড়ে আদিবাসীদের প্রতি আচরণের জন্য একটি নজির স্থাপন করেছিলেন। তাঁর বাড়িতে ফিরে এসে তিনি দাবি করেছিলেন যে তিনি কোনও আদিবাসীকে দেখেননি এবং পরামর্শ দিয়েছিলেন যে দেশটি একটি বিশাল এবং খালি জমি যা বসতি স্থাপনকারীরা এসে নিজেদের জন্য দাবি করতে পারে। এই পৌরাণিক কাহিনীতে, ক্যাপ্টেন কুক 'কুকের আইন' প্রবর্তন করেছিলেন, যার উপর বসতি স্থাপনকারীরা নির্ভর করে। আদিবাসীরা অবশ্য লক্ষ্য করে যে, আদিবাসী আইনের তুলনায় এটি একটি সাম্প্রতিক, অন্যায্য এবং মিথ্যা আইন। মৃত্যু সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি আদিবাসী ধর্মে মৃত্যুর প্রতিক্রিয়া কিছু ক্ষেত্রে ইউরোপীয় ঐতিহ্যের মতো মনে হতে পারে-বিশেষত কোনও ব্যক্তির মৃত্যু উপলক্ষে একটি অনুষ্ঠানের আয়োজন এবং সেই ব্যক্তির জন্য শোকের সময়কাল পালন করার ক্ষেত্রে। যাইহোক, এই ধরনের যে কোনও মিল, সর্বোপরি, শুধুমাত্র বাহ্যিক (কোনও ধরনের অনুষ্ঠান এবং শোকের সাথে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই সাধারণ, যদি না সমস্ত, মানব সংস্কৃতি)। মৃত্যুতে-জীবনের মতো-আদিবাসী আধ্যাত্মিকতা দেশকে প্রাধান্য দেয় এবং মৃত ব্যক্তিকে সেই বৃহত্তর সমগ্রের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে, সূক্ষ্ম সংযোগের একটি জাল দ্বারা সংযুক্ত হিসাবে দেখেঃ "আদিবাসীদের জন্য যখন কোনও ব্যক্তি মারা যায় তখন কোনও ব্যক্তির আত্মা এবং তাদের হাড়গুলি সেই দেশে ফিরে যায় যেখানে তারা জন্মগ্রহণ করেছিল।" "আদিবাসীরা বিশ্বাস করে যে তারা তাদের দেশ এবং এর মধ্যে যা কিছু আছে তার সাথে তাদের অস্তিত্ব ভাগ করে নেয়।" "সুতরাং যখন কোনও ব্যক্তি মারা যায় তখন তাদের দেশ ক্ষতিগ্রস্ত হয়, গাছগুলি মারা যায় এবং ক্ষতবিক্ষত হয়ে যায় কারণ এটি বিশ্বাস করা হয় যে তারা মৃত ব্যক্তির কারণে অস্তিত্ব লাভ করেছে।" যখন কোনও আদিবাসী ব্যক্তি মারা যান তখন পরিবারগুলিতে "দুঃখিত ব্যবসা" নামে মৃত্যু অনুষ্ঠান হয়। এই সময়ে ব্যক্তিটি পরিবার এবং সমগ্র সম্প্রদায়ের দ্বারা কয়েক দিন ধরে শোক পালন করে, একসাথে কাঁদে এবং তাদের দুঃখ ভাগ করে নেয়। প্রায়শই মৃত ব্যক্তির পরিবার একটি ঘরে থাকে এবং একসঙ্গে শোক করে। মৃত্যুর পরে কোনও ব্যক্তির নাম রাখা প্রায়শই নিষিদ্ধ, কারণ মনে করা হয় যে এটি তাদের আত্মাকে বিঘ্নিত করতে পারে। একই কারণে প্রায়শই মৃত ব্যক্তির ছবি তোলার অনুমতি দেওয়া হয় না। জিনিসপত্র এবং মৃতের বাড়িতে ধোঁয়া ব্যবহার করে একটি ধূমপান অনুষ্ঠান পরিচালনা করা যেতে পারে, যা আত্মা মুক্ত করতে সহায়তা করে বলে মনে করা হয়। মৃত্যুর কারণ, প্রায়শই আধ্যাত্মিক প্রকৃতির, আদিবাসী প্রবীণদের দ্বারা নির্ধারিত হতে পারে। মৃত ব্যক্তির সামাজিক অবস্থার উপর নির্ভর করে অনুষ্ঠান এবং শোকের সময়কাল দিন, সপ্তাহ এবং এমনকি কখনও কখনও মাসও স্থায়ী হতে পারে। একজন অ-আদিবাসী ব্যক্তির পক্ষে কোনও ব্যক্তির মৃত্যুর বিষয়ে নিকটাত্মীয়দের সাথে যোগাযোগ করা এবং অবহিত করা সাংস্কৃতিকভাবে অনুপযুক্ত। যখন কেউ মারা যায়, তখন মৃতের পরিবার তাদের বাড়ি ছেড়ে চলে যায় এবং অন্য একটি পরিবার সেখানে চলে যায়। কিছু পরিবার "দুঃখিত শিবিরে" চলে যাবে, যা সাধারণত আরও দূরে থাকে। শোকের মধ্যে রয়েছে প্রতীকী মন্ত্রের আবৃত্তি, গান গাওয়া, নাচ, দেহের রঙ এবং শোকার্তদের শরীরে কাটা। কিছু আদিবাসী সংস্কৃতিতে, দেহটি বেশ কয়েক মাস ধরে একটি উঁচু মঞ্চে রাখা হয়, স্থানীয় উদ্ভিদে আবৃত থাকে, অথবা একটি গুহা বা গাছে রাখা হয়। যখন কেবল হাড়গুলি অবশিষ্ট থাকে, তখন পরিবার এবং বন্ধুরা সেগুলি বিভিন্ন উপায়ে ছড়িয়ে দেয় বা একটি বিশেষ জায়গায় রাখে। অনেক আদিবাসী মানুষ "মৃতদের দেশ" নামে একটি জায়গায় বিশ্বাস করে। এই জায়গাটি সাধারণত "আকাশ-জগত" নামেও পরিচিত ছিল, যা আসলে কেবল আকাশ। যতক্ষণ পর্যন্ত তাদের জীবদ্দশায় এবং মৃত্যুর সময় নির্দিষ্ট কিছু আচার-অনুষ্ঠান পালন করা হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত মৃত ব্যক্তিকে "স্কাই ওয়ার্ল্ড"-এ মৃতদের ভূমিতে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয়। মৃতদের আত্মাও বিভিন্ন ভূমি ও স্থানের একটি অংশ এবং তারপর সেই অঞ্চলগুলি পবিত্র স্থান হয়ে ওঠে। এটি ব্যাখ্যা করে যে কেন আদিবাসীরা তাদের পবিত্র বলে অভিহিত স্থানগুলির প্রতি খুব সুরক্ষামূলক। যে আচারগুলি সম্পাদিত হয় তা একজন আদিবাসী ব্যক্তিকে সর্বকালের গর্ভে ফিরে আসতে সক্ষম করে, যা হল "ড্রিমটাইম"। এটি আত্মাকে সমস্ত প্রকৃতির সাথে, তাদের সমস্ত পূর্বপুরুষদের সাথে এবং জিনিসগুলির পরিকল্পনার মধ্যে তাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত অর্থ এবং স্থানের সাথে আরও একবার সংযুক্ত হতে দেয়। "ড্রিমটাইম হ 'ল আদিবাসীদের প্রকৃত অস্তিত্বের প্রত্যাবর্তন।" "সময়ের জীবন কেবল একটি উত্তীর্ণ পর্যায়-অনন্তকালের একটি ব্যবধান।" এর একটি শুরু এবং একটি শেষ রয়েছে। "ড্রিমটাইমের অভিজ্ঞতা, তা আচারের মাধ্যমে হোক বা স্বপ্ন থেকে, ব্যবহারিক উপায়ে সময়ে জীবনে প্রবাহিত হয়।" "যে ব্যক্তি ড্রিমটাইমে প্রবেশ করে সে নিজের এবং তাদের পূর্বপুরুষদের মধ্যে কোনও বিচ্ছেদ অনুভব করে না।" "কালাতীতের শক্তি ও সম্পদ বর্তমান জীবনে যা প্রয়োজন তার মধ্যে প্রবেশ করে।" "ভবিষ্যৎ কম অনিশ্চিত কারণ ব্যক্তিটি তাদের জীবনকে অবিচ্ছিন্ন সংযোগে অতীত এবং ভবিষ্যতের সংযোগকারী একটি ধারাবাহিকতা হিসাবে অনুভব করে।" ড্রিমটাইমের মাধ্যমে সময় এবং স্থানের সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করা হয়। আদিবাসীদের জন্য, মৃত আত্মীয়রা অব্যাহত জীবনের একটি অংশ। এটা বিশ্বাস করা হয় যে স্বপ্নে মৃত আত্মীয়রা তাদের উপস্থিতির কথা জানায়। কখনও কখনও তারা নিরাময় নিয়ে আসতে পারে যদি স্বপ্নদর্শী ব্যথায় থাকে। "মৃত্যুকে জীবনের একটি চক্রের অংশ হিসাবে দেখা হয় যেখানে একজন জন্মের মাধ্যমে ড্রিমটাইম থেকে বেরিয়ে আসে এবং শেষ পর্যন্ত কালাতীত অবস্থায় ফিরে আসে, কেবল আবার আবির্ভূত হয়। এটিও একটি সাধারণ বিশ্বাস যে একজন ব্যক্তি ঘুমের সময় তাদের শরীর ছেড়ে অস্থায়ীভাবে ড্রিমটাইমে প্রবেশ করে। জ্যোতির্বিজ্ঞানের সাথে সংযোগ রয়েছে এমন অনেক গানের লাইন রয়েছে যার মধ্যে তারা, গ্রহ এবং চাঁদের উল্লেখ রয়েছে, যদিও অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসী জ্যোতির্বিজ্ঞান তৈরি করতে যাওয়া জটিল সিস্টেমগুলি নেভিগেশনের মতো ব্যবহারিক উদ্দেশ্যেও কাজ করে। গোষ্ঠী-নির্দিষ্ট পৌরাণিক কাহিনী ইয়োলঙ্গু মুরিনহ-পাঠা মানুষ মুরিনহ-পাঠা মানুষ (যার দেশ ওয়াদে শহর থেকে অবিলম্বে অভ্যন্তরীণ লবণাক্ত জলের দেশ) তাদের পৌরাণিক কাহিনীতে একটি ড্রিমটাইম বর্ণনা করে যা নৃতত্ত্ববিদরা বিশ্বাস করেন যে বিশ্বের অন্যান্য উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় বিশ্বাসের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা হলেও সমতুল্য একটি ধর্মীয় বিশ্বাস। বিশেষত, পণ্ডিতরা মনে করেন যে মুরিন-পাঠের চিন্তাভাবনা, বিশ্বাস এবং অভিব্যক্তির একত্ব খ্রিস্টধর্মের মধ্যে অতুলনীয়, কারণ তারা তাদের জীবন, চিন্তাভাবনা এবং সংস্কৃতির সমস্ত দিককে তাদের স্বপ্নের অব্যাহত প্রভাবের অধীনে দেখে। এই আদিবাসী ধর্মের মধ্যে, আধ্যাত্মিক/আদর্শ/মানসিক এবং বস্তুগত জিনিসের মধ্যে কোনও পার্থক্য করা হয় না; পবিত্র জিনিস এবং অপবিত্র জিনিসের মধ্যে কোনও পার্থক্য করা হয় নাঃ বরং সমস্ত জীবন 'পবিত্র', সমস্ত আচরণের 'নৈতিক' নিহিতার্থ রয়েছে এবং সমস্ত জীবনের অর্থ এই চিরন্তন, চিরন্তন স্বপ্ন থেকে উদ্ভূত হয়। প্রকৃতপক্ষে, প্রাকৃতিক এবং অতিপ্রাকৃতের মধ্যে আইসোমরফিক ফিটের অর্থ হল সমস্ত প্রকৃতি পবিত্র দ্বারা কোডেড এবং চার্জ করা হয়, যখন পবিত্রটি ভৌত প্রাকৃতিক দৃশ্যের মধ্যে সর্বত্র থাকে। পৌরাণিক কাহিনী এবং পৌরাণিক ট্র্যাকগুলি হাজার হাজার মাইল অতিক্রম করে এবং ভূখণ্ডের প্রতিটি নির্দিষ্ট রূপ এবং বৈশিষ্ট্যের পিছনে একটি সু-উন্নত 'গল্প' রয়েছে। এই মুরিন-পাঠ পুরাণকে প্রাণবন্ত করা এবং বজায় রাখা জীবনের একটি অন্তর্নিহিত দর্শন যা স্ট্যানার দ্বারা একটি বিশ্বাস হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে যে জীবন হল "একটি আনন্দদায়ক জিনিস যার কেন্দ্রে ম্যাগগট রয়েছে।" জীবন ভালো এবং পরোপকারী, কিন্তু জীবনের যাত্রা জুড়ে অসংখ্য বেদনাদায়ক যন্ত্রণা রয়েছে যা প্রত্যেক ব্যক্তিকে বুঝতে হবে এবং বড় হওয়ার সাথে সাথে সহ্য করতে হবে। এটি মুরিন-পাঠ পুরাণের মধ্যে বারবার বলা অন্তর্নিহিত বার্তা। এই দর্শনই মুরিন-পাঠের লোকেদের জীবনের উদ্দেশ্য এবং অর্থ প্রদান করে। উদাহরণস্বরূপ, তরুণ পুরুষদের প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার সূচনা করার জন্য নিম্নলিখিত মুরিন-পাঠ পুরাণটি মুরিন-পাঠ অনুষ্ঠানে পরিবেশিত হয়। "মুতজিঙ্গা ('বৃদ্ধ মহিলা') নামে এক মহিলা ছোট বাচ্চাদের দেখাশোনা করতেন, কিন্তু তাদের বাবা-মায়ের অনুপস্থিতিতে তাদের দেখাশোনা করার পরিবর্তে, তিনি তাদের গিলে ফেলেন এবং একটি বিশাল সাপের মতো পালানোর চেষ্টা করেন। লোকেরা তাকে অনুসরণ করে, তাকে নিক্ষেপ করে এবং অপচয়ে যাওয়া শিশুদের শরীর থেকে বের করে দেয়। পৌরাণিক কাহিনীর মধ্যে এবং এর অভিনয়ে, অল্পবয়সী, অলঙ্কৃত শিশুদের অবশ্যই প্রথমে একটি পূর্বপুরুষের সত্তা (যিনি একটি বিশাল সাপের মধ্যে রূপান্তরিত হন) দ্বারা গ্রাস করতে হবে, তারপরে অল্পবয়সী প্রাপ্তবয়স্কদের সমস্ত অধিকার এবং সুযোগ-সুবিধা সহ অল্পবয়সী প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে গৃহীত হওয়ার আগে পুনরুত্থিত হতে হবে। পিন্টুপি জনগোষ্ঠী (অস্ট্রেলিয়ার গিবসন মরুভূমি অঞ্চলের) পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে তাদের প্রধানত 'পৌরাণিক' চেতনা রয়েছে, যার মধ্যে ঘটনাগুলি ঘটে এবং তাদের অতিমানবীয় পুরাণের মধ্যে বর্ণিত, গাওয়া এবং সম্পাদিত পূর্বনির্ধারিত সামাজিক কাঠামো এবং আদেশ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়, স্থানীয় ব্যক্তিদের সম্ভাব্য সঞ্চিত রাজনৈতিক ক্রিয়া, সিদ্ধান্ত এবং প্রভাবের (অর্থাৎ। এই বোধগম্যতা কার্যকরভাবে ইতিহাসকে 'মুছে ফেলে')। দ্য ড্রিমিং. ব্যক্তির ইচ্ছার বাইরে এবং মানব সৃষ্টির বাইরে একটি নৈতিক কর্তৃত্ব প্রদান করে. যদিও মহাবিশ্বের ক্রম হিসাবে ড্রিমিং সম্ভবত ঐতিহাসিক ঘটনাগুলির একটি পণ্য, তবে এই ধরনের উৎস অস্বীকার করা হয়। এই মানব সৃষ্টিগুলি তাৎক্ষণিক জগতের নীতি বা দৃষ্টান্তগুলিতে বস্তুগত-নিক্ষিপ্ত-করা হয়। ফলস্বরূপ, বর্তমান কর্মটি মানুষের জোট, সৃষ্টি এবং পছন্দগুলির ফলস্বরূপ বোঝা যায় না, তবে একটি আলিঙ্গনকারী, মহাজাগতিক শৃঙ্খলা দ্বারা আরোপিত হিসাবে দেখা হয়। এই পিন্টুপি বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে, নামকরণকৃত স্থানগুলির তিনটি দীর্ঘ ভৌগলিক ট্র্যাক প্রাধান্য পায়, যা ড্রিমিং-এর সময় পিন্টুপি মরুভূমি অঞ্চলের মধ্য দিয়ে তাদের পথে পৌরাণিক চরিত্রদের দ্বারা নামকরণ করা এবং তৈরি করা উল্লেখযোগ্য স্থানগুলির আন্তঃসম্পর্কিত স্ট্রিং। এটি বিবরণ, গান এবং অনুষ্ঠানের একটি জটিল পৌরাণিক কাহিনী যা পিন্টুপিদের কাছে টিঙ্গারি নামে পরিচিত। এটি পিন্টুপি দেশের মধ্যে বৃহত্তর সমাবেশে পিন্টুপি জনগণের দ্বারা সবচেয়ে সম্পূর্ণভাবে বলা এবং সঞ্চালিত হয়। নতুন বিশ্বাস ব্যবস্থা নীতিগতভাবে, আদমশুমারি তথ্য খ্রিস্টধর্মের মতো অন্যান্য বিশ্বাস ব্যবস্থার তুলনায় ঐতিহ্যবাহী আদিবাসী বিশ্বাসের ব্যাপ্তি চিহ্নিত করতে পারে; তবে অস্ট্রেলিয়ার সরকারী আদমশুমারি একটি ধর্ম হিসাবে ঐতিহ্যবাহী আদিবাসী বিশ্বাসকে অন্তর্ভুক্ত করে না এবং বেশিরভাগ গণনায় আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের একটি পৃথক গোষ্ঠী টরেস স্ট্রেইট আইল্যান্ডারদের অন্তর্ভুক্ত করে। 1991 সালের আদমশুমারিতে, আদিবাসী উত্তরদাতাদের প্রায় 74 শতাংশ খ্রিস্টধর্মের সাথে চিহ্নিত, যা 1986 সালের আদমশুমারিতে 67 শতাংশ ছিল। 1991 সালের আদমশুমারির জন্য প্রশ্নের শব্দ পরিবর্তন করা হয়েছে; যেহেতু ধর্মের প্রশ্নটি ঐচ্ছিক, তাই উত্তরদাতাদের সংখ্যা হ্রাস পেয়েছে। 1996 সালের জনগণনা জানিয়েছে যে প্রায় 72 শতাংশ আদিবাসী মানুষ কোনও না কোনও ধরনের খ্রিস্টধর্ম পালন করে এবং 16 শতাংশ কোনও ধর্ম তালিকাভুক্ত করেনি। 2001 সালের আদমশুমারিতে কোনও তুলনীয় হালনাগাদ তথ্য ছিল না। আদিবাসী জনগোষ্ঠীর মধ্যে অন্যান্য মূলধারার ধর্মের অল্প সংখ্যক অনুসারীও রয়েছে। আরও দেখুন অস্ট্রেলীয় আদিবাসী সংস্কৃতি বুশ মেডিসিন সাংস্কৃতিক ভূদৃশ্য আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ান সাহিত্য কুইঙ্কান রক আর্ট নোটস উদ্ধৃতি গ্রন্থপঞ্জি আরও পড়া। বাহ্যিক লিঙ্ক-12টি পর্ব, প্রতিটি অধ্যয়নের গাইড সহঃ ওয়ার্লপুল, মারমেইড, ব্রোলগা, মর্নিং স্টার, নামোরোডোর, কার্স, মুন ম্যান, বি, স্পিয়ার, ওয়াওয়ালাগ (বা ওয়াগালাক) বোন, বাদুড় এবং প্রজাপতি এবং মিমিস। ইয়োলঙ্গু পৌরাণিক কাহিনী। আদিবাসীদের 'স্বপ্ন' এবং সংশ্লিষ্ট পৌরাণিক কাহিনী সম্পর্কিত অস্ট্রেলিয়ান সরকারের 'পোর্টাল' এনগডজঞ্জি অ্যান্টিকুইটি অ্যান্ড সোশ্যাল অর্গানাইজেশন এনগডজঞ্জি হিস্ট্রি অফ দ্য রেইনফরেস্ট পিপল অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসী পৌরাণিক কাহিনী