Jihadism
জিহাদিজম জঙ্গি ইসলামী আন্দোলনের জন্য একটি নতুন শব্দ যা পশ্চিমের জন্য অস্তিত্বগতভাবে হুমকিস্বরূপ বলে মনে করা হয়। এটি বিভিন্ন বিদ্রোহী ইসলামী চরমপন্থী, জঙ্গি ইসলামপন্থী এবং সন্ত্রাসবাদী ব্যক্তি ও সংগঠনের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়েছে, যাদের মতাদর্শ জিহাদের ইসলামী ধারণার উপর ভিত্তি করে। এটি ইতিহাসে বিভিন্ন ইসলামী সাম্রাজ্যের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়েছে, যেমন উমাইয়া খিলাফত এবং উসমানীয় সাম্রাজ্য, যারা জিহাদের নামে অমুসলিম দেশগুলির বিরুদ্ধে ব্যাপক প্রচারণা চালিয়েছিল। সমসাময়িক জিহাদবাদের শিকড় বেশিরভাগই 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের গোড়ার দিকে ইসলামী পুনর্জাগরণবাদের মতাদর্শগত বিকাশে রয়েছে, যা 20শ এবং 21শ শতাব্দীতে কুতুববাদ এবং সম্পর্কিত ইসলামী মতাদর্শে আরও বিকশিত হয়েছিল। জিহাদি মতাদর্শবিদরা "ঈশ্বরের শাসনের" অধীনে মুসলিম বিশ্বকে ঐক্যবদ্ধ করার জন্য ধর্মনিরপেক্ষ আন্তর্জাতিক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে জিহাদকে একটি "বিপ্লবী সংগ্রাম" হিসাবে কল্পনা করেছিলেন। 1979 থেকে 1989 সালের সোভিয়েত-আফগান যুদ্ধে অংশগ্রহণকারী ইসলামপন্থী স্বেচ্ছাসেবক সংগঠনগুলি জিহাদবাদের উত্থানকে শক্তিশালী করেছিল, যা 1990 এবং 2000-এর দশক জুড়ে বিভিন্ন সশস্ত্র সংঘাতের সময় প্রচারিত হয়েছিল। গিলস কেপেল 1990-এর দশকের সালাফি আন্দোলনের মধ্যে জিহাদবাদের একটি নির্দিষ্ট সালাফি রূপ নির্ণয় করেছেন। একটি আন্তর্জাতিক, প্যান-ইসলামবাদী পরিধি সহ জিহাদবাদ বিশ্বব্যাপী জিহাদবাদ নামেও পরিচিত। গবেষণায় দেখা গেছে যে আইএসআইএল/আইএসআইএস/আইএস/দায়েশের উত্থানের সাথে সাথে পশ্চিমা দেশ এবং মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলি থেকে আসা কিছু মুসলিম স্বেচ্ছাসেবক সিরিয়া ও ইরাকে বিশ্বব্যাপী জিহাদে যোগ দিতে ভ্রমণ করেছিলেন। পরিভাষা "জিহাদবাদ" শব্দটি 1990-এর দশক থেকে ব্যবহৃত হয়ে আসছে, 9/11 হামলার পরে আরও ব্যাপকভাবে। এটি প্রথম ভারতীয় ও পাকিস্তানি গণমাধ্যম এবং ফরাসি শিক্ষাবিদদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল যারা আরও সঠিক শব্দ "জিহাদি-সালাফিস্ট" ব্যবহার করেছিলেন। ইতিহাসবিদ ডেভিড এ। চার্টার "জিহাদবাদ" কে "একটি বিপ্লবী কর্মসূচি" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছে যার মতাদর্শ মুসলিম বিশ্বে আমূল সামাজিক পরিবর্তনের প্রতিশ্রুতি দেয়। "ধর্মভ্রষ্ট" শাসনব্যবস্থাকে উৎখাত করার জন্য, তাদের অবিশ্বাসী মিত্রদের বহিষ্কার করার জন্য এবং এইভাবে ইসলামী নীতি দ্বারা শাসনব্যবস্থায় মুসলিম ভূমি পুনরুদ্ধার করার জন্য একটি সশস্ত্র রাজনৈতিক সংগ্রাম হিসাবে জিহাদের একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা রয়েছে। " ডেভিড রোমানো এই শব্দটির ব্যবহারকে "এমন একটি ব্যক্তি বা রাজনৈতিক আন্দোলনকে বোঝাতে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা প্রাথমিকভাবে একটি সহিংস, আপোষহীন অভিযান পরিচালনার উপর তার মনোযোগ, বক্তৃতা এবং ক্রিয়াকলাপকে কেন্দ্র করে যাকে তারা জিহাদ বলে অভিহিত করে।" ড্যানিয়েল কিমমেজকে অনুসরণ করে, তিনি জিহাদের জিহাদি আলোচনাকে হিজবুল্লাহর মতো গোষ্ঠীগুলির প্রতিরোধমূলক আলোচনা থেকে বিশ্বকে পুনর্নির্মাণের একটি বৈশ্বিক প্রকল্প হিসাবে আলাদা করেছেন, যা একটি নির্দিষ্ট শত্রুর বিরুদ্ধে একটি আঞ্চলিক প্রকল্প হিসাবে তৈরি করা হয়েছে। অনেক মুসলমান এই শব্দটি ব্যবহার করেন না, একটি মহৎ ধর্মীয় ধারণার সাথে অবৈধ সহিংসতার সংযোগ অপছন্দ করেন এবং পরিবর্তে "বিচ্যুত" এর মতো অবৈধ শব্দগুলির ব্যবহার পছন্দ করেন। "জিহাদি বিশ্ববাদ" শব্দটি প্রায়শই জিহাদবাদের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। একাডেমিক ম্যানফ্রেড স্টেগার ধর্মীয়ভাবে প্রভাবিত মতাদর্শের সমস্ত অত্যন্ত হিংসাত্মক ধারার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার জন্য "জিহাদি বিশ্ববাদ" শব্দটির একটি সম্প্রসারণের প্রস্তাব করেছেন যা বিশ্বব্যাপী কাল্পনিকতাকে সুনির্দিষ্ট রাজনৈতিক এজেন্ডা এবং সন্ত্রাসী কৌশলগুলিতে প্রকাশ করে (এর মধ্যে রয়েছে আল-কায়েদা, জেমাহ ইসলামিয়া, হামাস এবং হিজবুল্লাহ, যা তিনি "ধর্মীয় বিশ্ববাদের আজকের সবচেয়ে দর্শনীয় প্রকাশ" খুঁজে পেয়েছেন)। "জিহাদ কুল" হল ভোক্তা সংস্কৃতি, সামাজিক মাধ্যম, ম্যাগাজিন, র্যাপ ভিডিও, খেলনা, প্রচারমূলক ভিডিও এবং অন্যান্য উপায়ে তরুণদের কাছে জঙ্গি জিহাদবাদকে ফ্যাশনেবল বা "শীতল" হিসাবে পুনরায় ব্র্যান্ড করার জন্য একটি শব্দ। এটি একটি উপসংস্কৃতি যা মূলত উন্নত দেশগুলির ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয় যাদের জিহাদে সংঘাতপূর্ণ অঞ্চলে ভ্রমণের জন্য নিয়োগ করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, জিহাদি র্যাপ ভিডিওগুলি অংশগ্রহণকারীদের "মসজিদের চেয়ে বেশি এমটিভি" দেখায়, এনপিআর অনুসারে, যা 2010 সালে এই ঘটনা সম্পর্কে প্রথম রিপোর্ট করেছিল। তাদের ধর্মীয় সহিংসতার কাজকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য, জিহাদি ব্যক্তি এবং নেটওয়ার্কগুলি জিহাদি-সালাফি আইনী কর্তৃপক্ষ দ্বারা বিকশিত ইসলামী আইনী সাহিত্যের (ফতোয়া) অ-বাধ্যতামূলক ঘরানার আশ্রয় নেয়, যার আইনি লেখাগুলি ইন্টারনেটের মাধ্যমে ভাগ করা হয় এবং ছড়িয়ে দেওয়া হয়। চরমপন্থা বিরোধী থিঙ্ক ট্যাঙ্ক কুইলিয়ামের প্রতিষ্ঠাতা ও চেয়ারম্যান মাজিদ নওয়াজ জিহাদবাদকে ইসলামবাদের একটি হিংসাত্মক উপসেট হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেনঃ "ইসলামবাদ যে কোনও সমাজের উপর ইসলামের যে কোনও সংস্করণ চাপিয়ে দেওয়ার ইচ্ছা। জিহাদবাদ হল বলপ্রয়োগের মাধ্যমে তা করার প্রচেষ্টা "। "জিহাদবাদ" শব্দটি ইতিহাসের বিভিন্ন ইসলামী সাম্রাজ্যের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়েছে, যেমন আরব উমাইয়া খিলাফৎ এবং উসমানীয় সাম্রাজ্য, যারা জিহাদের নামে অমুসলিম দেশগুলির বিরুদ্ধে ব্যাপক প্রচারণা চালিয়েছিল। ইসলামী চরমপন্থা ইসলামের প্রাথমিক ইতিহাস থেকে শুরু হয় এবং খ্রিষ্টীয় 7ম শতাব্দীতে খারিজিতদের আবির্ভাব ঘটে। মুসলমানদের মধ্যে খারিজি, সুন্নি এবং শিয়াদের মধ্যে মূল বিভেদ ইসলামী নবী মুহাম্মদের মৃত্যুর পর মুসলিম সম্প্রদায়ের (উম্মাহ) নির্দেশনার রাজনৈতিক ও ধর্মীয় উত্তরাধিকার নিয়ে বিতর্কিত ছিল। তাদের মূলত রাজনৈতিক অবস্থান থেকে, খরিজিরা চরম মতবাদের বিকাশ ঘটায় যা তাদের মূলধারার সুন্নি এবং শিয়া মুসলমানদের থেকে আলাদা করে। শিয়ারা বিশ্বাস করেন যে আলী ইবনে আবি তালিব হলেন মুহাম্মদের প্রকৃত উত্তরসূরি, অন্যদিকে সুন্নিরা আবু বকরকে এই পদে অধিষ্ঠিত বলে মনে করেন। প্রথম ফিতনা (প্রথম ইসলামী গৃহযুদ্ধ) চলাকালীন খারিজীরা শিয়া ও সুন্নি উভয়ের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল; তারা বিশেষত তাকফির (বহিষ্কার)-এর প্রতি আমূল দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণের জন্য বিখ্যাত ছিল, যার মাধ্যমে তারা সুন্নি ও শিয়া উভয় মুসলমানকে হয় অবিশ্বাসী (কুফার) বা মিথ্যা মুসলমান (মুনাফিউন) বলে ঘোষণা করেছিল এবং তাই তাদের অনুভূত ধর্মভ্রষ্টতার (রিদ্দা) জন্য তাদের মৃত্যুর যোগ্য বলে মনে করেছিল। মিশরীয় ইসলামপন্থী মতাদর্শবিদ এবং মিশরে মুসলিম ব্রাদারহুডের বিশিষ্ট নেতা সৈয়দ কুতুব 1960-এর দশকে প্যান-ইসলামবাদী মতাদর্শের একজন প্রভাবশালী প্রচারক ছিলেন। গামাল আবদেল নাসেরের শাসনামলে মিশরীয় সরকার যখন তাকে মৃত্যুদণ্ড দেয়, তখন আয়মান আল-জাওয়াহিরি মিশরীয় ইসলামিক জিহাদ গঠন করেন, একটি সংগঠন যা সরকারকে একটি ইসলামী রাষ্ট্র দিয়ে প্রতিস্থাপিত করতে চায় যা ইসলামী পুনর্জাগরণ সম্পর্কে কুতুবের ধারণাগুলি প্রতিফলিত করবে যার জন্য তিনি আকুল আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন। কুতুববাদী মতাদর্শ জিহাদি আন্দোলন এবং ইসলামী সন্ত্রাসীদের মধ্যে প্রভাবশালী হয়েছে যারা ধর্মনিরপেক্ষ সরকারকে উৎখাত করতে চায়, বিশেষ করে ওসামা বিন লাদেন এবং আল-কায়েদার আয়মান আল-জাওয়াহিরি, পাশাপাশি সালাফি-জিহাদি সন্ত্রাসী গোষ্ঠী আইএসআইএল/আইএসআইএস/আইএস/দায়েশ। অধিকন্তু, ওসামা বিন লাদেন এবং আনোয়ার আল-আওলাকি প্রায়শই কুতুবের বইগুলি উদ্ধৃত করেছেন। সৈয়দ কুতুব মৌলবাদী ইসলামের প্রকৃত আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন বলে বলা যেতে পারে। উপরে উল্লিখিত অন্যান্য ইসলামী চিন্তাবিদদের মতো কুতুব ক্ষমাপ্রার্থী ছিলেন না। তিনি ছিলেন মুসলিম ব্রাদারহুডের একজন বিশিষ্ট নেতা এবং একজন অত্যন্ত প্রভাবশালী ইসলামপন্থী মতাদর্শবিদ, এবং প্রথম ব্যক্তি যিনি তাঁর মহৎ কাজ ফিলাল আল-কোরআন (কুরআনের ছায়ায়) এবং তাঁর 1966 সালের ইশতেহার মালিম ফিল-তারিক (মাইলফলক)-এ এই অভিশাপমূলক নীতিগুলি স্পষ্ট করেছেন, যা মিশরীয় সরকারের দ্বারা তাঁর মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার দিকে পরিচালিত করে। মধ্যপ্রাচ্য ও উত্তর আফ্রিকার অন্যান্য সালাফি আন্দোলন এবং মুসলিম বিশ্ব জুড়ে সালাফি আন্দোলন তাঁর অনেক ইসলামপন্থী নীতি গ্রহণ করেছিল। কুতুবের মতে, মুসলিম সম্প্রদায় (উম্মাহ) কয়েক শতাব্দী ধরে বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং এটি জাহিলিয়া (অজ্ঞতার প্রাক-ইসলামী যুগ)-তেও ফিরে এসেছে কারণ যারা নিজেদেরকে মুসলমান বলে অভিহিত করে তারা শরিয়া আইন অনুসরণ করতে ব্যর্থ হয়েছে। ইসলাম পুনরুদ্ধারের জন্য, তার গৌরবময় দিনগুলি ফিরিয়ে আনার জন্য এবং মুসলমানদের অজ্ঞতার কবল থেকে মুক্ত করার জন্য, কুতুব আধুনিক সমাজকে পরিত্যাগ করার প্রস্তাব দিয়েছিলেন, একটি অগ্রগামী প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যা প্রাথমিক মুসলমানদের অনুকরণে তৈরি করা হয়েছিল, প্রচার করেছিলেন এবং দারিদ্র্যের জন্য নিজেকে প্রস্তুত করেছিলেন বা এমনকি জিহাদের প্রস্তুতির জন্য নিজেকে মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত করেছিলেন যা তিনি একটি জাহিলি সরকার/সমাজ বলে মনে করেছিলেন এবং তাদের উৎখাত করেছিলেন। কুতুববাদ, মৌলবাদী ইসলামপন্থী মতাদর্শ যা কুতুবের ধারণা থেকে উদ্ভূত, অনেক বিশিষ্ট মুসলিম পণ্ডিতদের পাশাপাশি ইউসুফ আল-কারাদাভির মতো মুসলিম ব্রাদারহুডের অন্যান্য সদস্যদের দ্বারা নিন্দা করা হয়েছিল। ইসলামী পুনর্জাগরণবাদ এবং সালাফিজম (1990-এর দশক থেকে বর্তমান) ইসলামী অধ্যয়ন এবং ইসলামের ইতিহাসের পণ্ডিত রুডলফ পিটার্সের মতে, সমসাময়িক ঐতিহ্যবাদী মুসলমানরা জিহাদের উপর তাদের লেখায় "ফিকহ সম্পর্কিত শাস্ত্রীয় রচনার বাক্যাংশগুলি অনুলিপি করে"; ইসলামী আধুনিকবাদীরা "জিহাদের প্রতিরক্ষামূলক দিকের উপর জোর দেয়, এটিকে আধুনিক আন্তর্জাতিক আইনে বেলাম জাস্টামের সমতুল্য হিসাবে বিবেচনা করে; এবং সমসাময়িক মৌলবাদীরা (আবুল আলা মওদুদি, সৈয়দ কুতুব, আবদুল্লাহ আজম, ইত্যাদি)। এটিকে ইসলামের সম্প্রসারণ এবং ইসলামী আদর্শ বাস্তবায়নের সংগ্রাম হিসাবে দেখুন। ইসলামী মৌলবাদ এবং সমসাময়িক জিহাদবাদের মতাদর্শের উপর গভীর প্রভাব বিস্তারকারী কিছু পূর্ববর্তী ইসলামী পণ্ডিত এবং ধর্মতত্ত্ববিদদের মধ্যে মধ্যযুগীয় মুসলিম চিন্তাবিদ ইব্ন তাইমিয়াহ, ইব্ন কাথির এবং মুহম্মদ ইব্ন আবদ আল-ওয়াহাব, আধুনিক ইসলামপন্থী মতাদর্শবাদী মুহম্মদ রশিদ রিদা, সৈয়দ কুতুব এবং আবুল আ 'লা মওদুদি রয়েছেন। 19 শতকের শেষের দিকে আধুনিক মৌলবাদে জিহাদ প্রচার করা হয়েছে, একটি মতাদর্শ যা সেই সময়ে উত্তর আফ্রিকায় ঔপনিবেশিক শক্তির বিরুদ্ধে সংগ্রামের প্রেক্ষাপটে উদ্ভূত হয়েছিল, যেমন সুদানের মাহদিস্ত যুদ্ধে এবং উল্লেখযোগ্যভাবে 20 শতকের মাঝামাঝি সময়ে সৈয়দ কুতুব এবং আবুল আলা মওদুদীর মতো ইসলামী পুনর্জাগরণবাদী লেখকদের দ্বারা। জিহাদবাদ (পূর্ববর্তী সালাফি জিহাদবাদ) শব্দটি 2000-এর দশকে সমসাময়িক জিহাদি আন্দোলনকে বোঝাতে উদ্ভূত হয়েছিল, যার বিকাশ 1990-এর দশকে সোভিয়েত-আফগান যুদ্ধে আল-কায়েদার উৎসের সাথে সালাফিজমের বিকাশের সাথে যুক্ত ছিল। জিহাদবাদকে 1960 এবং 1970-এর দশকের ইসলামী পুনর্জাগরণবাদের একটি "শাখা" বলা হয়েছে। সৈয়দ কুতুব এবং মহম্মদ আব্দুল-সালাম ফরাগের লেখাগুলি অনুপ্রেরণা প্রদান করে। বলা হয় যে সোভিয়েত-আফগান যুদ্ধ (1979-1989) "জিহাদি প্রবণতাকে একটি প্রান্তিক ঘটনা থেকে মুসলিম বিশ্বের একটি প্রধান শক্তিতে উন্নীত করেছে"। এটি পদাতিক সৈন্য, নেতৃত্ব এবং সংগঠন তৈরি করতে কাজ করেছিল। আবদুল্লাহ ইউসুফ আজম আফগান উদ্দেশ্যের জন্য প্রচারণা চালিয়েছিলেন। যুদ্ধের পরে, প্রবীণ জিহাদিরা তাদের নিজ দেশে ফিরে আসে এবং সেখান থেকে আলজেরিয়া, বসনিয়া এবং চেচনিয়ার মতো মুসলিম জনগোষ্ঠীর সাথে জড়িত সংঘাতের অন্যান্য স্থানে ছড়িয়ে পড়ে একটি "আন্তঃদেশীয় জিহাদি প্রবাহ" তৈরি করে। কিছু উদাহরণ হলঃ কাশ্মীর সংঘাত (লস্কর-ই-তৈয়বা; 1990-বর্তমান) সোমালি গৃহযুদ্ধ (1991-বর্তমান) আলজেরীয় গৃহযুদ্ধ (1991-2002) বসনিয়ান যুদ্ধ (বসনিয়ান মুজাহিদিন; 1992-1995) আফগান অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব (তালিবান; 1994-বর্তমান) পূর্ব তুর্কিস্তান ইর্রেডেন্টিজম (পূর্ব তুর্কিস্তান ইসলামিক আন্দোলন; 1997-বর্তমান) উত্তর ককেশাসের চেচেন যুদ্ধ এবং বিদ্রোহ (চেচনিয়ায় আরব মুজাহিদিন; 1994-2017) নাইজেরিয়ান শরিয়া দ্বন্দ্ব (বোকো হারাম; 2001-বর্তমান) মাগরেবে বিদ্রোহ (2002-বর্তমান) ইরাকি বিদ্রোহ (ইসলামিক স্টেট অফ ইরাক; 2003-বর্তমান) ইয়েমেনে আল-কায়েদা বিদ্রোহ (আবিয়ান)। 1950 এবং 1960-এর দশকের উত্তর-ঔপনিবেশিক বিশ্বে "বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ" মুসলিম দেশগুলিতে, ব্যক্তিগত ধর্মীয় অনুদান (আওকাফ) যা বহু শতাব্দী ধরে ইসলামী পণ্ডিত এবং আইনজ্ঞদের স্বাধীনতাকে সমর্থন করেছিল, রাষ্ট্র কর্তৃক দখল করা হয়েছিল। আইনজ্ঞদের বেতনভোগী কর্মচারী করা হত এবং জাতীয়তাবাদী শাসকরা স্বাভাবিকভাবেই তাদের কর্মচারীদের (এবং তাদের কর্মচারীদের ইসলাম সম্পর্কে ব্যাখ্যা) শাসকদের স্বার্থ রক্ষা করতে উৎসাহিত করতেন। অনিবার্যভাবে, আইনজ্ঞদের মুসলিম জনগণ এটি করতে দেখেছিল। ধর্মীয় কর্তৃত্বের এই শূন্যতার মধ্যে আক্রমণাত্মক ধর্মান্তরিতকরণ এসেছিল, যা সৌদি আরব থেকে কয়েক বিলিয়ন ডলার পেট্রোলিয়াম-রপ্তানি অর্থ দ্বারা অর্থায়ন করা হয়েছিল। ইসলাম প্রচারের সংস্করণ (ওয়াহাবিজমের সৌদি মতবাদ) নিজেকে প্রাচীন, সহজ, সরল ইসলামের প্রত্যাবর্তন হিসাবে বিল করে, অনেকের মধ্যে একটি স্কুল নয়, এবং ঐতিহাসিকভাবে বা প্রাসঙ্গিকভাবে ইসলামী আইনকে ব্যাখ্যা করে না, বরং ইসলামের এক, গোঁড়া "সরল পথ" হিসাবে। আইনজ্ঞদের ঐতিহ্যবাহী শিক্ষার বিপরীতে, যারা ভিন্ন মতামত এবং চিন্তাধারাকে সহ্য করেছিল এবং উদযাপন করেছিল এবং চরমপন্থাকে প্রান্তিক করে রেখেছিল, ওয়াহাবিজমের "ইসলামের মধ্যে যে কোনও সাম্প্রদায়িক বিভাজনের" প্রতি "চরম শত্রুতা" ছিল। শিয়া জিহাদ জিহাদি শব্দটি প্রায় একচেটিয়াভাবে সুন্নি চরমপন্থীদের বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়। একটি উদাহরণ হল সিরিয়া, যেখানে হাজার হাজার বিদেশী মুসলিম যোদ্ধা গৃহযুদ্ধে জড়িত ছিল, উদাহরণস্বরূপ, অ-সিরীয় শিয়াদের প্রায়শই "মিলিশিয়া" এবং সুন্নি বিদেশীদের "জিহাদি" (বা "সম্ভাব্য জিহাদি") হিসাবে উল্লেখ করা হয়। যিনি "শিয়া জিহাদ" শব্দটি ব্যবহার করেন তিনি হলেন ড্যানি পোস্টেল, যিনি অভিযোগ করেন যে "এই শিয়া জিহাদকে মূলত প্রভাবশালী আখ্যান থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে"। অন্যান্য লেখকরা চরমপন্থী শিয়া গোষ্ঠীগুলির মধ্যেও প্রতিরোধের মতাদর্শকে (আরবিঃ মুকাওয়ামা) আরও প্রভাবশালী হিসাবে দেখেন। স্পষ্টতার জন্য, তারা পরিবর্তে "মুকাওয়ামিস্ট" শব্দটি ব্যবহার করার পরামর্শ দেয়। ইয়েমেনের হুথি বিদ্রোহীরা প্রায়শই সৌদি আরবের হস্তক্ষেপ প্রতিহত করার জন্য "জিহাদ"-এর আহ্বান জানিয়েছে, যদিও জায়েদি ধর্মের হুথি আন্দোলন অন্যান্য শিয়া সম্প্রদায়ের তুলনায় ধর্মতত্ত্বে সুন্নির কাছাকাছি। বিশ্বাস শাদি হামিদ এবং রশিদ দারের মতে, জিহাদবাদ এই ধারণা দ্বারা পরিচালিত হয় যে জিহাদ সমস্ত মুসলমানের উপর একটি "ব্যক্তিগত বাধ্যবাধকতা" (ফরদ 'আইন)। এটি এখন পর্যন্ত মুসলমানদের (এবং সমসাময়িক অ-জিহাদীদের) বিশ্বাসের বিপরীতে যে জিহাদ একটি "সমষ্টিগত বাধ্যবাধকতা" (ফারদ আল-কিফায়া) যা মুসলিম সম্প্রদায়ের বৈধ প্রতিনিধিদের আদেশ অনুযায়ী পরিচালিত হয়। জিহাদীরা জোর দিয়ে বলে যে সমস্ত মুসলমানদের অংশগ্রহণ করা উচিত কারণ (তারা বিশ্বাস করে) আজকের মুসলিম নেতারা অবৈধ এবং ন্যায়সঙ্গত সহিংসতার আদেশ দেওয়ার কর্তৃত্বের আদেশ দেয় না। জিহাদের বিবর্তন কিছু পর্যবেক্ষক জিহাদের নিয়মের বিবর্তন লক্ষ্য করেছেন-মূল "ধ্রুপদী" মতবাদ থেকে একবিংশ শতাব্দীর সালাফি জিহাদবাদ পর্যন্ত। আইনী ইতিহাসবিদ সদরাত কাদরীর মতে, গত কয়েক শতাব্দী ধরে ইসলামী আইনী মতবাদে ক্রমবর্ধমান পরিবর্তন (ইসলামপন্থীদের দ্বারা বিকশিত যারা অন্যথায় ধর্মের যে কোনও বিদ 'আহ (উদ্ভাবন)-এর নিন্দা করে), যা একসময় "অকল্পনীয়" ছিল তা "স্বাভাবিক" করেছে। "মুসলমানরা ঈশ্বরের জন্য নিজেদের উড়িয়ে দিতে পারে এই ধারণাটি 1983 সালের আগে শোনা যায়নি, এবং 1990-এর দশকের গোড়ার দিক পর্যন্ত কোথাও কেউ নির্দোষ মুসলমানদের হত্যাকে ন্যায়সঙ্গত করার চেষ্টা করেনি যারা যুদ্ধক্ষেত্রে ছিল না।" জিহাদের প্রথম বা "ধ্রুপদী" মতবাদ যা 8ম শতাব্দীর শেষের দিকে বিকশিত হয়েছিল, তা "হৃদয়ের জিহাদ"-এর পরিবর্তে "তলোয়ারের জিহাদ" (জিহাদ বিল-সাইফ)-এর উপর জোর দিয়েছিল, তবে এতে অনেক আইনি বিধিনিষেধ ছিল যা কোরান ও হাদীস উভয়ের ব্যাখ্যা থেকে তৈরি হয়েছিল, যেমন জিহাদের "সূচনা, আচরণ, সমাপ্তি", বন্দীদের সাথে আচরণ, লুঠ বিতরণ ইত্যাদির সাথে জড়িত বিস্তারিত নিয়ম। মুসলিম সম্প্রদায়ের উপর হঠাৎ আক্রমণ না হলে, জিহাদ একটি "ব্যক্তিগত বাধ্যবাধকতা" (ফরদ 'আইন) ছিল না; পরিবর্তে এটি একটি "সমষ্টিগত" (ফরদ আল-কিফায়া) ছিল, যা "ঈশ্বরের পথে" (ফি সাবিল আল্লাহ) মুক্তি পেত এবং এটি কেবল খলিফার দ্বারা পরিচালিত হতে পারত, "যার আচরণের উপর বিচক্ষণতা ছিল সম্পূর্ণ"। (খলিফা আলীর বিরুদ্ধে খারিজির জিহাদ এবং হত্যার মতো ঘটনা এড়ানোর জন্য এটি আংশিকভাবে তৈরি করা হয়েছিল, কারণ তারা মনে করেছিল যে তিনি আর মুসলমান নন)। নিজের নিরাপত্তার জন্য কোনও চিন্তা না করে শত্রুর উপর আক্রমণের ফলে শহীদ হওয়া প্রশংসনীয় ছিল, তবে নিজের হাতে মারা যাওয়া (শত্রুর বিপরীতে) নরকে একটি বিশেষ স্থান পাওয়ার যোগ্য ছিল। জিহাদের যে বিভাগটিকে একটি সমষ্টিগত বাধ্যবাধকতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় তা কখনও কখনও পশ্চিমা গ্রন্থে "আক্রমণাত্মক জিহাদ" হিসাবে সরলীকৃত হয়। আবুল আলা মওদুদী, আবদুল্লাহ আজম, রুহুল্লাহ খোমেইনির মতো পণ্ডিত, আল-কায়েদার নেতারা এবং অন্যান্যরা বিশ্বাস করেন যে প্রতিরক্ষামূলক বৈশ্বিক জিহাদ একটি ব্যক্তিগত বাধ্যবাধকতা, যার অর্থ কোনও খলিফা বা মুসলিম রাষ্ট্রপ্রধানের এটি ঘোষণা করার প্রয়োজন নেই। শত্রুকে হত্যা করার প্রক্রিয়ায় নিজেকে হত্যা করা শুহাদার (শাহাদাত) একটি কাজ এবং এটি আপনাকে স্বর্গে একটি বিশেষ স্থান এনে দেয়, নরকে কোনও বিশেষ স্থান নয়; এবং মুসলিম দর্শকদের হত্যা (অমুসলিমদের কিছু মনে করবেন না), জিহাদের কাজকে বাধা দেওয়া উচিত নয়। সামরিক ও বুদ্ধিমান বিশ্লেষক সেবাস্টিয়ান গোর্কা জিহাদের নতুন ব্যাখ্যাটিকে "অপ্রচলিত উপায়ে একটি অ-রাষ্ট্রীয় অভিনেতা দ্বারা বেসামরিক নাগরিকদের ইচ্ছাকৃত লক্ষ্যবস্তু" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। আল-কায়েদার বিচ্ছিন্ন গোষ্ঠী এবং প্রতিদ্বন্দ্বী, জামাত আল-তৌহিদ ওয়াল-জিহাদ এবং ইসলামিক স্টেট অফ ইরাক অ্যান্ড সিরিয়া, 2004 সালে আবু বকর নাজির লেখা 'ম্যানেজমেন্ট অফ স্যাভাগারি' (ইদারাত আত-তাওয়াহুশ) শিরোনামে জিহাদের উপর একটি কাজ দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল বলে মনে করা হয় এবং প্রথমে "গুরুত্বপূর্ণ অর্থনৈতিক ও কৌশলগত লক্ষ্য" ধ্বংস করে এবং শত্রুকে নিষ্ঠুরতার সাথে ভয় দেখিয়ে শত্রুর ইচ্ছা ভঙ্গ করে একটি নতুন ইসলামী খিলাফত তৈরির কৌশল সরবরাহ করার উদ্দেশ্যে ছিল। ইসলামী ধর্মতত্ত্ববিদ আবু আবদুল্লাহ আল-মুহাজিরকে আধুনিক জিহাদি সহিংসতার পিছনে অন্যতম প্রধান তাত্ত্বিক এবং মতাদর্শবিদ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। তাঁর ধর্মতাত্ত্বিক ও আইনি যৌক্তিকতা আল-কায়েদার সদস্য এবং ইরাকের আল-কায়েদার প্রাক্তন নেতা আবু মুসাব আল-জারকাওয়ির পাশাপাশি আইএসআইএল এবং বোকো হারাম সহ আরও বেশ কয়েকটি জিহাদি সন্ত্রাসী গোষ্ঠীকে প্রভাবিত করেছিল। জারকাওয়ি একিউআই প্রশিক্ষণ শিবিরে আল-মুহাজিরের ধারণার একটি 579 পৃষ্ঠার পাণ্ডুলিপি ব্যবহার করেছিলেন যা পরে আইএসআইএল দ্বারা মোতায়েন করা হয়েছিল, যা আরবি ভাষায় ফিকহ আল-দিমা নামে পরিচিত এবং ইংরেজিতে দ্য জুরিসপ্রুডেন্স অফ জিহাদ বা দ্য জুরিসপ্রুডেন্স অফ ব্লাড হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল। সন্ত্রাসবিরোধী পণ্ডিত ওরওয়া আজজুব বইটিকে "আত্মঘাতী অভিযান, মৃতদেহ বিকৃতকরণ, শিরশ্ছেদ এবং শিশু ও অ-যোদ্ধাদের হত্যা" যুক্তিসঙ্গত ও ন্যায্য বলে বর্ণনা করেছেন। দ্য গার্ডিয়ানস-এর সাংবাদিক মার্ক টাউসেন্ড কুইলিয়ামের সালাহ আল-আনসারির উদ্ধৃতি দিয়ে লিখেছেনঃ "প্রায় সমস্ত পশ্চিমা এবং আরব পাণ্ডিত্যে এই ঘৃণ্য এবং বিপজ্জনক পাঠ্য [রক্তের আইনশাস্ত্র] সম্পর্কে অধ্যয়ন এবং উদ্বেগের একটি চমকপ্রদ অভাব রয়েছে।" দ্য আটলান্টিকের চার্লি উইন্টার এটিকে "গোষ্ঠীর ঘৃণ্য কাজকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য ব্যবহৃত ধর্মতাত্ত্বিক নাটক" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেনঃ ক্লিনিকাল মনোবিজ্ঞানী ক্রিস ই স্টাউট তার প্রবন্ধ, সন্ত্রাসবাদ, রাজনৈতিক সহিংসতা এবং চরমপন্থা (2017)-তে আল মুহাজির-অনুপ্রাণিত পাঠ্য নিয়ে আলোচনা করেছেন। তিনি মূল্যায়ন করেন যে জিহাদিরা তাদের কাজকে "বৃহত্তর মঙ্গলের জন্য" বলে মনে করে; যে তারা "পৃথিবীতে দুর্বল" পরিস্থিতির মধ্যে রয়েছে যা ইসলামী সন্ত্রাসবাদকে সমাধানের একটি বৈধ উপায় করে তোলে। বিরোধীরা শরিয়া (ইসলামী আইন) প্রয়োগকারী একটি ইসলামী রাষ্ট্র পুনরুদ্ধারের প্রতিশ্রুতির অংশ হিসাবে, জিহাদিরা গণতন্ত্র, সাম্যবাদ, বাথবাদ, জাতীয়তাবাদের পাশাপাশি সমস্ত ধরনের অমুসলিম রাজনৈতিক আদেশের মতো সমস্ত ধরনের ধর্মনিরপেক্ষ শাসনের বিরোধিতা করে। বাথবাদের বিরুদ্ধে সিরিয়া 1963 সালের অভ্যুত্থানের পরপরই বাথ পার্টির শাসনের বিরুদ্ধে ইসলামী বিরোধিতা গড়ে ওঠে যা সিরিয়াকে একটি একদলীয় সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্রে রূপান্তরিত করে। 1960-এর দশক জুড়ে, বিরোধীরা নব্য-বাথ অভিজাতদের আর্থ-সামাজিক প্রান্তিককরণ এবং ধর্মবিরোধী নীতি নিয়ে উলেমা দ্বারা সমর্থিত সমাজের রক্ষণশীল অংশগুলির দ্বারা সমর্থিত সিরিয়ার শহর ও গ্রামগুলিতে বিক্ষোভ সংগঠিত করে। মুসলিম ব্রাদারহুডের সিরিয়ান শাখা এই সময়কালে বিরোধী দলের বৃহত্তম অংশ হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল। একাধিক অভ্যন্তরীণ শুদ্ধিকরণের পর, জেনারেল হাফেজ আল-আসাদ 1970 সালে বাথ পার্টি এবং রাষ্ট্রের বিনা প্রতিদ্বন্দ্বিতায় নেতা হিসাবে আবির্ভূত হন এবং আল-আসাদ পরিবারের প্রতি সাম্প্রদায়িক আনুগত্যকে কেন্দ্র করে একটি ব্যক্তিগতবাদী একনায়কতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করেন। আলাওয়াইট আধিপত্য এবং গোষ্ঠী পক্ষপাতিত্বের ক্রমবর্ধমান দৃশ্যমানতা ক্রমবর্ধমান অসন্তোষের দিকে পরিচালিত করে এবং শেষ পর্যন্ত 1976-1982 এর ইসলামী বিদ্রোহের ফলস্বরূপ। সিরিয়ান মুসলিম ব্রাদারহুডের নেতৃত্বে ইসলামপন্থী সংগঠনগুলির একটি জোট "ইসলামিক ফ্রন্ট" সিরিয়ার সমস্ত শহরে বিদ্রোহ ছড়িয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে প্রধান ভূমিকা পালন করে এবং বাথ শাসনকে উৎখাত করার জন্য জিহাদ (পবিত্র যুদ্ধ) ঘোষণা করে। আদনান উকলাহর নেতৃত্বে আল-তালিয়া (দ্য ফাইটিং ভ্যানগার্ড) একটি প্রধান ইসলামপন্থী সংগঠন ছিল যা জিহাদে অংশ নিয়েছিল। 1982 সালের হামা গণহত্যায় বিদ্রোহগুলি নির্মমভাবে দমন করা হয়েছিল যার ফলে 1,000 জনের মৃত্যু হয়েছিল। 2011 সালের সিরিয়ান বিপ্লবের সময়, মুসলিম ব্রাদারহুড ধর্মনিরপেক্ষ বিরোধীদের পাশাপাশি আসাদ বিরোধী বিক্ষোভে মূল ভূমিকা পালন করেছিল এবং ফ্রি সিরিয়ান আর্মির মধ্যেও প্রভাবশালী ছিল। আসাদ শাসনকে উৎখাত করার জন্য 2012 সালে বিদেশী স্বেচ্ছাসেবকরা সিরিয়ায় প্রবেশ করতে শুরু করে এবং 2013 সালে জিহাদিরা শাসন-নিয়ন্ত্রিত অঞ্চলে ব্যাপক অনুপ্রবেশ করে। আল-নুসরা ফ্রন্ট সিরিয়ার গৃহযুদ্ধের বৃহত্তম জিহাদি দলগুলির মধ্যে একটি ছিল এবং 2012 থেকে 2016 সালের মধ্যে বিদ্রোহের সময় বাথিস্ট সামরিক ও সরকারী কর্মকর্তাদের বিরুদ্ধে বড় আকারের হামলা চালিয়েছিল। 1980-এর দশকের গোড়ার দিকে, সৌদি আরবের জিহাদি জঙ্গি এবং আল-কায়েদার সদস্য ওসামা বিন লাদেন ইরাকি রাষ্ট্রপতি সাদ্দাম হুসেনকে ধর্মত্যাগী (ইসলামী আইনশাস্ত্রে তাকফির নামে পরিচিত একটি পদ্ধতি) হিসাবে নিন্দা করে আক্রমণ করে ধর্মোপদেশ দিয়েছিলেন এবং বাথিস্ট ইরাককে একটি "নাস্তিক শাসন" হিসাবে নিন্দা করেছিলেন যা উপসাগরীয় অঞ্চলে আধিপত্যবাদী উচ্চাকাঙ্ক্ষা অনুসরণ করেছিল। বিন লাদেনের ইসলামী বিশ্বদর্শন অনুসারে, "সমাজতান্ত্রিকরা যেখানেই থাকুক না কেন তারা অবিশ্বাসী।" 2003 সালে, সাদ্দাম হুসেনকে আল-কায়েদার সাথে সংযোগের মিথ্যা অভিযোগ করার পরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ইরাক আক্রমণ করে এবং দখল করে। বাথিস্ট শাসনের পতনের পর তাদের প্রান্তিককরণ নিয়ে সুন্নিদের মধ্যে অসন্তোষের ফলে এই অঞ্চলে জিহাদি নেটওয়ার্কের উত্থান ঘটে, যার ফলে ইরাকে আল-কায়েদার নেতৃত্বাধীন বিদ্রোহ ঘটে। নতুন সরকার কর্তৃক প্রবর্তিত ডি-বাথিফিকেশন নীতি জিহাদিদের সমর্থন বৃদ্ধি করে এবং ইরাকি বাথিস্টদের অবশিষ্টাংশ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিরুদ্ধে তাদের সাধারণ লড়াইয়ে আল-কায়েদার সাথে জোটবদ্ধ হতে শুরু করে। ইরাক যুদ্ধের সাংবাদিক জর্জ প্যাকার দ্য অ্যাসাসিন্স গেটে লিখেছেনঃ "ইরাক যুদ্ধ বুশ প্রশাসনের কিছু দাবি মিথ্যা প্রমাণ করেছে, এবং এটি অন্যদের আত্ম-পরিপূর্ণ করে তুলেছে। এর মধ্যে একটি ছিল ইরাক এবং আল-কায়েদার মধ্যে একটি কার্যকরী সংযোগের উপর জোর দেওয়া. শাসনের পতনের পরে, বিদ্রোহের পিছনে সবচেয়ে শক্তিশালী আদর্শিক শক্তি ছিল ইসলাম এবং অ-ইসলামী অনুপ্রবেশকারীদের প্রতি এর শত্রুতা। কিছু প্রাক্তন বাথিস্ট কর্মকর্তা এমনকি মদ্যপান বন্ধ করে প্রার্থনা করতে শুরু করেন। বিদ্রোহকে মুকাওয়ামা বা প্রতিরোধ বলা হত, ধর্মীয় বৈধতা সহ; এর যোদ্ধারা মুজাহিদীন, পবিত্র যোদ্ধা হয়ে ওঠে; তারা তাদের মিশনকে জিহাদ বলে ঘোষণা করে। কমিউনিজমের বিরুদ্ধে 1980-এর দশকে সোভিয়েত-আফগান যুদ্ধের সময়, সারা বিশ্বের মুসলমানদের উপসাগরীয় রাষ্ট্র, মিশর, পাকিস্তান, মরক্কো, জর্ডান এবং বিভিন্ন পশ্চিমাপন্থী আরব দেশগুলি আফগানিস্তানে কমিউনিস্ট আক্রমণকারীদের পরাজিত করার জন্য জিহাদের জন্য উৎসাহিত করেছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং মিত্ররা আফগান মুজাহিদিনকে অর্থ, সরঞ্জাম এবং প্রশিক্ষণ সরবরাহ করে "ঈশ্বরহীন সাম্যবাদ" দ্বারা সৃষ্ট হুমকিকে পরাজিত করার জন্য ইসলামপন্থী বিপ্লবীদের সমর্থন করেছিল। মিশর, পাকিস্তান এবং সৌদি আরব সহ বিভিন্ন দেশ থেকে লক্ষ লক্ষ মুজাহিদিন স্বেচ্ছাসেবক নিয়োগ করা হয়েছিল। কমিউনিস্ট শাসনের উৎখাত এবং আইডি1-এর বিলুপ্তির পর, আল-কায়েদা সংগঠনের আন্তঃদেশীয় নেটওয়ার্কের অধীনে একত্রিত হওয়া অনেক বিদেশী জিহাদি তাদের সংগ্রামকে "গ্লোবাল জিহাদ"-এর অংশ হিসাবে দেখতে শুরু করে, অবশেষে 1990-এর দশকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাথে সংঘর্ষের পথে নিয়ে যায়। 2011 সালের সিরীয় বিপ্লবের প্রাদুর্ভাবের পর আসাদ শাসনের বিরুদ্ধে জনপ্রিয় বিদ্রোহ একটি সাম্প্রদায়িক গৃহযুদ্ধে রূপান্তরিত হয়; যেখানে বিদ্রোহের সুন্নি ইসলামপন্থী দলগুলি ইরান সমর্থিত শিয়া মিলিশিয়াদের বিরুদ্ধে সরকারের পক্ষে লড়াই করে। মিশরে, মুসলিম ব্রাদারহুড সিরিয়ার সরকার এবং মিত্র ইরানি প্রতিনিধিদের বিরুদ্ধে জিহাদের ডাক দেয়, এবং হিজবুল্লাহকে বাশার আল-আসাদকে সমর্থন করে একটি "সাম্প্রদায়িক যুদ্ধ" শুরু করার অভিযোগ করে। সৌদি আরবও আসাদ শাসনের বিরুদ্ধে বিভিন্ন জিহাদি গোষ্ঠীকে সমর্থন করেছিল, এই লড়াইকে ইরানের সাথে তার বৃহত্তর প্রক্সি সংঘাতের অংশ হিসাবে দেখেছিল। সুন্নি জিহাদি বিদেশী যোদ্ধারা সৌদি আরব, বাহরাইন, ইয়েমেন, কুয়েত, তিউনিসিয়া, লিবিয়া, মিশর, মরক্কো, পাশাপাশি অন্যান্য আরব রাষ্ট্র, চেচনিয়া, পাকিস্তান, আফগানিস্তান এবং পশ্চিমা দেশগুলি থেকে সিরিয়ায় একত্রিত হয়েছিল। আরও দেখুন আরব শীতল যুদ্ধ ককেশাস আমিরাত, রাশিয়ার উত্তর ককেশাস কাউন্টার-জিহাদ প্রতিরক্ষামূলক জিহাদ ডোমিনিয়ন ধর্মতত্ত্বের একটি স্ব-ঘোষিত প্রোটো-রাষ্ট্র সালাফিজম এবং ওয়াহাবিজমের আন্তর্জাতিক প্রচার (অঞ্চল অনুসারে) ইসলাম এবং যুদ্ধ ইসলাম এবং ইসলাম ও সহিংসতায় পবিত্র যুদ্ধ ইসলামে ইসলামী চরমপন্থা ইসলামী সন্ত্রাসবাদ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জিহাদি চরমপন্থা কুতুবিজম তকফিরিজম ইসলামবাদ ইসলামবাদ পরবর্তী-ইসলামবাদ ইসলামী সন্ত্রাসী হামলার তালিকা ইসলাম সালাফি আন্দোলনে মুজাহিদিন ধর্মীয় ধর্মান্ধতা আন্তর্জাতিক সালাফিজম এবং ওয়াহাবিজমের প্রচার (অঞ্চল অনুসারে) পেট্রো-ইসলাম সালাফি জিহাদবাদ ওয়াহাবিজম নোটস রেফারেন্স সাহিত্য * বাহ্যিক লিঙ্ক ইসলাম-সম্পর্কিত ইসলামী মৌলবাদ বিরোধী সন্ত্রাসবাদ