Superficiality
সামাজিক মনোবিজ্ঞানীরা যাকে "উপরিভাগ বনাম গভীরতার নীতি" বলে অভিহিত করেন, তা অন্তত প্লেটোর সময় থেকেই পশ্চিমা সংস্কৃতিতে ছড়িয়ে পড়েছে। ঐতিহাসিক স্কেচ সক্রেটিস তাঁর বিতর্ককারীদের বোঝাতে চেয়েছিলেন যে, প্রচলিত ধারণার গ্রহণযোগ্যতার উপর ভিত্তি করে বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির উপরিভাগ থেকে দর্শনের পরীক্ষিত জীবনের দিকে ফিরে আসুন, যা অন্তর্নিহিত ধারণাগুলির উপর প্রতিষ্ঠিত (অন্তত প্লেটো হিসাবে বিবেচিত)। দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে, প্লেটোনিক প্রেক্ষাপটে বাহ্যিক বিষয়গততার উপর সমালোচনামূলক চিন্তার একটি সাধারণ মূল্যায়ন ছিল যা গভীর বিশ্লেষণকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। প্রিসিউসদের সেলুন শৈলী কিছু সময়ের জন্য উপরিউক্ততাকে প্রভাবিত করতে পারে এবং গুরুতর বিষয়গুলিকে হালকা মেজাজে বিবেচনা করার সম্ভাবনা নিয়ে খেলতে পারে; কিন্তু প্রচলিত পশ্চিমা ঐকমত্য প্রতিদিনের কথাবার্তা বা ফ্যাশনের পরিবর্তিত অনিশ্চয়তার মতো উপাদানগুলিকে গভীর বাস্তবতা থেকে উপরিউক্ত বিভ্রান্তি হিসাবে দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিল। এর বিপরীতে, নীৎশে আধুনিক যুগের সূচনা করেন উপরিতলের আত্ম-সচেতন প্রশংসার মাধ্যমেঃ "যা প্রয়োজন তা হল পৃষ্ঠ, ভাঁজ, ত্বক, চেহারাকে আদর করা, রূপ, সুর, শব্দের উপর বিশ্বাস করা, চেহারার পুরো অলিম্পাসে সাহসের সাথে থামানো! সেই গ্রিকরা ছিল বাহ্যিক-গভীরতার বাইরে! " বিংশ শতাব্দীর বেশিরভাগ সময় জুড়ে, আধুনিকতার গভীরতা/পৃষ্ঠ মডেলের পূর্ণ সদস্যতার কারণে এবং পরেরটির তুলনায় প্রথমটির বিশেষাধিকারের কারণে তাঁর (এখনও) উপরিউক্ততার পছন্দটি ছাপিয়ে গিয়েছিল। ফ্রেডেরিক জেমসন গভীর বাস্তবতায় বিশ্বাসের চারটি প্রধান আধুনিকবাদী সংস্করণকে তুলে ধরেছেন-মার্কসবাদী, মনোবিশ্লেষক, অস্তিত্ববাদী এবং সেমিওটিক-যার প্রত্যেকটিতে বাস্তবতা একটি অপ্রমাণিক পৃষ্ঠ বা সম্মুখভাগের পিছনে লুকিয়ে রয়েছে বলে বোঝা যায়। জেমসন এই মডেলগুলিকে গভীরতার অভাব, ঐতিহাসিকতা, উত্তর-আধুনিক চেতনার পৃষ্ঠ-কেন্দ্র এবং সমতলতা, চিত্রের নতুন কাল্ট এবং সিমুলাক্রামের সাথে তীব্রভাবে তুলনা করেছেন। উত্তরআধুনিকতা বিংশ শতাব্দীর শেষ তৃতীয়াংশে, লিওটার্ড একটি নাটকীয় বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে পৃষ্ঠের পিছনে লুকিয়ে থাকা একটি সত্যিকারের অর্থের প্লেটোনিক দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ জানাতে শুরু করেছিলেন, পরিবর্তে জোর দিয়েছিলেন যে ইন্দ্রিয় প্রকাশের নিজস্ব বাস্তবতা রয়েছে যা অগত্যা বোধগম্যতার বিশুদ্ধ মৌখিক ক্রমকে প্রভাবিত করে। একইভাবে, ডিকনস্ট্রাকশন ক্রমবর্ধমানভাবে গভীরতা/পৃষ্ঠের শ্রেণিবিন্যাসকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করেছে, বিদ্রূপাত্মক শৈলীতে প্রস্তাব করেছে যে উপরিভাগ গভীরতার মতোই গভীর। ফলস্বরূপ এই ধারণাটি পরিত্যাগ করার আহ্বান জানানো হয়েছে যে চেহারার পিছনে কোনও চূড়ান্ত সত্য খুঁজে পাওয়া যায়; এবং ফলস্বরূপ পৃষ্ঠ দ্বারা বা একাধিক পৃষ্ঠ দ্বারা গভীরতার ক্রমবর্ধমান উত্তর-আধুনিক প্রতিস্থাপন। প্রতিস্থাপনের সেই প্রক্রিয়াটি 1990-এর দশকের মধ্যে ভালভাবে চলছে, যখন কুখ্যাতভাবে "পৃষ্ঠটি গভীর ছিল", এবং নতুন সহস্রাব্দে হাইপারভিজিবিলিটি বলা হয় এমন একটি অবস্থার দিকে পরিচালিত করেছেঃ সবকিছু দৃশ্যমান। এক্সপোজারের এই নতুন যুগে আমরা সকলেই ডুবে আছি যাকে মনোবিশ্লেষক মাইকেল পার্সনস বলেছেন "সর্বগ্রাসী বিশ্ব যেখানে অভ্যন্তরীণতার আতঙ্ক রয়েছে; সবকিছু অবশ্যই প্রকাশ করতে হবে"। যদি উত্তর-আধুনিকতাবাদের প্রবক্তারা পৃষ্ঠ/গভীরতার দ্বৈতবাদের একটি নতুন উত্তরণকে স্বাগত জানান, যা ঐতিহাসিক সময়ের গভীরতার বিপরীতে বর্তমানের পৃষ্ঠের চেতনার সম্ভাবনাগুলির একটি পূর্ণ উপলব্ধির অনুমতি দেয়-জে. জি. বালার্ডের মতো সমালোচকরা আপত্তি করেন যে শেষ-পণ্যটি হল "শাস্তি ছাড়াই আইন, তাৎপর্যহীন ঘটনা, ছায়া ছাড়াই সূর্য"-এর একটি বিশ্বঃ গভীরতা ছাড়াই পৃষ্ঠ। তারা উত্তর-আধুনিক উপরিভাগকে বিশ্ব পুঁজিবাদের মিথ্যা চেতনার একটি উপ-পণ্য হিসাবে দেখেন, যেখানে পৃষ্ঠের বিভ্রান্তি, সংবাদ এবং বিনোদন জ্যাপিং মনকে এমনভাবে পরিপূর্ণ করে তোলে যাতে কোনও সমালোচনামূলক বিকল্প কল্পনা করার সম্ভাবনাকে বন্ধ করে দেওয়া যায়। ডেভিড কুপারের কথায়, থেরাপি প্রায় সমস্ত গভীর মনোবিজ্ঞানগুলি উত্তর-আধুনিকতাকে পৃষ্ঠের উপর গভীরতার মূল্য দিতে অস্বীকার করে-"নিজের গভীরতা থেকে উপরের দিকে একজনের সামাজিক চেহারার উপরিভাগে পরিবর্তন" করার জন্য। বিশ্লেষণ শুরু করা হবে কিনা বা গভীর ব্যাখ্যার মাধ্যমে তা নিয়ে বিতর্ক শুরু হতে পারে, তবে এটি মূলত সময়ের প্রশ্ন। এইভাবে উদাহরণস্বরূপ, জুঙ্গিয়ানরা থেরাপির শুরুতে উপরিতলতা সংরক্ষণের প্রচেষ্টা হিসাবে ব্যক্তিত্ব-পুনরুদ্ধারের পর্যায়কে হাইলাইট করবে, তবে পরে ক্লায়েন্টকে পৃষ্ঠ থেকে গভীর আবেগ এবং সৃজনশীলতার দিকে অগ্রসর হতে দেখবে। এর বিপরীতে ফ্রিটজ পার্লস বলেন যে, "জেস্টল্ট পদ্ধতির সরলতা হল আমরা সুস্পষ্ট, সর্বোচ্চ পৃষ্ঠের দিকে মনোযোগ দিই। আমরা এমন একটি অঞ্চলে প্রবেশ করি না যার সম্পর্কে আমরা কিছুই জানি না, তথাকথিত 'অচেতন'। উপরিভাগের উপর একই ধরনের মনোযোগ আধুনিকতার শেষের দিকের ফ্রয়েড যুদ্ধগুলির বেশিরভাগ ক্ষেত্রে ইন্ধন জুগিয়েছে, যেখানে জোনাথন লিয়ারের মতে, "আক্রমণের আসল উদ্দেশ্য-যার জন্য ফ্রয়েড কেবল একটি পিছু ধাওয়া করা ঘোড়া-এটিই ধারণা যে মানুষের অচেতন প্রেরণা রয়েছে।" পৃষ্ঠ বা গভীরতার একটি পছন্দের পরিপ্রেক্ষিতে-"আমরা কি মানুষকে গভীরতা, অর্থের স্তর হিসাবে দেখতে পারি যা তাদের নিজস্ব বোঝার পৃষ্ঠের নীচে থাকে? "-তিনি জিজ্ঞাসা করেনঃ" অথবা আমরা কি মানব জীবনের জটিলতা, গভীরতা এবং অন্ধকারকে উপেক্ষা করার জন্য নিজেকে স্বচ্ছ হিসাবে গ্রহণ করব "; উত্তর-আধুনিক পক্ষপাতটি বাহ্যিকতার দিকে রয়ে গেছে। সামাজিক প্রক্রিয়াকরণ সামাজিক মনোবিজ্ঞান বিবেচনা করে যে দৈনন্দিন জীবনে সামাজিক প্রক্রিয়াকরণ বাহ্যিকতার মধ্যে পরিবর্তিত হয়, যেখানে আমরা প্রথম ছাপ এবং তাৎক্ষণিক বিচারের উপর নির্ভর করি এবং প্রক্রিয়াকরণের একটি গভীর রূপ যেখানে আমরা অন্য ব্যক্তিকে আরও সম্পূর্ণরূপে বোঝার চেষ্টা করি। জীবনের সাধারণ নিয়মে, আমরা অপরিহার্যভাবে অন্যদের মুখ-মূল্যে গ্রহণ করি এবং আমাদের দৈনন্দিন ক্রিয়াকলাপগুলিকে গাইড করার জন্য আদর্শ প্রকার/স্টেরিওটাইপগুলি ব্যবহার করি; অন্যদিকে প্রতিষ্ঠানগুলিও গভীর তদন্তকে বাধা দেওয়ার জন্য গোষ্ঠীচিন্তার উপর নির্ভর করতে পারে। তবে কিছু পরিস্থিতিতে উপরিভাগ থেকে ব্যাপক প্রক্রিয়াকরণে পরিবর্তনের প্রয়োজন হয়। যখন বিষয়গুলি গুরুতর হয়ে ওঠে, তখন আমাদের অবশ্যই বোঝার জন্য আরও গভীর চিন্তাভাবনা করতে হবে, যেখানে ঝুঁকি কম, বেশি নয় এমন ক্ষেত্রে বাহ্যিক রায় ছেড়ে দিতে হবে। মিডিয়াতে বিনোদনকারী বিল হিক্স প্রায়শই গণমাধ্যম এবং জনপ্রিয় সংস্কৃতির মধ্যে ভোগবাদ, উপরিভাগ, মধ্যপন্থা এবং নিষ্ঠুরতার সমালোচনা করেছিলেন, তাদের শাসক শ্রেণীর নিপীড়নমূলক হাতিয়ার হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন, যার অর্থ "মানুষকে বোকা এবং উদাসীন রাখা"। বিশেষ করে ওয়েব 2-কে প্রায়শই বিশেষভাবে উপরিতলের উপর জোর দেওয়া হিসাবে দেখা হয়, যা গভীর, পরিমাপ করা বিশ্লেষণকে কোলাহলপূর্ণ কিন্তু ফিল্টারবিহীন পর্যবেক্ষণ দ্বারা প্রতিস্থাপিত করে। অ্যালডাস হাক্সলির উপন্যাস আফটার ম্যানি এ সামার হল মার্কিন সংস্কৃতির পরীক্ষা, বিশেষত যা তিনি এর নার্সিসিজম, উপরিভাগ এবং যৌবনের প্রতি আবেশ হিসাবে দেখেছিলেন। ফ্রয়েড একইভাবে বিংশ শতাব্দীর শুরুতে ইউরোপের (ঐতিহাসিক) গভীরতা এবং আমেরিকার উপরিভাগের মধ্যে প্রচলিত বৈপরীত্য কী ছিল তা অনুসন্ধান করেছিলেন; কিন্তু শতাব্দীর শেষের দিকে, আরেকজন ইউরোপীয়, বাউড্রিলার্ড, আমেরিকার একটি অগভীর, সংস্কৃতিহীন মরুভূমি হিসাবে ভাবমূর্তিতে ফিরে আসবেন, কেবল উত্তর-আধুনিক ভাষায় এটির প্রশংসা করার জন্য "কারণ আপনি সেখানকার সমস্ত গভীরতা থেকে মুক্ত হয়েছেন-একটি উজ্জ্বল, সচল, উপরিভাগের নিরপেক্ষতা"। এলিজাবেথ বেনেটের প্রাথমিকভাবে অনুকূল মূল্যায়ন-তার প্রথম ছাপ-থেকে শুরু করে মিঃ ডার্সির মূল্য সম্পর্কে তার গভীর উপলব্ধি পর্যন্ত আন্দোলনের পরিপ্রেক্ষিতে গর্ব ও কুসংস্কার বিশ্লেষণ করা হয়েছে। আরও পড়ুন রেফারেন্স অ্যান্থনি এলিয়ট, সাবজেক্ট টু আওয়ারসেল্ভস (1996) উইলিয়াম হ্যাজলিট, "অন ডেপথ অ্যান্ড সুপারফিসিয়ালিটি" ইন সিলেক্টেড এসেস অফ উইলিয়াম হ্যাজলিট (2004) হারবার্ট মার্কুস, ওয়ান-ডাইমেনশনাল ম্যান (1964) রেমিংটন নরম্যান, সেন্স অ্যান্ড সেমব্ল্যান্সঃ অ্যান অ্যানাটমি অফ সুপারফিসিয়ালিটি ইন মডার্ন সোসাইটি (2007)। ফাউন্থিল। স্যার রিচার্ড উইন লিভিংস্টোন, শিক্ষায় উপরিউক্ততা (1957) বাহ্যিক সংযোগ নান্দনিকতায় ধারণাগুলি আবেগগত সমস্যা গণমাধ্যমের সমস্যা হাইপাররিয়ালিটি শিক্ষা সমস্যা সংস্কৃতি নান্দনিক সেলিব্রিটি