Rasa (aesthetics)
ভারতীয় নান্দনিকতায়, রসের আক্ষরিক অর্থ হল "অমৃত, সার বা স্বাদ"। এটি ভারতীয় শিল্পকলায় এমন একটি ধারণা যা যে কোনও চাক্ষুষ, সাহিত্যিক বা বাদ্যযন্ত্রের নান্দনিক স্বাদকে বোঝায় যা পাঠক বা দর্শকদের মধ্যে একটি আবেগ বা অনুভূতি জাগিয়ে তোলে, তবে বর্ণনা করা যায় না। এটি লেখক বা একজন অভিনয়কারীর দ্বারা কাজের মধ্যে তৈরি করা আবেগময় স্বাদ/সারাংশকে বোঝায় এবং একজন 'সংবেদনশীল দর্শক' বা সহৃদয় দ্বারা উপভোগ করা হয়, আক্ষরিক অর্থে যার "হৃদয় আছে", এবং শুষ্কতা ছাড়াই আবেগের সাথে কাজের সাথে সংযুক্ত হতে পারে। রস একজনের ভাব দ্বারা তৈরি হয়ঃ একজনের মনের অবস্থা। সংস্কৃত গ্রন্থ নাট্যশাস্ত্রে রস তত্ত্বের একটি নিবেদিত বিভাগ (অধ্যায় 6) রয়েছে, যা খ্রিষ্টপূর্ব 1ম সহস্রাব্দের শিল্পকলা সম্পর্কিত একটি প্রাচীন গ্রন্থ, যা ভরত মুনির বলে মনে করা হয়। যাইহোক, কাশ্মীরি শৈব দার্শনিক অভিনবগুপ্তের (আনুমানিক 1000 খ্রিষ্টাব্দ) কাজগুলিতে নাটক, গান এবং অন্যান্য অভিনয় শিল্পে এর সবচেয়ে সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা পাওয়া যায়, যা প্রাচীন ভারতের দীর্ঘস্থায়ী নান্দনিক ঐতিহ্যের অধ্যবসায় প্রদর্শন করে। নাট্যশাস্ত্রের রস তত্ত্ব অনুসারে, বিনোদন হল অভিনয় শিল্পের একটি কাঙ্ক্ষিত প্রভাব কিন্তু প্রাথমিক লক্ষ্য নয়, এবং প্রাথমিক লক্ষ্য হল দর্শকদের বিস্ময় ও আনন্দে পূর্ণ আরেকটি সমান্তরাল বাস্তবতায় নিয়ে যাওয়া, যেখানে তারা তাদের নিজস্ব চেতনার সারমর্ম অনুভব করে এবং আধ্যাত্মিক ও নৈতিক প্রশ্নের প্রতিফলন ঘটায়। যদিও নৃত্য, সঙ্গীত, থিয়েটার, চিত্রকলা, ভাস্কর্য এবং সাহিত্য সহ ভারতীয় শিল্পকলার অনেক রূপের জন্য রসের ধারণাটি মৌলিক, তবে একটি নির্দিষ্ট রসের ব্যাখ্যা এবং বাস্তবায়ন বিভিন্ন শৈলী এবং বিদ্যালয়ের মধ্যে পৃথক। ভারতীয় রস তত্ত্বটি বালি এবং জাভা (ইন্দোনেশিয়া)-এর হিন্দু শিল্পকলা এবং রামায়ণ সঙ্গীত প্রযোজনায় পাওয়া যায়, তবে আঞ্চলিক সৃজনশীল বিবর্তনের সাথে। নাট্যশাস্ত্র অনুসারে, রস হল একটি কৃত্রিম ঘটনা এবং যে কোনও সৃজনশীল অনুষ্ঠান শিল্প, বক্তৃতা, চিত্রকলা বা সাহিত্যের লক্ষ্য। ওয়ালেস ডেস প্রাচীন গ্রন্থের রসের ব্যাখ্যাকে অনুবাদ করেছেন "প্রেম, করুণা, ভয়, বীরত্ব বা রহস্যের মতো মৌলিক মানব আবেগের একটি স্বাদ, যা একটি নাটকীয় অংশের প্রভাবশালী নোট গঠন করে; এই প্রভাবশালী আবেগ, যা শ্রোতাদের দ্বারা আস্বাদিত হয়, বাস্তব জীবনে যা জাগ্রত হয় তার থেকে আলাদা গুণ রয়েছে; রসকে নান্দনিক আনন্দ দ্বারা রূপান্তরিত মূল আবেগ বলা যেতে পারে।" রস বিভিন্ন উপায়ে তৈরি করা হয় এবং প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থে এই ধরনের অনেক উপায় নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, একটি উপায় হল অভিনেতাদের অঙ্গভঙ্গি এবং মুখের অভিব্যক্তি ব্যবহার করা। শাস্ত্রীয় ভারতীয় নৃত্যে রস প্রকাশকে রস-অভিনয় বলা হয়। ভরতনাট্যম, কত্থকলি, কত্থক, কুচিপুড়ি, ওড়িশি, মণিপুরী, কুদিয়াট্টম এবং অন্যান্য সমস্ত ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্য এবং থিয়েটারের নান্দনিক ভিত্তি তৈরি করে রাস তত্ত্ব। ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে, প্রতিটি রাগ একটি নির্দিষ্ট মেজাজের জন্য একটি অনুপ্রাণিত সৃষ্টি, যেখানে সঙ্গীতশিল্পী বা দল শ্রোতার মধ্যে রস তৈরি করে। যাইহোক, প্রধানত হিন্দু ঐতিহ্যের সমস্ত রাগ এবং বাদ্যযন্ত্র পরিবেশনার লক্ষ্য হল ছয়টি রসের মধ্যে একটি, যেখানে সঙ্গীত হল শ্রোতার মধ্যে "প্রেম, করুণা, শান্তি, বীরত্ব, কৌতুক বা বিস্ময়ের অনুভূতি" তৈরি করার একটি রূপ। রাগ, ঘৃণা, ভয় এবং এই ধরনের আবেগ রসের বিষয় নয়, তবে এগুলি নাটকীয় শিল্পের উপর ভারতীয় তত্ত্বের অংশ। ভারতীয় সঙ্গীতে লক্ষ্য করা ছয়টি রাসের মধ্যে প্রত্যেকটির উপ-বিভাগ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, হিন্দু সাহিত্যে প্রেমের রসে অনেক বাদ্যযন্ত্রের স্বাদ রয়েছে, যেমন কামুক প্রেম (শ্রীঙ্গার) এবং আধ্যাত্মিক ভক্তিমূলক প্রেম (ভক্তি)। ভারতীয় কবিতার তত্ত্বগুলিতে, প্রাচীন পণ্ডিতরা বলেছেন যে কোনও সাহিত্য রচনার কার্যকারিতা কী বলা হয়েছে এবং কীভাবে বলা হয়েছে (শব্দ, ব্যাকরণ, ছন্দ) উভয়ের উপর নির্ভর করে এবং এটি তার রস তৈরি করে। কবিতা এবং সাহিত্য রচনার এই তত্ত্বগুলির মধ্যে সর্বাধিক বিখ্যাত হল 5ম শতাব্দীর ভর্তৃহরি এবং 9ম শতাব্দীর আনন্দবর্ধন, তবে সাহিত্য রচনায় রসকে একীভূত করার তাত্ত্বিক ঐতিহ্য সম্ভবত আরও প্রাচীন যুগে ফিরে যায়। এটি সাধারণত ধবনি, সবদাতত্ব এবং স্ফোটার ভারতীয় ধারণার অধীনে আলোচনা করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, সাহিত্যকর্ম ভাগবত পুরাণ কৃষ্ণের ভক্তিকে নান্দনিক ভাষায় উপস্থাপন করে রস প্রয়োগ করে। এটি যে রস উপস্থাপন করে তা একটি আবেগময় স্বাদ, একটি মেজাজ যাকে স্থায়ী ভাব বলা হয়। একটি উপভোগ্য অবস্থার দিকে এই বিকাশ আবেগময় অবস্থার মাধ্যমে তৈরি হয় যাকে বলা হয় বিভাস, অনুভব এবং সঞ্চারী ভবন। বিভাস মানে করণ বা কারণঃ এটি দুই ধরনের-আলম্বন, ব্যক্তিগত বা মানব বস্তু এবং স্তর, এবং উদ্দীপন, উত্তেজক। অনুভব, যেমন নামটি বোঝায়, এর অর্থ আবেগের অনুবর্তী বা প্রভাব। সঞ্চারী ভাব হল সেই অনুভূতি যা একটি মেজাজের সহায়ক। পরবর্তীকালে পণ্ডিতরা সাত্বিক ভাবের মতো আরও আবেগপ্রবণ অবস্থা যুক্ত করেন। ভাস্কর্য এবং স্থাপত্য সম্পর্কিত ভারতীয় তত্ত্বগুলিতে (শিল্পশাস্ত্র), রস তত্ত্বগুলি, আংশিকভাবে, চিত্র এবং কাঠামোর রূপ, আকৃতি, বিন্যাস এবং অভিব্যক্তিগুলিকে চালিত করে। ভাস্কর্য সম্পর্কিত কিছু ভারতীয় গ্রন্থে নয়টি রসের কথা বলা হয়েছে। প্রাচীন বৈদিক সাহিত্যে রস শব্দটি পাওয়া যায়। ঋগ্বেদে এটি একটি তরল, একটি নির্যাস এবং স্বাদকে বোঝায়। অথর্ববেদে, অনেক প্রসঙ্গে রসের অর্থ "স্বাদ", এবং "শস্যের রস"-এর অর্থও রয়েছে। ড্যানিয়েল মায়ার-ডিঙ্কগ্রাফের মতে, উপনিষদে রস বলতে "সারমর্ম, আত্ম-আলোকিত চেতনা, সারমর্ম" বোঝায় তবে কিছু প্রসঙ্গে "স্বাদ" বোঝায়। বৈদিক-পরবর্তী সাহিত্যে, শব্দটি সাধারণত "নির্যাস, নির্যাস, রস বা সুস্বাদু তরল" বোঝায়। বৈদিক সাহিত্যে নান্দনিক অর্থে রসের কথা বলা হয়েছে, তবে হিন্দুধর্মের রস তত্ত্ব বর্ণনাকারী প্রাচীনতম পাণ্ডুলিপিগুলি নাট্যশাস্ত্রের। উদাহরণস্বরূপ, 6ষ্ঠ অধ্যায়ে ঐতরেয় ব্রাহ্মণ বলেনঃ নাট্যশাস্ত্র 6ষ্ঠ অধ্যায়ে রস তত্ত্ব উপস্থাপন করেছে। পাঠ্যটি রস সূত্র নামে একটি সূত্র দিয়ে তার আলোচনা শুরু করেঃ নাট্যশাস্ত্র অনুসারে, থিয়েটারের লক্ষ্য হল নান্দনিক অভিজ্ঞতাকে শক্তিশালী করা এবং আবেগময় রস প্রদান করা। এই গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, শিল্পের লক্ষ্য বহুগুণ। অনেক ক্ষেত্রে, এর লক্ষ্য হল যারা শ্রমে ক্লান্ত, বা শোকে বিচলিত, বা দুর্দশায় জর্জরিত, বা কঠোর সময়ের দ্বারা আক্রান্ত তাদের জন্য বিশ্রাম এবং স্বস্তি প্রদান করা। যাইহোক, নাট্যশাস্ত্র অনুসারে বিনোদন একটি প্রভাব, তবে শিল্পের প্রাথমিক লক্ষ্য নয়। প্রাথমিক লক্ষ্য হল রস তৈরি করা যাতে দর্শকদের চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং অতীন্দ্রিয় মূল্যবোধের অভিব্যক্তির দিকে নিয়ে যাওয়া যায়। অভিনবভারতী হল নাট্যশাস্ত্রের উপর সর্বাধিক অধ্যয়নরত ভাষ্য, যা অভিনবগুপ্ত (950-1020 সিই) লিখেছেন, যিনি নাট্যশাস্ত্রকে নাট্যবেদ হিসাবেও উল্লেখ করেছেন। অভিনবগুপ্তের নাট্যশাস্ত্রের বিশ্লেষণ নান্দনিক এবং সত্তাতাত্ত্বিক প্রশ্নের বিস্তৃত আলোচনার জন্য উল্লেখযোগ্য। অভিনবগুপ্তের মতে, একটি শৈল্পিক পারফরম্যান্সের সাফল্য পরিমাপ করা হয় প্রযোজনাটি যে পর্যালোচনা, পুরষ্কার বা স্বীকৃতি পায় তার দ্বারা নয়, কেবল তখনই যখন এটি দক্ষ নির্ভুলতা, নিবেদিত বিশ্বাস এবং বিশুদ্ধ একাগ্রতার সাথে সঞ্চালিত হয়, যাতে শিল্পী দর্শকদের আবেগের সাথে শিল্পে নিমজ্জিত করে এবং দর্শককে একটি রস অভিজ্ঞতার বিশুদ্ধ আনন্দে নিমজ্জিত করে। উপাদান ভারত মুনি 200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে 200 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে রচিত নাট্য তত্ত্ব এবং অন্যান্য অভিনয় শিল্পের একটি প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থ নাট্যশাস্ত্রে আটটি রস উচ্চারণ করেছিলেন। ভারতীয় পারফর্মিং আর্টে, রস হল এমন একটি অনুভূতি বা আবেগ যা শিল্পের মাধ্যমে দর্শকদের প্রতিটি সদস্যের মধ্যে উদ্ভূত হয়। নাট্যশাস্ত্রে একটি বিভাগে ছয়টি রসের উল্লেখ রয়েছে, তবে রসের নিবেদিত বিভাগে এটি আটটি প্রাথমিক রসের উল্লেখ ও আলোচনা করেছে। নাট্যশাস্ত্র অনুসারে, প্রতিটি রাসের একটি প্রধান দেবতা এবং একটি নির্দিষ্ট রঙ রয়েছে। 4 জোড়া রস রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, শ্রীঙ্গারা থেকে হাস্যের উদ্ভব হয়। ভীত ব্যক্তির আভা কালো, এবং ক্রুদ্ধ ব্যক্তির আভা লাল। ভরত মুনি নিম্নলিখিতগুলি প্রতিষ্ঠা করেছিলেনঃ (শ্রীঙ্গারঃ): রোম্যান্স, প্রেম, আকর্ষণ। অধিষ্ঠাতা দেবতাঃ বিষ্ণু। রঙঃ শ্যামা (গাঢ় নীল) (হাস্য): হাসি, আনন্দ, কমেডি। অধিষ্ঠাতা দেবতাঃ শিব। রঙঃ সাদা (রৌদ্র): রাগ। অধিষ্ঠাতা দেবতা রুদ্র। রঙঃ লাল (কারুণ্য): করুণা, করুণা। অধিষ্ঠাতা দেবতাঃ যম। রঙঃ ধূসর (বিভৎস): ঘৃণা, ঘৃণা। অধিষ্ঠাতা দেবতাঃ মহাকল। রঙঃ নীল (ভয়ঙ্কণ): আতঙ্ক, আতঙ্ক। অধিষ্ঠাতা দেবতাঃ কাল। রঙঃ কালো (বীরত্ব)। অধিষ্ঠাতা দেবতাঃ ইন্দ্র। রঙঃ উজ্জ্বল সাদা (আভুত): বিস্ময়, বিস্ময়। অধিষ্ঠাতা দেবতাঃ ব্রহ্মা। রঙঃ হলুদ শান্তম রস একটি নবম রস পরবর্তী লেখকদের দ্বারা যোগ করা হয়েছিল। এই সংযোজনটি গ্রহণ করার আগে এবং "নবরস", (নয়টি রস) অভিব্যক্তিটি প্রতিষ্ঠিত হওয়ার আগে ষষ্ঠ থেকে দশম শতাব্দীর মধ্যে অনেক সংগ্রাম করতে হয়েছিল। : শান্তি বা প্রশান্তি। দেবতাঃ বিষ্ণু। রঙঃ চিরস্থায়ী সাদা। শান্ত-রস রসের সমষ্টির সমান সদস্য হিসাবে কাজ করে, তবে এটি একই সাথে নান্দনিক আনন্দের সবচেয়ে স্পষ্ট রূপ হিসাবে স্বতন্ত্র। অভিনবগুপ্ত এটিকে একটি রত্নখচিত হার-এর সুতোর সঙ্গে তুলনা করেছেন; যদিও এটি বেশিরভাগ মানুষের কাছে সবচেয়ে আকর্ষণীয় নাও হতে পারে, তবে এটি সেই সুতো যা হারকে আকার দেয়, যা অন্য আটটি রসের রত্নগুলিকে উপভোগ করতে দেয়। রস এবং বিশেষত শান্ত-রস উপভোগ করা প্রায় ততটাই ভাল বলে বোঝানো হয়, তবে যোগীদের দ্বারা অভিজ্ঞ আত্ম-উপলব্ধির আনন্দের সমান নয়। ভাবের তালিকা নাট্যশাস্ত্র অনুসারে, ভাব তিন ধরনের হয়ঃ স্থায়ী (স্থির), সঞ্চারী (ভ্রমণ) এবং সাত্বিক (বিশুদ্ধ)। নান্দনিক অভিজ্ঞতার সময় রসগুলি কীভাবে বিকশিত হয় বা প্রয়োগ করা হয় তার উপর ভিত্তি করে এই শ্রেণীবিভাগগুলি করা হয়। এটি নিম্নলিখিত অংশে দেখা যায়ঃ পুন্ষ ভাবান্ব্যামি স্থায়িশাস্তবজান 6.16 () স্থায়িশাস্ত্র আটটি অনুরূপ রস সহ আটটি স্থায়িববকে তালিকাভুক্ত করেঃ রতি (প্রেম) হাস্য (আনন্দ) শোক (দুঃখ) ক্রোধ (রাগ) উৎসব (শক্তি) ভয় (সন্ত্রাস) জুগুপ্স (বিদ্বেষ) বিস্ময় (বিস্ময়) চলচ্চিত্রের উপর রসের প্রভাব ভারতীয় চলচ্চিত্রের উপর একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলেছে। সত্যজিৎ রায় চলচ্চিত্রে ধ্রুপদী সংস্কৃত নাটকের রস পদ্ধতি প্রয়োগ করেছেন, উদাহরণস্বরূপ দ্য অপু ট্রিলজি (1955-1959)। হিন্দি চলচ্চিত্রে, এটি নয়া দিন নয়ি রাত চলচ্চিত্রের থিম, যেখানে সঞ্জীব কুমার নয়টি রসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়টি চরিত্রে অভিনয় করেছেন। এছাড়াও দেখুন অভিনয় নাট্য শাস্ত্র রস লীলা তেলেগু সাহিত্য সংস্কৃত সাহিত্য সংস্কৃত থিয়েটার নোটস রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি বাহ্যিক লিঙ্ক নাট্য-শাস্ত্রে রস (অনুভূতি), মনোমোহন ঘোষ দ্বারা ইংরেজিতে অনুবাদ করা "রস" ভারতীয় নান্দনিক শিল্পের স্প্রিংস হিসাবে, রাধাকমল মুখার্জি (সংরক্ষণাগার) "রস" নান্দনিক অভিজ্ঞতা হিসাবে, জি. বি. মোহন থাম্পি (সংরক্ষণাগার) রসের তত্ত্ব, পি. জে. চৌধুরী প্রাচীন ভারতীয় নাটকের নান্দনিকতা, ভারতে ভি. রাঘবন নৃত্য নান্দনিক সাহিত্য তত্ত্বের ধারণাগুলি সংস্কৃত শব্দ এবং বাক্যাংশ