Melanesian mythology
মেলানেশীয় পৌরাণিক কাহিনী মেলানেশিয়ার লোককাহিনী, পৌরাণিক কাহিনী এবং ধর্মকে বোঝায়, যা দক্ষিণ-পশ্চিম ওশেনিয়ার একটি অঞ্চল যা নিউ গিনি (ইন্দোনেশিয়ান নিউ গিনি এবং পাপুয়া নিউ গিনি সহ), টরেস স্ট্রেইট দ্বীপপুঞ্জ, সলোমন দ্বীপপুঞ্জ, ভানুয়াতু, নিউ ক্যালেডোনিয়া এবং ফিজির দ্বীপপুঞ্জকে অন্তর্ভুক্ত করে। বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী মূলত মেলানেশিয়ার বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর মৌখিক সাহিত্যের ঐতিহ্য নিয়ে গঠিত। আরও সাম্প্রতিক দিকগুলির মধ্যে রয়েছে প্রশান্ত মহাসাগরীয় যুদ্ধের সময় 20 শতকে জন্মগ্রহণকারী পণ্যসম্ভার সংস্কৃতি। দ্য মাইথোলজি অফ অল রেস (1916) 1916 সালে, রোল্যান্ড বুরেজ ডিক্সন দ্য মাইথোলজি অফ অল রেস-এ মেলানেশীয় পুরাণের একটি প্রাথমিক বিবরণ লিখেছিলেন। ডিক্সনের সংকলনটি সেই সময়ের কিছু পশ্চিমা পর্যবেক্ষকের বিশ্বাসকে প্রতিফলিত করে যে সামগ্রিকভাবে মেলানেশিয়ার মাত্রায় একটি পুরাণের অস্তিত্ব রয়েছে। তখন দক্ষিণ প্রশান্ত মহাসাগরের বিভিন্ন অঞ্চলের পৌরাণিক ঐতিহ্যকে এমনভাবে মিশ্রিত করার প্রথা গ্রহণ করা হয়েছিল যেন সেগুলি একটি একক "মেলানেশীয়" সংস্কৃতির উদাহরণ। আধুনিক পণ্ডিতরা এই পদ্ধতিকে অতি-সরলীকরণ হিসাবে সমালোচনা করেছেন, প্রতিটি স্থানীয় ঐতিহ্যকে আলাদাভাবে উপস্থাপন করতে পছন্দ করেন এবং সম্ভাব্য সংযোগগুলি আরও যত্ন সহকারে পরামর্শ দেন। ডিক্সনের মতে, মেলানেশিয়া দুটি ভৌগলিক বিভাগে পড়েঃ নিউ গিনি এবং তার সংলগ্ন ছোট ছোট দ্বীপগুলি একটি গঠন করে; এবং এর উত্তর ও পূর্বে অবস্থিত দ্বীপগুলির দীর্ঘ সিরিজ, অ্যাডমিরাল্টি গ্রুপ থেকে নিউ ক্যালেডোনিয়া এবং ফিজি পর্যন্ত, অন্যটি গঠন করে। নৃতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, মেলানেশীয় অঞ্চলের জনসংখ্যা বিভিন্ন ঐতিহাসিক জনসংখ্যার সমন্বয়ে গঠিত (যাকে ডিক্সন "জাতিগত প্রকার" বলে অভিহিত করেন)। তিনি "কমপক্ষে তিনটি গোষ্ঠীকে" স্বীকৃতি দিয়েছিলেনঃ একটি গোষ্ঠী, যাকে ডিক্সন "নেগ্রিটো বা নেগ্রিটো-সদৃশ উপজাতি" বলে অভিহিত করেছিলেন, সম্ভবত নিউ গিনির অভ্যন্তরে এবং মেলানেশিয়া দ্বীপের কয়েকটি দ্বীপে (তার ভাষায় "পূর্ব দ্বীপপুঞ্জ") বসবাস করতেন। মেলানেশিয়ার অস্ট্রোনেশীয়-ভাষী জনগোষ্ঠীর সাথে সম্পর্কিত একটি তৃতীয় গোষ্ঠী। আধুনিক ব্যবহারের বিপরীতে, ডিক্সন মেলানেশীয় শব্দটি কেবল তার তৃতীয় গোষ্ঠী, মেলানেশিয়ার অ-পাপুয়ান জনগোষ্ঠীকে বোঝাতে ব্যবহার করেছিলেন। ডিক্সনের টাইপোলজির প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি ডিক্সনের মতে, মেলানেশিয়ার পুরাণের উপাদানগুলি অসম্পূর্ণ এবং খণ্ডিত হলেও "দুটি স্বতন্ত্র স্তরের অস্তিত্ব" প্রমাণ করার জন্য স্পষ্টভাবে প্রদর্শিত হয়, যার মধ্যে একটিকে তিনি "পাপুয়ান" এবং অন্যটিকে "মেলানেশিয়ান" বলে অভিহিত করেন। যদিও লেখক ভাষার উল্লেখ করেননি, তবে মৌখিক সাহিত্যের উপর ভিত্তি করে তাঁর প্রস্তাবিত দ্বৈততা স্পষ্টতই ভাষাবিদদের দ্বারা পাপুয়ান ভাষাভাষী এবং অস্ট্রোনেশীয় (মহাসাগরীয়) ভাষাভাষীদের মধ্যে করা বৈপরীত্যের সাথে মেলে। ডিক্সনের মতে, উত্তর পাপুয়া নিউ গিনির কাই উপজাতিদের পাশাপাশি উত্তর নিউ ব্রিটেনের বাইনিং এবং সুলকা দ্বারা ডিক্সনের "পাপুয়ান" স্তরটি সর্বোত্তমভাবে প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল। অন্যদিকে, তাঁর তথাকথিত "মেলানেশিয়ান" স্তরটি বেশিরভাগই দূরবর্তী ওশেনিয়ায় (যার নাম তিনি "পূর্ব মেলানেশিয়া" রেখেছিলেন) পাওয়া যায়, তবে নিউ গিনির পুরো অংশ জুড়ে, উত্তর নিউ ব্রিটেনের উপকূলীয় উপজাতিদের মধ্যে এবং অ্যাডমিরাল্টি দ্বীপপুঞ্জেও পাওয়া যায়। ডিক্সনের মতে, "পাপুয়ান" ধরনের পৌরাণিক কাহিনী মহাজাগতিক পৌরাণিক কাহিনীর আপেক্ষিক অনুপস্থিতি, ভূতের প্রাধান্য এবং "একটি সাধারণ সরলতা এবং সরলতা" দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। এই বিভাগটি আরও ব্যাপকভাবে বিতরণ করার পরিবর্তে স্থানীয় জনসংখ্যার মধ্যে রয়ে গেছে বলে মনে হয়। অন্যদিকে, "মেলানেশীয়" পুরাণে মহাজাগতিকতার পাশাপাশি নরখাদক কাহিনী সম্পর্কিত আরও পৌরাণিক কাহিনী রয়েছে এবং প্রায়শই একটি প্রাথমিক দ্বৈতবাদী চরিত্র অন্তর্ভুক্ত থাকে (জ্ঞানী এবং বোকা নায়ক ভাইদের অনেক গল্পে প্রকাশিত)। ডিক্সন তাঁর "মেলানেশীয়" ধরনটি আরও পরীক্ষা করে দেখতে পান যে এতে ঐক্যের অভাব রয়েছে। তিনি নিম্নলিখিত গোষ্ঠীবদ্ধকরণের পরামর্শ দিয়েছিলেনঃ মিথ যা সাধারণত "মেলানেশিয়া" থেকে ছিল; মিথ যা কঠোরভাবে নিউ গিনি এবং নিকটবর্তী অঞ্চলে ছিল। ফিজি, সেন্ট্রাল ভানুয়াতু বা ব্যাঙ্কস এবং সান্তা ক্রুজ দ্বীপপুঞ্জের পৌরাণিক কাহিনী। সমগ্র মহাসাগরীয় অঞ্চল সহ, ডিক্সন উল্লেখ করেছেন যে "পাপুয়ান" প্রকারটি অন্যান্য প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলের সাথে খুব কম মিল দেখিয়েছে, যেখানে তার তথাকথিত "মেলানেশিয়ান" প্রকারটি ইন্দোনেশিয়া, মাইক্রোনেশিয়া এবং পলিনেশিয়া এবং এমনকি অস্ট্রেলিয়ার সাথেও মিল দেখিয়েছে। "মেলানেশীয়" ধরনের পৌরাণিক কাহিনীকে (যা অন্যান্য অঞ্চলের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল) চারটি শ্রেণীতে ভাগ করা যেতে পারেঃ যারা শুধুমাত্র ইন্দোনেশিয়ার সাথে সাদৃশ্য বজায় রাখে, যা সাধারণত নিউ গিনির উত্তর উপকূলে বেশি প্রতিনিধিত্ব করে; যারা পলিনেশিয়ার সাথে সাদৃশ্য বজায় রাখে, যা নিউ গিনির দক্ষিণ উপকূলে আরও বিশিষ্ট এবং আপাতদৃষ্টিতে মেলানেশিয়ার পৌরাণিক কাহিনীও রয়েছে; যারা ইন্দোনেশিয়া এবং পলিনেশিয়া উভয়ের সাথে সাদৃশ্য বজায় রাখে, যা মেলানেশিয়ার পূর্ব দ্বীপপুঞ্জ দূরবর্তী ওশেনিয়ায় সর্বাধিক প্রচলিত এবং তাদের ইন্দোনেশীয় বাড়ি থেকে পলিনেশিয়ান পূর্বপুরুষদের দ্বারা আনা এবং সংরক্ষণ করা হতে পারে; অথবা শুধুমাত্র মাইক্রোনেশিয়ার সাথে, যা নিউ গিনি এবং পূর্ব দ্বীপপুঞ্জে সমানভাবে প্রতিনিধিত্ব করা হয়। উৎপত্তি ও বন্যার পৌরাণিক কাহিনী ডিক্সনের শ্রেণীবিভাগ অনুসারে, তাঁর "মেলানেশিয়ান" অঞ্চলের পৌরাণিক কাহিনী (অর্থাৎ। মহাসাগরীয়-ভাষী জনসংখ্যার দ্বারা অধ্যুষিত অঞ্চলটি) বিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কিত কল্পকাহিনীর প্রায় সম্পূর্ণ অভাব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। একটি বা দুটি ব্যতিক্রম ছাড়া, পৃথিবীকে বর্তমানের মতো কমবেশি একই রূপে সর্বদা বিদ্যমান বলে মনে করা হয়। অ্যাডমিরাল্টি দ্বীপপুঞ্জে, জনসংখ্যার একটি অংশ বিশ্বাস করত যে একসময় বিস্তৃত সমুদ্র ছাড়া আর কিছুই ছিল না। একটি পৌরাণিক কাহিনী বলে যে একটি বড় সাপ শুকনো জমির প্রথম অঞ্চল গঠনের জন্য একটি প্রাচীর উত্থাপনের নির্দেশ দিয়েছিল। আরেকটি উৎপত্তির পৌরাণিক কাহিনীতে দেখা যায় যে, এক পুরুষ ও এক মহিলা সমুদ্রে এক টুকরো ড্রিফ্টউডের উপর ভাসমান অবস্থায় ভাসছিল, যতক্ষণ না জল সরে যায়, যার উপর তারা শুকনো জমিতে বসবাস করতে শুরু করে। নিউ ব্রিটেনে, গাজেল উপদ্বীপের উপকূলীয় উপজাতিদের মধ্যে, দুই সংস্কৃতি বীর ভাই, তো-কাবিনানা এবং তো-কারভুভু সমুদ্রের তলদেশ থেকে শুকনো জমি ধরেছিলেন। দক্ষিণের নিউ হেব্রাইডেও এই একই গল্পটি আরও একটু বিস্তারিতভাবে পাওয়া যায়। আদিম সমুদ্রের ধারণাটি মধ্য পলিনেশিয়া, মাইক্রোনেশিয়া এবং ইন্দোনেশিয়ায় ব্যাপকভাবে পাওয়া যায়, তবে কেবল মেলানেশিয়ার উত্তরাঞ্চলে দেখা যায়, যেখানে তাত্ত্বিকভাবে অ-মেলানেশিয়ান জনগণের সাথে যোগাযোগ আশা করা যায়। পলিনেশিয়ার সাথে আরও ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক আরেকটি শ্রেণীর উৎস-কল্পকাহিনীতে দেখানো হয়েছে। যদিও ডিক্সন তাঁর "মেলানেশীয়" অঞ্চলে বিশ্বের সূচনার দিকে মনোনিবেশ করেননি, তিনি মানবজাতির সৃষ্টির উপর যথেষ্ট এবং ব্যাপকভাবে বৈচিত্র্যময় উপাদান খুঁজে পেয়েছেন। তিন ধরনের পৌরাণিক কাহিনীকে স্বীকৃতি দেওয়া যেতে পারেঃ একটি, যেখানে মানবজাতি সরাসরি কোনও দেবতা বা পূর্ব-বিদ্যমান সত্তার দ্বারা সৃষ্ট হয়; দ্বিতীয়, যেখানে মানুষ স্বতঃস্ফূর্তভাবে বা যাদুকরীভাবে অস্তিত্ব লাভ করে; তৃতীয়, যেখানে মানবজাতি আকাশ-ভূমি থেকে পৃথিবীতে অবতরণ করে। মানবজাতির সৃষ্টি অ্যাডমিরাল্টি দ্বীপপুঞ্জে, একজন একাকী পুরুষ সম্পর্কে একটি কল্পকাহিনী রয়েছে যিনি স্ত্রীর জন্য আকুল আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন এবং তাই একজন মহিলার খোদাই করা কাঠের মূর্তিকে প্রাণবন্ত করার আদেশ দিয়েছিলেন। ব্যাঙ্কস দ্বীপপুঞ্জে, দেবতা কাতকে প্রথম মানুষ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যিনি ড্রাকেনা গাছ থেকে কাঠ কেটে ছয়টি আকৃতিতে তৈরি করেছিলেন, তিনজন পুরুষ এবং তিনজন মহিলা। তিন দিন তাদের লুকিয়ে রাখার পর তিনি তাদের জীবিত করেন এবং তাদের তিনটি বিবাহিত জোড়ায় ভাগ করেন। মারাওয়া, একজন ঈর্ষান্বিত ব্যক্তি, কাত যা তৈরি করেছিল তা দেখেছিল এবং অন্য ধরনের কাঠ নিয়ে তাদের জীবন দিয়েছিল। যখন তিনি তাদের নড়াচড়া করতে দেখেন, তখন তিনি একটি গর্ত খনন করেন এবং নারকেলের ফল দিয়ে নিচের অংশটি ঢেকে দেন এবং সাত দিন ধরে তার পুরুষ ও মহিলাদের সেখানে কবর দেন। সেগুলি আবার খনন করার পর, তিনি সেগুলিকে নির্জীব দেখতে পান, যা মানুষের মধ্যে মৃত্যুর উৎস হিসাবে বিবেচিত হয়। একই এলাকার আরেকটি সংস্করণ অনুসারে, কাত যখন প্রথম পুরুষকে লাল কাদামাটি দিয়ে তৈরি করেছিলেন, তখন তিনি সাগো পামের দাগ দিয়ে আবৃত ডালপালা এবং রিং দিয়ে প্রথম মহিলা তৈরি করেছিলেন, যা পবিত্র নৃত্যে ব্যবহৃত লম্বা টুপি তৈরি করতে ব্যবহৃত হয়। নিউ হেব্রাইডসে পৃথিবী থেকে মানুষের সৃষ্টির একটি গল্প বলা হয়েছে। এতে তাকারো নামে এক দেব-সদৃশ মূর্তি রয়েছে, যিনি কাদা থেকে দশটি পুরুষ মূর্তি তৈরি করেছিলেন এবং সেগুলিতে প্রাণ সঞ্চার করেছিলেন। এরপর তিনি তাদের একজনের দিকে একটি ফল ছুড়ে দেন, যা সেই পুরুষকে একজন নারীতে রূপান্তরিত করে। নিউ ব্রিটেনের আরেকটি পৌরাণিক কাহিনী বর্ণনা করে যে একজন মানুষ মাটিতে দুটি পুরুষ মূর্তি আঁকেন, নিজের রক্ত দিয়ে অঙ্কনগুলি ছিটিয়ে দেন এবং সেগুলিকে পাতা দিয়ে ঢেকে দেন, যার ফলস্বরূপ তারা তো-কাবিনানা এবং তো-কারভুভু হিসাবে জীবন্ত হয়ে ওঠে। তো-কবিনানা তারপর একটি নারকেল গাছে চড়ে, এবং দুটি অপরিণত নারকেল তুলে মাটিতে ফেলে দেয়, যেখানে তারা ফেটে যায় এবং দুটি মহিলায় পরিণত হয়, যাকে তিনি তাঁর স্ত্রী হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন। অন্যান্য উৎস থেকে মানবজাতির উৎপত্তি মেলানেশীয় পুরাণে মানবজাতির সৃষ্টির আরেকটি প্রধান পৌরাণিক কাহিনী হল যে মানুষ পাখি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। অ্যাডমিরাল্টি দ্বীপপুঞ্জে, একটি পৌরাণিক কাহিনী দুটি বাচ্চা বহনকারী একটি কবুতরের বর্ণনা দেয়, যার মধ্যে একটি পাখি এবং একটি মানুষ ছিল, যিনি মানবজাতির পূর্বপুরুষ হয়েছিলেন। পৌরাণিক কাহিনীর আরেকটি সংস্করণে, একটি কচ্ছপ দশটি ডিম পাড়ে, যার থেকে আটটি কচ্ছপ জন্মায়, যার মধ্যে একজন পুরুষ এবং একজন মহিলা। পুরুষ ও মহিলারা বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে হালকা-চামড়া এবং কালো-চামড়া উভয়েরই পূর্বপুরুষ হয়ে ওঠেন। ফিজিতে, বলা হয় যে একটি পাখি দুটি ডিম পাড়ে যা একটি সাপ, এনডেঙ্গেই, একটির থেকে আসা একটি ছেলে এবং অন্যটির থেকে আসা একটি মেয়ে দ্বারা বের হয়। এর একটি রূপ টরেস প্রণালীতে পাওয়া যায়, যেখানে পূর্ব দ্বীপবাসীদের মতে, পাখির ডিম থেকে একটি ম্যাগগট তৈরি হয়েছিল, যা পরে মানুষে রূপান্তরিত হয়েছিল। ওশেনিয়ার অন্যান্য অংশের মধ্যে মেলানেশিয়ায় রক্ত জমাট বাঁধা থেকে মানুষের বা দেবতাদের উৎপত্তি সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনী পাওয়া যায়। অ্যাডমিরাল্টি দ্বীপপুঞ্জের একটি পৌরাণিক কাহিনী পুরুষদের উৎপত্তি হি-আসা নামে এক মহিলার ছিটানো রক্ত থেকে ডিম থেকে উদ্ভূত বলে মনে করে। প্রতিবেশী নিউ ব্রিটেনের দ্বীপে, একটি বিবরণ দুই ভাই তো-রাবিনানা এবং তো-কারভুভুর জন্য একই সূত্র দেয়ঃ একজন বৃদ্ধ মহিলা শেলফিশের সন্ধানে সমুদ্রে হাঁটছিলেন; তার বাহুতে ব্যথা করছিল, এবং তাই, পান্ডানাসের দুটি ধারালো স্ট্রিপ নিয়ে, তিনি প্রথমে একটি হাত এবং তারপর অন্যটি আঁচড়ান এবং কেটে ফেলেন। প্যান্ডানাসের দুটি রক্তাক্ত স্ট্রিপ পরে ফুলে উঠতে শুরু করে এবং যখন সে থ্রামকে ধ্বংস করার জন্য এতে আগুন ধরাতে যাচ্ছিল, তখন তার রক্ত থেকে দুটি ছেলে বেড়ে উঠেছিল-তার ডান হাতের রক্ত থেকে, তো-কাবিনানা এবং তার বাম হাত থেকে, তো-কারভুভু। উত্তর পাপুয়া নিউ গিনির বেশ কয়েকটি অঞ্চলে, ডিক্সন রক্ত জমাট বাঁধা থেকে উদ্ভূত শিশুদের অনুরূপ গল্প খুঁজে পেয়েছেন বলে মনে হয়। উদ্ভিদ থেকে মানবজাতির উৎপত্তি সলোমন দ্বীপপুঞ্জের জন্য অনন্য, যেখানে বলা হয় যে আখ-ডালের উপর দুটি গাঁট অঙ্কুরিত হতে শুরু করে, যেখান থেকে একজন পুরুষ এবং একজন মহিলা এসেছিলেন। নিউ ব্রিটেনে, তবে, একটি পৌরাণিক কাহিনী রয়েছে যে প্রথম মহিলা দুজন পুরুষের দ্বারা রোপণ করা আখ থেকে এসেছিলেন। আখ ফেটে যাওয়ার পর লোকেরা তাকে আটক করে এবং তার সঙ্গে সঙ্গম করে। কিছু সংস্করণে, মহিলা তখন পুরুষদের মধ্যে একজনের স্ত্রী হয়েছিলেন এবং সমস্ত মানবজাতি এই জুটির বংশধর। একটি গাছ থেকে প্রথম মহিলা এবং মাটি থেকে প্রথম পুরুষের উৎপত্তি দক্ষিণ পাপুয়া নিউ গিনির এলেমার পাপুয়ান উপজাতিদের দ্বারা দেওয়া হয়েছে; নিউ হেব্রাইডসে, প্রথম মহিলা সত্তাকে কাউরি-শেল থেকে রূপান্তরিত করা হয়েছে বলে বলা হয়। 'বাইনিং অফ নিউ ব্রিটেন'-এ পাথর থেকে মানুষের উৎপত্তি সম্পর্কে বলা হয়েছেঃ প্রথমে পৃথিবীর একমাত্র প্রাণী ছিল সূর্য ও চাঁদ, কিন্তু তারা একত্রিত হয়েছিল এবং তাদের মিলন থেকে পাথর ও পাখির জন্ম হয়েছিল, প্রথমটি পরবর্তীকালে পুরুষে পরিণত হয়েছিল, পরেরটি নারীতে পরিণত হয়েছিল। ব্যাঙ্ক গোষ্ঠীতে কাতের উৎপত্তি একটি পাথরের বলে উল্লেখ করা হয়েছে, যা ফেটে দেবতার জন্ম দেয়। যদিও ডিক্সনের "মেলানেশিয়া"-তে বিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনীর অভাব রয়েছে, সমুদ্রের উৎসের বর্ণনাকারী একটি গল্প বেশ ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে রয়েছে। দ্য বেইনিং ইন নিউ ব্রিটেনের মতে, গল্পটি নিম্নরূপঃ শুরুতে সমুদ্র ছিল একটি ছোট জলের গর্ত, যেখান থেকে একজন বৃদ্ধ মহিলা তার খাবারের স্বাদ নেওয়ার জন্য লবণাক্ত জল পেয়েছিলেন, যা তিনি টাপা কাপড়ের আবরণের নিচে লুকিয়ে রেখেছিলেন। একদিন, তার ছেলেরা ঢাকনাটি ছিঁড়ে ফেলে; যত দূরে তারা ছিঁড়ে যায়, তত বড় গর্তটি জলের গর্তে পরিণত হয়। এতে আতঙ্কিত হয়ে তারা পালিয়ে যায়, প্রত্যেকে কাপড়ের একটি কোণ বহন করে; যার ফলে জল ছড়িয়ে পড়ে যতক্ষণ না এটি সমুদ্রে পরিণত হয়। জবাবে, বৃদ্ধ মহিলা তাড়াহুড়ো করে উপকূলের প্রান্তে কিছু ডাল লাগান, যার ফলে সমুদ্রকে সমস্ত কিছু ধ্বংস করতে বাধা দেয়। সূর্য ও চাঁদের উৎপত্তি বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী সূর্য ও চাঁদের উৎপত্তি বর্ণনা করে। অ্যাডমিরাল্টি দ্বীপপুঞ্জে বলা হয় যে, যখন সমুদ্র শুকিয়ে গিয়েছিল, তখন প্রথম দুটি প্রাণী দুটি মাশরুম তৈরি করেছিল। পুরুষটি একটি আকাশে নিক্ষেপ করে চাঁদ তৈরি করে; মহিলাটি অন্যটিকে উপরের দিকে ছুঁড়ে ফেলে সূর্য গঠন করে। দক্ষিণ পাপুয়া নিউ গিনির একটি পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, একজন মানুষ চাঁদকে মাটিতে সমাহিত একটি ছোট উজ্জ্বল বস্তু হিসাবে আবিষ্কার করেছিলেন। তিনি এটি বের করার পরে, এটি বেড়ে ওঠে এবং আকাশে উঁচুতে উঠে যায়। উত্তর পাপুয়া নিউ গিনির একটি অনুরূপ কাহিনী বর্ণনা করে যে কীভাবে চাঁদকে মূলত একজন বৃদ্ধ মহিলা একটি জারের মধ্যে লুকিয়ে রেখেছিলেন। কিছু ছেলে এটি আবিষ্কার করে এবং গোপনে পাত্রটি খুলে দেয়, যার ফলে চাঁদ উড়ে গিয়ে আকাশে উঠে যায়। উডলার্ক দ্বীপের মানুষের একটি গল্প রয়েছে যেখানে সূর্য ও চাঁদের উৎপত্তি আগুনের উৎসের সাথে যুক্তঃ শুরুতে একজন বৃদ্ধ মহিলা আগুনের একমাত্র মালিক ছিলেন এবং তিনি একাই রান্না করা খাবার খেতে পারতেন, অন্য লোকেরা কেবল কাঁচা খাবার পেত। মহিলাটি আগুন ভাগাভাগি করতে অস্বীকার করে, তাই তার ছেলে আগুনের কিছু অংশ চুরি করে বাকি মানবজাতিকে দেয়। তার এই কাজে রেগে গিয়ে বৃদ্ধ মহিলা তার আগুনের যা অবশিষ্ট ছিল তা ধরে নিয়ে সেটিকে দুটি ভাগে ভাগ করে আকাশে নিক্ষেপ করে, যার বড় অংশ সূর্য এবং ছোট চাঁদ হয়ে ওঠে। এই সমস্ত পৌরাণিক কাহিনীতে সূর্য ও চাঁদকে নির্জীব বস্তু হিসাবে বিবেচনা করা হয়। গল্পের আরেকটি গোষ্ঠী অবশ্য তাদের জীবন্ত প্রাণী হিসাবে বিবেচনা করে। দক্ষিণ পাপুয়া নিউ গিনির মাসিম জেলার একটি উপজাতি এরকম একটি সংস্করণ দিয়েছেঃ একজন মহিলা সমুদ্রের প্রাচীরের উপর হাঁটছিলেন এবং একটি মাছের সাথে খেলছিলেন, যখন মাছটি তার পায়ে ঘষেছিল, যা ফুলে যেতে শুরু করে এবং বেদনাদায়ক হয়ে ওঠে। মহিলাটি ফোলা জায়গাটি কেটে ফেলে, যখন দুদুগেরা নামে একটি শিশু ছেলে বেরিয়ে আসে, যাকে পরে মাছটি ধরে ফেলে। চলে যাওয়ার আগে, দুদুগেরা তার মা এবং আত্মীয়দের একটি বড় পাথরের নিচে আশ্রয় নেওয়ার জন্য সতর্ক করেছিলেন, কারণ শীঘ্রই, তিনি বলেছিলেন, তিনি একটি প্যান্ডানাস-গাছে আরোহণ করবেন এবং সূর্যের মতো আকাশে যাবেন এবং তার উত্তাপে সবকিছু ধ্বংস করে দেবেন। তিনি যেমন ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন, তাঁর মা এবং তাঁর পরামর্শ নেওয়া আত্মীয়স্বজন ছাড়া প্রায় সবকিছুই ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। তাদের সম্পূর্ণ বিনাশ রোধ করতে, মা একটি চুন-কলাবাশ নিয়ে তার মুখে চুন নিক্ষেপ করেন, যার ফলে সূর্য তার চোখ বন্ধ করে দেয় এবং তাপের পরিমাণ হ্রাস করে। মেলানেশীয় বংশোদ্ভূত পৌরাণিক কাহিনীর একটি প্রধান বৈশিষ্ট্য হল এই ধারণা যে রাত ছাড়া দিনের অস্তিত্ব ছিল, যতক্ষণ না রাত আবিষ্কৃত হয় বা মানবজাতির কাছে আনা হয়। ব্যাঙ্কস দ্বীপপুঞ্জে, দেবতা কাত রাত তৈরি করেননি। তিনি শুনেছিলেন যে ভাভা (টরেস দ্বীপপুঞ্জ) দেশে রাত ছিল, তাই তিনি সেখানে ই কং ("নাইট")-এর সাথে দেখা করতে গিয়েছিলেন এবং তার কাছ থেকে রাত কিনেছিলেন। রাত, একটি মোরগ এবং একটি অবসিডিয়ান পাথর নিয়ে কাত তাঁর ভানুয়া লাভা দ্বীপে ফিরে আসেন। এরপর তিনি তাঁর ভাইদের শুয়ে চোখ বন্ধ করতে বলেন। তারা সবাই শুয়ে পড়ে এবং দ্রুত ঘুমিয়ে পড়ে, যখন আকাশ অন্ধকার হয়ে যায়। কিছুক্ষণ পর, কাত মোরগটিকে বের করে তার ভাইদের জাগিয়ে তোলার জন্য গান গাইতে বলে। একই সময়ে, তিনি তাঁর অবসিডিয়ান পাথরটি নিয়েছিলেন এবং অন্ধকার আকাশকে আলাদা করে দিয়েছিলেনঃ এটি ছিল প্রথম সকাল। আগুনের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন ধরনের পৌরাণিক কাহিনী রয়েছে। দক্ষিণ পাপুয়া নিউ গিনিতে প্রচলিত একটি রূপ দিয়ে ডিক্সন শুরু হয়েছিল। মোটু দ্বারা বর্ণিত একটি সংস্করণ অনুসারে, বর্তমান মানুষের পূর্বপুরুষদের কোনও আগুন ছিল না এবং একদিন সমুদ্রে ধোঁয়া উঠতে না দেখা পর্যন্ত তারা তাদের খাবার কাঁচা খেয়েছিল। একদল প্রাণী ধোঁয়া দেখে; একটি কুকুর উৎস খুঁজতে যায়, যেখানে সে মহিলাদের আগুন দিয়ে রান্না করতে দেখে। একটি জ্বলন্ত ব্র্যান্ড দখল করে, তিনি নিরাপদে এটি নিয়ে মূল ভূখণ্ডে ফিরে আসেন, যেখানে তিনি এটি সমস্ত লোককে দিয়েছিলেন। দক্ষিণ-পূর্ব পাপুয়া নিউ গিনির কিছু ম্যাসিম উপজাতির একটি ভিন্ন উৎস রয়েছেঃ আগুন আবিষ্কারের আগে গোগা নামে এক বৃদ্ধ মহিলা বহু মানুষের জন্য রান্না না করা খাবার তৈরি করতেন। তবে, তিনি নিজের শরীর থেকে আগুন পেতে পারতেন এবং কেবল নিজের জন্য রান্না করা খাবার তৈরি করতেন। একদিন, এক টুকরো সেদ্ধ টারো দুর্ঘটনাক্রমে এক ব্যক্তির খাবারে ঢুকে যায়। তারপর, লোকেরা মহিলার আগুনের কথা জানতে পারে এবং লোকটি আগুনের ছাপটি চুরি করে। তিনি যখন বৃদ্ধ মহিলার কাছ থেকে পালিয়ে যান, ব্র্যান্ডটি তার হাত পুড়িয়ে দেয় এবং সে এটি শুকনো ঘাসে ফেলে দেয়, যা আগুন ধরে কাছের একটি গাছে ছড়িয়ে পড়ে, যার ফলে গাছের গর্তে বসবাসকারী একটি সাপ আগুন ধরে যায়। বৃদ্ধ মহিলা আগুন থামানোর জন্য বৃষ্টি নামানোর নির্দেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু সাপের লেজ শুকনো এবং জ্বলতে থাকে। লোকেরা লেজটি উদ্ধার করে কাঠের স্তূপটিতে আগুন ধরিয়ে দেয়। অ্যাডমিরাল্টি দ্বীপপুঞ্জের একটি সংস্করণ নিম্নরূপঃ একজন মহিলা এবং একটি সাপ বিয়ে করে একটি পুত্র ও একটি কন্যার জন্ম দেয়। সাপটি বাচ্চাদের নিয়ন্ত্রণ করে এবং তার স্ত্রীকে দূরে পাঠিয়ে দেয়। একদিন ক্ষুধার্ত বাচ্চাদের গিয়ে মাছ ধরতে বলা হয়। তারা সাপের কাছে মাছ ফিরিয়ে নিয়ে আসে, যে তার ছেলেকে বলে তার পেটে হামাগুড়ি দিতে এবং খাবার রান্না করার জন্য তার কাছ থেকে আগুন নিতে। ছেলেটি তা করেছিল এবং তার বোনের সাথে ভাগ করে নেওয়ার জন্য এবং তার সাথে খাবার রান্না করার জন্য আগুনটি ফিরিয়ে এনেছিল। একটি সাপের সাথে জড়িত একটি ভিন্ন অগ্নি কল্পকাহিনী নিউ ব্রিটেন থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। মূলত, সুলকা আগুন জানত না, কিন্তু একদিন ইমাকং নামে এক ব্যক্তি একটি স্রোতে পড়ে গিয়ে নীচে একটি বাড়ি খুঁজে পায়, যেখানে অনেক লোক বাস করত, যাদের আগুন এবং রাত ছিল এবং ইমাকংকে কিছু সময়ের জন্য থাকার আমন্ত্রণ জানায়। রাত হয়ে গেলে মানুষ সাপ হয়ে ওঠে। রাতে ক্রিকেট গায় এবং সকালে পাখিরা গান গায়, যার কোনওটিই ইমাকংয়ের বাড়িতে ছিল না। ইমাকং চলে গেলে, তার অতিথিরা তাকে রাত, আগুন, কাঁকড়া এবং পাখির একটি প্যাকেট তৈরি করে, যা সে বাড়িতে নিয়ে যায় এবং তার লোকদের সাথে ভাগ করে নেয়। মৃত্যুর উৎপত্তি ভানুয়াটুর একটি দ্বীপ অ্যাম্ব্রিমের একটি সংস্করণ অনুসারে, ভাল এবং বিদ্বেষপূর্ণ দেবতারা এটি তৈরি হওয়ার পরে মানবতা নিয়ে আলোচনা করছিলেন। উত্তম দেবতা প্রস্তাব করেছিলেন যে পুরুষরা তাদের তারুণ্যপূর্ণ আচরণ চিরকাল ধরে রাখার জন্য তাদের চামড়া ঝরিয়ে দেবে। দুষ্ট দেবতা দ্বিমত পোষণ করেন এবং প্রস্তাব করেন যে যারা খুব বৃদ্ধ হয়ে গেছে তাদের চিরকালের জন্য মাটিতে সমাহিত করা হবে। কারণ বলা হয় যে যার শেষ শব্দটি প্রাধান্য পায়, মৃত্যু পৃথিবীতে এসেছিল। ব্যাঙ্কস দ্বীপপুঞ্জে বলা আরেকটি পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, শুরুতে পুরুষরা মারা যেত না কিন্তু তাদের যৌবন পুনরুদ্ধারের জন্য তাদের চামড়া ঝরিয়ে দিতে পারত। একদিন, একজন বৃদ্ধ মহিলার চামড়া ঝরে যাওয়ার পরে, তার শিশু সন্তান তাকে তার নতুন এবং তারুণ্যের রূপে চিনতে অস্বীকার করে। অবিরাম কান্নাকাটি করা শিশুটিকে শান্ত করার জন্য সে ফিরে এসে তার পুরানো ত্বক নিয়ে আবার পরে। সেই সময় থেকে পুরুষরা তাদের চামড়া ঢালাই বন্ধ করে দিয়েছে এবং বৃদ্ধ হয়ে মারা গেছে। অন্যান্য কাহিনী অনুসারে, মৃত্যু একটি ভুলের কারণে হয়েছিল। ব্যাঙ্কস দ্বীপপুঞ্জে, এই কল্পকাহিনীও প্রচলিত ছিল যে, শুরুতে পুরুষরা চিরকাল বেঁচে থাকত এবং তাদের চামড়া ঝরিয়ে দিত, কিন্তু একই হাতে সম্পত্তির স্থায়ীত্ব অনেক সমস্যার সৃষ্টি করত। কাত, তাই, মাত ("মৃত্যু") নামে এক ব্যক্তিকে ডেকে একটি বোর্ডে রেখে তাকে হত্যা করে। এরপর তিনি একটি শূকর হত্যা করেন এবং মাতের সম্পত্তি তার বংশধরদের মধ্যে ভাগ করে দেন, যাদের সবাই এসে মাতের মৃত্যুতে শোক প্রকাশ করে। পাঁচ দিন পরে, ভূতকে তাড়িয়ে দেওয়ার জন্য শঙ্খ-শেল উড়িয়ে দেওয়া হয়, কাত আবরণটি সরিয়ে দেয় এবং মাত চলে যায়, কেবল তার হাড়গুলি রেখে যায়। এদিকে, কাত পাগলী টাগারোকে পানোইয়ের পথ দেখার জন্য পাঠিয়েছিল, যেখানে আন্ডারওয়ার্ল্ড এবং উপরের অঞ্চলগুলির পথগুলি বিভক্ত হয়, যাতে মেট নিচে না যায়। টাগারো ভুল করে উপরের বিশ্বের পথের সামনে বসেছিলেন, যার ফলে মেট আন্ডারওয়ার্ল্ডে নেমে এসেছিলেন, যা পরবর্তীকালে সমস্ত মানুষ অনুসরণ করেছেন। আরও একটি ব্যাখ্যা হল যে মৃত্যু অবাধ্যতার কারণে হয়েছিল। নিউ ব্রিটেনের বাইনিং বলে যে একদিন সূর্য সমস্ত কিছুকে একত্রিত করে জিজ্ঞাসা করেছিল যে কে চিরকাল বেঁচে থাকতে চায়। মানুষ ছাড়া সবাই এসেছিল, যার অর্থ ছিল যে মানুষকে অবশ্যই মরতে হবে। মানুষ যদি সূর্যের আনুগত্য করত, তা হলে সে অমরত্ব অর্জন করতে পারত। আরেকটি পৌরাণিক কাহিনী মৃত্যুর উৎসকে অকৃতজ্ঞতার জন্য দায়ী করে। অ্যাডমিরাল্টি গ্রুপে, একটি বিবরণে বলা হয়েছে যে একজন লোক যে মাছ ধরছিল তাকে তখন একটি দুষ্ট আত্মা তাড়া করেছিল। সে জঙ্গলে পালিয়ে যায় এবং লুকানোর জন্য একটি গাছে উঠে যায়। আত্মাটি আসার পরে গাছটি নিজেকে বন্ধ করে দেয় এবং চলে যাওয়ার পরে আবার খোলে, তারপরে লোকটির কাছে তার সাহায্যের জন্য দুটি সাদা শূকর চায়। লোকটি তার গ্রামে ফিরে গেল। ফিরে এসে তিনি একটি সাদা শূকর এবং একটি কালো শূকর নিয়ে এসেছিলেন যা তিনি সাদা চক দিয়ে রঙ করেছিলেন। গাছটি তখন সমস্ত মানুষকে মৃত্যুর অভিশাপ দেয়। জলপ্লাবন এবং বন্যা মেলানেশীয় অঞ্চল থেকে আসা জলপ্লাবন-পৌরাণিক কাহিনীগুলির মধ্যে, মাত্র কয়েকটি রিপোর্ট করা হয়েছে যা মিশনারি প্রভাবের চিহ্ন বহন করে না, যেমন খ্রিস্টধর্মের মহান বন্যার উল্লেখ। ভৌগোলিক প্রবাহ ডিক্সন বিশ্বাস করেন যে তাঁর সংগৃহীত গল্পগুলি থেকে মেলানেশিয়ার উৎপত্তি-পৌরাণিক কাহিনীগুলি যৌগিক উৎসের স্পষ্ট প্রমাণ দেখায়। তিনি বিশ্বাস করেন যে, পলিনেশিয়ান এবং ইন্দোনেশিয়ান পৌরাণিক কাহিনীগুলির তুলনা থেকে বোঝা যায় যে, সমুদ্রের উৎপত্তি, মানবজাতির মূলত চামড়া পরিবর্তন করে তাদের যৌবন পুনর্নবীকরণ করার ক্ষমতা ছিল এবং সাপ থেকে বা তার সাহায্যে আগুন পাওয়ার পৌরাণিক কাহিনীগুলি প্রাথমিকভাবে পাপুয়ান ছিল, কারণ ইন্দোনেশিয়ায় এর কোনও চিহ্ন পাওয়া যায় না এবং সামোয়াতে কেবল প্রথমটি ভিন্ন আকারে পাওয়া যায়, তবে পলিনেশিয়ায় অন্য কোথাও পাওয়া যায় না। ডিক্সন পর্যবেক্ষণ করেছেন, ডিম থেকে বা রক্ত জমাট বাঁধা থেকে মানুষের উৎপত্তি, ইন্দোনেশিয়া এবং পশ্চিম ও দক্ষিণ-পশ্চিম পলিনেশিয়ায় ব্যাপকভাবে পরিচিত, এবং পরামর্শ দেয় যে পৌরাণিক কাহিনীগুলি ইন্দোনেশিয়া থেকে পূর্ব দিকে প্রশান্ত মহাসাগরে প্রবাহিত প্রণালীর মধ্য দিয়ে অভিবাসিত হয়েছিল। সাংস্কৃতিক নায়ক মেলানেশীয় পুরাণের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি হল দুইজন সাংস্কৃতিক নায়কের সাথে সম্পর্কিত গল্পের বিশিষ্টতা, যাদের মধ্যে একজন জ্ঞানী এবং পরোপকারী, অন্যজন নির্বোধ এবং বিদ্বেষী; অথবা একদল ভাইয়ের কাছে, সাধারণত দশ বা বারো জন, যাদের মধ্যে দুজন, একজন জ্ঞানী এবং একজন নির্বোধ, বিশেষভাবে অসামান্য। পলিনেশিয়ান এবং মাইক্রোনেশিয়ান ধারণার সাথে যোগাযোগের বিন্দুগুলি দেখানোর সময় এক ধরণের দ্বৈতবাদ বিকশিত হয়েছে যা ইন্দোনেশিয়ান পুরাণের বিপরীতে দাঁড়িয়ে আছে। তো-কাবিনানা এবং তো-কারভুভু (নতুন ব্রিটেন) তো-কাবিনানা এবং তো-কারভুভু ছিলেন এক জোড়া পৌরাণিক ভাই। বিশ্বের অনেক খারাপ বা ক্ষতিকারক জিনিস, যেমন নরখাদকতা, বোকা ভাই তো-কারভুভুর কাজের জন্য দায়ী। অন্যদিকে, তো-কাবিনানাকে সক্রিয়ভাবে পরোপকারী বলে মনে হয়, মানবজাতির পক্ষে তাঁর সুচিন্তিত কাজগুলি তাঁর ভাইয়ের দ্বারা হতাশ হয়ে পড়ে। উত্তর পাপুয়া নিউ গিনির তীরে এক বা দুটি পয়েন্টে একই ধরনের গল্প সংগ্রহ করা হয়েছে, তবে নিউ ব্রিটেনের উপকূলীয় জনসংখ্যার তুলনায় অনেক কম প্রচলিত বলে মনে হয়। দক্ষিণ পাপুয়া নিউ গিনি থেকে এই ধরনের গল্প খুব কমই সংগ্রহ করা হয়েছে বলে মনে করা হয়। এর বিপরীতে, সলোমন এবং ভানুয়াটুতে জ্ঞানী এবং নির্বোধ ভাইদের গল্প খুব প্রচলিত; পরের ক্ষেত্রে, দ্বিতীয় ধরনের গল্প (অর্থাৎ। দশ বা বারো জনের একটি গোষ্ঠী সম্পর্কে) বেশি প্রচলিত। কাত (ব্যাঙ্কস দ্বীপপুঞ্জ) ব্যাঙ্কস দ্বীপপুঞ্জে, কাত পৌরাণিক কাহিনীর প্রধান দেবতা। তাঁর এগারো জন ভাই ছিল, যাদের সকলের নাম ছিল টাগারো, একজন ছিলেন জ্ঞানী টাগারো এবং একজন ছিলেন বোকা টাগারো। মোটায় বর্ণিত গল্পগুলিতে, সমস্ত ভাই কাতের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করেছিল এবং তাকে হত্যা করেছিল। গোষ্ঠীর আরেকটি দ্বীপ গাওয়াতে, কাতের মারওয়াতে তার বিরোধীতা রয়েছে, একটি মাকড়সা, একজন ব্যক্তি যিনি কাতের বন্ধু এবং পথপ্রদর্শক হয়ে ওঠেন বলে মনে হয়। নিউ হেব্রাইডে, টাগারোকে প্রধান অভিনেতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং দ্বাদশ ভাই সুকে-মাটুয়ার বিরুদ্ধে দাঁড় করানো হয়। আম্বাইতে (ভানুয়াটুর প্রাক্তন লেপারস দ্বীপ), টাগারো এবং সুকে-মাটুয়া সৃষ্টির কাজ ভাগ করে নিয়েছিলেন, কিন্তু পরে যা কিছু করেছিলেন তা ভুল ছিল। তারা সবসময় দ্বিমত পোষণ করত, কিন্তু টাগারোর বক্তব্য প্রাধান্য পেত। মেলানেশীয় গল্পগুলিতে 'নরখাদক নরখাদকতা' একটি সাধারণ বিষয়। মেলানেশিয়ায় গ্রামের মানুষের দ্বারা পরিত্যক্ত মহিলার থিমটি খুব প্রচলিত। রাজহাঁসের কুমারীত্বের পৌরাণিক কাহিনী রাজহাঁসের কুমারীত্বের বিষয়বস্তু, যা সম্ভবত পলিনেশিয়ার কিছু অংশে এবং ইন্দোনেশিয়ায় ব্যাপকভাবে দেখা যায়, নিউ হেব্রাইডসে বেশ উন্নত বলে মনে হয়। মেলানেশিয়ার সমান বৈশিষ্ট্যযুক্ত ভূত হল ভূতের অনেক গল্প। ডিক্সন উত্তর পাপুয়া নিউ গিনির একটি পাপুয়ান উপজাতি কাই থেকে একটি উদাহরণ উদ্ধৃত করেছেন। মেলানেশিয়ার অনেক অংশে এক ধরনের পৌরাণিক কাহিনী পাওয়া যায় যা পলিনেশিয়া এবং ইন্দোনেশিয়ায় বিরল বলে মনে হয়, কিন্তু অন্যদিকে, অস্ট্রেলিয়ায় প্রচলিত-পৌরাণিক কাহিনী যা বিভিন্ন প্রাণী, উদ্ভিদ বা নির্জীব বস্তুর অদ্ভুত চিহ্ন বা বৈশিষ্ট্যের জন্য দায়ী। পৌরাণিক প্রাণীদের তালিকা কাহৌসিবওয়ার, সলোমন দ্বীপপুঞ্জের মনো-আলু জনগণের স্রষ্টা দেবী ওয়ারোহুনুগামওয়ানেহোরা, মাকিরা (সলোমন দ্বীপপুঞ্জ) আদারো-এর সাংস্কৃতিক নায়ক, মাকিরা (সলোমন দ্বীপপুঞ্জ) কাকামোরার একটি জল আত্মা, মাকিরা এবং গুয়াদালকানাল (সলোমন দ্বীপপুঞ্জ) তামাতের ঐতিহ্যে এলফের মতো প্রাণীর একটি পৌরাণিক জনসংখ্যা, উত্তর ভানুয়াতু কাতের পূর্বপুরুষদের আত্মা, ব্যাঙ্কস দ্বীপপুঞ্জের (উত্তর ভানুয়াতু) সাংস্কৃতিক নায়ক টাগারো, উত্তর ভানুয়াতু-এর সাংস্কৃতিক নায়ক, যার নাম পলিনেশিয়ান দেবতা ট্যাঙ্গারোয়া লিসেপসেপের সাথে সম্পর্কিত, ভানুয়াতু-র লোককাহিনীতে একটি পৌরাণিক প্রাণী। এছাড়াও দেখুন কেন্দ্রীয় ভানুয়াটুর একটি সাবমেরিন আগ্নেয়গিরি পপুয়ান পুরাণ কুওয়ে, যার 1452 সালে অগ্ন্যুৎপাত শেফার্ড দ্বীপপুঞ্জের (ভানুয়াটু) রয় মাতার মৌখিক ঐতিহ্যের উপর একটি বড় প্রভাব ফেলেছিল, যিনি কেন্দ্রীয় ভানুয়াটুর একজন ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব, যার স্মৃতি শেফার্ড দ্বীপপুঞ্জের (ভানুয়াটু) কার্গো কাল্টের মৌখিক ঐতিহ্যে বেঁচে আছে। আরও পড়া