Village deities of South India
দক্ষিণ ভারতের গ্রাম দেবতারা হলেন দক্ষিণ ভারতের গ্রামগুলিতে দ্রাবিড় লোক ঐতিহ্যের অংশ হিসাবে পূজিত অসংখ্য আত্মা এবং অন্যান্য প্রাণী। এই দেবতারা, প্রধানত দেবতারা, গ্রামের কল্যাণের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত এবং তাদের হয় পরোপকারী বা হিংস্র প্রবণতা থাকতে পারে। এই দেবতারা বর্তমানে মূলধারার হিন্দু ঐতিহ্যের সঙ্গে সমন্বয় বা একীভূতকরণের বিভিন্ন পর্যায়ে রয়েছেন। এই দেবতাদের সাধারণ সিন্ধু সভ্যতার চিত্রের সাথে যুক্ত করা হয়েছে এবং সেই সময়ে প্রচলিত দ্রাবিড় লোকধর্মের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য অনুমান করা হয়। অনেক সময় এই দেবতাদের উপাসনা বৈদিক ঐতিহ্যের সাধারণ নীতিগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, বিশেষত পশু বলিদানের রীতিনীতি, পুরোহিত শ্রেণীর অন্তর্ভুক্তি এবং মূর্তিতত্ত্বের ক্ষেত্রে। উৎপত্তি এবং ইতিহাস সাধারণত গ্রামের দেবতা ঐতিহ্য বা গ্রাম দেবতা ঐতিহ্য ইন্দো-আর্যদের আগমনের পূর্ববর্তী। সিন্ধু সভ্যতায় পাওয়া প্রাচীনতম প্রমাণগুলি ছিল মাতৃদেবীরা উর্বরতা এবং মাতৃত্বের সাথে যুক্ত সেখানে মাতৃদেবীর ঐতিহ্য গ্রাম দেবতা হিসাবে টিকে ছিল। দক্ষিণ ভারতে এই ঐতিহ্য বৌদ্ধ, জৈন এবং ঐতিহাসিক বৈদিক ধর্মের আগমনের অনেক আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল। যেখানে আয়ানার, করুপ্পাস্বামী, মুনিশ্বর, পোথুরাজুর মতো পুরুষ দেবতারা হলেন মৃত যোদ্ধারা, যাঁদের ইন্দো-আর্যদের আগমনের আগে গ্রামের অভিভাবক হিসাবে পূজা করা হয়, দেবী মাতাদের ছোট পোড়ামাটির মূর্তি হিসাবে এবং পুরুষ দেবতাদের পাথর ও ঘোড়ার টোটেম হিসাবে উপস্থাপন করা হয়। প্রকারঃ একটি গ্রামে প্রধানত দুই ধরনের দেবতার প্রশান্তি হয়। এই দেবতাদের যে কোনও একজনকে কুলদেবতা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। বেশিরভাগ গ্রামে ঐতিহ্যগতভাবে উর্বরতার দেবী রয়েছে। এই দেবী প্রাকৃতিক জগত থেকেই উদ্ভূত এবং গ্রামের মাটির সঙ্গে অন্তর্নিহিতভাবে যুক্ত বলে মনে করা হয়। তিনি কেবল একজন অভিভাবক ব্যক্তিত্বের পরিবর্তে গ্রামের প্রতিনিধিত্ব করেন। কখনও কখনও গ্রামের মাঝখানে একটি খোদাইয়ে তার মাথার প্রতিনিধিত্ব করা হয়, অন্যদিকে গ্রামের বাকি অংশটি তার দেহ হিসাবে বিবেচিত হয়। যেহেতু পশ্চিমঘাটের পূর্বে দক্ষিণ ভারতের অঞ্চলগুলিতে বর্ষার বৃষ্টিপাত কৃষির জন্য জলের প্রাথমিক উৎস, তাই প্রায়শই বৃষ্টিপাতের তদারকির জন্য তাঁর অতিরিক্ত দায়িত্ব থাকে। তিনি গ্রামের প্রধান রক্ষক, বিশেষ করে গুটিবসন্ত বা প্লেগের মতো সাধারণ রোগের বিরুদ্ধে। অন্যান্য দেবীরা নির্দিষ্ট গৃহস্থালীর জিনিসপত্রের সভাপতিত্ব করেন, অথবা গবাদি পশু বা শিশুদের অভিভাবক হিসাবে কাজ করেন। এই দেবতাদের বেশিরভাগই তাদের গ্রামের জন্য অনন্য এবং তাদের নিজস্ব উৎসের গল্প রয়েছে এবং অনেকগুলি কেবল একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের সদস্যদের দ্বারা পূজিত হয়। দক্ষিণ ভারত জুড়ে পূজিত এই শ্রেণীর দেবতাদের মধ্যে মরিয়াম্মান অন্যতম জনপ্রিয়। তিনি উর্বরতা প্রদান করেন এবং অনেক জায়গায় গুটিবসন্ত এবং অন্যান্য মারাত্মক রোগের বিরুদ্ধে সুরক্ষা প্রদান করেন। অন্যান্য জনপ্রিয় দেবীর মধ্যে রয়েছে তেলেগু অঞ্চলের পোচাম্মা এবং উত্তর কর্ণাটক ও পশ্চিম তেলেঙ্গানার ইয়েলাম্মা। আরেকটি সাধারণ বিষয় হল সাত বোন, যাকে বৈদিক ঐতিহ্যে সপ্তমাতৃকা বলা হয়। দেবীর এই সংগ্রহের কোনও নির্দিষ্ট কাজ নেই, তবে কোনও রোগ যদি পরিবারকে প্রভাবিত করে তবে তা করা যেতে পারে। তিরুমালার আশেপাশের অঞ্চলে, বলা হয় যে এই দেবতাদের অল্পবয়সী মেয়েদের হিসাবে দুপুর, সন্ধ্যা বা রাতে ঘুরে বেড়াতে দেখা যায়। গ্রামের দেবীর বিভিন্ন ব্যক্তিত্ব থাকতে পারে। কেউ কেউ সদয় এবং যারা তাদের উপাসনা করে তাদের উপর আশীর্বাদ বর্ষণ করবে। অন্যরা প্রতিহিংসাপরায়ণ এবং ক্রুদ্ধ, এবং তাদের প্রশমিত না করা হলে গ্রামে আতঙ্ক ছড়িয়ে দেবে। এই দেবতাদের মধ্যে অনেকগুলি বিশেষত একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের দ্বারা পূজিত হয়, উদাহরণস্বরূপ ইয়েল্লাম্মাকে বিশেষত দুটি দলিত সম্প্রদায়ের দ্বারা পূজিত করা হয়ঃ মালা এবং মাদিগা। এই দেবতাদের মধ্যে কিছু উপজাতি সম্প্রদায়ের থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং বৃহত্তর সমাজের দ্বারা পূজিত হয়েছিল, যেমন পূর্ব গোদাবরী জেলার পাহাড়ে কোন্ডালাম্মা। গ্রামগুলিতে, বিশেষত তামিল ও তেলেগু অঞ্চলে, একটি অভিভাবক দেবতা রয়েছেঃ একজন পুরুষ দেবতা যিনি গ্রামকে যুদ্ধ বা দুর্ভিক্ষ বা অন্যান্য কুফলের মতো ক্ষতি থেকে রক্ষা করেন। উর্বরতার দেবীর বিপরীতে, এই দেবতার পূজা বিস্তৃত অঞ্চল জুড়ে করা হয় এবং এর বৈচিত্র্য কম। উত্তর তামিলনাড়ুতে এই দেবতাকে আইয়ানার বলা হয়, অন্যদিকে দক্ষিণ তামিলনাড়ুতে তিনি শাস্তা নামে পরিচিত। তেলেগু ভাষায় তাঁর নাম পোটুরাজু এবং তিনি সেই গ্রামগুলির প্রধান দেবীর ভাই। পোটুরাজুর একটি প্রচলিত ধারণা হল যে, তিনি আম্মার দ্বারা নিহত অসুরদের রক্ত পান করতেন। তামিলনাড়ুতে, কারুপ্পুসামির মতো অন্যান্য পুরুষ দেবতা রয়েছে, যারা হয় আয়ানারের পরিচারক বা প্রধান দেবীর অভিভাবক। এই দেবতাদের বেশিরভাগই গ্রামের পরিবারগুলির জন্য কুলদেবতা, বিশেষত প্রভাবশালী বর্ণের জন্য যারা পিতৃতান্ত্রিক। এই প্রসঙ্গে অভিভাবকত্বের দুটি অর্থ রয়েছেঃ হয় ভক্তদের অভিভাবক হিসাবে অথবা বৃহত্তর গ্রামীণ দেবতার অভিভাবক হিসাবে, যা তাদের অধীন। পৌরাণিক কাহিনী এই দেবতাদের ঘিরে পৌরাণিক কাহিনী অঞ্চল এবং দেবতা অনুসারে যথেষ্ট পরিবর্তিত হয়। তবে বেশ কয়েকটি মৌলিক প্রবণতা প্রতিষ্ঠিত করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, বেশিরভাগ গ্রামীণ দেবতাদের এই ধারণার মূলে রয়েছে যে শক্তির কোনও রূপ মহাবিশ্বের আদিম শক্তি, যাকে কখনও কখনও আদি শক্তি বা আদি মহাশক্তি বলা হয়। তাঁর কাছ থেকে বৈদিক ঐতিহ্যের ত্রিমূর্তি সহ অন্যান্য সমস্ত দেবতার উদ্ভব হয়েছিল। গ্রামের দেবীরা সাধারণত আদি শক্তির অবতার হিসাবে সম্পর্কিত। প্রতিটি দেবতার কোনও না কোনও উৎসের গল্প থাকবে যা ব্যাখ্যা করবে যে কেন তারা পুরাণে উপস্থিত হয় না। এর একটি উদাহরণ হলেন আয়নার, যার আর্কোট অঞ্চলে উৎপত্তির গল্পটি পদ্মাসুরনের (ভাসমাসুর নামেও পরিচিত) গল্পের সাথে সম্পর্কিত, যার মাথা তিনি স্পর্শ করেছিলেন তাকে ছাইতে পরিণত করার জন্য শিব তাকে একটি বর দিয়েছিলেন। কিন্তু পদ্মাসুরন স্বয়ং শিবকে আক্রমণ করেন, যিনি ভয় পেয়ে আইভেলাঙ্গাই ফলে পরিণত হন। যাইহোক, শিবের শ্যালক (তামিল ঐতিহ্যে, বিষ্ণুকে প্রায়শই পার্বতীর ভাই হিসাবে বিবেচনা করা হয়), বিষ্ণু সাহায্যের জন্য তাঁর আবেদন শুনেছিলেন এবং মোহিনী হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিলেন। অসুরের মধ্যে প্রবেশ করে মোহিনী বলেছিল যে তার হওয়ার জন্য তাকে স্নান করতে হবে। অসুর কেবলমাত্র অল্প পরিমাণে জল খুঁজে পেয়ে তাঁর মাথায় রাখতে পেরেছিলেন, যার পরে তিনি ছাই হয়ে গিয়েছিলেন। বিষ্ণু তখন শিবকে বলেছিলেন যে সবকিছু পরিষ্কার এবং গল্পটি বলার পরে, শিব বিষ্ণুকে মোহিনী হিসাবে দেখতে চেয়েছিলেন। যখন তিনি বাধ্য হন, শিব জেগে ওঠেন এবং তাঁর বীর্য বেরিয়ে আসে। এটি মাটি স্পর্শ করা থেকে বিরত রাখার জন্য বিষ্ণু এটি তাঁর হাতে ধরে ফেলেন এবং আয়ানার জন্মগ্রহণ করেন। ঐতিহ্যের এই আবিষ্কারটি পৌরাণিক গল্পগুলিতে কেন এই দেবতাদের আবির্ভাব হয় না তা ব্যাখ্যা করার এবং বৃহত্তর ঐতিহ্যে তাদের "বৈধতা" দেওয়ার একটি উপায়। আরেকজন জনপ্রিয় দেবতা মুনীশ্বরের উৎপত্তি সম্পর্কে একই অঞ্চলের আরেকটি পৌরাণিক কাহিনী দাবি করে যে তিনি শিব দ্বারা সৃষ্ট হয়েছিলেন। মাঝে মাঝে, উর্বরতার দেবী বা অভিভাবক দেবতা কোনও ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বের আত্মা হতে পারেন। এই প্রথার শিকড় রয়েছে প্রাচীনকালেঃ সঙ্গম যুগের গোড়ার দিকে, বীর পাথর (তামিল ভাষায় নাটুকাল/ভিরাগল, কন্নড় ভাষায় বীরগলু), গ্রামের জন্য যারা জীবন উৎসর্গ করেছিলেন তাদের সম্মানে পাথর স্থাপন করা হত, পূজা করা হত এবং প্রশমিত করা হত। বীর পাথরের মতো সতী পাথর সেইসব মহিলাদের সম্মান করে, যাঁরা তাঁদের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন, বিশেষ করে সতীত্ব ও বিশুদ্ধতার জন্য। প্রাথমিক তামিল কবিতা তোলকাপ্পিয়াম একটি উপযুক্ত পাথর নির্বাচন থেকে আনুষ্ঠানিক উপাসনার প্রতিষ্ঠান পর্যন্ত এই ধরনের পাথর নির্মাণের জন্য একটি ছয়-পর্যায়ের নির্দেশিকা দেয়। সময়ের সাথে সাথে, এই আত্মাদের মধ্যে অনেকগুলি স্থানীয় অভিভাবক দেবতায় মিশে গেছে বা পরিণত হয়েছে। দেবতাদের নায়কদের উদাহরণের মধ্যে রয়েছে মাদুরাই বীরন (মাদুরাই থেকে) এবং কথাভারায়ণ (থাঞ্জাভুর থেকে)। প্রায়শই, এই বীরদের বিশেষত তামিলনাড়ুতে আয়ানার বা গ্রামের দেবীর পরিচারক হিসাবে পাওয়া যায়। উত্তর তামিলনাড়ুর পাঞ্চাম্মন মন্দিরগুলি সতী হওয়া বিধবাদের উপাসনার জন্য নির্মিত হয়েছিল। প্রায়শই, দেবতারা হলেন সেইসব আত্মা যাঁরা তাঁদের জীবন বা মৃত্যুতে অবিচারের শিকার হয়েছিলেন এবং তাঁদের আত্মাকে গ্রামে প্রভাব ফেলতে বাধা দেওয়ার জন্য তাঁদের অবশ্যই প্রশমিত হতে হবে। জাতিগত বিদ্বেষের কারণে প্রাণ হারিয়েছেন এমন বেশ কয়েকটি দম্পতিকে বেশ কয়েকটি গ্রামে দেবতা হিসাবে পূজা করা হয়। কান্নাকি আম্মান হলেন সিলপ্পাদিকারমের কান্নাগি, যার স্বামীকে পাণ্ড্য রাজার দ্বারা অন্যায়ভাবে হত্যা করা হয়েছিল, তিনি এই বিভাগের আরও একজন বহুল-পূজিত দেবতা। পোল্লাচির মাচানি আম্মান মন্দিরটি একটি অল্পবয়সী মেয়ের উপাসনার জন্য নির্মিত হয়েছিল, যে তার বাগান থেকে অজান্তেই একটি আম খাওয়ার জন্য কঙ্গু রাজার দ্বারা নিহত হয়েছিল। প্রায়শই মহিলা আত্মাদের প্রধান উর্বরতার দেবীর সাথে একীভূত করা হয়, বা তার পরিচারকদের একজন হিসাবে শ্রদ্ধা করা হয়। রামায়ণ ও মহাভারতের মহাকাব্যগুলিতে কিছু দেবদেবী কম সম্মানিত চরিত্র। উদাহরণস্বরূপ, উত্তর তামিলনাড়ুতে দ্রৌপদীম্মন (পাঁচালী) এবং ধর্মরাজ (যুধিষ্ঠির)-কে উৎসর্গীকৃত অনেক মন্দির রয়েছে, যা বিশেষত ভান্নিয়ার সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি বিশিষ্ট ঐতিহ্য। তামিলনাড়ুতে গান্ধারী (কৌরবদের মা), কুন্তী (পাণ্ডবদের মা) এবং আরাবন (অর্জুনের পুত্র এবং সর্প রাজকুমারী উলুপি) কে উৎসর্গীকৃত মন্দিরগুলিও পাওয়া যায়। এই দেবতাদের জন্য, রামায়ণ এবং মহাভারতের আকারে পৌরাণিক কাহিনীগুলির বৈধতা রয়েছে। প্রতিনিধিত্ব স্থাপন কোনও দেবতার প্রতিনিধিত্ব করার স্থান এবং পদ্ধতি সমাজে তাদের ভূমিকার প্রতীক। দেবতাকে স্থাপন করাও মানুষের উপর এর প্রভাবের প্রতিফলন বলে মনে করা হয়। গ্রামের আরও উপকারী দেবতাদের প্রধান গ্রামে পাওয়া যায়, যাকে তামিল ও তেলেগু ভাষায় উর বলা হয়। আরও দুষ্ট দেবতাদের সাধারণত গ্রামের উপকণ্ঠে আরও বেশি জায়গা দেওয়া হয়, যা কন্নড়, তেলেগু এবং তামিল ভাষায় যথাক্রমে কেরি, পল্লী বা চেরি নামে পরিচিত বসতিগুলির কাছাকাছি। এই স্থানগুলি নিম্নতম বর্ণের, প্রধানত দলিতদের জন্য সংরক্ষিত, তবে ধৌতকারী এবং নাপিতদের মতো সম্প্রদায়ের জন্যও সংরক্ষিত। এই হিংস্র দেবতাদের যতটা সম্ভব এড়িয়ে চলা হয়, এবং তাদের অবস্থান কে সবচেয়ে "সুশৃঙ্খল" ছিল তার ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গির বৈশিষ্ট্য। তবে কিছু ব্যতিক্রমও রয়েছে। তামিলনাড়ুতে, অভিভাবক দেবতাকে গ্রামের সীমানা বরাবর একটি স্থান দেওয়া হয় যাতে তিনি তাদের ক্ষতি থেকে রক্ষা করতে পারেন, যদিও তিনি নিজে ক্ষতিকারক হিসাবে বিবেচিত হন না। মন্দিরগুলি দেবতা এবং অঞ্চল অনুসারে পরিবর্তিত হয়। তামিলদের জন্য, আয়ানারকে তার দায়িত্ব আরও ভালভাবে পালন করার জন্য একটি খোলা জায়গায় প্রতিনিধিত্ব করা হয়। তবে সেখানে দেবীর নিজস্ব মন্দিরটি একটি বৈদিক মন্দিরের মতো আকারে এবং কখনও কখনও আকারে দেওয়া হয়। অন্যান্য অঞ্চলে, দেবীকে (যেহেতু এই অঞ্চলগুলিতে দেবতাদের কম শ্রদ্ধা করা হয়) গ্রামের প্রান্তে একটি মন্দির দেওয়া যেতে পারে, যদিও গাছ বা সাপের গর্তের পাশে মন্দিরটি পাওয়া সাধারণ ব্যাপার। তেলেগু অঞ্চলে, দেবতাদের কখনও কখনও কোনও স্থায়ী মন্দির থাকে না, তবে একটি অস্থায়ী প্যান্ডেল থাকে। কিছু দেবী তাদের ভক্তদের মতো একই কষ্ট অনুভব করার জন্য খোলা জায়গায় থাকতে চান। তবুও দেবতা এবং দেবতার বাসস্থানের মধ্যে কোনও পার্থক্য নেইঃ বাসস্থান নিজেই দেবতার একটি রূপ। মূর্তিতত্ত্ব দেবতাদের নিজেদেরকে প্রায়শই আকৃতিহীন পাথর বা গাছ বা সাপের গর্ত হিসাবে উপস্থাপিত করা হয়। তামিলনাড়ুতে, অভিভাবক দেবতাকে প্রায়শই একজন হিংস্র যোদ্ধা হিসাবে রূপ দেওয়া হয়, যার হাতে একটি অরুভাল বা অন্যান্য অস্ত্র থাকে এবং পরিচারকরা তাকে ঘিরে রাখে। তবে তেলেগু অঞ্চলে পোটুরাজু সাধারণত মাটিতে একটি লাঠি দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। তেলেগু এবং কন্নড় অঞ্চলে, দেবীকে প্রায়শই একটি মন্দির উৎসবের সময় পোড়ামাটির মূর্তি হিসাবে নৃতাত্ত্বিক রূপ দেওয়া হয় এবং তারপরে তার অ্যানিকনিক আকারে ফিরে আসে। তামিলনাড়ুর অনেক গ্রামে, একজন গ্রামের দেবতাকে তাঁর সামরিক দক্ষতার প্রতিনিধিত্ব করার জন্য মাটিতে বর্শা বা ত্রিশূল লাগানো হয়। বেঙ্গালুরুর কাছে কোগিলু গ্রামে, দেবীদের একটি প্রদীপ বা একটি পাথরের স্তম্ভের মতো জিনিস দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হত। দক্ষিণ কর্ণাটকের অনেক অঞ্চলে, গ্রামের দেবীকে একটি আরতি দ্বারা প্রতীকী করা হয়, যা একটি শঙ্কু আকৃতির চালের ময়দা দিয়ে তৈরি একটি প্রদীপ এবং একটি মুখের আকারে কুমকুমা দিয়ে সজ্জিত। এই সমস্ত মূর্তিগুলি ধরে রাখার জন্য কেবল একটি পাত্রের পরিবর্তে স্বয়ং দেবতা বলে মনে করা হয়। আরেকটি সাধারণ প্রতীক হল সাপ বা নাগা। সাধারণত এগুলি পাথরের স্তম্ভের উপর খোদাই করা হয়, হয় একটি হুডযুক্ত কোবরার আকারে (আদিশের মতো) বা দুটি সাপের মধ্যে সংযুক্ত হিসাবে। সাপটি পৃথিবীর উর্বরতার প্রতীক, কারণ এগুলি কেবল বর্ষার পরে দৃশ্যমান হয় এবং যারা দেবীর বিরোধিতা করে তাদের শাস্তি হিসাবে। কেরালায় এই নির্দিষ্ট গুণাবলীর পূজা করা হয়, বিশেষ করে নায়েরদের মতো অ-বৈদিক বর্ণের দ্বারা। প্রায়শই দেবতাদের প্রকৃতি এবং অন্যান্য স্থানীয় রীতিনীতির উপর নির্ভর করে এই দেবতাদের জন্য উপাসনার একটি বিশাল বৈচিত্র্য রয়েছে। তবে, উপাসনার কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্যের মধ্যে রয়েছে স্থানীয় ভাষা এবং বেশিরভাগ সময় অ-ব্রাহ্মণ পুরোহিত। উপাসনা সংস্কৃতের মতো ভাষায় নয়, স্থানীয় ভাষায় করা হয়। এই পূজা সাধারণত মৌখিক কাহিনীর মাধ্যমে করা হয়, যা দেবীর উৎপত্তি বলে। তামিলনাড়ুতে এই রূপের বিভিন্ন ধারা রয়েছে যেমন তেরুকুথু, রাস্তার লোক থিয়েটারের একটি রূপ, ভিলু পাট্টু (আক্ষরিক অর্থে। "ধনুকের গান"), দেবত্বপ্রাপ্ত মহান নায়কদের কাজের প্রশংসা করা, এবং উডুক্কাই পাট্টু, কিংবদন্তিগুলি ঘাতের শব্দে করা হয়। উত্তর তামিলনাড়ুতে এগুলি সবই এইডেগামের জগতে অন্তর্ভুক্ত। উৎসর্গ দেবতার মেজাজের উপর নির্ভর করে, তাদের পশু বলি বা নিরামিষ নৈবেদ্য দেওয়া যেতে পারে। তামিলনাড়ুতে ছাগল বা মুরগি মেরে ফেলা হয় এবং তা নির্ভর করে কত সংখ্যক পরিবারের অবদানের উপর। কর্ণাটক, অন্ধ্রপ্রদেশ এবং তেলেঙ্গানায় একসময় মহিষের বলি দেওয়া হত। যাইহোক, হিন্দুত্ব এবং অন্যান্য কারণের কারণে আরও বৈদিক প্রভাবের কারণে, বলিদানে ছাগল বা ভেড়া করা হয়েছে। পশুটির প্রকৃত হত্যা যে কোনও অ-ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের দ্বারা করা হয়, তবে মহিষটি সাধারণত দলিত সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি দ্বারা হত্যা করা হতঃ বিশেষত মাদিগাস। এর কারণ ছিল মাদিগাস, যাদের ঐতিহ্যবাহী পেশা ছিল চামড়া কারিগরি, তারা এই হত্যার দ্বারা "কলঙ্কিত" হবে না এবং তাদের খাদ্য ও চামড়ার জন্য মহিষের দেহাবশেষ ব্যবহার করবে। গ্রামের উৎসবের শেষের দিকে বলি দেওয়া হয়। প্রাণীটিকে জল দেওয়া হয় এবং যদি এটি কাঁপছে, তবে এটি দেবতার দখলে রয়েছে বলে মনে করা হয়। তারপর, প্রাণীটিকে মন্দিরে নিয়ে যাওয়া হয় এবং সংযত করা হয়। একজন মানুষ একটি আরুভাল বা অন্য তলোয়ার নিয়ে পশুটির শিরশ্ছেদ করে, যা পরে একপাশে ফেলে দেওয়া হয় এবং রক্তক্ষরণ হয়। পাখির ক্ষেত্রে, অস্ত্র ব্যবহার না করেই মাথা ছিঁড়ে ফেলা বা ঘাড় ভাঙা যেতে পারে। মুখের মধ্যে একটি অগ্রভাগ নিয়ে দেবতার সামনে মাথাটি স্থাপন করা হয়। এটি বিশ্বাস করা হয় যে এই অবস্থানে প্রাণীটি একটি দৈত্যের প্রতিনিধিত্ব করে এবং দেবতাকে দৈত্যটি দেওয়ার মাধ্যমে এটি তার সাথে একত্রিত হতে এবং আবার এক হতে সক্ষম হবে। তাই গ্রামবাসীরা তাঁদের দায়িত্ব পালন করেছেন। মাংস তারপর নেওয়া হয় এবং একটি প্রসাদ তৈরি করতে ব্যবহার করা হয়, যা তারপর দেবতার কাছে উৎসর্গ করা হয়। পরে, ভক্তরা এটি খায়। সাধারণত দলিতরাই মহিষের বলি থেকে মাংস পেত কারণ কেবল তারা মহিষের মাংস খেত। যাইহোক, অন্যান্য সময়ে, যে কেউ দেবতার কাছে যেতে পারে এবং তাদের কাছে উৎসর্গ করতে পারে, সম্ভাব্য কিছু ব্যক্তিগত সমস্যা যেমন অসুস্থ শিশু বা দুর্ভাগ্য অর্জনের জন্য। নীলগিরির মুথুমারিয়াম্মান মন্দির একসময় সেই জায়গা ছিল যেখানে লোকেরা গুরুগম্ভীর শপথ করত। ব্রিটিশ আমলে এই অঞ্চলের বিচার ব্যবস্থায় কখনও কখনও এটি ব্যবহার করা হত এবং সাক্ষীদের পক্ষে সত্যের অঙ্গীকার করা এবং আদালতের আধিকারিকের উপস্থিতিতে মুথুমারিয়াম্মনের কাছে আত্মত্যাগ করা সাধারণ বিষয় ছিল, যাতে সবাই জানতে পারে যে তারা সত্য কথা বলেছে। গ্রামের দেবতাদের উৎসবগুলি ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয় এবং বিভিন্ন সময়ে করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, দক্ষিণ তামিলনাড়ুর তিরুনেলভেলিতে বর্ষার আগে শুষ্ক গ্রীষ্মের মাসগুলিতে বেশিরভাগ দেবতা উৎসব অনুষ্ঠিত হয়। বেশিরভাগ দেবতাদের জন্য, উৎসবটি কেবল তাদের দ্বারা উদযাপিত হয় যাদের দেবতার সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছেঃ যেমন। যাদের জন্য দেবতা তাদের কুলদেবতা, বর্ণের দেবতা বা তাদের এলাকার দেবতা। এই উৎসবগুলির অর্থায়ন সাধারণত সেই দেবতার "উদযাপনকারী গোষ্ঠীর" সমস্ত সদস্যের উপর করের মাধ্যমে করা হয়। তবে স্থানীয় আম্মান দেবীর মতো গ্রামের দেবতাদের জন্য, উৎসবটি পুরো গ্রামের দ্বারা কোনও না কোনওভাবে উদযাপিত হয়। প্রায়শই কোনও একজন, সাধারণত কোনও দলিত সম্প্রদায়ের, দেবীর কাছে থাকে এবং ভক্তরা তাকে প্রশ্ন করতে পারে এবং কখনও কখনও তার সমালোচনা করতে পারে। আরেকটি বৈশিষ্ট্য হল উৎসবের সময়কাল। গ্রামের উৎসবগুলি প্রায়শই প্রথম বপন বা ফসল কাটার জন্য উদযাপিত হয়, তবে প্রায়শই উৎসবগুলি অজানা সময়ে ডাকা হয়। যদি এলাকায় কোনও সংক্রামক রোগ ছড়িয়ে পড়ে, গ্রামবাসীরা, যারা দেবতাকে সেই রোগগুলির নিয়ন্ত্রক হিসাবে দেখেন, তাদের দেবতাকে খুশি বা সন্তুষ্ট করার জন্য একটি উৎসবের আয়োজন করবেন। বেশিরভাগ গ্রামে স্থানীয়ভাবে প্রভাবশালী বর্ণগুলি গ্রামের উৎসবের পৃষ্ঠপোষকতা করত। এই উৎসবগুলির জন্য, প্রতিটি সম্প্রদায় তাদের ঐতিহ্যবাহী পেশার অনুরূপ একটি অনুষ্ঠান সম্পাদন করেঃ ধোয়ার লোকেরা কাপড় সরবরাহ করে, আচারিরা প্রসাদ পরিবেশন করার জন্য লেডল সরবরাহ করে, প্রতিটি নির্দিষ্ট পারিশ্রমিক যেমন নগদ, জমি বা নৈবেদ্যের অংশ দিয়ে। অন্যরা যারা উৎসব স্থাপনের সাথে জড়িত নয় তাদের কোরবানির জন্য ছাগল ও মুরগি সহ বিভিন্ন নৈবেদ্য আনতে উৎসাহিত করা হয়। যাইহোক, সকলেই দেবীকে সন্তুষ্ট করার কিছু উপকার লাভ করে। এই উৎসবগুলি সাধারণত এক থেকে দুই সপ্তাহ ধরে চলে এবং প্রধানত গ্রামের মধ্য দিয়ে মিছিল দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। তবে মাইন্স উল্লেখ করেছে যে এই মিছিলগুলি উর, বা গ্রাম এবং কাডু বা মরুভূমির মধ্যে সীমানাও চিহ্নিত করে। গ্রামের বিভিন্ন এলাকার বাসিন্দাদের আর্থ-সামাজিক পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে এই সীমানা পরিবর্তিত হতে পারে। তেলেগু অঞ্চলে, উৎসবের ঘোষণা দেওয়ার জন্য ঢোল বাজিয়ে উৎসব শুরু হয়। তারপর পূজারী সহ গ্রামের প্রবীণরা সাপের গর্তে এসে দুধ ও ডিম দেয়। তারপর তারা গর্তের সামনে দুটি লাঠি বেঁধে দেয়, যা উৎসবে আসার জন্য দেবীর একটি প্রতীকী আমন্ত্রণ। পরের দিন পুরোহিত এবং গ্রামের প্রবীণরা সাপের গর্তে ফিরে আসেন। দুইজন প্রবীণ ঘাটা বহন করেন, বিভিন্ন নিদর্শন দিয়ে সজ্জিত পাত্র এবং একটি তেলের প্রদীপ দিয়ে শীর্ষে। দেবীর প্রতিনিধিত্বকারীকে হলুদ এবং কুমকুম দিয়ে আবৃত করা হয় এবং ফুলের মালা দিয়ে আবৃত করা হয়। পুরোহিত রান্না করা ভাত এবং ডালের একটি ঝুড়ি বহন করেন যা দেবীর প্রতিনিধিত্ব করে। এই খাবারটি সাপদের দেওয়া হয় এবং গর্ত থেকে কিছু মাটি, যাকে পুট্টা বাঙ্গারাম ("সোনার মাটি") বলা হয়, দেবীর উপস্থিতির প্রতীক হিসাবে নেওয়া হয়। পাত্রগুলি তারপর গ্রামের মাঝখানে একটি পিপল গাছ বা একটি বিশেষভাবে নির্মিত প্যান্ডেলের পাশে স্থাপন করা হয়। সেখানে পাত্রটি পুট্টা বাঙ্গারামের সাথে রাখা হয় এবং উৎসবের বাকি সময় জুড়ে পূজা করা হয়। পরবর্তী কয়েক দিনের মধ্যে অন্যান্য ঘাটকে গ্রামের চারপাশে নিয়ে যাওয়া হয় এবং পরিবারগুলি চাল ও খাবার উপহার দেয় এবং তারপর গ্রামের কেন্দ্রে ফিরিয়ে আনা হয় এবং মাঝে মাঝে একটি ভেড়া বা শুয়োর কোরবানি করা হয়। গ্রামবাসীরা তখন দেবীর বিনোদনের জন্য নাচ, নাটক এবং অন্যান্য অনেক বিনোদন পরিবেশন করে। সপ্তম রাতে পাঠানা হয়, যেখানে কৃষকরা দেবীর আশীর্বাদ পাওয়ার জন্য কৃষিজ পণ্য নিয়ে আসে। শেষ দিনটি হল পরের দিন এবং এটিকে টোলিয়েরু বলা হয়, মাটি চাষ। গ্রামের প্রধান সহ কৃষকরা দেবীর আশীর্বাদ লাভের জন্য তাঁদের লাঙ্গল নিয়ে তাঁর সামনে জমি চাষ করেন। পরের দিন সকালে হয় অনুপু বা অনুপুকম (বিদায়), যেখানে কাঠ বা পাথর দিয়ে তৈরি একটি বিশেষ নৃতাত্ত্বিক মূর্তি অর্পণ করা হয়। সন্ধ্যায় পাত্র এবং পুট্টা বাঙ্গারামকে পোটুরাজু বাজানো এক ব্যক্তির সাথে গ্রামের চারপাশে নিয়ে যাওয়া হয়। পোটুরাজু একটি দড়ি ধরে আছেন এবং বিশ্বাস করা হয় যে তাঁর দ্বারা যাদের মারধর করা হবে তাদের সৌভাগ্য হবে। তারপর একজন মহিলা গণচারী, যা দেবীর হাতে থাকে, সাধারণত অনাড়ম্বর অবস্থায় শোভাযাত্রায় যোগ দেয়। গ্রামের প্রবীণরা তখন তাকে জিজ্ঞাসা করেন যে সামনে একটি ভাল বছর হবে এবং ফসল প্রচুর পরিমাণে হবে কিনা। অবশেষে শোভাযাত্রাটি দেবীর মন্দিরে পৌঁছায়, যেখানে পশুদের বলি দেওয়া হয়। দুষ্ট আত্মাদের ভয় দেখানোর জন্য তাদের রক্ত একটি টডি পাত্রে চালের সঙ্গে মিশিয়ে দেওয়া হয়। অবশেষে কাঠের বা মাটির মূর্তিটি গ্রামের বাইরে নিয়ে যাওয়া হয়, কখনও কখনও একটি ট্যাঙ্কে রাখা হয় যেখানে এটি ভেঙে যায়। কর্ণাটকেও অনুরূপ পদ্ধতি অনুসরণ করা হয়, যেখানে দখল একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক। দেবী তাঁর ভক্তদের মা বা ঘনিষ্ঠ বন্ধুর মতো পরামর্শ দেবেন। বৈদিক হিন্দুধর্মের সঙ্গে সম্পর্ক বৈদিক এবং অ-বৈদিক মানুষ একে অপরের থেকে একীভূত হয়েছিল। যদিও বৈদিক এবং লোক ঐতিহ্যের মধ্যে বৈচিত্র্যময় বৈশিষ্ট্য রয়েছে, বিভিন্ন সম্প্রদায় এই দেবতাদের তাদের বর্ণালীতে অন্তর্ভুক্ত করেছে এবং বিভিন্ন স্থলপুরাণ তৈরি করেছে যা বিভিন্ন ঐতিহ্য থেকে এই দেবতাদের মধ্যে সম্পর্কের উপর জোর দিয়েছে। দেবতার বংশকে "বৈধতা" দেওয়ার জন্য প্রায়শই বৈদিক দেবতাদের আহ্বান করা হত। উদাহরণস্বরূপ, উত্তর তামিলনাড়ুতে, তামিলনাড়ুর অনেক জায়গায়, বিশেষ করে প্রাক্তন দক্ষিণ আর্কোট জেলায় কুট্টন্দবর নামে একজন পুরুষ দেবতার পূজা করা হয়। ছবিটিতে একটি বড় মুখোশের মতো মাথা রয়েছে যার একটি ভয়ঙ্কর মুখ এবং সিংহের দাঁত মুখের বাইরে নীচের দিকে রয়েছে। কিংবদন্তি অনুসারে, কুট্টন্দবরের সৃষ্টি, দেবতা ইন্দ্র, একজন ব্রাহ্মণকে হত্যার অপরাধের জন্য, কুট্টন্দবরের রূপে অবতারিত হন এবং তাঁর উপর অভিশাপ দেওয়া হয়েছিল যে তাঁর দেহ কেবল মাথা রেখে গেছে। অন্ধ্রপ্রদেশের চিত্তুর জেলার আরেকটি গল্প এক ব্রাহ্মণের কন্যা গঙ্গাম্মা সম্পর্কে, যিনি অজান্তেই এক দলিতকে বিয়ে করেছিলেন। এই দলিত গঙ্গম্মার বাবার কাছ থেকে বেদ শেখার জন্য ব্রাহ্মণ মর্যাদা দাবি করেছিল, কিন্তু তার মা অজান্তেই তার পরিচয় প্রকাশ করেছিলেন। গঙ্গা "দূষিত" হয়ে বিচলিত হয়ে নিজেকে পুড়িয়ে হত্যা করে এবং তার ক্রুদ্ধ আত্মা তার স্বামী এবং তার মাকে যথাক্রমে ছাগল এবং ভেড়া হিসাবে পুনর্জন্মের অভিশাপ দেয় এবং অনন্তকালের জন্য তার কাছে উৎসর্গ করা হয়। 20 শতকের গোড়ার দিকে কুর্নুল জেলায় একজন দেবীর জন্য অনুরূপ একটি পৌরাণিক কাহিনী নথিভুক্ত করা হয়েছিল। এই কল্পকাহিনী, দলিতদের পশু ছাড়া আর কিছুই নয়, এবং ব্রাহ্মণদের নির্দোষ শিকার হিসাবে চিত্রিত করে, একজনের বর্ণ লঙ্ঘনের "বিপর্যয়কর পরিণতি" দেখানোর জন্য এবং বর্ণের সীমানা বজায় রাখার জন্য। বৈদিক দেবতা এবং স্থানীয় গ্রামের দেবতারা একাধিক বর্ণালীতে বিদ্যমান, যার মধ্যে একটি হল বিশুদ্ধতা এবং দূষণের বৈদিক ধারণা। তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈপরীত্য হল "নরম" থেকে "মারাত্মক" পর্যন্ত বর্ণালী। "নরম" দেবতারা হলেন বৈদিক দেবতাঃ বিষ্ণু, শিব এবং অন্যান্যরা, যাদের কেবল নিরামিষ নৈবেদ্যের মাধ্যমে পূজা করা হয়। বৈদিক ধর্মগ্রন্থে "দূষণকারী" হিসাবে বিবেচিত শুধুমাত্র মাংস ও মদের নৈবেদ্যের মাধ্যমে উগ্রতম দেবতাদের পূজা করা হয়। এগুলি দলিত সম্প্রদায়ের দ্বারা সর্বাধিক পূজিত দেবতারা, যারা প্রায়শই তেলেগু এবং কন্নড় অঞ্চলে মহিষ নিবেদন করে। সাধারণত, বৈদিক দেবতাদের, যদিও শ্রদ্ধেয়, "বড় দেবতা" হিসাবে দেখা হয়, বৃহত্তর মহাবিশ্বের সাথে সম্পর্কিত এবং সাধারণ মানুষের সাথে নয়। অন্যদিকে, গ্রামের দেবতারা সহজলভ্য এবং গ্রামবাসীদের প্রতিদিনের দুর্দশা নিয়ে বেশি উদ্বিগ্ন। অতএব, প্রয়োজনের সময়, প্রধান বৈদিক দেবতাদের পরিবর্তে গ্রামের দেবতাদের দিকেই মনোনিবেশ করা হয়। অতএব, তাদের মন্দিরগুলি সাধারণত গ্রামের মানুষের অনুদানের মাধ্যমে রক্ষণাবেক্ষণ করা হয় এবং ভাল অবস্থায় থাকে, অন্যদিকে বৈদিক মন্দিরগুলি হয় সরকার দ্বারা পরিচালিত হয় বা প্রায়শই উপাসনার অভাবে অবহেলিত হয়। অনেক দেবতা ঐতিহ্যবাহী আচারের সাথে পূজিত স্বাধীন লোক দেবতা থেকে বৈদিক দেবতাদের মধ্যে একজনের অবতার হিসাবে একীভূত হয়ে রূপান্তরিত হয়েছেঃ এটি বিশ্বাস করা হয় যে শিবের মতো অনেক জনপ্রিয়ের অ-বৈদিক উত্স ছিল। এটি প্রায়শই ঘটে যখন কোনও বৈদিক দেবী (সাধারণত কালী, দুর্গা বা পার্বতীর কোনও রূপ) উল্লেখযোগ্য জনপ্রিয়তা অর্জন করেন এবং তারপরে সমস্ত গ্রামদেবতা তাঁর সাথে মিলিত হন। এই প্রক্রিয়ার ফলে হায়দ্রাবাদের আশেপাশের অঞ্চলে অনেক গ্রামদেবতা কালীর অবতার হিসাবে দেখা হয়। দেবতাদের রূপান্তর করার আরেকটি উপায় হল কোনও দেবতার উল্লেখযোগ্য জনপ্রিয়তা অর্জন করা, এইভাবে তাদের অবশ্যই "বৈধতা" নিশ্চিত করা। উদাহরণস্বরূপ, সেকেন্দ্রাবাদের একজন সেনা রাজমিস্ত্রি উজ্জয়িনী মহানকলীর ভক্ত হয়ে তাঁর জন্য একটি অস্থায়ী মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। দেবতা আরও জনপ্রিয় হওয়ার সাথে সাথে তিনি শেষ পর্যন্ত তাঁর পুত্র দ্বারা পরিচালিত একটি স্থায়ী মন্দির এবং পরে একটি মন্দির কমিটি পেয়েছিলেন। খননকার্যের সময় তাঁরা মানিকম্বের একটি মূর্তি খুঁজে পান এবং তা স্থাপন করেন। তারা একজন ব্রাহ্মণ পুরোহিতকে ভাড়া করেছিল এবং তিনি যেন মূলত শান্তিপূর্ণ বৈদিক দেবতা হয়ে ওঠেন তা নিশ্চিত করার জন্য মাঝে মাঝে বৈদিক চন্ডী হোম করা হত। তবে মন্দির প্রাঙ্গণে তাঁকে নিম গাছ হিসাবেও পূজা করা হয় এবং মাঝে মাঝে তাঁকে পশু বলি দেওয়া হয়, যা গ্রামের দেবতা হিসাবে তাঁর উৎপত্তি দেখায়। এছাড়াও, ইয়েল্লাম্মাকে এখানে মহানকালীর দাসী (সেবক) হিসাবেও পূজা করা হয়, যা মাতঙ্গি এবং ইয়েল্লাম্মার মধ্যে সম্পর্ককে প্রতিফলিত করে। হায়দ্রাবাদের আশেপাশের খুব জনপ্রিয় দেবী ইয়েল্লাম্মা এই মন্দিরে অনেককে আকর্ষণ করেন। এই রূপান্তরগুলি মূলত বর্ধিত সমৃদ্ধির কারণে প্রভাবশালী সংস্কৃতিতে একীভূত হওয়ার আকাঙ্ক্ষার দ্বারা চালিত হয়। যেহেতু বৈদিক ধর্ম হল "উচ্চ" সংস্কৃতি, অ-বৈদিক বর্ণের অনেকে যখন সমৃদ্ধি ও মর্যাদা লাভ করে, তখন তারা তাদের দেবতাদের "ভয়ঙ্কর" উৎস থেকে নিজেদের দূরে সরিয়ে নেয় এবং তাদের "উচ্চতর" সংস্কৃতিতে একীভূত করে। উপরন্তু, যখন গ্রামগুলি একটি শহরের দ্বারা শোষিত হয়, তখন তাদের দেবতারা তাদের কৃষি গুরুত্ব হারান এবং তাই বৈদিক উপাসনার রূপগুলি গ্রহণ করা হয়। দেবতার রূপ প্রাথমিক অনুগামীদের উপরও নির্ভরশীলঃ উদাহরণস্বরূপ, বিশাখাপত্তনমে শ্রী দুর্গালাম্মা সংস্কৃত করা হয়েছেঃ ব্রাহ্মণ পুরোহিতরা সভাপতিত্ব করেন, মন্দিরের ভিতরে পশু বলি দেওয়া হয় না, এবং তাঁকে বৈদিক মূর্তিতত্ত্বের সাথে চিত্রিত করা হয় এবং লক্ষ্মীর শান্তিপূর্ণ অবতার হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এর আংশিক কারণ হল, ভক্তদের অধিকাংশই মধ্যবিত্ত গৃহবধূ, যাঁদের কাছে বিষ্ণুর সুন্দরী স্ত্রী ভয়ঙ্কর চেহারার দুর্গার চেয়ে বেশি উপাসনার উপযোগী। লোকধর্মের দেবতাদের সাথে মূলধারার হিন্দুধর্মের অনুশীলনের সমন্বয়বাদ বিশ্বাসের বেশিরভাগ অনুগামীদের দৃষ্টিতে তাদের বৈধতা দেওয়ার প্রভাব ফেলে, তাদের আরও বেশি প্রভাব দেয়, আরও জনপ্রিয়তা আকর্ষণ করে এবং তাদের সরাসরি বিদেশী দেবতা দ্বারা প্রতিস্থাপিত করে। উদাহরণস্বরূপ, মূলধারার বৈষ্ণবধর্ম এবং শৈবধর্মের সঙ্গে আয়াপ্পনের সমন্বয় তাঁকে তাঁর জন্মস্থান কেরালার বাইরেও একজন অত্যন্ত জনপ্রিয় দেবতা হিসাবে উন্নীত করেছিল। সময়ের সাথে সাথে জনপ্রিয় দেবতাদের উল্লেখযোগ্যভাবে বিবর্তন হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আরেকটি ঐতিহ্যবাহী লোক দেবতা মারিয়াম্মান বৈদিক আচার দ্বারা অত্যন্ত প্রভাবিত। তাকে সাধারণত মাথার খুলিতে মালা পরানো হয়। কিন্তু বৈদিক প্রভাবের কারণে, মাথার খুলির মালাটি লেবুর মালা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছে এবং তার দুষ্ট চেহারাটি একটি পরোপকারী রূপে পরিবর্তিত হয়েছে। কখনও কখনও, আত্তীকরণের এই প্রক্রিয়াগুলি দেবতাদের পরিবর্তনের দিকে পরিচালিত করে। ব্রাহ্মণরা যখন বৈদিক দেবতাদের পবিত্রতার উপর জোর দিয়েছিলেন, তখন তাঁরা লোক ঐতিহ্যের দেবতাদের পবিত্রতাকেও অস্বীকার করেছিলেন। তারা লোক ঐতিহ্যের দেবী-দেবতাদের হয় বৈদিক দেবতাদের অধীন বলে বর্ণনা করেছিলেন, অথবা তারা এই দেবতাদের সবচেয়ে শক্তিশালী সংক্রামক রোগ নিরাময়ে সক্ষম হিসাবে পূজা করেছিলেন। তবে, লোকধর্মের দেবতাদের প্রতি নিবেদিত জনপ্রিয় মন্দিরগুলিতেও অন্তর্ভুক্তির প্রক্রিয়া দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, তামিলনাড়ুর সময়পুরম, পুন্নাইনাল্লুর, ভাজাঙ্গাইমানের মারিয়াম্মান মন্দিরগুলি বিপুল সংখ্যক ভক্তদের আকর্ষণ করে। ঐতিহ্যগতভাবে অ-বৈদিক দেবতাদের জন্য এই বৃহত্তর মন্দিরগুলিতে আসলে ব্রাহ্মণ পুরোহিত রয়েছে, যারা বৈদিক রীতিনীতি অনুসারে আচার-অনুষ্ঠান সম্পাদন করেঃ যার মধ্যে রয়েছে মরিয়মমানকে শুদ্ধদেবতে (নিরামিষ দেবতা) পরিণত করা এবং কুম্ভভিষেক করা। লোক ঐতিহ্যের মন্দিরগুলির ক্ষেত্রে, বিনায়ক, মুরুগান, আয়াপ্পান এবং অন্যান্যদের ক্ষেত্রে, বৈদিক দেবতারা মাদুরাই বীরন এবং করুপ্পান্নাস্বামীর মতো লোক ঐতিহ্যের দেবতাদের প্রভাবিত করেন। লোক ঐতিহ্যের ভক্তরা তাদের সামাজিক মর্যাদা বাড়াতে, মূলধারার বিশ্বাসের সাথে একীভূত করার জন্য উচ্চতর বর্ণের কিছু রীতিনীতি এবং অভ্যাস অনুসরণ করতে শুরু করেছেন। আরও দেখুন মুরুগান উরুমি-একটি লোকসঙ্গীতের যন্ত্র যা উৎসবে এবং সমাধিস্থ হওয়ার যন্ত্র হিসাবে ব্যবহৃত হয়। বীরামনিদাসন-জনপ্রিয় তামিল ভক্তিমূলক গায়ক। শ্রীলঙ্কার তামিলদের গ্রামের দেবতাদের উল্লেখ বাহ্যিক লিঙ্ক তামিলদের ধর্মীয় ঐতিহ্য তামিলনাড়ুর গ্রামের দেবতাদের গ্রামের দেবতাদের এবং তামিলনাড়ুর নায়ক পাথর আয়াপ্পান হিন্দু দেবতাদের সঙ্গে আয়াপ্পান