Assamese people
অসমীয়া জনগণ একটি সামাজিক-জাতিগত ভাষাগত পরিচয় যা বিভিন্ন সময়ে জাতীয়তাবাদী বা ক্ষুদ্র-জাতীয়তাবাদী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। এই গোষ্ঠীটি প্রায়শই পূর্বতম ইন্দো-আর্য ভাষা অসমীয়া ভাষার সাথে যুক্ত এবং অসমীয়া মানুষ বেশিরভাগ অসমের ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা অঞ্চলে বাস করে, যেখানে তারা স্থানীয় এবং উপত্যকার জনসংখ্যার প্রায় 56 শতাংশ গঠন করে। শব্দটির ব্যবহার ভাষা বা জনগণের নামের আগে হয়। "অসমীয়া" শব্দটি ব্যবহারে আসার আগে এটি অসমের মানুষের কাছেও পূর্ববর্তীভাবে ব্যবহৃত হয়েছে। তারা অস্ট্রো-এশীয়, তিব্বতি-বর্মণ, ইন্দো-আর্য এবং তাই জনসংখ্যার বহু শতাব্দী ধরে একীভূত হওয়ার পরে গঠিত একটি জাতিগতভাবে বৈচিত্র্যময় গোষ্ঠী এবং একটি উপজাতি-বর্ণের ধারাবাহিকতা গঠন করে-যদিও সমস্ত অসমীয়া মানুষ হিন্দু নয় এবং জাতিগত অসমীয়া মুসলমানদের সংখ্যা প্রায় 42 লক্ষ এই পরিচয়ের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ গঠন করে আসামে অসমীয়া ভাষাভাষীদের মোট জনসংখ্যা প্রায় 15.09 মিলিয়ন যা 2011 সালের ভাষা জনগণনা অনুসারে রাজ্যের জনসংখ্যার 48.38%। "অসমীয়া" নামটি 19শ ও 20শ শতাব্দীর ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক মুদ্রার। অসমীয়া একটি ইংরেজি শব্দ যার অর্থ "অসমের"-যদিও বেশিরভাগ অসমীয়া মানুষ অসমে বাস করে, কিন্তু বর্তমানে অসমের সমস্ত মানুষ অসমীয়া নয়। সংজ্ঞা অসম সরকার ভাষাগত ও সাংস্কৃতিকভাবে বৈচিত্র্যময় জনসংখ্যার কারণে অসম চুক্তির জন্য অসমের জনগণকে সংজ্ঞায়িত করতে অসুবিধার সম্মুখীন হয়েছিল। যদিও সাধারণভাবে অসমিয়া জনগণের সংজ্ঞা নিয়ে রাজনৈতিক বিতর্ক রয়েছে; অসম রাজ্যের অধিবাসীদের কখনও কখনও অসমিয়া মানুষ বা আরও যথাযথভাবে অসমের মানুষ হিসাবে উল্লেখ করা হয়। একটি সংজ্ঞার অভাব অসম চুক্তির 6 নং ধারা বাস্তবায়নে বাধা সৃষ্টি করেছে, যা 1985 সালে অসম আন্দোলন এবং ভারত সরকারের কর্মীদের দ্বারা স্বাক্ষরিত একটি চুক্তি। যেহেতু অসমের জনগণকে "সাংবিধানিক, আইনী ও সাংস্কৃতিক" সুরক্ষা প্রদানের জন্য একটি আইনি সংজ্ঞা গুরুত্বপূর্ণ, তাই অসম সরকার 2007 সালের মার্চ মাসে সংজ্ঞাটি চূড়ান্ত করার জন্য একটি মন্ত্রী কমিটি গঠন করেছিল। ধারা 6-এর বিষয়টি সমাধানের জন্য, এএএসইউ 2000 সালের 10ই এপ্রিল একটি সংজ্ঞা ঘোষণা করেছিল যা একটি অস্থায়ী সীমা সহ আবাসনের উপর ভিত্তি করেঃ যাদের নাম 1951 সালের জাতীয় নাগরিক পঞ্জিকায় এবং তাদের বংশধরদের মধ্যে রয়েছে তাদের সবাইকে অসমীয়া হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। আইনি সংজ্ঞার অভাব সত্ত্বেও, সমাজ বিজ্ঞানীরা অসমীয়া পরিচয়কে একটি উপজাতি-বর্ণের ধারাবাহিকতা হিসাবে বিবেচনা করেন যা একটি ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার ফলাফল। ষোড়শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে অহোম রাজ্য যখন বাংলার সালতানাতের বারবার আক্রমণের মুখে পড়ে এবং একটি সাধারণ শত্রুকে প্রতিহত করার জন্য জনগণ সুহুংমুং (1497-1539)-এর অধীনে একত্রিত হয়, তখন জাতীয়তাবাদী পরিচয় হিসাবে অসমীয়া জাতীয়তাবাদী পরিচয়ের সূত্রপাত হয়। রাজ্যটি কেবল আক্রমণ প্রতিহত করতে সফল হয়নি, একজন সেনাপতি কারাতোয়া নদীর দিকে আক্রমণকারীদের তাড়া করে এবং বেশিরভাগ কামরূপ ও কামাটা অঞ্চল মুক্ত করে। 1615 খ্রিষ্টাব্দ থেকে মুঘলরা বারবার আক্রমণ শুরু করলে এবং 1671 খ্রিষ্টাব্দে সরাইঘাটের যুদ্ধে এবং অবশেষে পশ্চিম ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার উপর সরাসরি নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার সময় ইটাখুলির যুদ্ধে (1682 খ্রিষ্টাব্দ) প্রতাপ সিংহের শাসনামলে পরিচয় গঠনের প্রক্রিয়া ত্বরান্বিত হয়। অনেক মুসলিম সৈনিক এবং পেশাদার যারা 13শ শতাব্দী থেকে আক্রমণকারী সেনাবাহিনীর সাথে ছিলেন বা 16শ শতাব্দী সহ শান্তিপূর্ণভাবে অভিবাসন করেছিলেন, তাদের আহোম রাজাদের দ্বারা ক্ষমতা ও শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছিল এবং তারা মুঘলদের প্রতিহত করতে আহোমদের সহায়তা করেছিলেন। এটি সেই সময়ও ছিল যখন অসমীয়া ভাষা ধীরে ধীরে দরবারে এবং বাইরে আহোম ভাষাকে প্রতিস্থাপন করেছিল। ষোড়শ শতাব্দী থেকে একাসরণ ধর্মের ধর্মান্তকরণ কার্যক্রমের পাশাপাশি অহোম রাজারা ক্রমবর্ধমানভাবে হিন্দুধর্মের পৃষ্ঠপোষকতা করার ফলস্বরূপ-17শ-18শ শতাব্দীতে বোড়ো-কাচারি জনগণের একটি বড় অংশ হিন্দুধর্মের বিভিন্ন রূপে ধর্মান্তরিত হয় এবং হিন্দু, উপজাতি এবং অসমীয়া মুসলমানদের সমন্বয়ে একটি সমন্বিত অসমীয়া পরিচয় তৈরি হতে শুরু করে। ঊনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ব্রিটিশ উপনিবেশবাদের প্রাক্কালে অসমীয়া সমাজ হিন্দু জাতিগোষ্ঠী, বর্ণ হিন্দু গোষ্ঠী, সাধারণ উপজাতি গোষ্ঠী এবং অসমীয়া মুসলমানদের নিয়ে গঠিত ছিল এবং ঊনবিংশ/বিংশ শতাব্দীতে অসমীয়া জাতীয়তাবাদের অভিব্যক্তি ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় সীমাবদ্ধ ছিল। উপজাতি-বর্ণ ধারাবাহিকতা রাজ্য গঠনের কারণে সামাজিক আন্দোলন পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে, অসমে ইন্দো-আর্যদের আগমনের সাথে সাথে 5ম-8ম শতাব্দীতে কামরূপের বর্মণ রাজবংশের রাজত্বকালে একযোগে সংস্কৃতকরণ ও বর্ণভঙ্গ প্রক্রিয়া শুরু হয়েছিল এবং অসমের সমস্ত রাজা মূলত অ-ইন্দো-আর্য ছিলেন যারা ধীরে ধীরে সংস্কৃতায়িত হয়েছিলেন। এর ফলে অনেক সাধারণ মানুষ শাসক শ্রেণীকে সংস্কৃতকরণে অনুসরণ করতে সক্ষম হয়েছিল এবং তাদের নিজস্ব স্থানীয় রীতিনীতি ও ধর্মের উপাদানগুলিও নিয়ে এসেছিল। একাসরণ ধর্মের কারণে সামাজিক আন্দোলন ষোড়শ শতাব্দীতে উদ্ভূত একাসরণ ধর্ম এবং সত্র প্রতিষ্ঠানগুলির ধর্মান্তকরণ ক্রিয়াকলাপ উপজাতি-বর্ণের ধারাবাহিকতা অতিক্রম করার জন্য উপজাতি বংশোদ্ভূত ব্যক্তিদের জন্য একটি পথ তৈরি করেছিল। উপজাতীয় লোকেরা একটি সত্রায় দীক্ষা নিতে পারত-এবং একজন নবজাতক যদি এখনও মদ গ্রহণ করত তবে তাকে মোদাহি বলা হত। একজন মোদাহি পর্যায়ক্রমে সারানিয়া গোষ্ঠী (যাকে সারু-কোচও বলা হয়), কোচ, বোর-কোচ, সারু-কেওট, বোর-কেওট এবং তারপর কালিতার দিকে অগ্রসর হন। এই উপজাতি-বর্ণ ধারাবাহিকতার শেষে ব্রাহ্মণরা ছিলেন এবং প্রায়শই সত্রের পুরোহিতরা ছিলেন ব্রাহ্মণ যাদের গোস্বামী বলা হত। এই গোস্বামীদের মধ্যে কয়েকজন কয়েক প্রজন্ম আগে কায়স্থ ছিলেন এবং কিছু কায়স্থ পুরোহিত আগে উপজাতীয় এবং নিম্ন বর্ণের ছিলেন। এই প্রক্রিয়ায় চুটিয়া, বোরাহি, মোরান, দেওরি, বোরো জাতির মতো অনেক গোষ্ঠী অসমীয়া কৃষক হয়ে ওঠে, বিশেষ করে উচ্চ ও মধ্য আসামে; এবং এটি উল্লেখ করা হয়েছিল যে কিছু কায়স্থ সত্রধিকার মূলত মোরান, কাইবর্ত, চন্দাল, তান্তিস এবং শঙ্করদেব ছিলেন যিনি নিজে মুসলিম, কাইবর্ত, নাগা এবং গারো সম্প্রদায়ের গুরুদের নিযুক্ত করেছিলেন। আরও দেখুন অসমের অসমীয়া ব্রাহ্মণ উপজাতি অসমের অসমীয়া ভাষা আন্দোলন অসমের মানুষের সঙ্গীত অসমের জনসংখ্যা প্রসঙ্গ উল্লেখ ভারতে ইন্দো-আর্য জনগোষ্ঠীর জাতিগত গোষ্ঠী দক্ষিণ এশিয়ায় জাতিগত গোষ্ঠী ভারতের সাংবিধানিকভাবে স্বীকৃত সরকারি ভাষার ভাষাগত গোষ্ঠী