Argument from consciousness
চেতনা থেকে যুক্তিটি ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য একটি যুক্তি যা দাবি করে যে মানব চেতনাকে মানব দেহ এবং মস্তিষ্কের শারীরিক প্রক্রিয়া দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায় না, তাই জোর দিয়ে বলে যে মানব চেতনার অবশ্যই অ-শারীরিক দিক থাকতে হবে। এটি ঈশ্বরের পরোক্ষ প্রমাণ হিসাবে বিবেচিত হয়, যেহেতু খ্রীষ্টধর্ম এবং ইসলামে আত্মা এবং পরকাল সম্পর্কে ধারণাগুলি এই ধরনের দাবির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে। চেতনা থেকে যুক্তির সর্বাধিক পরিচিত সমর্থক হলেন জে. পি. মোরল্যান্ড। যুক্তিটির দার্শনিক সারসংক্ষেপ যুক্তিটিকে অন্তর্নিহিত বা অবরোহী আকারে বলা যেতে পারে একটি বিকল্প, ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, যুক্তিটির সংস্করণ একটি অবরোহী যুক্তিতে প্লাটোনিজমকে তার ভিত্তি হিসাবে ব্যবহার করে। রিচার্ড সুইনবার্ন তাঁর 'দ্য এক্সিস্টেন্স অফ গড "বইয়ে এই যুক্তির একটি অন্তর্নিহিত রূপ তুলে ধরেছেন। তিনি মন-দেহের দ্বৈতবাদের জন্য ব্যক্তিগত পরিচয় থেকে যুক্তিটি ব্যবহার করে দেখান যে আমাদের মনে একটি অ-শারীরিক মানসিক উপাদান রয়েছে। তিনি পরামর্শ দেন যে অ-শারীরিক এবং শারীরিককে কার্যকারণ-মিথস্ক্রিয়ায় সংযুক্ত করার সবচেয়ে সম্ভাব্য উপায় হল নকশা, যা একজন ডিজাইনারকে বোঝায়। সুইনবার্ন পরামর্শ দেন যে এই নকশাকার হলেন ঈশ্বর। তিনি বলেন যে, যদিও এই যুক্তি, তার অন্তর্বর্তী রূপের কারণে, অমীমাংসিত, এটি ঈশ্বরের পক্ষে দৃঢ় প্রমাণ প্রদান করে। অবরোহী রূপ মানসিক অবস্থা হল প্রকৃত অ-শারীরিক মানসিক সত্তা যা বিদ্যমান। নির্দিষ্ট ধরনের মানসিক ও শারীরিক ঘটনা নিয়মিতভাবে পরস্পর সম্পর্কিত। এই পারস্পরিক সম্পর্কের জন্য একটি ব্যাখ্যা রয়েছে। ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা প্রাকৃতিক বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার থেকে আলাদা। এই পারস্পরিক সম্পর্কের ব্যাখ্যা হয় ব্যক্তিগত বা প্রাকৃতিক বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা। ব্যাখ্যাটি কোনও প্রাকৃতিক বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা নয়। অতএব, ব্যাখ্যাটি ব্যক্তিগত। যদি ব্যাখ্যাটি ব্যক্তিগত হয়, তবে এটি আস্তিক। অতএব, ব্যাখ্যাটি আস্তিক। রবার্ট অ্যাডামসের মতো আস্তিকরা সুইনবার্নের যুক্তির কিছুটা ভিন্ন সংস্করণ তুলে ধরেছেন যা কেবল মানসিক অবস্থার অস্তিত্বের উপর নয়, মানসিক/শারীরিক সম্পর্কের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এগুলি সুইনবার্নের যুক্তির অনুরূপ তবে একটি সূচকের পরিবর্তে একটি অবরোহী রূপ নেয়। উইলিয়াম লেন ক্রেইগ চেতনা থেকে যুক্তিটি নিম্নরূপ রেখেছেনঃ ঈশ্বরের অস্তিত্ব না থাকলে চেতনার ইচ্ছাকৃত অবস্থার অস্তিত্ব থাকত না। কিন্তু চেতনার ইচ্ছাকৃত অবস্থা বিদ্যমান। অতএব, ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে। পিটার ক্রিফ্ট আমাদের মনের সীমাবদ্ধতা সত্ত্বেও মহাবিশ্বের বোধগম্যতার উপর ভিত্তি করে চেতনা থেকে যুক্তির একটি অনুমানমূলক রূপ সামনে রেখেছেন। তিনি এটিকে অনুমানমূলকভাবে এইভাবে বর্ণনা করেছেনঃ "আমরা মহাবিশ্বকে বোধগম্য হিসাবে অনুভব করি। এই বোধগম্যতার অর্থ হল মহাবিশ্ব বুদ্ধির দ্বারা বোধগম্য। "হয় এই বোধগম্য মহাবিশ্ব এবং এটি বোঝার জন্য এতটাই উপযুক্ত সীমাবদ্ধ মনগুলি বুদ্ধিমত্তার পণ্য, অথবা বুদ্ধি এবং বুদ্ধি উভয়ই অন্ধ সুযোগের পণ্য।" "অন্ধ সুযোগ নয়।" "অতএব এই বোধগম্য মহাবিশ্ব এবং এটি বোঝার জন্য এতটাই উপযুক্ত সীমাবদ্ধ মনগুলি বুদ্ধির পণ্য।" তিনি তাঁর যুক্তিকে সি. এস. লুইসের যুক্তির সাথে তুলনা করেছেন। প্লেটোনিক রূপ হিপ্পোর খ্রিস্টান দার্শনিক অগাস্টিন চেতনা থেকে যুক্তিটির একটি সূত্র গঠন করেছিলেন, যাকে কখনও কখনও সত্য থেকে যুক্তি বলা হয় যা চেতনার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত থাকে, যদিও ইন্ডাক্টিভ বা ডিডাকটিভ পদ্ধতি ব্যবহার করে না। যুক্তিটি প্লাটোনিজম দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। আমাদের সীমিত মন অস্তিত্ব সম্পর্কে চিরন্তন সত্য আবিষ্কার করতে পারে। সত্য সঠিকভাবে মনের মধ্যে থাকে। কিন্তু মানুষের মন চিরস্থায়ী নয়। অতএব, একটি চিরন্তন মনের অস্তিত্ব থাকতে হবে যেখানে এই সত্যগুলি বাস করে। ক্যাথলিক দার্শনিক পিটার ক্রিফট, যদিও তিনি মনে করেন যে এটি একটি কার্যকর যুক্তি হতে পারে, তিনি মনে করেন যে চেতনার কার্যকারিতা সম্পর্কে আমাদের খুব কম জ্ঞান রয়েছে যাতে এটি এখনও সত্যিকার অর্থে বিশ্বাসযোগ্য হতে পারে। আরেকজন ক্যাথলিক দার্শনিক, এডওয়ার্ড ফেসার তাঁর বই ফাইভ প্রুফস অফ দ্য এক্সিস্টেন্স অফ গড-এ অগাস্টিনিয়ান যুক্তিটির প্রচার করেছেন। তিনি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে অগাস্টিনের যুক্তিটি বৈধ, কেন প্লাটোনিজম, এর প্রাথমিক ভিত্তি, সত্য তার বিভিন্ন কারণ দিয়েছেন। সমালোচনা প্রথম ভিত্তি, দাবি যে অ-শারীরিক মানসিক অবস্থার অস্তিত্ব রয়েছে, মন সম্পর্কে দ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে বোঝায়। অতএব, আক্রমণের একটি লাইন হল মানুষের মন সম্পর্কে শারীরিকতার ক্ষেত্রে তর্ক করা। মোরল্যান্ড প্রথম ভিত্তির জন্য যুক্তি গ্রহণ করে এবং দ্বৈতবাদের ক্লাসিক প্রতিরক্ষা বোঝায়। যাইহোক, প্রথম ভিত্তিটি মনের অনেক দার্শনিক প্রত্যাখ্যান করেছেন। ফ্র্যাঙ্ক জ্যাকসন, যিনি মন সম্পর্কে দ্বৈতবাদের সমর্থনে জ্ঞান যুক্তির জন্য পরিচিত, মনের ভৌতিকবাদী এবং দ্বৈতবাদী ধারণার মধ্যে বিতর্কের বিষয়ে মন্তব্য করেছেনঃ যদি কেউ প্রথম ভিত্তিটি মেনে নিতে ইচ্ছুক হয় যে শারীরিকতার হ্রাসকারী রূপগুলি মিথ্যা, তবে যুক্তিটি শুরু হয়। সুতরাং, কেউ মোরল্যান্ডকে এমন একটি যুক্তি হিসাবে ভাবতে পারে যা একজন ব্যক্তিকে "ভৌতিকবাদ প্রত্যাখ্যান" থেকে "আস্তিকবাদ গ্রহণ" করার দিকে চালিত করার চেষ্টা করে। এই পদক্ষেপের গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ হল পঞ্চম ভিত্তি, যা দাবি করে যে প্রকৃতিবাদ অ-শারীরিক মানসিক অবস্থার জন্য দায়ী হতে পারে না। অ্যান্ড্রু মেলনিক এই ভিত্তির সমালোচনা করেছেনঃ তবে মোরল্যান্ড অভিযোগ করেছেন যে নাস্তিক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে চেতনাকে সামঞ্জস্য করার এই ধরনের প্রচেষ্টা অস্থায়ী এবং পরিকল্পিত এবং সচেতন অভিজ্ঞতার অনেক বৈশিষ্ট্যকে বিবেচনায় নিতে ব্যর্থ হয়। মোরল্যান্ড বইটির বেশিরভাগ অংশ মাইকেল মার্টিনের মতো দার্শনিকদের বিরুদ্ধে এই ভিত্তিকে রক্ষা করতে ব্যয় করেছেন, যারা বহুত্ববাদী প্রকৃতিবাদ গ্রহণ করেন। তিনি জন সিয়ারল, টিমোথি ও 'কনর, কলিন ম্যাকগিন, ডেভিড স্ক্রিবা, ফিলিপ ক্লেটন এবং জেইগওয়ান কিমের মতো সমসাময়িক মনের দার্শনিকদেরও সমালোচনা করেছেন, যারা চেতনার জন্য হিসাব করার চেষ্টা করেন। পরিশেষে, আট নম্বর ভিত্তিকেও প্রশ্ন করা যেতে পারেঃ কেন একটি ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা একেশ্বরবাদী (দেবতাত্ত্বিক বা বহুঈশ্বরবাদী) অভিপ্রায়ের দিকে পরিচালিত করে? যাইহোক, মোরল্যান্ড মনে করেন যে এই ছোট পরিসরগুলিকে প্রশ্ন করা প্রকৃতিবিদদের কাছে সামান্য সান্ত্বনার কারণ কারণ এগুলি মূলত অভ্যন্তরীণ আস্তিক বিতর্ক গঠন করে এবং বেশিরভাগ পাশ্চাত্যের কাছে ব্যক্তিগত ব্যাখ্যাগুলিকে সামঞ্জস্য করার জন্য আস্তিকবাদই একমাত্র কার্যকর প্রার্থী। একইভাবে ওকামের রেজার প্রয়োগ করা যেতে পারে তাই শুধুমাত্র একজন ব্যক্তিগত এজেন্টের প্রয়োজন হয়। ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য নোট এবং রেফারেন্স যুক্তি