Pamunkey
কমনওয়েলথ অফ ভার্জিনিয়া দ্বারা স্বীকৃত 11টি ভার্জিনিয়া ভারতীয় উপজাতি সরকারের মধ্যে পামুঙ্কি ভারতীয় উপজাতি অন্যতম এবং 2016 সালের জানুয়ারিতে রাজ্যের প্রথম যুক্তরাষ্ট্রীয় স্বীকৃত উপজাতি। ভার্জিনিয়ার আরও ছয়টি উপজাতি সরকার, চিকাহোমিনি, ইস্টার্ন চিকাহোমিনি, আপার মাত্তাপনি, র্যাপাহান্নক, মোনাকান এবং নানসেমন্ড, একইভাবে থমাসাইনা ই. জর্ডান ইন্ডিয়ান ট্রাইবস অফ ভার্জিনিয়া ফেডারেল রিকগনিশন অ্যাক্ট 2017 পাসের মাধ্যমে 12 জানুয়ারী, 2018-এ স্বীকৃত হয়েছিল। ঐতিহাসিক লোকেরা পোভাতান সর্বোচ্চতার অংশ ছিল, যা অ্যালগনকুইয়ান-ভাষী দেশগুলি নিয়ে গঠিত। পোভাতান সর্বোচ্চ প্রধান শাসন 30টিরও বেশি দেশ নিয়ে গঠিত ছিল, যা 1607 সালে ইংরেজদের আগমনের সময় আনুমানিক প্রায় 10,000-15,000 মানুষ ছিল। পামুঙ্কি জাতি মোট জনসংখ্যার প্রায় এক-দশমাংশ থেকে এক-পঞ্চদশাংশ নিয়ে গঠিত ছিল, কারণ 1607 সালে তাদের সংখ্যা ছিল প্রায় 1,000 জন। ইংরেজরা যখন এসে পৌঁছয়, তখন পামুঙ্কি ছিল পোভাতান প্রধানের অন্যতম শক্তিশালী গোষ্ঠী। তারা চেসাপিক উপসাগরের কাছে জেমস নদীর উত্তর দিকে ভার্জিনিয়ার উপকূলীয় জোয়ারের জলে বসবাস করত। ইংরেজ ঔপনিবেশিক সরকারের সাথে 1646 এবং 1677 সালের চুক্তি দ্বারা নির্ধারিত রিজার্ভেশন জমি ধরে রাখা মাত্র দুটির মধ্যে পামুঙ্কি উপজাতি অন্যতম। পামুঙ্কি রিজার্ভেশন ভার্জিনিয়ার বর্তমান কিং উইলিয়াম কাউন্টি সংলগ্ন পামুঙ্কি নদীর উপর তার পৈতৃক জমিতে অবস্থিত। রাজ্যের একমাত্র সংরক্ষিত এলাকা, মাত্তাপনি, মত্তাপনি নদীর কাছেই অবস্থিত। ভাষা পামুঙ্কি ভাষা সাধারণত অ্যালগনকুইয়ান বলে মনে করা হয়, তবে মাত্র চৌদ্দটি শব্দ সংরক্ষণ করা হয়েছে, যা নির্ধারণ করার জন্য যথেষ্ট নয় যে ভাষাটি আসলে অ্যালগনকুইয়ান ছিল। শব্দগুলি, যা 1844 সালে রেভারেন্ড ই. এ. দ্বারা লিপিবদ্ধ করা হয়েছিল। ডালরিম্পল এস. টি. ডি. হল টনশি 'ছেলে', নকসি 'মেয়ে', পেটুকা 'বিড়াল', কায়ো 'কৃতজ্ঞতা', ও-মা-ইয়াহ 'হে আমার প্রভু', কেনানি 'বন্ধুত্ব', বাস্কোনি 'ধন্যবাদ', ইসকুট 'বাইরে কুকুর', নিক্কট 'এক', ওরিজাক 'দুই', কিকেটক 'তিন', মিচার 'চার', নানকিটি 'পাঁচ', বমি করে 'ছয়', তালিকো 'সাত', টিংডাম 'আট', ইয়ান্তে 'দশ'। নিক্কোট 'এক' ছাড়া, যা স্পষ্টভাবে পোভাতান নেকুটের অনুরূপ, কোনও শব্দই কোনও পরিচিত অ্যালগনকুইয়ান ভাষার সাথে বা প্রোটো-অ্যালগনকুইয়ান পুনর্গঠনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। 1844 সালের আগে পামুঙ্কিদের মধ্যে ব্যাপক জাতিগত মিশ্রণের পরিপ্রেক্ষিতে, এটি সম্ভব যে ডালরিম্পলের তালিকাটি মূল পামুঙ্কি ভাষার পরিবর্তে একটি আন্তঃ-জাতিগত পিজিন বা এমনকি অন্যথায় অজানা ভাষা পরিবারের একটি ভাষা থেকে এসেছে। জীবিকা নির্বাহের উপায় এবং ভূমির সঙ্গে সম্পর্ক ঐতিহ্যবাহী পামুঙ্কির জীবনধারা ছিল জীবিকা নির্বাহের উপায়। তারা মাছ ধরা, ফাঁদে ফেলা, শিকার এবং কৃষিকাজের সংমিশ্রণে জীবনযাপন করত। পরেরটি সংস্কৃতির উডল্যান্ড যুগের শেষের দিকে, প্রায় 900 থেকে 1600 খ্রিষ্টাব্দে বিকশিত হয়েছিল। জনগণ পরিবহন ও খাদ্যের উৎস হিসাবে পামুঙ্কি নদীকে ব্যবহার করত। নদীটি শিকারের জায়গা এবং অন্যান্য উপজাতিদের প্রবেশাধিকারও সরবরাহ করেছিল। নদীতে প্রবেশাধিকার অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল, কারণ পামুঙ্কি গ্রামগুলি খুব কমই স্থায়ী বসতি ছিল। যেহেতু পামুঙ্কির লোকেরা সার ব্যবহার করত না, তাই তারা প্রতি দশ বছর অন্তর তাদের জমি এবং বাড়িগুলি স্থানান্তরিত করত যাতে জমি পতিত থাকে এবং চাষ থেকে পুনরুদ্ধার করা যায়। পামুঙ্কি এবং সমস্ত ভার্জিনিয়া উপজাতির প্রাণী, উদ্ভিদ এবং তাদের স্বদেশের ভূগোলের সাথে অন্তরঙ্গ, ভারসাম্যপূর্ণ সম্পর্ক ছিল। অন্যান্য স্থানীয় উপজাতির মতো, তাদেরও চাষাবাদ বা শিকারের জন্য জমি পরিষ্কার করার জন্য নিয়ন্ত্রিত পোড়ানোর মতো কৌশল ছিল। জমিটি সামগ্রিকভাবে গোষ্ঠীর অন্তর্গত ছিল। প্রধান এবং পরিষদ একজন পরিবারের প্রধানকে আজীবন পরিস্কার জমির একটি পার্সেল বরাদ্দ করবে। জমি এবং খামারের পশু মালিকানা এবং ব্যবহারের বিভিন্ন ধারণা ভার্জিনিয়া উপজাতি এবং ইংরেজ উপনিবেশবাদীদের মধ্যে কিছু দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করেছিল। স্থানীয় উপজাতিদের জন্য, জমিটি কেবল ততক্ষণ "মালিকানাধীন" ছিল যতক্ষণ এটি চাষ করা হত; তার পরে, এটি "জনসাধারণের" ব্যবহারের জন্য উপলব্ধ ছিল। পরিবর্তে, ইংরেজদের ব্যক্তিগত সম্পত্তির উপর আইন ছিল এবং বিশ্বাস করত যে উপজাতিটি তাদের কাছে বিক্রি করার সাথে সাথে জমিটি তাদের। ফলস্বরূপ, ইংরেজরা যখন জমি পতিত রাখার অনুমতি দেয়, তখন নেটিভ আমেরিকানরা ধরে নেয় যে তারা শিকার এবং সংগ্রহের জন্য এটি ব্যবহার করতে স্বাধীন। অনেক ইংরেজ উভয়কেই তাদের ব্যক্তিগত সম্পত্তির উপর দখল হিসাবে বিবেচনা করতেন। ইহাকান (বা ইয়েহাকিন) নামে পরিচিত পামুঙ্কির বাড়িগুলি দীর্ঘ এবং সংকীর্ণ ছিল; ইংরেজ উপনিবেশবাদীরা এগুলিকে "লংহাউস" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। এগুলি ছিল বাঁকানো চারা দিয়ে তৈরি কাঠামো যা একটি ব্যারেল আকৃতি তৈরি করার জন্য শীর্ষে একসাথে ঝাঁপিয়ে পড়ে। ভারতীয়রা বোনা মাদুর বা ছাল দিয়ে চারা ঢেকে দিত। সপ্তদশ শতাব্দীর ইতিহাসবিদ উইলিয়াম স্ট্রাচি ভেবেছিলেন যে ছাল সংগ্রহ করা কঠিন, কারণ তিনি লক্ষ্য করেছেন যে শুধুমাত্র উচ্চ-মর্যাদাসম্পন্ন পরিবারগুলিরই ছাল-আচ্ছাদিত বাড়ি রয়েছে। গ্রীষ্মে, যখন তাপ এবং আর্দ্রতা বৃদ্ধি পায়, তখন আরও বায়ু সঞ্চালনের অনুমতি দেওয়ার জন্য মাদুরগুলি গুটিয়ে বা সরানো যেতে পারে। বাড়ির ভিতরে, তারা উভয় দেয়াল বরাবর বিছানা তৈরি করেছিল। এগুলি মাটিতে প্রায় এক ফুট বা তার বেশি উঁচু খুঁটি দিয়ে তৈরি করা হত, যেখানে ছোট ছোট খুঁটি লাগানো থাকত। কাঠামোটি প্রায় প্রশস্ত ছিল, যার উপর নল লাগানো হত। বিছানার জন্য এক বা একাধিক মাদুর উপরে রাখা হত; আরও মাদুর বা চামড়া কম্বল হিসাবে পরিবেশন করা হত, বালিশের জন্য একটি ঘূর্ণিত মাদুর সহ। অন্যান্য কাজের জন্য জায়গা উপলব্ধ করার জন্য দিনের বেলা বিছানাটি মোড়ানো এবং সংরক্ষণ করা হত। ম্যাট্রিলিনিয়াল উত্তরাধিকারের পামুঙ্কির অনুশীলন ইংরেজদের জন্য কিছুটা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছিল, যারা অবশেষে 1677 সালের মধ্য বাগান চুক্তিতে পামুঙ্কির রানীকে স্বীকৃতি দিয়েছিল। পোভাতান কনফেডারেশনের অন্যান্য উপজাতিদের মতো, পামুঙ্কিরও একটি ওয়ারোন্স (প্রধান) এবং প্রতি চার বছর অন্তর নির্বাচিত সাত সদস্যের সমন্বয়ে গঠিত একটি উপজাতি পরিষদ ছিল। প্রধান এবং পরিষদ তাদের আইন দ্বারা নির্ধারিত সমস্ত উপজাতি সরকারী কাজ সম্পাদন করে। ঐতিহ্যবাহী নির্বাচনে ভোটারদের সমান সংখ্যায় একটি ঝুড়ি, পাশাপাশি মটর এবং ভুট্টার শাঁস ব্যবহার করা হত। সদস্যরা প্রথমে প্রধানের পক্ষে ভোট দেন, তারপরে সাতজন কাউন্সিল সদস্যের পক্ষে ভোট দেন। প্রতিটি প্রার্থীর জন্য, একটি কর্ন কার্নেল অনুমোদনকে নির্দেশ করে এবং একটি মটরশুঁটি "না" ভোটকে নির্দেশ করে, অথবা যদি মাত্র দু 'জন প্রার্থী থাকে, তবে প্রত্যেককে এক ধরনের বীজ দ্বারা নির্দেশ করা যেতে পারে। 1896 সালের একই গবেষণায় উল্লেখ করা হয়েছে যে উপজাতি আইনগুলি ভূমি ব্যবহার, চুরি এবং লড়াই (শান্তি ভঙ্গ) নিয়ন্ত্রণের সাথে সম্পর্কিত ছিল, তবে সীমাবদ্ধ ছিল না। শারীরিক শাস্তি, কারাবাস বা শাস্তি ব্যবহারের পরিবর্তে, যে কেউ উপজাতি আইন ভঙ্গ করলে তাকে জরিমানা বা নির্বাসিত করা হয়। যেহেতু পামুঙ্কি অসন্তুষ্ট ছিলেন যে, অতীতে বহিরাগতরা উপহাসের জন্য কিছু আইন বেছে নিয়েছিল, তাই এখন কোনও বহিরাগতকে উপজাতি আইন দেখার অনুমতি দেওয়া হয় না। উপজাতি আইন সমস্ত দেওয়ানি বিষয় পরিচালনা করে। ফৌজদারি বিষয়ে, শেরিফ বা পুলিশের মতো বাইরের কর্তৃপক্ষ সম্মানের সাথে উপজাতি প্রধানকে পরোয়ানা জারির বিষয়ে অবহিত করতে পারে। কিন্তু, এই ধরনের পদক্ষেপ আইনত প্রয়োজনীয় নয়। উপজাতিটি কোনও পুলিশ বাহিনী বা কারাগার পরিচালনা করে না। বেশিরভাগ উপজাতি সদস্য প্রধান এবং কাউন্সিলের প্রতি শ্রদ্ধার কারণে উপজাতি আইন মেনে চলেন। উপজাতিটি সদস্যদের বিরুদ্ধে মৌখিক আক্রমণকে নিরুৎসাহিত করে। প্রাক্তন চিফ ব্রাউন যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, তাদের কঠোর অপবাদ আইন রয়েছে কারণ, "আমরা 400 বছরের পুরনো মহকুমার মতো। যদি আমাদের মধ্যে সুসম্পর্ক না থাকত, তাহলে আমরা সম্ভবত অনেক আগেই একে অপরকে হত্যা করতাম। প্রধান ভার্জিনিয়ার গভর্নরকে বার্ষিক শ্রদ্ধা জানাতে থাকেন। এটি সাধারণত একটি হরিণ, এবং মৃৎশিল্প বা একটি "শান্তির পাইপ" নিয়ে গঠিত। 1646 সালের চুক্তির পর থেকে পামুঙ্কিরা এই ধরনের কর প্রদান করে আসছে। এই বার্ষিক অর্থ প্রদান সবসময় সহজ ছিল না। প্রাক্তন চিফ মাইলস এক বছরের কথা স্মরণ করেন যা বিশেষভাবে কঠিন ছিল, "আমরা কিছুই খুঁজে পাইনি, কোনও হরিণ, কোনও টার্কি-কিছুই খুঁজে পাইনি। আমার বাবা তখন প্রধান ছিলেন, এবং আমরা জানতাম যে রাজ্যপালের কাছে উপহার দেওয়ার জন্য আমাদের কাছে কিছু থাকতে হবে; তাই আমরা একটি টার্কি ফার্মে গিয়েছিলাম, একটি জীবন্ত টার্কি কিনেছিলাম, সংরক্ষণাগারে ফিরিয়ে এনেছিলাম এবং এটি মেরে ফেলেছিলাম। এইভাবে আমরা চুক্তির শর্তাবলী পূরণ করতে সক্ষম হয়েছি-সর্বোপরি এটি সংরক্ষণের উপর হত্যা করা হয়েছিল। যতদূর কেউ জানেন, 342 বছরেও তাঁরা কোনও টাকা হাতছাড়া করেননি। ইতিহাস প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের উপর ভিত্তি করে, পণ্ডিতরা অনুমান করেন যে ইউরোপীয় যোগাযোগের আগে 10,000 বছরেরও বেশি সময় ধরে নেটিভ আমেরিকানদের বিভিন্ন স্বতন্ত্র সংস্কৃতি মধ্য-আটলান্টিক উপকূলের এই অংশটি দখল করেছিল। প্রত্নতত্ত্ববিদ, নৃতত্ত্ববিদ এবং ইতিহাসবিদরা প্রমাণ সংগ্রহ করেছেন। আমেরিকার আদিবাসীদের বিভিন্ন সংস্কৃতি পরবর্তীকালে ঐতিহাসিক পামুঙ্কির দখলে থাকা অঞ্চলে বাস করত। পামুঙ্কি বৃহত্তর অ্যালগনকুইয়ান-ভাষী ভাষা পরিবারের অংশ। এটি বেশ কয়েকটি উপজাতির সমন্বয়ে গঠিত ছিল যারা একই ভাষার বৈচিত্র্য নিয়ে কথা বলত, যে ভাষাটি এখন বেশিরভাগই হারিয়ে গেছে। 1607 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে, 30টিরও বেশি উপজাতি অ্যালগনকুইয়ান পোভাতান কনফেডারেসির উপনদী ছিল, যার মধ্যে পামুঙ্কি ছিল বৃহত্তম এবং সবচেয়ে শক্তিশালী। ঐতিহাসিক খ্যাতি অর্জনকারী প্রধান পোভাতান এবং তাঁর কন্যা মাতোয়াকা (ইতিহাসবিদদের কাছে পোকাহোন্টাস নামে বেশি পরিচিত) ছিলেন পামুঙ্কি নেটিভ আমেরিকান। ক্যাপ্টেন স্যামুয়েল আরগাল তার বাবার হাতে থাকা কিছু ইংরেজ বন্দী এবং গোলাবারুদের মুক্তি নিশ্চিত করার প্রয়াসে তাকে জিম্মি করে নিয়ে যান। ইউরোপীয়দের সঙ্গে প্রাথমিক যোগাযোগ ছিল 1570 খ্রিষ্টাব্দের দিকে। এবং [1570] থেকে 1607 সালে জেমসটাউনে প্রথম স্থায়ী ইংরেজ উপনিবেশ প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত, পোভাতান কনফেডারেসি সাদা পুরুষদের দ্বারা পরিদর্শন করা হয়েছিলঃ স্প্যানিশ, ফরাসি এবং ইংরেজ। (বার্বার, 5)। পণ্ডিতরা অনুমান করেন যে 1607 সালে যখন ইংরেজরা এসেছিল, তখন এই সর্বোচ্চ প্রধানের সংখ্যা ছিল প্রায় 14,000-21,000 মানুষ। জেমসটাউন ভিত্তিক প্রথম সফল ইংরেজ বসতির উপনিবেশবাদীদের ভার্জিনিয়ার নেটিভ আমেরিকানদের সাথে একটি জটিল সম্পর্ক ছিল। 1607 খ্রিষ্টাব্দের শীতকালে পামুঙ্কি উপজাতির প্রধান ওপেচানাকানোফ ক্যাপ্টেন জন স্মিথকে বন্দী করেন। স্মিথকে ওপেচানকানোফের ভাই চিফ পোভাতানের কাছে নিয়ে আসা হয়। পোভাতান এবং স্মিথের মধ্যে এই প্রথম বৈঠকের ফলে দুই ব্যক্তির মধ্যে একটি জোট হয়। পোভাতান 1608 খ্রিষ্টাব্দের বসন্তে স্মিথকে জেমসটাউনে ফেরত পাঠান এবং উপনিবেশবাদীদের কাছে খাদ্য উপহার পাঠাতে শুরু করেন। পোভাতানের দান না থাকলে, বসতি স্থাপনকারীরা প্রথম শীতকালে বেঁচে থাকত না। বসতি সম্প্রসারণের সাথে সাথে জমি ও অন্যান্য সম্পদের জন্য প্রতিযোগিতা এবং বসতি স্থাপনকারী এবং ভার্জিনিয়া উপজাতিদের মধ্যে দ্বন্দ্ব বৃদ্ধি পায়। ধীরে ধীরে ইংরেজ উপনিবেশবাদ পোকাহোন্টাসের (মাতোয়াকা) গল্পটি পামুঙ্কির ইতিহাসের একটি অংশ বলে, তবে একটি ইংরেজ ঔপনিবেশিক দৃষ্টিকোণ থেকে। ইংরেজদের আগমনের সময় থেকে প্রাথমিক নথিগুলির অধ্যয়ন দেখায় যে প্রাথমিক যোগাযোগ পারস্পরিক সাংস্কৃতিক ভুল বোঝাবুঝি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। উপনিবেশবাদীরা ভার্জিনিয়া উপজাতিদের বৈপরীত্যের দ্বারা চিত্রিত করেছিলেন। তাদের পোভাতানের প্রতি শ্রদ্ধা ছিল, তবে অন্যান্য নেটিভ আমেরিকানদের "নগ্ন শয়তান" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। নেটিভ আমেরিকানদের প্রতি তাদের ভয় এবং প্রশংসা অবিশ্বাস এবং অস্বস্তির সাথে যুক্ত ছিল। জর্জ পার্সির প্রাথমিক বছরগুলির বিবরণ এই ধরনের দ্বৈততা প্রকাশ করেঃ "কিছু সময়ের পরে, ঈশ্বরকে খুশি হতে হয়েছিল যে, রুটি, ভুট্টার মাছ এবং প্রচুর পরিমাণে মাংসের মতো খাদ্যদ্রব্য দিয়ে আমাদের মুক্তি দেওয়ার জন্য আমাদের মরণশীল শত্রুদের পাঠানোর জন্য, যা ছিল আমাদের দুর্বল মানুষদের স্থাপন, অন্যথায় আমরা সবাই ধ্বংস হয়ে গিয়েছিলাম।" উপনিবেশবাদীরা সাধারণত বেশিরভাগ ভারতীয় উপজাতিকে অবিশ্বাস করত, তবে তারা উল্লেখ করেছিল যে পামুঙ্কি চুরি করেনি। "তাদের রীতি হল যা কিছু তারা বাজেয়াপ্ত করতে পারে তা নিয়ে যাওয়া; শুধুমাত্র পামুঙ্কির লোকদের আমরা চুরি করতে দেখিনি, কিন্তু অন্যরা যা চুরি করতে পারে, তাদের রাজা তা গ্রহণ করেন।" পোভাতানরা উপনিবেশবাদীদের দ্বারা ব্যবহৃত হিংসাত্মক কৌশলগুলি বুঝতে পারেনি। যেমন একজন উল্লেখ করেছেন, "প্রেমের দ্বারা আপনার কাছে দ্রুত বলপ্রয়োগ করার বা আপনাকে খাদ্য সরবরাহকারীদের ধ্বংস করার ফলে আপনার কী লাভ হবে? যুদ্ধের মাধ্যমে আপনি কী পেতে পারেন, যখন আমরা আমাদের জিনিসপত্র লুকিয়ে জঙ্গলে উড়তে পারি? এর মাধ্যমে আপনার বন্ধুদের আমাদের প্রতি অবিচার করে আপনাকে অবশ্যই ক্ষুধার্ত হতে হবে। আর আমাদের নিরস্ত্র দেখে আমাদের ভালবাসার প্রতি আপনি এত ঈর্ষান্বিত হচ্ছেন কেন, এবং উভয়ই তা করে, এবং এখনও আপনাকে খাওয়াতে ইচ্ছুক, যা আপনি আমাদের শ্রম দিয়ে ছাড়া পেতে পারেন না? স্মিথ তাঁর লেখায় পোভাতানের প্রশ্নের এই অনুবাদটি অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। পোভাতানের মায়ের সৎ ভাই এবং চূড়ান্ত উত্তরসূরি, ওপেচানকানোফ, 1622 এবং 1644 সালে ইংরেজ উপনিবেশবাদীদের পোভাতান জমি দখল করার ফলে আক্রমণ শুরু করেন। প্রথমটি, যা 1622 সালের ভারতীয় গণহত্যা নামে পরিচিত, হেনরিকাস এবং ওলস্টেনহোল্ম টাউনের মতো ঔপনিবেশিক বসতিগুলিকে ধ্বংস করে এবং উপনিবেশটিকে প্রায় নিশ্চিহ্ন করে দেয়। একটি সতর্কতার কারণে 1622 সালের আক্রমণে জেমসটাউন রক্ষা পায়। প্রতিটি আক্রমণের সময় প্রায় 350-400 বসতি স্থাপনকারীরা নিহত হয়। 1622 সালে, জনসংখ্যা ছিল 1,200, এবং 1644 সালে, আক্রমণের আগে 8,000। 1646 খ্রিষ্টাব্দে বন্দী হয়ে, ওপেচানকানোফ আদেশের বিরুদ্ধে তাকে পাহারা দেওয়ার জন্য নিযুক্ত একজন অধিবাসী দ্বারা নিহত হন। তাঁর মৃত্যু পোভাতান প্রধানত্বের পতনে অবদান রেখেছিল। 1646 খ্রিষ্টাব্দে ওপেচানকানোফের উত্তরসূরি নেকোটোওয়ান্স এবং ইংরেজদের মধ্যে প্রথম চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়। এই চুক্তিটি ভার্জিনিয়া উপজাতিদের জন্য আলাদা করা জমি এবং বর্তমানে ইংরেজ উপনিবেশবাদীদের সম্পত্তি হিসাবে বিবেচিত জমি, সংরক্ষণ জমি এবং মাছ ও খেলার (ইংরেজদের দেওয়া) বার্ষিক কর প্রদানের মধ্যে সীমানা নির্ধারণ করে। এই সীমানা অতিক্রম করা যেত না যদি না এটি সরকারী কাজে থাকে এবং বিষয়টি ব্যাখ্যা করার জন্য ব্যাজ পরতে হত। সপ্তদশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং অষ্টাদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, বসতি স্থাপনকারীরা ভার্জিনিয়ার উপনিবেশকে প্রসারিত করতে থাকে, যা পামুঙ্কিকে আরও স্থানচ্যুত করে এবং তাদের পক্ষে ঐতিহ্যবাহী অনুশীলন বজায় রাখা অসম্ভব করে তোলে। 1675 সালে শুরু হওয়া বেকন বিদ্রোহের ফলে ইংরেজদের প্রতি অনুগত বেশ কয়েকটি উপজাতির উপর আক্রমণ হয়। বিদ্রোহটি ছিল সাদা এবং কালো প্রাক্তন চুক্তিবদ্ধ কর্মচারীদের একটি যৌথ প্রচেষ্টা। নাথানিয়েল বেকন তাঁর আত্মীয় গভর্নর স্যার উইলিয়াম বার্কলে-র বিরুদ্ধে বিদ্রোহের নেতৃত্ব দেন। বিদ্রোহের কারণ ছিল বার্কলে স্থানীয়দের দ্বারা ঘন ঘন অভিযান ও হত্যার শিকার উপনিবেশবাদীদের সহায়তায় আসতে অস্বীকার করা। বেকন এবং অন্যান্য উপনিবেশবাদী, প্রাক্তন চুক্তিবদ্ধ চাকর, স্থানীয় ভার্জিনিয়া উপজাতিদের দ্বারা অভিযানের শিকার হয়েছিল। ভারতীয়দের আক্রমণ করে বেকন-এর অধ্যক্ষকে হত্যা করা হয়েছিল। কাকাকোয়েস্কে (পামুঙ্কির ওয়ারোয়ানস্কোয়া), যিনি ইংরেজদের হয়ে লড়াই করে নিহত হওয়ার পর তাঁর স্বামীর স্থলাভিষিক্ত হন, তিনি বেকন-এর বিরুদ্ধে বার্কলে-র সহযোগী ছিলেন। ইংরেজদের কাছে তিনি "পামুঙ্কির রানী" নামে পরিচিত ছিলেন। তিনি বেকন বিদ্রোহ শেষ হওয়ার পর 1677 সালে আর্টিকেলস অফ পিস (মধ্য বৃক্ষরোপণ চুক্তি) স্বাক্ষর করার জন্য পরিচিত। চুক্তির ফলস্বরূপ, তিনি র্যাপাহান্নক এবং চিকাহোমিনি উপজাতির উপর কর্তৃত্ব অর্জন করেছিলেন, যা পূর্বে পামুঙ্কির সর্বোচ্চ প্রধানের অধীনে ছিল না। এই চুক্তির সমাপ্তি ভার্জিনিয়া উপজাতি এবং ইংরেজদের মধ্যে শান্তির সময়ের সূচনা করে। এই চুক্তিটি 1646 সালের তুলনায় বেশি উপজাতি নেতাদের দ্বারা স্বাক্ষরিত হয়েছিল। এটি বার্ষিক রাজস্ব প্রদানকে আরও জোরদার করে এবং সিউয়ান ও ইরোকুইয়ান উপজাতিদের ঔপনিবেশিক সরকারের উপনদী ভারতীয়দের সাথে যুক্ত করে। উপজাতিদের জন্য আরও সংরক্ষণের জমি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তবে এই চুক্তিতে ভার্জিনিয়া নেটিভ আমেরিকান নেতাদের স্বীকার করতে হয়েছিল যে তারা এবং তাদের জনগণ ইংল্যান্ডের রাজার প্রজা ছিল। পামুঙ্কি নেটিভ আমেরিকানরা আজ, প্রায় 430 জন উপজাতি সদস্য রয়ে গেছে, যাদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের রিজার্ভেশনে বাস করে। অন্যগুলি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে ছড়িয়ে রয়েছে। একটি উপজাতি হিসাবে খাপ খাইয়ে নেওয়ার দক্ষতার কারণে পামুঙ্কিরা বেঁচে থাকতে সক্ষম হয়েছে। সংরক্ষণের জমি ছেড়ে দেওয়ার চাপ সহ্য করা তাদের ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি বজায় রাখতে সহায়তা করেছে। পুরুষরা মাছ ধরার জন্য কিছু পুরানো পদ্ধতি ব্যবহার করে, যা উপজাতির ঐতিহ্যবাহী ঐতিহ্যের অংশ। সংরক্ষণের জমিতেও তারা শিকার ও ফাঁদ পেতে থাকে। 1998 সালে, উপজাতিটি একটি গুরুত্বপূর্ণ খাদ্য উৎসের ধারাবাহিকতা নিশ্চিত করার জন্য একটি শাদ হ্যাচারি তৈরি করে। ছায়া ধরা পড়লে, মহিলাদের ডিমগুলি নিয়ে একটি বালতিতে রাখা হয়। পুরুষদের শুক্রাণু একই বালতিতে রাখা হয়। ট্যাঙ্ক ধরে রাখার সময়, নিষিক্ত ডিমগুলিকে বড় হতে এবং ফুটতে দেওয়া হয়। একবার নতুন মাছ যথেষ্ট পরিমাণে বেড়ে উঠলে, সাধারণত 21 দিন পরে, সেগুলি আবার নদীতে ফেলে দেওয়া হয়। চিফ মাইলস অনুমান করেছিলেন যে 1998 সালে সাত মিলিয়ন ফ্রাই নদীতে ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং সম্ভবত 1999 সালে এই সংখ্যাটি তিনগুণ হয়ে যায়। মৃৎশিল্প পামঙ্কির মৃৎশিল্প তৈরির ঐতিহ্য ইংরেজরা জেমসটাউনে বসতি স্থাপনের আগে থেকে শুরু হয়। প্রাগৈতিহাসিক কাল থেকেই তারা পামুঙ্কি নদীর তীর থেকে কাদামাটি ব্যবহার করে আসছে। অনেকে ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি ব্যবহার করে চলেছেন। এটি করার জন্য, তারা কাদামাটি শুকিয়ে দেয়, তারপর এটিকে ছোট ছোট টুকরো করে ভেঙে দেয়। এই টুকরোগুলি ক্রিমের সামঞ্জস্য না হওয়া পর্যন্ত জলে ভিজিয়ে রাখা হয়। পাথর বা ধ্বংসাবশেষ অপসারণের জন্য কাদামাটি ছেঁটে ফেলা হয়। জল নিষ্কাশন করা হয় এবং চেপে রাখা হয় যতক্ষণ না কাদামাটি ময়দার মতো হয়ে যায়। তারপর এটি পাত্রে পরিণত করার জন্য প্রস্তুত। উডল্যান্ড যুগের পামুঙ্কির পূর্বপুরুষদের ঐতিহ্যবাহী মৃৎশিল্প চূর্ণ বা পোড়া খোসা, চূর্ণ করা স্টিটাইট, নদীর নুড়ি বা কোয়ার্টজ বালি দিয়ে শক্তিশালী করা হত। 1932 সালে, মহামন্দার সময়, ভার্জিনিয়া রাজ্য পামুঙ্কিকে তাদের মৃৎশিল্পকে আয়ের উৎস হিসাবে গড়ে তুলতে সহায়তা করেছিল। রাজ্য একটি মৃৎশিল্প বিদ্যালয়ের জন্য একটি কর্মসূচি স্থাপন করে এবং একজন শিক্ষক প্রদান করে। রাজ্য ভবনটির জন্য উপকরণ সরবরাহ করেছিল, কিন্তু উপজাতিটি নিজেরাই এটি তৈরি করেছিল। উপজাতীয় সদস্যরা উৎপাদনের গতি বাড়ানোর পদ্ধতি শিখেছিলেন। তারা একটি ভাটিতে মৃৎশিল্প নিক্ষেপ এবং তাদের কৌশলে গ্লেজ ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত করেছিল। তারা দ্রুত পাত্রের প্রতিলিপি তৈরি করতে সঙ্কুচিত ছাঁচ ব্যবহার করতে শিখেছিল। ভাটি নিক্ষেপ ঐতিহ্যবাহী মৃৎশিল্প কৌশল থেকে ধূসর রঙের ছায়াগুলির চেয়ে বেশি অভিন্ন বাদামী টোনের সমাপ্ত মৃৎশিল্প তৈরি করে। পামুঙ্কির মৃৎশিল্প নির্মাতারা কীভাবে পাত্র আঁকতে এবং চকচকে করতে হয় তা শিখেছিলেন। শিক্ষক তাদের সুপরিচিত এবং জনপ্রিয় দক্ষিণ-পশ্চিম নেটিভ আমেরিকান ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে নকশা এবং চিত্রলিপি শিখিয়েছিলেন। দুটি চিত্রলিপি উপজাতির কাছে গুরুত্বপূর্ণ গল্পের প্রতিনিধিত্ব করেঃ ক্যাপ্টেন জন রোল্ফ এবং পোকাহোন্টাসের গল্প এবং চুক্তির গল্প যা খেলার অর্থ প্রদানের ব্যবস্থা করেছিল। শিক্ষক স্কুল ছেড়ে যাওয়ার পর, কিছু সদস্য ঐতিহ্যবাহী মৃৎশিল্পের কৌশলে ফিরে আসেন। আজ, পামুঙ্কি তাদের টুকরোগুলি তৈরি করতে ঐতিহ্যবাহী এবং নতুন উভয় কৌশলই ব্যবহার করে। পার্থক্য করার জন্য, ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে তৈরি পাত্রগুলিকে 'ব্ল্যাকওয়্যার' বলা হয়। পামুঙ্কি ইন্ডিয়ান মিউজিয়ামে বিভিন্ন ধরনের জাহাজের পাশাপাশি ভিডিও এবং প্রদর্শনী রয়েছে, যা নির্মাণ পদ্ধতি, মেজাজের ধরণ এবং সাজসজ্জার কৌশলগুলির মধ্যে পার্থক্য ব্যাখ্যা করে। পামুঙ্কি 1979 সালে নির্মিত তাদের পামুঙ্কি ভারতীয় উপজাতি জাদুঘরকে ঐতিহ্যবাহী ইয়েহাকিন-এর অনুরূপ করে তোলে। সংরক্ষণাগারটিতে অবস্থিত, জাদুঘরটি দর্শনার্থীদের উপজাতির দীর্ঘ ইতিহাস এবং সংস্কৃতি সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে। 10, 000 বছরেরও বেশি সময় ধরে দেশীয় বসতির নিদর্শন, প্রাগৈতিহাসিক উপকরণের প্রতিলিপি এবং গল্পগুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। স্মিথসোনিয়ান ইনস্টিটিউশন সম্প্রতি ওয়াশিংটন, ডি. সি.-তে আমেরিকান ইন্ডিয়ান ন্যাশনাল মিউজিয়ামে প্রদর্শিত 24টি উপজাতির মধ্যে একটি হিসাবে পামুঙ্কিকে নির্বাচিত করেছে। ফেডারেল স্বীকৃতি কমনওয়েলথ অফ ভার্জিনিয়া সর্বদা পামুঙ্কি উপজাতিকে স্বীকৃতি দিয়েছে, যার আনুষ্ঠানিক সম্পর্ক 1646 এবং 1677 সালের চুক্তির সাথে সম্পর্কিত। যাইহোক, যেহেতু এই চুক্তিগুলির সময় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অস্তিত্ব ছিল না, তাই পামুঙ্কি এবং যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের মধ্যে কোনও আনুষ্ঠানিক সম্পর্ক ছিল না। 1982 সালে, পামুঙ্কি ফেডারেল স্বীকৃতির জন্য আবেদন করার প্রক্রিয়া শুরু করে। তাদের আনুষ্ঠানিক আবেদনটি এমজিএম ক্যাসিনোগুলির বিরোধিতার মুখোমুখি হয়েছিল, যা মেরিল্যান্ডের প্রিন্স জর্জেস কাউন্টিতে তার পরিকল্পিত ক্যাসিনোর সাথে সম্ভাব্য প্রতিযোগিতার আশঙ্কা করেছিল এবং কংগ্রেসনাল ব্ল্যাক ককাসের সদস্যদের কাছ থেকে, যারা উল্লেখ করেছিল যে উপজাতিটি ঐতিহাসিকভাবে তার সদস্যদের এবং কৃষ্ণাঙ্গদের মধ্যে আন্তঃবিবাহ নিষিদ্ধ করেছিল। আন্তঃবর্ণ বিবাহ নিষেধাজ্ঞা, যা দীর্ঘদিন ধরে বলবৎ ছিল না এবং 2012 সালে আনুষ্ঠানিকভাবে বাতিল করা হয়েছিল, ভার্জিনিয়ার 1924 সালের জাতিগত অখণ্ডতা আইনকে ফাঁকি দেওয়ার জন্য উপজাতির প্রচেষ্টার একটি ধ্বংসাবশেষ ছিল, যা শুধুমাত্র "সাদা" এবং "রঙিন" মানুষকে স্বীকৃতি দিয়েছিল। ব্যুরো অফ ইন্ডিয়ান অ্যাফেয়ার্স প্রাথমিকভাবে বলেছিল যে 2014 সালের জানুয়ারিতে পামুঙ্কি ফেডারেল স্বীকৃতির জন্য তার প্রয়োজনীয়তা পূরণ করেছে, কিন্তু চূড়ান্ত সিদ্ধান্তটি বারবার 2 জুলাই, 2015 পর্যন্ত বিলম্বিত হয়েছিল, যখন বিআইএ তাদের আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতি দেয়। 2016 সালের ফেব্রুয়ারিতে পামুঙ্কি একটি রাজনৈতিক সত্তা হিসাবে তাদের অস্তিত্বের অধিকারের বিরুদ্ধে একটি চ্যালেঞ্জের বিরুদ্ধে আদালতের বিজয় লাভ করে। ফেডারেল স্বীকৃতি পাওয়ার প্রক্রিয়া চলাকালীন উপজাতির বর্ণবাদী উত্তরাধিকারকে ঘিরে বিতর্ক প্রকাশ্যে আসে যখন উপজাতিটি তাদের সদস্যদের 1861 সালের "কালো আইন" চলাকালীন ডানজি/ডানজি পরিবারের মতো কৃষ্ণাঙ্গ পরিবারের সাথে আন্তঃবিবাহ করা থেকে বঞ্চিত করে এবং নিষিদ্ধ করে। অতএব, 1900 এবং 1910 সালের জনগণনাকে তাদের একমাত্র বেস রোল হিসাবে ব্যবহার করা অনেকের কাছে সমস্যাযুক্ত বলে মনে করা হয়েছে কারণ এটি সেই পামুঙ্কি ভারতীয়দের বাদ দেয় যারা সেই জনগণনাগুলি নেওয়ার আগে সংরক্ষণ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল এবং স্থানান্তরিত হতে বাধ্য হয়েছিল। 2014 সালে কালো আইন বাতিল হওয়া সত্ত্বেও, উপজাতিটি এখনও তাদের তালিকাভুক্তির মানদণ্ড পরিবর্তন করতে পারেনি। "কৃষ্ণাঙ্গ আইন"-এর পরে এই বৈষম্যের কারণে অনেক মিশ্র কৃষ্ণাঙ্গ পামুঙ্কি নিউ কেন্টে চলে যান (এই পরিবারগুলিকে ভুলভাবে হেলেন রন্ট্রি দ্বারা "ফ্রিঞ্জ পামুঙ্কি" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল) এবং কম্বারল্যান্ড কাউন্টি, ভার্জিনিয়ায়, এবং ভোটাধিকার বিচ্ছিন্ন হওয়া সত্ত্বেও তারা এখনও তাদের পামুঙ্কি পরিচয় বজায় রেখেছিল। উদাহরণস্বরূপ, 1800-এর দশকের শেষের দিকে জন হাওয়েল নিউ কেন্টে বসবাসকারী পামুঙ্কিদের জন্য একটি ভারতীয় একমাত্র বিদ্যালয় গড়ে তোলার চেষ্টা করেছিলেন। এমনকি পামুঙ্কির যুক্তরাষ্ট্রীয় স্বীকৃতির জন্য ও. এফ. এ-র প্রাথমিক সিদ্ধান্তেও এটি উল্লেখ করা হয়েছিল। এটিও লক্ষণীয় আকর্ষণীয় যে জন আর ডানজি হ্যাম্পটন নরমাল অ্যান্ড এগ্রিকালচারাল ইনস্টিটিউটে পড়াতেন। বার্বার, ফিলিপের আরও পড়ার তথ্যসূত্র। পোকাহোন্টাস এবং তার বিশ্ব। বস্টন, এমএঃ হটন মিফলিন কোং, 1969। হ্যাটফিল্ড, এপ্রিল লি। আটলান্টিক ভার্জিনিয়াঃ সপ্তদশ শতাব্দীর আন্তঃ ঔপনিবেশিক সম্পর্ক, ফিলাডেলফিয়া, পিএঃ ইউনিভার্সিটি অফ পেনসিলভেনিয়া প্রেস, 2004। বাহ্যিক লিঙ্ক পামুঙ্কি ইন্ডিয়ান মিউজিয়াম পামুঙ্কি উপজাতি হোমপেজ পোভাতান কনফেডারেসি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ফেডারেল স্বীকৃত উপজাতি ভার্জিনিয়ার নেটিভ আমেরিকান উপজাতি অ্যালগনকুইয়ান নৃতাত্ত্বিক নাম উত্তর আমেরিকার অ-শ্রেণীবদ্ধ ভাষা