Metaepistemology
মেটাপিস্টেমোলজি হল জ্ঞানতত্ত্ব এবং মেটাফিলোসফির শাখা যা জ্ঞানতত্ত্বের বিতর্কে করা অন্তর্নিহিত অনুমানগুলি অধ্যয়ন করে, যার মধ্যে রয়েছে জ্ঞানতাত্ত্বিক তথ্য এবং কারণগুলির অস্তিত্ব এবং কর্তৃত্ব, জ্ঞানতত্ত্বের প্রকৃতি এবং লক্ষ্য এবং জ্ঞানতত্ত্বের পদ্ধতি। পদ্ধতিগত বিতর্কের দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে রয়েছে ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানতত্ত্ব যা অন্তর্দৃষ্টির ব্যবহার এবং বিজ্ঞান থেকে জ্ঞানতত্ত্বের স্বায়ত্তশাসনের পক্ষে যুক্তি দেয়, পরীক্ষামূলক দর্শন যা অন্তর্দৃষ্টির বিরুদ্ধে এবং জ্ঞানতত্ত্বের অভিজ্ঞতাগত গবেষণার ব্যবহারের পক্ষে যুক্তি দেয়, বাস্তববাদ যা ব্যবহারিক লক্ষ্য অর্জনের জন্য জ্ঞানতাত্ত্বিক ধারণাগুলির পুনর্গঠনের পক্ষে যুক্তি দেয়, প্রকৃতিবাদ যা যুক্তি দেয় যে জ্ঞানতত্ত্বকে অভিজ্ঞতাগত এবং বৈজ্ঞানিকভাবে-জ্ঞাত হওয়া উচিত, এবং নারীবাদ যা জ্ঞানতত্ত্বের ক্ষেত্রে ওন্দ্রকেন্দ্রিক পক্ষপাতের সমালোচনা করে এবং নারীবাদী পদ্ধতির ব্যবহারের পক্ষে যুক্তি দেয়। দার্শনিক ডমিনিক কুয়েঞ্জেল-এর মতে, বিংশ ও একবিংশ শতাব্দী জুড়ে মাত্র কয়েকজন দার্শনিক দ্বারা ব্যবহৃত হয়ে মেটা-পিস্টেমোলজি সমসাময়িক দর্শনে একটি প্রতিষ্ঠিত শব্দ নয়। বিশ্বাসের নৈতিকতা সম্পর্কে রডেরিক চিশোলমের দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে আলোচনা করে 1959 সালে একটি নিবন্ধে রডেরিক ফার্থ এটি তৈরি করেছিলেন। রিচার্ড ব্রান্ট 1967 সালে এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফিতে এই শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন, এটিকে একটি উচ্চ-ক্রমের শৃঙ্খলা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যা মেটাথিক্সের অনুরূপ, যা জ্ঞানতাত্ত্বিক ধারণাগুলি ব্যাখ্যা করার এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক বিবৃতির অন্তর্নিহিত যুক্তি বোঝার চেষ্টা করে। 1978 সালে, একইভাবে রডেরিক চিশোল্মের কাজ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, উইলিয়াম অ্যালস্টন "মেটা-এথিক্স অ্যান্ড মেটা-এপিস্টেমোলজি" প্রকাশ করেন, যা মেটাপিস্টেমোলজি এবং "সাবস্ট্যান্টভ এপিস্টেমোলজি"-র মধ্যে পার্থক্য সংজ্ঞায়িত করার স্পষ্ট লক্ষ্য সহ প্রথম গবেষণাপত্র, যেখানে তিনি মেটাপিস্টেমোলজিকে "[জ্ঞানতত্ত্বের] ধারণাগত এবং পদ্ধতিগত ভিত্তির" অধ্যয়ন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। যদিও পরবর্তী তাত্ত্বিকরা এই শব্দটি ব্যবহার করে মেটাপিস্টেমোলজি এবং জ্ঞানতত্ত্বের অন্যান্য ক্ষেত্রগুলির মধ্যে পার্থক্যের প্রয়োজনীয়তার বিষয়ে একমত হয়েছেন, তবে কীভাবে এবং কোথায় রেখা আঁকতে হবে তা নিয়ে যথেষ্ট মতবিরোধ রয়েছে। কিছু সূত্র মেটাপিস্টেমোলজিকে সংক্ষিপ্তভাবে জ্ঞানতত্ত্বের জ্ঞানতত্ত্ব হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে, যার মধ্যে রয়েছে দ্য ব্ল্যাকওয়েল ডিকশনারি অফ ওয়েস্টার্ন ফিলোসফি যা আরও বলে যে মেটাপিস্টেমোলজির ভূমিকা বিভিন্ন জ্ঞানতত্ত্বের তুলনা করা এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক ধারণাগুলি বিশ্লেষণ করা। অন্যরা রূটলেজ এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি এবং দ্য কেমব্রিজ ডিকশনারি অফ ফিলোসফির মতো জ্ঞানতত্ত্বের লক্ষ্য, পদ্ধতি এবং পর্যাপ্ততার মানদণ্ড পরীক্ষা করার ক্ষেত্রে মেটা-পিস্টেমোলজির ভূমিকার উপর জোর দেয়। মেটাপিস্টেমোলজিকে কখনও কখনও তাদের শব্দার্থিক, সত্তাতাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক অবস্থা সহ জ্ঞানতাত্ত্বিক বিবৃতি এবং বিচারের অধ্যয়ন বা জ্ঞানতাত্ত্বিক তথ্য এবং কারণগুলির অধ্যয়ন হিসাবেও চিহ্নিত করা হয়। ইন্টারনেট এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি এবং দ্য কেমব্রিজ ডিকশনারি অফ ফিলোসফি সহ বেশ কয়েকটি সূত্র দ্বারা মেটাপিস্টেমোলজিকে একটি প্রতিফলিত বা উচ্চতর ক্রমের শৃঙ্খলা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা মেটাপিস্টেমোলজিকে মেটাফিলোসফির একটি শাখা বলে অভিহিত করে। কেমব্রিজ ডিকশনারি অফ ফিলোসফি আরও জোর দেয় যে মেটা-জ্ঞানতত্ত্ব জ্ঞানতত্ত্বের মৌলিক অনুমানের সাথে সম্পর্কিত। একইভাবে, স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি বলেছে যে মেটাপিস্টেমোলজি "এই বিতর্কে জড়িতদের দ্বারা করা অনুমান এবং প্রতিশ্রুতিগুলি অনুসন্ধান করার জন্য জ্ঞানতত্ত্বের নির্দিষ্ট মূল বিতর্ক থেকে এক ধাপ পিছিয়ে যায়।" জ্ঞানতত্ত্বের সঙ্গে সম্পর্ক জ্ঞানতত্ত্ব এবং জ্ঞানতত্ত্বের অন্যান্য শাখার মধ্যে বিভাজন-পাশাপাশি একে অপরের সঙ্গে তাদের সংযোগ-নিয়ে জ্ঞানতত্ত্ববিদরা বিতর্ক করেন। কিছু তাত্ত্বিক, যেমন উইলিয়াম অ্যালস্টন, জ্ঞানের মতো জ্ঞানতাত্ত্বিক ধারণাগুলির বিশ্লেষণ নিয়ে মেটা-পিস্টেমোলজিকে চিহ্নিত করেন। অন্যরা, যেমন ডমিনিক কুয়েঞ্জলে এবং ক্রিস্টোস কিরিয়াকৌ যুক্তি দেখান যে জ্ঞানের বিশ্লেষণ একটি আদর্শ প্রথম-ক্রমের জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রশ্নের একটি দৃষ্টান্তমূলক উদাহরণ, কোনও মেটা-এপিস্টেমোলজিকাল প্রশ্ন নয়। তত্ত্ববিদরা অভ্যন্তরীণবাদ এবং বহিরাগতবাদের মধ্যে বিতর্ক জ্ঞানতাত্ত্বিক বা মেটা-এপিস্টেমোলজিক্যাল কিনা সে বিষয়েও ভিন্নমত পোষণ করেন। মেটাপিস্টেমোলজি এবং বাকি জ্ঞানতত্ত্বের মধ্যে বিভাজন রেখাটি কোথায় স্থাপন করা উচিত, সেই প্রশ্নের পাশাপাশি জ্ঞানতত্ত্বকে কোন শাখায় বিভক্ত করা উচিত সে সম্পর্কেও ভিন্ন মতামত রয়েছে। ব্ল্যাকওয়েল ডিকশনারি অফ ওয়েস্টার্ন ফিলোসফি মেটাপিস্টেমোলজিকে "মূল জ্ঞানতত্ত্ব"-এর সাথে তুলনা করে যেখানে ইন্টারনেট এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি বলে যে জ্ঞানতত্ত্বকে নীতিশাস্ত্রের তিনটি শাখার অনুরূপ তিনটি শাখায় বিভক্ত করা যেতে পারেঃ মেটাপিস্টেমোলজি, আদর্শিক জ্ঞানতত্ত্ব এবং ফলিত জ্ঞানতত্ত্ব। রিচার্ড ফিউমারটন আদর্শমূলক জ্ঞানতত্ত্বের একটি শাখার ধারণাকে সমস্যাযুক্ত হিসাবে দেখেন কারণ তিনি জ্ঞানতাত্ত্বিক আদর্শবাদকে নৈতিক আদর্শবাদের চরিত্রের সাথে সহজাতভাবে ভিন্ন হিসাবে দেখেন; পরিবর্তে তিনি জ্ঞানতত্ত্বকে মেটা-জ্ঞানতত্ত্ব এবং প্রয়োগকৃত জ্ঞানতত্ত্বের মধ্যে বিভক্ত করেন। মেটা-এপিস্টেমোলজি এবং জ্ঞানতত্ত্বের অন্যান্য শাখার মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি দুটি গ্রুপে বিভক্তঃ স্বায়ত্তশাসন এবং আন্তঃনির্ভরতা। স্বায়ত্তশাসনের দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, মেটা-এপিস্টেমোলজি জ্ঞানতত্ত্বের একটি সম্পূর্ণ স্বাধীন শাখা যা অন্য শাখার উপর নির্ভর করে না বা অন্যান্য শাখায় কোনও নির্দিষ্ট অবস্থানের উপর নির্ভর করে না। উদাহরণস্বরূপ, এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, একজন ব্যক্তি জ্ঞানতাত্ত্বিক বাস্তববাদী, বাস্তববাদবিরোধী বা আপেক্ষিকবাদী হওয়ার ফলে তাদের সুসঙ্গত, ভিত্তিবাদী বা নির্ভরযোগ্য হওয়া উচিত কিনা তার কোনও প্রভাব নেই এবং তদ্বিপরীত। অন্যদিকে, আন্তঃনির্ভরতার দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, শাখাগুলির মধ্যে শক্তিশালী তাত্ত্বিক আন্তঃনির্ভরতা রয়েছে এবং একটি আদর্শমূলক জ্ঞানতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি এমনকি একটি মেটা-এপিস্টেমোলজিকাল দৃষ্টিকোণ থেকে সম্পূর্ণরূপে উদ্ভূত হতে পারে। সামগ্রিকভাবে, জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতির ঐতিহ্যবাহী বিবরণগুলি মনে করে যে জ্ঞানতাত্ত্বিক অনুসন্ধান একটি অগ্রাধিকার এবং তাই পদ্ধতিগুলি অভিজ্ঞতার পরিবর্তে প্রতিফলিত হওয়া উচিত, যে জ্ঞানতত্ত্ব পদ্ধতিগতভাবে এবং ধারণাগতভাবে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি থেকে স্বায়ত্তশাসিত, এবং জ্ঞানতত্ত্ব কেবল একটি বর্ণনামূলক শৃঙ্খলা নয়, এটি একটি আদর্শও। ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতির আরেকটি অংশ হল চিন্তার পরীক্ষা-নিরীক্ষা সম্পর্কে বিচার করার জন্য অন্তর্দৃষ্টির ব্যবহার যা যুক্তিযুক্তভাবে প্লেটোর সময়কার দার্শনিক পদ্ধতির একটি কেন্দ্রীয় অংশ ছিল; জ্ঞানতত্ত্বের ক্ষেত্রে এর ব্যবহারের একটি বিখ্যাত উদাহরণ হল জ্ঞানের বিভিন্ন তত্ত্বের বৈধতা বা অযোগ্যতা নির্ধারণের জন্য গেটিয়ার মামলার মতো ক্ষেত্রে জ্ঞানতত্ত্ববিদদের স্বজ্ঞাত প্রতিক্রিয়াগুলির ব্যবহার। ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতির রক্ষাকারীদের মধ্যে রয়েছেন লরেন্স বনজৌর, আর্নেস্ট সোসা, টিমোথি উইলিয়ামসন এবং জর্জ বেলার। বনজৌর এবং বেলার উভয়ই যুক্তি দিয়েছেন যে যে পদ্ধতিগুলি একটি প্রাথমিক তদন্তকে প্রত্যাখ্যান করে সেগুলি আত্ম-পরাজয়কারী কারণ তাদের প্রবক্তাদের অবশ্যই যুক্তি দিতে হবে যে কেন একটি প্রাথমিক তদন্তের প্রত্যাখ্যান ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানতত্ত্বের চেয়ে বেশি পছন্দসই এবং অন্যটির চেয়ে একটি পদ্ধতি গ্রহণের আগে, কোনটি ভাল তা বিচার করার একমাত্র উপায় হল কোন যুক্তির সেটটি আরও ভাল সে সম্পর্কে একটি প্রাথমিক রায় ব্যবহার করা। বনজৌর যেমন যুক্তিটির সারসংক্ষেপ করেছেন, "সমস্ত প্রাথমিক যৌক্তিকতার প্রত্যাখ্যান আপাতদৃষ্টিতে সাধারণভাবে যুক্তি বা যুক্তির প্রত্যাখ্যানের সমতুল্য, এইভাবে বুদ্ধিবৃত্তিক আত্মহত্যার সমান।" পরীক্ষামূলক দর্শনের ক্ষেত্র থেকে আসা অভিজ্ঞতাগত ফলাফলের কারণে ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতিতে স্বজ্ঞাত বিচারের ব্যবহার সমালোচিত হয়েছে যার লক্ষ্য এই এবং অন্যান্য ধরণের দার্শনিক পদ্ধতির উপর সন্দেহ করা যা পরীক্ষামূলক দার্শনিকরা "আর্মচেয়ার পদ্ধতি" হিসাবে দেখেন। পরীক্ষামূলক দর্শনের গবেষণায় পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে স্বজ্ঞাত বিচারগুলি অবিশ্বস্ত কারণ সেগুলি অস্থির এবং কারণ তারা সাংস্কৃতিক পটভূমি এবং ব্যক্তিত্বের মতো দার্শনিকভাবে অপ্রাসঙ্গিক কারণগুলির প্রতি সংবেদনশীল। তারা এটাও দেখানোর চেষ্টা করেছে যে, দার্শনিকদের অন্তর্দৃষ্টি সমাজের লোক অন্তর্দৃষ্টিকে ব্যাপকভাবে ভুলভাবে উপস্থাপন করে। জ্ঞানতত্ত্বে অন্তর্দৃষ্টির ব্যবহারের প্রবক্তারা এই গবেষণার নকশা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন এবং তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতাগত ফলাফল সামনে রেখেছেন। যাইহোক, পরীক্ষামূলক দর্শনের ক্রমবর্ধমান পেশাদারিত্বের সাথে, এই ধরনের যুক্তিগুলি অনুগ্রহের বাইরে চলে গেছে। প্রবক্তারা যুক্তি দেওয়ার চেষ্টা করেছেন যে এই পরীক্ষামূলক ফলাফলগুলি বিদ্যমান দার্শনিক পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, এই ফলাফলগুলির একটি প্রতিক্রিয়া হল যে দার্শনিক চিন্তার পরীক্ষা-নিরীক্ষা সম্পর্কে লোক বিচারগুলি জ্ঞানীয় পক্ষপাতের বিষয় এবং বিষয় ক্ষেত্রে উচ্চতর স্তরের দক্ষতাসম্পন্ন পেশাদার দার্শনিকদের অন্তর্দৃষ্টির তুলনায় এগুলি কম নির্ভরযোগ্য। পরবর্তী গবেষণায় দেখা গেছে যে পরীক্ষামূলক দর্শনের কিছু পূর্ববর্তী ফলাফল যেমন স্বজ্ঞাত বিচারের অস্থিরতা এবং দার্শনিকভাবে অপ্রাসঙ্গিক কারণগুলির প্রতি তাদের সংবেদনশীলতা পেশাদার দার্শনিকদের সাধারণ মানুষের মতো একই মাত্রায় প্রভাবিত করে এবং পেশাদার দার্শনিকরাও জ্ঞানীয় পক্ষপাতের সাপেক্ষে। ম্যাক্স ডয়েশ এবং হারম্যান ক্যাপেলেন আরেকটি যুক্তি তুলে ধরেছেন যে, পরীক্ষামূলক দার্শনিকদের দাবির বিপরীতে, দার্শনিক সাহিত্যের পরীক্ষা থেকে জানা যায় যে দর্শনে চিন্তার পরীক্ষাগুলি আসলে স্বজ্ঞাত বিচারের উপর নির্ভর করে না বরং দার্শনিক যুক্তি দ্বারা সমর্থিত বিচারের উপর নির্ভর করে। এই বিতর্কের প্রতিক্রিয়ায়, জোনাথন ওয়েইনবার্গ যুক্তি দিয়েছেন যে জ্ঞানতত্ত্ববিদরা একটি অন্তর্দৃষ্টি-চালিত পদ্ধতি রক্ষা করার একটি কারণ হল পরীক্ষামূলক দর্শনের এই ফলাফলগুলি তার জায়গায় ব্যবহার করার জন্য কোনও বিকল্প পদ্ধতি সরবরাহ করে না। অন্তর্দৃষ্টি-চালিত পদ্ধতির বিরুদ্ধে মামলাটিকে শক্তিশালী করার জন্য, ওয়েইনবার্গ একটি বিকল্প পদ্ধতির প্রস্তাব দেন যাকে তিনি "পুনর্গঠনমূলক নিওপ্র্যাগমেটিজম" বলে অভিহিত করেন এবং এটিকে অন্তর্দৃষ্টি-চালিত পদ্ধতির সাথে তুলনা করেন যে তারা প্রত্যেকে সত্য-পরিবাহিতা এবং আদর্শমূলক ফলাফল তৈরি করার ক্ষমতা সহ বেশ কয়েকটি পছন্দসই পদ্ধতিগত গুণাবলীর সাথে কতটা ভালভাবে মিলিত হয়, ওয়েইনবার্গের মতে দুটি গুরুত্বপূর্ণ গুণ। ওয়েইনবার্গ যুক্তি দেন যে অন্তর্দৃষ্টি-চালিত পদ্ধতির সবচেয়ে বড় ব্যর্থতা হ 'ল এটি সফল কথোপকথনকে উৎসাহিত করে না কারণ অন্তর্দৃষ্টিগুলি সম্পূর্ণরূপে বিষয়গত এবং যুক্তিসঙ্গতভাবে পক্ষে বা বিপক্ষে যুক্তি দেওয়া যায় না এবং এটি সংস্কৃতি জুড়ে বিভিন্ন অন্তর্দৃষ্টির কারণে জ্ঞানতাত্ত্বিক আপেক্ষিকতাকে বোঝায় বলে মনে হয়। ওয়েইনবার্গের পুনর্গঠনমূলক নিওপ্র্যাগমেটিজম অন্তর্দৃষ্টিকে একটি "বিশ্লেষণ-দ্বারা-কল্পনা-পুনর্নির্মাণ" দিয়ে প্রতিস্থাপন করে যেখানে জ্ঞানতত্ত্ববিদরা ক্রমাগত মূল্যায়ন এবং পুনর্মূল্যায়ন করেন যে কীভাবে আমাদের জীবনকে সংগঠিত করার মতো ব্যবহারিক লক্ষ্যগুলি সর্বোত্তমভাবে অর্জনের জন্য জ্ঞানতাত্ত্বিক নিয়ম এবং ধারণাগুলি পরিবর্তন করা উচিত। ওয়েইনবার্গ দাবি করেন যে, অন্তর্দৃষ্টি-চালিত পদ্ধতির তুলনায় এই বাস্তববাদী পদ্ধতির একটি সুবিধা হল যে এটি সময়ের সাথে সাথে মহামারী পরিস্থিতি পরিবর্তনের সাথে সাথে প্রগতিশীল পরিবর্তনের অনুমতি দেয়। জ্ঞানতত্ত্বের ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতির আরেকটি বিকল্প হল পদ্ধতিগত প্রকৃতিবাদ, যা উইলার্ড কুইন, হিলারি কর্নব্লিথ এবং অ্যালভিন গোল্ডম্যান দ্বারা সমর্থিত। পদ্ধতিগত প্রকৃতিবাদ প্রথম স্পষ্টভাবে কুইনের দ্বারা জ্ঞানতত্ত্বকে প্রাকৃতিক করার প্রকল্পের অংশ হিসাবে প্রস্তাব করা হয়েছিল। কুইন এই মৌলিক অবস্থানের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতিগুলি তাদের লক্ষ্যযুক্ত ফলাফলগুলি প্রদান করতে ব্যর্থ হয়েছে (যেমন প্রবর্তনের সমস্যার পর্যাপ্ত প্রতিক্রিয়া) এবং ফলস্বরূপ তাদের পরিত্যাগ করা উচিত এবং সম্পূর্ণরূপে অভিজ্ঞতাগত মনোবিজ্ঞানের সাথে প্রতিস্থাপিত করা উচিত, একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা তখন থেকে "প্রতিস্থাপন প্রকৃতিবাদ" হিসাবে পরিচিত হয়ে উঠেছে। কর্নব্লিথ এবং গোল্ডম্যান প্রকৃতিবাদের আরও মধ্যপন্থী রূপগুলি গ্রহণ করেছিলেন যা জ্ঞানতত্ত্বের জন্য একটি স্থানের অনুমতি দেয় তবে এটি সম্পূর্ণ স্বায়ত্তশাসিত শৃঙ্খলা হওয়ার পরিবর্তে বিজ্ঞানের বিকাশ দ্বারা অবহিত হয়। কর্নব্লিথের মতে, জ্ঞানতত্ত্বের বিষয়বস্তু আমাদের জ্ঞানের ধারণা নয়, বরং জ্ঞানের আসল এবং শক্তিশালী ঘটনা যা কর্নব্লিথের মতে একটি প্রাকৃতিক প্রকার এবং এর অর্থ হল জ্ঞানের তদন্ত একটি উত্তরসূরি, অগ্রাধিকার নয়। কর্নব্লিথের মতে, যদিও দার্শনিকদের অন্তর্দৃষ্টি জ্ঞানের ভাগ করা ধারণার বৈশিষ্ট্যগুলি সনাক্ত করতে সক্ষম হতে পারে, তবে ধারণাটি নিজেই জ্ঞানের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে ভুল হতে পারে এবং তাই জ্ঞানতত্ত্বের তদন্তে বিজ্ঞানের অন্য যে কোনও বাহ্যিক ঘটনার তদন্তের মতো অভিজ্ঞতাগত পদ্ধতি ব্যবহার করা উচিত। কর্নব্লিথ আরও যুক্তি দেন যে জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতি অন্তর্দৃষ্টি-ভিত্তিক না হয়ে অভিজ্ঞতাগত হওয়া উচিত কারণ অন্তর্দৃষ্টি ঐতিহাসিকভাবে শর্তযুক্ত এবং নতুন প্রমাণ পাওয়া গেলে পরিবর্তিত হতে ধীর। গোল্ডম্যান আরও বেশি মধ্যপন্থী দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছিলেন যা অন্তর্দৃষ্টিকে জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতির একটি অবিস্মরণীয় অংশ হিসাবে আবেদন করে কারণ আমরা জ্ঞানের পরীক্ষামূলক অধ্যয়নে জড়িত থাকলেও, আমাদের জ্ঞান হিসাবে কী গণনা করা হয় তার কিছু ধারণা প্রয়োজন। তা সত্ত্বেও, তাঁর পদ্ধতি এখনও প্রকৃতিবাদী কারণ এটি এই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে যে ন্যায্যতা এমন একটি ধারণা যা স্বজ্ঞাত বিচারের মাধ্যমে তার প্রয়োজনীয় এবং পর্যাপ্ত অবস্থার মধ্যে বিশ্লেষণ করা যেতে পারে, পরিবর্তে এটিকে একটি সম্পূর্ণ মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া দিয়ে চিহ্নিত করা যেতে পারে, এবং কারণ তিনি বৈজ্ঞানিক গবেষণাকে প্রয়োজনীয়ভাবে তথ্য হিসাবে দেখেন যে এর পর্যাপ্ত ধারণা পাওয়া গেলে প্রকৃত মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়াগুলি ন্যায্যতা হিসাবে গণনা করা যেতে পারে। নারীবাদী দর্শন নারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানতত্ত্বের বিভিন্ন সমালোচনাকে প্রসারিত করেছে এবং জ্ঞানতত্ত্বের ক্ষেত্রে নারীবাদী পদ্ধতির পক্ষে সওয়াল করেছে। উদাহরণস্বরূপ, স্যালি হ্যাসলাঙ্গার বাস্তববাদী নারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে যুক্তি দিয়েছেন যে জ্ঞানতাত্ত্বিক অনুশীলন এবং ধারণাগুলির মধ্যে অ্যান্ড্রোসেন্ট্রিক পক্ষপাত ব্যাপক এবং এইভাবে তারা আমাদের জন্য যে ব্যবহার প্রদান করে তা পুনরায় মূল্যায়ন করা উচিত যাতে জ্ঞানতত্ত্বের মধ্যে তাদের উদ্দেশ্যগুলি আরও ভালভাবে পরিবেশন করার জন্য তাদের সংস্কার করা যায়। লুইস অ্যান্টনি এবং এলিজাবেথ অ্যান্ডারসন প্রকৃতিবাদী পদ্ধতির নারীবাদী রূপগুলি গ্রহণ করেছেন যা একটি অভিজ্ঞতাগত পদ্ধতির প্রতি প্রকৃতিবাদের উৎসর্গ বজায় রাখে এবং অ্যান্ড্রোসেন্ট্রিক পক্ষপাত দূর করার মতো আদর্শমূলক নারীবাদী আদর্শের জন্য একটি স্থান তৈরি করে। অ্যান্টনি যুক্তি দেখান যে "প্যারাডক্সের পক্ষপাত"-একদিকে নারীবাদের অ্যান্ড্রোসেন্ট্রিক দৃষ্টিকোণের পক্ষপাতের সমালোচনা এবং অন্যদিকে নারীবাদী পদ্ধতি সহ সমস্ত পদ্ধতি অবশ্যই তাদের মূল্যবোধ এবং আগ্রহের দ্বারা পক্ষপাতদুষ্ট হতে হবে এই নারীবাদী ধারণার মধ্যে উত্তেজনা-প্রকৃতিবাদ দ্বারা সমাধান করা যেতে পারে। তিনি যুক্তি দেন যে নারীবাদীদের নিরপেক্ষ দৃষ্টিকোণ থেকে তর্ক করার চেষ্টা করা উচিত নয়, তবে পরীক্ষামূলক কাজের মাধ্যমে দেখানো উচিত যে নারীবাদী মূল্যবোধ এবং দৃষ্টিভঙ্গি অ্যান্ড্রোসেন্ট্রিকের চেয়ে সত্য তত্ত্ব তৈরিতে আরও ভাল। মেটানর্মেটিভিটি এপিডেমিক ভাষায় প্রায়শই একটি আদর্শিক চেহারা সহ বাক্য অন্তর্ভুক্ত থাকে; উদাহরণস্বরূপ "আপনার প্রমাণগুলিতে বিশ্বাস করা উচিত" বা "একজন মুক্তমনা গবেষক হওয়া ভাল"। জ্ঞানতাত্ত্বিক ভাষার এই আদর্শিক উপস্থিতি অনেক রূপান্তরমূলক প্রশ্নের জন্ম দেয় যেমন জ্ঞানতাত্ত্বিক শব্দার্থবিজ্ঞান সত্যিই আদর্শিক কিনা, আমাদের কী বিশ্বাস করা উচিত সে সম্পর্কে বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞানতাত্ত্বিক তথ্য আছে কি না, আমরা কীভাবে এই জাতীয় তথ্য সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে পারি এবং সেইসাথে তারা একটি প্রাকৃতিক দর্শনের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে পারে কি না, এবং আদর্শিক শাখা হিসাবে জ্ঞানতত্ত্ব এবং নীতিশাস্ত্রের মধ্যে সম্পর্ক। মেটা-নীতিশাস্ত্রের মতো, জ্ঞানতত্ত্বের শব্দার্থবিদ্যা সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গিকে জ্ঞানীয়বাদ এবং অ-জ্ঞানীয়বাদে বিভক্ত করা যেতে পারে। এপিডেমিক কগনিটিভিজম মনে করে যে "আপনার প্রমাণগুলিতে বিশ্বাস করা উচিত" এর মতো এপিডেমিক রায়গুলি বিশ্ব সম্পর্কে তথ্য সম্পর্কে বিশ্বাস প্রকাশ করে এবং তাই চরিত্রগতভাবে সত্যকে লক্ষ্য করে। অন্যদিকে, মহামারীজনিত অ-জ্ঞানবাদ বলে যে এই ধরনের রায়গুলি বিশ্বাস প্রকাশ করে না, পরিবর্তে বক্তার ইচ্ছা বা মনোভাব প্রকাশ করে, এবং তাই সত্য-গ্রহণযোগ্য নয়। একইভাবে, জ্ঞানতত্ত্বের অধিবিদ্যা সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গিকে জ্ঞানতাত্ত্বিক বাস্তববাদ এবং বাস্তববাদবিরোধী হিসাবে ভাগ করা যেতে পারে। মহামারী বাস্তববাদ হল এই দৃষ্টিভঙ্গি যে মন-স্বাধীন মহামারী সংক্রান্ত তথ্য, কারণ এবং বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান। মহামারী বাস্তববাদ সাধারণত মনে করে যে মহামারী সংক্রান্ত তথ্য বিশ্বাসের জন্য সুনির্দিষ্ট কারণ প্রদান করে (অর্থাৎ। এজেন্টদের ইচ্ছা বা লক্ষ্য নির্বিশেষে প্রযোজ্য কারণগুলি)। মহামারী-বিরোধী বাস্তববাদ এই ধরনের মহামারী সংক্রান্ত তথ্য, কারণ এবং বৈশিষ্ট্যগুলির অস্তিত্বকে অস্বীকার করে, পরিবর্তে তাদের মন-নির্ভর হিসাবে চিহ্নিত করে এবং যুক্তি দেয় যে মন-নির্ভর তথ্যগুলি আমাদের কেবল যন্ত্রগত কারণগুলি সরবরাহ করে (অর্থাৎ। কারণগুলি যা শুধুমাত্র তাদের ইচ্ছা এবং লক্ষ্যের উপর নির্ভর করে এজেন্টদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য)। বাস্তববাদবিরোধী তত্ত্বগুলি সাধারণত প্রকৃতিবাদী দর্শনের সাথে ভালভাবে খাপ খায় বলে মনে করা হয় কারণ তারা মানব মনোবিজ্ঞান সম্পর্কে তথ্যের মতো বর্ণনামূলক প্রাকৃতিক তথ্যগুলিতে আদর্শমূলক জ্ঞানতাত্ত্বিক তথ্যগুলিকে ভিত্তি করে। একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা বাস্তববাদ এবং বাস্তববাদবিরোধী মধ্যে একটি মধ্যম স্থল খুঁজে বের করতে চায় তা হল গঠনবাদ (যা সংবিধানবাদ নামেও পরিচিত) যা যুক্তি দেয় যে আদর্শমূলক সত্যগুলি এমন এজেন্টদের দ্বারা নির্মিত হয় যাতে জ্ঞানতাত্ত্বিক তথ্যগুলি এজেন্টদের সম্পর্কে তথ্যের ভিত্তিতে বা গঠনমূলক হয় (যেমন তাদের ইচ্ছা সম্পর্কে তথ্য বা তাদের সংস্থার পূর্ব-শর্ত সম্পর্কে)। মেটা-পিস্টেমোলজি এবং মেটা-এথিক্সের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে মোটামুটিভাবে দুটি অবস্থান রয়েছেঃ প্যারিটি থিসিস এবং বৈষম্য থিসিস। প্যারিটি থিসিস বলে যে যেহেতু মেটাথিক্স এবং মেটাপিস্টেমোলজির একে অপরের সাথে গুরুত্বপূর্ণ কাঠামোগত মিল রয়েছে, তাই কোনও আদর্শমূলক তথ্য রয়েছে কিনা তার মতো রূপান্তরমূলক প্রশ্নের উত্তরগুলি একই হবে। উদাহরণস্বরূপ, প্যারিটি থিসিস অনুসারে, যদি জ্ঞানতাত্ত্বিক বাস্তববাদ সত্য হয়, তবে নৈতিক বাস্তববাদকেও অবশ্যই সত্য হতে হবে। প্যারিটি থিসিসটি "অপরাধের সঙ্গী" যুক্তিতে ব্যবহৃত হয়েছে যার লক্ষ্য মেটা-পিস্টেমোলজিতে বাস্তববাদের পক্ষে বা বিপক্ষে যুক্তিগুলি মেটাথিক্স পর্যন্ত প্রসারিত করা, এবং তদ্বিপরীত। উদাহরণস্বরূপ, টেরেন্স কুনেও যুক্তি দিয়েছেন যে মহামারী সংক্রান্ত তথ্যের অস্তিত্ব অস্বীকার করা আত্ম-পরাজয় কারণ এর জন্য আমাদের বিশ্বাস করা উচিত যে আমাদের কী বিশ্বাস করা উচিত সে সম্পর্কে কোনও তথ্য নেই। এই যুক্তি অনুসারে, অবশ্যই জ্ঞানতাত্ত্বিক তথ্য থাকতে হবে এবং সমতার ভিত্তিতে নৈতিক তথ্যও থাকতে হবে। একইভাবে সমতা ভিত্তিকে ব্যবহার করে, শ্যারন স্ট্রিট, অ্যালান গিবার্ড এবং ম্যাথিউ ক্রিসম্যান যুক্তি দিয়েছেন যে নৈতিক বাস্তবতা-বিরোধী হওয়ার কারণগুলি মহামারী-বিরোধী বাস্তববাদ পর্যন্ত প্রসারিত। প্যারিটি থিসিসের বিপরীতে, বৈষম্যের থিসিসটি বলে যে মেটাথিক্স এবং মেটাপিস্টেমোলজির মধ্যে কিছু গুরুত্বপূর্ণ বৈষম্য রয়েছে যার অর্থ হল যে রূপান্তরমূলক প্রশ্নের উত্তরগুলি একে অপরের থেকে খুব আলাদা হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ক্রিস হিথউড যুক্তি দেন যে নৈতিক তথ্যগুলি অপরিবর্তনীয়ভাবে আদর্শমূলক যেখানে জ্ঞানতাত্ত্বিক তথ্যগুলি প্রমাণ এবং সম্ভাব্যতা সম্পর্কিত তথ্যের মতো বর্ণনামূলক তথ্যগুলিতে হ্রাসযোগ্য। ফলস্বরূপ, তিনি মনে করেন যে আমাদের নৈতিক বাস্তববাদী হওয়ার কারণ রয়েছে তবে অগত্যা জ্ঞানতাত্ত্বিক বাস্তববাদী নয়। তথ্যসূত্র উদ্ধৃতি উৎস * বাহ্যিক লিঙ্ক এপিষ্টেমোলজি মেটাফিলোসোফি