Wat Phra Dhammakaya
ওয়াট ফ্রা ধামমাকায়া (,,) থাইল্যান্ডের ব্যাংককের উত্তরে পাথুম থানি প্রদেশের খলং লুয়াং জেলায় অবস্থিত একটি বৌদ্ধ মন্দির (ওয়াট)। এটি 1970 সালে মাইচি (সন্ন্যাসিনী) চন্দ্র খোন্নোকিয়ং এবং লুয়াং পোর ধামমাজায়ো দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি ধম্মকায়া ঐতিহ্যের সর্বাধিক পরিচিত এবং দ্রুততম ক্রমবর্ধমান মন্দির। 20 শতকের গোড়ার দিকে ধ্যান গুরু লুয়াং পু শোধ কান্ডাসারো দ্বারা ধম্মকায়া ধ্যান (ভিজ ধম্মকায়া) শেখানোর এই ঐতিহ্য শুরু হয়েছিল। এই ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত মন্দিরগুলির মধ্যে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া অন্যতম এবং এটি মহা নিকায়া ভ্রাতৃত্বের অংশ। ধম্মকায়া ফাউন্ডেশন দ্বারা মন্দিরটি আইনত প্রতিনিধিত্ব করে। এর লক্ষ্য হল আধুনিক প্রযুক্তি এবং বিপণন পদ্ধতির মাধ্যমে আধুনিক সমাজে ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ মূল্যবোধগুলিকে মানিয়ে নেওয়া। মন্দিরটি বিতর্ক এবং সরকারি দমন-পীড়নের সম্মুখীন হয়েছে। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া থাই বৌদ্ধধর্মে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করে, ধর্মতত্ত্ববিদ এডওয়ার্ড আয়রনস এটিকে "আধুনিক থাই বৌদ্ধধর্মের মুখ" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। প্রাথমিকভাবে, মন্দিরটি একটি ধ্যান কেন্দ্র হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যখন মেইচি চন্দ্র এবং সদ্য নিযুক্ত সন্ন্যাসী লুয়াং পোর ধামমাজায়ো ওয়াট পাকনাম ভাসিচারয়েনের ক্রিয়াকলাপে অংশগ্রহণকারীদের ক্রমবর্ধমান সংখ্যাকে আর স্থান দিতে পারেননি। কেন্দ্রটি 1977 সালে একটি সরকারী মন্দিরে পরিণত হয়। 1980-এর দশকে মন্দিরটি দ্রুত বৃদ্ধি পায়, যখন মন্দিরের কর্মসূচিগুলি শহুরে মধ্যবিত্ত শ্রেণীর মধ্যে ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে ওঠে। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া তার এলাকা প্রসারিত করে এবং একটি বিশাল স্তূপ (প্যাগোডা) নির্মাণের কাজ শুরু হয়। 1997 সালের এশীয় আর্থিক সঙ্কটের সময়, মন্দিরটি তার তহবিল সংগ্রহের পদ্ধতি এবং শিক্ষার জন্য ব্যাপক সমালোচনার শিকার হয়েছিল। লুয়াং পোর ধাম্মাজায়ো-এর বিরুদ্ধে বেশ কয়েকটি অভিযোগ আনা হয়েছিল এবং তাঁকে মঠাধিকারীর পদ থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। 2006 সালে, অভিযোগগুলি প্রত্যাহার করা হয় এবং তাকে অ্যাবট হিসাবে পুনরুদ্ধার করা হয়। মন্দিরটি আরও বৃদ্ধি পায় এবং শিক্ষা, নীতিশাস্ত্রের প্রচার এবং বৃত্তির ক্ষেত্রে অনেক প্রকল্পের জন্য পরিচিত হয়ে ওঠে। মন্দিরটি মূলধারার থাই সংঘের (সন্ন্যাসী সম্প্রদায়) অংশ হিসাবেও গৃহীত হয়েছিল। থাইল্যান্ডের 2014 সালের সামরিক জান্তার শাসনামলে, মঠাধিকারী এবং মন্দিরটি আবার তদন্তের আওতায় আনা হয়েছিল এবং লুয়াং পোর ধামমাজায়োর বিরুদ্ধে একজন সমর্থকের কাছ থেকে চুরি করা অর্থ এবং অর্থ পাচারের অভিযোগ আনা হয়েছিল, যা সাধারণত ধামমায়ুতিকা নিকায়া এবং মহা নিকায়ার পাশাপাশি রেড শার্ট আন্দোলন এবং থাই জান্তার মধ্যে রাজনৈতিকভাবে অনুপ্রাণিত দ্বন্দ্ব হিসাবে দেখা হয়। মন্দিরটিকে থাইল্যান্ডের একমাত্র প্রভাবশালী সংগঠন হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে যা সামরিক জান্তা দ্বারা বশীভূত হয়নি, একটি ক্ষমতাসীন জান্তার জন্য একটি বিরল দৃশ্য যা ক্ষমতা গ্রহণের পরে বেশিরভাগ বিরোধিতা বন্ধ করে দেয়। 1990-এর দশক থেকে মঠাধিকারী এবং মন্দিরের বিরুদ্ধে বিচারিক প্রক্রিয়া ধর্মের প্রতি রাষ্ট্রের পদ্ধতি এবং ভূমিকা নিয়ে অনেক বিতর্কের জন্ম দিয়েছে, একটি বিতর্ক যা 2017 সালে জান্তা দ্বারা মন্দিরের লকডাউন চলাকালীন তীব্রতর হয়েছে। 2017 সালের হিসাবে, লুয়াং পোর ধামমাজায়োর অবস্থান এখনও অজানা ছিল, এবং 2018 সালে, ফ্রাখরু সঙ্ঘারক রংসারিতকে সরকারী মঠাধিকারী হিসাবে মনোনীত করা হয়েছিল। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া ভাল কাজ এবং ধ্যানের মাধ্যমে যোগ্যতা অর্জনের সংস্কৃতির পাশাপাশি জীবনের প্রতি নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির উপর জোর দেয়। মন্দিরটি তার দৃষ্টিভঙ্গি অর্জনের জন্য কল্যাণমিতাদের ('ভাল বন্ধু') একটি সম্প্রদায়কে উৎসাহিত করে। এর শুরুতে, মন্দিরটি বেশিরভাগ ধ্যানের শিক্ষার উপর জোর দিয়েছিল, পরে আরও তহবিল সংগ্রহের উপর জোর দিয়েছিল। পরিশেষে, মন্দিরে সমাজে আরও বেশি সম্পৃক্ততা অন্তর্ভুক্ত করার জন্য তার কার্যক্রম বিস্তৃত করা হয়। মন্দিরটি একটি স্যাটেলাইট টেলিভিশন স্টেশন এবং একটি দূরশিক্ষণ বিশ্ববিদ্যালয় ব্যবহার করে। এর বিশাল মন্দির চত্বরে বেশ কয়েকটি স্মৃতিসৌধ ও স্মৃতিসৌধ রয়েছে এবং এর নির্মাণ নকশায় ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ ধারণাগুলিকে আধুনিক রূপ দেওয়া হয়েছে। মন্দিরটির লক্ষ্য হল "অভ্যন্তরীণ শান্তির মাধ্যমে বিশ্ব শান্তি" স্লোগানটি গড়ে তুলতে সহায়তা করার জন্য একটি বিশ্বব্যাপী আধ্যাত্মিক কেন্দ্র হয়ে ওঠা। 2017 সালের হিসাবে, বিশ্বব্যাপী অনুসারীর সংখ্যা ছিল আনুমানিক 30 লক্ষ। ইতিহাস প্রাথমিক ইতিহাস (1963-1996) 1959 সালে ধ্যান শিক্ষক লুয়াং পু শোধের মৃত্যুর পর, মেইচি (সন্ন্যাসিনী) চন্দ্র কুন্নোকিয়ং ধম্মকায়া ঐতিহ্যকে ওয়াট পাকনাম ভাসিচারয়েনের একটি নতুন প্রজন্মের কাছে প্রেরণ করেন। চায়েয়াবুন সুথিফন, ক্যাসেটসার্ট বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র, 1963 সালে ওয়াট পাকনামে তাঁর সাথে দেখা করতে শুরু করেন। সম্প্রদায়টি বাড়ার সাথে সাথে 1969 সালে চাইয়াবুন সন্ন্যাসী হিসাবে নিযুক্ত হন এবং ফ্রা ধামমাজায়ো নামটি গ্রহণ করেন। অবশেষে ওয়াট পাকনাম ধ্যান শেখার জন্য আগ্রহী সমস্ত ছাত্রদের স্থান দিতে অক্ষম হন। এইভাবে, 1970 সালের 20শে ফেব্রুয়ারি, মেইচি চন্দ্র, ফ্রা ধামমাজায়ো এবং তাঁর প্রাক্তন প্রবীণ ছাত্র ফাদেত পংসাওয়াত একটি নতুন ধ্যান কেন্দ্র স্থাপনের জন্য 196-রাই () জমিতে চলে যান। যদিও প্রাথমিকভাবে তারা একটি জমি তৈরি করতে চেয়েছিল, জমির মালিক তার জন্মদিন উপলক্ষে উদারতা অনুশীলন করার জন্য অনুরোধকৃত আকারের চারগুণ জমি দিয়েছিলেন। ফ্রা ধাম্মাজায়ো পরে মন্দিরের মঠাধিকারী হন এবং তারপর থেকে তাঁকে লুয়াং পোর ধাম্মাজায়ো বলা হয় এবং পংসাওয়াতকে লুয়াং পোর দত্তাজিভো নামে নিযুক্ত করা হয় এবং ডেপুটি মঠাধিকারী হন। 1972 সালে, কেন্দ্রটি বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে একটি ধ্যান প্রশিক্ষণ কর্মসূচি, ধম্মদায়দা ('ধম্মের উত্তরাধিকারী') নামে একটি কর্মসূচি শুরু করে। মন্দিরের প্রাথমিক কার্যক্রমের কারণে 1970-এর দশকে বিপুল সংখ্যক শিক্ষার্থী বামপন্থী হওয়ার প্রবণতা দেখিয়েছিল এবং স্বল্প সময়ের জন্য ওয়াট ফ্রা ধামমাকায়ার বিরুদ্ধে থাইল্যান্ডে কমিউনিস্ট বিদ্রোহকে সমর্থন করার অভিযোগ আনা হয়েছিল। যদিও মূলত ওয়াট পাকনামের একটি উপগ্রহ ধ্যান কেন্দ্র হিসাবে উদ্দেশ্য করা হয়েছিল, কেন্দ্রটি অবশেষে 1977 সালে একটি সরকারী মন্দিরে পরিণত হয়। মন্দিরটি মূলত "ওয়াট ভোরানি ধম্মকায়ারাম" নামে পরিচিত ছিল, কিন্তু 1982 সালে এর নাম পরিবর্তন করে "ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া" রাখা হয়। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া 1980-এর দশকে (এশীয় অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির সময়) প্রচুর জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল। মন্দিরটি সমৃদ্ধি, আধুনিকতা এবং ব্যক্তিগত উন্নয়নের মূল্যবোধের উপর জোর দিয়েছিল, যা মধ্যবিত্তদের জন্য বিশেষত দ্রুত সাংস্কৃতিক ও সামাজিক পরিবর্তনের সময়ে এটিকে আকর্ষণীয় করে তুলেছিল। এই সময়কালে মন্দিরটি রক্তদানের প্রচারের মতো সামাজিক ক্রিয়াকলাপে আরও বেশি জড়িত হয়ে পড়ে এবং বেসরকারী ও সরকারী উভয় ক্ষেত্রেই বৌদ্ধ প্রশিক্ষণ কর্মসূচির আয়োজন শুরু করে। 1980-র দশকের মাঝামাঝি সময়ে, মন্দিরটি প্রধান অনুষ্ঠানগুলিতে পঞ্চাশ হাজার মানুষকে আকৃষ্ট করছিল। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া 1984 সালে উল্লেখযোগ্যভাবে মন্দিরের মাঠ সম্প্রসারণ শুরু করে। 1980 এবং 1990-এর দশকে মন্দিরটি বৌদ্ধ শিক্ষা এবং বৃত্তির প্রচারের জন্য পরিচিত হয়ে ওঠে এবং থাইল্যান্ডের বাইরে বৌদ্ধ সংগঠনগুলির সাথে সম্পর্ক গড়ে তুলতে শুরু করে, তাইওয়ানের ওয়াট ফ্রা ধামমাকায়া এবং ফো গুয়াং শান 1994 সালে একে অপরকে বোন মন্দির ঘোষণা করে। 1992 সালে, মন্দিরটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, জাপান এবং তাইওয়ানে তার প্রথম শাখা কেন্দ্র খুঁজে পেতে শুরু করে। সরকারের সাথে প্রথম সংঘর্ষ (1997-2000) 1997 সালের এশীয় আর্থিক সঙ্কটের পরিপ্রেক্ষিতে অলৌকিক বিতর্কের পরে মন্দিরটি তীব্র সমালোচনার মুখে পড়ে, যখন মন্দিরটি দাবি করে যে তাদের ধ্যান অনুষ্ঠানে একটি অলৌকিক ঘটনা ঘটেছিল যেখানে সূর্য অদৃশ্য হয়ে যায় এবং একটি সোনার মূর্তি বা একটি স্ফটিক আকাশে আবির্ভূত হয়। এটি তার সমর্থকদের জীবনে অলৌকিক ঘটনাগুলির কথাও জানিয়েছে। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার কিছু সরকারী ও সামরিক কর্মকর্তাদের সাথে সংযোগের জন্য ডানপন্থী সহানুভূতিও দেখা গিয়েছিল। প্রধান সমালোচনা ছিল যে মন্দিরটি তহবিল সংগ্রহের পদ্ধতি ব্যবহার করছিল যা বৌদ্ধধর্মের সাথে খাপ খায়নি এবং মন্দিরটি খুব বেশি পুঁজিবাদী হয়ে উঠেছে। যদিও এই পদ্ধতি এবং শিক্ষার অনেকগুলিই ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার জন্য অনন্য ছিল না, তবে সমালোচনাটি এমন এক মুহুর্তে এসেছিল যখন মন্দিরটি তার আকার, তার উচ্চ-প্রোফাইল সমর্থক এবং ধম্মকায়া সেতিয়া নির্মাণের প্রকল্পের কারণে খুব লক্ষণীয় হয়ে উঠেছিল। সেই সময় থাইল্যান্ড যে আর্থিক সঙ্কটের মুখোমুখি হয়েছিল তার প্রেক্ষাপটে এই সমস্ত ঘটনা ঘটেছিল। সমালোচনা এবং জনসাধারণের হৈচৈ দ্বারা প্ররোচিত হয়ে, 1999 সালের জানুয়ারিতে বৃহত্তর ব্যাংকক অঞ্চলের প্রধানের নেতৃত্বে সাংঘা সুপ্রিম কাউন্সিল মন্দিরটির তদন্ত শুরু করে। লুয়াং পোর নানভারো যে অভিযোগগুলি তদন্ত করেছিলেন তার মধ্যে একটি ছিল যে লুয়াং পোর ধামমাজায়ো মন্দিরে দান করা জমি তার নিজের নামে সরিয়ে নিয়েছিলেন। মন্দিরটি এটি অস্বীকার করে বলেছিল যে দাতাদের উদ্দেশ্য ছিল জমিটি মঠাধিকারীকে দেওয়া, মন্দিরকে নয়, এবং এটি থাইল্যান্ডে সাধারণ এবং বৈধ ছিল। অবশেষে সংঘ পরিষদ ঘোষণা করে যে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া এবং লুয়াং পোর ধম্মজায়ো সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলার (বিনয়) বিরুদ্ধে কোনও গুরুতর অপরাধ করেননি যা ডিফ্রকিংয়ের (সন্ন্যাসীত্ব থেকে অপসারণ) কারণ ছিল বরং পরিবর্তে মন্দিরের উন্নতির জন্য ব্যবহারিক নির্দেশনা দেওয়া হয়েছিল। তা সত্ত্বেও, সরকারের দায়িত্বপ্রাপ্ত ধর্মনিরপেক্ষ অংশ লুয়াং পোর ধামমাজায়োকে অর্থ আত্মসাতের অভিযোগে অভিযুক্ত করে এবং তাকে মঠাধিকারীর পদ থেকে সরিয়ে দেয়। অভিযোগগুলি স্বীকার করার জন্য প্রসিকিউটরদের দ্বারা লুয়াং পোর ধামমাজায়োকে তলব করা হয়েছিল কিন্তু মন্দিরটি একটি গ্যারান্টি চেয়েছিল যে অ্যাবটকে কারারুদ্ধ করা হবে না এবং ফলস্বরূপ ডিফ্রক করা হবে। এই ধরনের কোনও নিশ্চয়তা দেওয়া হয়নি, একটি গ্রেপ্তারি পরোয়ানা অনুসরণ করা হয়েছিল এবং পুলিশ ও মন্দিরের অনুশীলনকারীদের মধ্যে একটি অচলাবস্থা শুরু হয়েছিল। দু 'দিন পর, লুয়াং পোর ধামমাজায়ো অনুরোধ করা গ্যারান্টি দেওয়া হলে পুলিশ তাকে নিয়ে যেতে রাজি হয়। অ্যাবটকে জিজ্ঞাসাবাদ করা হয়েছিল কিন্তু ডিফ্রক করা হয়নি এবং তাকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। লুয়াং পোর ধামমাজায়ো পরে অসুস্থ হয়ে পড়েন এবং গলা ও ফুসফুসের সংক্রমণে হাসপাতালে ভর্তি হন। শিক্ষা মন্ত্রক লুয়াং পোর ধামমাজায়োকে টিপিটক (বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ) অসম্পূর্ণ বলে অভিযুক্ত করেছে। যদিও থাইল্যান্ডে এর বিরুদ্ধে কোনও আইন ছিল না, শেষ পর্যন্ত তার বিরুদ্ধেও এই অভিযোগ আনা হয়েছিল। এই সময়কালে, অনেক সংবাদ সাংবাদিক সংঘ পরিষদ, সুপ্রিম প্যাট্রিয়ার্ক বা ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়াকে বর্ণনা করতে অপমানজনক ভাষা ব্যবহার করেছিলেন। গণমাধ্যমের তীব্র মনোযোগের এই সময়টি মন্দিরের তহবিল সংগ্রহের উপর প্রভাব ফেলেছিল, তবে মন্দিরটি প্রকল্প, অনুষ্ঠান এবং অন্যান্য অনুষ্ঠানের আয়োজন অব্যাহত রেখেছিল। বিচারগুলি ধীরে ধীরে এগিয়ে যায়, কারণ সাক্ষ্য প্রস্তুত না থাকার কারণে এবং অ্যাবটের অসুস্থতার কারণে শুনানি স্থগিত করা হয়েছিল। 2000 সালে মেইচি চন্দ্র কোন্নোকিয়ং মারা যান। দেশব্যাপী সম্পৃক্ততা (2001-2013) 2000-এর দশকে, থাই মিডিয়া ধীরে ধীরে এশীয় আর্থিক সংকট থেকে মন্দিরের বিতর্কের প্রতি আগ্রহ হারিয়ে ফেলে। এই সময়কালে, মন্দিরটি ভিত্তি হিসাবে পাঁচটি এবং আটটি নিয়মকে ব্যবহার করে একটি নৈতিক জীবনধারা প্রচারে আরও বেশি মনোনিবেশ করতে শুরু করে। এই প্রচারাভিযানটি জাতীয় প্রভাব ফেলেছিল যখন মন্দিরটি থাইল্যান্ডের স্টক এক্সচেঞ্জে থাই বেভারেজ কোম্পানির পাবলিক লিস্টিংয়ের বিরুদ্ধে বিক্ষোভের আয়োজন করতে শুরু করে। অ্যালকোহলযুক্ত পানীয় উৎপাদনকারী সংস্থাটি অবশেষে আত্মসমর্পণ করতে বাধ্য হয় এবং পরিবর্তে সিঙ্গাপুরে তালিকাভুক্ত হওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। মন্দিরটি তার কার্যক্রমকে আরও জাতীয় পরিসরে প্রসারিত করে। মন্দিরটি শাখা কেন্দ্রগুলিতে সরাসরি অনুষ্ঠান সম্প্রচারের জন্য ধম্মকায়া মিডিয়া চ্যানেল (ডিএমসি) নামে নিজস্ব স্যাটেলাইট চ্যানেল শুরু করে। এবং এমন একটি বিশ্ববিদ্যালয় যা দূরত্ব শিক্ষাকে সমর্থন করে। মন্দিরটি এই স্যাটেলাইট চ্যানেলটি শাখা কেন্দ্রগুলিতে সরাসরি অনুষ্ঠান সম্প্রচার করতে শুরু করে, যেমন নির্দেশিত ধ্যান। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া তার শিক্ষার প্রতি আরও আন্তর্জাতিক দৃষ্টিভঙ্গি বিকাশ করতে শুরু করে, অ-বৌদ্ধ দেশগুলিতে ধ্যান শেখানো সমস্ত ধর্মের বা কোনও ধর্মের জন্য উপযুক্ত ধর্মীয়ভাবে নিরপেক্ষ কৌশল হিসাবে। চীনা ও ইংরেজি ভাষায় একটি আন্তর্জাতিক ধম্মদায়দা প্রশিক্ষণ কর্মসূচিও শুরু করা হয়েছিল এবং মন্দিরটি থাইল্যান্ড ও বিদেশে ইংরেজি ভাষায় রিট্রিটের আয়োজন করতে শুরু করে। পরবর্তীকালে, অনলাইনে বিভিন্ন ভাষায় নির্দেশিত ধ্যানও অনুষ্ঠিত হয়। নৃতত্ত্ববিদ জিম টেলরের মতে, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া ছিল থাইল্যান্ডের প্রথম নতুন ধর্মীয় সংগঠন যা তার শিক্ষা প্রচারে ইন্টারনেট প্রযুক্তি কার্যকরভাবে ব্যবহার করেছিল। 2006 সালে অ্যাটর্নি-জেনারেল লুয়াং পোর ধামমাজায়োর বিরুদ্ধে অভিযোগ প্রত্যাহার করে নেন, এই বলে যে মামলাটি আরও এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার যথেষ্ট কারণ নেই। তিনি বলেছিলেন যে লুয়াং পোর ধামমাজায়ো সমস্ত জমি মন্দিরের নামে সরিয়ে নিয়েছিলেন এবং নির্দেশ অনুযায়ী তিনি তাঁর শিক্ষাগুলি সংশোধন করেছিলেন। পরবর্তীকালে মঠাধিকারী হিসেবে লুয়াং পোর ধাম্মাজায়োর অবস্থান পুনরুদ্ধার করা হয়। 2008 সাল থেকে, মন্দিরটি বৌদ্ধ অনুশীলনের একটি প্রশিক্ষণ কোর্স এবং বৌদ্ধ ক্রিয়াকলাপের বার্ষিক জাতীয় দিবস অন্তর্ভুক্ত করার জন্য তার যুব কার্যক্রম প্রসারিত করে। এক বছর পর, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া তার অস্থায়ী সমন্বয় কর্মসূচীকে দেশব্যাপী প্রসারিত করে। এই কর্মসূচিতে অংশগ্রহণকারীদের থাইল্যান্ড জুড়ে ছড়িয়ে থাকা হাজার হাজার মন্দিরে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল, তবে একই সাথে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ায় নিযুক্ত করা হয়েছিল। অর্ডিনেশন প্রোগ্রামের অংশ হিসাবে, মন্দিরটি লুয়াং পু শোধের জীবনের গুরুত্বপূর্ণ স্থানগুলি অতিক্রম করে তীর্থযাত্রার আয়োজন করতে শুরু করে। তীর্থযাত্রাগুলি অবশ্য অসন্তোষ জাগিয়ে তুলেছিল, কারণ এটি খুব লক্ষণীয় ছিল, অভিযোগ করা হয়েছে যে যানজট সৃষ্টি করেছিল এবং এটি ঐতিহ্যের বিরুদ্ধে যাচ্ছে কিনা তা নিয়ে বিতর্ক শুরু হয়েছিল। অবশেষে, মন্দিরটি তীর্থযাত্রা বন্ধ করে দেয়। এছাড়াও এই সময়কালে, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া তার নিজস্ব শিক্ষা এবং বৃত্তিতে আরও বেশি সম্পদ বিনিয়োগ করতে শুরু করে, ক্রমাগত পালি অধ্যয়নে দেশের পাঁচটি সর্বোচ্চ স্থানের মধ্যে একটি হিসাবে স্থান করে নেয়। মন্দিরের কাজ সম্পর্কে ভিন্ন মতামত থাকা সত্ত্বেও, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া থাইল্যান্ডের দ্রুততম ক্রমবর্ধমান মন্দির ছিল এবং প্রধান অনুষ্ঠানগুলি 300,000 লোকের উপস্থিতিতে পৌঁছেছিল। জান্তার সঙ্গে অচলাবস্থা (2014-বর্তমান) 2014 সালের অভ্যুত্থানের পর মন্দিরটি আবার ব্যাপক তদন্তের আওতায় আসে। অভ্যুত্থানের পর, নতুন সামরিক জান্তা একটি জাতীয় সংস্কার পরিষদ গঠন করে, যেখানে একটি ধর্মীয় কমিটি থাই সংঘে বেশ কয়েকটি পরিবর্তন করতে চায়। এই পরিবর্তনগুলির নেতৃত্বে ছিলেন প্রাক্তন সিনেটর, সন্ন্যাসী এবং প্রাক্তন পদাতিক (তাঁর সক্রিয় কর্মী ফ্রা বুদ্ধ ইসারা নামে পরিচিত) এবং প্রাক্তন ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া সন্ন্যাসী মানো লাওহাভানিচ। 1999 সালে লুয়াং পোর ধামমাজায়োর কথিত জমি আত্মসাতের মামলাটি পুনরায় খোলার ব্যর্থ প্রচেষ্টার নেতৃত্ব দেন সিনেটর পাইবুন। ফ্রা সুউইট থাইল্যান্ডের পরবর্তী সুপ্রিম প্যাট্রিয়ার্ক হিসাবে লুয়াং পোর ধামমাজায়োকে নিযুক্ত করা সন্ন্যাসী সোমডেট চুয়াং ভারাপুনোর মনোনয়নের বিষয়ে আপত্তি জানিয়েছিলেন এবং এটি বন্ধ করার জন্য সফলভাবে একটি আবেদন করেছিলেন। এদিকে, মানো লাওহাভানিচ থাই গণমাধ্যমে ওয়াট ফ্রা ধামমাকায়া, থাই রাক থাই পার্টির প্রাক্তন সদস্য এবং বিভিন্ন গোষ্ঠীর সমালোচনা করে ব্যাপকভাবে উপস্থিত হতে শুরু করেন যা জান্তাকে সাধারণত বিরোধী হিসাবে দেখা হত। 2015 সালে মন্দিরটি ক্লংচন ক্রেডিট ইউনিয়ন বিতর্কে জড়িয়ে পড়েছিল যখন ক্লংচন ক্রেডিট ইউনিয়ন কো-অপারেটিভের (কেসিইউসি) একজন কর্মচারী অননুমোদিত চেকের মাধ্যমে বিলিয়ন বাহট বের করে নিয়ে যায়, যার মধ্যে মোট এক বিলিয়নেরও বেশি বাহট দানের মাধ্যমে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়াকে দেওয়া হয়েছিল। ওয়াট ফ্রা ধামমাকায়ার মুখপাত্র বলেছেন যে লুয়াং পোর ধামমাজায়ো জানতেন না যে অনুদানগুলি অবৈধভাবে প্রাপ্ত হয়েছিল। মন্দির এবং ক্রেডিট ইউনিয়নের মধ্যে অর্থ ফেরত দেওয়ার বিষয়ে একটি চুক্তি হওয়া সত্ত্বেও, যা পরিস্থিতি নিষ্পত্তি করেছিল, লুয়াং পোর ধামমাজায়োকে ডিএসআই-এর অফিসে অবৈধভাবে অর্জিত লাভ এবং অর্থ পাচারের ষড়যন্ত্রের অভিযোগ স্বীকার করার জন্য তলব করা হয়েছিল। মন্দিরটি ডি. এস. আই-কে তার গভীর শিরা থ্রোম্বোসিসের কারণে মন্দিরে তার অভিযোগ স্বীকার করার জন্য অনুরোধ করেছিল, ডি. এস. আই একটি অনুরোধ প্রত্যাখ্যান করেছিল। যখন লুয়াং পোর ধামমাজায়ো তার অভিযোগ স্বীকার করতে ডি. এস. আই অফিসে উপস্থিত হননি, তখন কর্তৃপক্ষ সাম্মানিক মঠাধিকারীর সন্ধানে মন্দিরের বেশ কয়েকটি ব্যর্থ অভিযান শুরু করে এবং মন্দিরের উপর শত শত অতিরিক্ত অভিযোগ আরোপ করে। এই অচলাবস্থাকে অভ্যুত্থানের পর থেকে জান্তার বিরুদ্ধে একমাত্র বড় বিক্ষোভ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা ক্ষমতাসীন জান্তার জন্য একটি বিরল দৃশ্য যা ক্ষমতা দখলের পর থেকে বেশিরভাগ বিরোধীদের নীরব করে দিয়েছে। ক্লংচন বিতর্কের ফলে 2017 সালে অন্তর্বর্তীকালীন সংবিধানের 44 অনুচ্ছেদ ব্যবহার করে জান্তা দ্বারা মন্দিরটি 23 দিনের জন্য বন্ধ করে দেওয়া হয়। এই সময়ে ধর্মের প্রতি রাষ্ট্রের ভূমিকা নিয়ে বিতর্ক তীব্রতর হয়, পাশাপাশি জান্তার মামলা পরিচালনার সমালোচনাও তীব্র হয়। লকডাউন সত্ত্বেও কর্তৃপক্ষ খালি হাতে বেরিয়ে আসে। থাই কর্তৃপক্ষ এখনও লুয়াং পোর ধামমাজায়োকে খুঁজে পায়নি। যাই হোক না কেন, লকডাউনের পরেও মন্দিরের বিরুদ্ধে জান্তার মামলা অব্যাহত ছিল। 2017 সালের ডিসেম্বরে, মন্দিরটি মন্দিরের নতুন মঠাধিকারী হিসাবে ফ্রাখরু সঙ্ঘারক রঙ্গসারিতকে নিযুক্ত করে এবং নতুন অনুষ্ঠানের সংগঠনের ঘোষণা দিতে শুরু করে। সংবাদ মাধ্যম কম চ্যাড লুয়েক এটিকে মন্দিরের "পুনরুজ্জীবন" হিসাবে বর্ণনা করেছে, তবে সংবাদ মাধ্যম থাই পিবিএস জানিয়েছে যে প্রাক্তন মঠাধিকারীর নিখোঁজ হওয়ার ফলে মন্দিরটি খুব বেশি প্রভাবিত হয়নি। 2017 সালের হিসাবে, অনুসারীর সংখ্যা ছিল আনুমানিক 30 লক্ষ। রাজনৈতিক বিশ্লেষণ মন্দিরের প্রতি জান্তার পদক্ষেপ সংবাদ বিশ্লেষকদের মধ্যে অনেক বিতর্ক এবং অনুমানের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। জান্তার মন্দিরের দমন-পীড়নের পর থেকে প্রশ্ন উত্থাপিত হয়েছে যে কেন রাষ্ট্র মন্দিরের এত তীব্র বিরোধিতা করছে, অনেকে এই ব্যাপক প্রচেষ্টাকে নিছক "আইন প্রয়োগের" প্রচেষ্টা হিসাবে সন্দেহ করছে। এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার সমস্যাগুলি 1999 সালে এবং ক্লংচন বিতর্কের সময় রাজনীতিবিদদের মোকাবেলা করতে হয়েছিল এমন আরও গুরুতর সমস্যাগুলি থেকে গণমাধ্যমের জন্য একটি বিভ্রান্তি তৈরি করেছিল। বেশ কয়েকজন রাজনৈতিক ভাষ্যকার বলেছেন যে মন্দিরের প্রতি থাই জান্তার পদক্ষেপগুলি পরবর্তী সুপ্রিম প্যাট্রিয়ার্ক হিসাবে কাকে নির্বাচিত করা উচিত তা নিয়ন্ত্রণ করার রাজনৈতিক প্রয়োজনীয়তার প্রতিফলন ঘটাতে পারে। এই পদের জন্য পরবর্তী সারিতে থাকা সন্ন্যাসী সোমডেট চুয়াং ভারাপুনো লুয়াং পোর ধামমাজায়োকে নিযুক্ত করেছিলেন। সোমডেট চুয়াংকে নির্বাচিত করার অর্থ ছিল ধম্মায়ুট্টিকা ভ্রাতৃত্বের পরিবর্তে মহা নিকায়া ভ্রাতৃত্বের একজন সর্বোচ্চ কুলপতি, যা ঐতিহাসিকভাবে থাই সরকার এবং রাজতন্ত্রের পছন্দের পছন্দ ছিল। প্রকৃতপক্ষে, সোমডেট চুয়াং ইতিমধ্যে সাংঘা সুপ্রিম কাউন্সিল দ্বারা মনোনীত হয়েছিলেন, কিন্তু নিয়োগটি স্থগিত করা হয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত থাই জান্তা দ্বারা প্রত্যাহার করা হয়েছিল, পরিবর্তে ধম্মায়ুত্তিকা ভ্রাতৃত্বের অন্য একজন প্রার্থীকে নিয়োগ করা হয়েছিল। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া এবং সোমডেট চুয়াংয়ের মন্দিরের সাথে সংযোগের বিরুদ্ধে কয়েকশো কাকতালীয় মামলা, প্রকৃতপক্ষে, জান্তা দ্বারা তার মনোনয়ন প্রত্যাহারের কারণ হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছিল। উপরন্তু, প্রধানমন্ত্রী থাকসিন শিনাওয়াত্রা ক্ষমতায় থাকার সময় থেকে, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া থাকসিনের সাথে যুক্ত ছিলেন এবং পরবর্তীকালে, তাঁর রেড শার্ট চাপ গোষ্ঠী যা ক্ষমতাসীন জান্তার বিরোধিতা করে। থাকসিন শিনাওয়াত্রা যখন ক্ষমতায় ছিলেন, তখন মন্দিরের বিরুদ্ধে প্রায়শই তাঁর সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক থাকার অভিযোগ আনা হত, যা তাঁর নীতিগুলিকে প্রভাবিত করেছিল এবং শেষ পর্যন্ত তাঁকে মন্দিরের বিরুদ্ধে মামলা বন্ধ করতে বাধ্য করেছিল। মন্দির এবং রেড শার্টের নেতারা কোনও রাজনৈতিক সম্পর্ক অস্বীকার করেছেন। পণ্ডিত এবং রাজনৈতিক ভাষ্যকাররা এই বিষয়ে একমত নন যে মন্দিরটি পিএম থাকসিন এবং রেড শার্ট রাজনৈতিক গোষ্ঠীর সাথে সম্পর্কিত ছিল কিনা, এবং যদি তাই হয়, তবে কতটা। মন্দিরের কিছু প্রধান সমর্থক প্রকাশ্যে হলুদ শার্ট রাজনৈতিক গোষ্ঠী, পিএম থাকসিনের রাজনৈতিক বিরোধী দলের সদস্য হিসাবেও পরিচিত ছিলেন। মন্দিরের একজন মুখপাত্র উল্লেখ করেছেন যে রাজনৈতিক উত্তেজনার সময়ে মন্দিরটিকে প্রায়শই হুমকি হিসাবে দেখা হয়। প্রকৃতপক্ষে, মন্দিরটিকে প্রায়শই থাইল্যান্ডের একমাত্র প্রভাবশালী সংগঠন হিসাবে বর্ণনা করা হয় যা 2014 সালের অভ্যুত্থানের পর থেকে ক্ষমতাসীন জান্তা দ্বারা বশীভূত হয়নি। তবে আরও বস্তুগত অনুপ্রেরণাগুলিও জড়িত থাকতে পারে। সমালোচক এবং পণ্ডিতরা অনুমান করেছেন যে জান্তা মন্দিরটি দখল এবং এর বিখ্যাত সম্পদ বাজেয়াপ্ত করার চেষ্টা করছে। জান্তা কেন মন্দিরের বিরোধিতা করছে তার কারণ তালিকাভুক্ত করে নৃতত্ত্ববিদ জিম টেলর আরও উল্লেখ করেছেন যে মন্দিরটি প্রাসাদে খুব বেশি অনুদান দেয়নি। বিক্ষোভকারীরা সোমডেট চুয়াং-এর স্থগিত নিয়োগ এবং শীতল যুদ্ধের সময় কমিউনিস্ট বিদ্রোহের অভিযোগে অভিযুক্ত একজন শীর্ষস্থানীয় সন্ন্যাসীর মধ্যে তুলনা করেছেন। পরেরটিকে কারারুদ্ধ করা হয়েছিল এবং ডিফ্রক করা হয়েছিল, কিন্তু পরে নিশ্চিত করা হয়েছিল যে সে পুরো সময় নির্দোষ ছিল। ওয়াট ফ্রা ধামমাকায়ার প্রবক্তারা ফ্রা ফিমোন্থামের মামলার কথা উল্লেখ করে ব্যাখ্যা করেন যে কেন লুয়াং পোর ধামমাজায়ো 1999 সালে এবং আবার 2016 সালে অভিযোগ স্বীকার করতে যাননি। ফ্রা ফিমোন্থাম মুক্তি পাওয়ার পর, তিনি পুনর্নির্বাচিত না হয়ে আবার সন্ন্যাসে প্রবেশ করেন, কারণ তিনি কখনও আনুষ্ঠানিকভাবে এবং স্বেচ্ছায় কাপড়চোপড় খুলে ফেলেননি। কিছু সমালোচক পরামর্শ দিয়েছেন যে লুয়াং পোর ধাম্মাজায়ো-রও একই কাজ করা উচিত, তবে অন্যান্য ভাষ্যকাররা যুক্তি দিয়েছেন যে বর্তমান সামরিক জান্তার অধীনে অভিযোগ আনা ফ্রা ফিমোন্থামের সময়কার জান্তার চেয়ে আরও বিপজ্জনক হবে, যেখানে কোনও থাই আইন বন্দীদের নির্যাতন নিষিদ্ধ করে না। অনেক বিরোধী থাকা সত্ত্বেও, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়াকে সাধারণত গণতন্ত্রপন্থী থাই বুদ্ধিজীবীরা ধর্মীয় বহুত্ববাদের প্রতীক হিসাবে দেখেন যা টিকে থাকতে সক্ষম হয়েছে। রাষ্ট্রবিজ্ঞানী ডানকান ম্যাককার্গো এবং অন্যান্য পশ্চিমা পণ্ডিতরা প্রশ্ন তুলেছেন যে রক্ষণশীল থাই পণ্ডিতরা কেন ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার ক্ষেত্রে ধর্মীয় স্বাধীনতার যুক্তি বিবেচনা করেননি। বেশ কয়েকজন থাই পণ্ডিত থাইল্যান্ডে রাষ্ট্র ও ধর্মের ক্রমবর্ধমান জটিলতার দিকে ইঙ্গিত করেছেন, কারণ মন্দিরটি তার ক্রিয়াকলাপে সুপ্রিম সংঘ কাউন্সিলের কর্তৃত্বের উপর ব্যাপকভাবে নির্ভর করেছে। যেহেতু সাংঘা কাউন্সিল থাই সরকারের অংশ, তাই সমালোচকরা আশঙ্কা করছেন যে প্রভাবশালী মন্দিরটি রাজ্যটি দখল করতে পারে। রাষ্ট্র এবং ধর্ম যদি আরও পৃথক হত, তবে কোনও রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ ছাড়াই সংঘ এবং সুশীল সমাজের অন্যান্য অংশগুলি দ্বারা সমস্যাগুলি আরও সহজেই সমাধান করা যেত। নীতি, অনুশীলন এবং বিশ্বাস জেনারেল ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া নিজেকে ঐতিহ্যবাহী মূল্যবোধ এবং "শুদ্ধ বৌদ্ধধর্ম" শেখাতে দেখেন যা "তার জাতির নৈতিক জীবনকে পরিষ্কার করে"। এই শিক্ষাগুলির মধ্যে রয়েছে ধ্যান এবং নির্বাচিত ধরনের যোগ্যতা-সংগ্রহ। এর নেতারা নিজেদেরকে তার অনুসারীদের জীবনযাত্রার উন্নতি, বৌদ্ধধর্মকে শক্তিশালী করা এবং থাইল্যান্ডে সমৃদ্ধি আনার জন্য "একটি মূল বৌদ্ধ সংস্কার আন্দোলনের নেতৃত্ব" হিসাবে দেখেন। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া এই লক্ষ্যগুলি অর্জনের জন্য আধুনিক মিডিয়া, মেধা তৈরি এবং তহবিল সংগ্রহের জন্য বিজ্ঞাপন, ইন্টারনেট এবং অন্যান্য আধুনিক প্রযুক্তি প্রয়োগ করে। থেরবাদ বৌদ্ধ মতবাদের আধুনিক ব্যাখ্যা সহ এর পদ্ধতিগুলি বিতর্কের উৎস হয়ে দাঁড়িয়েছে। কিছু পণ্ডিত এটিকে "কিছু সহস্রাব্দ এবং মৌলবাদী বৈশিষ্ট্য সহ একটি বৌদ্ধ সমৃদ্ধি আন্দোলন" বলে অভিহিত করেছেন এবং তাইওয়ানের নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের সাথে তুলনা করেছেন। তবুও, মন্দিরটি "মৌলবাদী" শ্রেণিবিন্যাসের সাথে পুরোপুরি অনুরণিত হয় না, ধর্মতত্ত্ববিদ ররি ম্যাকেঞ্জি বলেছেন। মন্দিরের আকার, ধ্যানের প্রতি প্রতিশ্রুতি এবং এর প্রগতিশীল প্রকৃতির কারণে এই শব্দটি বিভ্রান্তিকর হতে পারে। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া উল্লেখযোগ্যভাবে ধম্মকায়া ধ্যান পদ্ধতির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং এর আধুনিক শিক্ষণ অনুশীলনগুলি এটিকে মূলধারার থাই বৌদ্ধধর্ম থেকে আলাদা করে তোলে, যদিও এটি এর বিরোধী নয়। মন্দিরটি প্রধান মহা নিকায়া ভ্রাতৃত্বের অংশ থাকার জন্য প্রচুর প্রচেষ্টা চালিয়েছে এবং প্রায়শই তাদের আনুগত্য প্রদর্শন করে এবং থাই রাজপরিবার এবং থাই সংঘের শীর্ষস্থানীয় সন্ন্যাসীদের সমর্থন প্রদান করে। ঐতিহ্যবাহী এবং আধুনিকের সংমিশ্রণ মন্দিরের শিক্ষাতেও পাওয়া যায়, যেখানে বুদ্ধিবৃত্তিক বৌদ্ধধর্ম এবং থাই লোকধর্ম মিলিত হয়। এই মন্দিরটি থাই মধ্যবিত্ত শ্রেণীর জন্য বৌদ্ধধর্মের একটি সাধারণ উদাহরণ, যা ব্যক্তি ও সমাজের জন্য ব্যবহারিক সমাধানের উপর জোর দেয়। মন্দিরটি অবশ্য ভক্তদের উপর বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাবের চেয়ে বেশি আধ্যাত্মিক এবং রাজনৈতিক প্রভাব প্রয়োগের প্রচেষ্টায় এটি মধ্যবিত্ত বৌদ্ধধর্মের অন্যান্য রূপের তুলনায় পরোক্ষভাবে বেশি। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া তার শিক্ষকদের বংশকে অত্যন্ত গুরুত্ব দেয়, লুয়াং পু শোধ কান্ডাসারো থেকে শুরু করে, যিনি তখন তার অভিজ্ঞতা মেইচি চন্দ্র খোন্নোকিয়ংকে দিয়েছিলেন, যিনি তার পরিবর্তে এটি লুয়াং পোর ধামমাজায়োকে দিয়েছিলেন। মন্দিরের জনসংযোগ এবং গণমাধ্যমে শিক্ষকদের মন্দিরের ঐতিহ্যের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে অনেক জোর দেওয়া হয়, যেখান থেকে মন্দিরটি একটি আধ্যাত্মিক সম্প্রদায় কেন্দ্র হিসাবে স্থানীয় মন্দিরের ভূমিকা পুনরুজ্জীবিত করার চেষ্টা করে, তবে এটি এমন একটি বিন্যাসের মধ্যে করে যা আধুনিক সমাজ এবং রীতিনীতির সাথে খাপ খায়। মন্দিরের সক্রিয় প্রচার দর্শন অনুসারে, বর্তমান দিনে এবং যুগে মানুষ আর বৌদ্ধ মন্দিরে আসবে না, কারণ মন্দিরটি আর সম্প্রদায়ের জীবনের কেন্দ্রবিন্দু নয়। তাই মন্দিরকে অবশ্যই সক্রিয়ভাবে সমাজে তার ভক্তদের সন্ধান করতে হবে, যাতে বাড়িতে এবং স্কুলে মন্দিরে সদ্গুণ প্রচার করা যায়। এই সক্রিয় প্রচার দর্শনে, যদি বিশ্বের প্রতিটি ব্যক্তির কাছে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্জ ধম্মকায়ার পরিচয় করিয়ে দেওয়া সম্ভব হয়, তবে তারা তা করবে। এই সক্রিয় প্রচার শৈলীর একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হল সাধারণ মানুষের ভূমিকা। সাধারণ মানুষের অংশগ্রহণের উপর জোর দেওয়ার জন্য মন্দিরটি উল্লেখযোগ্য। মন্দিরের প্রচার তিনটি পাণ্ডিত্যপূর্ণ পদ্ধতি থেকে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। মন্দিরটির প্রথম দিকের বিশ্লেষণগুলি থাই (প্রাক্তন) সন্ন্যাসী এবং বুদ্ধিজীবীদের দ্বারা করা হয়েছিল, যারা মন্দিরের শিক্ষার বিষয়বস্তুর সমালোচনা করেছিলেন। এই পণ্ডিতরা মন্দিরের শিক্ষাকে "মূল" থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম থেকে "বিকৃত" বলে বর্ণনা করেছেন এবং মন্দিরটিকে লাভ ও ক্ষমতার জন্য এই শিক্ষাগুলির ব্যবহার হিসাবে চিত্রিত করেছেন। এই সমালোচকদের মধ্যে আরও কিছু সুপরিচিত হলেন ফ্রা পায়ুতো এবং প্রাওয়াসে ওয়াসি, যারা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে মন্দিরটিকে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের অংশ হিসাবে বিবেচনা করা যায় না। ধর্মীয় অধ্যয়নের পণ্ডিত রেচেল স্কট এবং এশিয়ান স্টাডিজের পণ্ডিত জেসাদা বুবান এই পদ্ধতির আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গির দিকে ইঙ্গিত করেছেন, কারণ এটি একটি যুক্তিসঙ্গত, আদর্শবাদী এবং সর্বজনীন বৌদ্ধধর্ম থেকে বিচ্যুতির উপর জোর দেয়, যা স্থানীয় রীতিনীতি এবং ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত হয় না। পণ্ডিতদের দ্বিতীয় গোষ্ঠী ছিলেন থাই এবং অ-থাই উভয়ই নৃতত্ত্ববিদ এবং সমাজবিজ্ঞানী, যারা বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এই প্রশ্নটি অধ্যয়ন করেছিলেন যে কেন মন্দিরটি তার প্রচারে এত কার্যকর ছিল। এই গোষ্ঠীর বেশিরভাগ পণ্ডিত শহরগুলির মধ্যবিত্ত থাইদের মধ্যে মন্দিরের জনপ্রিয়তা এবং মধ্যবিত্ত মনোভাবের কাছে আবেদন করার এবং আধুনিক প্রযুক্তি ব্যবহারের জন্য মন্দিরের দক্ষতার উপর জোর দিয়েছিলেন। তৃতীয় গোষ্ঠীটি পণ্ডিত যারা বিশ্বাস করেন যে থাইল্যান্ডকে ধর্মের ক্ষেত্রে কোনও রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ ছাড়াই একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রে পরিণত হওয়া উচিত। এই পণ্ডিতরা সত্যিকারের বৌদ্ধ-মিথ্যা বৌদ্ধ দ্বৈতবাদকে গুরুত্ব দেন না এবং বিশ্বাস করেন যে যতক্ষণ পর্যন্ত তারা মানবাধিকার লঙ্ঘন না করে ততক্ষণ পর্যন্ত ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়াকে তার মতামত প্রচারে স্বাধীনতা দেওয়া উচিত। কিছু পশ্চিমা পণ্ডিত, যেমন ডানকান ম্যাককার্গো, ইতিহাসবিদ ডেভিড স্ট্রেকফাস এবং আইন পণ্ডিত মার্ক টেম্পলটন, একই ধরনের মতামত প্রকাশ করেছেন। উপরন্তু, কিছু বিশিষ্ট ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র প্রবক্তারা পণ্ডিতদের প্রথম গোষ্ঠীকে অসঙ্গতিপূর্ণ বলে তীব্র সমালোচনা করেছেন, কারণ তারা প্রায়শই "সত্য বৌদ্ধধর্ম" বোঝার এবং প্রয়োগের ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের সমর্থনের উপর নির্ভর করে। সুরাপোট থাওয়িসাকের মতে, তারা কেবল তাদের রাজনৈতিক ও ধর্মীয় বিরোধীদের কাছে "মিথ্যা বৌদ্ধধর্ম" সম্পর্কে তাদের সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োগ করে, তবে তাদের প্রবক্তারা নয় যারা রাজনৈতিক ক্ষমতার মাধ্যমে তাদের সমর্থন করে, সাধারণত অগণতান্ত্রিক উপায়ে। ধম্মকায়া ধ্যান মন্দিরটি ধ্যানের উপর জোর দেওয়ার জন্য পরিচিত। মন্দির এবং ধম্মকায়া ঐতিহ্যের কেন্দ্রবিন্দু হল এই ধারণা যে ধম্মকায়া ধ্যান ছিল সেই পদ্ধতি যার মাধ্যমে বুদ্ধ আলোকিত হয়েছিলেন, এমন একটি পদ্ধতি যা ভুলে যাওয়া হয়েছিল কিন্তু লুয়াং পু শোধ কান্ডাসারো দ্বারা পুনরুজ্জীবিত হয়েছে। থাই ভাষায়, এই পদ্ধতিটিকে ভিজ ধম্মকায়াও বলা হয়, একটি ধ্যান পদ্ধতি যা পণ্ডিতরা 19 শতকের শেষের সংস্কারের আগে থাই বৌদ্ধধর্মে বিদ্যমান বোরান ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত করেছেন। ঐতিহ্য অনুসারে, 1916 সালের অক্টোবরের পূর্ণিমার রাতে নোনথাবুরির বাংকুভিয়েঙের ওয়াট বটবনে লুয়াং পু শোধ কান্ডাসারো ধম্মকায়া ধ্যানের নীতিগুলি আবিষ্কার করেছিলেন। ধ্যান পদ্ধতির জন্য অপরিহার্য হল শরীরের কেন্দ্রঃ লুয়াং পু শোধের মতে, ধ্যান করার জন্য যে কোনও কৌশলই ব্যবহার করা হোক না কেন, মন কেবল এই কেন্দ্রের মাধ্যমে উচ্চতর স্তরে পৌঁছতে পারে। এই কেন্দ্রটি কোনও ব্যক্তির জন্ম ও মৃত্যুতেও মৌলিক ভূমিকা পালন করে বলে মনে করা হয়। ঐতিহ্যগতভাবে, এই সময়ে ফোকাস বজায় রাখার জন্য একটি স্ফটিক বল ব্যবহার করা হয়, তবে অন্যান্য বস্তুও ব্যবহার করা যেতে পারে, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া সলোমন দ্বীপপুঞ্জের মানুষকে নারকেল কল্পনা করতে শিখিয়েছেন এবং মুসলমানদের কেন্দ্রে ফোকাস বজায় রাখার জন্য অর্ধচন্দ্রের মতো ধর্মীয় প্রতীকগুলি কল্পনা করতে শিখিয়েছেন। ধম্মকায়া ধ্যানের সমতা এবং বিপাসনা উভয় পর্যায়ই রয়েছে। ধম্মকায়া ধ্যানের একাগ্রতার প্রক্রিয়াটি বিশুদ্ধিমগ্গের, বিশেষত কাশীনা ধ্যানের, সমত ধ্যানের বর্ণনার সাথে সম্পর্কিত। লুয়াং পু সোধ সাধারণত প্রতিটি মানুষের মধ্যে বিদ্যমান অভ্যন্তরীণ দেহের () পরিপ্রেক্ষিতে পদ্ধতিতে অর্জনের প্রক্রিয়াটি ব্যাখ্যা করেন। এগুলি পর্যায়ক্রমে আরও সূক্ষ্ম এবং জোড়ায় আসে। এই অভ্যন্তরীণ দেহগুলি শেষ পর্যন্ত ধম্মকায়া, ধম্ম-দেহের দিকে নিয়ে যায়, যা নিজের মধ্যে বসে থাকা বুদ্ধের আকৃতি হিসাবে বর্ণনা করা হয়। ধম্মকায়া ধ্যানের বিপাসনা পর্যায়টি ধম্ম-শরীরে পৌঁছানোর পরে নিম্ন জাগতিক অভ্যন্তরীণ দেহগুলির অস্তিত্বের তিনটি চিহ্ন বিবেচনা করে করা হয়। উচ্চ স্তরে ধম্মকায়া ধ্যান অভিনয়ের জন্ম দেয় বলে বিশ্বাস করা হয়, মানসিক শক্তি যা বৃহত্তর সমাজের সুবিধার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে। উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে অলৌকিক ঘটনাগুলির গল্প যেমন লুয়াং পু সোধ নিরাময় সম্পাদন করে এবং ধ্যান দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে থাইল্যান্ডে জাপানি দখলদারিত্বের কারণে মিত্রদের ব্যাংককে পারমাণবিক বোমা নিক্ষেপ করা থেকে বিরত রাখে। একইভাবে, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া তার পিআর-এ অলৌকিক শক্তির সাথে তাবিজগুলির চিত্র সহ অলৌকিক দাবির দাবি অন্তর্ভুক্ত করেছে। সেগারের মতে, এই ধরনের দাবি এবং মন্দিরের দ্বারা অলৌকিক কাজের ব্যাপক ব্যবহার ঐতিহ্যবাহী থাই বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানের সমালোচনার অন্যতম উৎস। ধম্মকায়া ধ্যানের অনুশীলনকারীরা বিশ্বাস করেন যে দলে দলে ধ্যান করা এই জগতের বিরুদ্ধে "মন্দ মারার প্রভাব কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করার" একটি উপায়। কিছু অনুসারী এটিকে ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগত দায়িত্ব হিসেবেই দেখেন। ধম্মকায়া ধ্যান ঐতিহ্যের বাইরেও বেশ কয়েকজন উল্লেখযোগ্য শিক্ষককে প্রভাবিত করেছে। অনাত্তা এবং নির্বাণ এটি ধম্মকায়া ধ্যান যা মন্দিরটিকে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের অন্যান্য রূপ থেকে আলাদা করে তোলে। দার্শনিক সুবান্না সাথ-আনন্দের মতে, ঐতিহ্যটি বিশ্বাস করে যে ধ্যান এবং ধম্মকায়া অর্জনই নির্বাণের একমাত্র উপায়। ধম্মকায়া ঐতিহ্য অনুসারে, বুদ্ধ আবিষ্কার করেছিলেন যে নির্বাণ প্রকৃত আত্মা, ধম্মকায়া, একটি আধ্যাত্মিক সত্তার চেয়ে কম কিছু নয়। ঐতিহ্যটি বিশ্বাস করে যে বুদ্ধ এবং নির্বাণের এই সারমর্ম প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে একটি আক্ষরিক বাস্তবতা হিসাবে বিদ্যমান। ঐতিহ্যগতভাবে আত্ম-নয় এমন শিক্ষাকে "প্রকৃত আত্ম" অর্জনের জন্য যা আত্ম নয় তা ত্যাগ করার একটি পদ্ধতি হিসাবে বিবেচনা করা হয়। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া থাই বৌদ্ধধর্মের ধম্মকায়া ঐতিহ্য-সম্পর্কিত বৃহত্তর মতবাদগত বিতর্কের অংশ। ধম্মকায়া ঐতিহ্যের কিছু বিশ্বাস ও অনুশীলন-যেমন নির্বাণ, "সত্যিকারের স্ব" এবং ধ্যান-ঐতিহ্যবাহী থাই বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলির মূলধারার থেরবাদ শিক্ষা ও অনুশীলনের বিরোধিতা বা প্রত্যাখ্যান হিসাবে সমালোচিত হয়েছে। সেগারের মতে, থাই থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের বেশিরভাগ অংশ-বেশ কয়েকজন থাই পণ্ডিত, শিক্ষাবিদ, সন্ন্যাসী এবং সামাজিক সমালোচক সহ-ধম্মকায়ার সত্যিকারের শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করে এবং বুদ্ধের প্রকৃত শিক্ষা হিসাবে "সমস্ত এবং সবকিছুই কোনও আত্ম নয়" ()-এর উপর জোর দেয়। আনাট্টা ধারণাটি থাইল্যান্ডে তীব্র বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে, 1939 সাল থেকে, যখন থাইল্যান্ডের 12 তম সুপ্রিম প্যাট্রিয়ার্ক একটি বই প্রকাশ করেছিলেন যে নির্বাণ ছিলেন "সত্য-স্ব"। 1990-এর দশকে এই বিতর্ক আবার দেখা দেয় যখন সন্ন্যাসী পণ্ডিত সন্ন্যাসী ফ্রা পায়ুতো একটি বই প্রকাশ করেন যাতে বলা হয় যে ধম্মকায়া ঐতিহ্যের শিক্ষা যে "নিব্বান হল আটা", থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের বাইরে ছিল। পায়ুট্টো তাঁর দ্য ধম্মকায়া কেস বইয়ে বলেছেন যে ধম্মকায়ার "নিব্বান [নির্বাণ] হল উচ্চতর আত্ম (আটা)" শিক্ষা বৌদ্ধ ক্যানোনিকাল এবং উত্তর-ক্যানোনিকাল শিক্ষাকে "অপমান" করে। তিনি আরও বলেন যে ঐতিহাসিক থেরবাদ শিক্ষাগুলি অনাত্তর প্রসঙ্গে নির্বাণের উপর জোর দেয় এবং "অট্টা হিসাবে নির্বাণ" একটি গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা নয়। বেশ কয়েকজন থাই শিক্ষাবিদ এবং সংবাদ ভাষ্যকারের দ্বারা "সংকীর্ণ মনের", "ধর্মগ্রন্থের সাথে সংযুক্ত", "গোঁড়া" এবং "বিশুদ্ধবাদী" হওয়ার বিনিময়ে পায়ুট্টোর সমালোচনা করা হয়েছে। থাই কলামিস্ট সোপন পর্নচোক্কাই পায়ুটোর বিরুদ্ধে এলোমেলো গবেষণা করার অভিযোগ করেছেন। যদিও কিছু পণ্ডিত অতীতে নির্বাণ সম্পর্কে ধম্মকায়ার শিক্ষার সমালোচনা করেছেন, তবে 1990-এর দশকে ফ্রা পায়ুতো তাঁর বই প্রকাশ করার আগে পর্যন্ত এই সমালোচনাগুলি কার্যত জনসাধারণের দৃষ্টি আকর্ষণ করেনি। স্কটের মতে, থাই থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে ফ্রা পায়ুট্টোর শব্দটিকে মূলত কর্তৃত্বপূর্ণ বলে মনে করা হত এবং এইভাবে ধম্মকায়ার নির্বাণের ব্যাখ্যাকে বিতর্কিত হিসাবে বৈধতা দেওয়া হয়েছিল। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া নিজের এবং নিজের নয়-এর বিতর্কে বিভিন্ন উপায়ে সাড়া দিয়েছেন। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার সহকারী-অ্যাবট লুয়াং ফি থানাবুদ্ধ সমালোচকদের প্রতিক্রিয়ায় এই বিষয়ে একটি বই লিখেছিলেন। এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে মন্দিরের অনুগামীরা সাধারণত স্বার্থপর-স্ব-বিতর্কে খুব বেশি আগ্রহ দেখায় না এবং ধম্মকায়া ধ্যান কীভাবে তাদের মনের উন্নতি করে তা নিয়ে বেশি উদ্বিগ্ন। মন্দিরটি প্রায়শই নির্বাণকে বর্ণনা করার জন্য ইতিবাচক শব্দ ব্যবহার করে। স্কট বলেছেন যে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া প্রকাশনা এবং বক্তৃতা নির্বাণকে সর্বোচ্চ সুখের অবস্থা হিসাবে বর্ণনা করে, ঐতিহ্যবাহী থেরবাদের নেতিবাচক বর্ণনার মাধ্যমে "নির্বাণ সংসার নয়"। তিনি বলেছেন যে মন্দিরটি নতুন সদস্যদের কাছে এত আকর্ষণীয় বলে মনে হওয়ার এটি একটি কারণ হতে পারে। ধ্যান কীভাবে স্বাস্থ্য এবং আধুনিক জীবনের মান উন্নত করতে সহায়তা করতে পারে সে সম্পর্কে তার শিক্ষায় মন্দিরটিকে এস. এন. গোয়েঙ্কার ভিপাসানা আন্দোলনের সাথে তুলনা করা হয়েছে। ধ্যানের উপর মন্দিরের জোর বিভিন্ন উপায়ে প্রকাশ করা হয়। ধ্যানের জন্য আনুষঙ্গিক জিনিসগুলি মন্দিরের আশেপাশের দোকানগুলিতে বিক্রয়ের জন্য রয়েছে এবং মন্দির দ্বারা আয়োজিত প্রতিটি সমাবেশে ধ্যানের জন্য কিছু সময় থাকবে। মন্দিরটি একটি দলে ধ্যান করার উপযোগিতার উপর জোর দেয় এবং শিক্ষা দেয় যে জনসাধারণের ধ্যান মন্দিরের অনুশীলনকারীদের মনের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলে। পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা ও শৃঙ্খলা লুয়াং পোর ধামমাজায়ো তাঁর শিক্ষায় মেইচি চন্দ্র খোন্নোকিয়ং দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন। তিনি ধম্মকায়া ধ্যান পদ্ধতিকে "জীবনযাপনের একটি সম্পূর্ণ নির্দেশিকায়" (ধর্মীয় অধ্যয়নের পণ্ডিত জাস্টিন ম্যাকড্যানিয়েল) রূপান্তরিত করেছিলেন, পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা, শৃঙ্খলা এবং শান্তির উপর জোর দিয়েছিলেন, নিজেই নৈতিকতা হিসাবে এবং ধ্যান অনুশীলনকে সমর্থন করার একটি উপায় হিসাবে। জিম টেলরের ভাষায়, মন্দিরটি "বিশৃঙ্খলা এড়িয়ে চলে"। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ায়, অনুষ্ঠানগুলি সাধারণত ঐতিহ্যবাহী চন্দ্র ক্যালেন্ডার-ভিত্তিক উপোসাঠা দিনের পরিবর্তে রবিবার অনুষ্ঠিত হয়। মন্দিরে বিনামূল্যে বাস চলাচল করে। অনুষ্ঠানে যোগদানকারী সাধারণ মানুষদের একটি ঐতিহ্যবাহী প্রথা সাদা পরতে দৃঢ়ভাবে উৎসাহিত করা হয়। মন্দিরের ভূখণ্ডে কোনও ধূমপান, মদ্যপান বা ফ্লার্ট করার অনুমতি নেই, সংবাদপত্র, প্রাণী বা ভাগ্য বলার অনুমতি নেই। ঐতিহ্যবাহী, কোলাহলপূর্ণ মন্দির মেলা অনুষ্ঠিত হয় না। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ায় ক্রিয়াকলাপে অংশ নেওয়া শিশুদের সানডে স্কুল এবং ক্রেচের মাধ্যমে যত্ন নেওয়া হয় এবং তাদের বাবা-মা গ্রেট সাফা ধম্মকায়া হলে প্রাপ্তবয়স্কদের ধ্যানের অধিবেশনে যোগ দেন। শিশু এবং তরুণদের জন্য ক্রিয়াকলাপ রয়েছেঃ সমস্ত বয়সের লোকেরা ক্রিয়াকলাপে অংশ নেয়। অধিকন্তু, মন্দিরটি নিয়মিতভাবে ঐতিহ্যবাহী থাই রীতিনীতি সম্পর্কে শিক্ষা দেয়, যা থাই হওয়ার হৃদয় হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। সংক্ষেপে, মন্দিরের চেহারা সুশৃঙ্খল, এবং "সমসাময়িক নান্দনিক" (স্কট) হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে, যা অনুশীলনকারীদের, বিশেষত আধুনিক ব্যাংকক মধ্যবিত্তদের কাছে আবেদন করে। সংগঠিত পরিচ্ছন্নতা কার্যক্রমের মাধ্যমে অনুশীলনকারীদের জিনিসপত্র পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন রাখতে উৎসাহিত করা হয়। এই ক্রিয়াকলাপগুলির মাধ্যমে একটি দৃঢ় কর্মনীতি প্রচার করা হয়, যেখানে সবচেয়ে সামান্য কাজকে সবচেয়ে মূল্যবান এবং ফলপ্রসূ হিসাবে দেখা হয়। শৃঙ্খলা ও শৃঙ্খলার উপর মন্দিরের জোর তার বিশাল এবং বিস্তারিত অনুষ্ঠানে প্রকাশ করা হয়। যোগ্যতা অর্জন এবং তহবিল সংগ্রহ ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার ভবিষ্যতের আদর্শ সমাজের একটি দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। মন্দিরটি জোর দেয় যে বৌদ্ধধর্মের দৈনন্দিন প্রয়োগ অনুশীলনকারী এবং সমাজকে এই জীবনে এবং পরবর্তী জীবনে সমৃদ্ধি ও সুখের দিকে নিয়ে যাবে এবং মন্দিরটি সেই প্রভাবের জন্য একটি উচ্চ প্রতিশ্রুতি আশা করে। মন্দিরটি যোগ্যতা তৈরির উপর জোর দেয় এবং ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে কর্মের আইনের মাধ্যমে এই জগতে এবং ভবিষ্যতের পুনর্জন্মের ফল পাওয়া যায়। মন্দিরটি শিক্ষা দেয় যে এর অনুশীলনগুলি "শিক্ষার্থীদের কলেজ প্রবেশিকা পরীক্ষার জন্য প্রস্তুত হতে, বিপথগামী কিশোরদের রূপান্তরিত করতে, পেশাদারদের প্রতি আস্থা গড়ে তুলতে এবং পরিবারগুলিকে একত্রিত করতে" সহায়তা করতে পারে। দাতারা সাধারণত মন্দিরকে তাদের দান এবং যোগ্যতা অর্জনের বিষয়ে খুব আনন্দিত হয়, অন্যদিকে সমালোচকরা যুক্তি দেন যে "যোগ্যতাকে এক ধরনের পণ্য হিসাবে বাজারজাত করা হয়েছিল যা অর্থের সাথে বিনিময় করা যেতে পারে", এবং "ধর্মীয় ভোগবাদের" একটি রূপ। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া অনুশীলনগুলি কখনও কখনও কিছু আক্রমণকারীদের দ্বারা "সমৃদ্ধি আন্দোলন" হিসাবে সমালোচিত হয়েছে, কারণ সদস্যরা বিশ্বাস করেন যে ধ্যান অনুশীলনের সাথে মন্দিরকে দেওয়া তাদের নিজস্ব "সমৃদ্ধি এবং মর্যাদা" নিশ্চিত করতে পারে। দানের বাণিজ্যিকীকরণের ক্ষেত্রে মন্দিরের দৃষ্টিভঙ্গি থাইল্যান্ডের অন্যান্য সমৃদ্ধি আন্দোলনে দেখা যায়। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া মন্দির নির্মাণ এবং এর সংগঠন পরিচালনার জন্য দান এবং যোগ্যতা তৈরির উপর নির্ভর করে। ম্যাকেঞ্জি বলেন, এটি ভোক্তা-বুদ্ধিমান মিডিয়া প্লেসমেন্ট এবং বিলবোর্ড পরিচালনা করে "যোগ্যতা সংগ্রহের ঐতিহ্যবাহী বিশ্বাসের সাথে ভোক্তা প্রতিযোগিতামূলক এবং বিজ্ঞাপন কৌশল যা মেধার বাণিজ্যিকীকরণের মধ্যে শেষ হয়"। এটি নৃতত্ত্ববিদ সান্দ্রা কেট দ্বারা প্রতিধ্বনিত হয়। মন্দিরের দাতাদের ভবিষ্যতের পুনর্জন্মের জন্য পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয় এবং তাদের দান জনসাধারণের অনুষ্ঠানে স্বীকৃত হয়। উদাহরণস্বরূপ, যারা নিয়মিত মাসিক অনুদান উপহার দেয় তারা "কোটিপতি ক্লাবের" একটি অংশ হয়ে ওঠে যাদের ভবিষ্যতের পুনর্জন্মের ক্ষেত্রে "কোটিপতি হিসাবে পুনর্জন্ম" নিশ্চিত করা হয়। নেতৃস্থানীয় দাতাদের প্রকাশ্যে উদাহরণ হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়, এবং দাতা গোষ্ঠীগুলিকে নির্দিষ্ট শিরোনাম দ্বারা কৃতিত্ব দেওয়া হয়। ওয়াট ফ্রা ধামমাকায়া, ম্যাকেঞ্জি বলেছেন, দান করার জন্য "বিভিন্ন সুবিধাজনক বিকল্প" প্রদান করে, কর্ম তত্ত্বের ঐতিহ্যবাহী থাই বিশ্বাসকে পুনর্জন্মের চক্রের মাধ্যমে যোগ্যতার সংগ্রহ হিসাবে ব্যবহার করে। নৃতত্ত্ববিদ অপিনিয়া ফুয়েঙ্গফুসাকুলের গবেষণায় তিনি ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ায় যোগ্যতা অর্জনের সাথে একটি পণ্যের বিপণনের তুলনা করেছেন, এবং উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে মন্দিরটি যোগ্যতা অর্জনের কাজকে খুব সুবিধাজনক এবং আনন্দদায়ক করে তোলে। যাইহোক, মন্দিরটি এটিকে বৌদ্ধধর্মের পবিত্র উপাদানের সাথে আপস হিসাবে দেখে না, বরং এটিকে প্রসারিত হিসাবে দেখে। মন্দিরটি শিক্ষা দেয় যে একটি মন্দির অবশ্যই আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য 'উপযুক্ত' হতে হবে, এই শব্দটি ওয়াট পাকনামেও উল্লেখ করা হয়েছে। মন্দিরের তহবিল সংগ্রহের সমালোচনা 1990-এর দশকের শেষের দিকে, 1997 সালের এশীয় আর্থিক সঙ্কটের সূচনার সময় ঘটেছিল। চুলালংকর্ন বিশ্ববিদ্যালয়ের পণ্ডিত রাভি ফাওইলাই মন্দিরটিকে "অর্থ ও ক্ষমতার সন্ধানে বৌদ্ধধর্মের বাণিজ্যিকীকরণ" করার অভিযোগ করেছেন। সিএনএন-এর এক সংবাদ প্রতিবেদকের মতে, মন্দিরের বিরুদ্ধে সমালোচনা সামগ্রিকভাবে থাই বৌদ্ধধর্মের সাধারণ সমালোচনাকে প্রতিফলিত করতে পারে, কারণ 1990-এর দশকে থাইল্যান্ডে বৌদ্ধধর্মের বাণিজ্যিকীকরণ সবচেয়ে বিতর্কিত ধর্মীয় সমস্যা হয়ে ওঠে। যদিও মন্দিরের অনেক পদ্ধতি এবং শিক্ষা ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার জন্য অনন্য ছিল না, তবে সমালোচনাটি এমন এক মুহুর্তে এসেছিল যখন মন্দিরটি খুব লক্ষণীয় ছিল, এর আকার এবং সেই সময়ে মন্দিরটি যে বড় তহবিল সংগ্রহ করছিল তার কারণে। পণ্ডিতরা উল্লেখ করেছেন যে মন্দিরের তহবিল সংগ্রহের সময় সমালোচনার কারণ হতে পারে, কারণ এশীয় অর্থনৈতিক সঙ্কটের সময় ক্রমাগত তহবিল সংগ্রহ করা হয়েছিল। ধর্মীয় অধ্যয়নের পণ্ডিত র্যাচেল স্কট উপসংহারে বলেছেন যে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার সমালোচনাকে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এমন একটি ধর্মীয় সংগঠনের সমালোচনা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে যা কাউকে কিছু বিশ্বাস করতে প্ররোচিত করার জন্য বস্তুগত পুরষ্কার ব্যবহার করে এবং সমালোচকদের একটি ধর্মীয় সংগঠনের প্রচারকে সম্প্রদায়ের বিশ্বাসের উপর আক্রমণ হিসাবে বিবেচনা করার প্রবণতা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে। এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে অনেকেই ভয় পান যে, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার আকার এবং জনপ্রিয়তার পরিপ্রেক্ষিতে, মন্দিরটি সংঘে অত্যধিক প্রভাব ফেলতে পারে, অথবা সংঘকে দখল করতে পারে। স্কট যুক্তি দিয়েছেন যে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার বিরুদ্ধে সমালোচনা, এর তহবিল সংগ্রহের অনুশীলন এবং যোগ্যতা তৈরির শিক্ষা, আংশিকভাবে সম্পদ এবং যোগ্যতা অর্জনের ক্ষেত্রে থাই সমাজের ঐতিহাসিক পরিবর্তনকে প্রতিফলিত করে। স্থানীয় পালি সাহিত্যে দান এবং সম্পদের মধ্যে সম্পর্ক সর্বব্যাপী, এবং দৃষ্টান্তমূলক দাতাদের অনেক গল্প বিদ্যমান, যেমন ব্যাংকার অনাথপিন্ডিকা এবং জোতিকার গল্প। সম্পদের সঙ্গে সম্পদের সম্পর্ক অনেক বৌদ্ধ দেশকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে, ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ সমাজে যোগ্যতা অর্জনের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়েছিল, কারণ যোগ্যতা অর্জন পুঁজিবাদ এবং ভোগবাদের সাথে যুক্ত হয়েছিল, যা দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বৃদ্ধি পেয়েছিল। 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে থাইল্যান্ডে রাজকীয় পুনর্জাগরণ ঘটে এবং থাই বৌদ্ধধর্ম ঐতিহ্যবাহী গ্রামীণ জীবন এবং বস্তুগত সম্পদের একমাত্র প্রত্যাখ্যানের সঙ্গে যুক্ত হয়, যা রাজা ভূমিবোলের পর্যাপ্ত অর্থনীতি দর্শনে প্রতিফলিত হয়। এছাড়াও, থাইল্যান্ডের মতো কিছু বৌদ্ধ দেশে, শিক্ষক এবং অনুশীলনকারীদের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা এবং নির্বাণ অর্জনের বিষয়ে অন্যান্য বৌদ্ধ শিক্ষার পক্ষে যোগ্যতা অর্জনকে প্রত্যাখ্যান করার এবং এমনকি নিন্দা করার প্রবণতা রয়েছে, যার জন্য বৌদ্ধ অধ্যয়নের পণ্ডিত ল্যান্স কাজিনস চরমপন্থা শব্দটি তৈরি করেছেন। পারামির এবং স্ব-বিকাশ মন্দির অনুসারে, পারামিস (আক্ষরিক অর্থে। "নিখুঁততা") গঠিত হয় যখন মানুষ ধারাবাহিকভাবে গুণাবলী সম্পাদন করে এবং এই গুণাবলী সময়ের সাথে সাথে 'কেন্দ্রীভূত' () হয়ে যায়। এটি ঘটে যখন লোকেরা যোগ্যতা অর্জনের জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করে। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া পারামিকে কেবল বুদ্ধদের ক্ষেত্র হিসাবে বিবেচনা করেন না, তবে বৌদ্ধদের দুঃখ থেকে মুক্তির লক্ষ্য অর্জনের জন্য প্রত্যেকের জন্য প্রয়োজনীয় হিসাবে বিবেচনা করেন। ঐতিহ্যগতভাবে দশটি পারমী রয়েছে, অর্থাৎ, দান, নৈতিকতা, ত্যাগ, প্রজ্ঞা, প্রচেষ্টা, ধৈর্য, সত্য, দৃঢ় সংকল্প, প্রেমময়-দয়া এবং সমতা। এই সমস্তগুলি নৈতিকতা এবং মানসিক বিকাশের তিনটি অনুশীলনের মাধ্যমে অনুশীলন করা যেতে পারে, যার মধ্যে বেশিরভাগ ধ্যান অন্তর্ভুক্ত। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার দৃষ্টিকোণে দান এবং যোগ্যতা অর্জনের অনুশীলন তাই স্ব-প্রশিক্ষণ এবং আত্মত্যাগের একটি অনুশীলন, যেখানে যোগ্যতা কেবল দানের পরিমাণের উপর নয়, উদ্দেশ্যের উপর নির্ভর করে। গঠনমূলক চরিত্রের একটি রূপ হিসাবে দেওয়ার আদর্শটি মন্দিরের সংস্কৃতিতে চিত্তম মে শব্দটি দিয়ে প্রকাশ করা হয়েছে, যার অর্থ 'আমি বিজয়ী', যা অভ্যন্তরীণ কলুষতা () কাটিয়ে ওঠার কথা উল্লেখ করে। স্ব-রূপান্তরের গুরুত্ব ব্যাখ্যা করার জন্য, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া প্রায়শই মঙ্গল সুত্তকে বোঝায়, যা একটি বৌদ্ধ সুত্ত (বক্তৃতা) যা নৈতিকতার উপর জোর দেয়। মন্দিরটি তার প্রাথমিক বছরগুলি থেকে সারা দেশে যে নৈতিকতা প্রতিযোগিতা আয়োজন করে আসছে তা মূলত এই সুত্তের উপর ভিত্তি করে। এছাড়াও, মন্দিরটি প্রায়শই অনুকরণীয় দাতা এবং ফলের যোগ্যতার বিষয়ে টিপিটাকের ঐতিহ্যবাহী বিবরণকে বোঝায়। সমাজের প্রতি মন্দিরের দৃষ্টিভঙ্গিতে ব্যক্তিগত নৈতিকতার উপরও জোর দেওয়া হয়েছেঃ মন্দিরটি সমাজের ব্যবস্থাকে পরিবর্তন করার চেয়ে ব্যক্তির নৈতিকতাকে শক্তিশালী করার উপর জোর দেয় এবং তার নাগরিকদের গুণাবলী দ্বারা রাষ্ট্রের কল্যাণকে পরিমাপ করে। ক্ষেত্রের গবেষণা আরও নিশ্চিত করে যে মন্দিরের অনুশীলনকারীরা বিশ্বাস করেন যে ব্যক্তির সদ্গুণের অভাব বর্তমান অর্থনৈতিক সমস্যার প্রধান কারণ। প্রকৃতপক্ষে, প্রতি বছর মন্দিরে ধরিত্রী দিবস উদযাপিত হয়, যার উপর মন্দিরের মূলমন্ত্র "বিশ্বকে পরিষ্কার করুন, মনকে পরিষ্কার করুন" সামনে আনা হয়। মন্দিরটি বলে যে পরিবেশ তখনই উন্নত হবে যখন কেউ নিজের মনকে পরিষ্কার করার জন্য কাজ শুরু করবে। আধ্যাত্মিক বন্ধুত্ব মন্দিরের ক্রিয়াকলাপে অংশগ্রহণকারীরা জানিয়েছেন যে মন্দিরটি একটি পরিবারের মতো অনুভব করে। টেলরের মতে, মন্দিরের সাফল্য আংশিকভাবে মন্দিরের নমনীয় সামাজিক কাঠামো দ্বারা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, যা নবাগতদের জন্য উন্মুক্ততার অনুমতি দেয়। মন্দিরটি তার অনুসারীদের নির্দিষ্ট আগ্রহের সাথে গোষ্ঠীতে সংগঠিত করে। সমীক্ষায়, মন্দিরের ক্রিয়াকলাপে যোগ দেওয়ার একটি প্রধান কারণ হল শিক্ষার কাঠামো এবং স্পষ্টতা। মন্দিরের জীবনধারা উত্তম পারিবারিক মূল্যবোধের প্রচার করে এবং আধ্যাত্মিক বিকাশের সুবিধার্থে সমমনা বন্ধুদের একটি নেটওয়ার্কের উপর জোর দেয়। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া মানুষকে যোগ্যতা অর্জনের জন্য অন্যদের প্ররোচিত করতে উৎসাহিত করে, কারণ এই ধরনের প্ররোচনা নিজেই একটি যোগ্যতা হিসাবে বিবেচিত হয়। মন্দিরের ক্রিয়াকলাপে, এমনকি পশ্চাদপসরণের সময়ও, সামাজিকীকরণ এবং আধ্যাত্মিক বন্ধুত্বের জন্য পর্যাপ্ত সুযোগ দেওয়া হয়। মন্দিরের শিক্ষায়, অনুশীলনকারীদের বন্ধুবান্ধব এবং পরিবারের সাথে একসাথে ধ্যান করার জন্য কল্যাণমিত্তা হোম ('ভাল আধ্যাত্মিক বন্ধুদের বাড়ি') স্থাপন করতে উৎসাহিত করা হয় এবং অনুশীলনকারীদের প্রধান ভূমিকা নেওয়ার জন্য প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া এটিকে একটি বিষয় করে তুলেছেন যে সমাজের দায়িত্বশীল সদস্য তৈরিতে বাড়িঘর, মন্দির এবং বিদ্যালয়গুলিকে একত্রিত হতে হবে এবং সেই লক্ষ্যে কর্মসূচি আয়োজন করতে হবে। মন্দির অনুসারে কল্যাণমিতাদের সম্প্রদায়েরও একটি অনুকরণীয় প্রভাব রয়েছে। মন্দিরের সাহিত্যে যেমন বলা হয়েছে, মন্দিরটি অনুষ্ঠানের সময় বিশাল সমাবেশের উপর জোর দেওয়ার অন্যতম কারণ হল যে এই ধরনের সমাবেশগুলি প্রভাবিত করবে যে "বিশ্বের লোকেরা থামবে, চিন্তা করবে এবং নিজেদের জিজ্ঞাসা করবে যে কেন এত লোক ধ্যান করার জন্য এক জায়গায় জড়ো হয়েছে (.) এবং তারা নিজেদের জন্য উত্তর খুঁজে বের করার চেষ্টা করবে"। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া নিজের প্রবীণ এবং উচ্চতর পদমর্যাদার লোকদের প্রতি শ্রদ্ধার উপর জোর দেয়। এটি সাধারণ মানুষের জন্য সন্ন্যাসীদের প্রতি প্রযোজ্য, তবে সাধারণ মানুষের মধ্যেও প্রযোজ্য। পরামর্শ দেওয়া সহজ হওয়া, নম্র হওয়া, মৃদুভাষী হওয়া ইত্যাদির মতো গুণগুলি মন্দিরের ক্রিয়াকলাপ এবং শিক্ষার মাধ্যমে উৎসাহিত ও প্রচারিত হয়। এই ধরনের গুণাবলী ধ্যান অনুশীলনের কৃতিত্বের সঙ্গেও যুক্ত। ফুয়েঙ্গফুসাকুল অনুমান করেন যে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার প্রতি শ্রদ্ধার সংস্কৃতির শিকড় ক্যাসেটসার্ট বিশ্ববিদ্যালয়ের জ্যেষ্ঠতা ব্যবস্থায় রয়েছে, যেখান থেকে মন্দিরের সন্ন্যাসীদের প্রথম প্রজন্ম বেশিরভাগই স্নাতক হয়েছিল। ক্যাসেটসার্ট ছিল প্রথম বিশ্ববিদ্যালয়গুলির মধ্যে একটি যেখানে বৌদ্ধ ছাত্র সমাজকে মন্দির দ্বারা পুনরুজ্জীবিত ও উন্নীত করা হয়েছিল এবং অন্যান্য অনেক বিশ্ববিদ্যালয়ে বৌদ্ধ সমাজ ক্যাসেটসার্ট বৌদ্ধ সমাজের মডেল অনুসরণ করেছিল। প্রকৃতপক্ষে, মন্দিরের নেতৃত্বে বৌদ্ধ সমাজের প্রধান ক্রিয়াকলাপগুলির মধ্যে একটি হল ওয়াই খরু প্রথা পুনরুজ্জীবিত করা, যা শিক্ষার্থীদের তাদের শিক্ষকের প্রতি কৃতজ্ঞতা ও সম্মান প্রকাশের জন্য একটি অনুষ্ঠান। আলমা ম্যাটার ঐতিহ্যগুলি বাদ দিয়ে, লিটলিয়েন অনুমান করেন যে শ্রেণিবিন্যাস এবং জ্যেষ্ঠতার প্রতি শ্রদ্ধার উপর ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার জোর দেওয়া এই প্রত্যয় থেকে আসে যে যোগ্যতা অর্জন এবং কর্মের মাধ্যমে অবস্থান এবং মর্যাদা অর্জন করা হয়। থি সুত হেং থাম ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার যোগ্যতা তৈরি, নৈতিকতা এবং ধ্যানের উপর শিক্ষাগুলি কেবল ব্যক্তিগত সুখ এবং বিশ্ব শান্তি আনার জন্য নয়, বরং একটি উচ্চতর লক্ষ্যও পরিবেশন করে বলে মন্দির দাবি করে। মন্দিরটি শিক্ষা দেয় যে একজনের জীবনের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হল বোধিসত্ত্বদের পথে পারামিদের বিকাশ করা। মন্দিরের অনুশীলনকারীরা বুদ্ধহূদের জন্য লক্ষ্য রাখে, কিন্তু এই লক্ষ্যকে থি সুত হেং থাম () বলে, আক্ষরিক অর্থে 'ধম্মের সর্বোচ্চ'। এই লক্ষ্যটি সমস্ত জীবন্ত প্রাণীকে নির্বাণে আনতে সহায়তা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যার জন্য সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা প্রয়োজন। এই প্রসঙ্গে পারামিকে মঙ্গলভাব বিকাশের জন্য নিজের জীবনকে ঝুঁকির মধ্যে ফেলার অভ্যাস হিসাবেও সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। অলৌকিক যদিও ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া ঐতিহ্যবাহী যাদুকরী আচার, ভাগ্য বলা এবং লটারি নম্বর দেওয়ার সাথে নিজেকে জড়িত করে না, তবে এটি অলৌকিক বলে বিরোধিতা করে না। লুয়াং পু শোধ এবং মেইচি চন্দ্রের জীবনীতে, মন্দিরটি প্রায়শই এই দুই গুরুর ধ্যান দক্ষতা সম্পর্কিত অলৌকিক ঘটনাগুলির সাথে সম্পর্কিত, যার ফলে বংশের মূল্য প্রতিষ্ঠিত হয়। ম্যাকেঞ্জি উল্লেখ করেছেন যে মন্দিরে আসা প্রত্যেকেই অলৌকিক বিষয়ে আগ্রহী নয়, তবে এটি মন্দিরের আবেদনের একটি অংশঃ "কিছু সদস্য বিশেষত ধম্ম আলোচনার যুক্তি এবং প্রাসঙ্গিকতার প্রশংসা করেন, অন্যরা সেটিয়া এবং অন্যান্য ভবনগুলির প্রভাব থেকে অনেক কিছু আকর্ষণ করেন, অন্যরা তাদের বন্ধুদের সাথে দেখা করার জন্য একটি বিশেষ মূল্য রাখেন এবং স্পষ্টতই অনেকের ধ্যানের প্রতি খুব দৃঢ় মনোযোগ থাকে। আমি এমন সদস্যদের সঙ্গেও দেখা করেছি যারা মন্দিরে অলৌকিক অভিজ্ঞতা লাভ করতে চায়। "একইভাবে, অনুশীলনকারীরা বিশ্বাস করেন যে ধ্যান কেবল মনকে শান্ত করে না, বাইরের বিশ্বের উপরও অলৌকিক প্রভাব ফেলে, বিশেষ করে মাসের প্রতি প্রথম রবিবারের ধ্যান। (অন্যান্য ক্রিয়াকলাপ দেখুন) ফুয়েঙ্গফুসাকুল অবশ্য উল্লেখ করেছেন যে, মন্দিরটি অলৌকিক এবং যুক্তিসঙ্গত বা বৈজ্ঞানিকের মধ্যে ব্যবধানকে হ্রাস করে এবং অলৌকিক বা মানসিক ব্যাখ্যা করার জন্য বিজ্ঞানকে আকর্ষণ করে। ফাউন্ডেশন অর্গানাইজেশন কাঠামো ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া ধম্মকায়া ফাউন্ডেশন দ্বারা আইনত উপস্থাপিত হয়, যা ঐতিহ্যবাহী 'মন্দির কমিটির' আধুনিক সমতুল্য হিসাবে বর্ণনা করা হয়। 1970 সালে প্রসিত ফাউন্ডেশন নামে প্রতিষ্ঠিত এই ফাউন্ডেশনের 1985 সালে নাম পরিবর্তন করে ধম্মকায়া ফাউন্ডেশন রাখা হয়। পরে, মন্দিরের বিশ্বব্যাপী কার্যক্রমের অর্থায়নের জন্য একটি দ্বিতীয় ফাউন্ডেশন, খুন ইয়াই অজান মহারতন খোন্নোকিয়ং ফাউন্ডেশন প্রতিষ্ঠিত হয়। ধম্মকায়া ফাউন্ডেশনের একটি জটিল সাংগঠনিক কাঠামো রয়েছে এবং এটি ঐতিহ্যবাহী থাই মন্দিরগুলির তুলনায় বেশি আনুষ্ঠানিক। এটি একটি আধুনিক সংস্থার মতো মডেল করা এবং পরিচালিত হয়। আধুনিক পদ্ধতি থাকা সত্ত্বেও, মন্দিরটি ঐতিহ্যবাহী শ্রেণিবিন্যাস এবং নেতা হিসাবে লুয়াং পোর ধামমাজায়োকে অত্যন্ত মেনে চলে। তিনি ফাউন্ডেশনের সভাপতি এবং ডেপুটি-অ্যাবট এবং ভাইস-প্রেসিডেন্ট লুয়াং পোর দত্তাজিভোর সহায়তায় মন্দিরের অ্যাবট ছিলেন। এইভাবে, ভিত্তিটি মন্দিরের সাথে অন্তর্নিহিতভাবে সংযুক্ত। ফাউন্ডেশনে বেশ কয়েকটি বিভাগ রয়েছে যা সহকারী-অ্যাবটদের দ্বারা পরিচালিত হয়, যারা অ্যাবট এবং ডেপুটি-অ্যাবটকে রিপোর্ট করেঃ একটি মানবসম্পদ কেন্দ্র, পাশাপাশি একটি সহায়তা কেন্দ্র যা অনুষ্ঠানের সুবিধার্থে সহায়তা করে এবং রক্ষণাবেক্ষণ, তহবিল সংগ্রহ, শিক্ষার জন্য বিভাগ এবং ধর্মান্তরকরণ। সাধারণ মানুষের দায়িত্ব আরও ষাটটি গোষ্ঠীতে বিভক্ত। মন্দিরের কর্মীদের মধ্যে সন্ন্যাসী, পূর্ণকালীন কর্মচারী, শ্রমিক এবং স্বেচ্ছাসেবক রয়েছেন। পূর্ণ-সময়ের কর্মচারীরা কখনও কখনও কিছু সময়ের পরে নিযুক্ত হন, তবে তাদের নিয়োগ এমন পুরুষদের থেকে আলাদা যারা কর্মচারী না হয়েই নিযুক্ত হন। প্রাক্তন কর্মচারীরা সাধারণত একটি বিশেষ অনুষ্ঠানে আজীবন দীক্ষার জন্য শপথ নেন এবং প্রায়শই সন্ন্যাসী হিসাবে উচ্চ সমন্বয়কারী পদে থাকেন। থাই প্রথা অনুসরণ করে, মন্দিরটি মহিলাদের জন্য ভিক্ষুনি হিসাবে একটি সম্পূর্ণ সমন্বয় প্রদান করে না, তবে মহিলা কর্মীদের জন্য প্রশিক্ষণ কর্মসূচি রয়েছে। সাধারণ কর্মীদের মধ্যে, পূর্ণ-সময়ের কর্মচারীদের আটটি নিয়ম অনুসরণ করা, সুশৃঙ্খল আচরণ করা এবং মন্দিরের বাইরে কোনও বেতনের চাকরি বা বাসস্থান ছাড়াই মন্দিরে তাদের জীবন কাটানো আশা করা হয়। ধম্মদায়দা প্রশিক্ষণ কর্মসূচির মতো, পূর্ণ-সময়ের কর্মচারীদের প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়, যার মধ্যে নিয়োগের আগে একটি পরীক্ষামূলক সময়কাল অন্তর্ভুক্ত থাকে। তাদের পূর্ণাঙ্গ বেতন দেওয়া হয় না, তবে কিছু শর্তাবলীর পাশাপাশি কিছু কল্যাণমূলক পরিষেবাও দেওয়া হয়। বৌদ্ধধর্ম ছড়িয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে মন্দিরের সক্রিয় দৃষ্টিভঙ্গিতে পূর্ণ-সময়ের কর্মচারীদের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছেঃ তারা সন্ন্যাসীদের পরিপূরক যাদের বিনয়ের কারণে আরও সীমাবদ্ধতা রয়েছে। এগুলি জনসাধারণের জন্য রোল মডেল হিসাবেও বোঝানো হয়েছে। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া তুলনামূলকভাবে উচ্চ শিক্ষিত সন্ন্যাসী এবং পূর্ণ-সময়ের সাধারণ কর্মীদের জন্য পরিচিত। একটি উচ্চ শতাংশের স্নাতক ডিগ্রি রয়েছে। 1980-র দশকে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া অত্যন্ত কেন্দ্রীয়ভাবে সংগঠিত ছিল, যার ফলে সংগঠনের মধ্যে সমস্যা দেখা দেয়। 1990-এর দশকের গোড়ার দিক থেকে, মন্দিরটি তার সাংগঠনিক প্রক্রিয়াগুলি বিকাশের জন্য পেশাদার ব্যবস্থাপনা এবং আইন পরামর্শদাতাদের আমন্ত্রণ জানাতে শুরু করে এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণ তত্ত্বাবধায়ক কমিটিগুলিতে বিতরণ করা হয়। ফাউন্ডেশন তার ওয়েবসাইটে সাতটি লক্ষ্য তালিকাভুক্ত করেছেঃ ধম্মকায়া ধ্যান শেখানো; বৌদ্ধ অধ্যয়নের প্রচার ও সমর্থন করা; সন্ন্যাসী ও সাধারণ মানুষ উভয়ের জন্য ধম্ম শিক্ষার প্রচার ও সমর্থন করা; মন্দিরে বসবাসকারী মানুষের জন্য সহায়তা প্রদান করা; বিশ্ব ধম্মকায়া কেন্দ্র নির্মাণ ও রক্ষণাবেক্ষণ করা; মন্দির নির্মাণ ও রক্ষণাবেক্ষণ করা; প্রাক-বিদ্যালয় থেকে বিশ্ববিদ্যালয় পর্যন্ত সমস্ত স্তরের শিক্ষা প্রদানকারী একটি একাডেমিক ইনস্টিটিউট তৈরি ও রক্ষণাবেক্ষণ করা, যেখানে স্বাভাবিক পাঠ্যক্রমের সাথে ধম্ম শিক্ষা প্রদান করা হয়। ফাউন্ডেশনের কাজের অন্তর্নিহিত পাঁচটি উদ্দেশ্যের আরেকটি তালিকা কখনও কখনও উল্লেখ করা হয়ঃ ধ্যানের শিক্ষা এবং বিশ্ব শান্তির অন্তর্নিহিত সংস্কৃতি অধ্যয়নের জন্য সুবিধা প্রদান করা; তরুণ প্রজন্মের উপর বিশেষ জোর দিয়ে নৈতিকতা প্রবর্তনের মাধ্যমে সমাজে পুণ্য তৈরি করা; সমাজে ব্যতিক্রমী পুণ্যবানদের স্বীকৃতি ও প্রশংসা প্রচার করা; শান্তি, সামাজিক সম্প্রীতি, পুণ্য এবং নৈতিকতা প্রচারের জন্য মুদ্রণ এবং অন্যান্য গণমাধ্যমে উপকরণ তৈরি করা; মানবিক পরিষেবা প্রদান করা। লুয়াং পোর দত্তাজিভোর মতে, মন্দিরের ভবনগুলির লক্ষ্য হল মানুষকে একত্রিত করা এবং ধম্মকায়া স্লোগান "অভ্যন্তরীণ শান্তির মাধ্যমে বিশ্ব শান্তি"-র চেতনা গড়ে তোলা। থাই ভাষায়, মন্দিরটির মূলমন্ত্র "আমরা আমাদের পারামিদের গড়ে তোলার জন্য জন্মগ্রহণ করেছি" ব্যবহার করা হয়। আরেকটি মূলমন্ত্র হল "ধম্মকায়া হল জীবনের লক্ষ্য"। শেষ দুটি মূলমন্ত্র প্রায়শই একটি বাক্যে একত্রিত করা হয়, যেখানে পারামির পরিপূর্ণতা হল পথ এবং সর্বোচ্চ স্তরে ধম্মকায়া অর্জনের লক্ষ্য। এই অর্জনকে নির্বাণের সঙ্গে তুলনা করা হয়। বিল্ডিং কমপ্লেক্সের বিন্যাস মন্দিরের সাধারণ চেহারা পরিষ্কার এবং সুশৃঙ্খল। মন্দিরটিতে অনেক ভালভাবে রক্ষণাবেক্ষণ করা বাগান এবং সবুজ রয়েছে। থাইল্যান্ডের একটি বৌদ্ধ মন্দিরের জন্য যা অস্বাভাবিক তা হল ভবনগুলি ন্যূনতম অলঙ্করণের সাথে কার্যকরী, যা তাদের ভবিষ্যতের আধুনিক এবং বিশ্বব্যাপী দেখায়, যদিও তারা পুরানো ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে। মন্দিরের এলাকাটি তিনটি ভাগে বিভক্তঃ 'বুদ্ধ বাসস্থান এলাকা' (), উবোসোট সহ, এবং সন্ন্যাসীদের বাসস্থান এলাকা; 'ধম্ম বাসস্থান এলাকা' (), সাধারণ মানুষের সঙ্গে জড়িত শিক্ষা ও অনুষ্ঠানের এলাকা সহ; এবং পরিশেষে, সন্ন্যাসীদের অনুষ্ঠানের এলাকা সহ 'সংঘ বাসস্থান এলাকা' ()। যদিও অনেক থাই মন্দির তাদের এলাকাকে এইভাবে বিভক্ত করে, ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া এই দিক থেকে আলাদা যে এটি ধম্ম আবাসস্থলের জন্য মন্দিরের মাঠের বেশিরভাগ জায়গা ব্যবহার করে, যা মন্দিরের ক্রিয়াকলাপে আসা বিপুল সংখ্যক মানুষের জন্য এবং আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের জন্য পর্যাপ্ত জায়গা সরবরাহ করে। 1984 সাল থেকে মন্দিরের এলাকা ব্যাপকভাবে সম্প্রসারিত হয়। সুতরাং, পুরনো অঞ্চল এবং পরবর্তী সম্প্রসারণের মধ্যে পার্থক্য করা যেতে পারে। পুরোনো এলাকাগুলি পুরোনো এলাকাগুলিতে নিম্নলিখিত ভবনগুলি গুরুত্বপূর্ণঃ উবোসটঃ ওয়াট বেঞ্চামাবোফিটের উপর ভিত্তি করে নকশা করা, 1998 সালে অ্যাসোসিয়েশন অফ সিয়ামিজ আর্কিটেক্টস (এএসএ) দ্বারা এই ভবনটিকে সম্মানজনক উল্লেখ প্রদান করা হয়েছিল। উবোসোতে বুদ্ধের মূর্তিটি ক্লাসিক থাইয়ের পরিবর্তে আধুনিক। তা সত্ত্বেও, মন্দিরের বুদ্ধ মূর্তিগুলি পালি ক্যাননে উল্লিখিত একজন মহান মানুষের ঐতিহ্যবাহী বত্রিশটি বৈশিষ্ট্য অনুসরণ করে তৈরি করা হয়েছে এবং মন্দিরটি বিশ্বাস করে যে এগুলি অন্যান্য অনেক ধরনের বুদ্ধ মূর্তির চেয়ে বেশি খাঁটি। খুন ইয়াই অচ্চন চন্দ্র খোন্নোকিয়ং-এর স্মৃতিসৌধঃ এই ষড়ভুজাকার পিরামিড আকৃতির চ্যাপেলটি 2003 সালে নির্মিত হয়েছিল। এই দ্বিতল লম্বা কাঠামোটি সোনার রঙিন প্লেট কাচ দিয়ে তৈরি। নীচের তলায় একটি প্রদর্শনী সহ একটি জাদুঘর রয়েছে, যেখানে মেইচি চন্দ্র খোন্নোকিয়ং-এর জীবনী বলা হয়েছে। উপরের তলায় মাইচি চন্দ্রের একটি সোনার মূর্তি রয়েছে। তাভাতিমসাঃ একটি ভবন যেখানে লুয়াং পোর ধামমাজায়ো তার অসুস্থতার জন্য চিকিৎসা নিতেন। ধম্মকায়া ইংরেজি শিক্ষা কেন্দ্রঃ বিদেশী শিক্ষকদের সাথে বৌদ্ধধর্ম প্রচারে ব্যবহারের জন্য ইংরেজি অধ্যয়নের একটি কেন্দ্র। ধম্মকায়া মুক্ত বিশ্ববিদ্যালয় এবং সন্ন্যাসীদের জন্য কুটিস (বাসস্থান) পুরানো বিভাগে অবস্থিত। বিশ্ব ধম্মকায়া কেন্দ্র 1984 সাল থেকে, মন্দিরের অনুষ্ঠানে যোগদানকারী মানুষের সংখ্যা তার ধারণক্ষমতা অতিক্রম করে এবং দুই হাজার রাই (3.2 বর্গ কিলোমিটার) এলাকা জুড়ে বিশ্ব ধম্মকায়া কেন্দ্রের সম্প্রসারণ এবং নির্মাণের সিদ্ধান্তকে প্ররোচিত করে। ধ্যান অনুশীলনের নীতিগুলি ব্যবহার করে ভবনগুলির নকশা করা হয়েছে এবং মন্দির অনুসারে, এক হাজার বছর স্থায়ী হওয়ার জন্য নির্মিত হয়েছে। এই অঞ্চলে বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ ভবন রয়েছেঃ গ্রেট সাফা ধম্মকায়া হল 1997 সালে নির্মিত এই হ্যাঙ্গারের মতো নির্মাণটি একটি বহু-কার্যকরী দ্বিতল ভবন, যা ধ্যান, বৌদ্ধ বক্তৃতা এবং অনুষ্ঠান, একটি ক্রেচ এবং যুব প্রশিক্ষণ এবং সন্ন্যাসীদের সম্মেলনের জন্য ব্যবহৃত হয়। উপরের স্তরটি 150,000 লোকের থাকার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। নীচের স্তরটি প্রাথমিকভাবে পার্কিং-এর জন্য ব্যবহৃত হয় তবে প্রয়োজনে অতিরিক্ত 150,000 লোকের বসার ক্ষমতা হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। ধম্মকায়া সেতিয়াঃ ধম্মকায়া সেতিয়াকে মন্দিরটি অভ্যন্তরীণ শান্তির মাধ্যমে বিশ্ব শান্তির প্রতীক হিসাবে বর্ণনা করেছে। নকশাটি বিভিন্ন প্রাচীন স্তূপের স্থাপত্য শৈলীর উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে সাঁচি, বরোবোদুর, অনুরাধাপুর, শ্বেডাগনের স্তূপ এবং পৌত্তলিক রাজ্যের স্তূপ। সেতিয়া একটি অর্ধগোলাকার গম্বুজের আকৃতির, যা বত্রিশ মিটার উঁচু এবং একশো আট মিটার ব্যাসযুক্ত। অর্ধগোলাকার গম্বুজটি বুদ্ধের প্রতিনিধিত্ব করে, আশেপাশের অভ্যন্তরীণ সোপানগুলি ধম্ম এবং গ্রানাইটের বাইরের সোপানগুলি সংঘের প্রতিনিধিত্ব করে। বাইরের অংশে গম্বুজ এবং ছাদের উপর স্থাপন করা 300,000 বুদ্ধ মূর্তি রয়েছে। প্রতিটি ছবিতে দাতার নাম খোদাই করা রয়েছে, যা একটি পুরানো ঐতিহ্য। সেতিয়ার অভ্যন্তরে ডিজিটালভাবে সংরক্ষিত বৌদ্ধ গ্রন্থ, আরও 700,000 বুদ্ধ মূর্তি এবং স্টার্লিং রৌপ্য থেকে তৈরি একটি বড় কেন্দ্রীয় বুদ্ধ রয়েছে। কেন্দ্রীয় বুদ্ধ মূর্তিটি ধ্যানের মাধ্যমে মুক্তির সম্ভাবনার প্রতীক। সেতিয়ার বাইরের সোপানগুলিতে দশ হাজার সন্ন্যাসী বসতে পারেন, যেখানে সেতিয়ার চারপাশের খোলা এলাকায় 6,00,000 লোকের থাকার ব্যবস্থা রয়েছে। এই অঞ্চলটি সারা বিশ্বের বৌদ্ধদের জন্য একটি মিলনস্থলে পরিণত হয়েছে, যারা বার্ষিক অনুষ্ঠানে যোগ দেয়। এটি আনুষ্ঠানিকভাবে 2000 সালে খোলা হয়। গ্র্যান্ড মেডিটেশন অ্যাম্ফিথিয়েটারঃ গ্র্যান্ড মেডিটেশন অ্যাম্ফিথিয়েটার একটি দ্বিতল স্টেডিয়ামের মতো কাঠামোর নাম যা সন্ন্যাসী, সামানেরা (তরুণ নবাগত) এবং বিশ্বজুড়ে মানুষের ধ্যান ও প্রার্থনা করার জন্য নির্মিত। অ্যাম্ফিথিয়েটারটি সেটিয়ার চারপাশে নির্মিত হয়েছে এবং 300,000 লোকের থাকার ব্যবস্থা করতে পারে। 2004 সালে এর কাজ শেষ হয়। ফ্রামংকোলথেপমুনি স্মৃতিসৌধঃ এই লম্বা বৃত্তাকার গম্বুজ ভবনটি 2003 সালে লুয়াং পু শোধ কান্ডাসারোর সম্মানে নির্মিত হয়েছিল। এখানে লুয়াং পু শোধের একটি সোনার মূর্তি রয়েছে। ভবনটি দর্শনার্থী এবং তীর্থযাত্রীদের জন্য উন্মুক্ত। খুন ইয়াই আর্চারায়া চন্দ্র খোন্নোকিয়ং-এর ডাইনিং হলটিঃ 2004 সালে সমাপ্ত, খুন ইয়াই-এর ডাইনিং হলটিতে ছয় হাজার সন্ন্যাসী বসতে পারেন। প্রতিদিন, সাধারণ মানুষ মন্দিরে বসবাসকারী 1,200-রও বেশি সন্ন্যাসী এবং সামনেরাকে খাবার এবং জলখাবার দিতে আসে। পরিয়াট্টিধাম্মা বিদ্যালয়ঃ এটি এমন একটি বিদ্যালয় যেখানে সাধারণ মানুষ এবং সন্ন্যাসীদের বিভিন্ন স্তরে বৌদ্ধধর্ম এবং পালি শেখানো হয়। বিদ্যালয়টি 1985 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়। ষাট বছরের বিল্ডিংঃ এটি এমন একটি বিল্ডিং যা উন্নত স্তরে ধম্মকায়া ধ্যানের জন্য ব্যবহার করার পরিকল্পনা করা হয়েছে। ছাদে 3,00,000 বুদ্ধ মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে। শতবর্ষী খুন ইয়াই অজান মহারতন উপাসিকা চান খোন্নোকিয়ং অফিসঃ, এই ভবনটির নির্মাণ কাজ চলছিল। এটি ব্যবস্থাপনার জন্য একটি কেন্দ্রীয় কার্যালয় ভবন হওয়ার কথা, তবে এতে শিক্ষামূলক কার্যক্রমও থাকবে। গোলাকার আকৃতিটি ধ্যানের অর্জনের প্রতীক। ভবনটি একটি ক্লোজ সার্কিট জল শীতলকরণ ব্যবস্থায় সজ্জিত এবং স্ব-কম্প্যাক্টিং কংক্রিট দিয়ে তৈরি। বর্তমানে এখানে ধম্মকায়া ফাউন্ডেশন অবস্থিত। এগুলি ছাড়াও, বিশ্ব ধম্মকায়া কেন্দ্রে আরও অফিস ভবন, একটি চিকিৎসা কেন্দ্র, সামনেরার জন্য কুটি, একটি কম্পিউটার কেন্দ্র এবং স্যাটেলাইট টেলিভিশন চ্যানেল এবং রেডিও চ্যানেলের জন্য একটি সম্প্রচার কেন্দ্র রয়েছে। বিশ্ব ধম্মকায়া কেন্দ্রের নির্মাণ বিন্যাসকে ওয়াট মহাধাতু-র সাথে তুলনা করা হয়েছে, যাতে বিন্যাসটি মহাজাগতিক ক্রম এবং জাতির ধারণাকে প্রতিফলিত করে। ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার উদ্দেশ্য হল বিশ্ব ধম্মকায়া কেন্দ্রকে সারা বিশ্বের বৌদ্ধদের জন্য একটি মিলনস্থল এবং তীর্থস্থান হিসাবে গড়ে তোলা, ঠিক যেমন ভ্যাটিকান সিটি খ্রিস্টানদের জন্য এবং মক্কা মুসলমানদের জন্য। গণমাধ্যমে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়া 2019 সালের থাই তথ্যচিত্র কাম অ্যান্ড সি-এর বিষয় ছিল। 84 মিনিটের এই ছবিতে ওয়াট ফ্রা ধম্মকায়ার শিক্ষা ও অনুশীলন সম্পর্কে সমর্থক ও সমালোচক উভয়েরই ব্যাপক সাক্ষাৎকার অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং 2017 সালে থাই সামরিক জান্তা দ্বারা মন্দিরের 23 দিনের লকডাউনের ঘটনাগুলি বর্ণনা করা হয়েছিল। চলচ্চিত্রটি এক ধরনের দীর্ঘ-রূপের সাংবাদিকতা হিসাবে সমালোচকদের প্রশংসা পেয়েছিল যা বিস্তৃত মতামত উপস্থাপন করেছিল এবং মন্দির এবং এর কথিত বিতর্ক সম্পর্কে একটি অনন্য তদন্ত প্রদান করেছিল যা মূলধারার মিডিয়া রিপোর্টে যা দেখা গিয়েছিল তার থেকে আলাদা ছিল। চলচ্চিত্রটি 2019 সালে দক্ষিণ কোরিয়ার বুসান আন্তর্জাতিক চলচ্চিত্র উৎসবে প্রিমিয়ার হয়েছিল, কিন্তু থাই মিডিয়া সেন্সর দ্বারা থাইল্যান্ডে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। দুই বছর পর চলচ্চিত্রটির উপর থেকে নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়া হয়, 2021 সালের এপ্রিলে থাই প্রেক্ষাগৃহে চলচ্চিত্রটির প্রিমিয়ার হয় এবং একই বছরের আগস্টে থাই নেটফ্লিক্সে উপলব্ধ করা হয়। অতীতে মন্দিরের প্রতি থাই সামরিক শাসনের আচরণের পরিপ্রেক্ষিতে চলচ্চিত্র নির্মাতা চলচ্চিত্রটির অনুমোদনের জন্য বিস্ময় প্রকাশ করেছেন। সংবাদ বিশ্লেষকরা ছবিটির অনুমোদনকে থাইল্যান্ডের সামরিক সমর্থিত সরকারের থাই বিক্ষোভের পরিপ্রেক্ষিতে এর ভাবমূর্তিকে সংযত করার সম্ভাব্য প্রচেষ্টা হিসাবে বর্ণনা করেছেন। আরও দেখুন মঠগুলির দমন উদ্ধৃতি 2016 সালে একটি মনোগ্রাফ হিসাবে প্রকাশিত রেফারেন্স বাহ্যিক লিঙ্ক ধম্মকায়া ফাউন্ডেশন (অফিসিয়াল ওয়েবসাইট) ধম্মকায়া মিডিয়া চ্যানেল ন্যাশনাল জিওগ্রাফিক ডকুমেন্টারি 41:52 মিনিটে মন্দিরের পরিচয় দেয়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বাইরে অ্যাক্সেসযোগ্য সংস্করণের জন্য, এখানে দেখুন ব্যাংকক পডকাস্ট সাক্ষাত্কার ওয়াট পাকনাম ভাসিচারোন থেকে ফ্রা পণ্ডিতের সাথে ক্লংচন বিতর্ক সম্পর্কে ধম্মকায়া অনুশীলনকারীর সাথে সাক্ষাৎকার, সাংবাদিক প্রাভিত রোজানাফ্রুক খোসোদ ইংলিশ ইনসাইড দ্য কনট্রিবিউশনঃ ধম্মকায়া আনকোভার্ড-নটাপন বুনপ্রাকোব হোয়াইট লোটাসের একটি ডকুমেন্টারি ফিল্ম-থাইল্যান্ডে সোমচাই ফাকোঙ্কাম বৌদ্ধধর্মের একটি ডকুমেন্টারি ফিল্ম