Muslim nationalism in South Asia
ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে, স্টকহোম বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ইশতিয়াক আহমেদ এবং দিল্লি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক শামসুল ইসলাম ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের যুগে উপমহাদেশের মুসলমানদের দুটি শ্রেণীতে বিভক্ত করেছিলেনঃ ভারতীয় জাতীয়তাবাদী মুসলমান (যারা ভারত বিভাজনের বিরোধিতা করেছিল) এবং ভারতীয় মুসলিম জাতীয়তাবাদী (যারা ভারতীয় মুসলমানদের জন্য একটি পৃথক দেশ তৈরি করতে চেয়েছিল)। সর্বভারতীয় আজাদ মুসলিম সম্মেলন ভারতীয় জাতীয়তাবাদী মুসলমানদের প্রতিনিধিত্ব করেছিল, অন্যদিকে সর্বভারতীয় মুসলিম লীগ ভারতীয় মুসলিম জাতীয়তাবাদীদের প্রতিনিধিত্ব করেছিল। এমনই একটি জনপ্রিয় বিতর্ক ছিল মাদানি-ইকবাল বিতর্ক। ঐতিহাসিক ভিত্তি মধ্যযুগে, ভারতীয় উপমহাদেশে একটি ইসলামী সমাজ যা পারস্য সংস্কৃতি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল যা ভারতীয়দের মধ্যে ধর্ম ছড়িয়ে দিয়েছিল, যার ফলে দিল্লি সালতানাত এবং মুঘল সাম্রাজ্যের মতো শক্তিশালী মুসলিম রাজ্যের উত্থান ঘটে। ভারতের ইসলামীকরণের ফলে একটি নতুন স্বতন্ত্র ইন্দো-মুসলিম সংস্কৃতি বা সভ্যতার জন্ম হয়, যা রীতিনীতি, সামাজিক রীতিনীতি, স্থাপত্য, চিত্রকলা এবং সংগীতে ভারতীয় সংস্কৃতির অনেক দিককে একীভূত করে কেবল অন্যান্য মুসলিম মানুষ যেমন পারস্য ইত্যাদি থেকে তার পৃথক পরিচয়ই প্রতিষ্ঠা করেনি, একই সাথে এই নতুন ইন্দো-মুসলিম সংস্কৃতির স্বতন্ত্রতা বজায় রেখেছিল যা মূলত ইন্দো-ফার্সি চরিত্রের দ্বারা পূর্ববর্তী হিন্দু ভারত থেকে পৃথক ছিল। এটিকে ভারতের মুসলমানদের একটি সচেতন সিদ্ধান্ত হিসাবে দেখা হয়। এইভাবে হিন্দু ভারত এবং বাকি উম্মাহ এবং মুসলিম বিশ্ব উভয়ের ক্ষেত্রেই একটি স্বতন্ত্র গোষ্ঠী হিসাবে একটি ইন্দো-মুসলিম সাংস্কৃতিক পরিচয়ের অস্তিত্ব ছিল। ভারতের মুসলমানদের একটি পৃথক পরিচয়ের অন্তর্গত হওয়ার ধারণা, এবং তাই, তাদের নিজস্ব দেশের উপর অধিকার থাকা, রাজনৈতিক ক্ষমতার উপর তাদের বিশিষ্ট দাবির উপরও নির্ভর করেছিল, যা ভারতে মুসলিম আধিপত্যের অভিজ্ঞতা থেকে প্রবাহিত হয়েছিল। ইতিহাসবিদ কুরেশির মতে, হিন্দুদের উপর মুসলমানদের রাজনৈতিক আধিপত্যের মাধ্যমেই মুসলিম ভারতের স্বতন্ত্রতা বজায় রাখা যেতে পারে। হিন্দুদের সঙ্গে রাজনৈতিক ক্ষমতা ভাগাভাগি বিপজ্জনক বলে বিবেচিত হত এবং ভারতীয় মুসলমানদের রাজনৈতিক পদত্যাগের দিকে প্রথম পদক্ষেপ হিসাবে বিবেচিত হত। যদিও 1920-এর দশকে একটি ধর্মীয়ভাবে জ্ঞাত সাংস্কৃতিক পরিচয় স্বয়ংক্রিয়ভাবে সাম্প্রদায়িক ও বিচ্ছিন্নতাবাদ হিসাবে রূপান্তরিত হয়নি, তবে পশ্চিমা উপনিবেশবাদের মুখোমুখি হওয়ার অনেক আগে থেকেই উপমহাদেশে ধর্মীয়ভাবে জ্ঞাত সাংস্কৃতিক পার্থক্যের অনুভূতি ছিল। মতাদর্শগত ভিত্তি সৈয়দ আহমেদ খান, সৈয়দ আমির আলী এবং আগা খানের মতো মুসলিম পণ্ডিত ও সংস্কারকদের সাথে প্রথম সংগঠিত অভিব্যক্তি শুরু হয়েছিল, যাদের ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনে প্রভাবশালী প্রধান হাত ছিল। আধুনিক ইসলামের বিশিষ্ট কবি ও দার্শনিক স্যার আল্লামা মুহম্মদ ইকবাল এবং চৌধুরী রহমত আলীর মতো রাজনৈতিক কর্মীদের কাছ থেকে মুসলিম বিচ্ছিন্নতাবাদ ও জাতীয়তাবাদের অভিব্যক্তি উদ্ভূত হয়েছিল। বৈচিত্র্য ভারতীয় মুসলিম জাতীয়তাবাদ সৈয়দ আহমদ খান কর্তৃক সমর্থিত জাতীয়তাবাদ ইন্দো-মুসলিম পরিচয়কে হিন্দু ভারত এবং বাকি উম্মাহ বা মুসলিম বিশ্বের সাথে সম্পর্কিত একটি স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক পরিচয় হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছে। মুসলিম শাসনের ফলে ইন্দো-ফার্সি প্রভাব দ্বারা চিহ্নিত ইন্দো-মুসলিম সংস্কৃতির বিকাশ ঘটেছিল, যা ভারতীয় মুসলমানদের জন্য একচেটিয়া ছিল, যার প্রধান প্রতীক ছিল উর্দু ভাষা। তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির মূলে ছিল ঐতিহাসিক রাজ্যে ভারতে মুসলিম শাসনের রোমান্টিককরণ, যা এটিকে ভারতীয় মুসলমানদের সম্মিলিত জাতীয় স্মৃতির একচেটিয়া অধিকার হিসাবে চিহ্নিত করেছিল। সৈয়দ আহমদ খান তাঁর উদ্দেশ্যকে 1800-এর দশকে হিন্দু সাংস্কৃতিক নৃতাত্ত্বিক কেন্দ্রবাদের উত্থানের প্রতিক্রিয়া হিসাবে দেখেছিলেন। সম্প্রতি, ইতিহাসবিদরা দক্ষিণ এশিয়ায় ভারতীয় মুসলিম জাতীয়তাবাদকে ঘিরে অতি সরলীকরণ করা দ্বৈতবাদকে ধর্মীয় জাতীয়তাবাদ এবং ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদের মধ্যে দ্বন্দ্ব হিসাবে চ্যালেঞ্জ করেছেন, ইন্দো-মুসলিম জাতীয়তাবাদের ধারণাকে সাংস্কৃতিকতার একটি রূপ হিসাবে স্থানান্তরিত করে, যা মূলত উত্তর ভারতীয় এবং ইন্দো-ফার্সি চরিত্রের ছিল। এটি লক্ষণীয় যে ভারতীয় মুসলমান এবং হিন্দুদের মধ্যে পার্থক্যকে জাতিগত-সাংস্কৃতিক পার্থক্যের একটি আধুনিক সমস্যা হিসাবে দাবি করা হয়েছিল এবং উত্তর ভারতীয় মুসলমানদের একটি গোষ্ঠীর মধ্যে একটি ভাগ করা সংস্কৃতির ধারণাটি পরিচয় গঠনের জন্য সংগঠিত হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, ইতিহাসবিদ আয়েশা জালাল মনে করেন যে, বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ভারতীয় মুসলিম সম্প্রদায়ের ধারণার প্রতি মুসলমানদের ঝোঁক কম "সাম্প্রদায়িক" বা ধর্মীয় আন্দোলন ছিল, তবে এটি একটি সাংস্কৃতিক পদক্ষেপ এবং সাংস্কৃতিক পার্থক্য এবং একটি ধর্মীয়ভাবে জ্ঞাত সাংস্কৃতিক পরিচয়ের দাবির প্রতি আকর্ষণ ছিল। অতএব, জালাল পরামর্শ দেন যে আগে যাকে মুসলিম সাম্প্রদায়িকতা হিসাবে সরলীকৃত করা হত তাকে ভারতীয় মুসলিম সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের একটি রূপ হিসাবে দেখা উচিত। একই সময়ে, এটি উত্তর ভারতীয় মুসলমানদের মধ্যে সাংস্কৃতিক উগ্র জাতীয়তাবাদের পথ তৈরি করে। বিশিষ্ট ভারতীয় মুসলমানরা রাজনৈতিকভাবে নিজেদের জন্য একটি ভিত্তি চেয়েছিলেন, হিন্দু এবং অন্যান্য ভারতীয় জাতীয়তাবাদীদের থেকে পৃথক, যারা ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসকে সমর্থন করেছিলেন। প্রাথমিকভাবে ভারতীয় মুসলিম সামন্ত প্রভুদের নেতৃত্বে মুসলিম পণ্ডিত, ধর্মীয় নেতা এবং রাজনীতিবিদরা 1906 সালে সর্বভারতীয় মুসলিম লীগ প্রতিষ্ঠা করেন। আল্লামা ইকবাল এবং শেষ পর্যন্ত মহম্মদ আলি জিন্নাহর নেতৃত্বে একটি আন্দোলন, যিনি মূলত ভারতের মধ্যে মুসলিম অধিকারের জন্য লড়াই করেছিলেন, পরে অনুভব করেছিলেন যে সমৃদ্ধি অর্জনের জন্য ভারতের মুসলমানদের জন্য একটি পৃথক মাতৃভূমি অর্জন করতে হবে। তাঁরা দ্বি-জাতি তত্ত্বকে সমর্থন করেছিলেন, যে ভারত আসলে মুসলিম ও হিন্দু জাতিগুলির আবাসস্থল ছিল, যারা সব দিক থেকে স্বতন্ত্র ছিল। অন্যদিকে, খান আব্দুল গফর খান, মুখতার আহমেদ আনসারি এবং মৌলানা আজাদের নেতৃত্বে মুসলিম সমাজের আরেকটি অংশ মনে করেছিলেন যে, ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলন এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসে অংশগ্রহণ করা সমস্ত মুসলমানের দেশাত্মবোধক কর্তব্য। ইসলামী ধর্মতত্ত্বের দেওবন্দী ধারাও সমন্বিত জাতীয়তাবাদের ধারণার পক্ষে সওয়াল করেছিল যেখানে অবিভক্ত ভারতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রামে হিন্দু ও মুসলমানদের এক জাতি হিসাবে দেখা হত। 1919 সালে দেওবন্দী পণ্ডিতদের একটি বড় দল জমিয়ত উলেমা-ই-হিন্দ রাজনৈতিক দল গঠন করে এবং ভারত বিভাজনের বিরোধিতা করার অবস্থান বজায় রাখে। দেওবন্দী ইসলামী পণ্ডিত মৌলানা সৈয়দ হুসেন আহমদ মাদানি তাঁর গ্রন্থ মুত্তাহিদা কৌমিয়াত অউর ইসলামের মাধ্যমে এই ধারণাগুলি ছড়িয়ে দিতে সহায়তা করেছিলেন। যদিও আলিগড় আন্দোলনের মতো দেওবন্দিরা দেওবন্দিদের উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত ইন্দো-ফার্সি ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে উত্তর ভারতীয় মুসলিম সাংস্কৃতিক পরিচয়ের পৃথকীকরণ ও সংরক্ষণের দিকে মনোনিবেশ করেছিল, ভারতীয় মুসলমানদের হিন্দু সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত পোশাক পরিত্যাগ করতে উৎসাহিত করেছিল, তারা ভারতীয় সংবিধানের মধ্যে আইনি নিশ্চয়তার উপর জোর দিয়েছিল যা সংখ্যালঘু সাংস্কৃতিক অধিকার রক্ষা করবে। প্যান-ইসলামবাদ প্যান-ইসলামবাদের ধারা ভারতীয় মুসলিম বুদ্ধিবৃত্তের বেশিরভাগ অংশকে আঁকড়ে ধরেছিল, যা এর শুরুর বছরগুলিতে জামাল-উদ-দিন আফগানির দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। এর ফলে খিলাফত আন্দোলনের উত্থান ঘটে। সৈয়দ আহমদ খান এবং তাঁর ভারতীয় মুসলিম জাতীয়তাবাদীরা প্যান-ইসলামিক সেন্টিমেন্টস এবং ইসলামী ধর্মীয় সার্বজনীনতার বিরোধিতা করেছিলেন এবং তাই পরবর্তীকালে প্যান-ইসলামবাদের বিশিষ্ট নায়ক সৈয়দ জামাল আল-দিন আফগানির তীব্র সমালোচনার শিকার হন। মুসলিম বিচ্ছিন্নতাবাদ এবং ভারত বিভাজন মুহম্মদ আলী জিন্নাহ পাকিস্তানের জন্য মুসলিম লীগের আহ্বানের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। সময়ের সাথে সাথে সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা বৃদ্ধি পায় এবং তাই ব্রিটিশ ভারতের মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ অঞ্চলে অনেক মুসলমানের মধ্যে বিভাজন ক্রমবর্ধমান সমর্থন অর্জন করে। 1947 সালের 14ই আগস্ট ব্রিটিশ ভারতের মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশ, সিন্ধু, পাঞ্জাবের পশ্চিম অংশ, বেলুচিস্তান এবং উত্তর-পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশ এবং বাংলার পূর্ব অংশ নিয়ে পাকিস্তান গঠিত হয়। সাম্প্রদায়িক হিংসা ছড়িয়ে পড়ে এবং লক্ষ লক্ষ মানুষ তাদের বাড়িঘর ছেড়ে পালাতে বাধ্য হয় এবং অনেকে মারা যায়। হিন্দু ও শিখরা পাকিস্তান থেকে ভারতে পালিয়ে যায় এবং মুসলমানরা ভারত থেকে পাকিস্তানে পালিয়ে যায়। যাইহোক, যেহেতু দক্ষিণ এশিয়া জুড়ে মুসলিম সম্প্রদায়ের অস্তিত্ব ছিল, তাই স্বাধীনতা প্রকৃতপক্ষে লক্ষ লক্ষ মুসলমানকে ধর্মনিরপেক্ষ ভারতীয় রাষ্ট্রের সীমানার মধ্যে ফেলে রেখেছিল। 2011 সালের জনগণনা অনুসারে, ভারতের জনসংখ্যার প্রায় 14.2% মুসলমান। ভারতীয় উপমহাদেশের সমস্ত মুসলমানকে অন্তর্ভুক্ত করে একটি মুসলিম জাতীয়তাবাদের মুসলিম লীগের ধারণাটি 1971 সালে জাতিগত জাতীয়তাবাদের কাছে হারিয়ে যায় বলে মনে হয়, যখন পূর্ব পাকিস্তান, একটি বাঙালি অধ্যুষিত প্রদেশ, পাকিস্তান থেকে তাদের স্বাধীনতার জন্য লড়াই করে এবং বাংলাদেশের স্বাধীন দেশে পরিণত হয়। পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদ বলতে পাকিস্তানের জনগণের দ্বারা দেশপ্রেমের রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক, ভাষাগত, ঐতিহাসিক, ধর্মীয় এবং ভৌগলিক অভিব্যক্তি, পাকিস্তানের ইতিহাস, সংস্কৃতি, পরিচয়, ঐতিহ্য এবং ধর্মীয় পরিচয়ের গর্ব এবং এর ভবিষ্যতের দৃষ্টিভঙ্গিকে বোঝায়। পাকিস্তান জাতীয়তাবাদ হল মুসলিম জাতীয়তাবাদের প্রত্যক্ষ ফলাফল, যা 19 শতকে ভারতে আবির্ভূত হয়েছিল। এর বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রদূত ছিলেন স্যার সৈয়দ আহমেদ খান। অন্যান্য দেশের ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদের বিপরীতে, পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদ এবং ইসলাম ধর্ম পারস্পরিক একচেটিয়া নয় এবং ধর্ম পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদী বর্ণনার একটি অংশ। ব্রিটিশ শাসনের শেষ বছরগুলিতে এবং স্বাধীনতার দিকে অগ্রসর হওয়ার সময়, এর তিনটি স্বতন্ত্র সমর্থক ছিলঃ আদর্শবাদী, যেমন সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলিম ছাত্র ও বুদ্ধিজীবী, আলিগড় আন্দোলন এবং আল্লামা ইকবাল দ্বারা অনুপ্রাণিত, "মিথ্যা ধর্মনিরপেক্ষতায়" জড়িয়ে পড়ার ভয়ে চালিত যা তাদের বিশ্বাস, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য এবং ইসলামী মতাদর্শকে একটি সাধারণ ব্যবস্থায় একীভূত করবে যা ইসলামী নাগরিক নীতি ও আদর্শকে অস্বীকার করবে এবং এমন একটি রাষ্ট্র তৈরি করার আশা করবে যেখানে তাদের উচ্চ শিক্ষা, সংস্কারবাদী ইসলামী মতাদর্শ এবং সম্পদ ভারতের অন্যান্য মুসলমানদের উপর তাদের ক্ষমতায় রাখবে। ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস দ্বারা প্রদর্শিত রাজনৈতিক নমনীয়তা দ্বারা চালিত বাস্তববাদীরা মুসলমানদের নিয়মতান্ত্রিকভাবে বঞ্চিত হওয়ার আশঙ্কা করেছিলেন। এর মধ্যে পার্সি এবং নিজারি ইসমাইলি সম্প্রদায়ের অনেক সদস্যও অন্তর্ভুক্ত ছিল। ঐতিহ্যবাদীরা, প্রাথমিকভাবে নিম্ন অর্থোডক্সি (বেরেলভি), যারা উচ্চ অর্থোডক্সি (দেওবন্দ)-এর প্রভাবশালী শক্তিকে ভয় পেত এবং রাষ্ট্র-নিয়ন্ত্রিত প্রচারের মাধ্যমে তাদের আধিপত্য রোধ করার জন্য পাকিস্তানকে একটি নিরাপদ আশ্রয়স্থল হিসাবে দেখেছিল। যদিও অনেক উচ্চ গোঁড়া (যেমন শাব্বির আহমেদ উসমানি এবং আশরফ আলী থানভি) ইসলামী প্রজাতন্ত্রের স্বার্থে রাষ্ট্রকে সমর্থন করেছিলেন। আধুনিক ভারতে মুসলিম জাতীয়তাবাদ সরকারি পরিসংখ্যান অনুযায়ী, হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠ ভারতীয় প্রজাতন্ত্রের প্রায় 14 শতাংশ মুসলিম জনসংখ্যা উত্তরপ্রদেশ, বিহার, তেলেঙ্গানা, অসম, পশ্চিমবঙ্গ, গুজরাট, কেরালা এবং জম্মু ও কাশ্মীরে উল্লেখযোগ্য ঘনত্ব সহ সমস্ত রাজ্যে ছড়িয়ে রয়েছে। ইন্দোনেশিয়া ও পাকিস্তানের পর এটি মুসলমানদের তৃতীয় বৃহত্তম বাসস্থান। স্বাধীনতার পর থেকে বিভিন্ন মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে জটিল রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক চক্রান্তের মধ্যে কীভাবে সর্বোত্তমভাবে কাজ করা যায় তা নিয়ে প্রচুর দ্বন্দ্ব রয়েছে যা আজ ভারতে ভারতীয় রাজনীতিকে সংজ্ঞায়িত করে। সব মিলিয়ে, প্রকৃত সংখ্যালঘু অধিকার অর্জনে ভারতীয় মুসলমানদের প্রাথমিক সমস্যা হিসাবে পাকিস্তানকে কেন্দ্র করে সরকারের প্রচেষ্টার পাশাপাশি তাদের অব্যাহত অগ্রগতি বজায় রাখার ক্ষেত্রে মুসলমানদের অধ্যবসায় কখনও কখনও ভারতীয় জাতীয়তাবাদের জন্য চরম সমর্থন তৈরি করেছে, যা ভারতীয় রাষ্ট্রকে সারা বিশ্বে একটি শক্তিশালী ধর্মনিরপেক্ষ ভাবমূর্তি তুলে ধরার জন্য প্রয়োজনীয় বিশ্বাসযোগ্যতা প্রদান করেছে। জামিয়াত উলেমা-ই-হিন্দ, একটি শীর্ষস্থানীয় ভারতীয় ইসলামী সংগঠন, ভারতীয় মুসলমানদের ভারতীয় জাতীয়তাবাদী দর্শনের জন্য একটি ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তি উপস্থাপন করেছে। তাদের থিসিস হল যে, মুসলমান ও অমুসলিমরা স্বাধীনতার পর থেকে একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার জন্য পারস্পরিক চুক্তিতে প্রবেশ করেছে। ভারতের সংবিধান এই চুক্তির প্রতিনিধিত্ব করে। এটি উর্দুতে মু 'আহাদাহ নামে পরিচিত। তদনুসারে, যেহেতু মুসলিম সম্প্রদায়ের নির্বাচিত প্রতিনিধিরা এই মু 'আহাদাকে সমর্থন ও আনুগত্যের শপথ নিয়েছিলেন, তাই মুসলমানদের নির্দিষ্ট কর্তব্য হল সংবিধানের প্রতি আনুগত্য বজায় রাখা। এই মু 'আহাদাহ মদিনায় মুসলমান ও ইহুদিদের মধ্যে স্বাক্ষরিত পূর্ববর্তী অনুরূপ চুক্তির অনুরূপ। দক্ষিণ এশিয়ার মুসলিম নেতা সংস্কারক সৈয়দ আহমেদ খান, মৌলানা মহম্মদ আলী, মৌলানা শওকত আলী, ভোপালের স্বাধীনতা সংগ্রামীদের নবাব (প্রাথমিকভাবে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে) বদরউদ্দিন তিয়াবজি, মুখতার আহমেদ আনসারি, মৌলানা আজাদ, সাইফুদ্দিন কিচলউ, মাগফুর আহমেদ আজাজি, হাকিম আজমল খান, আব্বাস তিয়াবজি, রফি আহমেদ কিদওয়াই, মৌলানা মেহমুদ হাসান, খান আব্দুল গাফফার খান, হুসেন আহমেদ মাদানি। পাকিস্তান আন্দোলন মুহম্মদ আলী জিন্নাহ, আল্লামা ইকবাল, লিয়াকত আলী খান, আবদুর রব নিশতার, হুসেন শহীদ সোহরাওয়ার্দী, এ. কে. ফজলুল হক, বেগম জাহানারা শাহনওয়াজ, সৈয়দ আহমেদ খান, শামসুল হক ফরিদপুরী। ধর্মীয় কাজী সৈয়দ রফি মহম্মদ, মৌলানা সৈয়দ মওদুদী, আহমদ রাজা খান, মহম্মদ আব্দুল গফুর হাজারভি, আশরফ আলী থানভি। আরও দেখুন জোনাহ ব্ল্যাঙ্ক প্যাটেল রচিত মাদানি-ইকবাল বিতর্ক অ্যারো অফ এ ব্লু-স্কিনড গডঃ এ লাইফ বাই রাজমোহন গান্ধী ইন্ডিয়া অ্যান্ড পাকিস্তান ইন ওয়ার অ্যান্ড পিস বাই জে. এন। দীক্ষিত উল্লেখ করেছেন ভারতের রাজনীতি পাকিস্তান আন্দোলন ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলন ভারতে জাতীয়তাবাদ পাকিস্তানে ইসলাম ভারতে ইসলামী জাতীয়তাবাদ পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদ দক্ষিণ এশিয়ায় ইসলাম