Jewish question
ইহুদি প্রশ্ন, যা ইহুদি সমস্যা হিসাবেও উল্লেখ করা হয়, 19শ এবং 20শ শতাব্দীর ইউরোপে একটি বিস্তৃত বিতর্ক ছিল যা ইহুদিদের যথাযথ মর্যাদা এবং আচরণের সাথে সম্পর্কিত ছিল। এই বিতর্ক, যা অন্যান্য "জাতীয় প্রশ্নের" অনুরূপ ছিল, সমাজের মধ্যে সংখ্যালঘু হিসাবে ইহুদিদের নাগরিক, আইনি, জাতীয় এবং রাজনৈতিক অবস্থান নিয়ে আলোচনা করেছিল, বিশেষ করে 18,19 এবং 20 শতকে ইউরোপে। আলোকিতের যুগে এবং ফরাসি বিপ্লবের পরে পশ্চিম ও মধ্য ইউরোপীয় সমাজে ইহুদি মুক্তির মাধ্যমে বিতর্ক শুরু হয়। বিতর্কের বিষয়গুলির মধ্যে আইনি ও অর্থনৈতিক ইহুদি অক্ষমতা (যেমন ইহুদি কোটা এবং পৃথকীকরণ), ইহুদি একীকরণ এবং ইহুদি আলোকিতকরণ অন্তর্ভুক্ত ছিল। 1880-এর দশক থেকে ইহুদি বিরোধী আন্দোলনগুলি এই অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করে আসছে, যা "ইহুদি প্রশ্নের চূড়ান্ত সমাধান"-এর নাৎসি বাক্যাংশে পরিণত হয়েছে। একইভাবে, অভিব্যক্তিটি একটি স্বায়ত্তশাসিত ইহুদি স্বদেশ বা একটি সার্বভৌম ইহুদি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার প্রবক্তা এবং বিরোধীদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল। "ইহুদি প্রশ্ন" শব্দটি প্রথম 1750 সালের দিকে গ্রেট ব্রিটেনে ব্যবহৃত হয়েছিল যখন 1753 সালের ইহুদি প্রাকৃতিককরণ আইন সম্পর্কিত বিতর্কের সময় এই অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করা হয়েছিল। হলোকাস্ট পণ্ডিত লুসি ডাউইডোভিচ-এর মতে, পশ্চিম ইউরোপে প্রবর্তিত "ইহুদি প্রশ্ন" শব্দটি ছিল ক্রমবর্ধমান রাজনৈতিক জাতীয়তাবাদ এবং নতুন জাতি-রাষ্ট্রের পটভূমির বিরুদ্ধে একটি জাতি হিসাবে ইহুদিদের আপাত এবং অবিচল এককত্বের প্রতি নেতিবাচক মনোভাবের একটি নিরপেক্ষ অভিব্যক্তি। ডাউইডোভিচ লিখেছেন যে "ইহুদি মুক্তি এবং ইউরোপীয় ইহুদি বিদ্বেষের ইতিহাস 'ইহুদি প্রশ্নের সমাধানে' পরিপূর্ণ।" 1789 সালে ফরাসি বিপ্লবের পর ফ্রান্সে এই প্রশ্নটি নিয়ে পরবর্তী আলোচনা করা হয়। 1843 সালে জার্মানিতে ব্রুনো বাউয়ারের গ্রন্থের ("ইহুদি প্রশ্ন") মাধ্যমে এটি নিয়ে আলোচনা করা হয়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইহুদীরা কেবল তখনই রাজনৈতিক মুক্তি অর্জন করতে পারে যদি তারা তাদের ধর্মীয় চেতনা ত্যাগ করে, কারণ তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে রাজনৈতিক মুক্তির জন্য একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের প্রয়োজন। বাওয়ারের সিদ্ধান্তগুলি কার্ল মার্ক্স তাঁর জুর জুডেনফ্রেজ প্রবন্ধে বিতর্কিত করেছিলেন, যেখানে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বৈষম্য থেকে অর্থনৈতিক মুক্তি ছাড়া একটি সম্পূর্ণ মুক্তি ঘটতে পারে না। হিব্রু বিশ্ববিদ্যালয়ের অটো ডভ কুলকার মতে, 19 শতকে জার্মানিতে ইহুদি মুক্তি নিয়ে আলোচনার সময় এই শব্দটি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। ঊনবিংশ শতাব্দীতে এই বিষয়ে শত শত ট্র্যাক্টেট, পুস্তিকা, সংবাদপত্রের নিবন্ধ এবং বই লেখা হয়েছিল, যার মধ্যে অনেকগুলি ইহুদি জনসংখ্যার পুনর্বাসন, নির্বাসন বা একীভূতকরণের মতো সমাধানের প্রস্তাব দিয়েছিল। একইভাবে, এই সমাধানগুলির বিরোধিতা করে শত শত রচনা লেখা হয়েছিল এবং এর পরিবর্তে পুনরায় সংহতকরণ ও শিক্ষার মতো সমাধানের প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল। যাইহোক, এই বিতর্কটি সিদ্ধান্ত নিতে পারেনি যে ইহুদি প্রশ্নের সমস্যাটি জার্মান ইহুদিদের বিরোধীদের দ্বারা উত্থাপিত সমস্যার সাথে বেশি সম্পর্কিত ছিল নাকি তদ্বিপরীতঃ জার্মান ইহুদিদের অস্তিত্ব তাদের বিরোধীদের কাছে উত্থাপিত সমস্যা। প্রায় 1860 সাল থেকে, শব্দটি ক্রমবর্ধমান ইহুদিবিরোধী প্রবণতার সাথে ব্যবহৃত হয়েছিলঃ ইহুদিদের এই শব্দের অধীনে জার্মান জাতির পরিচয় এবং সংহতির একটি বাধা এবং জার্মানদের নিজস্ব দেশের শত্রু হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল। উইলহেলম মার, কার্ল ইউজেন ড্যুরিং, থিওডর ফ্রিটসচ, হিউস্টন স্টুয়ার্ট চেম্বারলাইন, পল ডি ল্যাগার্ড এবং অন্যান্যরা এটিকে একীকরণের মাধ্যমে একটি জাতিগত সমস্যা হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন। সংবাদপত্র, শিক্ষা, সংস্কৃতি, রাষ্ট্র এবং অর্থনীতিকে "ডি-জেভিফাই" করার জন্য তাঁদের দাবিগুলিকে শক্তিশালী করার জন্য তাঁরা এই বিষয়ে জোর দেন। তারা ইহুদি এবং অ-ইহুদিদের মধ্যে আন্তঃবিবাহের নিন্দা করার প্রস্তাবও দিয়েছিল। ইহুদিদের তাদের কথিত সামাজিক প্রভাবশালী অবস্থান থেকে উৎখাত করার জন্য তারা এই শব্দটি ব্যবহার করেছিল। ইহুদীরাও এই বিষয়টি তুলে ধরেছিল। থিওডর হার্জলের 1896 সালের গ্রন্থটি উসমানীয়-নিয়ন্ত্রিত প্যালেস্টাইনে একটি স্বাধীন ইহুদি রাষ্ট্র তৈরি করে জায়োনিজমকে "ইহুদি প্রশ্নের আধুনিক সমাধান" হিসাবে সমর্থন করে। জার্মান রব্বির 1934 সালের বিজ্ঞান কল্পকাহিনী উপন্যাসটি চাঁদে ইহুদিদের জন্য একটি আশ্রয়ের কল্পনা করে। এই অভিব্যক্তিটির সবচেয়ে কুখ্যাত ব্যবহার ছিল বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে এবং মাঝামাঝি সময়ে নাৎসিদের দ্বারা। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় যখন তারা ইউরোপে ইহুদিদের নির্মূল করার চেষ্টা করেছিল, তখন তারা হলোকাস্টের মাধ্যমে তাদের "ইহুদি প্রশ্নের চূড়ান্ত সমাধান" বাস্তবায়িত করেছিল। ব্রুনো বাউয়ার-ইহুদি প্রশ্ন তাঁর বই দ্য ইহুদি কোয়েশ্চেন (1843)-এ বাউয়ার যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইহুদীরা কেবল তখনই রাজনৈতিক মুক্তি অর্জন করতে পারে যদি তারা তাদের নির্দিষ্ট ধর্মীয় চেতনা ত্যাগ করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে রাজনৈতিক মুক্তির জন্য একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের প্রয়োজন এবং এই ধরনের রাষ্ট্র ধর্মের মতো সামাজিক পরিচয়ের জন্য কোনও "স্থান" ছাড়েনি। বাওয়ারের মতে, এই ধরনের ধর্মীয় দাবিগুলি "মানুষের অধিকার" ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না। বাওয়ারের কাছে সত্যিকারের রাজনৈতিক মুক্তির জন্য ধর্মের বিলুপ্তি প্রয়োজন ছিল। কার্ল মার্কস-ইহুদি প্রশ্নের উপর কার্ল মার্কস তাঁর 1844 সালের ইহুদি প্রশ্নের উপর প্রবন্ধে বাউয়ারকে উত্তর দিয়েছিলেন। মার্কস বাউয়ারের এই দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে ইহুদি ধর্মের প্রকৃতি ইহুদিদের দ্বারা একীভূত হওয়া রোধ করে। পরিবর্তে, মার্কস "ইহুদীরা কি রাজনৈতিকভাবে মুক্ত হতে পারে?" প্রশ্নটির বাউয়ারের গঠনকেই আক্রমণ করেছিলেন। রাজনৈতিক মুক্তির প্রকৃতিকে মৌলিকভাবে আড়াল করা। মার্ক্স বাওয়ারের প্রবন্ধটিকে উদার অধিকারের নিজস্ব বিশ্লেষণের জন্য একটি উপলক্ষ হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন। মার্কস যুক্তি দিয়েছিলেন যে বাউয়ারের এই অনুমান ভুল ছিল যে একটি "ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রে" ধর্ম আর সামাজিক জীবনে বিশিষ্ট ভূমিকা পালন করবে না। উদাহরণস্বরূপ, তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মের বিস্তারের কথা উল্লেখ করেছিলেন, যেখানে প্রুশিয়ার মতো কোনও রাষ্ট্রীয় ধর্ম ছিল না। মার্কসের বিশ্লেষণে, "ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র" ধর্মের বিরোধী ছিল না, বরং তা ধরে নিয়েছিল। নাগরিকত্বের জন্য ধর্মীয় বা সম্পত্তির যোগ্যতা অপসারণের অর্থ ধর্ম বা সম্পত্তির বিলুপ্তি নয়, বরং উভয়কেই প্রাকৃতিক করে তোলে এবং তাদের থেকে বিমূর্তভাবে ব্যক্তিদের সম্পর্কিত একটি উপায় প্রবর্তন করে। এই প্রসঙ্গে মার্কস ধর্মীয় স্বাধীনতার প্রশ্নকে ছাড়িয়ে বাওয়ারের "রাজনৈতিক মুক্তি" বিশ্লেষণ নিয়ে তাঁর প্রকৃত উদ্বেগের দিকে চলে যান। মার্কস এই উপসংহারে উপনীত হন যে, যদিও ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রে ব্যক্তিরা 'রাজনৈতিকভাবে' মুক্ত হতে পারে, তবুও তারা অর্থনৈতিক বৈষম্যের দ্বারা স্বাধীনতার উপর বস্তুগত সীমাবদ্ধতার সাথে আবদ্ধ ছিল, এমন একটি ধারণা যা পরে তাঁর পুঁজিবাদের সমালোচনার ভিত্তি তৈরি করবে। মার্কসের পর ওয়ার্নার সোমবার্ট পুঁজিবাদের জন্য ইহুদিদের প্রশংসা করেন এবং সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতাব্দীর দরবারের ইহুদিদের সমন্বিত এবং একীকরণের জন্য একটি মডেল হিসাবে উপস্থাপন করেন। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, বিতর্কটি এখনও ব্যাপকভাবে আলোচিত হয়েছিল। ফ্রান্সে ড্রেইফাস অ্যাফেয়ার, যা ইহুদি-বিদ্বেষের প্রমাণ বলে মনে করা হয়, এই ইস্যুটির প্রাধান্য বাড়িয়েছে। ধর্মীয় ও রাজনৈতিক অভিজাতদের মধ্যে, কেউ কেউ ইউরোপে একীভূতকরণ এবং রাজনৈতিক সম্পৃক্ততার পক্ষে ছিলেন, অন্যরা, যেমন থিওডর হার্জল, একটি পৃথক ইহুদি রাষ্ট্রের অগ্রগতি এবং জায়নবাদী কারণের প্রস্তাব দিয়েছিলেন। জোসেফ রিঙ্গো তাঁর 1917 সালের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে ইহুদি প্রশ্ন এবং এর সমাধানের প্রস্তাবগুলিতে একটি ইহুদি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার প্রস্তাব করেছিলেন। 1880 থেকে 1920 সালের মধ্যে, লক্ষ লক্ষ ইহুদি অন্যান্য জায়গায়, প্রাথমিকভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং পশ্চিম ইউরোপে অভিবাসনের মাধ্যমে পূর্ব ইউরোপের গণহত্যার জন্য তাদের নিজস্ব সমাধান তৈরি করেছিল। নাৎসি জার্মানিতে "চূড়ান্ত সমাধান", ইহুদি প্রশ্ন (ইন) শব্দটি এই বিশ্বাসকে বোঝায় যে জার্মানিতে ইহুদিদের অস্তিত্ব রাষ্ট্রের জন্য একটি সমস্যা তৈরি করেছিল। 1933 সালে দুই নাৎসি তাত্ত্বিক, জোহান ভন লিয়ার্স এবং আচিম গার্কে, উভয়ই এই ধারণাটি প্রস্তাব করেছিলেন যে মাদাগাস্কারে বা আফ্রিকা বা দক্ষিণ আমেরিকার অন্য কোথাও ইহুদিদের পুনর্বাসনের মাধ্যমে ইহুদি প্রশ্নের সমাধান করা যেতে পারে। তাঁরা জার্মান জায়োনিস্টদের সমর্থন করার উপকারিতা ও কুফল নিয়েও আলোচনা করেন। ভন লিয়ার্স জোর দিয়েছিলেন যে বাধ্যতামূলক প্যালেস্টাইনে একটি ইহুদি স্বদেশ প্রতিষ্ঠা এই অঞ্চলের জন্য মানবিক ও রাজনৈতিক সমস্যা তৈরি করবে। 1933 সালে ক্ষমতা অর্জনের পর, অ্যাডলফ হিটলার এবং নাৎসি রাষ্ট্র ক্রমবর্ধমান কঠোর আইন প্রয়োগ করতে শুরু করে যার লক্ষ্য ছিল জার্মানি এবং (শেষ পর্যন্ত) সমগ্র ইউরোপ থেকে ইহুদিদের পৃথক করা এবং শেষ পর্যন্ত অপসারণ করা। পরবর্তী পর্যায়টি ছিল ইহুদিদের উপর নিপীড়ন এবং 1935 সালের নুরেমবার্গ আইনের মাধ্যমে তাদের নাগরিকত্ব কেড়ে নেওয়া। 1938 খ্রিস্টালনাচট গণহত্যা থেকে শুরু করে এবং পরে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়, এটি কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্পগুলিতে রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায় অন্তরীণ হয়ে ওঠে। অবশেষে সরকার ইহুদি জনগণের নিয়মতান্ত্রিক নির্মূল (দ্য হলোকাস্ট) বাস্তবায়ন করে, যা ইহুদি প্রশ্নের তথাকথিত চূড়ান্ত সমাধান হিসাবে ঘটেছিল। নাৎসি প্রচারণা জনসাধারণকে পরিচালনা করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল, যার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উদাহরণ ছিল ইউজেন ফিশার, ফ্রিটজ লেনজ এবং আরউইন বাউরের মতো মানুষের লেখা ফাউন্ডেশন্স অফ হিউম্যান হেরিডিটি টিচিং অ্যান্ড রেসিয়াল হাইজিনের উপর ভিত্তি করে। কার্ল বাইন্ডিং এবং আলফ্রেড হোচের কাজ (জীবনের অযোগ্য জীবনকে ধ্বংস করার অনুমতি দেওয়া) এবং গেরহার্ড কিটেল দ্বারা প্রচারিত ছদ্ম-বৃত্তিও একটি ভূমিকা পালন করেছিল। অধিকৃত ফ্রান্সে, সহযোগী শাসন ইহুদি প্রশ্ন অধ্যয়নের জন্য নিজস্ব ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি "ইহুদি সমস্যা" ইউরোপের বাইরে সংখ্যাগরিষ্ঠ-ইউরোপীয় দেশগুলিতে ব্যঙ্গাত্মকভাবে আলোচনা করা হয়েছিল, এমনকি যখন হলোকাস্ট চলছিল। মার্কিন সামরিক কর্মকর্তা এবং সেলিব্রিটি চার্লস এ. লিন্ডবার্গ জনসাধারণের বক্তৃতা এবং লেখায় বারবার এই বাক্যাংশটি ব্যবহার করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, দ্য ওয়ারটাইম জার্নালস অফ চার্লস এ. লিন্ডবার্গের অংশ হিসাবে 1970 সালে প্রকাশিত 18ই সেপ্টেম্বর, 1941-এর তাঁর ডায়েরিতে তিনি লিখেছেন সমসাময়িক ব্যবহার একটি প্রভাবশালী বিরোধী-সেমিটিক ষড়যন্ত্র তত্ত্ব হল এই বিশ্বাস যে ইহুদি জনগণের মিডিয়া, ব্যাঙ্কিং এবং রাজনীতির উপর অযৌক্তিক প্রভাব রয়েছে। এই ষড়যন্ত্র তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে, কিছু গোষ্ঠী এবং কর্মীরা "ইহুদি প্রশ্ন" নিয়ে আলোচনা করে এবং এর সমাধানের জন্য বিভিন্ন প্রস্তাব দেয়। একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, শ্বেতাঙ্গ জাতীয়তাবাদী, আল্ট-রাইটার এবং নব্য-নাৎসিরা ইহুদি প্রশ্নটি উল্লেখ করার জন্য প্রারম্ভিক জেকিউ ব্যবহার করেছেন। আরও দেখুন অ্যান্টিসেমিটিক ক্যানার্ড আর্মেনিয়ান প্রশ্ন জার্মান প্রশ্ন আইরিশ প্রশ্ন মার্টিন লুথার এবং অ্যান্টিসেমিটিজম জাতীয় প্রশ্ন নিগ্রো প্রশ্ন পোলিশ প্রশ্ন দ্য রেস প্রশ্ন উলরিচ ফ্লেশহাওয়ার দরকারী ইহুদি নোটস রেফারেন্স আরও পড়ার কেস, হোলি। দ্য এজ অফ কোয়েশ্চেনস (প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2018) উদ্ধৃতাংশ রুডিনেস্কো, এলিজাবেথ (2013) রিটার্নিং টু দ্য ইহুদি কোয়েশ্চেন, লন্ডন, পলিটি প্রেস, পৃ. 280 ওল্ফ, লুসিয়েন (1919) "নোটস অন দ্য ডিপ্লোম্যাটিক হিস্ট্রি অফ দ্য ইহুদি কোয়েশ্চেন", ইহুদি হিস্টরিকাল সোসাইটি অফ ইংল্যান্ড ইহুদি কারণঃ একটি ভিন্ন ইসরায়েলি ইতিহাসের ভূমিকা-হলোকাস্টের সময় বিষয়টির প্রভাব বহিরাগত লিঙ্ক ইসরায়েলি বৈদেশিক নীতি এবং ইহুদি প্রশ্ন জাতীয় প্রশ্ন ইহুদি রাজনৈতিক অবস্থা হলোকাস্ট অ্যাডলফ হিটলার কার্ল মার্ক্স সামাজিক সমস্যা নিয়ে বিতর্ক সংখ্যালঘু অধিকার