Khaksar movement
খাকসার আন্দোলন ছিল ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের শাসন থেকে ভারতকে মুক্ত করার লক্ষ্যে 1931 সালে ইনায়াতুল্লাহ খান মাশরিকির দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ব্রিটিশ ভারতের পাঞ্জাবের লাহোর ভিত্তিক একটি সামাজিক আন্দোলন। খাকসাররা ভারত বিভাজনের বিরোধিতা করেছিল এবং একটি ঐক্যবদ্ধ দেশের পক্ষে ছিল। খাকসার আন্দোলনের সদস্যপদ সকলের জন্য উন্মুক্ত ছিল এবং ব্যক্তির ধর্ম, বর্ণ, বর্ণ বা সামাজিক মর্যাদা নির্বিশেষে কোনও সদস্যপদ ফি ছিল না। মানবজাতির ভ্রাতৃত্ব এবং সমস্ত মানুষের জন্য অন্তর্ভুক্তিমূলক হওয়ার উপর জোর দেওয়া হয়েছিল। 1930 সালের দিকে, আল্লামা মাশরিখি, একজন ক্যারিশম্যাটিক মুসলিম বুদ্ধিজীবী, যাকে কেউ কেউ নৈরাজ্যবাদী প্ররোচনাকারী বলে মনে করতেন, আত্ম-সংস্কার এবং স্ব-আচরণের নীতিগুলি পুনর্বিবেচনা করেছিলেন যা তিনি তাঁর 1924 সালের গ্রন্থ তাজকিরা-তে রেখেছিলেন। তিনি তাদের দ্বিতীয় গ্রন্থ ইশরাত-এ অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন এবং এটি খাকসার আন্দোলনের ভিত্তি হিসাবে কাজ করেছিল, যা রয় জ্যাকসন বর্ণনা করেছেন "মূলত ভারতকে ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্ত করতে এবং ইসলামকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য, যদিও এর লক্ষ্য ছিল সমস্ত ধর্মকে ন্যায়বিচার এবং সমান অধিকার দেওয়া।" তারা ফার্সি শব্দ খাক এবং সার থেকে তাদের নাম নিয়েছে, যার অর্থ যথাক্রমে ধুলো এবং অনুরূপ এবং মোটামুটিভাবে একত্রিত হয়ে "নম্র ব্যক্তি" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। বিপ্লবের ভাষা গ্রহণ করে, মাশরিকি লাহোরের কাছে তাঁর ইছরা গ্রামে তাঁর অনুগামীদের নিয়োগ করতে শুরু করেন। একটি প্রাথমিক প্রতিবেদনে বলা হয়েছে যে আন্দোলনটি 90 জন অনুসারী নিয়ে শুরু হয়েছিল। কয়েক সপ্তাহের মধ্যে 300 জন তরুণ সদস্য যোগ করে এটি দ্রুত প্রসারিত হয়। 1942 সালের মধ্যে জানা যায় যে সদস্য সংখ্যা ছিল 40 লক্ষ এবং জ্যাকসন মন্তব্য করেন যে এটি "এর সাফল্যে অভূতপূর্ব"। আল-ইসলাহ নামে একটি সংশ্লিষ্ট সাপ্তাহিক সংবাদপত্রও ছিল। 1939 সালের 4ঠা অক্টোবর, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শুরু হওয়ার পর, মাশরিকি, যিনি তখন লখনউ কারাগারে ছিলেন, যুদ্ধের প্রচেষ্টায় সহায়তা করার জন্য সংগঠনের আকার বাড়ানোর প্রস্তাব দেন। তিনি ভারতের অভ্যন্তরীণ প্রতিরক্ষার জন্য 30,000, পুলিশের জন্য 10,000 এবং তুরস্ককে সাহায্য করার জন্য বা ইউরোপের মাটিতে লড়াই করার জন্য 10,000 সু-প্রশিক্ষিত সৈন্যের একটি বাহিনীকে প্রস্তাব দিয়েছিলেন। তাঁর প্রস্তাব গৃহীত হয়নি। 1940 সালের 19শে মার্চ সর্বভারতীয় মুসলিম লিগের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈঠকের মাত্র 3 দিন আগে, লাহোরে এসপি মিঃ ডি গেইনসফোর্ডের নেতৃত্বে পঞ্জাব পুলিশ তাদের প্রধান নেতা আগা জাইঘাম সহ কমপক্ষে 32 জন বা 300 জন খাকসারকে নির্দয়ভাবে হত্যা করে। যে কারণে পাঞ্জাবের তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী স্যার সিকন্দর মুসলিম লীগের অধিবেশন স্থগিত করার জন্য জিন্নাহর সাথে পরামর্শ করেছিলেন যা জিন্নাহ অস্বীকার করেছিলেন। আন্দোলনের কঠোর ইশতেহার এবং তাদের নিজস্ব মতাদর্শ মেনে চলার কঠোর নীতির কারণে, এটি প্রায়শই ক্ষমতাসীন ব্রিটিশ সরকারের সাথে দ্বন্দ্বে জড়িয়ে পড়ে। আল্লামা মাশরিখি এবং তাঁর কিছু অনুসারী ব্রিটিশ সরকারের কারাগারে অনেক সময় কাটিয়েছিলেন। কোনও আইনি প্রক্রিয়া ছাড়াই মাশরিকিকে কারাগারে রাখা হয়েছিল। এর প্রতিবাদে তিনি মৃত্যু পর্যন্ত উপবাস করেছিলেন। 1942 সালের 19শে জানুয়ারি মাশরাকিকে ভেলোর কারাগার থেকে মুক্তি দেওয়া হয়, কিন্তু তাঁর চলাচল মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে সীমাবদ্ধ ছিল। 1942 সালের 28শে ডিসেম্বর পর্যন্ত তিনি অন্তরীণ ছিলেন। মাশারাকি 1943 সালের 2 জানুয়ারি নয়াদিল্লিতে আসেন। খাসকার আন্দোলন ভারত বিভাজনের বিরোধিতায় সোচ্চার ছিল এবং এর পরিবর্তে একটি ঐক্যবদ্ধ ভারতের পক্ষে ছিল। দেশভাগের সময়, খাকসাররা দুর্দশাগ্রস্তদের রক্ষা করার জন্য যথাসাধ্য করার অঙ্গীকার করেছিল; এর ফলে হিন্দু, শিখ এবং মুসলমান সহ অনেক জীবন রক্ষা পেয়েছিল। একটি ঘটনায়, একজন খাকসার স্বেচ্ছাসেবক লোকজনকে শান্ত করার জন্য রাওয়ালপিন্ডির কাছে একটি স্থানীয় কলোনিতে প্রবেশ করে, কিন্তু তাকে ছুরিকাঘাতে হত্যা করা হয়। আল্লামা মাশরিক 1947 সালের 4ঠা জুলাই খাকসার তেহরিক ভেঙে দেন এই ভেবে যে ভারতের মুসলমানরা একটি নতুন পৃথক মুসলিম রাষ্ট্রের নতুন পুনরুজ্জীবিত আশার পরে সন্তুষ্ট ছিল। পাকিস্তান এবং তিনি অনুভব করেছিলেন যে তারা তাদের বেশিরভাগ প্রেরণা হারিয়ে ফেলেছে যা খাকসার আন্দোলনের প্রয়োজনীয়তা পূরণ করতে পারে। খাকসার আন্দোলনের ধর্ম নির্বিশেষে ভারতের ঐক্যের ঘোষিত উদ্দেশ্যগুলি অবশেষে ব্রিটিশ ভারতের হিন্দু ও মুসলমানদের ধর্মের উপর ভিত্তি করে সর্বভারতীয় মুসলিম লীগ এবং মুহম্মদ আলী জিন্নাহর দ্বি-জাতি তত্ত্বের উদ্দেশ্যগুলির সাথে সাংঘর্ষিক হয়ে ওঠে। ভারতীয় মুসলিম জনসংখ্যার একটি উল্লেখযোগ্য অংশ একটি পৃথক মুসলিম রাষ্ট্র গঠনের দিকে আকৃষ্ট হয়েছিল এবং এইভাবে 1947 সালে পাকিস্তান গঠনে সহায়তা করেছিল। 1947 সালের অক্টোবরে পাকিস্তান সৃষ্টির পর মাশরিক ইসলাম লীগ প্রতিষ্ঠা করেন। মহাত্মা গান্ধীর হত্যার পর সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষ প্রচার বা হিংসা প্রচারে নিবেদিত সংগঠনগুলির বিরুদ্ধে সরকার একটি দমন অভিযান শুরু করার পরে ভারতে খাকসার নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। 1963 সালের 27শে আগস্ট লাহোরে মাশরিকির মৃত্যুর পর খাকসার তেহরিক একটি বেসামরিক রাজনৈতিক গোষ্ঠী হিসাবে পুনরুজ্জীবিত হয় এবং এটি কখনও কখনও অন্যান্য পাকিস্তানি রাজনৈতিক দলের সাথে রাজনৈতিক জোট গঠন করে, উদাহরণস্বরূপ, এটি 1977 সালে পাকিস্তান জাতীয় জোটে যোগ দেয়। 1931 সালে মাশরিকীর মতে, খাকসার আন্দোলনের তিনটি স্বতন্ত্র উদ্দেশ্য ছিলঃ "ঈশ্বরের শ্রেষ্ঠত্ব, জাতির ঐক্য এবং মানবজাতির সেবার ধারণার উপর জোর দেওয়া।" এছাড়াও, 1936 সালের 29শে নভেম্বর শিয়ালকোটে একটি খাকসার শিবিরে দেওয়া ভাষণে মাশরিকি চব্বিশটি নীতির রূপরেখা তৈরি করেন। আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতার এই প্রাথমিক বক্তৃতা এবং পরবর্তী নীতিগুলি আন্দোলনের সদস্যদের তাদের বর্ণ বা ধর্ম নির্বিশেষে জনগণের সেবা করতে উৎসাহিত করেছিল এবং খাকসাররা "ভালবাসা এবং স্নেহ"-এর মাধ্যমে অন্যদের এই আন্দোলনে যোগ দিতে রাজি করাবেন বলে আশা করা হয়েছিল। চৌদ্দ দফা; খাকসার ধর্মবিশ্বাস 1937 সালের 14ই মার্চ, মাশরিকি আবার লাহোরে খাকসারদের একটি শিবিরে ভাষণ দেন চৌদ্দটি বিষয় আরও স্পষ্ট করার জন্য যা আন্দোলনের ভিত্তি হয়ে ওঠে। এই বিষয়গুলি এই ধারণাকে দৃঢ় করে যে আন্দোলনটি স্বৈরাচারী এবং সামরিক উভয়ই ছিল। অন্য কথায়, আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা মাশরিখি মূলত নীতি নির্দেশিকাগুলি প্রণয়ন করছিলেন। সংগঠনটি এমনভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যেখানে মাশরিকি ছিলেন একটি উপদেষ্টা পরিষদ সহ খাকসার-ই-আজম (বৃহত্তম খাকসার) কিন্তু আল্লামা যে কোনও পরামর্শকে অগ্রাহ্য করতে পারতেন। তাকে অপসারণের কোনও পদ্ধতি না থাকলেও তিনি সংগঠন থেকে যে কোনও আন্দোলনের সদস্যকে অপসারণের অধিকারী ছিলেন। এই সময়ে, এর লক্ষ্য ছিল ভারতে স্বায়ত্তশাসন প্রতিষ্ঠা করা। তবে ভারতে মুসলিম শাসনের সাফল্যের জন্য কিছু শর্তের প্রয়োজন ছিল, যেমনঃ "(ক) ব্রিটিশ ভারতে বসবাসকারী বিভিন্ন সম্প্রদায়ের ধর্মীয় ও সামাজিক অনুভূতির প্রতি সম্মানঃ (খ) তাদের নির্দিষ্ট সংস্কৃতি ও রীতিনীতি বজায় রাখা এবং (গ) সাধারণ সহনশীলতা।" খাকসার আন্দোলনের স্বেচ্ছাসেবকরা প্রতিদিন সামরিক কুচকাওয়াজ এবং সামাজিক কাজে অংশ নেবেন বলে আশা করা হয়েছিল। তাদের কাঁধে কোদাল সহ খাকি ইউনিফর্ম পরে খেলার মাঠ, রাস্তা এবং আশেপাশে ড্রিলিং এবং প্যারেড করতে দেখা গেছে। আন্দোলনের কর্মীদের নিজেদের খরচ বহন করতে হত এবং সমাজে সমাজকল্যাণের কাজের জন্য অবসর সময় খুঁজে বের করতে হত। খাকসার প্রতীক পদমর্যাদা নির্বিশেষে সমস্ত সদস্য একই ইউনিফর্ম পরতেন; সামরিক বুট সহ বেল্ট দিয়ে সুরক্ষিত খাকি পায়জামা সহ একটি খাকি শার্ট। খাকি রঙটি বেছে নেওয়া হয়েছিল কারণ এটি "সহজ এবং সরল" এবং "সস্তা এবং সকলের জন্য উপলব্ধ" ছিল, যদিও বাস্তবে ইউনিফর্মগুলি খাকসার সংস্থা দ্বারা প্রদান করা হত। ভ্রাতৃত্বের প্রতীক হিসাবে তারা তাদের ডান বাহুতে একটি লাল ব্যাজ (আখুওয়াত) পরেছিলেন। তাদের মাথায় খাকসাররা আরব ও হাজিদের সাদা রুমাল পরতেন, যার মধ্যে দেড় গজ দৈর্ঘ্য ও প্রস্থের একটি সাদা কাপড় ছিল যা একটি সুতির স্ট্রিং দিয়ে মাথার চারপাশে সুরক্ষিত ছিল। কিছু খাকসার তাদের মাথায় পাঞ্জাবি শৈলীর পাগড়ি পরেছিলেন এবং কাপড়টি নিচে প্রবাহিত হয়েছিল এবং একটি পাখা আকৃতির শামলা উপরে উঠেছিল। সমস্ত খাকসার ঐক্য ও শক্তির চিহ্ন হিসাবে একটি বেলচা (কোদাল) বহন করতেন। উপরন্তু কোদাল নম্রতার প্রতিনিধিত্ব করে, একইভাবে একটি কোদাল মাটি সমতল করার জন্য ব্যবহার করা হয়, খাকসাররা এটিকে সমাজের "সমতলকরণের" প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করত। অন্য কথায়, এর উদ্দেশ্য ছিল বর্তমান সমাজকে সমতা ও সমতার জন্য সমান করা এবং ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে বিদ্যমান বিভাজন দূর করা। খাকসারদের পতাকা একটি পরিবর্তিত উসমানীয় প্রতীক; একটি অর্ধচন্দ্র এবং একটি লাল পটভূমিতে একটি তারা। আরও দেখুন সর্বভারতীয় আজাদ মুসলিম সম্মেলন সমন্বিত জাতীয়তাবাদ এবং ইসলাম হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের তথ্যসূত্র উদ্ধৃতি বাহ্যিক লিঙ্ক আরও পড়া পাকিস্তানের রাজনৈতিক ইতিহাস পাকিস্তানে রাজনৈতিক দলগুলি ভারতে রাজনৈতিক দলগুলিকে নিষ্ক্রিয় করে ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলন পাকিস্তান ভারতে ইসলাম আন্দোলন পাকিস্তান ভারতে রাজনৈতিক পরিভাষা পাকিস্তানে লাহোরের ইতিহাস দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে ভারত 1948 সালে ভারতে বিচ্ছিন্নতা