Brahma Kumaris
ব্রহ্মাকুমারীরা 1930-এর দশকে সিন্ধুর হায়দরাবাদে উদ্ভূত একটি আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়। লেখরাজ কৃপলানী ব্রহ্মাকুমারী ("ব্রহ্মার কন্যা") আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই সংগঠনটি আন্দোলনে মহিলাদের বিশিষ্ট ভূমিকার জন্য পরিচিত। এটি এক ধরনের ধ্যান শেখায় যা দেহের পরিবর্তে আত্মা হিসাবে পরিচয়ের উপর জোর দেয়। অনুগামীরা বিশ্বাস করেন যে সমস্ত আত্মা স্বভাবগতভাবে ভাল এবং ঈশ্বর সমস্ত মঙ্গলের উৎস। সংস্থাটি দেহের সাথে সম্পর্কিত লেবেলগুলি অতিক্রম করার প্রয়োজনীয়তা শেখায়, যেমন জাতি, জাতীয়তা, ধর্ম এবং লিঙ্গ, এবং এটি "আত্মা-চেতনা" নামে অভিহিত একটি বিশ্বব্যাপী সংস্কৃতি প্রতিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষা করে। 2008 সালে, কাল্টটি 100 টি দেশে 8500 টিরও বেশি কেন্দ্র সহ 825,000 এরও বেশি নিয়মিত শিক্ষার্থী রয়েছে বলে দাবি করেছে। প্রাথমিক ইতিহাস মূলত ওম মন্ডলী নামে পরিচিত ব্রহ্মাকুমারীরা উত্তর-পশ্চিম ভারতের সিন্ধুর হায়দরাবাদে (বর্তমান পাকিস্তান) শুরু হয়েছিল কারণ ঐতিহ্যবাহী সাতসঙ্গীত শৈলীতে আধ্যাত্মিক বিষয়ে বক্তৃতা দেওয়ার আগে সদস্যরা একসঙ্গে "ওম" জপ করত বলে এটি এই নাম পেয়েছে। মূল বক্তৃতাগুলি ভগবদ গীতার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। প্রতিষ্ঠাতা লেখরাজ খুবচাঁদ কিরপিলানি (যিনি এই দলে "ওম বাবা" নামে পরিচিত হয়েছিলেন) একজন ধনী গহনা ব্যবসায়ী ছিলেন। তিনি যা বলেছিলেন তা ধারাবাহিক দর্শন এবং অন্যান্য অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা ছিল যা 1935 সালের দিকে শুরু হয়েছিল এবং বক্তৃতাগুলির ভিত্তি হয়ে ওঠে। তিনি বলেছিলেন যে তিনি বিশ্বাস করেন যে তাঁর মাধ্যমে একটি বৃহত্তর শক্তি কাজ করছে এবং যারা এই সমাবেশে অংশ নিয়েছিল তাদের মধ্যে অনেকেই আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিল। যাঁরা এসেছিলেন তাঁদের অধিকাংশই ছিলেন ভাইবুন্দ বর্ণের মহিলা ও শিশু-ধনী বণিক ও ব্যবসায়ীদের একটি বর্ণ, যাঁদের স্বামী ও বাবা প্রায়শই ব্যবসায় বিদেশে থাকতেন। প্রায় তিন বছরের বৈঠকের পর এটা স্পষ্ট হয়ে যায় যে, ওম মন্ডলী মহিলাদের ভূমিকাকে বিশেষ গুরুত্ব দিচ্ছেন এবং বর্ণপ্রথা মেনে চলছেন না। দলটি রাধে পোকারদাস রাজওয়ানি (তখন "ওম রাধে" নামে পরিচিত) নামে 22 বছর বয়সী এক মহিলাকে এর সভাপতি হিসাবে মনোনীত করেছিল এবং তার পরিচালনা কমিটি আরও আটজন মহিলাকে নিয়ে গঠিত হয়েছিল। যে কোনও বর্ণের মানুষকে সভায় যোগ দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। দলটি আরও সমর্থন করেছিল যে অল্পবয়সী মহিলাদের বিয়ে না করার অধিকার রয়েছে এবং বিবাহিত মহিলাদের ব্রহ্মচারী জীবন বেছে নেওয়ার অধিকার রয়েছে। ঐতিহ্যবাহী পিতৃতান্ত্রিক ভারতে, ব্যক্তিগত জীবনের এই সিদ্ধান্তগুলি ছিল পুরুষদের একচেটিয়া অধিকার। ভাইবুন্দ সম্প্রদায়ের বেশ কয়েকজন গুরুত্বপূর্ণ পুরুষ সদস্যের নেতৃত্বে একটি কমিটি বিরোধী দলে গঠিত হতে শুরু করে এবং 'অ্যান্টি-ওম মন্ডলী কমিটি' নামে পরিচিত হয়। 1938 সালের 21শে জুন এই দলটি ওম মণ্ডলির প্রাঙ্গনে সদস্যদের প্রবেশ করতে বাধা দেয়। এর ফলে সমাজে ব্যাপক আলোড়ন সৃষ্টি হয়। উপস্থিত মহিলাদের মৌখিকভাবে নির্যাতন করা হয়েছিল, প্রাঙ্গণটি পুড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা করা হয়েছিল এবং পুলিশ বেশ কয়েকজনকে গ্রেপ্তার করেছিল। অনেক মহিলা ও মেয়েরা পরে তাদের বাড়িতে ঘরোয়া সহিংসতার শিকার হয়। অবরোধের ফলে উভয় গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে ফৌজদারি ব্যবস্থা নেওয়া হয় এবং 1938 সালের 16ই আগস্ট স্থানীয় জেলা ম্যাজিস্ট্রেট ওম মণ্ডলিকে বৈঠকে বাধা দেওয়ার নির্দেশ দেন। 1938 সালের 21শে নভেম্বর সিন্ধুর জুডিশিয়াল কমিশনারের আদালতে আপিলের পর এই নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয়। একটি অস্বাভাবিক পদক্ষেপে বিচারপতিরা অপরাধীদের দ্বারা সৃষ্ট অশান্তির জন্য ভুক্তভোগীদের শাস্তি দেওয়ার চেষ্টা এবং নিজের ব্যক্তিগত পক্ষপাত অনুসারে আইন প্রয়োগের চেষ্টা করার জন্য সরাসরি জেলা ম্যাজিস্ট্রেটের সমালোচনা করেছিলেন। তা সত্ত্বেও, ক্রমবর্ধমান তিক্ত পরিবেশে, ওম মন্ডলী হায়দ্রাবাদ ছেড়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন এবং 1938 সালের শেষার্ধে ধীরে ধীরে তার কার্যক্রম করাচিতে স্থানান্তরিত করেছিলেন। প্রায় 300 জন সদস্য সরে আসেন। 1939 সালের 31শে মার্চ সরকার ওম মণ্ডলির কার্যকলাপের তদন্তের জন্য একটি ট্রাইব্যুনাল নিয়োগ করে। ট্রাইব্যুনাল যখন তার ফলাফল প্রকাশ করে, তখন ওম রাধে 'ইজ দ্য জাস্টিস? "শিরোনামে একটি বই সংকলন করে প্রতিক্রিয়া জানান। ট্রাইব্যুনালের সমালোচনা করে, যার সাংবিধানিক ভিত্তি ছিল না এবং ওম মণ্ডলির কাছ থেকে প্রমাণ না নিয়ে তার ফলাফল তৈরি করে। 1939 সালের মে মাসে সরকার ট্রাইবুনালের অনুসন্ধানগুলি ব্যবহার করে নিষেধাজ্ঞা কার্যকরভাবে পুনর্বহাল করে, 1908 সালের ফৌজদারি আইন সংশোধনী আইনের 16 ধারার অধীনে ওম মন্ডলিকে একটি "বেআইনী সমিতি" ঘোষণা করে। তা সত্ত্বেও, ওম মন্ডলী তাদের সাতসঙ্গীত চালিয়ে যান এবং সরকার তা প্রয়োগ করেনি। সম্ভবত এই কারণে কমিটি তখন ওম বাবাকে হত্যা করার জন্য কাউকে নিয়োগ করেছিল, কিন্তু প্রচেষ্টাটি ব্যর্থ হয়েছিল। সম্প্রসারণ 1950 সালের মে মাসে ওম মন্ডলী ভারতের রাজস্থানের মাউন্ট আবুতে স্থানান্তরিত হয়। শুরু থেকেই সংগঠনটি উপাসনার পরিবর্তে শিক্ষার দিকে মনোনিবেশ করেছিল এবং এই কারণে এটি নিজের নাম পরিবর্তন করে ব্রহ্মা কুমারের বিশ্ব আধ্যাত্মিক বিশ্ববিদ্যালয় রাখে। 1952 সালে, 14 বছরের পশ্চাদপসরণের পর, সাতটি পাঠক্রমের মাধ্যমে জনসাধারণের কাছে শিক্ষার আরও কাঠামোগত রূপ দেওয়া শুরু হয়। একটি আপোষহীন শুরুর পর যখন এর তহবিল প্রায় শেষ হয়ে গিয়েছিল, তখন 1950-এর দশকের মাঝামাঝি থেকে ব্রহ্মাকুমারীরা একটি আন্তর্জাতিক সম্প্রসারণ কর্মসূচি শুরু করে। 1970-এর দশক থেকে এটি প্রথমে লন্ডনে এবং তারপর পশ্চিমে ছড়িয়ে পড়ে। এই ধর্মের সর্বাধিক দৃশ্যমান প্রকাশ হল ভারতের বেশিরভাগ প্রধান শহরে অবস্থিত এর "আধ্যাত্মিক জাদুঘর"। 1980 সালে ব্রহ্মাকুমারীরা জাতিসংঘের জনসংযোগ দপ্তরে একটি বেসরকারী সংস্থা হিসাবে নিবন্ধিত হয়। 1983 সালে ব্রহ্মাকুমারীরা জাতিসংঘের অর্থনৈতিক ও সামাজিক কাউন্সিলের সাথে পরামর্শমূলক মর্যাদা অর্জন করেন। বি কে আন্দোলনের নেতৃত্ব ও সদস্যপদ মূলত নারী, উদাহরণস্বরূপ, যুক্তরাজ্যে 42টি কেন্দ্রের মধ্যে মাত্র এক-তৃতীয়াংশ পুরুষদের দ্বারা পরিচালিত হয় এবং 80 শতাংশ সদস্য নারী। কেন্দ্রগুলি বেশিরভাগই মধ্যবিত্ত বা উচ্চবিত্ত সদস্যতার প্রবণতা সহ অনুগামীদের নিজস্ব বাড়িতে থাকে। এর বিশ্বব্যাপী সদস্যপদ 1993 সালে 35,000 থেকে 1998 সালে 4,00,000 থেকে 2000 সালে 4,50,000 পর্যন্ত অনুমান করা হয়েছে, তবে জানা গেছে যে অনেকেই সম্ভবত গোষ্ঠীর বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি সম্পূর্ণ প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিলেন না। বিশ্বাস আন্দোলনটি তার হিন্দু শিকড় থেকে নিজেকে আলাদা করেছে এবং নিজেকে ধর্মের পরিবর্তে আধ্যাত্মিক শিক্ষার বাহন হিসাবে দেখে। ব্রহ্মাকুমারীরা মানুষকে দুটি অংশ নিয়ে গঠিত বলে মনে করেন; একটি বাহ্যিক বা দৃশ্যমান দেহ (মর্যাদা ও সম্পত্তির মতো সম্প্রসারণ সহ) এবং আত্মার একটি সূক্ষ্ম শক্তি যার চরিত্রের কাঠামো একজন ব্যক্তির বাহ্যিক ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়-তবে সর্বদা এটি অভ্যন্তরীণ আত্মা দ্বারা তৈরি হয়-প্রেম, শান্তিপূর্ণভাবে, সুখ বা নম্রতার সাথে কাজ করা যাই হোক না কেন তা একজনের আত্মার একটি দিক। এই গোষ্ঠীটি শিক্ষা দেয় যে আত্মা হল আধ্যাত্মিক আলোর একটি অসীম বিন্দু যা তার দেহের কপালে বাস করে এবং সমস্ত আত্মা মূলত অসীম আলো, শান্তি এবং নীরবতার জগতে "আত্মার জগতে" ঈশ্বরের সাথে বিদ্যমান ছিল। ব্রহ্মাকুমারীরা শিক্ষা দেন যে আত্মা জন্ম নেওয়ার জন্য শরীরে প্রবেশ করে যাতে জীবনকে অনুভব করা যায় এবং তাদের ব্যক্তিত্বকে প্রকাশ করা যায়। অন্যান্য প্রাচ্যের ঐতিহ্যের বিপরীতে, ব্রহ্মাকুমারীরা বিশ্বাস করেন না যে মানুষের আত্মা অন্য প্রজাতিতে স্থানান্তরিত হতে পারে। পরম আত্মা ব্রহ্মাকুমারীরা ভগবানকে বোঝাতে "পরম আত্মা" শব্দটি ব্যবহার করেন। তারা ঈশ্বরকে অবিনশ্বর এবং শাশ্বত হিসাবে দেখে এবং তাঁকে মানব আত্মার মতো জীবন্ত আলোর বিন্দু হিসাবে বিবেচনা করে, কিন্তু একটি শারীরিক দেহ ছাড়া, কারণ তিনি জন্ম, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের চক্রে প্রবেশ করেন না। ঈশ্বরকে সমস্ত গুণ, শক্তি এবং মূল্যবোধের নিখুঁত এবং ধ্রুবক প্রতিমূর্তি হিসাবে দেখা হয় এবং তিনি ধর্ম, লিঙ্গ বা সংস্কৃতি নির্বিশেষে সমস্ত আত্মার নিঃশর্ত প্রেমময় পিতা। কর্ম ব্রহ্মাকুমারীরা বিশ্বাস করেন যে আত্মার দ্বারা সম্পাদিত প্রতিটি ক্রিয়া সেই অনুযায়ী প্রত্যাবর্তন তৈরি করবে এবং আত্মার পরবর্তী দেহের নিয়তি নির্ভর করে এই জীবনে এটি কীভাবে কাজ করে এবং আচরণ করে তার উপর। ধ্যানের মাধ্যমে, চিন্তাভাবনা এবং শেষ পর্যন্ত ক্রিয়াকলাপকে রূপান্তরিত করে, ব্রহ্মাকুমারীরা বিশ্বাস করেন যে মানুষ তাদের "কর্মমূলক বিবরণ" শুদ্ধ করতে পারে এবং বর্তমান ও পরবর্তী জন্মের মধ্যে একটি উন্নত জীবনযাপন করতে পারে। সময়ের চক্র মানব ইতিহাসের রৈখিক তত্ত্বগুলির বিপরীতে যা মহাবিশ্বের উৎপত্তি এবং চূড়ান্ত ধ্বংসের একটি প্রাচীন বিন্দু অনুমান করে, বি. কে.-রা মহাবিশ্বের জন্য কোনও সূচনা, শেষ বা বয়স নির্ধারণ করে না, এই ধরনের ধারণাগুলি মহাবিশ্বে মানব জীবনচক্রের একটি ভুল প্রয়োগ বলে বিশ্বাস করে। বি কে-রা বিশ্বাস করেন যে মহাবিশ্ব একটি চিরন্তন, স্বাভাবিকভাবে ঘটে যাওয়া 5,000 বছরের চক্র অনুসরণ করে, যা চারটি যুগ (যুগ) নিয়ে গঠিতঃ স্বর্ণযুগ (সত্য যুগ), রৌপ্য যুগ (ত্রেতা যুগ), তামা যুগ (দ্বাপর যুগ), লৌহ যুগ (কলিযুগ) এবং প্রতিটি চক্রের 1250 বছরের প্রতিনিধিত্ব করে। তারা আরও বিশ্বাস করে যে লৌহ যুগের শেষে "ধ্বংস" ঘটবে। তারা বিশ্বাস করে যে ধ্বংস পৃথিবীর সকলকে হত্যা করবে এবং পৃথিবীকে পরিষ্কার করবে। কেবল তখনই চক্রটি আবার পুনরাবৃত্তি করতে পারে। তারা বিশ্বাস করে যে যখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র রাশিয়ার সাথে পারমাণবিক যুদ্ধে যাবে তখন ধ্বংস ঘটবে। এই চক্রের বর্তমান সময়কালকে কখনও কখনও পঞ্চম যুগ বা "সঙ্গম যুগ" হিসাবে বর্ণনা করা হয় কারণ এটি লৌহ যুগ এবং স্বর্ণ যুগের মধ্যে সঙ্গম (সংযোগ বা মিলন) হিসাবে বিবেচিত হয়। চক্রের প্রথমার্ধকে (স্বর্ণ ও রৌপ্য যুগ) "আত্মা সচেতন জীবন"-এর যুগ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। ব্রহ্মাকুমারীরা এটিকে "পৃথিবীর স্বর্গ" বা ইডেন গার্ডেনের একটি সংস্করণ হিসাবে দেখেন যখন মানুষ সম্পূর্ণ গুণী, সম্পূর্ণ, আত্ম-উপলব্ধ প্রাণী যারা প্রাকৃতিক পরিবেশের সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যের সাথে বসবাস করত। প্রাথমিক জ্ঞানলাভ ছিল আত্মা হিসাবে আত্মাকে সহজাতভাবে উপলব্ধি করা। ব্রহ্মাকুমারীরা বিশ্বাস করেন যে আধুনিক সভ্যতা বিশ্বব্যাপী পারমাণবিক দ্বন্দ্ব এবং প্রাকৃতিক দুর্যোগের দ্বারা ধ্বংস হয়ে যাবে এবং এই বিপর্যয়কর ঘটনাগুলি একটি প্রাকৃতিক এবং গতিশীল চক্রাকার প্রক্রিয়ার অংশ গঠন করে। যখন সংগঠনটি শুরু হয়েছিল, তখন বিশ্বের শারীরিক ধ্বংসের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল যা দাদা লেখরাজের বিপর্যয়কর দর্শনে দেখা যায়। সংগঠনটি বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে এটি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ, হিরোশিমা ও নাগাসাকিতে পারমাণবিক বোমা হামলা এবং শীতল যুদ্ধের সাক্ষী হয় এবং এর শিক্ষার ধ্বংসাত্মক দিকগুলিকে রূপান্তরের প্রক্রিয়া হিসাবে পুনর্বিন্যাস করা হয়। সংগঠনের শিক্ষার্থীরা 1987 থেকে 2008 সালের মধ্যে বিশ্বের সহিংস ধ্বংসের অনেক ব্যর্থ ভবিষ্যদ্বাণীও করেছিল এবং মূল শিক্ষাগুলিতে 1976 সালের একটি নির্দিষ্ট তারিখও উল্লেখ করা হয়েছিল, যে দিকগুলি এখন ছোট করে দেখানো হয়েছে। অনুশীলন ধ্যান ব্রহ্মাকুমারীরা ধ্যানের একটি রূপ শেখায় যার মাধ্যমে শিক্ষার্থীদের তাদের মনকে শুদ্ধ করতে উৎসাহিত করা হয়। এটি শান্তভাবে বসে, তারপর আত্মার চিরন্তন প্রকৃতি, একজনের প্রকৃতির মূল বিশুদ্ধতা এবং ঈশ্বরের প্রকৃতি সম্পর্কে নিশ্চিত করে করা যেতে পারে। বি কে ধ্যানের উদ্দেশ্য হল দৈনন্দিন জীবনে নিযুক্ত থাকার সময় ধ্যানের অবস্থা ধরে রাখতে শেখা। এই কারণে সাধারণত খোলা চোখে ধ্যান শেখানো এবং অনুশীলন করা হয়। শুভেচ্ছা এবং বিশুদ্ধ অনুভূতি যা বি. কে বিশ্বাস থেকে প্রবাহিত হয় যে প্রত্যেকেই একজন আধ্যাত্মিক সত্তা, তা হল শুভভাবনা (বিশুদ্ধ অনুভূতি) এবং শুভকামনা (শুভেচ্ছা) অনুশীলন। বি. কে-দের জন্য, জাতি, ধর্ম, লিঙ্গ, জাতীয়তা, সৌন্দর্য (বা অভাব) ইত্যাদির মতো বাহ্যিক লেবেলের উপর ভিত্তি করে নিজেকে এবং অন্যদের চিহ্নিত করার মাধ্যমে সমস্ত কুসংস্কার এবং খারাপ অনুভূতি উদ্ভূত হয়। যাইহোক, যখন প্রত্যেকের মধ্যে অন্তর্নিহিত মঙ্গল খুঁজে বের করার অভ্যাস থাকে, তখন সেই লেবেলগুলির উপর ভিত্তি করে কুসংস্কার এক আধ্যাত্মিক পিতামাতার, এক মানব পরিবারের দৃষ্টিভঙ্গি এবং সম্মান, প্রেম, শান্তি এবং সুখের মতো সর্বজনীন আধ্যাত্মিক মূল্যবোধ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। বি. কে-দের জন্য একটি প্রধান স্লোগান ছিল যখন আমরা পরিবর্তন করি, বিশ্ব পরিবর্তিত হয়। এই কারণেই বি কে-রা নিজেদের মধ্যে এই ধরনের পরিবর্তনকে "বিশ্বসেবার" একটি গুরুত্বপূর্ণ রূপ হিসাবে বিবেচনা করে। অধ্যয়ন () ব্রহ্মাকুমারীদের ছাত্ররা অধ্যয়ন করে। হিন্দি শব্দটির আক্ষরিক অর্থ "বাঁশি"। এটি একটি মৌখিক অধ্যয়ন, যা বিশ্বের বেশিরভাগ বি. কে কেন্দ্রগুলিতে প্রতিদিন সকালে ক্লাসে পড়া হয়। এগুলি মিডিয়ামশিপ এবং স্পিরিট দখল থেকে উদ্ভূত হয়। দুই ধরনের রয়েছেঃ সাকার মুরলি মূল বক্তব্যগুলিকে বোঝায় যা বি. কে.-রা ব্রহ্ম বাবার মাধ্যমে কথা বলা পরম আত্মা বলে বিশ্বাস করে। আব্যক্ত মুরলি ভাষায় কথা বলেন বাপদাদা। বি কে-রা বিশ্বাস করেন যে বাপদাদা হলেন ঈশ্বর এবং তাঁদের মৃত প্রতিষ্ঠাতার আত্মা। বিশ্বাস করা হয় যে বাপদাদা (ঈশ্বর) একজন প্রবীণ বি. কে মাধ্যম, দাদি গুলজারের মাধ্যমে বি. কে-দের সঙ্গে কথা বলেন। ভারতে বি. কে-র সদর দফতরে এখনও অব্যক্ত ভাষায় কথা বলা হয়। শিক্ষার্থীদের অবশ্যই ব্রহ্মাকুমারী ফাউন্ডেশন কোর্স শেষ করতে হবে এবং সদর দফতরে যাওয়ার আগে সকালের ক্লাসে যোগ দিয়ে শুরু করতে হবে। ব্রহ্মাকুমারীরা বিশ্বাস করেন যে ঈশ্বরের উদ্দেশ্য হল মানবতার আধ্যাত্মিক পুনর্জাগরণ এবং সমস্ত দুঃখ, অশুভ ও নেতিবাচকতা দূর করা। তারা ঈশ্বরকে পদার্থের স্রষ্টা হিসাবে বিবেচনা করে না, কারণ তারা পদার্থকে চিরন্তন বলে মনে করে। ইউপিএ-বামপন্থী প্রার্থী এবং ভারতের প্রাক্তন রাষ্ট্রপতি প্রতিভা পাতিল 2007 সালের ভারতীয় রাষ্ট্রপতি নির্বাচনের সময় ক্যামেরায় বলেছিলেন যে তিনি রাজস্থানের মাউন্ট আবুতে তাদের সদর দফতরে ব্রহ্মাকুমারীজ ওয়ার্ল্ড স্পিরিচুয়াল ইউনিভার্সিটিতে "বাবা" (একটি শব্দ যা বি. কে.-রা ঈশ্বরের জন্য ব্যবহার করে)-এর সাথে কথা বলেছেন। পাতিল বলেছিলেন যে, তিনি যখন বাবার সঙ্গে দেখা করেছিলেন, তখন তিনি ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে তাঁর সামনে বড় দায়িত্ব আসছে। আব্দুল কালাম তাঁর "ইগনিটেড মাইন্ডস" বইয়ে 2002 সালের 3 ফেব্রুয়ারি মাউন্ট আবুতে অবস্থিত ব্রহ্মা কুমারী স্পিরিচুয়াল অ্যাকাডেমি পরিদর্শনের সময় তাঁর এক ব্যতিক্রমী আধ্যাত্মিক সাক্ষাতের কথা বর্ণনা করেছেন। এই পরিদর্শনের সময় তিনি একটি অসাধারণ ঘটনা প্রত্যক্ষ করেন যেখানে তাঁর শিষ্যদের মধ্যে একজন ধাদি গুর্জর ব্রহ্মাকুমারীদের দেবতা শিব বাবার মাধ্যম হয়ে ওঠেন। ডঃ কালাম লক্ষ্য করেন যে তাঁর ব্যক্তিত্বের রূপান্তর ঘটে, তাঁর মুখ উজ্জ্বল হয়ে ওঠে এবং তাঁর কণ্ঠস্বর গভীর হয়ে ওঠে যখন তিনি চারটি ধন সম্পর্কে কথা বলেনঃ জ্ঞান, যোগ, সদ্গুণ এবং পরিষেবা। জীবনধারা ব্রহ্মাকুমারীরা শারীরিক ইন্দ্রিয়ের উপর আরও বেশি নিয়ন্ত্রণ অর্জনের জন্য একটি নির্দিষ্ট জীবনযাত্রার পরামর্শ দেন। যাইহোক, অনেকে একটি নৈমিত্তিক উপায়ে অংশগ্রহণ করে, নিম্নলিখিত তালিকায় যে কোনও বিশ্বাস এবং জীবনযাত্রার শৃঙ্খলা গ্রহণ করতে বেছে নেয়ঃ সম্পূর্ণ ব্রহ্মচর্য, তা সে বিবাহের সময় হোক বা না হোক, সাত্ত্বিক নিরামিষবাদ, একটি কঠোর ল্যাক্টো-নিরামিষ খাদ্য (ডিম, পেঁয়াজ, রসুন এবং/অথবা মশলাদার খাবার বাদে) যা শুধুমাত্র স্বয়ং বা ব্রহ্ম কুমারীদের অন্যান্য সদস্যদের দ্বারা রান্না করা হয়। অ্যালকোহল, তামাক এবং নন-প্রেসক্রিপশন ড্রাগ থেকে বিরত থাকা। প্রতিদিন ভোর 4টা থেকে 4টা 45 মিনিটে ধ্যান করুন, যাকে 'অমৃত ভেলা' বলা হয়। প্রতিদিন সকাল সাড়ে ছয়টায় ক্লাস। পবিত্রতার প্রতীক হিসেবে ঘন ঘন সাদা পোশাক পরিধানের মাধ্যমে ব্রহ্মাকুমারীদের চিহ্নিত করা যেতে পারে। শিক্ষার্থীরা প্রায়শই অ-বি. কে-দের পরিবর্তে অন্যান্য বি. কে অনুসারীদের সঙ্গ রাখতে পছন্দ করে। ক্রিয়াকলাপ শিক্ষা ঐতিহ্যগতভাবে, ব্রহ্মাকুমারীরা দুই ঘন্টা দীর্ঘ সাতটি অধিবেশনের সমন্বয়ে ধ্যানের একটি ভূমিকা পরিচালনা করতেন। এই অধিবেশনে তাদের খোলা চোখের ধ্যানের কৌশল এবং তাদের দর্শন অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। সংস্থাটি "ইতিবাচক চিন্তাভাবনা", "স্ব-পরিচালন নেতৃত্ব" এবং "জীবনযাত্রার মূল্যবোধ" বিষয়ে কোর্সও প্রদান করে। কারাগারে তাদের বেশ কয়েকটি স্বেচ্ছাসেবী প্রচার কর্মসূচিও রয়েছে। ভিসেন্ট ফক্সের সহায়তায় ব্রহ্মাকুমারীরা "সেলফ ম্যানেজমেন্ট লিডারশিপ" (এস. এম. এল)-এর মাধ্যমে মেক্সিকো সরকারের কাছে তাদের ধ্যান অনুশীলন এবং দর্শনের পরিচয় করিয়ে দেয়। এস. এম. এল কোর্সটি ব্রহ্মাকুমারী দর্শনের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং ব্রহ্মাকুমারীর পরিচালন দর্শনের মেরুদণ্ড। 90 জন প্রশিক্ষিত সুবিধা প্রদানকারী কর্মসূচি পরিচালনা করেন যার মাধ্যমে সরকারের শীর্ষ স্তরের 25,000 মানুষ উত্তীর্ণ হয়েছেন। পুনর্নবীকরণযোগ্য শক্তি ব্রহ্মাকুমারীরা বেশ কয়েকটি পরিবেশগত উদ্যোগের সূচনা করেছেন। সৌর শক্তি এবং টেকসই শক্তির ক্ষেত্রে তাদের কাজের মধ্যে রয়েছে 2007 সালে বিশ্বের বৃহত্তম সৌর কুকারের উন্নয়ন এবং মাউন্ট আবুর পাদদেশে তালহেটিতে একটি সৌর তাপবিদ্যুৎ কেন্দ্র, যেখানে আন্তর্জাতিক সদর দপ্তর অবস্থিত। 25 একর জায়গাটি প্রতিদিন 22000 কিলোওয়াট বিদ্যুৎ উৎপাদন করবে বলে ধারণা করা হচ্ছে। ভারত ও জার্মান সরকারের সহায়তায় এই প্রকল্পটি আর্থিকভাবে সম্ভব হয়েছিল। টেকসই যোগিক কৃষি টেকসই যোগিক কৃষি (এস. ওয়াই. এ) 2009 সালে উত্তর ভারতে শুরু হওয়া একটি কর্মসূচি। এই কর্মসূচিটি ভারতের গুজরাটের সর্দারকৃষ্ণনগর দান্তিওয়াড়া কৃষি বিশ্ববিদ্যালয় এবং ব্রহ্মাকুমারীর গ্রামীণ উন্নয়ন শাখার মধ্যে একটি সহযোগিতা। এই কর্মসূচিটি এখন ভারত সরকার প্রকাশ্যে সমর্থন করেছে। নরেন্দ্র মোদীর মন্ত্রিসভার একজন গুরুত্বপূর্ণ সদস্য, কৃষি মন্ত্রী রাধা মোহন সিং এই কর্মসূচির জন্য সরকারের সমর্থনের কথা ঘোষণা করেন। সরকারের সহায়তায় এই কর্মসূচিটিকে অখিল ভারতীয় কৃষক সশক্তিকরণ অভিযান (এ. বি. কে. এস. এ)-তে পুনর্বিন্যাস করা হয়েছে এবং 2015 সালের ডিসেম্বরে এটি চালু করা হয়েছিল। এ. বি. কে. এস. এ কৃষকদের ধ্যান এবং আত্মনিয়ন্ত্রণের শিক্ষা অন্তর্ভুক্ত করার জন্য এস. ওয়াই. এ কর্মসূচির প্রাথমিক পরিধি প্রসারিত করে। এটি সম্ভবত ভারতে কৃষকদের আত্মহত্যার সমস্যার একটি প্রতিক্রিয়া। এবিকেএসএ এখন তিনটি প্রধান উপাদান নিয়ে গঠিতঃ 1. ভারতীয় কৃষকদের জন্য একটি আত্মনিয়ন্ত্রণ কর্মসূচি। ধ্যানের ব্যবহার ফসলের ফলন উন্নত করতে পারে কিনা তা নিয়ে চলমান গবেষণা; ঐতিহ্যবাহী এবং জৈব চাষের কৌশলের সংমিশ্রণে শিক্ষা। ব্রহ্মাকুমারির পরিবেশগত উদ্যোগের একটি মৌলিক ভিত্তি হল যে চিন্তাভাবনা এবং চেতনা প্রাকৃতিক পরিবেশকে প্রভাবিত করতে পারে। 2012 সালে, ভারতের শীর্ষস্থানীয় কৃষি বিশ্ববিদ্যালয়গুলির সাথে অংশীদারিত্বে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা হয়েছিল যাতে আরও ঐতিহ্যবাহী জৈব চাষ পদ্ধতি বাস্তবায়নের সাথে ব্রহ্মাকুমারির ধ্যানের অনুশীলন ফসলের বিকাশে পরিমাপযোগ্য এবং ইতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে কিনা তা প্রতিষ্ঠিত করা যায়। জার্নাল অফ এশিয়ান অ্যাগ্রি-হিস্ট্রিতে প্রকাশিত একটি নিবন্ধে এস. ওয়াই. এ-র উপর দুটি পৃথক গবেষণার পর্যালোচনা করা হয়েছে। একটি গবেষণা জি. বি দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। পন্ত কৃষি ও প্রযুক্তি বিশ্ববিদ্যালয় (জিবিপিইউএটি), পন্তনগর, উত্তরাখণ্ড এবং অন্যটি গুজরাটের সর্দারকৃষ্ণনগর দান্তিওয়াড়া কৃষি বিশ্ববিদ্যালয় (এসডিইউএটি) দ্বারা। পর্যালোচনায় বলা হয়েছে যে ব্রহ্মাকুমারীর ধ্যানের কৌশলগুলি বীজের বৃদ্ধি, বীজের অঙ্কুরোদগমের হার বৃদ্ধি এবং মাটিতে উপস্থিত জীবাণুগুলির মাত্রা বৃদ্ধি করে। 1991 সালে, ব্রহ্মাকুমারী, অশোক মেহতা এবং গুলাব ও খুবচাঁদ ওয়াতুমুল ভাইরা রাজস্থানের সিরোহি জেলায় জে ওয়াতুমুল গ্লোবাল হাসপাতাল খোলেন, যা স্থানীয় জনগণকে চিকিৎসা সুবিধা প্রদান করে। 1998 সালে ব্রহ্মাকুমারীরা জাতিসংঘের অর্থনৈতিক ও সামাজিক বিষয়ক বিভাগের সাথে পরামর্শমূলক মর্যাদা লাভ করেন। সমালোচনা অনুগামীরা তাদের ভবিষ্যদ্বাণীকৃত বিশ্বের শারীরিক ধ্বংসকে লুকিয়ে রাখার জন্য বা ছোট করে দেখানোর জন্য অ-সদস্যদের দ্বারা সমালোচিত হয়েছে, বিশেষত যেহেতু তারা এখনও বিশ্বাস করে যে এই ধরনের ঘটনা "শীঘ্রই" ঘটবে। যাইহোক, তারা বজায় রাখে যে তাদের প্রাথমিক উদ্দেশ্য হল ধ্যান এবং মনের শান্তি শেখানো, অ-সদস্যদের উপর বিশ্ব যে বিভিন্ন চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হচ্ছে সে সম্পর্কে তাদের মতামত চাপিয়ে দেওয়া নয় যারা ধ্যান বা মূল্যবোধ ভিত্তিক জীবনযাপন সম্পর্কে জানতে দলের পরিদর্শন করতে পারে। 'জার্নাল ফর দ্য সায়েন্টিফিক স্টাডি অফ রিলিজিয়ন "-এ হাওয়েল লিখেছেন যে, ব্রহ্মাকুমারীরা তাঁদের কন্যাদের সংস্থায়" ফেলে "দেওয়ার প্রথা থেকে নিজেদের রক্ষা করেছিলেন এবং যাঁরা তাঁদের কন্যাদের সংগঠনের কাজে ও সেবায় উৎসর্গ করতে চান, তাঁদের পরিবারের কাছ থেকে অর্থ দাবি করেছিলেন। পরীক্ষার সময়কালে জীবনযাত্রার খরচ মেটানোর উদ্দেশ্যে এই অর্থ প্রদান করা হয়। জন ওয়ালিস সমসাময়িক বিশ্বের ঐতিহ্যের অবস্থা পরীক্ষা করে একটি বই লিখেছিলেন, যা ধর্মকে কেস স্টাডি হিসাবে ব্যবহার করে, নিয়োগ পদ্ধতি, ব্রহ্মচর্যের বিষয়টি এবং ধর্মীয় ইতিহাসের পুনর্বিবেচনার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তিনি ব্রহ্মা কুমারীর প্রকাশ্য বার্তাগুলি (মুরলি) পুনর্লিখন করার কথা জানান। তাঁদের বিরুদ্ধে বিবাহবিচ্ছেদ করার অভিযোগ উঠেছে। যখন সংগঠনটি শুরু হয়েছিল, তখন মহিলাদের ব্রহ্মচারী থাকার অধিকার, বিশেষত বিবাহের ক্ষেত্রে, 1930-এর দশকে সিন্ধুর উত্থানের একটি প্রধান কারণ ছিল, কারণ এটি পিতৃতান্ত্রিক ভারতীয় উপমহাদেশে মহিলাদের উপর পুরুষদের আধিপত্যকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ জানিয়েছিল। নারীবাদী ভাষ্যকার প্রেম চৌধুরী সংগঠনের মধ্যে ব্রহ্মচর্যের অনুশীলনকে পিতৃতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণের একটি রূপ হিসাবে সমালোচনা করেছেন। আরও দেখুন সংশ্লিষ্ট ধারণাগুলি মেডিটেশন মিডিয়ামশিপ মিলেনারিয়ানিজম সাধারণ হিন্দু সংস্কার আন্দোলন নতুন ধর্মীয় আন্দোলন উদ্ধৃতি গ্রন্থপঞ্জি আরও পড়া বাইরের লিঙ্ক অফিসিয়াল ওয়েবসাইট-ভারত হিন্দু নতুন ধর্মীয় আন্দোলন হিন্দু সংগঠন ভারতে অবস্থিত হিন্দু সংগঠন হিন্দু ধর্মীয় আদেশ শৈব নির্গুণ উপাসনা ঐতিহ্য সংগঠনগুলি রাজস্থান ভিত্তিক ধর্মীয় সংগঠনগুলি 1936 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যার জন্য ভারতে নিরামিষবাদ 1936 প্রতিষ্ঠার প্রয়োজন ছিল অ্যাপোক্যালিপটিক গ্রুপ যোগ সংগঠন