Death drive
ধ্রুপদী ফ্রয়েডীয় মনোবিশ্লেষক তত্ত্বে, ডেথ ড্রাইভ () হল মৃত্যু ও ধ্বংসের দিকে চালিত করা, যা প্রায়শই আগ্রাসন, পুনরাবৃত্তি বাধ্যবাধকতা এবং আত্ম-ধ্বংসাত্মকতার মতো আচরণের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়। এটি মূলত সাবিনা স্পিলরেন 1912 সালে তাঁর গবেষণাপত্র "ডেস্ট্রাকশন অ্যাজ দ্য কজ অফ কামিং ইনটু বিয়িং" (ডাই ডেস্ট্রাকশন আলস উরসচে ডেস ওয়ার্দেন্স)-এ প্রস্তাব করেছিলেন, যা পরে সিগমুন্ড ফ্রয়েড 1920 সালে বিয়ন্ড দ্য প্লেজার প্রিন্সিপলে গ্রহণ করেছিলেন। এই ধারণাকে "অহং বা মৃত্যু প্রবৃত্তি এবং যৌন বা জীবন প্রবৃত্তির মধ্যে বিরোধিতা" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। বিয়ন্ড দ্য প্লেজার প্রিন্সিপলে, ফ্রয়েড বহুবচন "ডেথ ড্রাইভ" (টোডেস্ট্রাইব) একবচন থেকে অনেক বেশি ঘন ঘন ব্যবহার করেছিলেন। ডেথ ড্রাইভ ইরোস, বেঁচে থাকার প্রবণতা, প্রচার, যৌনতা এবং অন্যান্য সৃজনশীল, জীবন-উৎপাদনকারী ড্রাইভের বিরোধিতা করে। ফ্রয়েড-পরবর্তী চিন্তায় ডেথ ড্রাইভকে কখনও কখনও "থানাটোস" হিসাবে উল্লেখ করা হয়, যা "ইরোস"-এর পরিপূরক, যদিও এই শব্দটি ফ্রয়েডের নিজের কাজে ব্যবহার করা হয়নি, বরং 1909 সালে উইলহেলম স্টেকেল এবং তারপরে বর্তমান প্রসঙ্গে পল ফেডারন দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল। পরবর্তী মনোবিশ্লেষক যেমন জ্যাক ল্যাকান এবং মেলানি ক্লেইন এই ধারণার পক্ষে সওয়াল করেছেন। ইংরেজিতে ফ্রয়েডের কাজের স্ট্যান্ডার্ড সংস্করণ দুটি শব্দকে বিভ্রান্ত করে যা জার্মান ভাষায় ভিন্ন, ইনস্টিংক্ট (প্রবৃত্তি) এবং ট্রাইব (ড্রাইভ), প্রায়শই উভয়কেই প্রবৃত্তি হিসাবে অনুবাদ করে; উদাহরণস্বরূপ, "একটি মৃত্যু প্রবৃত্তির অনুমান, যার কাজ হল জৈব জীবনকে নির্জীব অবস্থায় ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়া"। "ইন্সটিঙ্কট এবং ট্রাইবের এই তুলনা গুরুতর ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করেছে।" ফ্রয়েড আসলে অন্য কোথাও স্পষ্টভাবে ব্যবহৃত "ইন্সটিংক্ট" শব্দটিকে বোঝায় এবং তাই "প্রবৃত্তি" ধারণাকে আলগাভাবে "ড্রাইভ" হিসাবে উল্লেখ করা যেতে পারে, তবে শব্দটির যে কোনও অপরিহার্য বা প্রকৃতিবাদী অর্থকে স্থগিত করা উচিত। এক অর্থে, ডেথ ড্রাইভ এমন একটি শক্তি যা কোনও জীবের জীবনের জন্য অপরিহার্য নয় (একটি "প্রবৃত্তির" মতো নয়) এবং এটিকে বিকৃত করতে বা এমনভাবে আচরণ করতে প্রবণতা দেখায় যা কখনও কখনও বিপরীত-স্বজ্ঞাত হয়। অন্য কথায়, মৃত্যু "প্রবৃত্তি" শব্দটি কেবল মৃত্যু প্রেরণার একটি মিথ্যা উপস্থাপনা। এই শব্দটি প্রায় সর্বজনীনভাবে ফ্রয়েডের পাণ্ডিত্যপূর্ণ সাহিত্যে "ডেথ ড্রাইভ" হিসাবে পরিচিত, এবং ল্যাকানিয়ান মনোবিশ্লেষকরা প্রায়শই এটিকে কেবল "ড্রাইভ" হিসাবে সংক্ষিপ্ত করেন (যদিও ফ্রয়েড অন্যান্য ড্রাইভের অস্তিত্বকেও উপস্থাপন করেছিলেন, এবং ল্যাকান সেমিনারে স্পষ্টভাবে বলেছেন যে সমস্ত ড্রাইভ মৃত্যু ড্রাইভের আংশিক)। ফ্রয়েডের সমসাময়িক পেঙ্গুইন অনুবাদগুলি ট্রাইব এবং ইন্সটিঙ্কটকে যথাক্রমে "ড্রাইভ" এবং "প্রবৃত্তি" হিসাবে অনুবাদ করে। তত্ত্বের উৎপত্তিঃ আনন্দ নীতির বাইরে এটি ফ্রয়েডের একটি মৌলিক ভিত্তি ছিল যে "মানসিক ঘটনাগুলির দ্বারা গৃহীত গতিপথ স্বয়ংক্রিয়ভাবে আনন্দ নীতি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়. [সম্পর্কিত] অপ্রীতিকর এড়ানো বা আনন্দের উৎপাদনের সাথে।" তিনটি প্রধান ধরনের দ্বন্দ্বমূলক প্রমাণ, যা এই ধরনের ভাষায় সন্তোষজনকভাবে ব্যাখ্যা করা কঠিন, ফ্রয়েডকে তার কর্মজীবনের শেষের দিকে আনন্দ নীতির বাইরে মানসিক জীবনে অন্য একটি নীতির সন্ধান করতে পরিচালিত করেছিল-এমন একটি অনুসন্ধান যা শেষ পর্যন্ত তাকে ডেথ ড্রাইভের ধারণার দিকে নিয়ে যাবে। ফ্রয়েডের সম্মুখীন হওয়া প্রথম সমস্যাটি ছিল (যুদ্ধের) আঘাতের পুনরাবৃত্তির ঘটনা। ফ্রয়েড যখন আঘাতপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের সাথে কাজ করেছিলেন (বিশেষত প্রথম বিশ্বযুদ্ধ থেকে ফিরে আসা সৈন্যদের দ্বারা অনুভূত আঘাত), তখন তিনি লক্ষ্য করেছিলেন যে বিষয়গুলি প্রায়শই এই আঘাতমূলক অভিজ্ঞতাগুলির পুনরাবৃত্তি বা পুনরায় কার্যকর করার প্রবণতা দেখায়ঃ "আঘাতজনিত রোগীদের মধ্যে ঘটে যাওয়া স্বপ্নগুলি বারবার রোগীকে তার দুর্ঘটনার পরিস্থিতিতে ফিরিয়ে আনার বৈশিষ্ট্যযুক্ত", আনন্দ নীতির প্রত্যাশার বিপরীতে। শিশুদের খেলায় ফ্রয়েড দ্বিতীয় একটি সমস্যাযুক্ত ক্ষেত্র খুঁজে পেয়েছিলেন (যেমন ফ্রয়েডের নাতি দ্বারা খেলা ফোর্ট/দা ফোর্থ/হিয়ার গেম, যা তার মা এবং এমনকি নিজের নিখোঁজ হওয়ার মঞ্চায়ন এবং পুনরায় মঞ্চায়ন করত)। "তাহলে খেলা হিসাবে তাঁর এই বেদনাদায়ক অভিজ্ঞতার পুনরাবৃত্তি কীভাবে আনন্দ নীতির সাথে খাপ খায়?" তৃতীয় সমস্যাটি এসেছে ক্লিনিক্যাল প্র্যাকটিস থেকে। ফ্রয়েড দেখতে পান যে তাঁর রোগীরা নিপীড়িত বেদনাদায়ক অভিজ্ঞতার সাথে মোকাবিলা করছেন, নিয়মিতভাবে "অতীতের কিছু হিসাবে স্মরণ করার পরিবর্তে সমসাময়িক অভিজ্ঞতা হিসাবে নিপীড়িত উপাদানটির পুনরাবৃত্তি করতে বাধ্য হন।" তিনি যাকে "নিয়তির বাধ্যবাধকতা" বলে অভিহিত করেছিলেন তার সাথে মিলিত হয়ে, যাদের সমস্ত মানব সম্পর্কের একই ফলাফল রয়েছে এমন লোকদের [মধ্যে] দেখা যায়, এই ধরনের প্রমাণগুলি ফ্রয়েডকে "পুনরাবৃত্তি করার বাধ্যবাধকতার অনুমানকে ন্যায়সঙ্গত করতে পরিচালিত করেছিল-এমন কিছু যা আনন্দ নীতির চেয়ে আরও আদিম, আরও প্রাথমিক, আরও সহজাত বলে মনে হবে যা এটি অতিক্রম করে।" এরপর তিনি এই ধরনের বাধ্যবাধকতার একটি ব্যাখ্যা খুঁজে বের করতে শুরু করেন, যেটিকে কিছু পণ্ডিত "অধিবিদ্যামূলক জীববিজ্ঞান" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। ফ্রয়েডের নিজের ভাষায়, "যা অনুসরণ করা হয় তা হল অনুমান, প্রায়শই সুদূরপ্রসারী অনুমান, যা পাঠক তার ব্যক্তিগত প্রবণতা অনুযায়ী বিবেচনা করবে বা খারিজ করবে।" এই ধরনের সমস্যাযুক্ত পুনরাবৃত্তির জন্য একটি নতুন সহজাত দৃষ্টান্তের সন্ধানে, তিনি এটিকে শেষ পর্যন্ত "জিনিসগুলির একটি পূর্ববর্তী অবস্থা পুনরুদ্ধার করার জন্য জৈব জীবনের একটি তাগিদ"-অজৈব অবস্থার মধ্যে খুঁজে পেয়েছিলেন যা থেকে জীবন মূলত উদ্ভূত হয়েছিল। সহজাত জীবনের রক্ষণশীল, পুনরুদ্ধারমূলক চরিত্র থেকে, ফ্রয়েড তার "মৃত্যুর দিকে চাপ" এবং ইরোস-এ দেখা "জীবন প্রবৃত্তি থেকে মৃত্যু প্রবৃত্তির পৃথকীকরণ" সহ তার মৃত্যু ড্রাইভটি উদ্ভূত করেছিলেন। মৃত্যুর প্রেরণা তখন পৃথক প্রাণীতে একটি শক্তি হিসাবে নিজেকে প্রকাশ করে "যার কাজ হল নিশ্চিত করা যে জীবটি তার নিজের মৃত্যুর পথ অনুসরণ করবে"। এই ধরনের আত্ম-ধ্বংসাত্মক শক্তির অস্তিত্বের জন্য আরও সম্ভাব্য ক্লিনিকাল সমর্থন চেয়ে, ফ্রয়েড ম্যাসোচিজম সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির পুনর্বিবেচনার মাধ্যমে এটি খুঁজে পেয়েছিলেন-পূর্বে "স্যাডিজম হিসাবে বিবেচিত যা বিষয়টির নিজস্ব অহঙ্কারের উপর ঘুরিয়ে দেওয়া হয়েছে"-যাতে "প্রাথমিক ম্যাসোচিজমের মতো জিনিস থাকতে পারে-এমন একটি সম্ভাবনা যা আমি আগে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলাম"। এই ধরনের সমর্থন সত্ত্বেও, তিনি তাঁর তাত্ত্বিক গঠনের অস্থায়ী প্রকৃতি সম্পর্কে বইটির সমাপ্তি সম্পর্কে খুব অস্থায়ী ছিলেনঃ যাকে তিনি "আমাদের অনুমানের সম্পূর্ণ কৃত্রিম কাঠামো" বলে অভিহিত করেছিলেন। যদিও স্পিলরিনের গবেষণাপত্রটি 1912 সালে প্রকাশিত হয়েছিল, ফ্রয়েড প্রাথমিকভাবে এই ধারণার বিরোধিতা করেছিলেন কারণ তিনি এটিকে খুব বেশি জুঙ্গিয়ান বলে মনে করেছিলেন। তা সত্ত্বেও, ফ্রয়েড শেষ পর্যন্ত এই ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন এবং পরবর্তী বছরগুলিতে তিনি বিয়ন্ড দ্য প্লেজার প্রিন্সিপলে যে অস্থায়ী ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন তার উপর ব্যাপকভাবে নির্মাণ করেছিলেন। দ্য ইগো অ্যান্ড দ্য ইড (1923)-এ তিনি তাঁর যুক্তিটি বিকাশ করে বলেছিলেন যে "মৃত্যুর প্রবৃত্তিটি এইভাবে নিজেকে প্রকাশ করে বলে মনে হবে-যদিও সম্ভবত আংশিকভাবে-বাহ্যিক বিশ্বের বিরুদ্ধে নির্দেশিত ধ্বংসের প্রবৃত্তি হিসাবে।" পরের বছর তিনি আরও স্পষ্টভাবে বলবেন যে "লিবিডোর ধ্বংসাত্মক প্রবৃত্তিকে নির্দোষ করার কাজ রয়েছে এবং এটি সেই প্রবৃত্তিকে অনেকাংশে বাইরের দিকে সরিয়ে দিয়ে কাজটি সম্পন্ন করে। প্রবৃত্তিকে তখন ধ্বংসাত্মক প্রবৃত্তি, দক্ষতার প্রবৃত্তি বা ক্ষমতার ইচ্ছা বলা হয়, যা সম্ভবত আরও বেশি স্বীকৃত প্রকাশের সেট। দশকের শেষের দিকে, সিভিলাইজেশন অ্যান্ড ইটস ডিসকন্টেন্টস (1930)-এ ফ্রয়েড স্বীকার করেছিলেন যে, "শুরুতে আমি এখানে যে দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলেছি তা কেবল অস্থায়ীভাবে সামনে রেখেছিলাম, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে তারা আমার উপর এমন একটি দখল অর্জন করেছে যে আমি আর অন্য কোনও উপায়ে চিন্তা করতে পারি না।" দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে, জার্মান দার্শনিক আর্থার শোপেনহাওয়ারের কাজের সাথে সম্পর্কিত মৃত্যুর ড্রাইভকে দেখা যেতে পারে। তাঁর দর্শন, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন (1818)-এ ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে সমস্ত কিছু একটি অধিবিদ্যামূলক "ইচ্ছা" (আরও স্পষ্টভাবে, বেঁচে থাকার ইচ্ছা) দ্বারা বিদ্যমান এবং সেই আনন্দ এই ইচ্ছাকে নিশ্চিত করে। শোপেনহাওয়ারের হতাশাবাদ তাঁকে বিশ্বাস করতে পরিচালিত করেছিল যে "ইচ্ছার" স্বীকৃতি একটি নেতিবাচক এবং অনৈতিক বিষয় ছিল, কারণ তাঁর বিশ্বাস ছিল যে জীবন সুখের চেয়ে বেশি দুঃখকষ্ট সৃষ্টি করে। মৃত্যুর প্রবণতা "ইচ্ছার" একটি স্বাভাবিক এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রত্যাখ্যান হিসাবে প্রকাশিত হবে বলে মনে হয়। ফ্রয়েড এই ধরনের সম্ভাব্য সংযোগ সম্পর্কে ভালভাবেই অবগত ছিলেন। 1919 সালের একটি চিঠিতে তিনি লিখেছিলেন যে "মৃত্যুর থিম সম্পর্কে, [যে আমি] ড্রাইভের মাধ্যমে একটি অদ্ভুত ধারণার মধ্যে পড়েছি এবং এখন অবশ্যই এর সাথে সম্পর্কিত সমস্ত ধরণের জিনিস পড়তে হবে, উদাহরণস্বরূপ শোপেনহাওয়ার।" আর্নেস্ট জোনস (যিনি অনেক বিশ্লেষকের মতো আগ্রাসনের প্রবৃত্তির ঊর্ধ্বে মৃত্যু অভিযানের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে নিশ্চিত ছিলেন না) বিবেচনা করেছিলেন যে "ফ্রয়েড শোপেনহাওয়ারের অবস্থানে এসেছিলেন বলে মনে হয়েছিল, যিনি শিখিয়েছিলেন যে 'মৃত্যুই জীবনের লক্ষ্য'।" যাইহোক, ফ্রয়েড যেমন তাঁর নিউ ইন্ট্রোডক্টরি লেকচারস (1932)-এর কল্পিত নিরীক্ষকদের কাছে বলেছিলেন, "আপনি হয়তো কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে বলতে পারেনঃ" এটি প্রাকৃতিক বিজ্ঞান নয়, এটি শোপেনহাওয়ারের দর্শন! " কিন্তু, ভদ্রমহিলা ও ভদ্রমহোদয়গণ, কেন একজন সাহসী চিন্তাবিদ এমন কিছু অনুমান করবেন না যা পরে সংযত ও শ্রমসাধ্য বিশদ গবেষণার মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয়? এরপর তিনি আরও যোগ করেন যে "আমরা যা বলি তা এমনকি আসলও নয় Schopenhauer.we এই সত্যটিকে উপেক্ষা করছে না যে জীবনের পাশাপাশি মৃত্যুও রয়েছে। আমরা দুটি মৌলিক প্রবৃত্তিকে শনাক্ত করি এবং তাদের প্রত্যেককে তার নিজস্ব লক্ষ্য দিই। সাংস্কৃতিক প্রয়োগঃ সভ্যতা এবং তার অসন্তোষ ফ্রয়েড পাশ্চাত্য সভ্যতার অন্তর্নিহিত অসুবিধাগুলিতে-প্রকৃতপক্ষে, সভ্যতা এবং সামগ্রিকভাবে সামাজিক জীবনে-সভ্যতা এবং তার অসন্তোষ (1930)-এ তাঁর নতুন তাত্ত্বিক গঠন প্রয়োগ করেছিলেন। বিশেষ করে, "[মৃত্যু] প্রবৃত্তির একটি অংশ বাহ্যিক জগতের দিকে সরে যায় এবং আগ্রাসনের প্রবৃত্তি হিসাবে প্রকাশিত হয়", তিনি 'আগ্রাসনের প্রবণতা. সভ্যতার সবচেয়ে বড় বাধা হিসাবে' দেখেছিলেন। এই ধরনের আগ্রাসনকে পরাস্ত করার প্রয়োজনীয়তা [সাংস্কৃতিক] সুপারইগো গঠনের সাথে জড়িত ছিলঃ "আমরা এমনকি বিবেকের উৎসকে আগ্রাসনের দিকে এই বিচ্যুতির জন্য দায়ী করার বৈধর্ম্যের জন্য দোষী হয়েছি।" এরপরে অতি অহংবোধের ব্যক্তির মধ্যে উপস্থিতি এবং অপরাধবোধের একটি সম্পর্কিত অনুভূতি-"সভ্যতা, অতএব, ব্যক্তির আগ্রাসনের বিপজ্জনক আকাঙ্ক্ষার উপর কর্তৃত্ব অর্জন করে. তার উপর নজর রাখার জন্য তার মধ্যে একটি সংস্থা স্থাপন করে"-সভ্য জীবনে অন্তর্নিহিত অস্বস্তির একটি স্থায়ী অনুভূতি রেখে যায়, যার ফলে 'সভ্য মানুষের কষ্টের' জন্য একটি কাঠামোগত ব্যাখ্যা প্রদান করে। ফ্রয়েড গোষ্ঠী জীবন এবং সহজাত আগ্রাসনের মধ্যে আরও সংযোগ স্থাপন করেছিলেন, যেখানে প্রথমটি অন্যান্য গোষ্ঠীকে আগ্রাসন পরিচালনা করে আরও ঘনিষ্ঠভাবে একত্রিত হয়, এই ধারণাটি পরে উইলফ্রেড বায়নের মতো গোষ্ঠী বিশ্লেষকরা তুলে ধরেছিলেন। ফ্রয়েডের দৃষ্টিভঙ্গির ক্রমাগত বিকাশ ফ্রয়েডের জীবনের শেষ দশকে, এটি বলা হয়েছে, মৃত্যুর ড্রাইভ সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি কিছুটা পরিবর্তিত হয়েছে, "বাহ্যিকভাবে মৃত্যুর প্রবৃত্তির প্রকাশের উপর অনেক বেশি চাপ"। "অ-কামুক আগ্রাসন এবং ধ্বংসাত্মকতার সর্বব্যাপীতার" পরিপ্রেক্ষিতে, তিনি 1930 সালে লিখেছিলেন, "আমি এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করি যে, আগ্রাসনের প্রবণতা মানুষের মধ্যে একটি মৌলিক, স্ব-নির্ভরশীল সহজাত প্রবণতা।" 1933 সালে, তিনি তাঁর ডেথ ড্রাইভের মূল সূত্রটি 'আমাদের অনুমানের অসম্ভবতা' সম্পর্কে ধারণা করেছিলেন। একটি অদ্ভুত প্রবৃত্তি, প্রকৃতপক্ষে, তার নিজস্ব জৈব বাড়ির ধ্বংসের দিকে পরিচালিত! '। তিনি আরও লিখেছেন যে "আমাদের অনুমান হল যে প্রবৃত্তির দুটি মূলত ভিন্ন শ্রেণী রয়েছেঃ যৌন প্রবৃত্তি, যা বিস্তৃত অর্থে বোঝা যায়-ইরোস, যদি আপনি সেই নামটি পছন্দ করেন-এবং আক্রমণাত্মক প্রবৃত্তি, যার লক্ষ্য ধ্বংস।" 1937 সালে, তিনি এতদূর পর্যন্ত ব্যক্তিগতভাবে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে 'আমাদের একটি নিখুঁত পরিকল্পিত চিত্র থাকা উচিত যদি আমরা ধরে নিই যে মূলত, জীবনের শুরুতে, সমস্ত লিবিডো ভিতরে এবং সমস্ত আগ্রাসন বাইরের দিকে পরিচালিত হয়েছিল'। তাঁর শেষ লেখাগুলিতে, এটি ছিল "দুটি মৌলিক প্রবৃত্তি, ইরোস এবং ধ্বংসাত্মক প্রবৃত্তি. আমাদের দুটি প্রাথমিক প্রবৃত্তি, ইরোস এবং ধ্বংসাত্মকতার" বৈপরীত্য, যার উপর তিনি জোর দিয়েছিলেন। তা সত্ত্বেও, "মৃত্যুর প্রবৃত্তি. [পূর্ববর্তী অবস্থায় ফিরে আসা. একটি অজৈব অবস্থায় ফিরে আসা"-এর প্রতি তাঁর বিশ্বাস শেষ পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। মর্টিডো এবং ডেস্ট্রুডো শব্দগুলি, লিবিডোর অনুরূপ গঠিত মর্টিডো এবং ডেস্ট্রুডো, মৃত্যু প্রবৃত্তির শক্তিকে বোঝায়। একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, ফ্রয়েডীয় মনোবিশ্লেষকদের মধ্যে তাদের ব্যবহার হ্রাস পাচ্ছে, তবে এখনও ধ্বংসাত্মক শক্তিকে চিহ্নিত করে। একজন ব্যক্তির জীবনে মর্টিডোকে একীভূত করার গুরুত্ব, এটিকে বিভক্ত করা এবং অস্বীকার করার পরিবর্তে, পুরুষদের আন্দোলনে রবার্ট ব্লির মতো ব্যক্তিত্বরা গ্রহণ করেছেন। পল ফেডারন নতুন শক্তির উৎসের জন্য মর্টিডো শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন এবং সাধারণত অন্যান্য বিশ্লেষণাত্মক লেখকরা এটি অনুসরণ করেছেন। তাঁর শিষ্য এবং সহযোগী ওয়েইস অবশ্য ডেস্ট্রুডোকে বেছে নিয়েছিলেন, যা পরে চার্লস ব্রেনার গ্রহণ করেছিলেন। কাব্বালার সমসাময়িক প্রদর্শনীতেও মর্টিডো প্রয়োগ করা হয়েছে। যদিও ফ্রয়েড নিজে কখনই ডেথ ড্রাইভের আক্রমণাত্মক এবং ধ্বংসাত্মক শক্তির নাম দেননি (যেমন তিনি লাইফ ড্রাইভ, "লিবিডো" দিয়ে করেছিলেন), মনোবিশ্লেষকদের পরবর্তী প্রজন্ম এর জন্য উপযুক্ত নাম খুঁজে বের করার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিল। 'ডেস্ট্রুডো' শব্দটির রূপক ব্যবহার করার জন্য মনোবিশ্লেষণের চেয়ে সাহিত্যিক সমালোচনা প্রায় বেশি প্রস্তুত করা হয়েছে। জোসেফ ক্যাম্পবেল শৈল্পিক চিত্রগুলি "অজাচারমূলক 'লিবিডো' এবং পিতৃতান্ত্রিক 'ডেস্ট্রুডো'-র পরিপ্রেক্ষিতে দেখেছিলেন; যদিও ডেস্ট্রুডো এবং লিবিডোর মধ্যে দ্বন্দ্বের সাহিত্যিক বর্ণনা এখনও একবিংশ শতাব্দীতে মোটামুটি বিস্তৃত। ডেস্ট্রুডো একটি উদ্দীপক নাম হিসাবে রক সঙ্গীত এবং ভিডিও গেমগুলিতেও উপস্থিত হয়। পল ফেডারন মর্টিডোকে ফ্রয়েডের ছাত্র পল ফেডারন মৃত্যু প্রবৃত্তির মানসিক শক্তিকে আচ্ছাদন করার জন্য প্রবর্তন করেছিলেন, যা ফ্রয়েড নিজেই উন্মুক্ত রেখেছিলেনঃ 1930 সালে মৃত্যু প্রবৃত্তির বাস্তবতার ক্লিনিকাল প্রমাণ হিসাবে তিনি যা দেখেছিলেন তা প্রদান করে, ফেডারন গুরুতর বিষণ্ণ রোগীদের স্ব-ধ্বংসাত্মক প্রবণতাগুলির প্রমাণ হিসাবে রিপোর্ট করেছিলেন যা তিনি পরে অভ্যন্তরীণ-নির্দেশিত মর্টিডো বলে অভিহিত করবেন। তবে, ফ্রয়েড নিজে মর্টিডো বা ডেস্ট্রুডো-এই কোনও শব্দকেই সমর্থন করেননি। এটি মনোবিশ্লেষক সাহিত্যে ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জনের বিরুদ্ধে কাজ করেছিল। এডোয়ার্ডো ওয়েইস ডেস্ট্রুডো একটি শব্দ যা 1935 সালে ইতালীয় মনোবিশ্লেষক এডোয়ার্ডো ওয়েইস দ্বারা চালু করা হয়েছিল, মৃত্যুর প্রবৃত্তির শক্তিকে বোঝাতে, কামনার সাদৃশ্যের উপর-এবং এইভাবে ফ্রয়েডীয় মনোবিজ্ঞানে ধ্বংসাত্মক প্রবণতার শক্তিকে আচ্ছাদন করার জন্য। ডেস্ট্রুডো লিবিডোর বিপরীত-সৃষ্টির তাগিদ, এমন একটি শক্তি যা ইরোস (বা "জীবন") ড্রাইভ থেকে উদ্ভূত হয়-এবং থানাটোস (মৃত্যু) থেকে উদ্ভূত ধ্বংস করার তাগিদ, এবং এইভাবে সিগমুন্ড ফ্রয়েড যাকে "আক্রমণাত্মক প্রবৃত্তি, যার লক্ষ্য ধ্বংস" বলে অভিহিত করেছেন তার একটি দিক। ওয়েইস সম্পর্কিত আগ্রাসন/ধ্বংস গৌণ নার্সিসিজমের সাথে, যা সাধারণত কেবল নিজের দিকে ফিরে আসা কামনার পরিপ্রেক্ষিতে বর্ণনা করা হয়। এরিক বার্ন, যিনি ফেডারনের ছাত্র ছিলেন, তাঁর প্রাক-লেনদেনমূলক বিশ্লেষণ অধ্যয়ন, দ্য মাইন্ড ইন অ্যাকশন (1947)-এ মর্টিডো শব্দটির ব্যাপক ব্যবহার করেছিলেন। যেমন তিনি 1967 সালের তৃতীয় সংস্করণের ভূমিকায় লিখেছিলেন, "পল ফেডারনের মর্টিডো ধারণার সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়ে গত ত্রিশ years.become এর ঐতিহাসিক ঘটনাগুলি আরও স্পষ্ট।" বার্ন মর্টিডোকে ঘৃণা ও নিষ্ঠুরতা, অন্ধ রাগ এবং সামাজিক শত্রুতার মতো শক্তিকে সক্রিয় করার জন্য দেখেছিলেন এবং বিবেচনা করেছিলেন যে অভ্যন্তরীণভাবে নির্দেশিত মর্টিডো অপরাধবোধ এবং আত্ম-শাস্তির ঘটনাগুলির পাশাপাশি হতাশা বা বিষণ্ণতার আকারে তাদের ক্লিনিকাল উদ্দীপনার উপর ভিত্তি করে। বার্ন যৌন ক্রিয়াকলাপকে কামনার পাশাপাশি সন্তোষজনক মৃত্যু হিসাবে দেখেছিলেন এবং স্বীকার করেছিলেন যে কখনও কখনও প্রথমটি পরেরটির চেয়ে যৌনভাবে আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, যেমন স্যাডোমাসোচিজম এবং ধ্বংসাত্মক মানসিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে। ব্যক্তি ও গোষ্ঠী, সামাজিক গঠন এবং জাতির মধ্যে মৃত্যুর ভূমিকা নিয়ে বার্নের উদ্বেগ যুক্তিযুক্তভাবে তাঁর পরবর্তী সমস্ত লেখায় অব্যাহত ছিল। জিন ল্যাপল্যাঞ্চ বারবার মর্টিডোর প্রশ্নটি অনুসন্ধান করেছেন এবং লিবিডোর শক্তির সমান্তরালে ধ্বংসের একটি স্বতন্ত্র প্রবৃত্তি কতদূর চিহ্নিত করা যেতে পারে। বিশ্লেষণাত্মক অভ্যর্থনা যেমন ফ্রয়েড 1930 সালে কৌতুকপূর্ণভাবে মন্তব্য করেছিলেন, "মৃত্যু বা ধ্বংসের প্রবৃত্তির অস্তিত্বের অনুমান এমনকি বিশ্লেষণাত্মক বৃত্তগুলিতেও প্রতিরোধের মুখোমুখি হয়েছে।" প্রকৃতপক্ষে, আর্নেস্ট জোনস বিয়ন্ড দ্য প্লেজার প্রিন্সিপল সম্পর্কে মন্তব্য করবেন যে বইটি কেবল "অনুমানের সাহস প্রদর্শন করে না যা তাঁর সমস্ত লেখায় অনন্য ছিল" তবে "ফ্রয়েডের একমাত্র লেখক হওয়ার ক্ষেত্রে আরও উল্লেখযোগ্য ছিল যা তার অনুসারীদের কাছ থেকে খুব কম গ্রহণযোগ্যতা পেয়েছে"। অটো ফেনিচেল প্রথম ফ্রয়েডীয় অর্ধ-শতাব্দীর তাঁর সংক্ষিপ্ত সমীক্ষায় এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে, "ফ্রয়েড যে মৃত্যুর প্রবৃত্তির ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছিলেন, তা কোনওভাবেই প্রকৃত আত্ম-ধ্বংসাত্মক প্রবৃত্তির অনুমানের প্রয়োজনীয়তা তৈরি করে না।" হাইঞ্জ হার্টম্যান অহংকার মনোবিজ্ঞানের জন্য স্বর স্থাপন করেছিলেন যখন তিনি "ফ্রয়েডের অন্য, প্রধানত" জীবন "এবং" মৃত্যু প্রবৃত্তি "এর জৈবিক ভিত্তিক অনুমানের সেট" ছাড়া করতে বেছে নিয়েছিলেন। বস্তু সম্পর্ক তত্ত্বে, স্বাধীন গোষ্ঠীর মধ্যে 'সবচেয়ে সাধারণ প্রত্যাখ্যান ছিল মৃত্যু প্রবৃত্তির ঘৃণ্য ধারণা'। প্রকৃতপক্ষে, "বেশিরভাগ বিশ্লেষকের কাছে মৃত্যুর প্রতি একটি আদিম তাগিদ, একটি প্রাথমিক ম্যাসোচিজম সম্পর্কে ফ্রয়েডের ধারণাটি সমস্যা দ্বারা উদ্ভূত ছিল।" তা সত্ত্বেও, কিছু বিশ্লেষক এই ধারণাকে রক্ষা করেছেন, প্রসারিত করেছেন এবং এগিয়ে নিয়ে গেছেন, সাধারণত যারা মনোবিশ্লেষক মূলধারার স্পর্শকাতর; যদিও আরও গোঁড়া, যুক্তিসঙ্গতভাবে তাদের মধ্যে "যারা, বেশিরভাগ অন্যান্য বিশ্লেষকের বিপরীতে, ফ্রয়েডের ডেথ ড্রাইভের মতবাদকে গুরুত্ব সহকারে নেন, কে. আর. আইসলার সবচেয়ে প্ররোচিত-বা কমপক্ষে অস্পষ্ট"। মেলানি ক্লেইন এবং তার নিকটবর্তী অনুসারীরা বিবেচনা করেছিলেন যে "শিশু জন্ম থেকেই প্রবৃত্তির জন্মগত মেরুকরণ দ্বারা উদ্ভূত উদ্বেগের সংস্পর্শে আসে-জীবন প্রবৃত্তি এবং মৃত্যু প্রবৃত্তির মধ্যে তাৎক্ষণিক দ্বন্দ্ব"; এবং ক্লেইনিয়ানরা প্রকৃতপক্ষে তাদের প্রাথমিক শৈশব তত্ত্বের বেশিরভাগ অংশ পরেরটির বাহ্যিক বিচ্যুতি ঘিরে তৈরি করেছিল। "মেলানি ক্লেইনের দৃষ্টিতে ফ্রয়েড দ্বারা বর্ণিত মৃত্যু প্রবৃত্তির এই বিচ্যুতি আংশিকভাবে একটি অভিক্ষেপ নিয়ে গঠিত, আংশিকভাবে মৃত্যু প্রবৃত্তিকে আগ্রাসনে রূপান্তরিত করার।" ফরাসি মনোবিশ্লেষক জ্যাক ল্যাকান, তাঁর পক্ষ থেকে, "ফ্রয়েডের মতবাদের এই চূড়ান্ত বিন্দুটি গ্রহণ করতে অস্বীকার. যারা অহঙ্কারের ধারণার ভিত্তিতে তাদের বিশ্লেষণ পরিচালনা করে. সেই মৃত্যু প্রবৃত্তি যার রহস্য ফ্রয়েড তার অভিজ্ঞতার শীর্ষে আমাদের জন্য উত্থাপন করেছিলেন।" চরিত্রগতভাবে, তিনি মৃত্যু অভিযানের ভাষাগত দিকগুলির উপর জোর দিয়েছিলেনঃ "জীবনের প্রথম স্ফীতিকে দখল করার জন্য প্রতীকটি মৃত্যুর পরিবর্তে প্রতিস্থাপিত হয়। তাই তাঁর দুর্গে পুনরাবৃত্তিমূলক খেলার কারণ বোঝার জন্য আদিম ম্যাসোচিজমের অপ্রচলিত ধারণার আশ্রয় নেওয়ার আর প্রয়োজন নেই! এবং তার দাতে! " এরিক বার্নও গর্বের সঙ্গে ঘোষণা করবেন যে তিনি "ফ্রয়েডের প্রচলিত পর্যবেক্ষণগুলি পুনরাবৃত্তি ও নিশ্চিত করার পাশাপাশি, মৃত্যুর প্রবৃত্তি এবং পুনরাবৃত্তির বাধ্যবাধকতার বিস্তৃততা সম্পর্কেও তাঁর সাথে সঠিকভাবে বিশ্বাস করেন।" একবিংশ শতাব্দীর জন্য, "আজ মৃত্যুর প্রেরণা. অনেক মনোবিশ্লেষকের কাছে একটি অত্যন্ত বিতর্কিত তত্ত্ব হিসাবে রয়ে গেছে. [প্রায়] মনোবিশ্লেষকদের মতই অনেক মতামত রয়েছে।" মানব মনের মধ্যে মৃত্যু এবং ইরোস ড্রাইভ সম্পর্কে ফ্রয়েডের ধারণাগত বিরোধিতা ওয়াল্টার এ. ডেভিস দ্বারা প্রয়োগ করা হয়েছিল ডিরাসিনেশনঃ হিস্টোরিসিটি, হিরোশিমা, এবং ট্র্যাজিক ইম্পারেটিভ অ্যান্ড ডেথ 'স ড্রিম কিংডমঃ দ্য আমেরিকান সাইকি সিন্স 9/11। ডেভিস হিরোশিমা এবং 9/11 উভয়ের প্রতি মৃত্যুশক্তির ফ্রয়েডীয় দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সামাজিক প্রতিক্রিয়ার বর্ণনা দিয়েছেন। যদি না তারা সচেতনভাবে সেই প্রতিক্রিয়াগুলির ক্ষতির দায় স্বীকার করে, ডেভিস দাবি করেন যে আমেরিকানরা সেগুলির পুনরাবৃত্তি করবে। আরও পড়ুন রেফারেন্স অটো ফেনিচেল, "এ ক্রিটিক অফ দ্য ডেথ ইন্সটিংক্ট" (1935), ইন কালেক্টেড পেপার্স, 1ম সিরিজ (1953), 363-72। কে. আর. আইসলার, "ডেথ ড্রাইভ, অ্যাম্বিভ্যালেন্স, অ্যান্ড নার্সিসিজম", দ্য সাইকোএনালিটিক স্টাডি অফ দ্য চাইল্ড, XXVI (1971), 25-78। পল ফেডারন, ইগো সাইকোলজি অ্যান্ড দ্য সাইকোসেস (1952) জিন ল্যাপল্যাঞ্চ, ভি এট মর্ট এন সাইকানালাইসিস (1970) রব ওয়েদারিল, দ্য ডেথ ড্রাইভঃ নিউ লাইফ ফর এ ডেড সাবজেক্ট? (1999)। নিকলাস হেগেব্যাক, দ্য ডেথ ড্রাইভঃ হোয়াই সোসাইটিজ সেলফ-ডেস্ট্রাকট গাউডিয়াম; পুনঃমুদ্রণ সংস্করণ। (2020)। । এডোয়ার্ডো ওয়েইস, প্রিন্সিপলস অফ সাইকোডাইনামিক্স (নিউ ইয়র্ক 1950) এক্সটার্নাল লিঙ্ক "ডেথ ইন্সটিংক্টস"; "নির্বাণ প্রিন্সিপল"; "রিপিট করতে বাধ্য করা" ("পুনরাবৃত্তি বাধ্যবাধকতা")। বার্নার্ড গোলস, "ডেস্ট্রুডো" ডেথ এনার্জি অ্যান্ড ইনটিংক্টস সাইকোএনালিটিক পরিভাষা ফ্রয়েডীয় মনোবিজ্ঞান 1910-এর নিয়োলজিজমস থানাটোস ফ্রঃ পালসিওন্স (সাইকানালাইস) #Pulsions ডি ভিএ এট ডি মর্টেঃ পালসিওনি ডি মর্টে