Psychophysical parallelism
মনের দর্শনে, সাইকোফিজিক্যাল প্যারালেলিজম (বা কেবল সমান্তরালতা) হল একটি তত্ত্ব যে মানসিক এবং শারীরিক ঘটনাগুলি তাদের মধ্যে কোনও কার্যকারণ মিথস্ক্রিয়া ছাড়াই নিখুঁতভাবে সমন্বিত হয়। এইভাবে, এটি মানসিক এবং শারীরিক ঘটনাগুলির পারস্পরিক সম্পর্ককে নিশ্চিত করে (যেহেতু এটি স্বীকার করে যে যখন কোনও মানসিক ঘটনা ঘটে, তখন একটি সংশ্লিষ্ট শারীরিক প্রভাবও ঘটে), তবে মন এবং শরীরের মধ্যে সরাসরি কারণ এবং প্রভাবের সম্পর্ককে অস্বীকার করে। মানসিক ও শারীরিক ঘটনাগুলির এই সমন্বয় হয় ঈশ্বরের মাধ্যমে (গটফ্রিড লাইবনিজের পূর্ব-প্রতিষ্ঠিত সম্প্রীতির ধারণা অনুসারে) বা ঘটনার সময় (নিকোলাস মালেব্রাঞ্চের সাময়িকতার মতো) বা অবশেষে, বারুচ স্পিনোজার নীতিশাস্ত্র অনুসারে, মন এবং পদার্থ একমাত্র পদার্থ-ঈশ্বরের দুটি অসীম বৈশিষ্ট্য, যা একে অপরের সাথে মিথস্ক্রিয়া না করেই এক হিসাবে চলে। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, মানসিক এবং শারীরিক ঘটনাগুলি একটি মুদ্রার দুটি দিকের মতো স্বাধীন কিন্তু অবিচ্ছেদ্য। মনোভৌতিক সমান্তরালতা হল মন ও দেহের মধ্যে পারস্পরিক ক্রিয়া (যেমন, মন-দেহ দ্বৈতবাদ) এবং একমুখী শরীর-থেকে-মন কার্যকারিতার (যেমন, বস্তুবাদ, এপিফেনোমেনালিজম) মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি তৃতীয় সম্ভাব্য বিকল্প। সমান্তরালতা এমন একটি তত্ত্ব যা দ্বৈতবাদের সাথে সম্পর্কিত এবং যা পরামর্শ দেয় যে মানসিক এবং শারীরিক ঘটনার মধ্যে কোনও পারস্পরিক সম্পর্ক থাকলেও কোনও কার্যকারণ সম্পর্ক নেই। শরীর এবং মন একে অপরের সাথে মিথস্ক্রিয়া করে না বরং কেবল একে অপরের থেকে স্বাধীনভাবে কাজ করে, সমান্তরালে, এবং উভয়ের মধ্যে একটি চিঠিপত্র থাকে তবে অন্যটির কারণ হয় না। অর্থাৎ, আপনার আঙুল পোড়ানোর শারীরিক ঘটনা এবং ব্যথা অনুভব করার মানসিক ঘটনা একই সঙ্গে একটি গরম বস্তুর সংস্পর্শে আসার প্রতিক্রিয়া হিসাবে ঘটে-একটি অন্যটির কারণ হয় না। তাঁর 1925 সালের বই দ্য মাইন্ড অ্যান্ড ইটস প্লেস ইন নেচারে, সি. ডি. ব্রড সমান্তরালতা সম্পর্কে বলেনঃ "মনের প্রতিটি নির্দিষ্ট পরিবর্তনের সাথে মস্তিষ্কের একটি নির্দিষ্ট পরিবর্তনের মিল রয়েছে যা এই মন সক্রিয় করে এবং মস্তিষ্কের প্রতিটি পরিবর্তনের সাথে মনের একটি নির্দিষ্ট পরিবর্তনের মিল রয়েছে যা এই মস্তিষ্ককে সক্রিয় করে।" অন্যান্য দর্শনের সাথে সম্পর্ক সাইকোফিজিক্যাল প্যারালেলিজম বনাম এপিফেনোমেনালিজম সাইকোফিজিক্যাল প্যারালেলিজমকে এপিফেনোমেনালিজমের সাথে তুলনা করা যেতে পারে কারণ তারা উভয়ই মন এবং শরীরের কার্যকারণকে সংযুক্ত করার অ-মৌলবাদী পদ্ধতি। সাইকোফিজিক্যাল সমান্তরালতা হল এই মতাদর্শ যে মন এবং শরীর তাদের মধ্যে কোনও মিথস্ক্রিয়া রাখে না, তবে তারা সিঙ্ক্রোনাইজড। অন্যদিকে, এপিফেনোমেনালিজম ঘোষণা করে যে মানসিক ঘটনাগুলি শারীরিক ঘটনাগুলির দ্বারা উদ্ভূত হতে পারে, তবে মানসিক ঘটনাগুলি কোনও কিছুকে প্রভাবিত করে না, তারা কেবল স্ফীত হয় এবং বিবর্ণ হয়, তাই তারা কোনও ঘটনা ঘটায় না। উদাহরণস্বরূপ, আসুন দেখে নেওয়া যাক অ্যাভোকাডো কাটার সময় একজন দুর্ঘটনাক্রমে নিজেকে কেটে ফেলেছে। সাইকোফিজিক্যাল সমান্তরালতার দৃষ্টিকোণ থেকে, শারীরিক স্নায়বিক প্রতিক্রিয়া ব্যথার মানসিক অবস্থাকে নিজেই উস্কে দেবে না, বরং শারীরিক প্রতিক্রিয়ার সাথে সমন্বয় করে ব্যথা শুরু হবে। এবং তাই, মন এবং শরীর একে অপরকে প্রভাবিত করে না। যাইহোক, এপিফেনোমেনালিজমের দৃষ্টিকোণ থেকে, ব্যথার মানসিক অবস্থা ত্বক কেটে ফেলার স্নায়বিক প্রতিক্রিয়ার শারীরিক ঘটনার দ্বারা ঘটবে। ব্যথার মানসিক অবস্থা তখন জ্বালা বা দুঃখ ঘটবে এবং একের পর এক কেটে যাবে। পরিশেষে, পার্থক্যটি মানসিক এবং শারীরিকের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্কের বিশ্বাসের মধ্যে নিহিত, যা এপিফেনোমেনালিজম বিশ্বাস করে, যদিও সমান্তরালতা তা করে না। কার্যকারণ বন্ধের সাথে সম্পর্ক কার্যকারণ বন্ধ (মানসিক কার্যকারণ, কার্যকারণ মিথস্ক্রিয়া বা কার্যকারণ হিসাবেও উল্লেখ করা হয়) হল অধিবিদ্যামূলক তত্ত্ব যা নির্দেশ করে যে প্রতিটি প্রক্রিয়া একটি কারণ থেকে উদ্ভূত হয় এবং তার নিজ নিজ প্রকৃতির পরিণতি প্রকাশ করে। (অর্থাৎ। : একটি শারীরিক কারণ একটি শারীরিক প্রক্রিয়া শুরু করে যার ফলস্বরূপ একটি শারীরিক পরিণতি হয়। এটি একটি মানসিক প্রকৃতির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে)। এর থেকে বোঝা যায় যে মানসিক ও শারীরিক প্রক্রিয়াগুলি একে অপরকে প্রভাবিত করে না, কারণ তারা একে অপরের সাথে যোগাযোগ করতে পারে না। শারীরিক ও মানসিক জগৎ পরস্পরের সঙ্গে যোগাযোগ করতে পারে না বলে পুনরাবৃত্তি করা দ্বৈতবাদের ক্ষেত্রে একটি সুস্পষ্ট সমস্যা উপস্থাপন করে। দ্বৈতবাদের জগতে, মন এবং শরীর দুটি সম্পূর্ণ পৃথক উপাদান যা ক্রমাগত একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে, যাতে মানুষ সামগ্রিকভাবে কাজ করতে পারে। কারণ তাই মৌলিকভাবে দ্বৈতবাদকে অসম্মান করে। মনস্তাত্ত্বিক সমান্তরালতা সেই অনুযায়ী দ্বৈতবাদীদের জন্য একটি সমাধান প্রদান করে। সাইকোফিজিক্যাল সমান্তরালতা ব্যাখ্যা করে যে মানসিক মন এবং শারীরিক শরীর সমান্তরালভাবে একই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যায়। সুতরাং, তারা একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে না, তবে তারা সমন্বিতভাবে এবং একই সাথে কাজ করে এবং প্রতিক্রিয়া জানায়। এই তত্ত্ব দ্বৈতবাদের পক্ষে একটি ব্যাখ্যা প্রদান করেঃ মন ও শরীর মানুষের দুটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হিসাবে রয়ে গেছে, তবুও তারা একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে না। তারা বরং একে অপরের সমান্তরালে কাজ করেঃ সমন্বিত কিন্তু স্বাধীন। ডোনাল্ডসন, জন (2018-08-28), "মানসিক কারণ", দর্শন, অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, পুনরুদ্ধার করা হয়েছে 2022-10-22। "অ্যানোমালাস মনিজমঃ কজল ক্লোজার অফ দ্য ফিজিক্যাল ইন দ্য আর্গুমেন্ট ফর মনিজম (স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি)।" plato.stanford.edu। উদ্ধার করা হয়েছে 2022-10-22। ইতিহাস মালেব্রাঞ্চ সমান্তরালতার একটি বিশিষ্ট সংস্করণকে সাময়িকবাদ বলা হয়। নিকোলাস মালেব্রাঞ্চ (1638-1715) দ্বারা সমর্থিত, মাঝে মাঝে মতবাদ একমত যে মন এবং শরীর পৃথক তবে কীভাবে দুজনের মিথস্ক্রিয়া হয় সে সম্পর্কে ডেসকার্টের ব্যাখ্যার সাথে একমত নয়। মালেব্রঞ্চের জন্য, ঈশ্বর মধ্যস্থতা করেন যদি মন ও দেহের মধ্যে যোগাযোগের প্রয়োজন হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি শরীর আহত হয়, ঈশ্বর আঘাত সম্পর্কে সচেতন হন এবং মন বা ব্যক্তিকে (অভিজ্ঞতার বিষয়) ব্যথা অনুভব করান। একইভাবে, যদি কোনও ব্যক্তি তাদের হাত সরাতে চায়, অর্থাৎ। আঙ্গুল দিয়ে কোনও বস্তু ধরার জন্য, সেই অভাবকে ঈশ্বরের কাছে সচেতন করা হয় এবং তারপর ঈশ্বর সেই ব্যক্তির হাত নড়াচড়া করেন। বাস্তবে, মন এবং শরীর আসলে একে অপরের সংস্পর্শে নেই, এটি কেবল সেইভাবে মনে হয় কারণ ঈশ্বর হস্তক্ষেপ করছেন। সাময়িকতাকে ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপের সমান্তরালতা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, কারণ ঈশ্বর যদি মন ও দেহের মধ্যে মধ্যস্থতা না করতেন, তবে উভয়ের মধ্যে কোনও মিথস্ক্রিয়া হত না। বারুক স্পিনোজার মতে, তাঁর প্রকাশনা নীতিশাস্ত্র-এ যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, ঈশ্বরের দুটি বৈশিষ্ট্য, যথা চিন্তা এবং সম্প্রসারণ, কার্যকারণগতভাবে সম্পর্কিত নয়। বরং, এগুলি একই বাস্তবতা বোঝার দুটি ভিন্ন মাধ্যম। সুতরাং, মানবদেহের একটি সংশ্লিষ্ট ধারণা রয়েছে, যা হল মানুষের মন বা আত্মা। শরীরে যা কিছু ঘটে তা সর্বদা মনের বিষয়বস্তুর সাথে মিলে যায়। যেহেতু যা কিছু বিদ্যমান তা ঈশ্বরের একটি পদ্ধতি, তাই স্পিনোজার ধারণাটি লাইবনিজের বহুত্ববাদী সংস্করণের বিপরীতে সমান্তরালতার একত্ববাদী বিবরণের প্রতিনিধিত্ব করে। লাইবনিজ জার্মান দার্শনিক গটফ্রিড উইলহেলম লাইবনিজ এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, পৃথিবী মোনাডস নামক অসীম সংখ্যক জীবন একক নিয়ে গঠিত (গ্রীক মোনাস থেকে, যার অর্থ "একক")। জীবিত পরমাণুর মতো, মোনাডগুলিও সক্রিয় এবং কার্যকরী। যেহেতু স্বাভাবিকভাবেই প্রকৃতির একটি শ্রেণিবিন্যাস রয়েছে, মোনাডগুলি বুদ্ধিমত্তার মাত্রায় পরিবর্তিত হয়। কেউ কেউ আরও বেশি বিশেষজ্ঞ এবং আরও স্বতন্ত্র চিন্তাভাবনা রাখতে সক্ষম, মোনাডের বিপরীতে যা কাঠামোতে সহজ। ঈশ্বরের পরে, মানুষের কাছে এমন মোনাড রয়েছে যা সবচেয়ে জটিল ধরনের ব্যাপক চিন্তাভাবনা প্রদর্শন করতে সক্ষম। যাইহোক, মানুষের অনেক ধরনের মোনাড রয়েছে, যা খুব সহজ থেকে খুব জটিল রূপের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, যা ব্যাখ্যা করে যে কেন আমরা মাঝে মাঝে যে ধারণাগুলি অনুভব করি তা স্বচ্ছতায় ভিন্ন হয়। লাইবনিজের মতে মোনাদরা কখনই নিজেদের বাইরের কোনও কিছুর দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে না। অতএব, তাদের পরিবর্তনের একমাত্র উপায় হল অভ্যন্তরীণ বিকাশ, বা আরও সুনির্দিষ্টভাবে, তাদের সম্ভাবনাকে বাস্তবে রূপ দেওয়া। তিনি বিশ্বাস করতেন যে মোনাডরা কখনই একে অপরকে প্রভাবিত করে না; মনে হয় তারা তা করে। যখনই আমরা কোনও মনাডকে কোনও কিছুর কারণ হিসাবে উপলব্ধি করি, তখন অন্যান্য মানাডগুলি এমনভাবে তৈরি করা হয় যাতে মনে হয় যে তারা অন্যদের প্রভাবিত করছে। লাইবনিজের মতে, সমগ্র মহাবিশ্ব ঈশ্বরের দ্বারা একটি পূর্ব-প্রতিষ্ঠিত সম্প্রীতির জন্য তৈরি করা হয়েছিল, তাই মহাবিশ্বের কিছুই আসলে অন্য কিছুকে প্রভাবিত করে না। এইভাবে সাইকোফিজিক্যাল সমান্তরালতা বিবেচনা করে, আপনি মন এবং শরীরকে দুটি অভিন্ন ঘড়ি হিসাবে কল্পনা করতে পারেন। ঘড়িগুলি তাদের মধ্যে পূর্ব-বিদ্যমান সামঞ্জস্যের কারণে সর্বদা সম্মত থাকবে, তবে কখনও যোগাযোগ করবে না। এবং দুটি ঘড়ির মতো, মন এবং শরীর গঠনকারী মোনাডগুলির মধ্যে কোনও মিথস্ক্রিয়া বা কার্যকারণের প্রয়োজন নেই কারণ তারা ইতিমধ্যে সমন্বিত। আরও দেখুন রূপক প্রকৃতিবাদ মন-দেহ দ্বৈততা বারুক স্পিনোজার দর্শনঃ সমান্তরালতা স্পিনোজিজমঃ সমান্তরালতা নোটস রেফারেন্স তত্ত্ব মনের রূপক তত্ত্ব মনের দ্বৈতবাদ (মনের দর্শন)