Apotropaic magic
অপোট্রোপাইক জাদু (গ্রীক থেকে "প্রতিহত করা") বা প্রতিরক্ষামূলক জাদু হল এক ধরনের জাদু যা ক্ষতি বা মন্দ প্রভাবকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার উদ্দেশ্যে করা হয়, যেমন দুর্ভাগ্যকে সরিয়ে দেওয়া বা মন্দ চোখকে এড়ানো। কুসংস্কার বা ঐতিহ্যের বাইরেও অপোট্রোপিক পালন অনুশীলন করা যেতে পারে, যেমন সৌভাগ্যের আকর্ষণ (সম্ভবত একটি চার্ম ব্রেসলেটে কিছু টোকেন), তাবিজ বা অঙ্গভঙ্গি যেমন ক্রস করা আঙ্গুল বা কাঠের উপর কড়া নাড়ার মতো অঙ্গভঙ্গি। ইতিহাস জুড়ে সুরক্ষার জন্য বিভিন্ন বস্তু এবং আকর্ষণ ব্যবহার করা হয়েছিল। প্রতীক এবং বস্তু প্রাচীন মিশর অ্যাপোট্রোপাইক যাদুকরী আচার প্রাচীন নিকট প্রাচ্য এবং প্রাচীন মিশর জুড়ে অনুশীলন করা হত। অশুভ আত্মাদের দূরে সরিয়ে ব্যক্তিদের রক্ষা করার জন্য ভয়ংকর দেবতাদের আচারের মাধ্যমে আহ্বান করা হয়েছিল। প্রাচীন মিশরে, এই ঘরোয়া আচারগুলি (বাড়িতে সঞ্চালিত হয়, রাষ্ট্র পরিচালিত মন্দিরে নয়) সেই দেবতার দ্বারা মূর্ত ছিল যিনি নিজেই জাদু, হেকাকে মূর্ত করেন। এই রীতিনীতিতে সবচেয়ে বেশি যে দুই দেবতার কথা বলা হয়, তাঁরা হলেন হিপোপোটামাস-গঠিত উর্বরতা দেবী, তাওয়েরেট এবং সিংহ-দেবতা, বেস (যিনি প্রথম দিকের অপোট্রোপিক বামন দেবতা, আহা, আক্ষরিক অর্থে "যোদ্ধা" থেকে বিকশিত হয়েছিলেন)। দেবতাদের সঙ্গে যোগাযোগ সহজ করার জন্য এই অনুষ্ঠানগুলিতে প্রায়শই বস্তু ব্যবহার করা হত। সবচেয়ে সাধারণভাবে পাওয়া যাদুকরী বস্তুগুলির মধ্যে একটি, হাতির দাঁতের অ্যাপোট্রোপাইক ওয়ান্ড (জন্ম দাঁত), মধ্য রাজ্যে ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল (সিএ। 1550-1069 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ)। এই ওয়ান্ডগুলি গর্ভবতী মা এবং শিশুদের অশুভ শক্তি থেকে রক্ষা করার জন্য ব্যবহার করা হত এবং অপোট্রোপিক সৌর দেবতাদের শোভাযাত্রায় সজ্জিত করা হত। একইভাবে, তাওয়েরেটের মতো দেবী-দেবীর মতো প্রতিরক্ষামূলক তাবিজগুলি সাধারণত পরা হত। আচার-অনুষ্ঠানেও ঘন ঘন জল ব্যবহার করা হত, যেখানে একজন ব্যক্তির উপর নিরাময়ের জল ঢেলে দেওয়ার জন্য তাওয়েরেট আকৃতির তবলার পাত্র ব্যবহার করা হত। অনেক পরবর্তী সময়ে (যখন মিশর গ্রীক টলেমিজের অধীনে আসে), দেবতা হোরাসের বৈশিষ্ট্যযুক্ত স্টিল একই ধরনের অনুষ্ঠানে ব্যবহার করা হত; স্টিলের উপর জল ঢেলে দেওয়া হত এবং-ধর্মীয়ভাবে নিরাময়ের ক্ষমতা অর্জনের পরে-একজন পীড়িত ব্যক্তির পান করার জন্য একটি অববাহিকায় সংগ্রহ করা হত। প্রাচীন গ্রিস প্রাচীন গ্রিকদের বিভিন্ন সুরক্ষামূলক প্রতীক এবং বস্তু ছিল, যার বিভিন্ন নাম ছিল, যেমন অ্যাপোট্রোপায়া, প্রোবাস্কানিয়া, পেরিয়ামমাটা, পেরিয়াপ্তা এবং প্রোফাইলাকটিকা। গ্রিকরা "প্রতিরোধকারী দেবতা", চথোনিক দেবতা এবং বীরদের কাছে নৈবেদ্য নিবেদন করত যারা সুরক্ষা প্রদান করে এবং মন্দকে বিপথগামী করে এবং তাদের উপর পরা শিশুদের সুরক্ষার জন্য অপোট্রোপিক শক্তি সহ তাবিজ এবং শিশুকে কুরোট্রফিক (শিশু-পালন) দেবতাদের যত্নের জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করে। গ্রীকরা তাদের বাড়িতে তাবিজ রেখেছিল এবং মন্দ চোখ থেকে রক্ষা করার জন্য তাবিজ পরেছিল। পেইসিস্ট্রাটাস সুরক্ষার জন্য অ্যাথেন্সের অ্যাক্রোপলিসের সামনে এক ধরনের ঘাসের মূর্তি ঝুলিয়ে রেখেছিলেন। প্রাচীন গ্রীকদের দ্বারা ব্যবহৃত জাদু থেকে সুরক্ষার আরেকটি উপায় ছিল কাপড়ের ভাঁজগুলিতে থুথু ফেলা। প্রাচীন গ্রীকদেরও মন্দ দৃষ্টি এড়ানোর জন্য ছেলেদের মেয়েদের মতো পোশাক পরার একটি পুরানো প্রথা ছিল। আয়ারল্যান্ডে, সেন্ট ব্রিজিড দিবসে তাড়াহুড়ো করে একটি ব্রিজিডের ক্রস বুনন করার প্রথা রয়েছে, যা আগুন, বজ্রপাত, অসুস্থতা এবং অশুভ আত্মা থেকে পরিবারকে রক্ষা করার জন্য দরজা এবং জানালার উপর ঝুলিয়ে রাখা হয়। দক্ষিণ আয়ারল্যান্ডে, পূর্বে স্যামহেইনে 'পার্শেল' বা 'পার্শাল' নামে একটি লাঠি এবং খড়ের ক্রস বুনন করার প্রথা ছিল, যা দুর্ভাগ্য, অসুস্থতা এবং জাদুবিদ্যা রোধ করার জন্য দরজার উপরে লাগানো হত। মন্দ চোখ থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য চোখের চোখ প্রায়শই রঙ করা হত। খ্রিষ্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দী থেকে গ্রীক পানীয় পাত্রে একটি অতিরঞ্জিত অ্যাপোট্রোপাইক চোখ বা একজোড়া চোখ আঁকা হয়েছিল যাকে কাইলাইক (চোখের কাপ) বলা হয়। অতিরঞ্জিত চোখগুলির উদ্দেশ্য হতে পারে মদ্যপানের সময় মন্দ আত্মাদের মুখে প্রবেশ করা থেকে বিরত রাখা। ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলের কিছু অংশে মাছ ধরার নৌকাগুলির এখনও ধনুকের উপর আঁকা শৈলীযুক্ত চোখ রয়েছে। বিলুপ্ত তুর্কি বাজেট এয়ারলাইন, ফ্লাই এয়ার, তার বিমানের উল্লম্ব স্থিতিশীল (পাখনা) প্রতীক নাজার বনকুগু (নাজার বনজুক) গ্রহণ করেছে। অ্যাপোট্রোপাইক ইদ্দিশ অভিব্যক্তি, (আধুনিক হিব্রুতে,), কিছুটা "কাঠের উপর আঘাত" অভিব্যক্তিটির সমতুল্য। প্রাচীন গ্রীকদের মধ্যে, মন্দতা এড়ানোর উদ্দেশ্যে সর্বাধিক ব্যবহৃত মূর্তিটি ছিল গর্গনের, যার মাথাটি এখন গর্গোনিওন নামে পরিচিত, যার মধ্যে বন্য চোখ, দাঁত এবং প্রসারিত জিহ্বা রয়েছে। গর্গনের সম্পূর্ণ মূর্তিটি প্রাচীনতম অবশিষ্ট গ্রীক মন্দিরের শীর্ষে রয়েছে যেখানে তাকে দুটি সিংহিনী দ্বারা বেষ্টিত করা হয়েছে। গর্গনের মাথাটি অ্যাথেনার এজিস এবং ঢালের উপর বসানো ছিল। লোকেরা বিশ্বাস করত যে ভবনগুলির প্রবেশপথ এবং জানালা বিশেষত মন্দ প্রবেশ বা উত্তরণের জন্য ঝুঁকিপূর্ণ। প্রাচীন গ্রিসে, অদ্ভুত, ব্যঙ্গাত্মক দাড়ির মতো মুখগুলি, কখনও কখনও শ্রমিকের তীক্ষ্ণ টুপি সহ, চুল্লি এবং ভাট্টার দরজাগুলির উপর খোদাই করা হত, যাতে কাজটি আগুন এবং দুর্ঘটনা থেকে রক্ষা পায়। পরে, গির্জা এবং দুর্গগুলিতে, গার্গোয়েল বা অন্যান্য অদ্ভুত মুখ এবং শীলা না গিগ এবং হাঙ্কি পাঙ্কের মতো মূর্তিগুলি ডাইনি এবং অন্যান্য ক্ষতিকারক প্রভাবগুলিকে ভয় দেখানোর জন্য খোদাই করা হয়েছিল। অগ্নিকুণ্ড বা চিমনিগুলিতেও মূর্তি খোদাই করা হতে পারে; কিছু ক্ষেত্রে, এগুলির জন্য সাধারণ জ্যামিতিক বা অক্ষর খোদাই ব্যবহার করা হত। যখন একটি কাঠের খুঁটি একটি চিমনি খোলার জন্য ব্যবহার করা হত, তখন এটি প্রায়শই অপেশাদার খোদাইয়ের জন্য একটি সহজ উপাদান ছিল। জাদুবিদ্যাকে নিরুৎসাহিত করার জন্য, পদ বা ম্যান্টেলের জন্য রোয়ান কাঠ বেছে নেওয়া হতে পারে। একইভাবে হ্যালোউইনে কুমড়োর লণ্ঠনগুলিতে খোদাই করা অদ্ভুত মুখগুলি (এবং তাদের আগের প্রতিরূপগুলি, শালগম, সুইডিশ বা বিট থেকে তৈরি) মন্দতা এড়ানোর জন্যঃ এই মরসুমটি ছিল স্যামহেইন, সেল্টিক নববর্ষ। "সময়ের মধ্যবর্তী সময়" হিসাবে, এটি এমন একটি সময় বলে মনে করা হত যখন মৃতদের আত্মা এবং অন্যান্য বিপজ্জনক আত্মারা পৃথিবীতে হেঁটেছিল। শরত্কালে ফসল কাটার পরবর্তী সময়ের সঙ্গে অনেক ইউরোপীয় মানুষের এই ধরনের সম্পর্ক ছিল (উদাহরণস্বরূপ সেল্টিক ক্যালেন্ডার)। প্রাচীন গ্রিসে, ফ্যালোইয়ের অ্যাপোট্রোপাইক গুণাবলী রয়েছে বলে মনে করা হত। প্রায়শই পাথরের খোদাইগুলি প্রবেশপথের উপরে স্থাপন করা হত এবং গ্রীক বিশ্ব জুড়ে ত্রিমাত্রিক সংস্করণগুলি স্থাপন করা হত। এর মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ছিল ডেলোস দ্বীপে পাওয়া শহুরে স্মৃতিসৌধ। প্রাচীন রোমানদের জন্য ফ্যালাস একটি অপোট্রোপিক প্রতীকও ছিল। এগুলি ফ্যাসিনাম নামে পরিচিত। মন্দ চোখকে দূরে রাখার জন্য ফ্যালিক উপস্থাপনার অনুরূপ ব্যবহার আধুনিক ভুটানে জনপ্রিয়। এটি দ্রুকপা কুনলির 500 বছরের পুরনো বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত। প্রতিফলিত বস্তু আয়না এবং অন্যান্য চকচকে প্রতিফলিত বস্তুগুলি মন্দ চোখকে বিপথগামী করে বলে মনে করা হত। ঐতিহ্যবাহী ইংরেজি "লাঙল জাগস" (মামারদের খেলার একটি আঞ্চলিক রূপের শিল্পীরা) কখনও কখনও তাদের পোশাক (বিশেষ করে তাদের টুপি) চকচকে জিনিস দিয়ে সজ্জিত করে, এই উদ্দেশ্যে রূপালী প্লেট ধার করার পরিমাণ পর্যন্ত। "উইচ বল" হল চকচকে কাচের অলঙ্কার, যেমন ক্রিসমাস বাউবল, যা জানালায় ঝুলানো ছিল। একইভাবে, চীনা বাগুয়া আয়না সাধারণত নেতিবাচক শক্তি দূর করতে এবং আবাসনের প্রবেশপথ রক্ষা করার জন্য স্থাপন করা হয়। ইহুদিধর্মে চকচকে অ্যাপোট্রোপাইক বস্তুর ব্যবহারের একটি উদাহরণ ফ্রাঙ্কো-জার্মান সীমান্ত অঞ্চলের জন্মের রীতিতে ব্যবহৃত তথাকথিত "হালসজেজিজ" বা টেক্সটাইল নেকব্যান্ডে পাওয়া যায়। দুষ্ট চোখকে বিভ্রান্ত করার জন্য চকচকে মুদ্রা বা রঙিন পাথরগুলি ঘাড়ের ব্যান্ডে বা একটি কেন্দ্রীয় তাবুতে সেলাই করা হত। এই নেকব্যান্ডগুলি মহিলারা প্রসবের সময় এবং অল্পবয়সী ছেলেরা তাদের ব্রিট মিলাহ অনুষ্ঠানের সময় পরতেন। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিক পর্যন্ত এই প্রথা অব্যাহত ছিল। পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে, একটি ঘোড়ার নাল প্রায়শই দরজার উপর বা কাছাকাছি পেরেক দিয়ে বাঁধা হত (ওখামের ঘোড়ার জুতো দেখুন)। মডেল ঘোড়ার জুতো (কার্ড বা প্লাস্টিকের) বিশেষত বিয়েতে সৌভাগ্যের টোকেন হিসাবে দেওয়া হয় এবং কনফেটিতে ছোট কাগজের ঘোড়ার জুতো দেওয়া হয়। দেওয়ালে সমাহিত বস্তু আধুনিক ইউরোপের গোড়ার দিকে, পরিবারকে ডাকিনীবিদ্যা থেকে রক্ষা করার জন্য কিছু জিনিস বাড়ির দেওয়ালে সমাহিত করা হত। এর মধ্যে ছিল বিশেষভাবে প্রস্তুত ডাইনির বোতল, ঘোড়ার মাথার খুলি এবং শুকনো বিড়ালের দেহের পাশাপাশি জুতো (লুকানো জুতো দেখুন)। ভবনগুলিতে চিহ্নিত চিহ্ন, যাকে ইউরোপে 'ডাইনি চিহ্ন' বা 'ডাইনি-বিরোধী চিহ্ন' বলা হয়, জাদুবিদ্যা বা মন্দ আত্মা থেকে রক্ষা করার জন্য ভবনগুলির দেয়াল, মরীচি এবং প্রান্তিকগুলিতে আঁচড় দেওয়া প্রতীক বা নিদর্শন। এগুলির অনেক রূপ রয়েছে; ব্রিটেনে এগুলি প্রায়শই ওভারল্যাপিং বৃত্তের ফুলের মতো নিদর্শন। প্রাথমিক আধুনিক ভবনগুলির দোরগোড়ায় কম পোড়া চিহ্নগুলিও অ্যাপোট্রোপাইক চিহ্ন বলে মনে করা হয়। কিছু নেটিভ আমেরিকান সংস্কৃতিতে, ঘুমন্ত শিশুদের দুঃস্বপ্ন থেকে রক্ষা করার জন্য জালের মতো সুতা দিয়ে তৈরি একটি ড্রিমক্যাচারকে বিছানা বা ঘুমানোর জায়গার উপরে স্থাপন করা হয়। অন্যান্য জিনিস এবং প্রতীক যেমন ক্রুশ, ক্রুশবিদ্ধ, রূপার বুলেট, বন্য গোলাপ এবং রসুন ভ্যাম্পায়ারদের প্রতিহত বা ধ্বংস করে বলে মনে করা হত। পেইসিস্ট্রাটাস অ্যাথেন্সের অ্যাক্রোপলিসের সামনে এক ধরনের ঘাসফড়িং মূর্তিটি অ্যাপোট্রোপাইক জাদু হিসাবে ঝুলিয়ে রেখেছিলেন। রোমান শিল্পে, ঈর্ষা ঈর্ষান্বিত ব্যক্তির জন্য দুর্ভাগ্য নিয়ে আসে বলে মনে করা হত। ঈর্ষা এড়ানোর জন্য রোমানরা হাস্যরসাত্মক ছবি ব্যবহার করে তাদের অতিথিদের মধ্যে হাসি উস্কে দেওয়ার চেষ্টা করেছিল। বড় ফ্যালাস (ফ্যাসিনাস দেখুন), কুঁচকানো বা পিগমি এবং অন্যান্য অ-রোমান বিষয়গুলির মতো চিত্রগুলি সাধারণ ছিল। রোমানরা বিকৃতিটিকে হাস্যকর হিসাবে দেখেছিল এবং বিশ্বাস করত যে এই ধরনের চিত্রগুলি মন্দ চোখকে বিপথগামী করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। ইউরোপে, সমুদ্রযাত্রায় দুর্ভাগ্য এড়াতে স্যাক্সন এবং ভাইকিং নাবিকদের দ্বারা আক্রমণের যুগে একটি থ্রালের বলিদানের প্রতিস্থাপন হিসাবে পালতোলা জাহাজের প্রুভে খোদাই করা অ্যাপোট্রোপাইক ফিগারহেডগুলি বিবেচনা করা হয়। লন্ডন সেতুর নিচে টেমস নদীর খননকার্যের ফলে আধুনিক যুগের এবং সেল্টিক যুগের বিপুল সংখ্যক বাঁকানো এবং ভাঙা ছুরি, ছুরি, তলোয়ার এবং মুদ্রা আবিষ্কৃত হয়। এই প্রথাটি দুর্ভাগ্য এড়ানোর জন্য ছিল বলে মনে করা হয়, বিশেষত যখন কোনও সমুদ্রযাত্রায় রওনা হয়। একইভাবে, একটি বাড়ির পিছনের দরজার লিন্টেল দ্বারা একটি পুরানো বুট বা জুতো সমাধিস্থ করার একই উদ্দেশ্য ছিল বলে মনে হয়। আয়ারল্যান্ড এবং গ্রেট ব্রিটেনে ম্যাগপি ঐতিহ্যগতভাবে দুর্ভাগ্য নিয়ে আসে বলে মনে করা হয়। অনেকে তাদের শান্ত করার জন্য বিভিন্ন ছড়া বা অভিবাদন পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। কুমারী মেরির আদ্যক্ষরের মতো অ্যাপোট্রোপাইক চিহ্নগুলি ডাইনীদের প্রতিহত করার জন্য ইংল্যান্ডের ভবনগুলির খোলার কাছে আঁচড় দেওয়া হয়েছিল। আচার-অনুষ্ঠান এবং ক্রিয়াকলাপ মনোমুগ্ধকর হাতের অঙ্গভঙ্গি জামাকাপড়ে থুথু ফেলা প্রাচীন গ্রীক এবং রোমানরা জাদু থেকে সুরক্ষার উপায় হিসাবে জামাকাপড়ের ভাঁজগুলিতে থুথু ফেলত। ছেলেদের মেয়েদের মতো পোশাক পরা প্রাচীন গ্রীকদেরও খারাপ চোখ এড়ানোর জন্য ছেলেদের মেয়েদের মতো পোশাক পরার একটি পুরানো প্রথা ছিল। বলা হয় যে অ্যাকিলিস তার যৌবনে স্কাইরোসের রাজা লাইকোমিডিসের দরবারে একটি মেয়ের মতো পোশাক পরেছিলেন যাতে মন্দ দৃষ্টি এড়ানো যায়। আধুনিক যুগের গোড়ার দিক পর্যন্ত ইউরোপের অনেক অংশে সুরক্ষার আচার-অনুষ্ঠানে অগ্নি ব্যবহার করা হত। পশ্চিম, উত্তর এবং পূর্ব ইউরোপের কিছু অংশে প্লেগ এবং মুরাইন (গবাদি পশুকে প্রভাবিত করে সংক্রামক রোগ) প্রতিরোধের জন্য একটি বিশেষ আগুন জ্বালানো হয়েছিল। এলাকার অন্যান্য সমস্ত আগুন নেভানোর পরে এটি কেবল কাঠের মধ্যে ঘর্ষণ দ্বারা, নির্দিষ্ট কিছু লোকের দ্বারা জ্বালানো যেতে পারে। গবাদি পশুদের প্রয়োজনের আগুনের চারপাশে বা তার আগুনের উপর দিয়ে চালিত করা হত এবং অন্যান্য সমস্ত আগুন এটি থেকে পুনরায় জ্বালানো হত। মধ্যযুগের প্রথম দিকের দুটি আইরিশ গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, রোগ থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য ড্রুইডরা দুটি অগ্নিকুণ্ডের মধ্যে গবাদি পশুকে "বড় বড় মন্ত্র দিয়ে" চালিত করত। প্রায় 1,000 বছর পরে, 19 শতকে, আয়ারল্যান্ড এবং স্কটল্যান্ডের বেশিরভাগ অংশে দুটি আগুনের মধ্যে গবাদি পশু চালানোর প্রথা এখনও প্রচলিত ছিল। এছাড়াও আয়ারল্যান্ড এবং স্কটল্যান্ডে বেল্টেন এবং স্যামহেইন উৎসবের জন্য বনফায়ার জ্বালানো হত এবং 18শ-19শ শতাব্দীর বিবরণ থেকে জানা যায় যে আগুন, ধোঁয়া এবং ছাইয়ের সুরক্ষামূলক ক্ষমতা রয়েছে বলে মনে করা হত। কিছু এলাকায়, আগুন থেকে জ্বলন্ত ফার বা ঘাসের মশালগুলি তাদের সুরক্ষার জন্য বাড়ি এবং মাঠের চারপাশে সূর্যমুখীভাবে বহন করা হত। মধ্য ও উত্তর ইউরোপে, ওয়ালপুর্গিস নাইট এবং মিডসামারে জ্বালানো বনফায়ারগুলিও অশুভকে প্রতিহত করে বলে মনে করা হত। ম্যাজিক সার্কেল অ্যাপোট্রোপাইক নাম আশকেনাজি ইহুদিদের অ্যাপোট্রোপাইক নামগুলি প্রায়শই জন্মের সময় নয় বরং গুরুতর অসুস্থতার সময় দেওয়া হত। যে পরিবার ইতিমধ্যেই একটি সন্তানকে হারিয়েছে, তাদের ক্ষেত্রে বাবা-মা মৃত্যুর দেবদূতকে বিভ্রান্ত করার প্রয়াসে পরবর্তী সন্তানের নাম আল্টার এবং আল্টে (উভয়ের অর্থ ইদ্দিশে "বৃদ্ধ") রাখতে পারেন। আরেকটি উদাহরণ হল নেক্রাস (রাশিয়ান ভাষায় "সুন্দর নয়") যা এই আশায় দেওয়া হয়েছিল যে শিশুটি সুন্দর হবে। সার্বিয়ান নামগুলির মধ্যে অনেকগুলি অপোট্রোপিক নাম (জাষ্টিটনা ইমেনা, "সুরক্ষামূলক নাম") রয়েছে, যেমন ভুক ("নেকড়ে") (এবং এর অনেকগুলি ব্যুৎপত্তি) এবং স্টানিসা ("পাথর")। ঐতিহাসিক চীনা প্রদত্ত নামগুলির কখনও কখনও অ্যাপোট্রোপাইক অর্থ ছিল, যেমন হুও কুবিং ("কুবিং" অর্থ "অসুস্থতার সাথে দূরে"), বা জিন কিজি ("কিজি" অর্থ "পরিত্যাগকারী রোগ")। কিছু ঐতিহ্যবাহী তাইওয়ানীয় নাম গৃহপালিত প্রাণী যেমন "মহিষ" এবং "কুকুর" বা প্রাকৃতিক দৃশ্যের নম্র উপাদান যেমন "মাটি" এবং "জল" কে বোঝায়। তারা শান্তিপূর্ণ এবং নিম্ন-প্রোফাইলের জীবনযাপনে সন্তুষ্টি প্রকাশ করেছিল। আরও দেখুন আনাসিরমা আজুসা ইউমি এক্সর্সিজম আইস্পট (নকল) হামা ইউমি হামসা হোকো (পুতুল) জ্যাক-ও-ল্যান্টার্ন মেজুজা ওফুদা পেইন্টেড নুড়ি পাজুজু পেইজাইনেন সিঙ্গা (পৌরাণিক কাহিনী) স্ক্যান্ডোলা সহানুভূতিশীল জাদু ব্যাখ্যামূলক উল্লেখ আরও পড়ুন ফ্রেজার, স্যার জেমস, দ্য গোল্ডেন বাফ, গ্রেভস, রবার্ট, দ্য হোয়াইট দেবী, জেন এলেন হ্যারিসন, প্রলেগোমেনা টু দ্য স্টাডি অফ গ্রীক রিলিজিয়ন রুড, স্টিভ (2004)। ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের কুসংস্কারের একটি পকেট গাইড। লন্ডনঃ পেঙ্গুইন। । বাহ্যিক লিঙ্ক দ্য গোল্ডেন বফঃ অনলাইন টেক্সট, 1922 সংক্ষিপ্ত সংস্করণ সু ডিউসবারি, "ফোক প্লে-জানুয়ারী 2004-কোলেবি লাঙ্গল জাগ", মামার্সের ছবি, ঐতিহ্যবাহী নাটক গবেষণা গোষ্ঠী কিলবার্নি প্লেস ক্যাসেল কিপ, নর্থ আয়ারশায়ার, স্কটল্যান্ডে অ্যাপোট্রোপাইক সুরক্ষা। ধর্মের নৃতত্ত্ব জাদু (অতিপ্রাকৃত) লোককাহিনী ধর্মীয় বস্তুগুলি অশুভ থেকে রক্ষা করে বলে বিশ্বাস করা হয়