Patidar
পাতিদার (গুজরাটিঃ পতিদার), পূর্বে কানবি নামে পরিচিত, একটি ভারতীয় জমিদার এবং কৃষি জাতি এবং সম্প্রদায় যা বেশিরভাগ গুজরাটে পাওয়া যায় তবে ভারতের কমপক্ষে 22 টি অন্যান্য রাজ্যেও পাওয়া যায়। এই সম্প্রদায়টি একাধিক উপজাতিতে গঠিত, বিশেষত লেভাস এবং কাদভাস। তারা গুজরাটের অন্যতম প্রভাবশালী বর্ণ গঠন করে। পাটিদার উপাধিটি মূলত গুজরাটি কানবির জমির মালিক অভিজাত শ্রেণীকে প্রদান করা হয়েছিল; যাইহোক, এটি পরে সমগ্র কৃষক জনগোষ্ঠীর কাছে প্রয়োগ করা হয়েছিল যারা জমির মালিকানা দাবি করে, আংশিকভাবে ব্রিটিশ রাজের সময় ভূমি সংস্কারের ফলস্বরূপ। ইতিহাস পাটিদাররা নিজেদের হিন্দু দেবতা রামের বংশধর বলে দাবি করে। বিশেষত, পাটিদাররা দাবি করেন যে লেভাস এবং কদবাস যথাক্রমে রামের দুই পুত্র লব এবং কুশের বংশধর। বারোটরা লিপিবদ্ধ করেছেন যে, লব ও কুশকে তাদের মা সীতা কৃষক হওয়ার জন্য অভিশাপ দিয়েছিলেন এবং যার পরে পাটিদাররা অযোধ্যা থেকে গুজরাটে চলে এসেছিলেন বলে মনে করা হয়। শাহ এবং শ্রফ এই দৃশ্যপটকে অসম্ভব বলে মনে করেন এবং বিশ্বাস করেন যে এটি একটি নির্দিষ্ট বর্ণের (এই ক্ষেত্রে, ক্ষত্রিয়) বর্ণের দাবিকে বৈধতা দেওয়ার জন্য বারোটদের কল্পকাহিনী তৈরির একটি উদাহরণ। কানবি/পাতিদাররা বিভিন্ন উপজাতিতে বিভক্ত ছিল। লেভাসরা মধ্য গুজরাট থেকে এবং কাদভাসরা উত্তর গুজরাট থেকে এসেছিল। মাটিরা, যারা লেভাসের উপ-উপজাতি ছিল, দক্ষিণ গুজরাটে বাস করত। চুল্লিয়ারা সৌরাষ্ট্রের কিছু অঞ্চলে বসবাস করত। ভক্তরা আরেকটি উপজাতি গঠন করে। অঞ্জনা কানবিরা রাজপুতদের মতো, এবং মাংস খায় এবং মদ খায়। উদা কানবিরা হলেন নব্য-বৈষ্ণব সন্ত উদাভাগটের অনুগামী। মাটিয়ারা, যারা পিরানা নামেও পরিচিত, কানবি যারা 15 শতকে ইমাম শাহের ইসলামী সম্প্রদায়ে ধর্মান্তরিত হয়েছিল। এই কানবিদের বিতাড়িত করা হয় এবং কচ্ছ জেলায় স্থানান্তরিত করা হয়। পরবর্তীকালে এই কানবিদের মধ্যে কয়েকজন নারায়ণ মিস্ত্রি দ্বারা স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ে ধর্মান্তরিত হন। 17শ শতাব্দী থেকে, লেভা কানবিরা খেড়া জেলার বেশিরভাগ জমি নারওয়াদারী নামে একটি যৌথ মালিকানাধীন জমি ব্যবস্থার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণ করত, যেখানে লেভাস সরকারের বকেয়া রাজস্বের অর্থ ভাগ করে নিত। তারা সরকারের শোষণ থেকে তাদের সম্প্রদায়কে রক্ষা করার জন্য এটি করেছিল। পাতিদার মূলত কানবিদের জন্য একটি উপাধি ছিল যারা মুঘল সাম্রাজ্য এবং পরে মারাঠা সাম্রাজ্যের অধীনে গ্রামীণ কর আদায়কারী হয়ে উঠেছিল। এই কানবিরা দেশাই, আমিন এবং প্যাটেল উপাধিও গ্রহণ করেছিলেন। কানবি ছিল পশ্চিম ভারতীয় কৃষক কৃষকদের একটি গোষ্ঠী যাদের বিভিন্ন উপ-গোষ্ঠী ছিল, উদাহরণস্বরূপ মধ্য দাক্ষিণাত্যে মারাঠা কানবি এবং গুজরাটে তৎকালীন অভিজাত পাতিদার কানবি। গুজরাটে কানবি সম্প্রদায়ের আর্থ-সামাজিক বিশিষ্টতার উত্থান এবং পাটিদারের পরিচয়ে পরিবর্তনের জন্য ব্রিটিশ রাজ আমলের ভূমি সংস্কারকে দায়ী করা যেতে পারে। রাজ প্রশাসকরা সংস্কার প্রবর্তনের মাধ্যমে মধ্য গুজরাটের অত্যন্ত উর্বর জমি থেকে রাজস্ব নিশ্চিত করার চেষ্টা করেছিলেন যা এই অঞ্চলের দুটি সম্প্রদায়, কৃষক কানবি এবং যোদ্ধা কোলিসের মধ্যে সম্পর্ককে মৌলিকভাবে পরিবর্তন করেছিল। এর আগে উভয়ই কমবেশি সমান আর্থ-সামাজিক অবস্থানের ছিল, কিন্তু ভূমি সংস্কার যোদ্ধাদের তুলনায় কৃষি কৃষকদের জন্য বেশি উপযুক্ত ছিল। ভারতের সরকারগুলি সর্বদা তাদের আয়ের প্রধান উৎস হিসাবে জমি থেকে প্রাপ্ত রাজস্বের উপর নির্ভর করত। মুঘল সাম্রাজ্যের পতনের সঙ্গে সঙ্গে বিদ্যমান প্রশাসনিক ব্যবস্থা ভেঙে পড়ে এবং অরাজকতা বিরাজ করে। দেশে ব্রিটিশ উপনিবেশ স্থাপন বহু বছর ধরে ঘটেছিল এবং মুঘল শক্তি হ্রাস পাওয়ায় উদ্ভূত বিভিন্ন স্থানীয় জমি অধিগ্রহণ ব্যবস্থার সাথে মানিয়ে নিতে হয়েছিল। মালিকানার এই ব্যবস্থাগুলিকে বিস্তৃতভাবে জমিদার-ভিত্তিক (জমিদারি, ভান্তা বা মাগুলজারি), গ্রাম-ভিত্তিক (মহলওয়ারি, নারভা) এবং পৃথকভাবে ভিত্তিক (রায়তওয়ারি) হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে। গুজরাটে ব্রিটিশ প্রশাসকরা দেখতে পান যে তিনটি ব্যবস্থাই বিদ্যমান ছিল। কানবিরা গ্রাম-ভিত্তিক মডেল এবং কোলিরা জমিদার-ভিত্তিক সংস্করণ গ্রহণ করার প্রবণতা দেখিয়েছিল। গ্রাম-ভিত্তিক ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্ত ছিল যে সংস্থাগুলি যৌথভাবে একটি গ্রামের মালিকানাধীন এবং ভূমি রাজস্বের জন্য কিছু নির্দিষ্ট অনুপাতে দায়িত্ব ভাগ করে নেয়। প্রতিটি সদস্যের দখলে থাকা জমির পরিমাণ (ভাইচার পদ্ধতি) বা পূর্বপুরুষ (পট্টিদারি ব্যবস্থা) দ্বারা দায়িত্বের বিভাজন ব্যবস্থা করা যেতে পারে। এই গ্রামীণ মডেলের সঙ্গে কাজ করে ব্রিটিশরা একটি নির্দিষ্ট রাজস্ব দাবি আরোপ করতে সক্ষম হয়েছিল যা জমি চাষ করা হোক বা না হোক প্রদেয় ছিল এবং যা জমির মালিকদের ন্যূনতম সরকারী হস্তক্ষেপের সাথে তাদের জমি সাবলেট করার এবং অন্যথায় পরিচালনা করার অধিকার দিয়েছিল। এটি রাজস্ব সংগ্রহের সরলীকরণ করে এবং রাজস্বের জন্য ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতার উপর ভিত্তি করে একটি ব্যবস্থার তুলনায় সর্বাধিক আয় করে, যেখানে চাষের বাইরে জমির জন্য ভাতা দিতে হত। এটি সাম্প্রদায়িক আত্মনিয়ন্ত্রণের একটি মাত্রার অনুমতি দেয় যা রাজনৈতিক চ্যালেঞ্জগুলিতে জড়িত হওয়ার কোনও কারণ ছাড়াই অর্থনৈতিক অভিজাতদের উত্থানের অনুমতি দেয় এবং তাই তখন কানবি নামে পরিচিত সম্প্রদায়ের উত্থান ঘটে। কিছু কানবি আর্থিক জগতে প্রবেশ করার জন্য যথেষ্ট ধনী হয়ে ওঠে, তাদের সম্প্রদায়ের অন্যদের ক্রেডিট লাইন প্রদান করে। গুজরাটি কোলিরা তাদের পছন্দের জমিদার-ভিত্তিক মেয়াদ ব্যবস্থা সহ যে পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়েছিল, তা পারস্পরিকভাবে ততটা উপকারী ছিল না। তারা ব্রিটিশ রাজস্ব সংগ্রাহকদের হস্তক্ষেপের শিকার হয়েছিল, যারা হস্তক্ষেপ করেছিল যাতে কোনও উদ্বৃত্ত জমি মালিকের কাছে যাওয়ার আগে নির্ধারিত রাজস্ব সরকারকে পাঠানো হয়। ব্যক্তিগতভাবে কৃষিতে সক্রিয় ভূমিকা নেওয়ার প্রতি কম ঝোঁক থাকায় এবং এইভাবে তাদের জমি থেকে সর্বাধিক রাজস্ব অর্জনের কারণে, কোলির সম্পত্তিগুলি প্রায়শই চাষ করা হত না বা কম ব্যবহৃত হত। এই জমিগুলি ধীরে ধীরে কানবি চাষিরা দখল করে নেয়, অন্যদিকে রাজস্ব চাহিদা মেটাতে ব্যর্থতা এবং বেঁচে থাকার জন্য কানবি গ্রামে অভিযান চালানোর প্রবণতার কারণে কোলিরা একটি অপরাধী উপজাতি হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ হয়ে ওঠে। কানবির জমি অধিগ্রহণের ফলে কোলিরা জমির মালিক না হয়ে কানবির ভাড়াটে এবং কৃষি শ্রমিক হয়ে ওঠে, যার ফলে সম্প্রদায়ের মধ্যে অর্থনৈতিক বৈষম্য বৃদ্ধি পায়। কানবিরা কোলিদের তুলনায় তাদের নিজস্ব সম্প্রদায়ের সদস্যদের জন্য আরও ভাল ভাড়াটে ব্যবস্থা প্রদানের মাধ্যমে এই পার্থক্য আরও বাড়িয়ে তোলে। 18 শতকে কানবিদের সুরাতে তাঁতি হিসাবে কাজ করার কথাও উল্লেখ করা হয়েছিল। 1740-এর দশকে, কিছু কানবিকে রাজ্যপাল সফদার খান শাড়ি তৈরির অনুমতি দিয়েছিলেন, যা ঐতিহ্যগতভাবে খাতরিদের অঞ্চল ছিল। কুনবীরা খাতরিদের কাছ থেকে বয়ন শিল্প শিখেছিল যারা তাদের নিযুক্ত করেছিল। এতে খাতরিরা বিরক্ত হয়েছিল এবং বর্ণগুলির মধ্যে একটি প্রতিদ্বন্দ্বিতা তৈরি হয়েছিল, যা ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির ব্যবসা ব্যাহত করেছিল। এর ফলে কোম্পানিটি নবাবকে 1800 সালে শাড়ি বুননের জন্য কুনবির লাইসেন্স প্রত্যাহার করতে প্ররোচিত করে এবং খাতরিদের শাড়ি তৈরির একমাত্র লাইসেন্সের নিশ্চয়তা দেয়, এই শর্তে যে তারা শুধুমাত্র ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির জন্য কাজ করবে। ফসল নির্বাচন, কৃষিকাজের পদ্ধতি এবং পরিবহণের উন্নতির কারণে 1860-এর দশক থেকে কানবিদের অর্থনৈতিক কল্যাণ আরও বৃদ্ধি পায়। তাঁরা তাঁদের ব্যবসায়িক স্বার্থকে বৈচিত্র্যময় করে তুলতে শুরু করেন এবং উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন কেউ কেউ তাঁদের পরিবারের ক্ষেত্রশ্রমিকদের-বিশেষ করে মহিলাদের-পরিবর্তে ভাড়াটে শ্রমিক নিয়োগ করেন বনিয়া সম্প্রদায়কে অনুকরণ করার প্রয়াসে, যাদের বর্ণ র্যাঙ্কিং ব্যবস্থায় বৈশ্য মর্যাদা ছিল। কানবিরা নিম্ন বর্ণের শূদ্র পদমর্যাদার ছিল। কানবিরা রাজপুতদের সাথেও সমান মর্যাদা দাবি করেছিল, যারা পূর্বে এই অঞ্চলের প্রভাবশালী বর্ণ ছিল। ক্ষত্রিয় বলে দাবি করা রাজপুতরা কানবির কাছে তাদের জমির মালিকানা হারিয়েছিল এবং তাদের ভাড়াটে হতে বাধ্য হয়েছিল। কানবিরা রাজপুতদের প্রতিচ্ছবি হিসাবে ক্ষত্রিয় মর্যাদাও দাবি করেছিল। কানবি/পাতিদাররা রাজপুতদের প্রতিচ্ছবি দিয়েছিলেন যে তারা দুজনেই ক্ষত্রিয় মর্যাদার বলে দাবি করেছিলেন, বংশবৃত্তান্ত তৈরির জন্য বংশবৃত্তান্তবিদদের নিয়োগ করেছিলেন এবং তাদের অতীত সম্পর্কে যোদ্ধা কিংবদন্তি তৈরি করার জন্য বার্ডদের ভাড়া করেছিলেন। ঐতিহ্যগতভাবে বার্ড এবং ব্রাহ্মণরা মনে করতেন যে কানবিরা সবসময়ই কৃষক ছিল, কিন্তু 1912 সালে কানবিরা গুজরাটি ভাষায় কানবি ক্ষত্রিয়ের উৎপত্তি এবং ইতিহাস প্রকাশ করে, কানবিদের ক্ষত্রিয়দের ইক্ষ্বাকু বংশের সাথে যুক্ত করার চেষ্টা করে। জ্যোতিন্দ্র জৈনের মতে, কানবিরা পাতাদি, ধাসা, রাই এবং সাঙ্গালি এস্টেট ছাড়া আর কোনও অঞ্চল শাসন করেনি। 19শ শতাব্দীতে পাটিদাররা নীলের ব্যবসা শুরু করে। পাটিদাররা ব্রিটিশ রাজ থেকে ব্যাপকভাবে উপকৃত হয়েছিল এবং তাদের ভূমি নিষ্কাশন ব্যবস্থা, উন্নত কৃষি এবং অর্থনীতির বিকাশকে সমৃদ্ধ করতে সক্ষম হয়েছিল। ব্রিটিশ রাজের সময় আহমেদাবাদের বিকাশ পাটিদারদের পণ্য বিক্রির জন্য একটি বাজার দিয়েছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীতে কৃষির লাভজনকতা হ্রাস পাওয়ার কারণে, অনেক কানবি ব্রিটিশ শাসনের দ্বারা প্রদত্ত নতুন সুযোগের সদ্ব্যবহার করে, অনেকে আহমেদাবাদ এবং ক্যাম্বের মতো শহরে চলে যায় যেখানে তারা তাঁতি, ব্যবসায়ী এবং মহাজন হয়ে ওঠে। 1891 সালে, লেভা এবং কাদভা কানবির প্রায় দশ শতাংশ শিক্ষিত ছিল। কদবদের একটি অনন্য বিবাহ প্রথা ছিল যেখানে প্রতি দশ বছরে মাত্র একবার বিবাহ অনুষ্ঠিত হত। 1911 সালের মধ্যে এই বিবাহ প্রথা হ্রাস পেয়েছিল বলে উল্লেখ করা হয়েছে। 1922 সালে কাদব সেবা মণ্ডল একটি বর্ণ সম্মেলনের আয়োজন করে যা আনুষঙ্গিক বিবাহ প্রথা বিলুপ্ত করে। পরিচয় পুনরুজ্জীবিত করা গ্রামের মেয়াদী ব্যবস্থার অধীনে থাকা জমির পার্সেলগুলি পতি হিসাবে পরিচিত এবং একজন পতিদার সেই বরাদ্দের মধ্যে একটির ধারক। ঊনবিংশ শতাব্দীতে, কানবিরা সাধারণত নিজেদের বর্ণনা করার জন্য পাতিদার শব্দটি গ্রহণ করে এবং এইভাবে তাদের মালিকানার সাথে যুক্ত উচ্চ মর্যাদার উপর জোর দেয়। সম্প্রদায়টি প্যাটেল উপাধিও গ্রহণ করেছিল, যা ঐতিহ্যগতভাবে গ্রামের প্রধানদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হত। এই সময়ে কানবি ও পাটিদাররা সামাজিকভাবে স্তরীভূত ছিল। "খাঁটি" পাটিদাররা ছিলেন প্রভাবশালী জমির মালিক। তারা বড় সম্পত্তির মালিক ছিল এবং চাষাবাদের তদারকি করত, অথবা ভাড়াটেদের কাছে জমি ইজারা দিত। "ক্ষুদ্রতর" পাটিদাররা ছিলেন যারা কম জমির মালিক ছিলেন এবং নিজেদের জমির কিছু অংশ চাষ করতেন। কানবিরা তাদের নিম্নতর মর্যাদা বজায় রেখেছিল যারা জমির মালিক ছিল না। ব্রিটিশরা রাজপুত ও কোলিদের চেয়ে "খাঁটি" পাটিদারদের পক্ষে ছিল এবং তাদের রাজস্ব সংগ্রাহক হিসাবে পদ দিয়েছিল। অনুকূল আচরণ এবং ক্রমবর্ধমান সম্পদ ও আধিপত্য "খাঁটি" পাটিদার, "ছোট" পাটিদার এবং কানবিদের একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত হতে পরিচালিত করেছিল। উপরন্তু, নগদ ফসল এবং আফ্রিকান বাণিজ্য হিসাবে তামাকের বিকাশ পাটিদার এবং কানবি উভয়কেই উপকৃত করেছিল এবং তাদের ঐক্যকে শক্তিশালী করেছিল এবং তাদের বিভাজন থেকে বিরত করেছিল। এই সম্প্রদায়টি হিন্দু ধর্মের প্রেক্ষাপটে নিজেকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করতে শুরু করে। ক্ষত্রিয় পদমর্যাদার আকাঙ্ক্ষার পাশাপাশি, তারা নিরামিষভোজী, দেবী মায়ের পরিবর্তে কৃষ্ণের উপাসনা (যাদের পশু বলি দেওয়া হত), বিধবা পুনর্বিবাহ নিষিদ্ধ করা, তৎকালীন প্রচলিত কনের মূল্য ব্যবস্থা ব্যবহার করার পরিবর্তে যৌতুক দেওয়া এবং নিম্ন বর্ণের পুরোহিতদের পৃষ্ঠপোষকতা বন্ধ করার মতো আনুষ্ঠানিক বিশুদ্ধ অনুশীলনগুলি গ্রহণ করেছিল। তারা তাদের কিছু স্থানীয় রীতিনীতিও বজায় রেখেছিল, যেমন ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃত রূপের পরিবর্তে স্থানীয় ভাষায় ভক্তি ভক্তিমূলক গান গাওয়া। তবে, উচ্চবর্ণ কখনও পাটিদারদের জন্য শূদ্রের উপরে মর্যাদার কোনও দাবিকে স্বীকৃতি দেয়নি। পাটিদাররা ব্রাহ্মণদের তাদের শোষণ করতে দেয়নি বা ব্রাহ্মণদের তাদের জীবন নিয়ন্ত্রণ করতে দেয়নি; আসলে, খেড়া জেলায় পাটিদাররা ব্রাহ্মণদের চেয়ে বেশি ক্ষমতা প্রয়োগ করত। যাইহোক, অনেক পাটিদার এখন বণিক হওয়ার সাথে সাথে তারা পরে খাঁটি-বৈশ্য বনিয়াদের সমতুল্য হওয়ার জন্য গণভাবে বৈশ্য মর্যাদা দাবি করতে শুরু করে। তাঁরা দেখতে পান যে, অপ্রচলিত ক্ষত্রিয় মর্যাদা দাবি করার চেয়ে বাণিজ্যিক বৈশ্য মর্যাদা দাবি করা অনেক সহজ এবং আরও সহজলভ্য ছিল। বনিয়া এবং পাটিদার উভয়ই আধুনিক অবস্থার সাথে সফলভাবে খাপ খাইয়ে নিতে সক্ষম হয়েছিল, যেখানে ঐতিহ্যগতভাবে ক্ষত্রিয় মর্যাদা দাবি করা বর্ণগুলি আধুনিক সমাজে স্থানান্তরিত হতে সক্ষম হয়নি। 1870 সালে ব্রিটিশদের দ্বারা নিষিদ্ধ না হওয়া পর্যন্ত পাটিদাররা কন্যা শিশুহত্যা অনুশীলন করত। অতিবিবাহিত বিবাহের পাতিদার প্রথাও কোলিদের থেকে আলাদা ছিল, প্রথমটি তুলনামূলকভাবে স্থানীয়ভাবে এবং তাদের নিজস্ব সম্প্রদায়ের মধ্যে সীমানা পেরিয়ে বিয়ে করত এবং পরেরটি রাজপুতদের সাথে বিয়ে করার জন্য একটি বিস্তৃত অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়েছিল। পাতিদার প্রথা গোল নামে পরিচিত সমান মর্যাদার গ্রামের গোষ্ঠীগুলির উপর ভিত্তি করে অন্তঃসত্ত্বা বিবাহ বৃত্ত তৈরি করে, এইভাবে সম্পর্ককে শক্তিশালী করে। একই সঙ্গে, এই ব্যবস্থাটি তুলনামূলকভাবে দরিদ্র বৃত্তের কাউকে কম, ধনী পাটিদার পরিবারের মধ্যে একটিতে অতিমাত্রায় বিয়ে করার অনুমতি দেয়, যাদের আর্থ-সামাজিক অবস্থা দুর্বল হয়ে পড়বে যদি না তারা এই ধরনের অনুশীলন গ্রহণ করে কারণ সেখানে অপর্যাপ্ত যোগ্য কনে ছিল। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে গুজরাটে বিবাহের পরিস্থিতি এতটাই গুরুতর হয়ে উঠেছে যে, লিঙ্গ বৈষম্যের কারণে 2010-এর দশকে ভারতের অন্যত্র পাতিদার সম্প্রদায়ের সংগঠনগুলি তাদের কিছু সংখ্যক লোককে গুজরাটি পাতিদারদের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হতে উৎসাহিত করছে এবং কিছু কুর্মি-পাতিদার বিবাহকেও উৎসাহিত করছে। পরেরটি তারা গ্রহণযোগ্য বলে মনে করে কারণ এই বিশ্বাসের কারণে যে, বহু শতাব্দী আগে, দুটি বর্ণের একটি সাধারণ উৎপত্তি ছিল। বর্তমানে জড়িত সংখ্যা খুব কম বলে জানা গেছে তবে বর্ণের বাইরে এবং/অথবা তাদের নিজের রাজ্যের বাইরে বিয়ে করার ঐতিহ্যের সাথে এটি একটি উল্লেখযোগ্য বিরতি হিসাবে দেখা হয়। তারা দাবি করে যে এই ধরনের বিবাহগুলি নতুন ব্যবসায়িক সম্পর্কও গড়ে তোলে। 1894 সালে, আরেকটি কৃষক জাতি, কুর্মিরা, তাদের নিজস্ব বর্ণ সমিতি গঠন করে। কুর্মিরা পূর্ব গাঙ্গেয় সমভূমির একটি কৃষিজীবী জাতি ছিল, যারা কানবির মতো শূদ্র মর্যাদার ছিল। আওয়াধের একটি সংস্থায় কুর্মিরা পাটিদার, মারাঠা, কাপু, রেড্ডি এবং নাইডুদের কুর্মির ছত্রছায়ায় টানতে চেয়েছিল। এরপর তারা 1901 সালের আদমশুমারিতে কুর্মিদের ক্ষত্রিয় হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য প্রচারণা চালায়। 1931 সালের ভারতের জনগণনাতে রাজ প্রশাসন প্রথম পাতিদারদের পৃথক বর্ণের মর্যাদাকে স্বীকৃতি দেয়। আদমশুমারিতে, গুজরাটের কানবির সমস্ত ঘটনা পাতিদার দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। পাটিদাররা গুজরাটের জনসংখ্যার 12-14% গঠন করে বলে অনুমান করা হয়। 1950-এর দশক পর্যন্ত পাতিদার ও ব্রাহ্মণ শিশুরা পুরনো আহমেদাবাদের প্রাথমিক বিদ্যালয়ে একে অপরের সঙ্গে খাওয়া-দাওয়া করত না বা একই চশমা থেকে মদ্যপান করত না। 1960-এর দশকে পাটিদার, ব্রাহ্মণ এবং বনিয়াদের একটি জোট গুজরাটি রাজনীতি নিয়ন্ত্রণ করত। স্বাধীনতা-পরবর্তী যুগে ব্রাহ্মণ, রাজপুত এবং বনিয়াদের সঙ্গে পাটিদাররা আহমেদাবাদের উচ্চবর্ণ গঠন করেছিল। 1985 সালে, পাটিদার এবং ব্রাহ্মণরা সংরক্ষণ বিরোধী দাঙ্গায় সহিংসভাবে অংশ নিয়েছিল। প্রবাসী পাটিদাররা এক শতাব্দীরও বেশি সময় আগে ব্রিটিশ-নিয়ন্ত্রিত পূর্ব আফ্রিকায় অভিবাসন শুরু করে। 1890 সালের দুর্ভিক্ষের সময় দক্ষিণ আফ্রিকায় অনেক কানবি শ্রমিক ও ব্যবসায়ী হিসাবে সমৃদ্ধ হয়ে ওঠে। 1920 এবং 1930-এর দশকে ব্রিটিশরা পূর্ব আফ্রিকার পাতিদারদের রেলপথ নির্মাণে সরকারি কর্মচারী হিসাবে সমর্থন করেছিল। সাম্প্রতিক দশকগুলিতে, পূর্ব আফ্রিকার দেশগুলির পাশাপাশি ভারত থেকে অনেকেই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, যুক্তরাজ্য এবং কানাডার মতো দেশে চলে এসেছেন। 1965 সালের যুগান্তকারী অভিবাসন ও জাতীয়তা আইনের পর ভারত থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে উল্লেখযোগ্য অভিবাসন শুরু হয়, 1965 সালের পর প্রারম্ভিক অভিবাসীরা ছিলেন উচ্চ শিক্ষিত পেশাদার। যেহেতু মার্কিন অভিবাসন আইন পারিবারিক পুনর্মিলনের ভিত্তিতে বাবা-মা, শিশু এবং বিশেষত ভাইবোনদের অভিবাসনের পৃষ্ঠপোষকতার অনুমতি দেয়, তাই সংখ্যাটি "চেইন মাইগ্রেশন" নামে পরিচিত একটি ঘটনায় দ্রুত বৃদ্ধি পায়। উদ্যোক্তা এবং ব্যবসায়িক উদ্যোগের জন্য পাতিদারদের প্রবণতার পরিপ্রেক্ষিতে, তাদের মধ্যে বেশ কয়েকজন দোকান এবং মোটেল খোলেন। বর্তমানে একবিংশ শতাব্দীতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের 40 শতাংশেরও বেশি আতিথেয়তা শিল্প পটিদার এবং অন্যান্য গুজরাটিদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। পাটিদার সমাজ, সাবওয়ে এবং ডানকিন 'ডোনাটসের মতো ফাস্ট ফুড রেস্তোরাঁ চেইনের ফ্র্যাঞ্চাইজি এবং 7-ইলেভেনের মতো খুচরো ফ্র্যাঞ্চাইজি হিসাবেও আধিপত্য বিস্তার করে। উল্লেখযোগ্য ব্যক্তি আনন্দিবেন প্যাটেল, ভারতীয় রাজনীতিবিদ বাবুভাই জে প্যাটেল, (1911-2002) গুজরাটের প্রাক্তন মুখ্যমন্ত্রী চিমনভাই প্যাটেল, (1929-1994), গুজরাটের প্রাক্তন মুখ্যমন্ত্রী হার্দিক প্যাটেল, গুজরাটি রাজনীতিবিদ করসনভাই প্যাটেল, ভারতীয় শিল্পপতি কেশুভাই প্যাটেল, (1928-2020), ভারতীয় রাজনীতিবিদ পঙ্কজ প্যাটেল, ভারতীয় শিল্পপতি বল্লভভাই প্যাটেল (1875-1950), ভারতীয় রাজনীতিবিদ সাবজি ঢোলাকিয়া, ভারতীয় হীরা ব্যবসায়ী রেফারেন্স নোটস উদ্ধৃতি গ্রন্থপঞ্জি আরও পড়া গুজরাট কৃষি বর্ণের সামাজিক গোষ্ঠী শূদ্র বর্ণ