Metabolic rift
বিপাকীয় ফাটল হল পুঁজিবাদের অধীনে পরিবেশগত সংকট প্রবণতা সম্পর্কে কার্ল মার্ক্সের মূল ধারণা, অথবা মার্কসের নিজের ভাষায়, এটি হল "সামাজিক বিপাকের আন্তঃনির্ভরশীল প্রক্রিয়ার অপূরণীয় ফাটল"। মার্কস পুঁজিবাদী কৃষি উৎপাদন এবং শহর ও দেশের মধ্যে ক্রমবর্ধমান বিভাজন থেকে উদ্ভূত মানবতা এবং বাকি প্রকৃতির মধ্যে বিপাকীয় মিথস্ক্রিয়ায় একটি ফাটলকে তত্ত্বায়িত করেছিলেন। জন বেল্লামি ফস্টার, যিনি এই শব্দটি উদ্ভাবন করেছিলেন, তাঁর মতে, বিপাকীয় ফাটল হল প্রজাতি-অস্তিত্ব এবং মানুষ ও প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্কের উপর মার্কসের পূর্ববর্তী অর্থনৈতিক ও দার্শনিক পাণ্ডুলিপির বিকাশ। বিপাকবাদ হল মার্কসের "প্রকৃতির বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে পরিপক্ক বিশ্লেষণ" এবং "মানুষের শ্রমের ফলে মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে জটিল, গতিশীল বিনিময়কে চিত্রিত করার জন্য আরও দৃঢ়-এবং বৈজ্ঞানিক-উপায়" উপস্থাপন করে। সোভিয়েত ইউনিয়ন এবং অন্যান্য তথাকথিত কমিউনিস্ট রাষ্ট্রগুলির পরিবেশগত সমস্যাগুলির জন্য প্রকৃতি এবং দায়িত্বের প্রতি অবজ্ঞা হিসাবে মার্কসকে দায়ী করা ব্যক্তিদের বিপরীতে, ফস্টার বিপাকীয় ফাটল তত্ত্বের মাধ্যমে মার্কসের পরিবেশগত দৃষ্টিভঙ্গির প্রমাণ দেখেন। বিপাকীয় ফাটল তত্ত্ব "[এড] [মার্ক্সকে] পরিবেশগত অবক্ষয়ের সমালোচনা গড়ে তুলতে সক্ষম করে যা বর্তমান সময়ের পরিবেশগত চিন্তার বেশিরভাগ পূর্বাভাস দেয়", যার মধ্যে স্থায়িত্বের প্রশ্নগুলির পাশাপাশি কেন্দ্রীভূত প্রাণী খাওয়ানোর ক্রিয়াকলাপগুলি ব্যবহার করে কৃষি উৎপাদনের সীমাও রয়েছে। মূল মার্কসবাদী ধারণার উপর ভিত্তি করে গবেষকরা কার্বন ফাটলের মতো অন্যান্য অনুরূপ শব্দ তৈরি করেছেন। মৃত্তিকা ক্লান্তি এবং কৃষি বিপ্লবের উৎপত্তি বিপাকের উপর মার্কসের লেখাগুলি ইংল্যান্ডের "দ্বিতীয়" কৃষি বিপ্লবের (1815-1880) সময়কালে বিকশিত হয়েছিল, যে সময়কালটি মাটির রসায়নের বিকাশ এবং রাসায়নিক সারের ব্যবহারের বৃদ্ধি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। মাটির উর্বরতা হ্রাস বা "মাটির ক্লান্তি" পুঁজিবাদী সমাজের জন্য একটি প্রধান উদ্বেগের বিষয় হয়ে উঠেছিল এবং সারের চাহিদা এমন ছিল যে ব্রিটেন এবং অন্যান্য শক্তিগুলি হাড় এবং গুয়ানো আমদানির জন্য স্পষ্ট নীতি চালু করেছিল, যার মধ্যে নেপোলিয়নিক যুদ্ধক্ষেত্র এবং ক্যাটাকম্বগুলিতে অভিযান, পেরুভিয়ান গুয়ানো সরবরাহের ব্রিটিশ একচেটিয়া অধিকার এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গুয়ানো দ্বীপপুঞ্জ আইন (1856) এর মাধ্যমে "গুয়ানোতে সমৃদ্ধ বলে মনে করা যে কোনও দ্বীপের রাজকীয় সংযুক্তি" অন্তর্ভুক্ত ছিল। লাইবিগ এবং মৃত্তিকা বিজ্ঞান মার্কসের তত্ত্বটি কৃষি রসায়নের সমসাময়িক অগ্রগতির উপর ব্যাপকভাবে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল যা রিকার্ডো এবং ম্যালথাসের মতো পূর্ববর্তী শাস্ত্রীয় অর্থনীতিবিদদের কাছে অজানা ছিল। তাদের জন্য, মাটির উর্বরতার বিভিন্ন মাত্রা (এবং এইভাবে ভাড়া) "প্রায় সম্পূর্ণরূপে মাটির প্রাকৃতিক বা নিখুঁত উত্পাদনশীলতার জন্য" দায়ী করা হয়েছিল, যেখানে উন্নতি (বা অবক্ষয়) কেবল একটি ছোট ভূমিকা পালন করে। জার্মান কৃষি রসায়নবিদ জাস্টাস ভন লিবিগ তাঁর 'অর্গানিক কেমিস্ট্রি ইন ইটস অ্যাপ্লিকেশনস টু এগ্রিকালচার অ্যান্ড ফিজিওলজি' (1840) গ্রন্থে উদ্ভিদের বৃদ্ধিতে মাটির পুষ্টির ভূমিকা সম্পর্কে প্রথম বিশ্বাসযোগ্য ব্যাখ্যা উপস্থাপন করেছেন। 1842 সালে, লাইবিগ বিপাক শব্দটির (স্টফওয়েক্সেল) ব্যবহারকে প্রসারিত করেন, শরীরের বস্তুগত বিনিময় থেকে শুরু করে প্রাকৃতিক ব্যবস্থার জৈব রাসায়নিক প্রক্রিয়া পর্যন্ত। ফস্টার যুক্তি দেখান যে সময়ের সাথে সাথে লিবিগের কাজ পুঁজিবাদী কৃষির আরও সমালোচনামূলক হয়ে ওঠে। পুষ্টি চক্রের দৃষ্টিকোণ থেকে, গ্রামীণ ও শহুরে অঞ্চলের মধ্যে আর্থ-সামাজিক সম্পর্ক স্বতঃসিদ্ধভাবে পরস্পরবিরোধী ছিল, যা স্থায়িত্বের সম্ভাবনাকে বাধা দিয়েছিলঃ যদি শহরের বাসিন্দাদের সমস্ত কঠিন ও তরল বর্জ্য ন্যূনতম ক্ষতির সাথে সংগ্রহ করা এবং প্রতিটি কৃষককে তার দ্বারা শহরে সরবরাহ করা পণ্য থেকে উদ্ভূত অংশ ফিরিয়ে দেওয়া সম্ভব হয়, তবে জমির উত্পাদনশীলতা আগামী যুগের জন্য প্রায় অপ্রতিরোধ্য বজায় রাখা যেতে পারে এবং প্রতিটি উর্বর জমিতে খনিজ উপাদানগুলির বিদ্যমান সঞ্চয় ক্রমবর্ধমান জনসংখ্যার চাহিদার জন্য যথেষ্ট হবে। মানব শ্রম এবং প্রকৃতি মার্ক্স লাইবিগের বিশ্লেষণে তাঁর সামাজিক-পরিবেশগত বিপাক তত্ত্বের মূলে ছিলেন কিন্তু শ্রম প্রক্রিয়া সম্পর্কে তাঁর বোঝার সাথে এটিকে যুক্ত করেছিলেন। মার্কস বুঝতে পেরেছিলেন যে, ইতিহাস জুড়ে শ্রমের মাধ্যমেই মানুষ তাদের চাহিদা মেটানোর জন্য প্রকৃতিকে কাজে লাগিয়েছে। সুতরাং প্রকৃতির সঙ্গে সমাজের বিপাক বা মিথস্ক্রিয়া হল "একটি সর্বজনীন এবং চিরস্থায়ী অবস্থা"। 'ক্যাপিটাল "গ্রন্থে মার্কস প্রকৃতি সম্পর্কে তাঁর বস্তুবাদী ধারণাকে তাঁর ইতিহাস সম্পর্কে বস্তুবাদী ধারণার সঙ্গে একীভূত করেন। মার্কস যুক্তি দিয়েছিলেন যে উর্বরতা মাটির প্রাকৃতিক গুণ নয়, বরং সেই সময়ের সামাজিক সম্পর্কের সাথে আবদ্ধ ছিল। বস্তুগত বিনিময় এবং নিয়ন্ত্রণমূলক ক্রিয়াকলাপের জটিল, আন্তঃনির্ভরশীল প্রক্রিয়াগুলিকে ধারণাগত করে যা মানব সমাজকে অ-মানব প্রকৃতির সাথে "বিপাকীয় সম্পর্ক" হিসাবে সংযুক্ত করে, মার্কস এই প্রক্রিয়াগুলিকে "প্রকৃতি-আরোপিত পরিস্থিতি" এবং মানব সংস্থার সাপেক্ষে উভয়কেই অনুমতি দিয়েছিলেন, ফস্টার অনুসারে, মূল্যের বিষয়গুলিতে পরিবেশগত প্রশ্নগুলির হ্রাস দ্বারা একটি গতিশীল বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই অনুপস্থিত। মার্কসের পর থেকে লেখকরা বিপাকীয় ফাটল দৃষ্টিকোণের কেন্দ্রীয় অবদান হল পুঁজিবাদের বিকাশের অভ্যন্তরীণ সামাজিক-পরিবেশগত দ্বন্দ্বগুলি সনাক্ত করা। পরবর্তীকালে সমাজতন্ত্রীরা মার্কসের ধারণাগুলি প্রসারিত করেন, যার মধ্যে রয়েছে ঐতিহাসিক বস্তুবাদ (1921)-এ নিকোলাই বুখারিন এবং দ্য এগ্রারিয়ান কোয়েশ্চেন (1899)-এ কার্ল কাউটস্কি, যা শহর দ্বারা গ্রামাঞ্চলের শোষণ এবং বিপাকীয় ফাটলের ফলে সৃষ্ট "সার ট্রেডমিল" নিয়ে প্রশ্ন তৈরি করে। ফস্টার ছাড়াও সমসাময়িক পরিবেশ-সমাজতান্ত্রিক তাত্ত্বিকরাও এই দিকগুলি অন্বেষণ করেছেন, জেমস ও 'কনর সহ, যিনি প্রকৃতিকে পুঁজিবাদী অবমূল্যায়নকে অর্থনৈতিক সঙ্কটের দিকে পরিচালিত হিসাবে দেখেন, যাকে তিনি পুঁজিবাদের দ্বিতীয় দ্বন্দ্ব হিসাবে উল্লেখ করেন। বিভিন্ন বিভাগের পণ্ডিতরা মার্ক্সের বিপাকীয় দৃষ্টিভঙ্গি এবং প্রকৃতির বাকি অংশের সাথে সমাজের সম্পর্ক বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে বিপাকীয় ফাটলের ধারণাটি তুলে ধরেছেন। পুঁজিবাদী উৎপাদন থেকে পরিবেশে কার্বন ডাই অক্সাইডের ক্রমবর্ধমান পরিমাণ মুক্ত হওয়ার সাথে সাথে কার্বন ফাটলের তত্ত্বও আবির্ভূত হয়েছে। ঐতিহাসিক বস্তুবাদীরা বিপাকীয় ফাটলকে বিভিন্ন উপায়ে চিহ্নিত করেন। জেসন ডব্লিউ. মুরের মতে, সামাজিক ও প্রাকৃতিক ব্যবস্থার মধ্যে পার্থক্য পরীক্ষামূলকভাবে মিথ্যা এবং তাত্ত্বিকভাবে স্বেচ্ছাচারী; মার্কসের একটি ভিন্ন পাঠ অনুসরণ করে, মুর বিপাককে মানব এবং অতিরিক্ত-মানব প্রকৃতির সম্পর্ক হিসাবে দেখেন। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, পুঁজিবাদের বিপাকীয় ফাটল শহর-দেশের শ্রম বিভাজনের মাধ্যমে উন্মোচিত হয়, যা নিজেই মানুষ এবং বাকি প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্কের একটি "বান্ডিল"। মুর এটিকে পুঁজির অন্তহীন সঞ্চয়ের গঠনমূলক হিসাবে দেখেন। মুরের দৃষ্টিভঙ্গি, যদিও ঐতিহাসিক বস্তুবাদের মধ্যে নিহিত, ফস্টার এবং অন্যদের থেকে ব্যাপকভাবে ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে যা পরিবেশগত সংকট তৈরি করে এবং এটি কীভাবে মূলধন সঞ্চয়ের সাথে সম্পর্কিত। ফস্টার-এর যুগান্তকারী নিবন্ধটি প্রকাশিত হওয়ার নয় মাস পরে, মুর যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিপাকীয় ফাটলের উৎস 19 শতকে পাওয়া যায়নি, বরং "দীর্ঘ" 16 শতকে পুঁজিবাদের উত্থানের মধ্যে পাওয়া গেছে। বিপাকীয় ফাটল শিল্প কৃষির ফল নয়, বরং পুঁজিবাদী সম্পর্ক মূল্যের আইনের উপর কেন্দ্রীভূত ছিল। মুর ফলস্বরূপ আদিম সঞ্চয়ের মহৎ আন্দোলন, উপনিবেশবাদ এবং নগর-দেশীয় সম্পর্কের বিশ্বায়নের দিকে মনোনিবেশ করেন যা প্রাথমিক আধুনিক পুঁজিবাদের বৈশিষ্ট্য ছিল। এই দৃষ্টিতে, একটি নয়, অনেক বিপাকীয় ফাটল ছিল; পুঁজিবাদী বিকাশের প্রতিটি বড় পর্যায় প্রকৃতিকে নতুন উপায়ে সংগঠিত করেছিল, যার প্রত্যেকটির নিজস্ব বিপাকীয় ফাটল ছিল। কৃষি বিপ্লবের পরিবর্তে, মুর পুনরাবৃত্ত কৃষি-পরিবেশগত বিপ্লবের উপর জোর দেন, যা পুঁজিবাদের ইতিহাসে সস্তা খাদ্য এবং সস্তা শ্রম প্রদানের ঐতিহাসিক কাজকে বরাদ্দ করে, এমন একটি ব্যাখ্যা যা বিশ্লেষণে একবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের খাদ্য সংকটকে প্রসারিত করে। পুঁজিবাদের অধীনে পরিবেশগত দ্বন্দ্ব 16শ বা 17শ শতাব্দী পর্যন্ত, আশেপাশের গ্রামাঞ্চলের (সম্পদ ইত্যাদির জন্য) উপর শহরগুলির বিপাকীয় নির্ভরতা। ), উৎপাদন ও উত্তোলনের প্রযুক্তিগত সীমাবদ্ধতার সাথে মিলিত হয়ে ব্যাপক নগরায়নকে প্রতিরোধ করেছিল। প্রাথমিক শহুরে কেন্দ্রগুলি জৈব-আঞ্চলিকভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল এবং তুলনামূলকভাবে হালকা "পায়ের ছাপ" ছিল, যা আশেপাশের অঞ্চলে শহরের রাতের মাটি পুনর্ব্যবহার করে। যাইহোক, পুঁজিবাদের উত্থানের সাথে সাথে শহরগুলি আকার এবং জনসংখ্যায় প্রসারিত হয়েছিল। বড় আকারের শিল্পের জন্য কারখানা, কাঁচামাল, শ্রমিক এবং প্রচুর পরিমাণে খাদ্যের প্রয়োজন ছিল। যেহেতু শহুরে অর্থনৈতিক নিরাপত্তা তার বিপাকীয় সহায়তা ব্যবস্থার উপর নির্ভরশীল ছিল, তাই শহরগুলি এখন তাদের সম্পদ এবং বর্জ্য প্রবাহের জন্য আরও দূরের দিকে তাকিয়ে ছিল। স্থানিক বাধাগুলি ভেঙে যাওয়ার সাথে সাথে পুঁজিবাদী সমাজ "লঙ্ঘন" করেছিল যা পূর্বে "স্থায়িত্বের প্রকৃতি-আরোপিত শর্ত" ছিল। বাণিজ্য ও সম্প্রসারণের সঙ্গে সঙ্গে খাদ্য ও তন্তু দীর্ঘ দূরত্বে রপ্তানি করা হত। মাটির পুষ্টিগুলি কৃষিজাত পণ্যের আকারে শহরগুলিতে পাঠানো হত, কিন্তু মানুষ ও পশুর বর্জ্য আকারে এই একই পুষ্টিগুলি জমিতে ফেরত দেওয়া হত না। এইভাবে সমাজের আর্থ-সামাজিক পুনরুৎপাদন বজায় রাখার জন্য একমুখী আন্দোলন, "মাটি লুটপাট" হয়েছিল। মার্কস এইভাবে শহরগুলিতে দূষণের সংকটকে মাটি হ্রাসের সংকটের সঙ্গে যুক্ত করেন। এই বিভেদটি ছিল শহর ও দেশের বিরোধী পৃথকীকরণের ফল এবং পুঁজিবাদের দ্বারা সৃষ্ট উৎপাদনের সামাজিক-পরিবেশগত সম্পর্ক শেষ পর্যন্ত অস্থিতিশীল ছিল। মূলধন থেকে, খণ্ড 1, "বড় আকারের শিল্প ও কৃষি": পুঁজিবাদী উৎপাদন বৃহৎ কেন্দ্রগুলিতে জনগণকে একত্রিত করে এবং শহুরে জনসংখ্যাকে ক্রমবর্ধমান প্রাধান্য অর্জনের কারণ করে। এর দুটি ফলাফল রয়েছে। একদিকে এটি সমাজের ঐতিহাসিক চালিকাশক্তিকে কেন্দ্রীভূত করে; অন্যদিকে, এটি মানুষ এবং পৃথিবীর মধ্যে বিপাকীয় মিথস্ক্রিয়াকে ব্যাহত করে, অর্থাৎ। এটি মানুষের দ্বারা খাদ্য ও পোশাকের আকারে খাওয়া তার উপাদানগুলির মাটিতে ফিরে আসতে বাধা দেয়; তাই এটি মাটির স্থায়ী উর্বরতার জন্য চিরন্তন প্রাকৃতিক অবস্থার ক্রিয়াকলাপকে বাধা দেয়। কিন্তু সেই বিপাকপ্রক্রিয়ার আশেপাশের পরিস্থিতিকে ধ্বংস করে. এটি সামাজিক উৎপাদনের নিয়ামক আইন হিসাবে এবং মানবজাতির পূর্ণ বিকাশের জন্য পর্যাপ্ত আকারে এর নিয়মতান্ত্রিক পুনরুদ্ধারকে বাধ্য করে। পুঁজিবাদী কৃষিতে সমস্ত অগ্রগতি শিল্পের একটি অগ্রগতি, কেবল শ্রমিককে লুট করা নয়, মাটি লুট করা; একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য মাটির উর্বরতা বাড়ানোর সমস্ত অগ্রগতি সেই উর্বরতার আরও দীর্ঘস্থায়ী উত্সগুলিকে ধ্বংস করার দিকে অগ্রগতি। তাই পুঁজিবাদী উত্পাদন, সমস্ত সম্পদের মূল উত্স-মাটি এবং শ্রমিককে একই সাথে দুর্বল করে দিয়ে উৎপাদনের সামাজিক প্রক্রিয়ার কৌশল এবং সংমিশ্রণের মাত্রা বিকাশ করে (জোর দেওয়া হয়েছে)। ভবিষ্যৎ সমাজতান্ত্রিক সমাজ বিপাকীয় ফাটলের ধারণাটি "পুঁজিবাদী সমাজের মধ্যে মানুষের প্রাকৃতিক পরিস্থিতি থেকে বস্তুগত বিচ্ছিন্নতা যা তাদের অস্তিত্বের ভিত্তি তৈরি করেছিল" ধারণ করে। যাইহোক, মার্কস ঐতিহাসিক পরিবর্তনের গুরুত্বের উপরও জোর দেন। প্রকৃতির সঙ্গে মানুষের বিপাককে যুক্তিসঙ্গতভাবে পরিচালনা করা প্রয়োজনীয় এবং সম্ভব উভয়ই ছিল, তবে এটি "বুর্জোয়া সমাজের ক্ষমতার সম্পূর্ণ বাইরে" ছিল। মুক্তভাবে সংশ্লিষ্ট উৎপাদকদের একটি ভবিষ্যৎ সমাজে, মানুষ বাজারের সম্পর্কের অন্ধ শক্তির পরিবর্তে সমষ্টিগত নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে প্রকৃতির সাথে তাদের সম্পর্ক পরিচালনা করতে পারে। ক্যাপিটাল, ভলিউম 3-এ মার্কস বলেছেনঃ স্বাধীনতা, এই sphere.can-এ কেবল এটির মধ্যে রয়েছে, যে সামাজিকীকরণকৃত মানুষ, সংশ্লিষ্ট উৎপাদক, প্রকৃতির সাথে মানুষের বিপাককে যুক্তিসঙ্গত উপায়ে পরিচালনা করে, এটিকে অন্ধ শক্তি হিসাবে প্রভাবিত হওয়ার পরিবর্তে তাদের নিজস্ব সমষ্টিগত নিয়ন্ত্রণে নিয়ে আসে; শক্তির ন্যূনতম ব্যয় এবং তাদের মানব প্রকৃতির জন্য সবচেয়ে যোগ্য এবং উপযুক্ত পরিস্থিতিতে এটি সম্পন্ন করে। যাইহোক, মার্কস যুক্তি দেননি যে পৃথিবীর সাথে একটি টেকসই সম্পর্ক সমাজতন্ত্রের রূপান্তরের একটি স্বয়ংক্রিয় ফলাফল ছিল। বরং, শহর ও দেশের মধ্যে শ্রম ও জনসংখ্যার বিভাজন এবং মাটির পুনরুদ্ধার ও উন্নতির জন্য পরিকল্পনা ও পদক্ষেপের প্রয়োজন ছিল। বিপাকবাদ এবং পরিবেশগত শাসন মার্ক্সের এই দাবি সত্ত্বেও যে পরিবেশগত স্থায়িত্বের একটি ধারণা "পুঁজিবাদী সমাজের জন্য খুব সীমিত ব্যবহারিক প্রাসঙ্গিক" ছিল, যেহেতু এটি প্রতিযোগিতার চাপের কারণে যুক্তিসঙ্গত বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি এবং সামাজিক পরিকল্পনা প্রয়োগ করতে অক্ষম ছিল, বিপাকীয় ফাটল তত্ত্বকে প্রাসঙ্গিক হিসাবে দেখা যেতে পারে, যদি না স্পষ্টভাবে আহ্বান করা হয়, অনেক সমসাময়িক বিতর্ক এবং পরিবেশগত প্রশাসনের নীতি নির্দেশাবলীতে। সামাজিক-পরিবেশগত বিপাকের উপর সাহিত্যের একটি দ্রুত বর্ধনশীল অংশ রয়েছে। মূলত মাটির উর্বরতা-মূলত পুঁজিবাদী কৃষির সমালোচনা-এর প্রশ্নগুলির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকলেও বিপাকীয় ফাটলের ধারণাটি তখন থেকে অসংখ্য ক্ষেত্রে গ্রহণ করা হয়েছে এবং এর পরিধি প্রসারিত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ক্লাউসেন এবং ক্লার্ক সামুদ্রিক বাস্তুতন্ত্রে বিপাকীয় ফাটলের ব্যবহার প্রসারিত করেছেন, অন্যদিকে মুর বিশ্বব্যাপী পরিবেশগত সংকটের বিস্তৃত উদ্বেগ এবং পুঁজিবাদের কার্যকারিতা নিয়ে আলোচনা করার জন্য ধারণাটি ব্যবহার করেছেন। ফিশার-কোয়ালস্কি "সামাজিক ব্যবস্থায় বিপাকের জৈবিক ধারণার" প্রয়োগ নিয়ে আলোচনা করেছেন, জীববিজ্ঞান, বাস্তুসংস্থান, সামাজিক তত্ত্ব, সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ব এবং সামাজিক ভূগোল সহ বেশ কয়েকটি অবদানকারী বৈজ্ঞানিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে এটি সন্ধান করেছেন। একটি সামাজিক বিপাক পদ্ধতি "বিভিন্ন শাখায় সমাজ-প্রকৃতি-মিথস্ক্রিয়া অভিজ্ঞতাগত বিশ্লেষণের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টান্তগুলির মধ্যে একটি" হয়ে উঠেছে, বিশেষ করে শিল্প বিপাক এবং বস্তুগত প্রবাহ বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে। শহুরে রাজনৈতিক বাস্তুতন্ত্র ডেভিড হার্ভে উল্লেখ করেছেন যে বেশিরভাগ পরিবেশ আন্দোলন একটি গভীর শহুরে বিরোধী অনুভূতি ধারণ করেছে (এবং কিছু অঞ্চলে অব্যাহত রয়েছে), শহরগুলিকে "পৃথিবীর সমস্ত ভাল এবং পবিত্র জিনিসের লুণ্ঠন এবং দূষণের শীর্ষবিন্দু" হিসাবে দেখে। সমস্যাটি হল যে এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি শুধুমাত্র প্রকৃতির একটি নির্দিষ্ট রূপের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, পরিবেশ সম্পর্কে অনেক মানুষের জীবন্ত অভিজ্ঞতা এবং পরিবেশগত প্রক্রিয়াগুলিতে এবং তাদের নিজস্ব অধিকারের পরিবেশগত স্থান হিসাবে শহরগুলির গুরুত্বকে উপেক্ষা করে। এর বিপরীতে, এরিক সুইনগেডু এবং অন্যান্য তাত্ত্বিকরা শহুরে রাজনৈতিক বাস্তুতন্ত্রের মাধ্যমে শহরটিকে একটি পরিবেশগত স্থান হিসাবে ধারণা করেছেন, যা শহরের মধ্যে এবং শহুরে এবং অ-শহুরে মধ্যে উপাদান প্রবাহকে সংযুক্ত করে। টেকসই শহরগুলি নগর পরিকল্পনা নীতি বৃত্তগুলিতে, নগর স্থায়িত্বের দিকে একটি সাম্প্রতিক আন্দোলন হয়েছে। হডসন এবং মারভিন একটি "নতুন বাস্তু-নগরবাদ" নিয়ে আলোচনা করেছেন যা শক্তি, জল, খাদ্য, বর্জ্য এবং অন্যান্য উপাদান প্রবাহকে "অভ্যন্তরীণ" করার জন্য স্থাপত্য, বাস্তুসংস্থান এবং প্রযুক্তিকে "একত্রিত" করে পরিবেশ এবং পরিকাঠামোকে সংহত করতে চায়। শহরের মধ্যে প্রকৃতিকে একীভূত করার পূর্ববর্তী প্রচেষ্টার বিপরীতে, যা হার্ভির মতে, প্রাথমিকভাবে নান্দনিক এবং বুর্জোয়া প্রকৃতির ছিল, এই নতুন প্রচেষ্টাগুলি জলবায়ু পরিবর্তন, সম্পদের সীমাবদ্ধতা এবং পরিবেশগত সঙ্কটের হুমকির প্রেক্ষাপটে ঘটছে। পুঁজিবাদী নগরায়নের ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতির বিপরীতে, যা বস্তুগত সম্পদ এবং বর্জ্য সিঙ্কের জন্য আরও বেশি দূরবর্তী উৎস চেয়েছিল (যেমন লস অ্যাঞ্জেলেসের জলের ইতিহাসে দেখা যায়), ইকো-শহুরে সাইটগুলি তাদের নিজস্ব সম্পদকে পুনরায় অভ্যন্তরীণ করে তুলবে এবং বর্জ্য পুনরায় সঞ্চালন করবে। লক্ষ্য হল "ক্লোজড-লুপ সিস্টেম"-এর মাধ্যমে স্বয়ংক্রিয় এবং বৃহত্তর পরিবেশগত এবং অবকাঠামোগত স্বনির্ভরতা যা বাহ্যিক নেটওয়ার্কগুলির উপর নির্ভরতা হ্রাস করে। যদিও আন্তর্জাতিক সরবরাহ শৃঙ্খলের উপর নির্ভরশীলতার কারণে কঠিন, শহুরে খাদ্য আন্দোলনগুলি খাদ্যের পণ্যকরণ এবং শহরের মধ্যে খাদ্য থেকে বিচ্ছিন্নতার ব্যক্তিগত ও সামাজিক রূপগুলি হ্রাস করার জন্য কাজ করছে। এটি প্রকৃতপক্ষে নব্যউদারিকীকরণের বিদ্যমান অবস্থার মধ্যে ঘটে, যা পরামর্শ দেয় যে বিপাকীয় ফাটল নিরাময় এমন একটি প্রক্রিয়া হবে যার জন্য সামাজিক এবং পরিবেশগত উভয় রূপান্তর প্রয়োজন। যাইহোক, সমালোচকরা এই প্রচেষ্টাগুলিকে "পরিচালনামূলক পরিবেশবাদের" সাথে যুক্ত করেছেন এবং উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন যে ইকো-নগরবাদ একটি "শহুরে পরিবেশগত সুরক্ষা" পদ্ধতির মধ্যে খুব ঘনিষ্ঠভাবে পড়ে, মাইক ডেভিসের সুরক্ষিতকরণ এবং দুর্গ নগরবাদের বিশ্লেষণকে প্রতিধ্বনিত করে। একজন মার্কসবাদী সমালোচক বৈশ্বিক পুঁজিবাদী ব্যবস্থার প্রেক্ষাপটে টেকসই শহরগুলির সম্ভাব্যতা নিয়েও প্রশ্ন তুলতে পারেন। আরও দেখুন জৈব-আঞ্চলিকতা কার্বন ফাটল রাজনৈতিক অর্থনীতির সমালোচনা বাস্তুতন্ত্র পরিবেশ সমাজবিজ্ঞান মৃত্তিকা বিজ্ঞানের ইতিহাস শিল্প বাস্তুতন্ত্র সামাজিক-বাস্তুতন্ত্র শিল্প বিপাক পারমাকলচার রাজনৈতিক বাস্তুতন্ত্র টেকসই নগর স্থায়িত্ব প্রকৃতি-সংস্কৃতি বিভাজন ডেভিড হার্ভে আরও পড়ুন বাস্তুতন্ত্র মার্কসবাদী পরিভাষা