Religion in Sudan
সুদানের প্রভাবশালী ধর্ম হল ইসলাম যা দেশের জনসংখ্যার প্রায় 90.7% দ্বারা অনুশীলন করা হয়। খ্রিস্টধর্ম দেশের বৃহত্তম সংখ্যালঘু ধর্ম, যা জনসংখ্যার প্রায় 5.4%। ঐতিহ্যবাহী ধর্মের অনুসারীদের একটি উল্লেখযোগ্য জনসংখ্যাও উপস্থিত রয়েছে। আধুনিক দিনের সুদানের প্রাচীন নুবিয়ান রাজ্যগুলি কপ্টিক খ্রিস্টধর্মের বুরুজ ছিল, তবে 7ম শতাব্দীর পর থেকে ইসলামী সম্প্রসারণের কারণে ক্রমবর্ধমানভাবে হুমকির সম্মুখীন হয়েছিল, এই রাজ্যগুলির মধ্যে দক্ষিণতম, আলোডিয়া 1504 সাল পর্যন্ত টিকে ছিল। তা সত্ত্বেও, আদিবাসী নুবিয়ান কপ্টিক খ্রিস্টানরা ঊনবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত এই অঞ্চলের জনসংখ্যার একটি উল্লেখযোগ্য অংশ গঠন করতে থাকে, যখন তাদের প্রায় সকলকেই মাহদিস্ত রাজ্যের অধীনে জোরপূর্বক ইসলামে ধর্মান্তরিত করা হয়। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ইউরোপীয় ধর্মপ্রচারকদের মাধ্যমে দেশে খ্রিস্টধর্মের পুনঃপ্রবর্তন ঘটে। 2010 সাল পর্যন্ত (2011 সালে দক্ষিণ সুদানের বিচ্ছিন্নতার আগে), দেশটি 80 শতাংশ মুসলমান ছিল; 2015 সালের হিসাবে, অনুপাত 97 শতাংশে বৃদ্ধি পেয়েছে। বেশিরভাগ সুদানী মুসলমানরা ইসলামের সুন্নি শাখার অনুসারী, যাদের অধিকাংশই মালিকি মতবাদ অনুসরণ করে, যদিও শাফি 'ই এবং হানাফি মতবাদও রয়েছে। তবে সুদানে সুন্নি ইসলাম বিশ্বাস ও অনুশীলনের একটি অভিন্ন গোষ্ঠী দ্বারা চিহ্নিত নয়। কিছু মুসলমান সুন্নি গোঁড়া ধর্মের দিকগুলির বিরোধিতা করেছিল এবং অ-ইসলামী উৎসের আচারগুলি ব্যাপক ছিল, যেমন তারা ইসলামের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে গৃহীত হয়েছিল, বা কখনও কখনও পৃথক হিসাবে স্বীকৃত হয়েছিল। সুদানের মুসলমানদের একটি বড় সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ সুফিবাদ মেনে চলে বা এর দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়, যা সুদানকে বিশ্বের সবচেয়ে সহনশীল মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলির মধ্যে একটি করে তোলে। পাঁচটি স্তম্ভ সুন্নি ইসলাম বিশ্বস্ত পাঁচটি মৌলিক বাধ্যবাধকতার প্রয়োজন যা ইসলামের পাঁচটি স্তম্ভ গঠন করে। প্রথম স্তম্ভ, শাহাদাহ বা বিশ্বাসের পেশা হল এই প্রত্যয় যে, "ঈশ্বর ছাড়া কোন উপাস্য নেই, এবং মুহম্মদ তাঁর বার্তাবাহক।" এটি মুসলমান হওয়ার প্রথম ধাপ। দ্বিতীয় বাধ্যবাধকতা হল দিনের পাঁচটি নির্দিষ্ট সময়ে প্রার্থনা করা। তৃতীয়টি দান করার নির্দেশ দেয়। চতুর্থটির জন্য রমজান মাসে দিনের আলোয় রোজা রাখা প্রয়োজন। পঞ্চমে যারা এটি সম্পাদন করতে সক্ষম তাদের জন্য মক্কায় তীর্থযাত্রার প্রয়োজন, চন্দ্র ক্যালেন্ডারের দ্বাদশ মাসে ঘটে যাওয়া বিশেষ অনুষ্ঠানে অংশ নেওয়ার জন্য। বেশিরভাগ সুদানী মুসলমান বিশ্বাস নিয়ে জন্মগ্রহণ করে এবং প্রথম প্রয়োজনীয়তা পূরণ করে। শহর এবং বৃহত্তর শহরগুলির অনেক পুরুষ দিনে পাঁচবার প্রার্থনা করতে সক্ষম হয়ঃ ভোর, দুপুর, মাঝামাঝি, সূর্যাস্ত এবং সন্ধ্যায়। রমজানের সময় ধনীরা খুব কম কাজ করে এবং অনেক ব্যবসা বন্ধ হয়ে যায় বা কম সময়সূচীতে কাজ করে। 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে, বিশেষত শহরাঞ্চলে এবং বসে থাকা সুদানী মুসলমানদের মধ্যে এটি ব্যাপকভাবে পালন করা হয়েছিল। অনেক মুসলমানের তুলনায় সুদানীদের জন্য মক্কায় তীর্থযাত্রা কম ব্যয়বহুল এবং কঠিন। তা সত্ত্বেও, এতে সময় লাগে (অথবা অর্থ যদি ভ্রমণ বিমানের মাধ্যমে হয়), এবং সাধারণ সুদানী মুসলমানদের সাধারণত এটি সম্পন্ন করা কঠিন বলে মনে হয়েছে, খুব কমই মধ্যবয়সের আগে এটি করা হয়। কেউ কেউ তীর্থযাত্রার সমিতিতে যোগ দিয়েছেন যেখানে সদস্যরা মাসিক সামান্য পরিমাণ অর্থ প্রদান করে এবং তীর্থযাত্রায় কাউকে পাঠানোর জন্য পর্যাপ্ত তহবিল জমা হলে তাদের মধ্যে থেকে একটি বেছে নেয়। একজন ফিরে আসা তীর্থযাত্রী একজন মহিলার জন্য সম্মানজনক উপাধি হজ বা হজজিহ ব্যবহার করার অধিকারী। আরেকটি অনুষ্ঠান যা সাধারণত পালন করা হয় তা হল ঈদ-উল-আযহা (ঈদ-উল-কবির নামেও পরিচিত), যা তীর্থযাত্রার শেষ দিনগুলিতে আত্মত্যাগের প্রতিনিধিত্ব করে। দিনের কেন্দ্রবিন্দু হল একটি ভেড়া জবাই করা, যা দরিদ্র, আত্মীয়স্বজন, প্রতিবেশী এবং বন্ধুবান্ধবদের পাশাপাশি নিকটবর্তী পরিবারকে বিতরণ করা হয়। ইসলাম অন্যান্য মুসলমানদের প্রতি উদারতা, ন্যায্যতা এবং সততা উৎসাহিত করার জন্য আচরণের একটি মান আরোপ করে। সুদানী আরবরা, বিশেষত যারা ধনী, তাদের মূল ধর্মাবলম্বীরা উদার হবেন বলে আশা করা হয়। সুদানের আইনে ইসলাম ইসলামী আইন অনুসারে সুদানের মুসলমানরা শুয়োরের মাংস খায় না এবং মদও খায় না। সুদও ইসলামী আইন দ্বারা নিষিদ্ধ, কিন্তু ইসলামী ব্যাংকগুলি জনসাধারণের জন্য অর্থ উপলব্ধ করার অন্যান্য উপায় তৈরি করেছে। সুদানে (1983 সাল পর্যন্ত) বাণিজ্যিক আইন সহ আধুনিক ফৌজদারি ও দেওয়ানি আইন প্রচলিত ছিল। উত্তরে, তবে, শরিয়া সাধারণত পারিবারিক এবং ব্যক্তিগত আইন, অর্থাৎ বিবাহ, বিবাহবিচ্ছেদ এবং উত্তরাধিকারের মতো বিষয়গুলি পরিচালনা করবে বলে আশা করা হয়েছিল। শহরগুলিতে এবং কিছু আসীন সম্প্রদায়ের মধ্যে শরিয়া গ্রহণ করা হয়েছিল, তবে অন্যান্য আসীন সম্প্রদায়ের মধ্যে এবং যাযাবরদের মধ্যে স্থানীয় প্রথা সম্ভবত উত্তরাধিকারের ক্ষেত্রে প্রাধান্য পেয়েছিল। 1983 সালের সেপ্টেম্বরে, বিংশ শতাব্দীতে যে দেওয়ানি ও শাস্তিমূলক বিধি দ্বারা দেশটি পরিচালিত হয়েছিল, নিমেইরি তা বাতিল করে সারা দেশে শরিয়া জারি করেন। চুরি, ব্যভিচার, নরহত্যা এবং অন্যান্য অপরাধের জন্য ঐতিহ্যবাহী ইসলামী শাস্তি আরোপ করা হয়েছিল। যে উদ্যোগের সঙ্গে এই শাস্তিগুলি কার্যকর করা হয়েছিল তা নিমিরির পতনে অবদান রেখেছিল। শরিয়া আইনের অধীনে সংখ্যালঘুদের অধিকার কঠোরভাবে সীমাবদ্ধ। 2020 সালের জুলাই মাসে এই আইনগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটি বাতিল করা হয়েছিল, যার মধ্যে ধর্মত্যাগের জন্য মৃত্যুদণ্ড, একজন মুসলমানের দ্বারা ইসলাম ত্যাগের বিধান ছিল। অন্যান্য প্রভাব ইসলাম একটি একেশ্বরবাদী ধর্ম এবং জোর দিয়ে বলে যে একজন ব্যক্তি এবং ঈশ্বরের মধ্যে কোনও সুপারিশকারী থাকতে পারে না। তা সত্ত্বেও, সুদানী ইসলাম রোগ বা অন্যান্য দুর্দশার উৎস হিসাবে এবং তাদের মোকাবেলা করার যাদুকরী উপায়ে আত্মাদের বিশ্বাসকে অন্তর্ভুক্ত করে। মসজিদের ইমাম হলেন একজন নামাযের নেতা এবং ধর্মোপদেশের প্রচারক। তিনি একজন শিক্ষকও হতে পারেন এবং ছোট সম্প্রদায়গুলিতে উভয় কাজকেই একত্রিত করেন। পরের ভূমিকায় তাঁকে ফকীহ (প্ল, ফুকাহা) বলা হয়, যদিও ফকীহকে ইমাম হওয়ার প্রয়োজন নেই। স্থানীয় কুরআনের স্কুলে (খালওয়া) শিক্ষাদানের পাশাপাশি, ফকীহ থেকে আশা করা হয় যে তিনি গ্রন্থ (কুরান থেকে) বা যাদুকরী আয়াত লিখবেন যা তাবীজ এবং নিরাময় হিসাবে ব্যবহার করা হবে। জন্ম, বিবাহ, মৃত্যু এবং অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানে তাঁর আশীর্বাদ চাওয়া যেতে পারে এবং তিনি কিছু প্রত্যন্ত জায়গায় সম্পূর্ণ অ-ইসলামী ফসল কাটার অনুষ্ঠানে অংশ নিতে পারেন। এই সমস্ত কাজ এবং ক্ষমতা ফকীহকে জনপ্রিয় ইসলামের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব করে তোলে। কিন্তু তিনি পুরোহিত নন। তাঁর ধর্মীয় কর্তৃত্ব কোরআন, শরিয়া এবং স্বাস্থ্য ও সুস্বাস্থ্যের জন্য গুপ্ত হুমকির মোকাবিলা করার কৌশল সম্পর্কে তাঁর অনুমানমূলক জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে। কুরআনের শব্দগুলি মন্দ আত্মা বা মন্দ চোখের ক্রিয়াকলাপ থেকে রক্ষা করবে এই ধারণাটি জনপ্রিয় ইসলামে গভীরভাবে জড়িত এবং ফকীহ দ্বারা প্রস্তুত তাবিজগুলি তাদের পরিধানকারীদের এই বিপদগুলি থেকে রক্ষা করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। আফ্রিকান ইসলামের বেশিরভাগ অংশের মতো সুদানেও সাধুর কাল্টের যথেষ্ট গুরুত্ব রয়েছে, যদিও কিছু মুসলমান এটি প্রত্যাখ্যান করবে। কাল্টের বিকাশ ধর্মীয় আদেশের উপস্থিতির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত; অনেকে যারা তাদের মৃত্যুর পরে সাধু হিসাবে বিবেচিত হয়েছিলেন তারা ধর্মীয় আদেশের প্রতিষ্ঠাতা বা নেতা ছিলেন যাদের জীবনকালে বারাকা বলে মনে করা হত, যা ধর্মীয় অফিসে অন্তর্নিহিত আধ্যাত্মিক শক্তিকে বোঝায়। মৃত্যুর পরে বরাক তীব্র হয়ে ওঠে কারণ মৃত ব্যক্তি ওয়ালি হয়ে যায় (আক্ষরিক অর্থে ঈশ্বরের বন্ধু, তবে এই প্রসঙ্গে সাধু হিসাবে অনুবাদ করা হয়)। সমাধি এবং সাধু সত্তার সাথে সম্পর্কিত অন্যান্য স্থানগুলি ব্যক্তির বরকের স্থানে পরিণত হয় এবং কিছু দৃষ্টিতে তিনি এলাকার অভিভাবক আত্মা হয়ে ওঠেন। বিভিন্ন অনুষ্ঠানে ওয়ালীর মধ্যস্থতা চাওয়া হয়, বিশেষ করে যারা নিরাময় চান বা সন্তান ইচ্ছুক বন্ধ্যাত্ব মহিলাদের দ্বারা। একজন সাধুর বার্ষিক পবিত্র দিন হল একটি স্থানীয় উৎসবের উপলক্ষ যা একটি বড় সমাবেশকে আকৃষ্ট করতে পারে। সুদানে সুশিক্ষিত মুসলমানরা কোনও সাধুর সমাধিতে প্রার্থনায় অংশ নিতে পারে তবে যুক্তি দেয় যে প্রার্থনা কেবল ঈশ্বরের দিকে পরিচালিত হয়। তবে, আরও অনেকে সাধুকে কেবল ঈশ্বরের মধ্যস্থতাকারী এবং প্রতিনিধি হিসাবেই দেখেন না, বরং আশীর্বাদ ও শক্তির প্রায় স্বায়ত্তশাসিত উৎস হিসাবেও দেখেন, যার ফলে গোঁড়া ইসলামের বিপরীতে "জনপ্রিয়" হয়ে ওঠেন। ইসলামী ধর্মীয় ভ্রাতৃত্ব বা আদেশের ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে ইসলাম সুদানে তার গভীরতম এবং দীর্ঘতম স্থায়ী প্রভাব ফেলেছিল। দ্বাদশ শতাব্দীতে মধ্যপ্রাচ্যে সুফিবাদের বিকাশের সাথে সম্পর্কিত এই আদেশগুলি আবির্ভূত হয়েছিল, যা মূলধারার ইসলামের দৃঢ় আইনী দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি রহস্যবাদের উপর ভিত্তি করে একটি প্রতিক্রিয়া। এই আদেশগুলি ষোড়শ শতাব্দীতে সুদানে প্রথম আসে এবং অষ্টাদশ শতাব্দীতে উল্লেখযোগ্য হয়ে ওঠে। সুফিবাদ তার অনুসারীদের বিশেষ আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলার মাধ্যমে ঈশ্বরের সাথে ঘনিষ্ঠ ব্যক্তিগত সম্পর্ক চায়। অনুশীলনের (বা ধিক্র) মধ্যে রয়েছে কোরআনের প্রার্থনা ও অংশ পাঠ করা এবং নির্দিষ্ট ক্রমের প্রতিষ্ঠাতা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সূত্র অনুসারে শারীরিক নড়াচড়া করার সময় ঈশ্বরের নাম বা গুণাবলীর পুনরাবৃত্তি করা। গান ও নাচের প্রচলন হতে পারে। একটি ব্যায়ামের ফলাফল, যা স্বাভাবিক দৈনন্দিন প্রার্থনার চেয়ে অনেক বেশি সময় ধরে চলে, প্রায়শই পরিতৃপ্তির পরিত্যাগের অবস্থা হয়। একটি রহস্যময় বা ভক্তিমূলক উপায় (গান গাওয়া। তারিক; প্ল। তুরুক) নির্দিষ্ট ক্রম গঠনের ভিত্তি, যার প্রত্যেকটিকে তারিখাও বলা হয়। ধর্মীয় আইন ও শিক্ষার বিশেষজ্ঞরা প্রাথমিকভাবে সুফিবাদ এবং সুফি আদেশের প্রতি উদাসীন ছিলেন, কিন্তু সুদানের সুফি আদেশের নেতারা শরিয়ার তাৎপর্য স্বীকার করে এবং সুফিবাদ এটিকে প্রতিস্থাপন করে বলে দাবি না করে গ্রহণযোগ্যতা অর্জন করেছেন। প্রধান তুরুক তাদের অনুশীলন এবং অভ্যন্তরীণ সংগঠনের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়। কিছু আদেশ কঠোরভাবে একটি শ্রেণিবদ্ধ পদ্ধতিতে সংগঠিত হয়; অন্যরা তাদের স্থানীয় শাখাগুলিকে যথেষ্ট স্বায়ত্তশাসনের অনুমতি দিয়েছে। সুদানে প্রায় এক ডজনের মতো তুরুক থাকতে পারে। কিছু সেই দেশে সীমাবদ্ধ; অন্যগুলি আফ্রিকা বা মধ্যপ্রাচ্যে বিস্তৃত। বেশ কয়েকটি তুরুক, সমস্ত ব্যবহারিক উদ্দেশ্যে স্বাধীন, পুরানো আদেশের শাখা এবং পুরুষদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যারা বড় বা ছোট উপায়ে আদেশের তারিকাকে পরিবর্তন করেছিল যার সাথে তারা পূর্বে সংযুক্ত ছিল। তুরুকের মধ্যে প্রাচীনতম এবং সর্বাধিক বিস্তৃত হল দ্বাদশ শতাব্দীতে বাগদাদে আব্দুল কাদির জিলানী দ্বারা প্রতিষ্ঠিত কাদিরিয়া এবং ষোড়শ শতাব্দীতে সুদানে প্রবর্তিত হয়। কাদিরিয়ার প্রধান প্রতিদ্বন্দ্বী এবং দেশের পশ্চিম অংশে বৃহত্তম তারিখা ছিল তিজানিয়া, মরক্কোর তিজানিতে সিদি আহমেদ আল-তিদজানি দ্বারা শুরু করা একটি সম্প্রদায়, যা শেষ পর্যন্ত পশ্চিম সাহেল (দক্ষিণ সাহারার সীমান্তবর্তী সাভানার একটি সংকীর্ণ ব্যান্ড, আফ্রিকা জুড়ে প্রসারিত) হয়ে প্রায় 1810 সালে সুদানে প্রবেশ করে। অনেক তিজানি দারফুরে প্রভাবশালী হয়ে ওঠে এবং অন্যান্য অনুগামীরা উত্তর কুর্দুফানে বসতি স্থাপন করে। পরে, তিজানি বণিকদের একটি শ্রেণীর উত্থান ঘটে যখন শহরগুলিতে বাজার বৃদ্ধি পায় এবং বাণিজ্য প্রসারিত হয়, যার ফলে তারা ধর্মীয় নেতৃত্ব প্রদানের বিষয়ে কম উদ্বিগ্ন হয়। সুদানের কাছে সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ছিল আল ফাসি নামে পরিচিত সৈয়দ আহমদ ইবনে ইদ্রিসের অনুসারীদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত তারিক, যিনি 1837 সালে মারা যান। যদিও তিনি আরবে বসবাস করতেন এবং কখনও সুদান সফর করেননি, তাঁর ছাত্ররা নীল উপত্যকায় ছড়িয়ে পড়ে সুদানের আদিবাসী আদেশ প্রতিষ্ঠা করে যার মধ্যে রয়েছে মাজদুবিয়া, ইদ্রিসিয়া, ইসমাইলিয়া এবং খাতমিয়া। অন্যান্য ভ্রাতৃত্বের থেকে সংগঠনের ক্ষেত্রে অনেক আলাদা খাতমিয়াহ (বা আদেশের প্রতিষ্ঠাতার নামের পরে মিরঘানিয়াহ)। উনিশ শতকের গোড়ার দিকে মুহম্মদ উসমান আল মিরঘানি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, এটি পূর্ব সুদানের তুরুকদের মধ্যে সেরা সংগঠিত এবং সবচেয়ে রাজনৈতিক ভিত্তিক এবং শক্তিশালী হয়ে ওঠে (তুর্কিয়া দেখুন)। মিরঘানি সৈয়দ আহমদ ইবনে ইদ্রিসের ছাত্র ছিলেন এবং বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ আদেশে যোগ দিয়েছিলেন, তাঁর নিজের আদেশকে পথের সীলমোহর (তুরুকে খাতিম-তাই খাতমিয়াহ) বলে অভিহিত করেছিলেন। খাতমিয়াহর প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি হল মিরঘানি পরিবারের অসাধারণ মর্যাদা, যার সদস্যরা একা আদেশের নেতৃত্ব দিতে পারে; আদেশের প্রতি আনুগত্য, যা স্বর্গের নিশ্চয়তা দেয়; এবং আদেশের শাখাগুলির কেন্দ্রীভূত নিয়ন্ত্রণ। আশ শারকি রাজ্যের দক্ষিণ অংশে খাতমিয়াহর কেন্দ্র ছিল এবং পূর্ব সুদান ও নদী অঞ্চলের কিছু অংশে এর সবচেয়ে বেশি অনুসারী ছিল। মীরঘানি পরিবার তাদের অনুসারীদের উপর কঠোর নিয়ন্ত্রণের কারণে বিস্তৃত ভৌগলিক বন্টন সত্ত্বেও খাতমিয়াহকে একটি রাজনৈতিক ক্ষমতার ভিত্তিতে পরিণত করতে সক্ষম হয়েছিল। উপরন্তু, বছরের পর বছর ধরে অনুসারীদের কাছ থেকে উপহার পরিবার এবং আদেশকে রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত করার জন্য সম্পদ দিয়েছে। এই ক্ষমতা অবশ্য মিরঘানিদের প্রধান প্রতিদ্বন্দ্বী আনসার বা মাহদির অনুসারীদের সমান ছিল না, যার বর্তমান নেতা ছিলেন মহম্মদ আহমেদের প্রপৌত্র সাদিক আল-মাহদি, যিনি 1885 সালে সুদান থেকে মিশরীয় প্রশাসনকে বিতাড়িত করেছিলেন। অন্যান্য আদেশগুলি খাতমিয়াহর তুলনায় হয় ছোট বা কম সুসংগঠিত ছিল। উপরন্তু, অন্যান্য অনেক আফ্রিকান মুসলমানের মতো নয়, সুদানী মুসলমানরা সকলেই এক বা অন্য তরিকার সাথে পরিচয় করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করে বলে মনে হয় না, যদিও স্বীকৃতিটি নামমাত্র ছিল। অনেক সুদানী মুসলমান আরও বেশি রাজনৈতিক আন্দোলন পছন্দ করত যা ইসলামের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্য রেখে ইসলামী সমাজ ও শাসনকে পরিবর্তন করতে চেয়েছিল। এই আন্দোলনগুলির মধ্যে একটি, মাহদিজম, ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটিকে একটি ধর্মীয় আদেশের সাথে তুলনা করা হয়েছে, তবে এটি ঐতিহ্যগত অর্থে একটি তারিখা নয়। মাহদিবাদ এবং এর অনুসারী আনসাররা ইসলামের পুনর্জন্ম চেয়েছিল এবং সাধারণভাবে তুরুকের সমালোচনা করেছিল। মহম্মদ আহমদ ইবনে সৈয়দ আবদুল্লাহ, একজন ফকীহ, নিজেকে আল-মাহদি আল-মুন্তাজার ("সঠিক পথে প্রতীক্ষিত পথপ্রদর্শক"), ঈশ্বরের বার্তাবাহক এবং নবী মুহাম্মদের প্রতিনিধি হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন, যা আনসারদের মধ্যে বিশ্বাসের একটি নিবন্ধে পরিণত হয়েছিল। তিনি বলেন, তাঁকে প্রেরিত করা হয়েছিল, নবী ঈসা (ঈসা)-এর দ্বিতীয় আগমন এবং বিশ্বের আসন্ন সমাপ্তির পথ প্রস্তুত করার জন্য। বিচার দিবসের প্রত্যাশায়, জনগণের একটি সহজ এবং কঠোর, এমনকি পবিত্র ইসলামে ফিরে আসা অপরিহার্য ছিল (মাহদিয়াহ দেখুন)। মাহদির আগমনের ধারণার শিকড় রয়েছে সুন্নি ইসলামী ঐতিহ্যের মধ্যে। সুদানী এবং অন্যান্য মুসলমানদের জন্য প্রশ্ন ছিল যে, মহম্মদ আহমদ আসলে মাহদি ছিলেন কি না। মাহদিস্ত বিদ্রোহের পর থেকে শতাব্দীতে, নব্য-মাহদিস্ত আন্দোলন এবং পশ্চিম থেকে মাহদি ধর্মের সমর্থক আনসার সুদানে একটি রাজনৈতিক শক্তি হিসাবে অব্যাহত রয়েছে। বাককারা গবাদি পশু যাযাবর থেকে শুরু করে সাদা নীল নদের উপর প্রধানত বসে থাকা উপজাতি পর্যন্ত অনেক গোষ্ঠী এই আন্দোলনকে সমর্থন করেছিল। আনসাররা মহম্মদ আহমেদের উত্তরসূরিদের নিয়ন্ত্রণে শ্রেণিবদ্ধভাবে সংগঠিত হয়েছিল, যারা সকলেই মাহদি পরিবারের সদস্য (আশরাফ নামে পরিচিত)। পরিবারের বিভিন্ন সদস্যের উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের দিকে পরিচালিত করেছে এবং এটি প্রদর্শিত হয়েছে যে 1970-এর দশকের গোড়ার দিক থেকে আনসারের সম্ভাব্য নেতা সাদিক আল-মাহদি সমস্ত মাহদীদের সর্বসম্মত সমর্থন উপভোগ করেননি। মহদিস্ত পরিবারের রাজনৈতিক লক্ষ্য এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষা আন্দোলনের মূল ধর্মীয় মিশনের চেয়ে অগ্রাধিকার পেয়েছে বলে মনে হয়। আধুনিক দিনের আনসাররা মাহদি ধর্মের ধর্মীয় বার্তার চেয়ে মাহদির রাজনৈতিক বংশধরদের প্রতি বেশি অনুগত ছিল। 1960-এর দশকে ইসলামি সমাজকে ধর্মনিরপেক্ষ করার প্রচেষ্টায় সাড়া দিয়ে সুদানে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়া একটি আন্দোলন ছিল মুসলিম ব্রাদারহুড (আল ইখওয়ান আল মুসলিমিন)। মূলত মুসলিম ব্রাদারহুড, যা প্রায়শই ব্রাদারহুড নামে পরিচিত, একটি ধর্মীয় পুনর্জাগরণবাদী আন্দোলন হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল যা ইসলামের মৌলিক বিষয়গুলিতে এমনভাবে ফিরে আসার চেষ্টা করেছিল যা পশ্চিম থেকে প্রবর্তিত প্রযুক্তিগত উদ্ভাবনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে। শৃঙ্খলাবদ্ধ, অত্যন্ত অনুপ্রাণিত এবং সু-অর্থায়িত ব্রাদারহুড 1970 এবং 1980-এর দশকে একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক শক্তিতে পরিণত হয়েছিল, যদিও এটি সুদানীদের একটি ছোট সংখ্যালঘুর প্রতিনিধিত্ব করেছিল। 1989 সালের জুন মাসে একটি রক্তপাতহীন অভ্যুত্থানের পর গঠিত সরকারে ব্রাদারহুড তার রাজনৈতিক শাখা ন্যাশনাল ইসলামিক ফ্রন্ট (এনআইএফ) পার্টির মাধ্যমে প্রভাব বিস্তার করে, যার অনুসারীদের মধ্যে বেশ কয়েকজন মন্ত্রিপরিষদের সদস্য অন্তর্ভুক্ত ছিল। সপ্তম ও অষ্টম শতাব্দীতে ইসলামের আগমনের সময় সুদান মূলত কপ্টিক খ্রিস্টান ছিল। আদিবাসী কপ্টিক খ্রিস্টানরা ঊনবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত এই অঞ্চলের জনসংখ্যার একটি উল্লেখযোগ্য অংশ গঠন করতে থাকে, যখন বেশিরভাগই মাহদিস্ত রাজ্যের (1881-1898) অধীনে ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়। আলেকজান্দ্রিয়ার কপ্টিক অর্থোডক্স চার্চের প্রভাব এখনও সুদানে সামান্য উপস্থিত রয়েছে, যার কয়েক লক্ষ অনুসারী অবশিষ্ট রয়েছে। 2011 সালে, দক্ষিণ সুদানের প্রধানত খ্রিস্টান অঞ্চলগুলি পৃথক হয়ে একটি নতুন দেশ গঠন করে। নুবা পর্বতমালার খ্রিস্টানরা, যা সুদানী সরকার এই অঞ্চলের খনিজ সম্পদের জন্য ধরে রেখেছিল, বিশেষত নিপীড়নের শিকার। নুবা জনগণের বিরুদ্ধে সুদান সরকারের সামরিক পদক্ষেপকে জাতিগত নির্মূল হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। রোমান ক্যাথলিকবাদ (দেশভাগের আগে) সুদানে প্রায় 11 লক্ষ ক্যাথলিক ছিল, যা মোট জনসংখ্যার প্রায় 3.2 শতাংশ। সুদান একটি যাজকীয় প্রদেশ গঠন করে, যার মধ্যে একটি আর্চডিওসিস (খার্তুমের আর্চডিওসিস) এবং একটি সফ্রাগান ডায়োসিস (এল ওবাইদের ডায়োসিস) রয়েছে। দেশভাগের পর সুদানের ক্যাথলিকদের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ দক্ষিণ সুদানে চলে আসে। আদিবাসী ধর্ম প্রতিটি আদিবাসী ধর্ম একটি নির্দিষ্ট জাতিগত গোষ্ঠী বা একটি গোষ্ঠীর অংশের জন্য অনন্য, যদিও সাধারণ পূর্বপুরুষ বা পারস্পরিক প্রভাবের কারণে বেশ কয়েকটি গোষ্ঠী বিশ্বাস এবং আচারের উপাদানগুলি ভাগ করে নিতে পারে। গোষ্ঠীটি মণ্ডলী হিসাবে কাজ করে এবং একজন ব্যক্তি সাধারণত দলের সদস্য হওয়ার কারণে সেই বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত হন। ধর্মীয় পদ্ধতিতে বিশ্বাস করা এবং কাজ করা দৈনন্দিন জীবনের অংশ এবং দলের সামাজিক, রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক ক্রিয়াকলাপ এবং সম্পর্কের সাথে যুক্ত। সুদানে আদিবাসী ধর্মগুলির বিশ্বাস ও অনুশীলনগুলি পদ্ধতিগত নয়, কারণ লোকেরা সাধারণত তাদের ধারণ করা মতবাদ এবং তারা যে আচার-অনুষ্ঠান পালন করে তা সুসঙ্গতভাবে একত্রিত করার চেষ্টা করে না। একটি উচ্চ আত্মা বা দেবত্বের ধারণা, সাধারণত একজন স্রষ্টা হিসাবে দেখা হয় এবং কখনও কখনও কম আত্মার ক্রিয়াকলাপের জন্য শেষ পর্যন্ত দায়ী, বেশিরভাগ সুদানী গোষ্ঠীর কাছে সাধারণ। প্রায়শই উচ্চতর দেবত্ব দূরবর্তী হয় এবং বিশ্বাসীরা অন্যান্য আত্মাদের স্বায়ত্তশাসিত হিসাবে বিবেচনা করে, তাদের আচারগুলি উচ্চ দেবতার পরিবর্তে এই আত্মাদের দিকে পরিচালিত করে। এই ধরনের আত্মাদের প্রকৃতির শক্তি বা পূর্বপুরুষদের প্রকাশ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। আত্মা মানুষের জীবনে হস্তক্ষেপ করতে পারে, হয় ব্যক্তি বা গোষ্ঠী সমাজের নিয়ম লঙ্ঘন করেছে বা তারা সেই আচারের প্রতি পর্যাপ্ত মনোযোগ দিতে ব্যর্থ হয়েছে যা আত্মাদের উদ্দেশ্যে করা উচিত। যাযাবর এবং অন্যান্য আরব, যারা নিজেদেরকে মুসলমান বলে মনে করে, তাদের মধ্যে জাদুবিদ্যার ধারণাগুলি বিভিন্ন রূপে পাওয়া যায়। আরব এবং অন্যান্য মুসলিম জনগণের মধ্যে বিস্তৃত একটি নির্দিষ্ট বিশ্বাস হল অশুভ চোখের ধারণা। যদিও চোখের একটি শারীরবৃত্তীয় বিশেষত্ব (ওয়ালি বা ক্রস-আই) অশুভ চোখের সূচক হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, তবে যে কোনও ব্যক্তি অন্যের ব্যক্তিগত উদ্বেগের প্রতি অযৌক্তিক আগ্রহ প্রকাশ করলে এক নজরে ইচ্ছাকৃত ক্ষতি করার সন্দেহ করা যেতে পারে। বেশিরভাগ ডাকিনীবিদ্যার বিপরীতে, যেখানে অপরাধীকে জানা যায় এবং প্রায়শই ভুক্তভোগীর কাছাকাছি থাকে, দুষ্ট চোখকে সাধারণত অপরিচিতদের জন্য দায়ী করা হয়। শিশুদের সবচেয়ে ঝুঁকিপূর্ণ বলে মনে করা হয়। জাদুবিদ্যা বা মন্দ দৃষ্টি থেকে নিজেকে রক্ষা করার উপায় রয়েছে। অনেক যাদুকর-ধর্মীয় বিশেষজ্ঞ-দেবদূত এবং যাদুকর-সুদানী সমাজে এই বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করেন। ভবিষ্যদ্বাণীকারী এই দুর্দশার জন্য ডাকিনীবিদ্যা বা জাদুবিদ্যা দায়ী কিনা তা নির্ধারণ করতে এবং উৎস আবিষ্কার করতে সক্ষম। তিনি কোনও মূল্যে তাবিজ এবং অন্যান্য সুরক্ষামূলক সরঞ্জাম সরবরাহ করে বা যন্ত্রণা থেকে নিরাময়ের জন্য কোনও শিকারকে যাদুকরকে (গুপ্ত পদ্ধতিতে) শাস্তি দিতে সহায়তা করে সুরক্ষা এবং নিরাময় করেন। যদি মনে করা হয় যে কোনও দুষ্ট আত্মা কোনও ব্যক্তিকে ধারণ করেছে, তবে একজন ভূত-প্রেত উত্তোলককে ডাকা যেতে পারে। কিছু গোষ্ঠীতে এই কাজগুলি একই ব্যক্তির দ্বারা সম্পন্ন হতে পারে; অন্যদের মধ্যে, বিশেষীকরণের মাত্রা আরও বেশি হতে পারে। উত্তর সুদানে মুসলিম জনগণের মধ্যে ফকীহ কুরআনের শিক্ষক, মসজিদের ইমাম বা অতীন্দ্রিয়বাদী হওয়ার চেয়ে ভবিষ্যদ্বাণীকারী, তাবিজ বিতরণকারী, নিরাময়কারী এবং ভূত-প্রেত পরিত্রাণকারী হিসাবে বেশি সময় ব্যয় করতে পারে। অমুসলিমদের ভয় ও কুসংস্কারের কারণে সুদানে নাস্তিক বা অজ্ঞেয়বাদীদের প্রকৃত সংখ্যা অজানা। 2020 সালের জুলাইয়ের আগে, যখন ধর্মভ্রষ্টতার বিরুদ্ধে সুদানের আইন বাতিল করা হয়েছিল, নাস্তিকরা মৃত্যুদণ্ডের মুখোমুখি হয়েছিল যদি তারা কোনও মুসলিম বাবার কাছে জন্মগ্রহণ করে, বা কোনও সময়ে ইসলাম গ্রহণ করে এবং তারপরে তা ত্যাগ করে। এ. আর. ডি. এ-র মতে, 2010 সালে সুদানে 862 জন হিন্দু ছিল। যদিও 2005 সালের অন্তর্বর্তীকালীন জাতীয় সংবিধান (আইএনসি) সুদানের সমগ্র দেশ জুড়ে ধর্মের স্বাধীনতার ব্যবস্থা করে, আইএনসি উত্তরে আইনের উৎস হিসাবে শরিয়াহকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং সরকারের সরকারী আইন ও নীতিগুলি আজকের সুদানে ইসলামকে সমর্থন করে। আরও দেখুন সুদানের ইসলাম সুন্নি ইসলাম সুদানের খ্রিস্টধর্ম সুদানের অর্থোডক্সি সুদানের ক্যাথলিক চার্চে সুদানের প্রোটেস্ট্যান্টিজম সুদানের রেফারেন্স