Xhosa people
ঝোসা জনগোষ্ঠী, বা ঝোসা-ভাষী জনগোষ্ঠী (,;) একটি বান্টু জাতিগত গোষ্ঠী, যাদের ঐতিহ্যবাহী মাতৃভূমি মূলত দক্ষিণ আফ্রিকার কেপ প্রদেশ। তারা দক্ষিণ আফ্রিকার দ্বিতীয় বৃহত্তম জাতিগত গোষ্ঠী এবং ইসি-খোসা ভাষার স্থানীয় বক্তা। বর্তমানে, নয় মিলিয়নেরও বেশি ঝোসা-ভাষী মানুষ সারা দেশে ছড়িয়ে রয়েছে এবং ঝোসা ভাষা দক্ষিণ আফ্রিকার সবচেয়ে জনবহুল ভাষাগুলির মধ্যে একটি। 1994 সালের পূর্ববর্তী বান্টুস্তানদের বর্ণবৈষম্য ব্যবস্থা ঝোসার দক্ষিণ আফ্রিকার নাগরিকত্ব স্থগিত করে, কিন্তু তাদের স্ব-শাসিত "স্বদেশ" (স্থানীয় রিজার্ভ) রাখার জন্য বরাদ্দ করে, যথা; ট্রান্সকেই এবং সিসকেই, এখন উভয়ই পূর্ব কেপ প্রদেশের একটি অংশ যেখানে বেশিরভাগ ঝোসা রয়ে গেছে। অনেক ঝোসা কেপ টাউন (ঝোসা), পূর্ব লন্ডন () এবং গেকবের্হা ()-তে বাস করে। ঝোসা ভাষাভাষীদের সংখ্যাগরিষ্ঠ, প্রায় 53 লক্ষ, পূর্ব কেপ-এ বসবাস করতেন, তারপরে পশ্চিম কেপ (প্রায় 10 লক্ষ), গৌতেং (971,045), ফ্রি স্টেট (546,192), কোয়াজুলু-নাটাল (219,826), উত্তর পশ্চিম (214,461), এমপুমালাঙ্গা (46,553), উত্তর কেপ (51,228) এবং লিম্পোপো (14,225)। জিম্বাবুয়েতে একটি ছোট কিন্তু উল্লেখযোগ্য খোসা-ভাষী (এমফেঙ্গু) সম্প্রদায় রয়েছে এবং তাদের ভাষা, ইসি-খোসা, একটি সরকারী জাতীয় ভাষা হিসাবে স্বীকৃত। এই সম্প্রদায়টি সেসিল রোডসের সাথে রোডেশিয়া প্রতিষ্ঠার পরে দক্ষিণ আফ্রিকার কেপ থেকে উঠে আসা একটি প্রবাসীদের উপর ভিত্তি করে। ইতিহাস কিছু প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ আবিষ্কৃত হয়েছে যা ইঙ্গিত করে যে খোসা-ভাষী লোকেরা কমপক্ষে 7ম শতাব্দী থেকে পূর্ব কেপ অঞ্চলে বসবাস করে আসছে। আধুনিক ঝোসা হল নাগুনি জাতি, বান্টু বংশোদ্ভূত জাতি। ঝোসা জাতি হল নাগুনিদের পূর্বপুরুষদের বংশধর। ঝোসার মৌখিক ইতিহাসে 'এলুহলঙ্গেনি' নামে একটি ঐতিহাসিক বসতির কথাও উল্লেখ করা হয়েছে যা পূর্ব আফ্রিকায় ছিল বলে মনে করা হয় যেখানে তাদের অভিবাসন অব্যাহত রাখার আগে এনগুনিরা কিছু সময়ের জন্য বসবাস করেছিল। দক্ষিণ আফ্রিকার পাহাড় ও নদী পার হওয়ার পর, এই খামারে কর্মরত কৃষি-পশুপালকেরা তাদের গবাদি পশু ও ছাগল নিয়ে এসেছিল এবং এই অঞ্চলের দুর্বল সান গোষ্ঠীগুলিকে শোষণ করেছিল। তারা অস্ত্রও নিয়ে এসেছিল, বিশেষত তাদের আসগেই এবং তাদের ঢাল এবং প্রধানত বর্তমান পূর্ব কেপ-এ গোষ্ঠী বা প্রধান রাজ্য এবং রাজ্য গঠন করত। মৌখিক ঐতিহ্য অনুসারে, আধুনিক ঝোসা রাজ্যটি 15 শতকের আগে কোথাও প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল সোয়ে (যার নামে সোসার রাজকীয় বংশের নামকরণ করা হয়েছে) যিনি তাঁর ভাই সিরহাকে (তাঁর ভাই জোয়ারহার সহায়তায়) আমা-পন্ডোমিস রাজ্যের বংশের সহায়তায় উৎখাত করেছিলেন। তাশো এবং তাঁর সেনাবাহিনী তখন প্রাক্তন স্বাধীন এনগুনি গোষ্ঠীগুলিকে ঝোসা রাজ্যে অন্তর্ভুক্ত করে। এছাড়াও খাইখোই উপজাতিদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, এগুলির মধ্যে রয়েছে ইনকুয়া, গিকোয়া এবং (খাই এবং সোথো উভয় উত্স)। পূর্বে স্বাধীন গোষ্ঠীগুলি (খোই বংশোদ্ভূত অনেকগুলি) এবং এই অঞ্চলের প্রধান রাজ্যগুলি তাদের শাখা হয়ে ওঠে এবং তাদের প্রধান ভাষা হিসাবে ইসি-খোসাতে কথা বলত। কেপ উপদ্বীপের একেবারে প্রান্ত পর্যন্ত বিস্তৃত কেপ খোইয়ের বেশিরভাগ অংশের উপর ঝোসা রাজনীতি রাজনৈতিক উত্থান অর্জন করেছিল। 1652 সালে ইউরোপীয়দের দ্বারা কেপ বসতি স্থাপনের সাথে সাথে স্থানীয় জনগোষ্ঠীকে ধীরে ধীরে পূর্ব দিকে ঠেলে দেওয়া হয়, যতক্ষণ না 1700-এর দশকে কেপ উপনিবেশের সীমানা পূর্ব কেপ-এ উপনিবেশবাদীদের প্রতিরোধ করার জন্য প্রতিকূল জনসংখ্যার একটি সমালোচনামূলক ভর তৈরি করার জন্য জনগণকে যথেষ্ট পূর্ব দিকে ঠেলে দেয় (উপনিবেশবাদী এবং স্থানীয়দের মধ্যে সম্পর্ক উল্লেখযোগ্যভাবে ভেঙে যায়)। এর ফলে কেপ সীমান্ত যুদ্ধের সূত্রপাত ঘটে, যা উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে দীর্ঘতম সামরিক প্রতিরোধের প্রতিনিধিত্ব করে। ঐতিহাসিক পরিণতি হ 'ল কেপ-এর পূর্বতম অংশে স্থানীয় রিজার্ভগুলিতে কেপ স্থানীয় জনসংখ্যার বড় অংশের নিয়ন্ত্রণ। তবে এই জনগোষ্ঠী ক্রমাগত কেপ কলোনির অভ্যন্তরে শ্রম হিসাবেও কাজ করত। বিংশ শতাব্দীতে এই স্থানীয় সংরক্ষণাগারগুলিকে "হোমল্যান্ডস" নামে পুনঃনামকরণ করা হবে এবং 1994 সালে জনসংখ্যা বৃহত্তর কেপ-এ ফিরে যাওয়ার সাথে সাথে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করা হবে। ঊনবিংশ শতাব্দীতে, ঝোসা যুদ্ধ করেছিল এবং নাটালে জুলুদের থেকে পালিয়ে আসা অনেক উপজাতিকে প্রতিহত করেছিল, এটি ছিল ঐতিহাসিক এমফেকেনের সময়। যাদের গ্রহণ করা হয়েছিল তাদের খোসা সাংস্কৃতিক জীবনযাত্রার সাথে একীভূত করা হয়েছিল এবং খোসা ঐতিহ্য অনুসরণ করা হয়েছিল। ঝোসা এই বিভিন্ন উপজাতিকে আমামফেঙ্গু বলে, যার অর্থ ভ্রমণকারী, এবং তারা,, এবং রাডেবের মতো গোষ্ঠী নিয়ে গঠিত ছিল। আজ অবধি, আমামফেঙ্গুর বংশধররা ঝোসা জাতির অংশ এবং তারা ইসি-ঝোসা ভাষায় কথা বলে এবং ঝোসা সংস্কৃতি অনুশীলন করে। জোসার ঐক্য এবং ঔপনিবেশিক দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে লড়াই করার ক্ষমতা দুর্ভিক্ষ এবং রাজনৈতিক বিভাজনের কারণে দুর্বল হয়ে পড়েছিল যা 1856-1858-এর গবাদি পশু হত্যা আন্দোলনের পরে হয়েছিল। ইতিহাসবিদরা এখন এই আন্দোলনকে সহস্রাব্দবাদী প্রতিক্রিয়া হিসাবে দেখেন, উভয়ই সরাসরি সেই সময়ে ঝোসা গবাদি পশুর মধ্যে ছড়িয়ে পড়া ফুসফুসের রোগের জন্য এবং তাদের অঞ্চল ও স্বায়ত্তশাসনের ক্রমাগত ক্ষতির কারণে ঝোসা সমাজের উপর চাপের জন্য কম সরাসরি। কিছু ইতিহাসবিদ যুক্তি দেন যে মজুরি অর্থনীতিতে এই প্রাথমিক শোষণই ঝোসা জনগণের মধ্যে ট্রেড ইউনিয়নের সদস্যপদ এবং রাজনৈতিক নেতৃত্বের দীর্ঘ ইতিহাসের চূড়ান্ত উৎস। সেই ইতিহাস আজ দক্ষিণ আফ্রিকার সরকারে ক্ষমতাসীন রাজনৈতিক দল আফ্রিকান ন্যাশনাল কংগ্রেসের (এ. এন. সি) নেতৃত্বে উচ্চ মাত্রায় ঝোসার প্রতিনিধিত্বে নিজেকে প্রকাশ করে। ঝোসা ভাষা বান্টু ভাষাগত শ্রেণিবিন্যাসের অধীনে শ্রেণীবদ্ধ একটি সমষ্টিগত স্বরসংক্রান্ত ভাষা। যদিও ঝোসা তাদের ভাষাকে "ইসি-ঝোসা" বলে ডাকে, এটি সাধারণত ইংরেজিতে "ঝোসা" হিসাবে উল্লেখ করা হয়। লিখিত ঝোসা একটি ল্যাটিন বর্ণমালা-ভিত্তিক পদ্ধতি ব্যবহার করে। দক্ষিণ আফ্রিকার জনসংখ্যার প্রায় 18 শতাংশ ঝোসা ভাষায় কথা বলে এবং জুলু, বিশেষ করে শহরাঞ্চলে কথিত জুলু ভাষার সঙ্গে এর কিছুটা পারস্পরিক বোধগম্যতা রয়েছে। অনেক ঝোসাভাষী, বিশেষ করে যারা শহরাঞ্চলে বসবাস করেন, তারাও জুলু এবং/অথবা আফ্রিকান্স এবং/অথবা ইংরেজিতে কথা বলেন। লোককাহিনী এবং ধর্ম দক্ষিণ আফ্রিকার ঐতিহ্যবাহী নিরাময়কারীদের মধ্যে রয়েছে দেবদূত ()। এই কাজটি বেশিরভাগ মহিলারা করেন, যারা পাঁচ বছর শিক্ষানবিশ হিসাবে ব্যয় করেন। এছাড়াও সম্প্রদায়ের জন্য ভেষজ বিশেষজ্ঞ (), নবী () এবং নিরাময়কারী () রয়েছেন। (উম্ফাকথি) পূর্বপুরুষের নায়কদের অনেক গল্প সহ ঝোসার একটি শক্তিশালী মৌখিক ঐতিহ্য রয়েছে; ঐতিহ্য অনুসারে, যে নেতার নাম থেকে ঝোসার লোকেরা তাদের নাম নেয় তিনি ছিলেন জাতির প্রথম রাজা। ফলো নামে খোসার বংশধরদের মধ্যে একজন দুই পুত্রের জন্ম দেন, উত্তরাধিকারী গালেকা কা ফালো এবং ডান হাতের বাড়ির এক পুত্র রারাবে কা ফালো। রারাবে ছিলেন একজন মহান যোদ্ধা এবং অসাধারণ দক্ষতাসম্পন্ন ব্যক্তি, যাঁকে তাঁর বাবা খুব ভালোবাসতেন। গালেকা ছিলেন একজন নম্র ও অলস মানুষ, যিনি ভবিষ্যতের রাজার মতো সমস্ত গুণাবলীর অধিকারী ছিলেন না। ভবিষ্যদ্বাণীকারী হিসাবে গালেকার দীক্ষার কারণে বিষয়গুলিও জটিল হয়ে পড়েছিল, যা রাজপরিবারের সদস্যদের জন্য একটি নিষিদ্ধ অনুশীলন ছিল। তাঁর ভাইয়ের জনপ্রিয়তা দেখে এবং এই ভয়ে যে তিনি একদিন তাঁকে সিংহাসনের জন্য চ্যালেঞ্জ করতে পারেন, গালেকা তাঁর বাবার কাছ থেকে সিংহাসন দখলের চেষ্টা করেছিলেন। রারাবে তাঁর পিতার সহায়তায় এসে বিদ্রোহ দমন করেন। তাঁর পিতার আশীর্বাদে, যিনি তাঁকে অনুচর প্রদান করেছিলেন এবং তাঁর সাথে ছিলেন; রারাবে চলে যান এবং আমাথোল পর্বতমালা অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেন। সেখানে তিনি দুর্বল খাইখোই উপজাতিদের ধ্বংস করেন এবং হিনসাতিকে হত্যা করেন এবং জমি কিনে নেন। এরপর তিনি সেখানকার বিভিন্ন ঝোসা বংশের উপর শাসন করেন এবং ঝোসা রাজ্যের রাইট হ্যান্ড হাউস প্রতিষ্ঠিত হয়। খোসা মৌখিক ঐতিহ্যের মূল ব্যক্তিত্ব হলেন (বহুবচনঃ) বা প্রশংসা গায়ক। ঐতিহ্যগতভাবে প্রধানের "মহান স্থান" (তাঁর কার্যকলাপের সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক কেন্দ্র)-এর কাছাকাছি বাস করে; গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানে তারা প্রধানের সাথে থাকে-1994 সালে নেলসন ম্যান্ডেলার রাষ্ট্রপতি উদ্বোধনের আগে জোলানি মিকিভা ছিল। কবিতা, যাকে বলা হয়, প্রধান এবং পূর্বপুরুষদের কর্ম এবং দুঃসাহসিক অভিযানের প্রশংসা করে। সর্বোচ্চ সত্তাকে বলা হয় বা। ঝোসা ঐতিহ্যে, পূর্বপুরুষরা জীবিত এবং ঈশ্বরের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে কাজ করে; সৌভাগ্য আনার জন্য তাদের আচার-অনুষ্ঠানে সম্মানিত করা হয়। ভবিষ্যদ্বাণী এবং পূর্বপুরুষদের সাথে যোগাযোগে স্বপ্ন একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে আচার-অনুষ্ঠান, দীক্ষা এবং ভোজ। আধুনিক রীতিনীতিগুলি সাধারণত অসুস্থতা এবং মানসিক সুস্থতার বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত। খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকরা 1820-এর দশকে ঝোসার মধ্যে ঘাঁটি স্থাপন করেছিলেন এবং প্রথম বাইবেল অনুবাদটি 1850-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে হয়েছিল, যা আংশিকভাবে হেনরি হেয়ার ডুগমোর করেছিলেন। বিংশ শতাব্দীর আগে পর্যন্ত ঝোসা প্রচুর সংখ্যায় ধর্মান্তরিত হননি, তবে এখন অনেকে খ্রিস্টান, বিশেষত সিয়োন খ্রিস্টান গির্জার মতো আফ্রিকান প্রবর্তিত গির্জার মধ্যে। কিছু সম্প্রদায় খ্রিস্টধর্মকে ঐতিহ্যবাহী বিশ্বাসের সাথে একত্রিত করে। দ্য ঝোসা একটি দক্ষিণ আফ্রিকান সাংস্কৃতিক গোষ্ঠী যারা তাদের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত ঐতিহ্যবাহী অনুশীলন এবং রীতিনীতির উপর জোর দেয়। ঝোসা সংস্কৃতির মধ্যে প্রত্যেক ব্যক্তির নিজস্ব স্থান রয়েছে যা সমগ্র সম্প্রদায়ের দ্বারা স্বীকৃত। জন্ম থেকে শুরু করে, একজন ঝোসা ব্যক্তি স্নাতক পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যান যা তাদের বিকাশকে স্বীকৃতি দেয় এবং তাদের সমাজে একটি স্বীকৃত স্থান প্রদান করে। প্রতিটি পর্যায় একটি নির্দিষ্ট আচার দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যার লক্ষ্য হল ব্যক্তিকে তাদের সমকক্ষদের সাথে এবং তাদের পূর্বপুরুষদের সাথেও পরিচয় করিয়ে দেওয়া। থেকে শুরু করে, পূর্বপুরুষদের কাছে (স্বদেশ প্রত্যাবর্তন), (একটি ছেলে) থেকে (একজন মানুষ) একটি সদ্যোজাতকে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার জন্য একটি অনুষ্ঠান করা হয়। এই আচার ও অনুষ্ঠানগুলি ঝোসা এবং অন্যান্য আফ্রিকান বংশধরদের পরিচয় ও ঐতিহ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যদিও কিছু পশ্চিমা পণ্ডিত আজ এই অনুশীলনের প্রাসঙ্গিকতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন, এমনকি নগরায়িত ঝোসা মানুষরাও এখনও এগুলি অনুসরণ করেন। উলওয়ালুকো এবং ঐতিহ্যগুলিও এই উপজাতিকে বাকি এনগুনি উপজাতিদের থেকে পৃথক করেছিল। এগুলি শিশু থেকে প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার রূপান্তরকে চিহ্নিত করার জন্য করা হয়। জুলুরা একবার এই অনুষ্ঠানটি সম্পাদন করেছিলেন কিন্তু 1810-এর দশকে যুদ্ধের কারণে রাজা শক এটি বন্ধ করে দিয়েছিলেন। 2009 সালে, এটি একটি প্রথা হিসাবে নয়, এইচআইভি সংক্রমণ রোধ করার জন্য একটি চিকিৎসা পদ্ধতি হিসাবে রাজা গুডউইল জোয়েলিথিনি জুলু দ্বারা পুনরায় চালু করা হয়েছিল। এই সমস্ত আচার-অনুষ্ঠান একজনের বিকাশের প্রতীক। প্রতিটি সঞ্চালিত হওয়ার আগে, ব্যক্তিটি পরবর্তী পর্যায়ের প্রস্তুতির জন্য সম্প্রদায়ের প্রবীণদের সাথে সময় ব্যয় করে। প্রবীণদের শিক্ষাগুলি লিখিত নয়, তবে মৌখিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে প্রেরণ করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, ইজিডুকো (গোষ্ঠী)-যা খোসা পরিচয়ের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ (এমনকি নাম এবং পদবি থেকেও বেশি) মৌখিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে এক থেকে অন্যটিতে স্থানান্তরিত হয়। নিজেকে জানা হোসার জন্য অত্যাবশ্যক এবং যদি কেউ নিজের গোষ্ঠীকে না জানে তবে এটি লজ্জাজনক এবং (পরিচয়ের অভাব) হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি এতটাই গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয় যে, যখন দুই অপরিচিত ব্যক্তির প্রথমবার দেখা হয়, তখন প্রথম যে পরিচয়টি ভাগ করা হয় তা হল। এটি এতটাই গুরুত্বপূর্ণ যে একই উপাধি কিন্তু বিভিন্ন বংশের নাম সহ দুজন ব্যক্তিকে সম্পূর্ণ অপরিচিত হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তবে একই বংশের কিন্তু ভিন্ন উপাধি সহ দুজন ব্যক্তিকে ঘনিষ্ঠ আত্মীয় হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এটি উবুন্টুর (মানব দয়া) শিকড় গঠন করে-এই উপজাতির সমার্থক একটি আচরণ যা প্রয়োজনের সময় সম্পূর্ণ অপরিচিত ব্যক্তিকে সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দেয়। উবুন্টু কেবল একে অপরকে সাহায্য করার চেয়ে আরও এগিয়ে যায়-এটি এতটাই গভীর যে এটি ভুল হলে আপনার প্রতিবেশী সন্তানের দেখাশোনা এবং তিরস্কার পর্যন্ত প্রসারিত হয়। তাই প্রবাদটি হল "একটি শিশুকে বড় করতে একটি গ্রাম লাগে"। একটি ঐতিহ্যবাহী অনুষ্ঠান যা এখনও নিয়মিতভাবে অনুশীলন করা হয় তা হল পুরুষত্বের অনুষ্ঠান, একটি গোপন অনুষ্ঠান যা শৈশব থেকে পুরুষত্বে রূপান্তরকে চিহ্নিত করে। আনুষ্ঠানিক খৎনা করার পরে, দীক্ষা নেওয়া ব্যক্তিরা প্রায়শই পাহাড়ে কয়েক সপ্তাহ পর্যন্ত বিচ্ছিন্নভাবে বাস করে। নিরাময় প্রক্রিয়া চলাকালীন তারা তাদের শরীরে সাদা কাদামাটি লাগায় এবং অসংখ্য রীতিনীতি পালন করে। আধুনিক যুগে এই অনুশীলনটি বিতর্কের সৃষ্টি করেছে, 1994 সাল থেকে 825 টিরও বেশি খৎনা-এবং দীক্ষা-সম্পর্কিত মৃত্যুর সাথে, এবং এইচআইভি সহ যৌন সংক্রামিত সংক্রমণের বিস্তার, একই ব্লেড দিয়ে খৎনা করার অনুশীলনের মাধ্যমে শুরু হয়। 2007 সালের মার্চ মাসে, দক্ষিণ আফ্রিকান ব্রডকাস্টিং কর্পোরেশনে ঝোসা খৎনা এবং দীক্ষা অনুষ্ঠান নিয়ে একটি বিতর্কিত মিনি-সিরিজ আত্মপ্রকাশ করে। উমথুঞ্জি ওয়েন্তাবা শিরোনামে, ঐতিহ্যবাহী নেতাদের অভিযোগের পরে সিরিজটি সম্প্রচার বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল যে আচারগুলি গোপনীয় এবং অ-উদ্যোগ এবং মহিলাদের কাছে প্রকাশ করা হবে না। 2014 সালের জানুয়ারিতে একজন ডাচ চিকিৎসক ulwaluko.co.za ওয়েবসাইটটি প্রকাশ করেন। এতে আহত লিঙ্গের ফটোগুলির একটি গ্যালারি রয়েছে, যা পূর্ব কেপ-এর ঐতিহ্যবাহী নেতাদের মধ্যে ক্ষোভের সৃষ্টি করেছিল। দক্ষিণ আফ্রিকার চলচ্চিত্র ও প্রকাশনা বোর্ড রায় দিয়েছে যে ওয়েবসাইটটি "অত্যন্ত শিক্ষামূলক মূল্য সহ বৈজ্ঞানিক", যা "জরুরি হস্তক্ষেপের প্রয়োজন এমন একটি সামাজিক সমস্যার" সমাধান করে। মেয়েদেরও নারীত্বের সূচনা করা হয় (ইনটনজেন)। তারাও বিচ্ছিন্ন, যদিও স্বল্প সময়ের জন্য। মহিলাদের খৎনা করা হয় না। অন্যান্য আচারের মধ্যে রয়েছে জন্ম দেওয়ার পরে দশ দিনের জন্য মায়েদের নির্জনতা এবং গ্রামের কাছে প্রসবের পরে এবং নাভির কর্ডের দাফন। এটি ঐতিহ্যবাহী অভিবাদনে প্রতিফলিত হয়, আক্ষরিক অর্থে "আপনার নাভি কোথায়?" উত্তরটি "কাউকে বলে যে আপনি কোথায় থাকেন, আপনার বংশের সাথে আপনার সম্পর্ক কী এবং আপনার সামাজিক অবস্থান কী এবং এতে প্রচুর অপ্রকাশিত সাংস্কৃতিক তথ্য রয়েছে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, এটি নির্ধারণ করে যে আপনি কোথায় থাকেন। উমৎশাতো (ঝোসা বিবাহ) ঝোসা বিবাহকে ঘিরে আচার-অনুষ্ঠান, এমন একটি অনুষ্ঠান যা বেশ কয়েকটি রীতিনীতি এবং আচার-অনুষ্ঠানে পূর্ণ যা ঝোসা ঐতিহ্যবাহী অনুশীলনের রক্ষণাবেক্ষণের সাথে সম্পর্কিত। এই আচারগুলি ঝোসা মানুষদের দ্বারা কয়েক দশক ধরে অনুশীলন করা হয়েছে এবং আধুনিক দিনের ঝোসা বিয়েতেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। অনুশীলনের উদ্দেশ্য হল দুটি ভিন্ন পরিবারকে একত্রিত করা এবং নববিবাহিত দম্পতিকে পুরো সময় জুড়ে নির্দেশনা দেওয়া। উকুথওয়ালওয়া যে পুরুষ বিয়ে করতে চায় সেই পদ্ধতিগুলি শুরু করার জন্য তাকে তার ভবিষ্যতের কনে বেছে নিতে এবং তার বিয়ের উদ্দেশ্য জানাতে হয়, তবে এই অনুশীলনটি ঝোসা জনগণের মধ্যে সমস্ত উপজাতির দ্বারা করা হয়নি। আধুনিক যুগে, পুরুষ এবং মহিলা সম্ভবত আগে বিবাহপূর্ব মেলামেশা বা সম্পর্কে থাকতেন। কয়েক দশক আগে বৈধ বিবাহ অপহরণের প্রয়োজন হত, যেখানে পুরুষ তার পছন্দের কোনও মহিলাকে তার কনে হিসাবে বেছে নিতে পারত এবং কনের অজান্তেই বা সম্মতি ছাড়াই তার পরিবারের সাথে আলোচনা করতে পারত। ঐতিহ্য অনুযায়ী তাকে বিয়ে মেনে চলতে হবে। ইসিডুকো অনুসরণ করে, লোকটি তখন তার বাবা-মা বা আত্মীয়দের সাথে কনের মধ্যে তার পছন্দ সম্পর্কে অবহিত করার জন্য আলোচনা করবে। এই আলোচনার সময় মহিলার বংশের নাম প্রকাশ করা হবে এবং গবেষণা করা হবে। যদি দেখা যায় যে মহিলা এবং পুরুষ একই বংশের নাম ভাগ করে নেয় তবে তাদের বিয়ে চালিয়ে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হবে না কারণ বলা হয় যে একই বংশের নামের লোকেরা একই সম্পর্কের এবং বিবাহিত হতে পারে না। পরিবারের সাথে আলোচনা সম্পূর্ণ হয়ে গেলে এবং মহিলার সম্পর্কে সন্তোষজনক তথ্য পাওয়া গেলে পুরুষের পরিবার বিবাহের আলোচক নিয়োগ করতে এগিয়ে যাবে। এই আলোচকরা মহিলার পরিবারের কাছে পুরুষ এবং তার উদ্দেশ্য জানাতে যাবেন। একবার মধ্যস্থতাকারীরা মহিলার পরিবারের কাছে পৌঁছলে তাদের মহিলার পরিবারের ক্রালে রাখা হবে। যদি পরিবারের কাছে ক্রাল না থাকে তবে তাদের কেবল বাড়ির বাইরে রাখা হবে কারণ মহিলার পরিবারের স্বীকৃতি ও গ্রহণযোগ্যতা ছাড়া তাদের বাড়িতে প্রবেশ করতে দেওয়া হবে না। এখানেই (যৌতুক) আলোচনা শুরু হবে। মহিলার পরিবার তাদের একটি কনের মূল্য এবং একটি তারিখ দেবে যার জন্য তাদের সেই মূল্য পরিশোধ করতে হবে। কনের মূল্য নির্ভর করে অসংখ্য বিষয়ের উপর যেমন তার শিক্ষার স্তর, পুরুষের পরিবারের তুলনায় তার পরিবারের সম্পদের অবস্থা, বিয়েতে পুরুষ কী অর্জন করতে পারে এবং মহিলার সামগ্রিক আকাঙ্ক্ষা। কনের মূল্য মহিলার পরিবারের উপর নির্ভর করে গবাদি পশু বা অর্থের মধ্যে হতে পারে। আধুনিক ঝোসা পরিবারগুলি বরং অর্থ পছন্দ করবে কারণ বেশিরভাগ শহুরে শহরে অবস্থিত যেখানে গবাদি পশুর জন্য কোনও জায়গা বা অনুমতি থাকবে না। নির্দিষ্ট তারিখে পুরুষের পরিবার ফিরে আসার পর, তারা কনের মূল্য প্রদান করবে এবং কনের পরিবারের দ্বারা মাতাল হওয়ার জন্য গবাদি পশু ও অ্যালকোহলযুক্ত পানীয়ের মতো উপহার নিয়ে আসবে। একবার লোকটির মধ্যস্থতাকারীদের কাছ থেকে গ্রহণ করা হলে তারা ঝোসা ঐতিহ্য দ্বারা বিবাহিত বলে বিবেচিত হবে এবং উদযাপন শুরু হবে। এর মধ্যে রয়েছে তাদের পূর্বপুরুষদের প্রতি কৃতজ্ঞতার ইঙ্গিত হিসাবে গবাদি পশু জবাই করার পাশাপাশি তাদের পূর্বপুরুষদের ধন্যবাদ জানাতে কনের পরিবারের মাটিতে যথেষ্ট পরিমাণে অ্যালকোহলযুক্ত পানীয় ঢেলে দেওয়া। তারপর বরের পরিবারকে পরিবারে স্বাগত জানানো হয় এবং কনের পরিবারের কাছ থেকে প্রশংসার নিদর্শন হিসাবে বরের পরিবারের জন্য ঐতিহ্যবাহী বিয়ার প্রস্তুত করা হয়। উকুয়ালওয়া তাদের ঐক্য দৃঢ় করার জন্য কনের পরিবার বরের বাড়িতে যাবে যেখানে বড়রা তাকে সম্বোধন করবে কিভাবে নিজেকে বহন করতে হবে এবং তার নতুন পাওয়া বাড়িতে যথাযথভাবে পোশাক পরতে হবে, এটি বলা হয়। উপরন্তু, বরের পরিবারের মহিলারা তাকে একটি নতুন নামও দেবেন এবং এই নামটি দুই পরিবারের বন্ধনকে বোঝায়। ঝোসা দাফন প্রথা দাফন প্রথা এবং রীতিনীতিতে ঘটনা এবং আচারের একটি নির্দিষ্ট ক্রম অন্তর্ভুক্ত থাকে যা একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়াকে মর্যাদাপূর্ণ হিসাবে বিবেচনা করার জন্য সম্পাদন করা প্রয়োজন। একবার পরিবারকে জানানো হয় যে একজন সদস্য মারা গেছেন, বর্ধিত পরিবারটি মৃত ব্যক্তির দাফনের প্রস্তুতিতে একত্রিত হয়। পূর্বপুরুষদের ভূমিতে মৃত ব্যক্তির আত্মার সাথে যাওয়ার জন্য "(সহগামী) অনুষ্ঠানটি করা হয়। স্থানীয় পুরুষ বংশের নেতা বা তাঁর প্রতিনিধি হলেন সেই ব্যক্তি যিনি প্রক্রিয়াটিকে সহজতর করেন। এর উদ্দেশ্য হল মৃত ব্যক্তি এবং শোকার্ত ব্যক্তির মধ্যে বন্ধনকে জীবিত রাখা যাতে মৃত ব্যক্তি পরে ফিরে আসতে এবং পূর্বপুরুষ হিসাবে যোগাযোগ করতে সক্ষম হতে পারে। এই অনুষ্ঠানের সময় ছাগলের মতো একটি প্রাণী জবাই করা হয়। পরিবারের প্রধানের মতো গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তির জন্য গরুর মতো একটি বড় প্রাণীকেও জবাই করা যেতে পারে, অন্যদিকে দোষবিহীন ছাগলকে অন্যদের জন্য জবাই করা যেতে পারে। আরও রীতিনীতির মধ্যে রয়েছে শোকার্ত পরিবারের প্রধান শয়নকক্ষ খালি করা, যা "নামে পরিচিত। এই ঘরেই পরিবার ও বন্ধুরা শেষ শ্রদ্ধা জানাবেন। বর্ধিত পরিবারের সদস্যদের প্রধান ঘরে শোক করতে সক্ষম হওয়ার জন্য জায়গা তৈরি করার জন্য ঘরটি খালি করা হয়। পরিবারের প্রথম সদস্য এবং/অথবা প্রতিবেশীরা মেঝেতে একটি ঐতিহ্যবাহী ঘাসের মাদুর বা গদি রেখে এই বসার ব্যবস্থা করার জন্য প্রধান শয়নকক্ষের ব্যবস্থা করে। শোকার্তদের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় যোগ দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণের প্রয়োজন হয় না এবং যারা উপস্থিত থাকতে পারেন এবং উপস্থিত থাকতে চান তাদের সবাইকে স্বাগত জানানো হয়। এর অর্থ হল, শোকসন্তপ্ত পরিবারকে অজ্ঞাত সংখ্যক শোকার্তদের সেবা করতে হয়। ঐতিহ্যগতভাবে, শোকার্তদের খাওয়ানো হত ", যা সিদ্ধ শুকনো ভুট্টা এবং জল, এবং ভুট্টা পারিবারিক খাদ্য মজুদ থেকে নেওয়া হত পাশাপাশি পরিবারের সদস্য এবং প্রতিবেশীদের দ্বারা দান করা হত। একবিংশ শতাব্দীতে, শোকার্তদের খাওয়ানো নিষিদ্ধ বলে মনে করা হয় এবং লজ্জার ফলস্বরূপ, দাফন অনুষ্ঠানের সময় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া খাদ্য শিল্পের জন্য একটি লাভজনক ব্যবসায় পরিণত হয়েছে। দাফনের দিন, বর্ধিত পরিবারের সদস্যরা তাদের বাড়িতে ছড়িয়ে পড়ার আগে, (পরিষ্কার) অনুষ্ঠান হয় এবং একটি ছাগল বা ভেড়া বা এমনকি একটি পাখি জবাই করা হয়। দাফনের পরের দিন একটি পরিষ্কারের অনুষ্ঠান করা হয়, যেখানে পরিবারের শোকার্ত মহিলারা মৃত্যুর আগে মৃত ব্যক্তির দ্বারা ব্যবহৃত সমস্ত উপকরণ এবং কম্বল ধুতে নিকটতম নদীতে যান। উপরন্তু, মৃতের জামাকাপড় বাড়ি থেকে সরিয়ে দেওয়া হয় এবং পরিবারের সদস্যরা তাদের চুল মুণ্ডন করে। চুল শেভ করা একটি ইঙ্গিত যে মৃত্যুর পরেও জীবন অব্যাহত রয়েছে। ঐতিহ্যবাহী খাদ্য খোসা আমাতোলা এবং উইন্টারবার্গ পর্বতমালার পাহাড়ি ঢালে বসতি স্থাপন করেছিল। কেই এবং ফিশ নদী সহ এই ঝোসা অঞ্চলের বড় নদীগুলিতে অনেক প্রবাহ প্রবাহিত হয়। সমৃদ্ধ মাটি এবং প্রচুর বৃষ্টিপাত নদী অববাহিকাগুলিকে কৃষিকাজ এবং চারণের জন্য উপযুক্ত করে তোলে যা গবাদি পশুকে গুরুত্বপূর্ণ এবং সম্পদের ভিত্তি করে তোলে। ঐতিহ্যবাহী খাবারের মধ্যে রয়েছে গরুর মাংস (), মাটন (), ছাগলের মাংস (), জোয়ার, দুধ (প্রায়শই গাঁজানো, যাকে "আমাসি" বলা হয়), কুমড়ো (), মাইলি-খাবার (ভুট্টার খাবার), স্যাম্প (), মটরশুঁটি (), শাকসবজি, যেমন "রাবে", বন্য পালংশাক যা সোরেলের স্মরণ করিয়ে দেয়, "অ্যালোয়ের মিষ্টি রস" বা "গ্রীষ্মের বৃষ্টির পরে বেড়ে ওঠা মাশরুম"। ঝোসা রন্ধনপ্রণালী, খোসা ছাড়ানো কুমড়োর টুকরো যা প্রচুর পরিমাণে জলে রান্না করা হয়। অথবা, নরম এবং টক পোরিজ, তাজা ভুট্টার দানা খোসা ছাড়িয়ে রান্না হওয়া পর্যন্ত সেদ্ধ করুন। এটি জলখাবার হিসেবে, বিশেষ করে লবণের সঙ্গে খাওয়া হয়। , একটি নরম পোরিজ খাবার তৈরি করে। এটি সাধারণত সকালের নাস্তায় চিনি এবং দুধের সঙ্গে পরিবেশন করা হয়। , সাদা ভিতরের অংশ সহ একটি সাইট্রন তরমুজ, কাঁচা বা রান্না করে খাওয়া হয়। , মটরশুঁটি বা মটরশুঁটির স্যুপ সহ ভুট্টা, গাঁজানো পোরিজ [আমারেউ], টক, পোরিজের চেয়ে কিছুটা নরম, শুকনো প্যাপ [উম্ফোকোকো] এর সাথে মিশ্রিত; 1900-এর দশকে জনপ্রিয় ছিল। , ফ্রি-রেঞ্জ মুরগি দিয়ে তৈরি একটি খাবার। , সাদা ভুট্টা এবং চিনির মটরশুটি থেকে তৈরি একটি খাবার, যা ঝোসা জনগণের জন্য একটি প্রধান খাদ্য। , ক্রাম্বল প্যাপ, গাঁজানো ভুট্টা এবং জোয়ার থেকে তৈরি এক ধরনের বিয়ার। , (আমাসি) টক দুধের সঙ্গে উম্ফোকোকো মিশ্রিত করা হয়, যা সাধারণত ঝোসা খেয়ে থাকে। একটি রুটি, যা সাধারণত বাড়িতে তৈরি ময়দা দিয়ে তৈরি করা হয়। সাধারণত, বেকিং পাত্র থেকে, বন্য পালেং/বাঁধাকপি যাকে ইমিফিনো বলা হয়, পালেং খাবারের সাথে মিশ্রিত করা হয়। কুমড়ো এবং মাইলি খাবার (ভুট্টার খাবার) দিয়ে তৈরি একটি খাবার, একটি কুমড়ো যা পুরোপুরি পাকা হওয়ার আগে রান্না করা হয়। ঐতিহ্যবাহী কারুশিল্পের মধ্যে রয়েছে পুঁতির কাজ, বুনন, কাঠের কাজ এবং মৃৎশিল্প। ঐতিহ্যবাহী সংগীতে ড্রাম, ঝাঁকুনি, হুইসেল, বাঁশি, মুখের বীণা এবং তারযুক্ত যন্ত্র এবং বিশেষত হাততালির সাথে দলগত গান রয়েছে। বিভিন্ন আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানের জন্য গান রয়েছে; সবচেয়ে পরিচিত ঝোসার গানগুলির মধ্যে একটি হল "" নামে একটি বিবাহের গান, যা মিরিয়াম মাকেবা "ক্লিক সং #1" হিসাবে পরিবেশন করেছেন। মাকেবা ছাড়াও, বেশ কয়েকটি আধুনিক দল খোসায় রেকর্ড করে এবং পারফর্ম করে। মিশনারিরা পশ্চিমা কোরাল গানের সাথে খোসার পরিচয় করিয়ে দেয়। দক্ষিণ আফ্রিকার জাতীয় সঙ্গীতের অংশ "এনকোসি সিকেলেল 'ইআফ্রিকা" হল 1897 সালে হনোক সন্টঙ্গা রচিত একটি ঝোসা স্তবগান। ঝোসার প্রথম সংবাদপত্র, উপন্যাস এবং নাটক 19 শতকে প্রকাশিত হয়েছিল এবং ঝোসার কবিতাও খ্যাতি অর্জন করছে। ঝোসা ভাষায় বেশ কয়েকটি চলচ্চিত্রের চিত্রগ্রহণ করা হয়েছে। এটি বিজেটের 1875 সালের অপেরা কারমেনের একটি আধুনিক পুনর্নির্মাণ। এটি সম্পূর্ণরূপে খোসায় শ্যুট করা হয়েছে এবং ঐতিহ্যবাহী আফ্রিকান সঙ্গীতের সাথে মূল অপেরার সঙ্গীতকে একত্রিত করেছে। এটি খয়েলিৎসার কেপ টাউন জনপদে অনুষ্ঠিত হয়। ব্ল্যাক প্যান্থার ছবিতে ঝোসা ভাষাও রয়েছে। ঝোসা পুঁতির কাজ পুঁতি হল কাচ, কাঠ, ধাতু, ছোট খোসা, হাড়ের বীজ এবং এই জাতীয় জিনিস দিয়ে তৈরি ছোট গোলাকার বস্তু, যা পরে স্ট্রিংয়ের জন্য বিদ্ধ করা হয়। কাচের পুঁতি প্রবর্তনের আগে, মানুষ পুঁতি তৈরি করতে প্রাকৃতিক উপকরণ ব্যবহার করত। খোসার লোকেরা বাণিজ্য বা বিনিময় বিনিময়ের মাধ্যমে তাদের কাছে পুঁতি বিক্রি করার জন্য সানের উপর নির্ভর করত। ঝোসার লোকেরা পুঁতির বিনিময়ে সানদের শণ দিত। সানদের তৈরি পুঁতিগুলি উটপাখির ডিমের খোসা থেকে তৈরি করা হত যা ছোট আকারে চিপ করা হত, বিরক্ত এবং পালিশ করা হত এবং স্নায়ুতে বাঁধা হত। এগুলি তৈরি করতে অনেক সময় লেগেছিল, তাই এগুলি ছিল দুর্লভ, অত্যন্ত দামি, মূল্যবান এবং চাহিদাপূর্ণ। এটি নথিভুক্ত করা হয়েছে যে শুধুমাত্র 1930-এর দশকে পর্তুগিজরা বাণিজ্যের মাধ্যমে কাচের পুঁতি চালু করেছিল। ঝোসা পুঁতির কাজ এবং এর প্রতীকবাদ বিভিন্ন সংস্কৃতিতে সামাজিক চিহ্নিতকারী হিসাবে একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য পরিবেশন করে। পরিচয়, ইতিহাস এবং ভৌগলিক অবস্থানের ক্ষেত্রে এগুলি কোথায় রয়েছে তা নির্ধারণ করতে ব্যবহৃত হয়। তারা বয়স, লিঙ্গ এবং সামাজিক শ্রেণী সম্পর্কিত ব্যক্তিগত তথ্য প্রকাশ করে কারণ কিছু পুঁতি রাজপরিবারের দ্বারা পরা হত। পুঁতির কাজ একাত্মতা এবং সাংস্কৃতিক পরিচয় এবং ঐতিহ্যের অনুভূতি তৈরি করে তাই লোকেরা তাদের জীবনযাত্রার সাংস্কৃতিক উপায় এবং অর্থ আঁকে, যেমন খোসা লোকেরা এগুলিকে সামাজিক চিহ্নিতকারী হিসাবে ব্যবহার করে। ঝোসার লোকেরা বিশ্বাস করে যে জপমালা জীবিত এবং পূর্বপুরুষদের মধ্যে একটি যোগসূত্র তৈরি করে কারণ দেবতারা আচারের সময় এগুলি ব্যবহার করেন। তাই পুঁতির কিছু আধ্যাত্মিক তাৎপর্য রয়েছে। বয়স, লিঙ্গ, শ্রেণী, বৈবাহিক অবস্থা, সামাজিক পদমর্যাদা বা ভূমিকা এবং আধ্যাত্মিক অবস্থা সম্পর্কিত সামাজিক পরিচয়/চিহ্নিতকারীগুলি ঝোসা পুঁতির কাজের মাধ্যমে নির্ধারণ করা যেতে পারে। রঙ, প্যাটার্ন, গঠন এবং মোটিফের মাধ্যমে পুঁতি থেকে প্রতীকী উল্লেখগুলি আঁকা হয়। যাইহোক, এটি মনে রাখা উচিত যে এই বার্তাগুলির মধ্যে কিছু একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠী বা দু 'জনের মধ্যে সীমাবদ্ধ। ঝোসা সংস্কৃতিতে পুঁতি জনগণের সাংগঠনিক কাঠামো এবং মানুষ যে সংস্কারের মধ্য দিয়ে গেছে তার প্রতিনিধিত্ব করে কারণ পুঁতিগুলি একজনের জীবনের পর্যায়গুলির প্রতিনিধিত্ব করে। প্রায়শই ব্যবহৃত পুঁতির মোটিফগুলির মধ্যে রয়েছে গাছ, হীরা, চতুর্ভুজ, শেভরন, ত্রিভুজ, বৃত্ত, সমান্তরাল রেখা যা একটি প্যাটার্ন তৈরি করে যা নির্দিষ্ট বয়সের জন্য একচেটিয়া। যদিও পুঁতির কাজের কিছু সাংস্কৃতিক তাৎপর্য রয়েছে যার একচেটিয়া অর্থ রয়েছে, তবে পুঁতির কাজের স্রষ্টার সৃজনশীল নিয়ন্ত্রণ রয়েছে এবং তিনি ব্যক্তিগত পছন্দ থেকে অর্থ তৈরি এবং আঁকতে পারেন। সুতরাং পুঁতির কাজ থেকে নেওয়া অর্থগুলি কঠোরভাবে সেট করা হয় না। থেম্বুদের মধ্যে (পূর্ব কেপ-এর একটি উপজাতি যা প্রায়শই ভুলভাবে ঝোসা উপজাতি হিসাবে উল্লেখ করা হয়), খৎনা করার পরে, পুরুষরা স্কার্ট, পাগড়ি এবং একটি প্রশস্ত পুঁতির কলার পরতেন এবং এখনও পরেন। একটি কোমরের কোট, লম্বা নেকলেস, গলার ব্যান্ড, আর্মব্যান্ড, লেগিংস এবং বেল্ট তাঁর রাজকীয়তার অংশ। পুঁতির কাজের প্রধান রঙগুলি হল সাদা এবং নীল, কিছু হলুদ এবং সবুজ পুঁতি যথাক্রমে উর্বরতা এবং একটি নতুন জীবনের প্রতীক। খোসার লোকেরা সাদা রঙকে বিশুদ্ধতা এবং মধ্যস্থতার রঙ হিসাবে বিবেচনা করে; সাদা পুঁতি এখনও আত্মা বা স্রষ্টার কাছে নৈবেদ্য হিসাবে ব্যবহৃত হয়। পূর্বপুরুষদের সঙ্গে যোগাযোগ করার সময় আমাগকিরহা/দেবদূতরা সাদা পুঁতি ব্যবহার করেন। এই দেবদূতেরা তাদের সাথে পুঁতির বর্শাও বহন করেন, যা পূর্বপুরুষদের সাথে সম্পর্কিত যা দেবদূতকে অনুপ্রাণিত করে; পুঁতির শিং; এবং ঔষধি পণ্য বা স্নফ ধরে রাখার জন্য ক্যালাব্যাশ। "আমাজেজা", পুঁতি দিয়ে তৈরি একটি ঘোমটাও তাদের রাজকীয়তার অংশ, তারা এই পুঁতিগুলি কারোর চোখে দোলিয়ে ব্যবহার করে যাতে একটি ট্রান্স-এর মতো অবস্থা তৈরি হয়। ইঙ্কসিও একটি পুঁতির স্কার্ট যা পিউবিক এলাকা ঢেকে একটি পোশাক হিসাবে কাজ করে। পন্ডো জনগোষ্ঠীর (ঝোসা গোষ্ঠী) মধ্যে পুঁতির রং হল ফিরোজা এবং সাদা। এই স্কার্টটি কুমারীত্ব পরীক্ষার অনুষ্ঠানের সময় ঝোসা লোকেদের মধ্যে পরিধান করা হয় যা তাদের নারীত্বের উত্তরণের আচারের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে। ইম্পেম্পে হল একটি হুইসেল যার উপর একটি হার থাকে। হুইসেল বয়ঃসন্ধিকালের পরিচয়ের প্রতীক। ঝোসা পুঁতির কাজ এবং অন্যান্য সাংস্কৃতিক পুঁতির কাজগুলির মধ্যে সাংস্কৃতিক সম্পর্ক রয়েছে, তবে আজকাল পুঁতিগুলি ফ্যাশন পিস হিসাবেও পরা হয়, হয় সাংস্কৃতিক প্রশংসা বা বরাদ্দ হিসাবে। ফ্যাশন পিস হিসাবে সাংস্কৃতিক পুঁতির কাজ ব্যবহার করার অর্থ হল যে কেউ সেই সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত না হয়েও এই টুকরোগুলি পরতে পারে। পোশাক খোসা সংস্কৃতিতে একটি ঐতিহ্যবাহী পোশাক রয়েছে যা জীবনের বিভিন্ন পর্যায়কে চিত্রিত করে ব্যক্তির সামাজিক অবস্থান দ্বারা অবহিত করা হয়। 'লাল কম্বল মানুষ' (ঝোসা মানুষ)-দের লাল গেরুয়া রঙ করা লাল কম্বল পরার প্রথা রয়েছে, যা বর্ণের তীব্রতা উপজাতিভেদে পরিবর্তিত হয়। অন্যান্য পোশাকের মধ্যে রয়েছে পুঁতির কাজ এবং মুদ্রিত কাপড়। যদিও সাধারণভাবে, ঝোসার জীবনধারা পশ্চিমা ঐতিহ্যের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া হয়েছে, ঝোসার লোকেরা এখনও বিশেষ সাংস্কৃতিক ক্রিয়াকলাপের জন্য ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরে। বিভিন্ন উপজাতির ঐতিহ্যবাহী পোশাকের নিজস্ব বৈচিত্র্য রয়েছে যার মধ্যে তাদের পোশাকের রঙ এবং পুঁতির কাজ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এটি বিভিন্ন ঝোসা গোষ্ঠীকে তাদের পোশাকের বিভিন্ন শৈলীর কারণে একে অপরের থেকে আলাদা করতে সক্ষম করে। উদাহরণস্বরূপ, গালেকা মহিলারা তাদের হাত ও পা পুঁতি এবং পিতলের চুড়িতে ঢেকে রাখে এবং কেউ কেউ ঘাড়ের পুঁতিও পরে। অবিবাহিত মহিলারা প্রায়শই তাদের কাঁধে বাঁধা মোড়ক পরেন, যাতে তাদের স্তন উন্মুক্ত থাকে। ব্যস্ত মহিলারা তাদের ধাতুপট্টাবৃত চুল লাল করে এবং এটি তাদের চোখকে স্ক্রিন করতে দেয়, এটি তাদের বাগদত্তার প্রতি শ্রদ্ধার চিহ্ন হিসাবে করা হয়েছিল। ঝোসা মহিলারা পরিবারের প্রধানের প্রতি সম্মানের চিহ্ন হিসাবে তাদের মাথা ঢেকে রাখার জন্য কিছু ধরণের শিরস্ত্রাণ পরেন যা হয় তাদের বাবা বা স্বামী। বয়স্ক ঝোসা মহিলাদের তাদের জ্যেষ্ঠতার কারণে আরও বিস্তৃত হেডপিস পরার অনুমতি দেওয়া হয়। বর্ণনা ইনসেবেথা হল একটি ছোট কম্বল যা ব্রা হিসাবে ব্যবহৃত হয়। এটি পিন করা বা পুঁতি দিয়ে সজ্জিত করা হয়। 'ইনসেবেথা' তৈরির প্রক্রিয়াকে 'উরহাসওয়া' বলা হয়। 'ইফুলু' হল এমন একটি পোশাক যা বেল্টের নীচে পরা হয়। 'ইফুলু' 'ইসিখাখা' বা 'অম্বহাকো' দ্বারা আবৃত এবং একটি কম্বল দিয়ে তৈরি। এটি 'উরহাসওয়া'-র মাধ্যমে পুঁতি দিয়েও সজ্জিত করা হয়। 'ইকিয়া' হল এমন একটি কাপড় যা মাথায় লাগানো হয় এবং পুঁতি দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়। মহিলারা তখন কোমরে একটি ছোট এবং হালকা ওজনের কম্বল পরেন যা 'উক্সাকাথা' নামে পরিচিত। মহিলারা পুঁতি দিয়ে ব্রেসলেট তৈরি করেন, যাকে 'ইন্টসিম্বি' বা 'আমাসো' বলা হয়, যা তারা পায়ে পরেন। 'ইন্তসিম্বি' বা 'আমাসো' কোমরের চারপাশেও পরা হয়। 'ইন্তসিম্বি' বা 'আমাসো' ছোট তার বা নমনীয় উপাদান দিয়ে তৈরি করা হয়। কব্জিতে 'ইমিটশেক' পরা হয়। একটি ছোট হাতের ব্যাগ পরা হয় যাকে 'ইংক্সোয়া' বলা হয়। পুরুষ ঝোসা পুরুষরা ঐতিহ্যগতভাবে শিকারী, যোদ্ধা এবং স্টকম্যান হিসাবে ভূমিকা পালন করে, তাই পশুর ত্বক তাদের ঐতিহ্যবাহী পরিধানের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ গঠন করে। পুরুষরা প্রায়শই ছাগলের চামড়ার ব্যাগ পরেন যাতে তামাক এবং ছুরির মতো প্রয়োজনীয় জিনিস বহন করা যায়। ব্যাগটি সাধারণত ত্বক থেকে তৈরি করা হয় যা এক টুকরো করে সরানো হয়েছিল, চুল না সরিয়ে নিরাময় করা হয়েছিল এবং ভিতর থেকে বের করে দেওয়া হয়েছিল। বিবাহ বা দীক্ষা অনুষ্ঠানের মতো বিশেষ অনুষ্ঠানে, ঝোসা পুরুষরা বিকল্পভাবে বাম কাঁধে একটি আয়তক্ষেত্রাকার কাপড়ের সাথে সূচিকর্মযুক্ত স্কার্ট পরেন, একটি টিউনিক এবং পুঁতির গলার হার পরা যেতে পারে। পুরুষরা 'উকুরহাসওয়া' দিয়ে সজ্জিত একটি সাদা এবং কালো কম্বল 'ইঙ্কাকাওয়া' পরেন। পুরুষরা গলায় পুঁতি পরেন। 'ইসিচেবে' একটি ছোট পুঁতি এবং 'ইসিডাঙ্গা' বিভিন্ন রঙের একটি দীর্ঘ পুঁতির নেকলেস। পুরুষরা তাদের কব্জি এবং পায়ের চারপাশে 'আমাসো' নামে পুঁতি পরেন। মাথায় পরা পুঁতিকে 'উঙ্গকা' বা 'ইগওয়ালা' বলা হয়। পুরুষরা 'উকুরহাসওয়া' দ্বারা সজ্জিত পাইপগুলি ধূমপান করে। ঐতিহ্যবাহী ধূমপান পাইপগুলিকে 'অম্ভেকা ফেশেয়া' বলা হয়। আধুনিক সমাজে ঝোসা মানুষ বর্তমানে দক্ষিণ আফ্রিকার জনসংখ্যার প্রায় 18 শতাংশ। জুলু-ভাষী জাতির পরে ঝোসা দক্ষিণ আফ্রিকার দ্বিতীয় বৃহত্তম সাংস্কৃতিক গোষ্ঠী। বর্ণবাদের অধীনে, প্রাপ্তবয়স্কদের সাক্ষরতার হার 30 শতাংশের মতো কম ছিল এবং গবেষণায় প্রথম ভাষা ঝোসাভাষীদের সাক্ষরতার মাত্রা প্রায় 50 শতাংশ বলে অনুমান করা হয়েছে। তবে, তারপর থেকে অগ্রগতি হয়েছে। খোসা-ভাষী সম্প্রদায়ের প্রাথমিক বিদ্যালয়গুলিতে শিক্ষা খোসায় পরিচালিত হয়, তবে প্রাথমিক গ্রেডের পরে এটি ইংরেজি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। যাইহোক, খোসা এখনও একটি অধ্যয়নরত বিষয় হিসাবে বিবেচিত হয় এবং বিশ্ববিদ্যালয় পর্যায়ে খোসায় মেজর করা সম্ভব। ওয়াল্টার সিসুলু বিশ্ববিদ্যালয় এবং ফোর্ট হেয়ার বিশ্ববিদ্যালয়ের বেশিরভাগ শিক্ষার্থী খোসা ভাষায় কথা বলে। গ্রাহামস্টাউনের রোডস বিশ্ববিদ্যালয়ও মাতৃভাষা এবং অ-ভাষা উভয় ভাষাভাষীদের জন্য খোসার কোর্স প্রদান করে। এই উভয় কোর্সের মধ্যে একটি সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের উপাদান রয়েছে। রোডসের স্কুল অফ ল্যাঙ্গুয়েজের প্রধান অধ্যাপক রাসেল এইচ কাসচুলা ঝোসা সংস্কৃতি এবং মৌখিক সাহিত্যের উপর একাধিক গবেষণাপত্র প্রকাশ করেছেন। বর্ণবাদের বছরগুলিতে সরকারী নীতির প্রভাব এখনও পূর্ব কেপ-এ বসবাসকারী সোসাদের দারিদ্র্যের মধ্যে দেখা যায়। এই সময়ে, ঝোসা পুরুষরা কেবল তথাকথিত অভিবাসী শ্রমিক হিসাবে খনি শিল্পে কর্মসংস্থান চাইতে পারত। বর্ণবাদের পতনের পর থেকে ব্যক্তিরা অবাধে চলাফেরা করতে পারে। বর্ণবাদ ভেঙে যাওয়ার পর, গৌতেং এবং কেপ টাউনে অভিবাসন ক্রমবর্ধমান সাধারণ হয়ে উঠেছে, বিশেষ করে গ্রামীণ ঝোসা মানুষের মধ্যে। উল্লেখযোগ্য ঝোসা ডেসমন্ড টুটু স্টিভেন বান্টু নেলসন রোলিহ্লাহলা ম্যান্ডেলা উইনি মাদিকিজেলা ম্যান্ডেলা ওয়াল্টার সিসুলু আলবার্তিনা সিসুলু গোভান মবেকি থাবো মবেকি অলিভার রেজিনাল্ড ট্যাম্বো আরও দেখুন ঝোসা রাজাদের তালিকা ঝোসা প্রধানদের তালিকা দক্ষিণ আফ্রিকার গ্রেট লেকস অঞ্চল এনগুনি তালিকা জোসা মানুষের তালিকা ইঙ্কওয়ে ঝোসা সাহিত্য রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি নোট করুন যে এই পৃষ্ঠায় উল্লিখিত সংখ্যাটি ঝোসা তাদের মাতৃভাষা হিসাবে কথা বলার মানুষের সংখ্যার উপর ভিত্তি করে, যা ঝোসা বংশোদ্ভূত দাবি করা মোট সংখ্যার চেয়ে বেশি বা কম হতে পারে। এছাড়াও, জোহানেসবার্গ-সোয়েটো অঞ্চলের কয়েক মিলিয়ন মানুষ দ্বিতীয় বা তৃতীয় ভাষা হিসাবে ঝোসা বা জুলু ভাষায় কথা বলে। এগুলির বেশিরভাগের জন্য, দুটি ভাষার মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন হয়ে পড়ে (তাদের ভাষাগত সম্পর্কের চরম ঘনিষ্ঠতার কারণে অবাক হওয়ার মতো বিষয় নয়)। রিডার, জে., 1997। আফ্রিকাঃ আ বায়োগ্রাফি অফ দ্য কন্টিনেন্ট, ভিনটেজ বুকস, নিউইয়র্ক, নিউইয়র্ক, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র। কাসচুলা, রাসেল দ্য হেরিটেজ লাইব্রেরি অফ আফ্রিকান পিপলঃ ঝোসা, নিউ ইয়র্কঃ দ্য রোজেন পাবলিশিং গ্রুপ, ইনকর্পোরেটেড, 1997। বাইরের লিঙ্ক আফ্রিকার মানুষ ঝোসা ইতিহাস এবং সমাজ 2001 ডিজিটাল আদমশুমারি অ্যাটলাস ঝোসা লোককাহিনী-1886 সালে সংগৃহীত ঝোসা লোককাহিনীর একটি সংগ্রহ। ঝোসা গুগল-ঝোসা উইকিতে গুগল ইন্টারফেস আফ্রিকা ভালবাসে 2017 দক্ষিণ আফ্রিকার জাতিগত গোষ্ঠী