Celtic Animism
ধ্রুপদী সূত্র অনুসারে, প্রাচীন সেল্টরা ছিল প্রাণবাদী। তাঁরা প্রকৃতির শক্তিকে সম্মান করতেন, বিশ্বকে বহু আত্মা দ্বারা অধ্যুষিত দেখতেন এবং প্রাকৃতিক জগতের বিভিন্ন দিক থেকে ঈশ্বরকে প্রকাশ পেতে দেখেন। পবিত্র ভূমি প্রাচীন বিশ্বের সেল্টরা বিশ্বাস করত যে অনেক আত্মা এবং ঐশ্বরিক প্রাণী তাদের চারপাশে পৃথিবীতে বাস করে এবং মানুষ এই প্রাণীদের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করতে পারে। প্রত্নতাত্ত্বিক এবং সাহিত্যিক নথি থেকে জানা যায় যে সেল্টিক সমাজে ধর্মীয় অনুশীলনের মধ্যে পবিত্র এবং অপবিত্রের মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্যের অভাব ছিল; আচার, নৈবেদ্য এবং সঠিক আচরণ দেবতা, আত্মা এবং মানুষের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রেখেছিল এবং সম্প্রদায়ের সুবিধার জন্য অতিপ্রাকৃত শক্তিকে কাজে লাগিয়েছিল। কেল্টিক ধর্ম অতিপ্রাকৃতের উপস্থিতিকে বস্তুগত জগতের অবিচ্ছেদ্য এবং তার সঙ্গে জড়িত বলে মনে করত। প্রতিটি পাহাড়, নদী, ঝর্ণা, জলাভূমি, গাছ এবং পাথুরে বহিঃপ্রকাশ অনুপ্রাণিত হয়েছিল। প্রাচীন গ্রিস ও রোমের বহুঈশ্বরবাদী সংস্কৃতি শহুরে জীবনকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হলেও প্রাচীন কেল্টিক সমাজ ছিল প্রধানত গ্রামীণ। খ্রিষ্টপূর্ব 1ম সহস্রাব্দের শেষের দিকে এবং খ্রিষ্টীয় 1ম সহস্রাব্দের গোড়ার দিকে সেল্টিক ইউরোপের ধর্মীয় ব্যবস্থা সম্পর্কে আমরা যা জানি তাতে প্রাকৃতিক বিশ্বের সাথে ঘনিষ্ঠ সংযোগ প্রতিফলিত হয়। অনেক বহুঈশ্বরবাদী ব্যবস্থার মতো, স্থানীয় আত্মাদের সম্মানিত করা হত বন্য এবং চাষ করা প্রাকৃতিক দৃশ্য এবং তাদের বাসিন্দাদের। অ্যান রস যেমন পর্যবেক্ষণ করেছেনঃ ". একক সার্বজনীন গৌলিশ দেবতাদের বিপরীতে, দেব-প্রকারগুলিকে গলদের ধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হিসাবে দেখতে হবে. এবং শিলালিপির প্রমাণ এই সিদ্ধান্তকে দৃঢ়ভাবে সমর্থন করে।" যেহেতু কেউ কেউ আত্মাদের অন্যান্য লেখকদের দ্বারা দেবতা হিসাবে বিবেচনা করতে পারেন, স্থানীয় শিলালিপি থেকে প্রাপ্ত সেল্টিক দেবতাদের তালিকা কখনও কখনও বেশ দীর্ঘ হতে পারে। প্রাচীন সেল্টরা স্থানীয় পাহাড়, বন এবং ঝর্ণায় বসবাসকারী আত্মাদের শ্রদ্ধা করত। কিছু প্রাণীকে আত্মা বা দেবতাদের বার্তাবাহক হিসাবে দেখা হত। উপজাতীয় অঞ্চলগুলিতে, যে মাটি এবং জলগুলি মৃতদের গ্রহণ করত সেগুলি পবিত্রতায় পরিপূর্ণ ছিল এবং তাদের জীবিত আত্মীয়দের দ্বারা সম্মানিত হত। অভয়ারণ্যগুলি সাধারণ জগত থেকে পৃথক পবিত্র স্থান ছিল, প্রায়শই প্রাকৃতিক স্থানে যেমন ঝর্ণা, পবিত্র উপবন বা হ্রদে। অনেক ভৌগলিক বৈশিষ্ট্য শক্তিশালী আত্মা বা দেবতাদের আবাসস্থল হিসাবে সম্মানিত হয়েছিল, যার ভৌগলিক বৈশিষ্ট্যগুলি অভিভাবক দেবতাদের নামে নামকরণ করা হয়েছিল। এই প্রাণীদের উৎসর্গীকৃত গর্ত এবং জলাশয় উৎসর্গ করার জন্য গহনা, অস্ত্র বা খাদ্য সামগ্রী অর্পণ করা হত। এই নৈবেদ্যগুলি দাতাকে একটি সুনির্দিষ্ট উপায়ে স্থান এবং আত্মার সাথে সংযুক্ত করে। জলকে সম্মান করা জলময় স্থানগুলির আত্মাকে জীবনদাতা এবং ভৌত রাজ্য এবং অন্যান্য বিশ্বের মধ্যে সংযোগ হিসাবে সম্মান করা হত। উদাহরণস্বরূপ, সেকুয়ানা তার বসন্তের উৎসে সাইন নদীকে মূর্ত করে তুলেছে বলে মনে হয় এবং সুলিস কেবল তার অভিভাবক বা মালিক নয়, বাথ, সমারসেটের (রোমান অ্যাকুয়ে সুলিস) উষ্ণ প্রস্রবণের মতোই ছিল বলে মনে হয়। আয়ারল্যান্ডে, অভিভাবক দেবী বোয়ান এবং সিয়োনান বোয়েন এবং শ্যানন নদীকে তাদের নাম দেন এবং এই দেবীদের কাহিনীগুলি নদীগুলির উৎপত্তি কাহিনী। ত্রিগুণ দেবী ব্রিঘিদ বেশ কয়েকটি পবিত্র কূপের সাথে যুক্ত এবং মর্রিগান ইউনিয়াস নদীর সাথে সংযুক্ত। সেল্টদের দ্বারা এবং প্রকৃতপক্ষে তাদের ব্রোঞ্জ যুগের পূর্বপুরুষদের দ্বারা জলের প্রতি শ্রদ্ধার প্রচুর প্রমাণ রয়েছে। প্রাক-রোমান লৌহ যুগে, হ্রদ, নদী, ঝর্ণা এবং জলাশয়গুলি ধাতব কাজ, কাঠের জিনিস, প্রাণী এবং মাঝে মাঝে মানুষের বিশেষ নৈবেদ্য পেয়েছিল। রোমান আমলে, কিছু জল-দেবতার নাম শিলালিপিতে লিপিবদ্ধ করা হয়েছিল বা সমসাময়িক গ্রন্থে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। মার্নে নদীর প্রাচীন নাম ছিল ডি ম্যাট্রোনা (দেবী ম্যাট্রন); সেইন ছিল সেকুয়ানা; সেভেন, সাবরিনা; ওয়ারফে, ভারবিয়া; সাওন, সুকোন্না; অগণিত অন্যান্য নাম রয়েছে। প্রাকৃতিক প্রস্রবণগুলি নিরাময়ের জন্য উত্স ছিলঃ সুলিসকে অ্যাকোয়া সুলিসে নিরাময়কারী হিসাবে প্রার্থনা করা হয়েছিল এবং দেবী আর্নেমেটিয়াকে অ্যাকোয়া আর্নেমেটিয়ায় নিরাময়কারী হিসাবে প্রশংসা করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, নেমাউসাস কেবল নিমেস শহরের গ্যালিক নামই ছিল না, বরং এর প্রধান বসন্ত-দেবতার নামও ছিল। তাঁর তিনজন মহিলা প্রতিপক্ষ ছিল, নেমাউসিকা। একই অঞ্চলে, গ্লানাম শহরে গ্লানিস নামে একজন দেবতা ছিলেনঃ একটি পবিত্র ঝর্ণা থেকে একটি বেদী গ্লানিস এবং গ্লানিকের জন্য খোদাই করা আছে। আবহাওয়া এবং আকাশের আবহাওয়ার ধরণ এবং ঘটনা, বিশেষত বাতাস, বৃষ্টি এবং বজ্রপাতকে অনুপ্রাণিত এবং প্রশমিত হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল। রোমান যুগে লিখিত উৎসর্গ এবং মূর্তিতত্ত্ব দেখায় যে এই আত্মারা প্রাকৃতিক শক্তির মূর্ত প্রতীক ছিল। তারানিসের নাম ইঙ্গিত করে যে তিনি বজ্রপাতের দেবতা ছিলেন না, বরং তিনি আসলে বজ্রপাত ছিলেন। প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ থেকে জানা যায় যে বজ্রটি বিশেষভাবে শক্তিশালী বলে মনে করা হয়েছিল। ব্রিটেন, গল, জার্মানি এবং প্রাক্তন যুগোস্লাভিয়ায় তারানিস 'থান্ডারার'-এর শিলালিপি পাওয়া গেছে এবং রোমান কবি লুকান তাকে একজন বর্বর দেবতা হিসাবে উল্লেখ করেছেন যিনি মানব বলি দাবি করেছিলেন। দ্বীপপুঞ্জের সেল্টিক দেশগুলিতে, লুঘকে ঝড়ের দেবতা হিসাবে দেখা হয়, যেমন কাইলিচান-স্কটিশ স্টর্ম হ্যাগস-এবং কাইলিচ নিজেই, যিনি কোয়ার ভ্রেসাইনের ওয়ার্লপুলে তার গ্রেট প্লেড (গ্যালিকঃ ফেলিয়াধ মোর) ধুয়ে জমিতে প্রথম শীতকালীন তুষার নিয়ে আসেন। বলা হয় যে এই প্রক্রিয়াটি তিন দিন সময় নেয়, যার সময় আসন্ন ঝড়ের গর্জন অভ্যন্তরীণ হিসাবে অনেক দূরে শোনা যায়। যখন তার কাজ শেষ হয়, তখন তার প্ল্যাড বিশুদ্ধ সাদা হয় এবং তুষার জমি ঢেকে দেয়। ব্রোঞ্জ যুগের গোড়ার দিক থেকে, নাতিশীতোষ্ণ ইউরোপের বেশিরভাগ মানুষ তারানিদের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য স্পোকড চাকা ব্যবহার করত। রোমানরা তাদের নিজস্ব স্বর্গীয় দেবতা জুপিটারকে মহাদেশীয় সেল্টিক ভূমিতে অনুবাদক রোমানা দ্বারা আমদানি করেছিল এবং তার চিত্রকে একটি স্থানীয় দেবতার সাথে একীভূত করে একটি সংকর আকাশ-দেবতা তৈরি করা হয়েছিল যা রোমান দেবতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কিন্তু যার অতিরিক্ত সৌর বৈশিষ্ট্য ছিল। হ্যাড্রিয়ানের দেওয়ালে অবস্থানরত রোমান সৈন্যরা এবং কোলোন ও নিমেসের সমর্থকদের দ্বারা চাকায় সজ্জিত আলতার স্থাপন করা হয়েছিল। পবিত্র গাছ সেল্টরা বিশ্বাস করত যে গাছগুলিতে আত্মা থাকে এবং নির্দিষ্ট গাছগুলিকে শ্রদ্ধা করে। আয়ারল্যান্ডের সবচেয়ে পবিত্র গাছগুলি ছিল বিলে গাছ-পুরানো, পবিত্র গাছ যা একটি কেন্দ্রীয় এলাকায় দাঁড়িয়ে ছিল এবং প্রায়শই একটি উপজাতি বা গ্রামের সামাজিক এবং আনুষ্ঠানিক সমাবেশের স্থান ছিল। ডিন্ডসেনচাস (আইরিশ স্থানগুলির লোককাহিনী) অনুসারে, আয়ারল্যান্ডের পাঁচটি পবিত্র বিল ছিল টর্টুর অ্যাশ, রসের বোলে (একটি ইউ গাছ), মুগনার ওক এবং দাথির অ্যাশ। এই গাছগুলি তখনকার পাঁচটি আইরিশ প্রদেশের সঙ্গে যুক্ত ছিল। ওমেন এবং প্রতীক হিসাবে প্রাণী মহাদেশীয় এবং ইনসুলার সেল্ট উভয়ের মধ্যে, নির্দিষ্ট প্রাণী এবং পাখির আচরণ লক্ষণের জন্য পর্যবেক্ষণ করা হয়েছিল এবং নির্দিষ্ট কিছু আত্মা নির্দিষ্ট প্রাণীর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। উর্সিনের দেবী আর্টিও এবং অশ্বের দেবী এপোনা যথাক্রমে ভাল্লুক এবং ঘোড়ার জন্য সেল্টিক শব্দের উপর ভিত্তি করে তৈরি। আয়ারল্যান্ডে, মোরিগান অন্যান্য প্রাণীর মধ্যে কাক, নেকড়ে এবং ঘোড়ার সাথে যুক্ত এবং স্কটল্যান্ডে ব্রিগিডের প্রাণীদের মধ্যে সাপ এবং গবাদি পশু রয়েছে। নির্দিষ্ট কিছু প্রাণীর নির্দিষ্ট শারীরিক ও মানসিক গুণাবলী এবং বৈশিষ্ট্য এবং আচরণের স্বতন্ত্র নিদর্শন রয়েছে বলে লক্ষ্য করা গেছে। হরিণ বা ঘোড়ার মতো একটি প্রাণী তার সৌন্দর্য, গতি বা বীরত্বের জন্য প্রশংসিত হতে পারে। কুকুরগুলিকে তীক্ষ্ণ-সুগন্ধিযুক্ত, শিকার, পাহারা এবং নিরাময়ে ভাল বলে মনে করা হত। হরিণ (যারা শিং ছড়ায়) বৃদ্ধির চক্রের পরামর্শ দেয়; আয়ারল্যান্ডে তারা দেবী ফ্লাইডাইসের কাছে পবিত্র, যেখানে স্কটল্যান্ডে তারা কাইলিচ দ্বারা সুরক্ষিত। সাপকে দীর্ঘ (সম্ভবত চিরন্তন) জীবনের প্রতীক হিসাবে দেখা হত, যা তাদের ত্বক ঝরাতে এবং নিজেদের পুনর্নবীকরণ করতে সক্ষম ছিল। বিভারদের কাঠের দক্ষ শ্রমিক হিসাবে দেখা যেত। এইভাবে একটি পশুর অপরিহার্য প্রকৃতির প্রতি প্রশংসা এবং স্বীকৃতি সহজেই সেই গুণাবলী এবং দক্ষতার প্রতি শ্রদ্ধার দিকে পরিচালিত করে যা মানুষের কাছে মোটেও ছিল না বা কেবল আংশিকভাবে ছিল। হান্ট হান্টিং দেবতারা, যাদের ভূমিকা প্রাণীদের অর্থনৈতিক গুরুত্ব এবং শিকারের অনুষ্ঠানকে স্বীকার করে, প্রকৃতির সাথে একটি ভিন্ন সম্পর্ককে তুলে ধরে। অর্ধ-মানব, শিংযুক্ত দেবতাদের প্রাণী উপাদানগুলি থেকে বোঝা যায় যে বন এবং এর অধিবাসীদের একটি সংখ্যাসূচক গুণের পাশাপাশি একটি অর্থনৈতিক মূল্যও ছিল। মহাদেশীয় সেল্টদের মধ্যে শিকারী-দেবতাদের শ্রদ্ধা করা হত এবং শাস্ত্রীয় পুরাণে ডায়ানা এবং আর্টেমিসের কাজের মতো নয়, প্রায়শই শিকারী এবং শিকার উভয়ের রক্ষক হিসাবে তাদের দ্বন্দ্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল বলে মনে হয়। গল থেকে, ভস্জেসের লে ডোননের মন্দিরের একটি ছবিতে চিত্রিত সশস্ত্র হরিণ-শিকারী তার হরিণ সহচরের শিংয়ের উপর আশীর্বাদে হাত রাখে। গের্সের লে টুগেটের শিকারী-দেবতা তার বাহুতে একটি খরগোশকে কোমলভাবে বহন করে। আর্দেনেসের সমনামযুক্ত শুয়োর-দেবী আরডুইনা তার হিংস্র খনিতে, হাতে ছুরি নিয়ে চড়ে, যেখানে হাউতে-মার্নে ইউফিগনেক্সের শুয়োর-দেবতার মূর্তিটি দাঁড়ানো শুয়োরের মোটিফের সাথে চিত্রিত করা হয়েছে, যা তার ধড় বরাবর ঘোরে, যা দেবত্ব সম্পর্কে মানুষের প্রাণী উপলব্ধির মধ্যে সংমিশ্রণকে বোঝায়। ওয়েলশ পুরাণের আরন ডাইফেডের বনের অনুরূপ শিকারী-দেবতার অবশিষ্টাংশের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। উপরন্তু, ওয়েলশ পুরাণে একটি পবিত্র হরিণের শিকার প্রায়শই শিকারীদের অন্য জগতে নিয়ে যায়। অনেক ঐতিহ্যবাহী সমাজের মতো, শিকারটি সম্ভবত নিষেধাজ্ঞা এবং আচার-অনুষ্ঠানের দ্বারা বেষ্টিত ছিল। গ্রীক লেখক অ্যারিয়ান খ্রিষ্টীয় 2য় শতাব্দীতে লিখেছেন যে, সেল্টরা কখনই দেবতাদের আশীর্বাদ ছাড়া শিকার করতে যায়নি এবং তারা প্রাকৃতিক দৃশ্য থেকে বন্য প্রাণী চুরির ক্ষতিপূরণ হিসাবে অতিপ্রাকৃত শক্তিগুলিকে গৃহপালিত প্রাণীদের অর্থ প্রদান করেছিল। শিকার নিজেই একটি প্রতীকী, পাশাপাশি ব্যবহারিক, ক্রিয়াকলাপ হিসাবে বিবেচিত হতে পারে যেখানে রক্তপাত কেবল পশুর মৃত্যুর দিকেই নয়, পৃথিবীর পুষ্টি এবং পুনরুদ্ধারের দিকেও পরিচালিত করে। উদ্ধৃতি প্রাচীন সেল্টিক ধর্ম ইউরোপে সর্বপ্রাণবাদ পৌত্তলিকতা