Charon's obol
শ্যারনের ওবল হ 'ল সমাধিস্থ করার আগে কোনও মৃত ব্যক্তির মুখে বা মুখে রাখা মুদ্রার জন্য একটি লোভনীয় শব্দ। গ্রীক এবং ল্যাটিন সাহিত্যিক সূত্রগুলি মুদ্রাটিকে একটি ওবল হিসাবে উল্লেখ করে এবং এটিকে শ্যারনের জন্য অর্থ প্রদান বা ঘুষ হিসাবে ব্যাখ্যা করে, যে ফেরিম্যান নদীর ওপারে আত্মাকে পৌঁছে দিয়েছিলেন যা জীবিতদের বিশ্বকে মৃতদের জগৎ থেকে বিভক্ত করেছিল। বাস্তবে বিভিন্ন মূল্যমানের এই মুদ্রাগুলির প্রত্নতাত্ত্বিক উদাহরণগুলিকে "প্রাচীনকালের সবচেয়ে বিখ্যাত সমাধি পণ্য" বলা হয়েছে। প্রথাটি প্রাথমিকভাবে প্রাচীন গ্রীক এবং রোমানদের সাথে যুক্ত, যদিও এটি প্রাচীন নিকট প্রাচ্যেও পাওয়া যায়। পশ্চিম ইউরোপে, গ্যালো-রোমান, হিস্পানো-রোমান এবং রোমানো-ব্রিটিশ সংস্কৃতির সেল্টদের বসবাসকারী অঞ্চলগুলিতে এবং প্রাচীনকালের শেষের দিকে এবং প্রাথমিক খ্রিস্টান যুগের জার্মানিক জনগণের মধ্যে সমাধিতে মুদ্রার অনুরূপ ব্যবহার দেখা যায়, বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বিক্ষিপ্ত উদাহরণ সহ। যদিও প্রত্নতত্ত্ব দেখায় যে পৌরাণিক কাহিনীটি একটি প্রকৃত প্রথার প্রতিফলন ঘটায়, তবে মৃতদের সঙ্গে মুদ্রা স্থাপন ব্যাপক ছিল না বা মৃত ব্যক্তির মুখে একটি মুদ্রার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। অনেক সমাধিতে, খোদাই করা ধাতব-পাতার ফলক বা এক্সোনুমিয়া প্রাথমিক খ্রিস্টীয় যুগে মুদ্রা বা সোনার ফয়েল ক্রসের জায়গা নেয়। জার্মানির জাহাজ-সমাধিতে মুদ্রা বা মুদ্রা-ভাণ্ডারের উপস্থিতি একটি অনুরূপ ধারণার ইঙ্গিত দেয়। প্রত্নতাত্ত্বিকদের দ্বারা ব্যবহৃত "শ্যারন 'স ওবল" বাক্যাংশটি কখনও কখনও একটি নির্দিষ্ট ধর্মীয় আচারের উল্লেখ হিসাবে বোঝা যেতে পারে, তবে প্রায়শই মুদ্রার জন্য এক ধরনের শর্টহ্যান্ড হিসাবে কাজ করে যা মৃত ব্যক্তির পরকালে উত্তরণের জন্য অনুমান করা হয়। ল্যাটিন ভাষায়, শ্যারনের ওবলকে কখনও কখনও ভিয়াটিকাম বা "যাত্রার জন্য খাদ্য" বলা হয়; মুখের উপর মুদ্রা স্থাপনকে মৃত ব্যক্তির আত্মাকে রক্ষা করার জন্য বা এটি ফিরে আসতে বাধা দেওয়ার জন্য একটি সীলমোহর হিসাবেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে। পরিভাষা শ্যারনের মুদ্রাকে প্রচলিতভাবে গ্রীক সাহিত্যে ওবোলোস (গ্রিক θβολος) হিসাবে উল্লেখ করা হয়, যা প্রাচীন গ্রিক মুদ্রার অন্যতম মৌলিক মূল্য, যার মূল্য ড্রাকমার এক-ষষ্ঠাংশ। গ্রীকদের মধ্যে, প্রকৃত সমাধিসৌধের মুদ্রাগুলি কখনও কখনও স্থানীয় ব্যবহারে একটি দানাকে (δανάκη) বা অন্যান্য তুলনামূলকভাবে ছোট মূল্যের স্বর্ণ, রৌপ্য, ব্রোঞ্জ বা তামার মুদ্রাও হয়। রোমান সাহিত্য সূত্রে মুদ্রাটি সাধারণত ব্রোঞ্জ বা তামা হয়। কৃষ্ণ সাগর অঞ্চলে খ্রিষ্টপূর্ব 6ষ্ঠ থেকে 4র্থ শতাব্দী পর্যন্ত, তীরচিহ্ন বা ডলফিন চিত্রিত কম মূল্যের মুদ্রাগুলি মূলত "স্থানীয় বিনিময় এবং 'শ্যারনের ওবল' হিসাবে কাজ করার উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হত। অর্থ প্রদান কখনও কখনও" নৌকার ভাড়া "(গ্রীক নওলন, ναιλον, ল্যাটিন নওলাম);" পরিবহনের জন্য ফি "(পোর্থমিওন, πορθειον বা πορθειον); বা" জলপথ টোল "(ল্যাটিন পোর্টোরিয়াম)-এর জন্য একটি শব্দ দিয়ে নির্দিষ্ট করা হয়। আলেকজান্দ্রিয়ার খ্রিস্টান যুগের অভিধানকার হেসিচিয়াস নওলন শব্দটিকে মৃতদের মুখে রাখা মুদ্রা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন; দানাকে (δανάκη)-এর একটি অর্থ "মৃতদের জন্য ওবল" হিসাবে দেওয়া হয়েছে। সুদা দানাকে ঐতিহ্যগতভাবে আচেরন নদী পার হওয়ার জন্য ফেরিম্যানকে অর্থ প্রদানের জন্য মৃতদের সাথে সমাহিত একটি মুদ্রা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছে এবং কবি ক্যালিমাচাসের উদ্ধৃতি সহ ফেরিম্যানের ফি হিসাবে পোর্থমিওন (πορθμήρον) এর সংজ্ঞা ব্যাখ্যা করেছে, যিনি "মৃতদের শুকনো মুখে" পোর্থমিওন বহন করার প্রথাটি উল্লেখ করেছেন। ল্যাটিন ভাষায়, শ্যারনের ওবলকে কখনও কখনও ভিয়াটিকাম বলা হয়, যার দৈনন্দিন ব্যবহারের অর্থ হল "যাত্রার ব্যবস্থা" (মাধ্যমে, "পথ, রাস্তা, যাত্রা"), যা খাদ্য, অর্থ এবং অন্যান্য সরবরাহকে অন্তর্ভুক্ত করে। একই শব্দটি তাদের সম্পত্তি কেড়ে নেওয়া এবং নির্বাসনে দোষী সাব্যস্ত ব্যক্তিদের দেওয়া জীবনযাত্রার ভাতা এবং জীবনের যাত্রার শেষে মৃত্যুর জন্য প্রস্তুতির রূপক সম্প্রসারণকে বোঝাতে পারে। সিসেরো, তাঁর দার্শনিক সংলাপ অন ওল্ড এজ (44 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ)-এ, কথোপকথনকারী ক্যাটো দ্য এল্ডার দুটি রূপককে একত্রিত করেছেন-একটি যাত্রার শেষের দিকে, এবং পাকা ফল-মৃত্যুর পদ্ধতির কথা বলতে গিয়েঃ "মৃত্যুর যাত্রার বিধান"-এর এই রূপক বোধের উপর ভিত্তি করে, যাজকীয় ল্যাটিন শব্দটি ইউক্যারিস্টের রূপের জন্য ভিয়াটিকাম শব্দটি ধার করেছে যা একজন ব্যক্তির মুখে স্থাপন করা হয়েছে যিনি অনন্ত জীবনে আত্মার উত্তরণের বিধান হিসাবে মারা যাচ্ছেন। ভিয়াটিকামের জন্য এই খ্রিস্টান ব্যবহারের প্রাচীনতম সাহিত্যিক প্রমাণ পাউলিনাসের 397 খ্রিষ্টাব্দে সেন্ট অ্যামব্রোসের মৃত্যুর বিবরণে পাওয়া যায়। 7ম শতাব্দীর সিনোডাস হাইবারনেন্সিস একটি ব্যুৎপত্তিগত ব্যাখ্যা প্রদান করেঃ "এই 'ভাইটিকাম' শব্দটি সম্প্রীতির নাম, অর্থাৎ, 'পথের অভিভাবকত্ব', কারণ এটি আত্মাকে রক্ষা করে যতক্ষণ না এটি খ্রীষ্টের বিচার-আসনের সামনে দাঁড়ায়।" টমাস অ্যাকুইনাস এই শব্দটিকে "ঈশ্বরের ফলের একটি পূর্বরূপ, যা প্রতিজ্ঞাত দেশে থাকবে" হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। এবং এই কারণে এটিকে ভিয়াটিকাম বলা হয়, কারণ এটি আমাদের সেখানে পৌঁছানোর পথ সরবরাহ করে; "পরিত্রাণের সন্ধানে ভ্রমণকারী" হিসাবে খ্রিস্টানদের ধারণা সেন্ট অগাস্টিনের স্বীকারোক্তিতে প্রাথমিক অভিব্যক্তি খুঁজে পায়। গ্রীক ভাষায় একটি সমতুল্য শব্দ হল এফোডিওন (εφοδιον); ভিয়াটিকামের মতো, এই শব্দটি প্রাচীনকালে "যাত্রার ব্যবস্থা" বোঝাতে ব্যবহৃত হয় (আক্ষরিক অর্থে, "রাস্তার জন্য কিছু", উপসর্গ επ-থেকে, "উপর", "রাস্তা, পথ") এবং পরে গ্রীক প্যাট্রিস্টিক সাহিত্যে মৃত্যুর বিন্দুতে পরিচালিত ইউক্যারিস্টের জন্য। সাহিত্যে খ্রিষ্টপূর্ব 5ম শতাব্দী থেকে খ্রিষ্টীয় 2য় শতাব্দী পর্যন্ত গ্রীক ও রোমান সাহিত্য উৎসগুলি শ্যারনের ওবলের চারটি বৈশিষ্ট্যকে দায়ী করেঃ এটি একটি একক, নিম্ন-মূল্যের মুদ্রা; এটি মুখে স্থাপন করা হয়; মৃত্যুর সময় স্থাপন করা হয়; এটি একটি নৌকার ভাড়া প্রতিনিধিত্ব করে। গ্রীক এপিগ্রামগুলি যা এপিটাফের সাহিত্যিক সংস্করণ ছিল তা "সেই ওবলকে বোঝায় যা মৃতদের উত্তরণের অর্থ প্রদান করে", কিছু এপিগ্রাম এটিকে উপহাস বা খণ্ডন করে বিশ্বাসকে উল্লেখ করে। ব্যঙ্গাত্মক লুসিয়ান নিজেই একই নামের একটি সংলাপে ঘোষণা করেছেন যে তিনি "নিম্নমুখী যাত্রা করা প্রত্যেকের কাছ থেকে একটি ওবল সংগ্রহ করেছেন"। মৃত মহিলার ব্যক্তিত্বে বলা সান্ত্বনার শোকগীতে, অগাস্টান কবি প্রোপার্টিয়াস নরক টোল সংগ্রাহককে (পোর্টার) ব্রোঞ্জ মুদ্রা প্রদানের মাধ্যমে মৃত্যুর চূড়ান্ততা প্রকাশ করেছেন। আরও বেশ কয়েকজন লেখক এই পারিশ্রমিকের কথা উল্লেখ করেছেন। প্রায়শই, একজন লেখক মুদ্রার নিম্ন মূল্য ব্যবহার করে জোর দিয়েছিলেন যে মৃত্যু ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে কোনও পার্থক্য করে না; সকলকে অবশ্যই একই মূল্য দিতে হবে কারণ সকলকে অবশ্যই মরতে হবে, এবং একজন ধনী ব্যক্তি মৃত্যুর জন্য কোনও বড় পরিমাণ নিতে পারে নাঃ ফলস্বরূপ, নরকে প্রবেশের অর্থ প্রদানের অসঙ্গতি একটি কৌতুকপূর্ণ বা ব্যঙ্গাত্মক আচরণকে উৎসাহিত করেছিল, এবং একজন ফেরিম্যান হিসাবে শ্যারন যাকে তার কাজ করার জন্য প্ররোচিত, হুমকি দেওয়া বা ঘুষ দেওয়া উচিত এমন একটি সাহিত্যিক নির্মাণ বলে মনে হয় যা প্রাথমিক শাস্ত্রীয় শিল্পে প্রতিফলিত হয় না। ক্রিস্টিয়ান সোরভিনাউ-ইনউড দেখিয়েছেন যে খ্রিস্টপূর্ব 5ম শতাব্দীতে শেরনের চিত্রায়নে, যেমন লেইকিথোই নামক অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ফুলদানিতে, তিনি একজন অ-হুমকিস্বরূপ, এমনকি আশ্বাসজনক উপস্থিতি যিনি নারী, কিশোর এবং শিশুদের পরকালে পরিচালিত করেন। হাস্যরস, যেমন অ্যারিস্টোফেনেসের কমিক ক্যাটাবেসিস দ্য ফ্রগস-এ, "হেডসের যাত্রাকে স্পষ্টভাবে উচ্চারণ করে এবং এটিকে তুচ্ছ করে কম ভীতিজনক করে তোলে"। অ্যারিস্টোফেনেস এই পারিশ্রমিক নিয়ে রসিকতা করেন এবং একটি চরিত্র অভিযোগ করে যে থিসিয়াস অবশ্যই এটি প্রবর্তন করেছিলেন, একজন আমলা হিসাবে নগর সংগঠকের ভূমিকায় অ্যাথেনীয় নায়ককে চিহ্নিত করে। লুসিয়ান তাঁর "অন ফিউনারেলস" প্রবন্ধে ওবলকে ব্যঙ্গ করেছেনঃ লুসিয়ানের আরেকটি ব্যঙ্গাত্মক কাজ, "ডায়ালগস অফ দ্য ডেড"-এ, মেনিপাস নামে একটি চরিত্র সবেমাত্র মারা গেছে এবং শ্যারন তাকে নদীর ওপারে আন্ডারওয়ার্ল্ডের কাছে নিয়ে যাওয়ার জন্য একটি ওবল চাইছে, মেনিপাস ওবল দিতে অস্বীকার করে এবং ফলস্বরূপ মৃতদের জগতে প্রবেশ করতে দাবি করেঃ আক্ষরিক অর্থে, "আপনি এমন একজনের কাছ থেকে [কোনও ওবল] পেতে পারবেন না যার কোনও নেই"। প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ সমাধি পণ্য হিসাবে মুদ্রার ব্যবহার বিভিন্ন ধরনের অনুশীলন দেখায় যা ব্যাখ্যামূলক বিভাগ হিসাবে "শ্যারনের ওবল" শব্দটির নির্ভুলতার উপর সন্দেহ সৃষ্টি করে। যাইহোক, একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার প্রেক্ষাপটে মুদ্রার আনুষ্ঠানিক বা ধর্মীয় তাৎপর্য বোঝাতে এই বাক্যাংশটি ব্যবহার করা হয়। খ্রিষ্টপূর্ব 5ম শতাব্দীর মধ্যে গ্রীক কবরস্থানে মুদ্রা পাওয়া যায়, গ্রিসের নগদীকরণের সাথে সাথে, এবং 5ম শতাব্দীতে রোমান সাম্রাজ্য জুড়ে প্রদর্শিত হয়, যার উদাহরণগুলি পশ্চিমে আইবেরিয়ান উপদ্বীপ, উত্তরে ব্রিটেনের এবং পূর্বে পোল্যান্ডের ভিস্টুলা নদীর মতো শ্যারনের ওবল প্রকারের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। রোমান ব্রিটেনের কিছু সমাধিতে পাওয়া মাথার খুলির চোয়ালের হাড়গুলি তামার মুদ্রার সংস্পর্শে সবুজ রঙের হয়; রোমান মুদ্রাগুলি পরে অ্যাংলো-স্যাক্সন কবরে পাওয়া যায়, তবে প্রায়শই নেকলেস বা তাবিজ হিসাবে পরার জন্য বিদ্ধ করা হয়। প্রাচীন গ্রীকদের মধ্যে, পরিচিত সমাধিসৌধগুলির মধ্যে মাত্র 5 থেকে 10 শতাংশের মধ্যে কোনও মুদ্রা থাকে না; কিছু রোমান শ্মশানগুলিতে, তবে, অর্ধেকের মতো কবরে মুদ্রা পাওয়া যায়। এই ঘটনাগুলির বেশিরভাগই না হলেও মুদ্রার সংখ্যা বা তাদের অবস্থানের ক্ষেত্রে শ্যারনের ওবলের পৌরাণিক কাহিনীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। মুখের একটি মুদ্রার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, স্থান এবং সংখ্যার বৈচিত্র্য সমস্ত সময়কাল এবং স্থানের বৈশিষ্ট্য। হেলেনাইজড ওয়ার্ল্ড ভূমধ্যসাগরীয় সমাধি থেকে কিছু প্রাচীনতম মুদ্রা সাইপ্রাসে পাওয়া গেছে। 2001 সালে অ্যাকেমেনিড মুদ্রাতত্ত্বের বিশেষজ্ঞ ডেস্ট্রুপার-জর্জিয়াডেস বলেছিলেন যে 33টি সমাধির তদন্তে 77টি মুদ্রা পাওয়া গেছে। যদিও মূল্যবোধ পরিবর্তিত হয়, যে কোনও সমাধিতে সংখ্যার মতো, ছোট মুদ্রাগুলি প্রাধান্য পায়। 6ষ্ঠ শতাব্দীতে দ্বীপে প্রচলিত হওয়ার প্রায় সঙ্গে সঙ্গেই সমাধিগুলিতে মুদ্রা স্থাপন করা শুরু হয় এবং কেউ কেউ ওবলের প্রথম সংখ্যা এবং শ্যারনের পারিশ্রমিকের কোনও সাহিত্যিক উল্লেখ উভয়েরই পূর্ববর্তী বলে মনে করেন। যদিও গ্রীক সমাধিসৌধগুলির একটি ছোট শতাংশে মুদ্রা রয়েছে, এগুলির মধ্যে একটি মাথার খুলির মুখে বা শবদাহের অবশিষ্টাংশ সহ একটি একক মুদ্রার ব্যাপক উদাহরণ রয়েছে। শবদাহ কলসগুলিতে, মুদ্রাটি কখনও কখনও মাথার খুলির চোয়ালের হাড়ের সাথে লেগে থাকে। অলিন্থাসে, 136টি মুদ্রা (বেশিরভাগ ব্রোঞ্জ, তবে কিছু রৌপ্য) সমাধি সহ পাওয়া গিয়েছিল; 1932 সালে, প্রত্নতাত্ত্বিকরা রিপোর্ট করেছিলেন যে 20টি কবরে চারটি ব্রোঞ্জ মুদ্রা ছিল, যা তারা বিশ্বাস করেছিলেন যে মুখের মধ্যে স্থাপন করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। অলিন্থাসের কয়েকটি সমাধিতে দুটি মুদ্রা রয়েছে, তবে প্রায়শই একটি ব্রোঞ্জের মুদ্রা মুখের মধ্যে বা কঙ্কালের মাথার মধ্যে স্থাপন করা হত। এথেন্সের একটি কবরস্থানে হেলেনীয় যুগের সমাধিগুলিতে, মুদ্রা, সাধারণত ব্রোঞ্জ, প্রায়শই মৃত ব্যক্তির মুখে পাওয়া যেত, যদিও কখনও কখনও হাতে, কবরে আলগা বা কোনও পাত্রে পাওয়া যেত। ক্রিটের মূল মিনোয়ান বসতি চানিয়ায়, খ্রিস্টপূর্ব 3য় শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধের একটি সমাধিতে সূক্ষ্ম সোনার গয়না, পাখির ছবি সহ একটি সোনার ট্রে, একটি মাটির পাত্র, একটি ব্রোঞ্জের আয়না, একটি ব্রোঞ্জের স্ট্রাগিল এবং জিউসকে চিত্রিত করে একটি ব্রোঞ্জের "শ্যারন মুদ্রা" সহ বিভিন্ন ধরনের সমাধি পণ্য ছিল। 1990-এর দশকের মাঝামাঝি থেকে শেষের দিকে অ্যাম্ফিপোলিসের একটি কবরস্থানে 91টি সমাধি খননে মৃতদের বেশিরভাগের মুখে একটি মুদ্রা পাওয়া গেছে। সমাধিগুলি খ্রিষ্টপূর্ব 4র্থ থেকে 2য় শতাব্দীর শেষের দিকে নির্মিত হয়েছিল। খ্রিষ্টপূর্ব 4র্থ শতাব্দীতে থেসালিতে একজন মহিলার সমাধিতে ড্যানাকের একটি উল্লেখযোগ্য ব্যবহার ঘটেছিল, যা সম্ভবত অর্ফিক বা ডায়োনিসিয়াক রহস্যের সূচনা। তাঁর ধর্মীয় সামগ্রীর মধ্যে ছিল মরণোত্তর জীবনের নির্দেশাবলী সহ খোদাই করা সোনার ফলক এবং একজন বাচিক উপাসকের একটি পোড়ামাটির মূর্তি। তার ঠোঁটে গর্গনের মাথার স্ট্যাম্পযুক্ত একটি সোনার দানাক রাখা হয়েছিল। পূর্ববর্তী লেকাইথোই-এর জায়গায় সোনার মালা এবং সাধারণ উঙ্গুয়েন্টারিয়া (তেলের জন্য ছোট বোতল) সহ খ্রিস্টপূর্ব 3য় শতাব্দীতে কবরে মুদ্রা আরও বেশি ঘনত্বের সাথে প্রদর্শিত হতে শুরু করে। কালো-আকৃতির লেকিথোই প্রায়শই ডায়োনিসিয়াক দৃশ্য চিত্রিত করত; পরবর্তী সাদা-স্থল পাত্রগুলিতে প্রায়শই শ্যারনকে সাধারণত তার খুঁটির সাথে দেখানো হয়, তবে খুব কমই (বা সন্দেহজনকভাবে) মুদ্রাটি গ্রহণ করে। কৃষ্ণ সাগর অঞ্চলও শ্যারনের ওবলের উদাহরণ তৈরি করেছে। অ্যাপোলোনিয়া পন্টিকায়, প্রথাটি খ্রিস্টপূর্ব 4র্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে প্রচলিত ছিল; উদাহরণস্বরূপ, একটি কবরস্থানে, 17 শতাংশ কবরে মৃত ব্যক্তির মুখে বা হাতে ছোট ব্রোঞ্জের স্থানীয় মুদ্রা ছিল। 1998 সালে বর্তমান জর্জিয়ার উপকূলে পিচভনারির খননের সময় সাতটি সমাধিতে একটি মুদ্রা এবং দুটিতে এক জোড়া মুদ্রা পাওয়া যায়। মুদ্রাগুলি, স্থানীয় কলচিয়ান মুদ্রার রৌপ্য ত্রিকোণ, মুখের কাছে অবস্থিত ছিল, হাতের কাছে থাকা একটি বাদে। মৃতরা কলচিয়ান নাকি গ্রীক ছিল তা স্পষ্ট নয়। তদন্তকারী প্রত্নতাত্ত্বিকরা এই অনুশীলনকে এই অঞ্চলের বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করেননি, তবে অনুমান করেছেন যে স্থানীয় ভূগোল গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীকে মানিয়ে নেওয়ার জন্য নিজেকে ধার দিয়েছিল, কারণ প্রকৃতপক্ষে মৃতদের মৃতদেহ শহর থেকে কবরস্থানে একটি নদীর ওপারে নিয়ে যেতে হয়েছিল। পূর্ব শ্যারনের ওবলের কাছাকাছি সাধারণত হেলেনিক হিসাবে বিবেচিত হয় এবং সমাধিতে একটি একক মুদ্রা প্রায়শই হেলেনাইজেশনের চিহ্ন হিসাবে নেওয়া হয়, তবে অনুশীলনটি কিছু অঞ্চলে গ্রীক প্রভাব থেকে স্বাধীন হতে পারে। মৃত ব্যক্তির মুখে একটি মুদ্রা রাখার বিষয়টি পার্থিয়ান এবং সাসানীয় আমলেও পাওয়া যায় যা এখন ইরানে রয়েছে। কৌতূহলজনকভাবে, মুদ্রাটি ফার্সি বংশোদ্ভূত দানাকে ছিল না, যেমনটি কখনও কখনও গ্রীকদের মধ্যে ছিল, তবে সাধারণত একটি গ্রীক ড্রাকমা ছিল। ইয়াজদি অঞ্চলে, কবরে উৎসর্গীকৃত বস্তুর মধ্যে একটি মুদ্রা বা রৌপ্যের টুকরো অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে; প্রথাটি সম্ভবত সেলুসিড যুগের মতোই পুরানো বলে মনে করা হয় এবং এটি শ্যারনের ওবলের একটি রূপ হতে পারে। লেভান্টের সমাধিতে মাথার খুলির কাছে একটি একক মুদ্রার আবিষ্কার ফার্সি যুগে ফিনিশীয়দের মধ্যে একই ধরনের অনুশীলনের ইঙ্গিত দেয়। ইহুদি অস্থিসন্ধিতে কখনও কখনও একটি মুদ্রা থাকে; উদাহরণস্বরূপ, "শিমিয়নের কন্যা মিরিয়াম" লেখা একটি অস্থিসন্ধিতে, প্রথম হেরোদ আগ্রিপ্পার রাজত্বকালে খোদাই করা একটি মুদ্রা, যা 42/43 এডি তারিখের, মাথার খুলির মুখে পাওয়া গিয়েছিল। যদিও ইহুদি প্রাচীনকালে মাথার খুলির মধ্যে একটি মুদ্রা স্থাপন করা অস্বাভাবিক এবং সম্ভবত এটি একটি মূর্তিপূজার কাজ ছিল, তবে রাব্বীয় সাহিত্য শ্যারনকে "ফেরিতে পড়ে যাওয়া এবং তার ভাড়া ধার নেওয়ার" জন্য একটি বিলাপের মধ্যে একটি ইঙ্গিত সংরক্ষণ করে। নৌকাগুলি কখনও কখনও অসুরি বা ইহুদি ক্রিপ্টের দেয়ালে চিত্রিত করা হয় এবং মাথার খুলির মধ্যে পাওয়া মুদ্রাগুলির মধ্যে একটি বেছে নেওয়া হতে পারে কারণ এটি একটি জাহাজকে চিত্রিত করে। পশ্চিম ইউরোপে পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের কবরস্থানগুলি ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়ঃ খ্রিষ্টপূর্ব 1ম শতাব্দীর সিসালপাইন গল সম্প্রদায়ের 40 শতাংশেরও বেশি কবরে মুদ্রা অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবে কোনওটিই মৃত ব্যক্তির মুখে রাখা হয়নি; স্পেনের এম্পুরিজ এবং ব্রিটেনের ইয়র্কে দাহ করার জন্য এই সংখ্যাটি মাত্র 10 শতাংশ। আইবেরিয়ান উপদ্বীপে, তারাগোনায় শ্যারনের ওবল হিসাবে ব্যাখ্যা করা প্রমাণ পাওয়া গেছে। বেলজিয়ামের গল-এ, 1ম থেকে 3য় শতাব্দী পর্যন্ত মৃতদের সঙ্গে মুদ্রার বিভিন্ন ভাণ্ডার পাওয়া যায়, তবে 4র্থ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং 5ম শতাব্দীর গোড়ার দিকে এটি প্রায়শই পাওয়া যায়। সোইসন্সের পন্ট ডি পাসলির কাছে ত্রিশটি গ্যালো-রোমান সমাধিতে প্রত্যেকটিতে শ্যারনের জন্য একটি করে মুদ্রা ছিল। জার্মান সমাধিগুলি সোনার মুদ্রার জন্য অগ্রাধিকার দেখায়, তবে এমনকি একটি একক কবরস্থান এবং একটি সংকীর্ণ সময়ের মধ্যেও তাদের স্বভাব পরিবর্তিত হয়। খ্রীষ্টের পরে চার শতাব্দী ধরে ব্যবহৃত নরম্যান্ডির ফ্রেনোভিলের একটি মেরোভিনজিয়ান কবরস্থানে অল্প সংখ্যক কবরে মুদ্রা পাওয়া গেছে। এক সময়, কবরস্থানটি দুটি স্বতন্ত্র পর্যায় প্রদর্শন করে বলে মনে করা হতঃ একটি পূর্ববর্তী গ্যালো-রোমান সময়কাল যখন মৃতদের পাত্র, বিশেষত কাচের এবং শ্যারনের ওবল দিয়ে সমাহিত করা হত; এবং পরে, যখন তাদের ফ্রাঙ্কিশ প্রথা অনুসারে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া পোশাক এবং পণ্য দেওয়া হত। তবে, এই সুশৃঙ্খল বিভাজন বিভ্রান্তিকর বলে প্রমাণিত হয়েছে। কবরস্থানের 3য় থেকে 4র্থ শতাব্দীর এলাকায়, মুদ্রা মাথার খুলি বা হাতের কাছে রাখা হত, কখনও কখনও একটি থলি বা পাত্র দ্বারা সুরক্ষিত থাকত, অথবা কবরের মধ্যে এমনভাবে পাওয়া যেত যেন সেগুলো ছুঁড়ে ফেলা হয়েছে। ব্রোঞ্জের মুদ্রাগুলি সাধারণত কবর প্রতি এক বা দুটি সংখ্যার হত, যেমনটি শ্যারনের ওবলের প্রথা থেকে আশা করা হত, তবে একটি সমাধিতে 23টি ব্রোঞ্জের মুদ্রা ছিল এবং অন্যটিতে একটি সোনার সলিডাস এবং একটি সেমিসিস ছিল। পরের উদাহরণগুলি ইঙ্গিত করে যে মুদ্রাগুলি আপেক্ষিক সামাজিক মর্যাদার প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। কবরস্থানের নতুন অংশে, যা 6ষ্ঠ শতাব্দী জুড়ে ব্যবহৃত হয়েছিল, মুদ্রার জন্য জমা দেওয়ার ধরণগুলি একই রকম ছিল, তবে মুদ্রাগুলি নিজেরাই সমাধিসৌধের সমসাময়িক ছিল না এবং কিছু পরিধানের জন্য বিদ্ধ করা হয়েছিল। পুরনো মুদ্রার ব্যবহার নতুন মুদ্রার অভাবকে প্রতিফলিত করতে পারে, অথবা ইঙ্গিত করতে পারে যে পুরনো মুদ্রাগুলি তাদের মূল্যসূচক মূল্য ছাড়াও একটি ঐতিহ্যবাহী প্রতীকী অর্থ ধারণ করে। মেরোভিঙ্গিয়ান সমাধি রীতির বিশেষজ্ঞ বনি এফ্রোস মন্তব্য করেছেন, "বিভিন্ন মূল্যের মুদ্রার বৈচিত্র্যময় স্থাপন. শ্যারনের ওবলের মূল ধর্মীয় কার্যকারিতা সম্পর্কে বোঝার সম্পূর্ণ না হলেও অন্তত আংশিক ক্ষতি প্রদর্শন করে"। "এই কারণগুলি রীতির তাৎপর্য নির্ধারণ করা কঠিন করে তোলে।" যদিও গ্রীসের তুলনায় উত্তর ইউরোপে শ্যারনের ওবলের আচারটি আর অভিন্নভাবে অনুশীলন করা হত না, তবে পৃথক কবর বা ছোট গোষ্ঠীর নিদর্শন রয়েছে যা প্যাটার্নের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কেন্টের ব্রডস্টেয়ারে, একজন যুবককে একটি মেরোভিজিয়ান সোনার ট্রেমিসিস (সিএ। 575) তার মুখে। ষষ্ঠ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে আইল অফ উইটে সমাহিত এক যুবকের মুখে একটি স্বর্ণ-ধাতুপট্টাবৃত মুদ্রা পাওয়া গিয়েছিল; তার অন্যান্য সমাধি পণ্যগুলির মধ্যে ছিল পাত্র, একটি পানীয় শিং, একটি ছুরি এবং একটি কোবাল্ট-নীল কাচের টুকরো সহ হাতির দাঁতের খেলা-কাউন্টার। 5ম এবং 6ষ্ঠ শতাব্দীর সমাধিতে পাওয়া স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এবং জার্মানিক সোনার ব্র্যাকেটগুলি, বিশেষত ব্রিটেনে, শ্যারনের ওবলের আলোকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই সোনার ডিস্কগুলি, মুদ্রার অনুরূপ, যদিও সাধারণত একক-পার্শ্বযুক্ত, রোমান রাজকীয় মুদ্রা এবং মেডেলিয়ন দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল তবে নর্স পৌরাণিক কাহিনী এবং রুনিক শিলালিপি থেকে আইকনোগ্রাফি বৈশিষ্ট্যযুক্ত। স্ট্যাম্পিং প্রক্রিয়াটি একটি বর্ধিত রিম তৈরি করে যা থ্রেডিংয়ের জন্য একটি লুপ সহ একটি ফ্রেম তৈরি করে; ব্র্যাকেটগুলি প্রায়শই একজন মহিলার নেকলেস হিসাবে সমাধিতে উপস্থিত হয়। কেন্টের মঙ্কটনে একজন ব্যক্তির দাফন এবং সুইডেনের গটল্যান্ডে বেশ কয়েকটি পুরুষ কবরের উদাহরণ দ্বারা শ্যারনের ওবলের সাথে তুলনীয় একটি ফাংশন প্রস্তাবিত হয়, যার জন্য ব্র্যাক্টিয়েটটি দেহের পাশে একটি থলে জমা করা হয়েছিল। গটল্যান্ড কবরস্থানে, ব্র্যাকেটগুলিতে রিম এবং লুপের অভাব রয়েছে এবং পরিধানের কোনও চিহ্ন দেখা যায় না, যা বোঝায় যে এগুলি দৈনন্দিন ব্যবহারের উদ্দেশ্যে করা হয়নি। একটি ব্যাখ্যা অনুসারে, সাটন হু জাহাজের সমাধিস্থলের (সাফোক, পূর্ব অ্যাংলিয়া) পার্স-হোর্ড, যাতে বিভিন্ন ধরনের মেরোভিজিয়ান সোনার মুদ্রা ছিল, যা পরকালে ঐতিহ্যবাহী জার্মানীয় সমুদ্রযাত্রাকে "শ্যারনের ওবলের একটি অস্বাভাবিক জাঁকজমকপূর্ণ রূপ" দিয়ে একত্রিত করে। সমাধিস্থলে 6ষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং 7ম শতাব্দীর গোড়ার দিকে 37টি সোনার কম্পন, তিনটি অপ্রচলিত মুদ্রা ফাঁকা এবং দুটি ছোট সোনার ইনগট পাওয়া গেছে। অনুমান করা হয় যে এই মুদ্রাগুলি দাঁড়ধারীদের অর্থ প্রদান করবে যারা জাহাজটিকে পরবর্তী জগতে নিয়ে যাবে, অন্যদিকে ইনগটগুলি চালকদের জন্য ছিল। যদিও শ্যারন সাধারণত প্রাচীনকাল এবং আধুনিক যুগের উভয় চিত্রায়নের ক্ষেত্রেই একজন একক ব্যক্তিত্ব, তবে তার জাহাজটি দাঁড়ের লোক দিয়ে সজ্জিত হতে পারে এমন সামান্য প্রমাণ রয়েছে। খ্রিষ্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীর মৃৎশিল্পের একটি অংশকে দশ জোড়া দাঁড় লাগানো এবং ইডোলা (ειδωλα), মৃতদের ছায়া দ্বারা চালিত একটি নৌকার স্টার্নে বসে থাকা শ্যারন হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। লুসিয়ান ভাষায় একটি রেফারেন্স এও বোঝায় যে ছায়াগুলি নৌকাকে সারিবদ্ধ করতে পারে। স্ক্যান্ডিনেভিয়ায়, রোমান লৌহ যুগ এবং অভিবাসন সময়কাল থেকে শ্যারনের ওবলের বিক্ষিপ্ত উদাহরণ নথিভুক্ত করা হয়েছে; ভাইকিং যুগে পূর্ব সুইডেন সেরা প্রমাণ তৈরি করে, ডেনমার্ক খুব কমই, এবং নরওয়ে ও ফিনল্যান্ড অমীমাংসিতভাবে। 13শ এবং 14শ শতাব্দীতে, সুইডেন, স্ক্যানিয়া এবং নরওয়ের কবরে শ্যারনের ওবল আবির্ভূত হয়। সুইডিশ লোককাহিনী 18শ থেকে 20শ শতাব্দী পর্যন্ত এই প্রথাকে নথিভুক্ত করে। খ্রিস্টানদের মধ্যে শ্যারনের ওবলের প্রথা কেবল খ্রিস্টান যুগেই অব্যাহত ছিল না, বরং খ্রিস্টানদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, কারণ কখনও কখনও খ্রিস্টানদের দাফনের জন্য মুখে একটি মুদ্রা রাখা হত। পিকার্ডির আর্সি-সেন্ট-রেস্টিট্যুতে, একটি মেরোভিজিয়ান কবরে প্রথম খ্রিস্টান সম্রাট প্রথম কনস্ট্যান্টাইনের একটি মুদ্রা পাওয়া গেছে, যা শ্যারনের ওবল হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। ব্রিটেনে, এই প্রথাটি খ্রিস্টানদের মধ্যে প্রায়শই প্রচলিত ছিল এবং 19 শতকের শেষ পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। 1914 সালে একজন লোককাহিনী লেখক ব্রিটেনের একজন সাক্ষীকে নথিভুক্ত করতে সক্ষম হন যিনি একজন বৃদ্ধের কফিনে শুয়ে থাকার সময় তার মুখে একটি পয়সা রাখতে দেখেছিলেন। 1878 সালে পোপ নবম পিয়াসকে একটি মুদ্রা দিয়ে সমাধিস্থ করা হয়। গ্রীসে ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর শুরুতে এই প্রথাটি ব্যাপকভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছিল, যেখানে মুদ্রাটি কখনও কখনও একটি চাবি সহ থাকত। 'ঘোস্ট' মুদ্রা এবং তথাকথিত 'ভূত মুদ্রা' মৃতদের সাথেও প্রদর্শিত হয়। এগুলি একটি প্রকৃত মুদ্রা বা মুদ্রাতাত্ত্বিক প্রতীকের ছাপ যা সোনার ফয়েলের একটি ছোট টুকরোতে আঘাত করা হয়। সিসিলির সিরাকিউজে খ্রিস্টপূর্ব 5ম বা 4র্থ শতাব্দীর একটি কবরে কঙ্কালের মুখে একটি ছোট আয়তক্ষেত্রাকার সোনার পাতার উপর একটি দ্বিমুখী মূর্তি, সম্ভবত ডিমিটার/কোরের স্ট্যাম্প পাওয়া গেছে। খ্রিস্টপূর্ব 2য় শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে একটি মার্বেল শ্মশান বাক্সে, "শ্যারনের টুকরা" একটি পেঁচার সাথে স্ট্যাম্প করা কিছুটা সোনার ফয়েলের রূপ নিয়েছিল; পোড়া হাড়ের টুকরোগুলি ছাড়াও, বাক্সে কখনও কখনও রহস্যময় ধর্মের সাথে যুক্ত ধরণের মালা থেকে সোনার পাতাও ছিল। খ্রিস্টপূর্ব 2য় শতাব্দীর একটি অ্যাথেনীয় পারিবারিক সমাধিস্থলের মধ্যে, অ্যাথেন্সের পেঁচার সাথে একইভাবে স্ট্যাম্প করা একটি পাতলা সোনার ডিস্ক প্রতিটি পুরুষের মুখে স্থাপন করা হয়েছিল। "শেরনের টুকরো"-এর এই উদাহরণগুলি উপাদান এবং আকারে ছোট খোদাই করা ট্যাবলেট বা অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া আমলেটের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যা ল্যামেলা (ধাতব-ফয়েল শীটের জন্য ল্যাটিন) বা টোটেনপাস নামে পরিচিত, যা পরকালে নেভিগেট করার নির্দেশাবলী সহ "মৃতদের জন্য পাসপোর্ট", যা প্রচলিতভাবে অর্ফিক বা ডায়োনিসিয়াক ভক্তির একটি রূপ হিসাবে বিবেচিত হয়। এই প্রার্থনাপত্রগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটি এমন অবস্থানে পাওয়া গেছে যা মৃত ব্যক্তির মুখে বা মুখে স্থাপন নির্দেশ করে। ক্রিটের কবর থেকে মুখের আচ্ছাদন (এপিস্টোমিয়া) হিসাবে ব্যবহৃত চ্যাপ্টা মুদ্রার প্রমাণ দ্বারা শ্যারনের টুকরোটির সাথে একটি কার্যকরী সমতুল্যতার পরামর্শ দেওয়া হয়। দক্ষিণ রোমে 1ম শতাব্দীর শেষের দিকের একটি সমাধিতে মাথার খুলির মধ্যে একটি ক্ষতিগ্রস্ত শিলালিপি সহ একটি সোনার ফাইল্যাক্টরি পাওয়া গেছে, যা সমন্বয়কারী দেবতা সারাপিসকে আহ্বান করে। সোনার ট্যাবলেটটি সম্ভবত মৃত ব্যক্তির জীবদ্দশায় একটি প্রতিরক্ষামূলক তাবিজ হিসাবে কাজ করেছে এবং তারপরে, সম্ভবত শ্যারনের ওবলের মডেলে, টোটেনপাস হিসাবে মুখের মধ্যে এটি ঢোকানো হয়েছে। লেবাননের বালবেকের কাছে দুরিসে রোমান যুগের শেষের দিকে সমাধিস্থলে মৃত ব্যক্তির কপাল, নাক এবং মুখ-কঙ্কালের অবশিষ্টাংশ থেকে যতদূর জানা যায়-সোনার পাতার চাদর দিয়ে আবৃত ছিল। তিনি সোনার ওক পাতা থেকে তৈরি একটি মালা পরতেন এবং তাঁর পোশাক মহিলাদের মুখ দিয়ে সজ্জিত সোনার পাতার ডিম্বাকৃতি দিয়ে সেলাই করা হয়েছিল। তাঁর পায়ের কাছে বেশ কয়েকটি কাচের পাত্র সাজানো ছিল এবং তাঁর আবিষ্কারকেরা তাঁর মাথার কাছে ব্রোঞ্জের মুদ্রাকে শ্যারনের ওবলের উদাহরণ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। মৃত ব্যক্তির দেহের কিছু অংশ সোনার ফয়েল দিয়ে ঢেকে দেওয়ার জন্য পাঠ্য প্রমাণও রয়েছে। মন্টানিস্ট নামে পরিচিত ফ্রিজিয়ান খ্রিস্টান আন্দোলনের বিরুদ্ধে বৈধর্ম্যের অভিযোগগুলির মধ্যে একটি ছিল যে তারা তাদের মৃতদের মুখগুলি সোনার প্লেট দিয়ে সিল করে দিয়েছিল যা রহস্যের সূচনা করে; বাস্তব হোক বা না হোক, অভিযোগটি একটি উদ্বেগের ইঙ্গিত দেয় যে খ্রিস্টান অনুশীলনকে অন্যান্য ধর্মের থেকে আলাদা করা উচিত, এবং আবার ইঙ্গিত দেয় যে শ্যারনের ওবল এবং "অর্ফিক" সোনার ফলকগুলি একই উদ্দেশ্য পূরণ করতে পারে। প্রাচীনকালের খ্রিস্টান কবি প্রুডেনশিয়াস মনে হয় এই খোদাই করা সোনার পাতার ফলকগুলির কথা উল্লেখ করেছেন অথবা তাঁর এক রহস্যময় ধর্মের নিন্দায় সোনার ফয়েলের বৃহত্তর আবরণের কথা উল্লেখ করেছেন। প্রুডেনশিয়াস বলেছেন যে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠানের অংশ হিসাবে ঔরি লামিনা ("সোনার চাদর") দীক্ষিতদের শরীরে স্থাপন করা হত। এই অনুশীলনটি প্রাচীন যুগের শেষের দিকে (580-460 বিসি) ম্যাসেডোনিয়ার সমাধিতে যোদ্ধাদের চোখ, মুখ এবং বুকে খোদাই করা সোনার পাতার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার ব্যবহার থেকে আলাদা হতে পারে বা নাও হতে পারে; 2008 সালের সেপ্টেম্বরে, উত্তর গ্রিসের পেল্লার কাছে কর্মরত প্রত্নতাত্ত্বিকরা কুড়িটি যোদ্ধার কবর আবিষ্কারের কথা প্রচার করেছিলেন যেখানে মৃত ব্যক্তি ব্রোঞ্জের হেলমেট পরেছিলেন এবং এই সোনার পাতার আচ্ছাদন সহ লোহার তলোয়ার এবং ছুরি সরবরাহ করা হয়েছিল। গোল্ডব্ল্যাটক্রেউজ গল এবং আলেম্যানিক অঞ্চলে, মেরোভিঙ্গিয়ান যুগের খ্রিস্টান কবরগুলি স্বর্ণ বা স্বর্ণ-মিশ্র পাতার আকারে অনুরূপ খ্রিস্টানকরণের অনুশীলন প্রকাশ করে যা ক্রসের মতো আকৃতির, নকশায় ছাপানো এবং সম্ভবত মৃতদের জন্য ভোট বা তাবিজ হিসাবে জমা করা হয়। এই কাগজের পাতলা, ভঙ্গুর সোনার ক্রসগুলি কখনও কখনও পণ্ডিতদের দ্বারা জার্মান শব্দ গোল্ডব্ল্যাটক্রেউজের সাথে উল্লেখ করা হয়। এগুলি দাফনের ঠিক আগে মৃত ব্যক্তির পোশাকে সেলাই করা হয়েছিল বলে মনে হয়, যা সারা জীবন পরা হত না এবং এই অনুশীলনে অ্যাংলো-স্যাক্সন কবরে পাওয়া ছিদ্রযুক্ত রোমান মুদ্রাগুলির সাথে তুলনা করা হয় যা একটি নেকলেসের উপর থ্রেডের পরিবর্তে বা তার পাশাপাশি পোশাকের সাথে সংযুক্ত ছিল। এই ক্রুশগুলি লোম্বার্ডিক ইতালির (রোমান সাম্রাজ্যবাদী যুগের সিসালপাইন গল) বৈশিষ্ট্য, যেখানে বাইজেন্টাইন অনুশীলনের ধারাবাহিকতায় এগুলি পর্দায় বেঁধে মৃত ব্যক্তির মুখে স্থাপন করা হত। লম্বার্ডীয় রাজ্য জুড়ে এবং উত্তরে জার্মানীয় অঞ্চলে, 7ম শতাব্দীতে ক্রশগুলি ধীরে ধীরে ব্র্যাকেটগুলিকে প্রতিস্থাপন করে। কেন্টে পাওয়া স্ক্যান্ডিনেভিয়ান ব্র্যাকেটস দ্বারা রূপান্তরটি সংকেত দেওয়া হয় যা লম্বার্ডিক ক্রসের অনুরূপ ক্রস মোটিফ দিয়ে স্ট্যাম্প করা হয়। 7ম শতাব্দীর পূর্ব স্যাক্সন রাজার সমাধিতে পাওয়া ল্যাটিন ফর্মের দুটি সাধারণ সোনার ফয়েল ক্রস, ইংল্যান্ড থেকে প্রথম পরিচিত উদাহরণ, যা 2004 সালে ঘোষণা করা হয়েছিল। রাজার অন্যান্য সমাধি সামগ্রীর মধ্যে ছিল ইংল্যান্ডে তৈরি কাচের পাত্র এবং দুটি ভিন্ন মেরোভিনজিয়ান সোনার মুদ্রা, যার প্রত্যেকটির বিপরীত দিকে একটি করে ক্রস ছিল। ঐতিহ্যবাহী ধর্মের তাবুর বিকল্প হিসাবে তাদের ব্যবহারকে সহজতর করার জন্য সেই সময়ের মুদ্রাগুলি আংশিকভাবে খ্রিস্টান মূর্তিতত্ত্বের সাথে অভিযোজিত হয়েছিল। স্ক্যান্ডিনেভিয়ার গুলগুবার স্ক্যান্ডিনেভিয়া গুলগুবার নামে ছোট এবং ভঙ্গুর সোনার ফয়েলের টুকরোগুলিও তৈরি করেছিল, যা মানব চিত্রের সাথে পুনরুদ্ধারে কাজ করা হয়েছিল। এগুলি লৌহ যুগের শেষের দিকে আবির্ভূত হতে শুরু করে এবং ভাইকিং যুগ পর্যন্ত অব্যাহত থাকে। আকারে এগুলি ডৌরিসে পাওয়া সোনার ফয়েলের টুকরোগুলির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তবে গুলগুবারটি কোনও বন্ধন উপাদান দিয়ে তৈরি করা হয়নি এবং সমাধিসৌধের সাথে সম্পর্কিত নয়। এগুলি প্রত্নতাত্ত্বিক নথিতে কখনও কখনও এককভাবে পাওয়া যায়, তবে প্রায়শই প্রচুর সংখ্যায় পাওয়া যায়। কিছু পণ্ডিত অনুমান করেছেন যে এগুলি "মন্দিরের অর্থ" বা ভক্তিমূলক নৈবেদ্যের একটি রূপ, তবে শ্যারন রাটকে পরামর্শ দিয়েছেন যে এগুলি ভ্রমণকারীদের জন্য শুভেচ্ছার প্রতিনিধিত্ব করতে পারে, সম্ভবত অন্য জগতে তাদের যাত্রার সময় মৃতদের জন্য একটি রূপক হিসাবে, বিশেষত যেগুলি "মোড়ানো" চিত্রিত করে। ধর্মীয় তাৎপর্য জাহাজগুলি প্রায়শই গ্রীক এবং রোমান অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া শিল্পে প্রদর্শিত হয় যা ধন্য দ্বীপপুঞ্জের সমুদ্রযাত্রার প্রতিনিধিত্ব করে এবং রোমের নিকটবর্তী ভেলেট্রিতে পাওয়া 2য় শতাব্দীর একটি সমাধিক্ষেত্র তার বিষয়বস্তুর মধ্যে শ্যারনের নৌকা অন্তর্ভুক্ত করে। আধুনিক যুগের গ্রীক লোককাহিনীতে শারনের বেঁচে থাকা (মৃত্যুর দৈত্য চারোস হিসাবে), সমুদ্রযাত্রা এবং নদী পারাপারের সংমিশ্রণ করা হয়েছে এবং পরবর্তী একটি গল্পে, আত্মাকে জলদস্যুদের দ্বারা জিম্মি করে রাখা হয়েছে, সম্ভবত দাঁড়ম্যানদের প্রতিনিধিত্ব করে, যাদের মুক্তির জন্য মুক্তিপণ প্রয়োজন। একটি সমুদ্রযাত্রা বা ক্রসিং হিসাবে পরকালের উত্তরণের থিমটি গ্রিকো-রোমান বিশ্বাস বা সামগ্রিকভাবে ইন্দো-ইউরোপীয় সংস্কৃতির জন্য অনন্য নয়, কারণ এটি প্রাচীন মিশরীয় ধর্ম এবং অন্যান্য বিশ্বাস ব্যবস্থাতেও ঘটে যা সাংস্কৃতিকভাবে সম্পর্কিত নয়। মৃতদের নৌকাচালক নিজেই বিভিন্ন সংস্কৃতিতে আবির্ভূত হন যার গ্রিস বা একে অপরের সাথে কোনও বিশেষ সম্পর্ক নেই। শ্যারনের জন্য একটি সুমেরীয় মডেল প্রস্তাব করা হয়েছে, এবং মিশরীয়দের মধ্যে এই চিত্রটির সম্ভাব্য পূর্বসূরী রয়েছে; পণ্ডিতরা বিভক্ত যে এগুলি শ্যারনের ঐতিহ্যকে প্রভাবিত করেছিল কিনা, তবে খ্রিস্টপূর্ব 1ম শতাব্দীর ইতিহাসবিদ ডায়োডোরাস সিকুলাস তাই ভেবেছিলেন এবং ফি উল্লেখ করেছেন। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে শুধুমাত্র যখন মুদ্রা সাধারণ ব্যবহারে আসে তখনই অর্থ প্রদানের ধারণা চালু করা হয়, তবে সাহিত্যে শ্যারন পুরাণের আবির্ভাবের আগে মুদ্রাগুলি কবরে রাখা হয়েছিল। গ্রেকো-রোমান বিশ্বে ধর্মীয় বিশ্বাসের বৈচিত্র্যের কারণে এবং রহস্যময় ধর্মগুলি যা পরকাল এবং সোটেরিয়োলজি নিয়ে সবচেয়ে বেশি উদ্বিগ্ন ছিল, গোপনীয়তা এবং রহস্যময় জ্ঞানের উপর একটি উচ্চ মূল্য রেখেছিল, তাই কোনও একক ধর্মতত্ত্ব পুনর্গঠন করা হয়নি যা শ্যারনের ওবলের জন্য দায়ী। ফ্রাঞ্জ কুমন্ট রোমান সমাধিগুলিতে পাওয়া অসংখ্য উদাহরণকে "একটি ঐতিহ্যবাহী আচারের প্রমাণ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যা পুরুষরা কোনও নির্দিষ্ট অর্থ সংযুক্ত না করে সম্পাদন করত।" আচারের জন্য একটি মুদ্রার ব্যবহার কেবল শ্যারনের পৌরাণিক কাহিনীর উপর নির্ভর করে না, বরং সম্পদ ও আন্ডারওয়ার্ল্ডের সাথে সম্পর্কিত অন্যান্য ধর্মীয় ও পৌরাণিক ঐতিহ্যের উপরও নির্ভর করে বলে মনে হয়। মৃত্যু এবং সম্পদ যে সংস্কৃতিগুলি শ্যারনের ওবলের আচার পালন করত, সেখানে জাহান্নামের ফেরিম্যান যার অর্থ প্রদানের প্রয়োজন হয় তিনি সম্পদের সাথে যুক্ত বেশ কয়েকটি আন্ডারওয়ার্ল্ড দেবতাদের মধ্যে একজন। গ্রীকদের জন্য, প্লুটো (প্লুটোন, Πλούτων), মৃতদের শাসক এবং পার্সিফোনের স্ত্রী, প্লুটাসের (প্লুটোস, Πλοιτος) সাথে মিলিত হন, যা সম্পদের মূর্ত প্রতীক; প্লেটো তাঁর সংলাপ ক্র্যাটিলাসে এই ব্যুৎপত্তিগত খেলার অর্থবহ অস্পষ্টতা নির্দেশ করেছেন। হার্মিস হলেন সীমানা, ভ্রমণ এবং সীমাবদ্ধতার দেবতা, এবং এইভাবে সীমানা জুড়ে আত্মাদের প্রেরণ করে যা জীবিতদের মৃতদের থেকে পৃথক করে, সাইকোপম্প হিসাবে কাজ করে, তবে তিনি বিনিময়, বাণিজ্য এবং লাভের দেবতাও ছিলেন। প্রাচীনকালে তাঁর রোমান প্রতিরূপ বুধের নামটি ল্যাটিন শব্দ মার্সেস, "পণ্য, পণ্যদ্রব্য" থেকে উদ্ভূত বলে মনে করা হত। রোমানদের মধ্যে অসংখ্য চথোনিক দেবতারাও প্রায়শই সম্পদের সাথে যুক্ত ছিলেন। সিসেরো তাঁর অন দ্য নেচার অফ দ্য গডস গ্রন্থে রোমান দেবতা ডিস প্যাটারকে গ্রীক প্লুটনের সাথে চিহ্নিত করেছেন, ব্যাখ্যা করেছেন যে সম্পদ লুকিয়ে রয়েছে এবং পৃথিবী থেকে উদ্ভূত হয়। দিস প্যাটারকে কখনও কখনও স্বর্ণযুগের শাসক চথোনিক শনি হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যার স্ত্রী ওপস প্রাচুর্যের দেবী ছিলেন। অস্পষ্ট দেবী অ্যাঞ্জেরোনা, যার মূর্তিতত্ত্ব নীরবতা এবং গোপনীয়তার চিত্র তুলে ধরেছিল এবং যার উৎসব ওপসের অনুসরণ করেছিল, মনে হয় জীবিত এবং আন্ডারওয়ার্ল্ডের মধ্যে যোগাযোগকে নিয়ন্ত্রিত করেছিল; তিনি হয়তো রহস্যময় জ্ঞান এবং সঞ্চিত, গোপন সম্পদ উভয়েরই অভিভাবক ছিলেন। যখন একজন রোমান মারা যান, তখন অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া দেবী লিবিতিনার পবিত্র উপবন ভেনাসের মন্দিরের কোষাগার "মৃত্যু কর" হিসাবে একটি মুদ্রা সংগ্রহ করে। রিপাবলিকান কবি এনিয়াস আচেরন জুড়ে "মৃত্যুর কোষাগার" খুঁজে পেয়েছেন। রোমানরা ল্যাকাস কার্টিয়াসে বার্ষিক মুদ্রা নিক্ষেপ করত, রোমান ফোরামের মাঝখানে একটি গর্ত বা খাদ যা আন্ডারওয়ার্ল্ডের সাথে একটি মুন্ডাস বা "যোগাযোগের বন্দর" হিসাবে বিবেচিত হত। চথোনিক সম্পদ কখনও কখনও সেরনুনোস ধরনের সেল্টিক শিংযুক্ত দেবতার জন্য দায়ী করা হয়, যিনি গলদের ঐশ্বরিক পূর্বপুরুষ হিসাবে প্রস্তাবিত দেবতাদের মধ্যে একজন যাকে জুলিয়াস সিজার ডিস প্যাটারের সাথে চিহ্নিত করেছিলেন। রেমির গ্যালিক সিভিটাস থেকে পাওয়া স্বস্তির উপর, ঈশ্বর তাঁর কোলে একটি বস্তা বা পার্স ধরে রাখেন, যার বিষয়বস্তু-পণ্ডিতদের দ্বারা মুদ্রা বা খাদ্য (শস্য, ছোট ফল বা বাদাম) হিসাবে চিহ্নিত-ইচ্ছাকৃতভাবে কাঙ্ক্ষিত প্রাচুর্য প্রকাশের ক্ষেত্রে অস্পষ্ট হতে পারে। ধন-সম্পদের সঙ্গে স্পষ্টভাবে যুক্ত হয়ে গল ও ব্রিটেনের মুদ্রায় শিং-শিংযুক্ত দেবতার আবির্ভাব ঘটে। তাঁর সর্বাধিক পরিচিত উপস্থাপনায়, সমস্যাযুক্ত গুন্ডেস্ট্রপ কড়াইয়ের উপর, তিনি পৌরাণিক-ধর্মীয় তাৎপর্য সহ প্রাণীদের দ্বারা বেষ্টিত; দীক্ষার একটি পার্শ্ববর্তী দৃশ্যের প্রেক্ষাপটে নেওয়া, শৃঙ্গাকার দেবতার মৃত্যু ও পুনর্জন্মের চক্র, যাকে প্রাচীন সাহিত্যিক সূত্রগুলি সেল্টিক ধর্মের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ নীতি এবং পিথাগোরিয়ানিজম এবং অর্ফিক বা ডায়োনিসিয়াক রহস্যের বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করে, মেটামসাইকোসিসের প্রক্রিয়াটির সভাপতিত্ব হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। পশ্চিম আনাতোলিয়ায় খ্রিস্টপূর্ব 7ম শতাব্দীর শুরু থেকে, প্রাচীন মুদ্রাকে স্পষ্টভাবে ধর্মনিরপেক্ষ হিসাবে দেখা হত না, বরং ধর্মের দ্বারা প্রকাশিত সম্পর্কের মধ্যে আবদ্ধ সাম্প্রদায়িক বিশ্বাসের একটি রূপ হিসাবে দেখা হত। প্রাচীনকালের প্রাচীনতম মুদ্রা-ভাণ্ডারটি খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে এফিসাসের আর্টেমিস মন্দিরের ভিত্তির মধ্যে একটি পাত্রে সমাহিত অবস্থায় পাওয়া গিয়েছিল। গ্রীক শহরগুলি এবং পরে রোম দ্বারা জারি করা মুদ্রাগুলিতে দেবতাদের এবং বিভিন্ন ঐশ্বরিক প্রাণীর মূর্তিতত্ত্ব নিয়মিত উপস্থিত হত। ধর্মীয় অনুশীলনের উপর নগদীকরণের প্রভাব গ্রীক ক্যালেন্ডারে পুরোহিতদের জন্য ফি এবং নৈবেদ্য এবং শিকারদের জন্য মূল্য সম্পর্কিত বলিদানের স্বরলিপি দ্বারা নির্দেশিত হয়। একটি খণ্ডিত পাঠ্য মনে হয় ডিমিটারের পুরোহিতের কাছে এলিউসিনিয়ান রহস্যের প্রতিটি সূচনা দ্বারা প্রদত্ত একটি একক ওবলকে বোঝায়, যার প্রতীকী মূল্য সম্ভবত শ্যারনের ওবলের আলোকে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যা পরবর্তী জীবনে সফল উত্তরণের জন্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান অর্জনের জন্য প্রয়োজনীয়। পরবর্তী লোকসংস্কৃতিগুলির ভিত্তিতে এরউইন রোহদে যুক্তি দিয়েছিলেন যে, ওবোল মূলত মৃত ব্যক্তিকে একটি অর্থ প্রদান ছিল, জীবিতদের কাছে চলে যাওয়া সম্পত্তির ক্ষতির জন্য তাকে ক্ষতিপূরণ দেওয়ার একটি উপায় হিসাবে, বা তার সাথে তার সম্পত্তি কবরে পাঠানোর আরও প্রাচীন অনুশীলনের বিকল্প হিসাবে। রোহদের দৃষ্টিতে, ওবোলটি পরে একটি প্রাক-কার্যকরী ব্যাখ্যা হিসাবে ফেরিম্যানের পৌরাণিক কাহিনীর সাথে যুক্ত করা হয়েছিল। রিচার্ড সিফোর্ডের দৃষ্টিতে, গ্রিসে মুদ্রার প্রবর্তন এবং এর মূল্য সম্পর্কে তত্ত্বায়ন গ্রীক অধিবিদ্যার সৃষ্টিতে অবদান রেখেছিল। প্লেটো সাধারণ মুদ্রাকে "দূষণকারী" বলে সমালোচনা করেছেন, তবে আরও বলেছেন যে তাঁর আদর্শ প্রজাতন্ত্রের অভিভাবকদের দেবতাদের কাছ থেকে ঐশ্বরিক স্বর্ণ ও রৌপ্য অর্থ থাকা উচিত যা সর্বদা তাদের আত্মায় উপস্থিত থাকে। এই প্লেটোনিক "আত্মার মধ্যে অর্থ" "দেবত্ব, একাত্মতা, অপরিবর্তনীয় স্থায়িত্ব, স্বয়ংসম্পূর্ণতা, অদৃশ্যতার" প্রতিশ্রুতি ধারণ করে। খাদ্য বা সীলমোহর হিসাবে মুদ্রা আচারের প্রতীকবাদকে ব্যাখ্যা করার প্রচেষ্টাকে অবশ্যই মুখে মুদ্রার অযৌক্তিক স্থাপন নিয়ে আলোচনা করতে হবে। ল্যাটিন শব্দ ভিয়াটিকাম শ্যারনের ওবলকে "যাত্রার জন্য খাদ্য" হিসাবে বোঝায় এবং রোমান ঐতিহ্যে বলা হয়েছে যে মৃতদের জন্য খাদ্য নৈবেদ্যের পরিবর্তে মুদ্রা ব্যবহার করা হয়েছে। জীবিতদের জন্য খাদ্য এবং মৃতদের জন্য স্বর্ণের এই দ্বৈততা রাজা মিডাসের পৌরাণিক কাহিনীর একটি বিষয়, যার সংস্করণগুলি ডায়োনিসিয়ান রহস্যের উপাদানগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। ফ্রিজিয়ান রাজার বিখ্যাত "সোনার স্পর্শ" ডায়োনিসাসের কাছ থেকে একটি ঐশ্বরিক উপহার ছিল, তবে এর গ্রহণযোগ্যতা তাকে পুষ্টি ও প্রজননের মানব জগত থেকে পৃথক করেছিলঃ তার সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে তার খাদ্য এবং তার কন্যা উভয়ই অপরিবর্তনীয়, পারস্পরিক সোনায় রূপান্তরিত হয়েছিল। পৌরাণিক কাহিনীর কিছু সংস্করণে, জীবনের অর্থ এবং পার্থিব সম্পদের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে মিডাসের কঠোরভাবে অর্জিত অন্তর্দৃষ্টি ডায়োনিসাসের কাল্টে রূপান্তরিত হয়। রহস্যের সূচনা হিসাবে তাঁর পাঠ শিখে এবং প্যাক্টোলাস নদীতে আনুষ্ঠানিক নিমজ্জনের পরে, মিডাস আধ্যাত্মিক পুনর্জন্মের জন্য সোনার "ভুয়ো অনন্তকাল" ত্যাগ করেন। জন কুথবার্ট লসন, 20 শতকের গোড়ার দিকের একজন লোককাহিনীবিদ, যার দৃষ্টিভঙ্গি কেমব্রিজ রীতিনীতিবিদদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, যুক্তি দিয়েছিলেন যে খাদ্য রূপক এবং ফেরিম্যানের জন্য অর্থ প্রদান হিসাবে মুদ্রা উভয়ই পরে মূল অনুষ্ঠানের যৌক্তিককরণ ছিল। যদিও ইনহুমেশন থেকে একক মুদ্রা প্রায়শই মাথার খুলির ভিতরে বা আশেপাশে প্রদর্শিত হয়, তবে এগুলি হাত বা একটি থলেতেও পাওয়া যায়, যা অর্থ প্রদানের জন্য আরও যৌক্তিক জায়গা। লসন মুদ্রাটিকে মূলত একটি সীলমোহর হিসাবে দেখেছিলেন, যা কখনও কখনও আত্মার প্রত্যাবর্তনকে বাধা দেওয়ার জন্য মৃতদের ঠোঁটে মৃৎপাত্র হিসাবে ব্যবহৃত হত, বিশ্বাস করা হয় যে এটি শেষ নিঃশ্বাসের সাথে শরীর থেকে বেরিয়ে যায়। মৃতদেহ প্রস্তুত করার প্রথম ধাপগুলির মধ্যে একটি ছিল আত্মার প্রত্যাবর্তন রোধ করার জন্য ঠোঁট, কখনও কখনও লিনেন বা সোনার ব্যান্ড দিয়ে সীলমোহর করা। উদাহরণস্বরূপ, ভ্যাম্পায়ার বা অন্যান্য বিদ্রোহীদের ফিরে আসা রোধ করার উদ্দেশ্যে কবর দেওয়ার অনুশীলনগুলিকে আলোকিত করার জন্য শ্যারনের ওবল দ্বারা মুখ বন্ধ করা ব্যবহার করা হয়েছে। মুখের উপর মুদ্রা স্থাপনকে নিকট প্রাচ্যে মৃতদের স্বভাব সম্পর্কিত অনুশীলনের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। 22তম রাজবংশ (945-720 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) বা তার পরের সময়ের অ্যাবিডোসে একটি সমাধি দ্বারা একটি মিশরীয় প্রথা নির্দেশ করা হয়, যার জন্য মৃত মহিলার মুখ একটি ফাইয়েন্স কোয়াডজেট বা প্রতিরক্ষামূলক চোখের তাবিজ দিয়ে ঢেকে দেওয়া হত। ডিম্বাকৃতি মুখের আবরণ, বন্ধন করার জন্য ছিদ্রযুক্ত, খ্রিস্টপূর্ব 1ম শতাব্দী থেকে খ্রিস্টীয় 1ম শতাব্দী পর্যন্ত নিকট প্রাচ্য জুড়ে সমাধিস্থলে পাওয়া যায়, যা রোমান সাম্রাজ্যের নিয়ন্ত্রণে নেই এমন অঞ্চলে মৃতদের মুখ বন্ধ করার অনুরূপ অনুশীলনের প্রমাণ প্রদান করে। আল-হাজ্জারের কবরস্থানে বাহরাইনের খননে সোনার পাতায় এই আচ্ছাদনগুলির উদাহরণ পাওয়া গেছে, যার মধ্যে একটি ল্যাবিয়াল ছাপ ধরে রেখেছে। একটি মুদ্রা তার মূর্তিতত্ত্বের কারণে একটি উচ্চতর সীলমোহর তৈরি করতে পারে; উদাহরণস্বরূপ, উপরে বর্ণিত একটি সূচনার থেসালিয়ান সমাধিতে, ঠোঁটের মুদ্রাটি গর্গনের মাথার অ্যাপোট্রোপাইক যন্ত্রকে চিত্রিত করে। সিলটি মৃতদের বক্তৃতা নিয়ন্ত্রণ করতেও কাজ করতে পারে, যা কখনও কখনও তার ভবিষ্যদ্বাণীমূলক শক্তির জন্য আচারের মাধ্যমে চাওয়া হত, তবে বিপজ্জনক হিসাবেও নিয়ন্ত্রিত হত; রহস্যময় ধর্মগুলি যা পরকাল সম্পর্কে রহস্যময় জ্ঞান প্রদান করে নির্ধারিত আনুষ্ঠানিক নীরবতা। একটি সোনার চাবি (ক্রুসিয়া ক্লেস) ইনিশিয়েটসের জিহ্বায় রাখা হয়েছিল যা প্রকাশ করার প্রতীক হিসাবে তারা গোপন রাখতে বাধ্য ছিল। "শ্যারনের ওবল" প্রায়শই রহস্যময় কাল্টের ইঙ্গিতকারী বস্তু বা শিলালিপি সহ সমাধিতে পাওয়া যায় এবং ল্যাটিন গদ্য বর্ণনায় মুদ্রার চিত্রগুলি যা আপুলিয়াসের রূপান্তর থেকে "ক্যুপিড এবং সাইক" গল্পের সূচনা অনুষ্ঠানকে ইঙ্গিত করে। অপুলিয়াসের 2য় শতাব্দীর "ক্যুপিড অ্যান্ড সাইকি" বর্ণনায়, সাইকি, যার নাম "আত্মা"-র জন্য একটি গ্রীক শব্দ, ক্যুপিডের প্রতি ভালবাসা পুনরুদ্ধারের জন্য প্রসেরপিনা-র গোপন সৌন্দর্যযুক্ত বাক্সটি পুনরুদ্ধারের জন্য একটি আন্ডারওয়ার্ল্ড অনুসন্ধানে পাঠানো হয়। গল্পটি একাধিক ব্যাখ্যামূলক পদ্ধতির উপর নির্ভর করে এবং এটি প্রায়শই প্লাটোনিজমের পাশাপাশি ধর্মীয় দীক্ষার একটি রূপক হিসাবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে, যা সামগ্রিকভাবে রূপান্তরের প্লটকে ছোট আকারে পুনরাবৃত্তি করে, যা নায়ক লুসিয়াসের আইএসআইএসের কাল্টের মাধ্যমে পরিত্রাণের দিকে যাত্রা সম্পর্কিত। অ্যাপুলিয়াসের সংস্করণের আগেই গল্পের সাথে ধর্মীয় উপাদানগুলি যুক্ত ছিল, যেমন দৃশ্যগত উপস্থাপনায় নির্দেশিত হয়েছে; উদাহরণস্বরূপ, কিউপিড এবং সাইকের বিবাহকে চিত্রিত করে খ্রিস্টপূর্ব 1ম শতাব্দীর একটি সার্ডনিক্স ক্যামিও দেখায় যে একজন পরিচারক ডায়োনিসিয়াক দীক্ষায় ব্যবহৃত একটি লাইকনন (ঝুড়ি) উত্তোলন করছে। সি. মোরেশিনী দেখেছিলেন যে রূপান্তরগুলি অ্যাপুলিয়াসের পূর্ববর্তী ক্ষমাপ্রার্থনার প্লেটোনিজম থেকে রহস্যময় পরিত্রাণের দৃষ্টিভঙ্গির দিকে সরে যাচ্ছে। তার অবতরণ শুরু করার আগে, সাইকি আন্ডারওয়ার্ল্ড নেভিগেট করার জন্য নির্দেশাবলী পায়ঃ দুটি মুদ্রা সাইককে প্রত্যাবর্তনের জন্য ভাড়া প্রদান করে প্লটটি পরিবেশন করে; রূপকভাবে, এই প্রত্যাবর্তন যাত্রা আত্মার পুনর্জন্মের ইঙ্গিত দেয়, সম্ভবত একটি প্লেটোনিক পুনর্জন্ম বা তথাকথিত অর্ফিক সোনার ফলক দ্বারা নিহিত ঐশ্বরিক রূপ। শ্যারনের পৌরাণিক কাহিনী রহস্যময় ধর্মের আলোকে খুব কমই ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যদিও অ্যাপুলিয়াসের সংযোগ এবং শবদাহের প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ যা শ্যারনের ওবল এবং কাল্টিক সরঞ্জামাদি উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। এবং তবুও "ফেরির ছবি", হেলেন কিং উল্লেখ করেছেন, "ইঙ্গিত দেয় যে মৃত্যু চূড়ান্ত নয়, তবে বিপরীত হতে পারে, কারণ ফেরিম্যান তার যাত্রীদের যে কোনও উপায়ে বহন করতে পারে।" একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠান নিজেই এক ধরনের দীক্ষা, বা আত্মার "জীবনের" অন্য পর্যায়ে রূপান্তর। চোখে মুদ্রা? জনপ্রিয় কারণবিদ্যার বিপরীতে, চেরনের পৌরাণিক কাহিনীকে মৃত ব্যক্তির চোখে একজোড়া মুদ্রা রাখার প্রথার সাথে যুক্ত করার খুব কম প্রমাণ রয়েছে, যদিও উপরে আলোচিত বড় সোনার ফয়েলের আবরণগুলিতে চোখের আকারের টুকরো অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। মুদ্রার জোড়া কখনও কখনও শবদাহ কলস সহ সমাধিতে পাওয়া যায়; ব্রিটিশ যাদুঘরের সংগ্রহের মধ্যে এথেন্সের একটি কলস রয়েছে, সিএ। 300 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে, যার মধ্যে শবদাহ করা দেহাবশেষ, দুটি ওবল এবং একটি শোকের সাইরেনের পোড়ামাটির মূর্তি ছিল। প্রাচীন গ্রীক এবং ল্যাটিন সাহিত্যের সূত্রগুলি অবশ্য এক জোড়া মুদ্রার উল্লেখ করে যখন প্রত্যাবর্তন প্রত্যাশিত হয়, যেমন সাইকের ক্যাটাবাসিসের ক্ষেত্রে, এবং কখনও চোখ বন্ধ করার ক্ষেত্রে নয়। এক জোড়া মুদ্রার স্থাপন খুব কমই ইঙ্গিত দেয় যে তারা চোখ ঢেকে থাকতে পারে। জুডিয়ায়, একটি মাথার খুলির চোখের সকেটে একজোড়া রূপালী দিনারি পাওয়া গেছে; খ্রিষ্টীয় 2য় শতাব্দীর সমাধিটি একটি ইহুদি সম্প্রদায়ের মধ্যে ঘটে, তবে মৃত ব্যক্তির ধর্মীয় আনুগত্য অস্পষ্ট। প্রাচীনকালে ইহুদি আচারের জন্য কোনও বস্তু দ্বারা চোখ বন্ধ করার প্রয়োজন ছিল না এবং আধুনিক যুগের আগে ইহুদিদের মধ্যে মৃতদের চোখে মুদ্রা রাখার প্রথা প্রচলিত ছিল কিনা তা বিতর্কিত। 1980-এর দশকে, বিষয়টি তুরিনের শ্রাউড সম্পর্কিত বিতর্কে জড়িয়ে পড়ে যখন যুক্তি দেওয়া হয় যে চোখের ক্ষেত্রটি মুদ্রার রূপরেখা প্রকাশ করে; যেহেতু সমাধিস্থ করার জন্য চোখের উপর মুদ্রা স্থাপন প্রাচীনকালে নিরাপদে প্রত্যয়িত হয় না, উপরে উদ্ধৃত জুডিয়া থেকে একটি উদাহরণ ছাড়া, ডিজিটাল চিত্র প্রক্রিয়াকরণের মাধ্যমে প্রাপ্ত প্রমাণের এই ব্যাখ্যাটি শ্রাউডের সত্যতার দৃঢ় সমর্থন হিসাবে দাবি করা যায় না। পায়ের মুদ্রা মৃত ব্যক্তির পায়ের কাছেও পাওয়া যায়, যদিও এই অবস্থানের উদ্দেশ্য অনিশ্চিত। জন ক্রিসোস্টম আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটকে জীবিতদের দ্বারা মাথা বা পায়ের সাথে সংযুক্ত তাবিজ হিসাবে চিত্রিত মুদ্রার ব্যবহারের কথা উল্লেখ করেছেন এবং অসম্মান করেছেন এবং পরিত্রাণ এবং নিরাময় উভয়ের জন্য আরও শক্তিশালী বিকল্প হিসাবে খ্রিস্টান ক্রসকে প্রস্তাব করেছেনঃ খ্রিস্টান রূপান্তর 14 শতকের ফরাসি তীর্থযাত্রার বর্ণনার খ্রিস্টান নায়ককে পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে সাইকি তার বীরত্বপূর্ণ বংশোদ্ভূত বা খোদাই করা টোটেনপাসের জন্য প্রাপ্ত নির্দেশাবলীর সাথে স্মরণ করেঃ অ্যাংলো-স্যাক্সন এবং প্রাথমিক-মধ্যযুগীয় আইরিশ মিশনারিরা আক্ষরিক অর্থে একটি ভিয়াটিকামের ধারণা নিয়েছিলেন, সর্বত্র তাদের সাথে ইউক্যারিস্টিক রুটি এবং তেল বহন করেছিলেন। অ্যাংলো-নরম্যান ইতিহাসবিদ জিওফ্রে গাইমারের মতে, ইংল্যান্ডের রাজা দ্বিতীয় উইলিয়ামের মৃত্যুর একটি পৌরাণিক বিবরণে একটি ভাইটিকাম মূর্তির প্রয়োজন ছিলঃ যুদ্ধের ক্ষত এবং উন্মত্ততায় মারা গিয়ে মরিয়া রাজা কর্পাস ডোমিনিকে (প্রভুর দেহ) ডাকতে থাকেন যতক্ষণ না একজন শিকারি পুরোহিত হিসাবে কাজ করে এবং তাকে তার ভাইটিকাম হিসাবে ফুলের ভেষজ দেয়। উইলিয়ামের মৃত্যুর প্রভাবশালী ঐতিহ্যে, লাল হরিণ মরশুমের দ্বিতীয় দিনে শিকার করার সময় তাকে হত্যা করা হয়, যা 1লা আগস্ট থেকে শুরু হয়, যা লুঘনসাদ এবং সেন্ট পিটার্স চেইন্স উভয়ের ভোজের তারিখ। শিকারটি মধ্যযুগীয় চ্যান্সন্স ডি গেস্টে একটি ভেষজ ভায়াটিকাম পরিচালনার সাথেও যুক্ত, যেখানে ঐতিহ্যবাহী বীরত্বপূর্ণ সংস্কৃতি এবং খ্রিস্টান মূল্যবোধ আন্তঃপ্রবেশিত হয়। একজন যোদ্ধা বা নাইট যখন খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের বাইরে তার হিংস্র পরিণতির মুখোমুখি হয় তখন ভায়াটিকাম হিসাবে প্রতিস্থাপিত ঘাস বা পাতার একাধিক উদাহরণ দেওয়া হয়। সারাহ কে এই বিকল্প আচারটিকে গিরার্ডিয়ান "আদিম পবিত্র"-এর সাথে সংযোগ হিসাবে দেখেন, অনুমান করেন যে "পৌত্তলিক" বিশ্বাসগুলি একটি খ্রিস্টান ব্যহ্যাবরণের নিচে লুকিয়ে থাকে। রাউল ডি ক্যাম্ব্রাই-তে, মৃত বার্নিয়ার কর্পাস ডোমিনির জায়গায় তিনটি ঘাসের ব্লেড পায়। আরও দু 'জন চ্যান্সনের আত্মত্যাগের শুকর শিকারের মূল বিষয়বস্তুর মধ্যে মিলনের এই আকাঙ্ক্ষাকে স্থান দিয়েছেন। ডৌরেল এট বেটন-এ, বোভকে তার সদ্য নিহত শুয়োরের পাশে হত্যা করা হয়; সে তার নিজের হত্যাকারীকে তাকে "একটি পাতার সাথে" মিলনের অনুমতি দিতে বলে এবং যখন তাকে অস্বীকার করা হয়, তখন সে তার শত্রুকে তার হৃদয় খেতে বলে। এই অনুরোধ মঞ্জুর করা হয়; হত্যাকারী একটি বিকল্প ধর্মগ্রন্থ হিসাবে ভুক্তভোগীর দেহের অংশ গ্রহণ করে। গারিন লে লোহরেনে, বেগনকে একইভাবে একটি শুয়োরের মৃতদেহের পাশে হত্যা করা হয় এবং তিনটি ব্লেড ঘাসের সাথে মিলিত হয়। কেই-এর অনুমান যে প্রাক-খ্রিস্টান ঐতিহ্য পাতাকে ভিয়াটিকাম হিসাবে ব্যবহারের জন্য দায়ী, হেলেনীয় যাদুকর-ধর্মীয় অনুশীলনের প্রমাণ দ্বারা সমর্থিত, যার ধারাবাহিকতা গল এবং জার্মান জনগণের মধ্যে নথিভুক্ত করা হয়েছে। গ্রীক ম্যাজিকাল প্যাপিরি থেকে বানানগুলির জন্য প্রায়শই একটি পাতা-একটি প্রকৃত পাতা, একটি প্যাপিরাস স্ক্র্যাপ, ধাতব ফয়েলের মধ্যে একটি পাতার উপস্থাপনা, বা একটি খোদাই করা আয়তক্ষেত্রাকার ল্যামেলা (উপরে বর্ণিত)-একটি মৃতদেহ বা মাথার খুলির মুখে প্রবেশ করানো প্রয়োজন। পিটিস দ্য থেসালিয়ানকে দায়ী করা একটি বানানে, অনুশীলনকারীকে যাদুকরী শব্দ সহ একটি শণ পাতা খোদাই করার এবং এটি একজন মৃত ব্যক্তির মুখে ঢোকানোর নির্দেশ দেওয়া হয়। পুনরুত্থানের প্রতিশ্রুতি সহ মৃতদের মুখে ভেষজ সন্নিবেশ, আইরিশ গল্প "দ্য কার্ন ইন দ্য ন্যারো স্ট্রিপস"-এও দেখা যায়, যার প্রাচীনতম লিখিত সংস্করণটি 1800-এর দশকের, তবে প্রাথমিক আইরিশ পৌরাণিক কাহিনীর একটি মৌখিক ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে বলে মনে করা হয়। শিরোনামে একজন অন্য জগতের প্রতারক ব্যক্তিত্ব যিনি একের পর এক অলৌকিক কাজ সম্পাদন করেন; কুড়িজন সশস্ত্র ব্যক্তিকে একে অপরকে হত্যা করতে প্ররোচিত করার পরে, তিনি তার ব্যাগ থেকে ভেষজ তৈরি করেন এবং তার হোস্টের দ্বাররক্ষীকে নির্দেশ দেন যে সেগুলি প্রতিটি মৃত ব্যক্তির চোয়ালের মধ্যে স্থাপন করে যাতে তাকে জীবনে ফিরিয়ে আনা যায়। গল্পের শেষে, রহস্যময় দর্শনার্থীকে ম্যানানন ম্যাক লির হিসাবে প্রকাশ করা হয়, আইরিশ দেবতা যিনি অন্যান্য গল্পগুলিতে তাঁর শূকরের পালের জন্য পরিচিত যা তাদের স্ব-পুনর্নবীকরণকারী মাংস থেকে চিরন্তন ভোজ দেয়। সাক্রামেন্ট এবং কুসংস্কার পণ্ডিতরা পরামর্শ দিয়েছেন যে মৃত্যুর জন্য খ্রিস্টান রীতিতে একটি ভাইটিকামের ব্যবহার পূর্ববর্তী ধর্মীয় অনুশীলনকে প্রতিফলিত করে, যেখানে শ্যারনের ওবল আরও গ্রহণযোগ্য খ্রিস্টান ধর্মগ্রন্থ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। পোপ ইনোসেন্ট তৃতীয় 1213 সালের একটি চিঠিতে বর্ণিত একটি অলৌকিক গল্পে বলা হয়েছে যে, একটি অর্থবাক্সে থাকা মুদ্রাগুলি আক্ষরিক অর্থে সম্প্রীতির ওয়েফারে রূপান্তরিত হয়েছিল। ভিয়াটিকামের অনুমান করা প্রাক-খ্রিস্টান উৎসের কারণে, 18-19 শতকের শুরুতে ধর্মের একজন ক্যাথলিক বিরোধী ইতিহাসবিদ এই অনুশীলনটি প্রচার করেছিলেন, উল্লেখ করে যে "এটি [যে] প্যাপিস্টদের কাছ থেকে ধার করা হয়েছিল।" সমসাময়িক পণ্ডিতরা সম্ভবত সমাধি অনুশীলনের গভীর রক্ষণশীলতার আলোকে বা ধারাবাহিকতার জন্য মনস্তাত্ত্বিক প্রয়োজন দ্বারা অনুপ্রাণিত ধর্মীয় সমন্বয়বাদের একটি রূপ হিসাবে ঋণ গ্রহণকে ব্যাখ্যা করতে পারেন। খ্রিস্টানদের মধ্যে, একটি মৃতদেহের মুখে একটি মুদ্রা দিয়ে কবর দেওয়ার অভ্যাস কখনই চার্চের নিন্দা করার মতো ব্যাপক ছিল না, তবে বিকল্প আচারটি সরকারী তদন্তের অধীনে এসেছিল; ভিয়াটিকাম হওয়া উচিত নয়, তবে প্রায়শই মৃত্যুর পরে মুখে রাখা হত, স্পষ্টতই তার যাদুকরী সুরক্ষার জন্য কুসংস্কারের আকাঙ্ক্ষার কারণে। অগাস্টিন যখন তার স্বীকারোক্তি লিখেছিলেন, "আফ্রিকান বিশপরা মৃতদেহের উপস্থিতিতে ইউক্যারিস্ট উদযাপন নিষিদ্ধ করেছিলেন। মৃতদের মুখে ইউক্যারিস্টিক রুটি রাখার মাঝে মাঝে অনুশীলন বন্ধ করার জন্য এটি প্রয়োজনীয় ছিল, একটি ভিয়াটিকাম যা শ্যারনের ভাড়া দেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় মুদ্রাকে প্রতিস্থাপন করেছিল। পোপ গ্রেগরি প্রথম, তাঁর বেনেডিক্ট অফ নুরসিয়ার জীবনীতে, একজন সন্ন্যাসীর গল্প বলেছেন যার দেহ তার সমাধি থেকে দু 'বার বের করে দেওয়া হয়েছিল; বেনেডিক্ট পরিবারকে তার বুকে ভায়াটিকাম রেখে মৃত ব্যক্তিকে তার বিশ্রামের জায়গায় ফিরিয়ে আনার পরামর্শ দিয়েছিলেন। প্লেসমেন্টটি গোল্ডব্ল্যাটক্রুজ এবং অর্ফিক সোনার ট্যাবলেটগুলির সাথে একটি কার্যকরী সমতুল্যতার পরামর্শ দেয়; এর উদ্দেশ্য-মৃত ব্যক্তির পরকালে সফল উত্তরণ নিশ্চিত করা-শ্যারনের ওবল এবং রহস্যের টোটেনপাসের সূচনার অনুরূপ, এবং এই ক্ষেত্রে এটি মৃতদের জীবিত জগতে ফিরে আসা থেকে বিরত রাখার জন্য একটি সিলমোহর হিসাবেও কাজ করে। আদর্শগতভাবে, মৃত্যুর যাত্রা ধর্মগ্রন্থ গ্রহণের অব্যবহিত পরেই শুরু হবে। ইউসেবিয়াস একজন বয়স্ক খ্রিস্টানের উদাহরণ তুলে ধরেছেন যিনি তাঁর নাতি তাঁর মুখে ইউক্যারিস্টের একটি অংশ না দেওয়া পর্যন্ত মৃত্যু আটকাতে পেরেছিলেন। 24শে অক্টোবর, 2007-এ সাধারণ দর্শকদের মধ্যে পোপ ষোড়শ বেনেডিক্ট সেন্ট অ্যামব্রোসের মৃত্যুর বিষয়ে পাউলিনাসের বিবরণ উদ্ধৃত করেন, যিনি কর্পাস ডোমিনি গ্রহণ করেছিলেন এবং গ্রাস করেছিলেন এবং অবিলম্বে "ভাল ভাইটিকামটি নিয়ে তাঁর আত্মা ত্যাগ করেছিলেন।" তাঁর আত্মা, এইভাবে সেই খাবারের গুণাবলীতে সতেজ হয়ে, এখন ফেরেশতাদের সঙ্গ উপভোগ করে। প্রায় 1200 খ্রিষ্টাব্দের একটি সিস্টারশিয়ান ক্রনিকল থেকে সম্ভবত একটি অপ্রামাণিক গল্প ইঙ্গিত করে যে ভিয়াটিকামকে দানবদের (অ্যাড অ্যাওয়ার্টেন্ডোস ডেমোনাস) বিরুদ্ধে একটি অপোট্রোপাইক সীল হিসাবে বিবেচনা করা হত, যিনি তবুও একজন মহিলাকে পোপ আরবান তৃতীয়-এর মৃতদেহের মুখ থেকে হোস্ট (ভিয়াটিকাম) ছিনিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করতে প্ররোচিত করেছিলেন। শ্যারনের ওবলের মতো, ভিয়াটিকাম যাত্রা এবং সীলমোহরের জন্য খাদ্য হিসাবে কাজ করতে পারে। 19 শতকে, জার্মান পণ্ডিত জর্জ হেইনরিচি প্রস্তাব করেছিলেন যে মৃতদের যত্ন সম্পর্কিত গ্রীক এবং রোমান অনুশীলনগুলি, বিশেষত শ্যারনের ওবল সহ, পরোক্ষ বাপ্তিস্ম বা মৃতদের জন্য বাপ্তিস্মের উপর আলোকপাত করে, যা সেন্ট পল করিন্থিয়ানদের কাছে একটি চিঠিতে উল্লেখ করেছেন। হেইনরিকির এক শতাব্দী পরে, জেমস ডাউনি ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে খ্রিস্টান করিন্থিয়ানদের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুশীলনগুলি পরীক্ষা করেছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে তারা মৃত্যুর আত্মাকে পরকালের যাত্রায় হস্তক্ষেপ থেকে রক্ষা করার জন্য পরোক্ষ বাপ্তিস্ম চেয়েছিলেন। পরোক্ষ বাপ্তিস্ম এবং ইতিমধ্যে মৃত ব্যক্তির মুখে একটি ভাইটিকাম স্থাপন উভয়ই মৃতদের কাল্ট সম্পর্কিত প্রাচীন ধর্মীয় ঐতিহ্যের সরাসরি প্রত্যাখ্যানের পরিবর্তে খ্রিস্টান প্রতিক্রিয়াকে প্রতিফলিত করে। আধুনিক যুগের শিল্প যদিও শারন শিল্পের একটি জনপ্রিয় বিষয়, বিশেষত 19 শতকে, অর্থ প্রদানের কাজটি প্রায়শই চিত্রিত হয় না। ব্যতিক্রম হল জন রডাম স্পেন্সার স্ট্যানহোপের শ্যারন এবং সাইক, যা সিএ-তে প্রদর্শিত হয়েছে। 1883 সালে। কিউপিড এবং সাইকের গল্পটি প্রাক-রাফেলাইট শিল্পী এবং তাদের সাহিত্যিক সহকর্মীদের মধ্যে বেশ কয়েকটি অভিব্যক্তি খুঁজে পেয়েছিল এবং স্ট্যানহোপ তাঁর একমাত্র সন্তানের মৃত্যুতে শোক প্রকাশ করার সময়, পরকাল নিয়ে বেশ কয়েকটি রচনা তৈরি করেছিলেন। তাঁর মনস্তাত্ত্বিক চিত্রকর্মগুলি সম্ভবত উইলিয়াম মরিসের আখ্যানমূলক কবিতার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল যা অ্যাপুলিয়াসের সংস্করণটির একটি পুনঃকথন ছিল। স্ট্যানহোপের দৃষ্টিতে, ফেরিম্যান খ্রিস্টান-যুগের শিল্প ও সাহিত্যে প্রায়শই পাওয়া ভয়ঙ্কর প্রতিপক্ষের চেয়ে প্রত্নতাত্ত্বিক গ্রীক লেকিথোইয়ের শ্যারনের সাথে সামঞ্জস্য রেখে আরও শান্ত এবং পিতৃতান্ত্রিক ব্যক্তিত্ব। আধুনিক যুগের আধুনিক কবিরা শ্যারনের ওবলকে একটি জীবন্ত ইঙ্গিত হিসাবে ব্যবহার করে চলেছেন। "ডন জুয়ান অক্স এনফার্স" ("নরকে ডন জুয়ান")-এ, ফরাসি প্রতীকী কবি চার্লস বাউদলেয়ার শ্যারনকে ওবল প্রদানের মাধ্যমে আন্ডারওয়ার্ল্ডে নামধারী নায়কের প্রবেশকে চিহ্নিত করেছেন। এ. ই. হাউসম্যান একজন ব্যক্তির কথা বলেছেন "রাতের ফেরি একা পার হয়ে/একটি মুদ্রা দিয়ে", "ন্যায়সঙ্গত শহর/এবং কবরের মুক্ত জমি"। আইরিশ নোবেল বিজয়ী সিমাস হেনি তাঁর দীর্ঘ কবিতার "ফোস্টারেজ" বিভাগে একটি উপমা দিয়ে কম সরাসরি ইঙ্গিত করেছেন-"ওবোলের মতো আমার জিহ্বার উপর চাপিয়ে দেওয়া শব্দ"-গান গাওয়া স্কুলঃ আরও দেখুন নরকের অর্থ রেফারেন্স আরও পড়া গ্রীক পুরাণে মৃত্যু রীতিনীতি মৃত্যুর প্রত্নতত্ত্ব রোমান পৌরাণিক কাহিনী প্রাচীন গ্রীক ধর্ম গ্যালো-রোমান ধর্ম পৌরাণিক বস্তু ওবোল পেমেন্টস