Cow protection movement
গরু সুরক্ষা আন্দোলন একটি প্রধানত ভারতীয় ধর্মীয় ও রাজনৈতিক আন্দোলন যার লক্ষ্য হল গরুদের রক্ষা করা, যাদের জবাইয়ের হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন, জরাথুস্ট্র এবং শিখরা ব্যাপক বিরোধিতা করেছে। যদিও গরু সহ প্রাণী জবাইয়ের বিরোধিতার ভারতীয় ইতিহাসে বিস্তৃত এবং প্রাচীন শিকড় রয়েছে, শব্দটি ঔপনিবেশিক যুগের ব্রিটিশ ভারতের আধুনিক আন্দোলনকে বোঝায়। 1860-এর দশকে গোহত্যার বিরোধিতা করা পঞ্জাবের নামধারী (কূকা) শিখদের মধ্যে এই ধরনের সক্রিয়তার সন্ধান পাওয়া যায়। 1880-এর দশকে এই আন্দোলন জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং তারপর 19 শতকের শেষের দিকে আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠাতা স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতীর এবং 20 শতকের গোড়ার দিকে মহাত্মা গান্ধীর সমর্থন লাভ করে। গরু সুরক্ষা আন্দোলন ভারতীয় ধর্মের অনুসারীদের, বিশেষত হিন্দুদের মধ্যে ব্যাপক সমর্থন অর্জন করেছিল, তবে মুসলমানরা এর ব্যাপক বিরোধিতা করেছিল। 1880 এবং 1890-এর দশকে ব্রিটিশ ভারতে গরু সুরক্ষা সংক্রান্ত অসংখ্য দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে। 1893 এবং 1894 সালের গরু হত্যার দাঙ্গা শুরু হয়েছিল ঈদ-উল-আজহার দিন, একটি মুসলিম উৎসব যেখানে পশু বলি উদযাপনের একটি অংশ। গরু সুরক্ষা আন্দোলন এবং সংশ্লিষ্ট হিংসা ভারতে ধর্মীয় দ্বন্দ্বের অন্যতম উৎস। ঐতিহাসিক নথি থেকে জানা যায় যে হিন্দু ও মুসলমান উভয়ই যথাক্রমে "গরুর সুরক্ষা" এবং "গরু জবাই" কে ধর্মীয় স্বাধীনতা হিসাবে দেখেছেন। গরু সুরক্ষা আন্দোলন ভারতের সঙ্গে সবচেয়ে বেশি যুক্ত, তবে শ্রীলঙ্কা ও মায়ানমারের মতো প্রধানত বৌদ্ধ দেশগুলিতে ঔপনিবেশিক সময় থেকে সক্রিয় রয়েছে। শ্রীলঙ্কা হল দক্ষিণ এশিয়ার প্রথম দেশ যেটি গবাদি পশুর ক্ষতির বিষয়ে সম্পূর্ণ আইন প্রণয়ন করেছে। শ্রীলঙ্কা বর্তমানে দ্বীপের দুটি প্রধান জাতিগত গোষ্ঠীকে (তামিল এবং সিংহলি) একত্রিত করার একটি আইনী পদক্ষেপ অনুসরণ করে পুরো দ্বীপ জুড়ে মাংসের জন্য গবাদি পশু বিক্রি নিষিদ্ধ করেছে, যেখানে কেরালা, পশ্চিমবঙ্গ এবং উত্তর-পূর্বের কিছু অংশ ব্যতীত ভারতের বেশিরভাগ রাজ্যে গবাদি পশু জবাইয়ের বিরুদ্ধে আইন রয়েছে। গরু হিন্দুধর্মের প্রতি মনোভাব নন্দীথ কৃষ্ণের মতে, প্রাচীন ভারতে গরুর পূজা সম্ভবত বৈদিক যুগে পশুপালক আর্যদের থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, যাদের ধর্মীয় গ্রন্থে সমস্ত দ্বিপদী ও চতুষ্পদীদের প্রতি অহিংসার আহ্বান জানানো হয়েছিল এবং প্রায়শই একটি গরু হত্যাকে একজন মানুষের, বিশেষত একজন ব্রাহ্মণের হত্যার সাথে তুলনা করা হয়েছিল। হিন্দু ধর্মগ্রন্থ ঋগ্বেদের (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 2) স্তবকে নন্দীথ কৃষ্ণ বলেছেন, মানুষ, গবাদি পশু ও ঘোড়ার সমস্ত হত্যার নিন্দা করা হয়েছে এবং যারা হত্যা করে তাদের শাস্তি দেওয়ার জন্য অগ্নি দেবতার কাছে প্রার্থনা করা হয়েছে। হ্যারিসের মতে, 1ম সহস্রাব্দে গরুর পূজা সম্পর্কিত সাহিত্য প্রচলিত হয়ে ওঠে এবং প্রায় 1000 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে নিরামিষাশীবাদ একটি স্বীকৃত মূলধারার হিন্দু ঐতিহ্যে পরিণত হয়। এই অনুশীলনটি হিন্দুধর্মের এই বিশ্বাস দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল যে সমস্ত জীবের মধ্যে একটি আত্মা উপস্থিত রয়েছে, সমস্ত রূপে জীবন আন্তঃসংযুক্ত এবং সমস্ত প্রাণীর প্রতি অহিংসা হল সর্বোচ্চ নৈতিক মূল্য। নিরামিষাশীবাদ হিন্দু সংস্কৃতির একটি অংশ। ভগবান কৃষ্ণ, বিষ্ণুর অন্যতম অবতার (অবতার), গরুর সঙ্গে যুক্ত, যা গরুর প্রিয়তাকে আরও বাড়িয়ে তোলে। অনেক প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় হিন্দু গ্রন্থে গরু জবাই স্বেচ্ছায় বন্ধ করার যৌক্তিকতা এবং অন্যদের বিরুদ্ধে সহিংসতা এবং সমস্ত প্রাণী হত্যা থেকে সাধারণ বিরত থাকার অংশ হিসাবে নিরামিষভোজী অনুসরণের যুক্তি নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। আমিষবাদ এবং আমিষবাদের মধ্যে কিছু উল্লেখযোগ্য বিতর্ক, খাদ্য হিসাবে গবাদি পশুর মাংসের উল্লেখ সহ, হিন্দু মহাকাব্য মহাভারতের বেশ কয়েকটি বই, বিশেষত এর তৃতীয়, দ্বাদশ, ত্রয়োদশ এবং চতুর্দশ বইয়ে পাওয়া যায়। এটি রামায়ণেও পাওয়া যায়। এই দুটি মহাকাব্য কেবল সাহিত্যের ধ্রুপদী নয়, এগুলি জনপ্রিয় ধর্মীয় ধ্রুপদীও। মহাভারতের বিতর্কে একজন মাংস উৎপাদনকারী শিকারি উপস্থাপন করা হয়েছে যিনি তাঁর পেশাকে ধর্মীয় হিসাবে রক্ষা করেন। এই প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থে শিকারী বলেছেন যে, মাংস খাওয়ার অনুমতি দেওয়া উচিত কারণ বৈদিক যুগে পশু বলি অনুশীলন করা হত, মাংস মানুষকে পুষ্ট করে, যে মানুষকে বেঁচে থাকার জন্য খেতে হবে এবং পশুর মতো গাছপালাও বেঁচে থাকে, জীবনের প্রকৃতি এমন যে প্রতিটি জীবন রূপ অন্যটিকে খায়, যে কোনও পেশা সম্পূর্ণ অহিংস নয় কারণ লাঙল জমি খনন করলে কৃষিও অসংখ্য জীবকে ধ্বংস করে দেয়। শিকারীর যুক্তি হল, আলসডর্ফ বলেছেন, স্তবকগুলি অনুসরণ করে যা নির্দিষ্ট অনুষ্ঠানে সীমাবদ্ধ মাংস খাওয়ার পক্ষে সমর্থন উপস্থাপন করে। এই হিন্দু গ্রন্থগুলির আমিষপন্থী অংশগুলি এই মতামতগুলির বিরোধিতা করে। একটি বিভাগ স্বীকার করে যে বেদ বলিদানের কথা উল্লেখ করে, কিন্তু প্রাণীকে হত্যা করার কথা উল্লেখ করে না। নিরামিষাশীবাদের প্রবক্তারা বলেছেন যে বৈদিক শিক্ষাগুলি স্পষ্টভাবে হত্যার বিরুদ্ধে শিক্ষা দেয়, এর আয়াতগুলি বিভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, যে সঠিক ব্যাখ্যাটি আত্মিক আত্মিক বলিদান হিসাবে ত্যাগের, যেখানে এটি একটি "সত্যের নৈবেদ্য (সত্য) এবং আত্মসংযম (দমা)", যথাযথ ত্যাগের সাথে "ত্যাগের খাবার হিসাবে শ্রদ্ধার সাথে এবং ভেষজ রস হিসাবে বেদ অধ্যয়ন"। যে বিভাগগুলি গোহত্যা থেকে বিরত থাকা সহ নিরামিষভোজীদের জন্য আবেদন করে, সেগুলি বলে যে জীবন রূপগুলি বিকাশের বিভিন্ন স্তরে বিদ্যমান, কিছু জীবন রূপের সংবেদনশীল অঙ্গগুলি আরও উন্নত, সহমানব এবং প্রাণীদের প্রতি অহিংসা যা ব্যথা এবং যন্ত্রণা অনুভব করে তা একটি উপযুক্ত নৈতিক মূল্য। এতে বলা হয়েছে যে একজনের পথনির্দেশক নীতি হওয়া উচিত বিবেকবান আত্মপাম্য (আক্ষরিক অর্থে, "অন্যকে সম্মান করা-নিজেকে হিসাবে")। লুডভিগ আলসডর্ফের মতে, "ভারতীয় নিরামিষবাদ দ্ব্যর্থহীনভাবে অহিংসার উপর ভিত্তি করে" যা প্রাচীন স্মৃতি এবং হিন্দুধর্মের অন্যান্য প্রাচীন গ্রন্থে প্রমাণিত হয়েছে। তিনি আরও যোগ করেছেন যে হিন্দুধর্মে গবাদি পশুর প্রতি ভালবাসা এবং সম্মান নিরামিষভোজীদের প্রতি প্রতিশ্রুতির চেয়ে বেশি, এটি এর ধর্মতত্ত্বের অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠেছে। গবাদি পশুর প্রতি শ্রদ্ধা ব্যাপক হলেও সর্বজনীন নয়। ক্রিস্টোফার ফুলারের মতে, ভারতীয় উপমহাদেশের কয়েকটি পূর্বাঞ্চলীয় রাজ্য এবং হিমালয় অঞ্চলের বাইরে হিন্দুদের মধ্যে পশু বলি দেওয়া বিরল। আলসডর্ফ বলেন, বেশিরভাগ আধুনিক ভারতীয়দের কাছে গবাদি পশুর প্রতি সম্মান এবং জবাইয়ের প্রতি অসম্মান তাদের নৈতিকতার একটি অংশ এবং "মাংস খাওয়া ত্যাগ না করে কোনও অহিংসা নেই"। জরথুস্ট্রবাদ গেউশ উরভা শব্দের অর্থ "গরুর আত্মা" এবং এটিকে পৃথিবীর আত্মা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। অহুনাবৈতি গাথায়, জরথুস্ত্র (বা জোরোস্টার) তাঁর কিছু সহ-ধর্মবাদীকে গরুর অপব্যবহারের জন্য অভিযুক্ত করেছেন। জরথুস্ত্র এবং বৈদিক পুরোহিতদের জমি ছিল গবাদি পশুর প্রজননকারীদের। আবেস্তার ভেন্ডিদাদের 9ম অধ্যায়টি গোমেজ-গোমূত্রের বিশুদ্ধকারী শক্তিকে ব্যাখ্যা করে। এটি সমস্ত শারীরিক ও নৈতিক কুফলের জন্য একটি রামবাণ হিসাবে ঘোষণা করা হয়, যা 9-রাতের শুদ্ধিকরণ অনুষ্ঠান বারাষ্ণুমে বিশিষ্টভাবে প্রদর্শিত হয়। খ্রিস্টধর্মে নিম্নলিখিত বিষয়গুলি ছাড়া কোনও স্পষ্ট খাদ্য বিধিনিষেধ নেইঃ "প্রভু মোশি ও হারোণের সাথে কথা বলেছেন এবং কোন প্রাণীকে খাওয়া যেতে পারে এবং কোনটি খেতে পারে না তা নির্ধারণ করেছেনঃ" আপনি যে কোনও প্রাণীকে খেতে পারেন যার বিভক্ত খুর রয়েছে এবং যে চিবুক চিবিয়ে খায়। এমন কেউ কেউ আছে যারা কেবল গুড় চিবিয়ে খায় বা কেবল একটি বিভক্ত খুর থাকে, তবে আপনি সেগুলি অবশ্যই খাবেন না। লেবীয় পুস্তক 11.4। তানিয়া ম্যাকলাউরিন বলেন, খাদ্যের নিয়মগুলি খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, কেউ কেউ কোনও বিধিনিষেধের পক্ষে সমর্থন করেন না। ডেভিড গ্রুমেট, র্যাচেল মুয়ার্স এবং অন্যান্য পণ্ডিতদের মতে, অনেক খ্রিস্টান সাধু এবং খ্রিস্টধর্মের প্রচারক যেমন চার্লস স্পারজন, এলেন জি হোয়াইট, জন টড ফেরিয়ার এবং উইলিয়াম কাউহার্ড মাংস-মুক্ত খাদ্য অনুশীলন ও উৎসাহিত করেছিলেন। ভক্ত ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স খ্রিস্টানরা শুক্রবারে এবং বিশেষ করে লেন্টের সময় মাংস এড়িয়ে চলেন, ম্যাকলাউরিন বলেন। ইহুদি ধর্ম বাইবেল অনুসারে, ভাববাদী মোশি যখন সিনাই পর্বতে আরোহণ করেছিলেন তখন ইস্রায়েলীয়রা একটি সোনার বাছুরের মূর্তি পছন্দ করত। মোশি এটিকে ঈশ্বরের বিরুদ্ধে একটি বড় পাপ বলে মনে করেছিলেন এবং এটি লেবীয়দের যাজক ভূমিকার ব্যাখ্যা ছিল। যারবিয়ামের শাসনামলে পরে সোনার বাছুরের একটি কাল্ট আবির্ভূত হয়। হিব্রু বাইবেল অনুসারে, একটি নির্দোষ লাল গরু প্রাচীন ইহুদি রীতিনীতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল। গরুটিকে উৎসর্গ করা হত এবং একটি সুনির্দিষ্ট অনুষ্ঠানে পুড়িয়ে ফেলা হত, এবং ছাই একটি মানুষের মৃতদেহের সংস্পর্শে আসা ব্যক্তির আনুষ্ঠানিক শুদ্ধিকরণে ব্যবহৃত জলে যোগ করা হত। এই আচারটি 19 নং অধ্যায়ে, 1-14 আয়াতে বর্ণিত হয়েছে। পর্যবেক্ষক ইহুদিরা প্রতি বছর গ্রীষ্মের গোড়ার দিকে চুকাত নামে সাপ্তাহিক তোরাহ অংশের অংশ হিসাবে এই অনুচ্ছেদটি অধ্যয়ন করে। টেম্পল ইনস্টিটিউট নামে একটি সমসাময়িক ইহুদি সংগঠন এই প্রাচীন ধর্মীয় পালনকে পুনরুজ্জীবিত করার চেষ্টা করছে। ঐতিহ্যবাহী ইহুদিধর্ম গরুর মাংসের কোষেরকে খাদ্য হিসাবে গ্রহণযোগ্য বলে মনে করে, যতক্ষণ পর্যন্ত শেচিতা নামে একটি ধর্মীয় অনুষ্ঠানে গরু জবাই করা হয়, এবং মাংস এমন কোনও খাবারে পরিবেশন করা হয় না যাতে কোনও দুগ্ধজাত খাবার অন্তর্ভুক্ত থাকে। ইহুদি নিরামিষভোজীদের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ কিছু ইহুদি বিশ্বাস করে যে ইহুদিদের প্রাণী জবাই করা থেকে পুরোপুরি বিরত থাকা উচিত এবং কারখানার খামারে গবাদি পশুর প্রতি ব্যাপক নিষ্ঠুরতার নিন্দা করেছে। ইসলাম কুরআনের আয়াত অনুসারে, যেমন 16:5-8 এবং 23:21-23, ঈশ্বর মানুষের উপকারের জন্য গবাদি পশু তৈরি করেছেন এবং মুসলমানদের গবাদি পশুর মাংস খাওয়ার পরামর্শ দিয়েছেন, তবে শুয়োরের মাংস নিষিদ্ধ করেছেন। গবাদি পশু জবাই করা ইসলামের অনুসারীদের মধ্যে একটি অনুমোদিত প্রথা ছিল এবং অব্যাহত ছিল, বিশেষত ঈদ-উল-আজহার মতো উৎসব উপলক্ষে, গর্ভবতী বা অসুস্থ বা আহত গরু ব্যতীত। ঈদ-উল-আযহার সময় মুসলমানরা গরু কোরবানি করে। যদিও ছাগল জবাই উৎসবের জন্য একটি উপলব্ধ বিকল্প, পিটার ভ্যান ডার বীরের মতে, মুসলমানরা (ভারতে) "বক্র-ঈদে গরু কোরবানি করার 'প্রাচীন' অধিকারের উপর হিন্দুদের দখলদারিত্বের কাছে মাথা নত না করা অপরিহার্য" বলে মনে করেছেন। পিটার ভ্যান ডার বীর বলেন, "ব্রিটিশ আমলের আগে থেকেই ভারতে গরুর সুরক্ষার রাজনৈতিক তাৎপর্য ছিল।" মুঘল সম্রাট আকবর গরু হত্যা নিষিদ্ধ করেছিলেন। মুঘল সাম্রাজ্যের পতনের পর, উপমহাদেশের অনেক হিন্দু ও শিখ শাসিত অঞ্চলে গোহত্যা একটি রাজধানী অপরাধ ছিল। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি অনেক ক্ষেত্রে গরু জবাইয়ের উপর নিষেধাজ্ঞা অব্যাহত রাখে। হেনরি লরেন্স, ব্রিটিশরা পঞ্জাব দখল করার পর, জনপ্রিয় শিখ সমর্থন অর্জনের জন্য 1847 সালে সেখানে গবাদি পশু জবাই নিষিদ্ধ করেন। 1857 সালের বিদ্রোহে মুসলিম সম্রাট দ্বিতীয় বাহাদুর শাহ বক্র-ইদের সময় গবাদি পশু কোরবানি করতে ধরা পড়লে যে কোনও মুসলমানকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার হুমকি দিয়েছিলেন। ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামী মহাত্মা গান্ধী গরুর সুরক্ষার পক্ষে ছিলেন। পরে 1970-এর দশকে ভারতের প্রধানমন্ত্রী ইন্দিরা গান্ধী গোসামরক্ষণ চালু করেন। আন্দোলনের বিস্তার 1870-এর দশকে পাঞ্জাব, উত্তর-পশ্চিম প্রদেশ, আওয়াধ এবং রোহিলখণ্ডে গরু সুরক্ষা আন্দোলন দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে। এই আবেগকে দক্ষতার সঙ্গে জাতীয় আন্দোলনে রূপান্তরিত করতে আর্য সমাজের অসাধারণ ভূমিকা ছিল। বিজয়পাল বাঘেল গরু বাঁচাতে উৎসর্গ করেছেন এবং উত্তর ভারতে একটি গণ আন্দোলন পরিচালনা করছেন। 1882 সালে পঞ্জাবে প্রথম গৌরক্ষিনী সভা (গরু সুরক্ষা সমিতি) প্রতিষ্ঠিত হয়। আন্দোলনটি দ্রুত উত্তর ভারত এবং বাংলা, বোম্বে, মাদ্রাজ এবং অন্যান্য কেন্দ্রীয় প্রদেশে ছড়িয়ে পড়ে। সংগঠনটি ঘুরে বেড়ানো গরুদের উদ্ধার করে এবং গোশালা (গরুর আশ্রয়) নামে পরিচিত জায়গায় তাদের সাজানোর জন্য পুনরুদ্ধার করে। ব্যক্তিদের কাছ থেকে চাল সংগ্রহ, অবদানগুলি একত্রিত করা এবং গোশালাগুলির তহবিলের জন্য সেগুলি পুনরায় বিক্রি করার জন্য উত্তর ভারত জুড়ে দাতব্য নেটওয়ার্কগুলি বিকশিত হয়েছিল। গরু কোরবানি নিষিদ্ধ করার দাবিতে কিছু জায়গায় 3,50,000 পর্যন্ত স্বাক্ষর সংগ্রহ করা হয়েছিল। তেজানি বলেন, গরু সুরক্ষা সমিতিগুলি আবেদন করেছিল যে গরুগুলি অপরিহার্য অর্থনৈতিক সম্পদ কারণ "এই প্রাণীগুলি কৃষির জন্য ষাঁড় সরবরাহ করে, মাটি সমৃদ্ধ করার জন্য সার সরবরাহ করে এবং মালিককে পান ও খাওয়ানোর জন্য দুধ দেয়"। উপরন্তু, এই সমিতিগুলি বলেছিল যে জনস্বাস্থ্যের জন্য এবং আরও দুর্ভিক্ষ রোধ করতে এবং কৃষি উৎপাদনে মূল্যস্ফীতি কমাতে ব্রিটিশ ভারতে গরু জবাই নিষিদ্ধ করা উচিত এবং এই ধরনের নীতি একই সাথে খ্রিস্টান, হিন্দু এবং মুসলমানদের উপকৃত করবে। 1880-এর দশকের শেষের দিকে, গরু সুরক্ষা কর্মীদের দলগুলি কসাইখানা এবং গবাদি পশুর মেলায় যাওয়ার পথে গরুগুলিকে ধরে নিয়ে যায় এবং গরুর আশ্রয়কেন্দ্রে নিয়ে যায়। 1890-এর দশকে ধর্মীয় দাঙ্গার সময়, যারা গরু জবাই করে এবং গরুর মাংস খায় তাদের জনসভায় নিন্দা করা হয়েছিল। আর্য সমাজ আর্য সমাজ এবং এর প্রতিষ্ঠাতা দয়ানন্দ সরস্বতী ছিলেন গরু সুরক্ষা আন্দোলনের প্রথম দিকের অন্যতম সমর্থক। দয়ানন্দ সরস্বতী 1881 সালে গোকারুণানিধি (গরুর প্রতি করুণার মহাসাগর) প্রকাশ করেন। এটি গরু জবাইয়ের তীব্র বিরোধিতা করেছিল। শেখর বন্দ্যোপাধ্যায়ের মতে, দয়ানন্দের সময়ে গরুর সুরক্ষা আন্দোলন প্রাথমিকভাবে স্পষ্টভাবে মুসলিম বিরোধী ছিল না, তবে ধীরে ধীরে সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার উৎস হয়ে ওঠে। অনেক গরুর সুরক্ষা নেতারাও জোর দিয়েছিলেন যে তাদের উদ্দেশ্য ধর্মীয় বা কুসংস্কার দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিল না। ধর্মীয় শত্রুতা শবনম তেজানির মতে, গরুর বিরোধকে "হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে মৌলিক শত্রুতার" প্রমাণ হিসাবে ব্যাপকভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। তেজানি বলেন, গরু সুরক্ষা সমিতিগুলি তাদের প্রকাশ্য বিবৃতিতে সতর্ক ছিল, তবে একটি "মুসলিম বিরোধী অনুভূতি" তাদের আন্দোলনের একটি অংশ ছিল। 1880 এবং 1890-এর দশকে গরুর সুরক্ষার জন্য সমর্থন জড়ো করার জন্য তারা যে ব্রোশার এবং পুস্তিকা বিতরণ করেছিল তা এর প্রমাণ দেয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি সাধারণ বিষয় ছিল "একজন খলনায়ক মুসলমানের ঈশ্বরভয়শীল ব্রাহ্মণ এবং তার কোমল গরুর পিছু ধাওয়া করার" চিত্র এবং পোস্টার; প্রায়শই মুসলমানকে একটি দীর্ঘ তলোয়ার দিয়ে চিত্রিত করা হত। নাটকগুলি মঞ্চস্থ করা হয়েছিল যেখানে দেখানো হয়েছিল যে মুসলমানরা গোপনে গরু অপহরণ করে এবং তারপর বক্র-ঈদে সেগুলি কোরবানি করে। আন্দোলনটি এমনকি মুসলমান বা ব্রিটিশদের কাছে গরু বিক্রি করা হিন্দুদের বিচারের জন্য ট্রাইবুনেল স্থাপন করেছিল। তেজানি বলেন, 1893 সালের গরু সংক্রান্ত বড় দাঙ্গার পর, গরুর সুরক্ষার বিষয়ে মুসলমানদের দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি কিছু হিন্দুর প্রতিক্রিয়া ছিল "মুসলমান সম্প্রদায়ের অশিক্ষিত সদস্যদের দুর্ভাগ্যজনক অজ্ঞতা এবং ধর্মান্ধতাকে" দায়ী করা। তেজানি আরও বলেন, হিন্দু মতামতের প্রতি মুসলমানদের প্রতিক্রিয়াও ছিল সমানভাবে কঠোর। 1890-এর দশকে গরু-হত্যা দাঙ্গার সময় গ্রেপ্তার হওয়া মুসলমানদের রক্ষা করার জন্য মুসলিম স্বেচ্ছাসেবকরা প্রচারপত্র বিতরণ এবং সম্প্রদায়ের তহবিল সংগ্রহ করেছিলেন। এগুলিতে বলা হয়েছে যে "হিন্দুরা বিদ্রোহ শুরু করেছে এবং ছন্দ বা কারণ ছাড়াই আমাদের জীবন ও সম্পত্তি, সম্মান ও খ্যাতির শত্রু হয়ে উঠেছে. আমাদের ত্যাগ স্বীকার করা নিষিদ্ধ-হিন্দুরা আমাদের বৈধ বিলাসিতা হস্তক্ষেপ করে।" এই মুসলমানরা বলেছিল, গরু কোরবানির উপর নিষেধাজ্ঞা কেবল তাদের পশু কোরবানির অধিকারের অবসানের সূচনা নয়, বরং "আগামীকাল এমনকি তাদের নামাযের সময় ঘোষণা করা এবং পরের দিন পুরোপুরি নামায পড়ার" সূচনা। ঔপনিবেশিক যুগের আইন ব্রিটিশ ভারতের ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রীয় আইন হিসাবে প্রণীত ভারতীয় দণ্ডবিধির 295 ধারায় বলা হয়েছে যে, "যে কেউ কোনও উপাসনালয় বা কোনও শ্রেণীর দ্বারা পবিত্র বলে বিবেচিত কোনও বস্তুকে ধ্বংস, ক্ষতি বা অশুচি করে", হয় অভিপ্রায় বা জ্ঞান দ্বারা যে এই ধরনের কাজ সেই ব্যক্তিদের ধর্মের অপমান করবে, তাকে গ্রেপ্তার করা হবে এবং কারাদণ্ডে দণ্ডিত করা হবে। 1888 সালে, উত্তর-পশ্চিম প্রদেশের হাইকোর্ট (বর্তমানে পাকিস্তানের অংশ) ঘোষণা করে যে গরু একটি "পবিত্র বস্তু" নয়। সান্দ্রা ফ্রিট্যাগ বলেছেন যে এই রায়টি গরু সুরক্ষা আন্দোলনকে নাটকীয়ভাবে ত্বরান্বিত করেছিল, কারণ লোকেরা বিশ্বাস করত যে রাষ্ট্র নির্বাচিতভাবে তাদের ধর্মীয় অধিকারকে অস্বীকার করেছে, অন্যদিকে মুসলমানরা বিশ্বাস করত যে ঈদ-উল-আধা উৎসবে রাষ্ট্র তাদের গরু কোরবানি করার অধিকারকে নিশ্চিত করেছে। ব্যক্তি এবং স্থানীয় গোষ্ঠীগুলি গরুর সুরক্ষা প্রদান করতে শুরু করে যখন রাষ্ট্র তাদের পবিত্র বিবেচনাকে স্বীকৃতি দিতে অস্বীকার করে। ফ্রিট্যাগের মতে, হাজার হাজার মানুষ রাস্তা অবরোধ করবে, কসাইদের কাছ থেকে গরু বাজেয়াপ্ত করবে এবং তাদের আশ্রয়কেন্দ্রে নিয়ে যাবে। অন্যান্য ক্ষেত্রে, মুসলিম উৎসবে বাড়িওয়ালাকে গরু জবাই করার জন্য এগিয়ে যেতে চাপ দেওয়ার জন্য মুসলিম বাড়িওয়ালাদের সামনে জড়ো হওয়ার জন্য "5,000 থেকে 6,000 লোকের মতো বিশাল" ভিড় ঘন্টার পর ঘন্টা মিছিল করত। কিছু গোষ্ঠী ঔপনিবেশিক যুগের আদালতের পদ্ধতির অনুকরণ করে গরু বলিদানের জন্য অভিযুক্ত বা যারা বলিদানের জন্য গরু বিক্রি করেছিল তাদের নকল বিচার করত, তারপরে যাদের দোষী ঘোষণা করা হয়েছিল তাদের সাজা দিত। গরু এবং সংশ্লিষ্ট গবাদি পশুকে জবাই বা চুরি থেকে রক্ষা করার উদ্দেশ্যে ব্যক্তি বা গোষ্ঠী দ্বারা গো-সুরক্ষা-সম্পর্কিত সহিংসতা সংঘটিত হয়। 1900 থেকে 1947 সালের মধ্যে ব্রিটিশ ভারতের বিভিন্ন অংশে গরু-সম্পর্কিত অসংখ্য হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে, বিশেষত ঈদ-উল-আধা নামে ইসলামিক উৎসবে, শত শত মানুষ নিহত হয়। ভারতীয় উপমহাদেশ হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠ ভারত ও মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ পাকিস্তানে বিভক্ত হওয়ার পর, 1950 ও 1960-এর দশকে দাঙ্গা, হিন্দু ও মুসলমানদের হত্যা এবং অন্যান্য সহিংসতার অন্যতম প্রধান কারণ ছিল গোহত্যা। 1800-এর দশকের আগে গোয়ালিয়র রাজ্য এবং শিখ সাম্রাজ্যের সিন্ধিয়ার অধীনে গরু হত্যার জন্য লোকদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হত। 1714 সালে গুজরাটে "হোলি দাঙ্গা" আংশিকভাবে গরু সম্পর্কিত ছিল। একজন হিন্দু হোলির বসন্ত উৎসব শুরু করার চেষ্টা করেছিল একটি সর্বজনীন হোলিকা অগ্নিকুণ্ড জ্বালিয়ে, যে উদযাপনে তার মুসলিম প্রতিবেশীরা আপত্তি জানিয়েছিল। হিন্দুদের বাড়ির সামনে মুসলমানরা একটি গরু জবাই করে প্রতিশোধ নেয়। হিন্দুরা জড়ো হয়ে মুসলমানদের আক্রমণ করে, মুসলমান কসাইয়ের ছেলেকে ধরে ফেলে এবং তাকে হত্যা করে। আফগান সেনাবাহিনীর সহায়তায় মুসলমানরা এলাকাটি লুণ্ঠন করে, যার ফলে শহর জুড়ে হিন্দুরা প্রতিশোধ নিতে বাধ্য হয়। বাজার ও বাড়িঘর পুড়িয়ে দেওয়া হয়। হোলির দাঙ্গায় অনেক হিন্দু ও মুসলমান মারা গিয়েছিলেন। কয়েক দিন ধরে হিংসার চক্র চলতে থাকে যা আহমেদাবাদের আশেপাশের এলাকাগুলিকে ধ্বংস করে দেয়। পরবর্তী বছরগুলিতে গরু সম্পর্কিত হিংসা ও দাঙ্গার পুনরাবৃত্তি ঘটে, যদিও আহমেদাবাদে 18 শতকের একমাত্র নথিভুক্ত দাঙ্গা 1714 সালের। 1800-এর দশকে মার্ক ডয়েলের মতে, ভারতীয় উপমহাদেশে প্রথম গরু সুরক্ষা সমিতি শিখ ধর্মের কুকাদের দ্বারা শুরু হয়েছিল, যা শিখ ধর্মকে শুদ্ধ করার জন্য একটি সংস্কারবাদী গোষ্ঠী। ব্রিটিশরা পঞ্জাব দখল করার পর শিখ কুকারা বা নামধারীরা গরুর সুরক্ষার জন্য আন্দোলন করছিল। পিটার ভ্যান ডার বীর বলেন, 1871 সালে শিখরা অমৃতসর ও লুধিয়ানায় গরুর মুসলিম কসাইদের হত্যা করেছিল এবং গরুর সুরক্ষাকে "রাষ্ট্রের নৈতিক মানের লক্ষণ" হিসাবে দেখেছিল। বারবারা মেটকাফ এবং থমাস মেটকাফের মতে, 1860-এর দশকে শিখরা গরুর কল্যাণের জন্য আন্দোলন করছিল এবং তাদের ধারণাগুলি হিন্দু সংস্কার আন্দোলনে ছড়িয়ে পড়ে। জুডিথ ওয়ালশের মতে, 1880 এবং 1890-এর দশকে ব্রিটিশ ভারতে ব্যাপক গরু সুরক্ষা দাঙ্গা বারবার ঘটেছিল। এগুলি পাঞ্জাব, সংযুক্ত প্রদেশ, বিহার, বাংলা, বোম্বে প্রেসিডেন্সি এবং দক্ষিণ মায়ানমারের (রেঙ্গুন) কিছু অংশে দেখা গেছে। 1893 সালে পঞ্জাবে গরু হত্যা বিরোধী দাঙ্গায় কমপক্ষে 100 জনের মৃত্যু হয়। 1893 সালে মুসলিম উৎসব বকর-ইদের সময় গরু হত্যার দাঙ্গা শুরু হয়, 1894 সালে দাঙ্গার পুনরাবৃত্তি হয় এবং 1857 সালের বিদ্রোহের পর ব্রিটিশ ভারতে এটিই ছিল সবচেয়ে বড় দাঙ্গা। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে লাহোর, আম্বালা, দিল্লি, সংযুক্ত প্রদেশ, বিহার এবং অন্যান্য জায়গায় গরু হত্যার ফলে দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে। হার্ডির মতে, 1893 সালে শুধুমাত্র বোম্বেতে গরু সংক্রান্ত সহিংসতায় কয়েকশ মানুষ নিহত বা আহত হয়েছিল। ওয়ালশ বলেন, এই দাঙ্গাগুলির মধ্যে একটি বিষয় ছিল "মাংসের জন্য মুসলমানদের গরু জবাই করা, বিশেষ করে বক্র-ইদের মতো ধর্মীয় উৎসবের অংশ হিসাবে"। ঔপনিবেশিক যুগে গরুর সুরক্ষা সংক্রান্ত হিংসা বৃহত্তর সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা, ধর্মীয় বিরোধ এবং শ্রেণী দ্বন্দ্বের একটি অংশ ছিল। অন্যত্র, 1893 সালে পূর্ব উত্তরপ্রদেশের আজমগড় ও মাউতে দাঙ্গা হয়। গরু জবাই সংক্রান্ত প্রশাসনিক বিরোধ থেকে আজমগড় দাঙ্গার জন্ম হয়েছিল। জানা গেছে, একজন অনভিজ্ঞ ব্রিটিশ কর্মকর্তা (হেনরি ডুপার্নেক্স) মুসলমানদের নির্দেশ দিয়েছিলেন, যদি তারা ঈদ-উল-আজহার জন্য গরু জবাই করতে চায়, তাহলে পুলিশের কাছে তাদের নাম নথিভুক্ত করতে হবে। অনেক মুসলমান এই আদেশকে কোরবানির আমন্ত্রণ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। জন ম্যাকলেইন বলেন, 1806 সালে মাউ শহরে দাঙ্গা হয়েছিল, যার ফলে 1808 সালে সদর নিজামাত আদাওলাত গরুর বলি নিষিদ্ধ করেছিল। হিন্দুরা এটিকে সমস্ত গবাদি পশু জবাই নিষিদ্ধ করার অর্থ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিল। 19 শতকের গোড়ার দিকে এই নিষেধাজ্ঞা এমনভাবে প্রয়োগ করা হয়েছিল যেভাবে হিন্দুরা এটিকে ব্যাখ্যা করেছিল। যাইহোক, 1860-এর দশকে, ব্যাখ্যাটি মুসলিম সংস্করণে পরিবর্তিত হয় যেখানে 1808 সালে গবাদি পশু জবাই নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, তবে গবাদি পশু জবাই নয়। ম্যাকলেনের মতে, এটি হিন্দুদের মধ্যে তীব্র অসন্তোষের সৃষ্টি করে। জনসংখ্যার প্রায় অর্ধেক মুসলমান হওয়ায় মাউ হিন্দু ব্যাখ্যার বিরোধিতা করেছিল। ম্যাকলেনের মতে, যখন একজন "স্থানীয় মুসলিম জমিদার (জমির মালিক) তার মেয়ের বিয়ের জন্য একটি পশু কোরবানি করার জন্য জোর দিয়েছিলেন", তখন স্থানীয় হিন্দুদের একটি দল আপত্তি জানাতে জড়ো হয়েছিল। বালিয়া জেলা থেকে চার হাজার এবং গাজিপুর জেলা থেকে দুই হাজার মানুষ 1893 সালে এই বলিদান বন্ধ করতে মাউতে হিন্দুদের সঙ্গে যোগ দেন। তারা স্পষ্টতই এই বিশ্বাস দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল যে আকবরের সময় থেকে মাউতে গরু হত্যা করা হয়নি, কিন্তু ব্রিটিশরা এখন নতুন জায়গায় গরু হত্যার অনুমতি দেওয়ার জন্য নিয়ম পরিবর্তন করছে। গোরক্ষক হিন্দুরা মুসলমানদের আক্রমণ করে এবং মাউতে একটি বাজার লুট করে। ব্রিটিশ কর্মকর্তারা অনুমান করেছিলেন যে দাঙ্গায় সাতজন মুসলমান নিহত হয়েছেন, এবং স্থানীয় বাসিন্দারা মৃতের সংখ্যা 200 বলে উল্লেখ করেছেন। 20 শতকের প্রথমার্ধে গবাদি পশু সুরক্ষা সম্পর্কিত সহিংসতা অব্যাহত ছিল। গুরুতর গরু সুরক্ষা আন্দোলন এবং দাঙ্গার উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে 1909 সালে মুসলমানরা জনসমক্ষে একটি গরু উৎসর্গ করার পর কলকাতায় দাঙ্গা, 1912 সালের ফৈজাবাদ দাঙ্গা যখন একজন মৌলভি তাঁর সঙ্গে থাকা একটি গরু নিয়ে হিন্দুদের একটি দলকে বিদ্রূপ করেছিলেন, 1911 সালের মুজাফফরপুর দাঙ্গা যখন মুসলমানদের দ্বারা গরু জবাইয়ের প্রতিশোধ নেওয়ার সময়, হিন্দুরা একটি মসজিদ অপবিত্র করার হুমকি দিয়েছিল। 1916 এবং 1917 সালে মুসলমানদের ঈদ-উল-আধা উৎসবকে কেন্দ্র করে পাটনায় বিহারের প্রধান শহরগুলিতে ব্যাপক দাঙ্গা, লুটপাট ও হত্যার মাধ্যমে দুটি দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে। ব্রিটিশ কর্মকর্তারা মুসলিম ঈদ উৎসবে কোরবানির সময় গরু জবাই নিষিদ্ধ করেছিলেন। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক নথি অনুসারে, ঈদ দিবসে 25,000-এর মতো বিশাল হিন্দু জনতা মুসলমানদের উপর হামলা চালায়, একযোগে একাধিক স্থানে সহিংসতা ছড়িয়ে পড়ে এবং স্থানীয় কর্তৃপক্ষ তা সামলাতে অক্ষম হয়। 1917 থেকে 1928 সালের মধ্যে ভারত জুড়ে অনেক গুরুতর গরু জবাই ও গরু সুরক্ষা সংক্রান্ত দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে, বিশেষ করে মুসলিম উৎসবে, পাঞ্জাব থেকে দিল্লি হয়ে উড়িষ্যা পর্যন্ত, যার ফলে শত শত মানুষ গ্রেপ্তার হয়। 1920-এর দশকে বাংলায় 100টিরও বেশি দাঙ্গা, 450 জনের মৃত্যু এবং 5,000 জনের আহত হওয়ার ঘটনা নথিভুক্ত করা হয়, যা 1947 সালে পূর্ব পাকিস্তান ও পশ্চিমবঙ্গে বিভক্ত হয়ে যায়। নিতীশ সেনগুপ্ত বলেন, হিংসার দুটি প্রাথমিক কারণ ছিল হিন্দুদের দুর্গাপূজার শোভাযাত্রায় সঙ্গীত বাজানো যা মুসলিম মসজিদের কাছে যাওয়ার সময় অব্যাহত ছিল এবং মুসলমানরা ঈদ-উল-আজহার সময় খোলা জায়গায় গরু হত্যা করত। 1946 সালে বাংলায় গুজব ছড়িয়ে পড়ে যে হিন্দুরা গোপনে শিখদের বাড়িতে নিয়ে এসে এবং অস্ত্র নিয়ে ঈদ-উল-আজহার দিনে গরুর বলি বন্ধ করার ষড়যন্ত্র করেছিল। বাতাবিয়াল বলেন, ইসলামী কোরবানির দিনে (সেপ্টেম্বর 1946), মসজিদে জড়ো হওয়া বাঙালি মুসলমানদের মধ্যে গুজব ছড়িয়ে পড়ে। মসজিদ থেকে বেরিয়ে আসা জনতা তখন অস্ত্র এবং শিখদের খুঁজে বের করার চেষ্টা করে বিপুল সংখ্যক হিন্দুদের বাড়িতে অভিযান চালায়। প্রায় এক সপ্তাহ ধরে সহিংসতা অব্যাহত ছিল এবং "প্রায়শই বিপথগামী হত্যা" ও লুটপাটের ঘটনা ঘটে। 1947 সালে পাকিস্তান ও ভারতে ভারতীয় উপমহাদেশের বিভাজনের পর, গরু জবাই নিয়ে নবগঠিত ভারতে ঘন ঘন দাঙ্গা ও মারাত্মক সহিংসতা ছড়িয়ে পড়ে। 1948 থেকে 1951 সালের মধ্যে আজমগড়, আকোলা, পিলভিত, কাটনি, নাগপুর, আলিগড়, ধুবড়ি, দিল্লি এবং কলকাতায় গরু জবাইয়ের ফলে দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে। 1950 এবং 1960-এর দশকে ভারতের গ্রামাঞ্চলে এবং শহরাঞ্চলে গরু জবাইয়ের ফলে দাঙ্গা অব্যাহত ছিল। ইয়ান কপল্যান্ড এবং অন্যান্য পণ্ডিতদের মতে, 1947 সালের পর ইসলামী উৎসব হিসাবে গরু কোরবানির অনুষ্ঠান কার্যত বন্ধ হয়ে যাওয়ার ফলে ভারতের স্বাধীনতার ঠিক আগে যে দাঙ্গা চরমে ছিল তা অনেকাংশে হ্রাস পেয়েছিল। যাইহোক, তারা যোগ করেছে, 1960-এর দশকে দাঙ্গা পুনরায় উদ্ভূত হয়েছিল, যখন স্বাধীনতার পরে জন্মগ্রহণকারী মুসলমানদের একটি নতুন প্রজন্ম বয়ঃসন্ধিকালে পৌঁছেছিল, যারা 1940-এর দশকে ভারতে ধর্মীয় সহিংসতার ট্রমা সম্পর্কে কম সচেতন ছিল, তাদের অধিকার দাবি করতে শুরু করে। 1966 সালে গরু জবাই বিরোধী আন্দোলনের সময়, ভারতীয় সংসদের 100 জন সদস্য দেশব্যাপী গরু জবাই নিষিদ্ধ করার জন্য একটি পিটিশনে স্বাক্ষর করেন। হিন্দু সাধুরা (সন্ন্যাসীরা) গরু জবাইয়ের প্রতিবাদে দিল্লিতে জড়ো হন, গো-রক্ষা (গরু সুরক্ষা) আন্দোলন শুরু করেন এবং নিষেধাজ্ঞার দাবি জানান। তাদের দাবি জানাতে সংসদের দিকে হেঁটে যাওয়া একটি বিশাল শোভাযাত্রার সময়, তারা সংসদে পৌঁছনোর আগেই, কিছু লোক বিশৃঙ্খলা শুরু করে এবং দাঙ্গা শুরু করে। এই দাঙ্গায় আটজন নিহত হন। নবনিযুক্ত প্রধানমন্ত্রী ইন্দিরা গান্ধী তাঁর পিতার গোহত্যা নিষিদ্ধ না করার নীতি অব্যাহত রেখেছিলেন। 2002 সালে হরিয়ানার ঝাজ্জর জেলায় গরু জবাইয়ের অভিযোগে জনতার হাতে পাঁচজন দলিত যুবক নিহত হন। হিউম্যান রাইটস ওয়াচের মতে, বিশ্ব হিন্দু পরিষদের সদস্যরা এই জনতার নেতৃত্ব দিয়েছিলেন বলে জানা গেছে। পিপলস ইউনিয়ন ফর ডেমোক্র্যাটিক রাইটস-এর মতে, বিশ্ব হিন্দু পরিষদ এবং গৌরক্ষা সমিতি গোরক্ষাকে ঘিরে সহিংস সতর্কতাকে "গোহত্যার পাপের" বিরুদ্ধে অনুভূতি হিসাবে রক্ষা করেছে এবং "ভুক্তভোগীদের সামাজিক পরিচয়ের" সাথে সম্পর্কিত নয়। 2002 সালে গরু সংক্রান্ত সহিংসতায় ক্ষতিগ্রস্ত দলিতদের পরিবারের মতো বিভিন্ন গোষ্ঠী গরু সুরক্ষার বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেননি, বরং মিথ্যা অভিযোগ নিয়ে প্রশ্ন তোলেন। 2014 সালের পর থেকে নরেন্দ্র মোদীর ভারতীয় জনতা পার্টির নির্বাচনের পর থেকে গরুর সুরক্ষা সংক্রান্ত হিংসা বৃদ্ধি পেয়েছে। এই সহিংসতায় দাদরি, ঝাড়খণ্ড এবং আলওয়ারে গণপিটুনির মতো উল্লেখযোগ্য হত্যাকাণ্ড অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। হিউম্যান রাইটস ওয়াচের মতে, 2014-পরবর্তী সহিংসতায় হামলা, হয়রানি, চাঁদাবাজির ঘটনা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে এবং এটি মুসলিম ও নিম্নবর্ণের হিন্দুদের লক্ষ্যবস্তু করেছে। রয়টার্সের একটি প্রতিবেদন অনুসারে, ইন্ডিয়াস্পেন্ড বিশ্লেষণের উদ্ধৃতি দিয়ে বলা হয়েছে, 2010 থেকে 2017 সালের জুন মাসের মধ্যে গরু সংক্রান্ত সহিংসতায় মোট 28 জন ভারতীয়-যাদের মধ্যে 24 জন মুসলমান-নিহত এবং 124 জন আহত হয়েছেন। মায়ানমারের ইতিহাস প্রধানত বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী মায়ানমারে, গবাদি পশু হত্যা আইন ঔপনিবেশিক যুগে স্থানীয় আইনে পরিণত হয়েছিল এবং এটি গবাদি পশু হত্যাকে সীমাবদ্ধ করেছিল। আগে থেকে অনুমতির প্রয়োজন ছিল এবং লঙ্ঘনকারীদের কারাবাস হতে হত। 1956 সালে, বৌদ্ধধর্মকে উত্তর-ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রে রাষ্ট্রীয় ধর্ম হিসাবে ঘোষণা করার পর, এই আইনের পরিধি প্রসারিত করে "যে কোনও পরিমাণ গরুর মাংসের দখল অন্তর্ভুক্ত করা হয়" বলে হিরোকো কাওয়ানামি উল্লেখ করেছেন। মায়ানমারের মুসলমানরা এই আইনের বিরোধিতা করেছিল, যারা জোর দিয়েছিল যে মুসলিম উৎসবগুলিতে কোরবানি করা তাদের ধর্মীয় অধিকার। বার্মিজ বৌদ্ধ সন্ন্যাসী সম্প্রদায় ঐতিহাসিকভাবে তাদের গরু সুরক্ষা আন্দোলনকে সমর্থন করেছে। উদাহরণস্বরূপ, 19 শতকের লেডি সায়াদাও গরু সুরক্ষার একজন প্রভাবশালী সমর্থক ছিলেন। 1885 সালে প্রকাশিত তাঁর 'নওয়া মেত্তা সা "(বা গরুর উপর লেখা চিঠি) নামক বইটি গরু জবাই থেকে রক্ষা করার জন্য সামাজিক পদক্ষেপের আহ্বান জানায়। আরও সম্প্রতি, মা বা থা আন্দোলনের সন্ন্যাসী এবং বৌদ্ধ নেতা উইরাথু ইসলামী ঈদ-উল-আজহার জন্য গরুর আনুষ্ঠানিক জবাই নিষিদ্ধ করার জন্য বার্মিজ কর্তৃপক্ষকে তদবির করেছেন। কিছু গণমাধ্যমের প্রতিবেদন অনুসারে, ইসলামী কোরবানি উৎসব বার্মার বৌদ্ধ জাতীয়তাবাদীদের জন্য একটি ফ্ল্যাশপয়েন্টে পরিণত হয়েছে। 2016 সালে, কোরবানির জন্য প্রায় 100টি গরু অবৈধভাবে সংগ্রহের জন্য তিন মুসলিম পুরুষকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। ইসলামী নেতারা অভিযোগ করেন যে এটি গরু কোরবানি করার ধর্মীয় অধিকারের বিরুদ্ধে বৈষম্যমূলক আচরণ করে। মায়ানমারের ইরাবতী ব-দ্বীপ অঞ্চলে, বিভিন্ন বৌদ্ধ সংগঠন যেমন 969, মা বা থা এবং অন্যান্যরা ব-দ্বীপে গবাদি পশু জবাই করার লাইসেন্স কিনেছে, জবাই করার জন্য নয়, বরং মুসলমানদের দ্বারা তাদের জবাই রোধ করার কৌশল হিসাবে। মুসলমানরা অনুমতি ছাড়াই তাদের জবাই চালিয়ে যায় এবং তাদের অনুশীলন উপেক্ষা করার জন্য পৌর কর্তৃপক্ষকে ঘুষ দেয়। এরপর 969 সংগঠনের দুই সদস্য অবৈধ অভিযানের তদন্ত করতে এগিয়ে যান। তারা একটি মুসলিম মালিকানাধীন গরু কসাইখানা পরিদর্শন করেন। উভয় সন্ন্যাসীকে মুসলমানরা মারধর করে হাসপাতালে ভর্তি করে। সন্ন্যাসীদের মারধর একটি সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমের বিষয় হয়ে ওঠে এবং খবরটি অঞ্চল জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। গুজবও ছড়িয়ে পড়ে যে, মুসলমানরা বাড়ি বাড়ি গিয়ে ছুরি দিয়ে মানুষকে হত্যা করছে। অন্যত্র থেকে 969 জন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী এই অঞ্চলে জড়ো হন এবং পরিস্থিতি উত্তেজনাপূর্ণ হয়ে ওঠে। পরিস্থিতি স্বাভাবিক হয় যখন ইসলামী নেতারা প্রতিনিধিত্ব করেন যে তারা অনুমতির নিয়ম সম্পর্কে অবগত নন এবং একমত হন যে মুসলমানরা গরু জবাই বন্ধ করবে। মা বা থা মায়ানমারের সংখ্যাগরিষ্ঠ বৌদ্ধ জনসংখ্যার কাছ থেকে গবাদি পশু জবাইয়ের লাইসেন্স এবং গরু বিক্রি করতে ইচ্ছুক কৃষকদের কাছ থেকে অনুদান সংগ্রহ করেছে এবং এই গরুগুলি বৌদ্ধ-মুসলিম সহিংসতায় ক্ষতিগ্রস্ত উত্তর রাজ্যের দরিদ্র বৌদ্ধদের দান করেছে। 969 জন সতর্ক বৌদ্ধরা মিয়ানমারে গরু জবাই নিষেধাজ্ঞার সম্মতি পরীক্ষা করতে মুসলিম মালিকানাধীন ব্যবসায় রাতে অভিযান চালিয়েছে। গণমাধ্যমের খবর অনুযায়ী, মায়ানমারের বিভিন্ন সংখ্যালঘু বিরোধী বৌদ্ধ সংগঠনের "বৌদ্ধ জাতীয়তাবাদী", "অগ্নিনির্বাপক নেতা" এবং "কট্টর সন্ন্যাসী" গবাদি পশু জবাই সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করার জন্য প্রচারণা চালাচ্ছেন এবং মুসলিম গবাদি পশু পাচারকারীদের লক্ষ্যবস্তু করছেন। মায়ানমার নাও-এর একটি প্রতিবেদন অনুসারে, মায়ানমারের বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের 969টি সংগঠন গরুদের রক্ষা করার প্রচেষ্টায় "চরমপন্থী"। শ্রীলঙ্কার ইতিহাস গরুকে উচ্চ সম্মান দেওয়া হয় এবং গরু সুরক্ষা শ্রীলঙ্কার সিংহলি বৌদ্ধ সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। শ্রীলঙ্কার বৌদ্ধরা "হালাল বিলোপবাদী আন্দোলন" এবং "গোহত্যা বিরোধী আন্দোলন"-এর মাধ্যমে গরুর সুরক্ষার জন্য আইন প্রণয়নের জন্য প্রচারণা চালিয়েছে। শ্রীলঙ্কার বৌদ্ধরা বিশ্বাস করেন যে মুসলমানদের দ্বারা গবাদি পশুর আনুষ্ঠানিক হত্যার হালাল রূপ, যেখানে পশুর গলা কেটে রক্তক্ষরণ করে হত্যা করা হয় এবং সাধারণভাবে জবাই করা হয়, প্রাণীদের প্রতি সহানুভূতির বৌদ্ধ শিক্ষার বিরুদ্ধে। শ্রীলঙ্কার প্রাণী আইনের দ্বিতীয় অংশে গরু ও গরুর বাছুর জবাই নিষিদ্ধ করা হয়েছে, যা স্থানীয় সরকারগুলিকে ব্যতিক্রমী পরিস্থিতিতে জবাই নিয়ন্ত্রণ করার অনুমতি দেয়। আইনটি মূলত 1958 সালে পাস হয়, 1964 সালে সংশোধন করা হয়। শ্রীলঙ্কার আইনপ্রণেতারা গরু জবাইয়ের বিষয়ে আরও কঠোর আইন পেশ করেছেন। 2009 সালে, সংসদে গবাদি পশু জবাইয়ের উপর সম্পূর্ণ নিষেধাজ্ঞার আহ্বান জানিয়ে একটি সম্প্রসারিত বিল নিয়ে আলোচনা করা হয়। বিজয়দাস রাজাপাকসে এই বিলটি উত্থাপন করেছিলেন, যিনি যোগ করেছিলেন যে গবাদি পশু জবাইয়ের উপর নিষেধাজ্ঞা "মাংস ব্যবসায় নিযুক্ত প্রায় 300 থেকে 400 জনকে প্রভাবিত করবে, তবে দুগ্ধ শিল্পে স্থানীয় যুবকদের জন্য হাজার হাজার নতুন কর্মসংস্থানের সুযোগ তৈরি করবে", শ্রীলঙ্কার সংবাদপত্র দ্য সানডে টাইমস জানিয়েছে। রাজাপাকসে বলেন, শ্রীলঙ্কায় গবাদি পশু জবাইয়ের প্রথা ঘুষ, দুর্নীতি এবং জাল লাইসেন্সের উৎস। এই দাবি শ্রীলঙ্কায় গবাদি পশু চুরির জন্য দায়ী ছিল, যেখানে গ্রামাঞ্চল থেকে শত শত গবাদি পশু চুরি হয়েছিল। মহম্মদ ইউসফ এবং আথামবাওয়া সারজুন-এর মতে, হালাল বিরোধী এবং গবাদি পশু জবাই বিরোধী অভিযানগুলি "সংখ্যাগরিষ্ঠ [বৌদ্ধ] জাতিগত-ধর্মীয় বিরোধী [মুসলিম] জাতীয়তাবাদী শক্তির পুনরুত্থান এবং তাদের তীব্র সংখ্যালঘু বিরোধী ঘৃণা ও সহিংসতাকে চিহ্নিত করে।" তারা বলেছে যে এই অভিযানগুলি বৌদ্ধ মতাদর্শ দ্বারা অনুপ্রাণিত এবং "মুসলমানদের ধর্মীয় অনুশীলন ও অর্থনৈতিক কল্যাণে মারাত্মক প্রভাব ফেলেছে"। গরু জবাই নিষিদ্ধ করার উদ্যোগ ভারত 20 শতকে গরু জবাই নিষিদ্ধ করার আন্দোলন অব্যাহত ছিল। মহাত্মা গান্ধীর মতো ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের অনেক নেতা এটিকে সমর্থন করেছিলেন। 1955 সালে, একজন প্রবীণ কংগ্রেস সাংসদ শেঠ গোবিন্দ দাস ভারতের সংসদে গোহত্যা নিষিদ্ধ করার জন্য একটি বিলের খসড়া তৈরি করেছিলেন, যেখানে বলা হয়েছিল যে "দলের একটি বড় সংখ্যাগরিষ্ঠ" পক্ষে ছিল। ভারতের প্রথম প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরু গোহত্যার উপর এই জাতীয় নিষেধাজ্ঞার বিরোধিতা করেছিলেন এবং নির্বাচিত প্রতিনিধিরা ভারতের সংসদে বিলটি পাস করলে পদত্যাগ করার হুমকি দিয়েছিলেন। 12টির বিপরীতে 95টি ভোটে বিলটি ব্যর্থ হয়। ডোনাল্ড স্মিথ বলেন, নেহরু ঘোষণা করেছিলেন যে গরু জবাইয়ের বিষয়ে তাদের আইন নির্ধারণ করা পৃথক রাজ্যগুলির কাজ, এবং গরু জবাইয়ের উপর নিষেধাজ্ঞাকে "একটি ভুল পদক্ষেপ" বলে সমালোচনা করেছিলেন। স্টিভেন উইলকিনসন বলেন, নিষেধাজ্ঞা আইনের প্রতি নেহরুর বিরোধিতা মূলত অপ্রাসঙ্গিক ছিল, কারণ, ভারতের সংবিধান এবং যুক্তরাষ্ট্রীয় কাঠামোর অধীনে, গবাদি পশু জবাই সম্পর্কিত আইনগুলি কেন্দ্রীয় বিষয় না হয়ে একটি বিশেষ রাষ্ট্রীয় বিষয়। উত্তরপ্রদেশ, বিহার, রাজস্থান এবং মধ্যপ্রদেশের মতো রাজ্যগুলি 1950-এর দশকে তাদের নিজস্ব আইন প্রণয়ন করে। 1958 সালে বিহারের মুসলমানরা ভারতের সুপ্রিম কোর্টে আবেদন করে যে গরু জবাইয়ের উপর নিষেধাজ্ঞা তাদের ধর্মীয় অধিকার লঙ্ঘন করেছে। আদালত সর্বসম্মতভাবে তাদের দাবি খারিজ করে দেয়। 1966 সালে, গরু সুরক্ষা গোষ্ঠীগুলি দিল্লিতে বড় ধরনের বিক্ষোভ প্রদর্শন করে। প্রভুদত্ত ব্রহ্মচারী, এম. এস. গোলওয়ালকর, শেঠ গোবিন্দ দাস, দিগ্বিজয় নাথ এবং রাম রাজ্য পরিষদ, বিশ্ব হিন্দু পরিষদ এবং আর. এস. এস-এর সদস্যরা এই বিক্ষোভের নেতৃত্ব দেন। তাঁরা গরুর আরও বেশি সুরক্ষার দাবি জানান। বিক্ষোভের মোট সংখ্যা 1,25,000 থেকে 7,00,000-এর মধ্যে ছিল। প্রতিবাদের এক নেতা লোকসভায় হামলার ডাক দেন, যার ফলে সাধুরা পুলিশের ঘেরাও ভাঙার চেষ্টা করে এবং সরকারি ভবনগুলিতে ভাঙচুর চালায়। এরপরের সহিংসতায় একজন পুলিশ সদস্যসহ আটজন নিহত হন। ভারতের কয়েকটি রাজ্য তাদের গবাদি পশু জবাই নিষেধাজ্ঞার মেয়াদ বাড়িয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, 2015 সালের মার্চ মাসে মহারাষ্ট্র ষাঁড় ও ষাঁড় জবাইয়ের উপর নিষেধাজ্ঞা আরও কঠোর করে আইন প্রণয়ন করে। শ্রীলঙ্কার প্রাণী আইন 12 বছরের কম বয়সী গরু এবং গরুর বাছুর জবাই নিষিদ্ধ করেছে, যা স্থানীয় সরকারগুলিকে ব্যতিক্রমী পরিস্থিতিতে জবাই নিয়ন্ত্রণ করার অনুমতি দেয়। আইনটি মূলত 1958 সালে পাস হয়, 1964 সালে সংশোধন করা হয়। শ্রীলঙ্কার আইনপ্রণেতারা তাদের সংসদে গরু জবাইয়ের বিষয়ে কঠোর আইন পেশ করেছেন। শ্রীলঙ্কার বৌদ্ধ ও হিন্দু কর্মীরা গরুর সুরক্ষা এবং জবাইয়ের উপর নিষেধাজ্ঞা কার্যকর করার জন্য তাদের সংসদে আবেদন করেছেন। আথুরালিয়ে রথনা থেরোর মতো এর সংসদ সদস্যরা এটিকে একটি "পাপপূর্ণ কাজের" বিরুদ্ধে একটি কারণ বলে অভিহিত করেছেন যা কেবল বৌদ্ধদের ধর্মীয় অনুভূতির জন্যই নয়, শ্রীলঙ্কার জনগণের দীর্ঘমেয়াদী পুষ্টির প্রয়োজনের জন্যও গুরুত্বপূর্ণ। আরও দেখুন সম্পর্কিত ভারতীয় বিষয়ঃ 1966 সালে গরু জবাই বিরোধী আন্দোলন হিন্দুধর্মে খাদ্যাভ্যাস শিখধর্মে গবাদি পশু জবাই ভারতে গবাদি পশু চোরাচালান ভারতে গবাদি পশু চুরি ভারতে গরুর নজরদারি সহিংসতা ভারতীয় গও রক্ষা দল গোবতসা দ্বাদশী সম্পর্কিত আন্তর্জাতিক বিষয়ঃ প্রাণী অধিকার ঘোড়া জবাই শুয়োরের মাংস খাওয়ার উপর ধর্মীয় বিধিনিষেধ খাদ্য ও পানীয় নিষিদ্ধকরণ ক্যারল জে অ্যাডামস-নিরামিষ, নারীবাদী জন ওয়েসলি-নিরামিষ, খ্রিস্টান মেথডিস্ট সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা সিলভেস্টার গ্রাহাম-নিরামিষ কর্মী, একজন প্রেসবিটারিয়ান প্রচারক অন্যান্য বিষয়ঃ ধর্ম ও পৌরাণিক কাহিনীতে গবাদি পশু উল্লেখ বাহ্যিক লিঙ্ক গরু সুরক্ষার জন্য আন্তর্জাতিক সমিতি (আর্কাইভ 9 জুন 2013) গরু সুরক্ষা ভারতীয় গও রক্ষা দল গও সুরক্ষা আন্দোলনের নেতা ব্রিটিশ হিন্দু আন্দোলনের নেতা প্রতিবাদ