Hungarian Native Faith
হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ (হাঙ্গেরিয়ানঃ স্মাগিয়ার ভাল্লাস), যাকে হাঙ্গেরিয়ান নিওপাগানিজমও বলা হয়, একটি আধুনিক পৌত্তলিক নতুন ধর্মীয় আন্দোলন যা হাঙ্গেরিয়ানদের একটি জাতিগত ধর্মের প্রতিনিধিত্ব করে, যা তাল্টোসিজম (হাঙ্গেরিয়ান শামানিজম), প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী এবং পরবর্তী লোককাহিনী দ্বারা অনুপ্রাণিত। হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ আন্দোলনের শিকড় রয়েছে 18শ এবং 19শ শতাব্দীর আলোকিতকরণ এবং রোমান্টিক বিশ্লেষণে এবং 20শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে নৃতত্ত্বের মধ্যে। একটি জাতীয় হাঙ্গেরিয়ান ধর্মের নির্মাণ আন্তঃযুদ্ধ তুরানবাদী বৃত্তগুলিতে (1930-1940) অনুমোদিত হয়েছিল এবং অবশেষে, সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের পরে হাঙ্গেরিতে হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ আন্দোলন বিকশিত হয়েছিল। হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ গোষ্ঠীগুলির মধ্যে সীমানা প্রায়শই হাঙ্গেরিয়ানদের নৃতাত্ত্বিক উত্স সম্পর্কে তাদের ভিন্ন ধারণার সাথে চিহ্নিত করা হয়, যা ঐতিহাসিকভাবে বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। স্থায়ী ঐক্যমত্য হল যে হাঙ্গেরিয়ানরা ইউরালিক জনগণের মধ্যে উদ্ভূত হয়েছিল। কিছু হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ গ্রুপ অবশ্য সিথিয়ান, সুমেরীয়, তুর্কি এবং অন্যান্য সংস্কৃতির সাথে আরও সংযোগ গড়ে তোলে। বুদ্ধিবৃত্তিক বৃত্তের মধ্যে বিকশিত সম্প্রসারণ ছাড়াও, হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথের তৃণমূল উন্নয়ন মূলত পৃথক শামান বা নিওশামানদের কাজের উপর নির্ভর করে, যারা 1980-এর দশক থেকে হাঙ্গেরিতে জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। কিছু হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ সংগঠন ফিদেজ এবং জববিক সহ ডানপন্থী রাজনৈতিক দলগুলির দ্বারা সমর্থিত। সংক্ষিপ্ত বিবরণ এবং অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ বিশ্বাসের শিকড় অষ্টাদশ এবং ঊনবিংশ শতাব্দী থেকে, আলোকিতকরণ এবং বিশেষত রোমান্টিকতাবাদ জুড়ে, হাঙ্গেরিয়ানদের প্রাচীন ধর্মের অধ্যয়ন তাদের নৃতাত্ত্বিক জন্ম এবং তাদের ভাষার প্রকৃতি সম্পর্কে বিতর্কের সাথে একত্রে যুক্ত হয়েছে। হাঙ্গেরিয়ানদের উৎপত্তির জন্য এই অনুসন্ধান বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত ফলপ্রসূ হয়েছে, বিশেষ করে একটি শক্তিশালী জাতীয় পরিচয় গড়ে তোলার উপায় হিসাবে। পণ্ডিতদের মতে, বিদেশী শক্তি, যেমন অস্ট্রিয়ান এবং সোভিয়েত আধিপত্যের অধীনে হাঙ্গেরিয়ানদের অভিজ্ঞতার দ্বারা এই অনুসন্ধানটি চালিত হয়েছিল। জাতীয় হাঙ্গেরিয়ান ধর্মের বিষয়বস্তু 1930 এবং 1940-এর দশকে হাঙ্গেরিয়ান তুরানবাদী মহলের কাছেও প্রিয় ছিল, যারা হাঙ্গেরিয়ান এবং তুর্কি জনগণের মধ্যে আত্মীয়তা এবং সাধারণত মধ্য এশিয়ায় এই "তুরানিয়ান" জনগোষ্ঠীর উৎপত্তি প্রদর্শনের প্রমাণ খুঁজছিল। প্রোটেস্ট্যান্ট পুরোহিত বেলা মুরাকোজি 1921 সালে লিখেছিলেন যে, পশ্চিমা-বিরোধী প্রবণতা এবং প্রাচ্যের প্রতি আকর্ষণ সহ তুরানিজম "প্রাচীন পৌত্তলিকতা" পুনরুত্থিত করার চেষ্টা করে একটি ধর্মীয় দিকনির্দেশনা নিয়েছিল। 1945 সালে যখন সোভিয়েত বাহিনী হাঙ্গেরি দখল করে নেয়, তখন অনেক তুরানবাদী পশ্চিমা দেশগুলিতে চলে যায় এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের পর 1990-এর দশক থেকে হাঙ্গেরিতে তাদের পুনরায় পরিচয় করিয়ে দেওয়ার জন্য সেখানে তাদের ধারণাগুলি নিয়ে কাজ চালিয়ে যায়। সিথিয়ান এবং সুমেরীয় উৎস সম্পর্কে তত্ত্বগুলি অনেক তুরানবাদী নৃতাত্ত্বিকদের দ্বারা সমর্থিত হয়েছিল। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে, গিউলা ফেরেন্সি ছিলেন প্রথম ব্যক্তি যিনি হাঙ্গেরিয়ান এবং সুমেরীয় সহ একটি তুরানিয়ান ভাষাগত পরিবারের ধারণাকে জনপ্রিয় করেছিলেন। যুদ্ধ-পরবর্তী সময়ে, সুমেরীয়দের থেকে হাঙ্গেরীয়দের একটি সরাসরি ফিলিয়েশন তত্ত্ব টিবোর বারথ, ভিক্টর পাদানি, আন্দ্রেস জাকার এবং বিশেষত ইদা ববুলা দ্বারা তত্ত্বায়িত হয়েছিল, যদিও এই তত্ত্বের সবচেয়ে সুপরিচিত সমর্থক হলেন ফেরেঙ্ক বাদিনি-জস, যিনি আর্জেন্টিনায় চলে এসেছিলেন, যার মতে মূল অবিভক্ত সুমেরীয়-হাঙ্গেরীয় জাতি কার্পেথিয়ান পর্বতমালার উপর ভিত্তি করে ছিল। এই তত্ত্বটি হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ আন্দোলনে একটি স্থায়ী প্রভাব ফেলেছে, কারণ বাদিনি-জোস প্রথম জাতিগত "হাঙ্গেরিয়ান চার্চ"-এর সংবিধানের প্রস্তাব করেছিলেন। অন্যান্য পণ্ডিতরা হিব্রু, পার্সিয়ান, প্রাচীন মিশরীয় এবং অন্যান্যদের এমনকি জাপানি, চীনা, গ্রীক এবং অন্যান্য লোকদের সাথে হাঙ্গেরিয়ানদের আত্মীয়তার প্রস্তাব করেছিলেন। ইতিমধ্যেই 1770 সালে, জানোস সাজনোভিক্স ডেমোন্স্ট্রেশিও ইডিওমা উঙ্গারোরাম এট লাপোনুম ইডেম এসে প্রকাশের মাধ্যমে ইউরালিক ভাষাগুলির সাথে হাঙ্গেরিয়ান ভাষার সম্পর্ক প্রদর্শন করেছিলেন। ঊনবিংশ শতাব্দীতে, লোককাহিনী নিয়ে নতুন গবেষণার মাধ্যমে, একাডেমিক মহল এই ধারণাকে স্বাগত জানায় যে প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান ধর্ম মূলত শামানিক ছিল, যা উরালিক এবং সাইবেরিয়ান ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত ছিল। ইতিমধ্যে, ওরাদিয়ার বিশপ আর্নল্ড ইপোলি তাঁর স্মৃতিসৌধ ম্যাগিয়ার মাইথোলজিয়া (হাঙ্গেরিয়ান মাইথোলজি) প্রকাশ করেছিলেন, যা 1854 সালে শেষ হয়েছিল, ব্রাদার্স গ্রিমের ডয়চে মাইথোলজির সাথে মিল রাখার লক্ষ্যে। 1960-এর দশকে, আর্জেন্টিনায় আরেকজন অভিবাসী, যিনি একজন গির্জা-ঐতিহাসিক এবং প্রাক্তন ডোমিনিকান ছিলেন, ম্যাটিয়াস জেনো ফেহার, খ্রিস্টান-পরবর্তী হাঙ্গেরির জন্য একটি মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করেছিলেন। 1967 সাল থেকে তিনি কাসাই কোডেক্স বা কালেক্টিও ডোমিনিকানা সম্পর্কে বেশ কয়েকটি বই প্রকাশ করেছেন। তিনি দাবি করেন যে 1944 সালে তিনি কোসিসে একটি পূর্ব অজানা মধ্যযুগীয় কোডেক্স খুঁজে পেয়েছিলেন যার সাথে তদন্ত আদালতের রেকর্ড রয়েছে। কোডেক্স খ্রিস্টান গির্জার দ্বারা প্রাক-খ্রিস্টান হাঙ্গেরিয়ান ধর্মের প্রতিনিধিদের তালটোস, হাঙ্গেরিয়ান শামানদের নির্মূল করার জন্য শতাব্দীব্যাপী প্রচেষ্টার নথিভুক্ত করেছে, যাদের ভূমিকা ছিল জাতির অখণ্ডতা রক্ষা করা। যদিও এটি একাডেমিক বৃত্তি দ্বারা একটি জালিয়াতি হিসাবে বিবেচিত হয়, তবে আদিবাসী ধর্ম এবং এর প্রতিনিধিদের উচ্চ নৈতিকতার চিত্র তুলে ধরার জন্য হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ বিশ্বাসের প্রবক্তাদের জন্য নথিটি রেফারেন্স পয়েন্টগুলির মধ্যে রয়েছে। তালতোসিজম "তালতোসিজম" হল হাঙ্গেরিয়ান শামানিজম, যা তালতোস (ইংরেজি বহুবচন "তালতোসিস") দ্বারা অনুশীলন করা হয়, অর্থাৎ হাঙ্গেরিয়ান শামান, এবং হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ বিশ্বাসের একটি অপরিহার্য উপাদান। ত্রয়োদশ শতাব্দীর হাঙ্গেরিয়ান ইতিহাস এখনও "যাদুকর" (তালতোস) সম্পর্কে রিপোর্ট করে যারা সমাজের কল্যাণে তাদের আচার অনুশীলন করত। হাঙ্গেরিয়ান ট্যাল্টোসিজম দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পর্যন্ত গ্রামাঞ্চলে অব্যাহত ছিল, যেখানে কিছু লোক এখনও স্থানীয় সম্প্রদায়ের দ্বারা ট্যালটোস হিসাবে বিবেচিত হত, যদিও তারা কেবল আবহাওয়া-জাদু অনুশীলন করত। হাঙ্গেরিয়ান সারাংশের একটি সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য হিসাবে একটি জাতিগত হাঙ্গেরিয়ান শামানিজম সম্পর্কে ধারণাগুলি 1920-এর দশকে গেজা রোহেইম এবং পরে 1950 এবং 1960-এর দশকে সাইবেরিয়ায় ফিল্ড ওয়ার্কের সাথে ভিলমোস ডিওজেগি দ্বারা একটি মনোবিশ্লেষণমূলক কাঠামোর মধ্যে অধ্যয়ন করা হয়েছিল। মূল হাঙ্গেরিয়ান ধর্মের শামানিক চরিত্রটি বেশিরভাগ সমসাময়িক পণ্ডিতদের দ্বারা গৃহীত হয়েছে এবং বেশিরভাগ নতুন গবেষণার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে। ডায়োসেজি ট্যালটোজের অধ্যয়ন ট্যালটোজকে এমন বিশেষজ্ঞ হিসাবে বর্ণনা করেছেন যারা নিয়ন্ত্রিত এক্সট্যাসি (রেটেজেস) এর মধ্য দিয়ে যেতে সক্ষম। বংশগত বা বৃত্তির দ্বারা একজন তালতো হয়ে ওঠে, এবং এক হওয়ার প্রক্রিয়ার মধ্যে মনস্তাত্ত্বিক রোগের সাধারণ পর্যায়, গ্রহণযোগ্যতা এবং নিরাময় অন্তর্ভুক্ত থাকেঃ বৃত্তির প্রাথমিক প্রতিরোধ এবং "শামানিক রোগের" বিভিন্ন উপসর্গের পরে, দেবতাদের দ্বারা নির্বাচিত ব্যক্তি অবশেষে তার ভূমিকা গ্রহণ করে এবং তার শক্তিতে সমৃদ্ধ হয়। ট্যালটোসিস অল্প বয়সে উচ্চতর জ্ঞান অর্জন করে-সাধারণত সাত বছর বয়সে-দিনব্যাপী স্বপ্নে সংঘটিত শামানিক ভ্রমণের মাধ্যমে, যেখানে মূল লক্ষ্য হল ইজিগ এরো ফা ("আকাশ-উঁচু গাছ") আরোহণ করা, যাকে এলিট ফা ("জীবনের গাছ"), ভিলাগ ফা ("বিশ্ব গাছ") বা টেটেজেটলেন ফা ("শীর্ষবিহীন গাছ") বলা হয়। ডায়োসেজি হাঙ্গেরিয়ান তাল্টোসিজমের অনেক উপাদানকে হাঙ্গেরিয়ান জাতিসত্তার জন্য অদ্ভুত বলে মনে করেছিলেন, যা মধ্য এশীয় শামানিক ঐতিহ্যে পাওয়া যায় না। তিনি তালতোগুলির ভূমিকাকে "সম্প্রদায়ের দ্বারা প্রয়োজনীয় জিনিসগুলির স্বীকৃতি এবং সাফল্য হিসাবে বর্ণনা করেছেন, তবে নিজস্ব [সম্প্রদায়ের] ক্ষমতার সীমাবদ্ধতার কারণে অমীমাংসিত"। সমসাময়িক হাঙ্গেরিয়ান ধর্মীয় অধ্যয়ন, প্রাথমিকভাবে মিহালি হপলকে ঘিরে একাডেমিক বৃত্ত, শামানিজমের আন্তর্জাতিক অধ্যয়নের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা অর্জন করেছে। হাঙ্গেরিয়ান নৃতাত্ত্বিক বক্তৃতা তালতোস এবং সাধারণভাবে শামানদের উপস্থাপন করে, যাদের সামাজিক-ধর্মীয় ভূমিকা হল অতীত এবং বর্তমানকে সংযুক্ত করে সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অখণ্ডতা নিরাময়, ভবিষ্যদ্বাণী করা এবং বজায় রাখা এবং এইভাবে ব্যক্তি এবং সম্প্রদায়, মানবজাতি এবং দেবতাদের সংহত করে ভবিষ্যতের দিকে এগিয়ে যাওয়া। হপলের ভাষায়, শামানিজমকে একটি "সেতু এবং প্রতীক হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, কারণ এটি অতীতের ঐতিহ্যকে বর্তমানের সাথে সংযুক্ত করে এবং ঐতিহ্যের ভবিষ্যতকে নোঙ্গর করে।" শামানের কাজ হল "সম্প্রদায়কে নেতৃত্ব দেওয়া, জাতিগত চেতনা রক্ষা করা, একজন (আত্মত্যাগী) পুরোহিত হওয়া"। আধুনিক ট্যালটোসিজম আধুনিক ট্যালটোস আন্দোলন 1980-এর দশকে শুরু হয়েছিল, 1986 সাল থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মাইকেল হার্নার এবং মূল শামানিজমের অন্যান্য প্রতিনিধিদের সাথে সংযোগ গড়ে তুলেছিল। যাইহোক, আমেরিকান নিওশাম্যানিজম এবং হাঙ্গেরিয়ান আধুনিক ট্যালটোসিজমের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে। যদিও আমেরিকান আন্দোলনের লক্ষ্য একটি আন্তঃসাংস্কৃতিক কৌশলের প্রতিনিধিত্ব করা, যা বিভিন্ন সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে অভিযোজিত এবং স্ব-ক্ষমতায়ন ও নিরাময়ের প্রয়োগের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে, হাঙ্গেরিয়ান তাল্টোসিজম প্রথম এবং সর্বাগ্রে একটি জাতিগত ধর্মীয় কৌশল। মিহালি হপল একটি হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ বিশ্বাসকে সুসংহত করার উপায় হিসাবে এবং তাই জাতিগত পুনরুজ্জীবনের জন্য তার দেশে তালটোস পুনরুজ্জীবনকে সমর্থন করেছিলেন। তালতোস এবং তাদের অনুসারীদের মণ্ডলীগুলি সাপ্তাহিক অনুষ্ঠান এবং নিরাময় সমাবেশের আয়োজন করে এবং তারা পবিত্র স্থানগুলিতে তীর্থযাত্রার আয়োজন করে। হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ অনুশীলনকারীদের দ্বারা অনুশীলন করা আচারের মধ্যে রয়েছে দীক্ষা এবং উত্তরণের আচার, এবং উর্বরতা, নিরাময় এবং শুদ্ধিকরণের জন্য আচার, হয় পরিবেশের জন্য, বিশ্বাসীদের সম্প্রদায়ের জন্য, অথবা সমগ্র হাঙ্গেরিয়ান জাতির জন্য। এগুলিতে ঘামের লজ, ফায়ার ওয়াক, ড্রাম বাজানো এবং ধ্যানের কৌশল অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। যদিও অনুষ্ঠানগুলি সাধারণত ট্যালটোস দ্বারা পরিচালিত হয়, বিশ্বাসীদের সম্প্রদায় সক্রিয়ভাবে জড়িত থাকে। সুপরিচিত আধুনিক ট্যালটোজের মধ্যে রয়েছে জোল্টান নাগি সলিওমফি, ইস্তভান সোমোগি, ফেহেরোলো অস্কু এবং আন্দ্রেস কোভাক্স-মাগিয়ার। ঐতিহ্যের অন্যান্য মধ্যস্থতাকারীরা হলেন ইমরে মাতে, আটিলা হেফনার, তামাস হার্ভে এবং গাবোর স্জেমজো। যদিও তারা বিভিন্ন সংগঠনের অন্তর্গত, তারা হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথের ধর্মতত্ত্বের একেশ্বরবাদ এবং তালতোগুলির ভূমিকার সাথে একমত। তাদের মতে, ট্যালটোস "স্বর্গীয় এবং পার্থিব জগতের মধ্যে, অযৌক্তিক এবং যুক্তিসঙ্গত, অন্তহীন এবং সীমাবদ্ধের মধ্যে সেতু" হিসাবে কাজ করে। ট্যালটোস হল অতীন্দ্রিয়ের অনুবাদক। অ্যাটিলা হেফনারের সংজ্ঞা অনুসারেঃ ট্যালটোজ প্রশিক্ষক হিসাবে কাজ করে তাদের জ্ঞান ভাগ করে নেয়, তাদের ধারণাগুলি সংগঠিত কাঠামোতে (উদাহরণস্বরূপ সলিওমফির প্রাচীন উৎসের স্কুল বা কোভাক্সের ট্যালটোস স্কুল), বক্তৃতার মাধ্যমে বা আলোচনার বৃত্তের মাধ্যমে শেখায়। অতীন্দ্রিয় (রেভুলস)-এর সংস্পর্শে আসার কৌশলগুলি অনুষ্ঠান এবং আচার-অনুষ্ঠানে সক্রিয় অংশগ্রহণের মাধ্যমে ঘটে। ট্যালটোজ ধর্মীয় বিশেষজ্ঞ, এবং নিরাময়ের ক্ষেত্রে তাদের ভূমিকা বিশেষভাবে স্পষ্ট; উদাহরণস্বরূপ, ক্ষতিকারক চিন্তাভাবনা দূর করার জন্য ড্রাম বাজানোর দ্বারা প্ররোচিত নির্দেশিত ধ্যানের অনুশীলন তাদের অনুশীলনে একটি বিশিষ্ট ভূমিকা পালন করে। সমগ্র জাতির প্রতি তাদের দায়িত্ব এবং জাতীয় সারমর্মের রক্ষক ও জাগরণকারী হিসাবে তাদের ভূমিকায়, আধুনিক তালতোস প্রায়শই হাঙ্গেরি শাসনকারী প্রথম রাজবংশ-আরপ্যাডের রাজপরিবারের সাথে সংযোগ দাবি করে এবং যিশুর সাথে, একটি শামানিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে পুনরায় ব্যাখ্যা করা হয়। অ্যাটিলা হেফনারঃ স্ক্রিপচারস ইন দ্য হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ আন্দোলনের মতে, দুটি পৌরাণিক গ্রন্থ ধর্মীয় মতবাদের দুটি সমবর্তী ধারার ভিত্তি হয়ে উঠেছে। এই গ্রন্থগুলি হল জোলটান পালের লেখা আরভিসুরা এবং ইমরে মাতের লেখা ইয়োটেনগ্রিট চার বইয়ের সংগ্রহ। উভয় কাজের পৌরাণিক বিষয়বস্তু আরও সম্প্রতি অন্যান্য গণমাধ্যমে সংশ্লেষিত হয়েছে, যেমন দীর্ঘ অ্যানিমেটেড চলচ্চিত্র সন্স অফ হ্যাভেন (আজ এগ ফিয়াই, 2010)। হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ আখ্যান দ্বারা প্রভাবিত আরেকটি দীর্ঘ অ্যানিমেশন, এবার ইউরালিক দৃষ্টান্ত থেকে নৃতাত্ত্বিক এবং ঐতিহাসিক তথ্যের উপর ভিত্তি করে এবং জাতীয় সরকারের ভর্তুকির মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়েছে, যা হল মিরাকুলাস হিন্দের গান (এনেক আ সোডাসজারভাস্রোল, 2002)। জোলতান পাল (1913-1982) ছিলেন একজন ইস্পাত শ্রমিক, যিনি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় তুরা সালাভারে নামে একজন সাইবেরিয়ান মান্সি শামান দ্বারা দীক্ষা নিয়েছিলেন, যিনি তখন রেড আর্মির সৈনিক ছিলেন। পাল আরভিসুরায় যে জ্ঞান অর্জন করেছিলেন তা সংকলিত করেছেন, যা পৌরাণিক প্রাগৈতিহাসিক থেকে শুরু করে মেসোপটেমিয়া এবং তারপর অর্ডোস এবং অবশেষে ম্যাথিয়াস করভিনাসের বসতি স্থাপন পর্যন্ত হুনিশ উপজাতিদের ইতিহাস বলে। বইটি ফিনিক ঐতিহ্যের উপাদানগুলি তুলে ধরেছে। ইয়োটেনগ্রিট তার বার্তায় আরও ধর্মীয়-দার্শনিক। এর লেখক ইমরে মাতে ছিলেন ইয়োটেনগ্রিট চার্চের প্রতিষ্ঠাতা তালটোস বা বাসসা। এই কাজটি পশ্চিম হাঙ্গেরির রাবাকজ অঞ্চলের মানুষের দ্বারা সংরক্ষিত প্রাচীন জ্ঞানের বিশ্বস্ত প্রেরণের প্রতিনিধিত্ব করার দাবি করে, যা তথাকথিত "বুন-ধর্ম"-এর ঐতিহ্য, যা হাঙ্গেরিয়ানদের নিপীড়িত মূল বিশ্বাস। কাজ এবং বিশেষ করে নাইরকের ভবিষ্যদ্বাণী যা এতে রয়েছে, একটি রূপক পাঠ যা হাঙ্গেরির ভবিষ্যত এবং বিশ্ব রাজনীতির পূর্বাভাস বলে মনে করা হয়, জাতীয়তাবাদ এবং চরম-ডান গুপ্তবাদের একটি শক্ত ঘাঁটি হয়ে উঠেছে। হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ চার্চ বিভিন্ন ধরনের হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ চার্চ রয়েছে যা আন্দোলনের অভ্যন্তরীণ বৈচিত্র্যকে প্রতিফলিত করে। এই গির্জাগুলি তাদের মতবাদ এবং তাদের ক্রিয়াকলাপের চরিত্র উভয় ক্ষেত্রেই একে অপরের থেকে পৃথক। এগুলি প্রায়শই স্থানীয় তাল্টো-নেতৃত্বাধীন সম্প্রদায় থেকে বিকশিত হয়, অথবা পৃথকভাবে একটি তাল্টো দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়। এই তালতোগুলি তাদের অনুগামীদের দ্বারা বৈধ আধ্যাত্মিক নেতাদের দ্বারা বিবেচিত হয় এবং কেউ কেউ কেবল তাদের স্থানীয় সম্প্রদায়ের সীমানার মধ্যে অনুশীলন করে, অন্যরা জাতীয় খ্যাতি অর্জন করেছে। তাদের জনপ্রিয় স্বীকৃতি নির্ভর করে নির্ধারিত আচার এবং নিরাময়ের কার্যকারিতার উপর। এমন গির্জাগুলি রয়েছে যা তাদের মতবাদগুলিকে বিভিন্ন ঐতিহ্যের স্পষ্ট সংশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে এবং গির্জাগুলি রয়েছে যা বিশুদ্ধভাবে স্থানীয় ঐতিহ্যের প্রতিনিধিত্ব করে বলে দাবি করে। প্রথম গোষ্ঠীতে রয়েছে চার্চ অফ এসোটেরিক ডক্ট্রিন্স (ইজোটেরিকাস তানোক ইগিহাজা) বা চার্চ অফ দ্য হোলি ক্রাউন (সেজেন্ট কোরোনা ইগিহাজ)-যা 1996 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং 1997 সালে হাঙ্গেরিয়ান রাষ্ট্র দ্বারা আনুষ্ঠানিকভাবে নিবন্ধিত হয়েছিল-গিওর্গি পিটার পাল কিসফালুডির চার্চ অফ দ্য ইউনিভার্স (ইউনিভারজুম ইগিহাজা) এবং আন্দ্রেস কোভাক্সের প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান তালটোস চার্চ। অন্যান্যদের বেশিরভাগই দ্বিতীয় বিভাগের মধ্যে পড়ে, যার মধ্যে রয়েছে আতিলা কোভাক্সের হাঙ্গেরিয়ান ধর্মের সম্প্রদায়, লাস্লো হাজাদু নিমরোডের প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান গির্জা, ইমরে মাতের ইয়োটেনগ্রিট গির্জা, জোল্টান সলিওমফির ফায়ারবার্ড তালটোস ড্রাম সার্কেল, লেহেল বাকোনির আরপ্যাড ড্রামিং সার্কেলের লোক এবং অর্ডার অফ আরপ্যাডের ঐতিহ্যবাহী গির্জা। তাদের মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী হল ইয়োটেনগ্রিট গির্জা এবং প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান তালটোস গির্জা। এই তালতো-নেতৃত্বাধীন গোষ্ঠীগুলি ছাড়াও এমন তালতোস রয়েছে যাদের কোনও সম্প্রদায় নেই এবং তবুও তাদের হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ বিশ্বাসের সবচেয়ে ক্যারিশম্যাটিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তাদের মধ্যে রয়েছে অ্যাটিলা হেফনার, তামাস হার্ভে দ্য সোল-লিফ্টিং ট্যালটোস এবং জানোস মাজারসিক ওগুজ। আন্দ্রেস কোভাক্সের প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান তালটোস গির্জা প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান তালটোস গির্জা (স্মাগিয়ার তালটোস ইগিহাজ) যা কিসফালুডির শিষ্য আন্দ্রেস কোভাক্স দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, একটি হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ বিশ্বাস মতবাদ শেখায় যা এটি হুনদের মূল ধর্ম বলে দাবি করে। গির্জার মতে, ঈশ্বর পিতা একটি শক্তিশালী কম্পন যা একটি হোস্ট, ঈশ্বরের মায়ের মধ্যে অবতারিত হয়, সূর্য ঈশ্বরের জন্ম দেয় (যার মধ্যে যীশু একজন প্রতিনিধি)। প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান তালতোস গির্জা অনুসারে পিলিস পর্বতমালা একটি পবিত্র স্থান। কোভাক্স নোয়েটিক ট্যাল্টোস স্কুল (সেল্লেমি ট্যাল্টোস ইসকোলা)-এর প্রতিষ্ঠাতা ও পরিচালক। আটিলা কোভাক্সের হাঙ্গেরিয়ান ধর্মের সম্প্রদায় হাঙ্গেরিয়ান ধর্মের সম্প্রদায় উনিশ শতকের সেই পাণ্ডিত্যপূর্ণ গবেষণার উত্তরাধিকারী যা দাবি করে যে হাঙ্গেরিয়ান এবং সুমেরীয় ভাষার উদ্ভব কাল্পনিক তুরানিয়ান ভাষাগত পরিবারে রয়েছে। এই ধারণাগুলির উপর ভিত্তি করে, 1930-এর দশকে জোলটান বেনসি তুরানিয়ান একেশ্বরবাদী আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করেন। মিকলেস হরদির সরকার সংগঠনটিকে নিষিদ্ধ করার পর কিছু সদস্য বিদেশে চলে যান। তাদের মধ্যে ছিলেন ওটো জানোস হোমোনে, যিনি 1960-এর দশকে কানাডায় তুরানিস্ট থিসিস প্রচারের জন্য হাঙ্গেরিয়ান তুরুল সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। 1979 সালে, হোমনয়ের মৃত্যুর পর, জানোস পাল দলের নেতৃত্বের দায়িত্ব গ্রহণ করেন। অবশেষে এই গোষ্ঠীটি বিভক্ত হয়ে যায় এবং অ্যালবিন ইস্তভান জালেজসাকের নির্দেশনায় আরেকটি গোষ্ঠী গঠিত হয়, যিনি 1986 সালে টরন্টোতে প্রকাশিত আইএসএ-টেন ট্যান (ম্যাগিয়ার ইসমে) রচনাটি রচনা করেছিলেন। তুরুল সোসাইটির ধারাবাহিকতা হিসাবে 1992 সালে হাঙ্গেরিতে হাঙ্গেরিয়ান ধর্মের সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। বর্তমান নেতা হলেন আটিলা কোভাক্স, যার মতে গির্জাটি ইতিমধ্যে 1990-এর দশকের শেষের দিকে প্রায় এক হাজার সদস্যকে একত্রিত করেছিল। গির্জাটি স্বতন্ত্রভাবে খ্রিস্টান বিরোধী নয়, তবে 1000 খ্রিষ্টাব্দে রাজা প্রথম স্টিফেন দ্বারা খ্রিস্টধর্ম গ্রহণকে একটি বিপর্যয় হিসাবে বিবেচনা করে যা খাঁটি হাঙ্গেরিয়ান ধর্মীয় সংস্কৃতিকে ধ্বংস করে দেয়। চার্চ হাঙ্গেরিয়ান এবং সুমেরীয়দের আত্মীয়তার অনুমানকে সমর্থন করে এবং ল্যাটিন লিপির পরিবর্তে পুরাতন হাঙ্গেরীয় বর্ণমালার ব্যবহারকে সমর্থন করে। ইমরে মাতের ইয়োটেনগ্রিট গির্জা ইয়োটেনগ্রিট গির্জা (ইয়োটেনগ্রিট ইগিহাজ), যার সম্পূর্ণ নাম চার্চ অফ দ্য এনশিয়েন্ট স্পিরিট অফ দ্য এন্ডলেস সি (টেনগার্ভেগটেলেন এস-সেলেম ইগিহাজ), 2007 সালের দিকে ইমরে মাতের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 1956 সালে হাঙ্গেরিয়ান গণপ্রজাতন্ত্রীর কমিউনিস্ট সরকারের বিরুদ্ধে বিপ্লবের সময় তিনি জার্মানিতে চলে আসেন, যেখানে তিনি অংশ নিয়েছিলেন। জার্মানিতে থাকাকালীন তিনি একজন ব্যবসায়ী এবং কবি হিসাবে কাজ করেছিলেন, কিন্তু 2000-এর দশকে হাঙ্গেরিতে ফিরে এসে তাঁর শেষ বছরগুলি ব্যাগিওগজোভাটে কাটিয়েছিলেন। তিনি প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান ধর্মের প্রতিনিধি হিসাবে ইয়োটেনগ্রিট চার্চ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তথাকথিত "বুন-ধর্ম", যা রাবা নদীর তীরে টুডো ("জ্ঞানী") মানুষের অলিখিত ঐতিহ্যের মধ্য দিয়ে গেছে। মাতে ইয়োটেনগ্রিট শিরোনামে নয়টি বইয়ের একটি সিরিজ প্রকাশ করেছিলেন, যেখানে তিনি ধর্মতত্ত্ব এবং ভাষাগত ব্যুৎপত্তি ব্যাখ্যা করেছিলেন। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, ইয়োটেনগ্রিট চার্চ হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথের অন্যতম প্রভাবশালী সংস্থায় পরিণত হয়েছে। যদিও এর অনুসারীরা এটিকে প্রাক-খ্রিস্টান হাঙ্গেরিয়ান বিশ্বাস ব্যবস্থার বিশ্বস্ত উত্তরাধিকারী হিসাবে বিবেচনা করে, এটি বিভিন্ন অ-আদিবাসী প্রভাব দেখায়। ইয়োটেনগ্রিট চার্চের ধর্মতত্ত্ব আদিম ঈশ্বরের একটি ধারণার উপর জোর দেয়, যাকে ইয়োটেনগ্রিট, টেনগ্রিট বা টেনগ্রি বলা হয়, যা তাদের এখনও অবিভক্ত অবস্থায় সমস্ত দেবতার প্রতিনিধিত্ব করে। হাঙ্গেরিয়ান ভাষায় সম্পর্কিত শব্দ টেঙ্গারের অর্থ হল "সমুদ্র" এবং এটি এই ধরনের আদিম বৈষম্যহীনতার প্রতিনিধিত্ব করে। আদিম ঈশ্বর তখন পুরুষ-মহিলা দ্বৈততা হিসাবে প্রকাশিত হয়ঃ উক্কো, মা দেবী যার কপাল চাঁদ দ্বারা সজ্জিত, এবং যাকে খ্রিস্টান লোক বিশ্বাসের বোল্ডোগ্যাসজোনি ("ধন্য মহিলা") হিসাবে চিহ্নিত করা হয়; এবং গঞ্জ, সূর্যমুখী পিতা দেবতা। গির্জার প্রতিষ্ঠার সময়, ইমরে মাতে ঈশ্বরের একটি সর্বব্যাপী ধারণার গুরুত্ব ঘোষণা করেছিলেনঃ একই সময়ে, ধর্মতত্ত্ব হাঙ্গেরিয়ানদের জন্য একটি বিশেষ জাতীয় দেবতার উপর জোর দেয়, মা-তুন, ফেহরলোফিয়া ("সাদা ঘোড়ার পুত্র") শিরোনামে লোককাহিনীর দেবতা নায়ক, যিনি মূলত একজন টোটেমিক প্রাণী পূর্বপুরুষ ছিলেন। মা-তুনকে প্রথম জিয়নগু সাম্রাজ্যের প্রতিষ্ঠাতা মাওড়ুর ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব এবং হুন সাম্রাজ্যের মাতের মতেও চিহ্নিত করা হয়। ইয়োটেনগ্রিট চার্চ রাজনৈতিকভাবে নিরপেক্ষ, তবে ম্যাটের মতে, এর শিক্ষাগুলি "বুদ্ধিমান, আগ্রাসন-মুক্ত জাতীয় রাজনীতির উৎস" হতে পারে। লাস্লো নিমরোদের প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান গির্জা প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান গির্জা (স্মাগিয়ার ইগিহাজ), যার হাঙ্গেরিয়ান সদর দপ্তর মোগিওরোডে অবস্থিত, 1990 সালে লাস্লো হাজাদু নিমরোদ দ্বারা বুদাপেস্টে প্রথম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং আনুষ্ঠানিকভাবে 1998 সালে নিবন্ধিত হয়েছিল। নিমরোড বছরের বেশিরভাগ সময় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কাটায় এবং লস অ্যাঞ্জেলেসে অবস্থিত গির্জার আন্তর্জাতিক সদর দফতর রয়েছে। প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান চার্চের মতবাদ প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান, পূর্ব এশীয় এবং খ্রিস্টান বিশ্বাসের সংশ্লেষণ, যদিও এগুলির সবকটিই মূল হাঙ্গেরিয়ান-তুরানিয়ান বিশ্বাস বলে দাবি করা হয়। গির্জার কঠোর ধর্মীয় নিয়ম রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ধর্মপ্রচারকদের লোকশৈলীর সঙ্গে সাদা এবং বেগুনি রঙের পোশাক পরতে হয়। তারা খ্রিস্টান ক্যালেন্ডারের প্রধান ছুটির দিন, শীতকালীন ও গ্রীষ্মকালীন অয়নান্ত, জাতীয় ছুটির দিন এবং গুরুত্বপূর্ণ হাঙ্গেরিয়ান ঐতিহাসিক ব্যক্তিদের জন্মদিন উদযাপন করে। জোল্টান সলিওমফির ফায়ারবার্ড ট্যাল্টোস ড্রাম সার্কেল দ্য ফায়ারবার্ড ট্যাল্টোস ড্রাম সার্কেল (টিজমাদার ট্যাল্টোস ডবকার) 2006 সালে জোল্টান নাগি সলিওমফি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যিনি সরকার কর্তৃক নিবন্ধিত হওয়ার সময় ইয়োটেনগ্রিট চার্চের প্রধান নির্বাহী হিসাবেও কাজ করেছিলেন। পরে তিনি অপ্রকাশিত অভ্যন্তরীণ বিরোধের জন্য ইয়োটেনগ্রিট চার্চ ছেড়ে চলে যান এবং ফিরে আসার ইচ্ছা থাকা সত্ত্বেও মাতের দ্বারা তা করার অনুমতি দেওয়া হয়নি। এই গোষ্ঠীর লক্ষ্য হল প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান আধ্যাত্মিকতাকে পুনরুজ্জীবিত করা, আধুনিক আকারে সমাজের মধ্যস্থতা করা, ব্যক্তিদের নিজেদের বুঝতে সাহায্য করা এবং এইভাবে বিশ্ব বৃক্ষকে নিরাময় করা, যা ব্যক্তিদের মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করে। ড্রাম সার্কেলের ধর্মতত্ত্ব "বিশ্বের প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান ধারণার উপর ভিত্তি করে, যা এক (ঈশ্বর) যা বিদ্যমান সমস্ত কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে।" সলিওমফি শিক্ষা দেন যে দুটি জগৎ রয়েছেঃ একটি হল বিশ্ব বৃক্ষ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা "প্রকাশ্য জগৎ", এবং অন্যটি হল "অপ্রকাশ্য, আকারহীন স্থান" যা মানবজাতির "ভাগ করা চেতনা" ধারণ করে। ড্রাম সার্কেল ড্রাম বাজানো, শ্বাস-প্রশ্বাস এবং কণ্ঠ কৌশল সহ মতবাদের উপর অনুশীলনের উপর জোর দেয়। এই অভ্যাসগুলির উদ্দেশ্য হল একজনের চেতনাকে প্রশস্ত করে একজনের ক্রিয়াকলাপগুলি বোঝা, একজনের মতো হয়ে ওঠা। গোষ্ঠীটি জন্ম, দীক্ষা, বিবাহ, মৃত্যু এবং বার্ষিক ভোজের জন্য আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠান অনুশীলন করে। গির্জার সঙ্গে যুক্ত প্রাচীন উৎসের বিদ্যালয় (এসফোরাস ইসকোলা) শিবির এবং তীর্থযাত্রার আয়োজন করে। ঐতিহ্যবাহী চার্চ অফ দ্য অর্ডার অফ আরপ্যাড 2009 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং তুরানবাদী অভিবাসী মতাদর্শবিদ অ্যাডোরজান মাগিয়ার এবং ভিক্টর পাদানিতে এর রেফারেন্স পয়েন্ট রয়েছে, তবে এটি ঐতিহ্যবাদী স্কুল, অ্যালেন ডি বেনোইস্টের নুভেল ড্রয়েট এবং পুনর্গঠিত প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় ধর্ম দ্বারা অনুপ্রাণিত। গাফার বোলিয়ার নেস্ট (গাফার বোলিয়ার নেস্ট) নামে একটি গোষ্ঠী 1979 সালে গাফার বোলিয়া দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যিনি এই গোষ্ঠীর মধ্যেই বৃত্তিমূলক মাধ্যমিক বিদ্যালয়ের শিক্ষক ছিলেন। বলিয়ার শুরুর লক্ষ্য ছিল তাঁর ছাত্রদের জন্য একটি উত্তম জীবন প্রদান করা, যারা দলের মূল মূল সদস্য গঠন করেছিল। আন্দোলনের কেন্দ্র বুদাপেস্টে, এবং এটি 1999 সালে সরকার দ্বারা নিবন্ধিত হয়েছিল। এটি আজ সবচেয়ে প্রভাবশালী হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ আন্দোলনের মধ্যে বিবেচনা করা হয়, বিশেষ করে হাঙ্গেরিয়ান ইতিহাসের পুনঃ-পৌরাণিক প্রক্রিয়া সম্পর্কিত। গোষ্ঠীটি মূলত প্রকৃতি ধর্মের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল, যদিও সাম্প্রতিক দশকগুলিতে এর ফোকাস জাতিগত শিকড় সম্পর্কে আলোচনায় স্থানান্তরিত হয়েছে। বলিয়া দলের আনুষ্ঠানিক নেতা হিসাবে কাজ করে। এই গোষ্ঠীর মূল সদস্য সংখ্যা প্রায় একশ, কিন্তু এর প্রভাব হাজার হাজার মানুষের কাছে পৌঁছেছে। তারা বেশিরভাগই বুদাপেস্টের মধ্যবিত্ত শ্রেণীর, তবে সেখানে কৃষক, উদ্যোক্তা এবং বুদ্ধিজীবীও রয়েছেন। গড় বয়স পঁয়তাল্লিশ বছরের বেশি এবং তাদের অধিকাংশই উচ্চ শিক্ষিত। তারা স্পষ্টভাবে নিজেদের অ-খ্রিস্টান হিসাবে চিহ্নিত করে, যদিও তারা একটি সু-সংজ্ঞায়িত প্রাক-খ্রিস্টান ধর্মের ধারাবাহিকতা হিসাবে অনুমান করে না; বরং, তারা সচেতনভাবে হাঙ্গেরিয়ান লোককাহিনী এবং অন্যান্য সংস্কৃতির আদিবাসী ধর্মের উপাদানগুলির উপর ভিত্তি করে একটি নতুন ধর্ম তৈরি করে। সুমেরীয় সংস্কৃতি অন্যতম প্রধান উৎস, যদিও অন্যান্য সংস্কৃতিও অন্বেষণ করা হয়েছে; উদাহরণস্বরূপ, সুমেরীয় প্রার্থনা রাশিয়ান গানের সাথে একসাথে গাওয়া হয়। তারা বুদাপেস্টের আশেপাশের কিছু প্রাকৃতিক স্থান এবং সস্কুট, বোরসোডগেস্ট এবং বোড্রোগকজের মতো দূরবর্তী এলাকাগুলিকে তাদের পবিত্র স্থান হিসাবে বিবেচনা করে যেখানে তীর্থযাত্রা করা যায়। বলিয়ার একটি মৌলিক শিক্ষা হল "শৃঙ্খলা" এবং "ব্যবস্থা"-র মধ্যে ধারণাগত পার্থক্য, যা বলিয়ানেস্টের চিন্তার মূল বিষয়। প্রথমটি, ক্রম, প্রকৃতির সমস্ত কিছুর প্রাকৃতিক উপায়কে সংজ্ঞায়িত করে; সবকিছু আন্তঃসংযুক্ত এবং আন্তঃনির্ভরশীল, এবং প্রতিটি একক অংশের অন্যের সাথে সহজাত সহযোগিতায় ভূমিকা রয়েছে। পরেরটি, সিস্টেমটি, অস্বাভাবিক এবং কৃত্রিম উপরিকাঠামোকে সংজ্ঞায়িত করে যা সমাজে আকার নেয় যখন ব্যক্তি এবং গোষ্ঠীগুলি নিয়মের ক্রমবর্ধমান জাল দ্বারা বেষ্টিত থাকে এবং ধীরে ধীরে একে অপরের থেকে এবং তাদের প্রাকৃতিক প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। গ্যাফার বোলিয়া সম্ভবত এই দৃষ্টিভঙ্গির বিকাশে জিন-জ্যাক রুশো এবং লিও টলস্টয়ের চিন্তাভাবনা নিয়ে তাঁর গবেষণা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। পরিচয় এবং রাজনীতি জাতীয়তাবাদ এবং বহুসংস্কৃতিবাদ বিরোধী হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ গ্রুপগুলি সাধারণত জাতিগত শিকড় সম্পর্কে আলোচনার উপর প্রচুর জোর দেয়, যা পুনরায় পৌরাণিক কাহিনী। অনেক হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ গ্রুপ জাতীয়তাবাদী রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করে এবং রাজনৈতিক অসহিষ্ণুতা প্রদর্শন করে তাদের সম্প্রদায়গুলিকে একচেটিয়া উপায়ে সংগঠিত করে। একই সময়ে, বহুত্ববাদ এবং বহুসংস্কৃতিবাদকে এমন বিশৃঙ্খলা হিসাবে দেখা হয় যা হাঙ্গেরিয়ান পরিচয়কে ক্ষয় করে। এই অবস্থানগুলির জনপ্রিয়তার জন্য পণ্ডিতদের দ্বারা লোহার পর্দার আকস্মিক পতনের জন্য দায়ী করা হয়, তারপরে আধ্যাত্মিক শূন্যতা এবং একটি "বহুমুখী সাংস্কৃতিক বাজার" দ্বারা আক্রান্ত হওয়ার ধারণা, যা সোভিয়েত-পরবর্তী দেশগুলিতে একটি পরিচয় সংকট তৈরি করেছিল। হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ গ্রুপগুলির ক্ষেত্রে, এর ফলে উত্তর-আধুনিক বৈচিত্র্য প্রত্যাখ্যান এবং জাতীয় পরিচয়ের একটি পবিত্রকরণ ঘটে, যেখানে ভাষা, ধর্ম এবং রাজনীতি একটি একক সত্তা গঠন করে। হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ গ্রুপগুলি সমস্ত হাঙ্গেরিয়ানদের মধ্যে নিজেদের একটি মূল সংখ্যালঘু হিসাবে দেখে, যা হাঙ্গেরিয়ানত্বের সারমর্মের প্রতিনিধিত্ব করে। খ্রিস্টধর্মের সাথে সম্পর্ক হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ বিশ্বাস এবং খ্রিস্টধর্মের মধ্যে সম্পর্ক গির্জা থেকে গির্জায় পরিবর্তিত হয়। কিছু হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ গ্রুপ তাদের নিজস্ব মতবাদে খ্রিস্টান থিম এবং পরিভাষা ব্যবহার করে, বা হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথের মধ্যে খ্রিস্টধর্মকে অন্তর্ভুক্ত করার প্রস্তাব দেয়, যেমন ফেরেঙ্ক বাদিনি-জোসের শিক্ষার পরিপ্রেক্ষিতে গোষ্ঠীগুলির বিকাশের ক্ষেত্রে। অন্যরা, যেমন হাঙ্গেরিয়ান ধর্ম সম্প্রদায় এবং বলিয়ানেস্ট, পরিবর্তে স্পষ্টভাবে খ্রিস্টান বিরোধী। হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ বিশ্বাসের একটি মৌলিক ধারণা হল যে প্রতিটি "জাতির" নিজস্ব "বিশ্বাস" থাকা উচিত এবং একটি "খ্রিস্টান হাঙ্গেরি" একটি অসঙ্গতির প্রতিনিধিত্ব করে যা সংশোধন করা দরকার। এই সংশোধন খ্রিস্টধর্মের অবলুপ্তি থেকে আসা উচিত। এমনকি যিশুর প্রতি উষ্ণ অনুভূতি পোষণকারী হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ গোষ্ঠীগুলির মধ্যেও, যা ইয়োটেনগ্রিট চার্চ সহ আদিবাসী ধর্মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে করা হয়, খ্রিস্টান ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান যা যিশুর পরে বিকশিত হয়েছিল-তথাকথিত "পলিন খ্রিস্টান"-যে কোনও ক্ষেত্রে ধ্বংস করার জন্য একটি দুর্নীতিগ্রস্ত সত্তা হিসাবে বিবেচিত হয়। বিশেষত, এই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে প্রাচ্যের খ্রিস্টধর্মকে আদিবাসী ধর্মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হিসাবে মূল্যায়ন করা হয় এবং যিশুর উদ্দেশ্যের কাছাকাছি হিসাবে বিবেচনা করা হয়, অন্যদিকে পশ্চিমা খ্রিস্টধর্মকে (ঐতিহাসিকভাবে হাঙ্গেরিতে যে রূপগুলি প্রভাবশালী ছিল) এর বিরোধী এবং একটি বিচ্যুত, মন্দ শিক্ষা হিসাবে দেখা হয়। এই গোষ্ঠীগুলিতে, যিশুকে একজন শক্তিশালী পূর্বপুরুষ এবং শামন হিসাবে পুনরায় ব্যাখ্যা করা হয়। বলিয়ানেস্টের মধ্যে, বেশিরভাগ সদস্য খ্রিস্টধর্মকে মানুষের নিয়ন্ত্রণের লক্ষ্যে একটি কুসংস্কার বলে মনে করেন। ক্রুশ এবং জীবন বৃক্ষের মতো খ্রিস্টান প্রতীকী মোটিফগুলি সূর্য এবং চাঁদের সাথে প্রাকৃতিক প্রাক-খ্রিস্টান ধর্মের প্রতীক হিসাবে বরাদ্দ করা হয় এবং বিবেচনা করা হয় যা পরে খ্রিস্টান গীর্জাগুলি দ্বারা বরাদ্দ করা হয়েছিল। বেশিরভাগ বিশ্বাসীরা খ্রিস্টধর্মকে মূল হাঙ্গেরিয়ান ধর্ম সহ এই প্রাকৃতিক প্রাচীন জ্ঞানকে নির্মূল করার শক্তি এবং বিশ্বের মোহভঙ্গের জন্য দায়ী শক্তি হিসাবে বিবেচনা করে। মধ্য এশীয় টেনগ্রিজমের সাথে সম্পর্ক যারা তুরানবাদী তত্ত্বগুলিকে সমর্থন করে তারা কখনও কখনও তুর্কি জাতিগত ধর্ম টেনগ্রিজমের সাথে সুস্পষ্ট সংযুক্তি ঘোষণা করে। এটি জোল্টান সলিওমফির ক্ষেত্রে। এই তালতোগুলি সাধারণত হাঙ্গেরিয়ান শব্দ ইস্টেনের পরিবর্তে তুর্কি নাম তেনগ্রি ব্যবহার করে চিহ্নিত করা হয়। 2012 সালে হাঙ্গেরিয়ান নেটিভ ফেইথ গ্রুপগুলি কাজাখস্তানের টেংরিস্টদের একটি নয় মিটার উঁচু এলিট ফা (জীবনের গাছ) দান করেছিল। একই বছরে, তুভার একজন শামান ওজুন আদিগজি সি-ওগ্লু হাঙ্গেরিয়ান জাতির কল্যাণে হাঙ্গেরির পবিত্র মুকুটের চারপাশে একটি আনুষ্ঠানিক নাচ করার জন্য হাঙ্গেরিয়ান সংসদ ভবনে আমন্ত্রিত হন। আরও দেখুন ইউরালিক নিওপাগানিজম টেনগ্রিজম রেফারেন্স উৎস বাহ্যিক সংযোগগুলি আর্পাড চার্চ প্রাচীন হাঙ্গেরিয়ান চার্চ গূঢ় মতবাদ চার্চ নোয়েটিক টাল্টোস স্কুল ইউনিভার্স চার্চ ইয়োটেনগ্রিট চার্চ ইউরোপে হাঙ্গেরিয়ান আধুনিক পৌত্তলিকতা হাঙ্গেরিতে ধর্ম