Horned deity
শিং বা শিং দিয়ে চিত্রিত দেবতাদের সারা বিশ্বের অনেক ধর্মে পাওয়া যায়। যে ধর্মগুলি প্রাণী দেবতাদের পূজা করে, সেখানে শিংযুক্ত ষাঁড়, ছাগল এবং মেষকে দেবতা হিসাবে পূজা করা যেতে পারে বা কোনও দেবতার উপস্থিতির অনুপ্রেরণা হিসাবে কাজ করা যেতে পারে। অনেক পৌত্তলিক ধর্মে তাদের দেবমণ্ডলীতে শৃঙ্গাকার দেবতাদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যেমন গ্রীক পুরাণে প্যান এবং ওডিনালায় ইকেঙ্গা। কিছু নব-পৌত্তলিক ধর্ম এই দেবতাদের শিংযুক্ত ঈশ্বর হিসাবে নির্মাণ করেছে, যা তাদের দ্বৈতবাদী ধর্মতাত্ত্বিক ব্যবস্থার পুরুষ অংশের প্রতিনিধিত্ব করে। আব্রাহামিক ধর্মগুলিতে, শৃঙ্গাকার দেবতারা দানববিদ্যার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। বুক অফ রেভিলেশন-এ খ্রিস্টান অসুরদের শিং রয়েছে বলে বর্ণনা করা হয়েছে এবং শয়তান, বাফোমেট এবং বেলজেবুবের মতো অন্যান্য অসুরদের সাধারণত শিং দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে। শিংযুক্ত দেবী হাথোর হাথোরকে সাধারণত মাথার শিংযুক্ত একটি গরু দেবী হিসাবে চিত্রিত করা হয় যেখানে ইউরেউসের সাথে একটি সূর্য ডিস্ক স্থাপন করা হয়। যমজ পালক কখনও কখনও পরবর্তী সময়কালে পাশাপাশি একটি নেকলেসও দেখানো হয়। হাথোর হতে পারে সেই গরু দেবী, যাঁকে নারমের প্যালেট এবং 1ম রাজবংশের একটি পাথরের পাত্রে চিত্রিত করা হয়েছে, যা আকাশ-দেবী হিসাবে একটি ভূমিকা এবং হোরাসের সাথে একটি সম্পর্কের পরামর্শ দেয়, যিনি সূর্য দেবতা হিসাবে তাঁর মধ্যে "আশ্রয়" পেয়েছেন। হাথোরের রা-এর সাথে একটি জটিল সম্পর্ক ছিল, একটি পৌরাণিক কাহিনীতে সে তার চোখ এবং তার কন্যা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল কিন্তু পরে, যখন রা রাজত্বের ক্ষেত্রে হোরাসের ভূমিকা গ্রহণ করে, তখন তাকে রা-এর মা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তিনি এই ভূমিকাটি অন্য একজন গরু দেবী 'মাহ্ত ওয়ার্ত' ("মহান বন্যা")-এর কাছ থেকে গ্রহণ করেছিলেন, যিনি একটি সৃষ্টি কল্পকাহিনীতে রা-এর মা ছিলেন এবং তাকে তার শিংয়ের মধ্যে বহন করেছিলেন। একজন মা হিসাবে তিনি প্রতিদিন সকালে পূর্ব দিগন্তে রা-এর জন্ম দেন এবং স্ত্রী হিসাবে তিনি প্রতিদিন তার সাথে মিলনের মাধ্যমে গর্ভধারণ করেন। বাদুড় ছিলেন মিশরীয় পুরাণে একটি গরুর দেবী যাকে গরুর কান এবং শিং সহ মানুষের মুখ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। মধ্য রাজ্যের সময় তার পরিচয় এবং বৈশিষ্ট্যগুলি দেবী হাথোরের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। বাদুড়ের উপাসনা প্রাচীনকালের এবং এর উৎপত্তি সম্ভবত প্রাচীন প্রস্তর যুগের শেষের দিকের গবাদি পশু পালনের সময় থেকে হতে পারে। বাট ছিলেন সেশেশের প্রধান দেবী, অন্যথায় হু বা ডায়োস্পোলিস পর্ব নামে পরিচিত, যা উচ্চ মিশরের 7ম নাম। একটি ঐশ্বরিক গরু হিসাবে বাদুড়ের চিত্রটি নিম্ন মিশরের সমান্তরাল দেবী হাথোরের সাথে উল্লেখযোগ্যভাবে মিল ছিল। তাদের চিত্রায়নের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য হল বাদুড়ের শিং ভিতর দিকে এবং হাথোরের বক্ররেখা সামান্য বাইরের দিকে বাঁকানো। এটি সম্ভব যে এটি বিভিন্ন সময়ে পালিত গবাদি পশুর বিভিন্ন জাতের উপর ভিত্তি করে হতে পারে। ষাঁড়ের দেবতাদের সংস্কৃতি মিশরে, ষাঁড়টিকে পাতাহ এবং পরে ওসিরিসের মূর্ত প্রতীক এপিস হিসাবে পূজা করা হত। দেবতাদের পুরোহিতরা ধর্মীয়ভাবে নিখুঁত ষাঁড়ের একটি দীর্ঘ সিরিজ চিহ্নিত করেছিলেন, তাদের আজীবন মন্দিরে রাখা হয়েছিল, তারপরে একটি বিশালাকার সমাধিতে আবৃত এবং আবৃত করা হয়েছিল। একশিলা পাথরের সরকোফাগির একটি দীর্ঘ ক্রম সাক্কারার সেরাপিয়ামে রাখা হয়েছিল এবং 1851 সালে সাক্কারায় অগাস্টে মেরিয়েট দ্বারা পুনরায় আবিষ্কৃত হয়েছিল। হেলিওপোলিসে আটুম-রা-র প্রতিমূর্তি মেনেভিস হিসাবেও ষাঁড়টিকে পূজা করা হত। মিশরীয় ভাষায় কা হল জীবন-শক্তি/শক্তির একটি ধর্মীয় ধারণা এবং ষাঁড়ের জন্য শব্দ। মেনেভিসকে একটি জীবিত ষাঁড় হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। এটি রাজত্বের একটি সময়কালের পরে রাজাদের বলিদানের একটি নিদর্শন হতে পারে, যাদের ব্যাট বা হাথোরের পুত্র হিসাবে দেখা হত (দেখুনঃ শিংযুক্ত দেবী হাথোর), প্রাথমিক সৌর ধর্মের প্রাচীন গরু দেবতা। সুতরাং, পরবর্তী সূর্য দেবতা রা-এর প্রতীক হিসাবে দেখা যায়, মানেভিসকে প্রায়শই শিল্পে চিত্রিত করা হত, তাদের মা হাথোরের সৌর ডিস্কটি তার শিংয়ের মধ্যে ছিল। কনানীয় দেবতা মলোককে (বাইবেল অনুসারে) প্রায়শই ষাঁড় হিসাবে চিত্রিত করা হত এবং আব্রাহামিক ঐতিহ্যে ষাঁড়ের দৈত্য হয়ে ওঠে। ষাঁড়টি বাইবেলের পর্ব থেকে ইহুদি-খ্রিস্টান সংস্কৃতিতে পরিচিত যেখানে সোনার বাছুরের একটি মূর্তি হারোণ তৈরি করেছিলেন এবং সিনাই উপদ্বীপের প্রান্তরে ইব্রীয়দের দ্বারা পূজা করা হয়েছিল। হিব্রু বাইবেলের পাঠ্যটি মূর্তিটিকে একটি পৃথক দেবতার প্রতিনিধিত্ব হিসাবে বা ইস্রায়েলের ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্ব হিসাবে বোঝাতে পারে, সম্ভবত মিশরীয় বা লেভান্টাইন ষাঁড়ের দেবতাদের সাথে সংযোগ বা সমন্বয় করার মাধ্যমে, নিজের মধ্যে একটি নতুন দেবতার পরিবর্তে। যাত্রাপুস্তক 32:4 তিনি তাদের হাত থেকে এটি নিয়েছিলেন এবং একটি খোদাইয়ের সরঞ্জাম দিয়ে এটি তৈরি করেছিলেন এবং এটি একটি গলিত বাছুর তৈরি করেছিলেন এবং তারা বলেছিল, 'হে ইস্রায়েল, এই আপনার দেবতা, যিনি আপনাকে মিশর দেশ থেকে নিয়ে এসেছিলেন। নহিমিয় 9:18 "এমনকি যখন তারা একটি বাছুরের আকারের মূর্তি তৈরি করেছিল এবং বলেছিল, 'ইনিই আপনার দেবতা যিনি আপনাকে মিশর থেকে বের করে এনেছেন! তারা ভয়ানক ধর্মনিন্দা করেছিল। " বাছুর-মূর্তিগুলি পরে তানাখে উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন হোশেয়ার বইয়ে, যা নিকট-পূর্ব সংস্কৃতির একটি অংশ হিসাবে সঠিক বলে মনে হবে। 1 অনুসারে, রাজা সলোমনের "ব্রোঞ্জ সমুদ্র"-অববাহিকা বারোটি ব্রেজেন ষাঁড়ের উপর দাঁড়িয়ে ছিল। রাজা 7ঃ25 তরুণ ষাঁড়গুলিকে তেলদান এবং ইস্রায়েল রাজ্যের সীমান্তে বেথেলে সীমান্ত চিহ্নিতকারী হিসাবে স্থাপন করা হয়েছিল। প্রাচীন মিশরে রাম দেবতা প্রাচীন মিশরে উর্বরতা এবং যুদ্ধের ক্ষেত্রে ভেড়াটিকে শ্রদ্ধা করা হত। লম্বা ঢেউখেলান ভেড়ার শিং সহ প্রাথমিক দেবতাদের মধ্যে রয়েছে খ্নুম এবং নিম্ন মিশরের সমতুল্য দেবতা, বনেবদজেদেত, "জেডেটের রাম প্রভু" (মেন্ডেস), যাকে সাধারণত সূর্য দেবতার চার আত্মার (বা) প্রতিনিধিত্ব করার জন্য চারটি ভেড়ার মাথা দিয়ে দেখানো হয়েছিল। মিশর, ওসিরিস, গেব, শু এবং রা-আতুমের উপর শাসন করা প্রথম চার দেবতার সাথেও বানেবজেডেটকে যুক্ত করা যেতে পারে, মেন্ডেস অভয়ারণ্যে প্রত্যেকের জন্য নিবেদিত বড় গ্রানাইট মন্দির রয়েছে। দ্য বুক অফ দ্য হেভেনলি কাউ "মেন্ডেসের রাম" কে ওসিরিসের বা হিসাবে বর্ণনা করেছে, তবে এটি কোনও একচেটিয়া সমিতি ছিল না। মেষের সাথে যুক্ত মিশরীয় দেবতাদের তালিকাঃ খ্নুম (প্রাচীনতম মিশরীয় দেবতাদের মধ্যে একজন) হেরিশাফ (হেরাক্লিওপোলিসের একটি রাম দেবতা) খের্টি (মিশরীয় পুরাণের প্রধান দেবতা আকেনের একটি রূপ) আন্দজেটি (ওসিরিসের অগ্রদূত, আউফ "এফু রা")। হোরেম আখেত (একজন মানুষ, সিংহ বা ভেড়ার মাথা সহ একটি স্ফিংক্স হিসাবে চিত্রিত দেবতা) বনেবদজেদেত (রাম দেবতা প্রথম চারটি মিশরীয় দেবতার সাথে যুক্তঃ ওসিরিস, গেব, শু, রা-আতুম) আমুন (রাম দেবতা যিনি আম্মোনের কাল্টকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন) আম্মোনের কাল্ট সম্ভবত সাইরিনের গ্রীক উপনিবেশের মাধ্যমে গ্রীসে আম্মোনের উপাসনা প্রবর্তিত হয়েছিল, যা সম্ভবত এর প্রতিষ্ঠার পরপরই মরূদ্যানে আম্মোনের মহান ওরাকলের সাথে সংযোগ স্থাপন করেছিল। আম্মানের একটি মন্দির এবং একটি মূর্তি ছিল, পিন্ডারের উপহার, থিবিসে এবং অন্যটি স্পার্টায়, যার অধিবাসীরা, যেমন পসানিয়াস বলেছেন, অন্যান্য গ্রীকদের তুলনায় প্রাচীনকাল থেকেই লিবিয়ায় আম্মোনের ওরাকলের পরামর্শ নিয়েছিলেন। লাইসেন্ডারের সময় থেকে চ্যালসিডিসের আফিটিসে অ্যামোনিয়ামের মতোই উৎসাহে অ্যামোনিয়ামের পূজা করা হত। কবি পিন্ডার ভগবানকে একটি স্তবগান দিয়ে সম্মানিত করেছিলেন। মেগালোপোলিসে দেবতার প্রতিনিধিত্ব করা হত একটি ভেড়ার মাথা দিয়ে (পাউস)। viii.32 §1), এবং সাইরেনাইকার গ্রীকরা ডেলফিতে অ্যামোনের একটি মূর্তি সহ একটি রথ উৎসর্গ করেছিল। ধ্রুপদী গ্রীকদের মধ্যে এর খ্যাতি এতটাই ছিল যে, মহান আলেকজান্ডার ইসুসের যুদ্ধের পরে এবং মিশর দখলের সময় সেখানে ভ্রমণ করেছিলেন, যেখানে তাঁকে ওরাকল দ্বারা আমুনের পুত্র ঘোষণা করা হয়েছিল। এরপর আলেকজান্ডার নিজেকে ঐশ্বরিক বলে মনে করেন। এমনকি এই দখলদারিত্বের সময়ও, এই গ্রীকদের দ্বারা জিউসের একটি রূপ হিসাবে চিহ্নিত আমুন থিবিসের প্রধান স্থানীয় দেবতা হিসাবে অব্যাহত ছিলেন। সাইরেনাইকান গ্রিকরা তাদের মূল দেবতা জিউসের পরিবর্তে লিবিয়ার দেবতা আমনের জন্য মন্দির নির্মাণ করেছিল। পরে তারা তাদের সর্বোচ্চ দেবতা জিউসকে লিবিয়ান আমনের সাথে চিহ্নিত করে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ আমোনকে উপাসনা করতে থাকে। গ্রীকদের মধ্যে আমনের উপাসনা এতটাই বিস্তৃত ছিল যে, আমনের লিবিয়ান পুরোহিতরা মহান আলেকজান্ডারকেও সিওয়ান মন্দিরে জিউসের পুত্র হিসাবে ঘোষণা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। যদিও সবচেয়ে আধুনিক সূত্রগুলি বার্বার পুরাণে আমুন-এর অস্তিত্বকে উপেক্ষা করেছিল, তিনি সম্ভবত প্রাচীনকালের সর্বশ্রেষ্ঠ বার্বার দেবতা ছিলেন। তিনি সাইরেনাইকায় প্রাচীন গ্রীকদের দ্বারা সম্মানিত হয়েছিলেন এবং লিবিয়ার প্রভাবের কারণে ফিনিশীয়/কার্থেজীয় দেবতা বাল-হ্যামনের সাথে একত্রিত হয়েছিলেন। উত্তর আফ্রিকা জুড়ে র্যামের কিছু চিত্র লিথিক যুগের অন্তর্গত যা 9600 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে 7500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের মধ্যে অবস্থিত। প্রাচীন লিবিয়ার সবচেয়ে বিখ্যাত আমুনের মন্দিরটি ছিল সিওয়ার মরূদ্যানে অবস্থিত মন্দির। প্রাচীন বার্বার উপজাতির নামগুলিঃ গারামান্টেস এবং নাসামোনিয়ানরা কিছু পণ্ডিতদের দ্বারা আমোন নামের সাথে সম্পর্কিত বলে বিশ্বাস করা হয়। আওয়েলিমিডেন তুয়ারেগে আমানাই নামের অর্থ "ঈশ্বর" বলে মনে করা হয়। প্রাচীন লিবিয়ানরা হয়তো অস্তগামী সূর্যের পূজা করত, যা আমোন দ্বারা মূর্ত করা হয়েছিল, যিনি ভেড়ার শিং দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। কার্থেজ এবং উত্তর আফ্রিকায় বাল-হ্যামন বিশেষত ভেড়ার সাথে যুক্ত ছিল এবং কার্থেজ থেকে উপসাগরের ওপারে জেবেল বু কর্নিনের ("দ্বি-শিংযুক্ত পাহাড়") একটি খোলা-বায়ু অভয়ারণ্যে বাল কারনাইম ("দুই শিংয়ের প্রভু") হিসাবেও পূজা করা হত। মিশরীয় দেবতা আম্মোন-রা-কে ভেড়ার শিং দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছিল। রামদের রূঢ় আচরণের কারণে তাদের পুরুষত্বের প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা হত। অম্মোনের শিং পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিমেরও প্রতিনিধিত্ব করতে পারে এবং অম্মোনের একটি উপাধি ছিল "দ্বি-শিংযুক্ত"। 332 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে প্রাচীন মিশর বিজয়ের ফলস্বরূপ আলেকজান্ডারকে অম্মোনের শিং দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছিল, যেখানে পুরোহিতরা তাকে দেবতা অম্মোনের পুত্র হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন, যাকে প্রাচীন গ্রীকরা দেবতাদের রাজা জিউসের সাথে চিহ্নিত করেছিলেন। যৌথ দেবতা জিউস-অম্মন প্রাচীন গ্রীক পুরাণে একটি স্বতন্ত্র ব্যক্তিত্ব ছিলেন। প্রাচীনকালের পাঁচজন ইতিহাসবিদের (আরিয়ান, কার্টিয়াস, ডায়োডোরাস, জাস্টিন এবং প্লুটার্ক) মতে, আলেকজান্ডার লিবিয়ার মরুভূমির সিওয়াতে ওরাকল অফ অ্যামোন পরিদর্শন করেছিলেন এবং গুজব ছড়িয়ে পড়ে যে ওরাকল আলেকজান্ডারের পিতাকে ফিলিপের পরিবর্তে দেবতা অ্যামোন হিসাবে প্রকাশ করেছিল। আলেকজান্ডার নিজেকে জিউস-আম্মনের পুত্র হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন এবং এমনকি ঈশ্বর হিসাবে পূজিত হওয়ার দাবিও করেছিলেনঃ তিনি তাঁর নিজের দেবত্বের বাস্তবতা সম্পর্কে দৃঢ়প্রত্যয়ী হয়ে উঠেছিলেন এবং অন্যদের দ্বারা এর গ্রহণযোগ্যতা প্রয়োজন ছিল বলে মনে হয়। শহরগুলি বাধ্য হয়ে মেনে চলে, তবে প্রায়শই বিদ্রূপাত্মকভাবেঃ স্পার্টান ডিক্রিটি পড়েছিল, 'যেহেতু আলেকজান্ডার দেবতা হতে চায়, তাই তাকে দেবতা হতে দিন।' ইউরোপ মহাদেশ অনুসারে প্যান ছিলেন মেষপালক এবং পাল, পাহাড়ি বন এবং দেহাতি সঙ্গীতের গ্রীক দেবতা। চাঁদের দেবী সেলেনকে সাধারণত "শৃঙ্গাকার" হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যা তার মাথা বা কাঁধে অর্ধচন্দ্র। সেল্টিক সংস্কৃতিতে শিংযুক্ত মূর্তির চিত্রগুলি প্রায়শই সেরনুনোস (গাউলিশে "শিংযুক্ত") হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। এর প্রধান প্রমাণ প্যারিসের একটি স্তম্ভ থেকে পাওয়া যায় যেখানে রোমান দেবতা জুপিটারকেও দেখা যায়। কোসিডিয়াস ছিলেন একজন রোমানো-ব্রিটিশ যুদ্ধ-দেবতা এবং হ্যাড্রিয়ানের প্রাচীরের আশেপাশের অঞ্চলের স্থানীয় দেবতার নাম, যাকে কখনও কখনও শিংযুক্ত হিসাবে উপস্থাপন করা হয়। তিনি যুদ্ধ এবং বনভূমির সঙ্গে যুক্ত এবং বেশিরভাগ সামরিক কর্মী এবং নিম্নবিত্তদের দ্বারা পূজিত হন। অষ্টাদশ শতাব্দীর ফরাসি গুপ্তবিদ এলিফাস লেভি বিশ্বাস করতেন যে ছদ্ম-ঐতিহাসিক দেবতা বাফোমেট (রোমান ক্যাথলিক চার্চ দাবি করেছিল যে তিনি বৈধর্ম্যবাদী নাইটস টেম্পলার দ্বারা পূজিত ছিলেন) আসলে শৃঙ্গাকার লিবিয়ান ওরাকল দেবতা (অ্যামোন) বা মেন্ডেসের ছাগল ছিলেন। বহু বছর ধরে পণ্ডিতরা গুন্ডেস্ট্রপ কলড্রনের চিত্রগুলিকে সেল্টিক প্যানথিয়নের পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা করেছেন। প্লেট এ-তে শিংযুক্ত চিত্রটি সাধারণত সেরনুনোস হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। আফ্রিকা একটি ভেড়া আকৃতির ওরাকল দেবতা যার নাম অজানা (বাল হ্যামন-ফিনিশীয়/কার্থেজীয়) সিওয়াতে লিবিয়ান উপজাতিদের দ্বারা পূজিত হয়েছিল। এই মূর্তিটি মিশরীয়রা তাদের দেবতা আমুন-এর চিত্রায়নে অন্তর্ভুক্ত করেছিল যা গ্রীক জিউস-আমনের "ইন্টারপ্রেটেশিও গ্রেকা" হিসাবে বিবেচিত হয়। ওডিনানির অনুসারীরা (দক্ষিণ-পূর্ব নাইজেরিয়ার ইগবো জনগণের ঐতিহ্যবাহী লোকধর্ম) সৎ কৃতিত্বের শিংযুক্ত দেবতা ইকেঙ্গার উপাসনা করে, যার দুটি শিং আত্ম-ইচ্ছার প্রতীক। তাঁর ছোট কাঠের মূর্তি তৈরি করা হয় এবং ব্যক্তিগত বেদী হিসাবে প্রশংসিত হয়। পাকিস্তানে মহেঞ্জো-দারোর খননের সময় আবিষ্কৃত পশুপতি সীল একটি "আদি-শিব" মূর্তির সম্ভাব্য উপস্থাপনা হিসাবে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে। এই "পশুপতি" (পশুর মতো প্রাণীর দেবতা-সংস্কৃত) সীলমোহরটি প্রাণী দ্বারা বেষ্টিত শিংযুক্ত, সম্ভবত ইথিফালিক, একটি উপবিষ্ট মূর্তি দেখায়। বেশ কয়েকটি সিন্ধু উপত্যকার সিল একটি বাঘের মতো জন্তু এবং শিং, খুর এবং লেজ সহ একজন মানুষের মধ্যে লড়াইয়ের দৃশ্য দেখায়, যাকে গিলগামেশের অংশীদার মেসোপটেমিয়ার ষাঁড়-মানুষ এনকিডুর সাথে তুলনা করা হয়েছে এবং মেসোপটেমিয়ার পুরাণের সংক্রমণের পরামর্শ দেওয়া হয়েছে (সিন্ধু-মেসোপটেমিয়ার সম্পর্ক দেখুন)। আমেরিকাস হর্নড সর্প অনেক নেটিভ আমেরিকানদের পৌরাণিক কাহিনীতে আবির্ভূত হয়। উপজাতিদের মধ্যে বিশদ বিবরণ পরিবর্তিত হয়, অনেক গল্প রহস্যময় ব্যক্তিত্বকে জল, বৃষ্টি, বজ্রপাত এবং বজ্রপাতের সাথে যুক্ত করে। শিংযুক্ত সাপ উত্তর আমেরিকার প্রাগৈতিহাসিক দক্ষিণ-পূর্ব আনুষ্ঠানিক কমপ্লেক্সের প্রধান উপাদান ছিল। বাইবেলে উল্লিখিত শিং কনানী দেবতা বাল এবং এল সম্ভবত মূলত শিংযুক্ত ষাঁড়ের দেবতা ছিলেন। গীত 75:10 "আমি সমস্ত দুষ্টদের শিং কেটে ফেলব, কিন্তু ধার্মিকদের শিং উঁচু করা হবে।" দ্বিতীয় বিবরণ 33:17 মহিমায় তিনি (জ্যাকব) একজন প্রথমজাত ষাঁড়ের মতো; তার শিং একটি বন্য ষাঁড়ের শিং। তাদের সঙ্গে তিনি জাতিগুলিকে, এমনকি পৃথিবীর প্রান্তের জাতিগুলিকেও আঘাত করবেন। প্রকাশিত বাক্য 13:11 তারপর আমি একটি দ্বিতীয় পশুকে পৃথিবী থেকে বেরিয়ে আসতে দেখি। এটির মেষশাবকের মতো দুটি শিং ছিল, তবে এটি ড্রাগনের মতো কথা বলে। লেবীয় পুস্তক 4:7 তারপর যাজক সেই রক্তের কিছু অংশ সমাগম তাঁবুতে সদাপ্রভুর সামনে সুগন্ধি ধূপের বেদীর শিংয়ে রাখবে। ষাঁড়ের বাকি রক্ত সে সমাগম তাঁবুর প্রবেশদ্বারে হোমবলির বেদির গোড়ায় ঢেলে দেবে। এক্সোডাস থেকে উত্তরণের ল্যাটিন ভালগেট অনুবাদে মোশির মুখকে "কর্নুতা" ("শৃঙ্গাকার") হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেখানে মোশি দ্বিতীয়বার দশ আজ্ঞা পাওয়ার পর মানুষের কাছে ফিরে আসেন। ডুয়ে-রিমস বাইবেল ভালগেটকে এইভাবে অনুবাদ করেছে, "এবং যখন মোশি সিনাই পর্বত থেকে নেমে এসেছিলেন, তখন তিনি সাক্ষ্যের দুটি টেবিল ধরেছিলেন এবং তিনি জানতেন না যে প্রভুর কথোপকথনে তাঁর মুখ শৃঙ্গাকার হয়ে গেছে।" দানববিদ্যার উপর প্রভাব খ্রিস্টান দানববিদ্যা দানবদের শিং থাকে এই ধারণাটি বুক অফ রেভিলেশন অধ্যায় 13 থেকে নেওয়া হয়েছে বলে মনে করা হয়। প্রকাশিত বাক্য বইটি অনেক ভূতের চিত্রকে অনুপ্রাণিত করেছে বলে মনে করা হয়। এই ধারণাটি মোলোচ এবং শেদু ইত্যাদির মতো কিছু প্রাচীন দেবতাদের চিত্রের সাথেও যুক্ত হয়েছে, যাদের ষাঁড় হিসাবে, ষাঁড়ের মাথা সহ পুরুষ হিসাবে বা মুকুট হিসাবে ষাঁড়ের শিং পরা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। মেন্ডেসের বাফোমেট বাফোমেট নামে পরিচিত শয়তানের "শৃঙ্গাকার দেবতা" প্রতীকটি মেন্ডেসে পূজিত একজন মিশরীয় রাম দেবতার উপর ভিত্তি করে তৈরি, যাকে বনেবদজেদ (আক্ষরিক অর্থে জেদের প্রভুর বা এবং "মেন্ডেসের প্রভু" শিরোনামে) বলা হয়, যিনি ওসিরিসের আত্মা ছিলেন। মিশরীয় পৌরাণিক কাহিনী অনুসারেঃ প্রাচীন মিশরের দেবতা, দেবী এবং ঐতিহ্যের একটি গাইড, বইটির লেখক জেরাল্ডিন হ্যারিস বলেছেন, রাম দেবতা রা-আমুন (দেখুনঃ অম্মনের কাল্ট) এবং বনেবদজেদ, মিশরের রানীর সাথে রহস্যময়ভাবে একত্রিত হয়ে সিংহাসনের উত্তরাধিকারী হন (মেন্ডেসের বেশ কয়েকটি থেবান মন্দিরে পাওয়া চিত্রের উপর ভিত্তি করে একটি তত্ত্ব)। অতীন্দ্রিয়বাদী এলিফাস লেভি তাঁর ডগমে এট রিটুয়েল দে লা হাউতে ম্যাগি (1855)-তে মার্সেইয়ের শয়তান কার্ডের ট্যারোটের চিত্রগুলি একত্রিত করেছিলেন এবং বানবেদজেদ ভেড়াটিকে একটি ছাগল হিসাবে পুনর্নির্মাণ করেছিলেন, এটিকে "মেন্ডেসের ব্যাফোমেট" (বা, "মেন্ডেসের ছাগল") বলে অভিহিত করেছিলেন। এই ভুল বর্ণনাটি হেরোডোটাসের হিস্টোরিজ বুক 2-এ পাওয়া যায়, যেখানে হেরোডোটাস মেন্ডেসের দেবতার একটি ছাগলের মাথা এবং পশম ছিল বলে বর্ণনা করেছেন, যখন বানেবজেডেটকে সত্যিই একটি ছাগল নয়, একটি ভেড়া দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল। লেভির বাফোমেট বিশ শতকের গোড়ার দিকে আলেস্টার ক্রাউলি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত রহস্যময় ব্যবস্থা থেলেমার মহাজাগতিকতার মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব হয়ে উঠবেন। দ্য নস্টিক ম্যাসে মণ্ডলী দ্বারা আবৃত্তি করা ক্রিড অফ দ্য নস্টিক ক্যাথলিক চার্চে ব্যাফোমেটের বৈশিষ্ট্য রয়েছেঃ "এবং আমি সর্প এবং সিংহ, রহস্যের রহস্য, তাঁর নামে ব্যাফোমেটে বিশ্বাস করি" (দেখুনঃ অ্যালিস্টার ক্রাউলিঃ অকুল্ট)। লেভির বাফোমেট রাইডার-ওয়েইট নকশায় শয়তানের পরবর্তী ট্যারোট চিত্রের উৎস। তার কপালে একটি নিম্নমুখী পেন্টাগ্রামের ধারণাটি লেভি তার আলোচনায় (দৃষ্টান্ত ছাড়াই) এই ধরনের পেন্টাগ্রামের মধ্যে সাজানো মেন্ডেসের ছাগলের উপর প্রসারিত করেছিলেন, যা তিনি অনুরূপ কিন্তু সোজা পেন্টাগ্রামের মধ্যে সাজানো মাইক্রোকোস্মিক মানুষের সাথে বিপরীত করেছিলেন। একটি নিম্নমুখী পেন্টাগ্রামে ছাগলের প্রকৃত চিত্রটি 1897 সালে স্ট্যানিস্লাস ডি গুয়াইতার লা ক্লেফ দে লা ম্যাগি নোয়ার বইয়ে প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল, যা পরে শয়তানের গির্জার সরকারী প্রতীক-বাফোমেটের সিগিল নামে পরিচিত-হিসাবে গৃহীত হয়েছিল এবং শয়তানবাদীদের মধ্যে এখনও ব্যবহৃত হচ্ছে। নব্য-পৌত্তলিকতা কয়েকটি নব্য-পৌত্তলিক পুনর্গঠনবাদী ঐতিহ্য শয়তান বা শয়তানকে সরাসরি স্বীকৃতি দেয়। যাইহোক, অনেক নব-পৌত্তলিক গোষ্ঠী কিছু ধরণের শৃঙ্গাকার ঈশ্বরের উপাসনা করে, উদাহরণস্বরূপ উইকার মহান দেবীর স্ত্রী হিসাবে। এই দেবতারা সাধারণত সেরনুনোস বা প্যানের মতো পৌরাণিক ব্যক্তিত্বকে প্রতিফলিত করেন এবং খ্রিস্টান শয়তানের সাথে তাদের যে কোনও মিল কেবল 19 শতকের বলে মনে হয়, যখন সাহিত্য ও শিল্পে প্যানের ক্রমবর্ধমান গুরুত্বের প্রতি খ্রিস্টান প্রতিক্রিয়ার ফলে তাঁর মূর্তি শয়তানের প্রতিচ্ছবিতে অনুবাদ করা হয়েছিল। 1985 সালে ধ্রুপদী ইতিহাসবিদ জর্জ লাক তাঁর আরকানা মুন্ডিঃ ম্যাজিক অ্যান্ড দ্য অকুল্ট ইন দ্য গ্রীক অ্যান্ড রোমান ওয়ার্ল্ডস-এ তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে, প্রাচীনকালের শেষের দিকে ডাইনি-কাল্টের উৎপত্তি প্রাথমিকভাবে শৃঙ্গাকার দেবতার উপাসনার জন্য পরিকল্পিত একটি বিশ্বাস হিসাবে আবির্ভূত হতে পারে, যা সেল্টসের শিংযুক্ত দেবতা সেরনুনোসের সাথে গ্রেকো-রোমান প্যান/ফাউনাসের সংমিশ্রণ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, দেবতাদের সংমিশ্রণ যা তিনি মনে করেন একটি নতুন দেবতা তৈরি করেছিলেন, যার চারপাশে অবশিষ্ট পৌত্তলিকরা, যারা খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হতে অস্বীকার করেছিল, সমাবেশ করেছিল এবং এই দেবতা শয়তানের পরবর্তী খ্রিস্টান ধারণার প্রোটোটাইপ সরবরাহ করেছিল এবং তার উপাসকদের চার্চ দ্বারা ডাইনি হিসাবে নিক্ষেপ করা হয়েছিল। শয়তান এবং বেলজেবুবের মধ্যে একটি অন্তর্নিহিত সংযোগ রয়েছে (আক্ষরিক অর্থে। লর্ড অফ দ্য ফ্লাইস), মূলত একজন সেমিটিক দেবতা যাকে বাল বলা হয় (আক্ষরিক অর্থে। "প্রভু")। বেলজেবুব বাইবেলের সবচেয়ে স্বীকৃত দানব, যার নাম শয়তানের অনুরূপ হয়ে উঠেছে। গুপ্ত এবং অধিবিদ্যামূলক লেখক মিশেল বেলাঞ্জার বিশ্বাস করেন যে বেলজেবুব (মূল নামের একটি উপহাস) শিংযুক্ত দেবতা বাল হাদাদ, যার কাল্ট প্রতীক ছিল ষাঁড়। দ্য এনসাইক্লোপিডিয়া অফ উইচস, উইচক্রাফট অ্যান্ড উইক্কা অনুসারে, বেলজেবুব ডাইনিদের বিশ্রামবার ("সিনগোগা") শাসন করেছিলেন এবং ডাইনিরা তাঁর নামে খ্রীষ্টকে অস্বীকার করেছিলেন এবং নাচতে নাচতে "বেলজেবুব" বলে স্লোগান দিয়েছিলেন। বেলজেবুবকে ম্যাসাচুসেটসের সালেমে তার প্রভাব বপন করার কথা ভাবা হয়েছিলঃ সালেম ডাইনি বিচারের সময় তার নাম বারবার উঠে এসেছিল, যা উত্তর আমেরিকা বা ইউরোপে ডাইনি হিস্টিরিয়ার শেষ বড় আকারের প্রকাশ এবং পরে রেভ। কটন ম্যাথার 'অফ বেলজেবাব অ্যান্ড হিজ প্লট "শিরোনামে একটি পুস্তিকা লিখেছিলেন। 1933 সালে, মিশরতত্ত্ববিদ মার্গারেট মারে দ্য গড অফ দ্য উইচেস বইটি প্রকাশ করেছিলেন, যেখানে তিনি তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে প্যান কেবল একটি শিংযুক্ত দেবতার একটি রূপ যা অনেক ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে পূজিত হয়েছিল। এই তত্ত্বটি পুরুষ বীরত্ব এবং যৌনতার একটি আদর্শ রূপ হিসাবে শৃঙ্গাকার ঈশ্বরের নিওপাগান ধারণাকে প্রভাবিত করেছিল। উইকাতে, শৃঙ্গাকার দেবতার আদিরূপ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, এবং বিশ্বাসীরা মনে করেন যে সেল্টিক সেরনুনোস, ভারতীয় পশুপতি এবং গ্রীক প্যানের মতো দেবতাদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। উইকান ভিত্তিক নিওপ্যাগান ধর্মগুলিতে শৃঙ্গাকার ঈশ্বর প্রায়শই উদ্ভিদের সাথে যুক্ত একটি সৌর দেবতার প্রতিনিধিত্ব করেন, যা নিওপ্যাগান আচারগুলিতে হোলি কিং বা ওক কিং হিসাবে সম্মানিত হয়। প্রায়শই, শৃঙ্গাকার ঈশ্বরকে পুরুষ উর্বরতার দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। ক্ষমতার প্রতীক হিসেবে শিং-এর ব্যবহার প্রাচীনকাল থেকেই চলে আসছে। প্রাচীন মিশর এবং বাল থেকে শুরু করে ক্যানানাইটদের পূজা করা, গ্রীক, রোমান, সেল্ট এবং অন্যান্য বিভিন্ন সংস্কৃতি পর্যন্ত। হর্নগুলি উর্বরতা এবং শক্তির প্রতীক হিসাবে ধর্মীয় চিত্রাবলীতে সর্বদা উপস্থিত রয়েছে। খ্রিস্টধর্ম শয়তানকে তার মূর্তিতত্ত্বের অংশ হিসাবে শিং হিসাবে চিহ্নিত না করা পর্যন্ত পশ্চিমা পুরাণে শিংযুক্ত দেবতারা মন্দের সাথে যুক্ত হয়েছিলেনঃ অনেক আধুনিক নব্য-পৌত্তলিকরা তাদের উপাসনাকে একটি শিংযুক্ত দেবতা, বা প্রায়শই "শিংযুক্ত ঈশ্বর এবং এক বা একাধিক দেবীর উপর কেন্দ্রীভূত করে। প্যান এবং ডায়োনিসাসের মতো দেবতাদের উপাসনার বৈশিষ্ট্যগুলি নিওপাগান ধারণার মধ্যে আমদানি করা হয়েছে যেমন সেল্টিক সেরনুনোস এবং ওয়াইল্ড হান্টের পৌরাণিক নেতাদের মধ্যে একজন গুইন এপ নুড। আরও দেখুন ষাঁড় (পৌরাণিক কাহিনী) ধর্ম এবং পৌরাণিক কাহিনীতে গবাদি পশু পৌরাণিক কাহিনীতে সেরনুনোস হরিণ শয়তান সোনার বাছুর শিংযুক্ত ঈশ্বর শিংযুক্ত সর্প রেফারেন্স বাহ্যিক লিঙ্ক তুলনামূলক পৌরাণিক কাহিনী আইকনোগ্রাফি পৌরাণিক প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন