Women's rights movement in Iran
ইরানি নারী অধিকার আন্দোলন (ফার্সিঃ جنبش زنان ایران) হল ইরানের মহিলাদের অধিকারের জন্য একটি সামাজিক আন্দোলন। 1910 সালে ইরানের সাংবিধানিক বিপ্লবের পর এই আন্দোলনের প্রথম আবির্ভাব ঘটে, যে বছরে মহিলাদের দ্বারা প্রথম মহিলাদের সাময়িকী প্রকাশিত হয়েছিল। এই আন্দোলন 1933 সাল পর্যন্ত স্থায়ী ছিল, যখন শেষ মহিলা সমিতিটি রেজা শাহ পাহলভির সরকার ভেঙে দেয়। 1979 সালে ইরানি বিপ্লবের পর এটি আবার উত্থিত হয়। 1962 থেকে 1978 সালের মধ্যে, ইরানি নারী আন্দোলন 1963 সালে মহিলাদের ভোটদানের অধিকারের মতো বিজয় অর্জন করে, যা মোহাম্মদ রেজা শাহের শ্বেত বিপ্লবের একটি অংশ। মহিলাদের সরকারী অফিসে অংশ নেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল এবং 1975 সালে পারিবারিক সুরক্ষা আইন মহিলাদের জন্য নতুন অধিকার প্রদান করেছিল, যার মধ্যে বিবাহবিচ্ছেদ এবং হেফাজতের অধিকার বৃদ্ধি এবং বহুবিবাহ হ্রাস করা ছিল। 1979 সালের ইসলামী বিপ্লবের পর থেকে মহিলাদের অধিকার সীমাবদ্ধ করা হয়েছে এবং বেশ কয়েকটি আইন প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যেমন বাধ্যতামূলক ওড়না প্রবর্তন এবং মহিলাদের জন্য একটি পাবলিক ড্রেস কোড। 2016 সালে ইরানের সংসদ সদস্যদের মধ্যে মাত্র 6 শতাংশ মহিলা ছিলেন, যেখানে বিশ্বব্যাপী গড় ছিল প্রায় 23 শতাংশ। ইরানে নারী অধিকার আন্দোলন সংস্কারের জন্য চাপ অব্যাহত রেখেছে, বিশেষ করে মহিলাদের বিরুদ্ধে বৈষম্যের অবসান ঘটাতে এক মিলিয়ন স্বাক্ষর অভিযানের মাধ্যমে। সাংবিধানিক বিপ্লবের পর 1905 থেকে 1911 সালের মধ্যে ইরানের সাংবিধানিক বিপ্লব ঘটে। নারী অধিকার সম্পর্কে সচেতনতার প্রাথমিক কেন্দ্রগুলি (বা বরং অধিকারের অভাব) যা সমাজ ও পত্রিকা প্রতিষ্ঠার দিকে পরিচালিত করেছিল তার পরেই শীঘ্রই শুরু হয়েছিল। মহিলাদের নিম্ন মর্যাদা এবং তাদের অনেক সংস্থা ও সমাজের গোপন কার্যকলাপ এই বিষয়ে তথ্যের পরিমাণ সীমিত করেছে। সেই যুগে মহিলাদের লেখা, প্রধানত সংবাদপত্র এবং সাময়িকীতে প্রকাশিত হওয়া, এই আন্দোলনের তথ্যের অন্যতম মূল্যবান উৎস। এই সাময়িকীগুলির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণগুলি নীচে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। উপরন্তু, ইরানি মহিলারা অন্যত্র মহিলাদের অবস্থা এবং শিক্ষার সুযোগ সম্পর্কে সচেতন ছিলেন এবং তাদের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। শিক্ষা মহিলা কর্মীরা দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন যে শিক্ষা তাদের উদ্দেশ্যের কেন্দ্রবিন্দু। তারা যে যুক্তি তুলে ধরেছিল তা হল মহিলাদের শিক্ষা প্রদান করা ইরানের জন্য সামগ্রিকভাবে ভাল, যা মায়েদের তাদের দেশের জন্য আরও ভাল সন্তান লালনপালনের অনুমতি দেয়। শতাব্দীর শুরুতে, বিদেশী ধর্মপ্রচারকরা মেয়েদের জন্য প্রথম বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যেখানে বেশিরভাগ ধর্মীয় সংখ্যালঘুরা উপস্থিত ছিলেন। হাজী-মির্জা হাসান রোশদিহ এবং বিবি খানুম অস্তারাবাদীও পরে মেয়েদের জন্য স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তবে উভয়ই দ্রুত বন্ধ হয়ে যায়। অবশেষে, 1918 সালে, বহু বছর ধরে বেসরকারী ও অনিয়ন্ত্রিত বিদ্যালয়ের পর, সরকার মেয়েদের জন্য দশটি প্রাথমিক বিদ্যালয় এবং একটি শিক্ষক প্রশিক্ষণ কলেজ প্রতিষ্ঠার জন্য তহবিল সরবরাহ করে। 1914 থেকে 1925 সাল পর্যন্ত, বাল্যবিবাহ, অর্থনৈতিক ও সামাজিক ক্ষমতায়ন এবং মহিলাদের অধিকার ও আইনি মর্যাদার মতো বিষয়গুলিকে সম্বোধন করে মহিলাদের প্রকাশনাগুলি শিক্ষার আলোচনার বাইরেও প্রসারিত হয়েছিল। সমাজ ও সংগঠন 1906 সালে, সংসদ তাদের অনুরোধ প্রত্যাখ্যান করা সত্ত্বেও, মহিলারা "সোসাইটি ফর উইমেনস ফ্রিডম" সহ বেশ কয়েকটি সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা এটি আবিষ্কার ও আক্রমণ না হওয়া পর্যন্ত গোপনে মিলিত হয়েছিল। জামিয়াত এ নেসভান এ বাতান-খা (দেশপ্রেমিক মহিলা লীগ) প্রায় 1918 সালের দিকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল; এটি নোসভান বাতানখা প্রকাশ করেছিল। 1922 সালে, মোহতারাম এস্কান্দারি "দেশপ্রেমিক মহিলা সংস্থা" তৈরি করেন। তাকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং তার বাড়ি পুড়িয়ে দেওয়া হয়। আরেকজন মহিলা কর্মী জান্দোক্ত শিরাজি "উইমেনস রেভোলিউশনারি অ্যাসোসিয়েশন" সংগঠিত করেন। নারী আন্দোলনের এই প্রাথমিক পর্যায়ে, যে মহিলারা জড়িত হয়েছিলেন তারা সাধারণত সুপরিচিত সংবিধানবিদদের কন্যা, বোন এবং স্ত্রী ছিলেন। সাধারণত, তাঁরা শিক্ষিত, মধ্যবিত্ত পরিবার থেকে এসেছিলেন। মহিলাদের নিম্ন মর্যাদা এবং তাদের অনেক সংস্থা ও সমাজের গোপন কার্যকলাপ এই বিষয়ে তথ্যের পরিমাণ কিছুটা সীমিত করেছে। প্রাথমিক প্রকাশনাগুলি সেই যুগের মহিলাদের লেখা, যা মূলত সংবাদপত্র এবং সাময়িকীতে পাওয়া যায়, এই আন্দোলনের তথ্যের অন্যতম মূল্যবান উৎস। সেই যুগের কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ সাময়িকী নীচে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে (প্রথম সংখ্যা প্রকাশের বছর বন্ধনীতে উল্লেখ করা হয়েছে, কখনও কখনও প্রকাশনার শহর সহ): দানেশ (জ্ঞান, 1910) ছিল প্রথম সাপ্তাহিক পত্রিকা, যা একটি মহিলা সমিতি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, একজন মহিলা সম্পাদক সহ; এটি একজন ডাক্তারের স্ত্রী দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল এবং মহিলাদের জন্য লেখা হয়েছিল। শেকুফেহ (ব্লসম, 1913) সম্পাদনা করেছিলেন মরিয়ম মোজায়েইন-উল সাদাত নামে এক মহিলা। এর প্রাথমিক লক্ষ্য ছিল কুসংস্কারের বিরুদ্ধে মহিলাদের শিক্ষা দেওয়া এবং তাদের বিশ্ব সাহিত্যের সঙ্গে পরিচিত করানো। জাবান-ই জানান (ইসফাহানে মহিলাদের কণ্ঠ, 1919) ছিল অন্যতম কঠোর প্রকাশনা, যা 1919 সালে ইসফাহানে সেদিকেহ দৌলতাবাদি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ও সম্পাদিত হয়েছিল। এটি ওড়নার (হিজাব) সবচেয়ে কঠোর সমালোচকদের মধ্যে একটি ছিল। নামহ-ই বানুভান (মহিলাদের চিঠি, 1921 সালে তৈরি এবং শাহনাজ আজাদ দ্বারা সম্পাদিত, ওড়নার আরেক সমালোচক ছিলেন। ম্যাগাজিনের শিরোনামের নীচে যেমন বলা হয়েছে, এর উদ্দেশ্য ছিল "ইরানি ভুক্তভোগী মহিলাদের জাগরণ"। পেইক-ই সাদাত-ই নেসভান সোসাইটি পেইক-ই সাদাত-ই নেসভান সোসাইটি দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। এটি ইরানের প্রথম বামপন্থী জার্নালগুলির মধ্যে একটি ছিল। রোশাঙ্ক নো 'ডুস্ট (1899-?) তিনি এর অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। আলম নেসভান (তেহরানে মহিলাদের মহাবিশ্ব, 1920), তেহরানের আমেরিকান গার্লস স্কুলের স্নাতকদের সমিতি দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। অন্তত প্রাথমিক পর্যায়ে এই পত্রিকাটি রাজনৈতিক সুরের চেয়ে বেশি তথ্যবহুল ছিল। সময়ের সাথে সাথে এটি আরও সমালোচনামূলক এবং স্পষ্টবাদী হয়ে ওঠে। এটি একটি বিশেষভাবে পাশ্চাত্যমুখী পত্রিকা ছিল। আলম নেসভান ছিলেন নারী বিষয়ক দীর্ঘস্থায়ী প্রকাশনাগুলির মধ্যে একটি। এর আপেক্ষিক দীর্ঘ বেঁচে থাকা (14 বছর) উপরে উল্লিখিত বিদ্যালয়ের সাথে এর সংযোগের কারণে হতে পারে। জাহান জানান (উইমেন্স ওয়ার্ল্ড, 1921, প্রাথমিকভাবে মাশহাদে), আফাক পারসা দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। তুলনামূলকভাবে মধ্যপন্থী স্বর থাকা সত্ত্বেও, সম্পাদক স্থানীয় রক্ষণশীলদের কাছ থেকে তীব্র প্রতিহিংসা ও বিদ্বেষের মুখোমুখি হন। জমিয়ত নেসভান ভাতানখা ইরান (ইরানের দেশপ্রেমিক মহিলা লীগ বা দেশপ্রেমিক মহিলাদের সমিতি) দ্বারা প্রকাশিত নোসভান ভাতানখা (দেশপ্রেমিক মহিলা, 1922) ছিলেন নারী অধিকারের একজন প্রধান প্রবক্তা। প্রকাশক ছিলেন মোহতারাম এস্কান্দারি। দোখতরান ইরান (ইরানের কন্যা, 1931 সালে প্রাথমিকভাবে শিরাজে) একজন বিশিষ্ট নারীবাদী, কবি এবং স্কুল শিক্ষক জান্দোক্ত শিরাজি দ্বারা প্রকাশিত একটি সংবাদপত্র ছিল, যিনি অল্প বয়স থেকেই একজন সক্রিয় কর্মী ছিলেন। মলৌক এস্কান্দিয়ারি রচিত জামিয়াত-ই নেসভান। রেজা পাহলভির যুগে (1925-1941) মহিলাদের প্রথম অগ্রগতি ছিল শিক্ষার ক্ষেত্রেঃ 1928 সালে বিদেশে পড়াশোনা করার জন্য তাদের আর্থিক সহায়তা প্রদান করা হয়; 1935 সালে তাদের তেহরান বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি করা হয় এবং 1944 সালে শিক্ষা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়। 1932 সালে তেহরানে প্রাচ্যের মহিলাদের দ্বিতীয় কংগ্রেসের আয়োজন করা হয় এবং ইরানি মহিলা কর্মীরা লেবানন, মিশর, ভারত ও ইরাকের কর্মীদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন। সচিব ছিলেন দৌলতাবাদী। 1936 সালে, রেজা শাহ পাহলভি কাশফ-ই-হিজাব নামে পরিচিত মহিলাদের বাধ্যতামূলক উন্মোচন করেছিলেন-একটি অত্যন্ত বিতর্কিত নীতি যা অনেক রক্ষণশীল মহিলাকে ঘোমটা পরে বাইরে যাওয়ার পরিবর্তে বাড়ির ভিতরে থাকতে বাধ্য করেছিল এবং পুলিশের হয়রানির শিকার হয়েছিল, তবে সমাজের কিছু ক্ষেত্রে বৈষম্যের কারণও হয়েছিল। এই সংস্কারকে অনেক শীর্ষস্থানীয় নারী অধিকার কর্মী সমর্থন করেছিলেন, যারা মহিলা সংগঠন কানুন-ই-বানোভানের মাধ্যমে এর জন্য প্রচার করেছিলেন। মোহাম্মদ রেজা পাহলভির যুগ (1941-1979) 1940-এর দশকে সমাজে মহিলাদের ভূমিকা সম্পর্কে একটি উচ্চতর সচেতনতা দেখা যায়; এবং 1950-এর দশকে অসংখ্য নারী অধিকার সংগঠনের জন্ম হয়, যার মধ্যে রাহ-ই নাও (নতুন পথ) 1955 সালে মেহরাঙ্গিস দৌলতাশাহী দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়, এবং 1956 সালে সাফিহ ফিরোজ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত মানবাধিকার ঘোষণার মহিলা লীগ সমর্থকরা। 1959 সালে এই সংস্থাগুলির মধ্যে পনেরোটি সংস্থা ইরানের মহিলা সংস্থার উচ্চ পরিষদ নামে একটি ফেডারেশন গঠন করে। উচ্চ পরিষদ মহিলাদের ভোটাধিকারের দিকে মনোনিবেশ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। আলেমদের দ্বারা অনেক বিরোধিতা সত্ত্বেও, 1963 সালে ভোটাধিকার অর্জন করা হয়েছিল যখন একটি জাতীয় গণভোটে শ্বেত বিপ্লব নামে পরিচিত 6-দফা সংস্কার কর্মসূচির জন্য সাধারণ সমর্থন প্রতিফলিত হয়েছিল যার মধ্যে মহিলাদের ভোট দেওয়ার অধিকার এবং সরকারী পদে দাঁড়ানোর অধিকার অন্তর্ভুক্ত ছিল। ছয়জন মহিলা সংসদে (মজলিস) নির্বাচিত হন। 1960-এর দশকের শেষের দিকে, মহিলারা কূটনৈতিক বাহিনী, বিচার বিভাগ ও পুলিশ বাহিনী এবং বিপ্লবী পরিষেবা বাহিনীতে (শিক্ষা, স্বাস্থ্য ও উন্নয়ন) প্রবেশ করেনঃ 1968 সালে, ফারুখরু পারসা শিক্ষা মন্ত্রী হন। তিনি ছিলেন প্রথম মহিলা যিনি মন্ত্রিপরিষদের পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন; 1969 সালে বিচার বিভাগ মহিলাদের জন্য উন্মুক্ত করা হয় এবং ভবিষ্যতের নোবেল পুরস্কার বিজয়ী শিরিন এবাদি সহ পাঁচজন মহিলা বিচারক নিয়োগ করা হয়। শহর, শহর এবং কাউন্টি কাউন্সিলে মহিলারা নির্বাচিত হন। মহিলাদের কার্যক্রমের জন্য আরও কার্যকর সাংগঠনিক কাঠামো অর্জনের উপায় খুঁজতে, মহিলা গোষ্ঠীগুলির একটি জোট 1966 সালে ইরানের মহিলা সংস্থা গঠন করে। ইরানের মহিলা সংগঠন যদিও ডব্লিউ. ও. আই-এর পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন রাজকুমারী আশরফ (শাহের যমজ বোন), ইরানি মহিলারা এবং ডব্লিউ. ও. আই-কে তাদের জীবনের প্রতিটি উন্নতির জন্য লড়াই করতে হয়েছিল। ইরানের মহিলা সংস্থা মূলত স্বেচ্ছাসেবকদের মাধ্যমে কাজ করা একটি অলাভজনক তৃণমূল সংগঠন ছিল। এর লক্ষ্য ছিল পরিবর্তনের জন্য নারী শিক্ষাকে উৎসাহিত করা, মহিলাদের জন্য অর্থনৈতিক স্বাধীনতা নিশ্চিত করার লক্ষ্যে কাজ করা এবং একই সাথে ইসলামের চেতনা এবং জাতির সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মধ্যে থাকা। এটি স্থানীয় শাখা এবং মহিলা কেন্দ্রগুলির মাধ্যমে কাজ করে, যা মহিলাদের জন্য দরকারী পরিষেবা প্রদান করে-সাক্ষরতা ক্লাস, বৃত্তিমূলক প্রশিক্ষণ, পরামর্শ, খেলাধুলা এবং সাংস্কৃতিক কার্যক্রম এবং শিশু যত্ন। ডব্লিউওআই-এর অন্যতম প্রধান বিজয় ছিল 1975 সালের পরিবার সুরক্ষা আইন। এটি মহিলাদের বিবাহ ও বিবাহবিচ্ছেদে সমান অধিকার প্রদান করে, শিশু হেফাজতে মহিলাদের অধিকার বৃদ্ধি করে, মহিলাদের জন্য বিবাহের ন্যূনতম বয়স বাড়িয়ে 18 এবং পুরুষদের জন্য 20 করে এবং কার্যত বহুবিবাহকে নির্মূল করে। চিকিৎসা সংক্রান্ত অপব্যবহারের সাথে সম্পর্কিত একটি আইনে বর্ণিত অপারেশন সম্পাদনের জন্য জরিমানা অপসারণের মাধ্যমে জনসাধারণের দৃষ্টি আকর্ষণ না করেই গর্ভপাতকে বৈধ করা হয়েছিল। লিঙ্গ বৈষম্য দূর করতে এবং সমান কাজের জন্য সমান বেতন অন্তর্ভুক্ত করতে সমস্ত শ্রম আইন ও বিধিমালা সংশোধন করা হয়েছিল। মহিলাদের রাজনৈতিক পদে দাঁড়াতে উৎসাহিত করা হয়েছিল। 1978 সালের মধ্যে ছয় এবং তার বেশি বয়সী মেয়েদের মধ্যে প্রায় 40 শতাংশ শিক্ষিত ছিল; 12,000 এরও বেশি মহিলা গ্রামে শিক্ষকতা করছিল; বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের মধ্যে 33 শতাংশ মহিলা ছিল এবং পুরুষদের তুলনায় বেশি মহিলা মেডিসিন বিদ্যালয়ের প্রবেশিকা পরীক্ষায় অংশ নিয়েছিল। 333 জন মহিলা স্থানীয় পরিষদে নির্বাচিত হন, 22 জন মহিলা সংসদে নির্বাচিত হন এবং 2 জন সিনেটে দায়িত্ব পালন করেন। একজন ক্যাবিনেট মন্ত্রী (মহিলা বিষয়ক), 3 জন উপ-ক্যাবিনেট সচিব, একজন রাজ্যপাল, একজন রাষ্ট্রদূত এবং পাঁচজন মহিলা মেয়র ছিলেন। ইরান উন্নয়নশীল দেশগুলির মধ্যে নারী অধিকারের জন্য অগ্রণী ভূমিকা পালনকারী হিসাবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেছে, এশিয়া ও প্রশান্ত মহাসাগরের জন্য জাতিসংঘের আঞ্চলিক গবেষণা ও উন্নয়ন কেন্দ্র এবং মহিলাদের উপর আন্তর্জাতিক গবেষণা কেন্দ্রের জন্য ধারণা এবং তহবিল প্রবর্তন করেছে। ইসলামী বিপ্লবের পর 1979 সালের ফেব্রুয়ারিতে ইরানি বিপ্লবের পর মহিলাদের অবস্থা উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়। 'আইডি1' বিপ্লবে মহিলাদের ব্যাপক অংশগ্রহণ আংশিকভাবে পূর্ববর্তী দশকগুলিতে মহিলা সংগঠনের সংহতির প্রচেষ্টার ফল ছিল, যার মধ্যে রয়েছে 1960 এবং 70-এর দশকের শেষের দিকে ডব্লিউওআই-এর কার্যক্রম, যেখানে মহিলারা তাদের নিজস্ব সমষ্টিগত রাজনৈতিক ক্ষমতা সম্পর্কে সচেতনতা অর্জন করেছিলেন এবং মহিলাদের নিজেদের দৃঢ়তার প্রয়োজনীয়তা বুঝতে পেরেছিলেন। মহিলারা একটি স্বাধীন, আরও সাম্যবাদী সরকারের সমর্থনে মিছিল করেন। সময়ের সাথে সাথে, শাহের অধীনে মহিলারা যে কিছু অধিকার অর্জন করেছিলেন, তা আইন প্রণয়নের মাধ্যমে পদ্ধতিগতভাবে অপসারণ করা হয়েছিল, যেমন জোর করে হিজাব পরা, বিশেষ করে চাদর। বিপ্লবের পরপরই, জোরপূর্বক হিজাবের পরিকল্পনা এবং "পারিবারিক সুরক্ষা আইন" দ্বারা সুরক্ষিত কিছু নারী অধিকারের বিলুপ্তির গুজব ছড়িয়ে পড়ে যা "ইসলামের বিরুদ্ধে" বলে মনে করা হয়। কিছু রাষ্ট্রীয় কর্মকর্তা এই গুজব অস্বীকার করেছিলেন এবং অনেক মহিলা এটি গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন। যাইহোক, খুব অল্প সময়ের মধ্যেই গুজবগুলি উপলব্ধি করা হয়েছিল। একটি নতুন পারিবারিক আইন বাতিল করা হয় এবং ওড়না পরা বাধ্যতামূলক হয়ে ওঠে। ইরানের মন্ত্রিসভায় দায়িত্ব পালনকারী প্রথম মহিলা ফারোখরু পারসার মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়। মহিলাদের বৈচিত্র্যময় গোষ্ঠীগুলির সমন্বয়ে গঠিত প্রতিবাদের মুখোমুখি হয়েছিল পর্দা আইনটি। বিক্ষোভগুলির উদ্দেশ্য ইরানে মহিলাদের অধিকার সম্প্রসারণ করা ছিল না, বরং তারা যা অর্জন করেছিল তা বজায় রাখা ছিল। উদ্বেগের কথা বলার জন্য তিনটি প্রধান সম্মিলিত প্রচেষ্টা ছিলঃ 1979 সালের 8ই মার্চ থেকে শুরু হওয়া পাঁচ দিনের বিক্ষোভ, 1979 সালের ডিসেম্বরে আয়াতুল্লাহ খোমেনির শাহের শাসনের স্মরণীয় যে কোনও প্রতীক বা অনুশীলন অপসারণের আদেশের পরে মহিলাদের ঐক্য সম্মেলন। সেই আদেশের ফলস্বরূপ হিজাব বাধ্যতামূলক করা হয়েছিল। এই সম্মিলিত প্রচেষ্টাগুলি, সেইসাথে ছোটগুলি, শুধুমাত্র ইসলামী রক্ষণশীলদের বিরোধিতার মুখোমুখি হয়নি, বরং কখনও কখনও বামপন্থী রাজনৈতিক গোষ্ঠীগুলির দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল, উদাহরণস্বরূপ ফেদাই দ্বারা নির্ধারিত একটি বিক্ষোভের আয়োজন করা হয়েছিল যা 1979 সালের ডিসেম্বরে মহিলাদের ঐক্য সম্মেলনের মতো একই দিনের জন্য নির্ধারিত ছিল-উপরে উল্লিখিত আবেদন সত্ত্বেও। প্রকৃতপক্ষে, বেশিরভাগ বামপন্থী গোষ্ঠীর নারী অধিকারের জন্য একটি সুপ্রতিষ্ঠিত দৃষ্টিভঙ্গি বা পরিকল্পনা ছিল না। একটি আদর্শ সমাজতান্ত্রিক/কমিউনিস্ট সমাজ প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে মহিলাদের মর্যাদা স্বয়ংক্রিয়ভাবে উন্নত হবে বলে ধারণা করা হয়েছিল। মহিলাদের সম্পর্কিত ইসলামী আইনের দিকগুলি 1979 সালের সংবিধানের 20 এবং 21 অনুচ্ছেদে দেখা যায় এবং ইসলামী আইনের দুটি প্রকাশ এখন নারী অধিকার কর্মীদের মধ্যে কুখ্যাতঃ পাথর ছোঁড়া এবং বহুবিবাহ, দুটি নাম। ইসলামী বিপ্লবের শুরুতে নারী অধিকারের কিছু নেতাকে অসম্মান করা হয়েছিল। একবিংশ শতাব্দীর সক্রিয়তা বিপ্লবের পর প্রথমবারের মতো 1997 সালে বেশ কয়েকজন মহিলা একটি ফুটবল ম্যাচ দেখার জন্য স্টেডিয়ামে প্রবেশ করতে সফল হন। বিশেষ পারিবারিক আদালতে মহিলা আইনি পরামর্শদাতাদের প্রবর্তন করা হয়েছে। বৈষম্যমূলক আইন বাতিলের জন্য এক মিলিয়ন স্বাক্ষর 2006 সালে ইরানে মহিলাদের বিরুদ্ধে বৈষম্যমূলক আইন পরিবর্তন এবং পারিবারিক আইন সংস্কারের সমর্থনে এক মিলিয়ন স্বাক্ষর সংগ্রহের জন্য উল্লেখযোগ্য প্রচার শুরু করা হয়েছিল, যাতে সংসদকে বর্তমান আইনগুলির সংশোধন ও সংস্কারের জন্য বলা হয় যা মহিলাদের বিরুদ্ধে বৈষম্যমূলক। আরেকটি প্রচারণা ছিল 'স্টপ স্টোনিং ফরএভার "। সব দিক থেকে, ইরানের মহিলাদের মধ্যে সংহতি ও সচেতনতার মাত্রা উল্লেখযোগ্য। নারী অধিকার আন্দোলন প্রাণবন্ত এবং সুসংগঠিত। এই আন্দোলনকে তথ্য ও যোগাযোগ প্রযুক্তির খুব স্মার্ট ব্যবহারের জন্যও কৃতিত্ব দেওয়া হয়েছে। যাইহোক, বিপ্লবে অনেক মহিলার সক্রিয় অংশগ্রহণ অনেক মহিলাকে তাদের রাজনৈতিক সম্ভাবনা সম্পর্কে জাগিয়ে তুলতে সহায়তা করেছিল এবং অনেক মধ্যবিত্ত মহিলা মহিলাদের অধিকারকে সমর্থন করার জন্য ক্রমবর্ধমানভাবে কাজ করেছিলেন। বহুবিবাহ, অস্থায়ী বিবাহ, পুরুষদের জন্য বিনামূল্যে বিবাহবিচ্ছেদ এবং বাবার কাছে সন্তানের হেফাজত অনুমোদিত নীতিগুলির বিরুদ্ধে ক্রমবর্ধমান সোচ্চার বিরোধিতাও ধরেছিল। নারীদের ক্রমবর্ধমান প্রবণতা ইসলামকে আরও লিঙ্গ-সাম্যবাদী উপায়ে ব্যাখ্যা করতে শুরু করে, যার ফলে জনসমক্ষে আরও বেশি সংখ্যক নারী প্রবেশ করে এবং ইসলামী পরামিতিগুলিতে কথোপকথন সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। ক্রমবর্ধমান সক্রিয়তা এবং প্রচার মহিলাদের সংগ্রামে কিছু আইনি প্রতিকার নিয়ে এসেছিল, উদাহরণস্বরূপ, স্ত্রীর চাকরি নেওয়া থেকে বিরত রাখার জন্য স্বামীর অধিকারের সীমাবদ্ধতা এবং একটি নতুন বিবাহ চুক্তি যা মহিলাদের বিবাহবিচ্ছেদের অধিকার দিয়েছিল। কষ্টের কারণে বিচারপতিরা মহিলাদের সমস্যার প্রতি আরও সহানুভূতিশীল হয়ে ওঠেন এবং যখন কিছু সংস্কার আইন প্রণয়নের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে হয়নি, তখন সরকার কিছু অবিচার দূর করার চেষ্টা করে এবং কীভাবে তা করা যায় সে সম্পর্কে আদালতকে নির্দেশ দেয়। 1980-এর দশকে যত বেশি ইরানি মেয়েদের শিক্ষিত করা হচ্ছিল, এবং সরকার মহিলাদের জন্য উচ্চ ধর্মীয় শিক্ষা চালু করেছিল, কিছু ইসলামী যুক্তির প্রযুক্তিগত রূপগুলি আয়ত্ত করেছিল যা মহিলাদের অধিকারের উদারীকরণের লড়াইয়ে সহায়তা করেছিল। উপরন্তু, অনেক মহিলা সফল উদ্যোক্তা হয়ে ওঠেন এবং সংসদ সহ অন্যান্য অত্যন্ত দৃশ্যমান পেশায় কাজ করেন। 1996 সালে এক সাক্ষাৎকারে বিশিষ্ট ধর্মনিরপেক্ষ আইনজীবী মেহরাঙ্গিজ কার বলেছিলেন, "এই বিপ্লব মহিলাদের নিজেদের প্রতি আত্মবিশ্বাস দিয়েছে। ইরানি মহিলারা তাদের সমস্ত আত্মত্যাগের মাধ্যমে জানেন যে তাদের বর্তমান এবং ভবিষ্যতের শাসকরা তাদের কাছে কতটা ঋণী। এই দাবি আর মহিলাদের একটি গোষ্ঠীর নয়; এটি একটি দেশব্যাপী দাবি। রাষ্ট্র ও ধর্মের নিষ্ঠুর পৃথকীকরণের ঝুঁকি না নিয়ে ইসলামী সরকার এর হাত থেকে বাঁচতে পারে না। "মাহসা আমিনীর মৃত্যু ইরানি নৈতিকতা পুলিশের হাতে মাহসা আমিনীর মৃত্যু ঘটে। আইন অনুসারে আমিনি তার মাথার স্কার্ফ পরেনি এবং তাকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। পুলিশ তাকে মারাত্মকভাবে মারধর করে এবং 2022 সালের 16ই সেপ্টেম্বর হাসপাতালে তার মৃত্যু হয়। তার মৃত্যু ইরানে ধারাবাহিক বিক্ষোভ শুরু করে। বিক্ষোভ চলাকালীন পুলিশকে বিক্ষোভকারীদের উপর হামলা করতে দেখা যায়। উইমেনস কালচারাল সেন্টার 1990-এর দশকে নওশিন আহমাদি খোরাসানি এবং পারভিন আরদালান দ্বারা প্রতিষ্ঠিত একটি সংস্থা এবং ইরানে মহিলাদের সমস্যাগুলির মতামত গঠন, বিশ্লেষণ এবং নথিভুক্ত করার একটি কেন্দ্র। 2005 সাল থেকে, সংস্থাটি ইরানের প্রথম নারী অধিকার বিষয়ক অনলাইন ম্যাগাজিন, জানেস্তান প্রকাশ করেছে, যার সম্পাদক আরদালন। সেন্সরশিপের বিরুদ্ধে অবিচ্ছিন্ন সংগ্রামে-ম্যাগাজিনটি সর্বদা একটি নতুন নাম নিয়ে ফিরে আসে-সংবাদপত্রটি বিবাহ, পতিতাবৃত্তি, শিক্ষা, এইডস এবং মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতা নিয়ে কাজ করেছে। জানান ম্যাগাজিন ছিল ইরানে প্রকাশিত একটি মাসিক মহিলা ম্যাগাজিন, যা 1992 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি ছিল দেশের একমাত্র ফার্সি মহিলাদের পত্রিকা। 2008 সালে ম্যাগাজিনের প্রকাশনা বন্ধ হয়ে যায়, কিন্তু 2014 সালের 29 মে পুনরায় চালু করা হয়। 2014 সালের সেপ্টেম্বরে, এর প্রতিষ্ঠাতা ও সম্পাদক শাহলা শেরকাতকে ইরানের প্রেস কোর্টে (ইসলামী বিপ্লবী আদালতের অংশ) অ-ইসলামী এবং "অপ্রচলিত" মতামত প্রচারের জন্য অভিযুক্ত করা হয় এবং 2015 সালের এপ্রিলে ম্যাগাজিনের প্রকাশনা আবার স্থগিত করা হয়। জানান ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে ইরানি মহিলাদের উদ্বেগের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন এবং তাদের অধিকার রক্ষা ও প্রচারের অভিপ্রায় ছিল। যাইহোক, মাসিক পত্রিকাটি সংস্কার রাজনীতি, ঘরোয়া নির্যাতন এবং যৌনতার কভারেজের মাধ্যমে রাজনৈতিক জল পরীক্ষা করেছিল। নিবন্ধের বিষয়গুলিতে ঘরোয়া নির্যাতন থেকে শুরু করে প্লাস্টিক সার্জারি পর্যন্ত বিতর্কিত বিষয়গুলি অন্তর্ভুক্ত ছিল। এটি যুক্তি দিয়েছিল যে লিঙ্গ সমতা ইসলামী এবং ধর্মীয় সাহিত্য নারীবিদ্বেষীদের দ্বারা ভুলভাবে পড়া এবং অপব্যবহার করা হয়েছে। জনানের সম্পাদক মেহঙ্গিজ কর, শাহলা লাহিজি এবং শাহলা শেরকাট নারী অধিকার নিয়ে বিতর্কের নেতৃত্ব দেন এবং সংস্কারের দাবি জানান। নেতৃত্ব সাড়া না দিলেও বিপ্লবের পর প্রথমবারের মতো আন্দোলনকে নীরব করেনি। বৈষম্যমূলক আইন বাতিলের জন্য এক মিলিয়ন স্বাক্ষর, যা চেঞ্জ ফর ইকুয়ালিটি নামেও পরিচিত, ইরানের মহিলাদের দ্বারা তাদের দেশে মহিলাদের বিরুদ্ধে বৈষম্যমূলক আইন পরিবর্তনের সমর্থনে এক মিলিয়ন স্বাক্ষর সংগ্রহের একটি প্রচারণা। এই প্রচারাভিযানটি বিবাহ ও উত্তরাধিকারের ক্ষেত্রে সমান অধিকার, বহুবিবাহের অবসান এবং অনার কিলিং ও অন্যান্য ধরনের সহিংসতার জন্য কঠোর শাস্তি নিশ্চিত করতে চায়। এটি 2006 সালের আগস্টের শেষের দিকে তেহরানে নৌশিন আহমাদি খোরাসানি এবং পারভিন আরদালন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যাদের "জাতীয় নিরাপত্তাকে হুমকির মুখে ফেলার" দায়ে তিন বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত করা হয়েছিল। আন্দোলনের কর্মীদের সরকার দ্বারা আক্রমণ ও কারারুদ্ধ করা হয়েছে এবং পুরো সংখ্যক স্বাক্ষর সংগ্রহের জন্য এই প্রচারাভিযানটিকে তার দুই বছরের লক্ষ্যমাত্রা বাড়াতে হয়েছে। মাই স্টিলথি ফ্রিডম মাই স্টিলথি ফ্রিডম একটি অনলাইন আন্দোলন যা 2014 সালে যুক্তরাজ্য এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অবস্থিত ইরানি বংশোদ্ভূত সাংবাদিক এবং কর্মী মাসিহ আলিনেজাদ দ্বারা শুরু হয়েছিল। এই আন্দোলনটি একটি ফেসবুক পেজ মাই স্টিলথি ফ্রিডম থেকে শুরু হয়েছিল যেখানে ইরানের মহিলারা স্কার্ফ ছাড়াই তাদের ছবি পোস্ট করেন এবং 2016 সালের শেষের দিকে পেজটি 1 মিলিয়ন ফেসবুক লাইক অতিক্রম করেছে। উদ্যোগটি ব্যাপক আন্তর্জাতিক এবং জাতীয় প্রচার পেয়েছে, আশা ছিল যে ইরানের রাষ্ট্রপতি হাসান রুহানির পুনর্নির্বাচনে বাধ্যতামূলক হিজাব আইনের বিলুপ্তি ঘটবে, যা কখনও ঘটেনি। এই লক্ষ্যে, আলিনেজাদ "সাদা বুধবার" চালু করেছিলেন, যেখানে মহিলারা বুধবার সাদা ওড়না পরে আইনের প্রতিবাদ করেন (পুরুষরা, সংহতির সাথে, তাদের কব্জিতে সাদা ফিতা বেঁধে)। ইরানি নারীবাদ 1979 সালের পর ইরানে নারী অধিকার আন্দোলনের ক্ষেত্রে ইরানি নারীবাদীরা সাধারণত দুটি শিবিরে পড়ে। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে ইসলামীকরণের ফলে মহিলাদের "প্রান্তিককরণ" হয়েছে। অন্যরা বিশ্বাস করেন যে ইসলামী আইনের গতিশীল প্রকৃতির মাধ্যমে, যা শরিয়া নামে পরিচিত, ইরানে নারীবাদের একটি অনন্য চেতনা তৈরি হয়েছে। এই দুটি দৃষ্টিভঙ্গিকেই চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে। ইরানের নারী অধিকার কর্মীদের মধ্যে নারীবাদের অর্থ ভিন্ন। ধর্মনিরপেক্ষ নারীবাদী এবং যাদের ইসলামী নারীবাদী বলা হয়, তাদের মধ্যে নারীবাদের প্রকৃতি নিয়ে একটি বড় বৈপরীত্য দেখা যায়। ইসলামী নারীবাদী, বা আরও সঠিকভাবে মুসলিম নারীবাদীরা হলেন নারী অধিকারের প্রবক্তা, যারা ইসলামী আইনের আরও অনুকূল ব্যাখ্যার মাধ্যমে মহিলাদের অবস্থানের উন্নতি করতে চায়, যাকে "গতিশীল ব্যাখ্যা" (ফার্সি ভাষায়) বলা হয়। কিছু মুসলিম নারীবাদী "আদিবাসী নারীবাদী" শব্দটি পছন্দ করেন। বিভিন্ন গোষ্ঠীর মধ্যে মতবিরোধ থাকা সত্ত্বেও, যখন মহিলাদের অবস্থার উন্নতির কথা আসে, নারীবাদী গোষ্ঠীগুলি দেখিয়েছে যে তারা সাধারণ ভিত্তিতে জোর দিয়ে সহযোগিতা করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, জানান ম্যাগাজিনের প্রধান সম্পাদক, শাহলা শেরকাট, নির্দিষ্ট ধর্মীয় বিশ্বাসের একজন মহিলা, বিশিষ্ট মুসলিম নারী অধিকার কর্মী শিরিন এবাদি এবং বিশিষ্ট ধর্মনিরপেক্ষ নারী অধিকার কর্মী মেহরাঞ্জিজ কারকে তার ম্যাগাজিনে নারী সমস্যা নিয়ে লেখার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। এই অ্যাক্টিভিস্টরা নারী অধিকারের জন্য তাদের প্রচেষ্টায় নতুন প্রযুক্তির সুবিধাও নিয়েছে; উদাহরণস্বরূপ, মেহরাঞ্জিজ কার তাওয়ানাঃ ই-লার্নিং ইনস্টিটিউট ফর ইরানিয়ান সিভিল সোসাইটির জন্য নারী অধিকার প্রতিরক্ষার উপর ক্লাস এবং লিখিত ম্যানুয়াল পড়িয়েছেন। ইরানে নারী শিক্ষা ইরানের নারী অধিকার প্রবক্তাদের প্রচেষ্টার মাধ্যমে, 2001 সালে আল্লামেহ তাবাতাবাই বিশ্ববিদ্যালয়, তারবিয়াত মোদারেস বিশ্ববিদ্যালয় এবং আলজাহরা বিশ্ববিদ্যালয় মাস্টার অফ আর্টস স্তরে নারী অধ্যয়নের কার্যক্রম শুরু করে এবং এর পরেই তেহরান বিশ্ববিদ্যালয় একটি ডিগ্রির জন্য অনুরূপ বিশ্ববিদ্যালয় কোর্স শুরু করে। তিনটি উপ-বিশেষত্ব রয়েছেঃ নারী ও পরিবার, নারীর ইতিহাস এবং ইসলামে নারীর অধিকার। ইরানের নারীদের সামাজিক ও মানবিক দিক থেকে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গির আধিপত্য এবং ইরানের মহিলাদের দ্বারা ভোগ করা অন্যান্য কষ্টের কারণে কিছু ক্ষতির চেষ্টা ও প্রতিকারের জন্য এই কর্মসূচিগুলির প্রয়োজন বলে উল্লেখ করা হয়েছে। আশা করা যায় যে, মহিলা শিক্ষা কর্মসূচির স্নাতকরা লিঙ্গ-নিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করতে সক্ষম হবেন। উল্লেখযোগ্য কিছু সক্রিয় কর্মী হলেন তাহিরিহ, যাকে কুররাতু এল-আইন, ফাতেমা বারাঘানি (1814 বা 1817-আগস্ট 16-27,1852) জাহরা খানম তাদজ এস-সালতানেহ (নাসের আল-দিন শাহের কন্যা) (1883-1936) বিবি খানুম অস্তারাবাদী (1859-1921) তুবা আজমুদেহ (1878-1936) সেদিকেহ দৌলতাবাদী (1882-1962) মোহতারাম এস্কান্দারি (1895-1924) ফখরুফাগ পারসা (1898-?) রোশাঙ্ক নো 'ডুস্ট (1899-?) (1899-1966) শাহনাজ আজাদ (1901-1961) নূর-উল-হোদা মঙ্গেনেহ (1902-?) জান্দোক্ত শিরাজি (1909-1953) মরিয়ম আমিদ (মরিয়ম মোজায়েইন-উল সাদাত) (?-1919) ফারোখরু পারসা (1922-1980) মাহনাজ আফখামি (খ। 1941) মেহরঞ্জিজ কার (খ। 1944) আজম তালেঘানি (1944-2019) জাহরা রাহনাভার্ড (খ। 1945) ফাতেমা কারৌবি (খ। 1949) শাহলা শেরকাট (খ। 1956) মাহবুবেহ আব্বাসঘোলিজাদেহ (খ। 1958) রোয়া তোলোই (খ। 1966) পারভিন আরদালন (খ। 1967) নৌশিন আহমাদি খোরাসানি (খ। 1970) সীমা কালবাসী (জ. 1972) গোলবার্গ বাশি (খ। 1974) শাদি সদর (খ। 1974) আতেনা ফরঘাদানি (খ। 1987) ফায়েজেহ হাশেমি রাফসানজানি (খ। 1962) শোকুফেহ কাভানি (খ। 1970) বাহারেহ হেদায়াত (খ। 1981) ফোরফ আজারাখশি (1904-1963) এলাহেহ কৌলাই (খ। 1956) মাস্তুরেহ আফসার (1898-1951) এছাড়াও দেখুন মাহসা আমিনির মৃত্যু ইরানে বিশ্ব নারী আন্দোলন হোমা দারাবি ইরানে বৌদ্ধিক আন্দোলন ইরানের পরিবার সুরক্ষা আইন ইরানি নারী এক মিলিয়ন স্বাক্ষর প্রচারণা ইরানে যৌন পৃথকীকরণ ইরানে নারী ইরানে নারী অধিকার জাহরা বাণী ইয়াগৌব জাহরা কাজেমি রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি বহিরাগত লিঙ্ক ইরানে মানবাধিকারের জন্য আন্তর্জাতিক প্রচারণা ইরানি নারীবাদী ট্রিবিউন ইরানের আধুনিক ইতিহাস ইরানে নাগরিক অধিকার এবং স্বাধীনতার ইতিহাস ইরানে নারীবাদ