Nai Talim
নাই তালিম বা মৌলিক শিক্ষা এমন একটি নীতি যা বলে যে জ্ঞান এবং কাজ আলাদা নয়। মহাত্মা গান্ধী এই শিক্ষামূলক নীতির উপর ভিত্তি করে একই নামে একটি শিক্ষামূলক পাঠ্যক্রমের প্রচার করেছিলেন। এটিকে 'সকলের জন্য মৌলিক শিক্ষা' বাক্যাংশ দিয়ে অনুবাদ করা যেতে পারে। যাইহোক, ধারণাটির অর্থের বিভিন্ন স্তর রয়েছে। এটি ইংরেজি শিক্ষা ব্যবস্থা এবং সাধারণভাবে উপনিবেশবাদের সাথে গান্ধীর অভিজ্ঞতা থেকে বিকশিত হয়েছিল। সেই ব্যবস্থায়, তিনি দেখেছিলেন যে ভারতীয় শিশুরা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়বে এবং 'কর্মজীবন ভিত্তিক চিন্তাভাবনা' প্রভাবশালী হয়ে উঠবে। উপরন্তু, এটি নেতিবাচক ফলাফলের একটি সিরিজ মূর্ত করেছেঃ ম্যানুয়াল কাজের প্রতি ঘৃণা, একটি নতুন অভিজাত শ্রেণীর বিকাশ এবং শিল্পায়ন ও নগরায়নের ক্রমবর্ধমান সমস্যা। গান্ধীর শিক্ষাবিজ্ঞানের তিনটি স্তম্ভ ছিল শিক্ষার আজীবন চরিত্র, এর সামাজিক চরিত্র এবং একটি সামগ্রিক প্রক্রিয়া হিসাবে এর রূপের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা। গান্ধীর মতে, শিক্ষা হল 'ব্যক্তির নৈতিক বিকাশ', এমন একটি প্রক্রিয়া যা সংজ্ঞা অনুসারে 'আজীবন'। গান্ধীর শিক্ষার মডেলটি সামাজিক শৃঙ্খলা সম্পর্কে তাঁর বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গির দিকে পরিচালিত হয়েছিলঃ "অতএব, গান্ধীর মৌলিক শিক্ষা ছিল ক্ষুদ্র, স্বনির্ভর সম্প্রদায়ের সমন্বয়ে গঠিত একটি আদর্শ সমাজের প্রতি তাঁর ধারণার মূর্ত প্রতীক, যেখানে তাঁর আদর্শ নাগরিক ছিলেন একজন পরিশ্রমী, আত্মসম্মানশীল এবং একটি ছোট সমবায় সম্প্রদায়ের মধ্যে বসবাসকারী উদার ব্যক্তি। নাই তালিম নতুন শিক্ষকের জন্য একটি ভিন্ন ভূমিকার পরিকল্পনা করেছিলেন, কেবল পাঠ্যক্রম এবং বিমূর্ত মান দ্বারা সীমাবদ্ধ একজন পেশাদার হিসাবে নয়, বরং সংলাপের আকারে সরাসরি শিক্ষার্থীর সাথে সম্পর্কিত একজন ব্যক্তি হিসাবেঃ "একজন শিক্ষক যিনি শিক্ষিতদের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করেন, তাদের সাথে এক হন, তিনি তাদের শেখানোর চেয়ে তাদের কাছ থেকে আরও বেশি শিখেন। যিনি তাঁর শিষ্যদের কাছ থেকে কিছুই শেখেন না, আমার মতে, তিনি মূল্যহীন। আমি যখনই কারুর সঙ্গে কথা বলি, আমি তার কাছ থেকে শিখি। আমি তাকে যা দিচ্ছি তার চেয়ে বেশি আমি তার কাছ থেকে নিচ্ছি। এইভাবে, একজন সত্যিকারের শিক্ষক নিজেকে তাঁর ছাত্রদের ছাত্র হিসাবে বিবেচনা করেন। আপনি যদি আপনার ছাত্রদের এই মনোভাব নিয়ে পড়ান, তাহলে আপনি তাদের থেকে অনেক উপকৃত হবেন। গান্ধীর শিষ্য বিনোভা ভাবে এই ধারণাকে সামাজিক রূপান্তরের মাধ্যম হিসাবে আরও বিকশিত করেছিলেনঃ "নাই তালিমের মূল বিষয় ছিল শিক্ষা ও শিক্ষাদান এবং জ্ঞান ও কাজের মধ্যে পার্থক্যকে কাটিয়ে ওঠা। বিনোবা শিক্ষক ও ছাত্রের মধ্যে সম্পর্ককে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করার প্রয়োজনীয়তা নিয়ে আলোচনা করেছেন, "তাদের প্রত্যেককে অবশ্যই একে অপরকে সহকর্মী হিসাবে বিবেচনা করতে হবে।" পরিবর্তে, 'শিক্ষক' কে একটি কলা/হুনারে দক্ষ হতে হবে (এবং এটি থেকে জীবিকা অর্জন করতে হবে, শিক্ষার বেতন নয়)। ছাত্রকে শিক্ষক এবং তার পরিবারের সঙ্গে থাকতে, কাজ করতে এবং বেড়ে উঠতে হত। এই প্রক্রিয়ায় সে কলা/হুনার শিখবে-জীবনযাত্রার অংশ হিসাবে দক্ষতা, নীতিশাস্ত্রের কোড, সম্পর্কের জাল ইত্যাদি। পরিশেষে, বুনিয়াদি শিক্ষাকে আধুনিকতার অন্যতম প্রধান দ্বান্দ্বিকতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল যা গান্ধী দেখেছিলেন-মানুষ এবং 'যন্ত্র' বা 'প্রযুক্তি'-র মধ্যে দ্বান্দ্বিকতা-"এই দ্বান্দ্বিকতায়, মানুষ কেবল ভারত নয়, সমগ্র মানবজাতির প্রতিনিধিত্ব করে এবং যন্ত্রটি শিল্পায়িত পশ্চিমের প্রতিনিধিত্ব করে।" এই কারণেই, অন্যদের মধ্যে, গান্ধী তাঁর শিক্ষাবিজ্ঞানে বয়ন, ধাতব কাজ, মৃৎশিল্প, স্পিনিং-এর মতো হস্তশিল্পের ভূমিকার উপর এতটাই কেন্দ্রীয় জোর দিয়েছিলেন; এগুলি স্বনির্ভরতা বা স্বরাজ এবং স্বাধীনতা বা স্বদেশী মূল্যবোধের প্রতীক ছিল। হস্তশিল্প শিক্ষার ঐতিহ্যবাহী এবং ঔপনিবেশিক রূপগুলি সাক্ষরতা এবং বিমূর্ত, পাঠ্য-ভিত্তিক জ্ঞানের উপর জোর দিয়েছিল যা উচ্চবর্ণের ক্ষেত্র ছিল। গান্ধীর হস্তশিল্পকে তাঁর শিক্ষাবিজ্ঞানের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত করার প্রস্তাবের লক্ষ্য ছিল "ভারতে বিদ্যালয় জ্ঞানের সমাজবিজ্ঞানের আমূল পুনর্গঠন", যেখানে নিম্ন বর্ণের 'সাহিত্য'-যেমন-"তাঁত, বয়ন, চামড়ার কাজ, মৃৎশিল্প, ধাতব কাজ, ঝুড়ি তৈরি এবং বই বাঁধাই"-কে কেন্দ্রীয় করা হবে। হস্তশিল্পের এই ব্যবহারের অন্য লক্ষ্য ছিল বিদ্যালয়গুলিকে আর্থিক ও সামাজিকভাবে রাষ্ট্রের থেকে স্বাধীন করা-যা আরও বেশি মৌলিক ধারণা। এইভাবে 1937 সালে হরিজন-এ শিক্ষার উপর তাঁর প্রভাবশালী নিবন্ধে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেনঃ "শিক্ষা বলতে আমি বোঝাতে চাইছি শিশু এবং মানব-দেহ, মন এবং আত্মার মধ্যে সর্বোত্তম থেকে সর্বাত্মক অঙ্কন। সাক্ষরতা শিক্ষার শেষও নয়, এমনকি শুরুও নয়। এটি একমাত্র উপায় যার মাধ্যমে পুরুষ ও নারীকে শিক্ষিত করা যেতে পারে। সাক্ষরতা নিজেই কোনও শিক্ষা নয়। তাই আমি শিশুটিকে একটি দরকারী হস্তশিল্প শেখানোর মাধ্যমে এবং প্রশিক্ষণ শুরু হওয়ার মুহুর্ত থেকেই তাকে উৎপাদন করতে সক্ষম করার মাধ্যমে তার শিক্ষা শুরু করব। এইভাবে প্রতিটি বিদ্যালয়কে স্বনির্ভর করা যেতে পারে। "ইতিহাসে গান্ধীর শিক্ষার প্রথম পরীক্ষা-নিরীক্ষা দক্ষিণ আফ্রিকার টলস্টয় ফার্ম আশ্রমে শুরু হয়েছিল। অনেক পরে, সেবগ্রামে থাকাকালীন এবং স্বাধীনতা সংগ্রামের উত্তাপে, গান্ধী হরিজন-এ শিক্ষা সম্পর্কে তাঁর প্রভাবশালী নিবন্ধটি লিখেছিলেন। এতে তিনি মৌলিক শিক্ষাবিজ্ঞানের মানচিত্র তৈরি করেনঃ 1937 সালের অক্টোবর মাসে ওয়ারধায় একটি জাতীয় শিক্ষা সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়। পরে ওয়ার্ধা এবং নিকটবর্তী সেগাঁওয়ে দুটি মডেল স্কুল খোলা হয়। গান্ধীর মৃত্যুর পর উত্তর-মৌলিক শিক্ষা এবং প্রাক-মৌলিক শিক্ষা বিদ্যালয় গড়ে তোলা হয়। কেন্দ্রীয় সরকার কর্তৃক গঠিত জাতীয় পরিকল্পনা কমিশন বিভিন্ন কারণে গান্ধীর মৌলিক শিক্ষার দৃষ্টিভঙ্গির বিরোধিতা করেছিল। শিল্পায়িত, কেন্দ্রীয়ভাবে পরিকল্পিত অর্থনীতির বিষয়ে নেহরু সরকারের দৃষ্টিভঙ্গিতে 'মৌলিক শিক্ষা' বা স্ব-সমর্থিত বিদ্যালয়গুলির কোনও স্থান ছিল না, বরং এটি "শিল্পপতিদের একটি শক্তিশালী এবং ক্রমবর্ধমান শ্রেণী, রাজনীতিতে তাদের সমর্থক এবং বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি সহ বিভিন্ন ক্ষেত্রে উচ্চ যোগ্যতাসম্পন্ন বুদ্ধিজীবীদের" দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করে। ভারতে মৌলিক শিক্ষা বাস্তবায়নের প্রচেষ্টার আরও বিশদ ইতিহাস মারজোরি সাইকস, দ্য হিস্ট্রি অফ নাই তালিম দ্বারা দেওয়া হয়েছে। পরিশেষে, কৃষ্ণ কুমার যেমন উল্লেখ করেছেন, "গান্ধীর পরিকল্পনার বাস্তবায়ন 1960-এর দশকের 'উন্নয়ন দশকে' টিকে থাকতে পারেনি, যখন ভারতীয় অর্থনীতি এবং এর রাজনীতি পাশ্চাত্যের উন্নত অর্থনীতির দ্বারা ভারতীয় কৃষির অনুপ্রবেশ এবং ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণের একটি নতুন পর্যায়ে প্রবেশ করেছিল।" উদ্ধৃতি আরও দেখুন মৌলিক শিক্ষা গান্ধীগ্রাম গ্রামীণ প্রতিষ্ঠান মহাত্মা গান্ধী তথ্যসূত্র বাইরের লিঙ্ক নয় তালিমের গল্প 1937 পরিচিতি গান্ধীবাদ ভারতে শিক্ষার ইতিহাস