Headscarf controversy in Turkey
1937 সালের সাংবিধানিক সংশোধনীর পর থেকে তুরস্ক প্রজাতন্ত্র একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র। মুস্তাফা কামাল আতাতুর্ক তাঁর সংস্কারের পাশাপাশি 1924 সালের তুর্কি সংবিধানে রাষ্ট্রের ধর্মনিরপেক্ষতা প্রবর্তন করেছিলেন। তুরস্কের জনসংখ্যার 95 শতাংশেরও বেশি মুসলমান, এবং সরকারী প্রতিষ্ঠান এবং পাবলিক স্কুলগুলিতে হিজাব/মাথার স্কার্ফ এবং অন্যান্য বিশিষ্ট ধর্মীয় প্রতীকগুলির দমন, (ফ্রান্স, কুইবেক এবং মেক্সিকোর নীতির অনুরূপ) তুরস্কে মাঝে মাঝে উত্তপ্ত বিতর্কের সৃষ্টি করেছে। বিশেষত, এর ফলে রাষ্ট্রের ধর্মনিরপেক্ষ নীতির সমর্থক যেমন তুর্কি সশস্ত্র বাহিনী এবং ইসলামপন্থী সহ ধর্মীয় রক্ষণশীলদের মধ্যে সংঘর্ষ হয়েছে। একবিংশ শতাব্দীতে, 2003 সাল থেকে, জাস্টিস অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট পার্টি (একেপি) এবং এর নেতা রেসেপ তাইয়েপ এরদোয়ান, এটিকে বিপরীত করতে এবং তুরস্কে "একটি ধার্মিক প্রজন্ম গড়ে তোলার" জন্য কাজ করেছে। আতাতুর্ক কখনও মাথার স্কার্ফ (তুরস্কে হিজাবের প্রভাবশালী রূপ, যেখানে এটিকে বাউরতুসু বলা হয় যার অর্থ মাথার আবরণ) নিষিদ্ধ করেননি, তবে জনসাধারণের স্থানগুলিতে এর ব্যবহারকে সক্রিয়ভাবে নিরুৎসাহিত করেছিলেন। 1980 সালের অভ্যুত্থানের পর জারি করা 'পাবলিক পোশাক রেগুলেশন'-এর কারণে সরকারি প্রতিষ্ঠানগুলিতে মাথার স্কার্ফ নিষিদ্ধ করা হয়েছিল এবং 1997 সালের সামরিক স্মারকলিপির পরে আমূলভাবে প্রয়োগ করা শুরু হয়েছিল। যাইহোক, 2013 সালে গণতন্ত্রীকরণ প্যাকেজ দ্বারা সরকারী কর্মীদের জন্য মাথার স্কার্ফের নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয়েছিল। ড্রেস কোড রেগুলেশনের 5 নং অনুচ্ছেদে করা সংশোধনীর মাধ্যমে বিধিনিষেধমূলক বিধানগুলি তুলে নেওয়া হয়েছিল, তবে সামরিক, পুলিশ বাহিনী এবং বিচার বিভাগে কার্যকর ছিল। 2022 সালে তুরস্কের ইসলামপন্থী সরকার এবং প্রাক্তন ধর্মনিরপেক্ষ বিরোধী দল উভয়ই "মহিলাদের ইসলামিক মাথার স্কার্ফ পরার অধিকার প্রতিষ্ঠার জন্য আইনি পদক্ষেপ" নেওয়ার অঙ্গীকার করেছিল। ইতিহাস পটভূমি তুরস্ককে একটি নতুন আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ জাতি হিসেবে গড়ে তোলার উচ্চাকাঙ্ক্ষা ছিল মুস্তাফা কামাল-এর। 1925 সালে তিনি সংবিধান থেকে ইসলামকে সরিয়ে দেন এবং সুইস পারিবারিক আইনের আদলে একটি নতুন পারিবারিক আইন প্রবর্তন করেন এবং একই বছরে তিনি পুরুষদের জন্য ঐতিহ্যবাহী টুপি, ফেজ নিষিদ্ধ করেন। মুস্তাফা কামাল আধুনিক পোশাককে নতুন ধর্মনিরপেক্ষ জাতির একটি অপরিহার্য চাক্ষুষ প্রতীক হিসাবে দেখেছিলেন এবং নারী ও পুরুষ উভয়কেই আধুনিক ফ্যাশন পরতে উৎসাহিত করেছিলেন, তবে পুরুষদের ঐতিহ্যবাহী পরিধানের বিরুদ্ধে তাঁর আইনের বিপরীতে, তিনি কখনও হিজাবের বিরুদ্ধে নিষেধাজ্ঞা প্রবর্তন করেননি। যাইহোক, তিনি তাঁর স্ত্রী লতিফ উসাকির সাথে প্রকাশ্যে উপস্থিত হন এবং নৈশভোজ এবং নাচের সাথে আনুষ্ঠানিক রাষ্ট্রীয় অভ্যর্থনার ব্যবস্থা করেন যাতে পুরুষ ও মহিলারা মিলিত হতে পারে, মহিলাদের নির্জনতা ত্যাগ করতে এবং আধুনিক পোশাক গ্রহণ করতে উত্সাহিত করার জন্য এবং 1920-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে, উচ্চ ও মধ্যবিত্ত তুর্কি মহিলারা প্রকাশ্যে অনাবৃত হতে শুরু করেন। সরকারি ধর্মনিরপেক্ষতার সাংবিধানিক নীতির সঙ্গে, তুর্কি সরকার ঐতিহ্যগতভাবে সরকারি খাতে কাজ করার জন্য মহিলাদের মাথার স্কার্ফ পরা নিষিদ্ধ করেছে। এই নিষেধাজ্ঞা রাজ্য চত্বরে কর্মরত শিক্ষক, আইনজীবী, সাংসদ এবং অন্যান্যদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। সিভিল সার্ভিস এবং শিক্ষা ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলিতে মাথার স্কার্ফের উপর নিষেধাজ্ঞা অ-রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলিতে প্রসারিত করা হয়েছিল। নিষেধাজ্ঞা মানতে অস্বীকারকারী মহিলা আইনজীবী ও সাংবাদিকদের আদালত ও বিশ্ববিদ্যালয়ের মতো সরকারি ভবন থেকে বহিষ্কার করা হয়। 1970-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1980-এর দশকের গোড়ার দিকে, হেডস্কার্ফ পরা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের সংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পায় এবং 1984 সালে, হেডস্কার্ফ নিষেধাজ্ঞার প্রথম ব্যাপক প্রয়োগ বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে কার্যকর হয়, তবে 1980 এবং 1990-এর দশক জুড়ে, নিষেধাজ্ঞা অভিন্নভাবে প্রয়োগ করা হয়নি এবং অনেক শিক্ষার্থী স্নাতক হতে সক্ষম হয়েছিল। স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয় (সরকারী ও বেসরকারী), আইন আদালত, সরকারী অফিস এবং অন্যান্য সরকারী প্রতিষ্ঠান সহ সর্বজনীন স্থানে মাথার স্কার্ফ নিষিদ্ধ শুধুমাত্র ছাত্র, শ্রমিক এবং সরকারী কর্মচারীদের জন্য। সুতরাং, ছাত্র বা দর্শনার্থীদের মায়েদের প্রাথমিক বিদ্যালয়ে প্রবেশ করতে কোনও সমস্যা হবে না, তবে তারা শিক্ষক হিসাবে কাজ করতে পারবেন না। একইভাবে, আদালতের ক্ষেত্রে, নিষেধাজ্ঞায় কেবল বিচারক, অ্যাটর্নি, আইনজীবী এবং অন্যান্য কর্মীরা জড়িত। লাইসেন্স, পাসপোর্ট এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের তালিকাভুক্তির নথির মতো সরকারী নথিতে ছবিতে মাথার স্কার্ফ পরাও নিষিদ্ধ। বিশ্ববিদ্যালয় এবং বিদ্যালয়গুলি মহিলা শিক্ষার্থীদের নাম নথিভুক্ত করতে অস্বীকার করেছিল যদি না তারা চুল এবং ঘাড়ের পরিচয়পত্রের ছবি জমা দেয়। 1982 সালের 16ই জুলাই তারিখের একটি বিধিমালা নির্দিষ্ট করে যেঃ সরকারী প্রতিষ্ঠানে কর্মরত কর্মীদের পোশাক এবং উপস্থিতি; এই নিয়ম যে মহিলা সরকারি কর্মচারীদের প্রধানকে অবশ্যই উন্মোচন করতে হবে। 1997 সালে এই আইনের একটি ব্যাখ্যা তুরস্কের সমস্ত বিশ্ববিদ্যালয়ে মাথার স্কার্ফ পরার নিষেধাজ্ঞা বাড়ায়। বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে মাথার স্কার্ফ নিয়ে বিতর্ক সবচেয়ে বিতর্কিত এবং 2000 সাল থেকে তুরস্কের রাজনীতিতে একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হয়ে দাঁড়িয়েছে। 1997 থেকে 2013 সাল পর্যন্ত তুর্কি সেনাবাহিনী ধর্মনিরপেক্ষতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ না হওয়ার কারণে সমস্ত তৃতীয় পর্যায়ের শিক্ষা প্রতিষ্ঠান থেকে মাথার স্কার্ফ নিষিদ্ধ করে। 2013 সালের পর এই নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয়, কিন্তু মাথার স্কার্ফ পরা মহিলাদের এবং শিক্ষা অর্জনের ক্ষেত্রে যারা জানেন না তাদের মধ্যে এখনও একটি বড় বিভাজন রয়েছে। 2003 সাল থেকে, যখন জাস্টিস অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট পার্টি এবং রেসেপ তাইয়েপ এরদোয়ান ক্ষমতা অর্জন করেছিল, তারা বলেছিল যে তারা "আরে মেয়েরা, চলুন স্কুলে যাই" এর মতো কর্মসূচির মাধ্যমে মহিলাদের শিক্ষার প্রচার করেছিল। সাংবাদিক আসলি আয়দিনতাবাশের মতে, তাদের লক্ষ্য লিঙ্গ সমতা প্রদান করা ছিল না। তাঁর আগে যারা এসেছিলেন তাদের অনেকের মতো, তুরস্কের ইতিহাস যা প্রাচীন উসমানীয় সাম্রাজ্যের, যা একটি ইসলামী জাতি ছিল, মহিলাদের স্ত্রী এবং মা হিসাবে দেখা হত, কোনও প্রতিষ্ঠান থেকে শিক্ষা গ্রহণের উদ্দেশ্যে নয়। তুর্কি সমাজ একটি পিতৃতান্ত্রিক সমাজ, এবং সেই কারণে, মহিলাদের জন্য শিক্ষা জনসাধারণের মধ্যে জনপ্রিয় কিছু নয়। মাথার স্কার্ফ পরা মহিলাদের জন্য শিক্ষা অর্জন, এই সত্যের সাথে যে যদিও নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয়েছে, তবুও এই মহিলাদের পক্ষে শিক্ষা গ্রহণ করা কঠিন, তুরস্কে ইসলামী বিশ্বাস ও অনুশীলন প্রচারের জন্য এরদোয়ানের এজেন্ডার একটি অংশ। মহিলাদের গৃহবধূ এবং মা হিসাবে রাখার এই ধারণা, শিক্ষা অর্জন করতে পারে এমন ব্যক্তি নয়, যা তুর্কি প্রধানমন্ত্রী যাকে "সুন্নি মুসলিম আধিপত্য" বলে অভিহিত করেছেন তার একটি প্রধান উদাহরণ। তুরস্ক একটি প্রধানত মুসলিম এবং পিতৃতান্ত্রিক সমাজ; তুরস্কে, তারা সমাজের অনুশীলনগুলিকে প্রভাবিত করার জন্য ইসলামী বিশ্বাস এবং উক্ত বিশ্বাসের তাদের ব্যাখ্যার দিকে নজর দেয়। এর সূচনার কয়েক দশক পরে নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহারের পর, মাথার স্কার্ফ সহ বা ছাড়া মহিলাদের পক্ষে শিক্ষা গ্রহণ করা কঠিন হয়ে পড়ে। যদিও তুরস্কে মহিলাদের সমতার অগ্রগতির জন্য অনেক পদক্ষেপ নেওয়া হয়েছে, এখনও পর্যন্ত এমন কোনও পরবর্তী বা উল্লেখযোগ্য প্রমাণ নেই যা প্রমাণ করে যে মাথার স্কার্ফ পরা মহিলাদের জন্য শিক্ষা অর্জনের উপর নিষেধাজ্ঞা এই প্রতিষ্ঠানগুলি থেকে কোনও শংসাপত্র প্রাপ্ত মহিলাদের সংখ্যা হ্রাস করেছে। পিতৃতান্ত্রিক ও ইসলামী সরকার এবং সমাজের উপর ভিত্তি করে, শিক্ষিত মহিলাদের সংখ্যা ইতিমধ্যে কম ছিল। এই নিষেধাজ্ঞার আগে, 1970-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1980-এর দশকের গোড়ার দিকে, বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের মধ্যে হেডস্কার্ফ পরার সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং কেউ কেউ সম্পূর্ণ পরিচয়পত্র নিয়ে স্নাতক হতে পেরেছিল; তবে, 1984-এর পরে, এই নিষেধাজ্ঞা সমস্ত বিদ্যালয়ে ছড়িয়ে পড়েছিল, তবুও 1997 সাল পর্যন্ত তা কার্যকর করা হয়নি। মাথার স্কার্ফ পরা মহিলাদের শিক্ষা গ্রহণের অনুমতি দেওয়ার জন্য প্রগতিশীল পদক্ষেপ নেওয়া হয়েছে। যাইহোক, এই পদক্ষেপগুলির প্রভাব ন্যূনতম হয়েছে। যেহেতু সরকার কর্তৃক প্রণীত নিয়মকানুন এবং তুরস্কে সমাজের কাঠামো ইসলামী বিশ্বাসের তাদের ব্যাখ্যা এবং এটি কীভাবে মহিলাদের উপলব্ধি করে তার উপর ভিত্তি করে, শিক্ষার অধিকার এখনও এই মহিলাদের মুখোমুখি হওয়া অন্যতম প্রধান লড়াই, যা তাদের সরকারী খাতে কাজ করা এবং শিক্ষা গ্রহণ থেকেও সীমাবদ্ধ করে। কান্ট্রি রিপোর্টস 2007 অনুসারে, যে মহিলারা মাথার স্কার্ফ পরেছিলেন এবং তাদের সমর্থকদের "পাবলিক সেক্টরে শৃঙ্খলা দেওয়া হয়েছিল বা তাদের চাকরি হারিয়েছিল" (ইউএস 11 মার্চ 2008, সেক। 2. সি)। হিউম্যান রাইটস ওয়াচ (এইচআরডাব্লু) জানিয়েছে যে 2005 সালের শেষের দিকে, প্রশাসনিক সুপ্রিম কোর্ট রায় দিয়েছিল যে একজন শিক্ষক তার স্কুলে পদোন্নতির যোগ্য নন কারণ তিনি কাজের বাইরে মাথার স্কার্ফ পরেছিলেন (জানুয়ারী 2007)। আঙ্কারায় কানাডা দূতাবাসের একজন অভিবাসন পরামর্শদাতা 2005 সালের 27শে এপ্রিল গবেষণা অধিদপ্তরের সাথে চিঠিতে বলেছিলেন যে সরকারি কর্মচারীদের দায়িত্ব পালনকালে মাথার স্কার্ফ পরার অনুমতি নেই, তবে মাথার স্কার্ফ পরা মহিলাদের বেসরকারী খাতে নিয়োগ করা যেতে পারে। 2005 সালের 12ই এপ্রিল গবেষণা অধিদপ্তরের কাছে পাঠানো চিঠিতে ইস্তাম্বুলের বোয়াজিচি বিশ্ববিদ্যালয়ের তুরস্কে নারী বিষয়ক বিশেষজ্ঞ রাষ্ট্রবিজ্ঞানের একজন অধ্যাপক ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে, যে মহিলারা মাথার স্কার্ফ পরেন তাদের "সম্ভবত বেসরকারী বা সরকারী খাতে কর্মসংস্থান থেকে বঞ্চিত করা হতে পারে"। বিপরীতভাবে, আরও ঐতিহ্যবাহী নির্বাচনী এলাকা সহ কিছু পৌরসভা বিশেষত সেই মহিলাদের নিয়োগের চেষ্টা করতে পারে যারা মাথায় স্কার্ফ পরে (অধ্যাপক 12 এপ্রিল 2005)। অধ্যাপক অবশ্য যোগ করেছেন যে, মাথার স্কার্ফ পরা মহিলারা সাধারণত জনসেবায় শিক্ষক, বিচারক, আইনজীবী বা ডাক্তার হিসাবে পদ পেতে অসুবিধা বোধ করেন। জনসেবায় হেডস্কার্ফ নিষেধাজ্ঞার বিষয়ে আরও সাম্প্রতিক বা সমর্থনকারী তথ্য গবেষণা অধিদপ্তরের পরামর্শ নেওয়া উৎসগুলির মধ্যে পাওয়া যায়নি। লন্ডন-ভিত্তিক সানডে টাইমস জানিয়েছে যে যদিও এই নিষেধাজ্ঞা আনুষ্ঠানিকভাবে শুধুমাত্র জনসাধারণের ক্ষেত্রেই রয়েছে, অনেক বেসরকারী সংস্থা একইভাবে মাথার স্কার্ফ পরা মহিলাদের নিয়োগ করা এড়িয়ে চলে (6 মে 2007)। এমইআরও উল্লেখ করেছে যে, যে মহিলারা মাথার স্কার্ফ পরেন তাদের চাকরি খুঁজে পেতে বা কাঙ্ক্ষিত মজুরি পেতে আরও অসুবিধা হতে পারে (এপ্রিল। 2008), যদিও গবেষণা অধিদপ্তরের পরামর্শ নেওয়া উৎসগুলির মধ্যে এটি নিশ্চিত করা যায়নি। সানডে টাইমস অনুসারে, তুর্কি হাসপাতালগুলির ভিতরে হেডস্কার্ফ নিষিদ্ধ, এবং ডাক্তাররা কাজের সময় হেডস্কার্ফ পরবেন না (6 মে 2007)। তা সত্ত্বেও, এমইআরও রিপোর্ট করেছে যে ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীরা তুরস্কের বর্তমান প্রশাসনকে একটি গোপন ধর্মীয় এজেন্ডা হিসাবে দেখেন (দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস 19 ফেব্রুয়ারি 2008; ওয়াশিংটন পোস্ট 26 ফেব্রুয়ারি 2008), কিছু সরকারী হাসপাতালের চিকিৎসকরা মাথার স্কার্ফ পরে প্রাঙ্গণে প্রবেশ করেছেন (এমইআরও এপ্রিল। 2008)। তুরস্কের বোয়াজিচি বিশ্ববিদ্যালয়ের রাষ্ট্রবিজ্ঞানের অধ্যাপক বলেছেন যে, মাথার স্কার্ফ পরা মহিলাদের বেসরকারী বা সরকারী চিকিৎসা কেন্দ্রগুলিতে চিকিৎসা সেবা থেকে বঞ্চিত করার কোনও ঘটনা কখনও দেখা যায়নি, তিনি অনুভব করেছিলেন যে এটি হওয়ার সম্ভাবনা কম (12 এপ্রিল 2005)। আঙ্কারায় কানাডা দূতাবাসের ইমিগ্রেশন কাউন্সেলর বলেছেন যে "যে মহিলারা মাথার স্কার্ফ পরেন তাদের চিকিৎসা পরিষেবার পূর্ণ প্রবেশাধিকার রয়েছে" (27 এপ্রিল 2005), যদিও জাতিসংঘে সংবাদ প্রতিবেদন এবং এনজিও রিপোর্টগুলি নিশ্চিত করে যে "মাথার স্কার্ফ পরা মহিলাদের তুর্কি হাসপাতালে চিকিৎসা পরিষেবা থেকে বঞ্চিত করা হয়েছে"। সামাজিক বিভাজন 2010 সালের হিসাবে, তুর্কি আমেরিকান লেখক এলিফ বাতুমান লিখেছেন যে কমপক্ষে ইস্তাম্বুলে তিনি একটি তুরস্কের মুখোমুখি হয়েছিলেন "দুটি শিবিরে মেরুকরণ যা একে অপরের সাথে যোগাযোগ করতে ক্রমশ অক্ষম ছিল।" নৃতত্ত্ববিদ জেনি হোয়াইটের মতে, শ্বেতাঙ্গ তুর্কিদের মনোভাব বর্ণবাদ ও শ্রেণীবাদ দ্বারা আক্রান্ত ছিলঃ কৃষ্ণাঙ্গ তুর্কিরা ছিল "নিম্নবিত্ত": রেসেপ তাইয়েপ এরদোয়ান "গর্বের সঙ্গে" নিজেকে "একজন কৃষ্ণাঙ্গ তুর্কি" বলে অভিহিত করেছেন। আসলি আয়দিনতাসবাস এবং বুসরা সেবেসি লিখেছেন যে "উন্মোচন", অর্থাৎ। মাথার স্কার্ফ আর পরা নেই, তুরস্কে "ছোট শহরের রক্ষণশীলতা থেকে" পালিয়ে আসা অনেক মহিলার পথের অধিকার, এবং এরদোয়ানের ইসলামীকরণের "বিপরীত দিকে একটি আন্দোলনের সূচনার ইঙ্গিত" হতে পারে। যদিও তুর্কি রাষ্ট্র মহিলাদের মাথায় স্কার্ফ না পরার জন্য চাপ দিত, প্রায়শই পরিবার ও সমাজ মহিলাদের বিপরীত দিকে চাপ দিত। সেবেসি বর্ণনা করেছেন যে মহিলারা "বেশিরভাগ ক্ষেত্রে" আত্মীয়দের কাছ থেকে "প্রচণ্ড চাপ" অনুভব করেন যখন তারা মাথার স্কার্ফ পরা বন্ধ করার চেষ্টা করেন-আয়দিনতাসবাস দেখেন যে রাজনৈতিক শক্তিগুলি হিজাব নিষিদ্ধ করার জন্য এবং মহিলাদের হিজাবকে আয়নার ছবি হিসাবে পরতে বাধ্য করার জন্য কাজ করছে, উভয়ই মহিলাদের নিপীড়ন করছে; এবং উভয়ই প্রতিরোধের মুখোমুখি হচ্ছে। বিতর্কিত ঘটনা 1968 সালে, পাবলিক বিশ্ববিদ্যালয়ের এক মহিলা ছাত্রী, হ্যাটিস বাবাকান, বিশ্ববিদ্যালয় ভবনগুলিতে তার মাথার স্কার্ফ তুলতে অস্বীকার করেছিলেন। 1998 সালে, ইস্তাম্বুল বিশ্ববিদ্যালয়ে মাথার স্কার্ফ পরার জন্য একজন তুর্কি ছাত্রকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। 1999 সালের মে মাসে, জনসমক্ষে মাথার স্কার্ফের উপর নিষেধাজ্ঞা শিরোনামে আসে যখন মের্ভ কাভাকিকে জাতীয় পরিষদে শপথ নিতে বাধা দেওয়া হয়েছিল কারণ তিনি মাথার স্কার্ফ পরেছিলেন। তিনি ইসলামপন্থী ভর্চু পার্টির ইস্তাম্বুলের নবনির্বাচিত সাংসদ ছিলেন এবং তিনি ভবনটি ছেড়ে যাওয়ার দাবি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। ধর্মনিরপেক্ষ বিরোধী সদস্যরা 30 মিনিট ধরে 'আউট' বলে প্রতিবাদ করে এবং তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী বুলেন্ট এচেভিট তাকে ধর্মনিরপেক্ষতার নীতি লঙ্ঘনের জন্য অভিযুক্ত করেন। ধর্মীয় বিদ্বেষ উস্কে দেওয়ার জন্য তার বিচার হতে পারে কিনা তা একজন রাষ্ট্রীয় প্রসিকিউটর তদন্ত করেছিলেন। তিনি ইরানের কাছ থেকে, আয়াতুল্লাহ আহমেদ জান্নাতির কাছ থেকে এবং ডেপুটি-র সমর্থনে বিক্ষোভকারী শত শত মহিলার কাছ থেকে অনেক সমর্থন পেয়েছিলেন। 2000 সালে, নুরাই বেজিরগান, একজন তুর্কি ছাত্রী, তার কলেজের চূড়ান্ত পরীক্ষায় মাথার স্কার্ফ পরেছিলেন। "অন্যের শিক্ষায় বাধা দেওয়ার" দায়ে তুরস্কের একটি আদালত তাকে ছয় মাসের কারাদণ্ড দিয়েছে। ইউরোপীয় মানবাধিকার আদালত 2004 সালে এই নিষেধাজ্ঞা বহাল রাখে, এই সিদ্ধান্তে যে আইনটি মানবাধিকার সম্পর্কিত ইউরোপীয় কনভেনশন লঙ্ঘন করেনি। 2006 সালের অক্টোবরে, ইউরোপীয় মানবাধিকার আদালত আরেকজন তুর্কি বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রের দায়ের করা অভিযোগ প্রত্যাখ্যান করে আবার বিশ্ববিদ্যালয়ের নিষেধাজ্ঞা বহাল রাখে। 2006 সালের অক্টোবরে, তুর্কি রাষ্ট্রপতি আহমেত নেক্ডেট সেজার একেপি রাজনীতিবিদদের অনুমতি দিতে অস্বীকার করেছিলেন, যাদের স্ত্রীরা তুর্কি স্বাধীনতা চিহ্নিত করার জন্য একটি বলে মাথার স্কার্ফ পরেছিলেন, তিনি বলেছিলেন যে এটি তুরস্কে মসজিদ এবং রাষ্ট্রের পৃথকীকরণকে আপস করবে এবং দুর্বল করবে। 2008 সালের শেষের দিকে সিএইচপি (রিপাবলিকান পিপলস পার্টি) নেতা ডেনিজ বেকাল সমর্থকদের অবাক করে দিয়েছিলেন যারা কারসাফ (চাদোর) পরেন তাদের দলের সদস্য হওয়ার অনুমতি দিয়ে। এই বিস্ময়কর পদক্ষেপকে রক্ষণশীল ভোটারদের দলে আকৃষ্ট করার কৌশল হিসাবে দেখা হয়েছিল। কেউ কেউ বায়কালের এই পদক্ষেপকে দলকে ডানদিকে নিয়ে যাওয়ার প্রচেষ্টা বলে সমালোচনা করেছেন। 2009 সালের মার্চ মাসে ইস্তাম্বুলে মেয়র প্রার্থী কামাল কালিদারোওলুর একটি নির্বাচনী বাসে ওঠার চেষ্টা করার সময় কাইমেট আজগার, যিনি কারাসাফ (চাদোর) পরেছিলেন, সিএইচপি সদস্যদের দ্বারা আক্রান্ত হন। পরে জানা যায় যে তিনি দলের নতুন উদ্যোগ পরীক্ষা করার জন্য ছদ্মবেশ ধারণ করেছিলেন। নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়ার প্রক্রিয়া প্রধানমন্ত্রী এরদোয়ান 2007 সালে তার বিজয়ী প্রচারে সরকারি প্রতিষ্ঠানে মাথার স্কার্ফের উপর দীর্ঘস্থায়ী নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়ে প্রচার করেছিলেন। তবে, যখন তুর্কি প্রতিনিধিরা সংসদে ভোট দেন, তখন হাজার হাজার মানুষ নিষেধাজ্ঞার পক্ষে বাইরে বিক্ষোভ করেন। 2008 সালের 7ই ফেব্রুয়ারি, তুর্কি সংসদ সংবিধানের একটি সংশোধনী পাস করে, যাতে তুর্কি বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে মহিলাদের মাথায় স্কার্ফ পরার অনুমতি দেওয়া হয়, এই যুক্তি দিয়ে যে অনেক মহিলা মাথার স্কার্ফ পরতে না পারলে শিক্ষা চাইবেন না। প্রধান রাজনৈতিক দল, জাস্টিস অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট পার্টি এবং একটি প্রধান বিরোধী দল, ন্যাশনালিস্ট মুভমেন্ট পার্টি দাবি করেছে যে এটি মানবাধিকার ও স্বাধীনতার একটি বিষয়। সংসদ প্রথম সংশোধনীর পক্ষে (79 শতাংশের সংখ্যাগরিষ্ঠতা) ভোট দেয়, যা সংবিধানে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল এই বলে যে প্রত্যেকেরই রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের কাছ থেকে সমান আচরণের অধিকার রয়েছে। যাইহোক, এই পদক্ষেপের ফলে সমগ্র তুরস্ক জুড়ে বিরোধিতা হয়েছিল। দেশের শিক্ষা বোর্ড এবং অসংখ্য বিশ্ববিদ্যালয় নতুন আইন অমান্য করার অঙ্গীকার করেছে। উপরন্তু, প্রধান ধর্মনিরপেক্ষপন্থী, রিপাবলিকান পিপলস পার্টির বিরোধী দল সাংবিধানিক আদালতকে নতুন আইনটি পাস করা বন্ধ করতে বলে এবং এটিকে একটি ইসলামী রাষ্ট্রের দিকে পদক্ষেপ হিসাবে দেখে। নিষেধাজ্ঞার সমর্থনে হাজার হাজার বিক্ষোভকারী সরকারের এই পদক্ষেপের বিরুদ্ধে সংসদের কাছে জড়ো হয়। 2008 সালে সরকারি প্রতিষ্ঠানগুলিতে মাথার স্কার্ফের বিরুদ্ধে নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়ার ব্যর্থ প্রচেষ্টার পর, জাস্টিস অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট পার্টি 2010 সালে সাংবিধানিক সংশোধনীর ব্যবস্থা করে যা তুর্কি শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলিতে মাথার স্কার্ফ পরার বিরুদ্ধে নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়ার দিকে পরিচালিত করবে। 8ই অক্টোবর, 2013-এ, সামরিক, পুলিশ এবং বিচার বিভাগের মতো ইউনিফর্মের প্রয়োজন না হলে বিশেষ করে বিশ্ববিদ্যালয় এবং সরকারী পদে নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয়। উচ্চ শিক্ষা কাউন্সিলের সমর্থনে জাস্টিস অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট পার্টি মাথার স্কার্ফ পরা মহিলাদের স্কুলে ফিরে যেতে রাজি করাতে সক্ষম হয়। দুই বছর পর, 2015 সালে বিচার বিভাগের ভূমিকায় এবং 2016 সালের পরের বছর তুর্কি পুলিশ বাহিনীতে নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়া হয়। 2008 সালের 5ই জুন, তুরস্কের সাংবিধানিক আদালত হেডস্কার্ফ নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়ার উদ্দেশ্যে সংসদের প্রস্তাবিত সংশোধনী বাতিল করে, এই রায় দিয়ে যে নিষেধাজ্ঞা অপসারণ সংবিধানের প্রতিষ্ঠাতা নীতির বিরুদ্ধে ছিল। হেডস্কার্ফ নিষেধাজ্ঞা বহাল রাখার সর্বোচ্চ আদালতের সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে আপিল করা যাবে না (এপি 7 জুন 2008)। আরও নিষেধাজ্ঞা হেডস্কার্ফ উত্তোলন ক্ষমতাসীন জাস্টিস অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট পার্টি (একেপি) এবং ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী প্রতিষ্ঠানের মধ্যে দ্বন্দ্বের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিল। এই রায়কে ব্যাপকভাবে তুর্কিদের বিজয় হিসাবে দেখা হয়েছিল যারা দাবি করে যে এটি তুরস্কের রাষ্ট্র ও ধর্মের পৃথকীকরণ বজায় রাখে। 2013 সালে, সরকারি প্রতিষ্ঠানগুলিতে মাথার স্কার্ফের নিষেধাজ্ঞা একটি আদেশের মাধ্যমে প্রত্যাহার করা হয়েছিল, যদিও নিষেধাজ্ঞা আনুষ্ঠানিকভাবে আদালতের সিদ্ধান্তের মাধ্যমে দাঁড়িয়ে থাকে। উচ্চ বিদ্যালয়ে হিজাব পরার নিষেধাজ্ঞা 2014 সালে শেষ হয়। 2017 সালের মার্চ মাসে, আঙ্কারার প্রতিরক্ষা মন্ত্রক সশস্ত্র বাহিনীতে মহিলাদের তাদের ইউনিফর্মের সাথে মাথার স্কার্ফ পরার অনুমতি দেওয়ার জন্য নিয়মে পরিবর্তন ঘোষণা করে, যা সেনাবাহিনীর ইসলামীকরণের উপর ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের উদ্বেগ সৃষ্টি করে। 2022 সালের অক্টোবরে, 2023 সালের নির্বাচনের আগে, তুরস্কের সরকার এবং বিরোধী দল উভয়ই ইসলামী মাথার স্কার্ফ পরার ক্ষেত্রে মহিলাদের অধিকার প্রতিষ্ঠার জন্য আইনি পদক্ষেপের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল, যা এমন একটি বিষয় নিয়ে এসেছিল যা আগে রাজনৈতিক আলোচনার অগ্রভাগে গুরুতর বিভাজন ঘটিয়েছিল। আরও দেখুন লায়লা সাহিন বনাম তুরস্ক ইউরোপে ইসলামী পোশাক ইসলাম এবং পোশাক তুরস্কে ইসলাম তুরস্কে ধর্মনিরপেক্ষতা তুরস্কে ধর্মের স্বাধীনতা মার্ভ কাভাকি স্নো (পামুক উপন্যাস) কেমালিজম রেফারেন্স সোসাইটি অফ তুরস্ক ইসলামিক মহিলা পোশাক তুরস্কে মহিলারা হিজাব বিতর্ক