Guruchand Thakur
গুরুচাঁদ ঠাকুর (শ্রী শ্রী গুরুচাঁদ ঠাকুর নামেও পরিচিত) একজন ভারতীয় সংস্কারক ছিলেন যিনি ভারতীয় সমাজে অস্পৃশ্য মানুষের উন্নতির জন্য কাজ করেন। পিতা হরিচাঁদ ঠাকুরের মৃত্যুর পর তিনি হিন্দুদের মতুয়া সম্প্রদায়ের নেতৃত্ব দেন। তাঁর দৃঢ় নেতৃত্বে, মতুয়া বিভাগ একটি বড় সাংগঠনিক ধাক্কা অর্জন করে এবং 1872 সালে নমশূদ্র প্রতিবাদ আন্দোলন (মতুয়া আন্দোলন বা নমশূদ্র আন্দোলন নামেও পরিচিত) শুরু করে। তিনি দলিত সম্প্রদায়ের উন্নতির জন্য অনেক বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি ধর্মনিরপেক্ষ দায়িত্ব পালনের মাধ্যমে বর্ণ বৈষম্য, লিঙ্গ সমতা দূরীকরণের প্রচার করেছিলেন। মতুয়া আন্দোলন ভারতীয় উপমহাদেশের প্রথম দলিত বিদ্রোহগুলির মধ্যে একটি। জীবন গুরুচাঁদ ঠাকুর ব্রিটিশ ভারতের বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির গোপালগঞ্জ জেলায় জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ছিলেন হরিচাঁদ ঠাকুর (পিতা) এবং শান্তি দেবীর (মা) পুত্র। তাঁর পিতা হরিচাঁদ ঠাকুর ছিলেন একজন মহান সমাজ সংস্কারক এবং মতুয়া মহাসংঘর প্রতিষ্ঠাতা। মাত্র সাত বছর বয়সে তিনি পদ্মাভিলা গ্রামের দশরথ বিশ্বাসের বাড়িতে আনুষ্ঠানিক শিক্ষা গ্রহণ করেন। দশরথ বিশ্বাসের বাড়িতে পড়াশোনা শেষ করার পর তিনি আরও শিক্ষার জন্য হরিচাঁদ ঠাকুরের এক ভক্তের কাছে যান, যার নাম গোলোক কীর্ত্তনিয়া (মোল্লা কান্দি গ্রামের বাসিন্দা)। এভাবে তিনি তিন বছরের প্রাথমিক শিক্ষা সম্পন্ন করেন। এমনকি তিনি আরও পড়াশোনা চালিয়ে যেতে আগ্রহী ছিলেন, সেই সময়ে নিম্নবর্ণের মানুষের শিক্ষার কোনও অধিকার না থাকায় তিনি কোনও শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে ভর্তি হতে পারেননি। এই ঘটনায় তিনি গভীরভাবে আহত হয়েছেন। তিনি তাঁর নিজ গ্রাম ওরাকান্দিতে ফিরে আসেন এবং আরও পড়াশোনা চালিয়ে যাওয়ার জন্য একটি মোকতাবে ভর্তি হন। তিনি বারো বছর ধরে আরবি ও ফার্সি ভাষা অধ্যয়ন করেন এবং তাঁর পিতার কাছ থেকে ধর্মীয় শিক্ষাও গ্রহণ করেন। চৌদ্দ বছর বয়সে তিনি সত্যভামা দেবীকে বিয়ে করেন। বিশ বছর বয়স পর্যন্ত তিনি তাঁর পিতামাতার কাছ থেকে ঘরোয়া জীবন, সমাজ, ধর্ম, রাজনীতি, অর্থনীতি সম্পর্কে শিক্ষা লাভ করেন। অবশেষে, তিনি তাঁর পিতামাতার আদেশ অনুসরণ করে তাঁর মতুয়া সম্প্রদায়ের উন্নতির জন্য তাঁর জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। পিতার মৃত্যুর পর তিনি মতুয়া মহাসংঘের নেতৃত্ব দেন। 1872 সালে মতুয়া আন্দোলনের পিছনেও তিনি ছিলেন প্রধান ব্যক্তি। 1937 সালে ফরিদপুর জেলায় তাঁর মৃত্যু হয়। সমাজ সংস্কার গুরুচাঁদ ঠাকুর এবং তাঁর পিতা হরিচাঁদ ঠাকুর আইডি1-এর চন্দাল বা নমশূদ্র আন্দোলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। এই আন্দোলনে, চান্দালগুলি উচ্চবর্ণের দ্বারা তাদের উপর নিপীড়ন ও শোষণের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করেছিল। 1873 সালে, চান্দালগুলি একটি সাধারণ ধর্মঘট করে এবং হিন্দু সমাজে মর্যাদাপূর্ণ অবস্থান না পাওয়া পর্যন্ত কোনও উচ্চবর্ণের মানুষের সেবা না করার সিদ্ধান্ত নেয়। এটি ভারতীয় উপমহাদেশে আনুষ্ঠানিকভাবে নথিভুক্ত এবং স্বীকৃত প্রথম সাধারণ ধর্মঘট (দলিত বিদ্রোহ)। কিছু ইতিহাসবিদ এই আন্দোলনকে উচ্চবর্ণের সামাজিক বয়কট হিসাবেও বিবেচনা করেন। তাঁরা শিক্ষাগত প্রচেষ্টার মাধ্যমে তাঁদের সমাজের উন্নতিরও দাবি জানান। তবে, সেই সময়ের উচ্চবর্ণের লোকেরা নিম্নবিত্তদের শিক্ষার তীব্র বিরোধিতা করত। নিজের জীবনের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে তিনি শিক্ষার গুরুত্ব বুঝতে পেরেছিলেন। তিনি উপলব্ধি করেছিলেন যে একমাত্র শিক্ষাই নিপীড়িত দলিত সমাজকে উন্নীত করতে পারে, বিভিন্ন বর্ণের মধ্যে কাঙ্ক্ষিত সমতা আনতে পারে। শ্রেণীহীন ও বর্ণহীন সমাজ গঠনের লক্ষ্য পূরণের প্রাথমিক শর্ত হল শিক্ষা। সেই সময় নিম্নবর্ণের মানুষের শিক্ষার কোনও অধিকার ছিল না। নিরক্ষর হওয়া এবং শিক্ষার সুযোগের অভাব এই নিপীড়িত অংশগুলিকে তাদের নিজস্ব অধিকার সম্পর্কে অজ্ঞ করে তোলে। সেই সময়ের বাঙালি বুদ্ধিজীবী শ্রেণীও বর্ণ ব্যবস্থার কঠোরতার দ্বারা আবদ্ধ ছিল, যদিও তাদের পাশ্চাত্য শিক্ষা মানবতাবাদ, আলোকিতকরণ এবং বিজ্ঞান সম্পর্কে শিক্ষা দেয়। এই পরিস্থিতিতে তিনি বাংলার নিপীড়িত শ্রেণীর মধ্যে শিক্ষা আন্দোলন শুরু করেন। এই আন্দোলনের প্রাথমিক দাবি ছিল সকলের জন্য শিক্ষা। তাঁর বিখ্যাত উক্তি হল "ছেলে ও মেয়েদের শিক্ষা দেওয়ার জন্য-প্রয়োজনে ভিক্ষা করা"। তিনি অভিভাবকদের এমনকি তাদের সন্তানদের শিক্ষার জন্য ভিক্ষা করতে বলেছিলেন। এই আন্দোলন ধীরে ধীরে এই নিপীড়িত সমাজের জন্য একটি সামাজিক জাগরণ আন্দোলনে (মুক্তি আন্দোলন) পরিণত হয়। 1880 সালে তিনি তাঁর নিজ গ্রাম ওরাকান্ডিতে নামশূদ্র শিশুদের শিক্ষার জন্য প্রথম একটি পাঠশালা প্রতিষ্ঠা করেন। শেখর বন্দ্যোপাধ্যায়ের মতে, এটি ছিল দলিতদের মধ্যে শিক্ষার প্রসারের প্রথম পদক্ষেপ। 1881 সালে তিনি নামশূদ্রদের প্রথম অধিবেশনের সভাপতি হন। সেই প্রথম সমাবেশের পরে, ধর্মীয় ব্যক্তিরা মন্দিরের পরিবর্তে বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করতে শুরু করেন। শিক্ষার প্রচারের জন্য তাঁর নেতৃত্বে অনেক গ্রাম কমিটি গঠন করা হয়েছিল। এই গ্রাম কমিটিগুলি তাদের নিজ নিজ এলাকায় অনেক বিদ্যালয়ও প্রতিষ্ঠা করেছিল। তিনি একজন অস্ট্রেলীয় ধর্মপ্রচারক ডঃ সি. এস.-এর সাহায্যও নিয়েছিলেন। এই নিপীড়িত সমাজের সামাজিক ও শিক্ষামূলক উন্নয়নের জন্য সহায়ক। ডঃ সি. এস-এর সহায়তায়। তিনি স্বাস্থ্য পরীক্ষা, পরিবেশ সচেতনতা ইত্যাদির মতো মৌলিক চাহিদা সম্পর্কে সচেতনতা বাড়ানোরও চেষ্টা করেছিলেন। নামশূদ্রদের মধ্যে। 1907 সালে তিনি ড. সি. এস. নামে একটি উচ্চ ইংরেজি মাধ্যম বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন। তার নিজের গ্রামে মিড স্কুল। তিনি নারী শিক্ষার গুরুত্বও বুঝতে পেরেছিলেন। ভারতের বৈদিক যুগে পুরুষ ও মহিলাদের শিক্ষার সমান সুযোগ ছিল। তবে, মধ্যযুগে পারদাহ সিস্টেম নামে এই প্রবাহ বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। পারদাহ ব্যবস্থার অর্থ হল মহিলারা মুখ ঢেকে না রেখে স্বামী ছাড়া অন্য পুরুষদের সামনে যেতে পারেন না। উচ্চবিত্ত সমাজে এই ব্যবস্থা সর্বাধিক প্রচলিত ছিল। নিম্নবিত্ত সমাজের বেশিরভাগ মহিলাকে দৈনন্দিন উপার্জনের জন্য বাইরে যেতে হত, তাই সেই সমাজে পর্দা ব্যবস্থা ছিল না। যাইহোক, সেই সময়ের বেশিরভাগ মেয়ের কাছে শিক্ষা কেবল একটি স্বপ্ন ছিল। কোনও শিক্ষার অভাবে মহিলাদেরও তাদের পারিবারিক জীবনে অনেক কষ্ট সহ্য করতে হত। তিনি মহিলাদের এই সমস্যাগুলি বুঝতে পেরেছিলেন এবং নারী শিক্ষার মাধ্যমে একটি সমাধান খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি উপলব্ধি করেছিলেন যে শুধুমাত্র শিক্ষিত মহিলারা তাদের বিবাহিত জীবনকে যুক্তিসঙ্গত উপায়ে ভারসাম্যপূর্ণ করতে পারেন এবং বাড়িতে তাদের সন্তানদের একটি স্বাস্থ্যকর শিক্ষামূলক পরিবেশ প্রদান করতে পারেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে শুধুমাত্র শিক্ষিত মহিলারা সামাজিক ও অর্থনৈতিক উন্নয়নের বিভিন্ন ক্ষেত্রে নিজেকে নিয়োজিত করতে পারেন। তিনি নারী শিক্ষার প্রসারের জন্য অনেক বালিকা বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তাঁর নির্দেশনায় 1909 সালে নামশূদ্র সম্প্রদায়ের মধ্যে বিধবা পুনর্বিবাহ ব্যবস্থাও চালু করা হয়। তিনি তাঁর অনুগামীদের যৌতুক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে দাঁড়াতে এবং বিয়েতে কোনও যৌতুক না নেওয়ার নির্দেশও দিয়েছিলেন। 1907 সালে তিনি হিন্দু চন্ডাল সমাজের নিম্ন শ্রেণীর জন্য উচ্চবর্ণের মর্যাদার দাবিতে বাংলা সরকারের কাছে একটি স্মারকলিপি জমা দেন। 1901 সাল থেকে শুরু করে, অনেক হিন্দু বর্ণ বিভাগ নাম পরিবর্তন এবং উচ্চতর মর্যাদার দাবিতে বাংলা সরকারের কাছে প্রতিনিধিত্ব পাঠিয়েছিল। 1911 সালে সরকার দুটি ছাড়া এই সমস্ত দাবি প্রত্যাখ্যান করে-এগুলির মধ্যে একটি ছিল চান্দালের, যাদের নাম পরিবর্তন করে নামশূদ্র করা হয়। চান্দাল সম্প্রদায়ের লোকেরা নিজেদেরকে নমশূদ্র বলে ডাকতে শুরু করে এবং নিজেদের বৈষ্ণব বলে দাবি করে। তিনি উপলব্ধি করেছিলেন যে, দরিদ্র নমশূদ্র সম্প্রদায়ের উন্নতির জন্য রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও নৈতিক মান বাড়াতে হবে। তিনি নামশূদ্র সম্প্রদায়ের উন্নতির জন্য সরকারি সহায়তার প্রয়োজনীয়তা বুঝতে পেরেছিলেন। তিনি সরকারি চাকরিতে নামশূদ্রদের জন্য সংরক্ষণের জন্য বাংলা সরকারের কাছে অনুরোধ জানান। তাঁর আন্তরিক প্রচেষ্টার ফলে শিক্ষা, সরকারি চাকরি এবং রাজনীতিতে প্রতিনিধিত্বের ক্ষেত্রে নমশূদ্রদের জন্য সংরক্ষণ চালু করা হয়। 1909 সালে বাংলা প্রদেশে 31টি সুবিধাবঞ্চিত শ্রেণীর একটি তালিকা তৈরি করা হয় এবং তাদের অর্থনৈতিক ও সামাজিক উন্নতির জন্য সংরক্ষণ করা হয়। এই সুবিধাবঞ্চিত শ্রেণীগুলিকে একসঙ্গে তফসিলি জাতি হিসাবে নামকরণ করা হয়েছে। তবে, শুধুমাত্র বাংলা প্রদেশে এই সংরক্ষণ ব্যবস্থা ছিল; ভারতের অন্য কোনও রাজ্যে এই ব্যবস্থা ছিল না। পরে 1919 সালে মন্টেগু-চেমসফোর্ড আইনের অধীনে ভারতের অন্যান্য সমস্ত প্রদেশে সংরক্ষণ চালু করা হয়। বর্তমানে মতুয়া মহাসংঘ হল ভারত ও বাংলাদেশে বসবাসকারী বাঙালি দলিত সম্প্রদায়ের উন্নতির জন্য কাজ করা অন্যতম প্রধান সংগঠন। পশ্চিমবঙ্গ রাজ্যের মোট জনসংখ্যার 15 শতাংশ হল মতুয়া বিভাগ। সম্প্রতি পশ্চিমবঙ্গ সরকার মতুয়া সম্প্রদায়ের উচ্চশিক্ষার জন্য হরিচাঁদ গুরুচাঁদ বিশ্ববিদ্যালয় নামে একটি বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেছে। আরও দেখুন হরিচাঁদ ঠাকুর রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি 1846 জন্ম 1937 মৃত্যু বর্ণবিরোধী কর্মী ফরিদপুর জেলার হিন্দু সম্প্রদায়ের মানুষ মতুয়া মানুষ ভারতীয় সমাজ সংস্কারক