Humankind: A Hopeful History
হিউম্যানকাইন্ডঃ এ হোপফুল হিস্ট্রি হল ডাচ ইতিহাসবিদ রাটগার ব্রেগম্যানের 2019 সালের একটি নন-ফিকশন বই। এটি 2021 সালের মে মাসে ব্লুমসবারি দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। এটি যুক্তি দেয় যে মানুষ হৃদয়ে ভদ্র এবং মানুষের এই আশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে একটি নতুন বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির প্রস্তাব দেয়। এটি মানবজাতির অপরিহার্য অহংকার এবং দুষ্টতার ধারণার বিরুদ্ধে যুক্তি দেয়। বইটি ঐতিহাসিক ঘটনাগুলির একটি বহু-বিভাগীয় অধ্যয়ন, বৈজ্ঞানিক গবেষণার একটি পরীক্ষা এবং দার্শনিক যুক্তিতে জড়িত যাতে ব্রেগম্যানের মতামতকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া যায় যে, এই দৃষ্টিভঙ্গি তার নেতিবাচক প্রতিরূপের তুলনায় আরও বাস্তবসম্মত। এটি 30টিরও বেশি ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, পেপারব্যাক রিলিজটি নিউ ইয়র্ক টাইমস বেস্ট সেলার ছিল। হিউম্যানকাইন্ড যুক্তি দেয় যে মানুষ মৌলিকভাবে শালীন এবং এই দৃষ্টিভঙ্গির আরও স্বীকৃতি সম্ভবত প্রত্যেককে উপকৃত করবে, কারণ অন্যদের কাছ থেকে নিন্দনীয় প্রত্যাশা তাদের নিজেই নিন্দুক অভিনেতা হতে পরিচালিত করে। মানুষ স্বাভাবিকভাবেই অলস এই বিশ্বাসের প্রতি যদি সমাজ কম অটল থাকত, তাহলে মৌলিক আয়ের মতো দারিদ্র্য দূরীকরণ ব্যবস্থার ব্যাপক প্রবর্তনের বিরোধিতা করার কারণ কম থাকত। বইটি ইতিহাস, অর্থনীতি, মনোবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান, নৃতত্ত্ব এবং প্রত্নতত্ত্বের ফলাফল থেকে একটি বহু-বিভাগীয় পদ্ধতি গ্রহণ করে। এটি জিন-জ্যাক রুশো এবং থমাস হবসের মধ্যে প্রকৃতির বিতর্ককে একটি ফ্রেমিং ডিভাইস হিসাবে ব্যবহার করে, এই বিষয়ে রুসোর অবস্থানের পক্ষে। প্রোলগঃ দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়, লন্ডন ব্লিটজ এবং জার্মানির গুরুত্বপূর্ণ শহরগুলিতে মিত্রশক্তির পাল্টা বোমা হামলার আগে, মনে করা হয়েছিল যে বিমান বোমা হামলা জনগণের মধ্যে আতঙ্ক ও বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করবে, যা তাদের ইচ্ছাকে ভেঙে দেবে। অ্যাডলফ হিটলার, জোসেফ স্ট্যালিন এবং উইনস্টন চার্চিলের মতো বিশ্বনেতারা ফরাসি মনোবিজ্ঞানী গুস্তাভ লে বন-এর সাইকোলজি ডেস ফাউল পড়েন, যেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছিল যে চরম কষ্ট মানুষকে তাদের অসভ্য এবং স্বার্থপর প্রকৃতির দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যাবে। এই প্রত্যাশার বিপরীতে, ব্রিটিশ হাইকমান্ড লন্ডনে জার্মান বোমা হামলার পরে গণ আতঙ্কের কোনও চিহ্ন খুঁজে পায়নি। তা সত্ত্বেও, ব্রিটিশ সেনাবাহিনী বজায় রেখেছিল যে "বোমা হামলার মাধ্যমে জনগণের ইচ্ছা ভঙ্গ করা যেতে পারে", প্রমাণের মুখে এই বিশ্বাসকে রক্ষা করে জোর দিয়ে বলে যে ব্রিটিশ নাগরিকদের বোমাবর্ষণের চাপ সামলানোর জন্য প্রয়োজনীয় একটি অনন্য চরিত্র রয়েছে। অন্যদিকে বলা হয় যে, জার্মান জনগণের সহ্য করার জন্য প্রয়োজনীয় ধৈর্যের অভাব ছিল। যুদ্ধের পরে, ব্রিটিশ মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা বোমাবর্ষণ করা জার্মান শহরগুলি পরিদর্শন করেন এবং প্রত্যাশিত আঘাতমূলক ঘটনার কোনওটিই খুঁজে পাননি। পরিবর্তে, মানসিক স্বাস্থ্যের মান বৃদ্ধি পাওয়া গেছে। উপরন্তু, মদ্যপান এবং আত্মহত্যার প্রচেষ্টা হ্রাস পেয়েছে। অনেকেই যেমন আশা করেছিলেন, বর্বরোচিত আচরণে ফিরে আসার পরিবর্তে, উভয় দেশের নাগরিকরা সেই কঠিন সময়ে আরও বেশি পরোপকারী হয়ে ওঠে। উইনস্টন চার্চিল সহ সামরিক কমান্ডের ব্যর্থতা, যিনি "যুদ্ধের শেষ কয়েক মাস পর্যন্ত. নিশ্চিত ছিলেন যে বেসামরিক নাগরিকদের উপর বোমা ফেলা সবচেয়ে ভাল", নতুন প্রমাণ দ্বারা তাদের কাছে প্রকাশিত বাস্তবতাকে স্বীকৃতি দেওয়ার ফলে মিত্রবাহিনীর বেশিরভাগ বোমা হামলার ফলে তাদের গোলাবারুদ, সময় এবং জীবন নষ্ট হয় এমন লক্ষ্যবস্তুতে যারা কখনও ভাঙবে না পরিবর্তে কারখানাগুলিতে যা করবে। এ নিউ রিয়েলিজম ব্রেগম্যান এখানে স্পষ্টভাবে তাঁর মূল থিসিসটি তুলে ধরেছেন যে "বেশিরভাগ মানুষ শালীন"। এই ধারণাটি "ইতিহাসের ইতিহাসে প্রতিটি মোড়েই অস্বীকার করা হয়েছে বলে মনে হয়", এখন সহ। গ্রোনিংজেন বিশ্ববিদ্যালয়ের সামাজিক মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক টম পোস্টমেসের গবেষণায় দেখা গেছে যে এই বিশ্বাসটি অপ্রিয়। তাঁর গবেষণাগুলি মানুষকে বিমান দুর্ঘটনার অনুমানমূলক পরিস্থিতির সাথে উপস্থাপন করে এবং অংশগ্রহণকারীদের জিজ্ঞাসা করে যে তারা বিশ্বাস করে যে তাদের সহকর্মী ভুক্তভোগীরা তাৎক্ষণিক পরিণতির ক্ষেত্রে কোন উপায়ে আচরণ করতে পারে। আমরা যদি "প্ল্যানেট এ"-তে বাস করি, তাহলে আমাদের আশা করা উচিত যে লোকেরা এই সঙ্কটের মধ্যে দিয়ে একে অপরকে সাহায্য করবে। আমরা যদি "প্ল্যানেট বি"-তে বাস করি, তাহলে আমাদের আশা করা উচিত যে লোকেরা আতঙ্কিত হয়ে একে অপরের দিকে ঝুঁকবে কারণ তারা মরিয়া হয়ে নিজেদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করার চেষ্টা করছে। বেশিরভাগ অংশগ্রহণকারী বিশ্বাস করেন যে আমরা প্ল্যানেট বি-তে বাস করি, যেখানে প্রমাণগুলি অপ্রতিরোধ্যভাবে ইঙ্গিত করে যে আমরা প্ল্যানেট এ-তে বাস করি। এই ধরনের প্রমাণের পরিপ্রেক্ষিতে মানুষ তাদের বিশ্বাস বজায় রাখে যে আমরা যে পৃথিবীতে বাস করি তা একটি প্ল্যানেট বি টাইপ, যা দৃঢ়ভাবে ইঙ্গিত করে যে "মানুষ স্বাভাবিকভাবেই অহংকারী, আতঙ্কিত এবং আক্রমণাত্মক এই ধারণাটি একটি ক্ষতিকারক কল্পকাহিনী"। কেন এই পৌরাণিক কাহিনীটি এখনও বিশ্বাস করা হয় তা নির্ধারণের সমস্যাটিও এটি উপস্থাপন করে। ব্রেগম্যানের উত্তর হল যে হীনম্মন্যতা, এই বিশ্বাস যে আমরা প্ল্যানেট বি-তে বাস করি, লোকেদের তাদের কর্ম নির্বিশেষে অন্যদের থেকে নিন্দনীয় উদ্দেশ্য আশা করার শর্ত দেয়। আমরা যে মন্দটি দেখতে চাই তা আমরা দেখতে পাইঃ একটি নোসিবো। এই নোসিবো প্রভাব শ্রেণী ও ক্ষমতার পার্থক্যের দ্বারা আরও তীব্রতর হয়, যেখানে "অভিজাতরা" জনসাধারণের উপর তাদের নিজস্ব স্বার্থপরতা তুলে ধরে। এটি হারিকেন ক্যাটরিনার সময় ঘটেছিল, যেখানে শহরের নেতারা কেবল জনসাধারণের কাছে জানিয়েছিলেন যে নিউ অরলিন্স শহরটি ধর্ষণ ও হত্যার ঘটনায় অভিভূত হয়েছিল, তবে এই প্রতিবেদনগুলির উপর পদক্ষেপ নিতে এগিয়ে গিয়েছিলেন। পরে, গবেষকরা দেখতে পান যে কর্তৃপক্ষ যে জঘন্য আচরণ করেছে তার পরিবর্তে "শহরটি সাহস ও দানশীলতায় প্লাবিত হয়েছিল"। যে হত্যাকাণ্ডগুলি ঘটেছিল তা কেবল জাতীয় রক্ষীদের হাতেই ঘটেছিল, যা ঘটেনি এমন হত্যাকাণ্ড বন্ধ করার জন্য পাঠানো হয়েছিল। দুর্যোগ গবেষণা কেন্দ্র সারা বিশ্বে অনুরূপ নিদর্শন দেখেছে। প্রায় 700টি কেস স্টাডিতে, তাদের গবেষণায় গণ আতঙ্কের কোনও প্রমাণ পাওয়া যায়নি। যাইহোক, ভুক্তভোগীদের মধ্যে পরার্থপরতার ব্যাপক, স্বতঃস্ফূর্ত কাজের যথেষ্ট প্রমাণ পাওয়া গেছে। সর্বদাই কর্তৃপক্ষ, নাগরিকরা নয়, যারা স্বার্থপর আচরণ করে। ব্রেগম্যান লিখেছেন, "সাহায্যের প্রতিক্রিয়া অত্যন্ত ধীরে ধীরে শুরু হয়েছিল কারণ প্রতিক্রিয়াকারীরা রক্ষী ছাড়া শহরে প্রবেশ করার সাহস করেনি।" অনেকে বিশ্বাস করেন যে বিপর্যয়ের সময় অন্যরা নিষ্ঠুর আচরণ করবে কারণ অভিজাত শ্রেণী সংবাদের মাধ্যমে তাদের চক্রাকার বিশ্বদর্শন প্রচার করে, যার নেতিবাচক এবং চাঞ্চল্যকর গল্পের উপর জোর দেওয়া মানব দয়ার জাগতিক বাস্তবতাকে অস্পষ্ট করে দেয়। দ্য রিয়েল "লর্ড অফ দ্য ফ্লাইস" 1954 সালে, ব্রিটিশ স্কুলশিক্ষক উইলিয়াম গোল্ডিং তাঁর এখনকার বিখ্যাত উপন্যাস লর্ড অফ দ্য ফ্লাইস লিখেছিলেন, যেখানে ইংরেজ স্কুলছাত্রদের একটি দলের আংশিক প্রাকৃতিক এবং আংশিক স্ব-প্ররোচিত সংগ্রামকে চিত্রিত করা হয়েছে, যারা একটি নির্জন দ্বীপে আটকা পড়ে এবং স্বার্থপরতার কারণে দ্রুত একে অপরের দিকে ঝুঁকে পড়ে। প্রায়শই আজকের দিনে শেষ পর্যন্ত বাস্তবসম্মত সত্যের একটি কাব্যিক অভিব্যক্তি হিসাবে পরিণত হয় যে, যখন ধাক্কা দেওয়ার কথা আসে, তখন লোকেরা তাদের দৈনন্দিন জীবনে যে সমস্ত গুণাবলী পরিধান করে তা হারিয়ে যাবে এবং এখন তাদের অন্যথায় নিপীড়িত অভ্যন্তরীণ অসুরদের প্রকাশ করতে স্বাধীন হবে, লোকেরা রক্তপিপাসু ব্রুটের চেয়ে কিছুটা বেশি রূপান্তরিত হবে, যা তাদের নিজস্ব ধ্বংসের যন্ত্র। ব্রেগম্যান যুক্তি দেখান যে, একটি গল্পকে বাধ্য করা, এটি একটি কল্পকাহিনী এবং এটিকে সেভাবেই বিবেচনা করা উচিত। আমরা যখন লর্ড অফ দ্য ফ্লাইসের মতো গল্পের বাস্তব জীবনের উদাহরণগুলি সন্ধান করি, তখন আমরা সভ্যতার শিকল থেকে মুক্ত হলে মানবতা কী রূপান্তরিত হয় তার একটি খুব আলাদা চিত্র আবিষ্কার করি। ব্রেগম্যান অল্প সম্পদ এবং কোনও প্রাপ্তবয়স্ক তত্ত্বাবধান ছাড়াই আটার নির্জন দ্বীপে টঙ্গান স্কুলছাত্রদের জাহাজডুবির সত্য গল্প বর্ণনা করেছেন। ব্রেগম্যান মাছ ধরার নৌকার ক্যাপ্টেনকে খুঁজে বের করতে সক্ষম হন, যিনি ছেলেদের উদ্ধার করেছিলেন, পিটার ওয়ার্নার, অস্ট্রেলীয় ব্যবসায়ী আর্থার ওয়ার্নারের ছেলে এবং উদ্ধারকৃত ব্যক্তিদের মধ্যে একজন, মানো টোটাউ। তিনি ওয়ার্নারের সাক্ষাৎকার নেন এবং ছেলেদের অগ্নিপরীক্ষা ও উদ্ধারের পুরো গল্পটি পান, যার মধ্যে ওয়ার্নার তাঁর মাছ ধরার নৌকার জন্য তাদের সবাইকে ক্রু সদস্য হিসাবে নিয়োগ করেছিলেন। লর্ড অফ দ্য ফ্লাইসের ভবিষ্যদ্বাণীর সম্পূর্ণ বিপরীতে, শিশুরা অবিলম্বে তাদের আচরণ পরিচালনা এবং সহযোগিতা নিশ্চিত করার জন্য নিয়ম নিয়ে আসে। প্রতিটি ছেলের শক্তি ও দুর্বলতার উপর ভিত্তি করে শ্রমের একটি বিভাগ স্থাপন করা হয়েছিল। যখন তর্ক এবং বিবাদ শুরু হয়, তখন জড়িতরা একে অপরের থেকে আলাদা হয়ে যায়, কেবল তখনই ফিরে আসে যখন তারা শান্ত হয়ে যায় এবং বিষয়টি সমাধানের জন্য সৎ বিশ্বাসে জড়িত হতে পারে। ক্যাপ্টেন পিটার তাঁর স্মৃতিকথায় লিখেছেন, "আমরা যখন সেখানে পৌঁছলাম, তখন তারা একটি সবজির বাগান সহ একটি ছোট সম্প্রদায় স্থাপন করেছিল এবং বৃষ্টির জল সংগ্রহের জন্য স্টাম্পগুলি ফাঁপা করে দিয়েছিল, অস্বাভাবিক ওজন সহ একটি ক্রীড়া ক্ষেত্র, একটি ব্যাডমিন্টন মাঠ, মুরগির কোপ এবং একটি স্থায়ী আগুন।" ছেলেদের মধ্যে একজন, স্টিভেন, যখন উচ্চতা থেকে পড়ে গিয়ে তার পা ভেঙে যায়, তখন অন্যরা তাকে চিকিৎসা দেওয়ার জন্য ছুটে আসে। উদ্ধারের পরে, চিকিৎসা পেশাদাররা ছেলেদের সাধারণ স্বাস্থ্যে মুগ্ধ হয়েছিলেন, যার মধ্যে স্টিভেনও ছিলেন যার পা পুরোপুরি সুস্থ হয়ে উঠেছিল। এই অধ্যায়ের একটি অংশ পরে 2020 সালের মে মাসে দ্য গার্ডিয়ান দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। এটি 60 মিনিটের একটি পর্বেও তৈরি করা হয়েছিল। প্রথম অংশঃ সত্তার প্রাকৃতিক অবস্থা শৃঙ্খলার শুরু থেকেই, দার্শনিকরা বিতর্ক করেছেন যে মানুষের ভাল বা মন্দের প্রতি ঝোঁক রয়েছে কিনা। বিরোধী পক্ষের এই চিন্তাবিদদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হলেন টমাস হবস এবং জিন-জ্যাক রুশো। হবস বলেছিলেন যে সভ্যতা মানবতার খারাপকে দমন করে, রুশো বলেছিলেন যে এটি ভালকে দুর্বল করে দেয়। হবস বিশ্বাস করতেন যে মানুষ অন্যের এবং মৃত্যুর ভয়ে চালিত হয় এবং তাই আমরা ক্রমাগত একে অপরের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত থাকি। কিন্তু এই ভাগ্য থেকে বাঁচার একটি উপায় ছিলঃ "আমাদের অবশ্যই আমাদের আত্মাকে একক পরম সার্বভৌমত্বের হাতে তুলে দিতে হবে"। এই চিন্তাধারা "পরিচালক এবং স্বৈরশাসক, রাজনীতিবিদ এবং জেনারেলদের দ্বারা লক্ষ লক্ষ বার পুনরাবৃত্তি করা হবেঃ 'আমাদের ক্ষমতা দিন, অন্যথায় জিনিসগুলি ভুল হয়ে যাবে!' অন্যদিকে, রুশো বিশ্বাস করতেন যে সভ্যতা একটি ভুল ছিল। "কৃষি, শহর ও রাষ্ট্র আমাদের বিশৃঙ্খলা ও অরাজকতা থেকে রক্ষা করেনি, বরং আমাদের বশীভূত ও অভিশাপ দিয়েছে।" এই চিন্তাধারা "নৈরাজ্যবাদী ও স্বাধীনতাকামী, বিদ্রোহী ও বিদ্রোহীদের দ্বারা লক্ষ লক্ষ বার পুনরাবৃত্তি করা হবে।" এই চিন্তাবিদরা আমাদের সমাজে দীর্ঘস্থায়ী প্রভাব ফেলেছেন, হবসের অহংকারী মানব প্রভাবশালী অর্থনীতি এবং শিশু শিক্ষা ও উন্নয়নমূলক মনোবিজ্ঞানকে প্রভাবিত করে এমন মহৎ বর্বর সম্পর্কে রুসোর ধারণা। কিন্তু হবস এবং রুশো যখন অনুমান এবং তত্ত্ব নিয়ে কাজ করছিলেন, তখন "আমাদের কাছে কয়েক দশকের বৈজ্ঞানিক প্রমাণ রয়েছে" যার উপর ভিত্তি করে কাজ করতে হবে। হোমো কুকুরছানা প্রজাতির উল্লেখযোগ্যভাবে কম বয়স সত্ত্বেও, মানবজাতি বিশ্বের কার্যত প্রতিটি কোণে ছড়িয়ে পড়তে সক্ষম হয়েছে। আমরা একবার আমাদের সাফল্যের জন্য ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপকে দায়ী করতে পারি, মানবজাতিকে ঈশ্বর পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক হিসেবে মনোনীত করেছেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রায়শই এমনকি ধর্মীয়দের মধ্যেও গৃহীত হয় না এবং আমাদের মধ্যে ধর্মনিরপেক্ষরা মানবতার সাফল্যের জন্য একটি সন্তোষজনক বিকল্প উত্তর খুঁজে পেতে দীর্ঘকাল লড়াই করেছে। বিবর্তন তত্ত্বের দ্বারা প্রস্তাবিত অস্বস্তিকর সত্যটি হ 'ল আমাদের সাফল্য কেবল আমাদের প্রজাতির অতৃপ্ত লোভ এবং অতুলনীয় স্বার্থপরতার ফল, এমন নিষ্ঠুরতা যা অন্য কোনও প্রাণী তুলনা করতে পারে না। অথবা রিচার্ড ডকিন্সের মতো জীববিজ্ঞানীরা তাই দাবি করেন। যাইহোক, ব্রেগম্যান স্বার্থপরতার উত্তরটি কেবল অযৌক্তিকই খুঁজে পান না, তিনি এটিকে তার নিজস্ব শর্তে অপর্যাপ্ত বলে মনে করেন। ম্যাকিয়াভেলিয়ান তত্ত্ব বলে যে মানুষ কেবল তখনই জীবনে সফল হওয়ার আশা করতে পারে যদি তারা সমাজে কঠোর হতে ইচ্ছুক হয়, কাকে তাদের অবশ্যই পদক্ষেপ নিতে হবে এবং কাকে চায় তাকে প্রতারিত করে। যদিও সভ্য সম্প্রদায়ের মধ্যে এই যুক্তির কিছু সত্যতা রয়েছে, এটি শুধুমাত্র প্রজাতির সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে পৃথক অভিনেতাদের সাফল্য ব্যাখ্যা করে। সমষ্টিগতভাবে এই প্রজাতির সাফল্য একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই করার ক্ষমতা থেকে আসতে পারে না। যদি এটি কোনওভাবে মানুষের সাফল্যের উৎস হত, তবে আমাদের সহ-প্রাইমেটদের সাফল্যের আপেক্ষিক অভাব ব্যাখ্যা করা কঠিন হত। উদাহরণস্বরূপ, প্রতারণার খেলায় শিম্পাঞ্জিরা ধারাবাহিকভাবে মানুষের চেয়ে অনেক ভাল পারফর্ম করে। অন্য সবাই সমান হওয়ায়, মানুষ অন্যদের উপর আস্থা রাখতে এবং সহযোগিতা করতে চায়। স্বার্থপরতার চেয়েও অনেক বেশি, এই স্বতন্ত্র মানবিক গুণটিই আমাদের বিবর্তনীয় প্রান্ত দিয়েছে। যেখানে অন্যান্য প্রাইমেটরা প্রতারণা করতে সক্ষম, সেখানে মানুষ এর সাথে লড়াই করে। আমাদের চোখ বিশিষ্ট সাদা, যা অন্যদের দেখতে দেয় যে আমাদের মনোযোগ কোথায় পরিচালিত হয়। আমরা একমাত্র প্রজাতি যা লজ্জাবোধ করে, অন্যকে আমাদের আবেগ জানাতে দেয়, কখনও কখনও আমাদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে। এগুলি এমন বৈশিষ্ট্য নয় যা বিকশিত হত যদি আমাদের প্রতিযোগিতামূলক প্রান্তটি একে অপরের থেকে আমাদের প্রকৃত চিন্তাভাবনা গোপন করার মাধ্যমে আসত; পরিবর্তে, তারা প্রায় নিশ্চিতভাবেই এর বিরুদ্ধে নির্বাচিত হত। রাশিয়ান প্রকৃতিবিদ দিমিত্রি বেলিয়ায়েভ দ্বারা পরিচালিত প্রাণী গৃহপালনের উপর বিখ্যাত গবেষণার উপর ভিত্তি করে ব্রেগম্যান পরামর্শ দিয়েছেন যে মানবতা এমন একটি প্রজাতি যা নিজেকে গৃহপালিত করেছে। তাঁর পরীক্ষায়, বেলিয়ায়েভ বন্ধুত্বপূর্ণ রূপালী শিয়ালদের একে অপরের সাথে প্রজনন করার জন্য বেছে নিয়েছিলেন, তাদের যে কোনও বৈশিষ্ট্য থাকতে পারে তা বাদ দিয়ে। শুরুতে, "বন্ধুত্ব" কে কেবল হিংসার প্রতি দ্বিধা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। চার প্রজন্মের মধ্যে, শিয়ালগুলি বাড়ির কুকুরের মতো তাদের লেজ নাড়তে শুরু করে। মাত্র কয়েক প্রজন্মের মধ্যে, শিয়ালগুলি তাদের দমনকারীদের কাছ থেকে মনোযোগ চাইতে শুরু করে। বেলিয়ায়েভের গবেষণার ক্ষেত্রেও বন্ধুত্বের পাশাপাশি কিছু শারীরিক বৈশিষ্ট্য বিকশিত হয়েছিল। ডারউইন প্রথম লক্ষ্য করেন যে, সমস্ত গৃহপালিত প্রাণীর মধ্যে কিছু সাধারণ শারীরিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে। "প্রথমত, তারা তাদের বন্য পূর্বপুরুষদের চেয়ে কয়েকটি আকারে ছোট। তাদের মস্তিষ্ক এবং দাঁত ছোট এবং প্রায়শই ফ্লপি কান, কোঁকড়া লেজ বা সাদা দাগযুক্ত লোম থাকে। সম্ভবত সবচেয়ে আকর্ষণীয় বিষয় হল, তারা সারা জীবন কিছু কিশোর বৈশিষ্ট্য ধরে রাখে। নির্বাচন প্রক্রিয়ার মধ্যে ফ্যাক্টরিং না করা সত্ত্বেও, এই বৈশিষ্ট্যগুলি সমস্ত গৃহপালিত রূপালী নেকড়েদের মধ্যে উপস্থিত হতে শুরু করে, যার ফলে আজ ঘরোয়া সিন্ড্রোম হিসাবে পরিচিত প্রথম প্রমাণ পাওয়া যায়। বেইলেয়েভের সবচেয়ে মৌলিক তত্ত্ব, যা ব্রেগম্যান সমর্থন করেন, তা হল মানবজাতি ঘরোয়া লক্ষণের লক্ষণ দেখায়। যেহেতু অন্য একটি প্রজাতি আমাদের গৃহপালিত করেনি, তাই শুধুমাত্র একজন সন্দেহভাজন রয়ে গেছেঃ আমরা নিজেরাই। নিয়ান্ডারথালদের মতো প্রাথমিক হোমিনিডদের তুলনায় "আমাদের দেহ অনেক বেশি নরম, আরও তারুণ্যপূর্ণ এবং আরও বেশি মেয়েলি হয়ে উঠেছে"। বেইলেয়েভের মতে, প্রথম দিকের মানুষের মধ্যে সবচেয়ে দয়ালু মানুষদের জন্ম দেওয়া হত, নিষ্ঠুর বা উদ্ধত মানুষদের মধ্যে নয়। আমরা "সবচেয়ে বন্ধুত্বপূর্ণদের বেঁচে থাকার" অবস্থায় বাস করতাম। আমরা, ব্রেগম্যান বলে, হোমো পপি। প্রাণীদের সাথে এই সংযোগের উপর ভিত্তি করে, আমরা অধ্যায়ের মূল সমস্যায় ফিরে আসিঃ কী মানবজাতিকে তার বিবর্তনীয় যুগ দিয়েছে? প্রকৃত কুকুরছানা নিয়ে গবেষণায় এর উত্তর পাওয়া যেতে পারে। মার্কিন গবেষক ব্রায়ান হেয়ার, কুকুর অধ্যয়নের বিশেষজ্ঞ, শিশু শিম্পাঞ্জির বুদ্ধি এবং মানব শিশুর বুদ্ধি পরিমাপ করার জন্য একটি "ক্লাসিক অবজেক্ট-চয়েস টেস্ট"-এ জড়িত ছিলেন। রসিকতার উদ্দেশ্যে, হেয়ার দাবি করেছিল যে তার কুকুরটি শিম্পাঞ্জির চেয়ে ভাল পারফর্ম করতে পারে। যখন অন্যান্য গবেষকরা তার দাবি প্রত্যাখ্যান করেন, তখন হেয়ার নিজেকে সঠিক প্রমাণ করার জন্য যাত্রা শুরু করেন। অনেক পরীক্ষার পর তিনি তা প্রমাণ করতে সক্ষম হন। কৌতূহলোদ্দীপক বিষয় হল যে নেকড়েগুলি এই পরীক্ষাগুলিতে শিম্পাঞ্জির মতোই খারাপ পারফরম্যান্স করে, যা পার্থক্যের কারণগুলি অনুসন্ধানে আগ্রহ জাগিয়ে তোলে। হেয়ারের সহকর্মী রিচার্ড রাঙ্গহাম পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সামাজিক বুদ্ধিমত্তা অন্য কিছুর জন্য বেছে নেওয়ার উপ-পণ্য। হরে এই উত্তর প্রত্যাখ্যান করেছিল কারণ এত গুরুত্বপূর্ণ কিছুই দুর্ঘটনাক্রমে বেছে নেওয়া যেত না। জিজ্ঞাসাবাদের এই ধারা অনুসরণ করে, হেয়ার সিলভার ফক্স গার্হস্থ্যকরণ কর্মসূচির সাথে দেখা করতে সাইবেরিয়ায় উড়ে যায়। তাঁকে অবাক করে দিয়ে তিনি আবিষ্কার করেন যে গৃহপালিত শিয়ালগুলি কেবল সামাজিকই নয়, অত্যন্ত বুদ্ধিমানও ছিল। এই সময় পর্যন্ত, বিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করতেন যে গৃহপালিতকরণ প্রাণীদের বেশি না করে কম বুদ্ধিমান করে তোলে। মানুষ স্ব-গৃহপালিত প্রাণী এই ধারণাটি এখানে বিশ্বাসযোগ্য বলে মনে হবে। ব্রেগম্যান লিখেছেন যে, সামাজিক বুদ্ধিমত্তা পরীক্ষায়, "[মি] ওস্ট শিশুরা 100 স্কোর করে, বেশিরভাগ শিম্পাঞ্জী এবং ওরাঙ্গুটান 0। মানুষ অতিমাত্রায় সামাজিক শিক্ষার যন্ত্রে পরিণত হয়। মানুষের কেবল জ্ঞান সঞ্চয়ের ক্ষমতা নয়, সহজেই তা ছড়িয়ে দেওয়ার ক্ষমতা মানবজাতিকে তার প্রতিযোগীদের থেকে এগিয়ে যেতে সাহায্য করেছে। অন্যদের সঙ্গে মেলামেশা করার ক্ষমতা, তথ্যের একটি সমষ্টিগত পুলে অবদান রাখার এবং তা থেকে অনুপ্রাণিত হওয়ার ক্ষমতা, মানবজাতিকে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে তার বুদ্ধিমত্তার বিকাশ ঘটাতে সাহায্য করেছে। এর বিপরীতে, অন্যান্য প্রজাতির পৃথক সদস্যদের একেবারে গোড়া থেকে শুরু করতে হবে। কিছু চাঞ্চল্যকর পণ্ডিতের পরামর্শের বিপরীতে, আমাদের প্রথমদিকের পূর্বপুরুষদের হাতে নিষ্ঠুর গণহত্যায় নিয়ান্ডারথালদের নিশ্চিহ্ন করার প্রমাণ খুব কমই রয়েছে। পরিবর্তে, তারা সম্ভবত বরফ যুগে মারা গিয়েছিল। আমরা, তাদের মতো নয়, বেঁচে গিয়েছি কারণ "আমাদের সহযোগিতামূলক দক্ষতা আমাদের আরও স্থিতিস্থাপক করে তুলেছে"। যদিও এটি সত্য যে প্রাকৃতিক নির্বাচন প্রায়শই আন্তঃপ্রজাতি দ্বন্দ্বের রূপ নেয়, এটি প্রায়শই প্রতিকূল পরিবেশগত কারণগুলির বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর জন্য একটি প্রজাতির ক্ষমতার উপর নির্ভর করে। এখানে সহযোগিতা অতীব গুরুত্বপূর্ণ এবং এখানেই মানুষ অনন্যভাবে সফল হয়। এবং যদিও এটি সত্য যে মহাবিশ্ব আমাদের দুর্দশার প্রতি উদাসীন, অন্য লোকেরা তা করে না। "লক্ষ লক্ষ বছরের অন্ধ বিবর্তনের পর সম্ভবত আমাদের অস্তিত্ব একটি উদ্ভট কাকতালীয় ঘটনা। তবে আমরা একা নই। আমরা একে অপরের সঙ্গে আছি। " কর্নেল মার্শাল এবং যে সৈন্যরা লড়াই করবে না যে মানবতা একটি সামাজিক প্রাণী এই বিশ্বাসের ভিত্তি স্থাপন করতে পারে যে সমাজ-পন্থী ক্রিয়াকলাপগুলি মানব সত্তার একটি অংশ গঠন করে, তবে এটি সেই সত্তার অংশ হিসাবে সমাজবিরোধী ক্রিয়াকলাপকে বাতিল করতে ব্যর্থ হয়। রাসায়নিক অক্সিটোসিন, যাকে একসময় প্রেমের রাসায়নিক হিসাবে অভিহিত করা হত, তখন থেকে দেখা গেছে যে যারা জানেন তাদের প্রতি কেবল স্নেহই বাড়ায় না। এটি অপরিচিত ব্যক্তিদের প্রতি শত্রুতাও বাড়ায়। হবস কখনও মানুষের একত্রিত হওয়ার বা এমনকি একটি সম্প্রদায় হিসাবে একে অপরের যত্ন নেওয়ার ক্ষমতাকে অস্বীকার করেননি; তিনি অস্বীকার করেছিলেন যে একটি প্রজাতি হিসাবে মানবতা তা করতে পারে। অক্সিটোসিনের বৈশিষ্ট্যগুলি হবসের সঠিক ছিল বলে মনে হয়, যেমন মানব সভ্যতার ইতিহাস সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত জ্ঞান। এবং যদি তিনি সঠিক হতেন, তাহলে আমরা এই ঘটনার প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ দেখতে আশা করতাম। আর আমরা করি। বিখ্যাতভাবে, অ্যানাটমিস্ট রেমন্ড ডার্ট 1924 সালে 2 বা 3 মিলিয়ন বছর বয়সী হোমিনিডের দেহাবশেষ পরীক্ষা করেছিলেন এবং এর মৃত্যুর কারণ মানব উৎস বলে ঘোষণা করেছিলেন। এই ব্যক্তির মৃত্যু কেবল একজন সহমানবের হাতেই হয়নি, ডার্ট একই সময়ের অনেক দেহাবশেষও একইভাবে মারা যাওয়ার সন্ধান পেয়েছিলেন। জীববিজ্ঞানী জেন গুডল, যিনি কয়েক দশক ধরে তানজানিয়ায় শিম্পাঞ্জি নিয়ে গবেষণা করেছেন, তিনি সর্বাত্মক শিম্পাঞ্জী যুদ্ধের বিষয়ে রিপোর্ট করেছেন যেখানে দুটি গোষ্ঠী বিরোধী গোষ্ঠীর সদস্যদের হত্যা করেছিল, যা চার বছর ধরে বিস্ময়করভাবে স্থায়ী হয়েছিল। কিন্তু, হোমো স্যাপিয়েনরা প্রাথমিক হোমিনিড নয়, আমরাও শিম্পাঞ্জি নই। তাদের সম্পর্কে যা সত্য তা প্রক্সি দ্বারা আমাদের পক্ষে অগত্যা সত্য নয়। আমাদের আত্মীয়দের আচরণ থেকে শেখার পরিবর্তে, আমাদের শিকারী-সংগ্রাহক সমাজের অধ্যয়নের দিকে ফিরে যাওয়া উচিত। 1959 সালে, নৃতত্ত্ববিদ এলিজাবেথ মার্শাল থমাস কুং জনগণের সম্পর্কে একটি বই লিখেছিলেন যার শিরোনাম ছিল 'দ্য হার্মলেস পিপল' যা তাদের সম্প্রদায়ের সাথে তার সাক্ষাতের বিবরণ দেয়। সবচেয়ে বিখ্যাতভাবে, তিনি কুং-এর সাথে জড়িত একটি দ্বন্দ্বের কথা লিখেছিলেন, যেখানে যুদ্ধগুলি প্রাথমিকভাবে শপথ এবং অপমানের সমন্বয়ে গঠিত ছিল, যার শেষ হয় যখন কেউ শারীরিকভাবে আহত হয়। এই ধরনের আবিষ্কার আশাব্যঞ্জক হলেও, অন্যান্য নৃতত্ত্ববিদরা দ্রুত এর বিরোধিতা করেন। নেপোলিয়ন চাগনোনের দ্য ফিয়ার্স পিপল ইয়ানোমামো উপজাতি সম্পর্কে, যারা একটি "ধ্রুবক যুদ্ধপ্রিয় রাষ্ট্র"-এ আবদ্ধ বলে অভিযোগ রয়েছে। সম্ভবত আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, তিনি আবিষ্কার করেন যে, যে পুরুষরা বেশি হত্যা করে তাদের আরও বেশি সন্তান হওয়ার প্রবণতা থাকে, যা যুদ্ধকে স্বাভাবিক এবং সম্ভবত, স্বাভাবিকভাবে বেছে নেওয়ার মতো দেখায়। স্নায়ুবিজ্ঞানী স্টিভেন পিঙ্কার তাঁর 2011 সালের বেস্টসেলার দ্য বেটার অ্যাঞ্জেলস অফ আওয়ার নেচারে এই ধরনের নৃতত্ত্বকে জনপ্রিয় চেতনায় দৃঢ় করেছিলেন। এই বর্ণনার ফল, যে মানুষ চিরকালই হিংস্র ছিল, তা হল আজকের মানুষ শেষ পর্যন্ত হিংস্র হৃদয়ের। এর চেয়ে ভাল উদাহরণ কি যুদ্ধের চেয়ে পাওয়া যেতে পারে? এখানেই লোকেরা কেবল হত্যা করে না, তাদের আদেশ দেওয়া হয়-অর্থ প্রদান করা হয়। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের কর্নেল স্যামুয়েল লাইম্যান অ্যাটউড মার্শাল আবিষ্কার করেছিলেন যে এর চেয়ে ভাল উদাহরণ যদি পাওয়া না যায় তবে এর কোনও উদাহরণ পাওয়া যাবে না। সহিংসতার প্রবণতা দেখানোর পরিবর্তে, বেশিরভাগ পেশাদার সৈন্যরা যুদ্ধক্ষেত্রে তাদের জীবন হুমকির মুখে থাকা সত্ত্বেও তাদের আগ্নেয়াস্ত্র গুলি চালাতে অস্বীকার করবে। অন্যান্য সেনা আধিকারিকরাও একই ঘটনা লক্ষ্য করেছিলেন। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর ইতিহাসবিদরা প্রবীণদের সাক্ষাৎকার নিতে শুরু করেন এবং দেখা যায় যে তাদের মধ্যে অর্ধেকেরও বেশি কখনও কাউকে হত্যা করেননি। ঐতিহাসিকভাবে অনুরূপ আচরণের প্রমাণ পাওয়া গেছে, মার্কিন গৃহযুদ্ধের সমাপ্তির পরে কনফেডারেট বন্দুকগুলি উদ্ধার করা হয়েছে। মার্কিন গৃহযুদ্ধের পরে অনাবৃত 27,000 এরও বেশি বন্দুকের মধ্যে 90 শতাংশ বোঝাই ছিল। বন্দুক যুদ্ধে লোডিং প্রায় 95 শতাংশ সময় নেয় এবং মাত্র 5 শতাংশ শুটিং করে, তাই এটি লক্ষণীয় যে এতগুলি বন্দুক সম্পূর্ণরূপে লোড করা হয়েছিল। আরও অদ্ভুত হয়ে ওঠে। প্রায় 12,000 বন্দুক দ্বিগুণ লোড করা হয়েছিল এবং এর মধ্যে অর্ধেক তিনবার ছিল। একটি বন্দুকের ব্যারেলে 23টি গুলি ছিল! " ইতিহাসবিদরা পরে বুঝতে পেরেছিলেন যে "শ্যুট না করার জন্য পুনরায় লোড করা নিখুঁত অজুহাত ছিল"। ঠিক যেমন আমরা আজ এবং সাম্প্রতিক ইতিহাসে সহিংসতায় অনীহা খুঁজে পাই, তেমনি নৃতত্ত্ববিদরা নতুন এবং পুনরায় পরীক্ষা করা পুরানো প্রমাণ আবিষ্কার করেছেন, যা তাদের এমন সিদ্ধান্তে নিয়ে গেছে যা পুরানো কাজের তীব্র বিরোধিতা করে। তাদের প্রকৃতিতে, বর্তমান সম্প্রদায়ের নৃতাত্ত্বিক অধ্যয়নগুলি তাদের গবেষণার উদ্দেশ্যকে 'দূষিত' করে, তবে দূষণের মাত্রা পরিবর্তনশীল। ইয়ানোমামোর মতো দূষিত সমাজ খুব কমই রয়েছে যা চ্যাগনন তাঁর বইয়ের জন্য অধ্যয়ন করেছিলেন; তিনি তাঁর অধ্যয়নে তাদের সহযোগিতার জন্য তাদের কুঠার এবং হাতুড়ি দিয়েছিলেন। ইয়ানোমামো তার দূষণকে এতটাই অবাঞ্ছিত বলে মনে করেছিল যে 1995 সালে তাকে উপজাতি থেকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। তাঁর সন্দেহজনক সম্মানে, একটি নতুন শব্দ, "অ্যানথ্রো", তাদের অভিধানে প্রবেশ করেছিল, যার অর্থ একটি বিশেষভাবে দুষ্ট মানুষ। যে যোদ্ধারা বেশি হত্যা করেছিল তাদের আরও বেশি সন্তান ছিল বলে চ্যাগননের অনুসন্ধানগুলি তখন থেকে বাতিল করা হয়েছে, চ্যাগননের গণনাগুলি এই সত্যের জন্য অ্যাকাউন্ট করতে ব্যর্থ হয়েছে যে যারা বেশি হত্যা করেছিল তাদেরও বয়স্ক হওয়ার প্রবণতা ছিল এবং তাই তাদের সন্তান জন্ম দেওয়ার জন্য আরও বেশি সময় ছিল। স্টিভেন পিঙ্কারের কাজটিও সমানভাবে ত্রুটিপূর্ণ প্রমাণিত হয়েছে। পিঙ্কারের কাজ প্রাথমিকভাবে সংকর সংস্কৃতিগুলি পরীক্ষা করে যা একটি জায়গায় বসতি স্থাপন করেছিল। কৃষি এবং ঘোড়ার গৃহপালিতকরণ সাম্প্রতিক উদ্ভাবন, যথাক্রমে দশ হাজার এবং পাঁচ হাজার বছরের পুরনো, তাই এই ক্রিয়াকলাপে নিযুক্ত সংস্কৃতিগুলি আমাদের পঞ্চাশ হাজার বছরের পূর্বপুরুষদের প্রতিনিধিত্ব করে না। তারপরেও, পিঙ্কার 'যুদ্ধের হতাহতের' জন্য খুব বিস্তৃত সংজ্ঞা ব্যবহার করেছিলেন, যেখানে মৃতদের বেশিরভাগই সভ্য সংস্কৃতির বহিরাগতদের হাতে মারা যেতেন। এই লোকদের হিংস্র দেখানোর পরিবর্তে, পিঙ্কার দেখায় যে তারা সেই সভ্যতার শিকার হয়েছে যা তার কাজ চ্যাম্পিয়ন করার জন্য প্রস্তুত করেছিল। যাযাবর সংস্কৃতি অধ্যয়ন করার সময়, নৃতত্ত্ববিদরা আজ চাগন এবং পিঙ্কারের তুলনায় খুব ভিন্ন সিদ্ধান্তে এসেছেন। "যাযাবররা তাদের সাথে কথা বলে বা পরবর্তী উপত্যকায় চলে গিয়ে দ্বন্দ্ব সমাধান করতে পছন্দ করে।" তারা অত্যন্ত সামাজিকঃ "তারা ক্রমাগত খায় এবং পার্টি করে, গান গায় এবং অন্যান্য গোষ্ঠীর লোকদের সাথে বিয়ে করে।" যদিও শিকারের দলগুলি আকারে সীমিত, তারা পরিবারের পরিবর্তে বন্ধুদের নিয়ে গঠিত এবং তাদের তরল সদস্যপদ রয়েছে। ফলস্বরূপ, যাযাবররা জীবদ্দশায় আনুমানিক 1000 জনের সাথে দেখা করে, অপরিচিত ব্যক্তিদের নিয়মিতভাবে শান্তিপূর্ণভাবে দলে অন্তর্ভুক্ত করে। যুদ্ধের তলোয়ারের পরিবর্তে বন্ধুত্বের হাত হল যাযাবরদের অভিবাদন। শেষ পর্যন্ত, আজ যাযাবর উপজাতিদেরও আমাদের আগের উপজাতিদের সঙ্গে তুলনা করা যায় না। যদিও নৃতাত্ত্বিক গবেষণায় দূষণ পরিবর্তনশীল, আধুনিক সভ্যতার সর্বব্যাপীতার কারণে এটি অনিবার্য। একজন গবেষক কেবল সংক্ষিপ্ত করতে পারেন, কখনই এড়াতে পারেন না। সংজ্ঞা অনুসারে, যাযাবর মানুষের খুব কম সম্পত্তি রয়েছে এবং তাই তাদের অস্তিত্বের খুব কম প্রমাণ রয়েছে। যাইহোক, আমরা যা খুঁজে পাই তা জানাচ্ছে। গুহা শিল্পে, প্রাগৈতিহাসিক লোকেরা তাদের সবচেয়ে অসাধারণ কাজ এবং আকাঙ্ক্ষাকে অমর করে তুলেছিল। এই ধরনের লোকেরা কখনও যুদ্ধকে অমর করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেনি, দৃঢ়ভাবে বলে যে এর অস্তিত্ব ছিল না। প্রত্নতাত্ত্বিক নথিতে সহিংস মৃত্যুর প্রমাণও পাওয়া যাচ্ছে না, পিঙ্কারের বইয়ে উদ্ধৃত 21টি খননের মধ্যে 20টি ঘোড়ার গৃহপালিতকরণ, কৃষির আবির্ভাব বা স্থায়ী বসতির কিছু সময়ের। মানুষের প্রাক-সভ্যতা সম্পর্কে বলার মতো যথেষ্ট পুরনো প্রায় 400টি স্থানে যুদ্ধের কোনও চিহ্ন নেই। সভ্যতার অভিশাপ "তথাকথিত বর্বর মানুষের পক্ষে 'সভ্য' উপনিবেশবাদীদের সংস্পর্শে আসা অবশ্যই একটি বিশাল ধাক্কা ছিল। কারো কারো জন্য, এমনকি আপনি কাউকে হত্যা করতে পারেন এই চিন্তাটাও নিশ্চয়ই উদ্ভট ছিল। প্রশান্ত মহাসাগরের ইফালিক দ্বীপের মতো এই ধরনের সমাজ আজও বিদ্যমান। আমাদের পূর্বপুরুষরা হিংসা ছাড়া ছিলেন না, এবং "হোমো পপি" শান্তিবাদী হিসাবে বিশ্বকে জয় করতে পারতেন এমন সম্ভাবনা নেইঃ প্রশ্নটি রয়ে গেছে যে এই হিংসা মানব সত্তার অভিব্যক্তি নাকি এর বিকৃতি গঠন করে। মার্কিন সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ববিদ ক্রিস্টোফার বোহেম শিকারী-সংগ্রাহক গোষ্ঠীগুলির 339টি ক্ষেত্র অধ্যয়ন পরীক্ষা করেছেন এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে এই লোকেরা সমানভাবে এবং জোরালোভাবে সমতার মূল্য দেয়। "যাযাবররা যদি ক্ষমতার ভারসাম্যহীনতার অনুমতি দিত, তবে তারা অস্থায়ী ছিল এবং বিষয়বস্তুর উপর ভিত্তি করে, যাকে বিজ্ঞানীরা 'অর্জন-ভিত্তিক বৈষম্য' বলে অভিহিত করেন।" যদিও ব্রেগম্যান স্পষ্ট যে অহংকার এবং লোভ নতুন ঘটনা নয়, তাদের সাংস্কৃতিক গ্রহণযোগ্যতা এবং নিয়মতান্ত্রিক উত্সাহ। স্থায়ীভাবে বসতি স্থাপন না করে, শিকারী-সংগ্রাহকদের ব্যক্তিগত সম্পত্তির জন্য প্রয়োজনীয় সামাজিক সংগঠনের অভাব ছিল। উত্তরাধিকারের অভাবে প্রজন্মের সম্পদ সংগ্রহ করাও অসম্ভব ছিল। ব্রেগম্যান বলেছেন, "আক্রমণাত্মক ব্যক্তিত্বদের পুনরুত্পাদন করার সুযোগ কম ছিল, অন্যদিকে আরও অমায়িক ধরনের বেশি সন্তান ছিল। মানব ইতিহাসের বেশিরভাগ সময়ই পুরুষ ও নারী কমবেশি সমান ছিল। লিঙ্গের মধ্যে এই সমতা পুরুষদের আজকের গড় বাবার তুলনায় তাদের সন্তানদের সাথে বেশি সময় কাটানোর সুযোগ করে দিয়েছে। সমাজে মহিলাদের সক্রিয় উপস্থিতি মানুষের একটি বৃহত্তর পুলের অনুমতি দেয় যা থেকে কেউ জ্ঞান অর্জন করতে পারে এবং তাই বিবর্তনীয়ভাবে সুবিধাজনক ছিল। এই প্রাথমিক সম্প্রদায়গুলিতে উপস্থিত সমতার মৌলবাদ সামাজিক কর্তৃত্বের ব্যক্তিত্বদের বৈধতা রক্ষা করতে চাওয়া ব্যক্তিদের দ্বারা আজ করা দাবিগুলিকে ক্ষুণ্ন করে। যারা কর্তৃত্বের পদে রয়েছেন তারা এই পদগুলিতে অগ্রসর হওয়া অবাক হওয়ার মতো কিছু নয়, তবে সাধারণ মানুষের এই ধারণাটি তৈরি করার ইচ্ছা রয়েছে। এটা বলা যেতে পারে যে লোকেরা এই ধারণাটি পুনরাবৃত্তি করে কারণ এটি সঠিক, কিন্তু এটি কি তাই? সর্বোপরি, কোনও কঠোর শ্রেণিবিন্যাসের সাথে সামঞ্জস্য না রেখে মানুষের মন্দির বা এমনকি পুরো শহর নির্মাণের অসংখ্য উদাহরণ রয়েছে। গোবেকলি টেপে, দক্ষিণ তুরস্কের একটি বিশাল মন্দির-কমপ্লেক্স, শিকারী-সংগ্রহকারীদের দ্বারা নির্মিত হয়েছিল যা একটি 'যৌথ কাজের অনুষ্ঠান' হিসাবে পরিচিত। "তীর্থযাত্রীরা দূর-দূরান্ত থেকে অবদান রাখতে এসেছিলেন। পরে, তারা একটি বড় ভোজের আয়োজন করে, যেখানে অগণিত গজেল ভাজা হয়। প্রাগৈতিহাসিক নিয়মের প্রমাণ বিদ্যমান, তবে এটি এতটাই বিরল যে এটি সাধারণত গৃহীত হয় যে এগুলি খুব কম ছিল এবং পদচ্যুত হওয়ার আগে খুব অল্প সময়ের জন্য স্থায়ী ছিল। সমতার এই যুগের অবসান ঘটে যখন বিশ্ব বরফ যুগ থেকে আবির্ভূত হয় এবং মানুষ স্থায়ী বসতি স্থাপন করতে শুরু করে। কাকতালীয়ভাবে, এটি তখনই যখন প্রথম যুদ্ধের প্রমাণ উপস্থিত হতে শুরু করে। মানব জীবনের একটি চিরন্তন অংশ হওয়া থেকে দূরে, যুদ্ধগুলি কেবল আমাদের প্রজাতির সাম্প্রতিক ইতিহাসে শুরু হয়েছিল। স্থায়ী বন্দোবস্তগুলি ব্যক্তিগত সম্পত্তির জন্য প্রয়োজনীয় প্রসঙ্গ সরবরাহ করেছিল, যা উত্তরাধিকার এবং প্রজন্মের সম্পদ সংগ্রহের জন্য প্রয়োজনীয় পরিস্থিতি সরবরাহ করেছিল, যার প্রয়োজনীয় সুরক্ষা স্থায়ী নেতৃত্বের ন্যায্যতা প্রদান করেছিল। যুদ্ধ এমন হাতিয়ার হয়ে ওঠে যার মাধ্যমে নেতারা মর্যাদা অর্জন করতে পারে এবং সমাজের শীর্ষে তাদের অবস্থান সুরক্ষিত করতে পারে। তার আগে রুসোর মতো, ব্রেগম্যান এটিকে মানবতার সবচেয়ে বড় ভুল হিসাবে দেখেন। অনেক ধর্মতত্ত্ববিদ একমত, বাইবেলের পতনকে মানবজাতি কীভাবে প্রকৃতির অবাধে প্রদত্ত অনুগ্রহ থেকে অপ্রয়োজনীয়ভাবে নিজেকে পৃথক করতে এসেছিল তার একটি রূপক বর্ণনা বলে বিশ্বাস করে। ধর্মীয় বিশ্বাসগুলি কম এককেন্দ্রিক হয়ে ওঠে এবং পরিবর্তে আমাদের এবং ঐশ্বরিকের মধ্যে বিভাজনের উপর জোর দেয়, প্রায়শই এই বিচ্ছেদটি স্পষ্টভাবে প্রতিকূল চরিত্র গ্রহণ করে। ধর্মীয় জীবনের প্রাথমিক উদ্দেশ্য মহাবিশ্বের সাথে সামঞ্জস্য থাকা বন্ধ করে দেয় এবং অতিমানবদের একটি অস্থির দলের তুষ্টিতে পরিণত হয়। এটি কোনও কাকতালীয় ঘটনা নয়, ব্রেগম্যান বলেছেন যে ওল্ড টেস্টামেন্টের শহরগুলির চরিত্রায়ন অভিন্নভাবে নেতিবাচক, এগুলিকে পাপের ঘনত্ব হিসাবে বর্ণনা করে যা যে কোনও মূল্যে এড়ানো উচিত ছিল। আমাদের পূর্বপুরুষরা যখন কৃষিকাজ শুরু করেছিলেন, তখন তাঁরা তা করেছিলেন কারণ স্বল্পমেয়াদে তা সহজ ছিল। দুর্ভাগ্যবশত, তারা জনসংখ্যা বৃদ্ধি এবং শ্রম বৃদ্ধির জন্য হিসাব করতে ব্যর্থ হয়েছিলঃ "বন্য প্রাণীর সংখ্যা হ্রাস পেয়েছে [এবং] উর্বর পলি ছাড়া জমিতে কৃষিকাজ করতে হয়েছিল।" এই সময়ে মানবতা আটকা পড়েছিল। যারা প্রতিরোধ করেছিল তারা বাঁচতে পারেনি। "শহরগুলি শহর দ্বারা বশীভূত হয়েছিল এবং শহরগুলি প্রদেশ দ্বারা গ্রাস করা হয়েছিল। বিশ্ব ইতিহাসে, যুদ্ধের ক্রমাগত চাপ সমাজকে প্রসারিত করতে পরিচালিত করেছিল। অবশেষে, এটি চূড়ান্ত বিপর্যয়ের দিকে পরিচালিত করে যা সম্পর্কে রুশোও লিখবেনঃ রাষ্ট্রের জন্ম। যাইহোক, আমাদের পূর্বপুরুষদের মতো নয়, আমাদের কাছে আধুনিক প্রযুক্তি এবং শিল্পের অগ্রগতি রয়েছে; এগুলি অন্য যে কোনও কিছুর চেয়ে ঘড়িকে আর পিছনে ঘুরিয়ে দেবে না, তবে তারা ঘড়িকে এগিয়ে নিয়ে যেতে পারে এবং আমাদের আরও ভাল পথে নিয়ে যেতে পারে। আমরা শিকারী-সংগ্রাহক সম্প্রদায়ের কাছে ফিরে যেতে অক্ষম হতে পারি, তবে আমাদের অবশ্যই হাইপার-অ্যাটমাইজড প্রযুক্তিগত সমাজে বাস করতে হবে না। তিনি বলেন, 'সমাজ সম্পর্কে আমাদের রুসোর মতো প্রাণঘাতী হতে হবে না। অভিশাপ তুলে নেওয়া যেতে পারে। আমরা আমাদের ক্ষেত্র ও পশু কৃষি, আমাদের শহর ও রাজ্যগুলিকে পুনর্বিন্যাস করতে পারি, যাতে তারা সকলের জন্য সমৃদ্ধি নিয়ে আসে। ইস্টার দ্বীপের রহস্য যেহেতু যারা সেখানে বাস করত তাদের জন্য প্রাগৈতিহাসিক জীবন কী ছিল তা সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত হওয়া কখনই সম্ভব হবে না, ব্রেগম্যান পরামর্শ দেন যে কোনও জনসংখ্যা যখন শতাব্দী ধরে কোনও দ্বীপে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে তখন কী ঘটে তার একটি উদাহরণ দৃষ্টান্তমূলক হতে পারে। ইস্টার রবিবার, 5ই এপ্রিল, 1722-এ, ওলন্দাজ অনুসন্ধানকারী জ্যাকব রোগেভিন যা আজ অ্যাংলোস্ফিয়ারে ইস্টার দ্বীপ হিসাবে পরিচিত তার উপর হোঁচট খেয়েছিলেন। তিনি এবং তাঁর লোকেরা যখন দেখেছিলেন যে দ্বীপটি জনবহুল, তখন তারা নিশ্চিত ছিলেন না যে সেই লোকেরা কীভাবে সেখানে পৌঁছেছিল কারণ তারা কোনও সমুদ্রযোগ্য নৌকা দেখেনি এবং দ্বীপটি জনবহুল জমি থেকে 2500 কিলোমিটার দূরে ছিল। ডিএনএ গবেষণার জন্য ধন্যবাদ, এটি এখন জানা যায় যে পলিনেশিয়ানরা, সম্ভবত সমুদ্রে হারিয়ে, দ্বীপ রাষ্ট্রটি প্রতিষ্ঠা করেছিল। ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদ ক্যাথরিন রুটলেজ 1914 সালে দ্বীপটি পরিদর্শন করেন, সেই সময়ে তিনি আবিষ্কার করেন যে বিখ্যাত মাওই, সম্মানিত নেতাদের সম্মানে খোদাই করা বিশাল মনোলিথগুলি টেনে নামানো হয়েছিল এবং ক্ষয় হওয়ার জন্য রেখে দেওয়া হয়েছিল, যদিও রগেভিনের সফরের সময় সেগুলি আদিম অবস্থায় ছিল। জনগণের ইতিহাস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করার সময়, রুটলেজকে দুটি গোষ্ঠীর মধ্যে একটি ভয়াবহ যুদ্ধের কথা বলা হয়েছিল, যা শেষ পর্যন্ত একটি গোষ্ঠীকে একটি পরিখাতে পুড়িয়ে মারা হয়েছিল। 1955 সালে নরওয়েজিয়ান এক্সপ্লোরার থর হায়ারডাল ইস্টার দ্বীপে একটি অভিযান পরিচালনা করেন। তাঁর দলে নৃতত্ত্ববিদ উইলিয়াম মুলয় সহ বেশ কয়েকজন সম্মানিত বিজ্ঞানী ছিলেন। দলটি ইঙ্গিত পেয়েছিল যে দ্বীপটি একসময় গাছে ঢাকা ছিল এবং ধীরে ধীরে দলটি বিশ্বাস করেছিল যে তারা ইস্টার দ্বীপের রহস্যের সমাধান করেছে। মুলয়ের মতে, গল্পটি ছিল যে উপজাতীয় প্রধানরা একটি অর্ধ-অস্ত্র প্রতিযোগিতায় প্রবেশ করেছিল, তাদের মাহাত্ম্যের প্রতি শ্রদ্ধা জানাতে বৃহত্তর মোয়াই তৈরি করার দাবি জানিয়েছিল। বিশাল পাথর সরানোর জন্য ক্রমবর্ধমান সংখ্যক গাছ কাটার প্রয়োজন ছিল এবং সমস্ত গাছ চলে যাওয়ার পরে মাটি ক্ষয় হয়ে কম প্রাচুর্যময় হয়ে ওঠে। গাছের অভাবের কারণে ক্যানো তৈরি করা কঠিন ছিল, তাই তাদের মাছ ধরার ক্ষমতা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পেয়েছিল। অবশিষ্ট কয়েকটি সম্পদের জন্য জনগণ নিজেদের মধ্যে প্রতিযোগিতা করতে বাধ্য হয়েছিল; যুদ্ধ অবশ্যম্ভাবী ছিল। যখন এটি হয়েছিল, তখন এটি ক্যাথরিন রুটলেজ আবিষ্কার করা যুদ্ধের দিকে পরিচালিত করেছিল। এর পরে, বাসিন্দারা মোয়াইকে উৎখাত করতে শুরু করে এবং নরখাদক হয়ে ওঠে। এমনকি তারা অগণিত অবসিডিয়ান বর্শা টিপস খুঁজে পেয়েছিল, যা মাত 'আ নামে পরিচিত। রুটলেজ আসার সময়, দ্বীপের জনসংখ্যা জ্যাকব রোগেভিনের পরিদর্শনের সময় উপস্থিতদের তুলনায় কমে এসেছিল। জনপ্রিয় নৃতত্ত্বের কাজের জন্য সুপরিচিত মার্কিন ভূগোলবিদ জারেড ডায়মন্ড 2005 সালের বই 'কল্যাপস'-এ দ্বীপের ভাগ্য সম্পর্কে লিখেছেন। তাঁর কথায়, মুলয়ের ঘটনার সংস্করণকে নিবিড়ভাবে অনুসরণ করে, ইস্টার দ্বীপটি 900 সালে মার্কেসাস গোষ্ঠী দ্বারা প্রথমবারের জন্য জনবহুল ছিল এবং এক পর্যায়ে, দ্বীপটি 15,000 এরও বেশি লোকের বাসস্থান ছিল, যা সাধারণত এই ক্ষেত্রের পণ্ডিতদের দ্বারা গৃহীত অনুমানের তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি। মাওই নির্মাণের জন্য কেবল প্রচুর প্রচেষ্টার প্রয়োজন ছিল না, অনেক গাছও ছিল, যার ফলে শেষ পর্যন্ত বন উজাড় হয়েছিল। পরবর্তী অনাহার 1680 সালে যুদ্ধ এবং নরখাদকতাকে উস্কে দেয়, যা 1722 সালে রোগেভিনের অভিযানের সময়ও অনুশীলন করা হত। গল্পটি মানুষের অন্তর্নিহিত বোকামির একটি নিখুঁত দৃষ্টান্ত ছিল এবং এই লক্ষ্যগুলি এড়াতে বিজ্ঞ প্রশাসনের প্রয়োজনীয়তা প্রমাণ করেছিল। এক পর্যায়ে ব্রেগম্যান ডায়মন্ডের ইতিহাস এবং সেখান থেকে প্রাপ্ত পাঠের দ্বারা প্রভাবিত হলেও, "জান বোরসেমার কাজ সম্পর্কে" শেখার পর তাঁর মতামত পরিবর্তিত হয়। বোয়ার্সেমা, একজন পরিবেশবিদ, মাওয়ের গল্প সম্পর্কে কৌতূহলী হয়ে ওঠেন এবং বিষয়টি নিয়ে গবেষণা করার সময়, রাগেভিনের ভ্রমণের জার্নালটি এখনও পাওয়া যায় কিনা তা নিয়ে ভাবতে শুরু করেন। 30 মিনিটের মধ্যে তিনি তা পেয়ে যান এবং দেখতে পান যে তাঁর বলা ঘটনাগুলি আধুনিক নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা রচিত গল্পের তীব্র বিরোধিতা করে। যেখানে বোরসেমা নরখাদকতা এবং বর্বরতার গল্প খুঁজে পাওয়ার আশায় পড়া শুরু করেছিলেন, তার পরিবর্তে তিনি উদার দ্বীপবাসীদের একটি সম্প্রদায়ের কথা শিখেছিলেন। হাতে নতুন প্রমাণ থাকায়, বোয়ার্সেমা ঐতিহ্যবাহী আখ্যান সম্পর্কে সংশয়ী হয়ে ওঠেন। খনন করার পরে, তিনি যুদ্ধের সামান্য প্রমাণ পেয়েছিলেন, "শুধুমাত্র দুটি মাথার খুলি এমন ক্ষতি দেখায় যা তাত্ত্বিকভাবে কুখ্যাত মাতার কারণে হতে পারে", এবং নরখাদকতার দাবির কোনও প্রমাণ নেই। ব্রিটিশ এক্সপ্লোরার জেমস কুকের সাধারণ উদ্ধৃত উদ্ধৃতিগুলি একটি প্রতারণা হিসাবে প্রকাশিত হয়েছিল, 20 শতকে নরওয়েজিয়ান এক্সপ্লোরার থর হায়ারডাল পুরো কাপড় আবিষ্কার করেছিলেন। যুদ্ধ এবং নরখাদকতা সব বাতিল হয়ে গেলেও, ডায়মন্ডের দাবি করা জনসংখ্যা হ্রাসের জন্য একটি নতুন উত্তর প্রদান করা প্রয়োজন। ব্যাখ্যাটি সহজ ছিলঃ জনসংখ্যা একেবারেই কমেনি। মূল মানুষ নির্ধারণের জন্য ডায়মন্ড দ্বারা ব্যবহৃত গণনাগুলি গভীরভাবে ত্রুটিপূর্ণ ছিল। সাম্প্রতিক প্রমাণগুলি ডায়মন্ড তত্ত্বের চেয়ে 200 বছর পরে 1100 কে আরও সঠিক বন্দোবস্তের তারিখ হিসাবে পরামর্শ দেয়। মূল বাসিন্দাদের সংখ্যার জন্য ডায়মন্ডের অনুমানকেও ব্যাপকভাবে অতিরঞ্জিত বলে মনে করা হয়, যার সংখ্যা এখন 100-এর কাছাকাছি বলে মনে করা হয়। যেহেতু প্রাক-শিল্প সমাজগুলি প্রতি বছর সর্বোচ্চ 0.5% হারে বৃদ্ধি পেয়েছে বলে মনে করা হয়, তাই রোগেভিনের যাত্রার সময় প্রায় 2200 জনকে পাওয়া যাবে বলে আশা করা যায়। প্রকৃতপক্ষে, এই সংখ্যাটি অষ্টাদশ শতাব্দীর অভিযাত্রীদের দেওয়া অনুমানের সাথে বেশ মিল রয়েছে। মাওই নির্মাণের ফলে বন উজাড়ের বিষয়টিও প্রশ্নবিদ্ধ হয়েছে, বোয়ার্সেমা যুক্তি দিয়েছিলেন যে দ্বীপবাসীদের মূর্তিগুলি সরানোর জন্য মাত্র 15টি গাছের প্রয়োজন হত। দ্বীপে মাত্র 493টি মাওই থাকায়, বোয়ার্সেমা অনুমান করেন যে পরিবহনের জন্য প্রতি দুই বছরে 15টি গাছ কাটা হত। দ্বীপে প্রাথমিকভাবে উপস্থিত গাছের সংখ্যার জন্য বর্তমান মূলধারার অনুমান 1 কোটি 60 লক্ষেরও বেশি, যা পূর্ববর্তী নৃতত্ত্ববিদদের মতে বন উজাড়ের দিকে পরিচালিত করার জন্য খুব কম। বোরসেমার নেতৃত্ব অনুসরণ করে ব্রেগম্যান পরামর্শ দেন যে প্রকৃত বন উজাড়ের অপরাধী হল পলিনেশিয়ান ইঁদুর। "তিন বছরে, একটি জোড়া 1 কোটি 70 লক্ষ পর্যন্ত সন্তান প্রসব করতে পারে", যা এই প্রজাতিটিকে যে কোনও সম্প্রদায়ের জন্য একটি গুরুতর হুমকির কারণ করে তোলে। প্রত্নতাত্ত্বিক মারা মুলরুনির কাজ অবশ্য এই দৃষ্টিভঙ্গিকে দুর্বল করে দেয় যে বন উজাড় এমনকি ইস্টার দ্বীপবাসীদের জন্য একটি সমস্যা ছিল। বন উজাড়ের আগে, পরে এবং পরে, দ্বীপবাসীরা ভূমি-ব্যবস্থাপনার পদ্ধতির মাধ্যমে তাদের খাদ্য উৎপাদন বাড়াতে সক্ষম হয়েছিল। ব্রেগম্যানের মতে, ইস্টার দ্বীপের প্রকৃত বিপর্যয় ছিল ইউরোপীয়দের আগমন। দ্বীপে প্রথম অবতরণ করার সময়, রোগেভিন এবং তার লোকেরা স্থানীয়দের উপর গুলি চালায়, দশজনকে হত্যা করে এবং স্থানীয়দের জন্য একটি সতর্কবার্তা হিসাবে তাদের দেহগুলি রেখে যায়। পঞ্চাশ বছর পরে, স্প্যানিশ অভিযাত্রী ডন ফেলিপ গঞ্জালেস তার জাতির জন্য দ্বীপটি দাবি করেছিলেন, পুরো দ্বীপ জুড়ে খ্রিস্টান ক্রসের মূর্তি রেখে গিয়েছিলেন, প্রথম উদযাপনের কামানের আগুনের উজ্জ্বল প্রদর্শনে তাঁর আগমনের ঘোষণা করেছিলেন। 1774 খ্রিষ্টাব্দে জেমস কুক যখন এই দ্বীপে আসেন, তখন অনেক মাওই ক্ষমতাচ্যুত হন এবং মেরামতের অযোগ্য অবস্থায় পড়ে যান। আধুনিক নৃতত্ত্ববিদরা কেন দ্বীপবাসীরা মোয়াইয়ের প্রতি আগ্রহ হারিয়ে ফেলেছিল সে সম্পর্কে দুটি তত্ত্ব তুলে ধরেছেন। প্রথমত, বন হারিয়ে যাওয়ার পর দ্বীপবাসীদের হয়তো একটি নতুন শখের প্রয়োজন ছিল। এবং দ্বিতীয়ত, প্রমাণ পাওয়া যায় যে দ্বীপবাসীরা একটি কার্গো কাল্ট গঠন করেছিল, যা পশ্চিমা অভিযাত্রীদের এবং তারা যে ছোটখাটো জিনিসগুলি রেখে গিয়েছিল তার প্রতি একটি আবেশ। এই দুটি তত্ত্ব পারস্পরিক একচেটিয়া নয়। এই গল্প থেকে ব্রেগম্যান কয়েকটি শিক্ষা নেন। প্রাথমিকভাবে, ব্রেগম্যান গল্পটিকে মানুষের স্থিতিস্থাপকতার দৃষ্টান্তমূলক বলে মনে করেন। তাদের মুখোমুখি অভিযাত্রীদের দ্বারা রচিত বর্ণনার বিপরীতে, দ্বীপবাসীরা তাদের সংস্কৃতিকে জীবিত রাখার উপায় খুঁজে পেয়েছিল এবং বহু শতাব্দীর কষ্টের মধ্য দিয়ে তাদের সম্প্রদায়কে বৃদ্ধি করেছিল। দ্বিতীয়ত, ব্রেগম্যানের মতে, গল্পটি এমন অনেক উদাহরণের মধ্যে একটি যেখানে মানবতার প্রতি হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে বানোয়াটভাবে সমর্থন করা হয়েছে। বানোয়াটতা ছাড়া, নিন্দনীয় বিশ্বদর্শনকে সমর্থন করার মতো যথেষ্ট গল্প থাকত না। সবশেষে, ব্রেগম্যান মনে করেন যে ইতিহাস এবং মানব সংস্থা সম্পর্কে চিন্তা করার এই উপায়টি একটি নোসিবো প্রভাব তৈরি করতে পারে যার মাধ্যমে আমরা নিজেদেরকে সেই বিপর্যয়ের জন্য ধ্বংস করতে পারি যার জন্য আমরা প্রস্তুতি নিতে চাই, জলবায়ু পরিবর্তন কর্মীরা প্রধান উদাহরণ। দ্বিতীয় অংশঃ আউশভিটস অ্যাডোর্নোর বিখ্যাত "আউশভিটসের পরে" বাক্যাংশটি উল্লেখ করার পরে, ব্রেগম্যান স্বীকার করেছেন যে মানব প্রকৃতি সম্পর্কে তাঁর আশাবাদী অনুমানটি যদি সত্যিকারের ভয়াবহতার সমাধান করতে না পারে, যেমন হলোকাস্ট। সমাজে মানব প্রকৃতির উপর মূলধারার তত্ত্বগুলি, শৃঙ্খলা, সেই ধারণাগুলিতে এসেছিল যা 1960 এবং 70-এর দশকে আমরা মূলত কে সে সম্পর্কে সাধারণ জ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গিকে সংজ্ঞায়িত করেছে, তাদের উত্তর হল যে, সঠিক পরিস্থিতিতে যে কেউ মন্দ হতে পারে। যাইহোক, ব্রেগম্যান যুক্তি দেখান যে, যদিও এই মতামতগুলি সাধারণ ধারণায় পরিণত হয়েছে যা আজ আমাদের বেশিরভাগের ধারণায় রয়েছে, তবে আজকের সামাজিক মনোবিজ্ঞানীরা সেই সংজ্ঞায়িত প্রাথমিক কাজটি বহন করার জন্য গুরুতর তদন্ত করেছেন। মানবজাতির এই অংশটি স্ট্যানফোর্ড প্রিজন এক্সপেরিমেন্ট, স্ট্যানলি মিলগ্রামের বৈদ্যুতিক শক এক্সপেরিমেন্ট এবং বাইস্ট্যান্ডার এফেক্টকে সম্বোধন করে। স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের বেসমেন্ট ড্রয়িং-এ রবারস কেভ এক্সপেরিমেন্ট এবং এর পূর্বসূরীর সমান্তরালে, ব্রেগম্যান কুখ্যাত স্ট্যানফোর্ড প্রিজন এক্সপেরিমেন্টকে ত্রুটিপূর্ণ এবং প্রতারণামূলক উভয়ই বলে অভিযুক্ত করে বলেছেন যে "ফিলিপ জিম্বার্ডোর গবেষণা কেবল প্রশ্নবিদ্ধ ছিল না। এটা একটা প্রতারণা "। প্রায়শই বিশ্বাস করা হয় যে, কর্তৃপক্ষ এবং বশ্যতা (এই ক্ষেত্রে কারাগারের রক্ষী এবং বন্দী)-এর ভূমিকায় বিভক্ত হলে লোকেরা কীভাবে তাদের নিজস্ব ইচ্ছায় কাজ করে তা পরীক্ষা করার জন্য এই পরীক্ষাটি করা হয়। এটিও সাধারণত মনে করা হয় যে অধ্যয়নটি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে কর্তৃত্বের পদে থাকা ব্যক্তিরা কেবল তাদের ভূমিকা থেকে প্রত্যাশিত স্যাডিজমের কাছেই নতিস্বীকার করবে না, তারা আনন্দের সাথেও তা করবে। নিষ্ঠুরতার প্রবণতা এতটাই গুরুতর যে পরীক্ষার প্রশাসক ফিলিপ জিম্বার্ডো নিজে এই পরীক্ষার অংশ না হওয়া সত্ত্বেও নিজেকে এই সমস্ত কিছুর উত্তেজনায় জড়িয়ে পড়েছিলেন। যাইহোক, গবেষণার এই বোঝাপড়াটি ঘটনা নয় এবং আত্ম-প্রচারের জন্য কথিতভাবে জিম্বার্ডো নিজেই জিনিসগুলিতে যে স্পিন রেখেছিলেন তা প্রতিফলিত করে। জিম্বার্ডো বারবার সাক্ষাত্কারে বলেছিলেন যে তাঁর পরীক্ষায় রক্ষীরা তাদের নিজস্ব উদ্যোগে স্যাডিস্ট হয়ে ওঠে এবং সেই স্যাডিস্টিক লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য নিয়ম তৈরি করে। যাইহোক, অধ্যয়ন সম্পর্কিত তাঁর বইটিতে পরীক্ষা শুরু হওয়ার আগে রক্ষীদের সাথে দেখা করার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যাতে তাদের বন্দীদের সম্পূর্ণরূপে অমানবিক করা এবং তাদের মনোবল ভেঙে দেওয়ার বিষয়ে বিস্তারিত নির্দেশনা দেওয়া হয়েছে। তিনি পরীক্ষার শুরুতে এখানে রক্ষীদের নেতা হিসাবেও নিজেকে অবস্থান করেছিলেন, যদিও প্রকাশ্যে বলেছিলেন যে এই উন্নয়নটি জৈবিকভাবে ঘটেছে। এই ক্রিয়াগুলি সামাজিক বৈজ্ঞানিক অনুশীলনের মান লঙ্ঘন করে কারণ এটি এই নীতি লঙ্ঘন করে যে একটি গবেষণায় অংশগ্রহণকারীদের অধ্যয়নের উদ্দেশ্য জানা উচিত নয়, যাতে তারা "চাহিদা বৈশিষ্ট্য" প্রদর্শন করে। অংশগ্রহণকারীরা এই চাহিদার বৈশিষ্ট্যগুলি পূরণ করে কারণ তারা বিশ্বাস করে যে গবেষণায় তাদের কাছ থেকে এটি প্রত্যাশিত, সাধারণত মনে করে যে এই কাজগুলি না করলে গবেষণাটি অকার্যকর হয়ে যাবে। রক্ষীরা, যারা বিশ্বাস করত যে পরীক্ষার সাফল্যের জন্য তাদের নিষ্ঠুরতা প্রয়োজনীয় ছিল, তারা তা করতে চেয়েছিল বলে নয়, বরং তারা বিশ্বাস করত যে এটিই তাদের প্রয়োজন ছিল। তা সত্ত্বেও, রক্ষীরা তাদের দাবি অনুযায়ী পদক্ষেপ নিতে অনীহা প্রকাশ করেছিল। "দুই-তৃতীয়াংশ নিষ্ঠুর খেলায় যোগ দিতে অস্বীকার করেছিল। এক তৃতীয়াংশ প্রকৃতপক্ষে বন্দীদের প্রতি সদয় ছিলেন, যা জিম্বাবুয়ে এবং তার সহকর্মীদের প্রচণ্ড হতাশার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। রক্ষীরা যে কেবল নিজের ইচ্ছাতেই নয়, পরীক্ষা প্রশাসকের ইচ্ছার বিরুদ্ধে সক্রিয়ভাবে তা করেছিল, তা থেকে বোঝা যায় যে মানুষের বর্বরতার প্রতি স্বাভাবিক প্রবণতা নেই, এর পরিবর্তে আমাদের এর প্রতি স্পষ্ট ঘৃণা রয়েছে। অংশগ্রহণকারীরা অধ্যয়নের সাথে ততক্ষণ পর্যন্ত ছিলেন যতক্ষণ না তারা অভিজ্ঞতা উপভোগ করেছিলেন, বরং অধ্যয়ন শেষ হওয়ার পরেই তাদের বেতন দেওয়া হয়েছিল। যাইহোক, একজন বন্দী এই পরীক্ষায় বিরক্ত হয়ে পড়েছিলেন যখন এটি প্রকাশিত হয়েছিল যে, তার প্রত্যাশার বিপরীতে, তাকে অংশগ্রহণের সময় তার বিদ্যালয়ের জন্য পড়াশোনা করতে দেওয়া হবে না। দ্বিতীয় দিনে, এই বন্দী জাল মানসিক ভাঙ্গন করার সিদ্ধান্ত নেয় যাতে তাকে ছুটির অনুমতি দেওয়া হয়। জিম্বার্ডো দ্বারা চিত্রায়িত এই ব্রেকডাউনটি পুরো ইভেন্টের সবচেয়ে বিখ্যাত সাউন্ডবাইট হয়ে উঠেছে, যদিও ব্রেকডাউনটি একটি বানোয়াট ছিল। 2001 সালে, বিবিসি গবেষণাটি প্রতিলিপি করার চেষ্টা করে এবং সেই সময়ের রিয়েলিটি শোয়ের উন্মাদনাকে নগদ করার জন্য এটি টিভিতে সম্প্রচার করে। সমাজ বিজ্ঞানীরা যোগাযোগ করেন এবং অধ্যয়নটি চালিয়ে যেতে বলেন, তবে শুধুমাত্র এই শর্তে যে অধ্যয়নের উপর তাদের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ রয়েছে এবং একটি নৈতিকতা বোর্ড হস্তক্ষেপ করতে পারে যদি বিষয়গুলি কুৎসিত হয়ে যায়। জিম্বার্ডোর মূল অধ্যয়নের বিপরীতে, রক্ষীদের তাদের নিজস্ব যন্ত্রে ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল। ফলাফলটি ছিল এমন একটি অনুষ্ঠান যা সম্পূর্ণরূপে ঘটনাবিহীন এবং সম্পূর্ণ বিরক্তিকর বলে সমালোচকদের দ্বারা সমালোচিত হয়েছিল। পরীক্ষার দ্বিতীয় দিনে, রক্ষীরা মেজাজের উন্নতির জন্য বন্দীদের সাথে তাদের উচ্চমানের খাবার ভাগ করে নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। ষষ্ঠ দিনে বন্দীরা তাদের সেল থেকে পালিয়ে যায় এবং সিগারেট বিরতির জন্য রক্ষীদের সাথে যোগ দেয়। অবশেষে, সপ্তম দিনে, বন্দীরা একটি কমিউন শুরু করার জন্য ভোট দেয়, যা রক্ষীরা শান্তিপূর্ণভাবে গ্রহণ করে এবং যোগ দেয়। অধ্যয়নের মূল পরামিতিগুলি এখন কেবল লঙ্ঘনই করা হয়নি, ভেঙে ফেলা হয়েছে, অধ্যয়নটি শেষ করা হয়েছে। যেখানে বিবিসি প্রতিটি সভ্য মানুষের হৃদয়ে মুক্ত হওয়ার জন্য অপেক্ষা করা বর্বরকে দেখানোর আশা করেছিল, তারা পরিবর্তে প্রকাশ করেছিল যে, যখন অনুমতি দেওয়া হয়, তখন লোকেরা দ্বন্দ্বের পরিবর্তে বন্ধুত্বকে বেছে নেয়। 1961 সালে ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক ডঃ স্ট্যানলি মিলগ্রাম স্ট্যানফোর্ড প্রিজন এক্সপেরিমেন্টের চেয়ে সম্ভবত একমাত্র সামাজিক মনোবিজ্ঞান পরীক্ষা করেছিলেন। এতে, বিষয়গুলিকে স্মৃতির উপর শাস্তির প্রভাব পরীক্ষা করে একটি পরীক্ষায় অংশ নিতে বলা হয়েছিল। বাস্তবে, অধ্যয়নটি আবিষ্কার করার চেষ্টা করেছিল যে লোকেরা কতটা গুরুতরভাবে অন্যের ক্ষতি করতে ইচ্ছুক ছিল কারণ তাদের কোনও কর্তৃপক্ষের দ্বারা আদেশ দেওয়া হয়েছিল। কুখ্যাতভাবে অনৈতিক, তবুও এই গবেষণাটি উল্লেখযোগ্য ফলাফল তৈরি করেছে বলে মনে করা হয়, যা প্রকাশ করে যে, ক্ষমতার পদে থাকা ব্যক্তিরা যখন সবচেয়ে খারাপ কুফলের দাবি করে তখন মানুষ কতটা অবিবেচক স্বয়ংক্রিয়ভাবে তা স্থায়ী করতে ইচ্ছুক। জিজ্ঞাসা করা হলে, অংশগ্রহণকারীদের একটি পূর্ণ 65 শতাংশ অসহায় শিকারকে সম্ভাব্য সর্বোচ্চ শাস্তি, একটি 450 ভোল্ট বৈদ্যুতিক শক দিতে ইচ্ছুক ছিল। এটি এই সত্য সত্ত্বেও যে যন্ত্রটিতে একটি বিশিষ্ট "বিপদ" লেবেল রয়েছে যা উল্লেখ করে যে 350 ভোল্টের বেশি কিছু মানুষের জন্য আর নিরাপদ ছিল না। এর খ্যাতি সত্ত্বেও, গবেষণার পদ্ধতির অনেক ত্রুটি এখন ক্ষেত্রের পেশাদারদের দ্বারা সুপরিচিত এবং মনে করা হয় যে এটি এর বিশ্বাসযোগ্যতা মারাত্মকভাবে হ্রাস করেছে। অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে মাত্র 56 শতাংশ মনে করেছিলেন যে তারা যে শাস্তি দিচ্ছিলেন তা এমনকি বাস্তব ছিল, অন্যরা অবিশ্বাস করেছেন যে তাদের কর্মের ফলে অনেক কিছু হয়েছে, ব্যথা তো দূরের কথা। "শক" পরিচালনা করার জন্য তাদের ইচ্ছা তাই আশ্চর্যজনক এবং তথ্যহীন। 56 শতাংশের মধ্যে যারা বিশ্বাস করতেন যে শাস্তিগুলি খাঁটি ছিল, প্রায় সকলেই কেবল তখনই ধাক্কা দিতে ইচ্ছুক ছিলেন যখন তাদের বারবার জোর দেওয়া হয়েছিল যে অধ্যয়নের সাফল্যের জন্য, একটি উপযুক্ত বৈজ্ঞানিক কারণের অগ্রগতির জন্য তাদের অংশগ্রহণ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। অন্যদিকে, কর্তৃপক্ষকে ভয় দেখানো এবং আবেদন করার খুব কমই প্রভাব পড়ে বলে মনে হয়। কর্তৃত্বের কাছে আত্মসমর্পণের প্রতি স্বাভাবিক প্রবণতা রাখার পরিবর্তে, ব্রেগম্যান পরামর্শ দেন যে মানুষের ভাল কাজে অবদান রাখার একটি স্বাভাবিক প্রবণতা রয়েছে; এই ক্ষেত্রে, বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের পুলে। রিসেপশন টু হিউম্যানকাইন্ডঃ এ হোপফুল হিস্ট্রি মূলত ইতিবাচক ছিল, যদিও অনেক পর্যালোচক ব্রেগম্যানের উৎস ব্যবহারের সমালোচনা করেছেন। কিছু নৃতত্ত্ববিদ বইটিকে বিশ্ব সংস্কৃতির জটিলতা এবং বৈচিত্র্যকে সমতল করার জন্য অভিযুক্ত করেছেন, যদিও প্রায়শই এই সতর্কতার সাথে যে ব্রেগম্যানের সমতলকরণ বিকল্প সমতলকরণের তুলনায় আরও সঠিক যেটির বিরুদ্ধে তিনি যুক্তি দেন। অন্যদিকে, ব্রেগম্যান এই বিষয়ে নিজেকে রক্ষা করেছেন এই বলে যে তিনি প্রমাণের উপর একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি দিতে চেয়েছিলেন যা নিজেই অমীমাংসিত। তিনি বলেন যে যখন কঠোর নৃতত্ত্বের বাইরে বিস্তৃত প্রমাণের প্রসঙ্গ বিবেচনা করা হয়, তখন প্রমাণগুলি তাঁর যুক্তির জোরকে সমর্থন করে। 'ফিলোসফি নাও "বইটির একটি ইতিবাচক পর্যালোচনায় টিম মোক্সহ্যাম বলেছেন যে ব্রেগম্যান" মানব প্রকৃতি সম্পর্কে গোঁড়াভাবে হতাশাবাদী উপলব্ধি থেকে আমাদের মুক্ত করতে চাইছেন। আমি বিশ্বাস করি যে তিনি এটি অর্জন করেছেন। " সামগ্রিকভাবে ব্রেগম্যানের অবস্থান সম্পর্কে কিছুটা অপ্রতিরোধ্য থাকাকালীন, মোক্সহ্যাম যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটিও লিখিতভাবে তাঁর উদ্দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্য রেখে বলা হয়েছে যে "বইটির উদ্দেশ্য হল আপনাকে প্রশ্ন করা, এবং এটি ঠিক এটিই করে।" দ্য গার্ডিয়ান-এ, অ্যান্ড্রু অ্যান্টনি লিখেছেন যে "এই সাহসী এবং চিন্তা-উদ্দীপক বইটি থেকে নেওয়া অনেক আশ্বাসজনক মানবিক শালীনতা রয়েছে এবং এই যুক্তির সমর্থনে প্রচুর প্রমাণ রয়েছে যে আমরা একটি প্রজাতি হিসাবে কে তা ক্ষতিকারকভাবে বিকৃত করা হয়েছে।" কার্কাস রিভিউস বলেছে হিউম্যানকাইন্ডঃ এ হোপফুল হিস্ট্রি একটি "মানব গুণের পক্ষে শক্তিশালী যুক্তি" প্রদান করে এবং "একটি বিশ্বাসযোগ্য মামলা তৈরি করে যে আমরা এতটা খারাপ নই"। জেনিফার বর্ট ইয়াকোভিসি, ওয়াশিংটন ইন্ডিপেন্ডেন্ট রিভিউ অফ বুকস-এ লিখেছেন, হিউম্যানকাইন্ডঃ এ হোপফুল হিস্ট্রি সম্পর্কে বলেছেন যে এটি "মানুষের সহজাত শালীনতার জন্য একটি বাধ্যতামূলক এবং অত্যন্ত প্রয়োজনীয় যুক্তি তৈরি করে", ব্রেগম্যানের প্রশংসা করে "খারাপ বিজ্ঞান এবং অলস প্রতিবেদনের পুনর্নির্মাণের জন্য যা আদিম সমাজকে আধুনিক সভ্য সমাজগুলির চেয়ে বেশি রক্তপিপাসু এবং আত্ম-ধ্বংসাত্মক হিসাবে ভুলভাবে উপস্থাপন করেছে"। কলেজ কোর্সে কতগুলি জনপ্রিয় সমাজতাত্ত্বিক অধ্যয়নকে ভুলভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে তার পুঙ্খানুপুঙ্খ সমালোচনার জন্য তিনি বইটির প্রশংসা করেন। এই প্রশংসা ছাড়াও, হিউম্যানকাইন্ডঃ এ হোপফুল হিস্ট্রি কিছু সমালোচনা পেয়েছিল, বেশিরভাগ সমালোচনা ব্রেগম্যানের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত দ্বৈততার দিকে পরিচালিত হয়েছিল যাকে তিনি মানব প্রকৃতির "ব্যহ্যাবরণ তত্ত্ব" বলে অভিহিত করেছেন, এই ধারণা যে সভ্যতা এমন প্রাণীদের উপরে সভ্যতার একটি পাতলা স্তর প্রয়োগ করে যার প্রকৃত প্রকৃতি বিশৃঙ্খল, এবং যে ধারণাগুলির জন্য ব্রেগম্যান নিজেই সমর্থন করেন, প্রাথমিকভাবে জিন-জ্যাক রুসোর চিন্তাভাবনার সাথে চিহ্নিত। মেডিশ কন্ট্যাক্টে, ডাক্তার ডল্ফ আলগ্রা অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, উৎসগুলির একটি অসাবধান রেফারেন্স (বইটিতে কোনও সূচক নেই) এবং তাঁর উৎস গবেষণার অসম্পূর্ণতা নির্দেশ করেছেন। হাগসে হোগস্কুলের গবেষণা দক্ষতা এবং সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনার প্রভাষক সাইমন বার্গারস অভিযোগ করেছেন যে বইয়ের যুক্তিটি বৃত্তাকার যুক্তি এবং চেরি বাছাই দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে। সমাজবিজ্ঞানী কিস ভ্যান ওস্টেন বিশ্বাস করেন যে ব্রেগম্যান তাঁর বইয়ে যে 10টি উপদেশের সুপারিশ করেছেন তা বিশ্বের দুষ্ট শাসকদের হাতে তুলে দেওয়া হয়েছেঃ "এই কারণেই আমি মনে করি যে তাঁর বইটি ভাল নয় এবং মানুষের জন্য কেবল আফিম।" স্টিভেন পুল দ্য গার্ডিয়ানে যুক্তি দেখান যে ব্রেগম্যান হলোকাস্টের জন্য একটি ব্যাখ্যা দিতে ব্যর্থ হয়েছেন, বিশেষ করে নাৎসি নেতাদের নিজেদের কর্মের জন্য। ডেভিড লিভিংস্টোন স্মিথ দ্য ফিলোসফারে উপসংহারে বলেছেন যে যদিও ব্রেগম্যানের প্রকল্পটি সুচিন্তিত, তবে এটি দুর্বলভাবে কার্যকর করা হয়েছেঃ "এর মৌলিকতা, আদর্শমূলক এবং বর্ণনামূলক দাবির মধ্যে পার্থক্যের অস্পষ্টতা, এর বিশাল অনুমানমূলক লাফ এবং অযৌক্তিক দাবি, ব্রেগম্যানের প্রকল্পটি নৈতিক মনোবিজ্ঞানে কার্যকর অবদান রাখতে পারে। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, বইটি সফল হয় না "। রেফারেন্স আরও দেখুন 2019 অ-কথাসাহিত্য বই ইংরেজি ভাষার বই ইতিহাসের দর্শন সম্পর্কে বই নৃতত্ত্ব বই ব্লুমসবারি প্রকাশনা বই ইতিহাসের তত্ত্ব সম্পর্কে কাজ করে গোবেকলি টেপে