Hauron
হাউরোন, হাউরুন বা হাওরান (মিশরীয়ঃ Åhwrwnʼ) ছিলেন গিজায় পূজিত একজন প্রাচীন মিশরীয় দেবতা। তিনি হারমাচিসের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন, কিছু ক্ষেত্রে নামগুলি বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহৃত হত এবং ফলস্বরূপ তাঁর নামটি গিজার গ্রেট স্ফিংক্সের উপাধি হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। যদিও মিশরতত্ত্ববিদরা ঊনবিংশ শতাব্দী থেকে হাউরনের সাথে পরিচিত ছিলেন, তবে তার উৎপত্তি প্রাথমিকভাবে অজানা ছিল এবং কেবল 1930-এর দশকে এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যে তিনি মিশরের বাইরে উদ্ভূত হয়েছিলেন। আজ এটি একমত যে তিনি ছিলেন একজন দেবতার মিশরীয় রূপ যিনি কানানে এবং আরও উত্তরে উগারিত শহরে পূজিত ছিলেন, ঐতিহ্যগতভাবে পাণ্ডিত্যের দিক থেকে হোরন বা হোরান হিসাবে উল্লেখ করা হয়। উগারাইটিক গ্রন্থে, হাউরনকে জাদু এবং ভূত-প্রেত পরিত্রাণের সাথে যুক্ত দেবতা হিসাবে দেখা যায়। এই ভূমিকাটি মিশরে এবং খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের ফিনিশীয় উৎসগুলিতেও তাঁর জন্য সত্যায়িত হয়েছে। তাঁর উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা সর্বাধিক পরিচিত পাঠ্য হল কে. টি. ইউ. <আই. ডি1>, যা প্রায়শই একটি পৌরাণিক কাহিনী হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, যেখানে উগারাইটিক সূর্য দেবী শাপশ তাঁকে সাপ দ্বারা সমস্যায় পড়া অজানা চরিত্রের একটি ব্যক্তিত্বকে সাহায্য করার জন্য অনুরোধ করেন। তিনি মন্ত্রগুলিতেও ভালভাবে প্রত্যয়িত। যাইহোক, তাঁর নাম এই শহর থেকে কোনও নৈবেদ্য তালিকায় উপস্থিত হয় না, এবং এটি অনুমান করা হয় যে উগারাইটিক ধর্মে তাঁর গুরুত্ব সামান্য ছিল। খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে, হাউরনের উপাসনা মিশরে অব্যাহত ছিল, তবে তার উপাসনা ভূমধ্যসাগরের মধ্য দিয়েও ছড়িয়ে পড়ে এবং তিনি সার্ডিনিয়ার মতো সুদূর পশ্চিম থেকে ফিনিশীয় এবং পিউনিক উৎসগুলিতে সত্যায়িত হয়েছেন। হিব্রু বাইবেলে বেথ-হোরনের মতো স্থলনামগুলিতে তাঁর উল্লেখ করা হয়েছে। তাঁর উল্লেখ করার শেষ উৎস হল এই সহস্রাব্দের শেষ শতাব্দীর ডেলোসের একটি গ্রীক শিলালিপি। নাম আধুনিক মিশরীয় প্রকাশনাগুলিতে হাওরন এবং হাওরুন বানান উভয়ই ব্যবহৃত হয়। প্রাথমিক সূত্রগুলি ইঙ্গিত দেয় যে প্রাচীন মিশরীয় লেখালেখির বৃত্তগুলিতে নামের বানানের বিষয়ে কোনও একক একমত হতে পারে না। 1860 সালে ফ্রঁসোয়া চাবাস হ্যারিস ম্যাজিকাল প্যাপিরাসের একটি অনুবাদ প্রকাশ করার পর থেকে আধুনিক গবেষকদের কাছে ঈশ্বর পরিচিত ছিলেন, তবে 1930-এর দশকে এটি প্রতিষ্ঠিত করা সম্ভব হয়েছিল যে তিনি মিশরের বাইরে উদ্ভূত হয়েছিলেন। যদিও উগারাইটিক গ্রন্থের উপর ভিত্তি করে, যেখানে নামটি হর্ন () হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে, এটি হর্নানু বা হর্ন হিসাবে কণ্ঠস্বর করা উচিত, হরন বানান, যা নামের পরবর্তী ফিনিশীয় রূপের উপর ভিত্তি করে, সাধারণত উত্তরে হর্ন উপাসনার সাথে সম্পর্কিত বৃত্তিতে নিযুক্ত করা হয়। সাহিত্যে পাওয়া আরও একটি বানান হল হাওরান। এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে নামটি সেমিটিক ভাষাগুলিতে উপস্থিত মূলের সাথে সম্পর্কিত এবং এর অর্থ "গভীর" হতে পারে। একটি কূপের তলদেশ বা একটি বিস্তৃত অববাহিকার কথা উল্লেখ করে আরবি শব্দ হ 'র এবং হিব্রু শব্দ হ' র, "গুহা" বা "গর্ত"-এর সাদৃশ্য উল্লেখ করা হয়েছে, যদিও নিকোলাস ওয়াটের মতে উগারিটিক ভাষায় কোগনেটটি হ 'র-এর পরিবর্তে হ' র লেখা হয়, যা এই ব্যুৎপত্তি নিয়ে সন্দেহ সৃষ্টি করতে পারে। একটি বিকল্প প্রস্তাব হল যে নামটি আরবি হুররুন, "বাজপাখি"-এর সমার্থক। প্রাথমিক দৃষ্টিভঙ্গি যে এটি জাতিগত নাম χurri (হুরিয়ান) প্রতিফলিত করতে পারে তা আর বিশ্বাসযোগ্য বলে বিবেচিত হয় না। চরিত্র হাউরনের চরিত্র সম্পর্কে তথ্যের প্রধান উৎস হল উগারিত, মিশর এবং আরসলান তাশের যাদুকরী গ্রন্থ। তাঁর চরিত্র সম্পর্কে প্রথম দিকের তত্ত্বগুলি উইলিয়াম এফ. অলব্রাইট তৈরি করেছিলেন, তবে সেগুলি তখন থেকে "অনুমানমূলক এবং অনুমানমূলক" বলে মনে করা হয়। উগারাইটিক গ্রন্থগুলি ইঙ্গিত দেয় যে তিনি প্রধানত ভূত-প্রেত পরিত্রাণ এবং জাদুবিদ্যার সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। একটি একক অনুচ্ছেদে, তাকে 'আব্র' (ম) হিসাবে সম্বোধন করা হয়েছে, সম্ভবত মেসোপটেমিয়ার মাসমাশু বা আসিপুর সাথে তুলনীয় জাদু ক্ষেত্রের বিশেষজ্ঞকে বোঝানো একটি শব্দ হিসাবে বোঝা যায়, যা আইচা রাহমৌনি দ্বারা ইংরেজিতে 'স্পেলকাস্টার' হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। কারিগর দেবতা কোঠার-ওয়া-খাসিসকেও একইভাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। হাউরনের ভূমিকার সাথে তুলনা করা হয়েছে এমন আরও একটি উগারাইটিক ব্যক্তিত্ব হলেন শতিকাতু, যাকে হয় একটি অপ্রাপ্তবয়স্ক দেবী বা অন্য ধরনের অতিপ্রাকৃত সত্তা (একটি "নিরাময় জিন" বা কোনও দেবদূত বা গোলেমের সাথে তুলনীয় একটি সত্তা) হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। মিশরীয় প্যাপিরাস হ্যারিস হাউরনকে ইউগারিটিক গ্রন্থে তার ভূমিকার অনুরূপ একটি ভূমিকায় উল্লেখ করেছেন, অনুবাদের উপর নির্ভর করে আনাত এবং তৃতীয় দেবতার সাহায্যে একটি নেকড়েকে নির্দোষ করার জন্য তাকে আহ্বান করেছেন, যাকে আরসফেস বা রেশেফ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। অন্যত্র তিনি নিরাময়কারী দেবতা হিসাবে আবির্ভূত হন। ক্ষেত্র রক্ষার জন্যও তাঁকে আহ্বান করা হয়েছিল এবং এই পদে তাঁকে মেষপালক হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। রিচার্ড এইচ উইলকিনসন প্রস্তাব করেন যে মিশরীয়রা মরুভূমির সাথে যুক্ত ছিল এবং তাকে পশুপালক এবং অন্যান্য মানুষের দেবতা হিসাবে বিবেচনা করত যারা এই পরিবেশের মধ্য দিয়ে ঘুরে বেড়াত। জ্যাকোবাস ভ্যান ডাইক এই উপসংহারে পৌঁছেছিলেন যে, তিনি মরুভূমির একজন দেবতা হিসেবে বিবেচিত হয়েছিলেন, যিনি সেখানে বসবাসকারী প্রাণীদের হাত থেকে মানুষ ও গবাদি পশুকে রক্ষা করতে সক্ষম। জর্জ হার্ট তাঁকে পৃথিবীর দেবতা হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। বিতর্কিত দিকগুলি জর্জ হার্ট যুক্তি দিয়েছিলেন যে হাউরনের চরিত্রটি দ্বন্দ্বপূর্ণ ছিল এবং বিশেষত জোর দিয়ে বলেছিলেন যে একটি একক গ্রন্থে তিনি "কনানীয়" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন যে "মৃত্যুর গাছের" সাথে তার সংযোগ তাকে "ধ্বংসের দেবতা" হিসাবে চিহ্নিত করে। "মৃত্যুর গাছ" বা "মারাত্মক গাছ" হিসাবে অনুবাদিত 'ষ্মত' শব্দটি হাউরন দ্বারা সংগৃহীত উদ্ভিদের বর্ণনায় উগারাইটিক পাঠ্য কে. টি. ইউ <আই. ডি1>-এ উপস্থিত রয়েছে, তবে উইলফ্রেড জি. ই. ওয়াটসনের মতে অনুচ্ছেদটি সাপের কামড় নিরাময়ের জন্য একটি রেসিপি হিসাবে বোঝা উচিত এবং সাধারণ গাছগুলিকে তালিকাভুক্ত করা উচিত, যদিও তিনি উল্লেখ করেছেন যে পৃথক নামের সুনির্দিষ্ট সনাক্তকরণ বিতর্কিত রয়ে গেছে। তিনি নির্দিষ্ট উদ্ভিদের নাম হিসাবে বিবেচনা করেন এমন শব্দগুলির মধ্যে "মারাত্মক গাছ" তালিকাভুক্ত করেন না। ডেনিস পার্ডি যুক্তি দেখান যে এই অনুচ্ছেদটি ভূত-প্রেত উত্তোলনে কাঠের ব্যবহারকে প্রতিফলিত করে এবং যেহেতু তাঁর মতে উল্লিখিত গাছগুলির মধ্যে একটি হল খেজুর, তাই এটি ইঙ্গিত করতে পারে যে হাওরন এই অঞ্চলের জন্য সাধারণ গাছপালা সংগ্রহের জন্য পূর্ব দিকে মেসোপটেমিয়ায় ভ্রমণ করেছিলেন। তিনি আরও পরামর্শ দেন যে এটি মেসোপটেমিয়ার অ্যাপোট্রোপাইক জাদু বিশেষভাবে কার্যকর হিসাবে উপলব্ধি করার জন্য একটি সম্মতি হতে পারে। কে. টি. ইউ. <আই. ডি. 1> হাউরনকে নেতিবাচক দৃষ্টিতে চিত্রিত করে, তাকে "কালো জাদুর দেবতা, মন্দ অসুরদের মাস্টার" হিসাবে উপস্থাপন করার পরামর্শ সাহিত্যের অন্য কোথাও পাওয়া যেতে পারে, তবে গ্রেগরিও দেল ওলমো লেট উল্লেখ করেছেন যে এই রচনায় কার্যকর সহায়ক হিসাবে তাঁর চিত্রায়নের কারণে এই দৃষ্টিভঙ্গি "বিস্ময়কর"। গবেষকদের মধ্যে এটি একটি বিতর্কের বিষয় যে, হওরনও যদি আন্ডারওয়ার্ল্ডের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন, কিছু লেখক, যেমন নিকোলাস ওয়াট, এই অনুমানের পক্ষে সমর্থন জানিয়েছেন, অন্যরা, উদাহরণস্বরূপ, এটিকে চূড়ান্তভাবে প্রমাণিত বলে মনে করেন না। ওয়াটের যুক্তি এই ধারণার উপর নির্ভর করে যে উগারাইটিক গ্রন্থে হাওরের বাসস্থানকে মনোনীত করার শব্দটি, এম. এস. ডি. (কে. টি. ইউ <আই. ডি1>-এ এম. এস. ডি. এইচ হিসাবে লেখা হয়েছে, যা সম্ভবত একটি দিকনির্দেশক রূপ, একটি মালিকানাধীন, বা উভয়ই) আন্ডারওয়ার্ল্ডের একটি অবস্থানকে বোঝায়। উডো রুটারসোর্ডেনও একই যুক্তি দিয়েছেন। এমএসএসডি শব্দটি প্রায়শই "দুর্গ" বা "স্তেপ" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, যদিও কোনও সম্ভাবনাই নিশ্চিত হিসাবে বিবেচিত হয় না। এটি গাওরাম (দ্বৈত) বা গাওরাম (বহুবচন) নামে পরিচিত দেবতাদের একটি গোষ্ঠীর সাথে সম্পর্কিত একটি উগারাইটিক আনুষ্ঠানিক গ্রন্থেও দেখা যায়, যার মধ্যে আপাতদৃষ্টিতে চন্দ্র দেবতা ইয়ারিখ, সূর্য দেবী শাপশ এবং দেবতা গাওরু অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবে প্রসঙ্গটি এর অর্থ সম্পর্কে কোনও অতিরিক্ত ইঙ্গিত দেয় না। সম্ভাব্য প্রাথমিক প্রমাণ এটি যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে মারি থেকে একটি থিওফোরিক নাম, আওয়রানাবি, হাওরনকে আহ্বান করতে পারে এবং তাই "হাওরন হলেন পিতা" হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। যদিও এই শহর থেকে তাঁর একাধিক নামে আবির্ভাব হওয়ার দাবি সাহিত্যে পাওয়া যায়, ওল্ড ব্যাবিলোনিয়ান ম্যারিয়োট থিওফোরিক নামগুলির ইচিরো নাকাতার সমীক্ষা অনুসারে, পরিচিত নথিতে কেবলমাত্র একজন ব্যক্তির একটি আহ্বান প্রমাণিত হয়। মারিয়োট নামটি প্রায় দুইজন সমসাময়িক কনানী রাজার নাম পুনর্গঠনের জন্য একটি যুক্তি হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে যা সাক্কারার গ্রন্থে হাওরনকে আহ্বানকারী থিওফোরিক নাম হিসাবে সত্যায়িত হয়েছে, যদিও এটি অনুমানমূলক রয়ে গেছে। অতীতে এটি বিশ্বাস করা হত যে, অমরনা অক্ষরের কর্পাসের মোট চারটি অংশে পাওয়া লগোগ্রাম dNIN.URTA হাউরনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে, তবে 1990 সালে নাদভ নামান এই দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে তাঁর চরিত্রটি মেসোপটেমিয়ার নিনুরতার মতো ছিল না, এবং উপরন্তু তিনি এই লোগোগ্রাম দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা দেবতার বিপরীতে উগারিত এবং অন্যান্য ব্রোঞ্জ যুগের শেষের দিকের থিওফোরিক নামগুলি থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে এটি পরিবর্তে দেবী আনাতের নামের একটি লগোগ্রাফিক উপস্থাপনা হিসাবে বোঝা উচিত। এই প্রস্তাবটি পরবর্তীকালে অন্যান্য গবেষকদের সমর্থন পেয়েছিল, যার মধ্যে পেগি এল. ডে (যিনি এমারের নথিতেও এর পরিধি dNIN.URTA পর্যন্ত প্রসারিত করেছেন) এবং মাইকেল পি. স্ট্রেক (যিনি এটিকে শুধুমাত্র কানান এবং আমুরু রাজ্যের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য বলে মনে করেন)। উগারাইটিক প্রমাণ এটি অনুমান করা হয় যে উগারিতের স্থানীয় দেবমণ্ডলীতে হাওরন কোনও উচ্চ পদমর্যাদার দেবতা ছিলেন না এবং তিনি এই শহর থেকে তালিকা দেওয়ার ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত। সাপের কামড়ের বিরুদ্ধে মন্তব্যে তিনি সর্বোত্তমভাবে প্রমাণিত। একটি উদাহরণ হল কে. টি. ইউ. 1.82, যেখানে রেশেফ, মোট এবং টুন্নানু সহ এই প্রসঙ্গে নেতিবাচক চরিত্র রয়েছে বলে অনুমান করা ব্যক্তিত্বের একটি নির্বাচনের পাশাপাশি স্বয়ং ঈশ্বর এবং তাঁর নামহীন সেবক উভয়ই উপস্থিত হন। এই ধরনের আরও একটি লেখা হল কে. টি. ইউ. <আই. ডি. 1>, যেখানে হোরনকে এলের সাথে জোড়া দেওয়া হয় এবং তার পাশাপাশি বিষ অপসারণের জন্য অনুরোধ করা দেবতাদের একটি তালিকা খোলা হয়, যার মধ্যে রয়েছে জোড়া বাল এবং দাগান, আনাত এবং অষ্টার্ট, ইয়ারিখ এবং রেশেফ, আত্তার এবং আত্তাপর, জিজু-ওয়া-কামাউ, শাহার এবং শালিম, পাশাপাশি মিলকু, কোঠার-ওয়া-খাসিস এবং শাপাস, শেষ তিনটি পৃথকভাবে তালিকাভুক্ত। কে. টি. ইউ <আই. ডি1>-এও তাঁর উল্লেখ রয়েছে, যা ডাকিনীবিদ্যার বিরুদ্ধে বিভিন্ন প্রতিরক্ষামূলক মন্ত্রের সংকলন বলে মনে করা হয়। এই গ্রন্থে তাঁকে বিভিন্ন দুষ্ট যাদুকরদের বহিষ্কার করতে বলা হয়েছে। কে. টি. ইউ <আই. ডি1> গ্রন্থে পৌরাণিক কাহিনী এবং প্যারামিথোলজিক্যাল গ্রন্থে হোরনের উল্লেখ রয়েছে, যার ধারাটি বিতর্কিত, পৃথক লেখকরা এটিকে "সাপের বিরুদ্ধে আকর্ষণ", একটি মন্ত্র, একটি পৌরাণিক কাহিনী বা একটি "প্যারামিথোলজিকাল" রচনা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন। তিনি এটিতে আম ফল ফল্ট বা কেবল ফল্ট নামে এক ব্যক্তির সাথে উপস্থিত হন, যার চরিত্র-"ঐশ্বরিক, মানুষ বা অশ্বারোহী"-অনিশ্চিত, এবং অন্য কোনও উগারাইটিক গ্রন্থে প্রমাণিত নয়। যদিও তাকে উগারিতের অন্যতম প্রধান দেবী হিসাবে চিহ্নিত করার চেষ্টা করা হয়েছে (উদাহরণস্বরূপ অথিরাত, 2000-এর দশকের গোড়ার দিকে এই ধরনের প্রস্তাবগুলি আর যুক্তিসঙ্গত হিসাবে বিবেচিত হয়নি। গ্রেগরিও দেল ওলমো লেটে মনে করেন যে তাঁকে একজন স্বতন্ত্র দেবী হিসাবে বোঝা উচিত, সম্ভবত তিনি হাওরন-এর মতো একই ধরনের কার্যকলাপের সঙ্গেও যুক্ত এবং এইভাবে মেসোপটেমিয়ার নিঙ্গিরিমা বা ইশারার সঙ্গে তুলনীয়। ডেনিস পার্ডি মনে করেন যে তাকে "একজন অশ্বারোহী যার উৎপত্তি মহাজাগতিক" হিসাবে বোঝা উচিত। অশ্ব শনাক্তকরণ উইলফ্রেড জি. ই. ওয়াটসন এবং থিওডোর জে. লুইস দ্বারাও সমর্থিত। স্টিভ এ উইগিন্স উল্লেখ করেছেন যে তার নাম ঘোড়া সম্পর্কিত আক্কাদীয় শব্দের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে। পাঠ্যটিতে বিভিন্ন দেবতার কাছে একাধিক আবেদন রয়েছে, তারপরে হাউরনের হস্তক্ষেপ এবং তার একটি বিবাহের প্রস্তাব রয়েছে। যদিও ফল্ট দ্বারা সাপের উল্লেখ করা হয়েছে, এবং এটি সম্মত হয়েছে যে পাঠ্যটি এই প্রাণীগুলির সাথে তার সমস্যার সাথে সম্পর্কিত, তবে সাপের কামড়ের কোনও সরাসরি উল্লেখ নেই। যে দেবতা উগারাইটিক দেবমণ্ডলীর অন্যান্য সদস্যদের সাহায্য চান, তিনি হলেন সূর্য দেবী শাপশ। যদিও ফাল্ট তাকে তার মা হিসাবে সম্বোধন করেন, তবে এটি নিশ্চিত নয় যে এই বিবৃতিটি তার প্রকৃত বংশবৃত্তান্তকে প্রতিফলিত করে নাকি এটি কেবল তাকে একজন কর্তৃত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব হিসাবে মনোনীত করে। আহ্বান করা দেবতারা হলেন বাল, দাগান, আনাত (অষ্টার্টের সাথে জুটিবদ্ধ), ইয়ারিখ, রেশেফ, অষ্টার্ট (তার নিজের উপর), ঝিজু-ওয়া-কামাউ, মিলকু, কোঠার-ওয়া-খাসিস এবং শাহার ও শালিম জুটি, তাদের সকলেই তাদের কাল্ট কেন্দ্রগুলি থেকে আহ্বান করেছেন, তাদের মধ্যে কিছু উগারিত (মাউন্ট সাফন) এর কাছাকাছি অবস্থিত, অন্যরা ক্রিটে, আনাতোলিয়া (বিবিট্টা) বা উচ্চ মেসোপটেমিয়া (টুটুল, মারি)। এগুলি সবই এই পরিস্থিতিতে অকার্যকর প্রমাণিত হয় এবং সমস্যা সমাধানের জন্য হোরনের হস্তক্ষেপ প্রয়োজন। তিনি সংগ্রহ করা বিভিন্ন উদ্ভিদ ব্যবহার করেন, সম্ভবত বিষ মোকাবেলা করার জন্য। বিবাহের প্রস্তাবটি অগত্যা ফল্টকে লক্ষ্য করে করা হয়েছে কিনা তা নিশ্চিত নয়, যদিও এই দৃষ্টিভঙ্গি এই পাঠ্যের বেশিরভাগ অনুবাদকদের দ্বারা সমর্থিত, শুধুমাত্র একটি সংখ্যালঘু যুক্তি দিয়ে যে এর পরিবর্তে শাপশ এর লক্ষ্য। বাল চক্র (কে. টি. ইউ. <আই. ডি. 1>) এবং কেরেটের মহাকাব্য (কে. টি. ইউ. <আই. ডি. 2>) উভয় ক্ষেত্রেই হাওরনকে আহ্বানকারী একটি অভিশাপ দেখা যায়। সম্ভবত এটি একটি নির্দিষ্ট সূত্র ছিল যা এই সাহিত্যকর্মগুলির জন্য বিশেষভাবে রচিত হয়নি। এটি উভয় ক্ষেত্রেই একই রকম, এবং অনুবাদ করা যেতে পারে "হাওরন আপনার মাথা ভেঙে দিক, অষ্টার্ট-আপনার মাথার খুলির নাম দিন", যদিও লক্ষ্যগুলি ভিন্নঃ প্রথম ক্ষেত্রে বাল বলে ধরে নেওয়া একজন দেবতা তার প্রতিপক্ষ, সমুদ্র দেবতা ইয়ামকে অভিশাপ দেন, এবং পরের ক্ষেত্রে একই নামের রাজা তার পুত্র ইয়াসিবুকে অভিশাপ দেন। এটি জানা যায় না যে কেন এই প্রসঙ্গে হাওরনের পাশাপাশি অষ্টার্টের উল্লেখ করা হয়েছে এবং থিওডোর জে লুইস এবং অন্যান্য বেশ কয়েকজন গবেষক দ্বারা "মুখ" হিসাবে অনুবাদ করা বালের সাথে তার সম্পর্ক নির্দিষ্ট করে দেওয়া বাক্যাংশের অনুবাদও অনিশ্চিত। এই গ্রন্থগুলির কোনওটিতেই অভিশাপের আহ্বান পাওয়ার পরে হোরন কোনও ভূমিকা পালন করে না। মিশরীয় অভ্যর্থনা হোরন লেভান্টাইন বংশোদ্ভূত অন্যতম সেরা প্রত্যয়িত দেবতা, যাঁদের প্রাচীন মিশরে পূজা করা হত। ধারণা করা হয় যে তাঁর কাল্টটি কানান থেকে প্রবর্তিত হয়েছিল, তবে এর প্রাথমিক বিকাশের আরও বিশদ পুনর্গঠন বর্তমানে সম্ভব নয়। তাঁর প্রাচীনতম ধর্মীয় কেন্দ্র ছিল গিজা। তাঁর পরিচয়ের সঠিক তারিখ জানা যায় না, যদিও তিনি ইতিমধ্যে একটি নির্দিষ্ট মেসের স্তম্ভে উপস্থিত হয়েছেন, সম্ভবত তৃতীয় থুতমোসের রাজত্বকালের, পাশাপাশি হারমাচিসের স্থানীয় মন্দিরের ভিত্তিপ্রস্তর ফলকগুলিতে। এর থেকে বোঝা যায় যে, মেমফিসের স্থানীয় দেবমণ্ডলে রেশেফ ও অষ্টার্টের মতো একই উৎসের অন্যান্য দেবতাদের প্রবর্তনের সঙ্গে তাঁর আগমন সমসাময়িক ছিল। হাউরনের রাজকীয় এবং ব্যক্তিগত উভয় উপাসনার প্রমাণ পাওয়া যায়। যাইহোক, তাঁর বা হাওরন (বা হাওরন-হারমাচিস)-এর প্রতি নিবেদিত পাদ্রিদের কোনও বিবরণ পাওয়া যায় না, একটি নির্দিষ্ট বেতন ব্যতীত, যা তাঁর পরিষেবায় একটি শস্য পরিমাপকারী, যা প্রাচীন গিজার দৈনন্দিন জীবন নথিভুক্ত বিপুল সংখ্যক উপলব্ধ উৎসের সাথে পুনর্মিলন করা কঠিন বলে মনে করা হয়। যদিও জানা যায় যে তিনি অন্যান্য দেবতাদের মতো নৈবেদ্য গ্রহণ করেছিলেন, তাই তাঁর সরকারী ধর্মের আরও বৈশিষ্ট্যগুলি নির্ধারণ করা কঠিন। গ্রেট স্ফিংক্সের নিকটে অবস্থিত তুতানখামুনের রাজত্বের একটি ভবনের চুনাপাথরের দরজাগুলি ফারাওকে "হাউরনের প্রিয়" হিসাবে উল্লেখ করে। প্রথম সেতি শিকারের সময় তাঁকে চিত্রিত করে এবং তাঁর সামরিক কৃতিত্বের প্রশংসা করে হাওরন-হারমাচিসকে একটি স্তবক উৎসর্গ করেছিলেন। দ্বিতীয় রামেসিসের রাজত্বকালে, গিজার বাইরে, বিশেষত দেইর এল-মদিনা এবং সম্ভবত পাই-রামেসিস-এও, হাউরনের কাল্ট প্রথমবার প্রমাণিত হয়। টেল এল-মাস্কুটা থেকে রামসাইড যুগের একটি স্ফিংক্সের শিলালিপিতে "লেবাননের হাওরন"-এর একটি উল্লেখও চিহ্নিত করা হয়েছে। স্থানীয় দেবতাদের সঙ্গে সম্পর্ক মিশরীয় প্রেক্ষাপটে, হাওরন হারমাচিসের সঙ্গে যুক্ত হতে শুরু করেন। এই নামটির আধুনিক বানানটি হরেমাখেত, "হোরাস-ইন-দ্য-হরাইজন"-এর একটি হেলেনাইজড রূপ। এই দেবতা গিজার মহান স্ফিংক্সের সাথে যুক্ত ছিলেন, যা নতুন রাজ্যের সময় থেকে তাঁর নামের সাথে উল্লেখ করা হয়। হাউরনের নাম নিজেই এই স্মৃতিস্তম্ভের জন্য একটি উপাধি হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। যদিও প্রাথমিকভাবে ধরে নেওয়া হয়েছিল যে শুধুমাত্র বিদেশীরা এটিকে এই নামে উল্লেখ করে, ক্রিস্টিয়ান জিভি-কোচে যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই দৃষ্টিভঙ্গি পরিত্যাগ করা উচিত, কারণ এই উপাধি ব্যবহার করে নথিতে উল্লিখিত ব্যক্তিদের নামের উপর ভিত্তি করে তারা হয় মিশরীয় ছিলেন, অথবা কমপক্ষে এমন মাত্রায় মিশরীয় হয়ে গিয়েছিলেন যে তারা মিশরীয় ব্যক্তিগত নাম এবং উপাধি ব্যবহার করেছিলেন। রিচার্ড এইচ উইলকিনসন মনে করেন যে এটি সম্ভবত এই অঞ্চলে উপস্থিত মিশরের বাইরের শ্রমিকদের দ্বারা শুরু করা হয়েছিল, তবে তিনি আরও প্রস্তাব করেন যে এটি এখনও পর্যন্ত অজানা পৌরাণিক সংযোগের মধ্যে নিহিত থাকতে পারে। জিভি-কোচের মতে, হাওরন এবং হারমাচিসের মধ্যে সংযোগের পরিধি অনন্য ছিল এবং মিশরে উত্তরাঞ্চলীয় দেবতাদের দত্তক নেওয়ার অন্যান্য ঘটনাগুলির থেকে এটি একটি স্বতন্ত্র ঘটনা হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। হাওরন, হারমাচিস এবং হাওরন-হারমাচিস নামগুলি একই দেবতার নামকরণের জন্য বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। একজন নির্দিষ্ট খেরুয়েফের ব্যক্তিগত প্রার্থনা "হাউরনের নামে হারমাচিস" সূত্রটি ব্যবহার করে এবং ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করে যে তিনি তাকে দীর্ঘ জীবন দান করুন, তাকে আশ্বস্ত করে যে তিনি "[তার] কা" (বিশ্বস্ত থাকবেন) অনুসরণ করবেন। আংশিক সংমিশ্রণের কারণগুলি অনিশ্চিত রয়ে গেছে, কারণ হারমাচিসের চরিত্রটি হাউরনের সাথে কোনও আপাত মিল দেখায় না। দেইর এল-মদিনা থেকে পাওয়া তাবিজগুলিতে, হাউরনের পরিবর্তে শেডের পাশাপাশি উপস্থিত হয় এবং জ্যাকোবাস ভ্যান ডাইকের মতে আপাতদৃষ্টিতে এই অঞ্চলে তার সাথে চিহ্নিত করা যেতে পারে, যা হাউরোন-শেড এবং শেড-হাউরনের দ্বৈত নাম ব্যবহার করে প্রমাণিত হয়। আইকনোগ্রাফি প্রাচীন মিশরীয় শিল্পে বিদেশী দেবতাদের স্থানীয়দের মতো একই পদ্ধতিতে চিত্রিত করা আদর্শ ছিল, যার বৈশিষ্ট্যগুলি তাদের উত্সের পরিবর্তে প্যানথিয়নে তাদের স্বতন্ত্র চরিত্র এবং অবস্থানকে প্রতিফলিত করে। হাওরনকে একজন সশস্ত্র ব্যক্তি বা বাজপাখি হিসাবে চিত্রিত করা যেতে পারে, সম্ভবত হোরাসের নামের সাথে তার নামের ধ্বনিগত সাদৃশ্যের কারণে। লেভান্টের কোনও দেবতার পূর্ববর্তী মূর্তিতত্ত্বে এই রূপটির কোনও অগ্রদূত নেই। মিশরের একটি বিখ্যাত উদাহরণ হল একটি মূর্তি যা দ্বিতীয় রামেসিসকে রক্ষা করা হাউরনের পাখিকে দেখায়, এই ক্ষেত্রে একটি শিশু হিসাবে দেখানো হয়েছে। ধারণা করা হয় যে তিনি এই ফারাওর অন্যতম অভিভাবক দেবতা হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। হাওরন-হারমাচিস হিসাবে তাঁকে বিভিন্ন রূপেও চিত্রিত করা যেতে পারেঃ যদিও একটি স্ফিংক্স সাধারণ ছিল, একটি হোরাসের মতো বাজপাখিও পরিচিত। পরবর্তী রূপটি দেখানো একটি শিলা বর্তমানে কায়রোর মিশরীয় জাদুঘরের সংগ্রহে রয়েছে। খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে, হাউরনের উপাসনা স্পষ্টতই ভূমধ্যসাগর জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। ফিনিশীয় এবং পিউনিক উৎসগুলিতে তাঁর চরিত্রটি উগারিটিক গ্রন্থে বর্ণিত চরিত্রের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। শুধুমাত্র একটি ফিনিশীয় থিওফোরিক নাম যা তাকে আহ্বান করে, 'bdhwrn', জানা যায়। এর বাহক খ্রিস্টপূর্ব অষ্টম বা সপ্তম শতাব্দীর অজানা উৎসের একটি সিলমোহরের উপর উল্লেখ করা হয়েছে। আরসলান তাশ থেকে একটি ফিনিশীয় তাবিজ হাউরনের উল্লেখ করেছে "যার আদেশ নিখুঁত এবং (.) তার সাত উপপত্নী, (.) আটজন স্ত্রী।" তবে, এই বস্তুটি খাঁটি কিনা তা নিয়ে প্রশ্ন তোলা হয়েছে। খ্রিষ্টপূর্ব ষষ্ঠ বা পঞ্চম শতাব্দীর সার্ডিনিয়ার অ্যান্টাস থেকে পাওয়া একটি পিউনিক শিলালিপিতেও তাঁর উল্লেখ রয়েছে যে, সিড দেবতার স্থানীয় মন্দিরে তাঁর এবং নিরাময়কারী দেবতা শাদরাফার প্রতিনিধিত্বকারী মূর্তিগুলি উৎসর্গ করা যেতে পারে। হিব্রু বাইবেলে, হাওরনকে বেথ-হোরন (; জোশুয়া 16:3,5), "হাউরনের বাড়ি" নামে উল্লেখ করা হয়েছে। নামটি স্পষ্টতই জেরুজালেমের কাছাকাছি দুটি পৃথক বসতি বোঝায়, যা কখনও কখনও "উপরের" এবং "নিম্ন" বেথ হোরন হিসাবে উল্লেখ করা হয়। টেল কাসিলের একটি হিব্রু অসট্রাকনে এবং প্রথম শোশেঙ্কের রাজত্বকালের একটি মিশরীয় ভূসংস্থানিক তালিকায় বেথ-হোরনের উল্লেখ রয়েছে। এটিও প্রস্তাব করা হয়েছে যে তার নাম এবং মোয়াবে অবস্থিত হোরনাইম শহরের মধ্যে একটি সংযোগ ছিল। আরও একটি স্থলনাম যা অন্তত হাউরনের নামের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে তা হল হাউরান। মিশরে হাউরনের উপাসনা সাইত যুগের শেষের দিক পর্যন্ত অব্যাহত ছিল, যদিও তার বিদেশী উৎস আর স্মরণ করা হয়নি। তথাকথিত ইনভেন্টরি স্টেলা, যা তার বয়স সত্ত্বেও ওল্ড কিংডম ফারাও চেওপসের উল্লেখ করে, সম্ভবত কারণ তিনি গিজায় তাঁর পিরামিড নির্মাণকারী প্রথম ফারাও ছিলেন, বলেছেন যে হাওরুনকে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির গিজার গ্রেট স্ফিংক্সের নিকটে অবস্থিত ছিল, যা "আইসিস, পিরামিডের উপপত্নী" এবং "ওসিরিস, রাসেতাউয়ের প্রভু" কে উৎসর্গীকৃত ছিল। হাউরনের শেষ পরিচিত উল্লেখ হল খ্রিষ্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীর ডেলোসের একটি গ্রীক শিলালিপি, যা অরোনাস নামে এক দেবতার কথা উল্লেখ করে এবং বলে যে হেরাক্লিসের পাশাপাশি জামনিয়ায় তাঁর পূজা করা হত (সম্ভবত এই ক্ষেত্রে মেলকার্ট হিসাবে বোঝা যায়), এবং ছাগল ব্যতীত সমস্ত নৈবেদ্য তাঁর জন্য উপযুক্ত বলে মনে করা হত। যেহেতু এই শহরটি ঐতিহাসিক পলেষ্টীয় অঞ্চলে অবস্থিত, তাই স্থানীয় দেবমণ্ডলীতে হাওরোনের উপস্থিতি ইঙ্গিত দিতে পারে যে, পলেষ্টীয়রা এক পর্যায়ে তাদের নিজস্ব বিশ্বাসে কনানীয় দেবতাদের অন্তর্ভুক্ত করেছিল। ব্রায়ান পেকহ্যাম যুক্তি দিয়েছিলেন যে হাউরনকে এই অঞ্চলে ইহুদিদের দ্বারা প্রবর্তন করা হয়েছিল। রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি মিশরীয় দেবতাদের উগারিতিক দেবতাদের পশ্চিম সেমিটিক দেবতাদের হিব্রু বাইবেলে দেবতাদের মহান স্ফিংক্স অফ গিজা ম্যাজিক দেবতাদের Exorcism ফ্যালকন দেবতাদের