Gula (goddess)
গুলা (সুমেরীয়ঃ "মহান") ছিলেন মেডিসিনের একজন মেসোপটেমিয়ান দেবী, যাকে একজন ঐশ্বরিক চিকিৎসক এবং ধাত্রী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। খ্রিষ্টপূর্ব দ্বিতীয় এবং প্রথম সহস্রাব্দের সময়কালে, তিনি মেসোপটেমিয়ার দেবদেবীর অন্যতম প্রধান দেবতা হয়ে ওঠেন এবং শেষ পর্যন্ত ইশতারের পরে দ্বিতীয় সর্বোচ্চ পদমর্যাদার দেবী হিসাবে বিবেচিত হতে শুরু করেন। তিনি কুকুরের সাথে যুক্ত ছিলেন, এবং এই প্রাণীদের পাশাপাশি চিত্রিত করা যেতে পারে, উদাহরণস্বরূপ কুদুরুতে (খোদাই করা সীমানা পাথর), এবং তাদের প্রতিনিধিত্বকারী মূর্তিগুলি ভক্তিমূলক নৈবেদ্য হিসাবে গ্রহণ করেন। যদিও গুলাকে প্রাথমিকভাবে অবিবাহিত হিসাবে বিবেচনা করা হত, কাসীয় যুগে তিনি নিনুরতার সাথে যুক্ত হন। ব্যাবিলনে তাঁর ভূমিকা মান্ডানু দ্বারাও পূরণ করা যেতে পারে, যেখানে ঈশ্বরের তালিকা আন = আনুম গুলাকে পাবিলসাগ এবং আবুর সাথে সংযুক্ত করে। তাঁর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত দেবতাদের বৃত্তের মধ্যে দামু এবং গুনুরাও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, যিনি শেষ পর্যন্ত তাঁর সন্তান হিসাবে বিবেচিত হতে শুরু করেছিলেন, পাশাপাশি তাঁর সুক্কাল (ঐশ্বরিক পরিচারক) উরমাসুম, যাকে কুকুরের মতো সত্তা হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল। বিভিন্ন সমন্বয়মূলক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তাকে নিনিসিনা, নিনকারাক, নিনটিনিউগ্গা, বাউ এবং মেমে সহ অনুরূপ চরিত্রের অন্যান্য দেবীর সাথে তুলনা করা যেতে পারে, যদিও তারা সকলেই মূলত আলাদা ছিল এবং তাদের শেষটি বাদে আলাদাভাবে উপাসনা করা সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হয়নি, যদিও তাদের পৃথক কাল্ট হ্রাস পেয়েছিল। গুলার সমন্বয়মূলক সম্পর্ক বর্ণনা করার জন্য নিবেদিত একটি সুপরিচিত রচনা হল বুল্লুসা-রবির গুলা স্তব, যা আপাতদৃষ্টিতে মেসোপটেমিয়ার চিকিৎসকরা তাদের আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণের সময় অনুলিপি করেছিলেন। প্রচলিতভাবে ধারণা করা হয় যে, গুলার উৎপত্তি উম্মত, যেখানে তিনি তৃতীয় উর যুগে সুপরিচিত, যদিও আদাবের গ্রন্থে সম্ভাব্য পুরোনো উল্লেখ রয়েছে। পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে, তার কাল্ট নিপ্পুর সহ অন্যান্য শহরে ছড়িয়ে পড়ে, যা শেষ পর্যন্ত তার প্রাথমিক কাল্ট কেন্দ্র হিসাবে বিবেচিত হয়, পাশাপাশি উরুক, ব্যাবিলন, উর এবং লগাশ। হাম্মুরাবি বিজয়ের পর তিনি লারসা, সিপার এবং ইসিন-এর সঙ্গেও পরিচিত হন। কাসীয় যুগে নতুন প্রতিষ্ঠিত রাজকীয় শহর দুর-কুরিগালজুতে তাঁর পূজা করা শুরু হয়। আসিরিয়ায় গুলা শুধুমাত্র মধ্য ব্যাবিলনীয় যুগে প্রথমবার আবির্ভূত হয়। আসুর, কালহু, তাবেটু এবং মর্দমানে তাঁর মন্দির ছিল। মেসোপটেমিয়ার বাইরের প্রমাণ, উদাহরণস্বরূপ এমার এবং উগারিত থেকে, মূলত পাণ্ডিত্যপূর্ণ গ্রন্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ। গুলার নামটি সুমেরীয় বংশোদ্ভূত এবং সাধারণত "মহান" হিসাবে বোঝা যায়। প্রসঙ্গের উপর ভিত্তি করে সাধারণ শব্দ গুলার অর্থ "বৃহত্তর", "সর্বশ্রেষ্ঠ", "প্রাক্তন", "মূলধন" বা "প্রধান" হতে পারে। তৃতীয় উর যুগের সূত্রগুলিতে, "গুলা" শব্দটি কখনও কখনও বিভিন্ন দেবতার নামের সাথে যুক্ত একটি বিশেষণ হিসাবে ব্যবহৃত হতঃ "ইনান্না-গুলা", "নিনহুরসাগ-গুলা" বা এমনকি "আল্লা-গুলা"-র উল্লেখও জানা যায়। এটি ওষুধের দেবী নিনিসিনার ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়েছিল, উদাহরণস্বরূপ লাগশের একটি নৈবেদ্য তালিকায় এবং ইশবি-এরার রাজত্বের একটি স্তবকে। এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে দেবী গুলা নিজেই প্রাথমিকভাবে একটি বিশেষণ ছিলেন, তবে ধীরে ধীরে একটি পৃথক দেবতায় রূপান্তরিত হন। একজন মেসোপটেমিয়ান দেবতার একটি সুপরিচিত তুলনীয় উদাহরণ যিনি এইভাবে বিকশিত হয়েছিলেন তিনি হলেন অ্যানুনিটম, যিনি প্রাথমিকভাবে ইশতারের একটি বিশেষণ ছিলেন। গু-2-লা-2 জেরেমিয়া পিটারসন বলেছেন যে, গুলা এবং গু-2-লা-2, যারা আবুর সহযোগিতায় ঈশ্বরের তালিকায় প্রায়শই উপস্থিত হয়, সম্ভবত একটি একক নামের দুটি বানান হিসাবে বোঝা যায়, যদিও তিনি এই সম্ভাবনাটি স্বীকার করেন যে তারা মূলত পৃথক দেবতা ছিল এবং নোট করে যে তারা পুরানো ব্যাবিলনীয় যুগের মতো দেরিতে স্বীকৃত হতে পারে। এই প্রস্তাবকে সমর্থনকারী গবেষকদের মধ্যে রয়েছেন মার্কোস সুচ-গুটিরেজ, জোয়ান গুডনিক ওয়েস্টেনহোল্জ এবং আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্ট। এই সম্ভাবনার পক্ষে প্রমাণের মধ্যে রয়েছে তৃতীয় উর যুগে মেসোপটেমিয়ার বিভিন্ন অংশে গুলা এবং গু2-লা2-এর সংশ্লিষ্ট কাল্ট কেন্দ্রগুলির অবস্থান, এমন কোনও ইঙ্গিতের অভাব যে গু2-লা2 লেখাটি কখনও গুলা শব্দটির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল, এবং ঈশ্বরের তালিকায় পৃথক স্থান, যদিও এটি দ্ব্যর্থহীন নয়। এটিও সম্ভব যে গু2-লা2-এর নামের একটি ভিন্ন ব্যুৎপত্তি ছিল, গু2-লা2 ক্রিয়া সহ, "উপর ঝুঁকে থাকা" বা "আলিঙ্গন করা", সিবিং-প্ল্যানথোল্ট দ্বারা প্রস্তাবিত। গু 2-লা 2 প্রথম ফার এবং আবু সালাবিখ দেবতার তালিকার পাশাপাশি থিওফোরিক নামে প্রারম্ভিক রাজবংশের সময়কালে সত্যায়িত হয়। যাইহোক, তিনি সাহিত্য গ্রন্থে অনুপস্থিত, এবং প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের পরবর্তী কোনও গ্রন্থে তাঁর ধর্মের প্রমাণ পাওয়া যায় না। পরিচিত উৎসগুলিতে তিনি যে নিরাময়ের দেবী ছিলেন তার কোনও ইঙ্গিত পাওয়া যায় না এবং তাঁর চরিত্র অজানা। পরবর্তী দেবতাদের তালিকায় গু2-লা2-এর পরিবর্তে আন = আনুম গুলাকে আবুর স্ত্রী হিসাবে দেখা যায়। তৃতীয় দেবী যিনি তাঁর নাম সমকামী হওয়ার কারণে গুলা এবং গু2-লা2-এর সাথে যুক্ত বা বিভ্রান্ত হতে পারেন, তিনি ছিলেন তিসপাকের স্ত্রী উকুল্লা। অধিকন্তু, উইলফ্রেড জি. ল্যামবার্ট গুলার নাম এবং পুরুষ ইটভাটা দেবতা কুল্লার নামের মধ্যে বিভ্রান্তির উদাহরণ চিহ্নিত করেছেন। নিন্নিব্রু নিন্নিব্রু, যিনি আক্কাদীয় রূপে বেলেট-নিপ্পুরির নামেও পরিচিত, "নিপ্পুরের ভদ্রমহিলা", ছিলেন একজন দেবী যাকে নিনুরতার স্ত্রী হিসাবে বিবেচনা করা হয় যিনি তৃতীয় উর যুগ থেকে তালিকার উৎসর্গ করতে প্রথম আবির্ভূত হন। অবশেষে তিনি গুলার একটি রূপ হিসাবে বোঝা যেতে শুরু করেন এবং তাই একটি স্বতন্ত্র দেবী হিসাবে বিবেচিত হওয়া বন্ধ করে দেন। বর্তমানে এটি অনিশ্চিত যে, যখন নিনুরতা গুলার সঙ্গে জুটি বেঁধেছিলেন, তখনও কাসীয় যুগে তাঁকে স্বতন্ত্র দেবতা হিসেবে পূজা করা হত কি না। নিন্নিব্রু হিসাবে, নিপ্পুরের নিনুরতার একটি সুপ্রতিষ্ঠিত মন্দির এসুমেসায় গুলার পূজা করা হত। নিন্নিব্রু উপাধিটি কখনও কখনও নিনিম্মার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হত, যিনি সাধারণত নিনুরতার স্ত্রী ছিলেন না, যদিও সম্প্রতি প্রকাশিত 'হিম্ন টু নিনিম্মা ফর ন্যানে'-তে ব্যতিক্রম পাওয়া যায়, ন্যানে একজন সামান্য পরিচিত রাজা যা তুমমাল শিলালিপিতেও উল্লেখ করা হয়েছে। নিন্নিব্রুকে একই নামের উঙ্গল-নিব্রু/সার্রত-নিপ্পুরির সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়, "নিপ্পুরের রানী", কারণ এই দুটি নামই একই গ্রন্থে স্বতন্ত্র দেবীদের মনোনীত করার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে, পরেরটি গুলার পরিবর্তে ইশতারের একটি রূপ হিসাবে বোঝা যায়। dME.ME যদিও মেমে প্রাথমিকভাবে একটি পৃথক দেবী ছিলেন, তিনি শেষ পর্যন্ত গুলার দ্বারা শোষিত হন এবং তাঁর নামটি পরের নামটির বিকল্প লেখা হিসাবে ব্যবহার করা শুরু হয়। ফলস্বরূপ, dME.ME গুলার নামের একটি লগোগ্রাফিক উপস্থাপনা হিসাবে প্রত্যয়িত হয়, উদাহরণস্বরূপ উরুক থেকে নিও-ব্যাবিলনীয় আনা সংরক্ষণাগার এবং খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের অন্যান্য উৎসগুলিতে, যদিও এই সংগঠনটি পুরানো ব্যাবিলনীয় আভিধানিক তালিকায় আরও পিছনে যেতে পারে। বেলেট-বালাতি বেলেট-বালাতি একটি ধর্মনাম হিসাবে প্রত্যয়িত হয়, যা ডিঙ্গির চিহ্ন দিয়ে লেখা হয় যা কিউনিফর্মের দেবতাদের একটি নির্ধারক মনোনীত নাম হিসাবে এবং গুলার একটি বিশেষণ হিসাবে কাজ করে। পরবর্তী ক্ষমতাতে, এটি মন্ত্রগুলিতে পাওয়া যায়। আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্ট যুক্তি দেখান যে তাকে হয় গুলার সাথে সমন্বিত দেবতা হিসাবে বা তার বিশেষণ হিসাবে বোঝা উচিত যা তার একটি পৃথক প্রকাশ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। পল-অ্যালেন বিউলিউ প্রস্তাব করেন যে তিনি মানুংগালের সাথে যোগাযোগ করতে পারেন, যদিও তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে তাকে গুলার একটি রূপ বা তার সাথে যুক্ত দেবতাদের বৃত্তের সদস্য হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। একটি ব্যাখ্যামূলক পাঠ্যের দুটি অনুলিপিতে গুলার প্রতি নিন-আমাআরহুশু ("মহিলা করুণাময় মা") এবং আমাআরহুশু ("করুণাময় মা") নামগুলি প্রয়োগ করা হয়েছে। জুলিয়া ক্রুলের মতে, এটা সম্ভব যে হেলেনীয় যুগ থেকে উরুক থেকে থিওফোরিক নামে গুলার নামের জন্য পরবর্তীটি স্ট্যান্ড-ইন হিসাবেও কাজ করেছিল। যাইহোক, জোয়ান গুডনিক ওয়েস্টেনহোলজ ধরে নিয়েছিলেন যে তিনি একটি পৃথক দেবী যা কেবল স্থানীয় দেবমণ্ডলীর সাথে সাম্প্রতিক সময়ে পরিচিত হয়েছিল, একইভাবে আমাসাগনুডি বা সারাইটু হিসাবে। অন্যান্য মেসোপটেমিয়ান চিকিৎসা দেবীর মতো, গুলাকেও একজন ঐশ্বরিক চিকিৎসক হিসাবে বিবেচনা করা হত। যদিও প্রাচীনতম সূত্রগুলি সরাসরি উল্লেখ করে না যে তিনি এইভাবে বিবেচিত হয়েছিলেন, নিরাময়ের সাথে একটি সম্পর্ক উদাহরণস্বরূপ বোঝানো হয় যে তাকে প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল নওয়ির-ইলুম, সু-কবতা এবং উবার্তুম, তৃতীয় উর যুগের সুপ্রতিষ্ঠিত উচ্চ পদমর্যাদার ব্যক্তিরা যারা অসু (চিকিৎসক) হিসাবে কাজ করেছিলেন। তাঁর চরিত্রের প্রাথমিক উল্লেখের অভাব ইঙ্গিত দিতে পারে যে প্রথমে ঘরোয়া পরিবেশে তাঁকে প্রধানত নিরাময়কারী দেবতা হিসাবে পূজা করা হত। পরবর্তী একটি স্তবকে তাঁকে "মহান চিকিৎসক" বলে অভিহিত করা হয়েছে। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার চিকিৎসকদের দ্বারা ব্যবহৃত বিভিন্ন সরঞ্জামের সাথে তাকে সজ্জিত হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে বিভিন্ন ভেষজ প্রতিকার, একটি রেজার, একটি স্ক্যাল্পেল এবং অন্যান্য বেশ কয়েকটি ছুরি বা ল্যান্সেট। অন্যান্য ওষুধের দেবীর মতো, গুলাও অসুস্থতা নিরাময়ের পাশাপাশি শাস্তি হিসাবে ব্যবহার করতে সক্ষম বলে মনে করা হত। যাইহোক, নিনকারাকের বিপরীতে, অভিশাপের ক্ষেত্রে তাকে এই ধরনের উদ্দেশ্যে বিশেষভাবে আহ্বান করা হয়নি। গুলা ইতিমধ্যে তৃতীয় উর যুগের একটি মন্ত্রের মধ্যে উপস্থিত হয়েছে যা জন্মের জটিলতা নিয়ে কাজ করে, যেখানে বলা হয়েছে যে তিনি নাভির কর্ড কাটার জন্য দায়ী ছিলেন। নবজাতকের জন্য একটি অনুকূল নিয়তি নির্ধারণের জন্যও তাকে আহ্বান করা যেতে পারে। এই ধরনের ভূমিকার সম্প্রসারণ হিসাবে তাকে শিশুদের রোগের চিকিৎসায় সক্ষম হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং তিনি রাক্ষস লামাষ্টুর শত্রু হিসাবে কাজ করতেন। বারবারা বক পরেরটিকে গুলার "পাল্টা চিত্র" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন, যা যথাক্রমে একটি দানব হত্যাকারী শিশু এবং একটি ঐশ্বরিক ধাত্রী হিসাবে তাদের বিপরীত ভূমিকার উপর ভিত্তি করে। অন্যান্য সুরক্ষামূলক কাজগুলিও গুলাকে দেওয়া যেতে পারে, উদাহরণস্বরূপ একটি নাম্বুরবি মন্ত্র তাকে ঘরোয়া প্রেক্ষাপটে একটি ছত্রাকের (কাতারু) অশুভ প্রভাবের বিরুদ্ধে আহ্বান করে। তিনি কখনও কখনও আন্ডারওয়ার্ল্ডের সাথেও কিছুটা যুক্ত ছিলেন। বুল্লুত্সা-রবির গুলা স্তব এতদূর যায় যে দেবী ঘোষণা করেন যে "আমি মৃতদের নেদারওয়ার্ল্ড থেকে তুলে আনছি"। একজন রোগীর উপর আল্লাটামের (এখানে একটি স্বতন্ত্র দেবতার পরিবর্তে এরেশকিগালের নাম) ক্ষতিকারক প্রভাবের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য একটি মন্ত্রে তাকে আহ্বান করা হয়। খ্রিষ্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের দ্বিতীয়ার্ধে মেসোপটেমিয়ার দেবমণ্ডলীতে গুলার প্রাধান্য বৃদ্ধি পায় এবং তিনি ইশতারের পাশাপাশি এর অন্যতম প্রধান দেবী হিসাবে বিবেচিত হন, এই প্রক্রিয়ায় নিনহুরসাগকে ছাড়িয়ে যান। তিনি শেষ পর্যন্ত অন্যান্য সমস্ত ওষুধের দেবীদেরও গ্রহন করেছিলেন। কুদুরু (সজ্জিত সীমানা পাথর) গুলাকে অন্যান্য দেবতাদের মতো প্রতীকী উপায়ে নয়, সিংহাসনে বসে একটি নৃতাত্ত্বিক আকারে চিত্রিত করা হয়েছিল। নানায়া (প্রেমের দেবী) এবং লাম্মা (অপ্রাপ্তবয়স্ক অভিভাবক দেবী) ছিলেন একইভাবে চিত্রিত অন্যান্য মহিলা দেবতা, যদিও গুলাকে কুদুরুতে সাধারণত তাদের চেয়ে বেশি চিত্রিত করা হয়েছিল। তাঁর অনেক আলংকারিক চিত্র নব্য-আসিরীয় সীলমোহর থেকেও জানা যায়, যার উপর তিনি সর্বাধিক আবির্ভূত দেবী। মাসের ঊনবিংশ দিনটি গুলার সঙ্গে যুক্ত ছিল। গুলা এবং কুকুর গুলা কুকুরের সাথে যুক্ত ছিল এবং শিল্পে এই প্রাণীদের সাথে থাকতে পারে, যদিও তাদের চিত্র তুলনামূলকভাবে বিরল। কুকুর এবং মেসোপটেমিয়ার নিরাময়কারী দেবীদের মধ্যে যোগসূত্রের উৎস অনিশ্চিত, তবে এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে এটি হয় পর্যবেক্ষণের ফল যে কুকুরের লালা নিরাময়ের বৈশিষ্ট্য রয়েছে, অথবা এই বিশ্বাসের সম্প্রসারণ যে রোগটি কোনও প্রাণীতে যাদুকরীভাবে স্থানান্তরিত হতে পারে যদি এটি রোগীকে চুমু খায়। তৃতীয় উর যুগে এই সংযোগটি ইতিমধ্যে প্রমাণিত হয়েছে, যদিও প্রাচীনতম প্রমাণগুলি এমন নথির মধ্যে সীমাবদ্ধ যা গুলাকে নৈবেদ্য দেওয়ার পাশাপাশি কুকুরের মাংসের কথা উল্লেখ করে এবং প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগে তিনি কেবল এই প্রাণীদের মতো আকৃতির নৈবেদ্য গ্রহণ করতে শুরু করেছিলেন। গুলা টেক্সচুয়াল সূত্রগুলির কুকুরের চিত্রগুলি ইঙ্গিত দেয় যে তাদের শপথের মাধ্যমে আহ্বান করা যেতে পারে এবং তারা লামাষ্টুর বিরুদ্ধে যুদ্ধে তাকে সহায়তা করবে বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল। এই দৈত্যের বিরুদ্ধে একটি মন্তব্যে এই সূত্রটি রয়েছে "আমরা কেবল কোনও কুকুর নই, আমরা গুলার কুকুর, আপনার মুখ ধুয়ে ফেলার জন্য প্রস্তুত, আপনার পিঠ টুকরো টুকরো করে ছিঁড়ে ফেলুন এবং আপনার গোড়ালি ছিঁড়ে ফেলুন"। ব্যাবিলনীয় রীতিনীতি নিয়ে একটি নব্য-আসিরীয় গ্রন্থে বলা হয়েছে যে একটি কুকুর যা এসাবাদ (গুলার মন্দিরগুলির মধ্যে একটি) অতিক্রম করেছিল, তাকে তার পাঠানো বার্তাবাহক বলে মনে করা হয়েছিল। গুলাকে "কুকুরছানা একসাথে জড়ো করা" দ্বারা বেষ্টিত উল্লেখ করা একটি পাঠ্য এবং প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার উভয়ই ইঙ্গিত দেয় যে সে কেবল প্রাপ্তবয়স্ক প্রাণীদের সাথে নয়, ছোট কুকুরের সাথেও যুক্ত হতে পারে। এই সংযোগটি থিওফোরিক নাম মুরানু-গুলা (মিরানু থেকে, "তরুণ কুকুর") দ্বারাও নিশ্চিত করা হয়েছে, যা নব্য-ব্যাবিলনীয় যুগে প্রমাণিত হয়েছিল। অন্যান্য প্রাণী সংগঠন একটি আনুষ্ঠানিক সূত্রে একটি কৃমি, সম্ভবত একটি জোঁককে "গুলার কন্যা" বলা হয়। এটি স্পষ্ট নয় যে এটি একটি আসুরী প্রাণীর পদে উন্নীত করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল কিনা (লামাস্তুকে সাধারণত "অনুর কন্যা" বলা হত এবং নামতারকে মাঝে মাঝে "এনলিলের পুত্র" বলা হত) অথবা এটি সম্ভবত প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় জোঁকগুলির সরাসরি প্রমাণিত ঔষধি ব্যবহারের ইঙ্গিত দেয় কিনা। তবে রক্তপাতের অনুশীলনের কোনও সরাসরি প্রমাণ নেই এবং ব্যাবিলনীয় তালমুডে এর উল্লেখগুলি মেসোপটেমিয়ার ঐতিহ্যের পরিবর্তে লেভান্তে গ্রীক ওষুধের প্রভাবকে প্রতিফলিত করে বলে মনে করা হয়। একটি একক মন্ত্র (YOS 11,5:9-14) অনির্দিষ্ট কৃমিকে "গুলার কুকুর" হিসাবে উল্লেখ করে বলে মনে হয়। অন্যান্য প্রাণীদের "কুকুর" হিসাবে বর্ণনা করা অন্যান্য মেসোপটেমিয়ান যাদুকরী গ্রন্থে অতুলনীয় নয়, কারণ বিভিন্ন ক্ষেত্রের কীটপতঙ্গকে (পঙ্গপাল, ছোট পাখি এবং শুঁয়োপোকা সহ) "নিঙ্কিলিমের কুকুর" বলা হত, তবে গুলার সাথে সম্পর্কিত এই বক্তব্যের অন্য কোনও ব্যবহার জানা যায় না। এই বিক্ষিপ্ত উল্লেখগুলির উপর ভিত্তি করে নাথান ওয়াসারম্যান পরামর্শ দেন যে কুকুরের সাথে আরও পরিচিত সম্পর্ক ছাড়াও এক ধরনের কৃমি, সম্ভবত একটি জোঁককে গুলার বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করা হত। এই প্রস্তাবটি বারবারা বাকও সমর্থন করেছেন। এল. কে. এ 20 গ্রন্থে, যা বৃত্তিতে "পোড়া সামগ্রীর ধূপ" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, উল্লেখ করা হয়েছে যে কেবল কুকুরের বিরুদ্ধে নয়, বিড়ালদের বিরুদ্ধেও লঙ্ঘন, যেমন পশুদের মধ্যে লড়াই বন্ধ করতে অস্বীকার করা বা তাদের মৃতদেহ কবর না দেওয়া, গুলার একটি নিষিদ্ধ (ইক্কিবু) হতে পারে। 2014 সাল পর্যন্ত এই তথ্যসূত্রটি অনন্য রয়ে গেছে এবং গুলা এবং বিড়ালের মধ্যে সংযোগের কথা উল্লেখ করা অন্য কোনও উৎস গবেষকদের কাছে জানা যায় না। প্রাচীনতম উৎসগুলিতে গুলার কোনও স্বামী বা স্ত্রী ছিল না এবং প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগেও তিনি অবিবাহিত দেবী হিসাবে বিবেচিত হতে থাকেন। কাসাইট যুগের নথিতে তাঁকে নিনুরতার স্ত্রী হিসাবে সম্বোধন করা হয়েছে। যাইহোক, ফার্স্ট সিল্যান্ড রাজবংশের সংরক্ষণাগারের গ্রন্থে তিনি তাঁর সাথে মিলিত হননি। দেবতার তালিকা আন = আনুম পাবিলসাগকে তার স্বামী হিসাবে মনোনীত করে। নিও-ব্যাবিলনীয় উরুকে, তাকে নিনুরতার সাথে জুটিবদ্ধ করা যেতে পারে, তবে অন্যথায় অজানা দেবতা বেল-সা-নাসরু এবং dIGI.DU এর সাথেও, যার পরিচয় পাণ্ডিত্যের ক্ষেত্রে বিতর্কের বিষয়। যদিও dIGI.DU নেরগালের নামের একটি লগোগ্রাফিক লেখা হিসাবে কাজ করতে পারে বা আপাতদৃষ্টিতে নিনুরতার বিকল্প নাম হিসাবে কাজ করতে পারে (ঈশ্বরের তালিকা সিটি 25 dIGI.DU কে ডিনিন-উরতা ইনা এনআইএম, "নিনুরতা ইন এলাম" হিসাবে ব্যাখ্যা করে), উরুক সংরক্ষণাগারের প্রসঙ্গে কোনও ব্যাখ্যাই যুক্তিসঙ্গত নয়, কারণ তাদের তিনটিই স্বতন্ত্র দেবতা হিসাবে পাশাপাশি উপস্থিত হতে পারে। ব্যাবিলনে একই সময়ে মান্ডানু স্পষ্টতই গুলার সহযোগিতায় নিনুরতার ভূমিকা পালন করেছিলেন। দামু এবং গুনুরা, যার মা প্রথমে নিনিসিনা ছিলেন, কখনও কখনও গুলার সন্তান হিসাবে বিবেচিত হত। তৃতীয় উর যুগের উর থেকে প্রাপ্ত সূত্রে, গুলা তাদের উভয়ের পাশাপাশি উপস্থিত হয়, যদিও একই সময়ে এই দুই দেবতা ইসিন-এ নিনিসিনা এবং নিপ্পুর-এ নিন্টিনুগার সাথে যুক্ত ছিলেন। আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্টের মতে, দামু ও গুলার মধ্যে পারিবারিক সম্পর্কের প্রমাণ এখনও কোনও প্রাচীন ব্যাবিলনীয় গ্রন্থে পাওয়া যায় না। 1990-এর দশকের মতো সম্প্রতি অ্যাসিরিয়োলজিকাল প্রকাশনাগুলিতে পুনরাবৃত্তি করা হলেও, নিনাজুকে গুলার পুত্র হিসাবে দেখা হয়েছিল এই প্রস্তাবটি এখন অপ্রমাণিত হিসাবে বিবেচিত হয়। দেবতার তালিকা আন = আনুম অনুসারে, গুলার সুক্কাল (ঐশ্বরিক পরিচারক) ছিলেন উরমাসুম (পুরাতন ব্যাবিলনীয় অগ্রদূতের মধ্যে উরমাস), ডি. ইউ. আর (পূর্বের সমতুল্য) এবং উরসাবিদুগা। একটি শেষ জ্যোতিষীয় গ্রন্থেও উরমাসুমকে এই ভূমিকায় সত্যায়িত করা হয়েছে, যেখানে তাকে বাউয়ের ঐশ্বরিক পরিচারকের প্রতিনিধিত্বকারী মুললাম-মু তারার সাথে তুলনা করা হয়েছে। পূর্ববর্তী উৎসগুলিতে পরবর্তী ভূমিকাটি দেবী লাম্মাসাগার ছিল। এই সূক্ষ্ম বস্তুটি লাম্মা নামেও পরিচিত ছিল এবং সম্ভবত এটি ভেগা-র সঙ্গে মিলে যায়। পুরাতন ব্যাবিলনীয় সিলমার উপর উরমাসুমের আরও একটি প্রত্যয়ন চিহ্নিত করা হয়েছে। অ্যান্ড্রু আর. জর্জ আরও যুক্তি দেখান যে, গুলা এবং তাঁর দরবারের জন্য উৎসর্গীকৃত ক্যানোনিকাল মন্দির তালিকার একটি অনুপস্থিত অংশে তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি মন্দিরের উল্লেখ থাকতে পারে। এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে উরমাসুম একটি কুকুর ছিল, কারণ তার নাম কিউনিফর্ম চিহ্ন উর দিয়ে শুরু হয়, যা ইনসার্সি (কুকুর), উর্মা (সিংহ) এবং উরবারা (নেকড়ে) শব্দগুলিতেও উপস্থিত। ম্যানফ্রেড ক্রেবারনিক পরামর্শ দেন যে, যেহেতু তাঁর নামে "যমজ" উপাদানটিও রয়েছে, তাই সম্ভবত গুলার সুক্কালকে একজোড়া কুকুর হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল, সম্ভবত একটি গেট পাহারা দেওয়া একজোড়া চিত্র দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল। জেরেমিয়া পিটারসন উল্লেখ করেছেন যে উরমাসুমকে মহিলা হিসাবে বিবেচনা করার কয়েকটি সম্ভাব্য উদাহরণ জানা যায়। উরমাসুম নামে একজন দেবতা, সম্ভবত আন্ডারওয়ার্ল্ডের সাথে যুক্ত, মালিক এবং লাসের পাশাপাশি ওয়েডনার দেবতার তালিকায় উপস্থিত হন, তবে গুলার সুক্কালের সাথে তাঁর সম্পর্ক অনিশ্চিত। লাটারাককে গুলার দ্বাররক্ষী হিসাবে বিবেচনা করা হত, সম্ভবত তার অসুস্থতা রোধ করার দক্ষতার কারণে। মানুষের পক্ষ থেকে গুলা ব্যাবিলনের নগর দেবতা মার্ডুকের সাথে মধ্যস্থতা করতে সক্ষম বলে মনে করা হত। ওডেট বোভিন সাময়িকভাবে মনে করেন যে সিল্যান্ডের স্থানীয় ঐতিহ্যে তাঁকে মার্ডুক এবং তাঁর স্ত্রী জারপানিতের বৃত্তের অন্তর্গত দেবতাদের মধ্যেও গণ্য করা হত। গুলা এবং আদাদের মধ্যে একটি সম্পর্কও প্রমাণিত হয়েছে। প্রথম নবূখদ্নিৎসরের একটি শিলালিপি তাঁকে এই দুই দেবতার উম্মতূ হিসাবে উল্লেখ করেছে, যদিও এই শব্দের অর্থ অনিশ্চিত রয়ে গেছে। প্রস্তাবিত অনুবাদগুলির মধ্যে রয়েছে "বংশধর" বা "ধর্মীয় কর্মীদের একটি দলের সদস্য"। আচেমেনিড যুগে, গুলা সিপ্পারে আদাদ এবং তার স্ত্রী শালার পাশাপাশি নৈবেদ্য পেয়েছিলেন। দেবী নিনাগিয়া, "ক্লোস্টারের উপপত্নী", একটি ইমসাল আভিধানিক তালিকায় গুলার সাথে সমান। তৃতীয় উর যুগের তালিকাগুলিতে নিনাগিয়ার উল্লেখ রয়েছে এবং এই সময়ে নিপ্পুরে তাঁর নিজস্ব অভয়ারণ্য থাকার প্রস্তাব দেওয়া হয়েছে। যাইহোক, নিনগিয়া নামে একজন দেবতা যাকে মন্দিরের স্তবকে "প্রধান গৃহকর্তা" (কৃষি-মা) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে তার পরিবর্তে সম্ভবত নানশের কন্যা Nin-MAR.KI হতে পারে। মাঝে মাঝে নিনাজুর স্ত্রী নিঙ্গিরিডাকে গুলার একটি দিক হিসাবে দেখা যেতে পারে, যেমন লুগাল-মারাদার স্ত্রী ইমজুয়ানাকেও দেখা যেত। গুলা এবং নিনসুনের মধ্যে অনুরূপ সম্পর্কও প্রমাণিত হয়েছে, এবং নিনুর্তাকে লুগালবন্দের সাথে তুলনা করার কারণও হতে পারে, যদিও আলহেনা গাদোটির মতে পরবর্তী বিকাশটি গৌণ ছিল, এবং এটি অনুমান করা অসম্ভব যে নিনসুন এবং লুগালবন্দের পুত্র গিলগামেশকে কখনও গুলা এবং নিনুর্তার সন্তান হিসাবে বিবেচনা করা হত। দুটি দ্বিভাষিক আক্কাদীয়-কাসীয় আভিধানিক তালিকা কাসীয় দেবী আলা-কে ব্যাখ্যা করে, অন্যথায় নিপ্পুর, নুজি এবং সম্ভবত আসুরের থিওফোরিক নাম থেকে জানা যায়, যা গুলার অনুরূপ, যা ইঙ্গিত করতে পারে যে তিনি একজন নিরাময় দেবতা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিলেন। লুয়িয়ানরা আপাতদৃষ্টিতে আনাতোলিয়ার জাদুর দেবী কামরুসেপাকে গুলার অনুরূপ বলে মনে করত এবং কখনও কখনও যাদুকরী সূত্রগুলি মেসোপটেমিয়ার সরাসরি অনুবাদ ছিল। যদিও মেসোপটেমিয়ার চিকিৎসা দেবীরা (গুলা, নিনিসিনা, নিঙ্কারাক, নিন্টিনুগ্গা, বাউ এবং মেমে) একটি আন্তঃসংযুক্ত নেটওয়ার্ক গঠন করেছিলেন, তারা প্রাথমিকভাবে একে অপরের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা ছিলেন, যা এই সত্য দ্বারা প্রমাণিত হয় যে তথাকথিত ওয়েইডনারের দেবতাদের তালিকায় গুলা, নিনিসিনা এবং নিঙ্কারাক পৃথক জায়গায় দেখা যায়। উপরন্তু, চিকিৎসা দেবীদের একে অপরের সাথে দেখা করার জন্য ভ্রমণের উল্লেখ বিভিন্ন গ্রন্থ থেকে জানা যায়। তাদের প্রত্যেকেরই প্রাথমিকভাবে পৃথক কাল্ট কেন্দ্র ছিল। উম্মা-তে গুলার উপাসনা করা হত, নিন্টিনুগ্গা নিপ্পুরের সাথে, নিনিসিনা ইসিন-এর সাথে এবং নিঙ্কারাক সিপ্পর ও তেরকার সাথে যুক্ত ছিল। গুলা এবং নিনিসিনার মধ্যে সম্পর্ককে বিশেষভাবে ঘনিষ্ঠ বলে মনে করা হয়। এই দুই দেবীর মধ্যে আংশিক সমন্বয় প্রক্রিয়া শুরু হওয়ার সময় সম্পর্কে বিশেষজ্ঞদের মতামত পরিবর্তিত হয়। এটি একমত যে প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগে, নিনিসিনার উপাসনা হ্রাস পেয়েছিল এবং এই মুহুর্তে তিনি ইতিমধ্যে গুলার সাথে সমন্বয় করেছিলেন। পূর্বে উম্মার ওষুধের দেবী গুলাকে কখনও কখনও "উম্মার নিনিনা" হিসাবে উল্লেখ করা হত, যদিও সম্ভবত বেশিরভাগ কারণ পুজরিশ-দাগানের লেখকরা ইসিন দেবীর সাথে বেশি পরিচিত ছিলেন এবং ফলস্বরূপ অন্যান্য নিরাময় দেবতাদের কাছে তাঁর নাম প্রয়োগ করতে পছন্দ করেছিলেন। উম্মার গ্রন্থে নিজে নিনিসিনাকে কখনও দেখা যায় না। বারবারা বক যুক্তি দেখান যে তিনি শেষ পর্যন্ত গুলার দ্বারা সম্পূর্ণরূপে শোষিত হয়েছিলেন, তবে আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্ট পরিবর্তে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে একমাত্র দেবী যিনি এই ধরনের ভাগ্যের মুখোমুখি হয়েছিলেন তিনি ছিলেন মেমে, এবং খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের বেশ কয়েকটি গ্রন্থ তালিকাভুক্ত করেছেন যা এখনও নিনিসিনাকে একটি স্বতন্ত্র দেবতা হিসাবে উপস্থাপন করে, তাদের মধ্যে একটি নিও-ব্যাবিলনীয় শিলালিপি রয়েছে যেখানে তিনি এবং গুলাকে একে অপরের থেকে আলাদাভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। সিপারের নথিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে ব্যক্তিরা নিঙ্কারাক এবং গুলা, নিনিসিনা বা গুলা বা কেবল গুলার সঙ্গ পুরোহিত হিসাবে কাজ করছেন। হাম্মুরাবির সময়ে ইসিন থেকে অভিবাসীদের আগমনের কারণে সম্ভবত সেই স্থানে তাদের নিজ নিজ ধর্মের সংমিশ্রণ ঘটেছিল। কিছু কিছু ক্ষেত্রে দেবতাদের মধ্যে পরিচয় এতটাই ঘনিষ্ঠ ছিল যে, একটি নথিতে পুজুর-নিনকারাক এবং অন্য নথিতে পুজুর-গুলা নামে একজন ব্যক্তি ছিলেন, যদিও এটি নিশ্চিত নয় যে কোন লেখায় নামটি কীভাবে উচ্চারিত হয়েছিল তা প্রতিফলিত করে। যেহেতু নিনকারাকের উপাসনা স্থানীয়ভাবে সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল, আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্ট পরামর্শ দেন যে গুলাকে কেবল তার জ্ঞান হিসাবেই বোঝা হত। অন্য কোনও শহর থেকে অনুরূপ কোনও ঘটনা প্রমাণিত হয় না। উপরন্তু, পরবর্তী সূত্রগুলিতে সিপার গুলা এবং নিনকারাককে আপাতদৃষ্টিতে একে অপরের থেকে আলাদা রাখা হয়েছিল। খ্রিষ্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দে চিকিৎসাবিজ্ঞানের সঙ্গে যুক্ত আরও দুই দেবী বাউ ও নিন্টিনুগ্গা এখনও গুলার সঙ্গে যুক্ত ছিলেন না। আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্ট প্রস্তাব করেন যে, যখন গুলার সঙ্গে সমন্বয় করা হয়, তখন নিন্টিনুগ্গা মৃতদের পুনরুজ্জীবিত করার ক্ষমতার মূর্ত প্রতীক হিসাবে কাজ করেছিলেন। মহান সাইরাসের রাজত্বকালে তাঁর নামটি ব্যবহার করা হয়েছিল, যদিও পল-অ্যালেন বিউলিউয়ের মতে সেই সময়ে এটি সম্ভবত গুলার একটি বিশেষণ ছিল। বাউ মধ্য আসিরীয় যুগে গুলার বিকল্প নাম হিসাবে কাজ করতে পারে, উদাহরণস্বরূপ কোলোফনে এবং ওয়েডনার দেবতার তালিকার একটি স্থানীয় সংস্করণে, তবে তাদের সর্বদা সমান করা হয়নি, এবং পূর্ববর্তীটি জাবাবার স্ত্রী হিসাবে একটি স্বতন্ত্র ভূমিকা বজায় রেখেছিল। এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে বাউ শা কেরেব আশুর বাক্যাংশটি বাউকে একটি পৃথক দেবী হিসাবে বাউ থেকে গুলার নাম হিসাবে পার্থক্য করতে ব্যবহৃত হয়েছিল। একটি মন্ত্র স্পষ্টভাবে তাদের দুটি পৃথক দেবতা হিসাবে উল্লেখ করে এবং বলে যে গুলা বাউয়ের কাছে তার মর্যাদার ঋণী, তাকে তার পদে উন্নীত করার জন্য কৃতিত্ব দেওয়া হয়। হেলেনিস্টিক উরুকের সূত্রগুলিতে বাউ এবং গুলার মধ্যে বিচ্ছেদের বিষয়টিও প্রমাণিত হয়েছে। কিছু প্রমাণ রয়েছে যে, দ্বিভাষিক সুমেরো-আক্কাদীয় গ্রন্থে গুলা এবং নিনকারাক উভয়কেই নিনিসিনার অনুরূপ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। সুমেরীয় ভাষায় নিন্টিনুগ্গা এবং আক্কাদীয় ভাষায় গুলা পাওয়া যায় এমন দ্বিভাষিক গ্রন্থগুলিও সত্যায়িত হয়েছে। অন্যান্য দেবতারা যারা গুলার সুমেরীয় অনুবাদ হিসাবে কাজ করতে পারে তাদের মধ্যে রয়েছে দামু এবং মেমে, যদিও তিনি দ্বিভাষিক পাঠ্যের উভয় সংস্করণে তাঁর নিজের নামেও উপস্থিত হতে পারেন। বুল্লুসা-রবির গুলা স্তব অন্যান্য দেবতাদের গুলার সাথে সমন্বয় করার ঘটনাটি একটি স্তবকে নথিভুক্ত করা হয়েছে যা তাকে নির্ধারিত বিভিন্ন পরিচয় বর্ণনা করে যা বুল্লুসা-রাবি (বুল্লুসা-রাবি বানানও করা হয়েছে) দ্বারা 1400 খ্রিস্টপূর্বাব্দ এবং 700 খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে কোনও সময়ে রচিত হয়েছিল। উইলফ্রেড জি. ল্যাম্বার্ট কর্তৃক গৃহীত পাঠ্যের প্রাথমিক অধ্যয়নের উপর ভিত্তি করে মনে করা হয় যে এটি পুরানো হতে পারে না, কারণ পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগ থেকে কোনও অনুরূপ সমন্বয়মূলক স্তোত্র জানা যায় না এবং একটি অনুচ্ছেদে অন্তর্ভুক্ত কৃষি দেবতা হিসাবে নিঙ্গিরসুর বর্ণনা একইভাবে পরবর্তী সময়ের জন্য সাধারণ। পরিচিত টুকরোগুলি মূলত নব্য-আসিরীয় এবং সেলুসিড যুগের মধ্যে থেকে আসে, যদিও কিছু অংশ আরসাসিড যুগের হতে পারে। এটি মেসোপটেমিয়ার সাহিত্যে একটি কাহিনীবিদ্যার সর্বাধিক পরিচিত উদাহরণ হিসাবে বিবেচিত হয়। পাঠ্যটি কিউনিফর্ম পাঠ্যের 200 লাইন নিয়ে গঠিত, যা 20টি খণ্ডে বিভক্ত, এবং এটি প্রথম ব্যক্তি হিসাবে লেখা হয়েছে, যেখানে গুলা নিজের প্রশংসা করেছেন এবং নিজেকে অন্যান্য দেবীর সাথে চিহ্নিত করেছেন। এর মধ্যে রয়েছে নিনটিনিউগা, নানশে, বাউ, নিনসুন, নিনকারাক, উঙ্গল-নিব্রু, নিনমাদিরিগা, নিনিগিজিবারা এবং নিনলিল। তবে, নিনিসিনা তাদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত নয়। নানশে এবং নিনসুনের উপস্থিতিকে জোয়ান গুডনিক ওয়েস্টেনহোলজ "অপ্রত্যাশিত" হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যদিও তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে উভয়কেই ওষুধের দেবী হিসাবে নয়, অন্যান্য উৎস থেকে পরিচিত তাদের স্বতন্ত্র ভূমিকা পালনকারী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্ট বলেছেন যে নিনলিল এবং নিঙ্গিজিবারাকে নিরাময়কারী দেবী হিসাবে উপস্থাপন করার পিছনে কারণগুলি ব্যাখ্যা করা কঠিন, কারণ অন্যথায় উভয়ই নিরাময়ের ভূমিকায় সত্যায়িত হয় না, অন্যদিকে ওয়েস্টেনহোল্জের মতে প্রথমটিকে গুলা এবং সুদের মধ্যে সংযোগের কারণে বিবেচনা করা যেতে পারে এবং পরেরটি, যখন প্রধানত ইনান্নার সাথে যুক্ত ছিল এবং নিরাময়ের পরিবর্তে বীণা বাদক হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল, তখনও উম্মায় গুলার সাথে যুক্ত ছিল। উপরন্তু, উঙ্গল-নিব্রু নামের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা শব্দবন্ধটি নিন্নিব্রুর সাথে সম্পর্কিত মন্দিরগুলিকে বর্ণনা করে বলে মনে হয়। দেবীর স্ত্রী নিনুর্তাকেও বিভিন্ন দেবতার সঙ্গে চিহ্নিত করা হয়। এগুলির মধ্যে রয়েছে নিঙ্গিরসু, জাবাবা, উটুলু, লুগালবান্দা, পাবিলসাগ, পাশাপাশি নিনাজু, যার অন্তর্ভুক্তি তার এবং নিনুরতার মধ্যে নয় বরং গুলা এবং উকুল্লার মধ্যে সনাক্তকরণের উপর নির্ভর করতে পারে। পুরুষ শব্দের সংখ্যা মহিলা শব্দের তুলনায় কম, যেহেতু নিনুর্তা এবং লুগালবান্দা একাধিক স্ট্রোফে উপস্থিত হয়। দেবী এবং স্বামী-স্ত্রী উভয়ের নামই মূলত বিশেষণের পরিবর্তে পৃথক পৃথক নাম ছিল। লেখকের পরিচয় পাঠ্যটি নিজেই নিশ্চিত করে না, যেখানে নামটি কেবল চূড়ান্ত লাইনে উল্লেখ করা হয়েছে, যা গুলাকে আশীর্বাদের জন্য অনুরোধ করে, তবে নিনেভেহ থেকে পাঠ্য এবং লেখকদের ক্যাটালগ কেবল এই স্তবকে নয়, বর্তমানে অজ্ঞাত, রচনাগুলিও এই ব্যক্তিকে দায়ী করে। বুল্লুৎসা-রাবি নামের অর্থ হল "তার নিরাময় ভালো", যা পরোক্ষভাবে গুলাকে বোঝায়। উইলফ্রেড জি. ল্যামবার্ট ধরে নিয়েছিলেন যে স্তবগানটির লেখক পুরুষ ছিলেন, কিন্তু জোম্বোর জে. ফোল্ডি উল্লেখ করেছেন যে পরবর্তী আবিষ্কারগুলি ইঙ্গিত দেয় যে বুল্লুসা-রবিকে খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের উৎসগুলিতে একজন পুরুষ হিসাবে ধরে নেওয়া হয়েছিল, কাসাইট যুগের পূর্ববর্তী উৎসগুলিতে এই নামটি আপাতদৃষ্টিতে কেবল মহিলাদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল, যা রচনার সঠিক তারিখের উপর নির্ভর করে এই নির্দিষ্ট ব্যক্তিটি একজন মহিলাও হতে পারে। ধারণা করা হয় যে, বুল্লুত্সা-রবির গুলা স্তবগানের অনুলিপি করা খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে পেশাদার নিরাময়কারীদের আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণের একটি অংশ ছিল। আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্টের মতে, গুলা তার চিকিৎসা সংক্রান্ত জ্ঞানের জন্য ইএ-কে দায়ী করেন, যা এই সত্যকে প্রতিফলিত করতে পারে যে, রাজদরবারে, এই দেবতার সঙ্গে যুক্ত আসিপুর (চিকিৎসক) অবস্থানের তুলনায় অসু (চিকিৎসক)-এর অবস্থান কম ছিল। উপাসনার প্রাথমিক প্রমাণগুলি প্রচলিতভাবে ধরে নেওয়া হয় যে, উরের তৃতীয় রাজবংশের রাজত্বের উৎসগুলিতে প্রথমবার গুলার আবির্ভাব ঘটে এবং তার ধর্মের প্রাথমিক কেন্দ্র ছিল উম্মা। প্রাথমিক নথিতে তাকে প্রায়শই "উম্মার গুলা" বা "KI.AN এর গুলা" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, যা একটি নিকটবর্তী বসতি। যাইহোক, আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্টের মতে, শারা এবং তাঁর স্ত্রী নিনুরার মতো তিনি উম্মা শহরের অভিভাবক দেবতাদের একজন ছিলেন না, যা ইঙ্গিত করতে পারে যে তিনি অন্য কোথাও জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তৃতীয় উর যুগে উম্মায় গুলার কাল্টকে তবুও "সমৃদ্ধ" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। সেখানে অনুষ্ঠিত একটি উৎসব দামুর অস্থায়ী মৃত্যুতে তাঁর শোককে কেন্দ্র করে ছিল। মার্কোস সুচ-গুটিরেজ পরামর্শ দেন যে, পুরনো আক্কাদীয় যুগের আদাবের একটি গ্রন্থে গুলার একটি পুরোনো উল্লেখ থাকতে পারে। এই উৎসে তাঁর উপস্থিতি আরও সাম্প্রতিক প্রকাশনাগুলিতে জোয়ান গুডনিক ওয়েস্টেনহোল্জ এবং আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্ট দ্বারা একটি সম্ভাবনা স্বীকার করা হয়েছে, যদিও পরবর্তী লেখক এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে "প্রমাণ (.) স্পষ্ট সিদ্ধান্তের অনুমতি দেয় না"। উরুক গুলা ইতিমধ্যে উরুক তৃতীয় যুগের উৎস থেকে প্রমাণিত হয়েছে। যাইহোক, তিনি পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগের গ্রন্থগুলিতে অনুপস্থিত, সম্ভবত কারণ ইসিন রাজবংশের রাজারা নিনিসিনাকে স্থানীয় দেবমণ্ডলে প্রবর্তন করেছিলেন, যার ফলে গুলার অন্তর্ধান ঘটেছিল, যদিও পরে তাকে পুনরায় প্রবর্তন করা হয়েছিল। স্থানীয় রাজা সিন-কাসিদের একটি শিলালিপিতে নিনিসিনার উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির, ইগাল্মা, উল্লেখ করা হয়েছে। অ্যান্ড্রু আর. জর্জের মতে এটি সম্ভবত পরে গুলার একটি প্রকাশের প্রতি নিবেদিত হিসাবে বোঝা যায়, কারণ তাঁর মতে এটি খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের শেষের দিকের একটি নথিতে বেলেট-বালাতির অন্তর্গত। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে গিলগামেশ মহাকাব্যে এটি নিনসুনের মন্দিরের নাম সম্ভবত ওয়েডনার দেবতার তালিকার একটি সংস্করণ দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে যা এই দেবীকে গুলার সাথে তুলনা করে। যাইহোক, পল-অ্যালেন বিউলিউ জর্জের এই ধারণা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন যে মন্দিরের নাম É.GAL.EDIN কেবল ইগাল্মা-এর জন্য একটি লিখিত ভুল, এবং উল্লেখ করেছেন যে বেলেট-বালাতিকে স্পষ্টতই উরুকের গুলা থেকে পৃথক দেবী হিসাবে বোঝা হয়েছিল। এগালমা গুলার একটি মন্দির ছিল এই ধারণাটি জুলিয়া ক্রুল গ্রহণ করেছেন। নব্য-ব্যাবিলনীয় যুগে, উরুকে গুলার তিনটি রূপের পূজা করা হতঃ গুলা, গুলা শা কিসালি ("প্রাঙ্গণের") এবং বিট-গুলার গুলা, স্পষ্টতই কাছাকাছি অবস্থিত একটি ছোট বসতির সাথে যুক্ত। তাঁর মন্দিরটি আপাতদৃষ্টিতে এনা কমপ্লেক্সের একটি অংশ ছিল। প্রশাসনিক গ্রন্থ অনুসারে তিনি যে নৈবেদ্য পেয়েছিলেন তার মধ্যে ছিল লবণ, খেজুর, যব (কিছু ক্ষেত্রে তার সেবায় মদ প্রস্তুতকারী বা বেকারদের জন্য), বিয়ার এবং বিভিন্ন কোরবানির প্রাণী (ষাঁড়, ভেড়া, হাঁস, রাজহাঁস এবং কচ্ছপ)। সেলুসিড-এ উরুক গুলা নতুন বছরের উৎসবের সময় অনুষ্ঠিত কুচকাওয়াজে শলা, আয়া, অমাসাগনুদি, সদরনুন্না এবং আশ্রতমের মতো দেবতাদের পাশাপাশি আন্টুর সফরসঙ্গীদের সদস্য হিসাবে ঐশ্বরিক অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে একজন ছিলেন। যাইহোক, অনিশ্চিত কারণে তিনি একই সময়ের থিওফোরিক নাম থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত। জুলিয়া ক্রুল উল্লেখ করেছেন যে, যদিও কিছু দেবতা, উদাহরণস্বরূপ নাবু, পৃথক শহরগুলির মধ্যে রাজনৈতিক সম্পর্কের পরিবর্তনের কারণে তাদের মধ্যে আহ্বান করা বন্ধ করে দিয়েছিল, তবে গুলা এই ঘটনার একটি উদাহরণ হওয়ার সম্ভাবনা কম, কারণ উরুক এবং নিপ্পুরের মধ্যে সংযোগ, এই সময়ে তার প্রাথমিক কাল্ট কেন্দ্র, ঘনিষ্ঠ ছিল। পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগে নিপ্পুর গুলার সঙ্গে নিপ্পুরের পরিচয় হয়েছিল, যদিও এই শহরে তার প্রাথমিক কাল্টের খুব বেশি প্রমাণ নেই। তিনি কেবল কাসাইট যুগে স্থানীয় দেবমণ্ডলীর একজন প্রধান দেবতা হয়ে ওঠেন। এই সময়ে, তিনি এই শহর থেকে থিওফোরিক নামে দ্বিতীয় সর্বাধিক আহ্বান করা দেবী হয়ে ওঠেন, যা ইঙ্গিত করে যে তিনি ব্যক্তিগত ধর্মের ক্ষেত্রে জনপ্রিয়তা উপভোগ করেছিলেন। পরবর্তী সূত্রগুলিতে, নিপ্পুর ছিল সেই শহর যার সাথে তিনি সবচেয়ে দৃঢ়ভাবে যুক্ত ছিলেন, যদিও তাঁর ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় তিনি কোনও নির্দিষ্ট কাল্ট সেন্টারের সাথে আবদ্ধ ছিলেন না। তিনি সম্ভবত মর্দুক-বালাসু-ইকবির একটি শিলালিপিতে নিপ্পুরের দেবতাদের, যেমন এনলিল, নিনলিল এবং নিনুরতার পাশে দেখা যায়। এটি সম্ভব যে একুর কমপ্লেক্সের একটি অংশ গঠন করা এগালমা নামে একটি মন্দির নিনুরতার স্ত্রীর ভূমিকায় গুলাকে উৎসর্গ করা হয়েছিল। 1990 সালে ওরিয়েন্টাল ইনস্টিটিউটের খননকারীরা ডব্লিউএ এলাকার একটি ভবনকে নিরাময়ের দেবী এবং নিনুরতার স্ত্রী গুলার মন্দির হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। কাসাইট, নব্য-আসিরীয় এবং নব্য-ব্যাবিলনীয় যুগে প্রধান পুনর্নির্মাণ সহ মন্দিরটির প্রাচীনতম চিহ্নিত নির্মাণ ছিল ইসিন-লার্সা যুগে। মনে করা হয় যে নিনুরতার নিখোঁজ মন্দিরটি কাছাকাছি। পাঠ্য সূত্র থেকে জানা যায় যে, পরবর্তী সময়ে নিপ্পুরের গুলা মন্দিরে নিনুর্তা, দামু, কুরুন্নাম, কুসু, উর্মা, নুস্কা, নিনিম্মা, সুজিয়ানা, বেলেট-সেরি, সেবিট্টি, বেল-আলিয়া, সিরাশ এবং নিনিরজিদা সহ আরও অনেক দেবতার বাসস্থান ছিল। কুরুন্নম বা কুরুন্নিতু (dKAŠ.DIN.NAM) ছিলেন বিয়ারের সাথে সম্পর্কিত একজন দেবী, যা কুরুন্নুর নামে নামকরণ করা হয়েছিল, এই ধরনের পানীয়কে উচ্চ মানের হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং বিলাপে নিনকাসির অনুরূপ হিসাবে উপস্থাপন করা হয়। কুসু ছিলেন একজন শুদ্ধিকরণ দেবী, এক ধরনের আনুষ্ঠানিক সেন্সরের মূর্ত রূপ, যা ইতিমধ্যে লগাশের গ্রন্থে প্রমাণিত হয়েছে। আসুর-এ সুমুকানের পাশাপাশি দেবতা সিংহ উরমাকেও পূজা করা হত। নুস্কা ছিলেন এনলিলের ঐশ্বরিক পরিচারক (সুক্কাল)। নিনিম্মা ছিলেন লেখার সঙ্গে যুক্ত একজন দেবী, যদিও তিনি গুলার মতো নিরাময়ের ভূমিকাতেও প্রমাণিত ছিলেন। সুজিয়ানাকে এনলিলের দ্বিতীয় স্ত্রী হিসাবে বিবেচনা করা হত। বেলেট-সেরি ছিলেন গেষ্টিনান্নার আক্কাদীয় প্রতিরূপ, এবং খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে অন্যত্র গুলার সফরসঙ্গীদের মধ্যেও উপস্থিত ছিলেন। সেবিট্টি ছিল সাতজন যুদ্ধপ্রিয় দেবতার একটি দল যা সাধারণত নেরগালের সাথে যুক্ত ছিল। পল-অ্যালেন বিউলিউ বেল-আলিয়াকে "বেনামী ঐশ্বরিক মেয়র" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। তিনি মন্তব্য করেন যে এই নামটি সম্ভবত একটি সাধারণ উপাধি ছিল এবং বিভিন্ন স্থানে অনেক দেবদেবীকে মনোনীত করতে পারে, উদাহরণস্বরূপ কুল্লাবার পিসাঙ্গুনুগ। প্রায় বারো জন "ঐশ্বরিক মেয়র"-এর তালিকা জানা যায়। সিরাশ ছিলেন মদ তৈরির সাথে যুক্ত একজন দেবতা, প্রায়শই নিঙ্কাসির সাথে তার বোন বা আক্কাদীয় সমতুল্য হিসাবে জুটি বেঁধেছিলেন। নিনজিরজিদা ছিলেন একজন অপ্রাপ্তবয়স্ক দেবী যার নাম "ডান ছুরির ভদ্রমহিলা" হিসাবে বোঝা যায়, সম্ভবত এই প্রসঙ্গে "স্ক্যাল্পেল" হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। ব্যাবিলন এবং বোরসিপ্পা ব্যাবিলন শহরে, নিনিসিনার জন্য রাজা সুমু-আবুম দ্বারা প্রাথমিকভাবে নির্মিত একটি মন্দিরে গুলার পূজা করা হত, সম্ভবত এগালমা, "মহিমান্বিত প্রাসাদ" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল, যা এসাগিল কমপ্লেক্সের একটি অংশ গঠন করেছিল। সেখানে তাঁর একটি দ্বিতীয় মন্দিরও ছিল, এসাবাদ, "খোলা কানের ঘর", যা আশুরবানিপাল এবং দ্বিতীয় নেবুচাদনেজার দ্বারা পুনর্নির্মাণ করা হয়েছিল এবং আরসাসিড যুগের শেষের দিকে বেঁচে ছিল। উপরন্তু, নাম ইখুর্সাগসিকিলা, বাড়ি, খাঁটি পর্বত, যা সাধারণত নিনকারাকের একটি মন্দিরকে দেওয়া হত, তার পরিবর্তে কয়েকটি শিলালিপিতে গুলার সাথে যুক্ত করা হয়েছে। বোরসিপ্পায়, যা ধর্মের ক্ষেত্রে ব্যাবিলনের সাথে আন্তঃসংযুক্ত বলে মনে করা হয়, গুলা অন্তত নব্য-আসিরীয় যুগ থেকে প্রমাণিত। দ্বিতীয় নবূখদ্নিৎসর এই শহরে তাঁর মন্দির, ইগুলা, "বড় বাড়ি" পুনরুদ্ধার করেছিলেন। স্থানীয়ভাবে পূজিত এই দেবীর একটি গৌণ প্রকাশ, গুলা (শা) অ্যাবি, সম্ভবত "পূর্বপুরুষদের গুলা" হিসাবে বোঝা যায়, বোরসিপ্পা থেকে রাজকীয় শিলালিপিতে গুলার উপস্থিতির পূর্ববর্তী একটি গার্হস্থ্য ধর্মের অবশিষ্টাংশ হতে পারে, অথবা একটি অজ্ঞাত স্থানীয় দেবতা যিনি তার সাথে সমতুল্য হয়েছিলেন। বোরসিপ্পা বা ব্যাবিলন থেকে আসা বলে মনে করা একটি দেরী কাল্টিক ক্যালেন্ডার গুলাকে এনমেশারার শোক অনুষ্ঠানের সাথে সংযুক্ত করেঃ "গুলা পরাজিত এনমেসারার জন্য কাঁদতে শুরু করে।" অন্যান্য দক্ষিণাঞ্চলীয় শহর গুলা তৃতীয় উর যুগে উরের স্থানীয় দেবমণ্ডলে ইতিমধ্যে উপস্থিত ছিল, যদিও তিনি শহরের দেবতা নান্না বৃত্তের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এমন কোনও ইঙ্গিত পাওয়া যায় না। এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে ওয়ারাদ-সিন দ্বারা নির্মিত একটি মন্দির, যা একটি শিলালিপি অনুসারে নিনিসিনার প্রতি উৎসর্গীকৃত ছিল, বাস্তবে গুলার অন্তর্গত ছিল, কারণ এই দুই দেবীর মধ্যে প্রথমটি অন্যথায় এই শহরের উৎস থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত। জোয়ান গুডনিক ওয়েস্টেনহোল্জের মতে, লাগাশ থেকেও গুলার বিক্ষিপ্ত প্রাথমিক প্রত্যয়ন পাওয়া যায়। এটি যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগে, গুলা সামগ্রিকভাবে অন্যতম জনপ্রিয় দেবী ছিলেন, কারণ এই জাতীয় ব্যক্তিগত চিঠির উৎসগুলিতে তিনি আনুনিটাম, আয়া, নিনসিয়ানা এবং জারপানিতের সাথে তুলনীয় ফ্রিকোয়েন্সি সহ উপস্থিত হন, যদিও ইশতারের তুলনায় কম সাধারণ। যাইহোক, ব্যক্তিগত উপাসনার ক্ষেত্রে অনুমিত জনপ্রিয়তা সত্ত্বেও, তিনি প্রাচীন ব্যাবিলনীয় থিওফোরিক নামে বিরল। ব্যাবিলনের হাম্মুরাবি দ্বারা শহরটি জয় করার পরেই লারসায় গুলার প্রবর্তন করা হয়েছিল। এই শহরে তাঁর উপাসনাটি দুর্বলভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে, যদিও খননকার্যের সময় তাঁর মন্দিরটি চিহ্নিত করা হয়েছে এবং এর আকারের উপর ভিত্তি করে ধারণা করা হয় যে তিনি স্থানীয় দেবমণ্ডলীর একজন প্রধান দেবতা ছিলেন। উপরন্তু, তিনি একই রাজার দ্বারা বিজয়ের পর প্রথমবার ইসিন থেকে প্রাপ্ত নথিতেও উপস্থিত হন। যদিও শহরের অভিভাবক দেবী নিনিসিনাকে রাজকীয় শিলালিপিতে আহ্বান করা অব্যাহত ছিল, প্রথম কুরিগালজু দ্বারা শহরটি পুনর্নির্মাণের পরে সম্ভবত তাঁর চেয়ে গুলাকে বেশি পূজা করা হত। ইগালমা, "মহিমান্বিত প্রাসাদ", মূলত নিনিসিনার মন্দির হওয়া সত্ত্বেও স্পষ্টতই তার সাথে যুক্ত হয়েছিল। খননের সময়, একটি কুকুরের কবরস্থান আবিষ্কৃত হয়েছে যা এর কমপ্লেক্সের একটি অংশ গঠন করেছিল। হাম্মুরাবি সিপ্পারের কাছে গুলার উপাসনারও প্রবর্তন করেছিলেন, যদিও প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগে তাঁর গুরুত্ব সামান্য ছিল এবং কাসীয় যুগেও তিনি সেখানে খুব কমই প্রমাণিত হন। নাবোপোলাসারের রাজত্বকালের সূত্রগুলি প্রমাণ করে যে সেখানে তাঁর একটি মন্দির ছিল, ইউলা, "আনন্দের ঘর"। যদিও প্রথম সিল্যান্ড রাজবংশের নথিতে উল্লিখিত একমাত্র নিরাময় দেবী গুলা, তার অঞ্চলে তার ধর্মের সামান্য গুরুত্ব ছিল। কাসিট যুগে, নিপ্পুরের পাদ্রিরা প্রথম কুরিগালজু দ্বারা তাঁর রাজকীয় বাসভবন হিসাবে কাজ করার জন্য নির্মিত একটি নতুন শহর দুর-কুরিগালজুতে গুলার কাল্ট প্রতিষ্ঠার জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন। তিনি এই স্থান থেকে থিওফোরিক নামেও আবির্ভূত হন, যেমন গুলা-বালাটা-এরিস এবং উব্বলিৎসু-গুলা। উপরন্তু, খননকার্যের সময় তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি সম্ভাব্য মন্দির আবিষ্কৃত হয়েছে। দুর-এনলিলে এবং ইলপুতেও গুলার মন্দিরের অস্তিত্ব ছিল। পরের শহরে, "নাম দ্বারা নির্বাচিত বাড়ি" এমুপাদে নিনুরতার সাথে যৌথভাবে তাঁর পূজা করা হত। এই শহরটি সম্ভবত ইউফ্রেটিসের দুর-কুরিগালজু এবং সিপারের মধ্যে অবস্থিত ছিল। সম্ভবত মারাদের ইজিবাতিলা মন্দিরেও তাঁর পূজা করা হত। উপরন্তু, এগাসান্তিনা, "জীবনের ভদ্রমহিলার বাড়ি", যা একটি অপ্রকাশিত স্তবকে উল্লেখ করা হয়েছে, সম্ভবত গুলার একটি মন্দিরও হতে পারে। প্রাচীন অ্যাসিরিয়ান উৎস থেকে অ্যাসিরিয়া গুলা অনুপস্থিত। খ্রিষ্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের দ্বিতীয়ার্ধে আসিরিয়ায় তাঁর সঙ্গে তাঁর পরিচয় হয়, যখন আসুর-এ তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির নির্মিত হয়, সম্ভবত প্রথম তুকুলতি-নিনুরতার দ্বারা, যদিও একমাত্র স্পষ্ট প্রমাণ হল দ্বিতীয় আদাদ-নিরারির পরবর্তী শিলালিপি যা এই নির্মাণ প্রকল্পের জন্য তাঁকে দায়ী করে। এর নাম ছিল এসাবাদ। যদিও আসুরের মন্দিরটি নব্য-আসিরীয় যুগের সূত্রগুলিতে ভালভাবে প্রমাণিত হয়েছে, দ্বিতীয় আশুরনাসিরপাল যখন এটিকে নতুন রাজকীয় বাসভবনে পরিণত করেছিলেন তখন কালহুতে একটি নতুন মন্দিরও নির্মিত হয়েছিল। সম্ভবত এগালমা নামে পরিচিত গুলার আরও একটি অ্যাসিরিয়ান মন্দির তাবেতুর মধ্যে বিদ্যমান ছিল। প্রথম তুকুলতি-নিনুরতার রাজত্বকালের নথি অনুসারে, মর্দমানে গুলার একটি মন্দিরও ছিল, তবে এটি পূর্ববর্তী নগর দেবী শুওয়ালার পরিবর্তে প্রতিস্থাপিত হলে বর্তমানে এটি প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। অ্যাসিরিয়ানরা শহরটি জয় করার পরেও পরেরটির উপাসনা করা হয়েছিল বলে কোনও প্রমাণ নেই। যদিও মারির পূর্ববর্তী প্রাচীন ব্যাবিলনীয় গ্রন্থগুলি ইঙ্গিত দেয় যে মর্দমান চিকিৎসায় দক্ষ চিকিৎসকদের উপস্থিতির জন্য পরিচিত ছিলেন, তবে এর অভিভাবক দেবী নিরাময়ের সাথে যুক্ত ছিলেন না। আইরিন সিবিং-প্ল্যানথোল্ট প্রস্তাব করেন যে, মধ্য অ্যাসিরিয়ান যুগের আগে উচ্চ মেসোপটেমিয়ায় অজানা গুলাকে তার নিরাময়কারীদের খ্যাতির কারণে শহরে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয়েছিল। মেসোপটেমিয়ার বাইরে অনুমান করা হয় যে মেসোপটেমিয়ার বাইরে থেকে গুলার প্রমাণ, বিশেষত হাট্টুসা, উগারিত এবং এমারের পাণ্ডিত্যপূর্ণ গ্রন্থগুলি ইঙ্গিত দেয় যে তিনি "পণ্ডিতদের সাথে কিউনিফর্ম বিশ্বের সমস্ত কোণে ভ্রমণ করেছিলেন"। কিডিন-গুলা নামে একজন ব্যক্তি এই তিনটি শহরের শেষের দিকে স্ক্রিবল স্কুল শিক্ষক হিসাবে বসবাস করতেন, যদিও ধারণা করা হয় যে তিনি মেসোপটেমিয়া থেকে সেখানে এসেছিলেন। থিওফোরিক নাম ব্যতীত, এমারে গুলার উপাসনা প্রত্যয়িত হয় না এবং গ্যারি বেকম্যানের স্থানীয় প্যানথিয়নের সমীক্ষা অনুসারে প্রত্যয়নগুলি একচেটিয়াভাবে কোলোফন থেকে আসে। উগারিতে তিনি দেবী বিজিলার পাশাপাশি আক্কাদীয় ভাষায় লেখা একটি মন্ত্রে আবির্ভূত হন, যাকে এখানে "ত্রাণের মহিলা", বে-লেট ট্যাপ-সি-ই-টি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। তথ্যসূত্র গ্রন্থপঞ্জি মেসোপটেমিয়ার দেবীরা চিকিৎসাবিজ্ঞানের দেবীরা