Moisés de Lemos Martins
মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্স (জন্ম 8ই মার্চ, 1953) মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের যোগাযোগ বিজ্ঞান বিভাগের একজন পূর্ণ অধ্যাপক। তিনি সিইসিএস-কমিউনিকেশন অ্যান্ড সোসাইটি রিসার্চ সেন্টারের পরিচালক, যা তিনি 2001 সালে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং লুসোফোনির ভার্চ্যুয়াল মিউজিয়াম, যা তিনি 2017 সালে স্থাপন করেছিলেন। তিনি বৈজ্ঞানিক জার্নাল কমিউনিকাও ই সোসিয়েডেড (কমিউনিকেশন অ্যান্ড সোসাইটি), রেভিস্তা লুসোফোনা ডি এস্টুডোস কালচারাইস/লুসোফোন জার্নাল অফ কালচারাল স্টাডিজ এবং ভিস্তার পরিচালক। তিনি 1999 সালে প্রথমটি, 2013 সালে দ্বিতীয়টি এবং 2020 সালে দ্বিতীয়টি চালু করেন। তিনি একজন সমাজবিজ্ঞানী এবং যোগাযোগ তাত্ত্বিক, পাশাপাশি একজন প্রাবন্ধিক এবং গণমাধ্যমে নিয়মিত অবদানকারী। জীবনী মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস 1953 সালের 8ই মার্চ ফেলগুইরাসের ভিলা কোভা দা লিক্সায় জন্মগ্রহণ করেন। তিনি একজন সমাজবিজ্ঞানী, যোগাযোগ তাত্ত্বিক, প্রাবন্ধিক এবং গণমাধ্যমে নিয়মিত অবদানকারী। তিনি মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন পূর্ণ অধ্যাপক এবং সিইসিএস-কমিউনিকেশন অ্যান্ড সোসাইটি রিসার্চ সেন্টারের পরিচালক। তাঁর কৌশলগত প্রকল্পটি এই গবেষণা ইউনিটের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যা বর্তমানে ছয়টি হস্তক্ষেপ প্ল্যাটফর্ম নিয়ে গঠিত, যা তিনি প্রতিষ্ঠা করেছেন বা খুঁজে পেতে সহায়তা করেছেনঃ পর্তুগিজভাষী দেশগুলিতে বিজ্ঞান, শিক্ষা ও শিল্পের ক্ষেত্রে একটি একাডেমিক সহযোগিতা প্ল্যাটফর্ম লুসোফোনির ভার্চুয়াল যাদুঘর; বিজ্ঞান, যোগাযোগ ও সাংস্কৃতিক নীতিগুলির জন্য পর্যবেক্ষণাগার (পি. ও. এল. ও. বি. এস); পাসিও, একটি শিল্প ও শহুরে সংস্কৃতি প্ল্যাটফর্ম; মিডিয়া ও তথ্য সাক্ষরতা পর্যবেক্ষণাগার (এম. আই. এল. ও. বি. এস); কমিউনিটাস থিঙ্ক ট্যাঙ্ক, একটি প্ল্যাটফর্ম যা জনসাধারণ, স্থানীয়, আঞ্চলিক এবং জাতীয় স্থানগুলিতে এজেন্ডা এবং বিতর্ক পর্যবেক্ষণ করে; এবং ক্রিয়েটল্যাব, একটি সৃজনশীল সংস্থা, যা উদ্ভাবন এবং পরীক্ষার দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যা কৌশলগত যোগাযোগের সেবায় অডিও-ভিজ্যুয়াল এবং মাল্টিমিডিয়া বিষয়বস্তু তৈরি করে। তিনি লুসোফোনির ভার্চ্যুয়াল মিউজিয়ামের পাশাপাশি বৈজ্ঞানিক জার্নাল, কমিউনিকাও ই সোসিয়েডেড (কমিউনিকেশন অ্যান্ড সোসাইটি), রেভিস্তা লুসোফোনা ডি এস্টুডোস কালচারাইস/লুসোফোন জার্নাল অফ কালচারাল স্টাডিজ এবং ভিস্তার পরিচালক। তিনি সিইসিএস বই সংগ্রহের প্রতিষ্ঠাতা ও সম্পাদক, "কমিউনিকাও ই সোসিয়েডেড", পাশাপাশি মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের রিপোজিটোরিয়ামে এই গবেষণা ইউনিটের উন্মুক্ত বিজ্ঞান সম্প্রদায়। এই কার্যকলাপ এই থিসিসকে নিশ্চিত করতে সহায়তা করেছে যে মিনহো বিশ্ববিদ্যালয় "তার কাজের ডিজিটাল প্রকাশের ক্ষেত্রে চ্যাম্পিয়ন", যেমনটি পদার্থবিজ্ঞানী এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক কার্লোস ফিওলহাইসের পরামর্শ মোইস দে লেমোস মার্টিন্সের কাজের প্রসঙ্গে। তিনি পর্তুগিজ অ্যাসোসিয়েশন অফ কমিউনিকেশন সায়েন্সেস-এর সম্মানসূচক সভাপতি। 2015 সালে, ইন্টারকম-ব্রাজিলিয়ান সোসাইটি ফর ইন্টারডিসিপ্লিনারি কমিউনিকেশন স্টাডিজ তাঁকে একাডেমিক ডিস্টিংশন প্রদান করে। 2016 সালে মিনহো বিশ্ববিদ্যালয় তাঁকে সায়েন্টিফিক মেরিট অ্যাওয়ার্ডে ভূষিত করে। তিনি লিসবনে ইউনিভার্সিডেড কাতোলিকা পর্তুগুয়েসা (ইউসিপি)-তে ধর্মতত্ত্ব ও দর্শন নিয়ে পড়াশোনা করেছেন এবং বিএ অনার্স করেছেন। স্ট্রাসবুর্গের ইউনিভার্সিটি অফ হিউম্যান সায়েন্সেস থেকে ক্যাথলিক থিওলজিতে ডিগ্রি। এই বিশ্ববিদ্যালয়ে তিনি সমাজবিজ্ঞানেও পড়াশোনা করেন, সমাজবিজ্ঞানে প্রধান হন এবং 1980 সালে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি এবং 1984 সালে পিএইচডি সম্পন্ন করেন। ফরাসি সরকারের পররাষ্ট্র মন্ত্রক (1978/1984) তাঁকে বৃত্তি প্রদান করে। 1990 সালে মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ে যাওয়ার আগে তিনি লিসবনের ইউনিভার্সিডেড কাতোলিকা পর্তুগুয়েসা এবং বেইরা ইন্টেরিয়র বিশ্ববিদ্যালয়ে (ইউবিআই) সমাজবিজ্ঞান পড়াতেন, যেখানে তিনি 1998 সাল থেকে পূর্ণ অধ্যাপক ছিলেন। তাঁর একাডেমিক প্রশিক্ষণ ফ্র। বেন্টো ডমিঙ্গুয়েস, এডগার মরিন, ফ্রান্সিস জ্যাক, ফ্রেডরিক কিটলার, জর্জ সিমেল, গিলবার্ট ডুরান্ড, গিলস ডিলিউজ, জ্যাক ডেরিডা, জ্যাক ল্যাকান, জিন-ফ্রাঙ্কোইস লিওটার্ড, জুর্গেন হ্যাবারমাস, কার্ল-ওটো অ্যাপেল, কার্ল মার্ক্স, ম্যাক্স ওয়েবার, মিশেল ডি সার্টেউ, মিশেল ফুকো, মিশেল মাফফসোলি, পিয়েরে বোর্ডিউ, রোল্যান্ড বার্থেস এবং ওয়াল্টার বেঞ্জামিন, যে কারণে তিনি মূলত মানব ও সামাজিক বিজ্ঞানের ব্যাপক পদ্ধতির সাথে চিহ্নিত হন, যা বক্তৃতা এবং চিন্তার উপর ভিত্তি করে এবং দ্বিতীয় ভিত্তিতে, ব্যাখ্যামূলক পদ্ধতির সাথে, যা সংখ্যা এবং পরিমাপের উপর প্রতিষ্ঠিত, একটি ক্লাসিক শ্রেণীবিভাগের প্যারাফ্রেজ করার জন্য। তাঁর শিক্ষাদান ও গবেষণার ক্ষেত্রগুলি হল সংস্কৃতি ও যোগাযোগের সমাজবিজ্ঞান, সামাজিক সেমিওটিক্স, তত্ত্ব ও বক্তৃতা বিশ্লেষণ, ভিজ্যুয়াল স্টাডিজ, মিডিয়া আর্টস, বৈজ্ঞানিক নীতি, সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন, আন্তঃসাংস্কৃতিক যোগাযোগ, লুসোফোন স্টাডিজ এবং সালাজারিজম। তিনি নিম্নলিখিত বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে ভিজিটিং অধ্যাপক হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছেনঃ বার্সেলোনার স্বায়ত্তশাসিত বিশ্ববিদ্যালয়; মাদ্রিদের স্বায়ত্তশাসিত বিশ্ববিদ্যালয়; মিনাস জেরাইসের পন্টিফিকাল ক্যাথলিক বিশ্ববিদ্যালয় (বেলো হরিজোন্তে); সাও পাওলোর পন্টিফিকাল ক্যাথলিক বিশ্ববিদ্যালয়; সালামানকার পন্টিফিকাল বিশ্ববিদ্যালয়; রিও গ্র্যান্ডে দো সুলের পন্টিফিকাল ক্যাথলিক বিশ্ববিদ্যালয় (পোর্তো আলেগ্রেতে); কেপ ভার্দে বিশ্ববিদ্যালয়; সান্তিয়াগো ডি কম্পোস্টেলা বিশ্ববিদ্যালয়; ইউনিভার্সিটি ক্যাথলিক ডি লুভেইন; বাহিয়ার ফেডারেল বিশ্ববিদ্যালয়; ফেডারেল ইউনিভার্সিটি অফ মিনাস জেরাইস (বেলো হরিজোন্তে); ইউনিভার্সিটি প্যারিস-ডেস্কার্টেস (সোরবোন); ইউনিভার্সিটি পল ভ্যালেরি, মন্টপিলিয়ার; ইউনিভার্সিডেড পলিটেকনিকা 2002 সালে, একাডেমিক, ভার্জিনিয়া মোরেইরা এবং সম্পাদক ও একাডেমিক, জোসে ম্যানুয়েল প্যাকুয়েতে ডি অলিভিয়েরার সাক্ষাৎকার নেওয়ার সময়, তারা উল্লেখ করেছিলেন যে বিনিময় প্রক্রিয়ায় "কেবল লুসো-ব্রাজিলিয়ানই নয়, বরং পর্তুগিজ-ভাষী দেশগুলিতে আরও ব্যাপকভাবে সর্বাধিক বিশিষ্ট" পর্তুগিজ গবেষকদের "মধ্যে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনকে অন্তর্ভুক্ত করা" ন্যায়সঙ্গত এবং সঠিক "ছিল। 2016 সালে, সাও পাওলোর মেথডিস্ট বিশ্ববিদ্যালয়ের পোর্টাল মুতিরাও, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের একাডেমিক প্রোফাইলকে চিহ্নিত করে, তাঁর শিক্ষামূলক, বৈজ্ঞানিক এবং সহযোগী কাজকে তুলে ধরে। সাংবাদিক, বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক এবং ব্রাজিলের যোগাযোগ বিজ্ঞান অধ্যয়নের অগ্রদূত জোসে মার্কেস ডি মেলো 2016 সালে এই পোর্টালটি তৈরি করেছিলেন, যা কেবল এই বৈজ্ঞানিক ক্ষেত্রে ব্রাজিলে অনুসৃত গবেষণা কাজের অনন্যতাকেই নয়, সারা বিশ্বের শিক্ষাবিদদেরও যারা ব্রাজিলে যোগাযোগ বিজ্ঞানের একাডেমিক সম্প্রদায়কে বিকাশ ও সংহত করতে সহায়তা করেছে। 2013 সালে, ব্রাজিলিয়ান শিক্ষাবিদ আন্তোনিও হোলফেল্ট এবং সিসিলিয়া পেরুজোর সাথে, ইন্টারকম (ব্রাজিলিয়ান সোসাইটি ফর ইন্টারডিসিপ্লিনারি কমিউনিকেশন স্টাডিজ) থেকে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস মোজাম্বিকের মাপুটোর হায়ার স্কুল অফ জার্নালিজমের অধ্যাপক টমাস জোসে জেনকে অ্যাসিকম-মোজাম্বিকান অ্যাসোসিয়েশন অফ ইনফরমেশন অ্যান্ড কমিউনিকেশন সায়েন্সেস প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করেছিলেন। সেই বছরের শেষের দিকে, সান্তিয়াগো ডি কম্পোস্টেলা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক মার্গারিটা লেডোর সাথে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস কেপ ভার্দের প্রিয়া-তে কেপ ভার্দে বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক সিলভিনো লোপস এভোরাকে মিডিয়াকম-কেপ ভার্দে অ্যাসোসিয়েশন অফ কমিউনিকেশন সায়েন্সেস প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করেছিলেন। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্স মিডিয়াকম-এর একজন সম্মানসূচক সদস্য। ম্যানেজমেন্ট ফাংশন মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস 1988/1990 এর মধ্যে বেইরা বিশ্ববিদ্যালয়ের অভ্যন্তরীণ সামাজিক বিজ্ঞান বিভাগকে পরিচালনা করেছিলেন এবং 1989 সালে বিএ অনার্স তৈরি করেছিলেন। সামাজিক যোগাযোগে ডিগ্রি এবং 1990 সালে আনাইস ইউনিভার্সিটারিয়োস ম্যাগাজিন, যার তিনি প্রথম সম্পাদক ছিলেন। তিনি বিএ অনার্সের পরিচালক ছিলেন। এই বিশ্ববিদ্যালয়ে সমাজবিজ্ঞানে ডিগ্রি কোর্স। 1988 থেকে 1990 সালের মধ্যে তিনি সমাজবিজ্ঞানের ইতিহাস পড়াতেন। মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের এমেরিটাস অধ্যাপক আনিবাল আলভেসের সাথে একত্রে তিনি বিএ অনার্স স্থাপনে সহায়তা করেছিলেন। এই বিশ্ববিদ্যালয়ে মিডিয়া স্টাডিজে (কমিউনিকাও সোশ্যাল) ডিগ্রি। 1991 সালে তিনি সেমিওটিক্স, থিওরি অ্যান্ড অ্যানালাইসিস অফ ডিসকর্স এবং সোসিওলজি অফ কমিউনিকেশন শেখানো শুরু করেন। 1990 থেকে 1993 সাল পর্যন্ত মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ে তিনি বিএ অনার্স পরিচালনা করেন। 1989 সালে ম্যানুয়েল দা সিলভা কোস্টা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সোসিওলজি অফ অর্গানাইজেশনের কোর্স, যেখানে তিনি সোসিওলজি অফ পাওয়ার বিষয় পড়াতেন। মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞানের অধ্যাপক আলবার্টিনো গনসালভেসের সাথে তিনি সংস্কৃতি ও জীবনযাত্রার সমাজবিজ্ঞানে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি তৈরি করেন, যেখানে তিনি সংস্কৃতির সমাজবিজ্ঞান পড়াতেন এবং 2011 সালে যোগাযোগ, শিল্প ও সংস্কৃতিতে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করেন, যেখানে তিনি যোগাযোগের সমাজবিজ্ঞান পড়াতেন। দশ বছর ধরে তিনি মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের ইনস্টিটিউট অফ সোশ্যাল সায়েন্সেসের (1996/2000 এবং 2004/2010) পরিচালক ছিলেন। 2006 সালে তিনি এই বিশ্ববিদ্যালয়ের রেক্টর নির্বাচিত হওয়া প্রার্থীদের মধ্যে একজন ছিলেন। তিনি মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের (2009/2011) যোগাযোগ বিজ্ঞানের পিএইচডি কোর্সের প্রথম পরিচালক ছিলেন, যেখানে তিনি সামাজিক সেমিওটিক্স পড়াতেন। তিনি মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের ইনস্টিটিউট অফ সোশ্যাল সায়েন্সেসে সাংস্কৃতিক অধ্যয়নে শিক্ষাদান ও গবেষণা প্রকল্পের প্রচার করেছিলেন এবং মিনহো বিশ্ববিদ্যালয় এবং আভেইরো বিশ্ববিদ্যালয়ের যৌথ উদ্যোগ সাংস্কৃতিক অধ্যয়নে পিএইচডি প্রোগ্রামের (2010/2015) পরিচালক ছিলেন। তিনি সাংস্কৃতিক অধ্যয়নে পিএইচডি প্রোগ্রামে সংস্কৃতির সমাজবিজ্ঞান পড়ান। তিনি ফাউন্ডেশন ফর সায়েন্স অ্যান্ড টেকনোলজি (এফসিটি) দ্বারা অর্থায়িত "কমিউনিকেশন স্টাডিজঃ টেকনোলজি, কালচার অ্যান্ড সোসাইটি" (2013/2015)-তে পিএইচডি প্রোগ্রামের প্রবর্তক এবং পরিচালক ছিলেন, যা পাঁচটি বিশ্ববিদ্যালয়ের ছয়টি পর্তুগিজ গবেষণা কেন্দ্রকে জড়িত করেছিল। তিনি এই পি. এইচ. ডি-তে আন্তঃসাংস্কৃতিক যোগাযোগ শাখা পড়াতেন। 2018 সালে, তিনি মোজাম্বিকের বেইরা শহরে জাম্বেজি বিশ্ববিদ্যালয়ের মানব ও সামাজিক বিজ্ঞান অনুষদে ভাষা, সংস্কৃতি ও সমাজে পিএইচডি কোর্স খুঁজে পেতে সহায়তা করেছিলেন, যেখানে তিনি আন্তঃসাংস্কৃতিক যোগাযোগ পড়াতেন। তিনি সপকম-পর্তুগিজ অ্যাসোসিয়েশন অফ কমিউনিকেশন সায়েন্সেসের সহ-প্রতিষ্ঠাতা এবং এর সভাপতি (2005/2015) ছিলেন। তিনি লুসোকোম-দ্য লুসোফোন ফেডারেশন অফ কমিউনিকেশন সায়েন্সেসের (2011/2015) সভাপতিও ছিলেন। তিনি লুসোকম (2007/2011) দ্বারা প্রকাশিত একটি বৈজ্ঞানিক জার্নাল আনুয়ারিও ইন্টারন্যাশনাল ডি কমিউনিকাও লুসোফোনা (লুসোফোন যোগাযোগের আন্তর্জাতিক বর্ষপুস্তক)-এর সম্পাদক ছিলেন। তিনি কনফাইবারকম-আইবেরো-আমেরিকান কনফেডারেশন অফ সায়েন্টিফিক অ্যান্ড অ্যাকাডেমিক কমিউনিকেশন অ্যাসোসিয়েশন (2012/2015)-এর সভাপতিত্বও করেছিলেন। 2019 সাল থেকে তিনি আইবেরো-আমেরিকান অ্যাসোসিয়েশন অফ কমিউনিকেশন রিসার্চার্স-এর মহাসচিবের দায়িত্ব পালন করছেন। 2002 সালে এ লিঙ্গুয়েজেম, একটি ভার্দেড ই ও পোডার-এনসাইও ডি সেমিওটিকা সোশ্যাল (ভাষা, সত্য এবং শক্তি-সামাজিক সেমিওটিক্সের উপর একটি প্রবন্ধ) প্রকাশের ঠিক পরেই, বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক, প্রাবন্ধিক এবং সাহিত্য সমালোচক এডুয়ার্ডো প্রাদো কোয়েলহো, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনসকে "পর্তুগালে যোগাযোগ অধ্যয়নের একটি ভিত্তি" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে এর কারণ হল তাঁর কাজ "শুধুমাত্র একটি সম্পূর্ণ মৌলিক তাত্ত্বিক পথ পুনরুদ্ধার করা সম্ভব করে তোলে না, বরং সমসাময়িক বাস্তবতার বিশ্লেষণের প্রধান বিষয়গুলির কেন্দ্রে আমাদের স্থান দেয় (এই মুহুর্তে-যেখানে ভাষাবিজ্ঞান, অলঙ্কারশাস্ত্র, সমালোচনামূলক তত্ত্ব, সমাজবিজ্ঞান, নৃতত্ত্ব এবং মনোবিশ্লেষণ একে অপরের সাথে জড়িত এবং অস্পষ্ট হয়ে যায় এবং কখনও কখনও এমনকি নিজেদের পুনর্বণ্টনও করে)"। লুইজ কারমেলো, একজন লেখক এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক, 2003 সালে এ লিঙ্গুয়েজেম, একটি ভার্দেড ই ও পোডার পড়ার পরে লিখেছেনঃ "বৈজ্ঞানিক এবং একাডেমিক সম্প্রদায়ের মধ্যে একজন সুস্থ বিতর্ককারী হিসাবে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের ভূমিকা সমৃদ্ধ, উদ্দীপক এবং উত্পাদনশীল। ধারণাগুলি নিয়ে বিতর্ক করা এবং আজীবন শিক্ষাকে উৎসাহিত করার এই আকাঙ্ক্ষাই সম্ভবত লেখক তাঁর প্রবন্ধের শেষে 'বিশ্ববিদ্যালয়ের আবেগ' হিসাবে যা বর্ণনা করার চেষ্টা করেছেন তা সর্বোত্তমভাবে সংজ্ঞায়িত করে। জীবনের (বায়োস) সঙ্গে কৌশলের (টেকন) সংমিশ্রণ নিয়ে আলোচনা-সমসাময়িক অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে উৎকর্ষের সমতুল্য বিতর্ক-মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস এ লিঙ্গুয়েজেমে, একটি ভার্দেড ই এ পোডারে শুরু করেছিলেন। এক দশক পরে, তিনি 2011 সালে (2য় সংস্করণ) প্রকাশিত ক্রিস নো ক্যাস্টেলো দা কালচুরা-দাস এস্ট্রেলাস প্যারা ওস এক্রাস (সংস্কৃতির দুর্গে সংকট-তারকাদের থেকে পর্দায়) প্রকাশ করেন। 2017), যেখানে তিনি বায়োটেকনোলজি এবং জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের আহ্বানের পরিপ্রেক্ষিতে ডিলিউজ এবং গুয়াটারির ধারণাগুলি অন্বেষণ করে এবং ইমপ্লান্ট, প্রোস্থেসিস, হাইব্রিডিটি, ট্রান্সহ্যুমান এবং পোস্ট-অর্গানিক এবং লিওটার্ডের আলোচনা শুরু করেছিলেন। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস যুক্তি দেখান যে, ডেলেউজ এবং গুয়াতারি যেমন উল্লেখ করেছেন, যন্ত্রটি আকাঙ্ক্ষিত এবং আকাঙ্ক্ষা যান্ত্রিক, যার অর্থ হল "যন্ত্রে জীবন্ত প্রাণীর যন্ত্রের মতো অনেক জীবন্ত প্রাণী রয়েছে"। লিওটার্ড যেমন উল্লেখ করেছেন, "লোগোটেকনিক্স"-এর ক্ষেত্রে আমরা তথ্য প্রযুক্তি সম্পর্কে কথা বলছি। কিন্তু এই আন্দোলন, যেখানে প্রযুক্তি জীবনের সাথে একটি সংকর আকারে মিশে যায়, কৌশলটির ক্ষুদ্রায়ন এবং ডিজিটাল বিশ্বের অপরিবর্তনীয়তার দিকে পরিচালিত করে। মারিয়া দা লুজ কোরেয়া যেমন উল্লেখ করেছেন, ক্রিজ নো কাস্তেলো দা কালচুরা-তে। দ্য এস্ট্রেলাস প্যারা ওস এক্রাস, 2011, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্স "যোগাযোগ অধ্যয়নে দশ বছরেরও বেশি সময় ধরে কাজ এবং সংস্কৃতি তত্ত্বকে একত্রিত করে।" তিনি যুক্তি দেন যে মানুষ এবং শরীরে কৌশলের সম্পূর্ণ নিমজ্জন সম্পর্কে এই প্রবন্ধে, "সমাজবিজ্ঞানী মানব অস্তিত্বের সংকটের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছেন, সমসাময়িক মাল ডি ভিভ্রে, যা প্রযুক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকে-নেটওয়ার্ক যোগাযোগ থেকে জৈব প্রযুক্তি পর্যন্ত-এবং আমাদের জীবনকে বিশ্ব বাজারের যুক্তিতে রূপান্তরিত করে।" তিনি আরও যোগ করেছেন যে ব্যাটেল, ক্লোসোভস্কি, ব্ল্যানচট, ফুকো, লিওটার্ড, ডিলিউজ, ডেরিডা এবং বাউড্রিলার্ড-এর "পার্থক্য সম্পর্কে চিন্তাভাবনা" হিসাবে তিনি যা বর্ণনা করেছেন তার পরিপ্রেক্ষিতে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস "এমন একজনের অবস্থা স্বীকার করেন, যিনি সময়ের একটি রাত অতিক্রম করেন, অনিশ্চিত, কারণ ইতিহাস গিগগুলিতে সংরক্ষণ করা হয়, আবেগগুলি বিটগুলিতে প্রক্রিয়াজাত করা হয় এবং দেহগুলি পিক্সেল দ্বারা গঠিত হয়। কখনও কখনও অত্যন্ত নিয়ন্ত্রিত দৈনন্দিন জীবনে বিরক্ত হয়ে, কখনও কখনও অনিয়ন্ত্রিত পর্দায় হতবাক হয়ে, আমরা গ্রহণ করি, কিন্তু একটি নির্দিষ্ট প্লীহা ছাড়া নয়, প্রযুক্তিগত চিত্রের স্রোতে শব্দের পশ্চাদপসরণ, আবেগের গোলকধাঁধা 'প্রবাহ'-এর মুখে পরিচয়ের দেউলিয়া হয়ে যাওয়া, বা বিশ্ব অর্থনীতিতে দক্ষতার আবশ্যিকতার মুখে নাগরিকত্বের ব্যর্থতা। যন্ত্রপাতি/স্বভাব সম্পর্কে ফুকো-এর ধারণা ব্যবহার করে এবং এফ. কিটলারের ধারণাগুলি অনুসরণ করে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস সর্বদা "প্রযুক্তি সম্পর্কে তাত্ত্বিক-সাংস্কৃতিক প্রশ্ন" উত্থাপন করতে আগ্রহী ছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, ডিলিউজ যেমন মন্তব্য করেছেন, "আমরা সামাজিক যন্ত্রপাতির (স্বভাব) অন্তর্ভুক্ত এবং সেগুলির মধ্যে কাজ করি। আমরা একটি যন্ত্রের উদ্ভাবনকে তার পূর্বসূরিদের সাথে সম্পর্কিত বাস্তবতা, আমাদের বাস্তবতা বলি। নতুন হ 'ল প্রকৃত, আমরা যা তা নয়, বরং আমরা যা হয়ে উঠছি, আমরা যা হওয়ার প্রক্রিয়ায় রয়েছি, অর্থাৎ অন্য, আমাদের অন্য হয়ে যাওয়া, বা রিকোয়ারের অভিব্যক্তিতে "অন্য হিসাবে আত্ম"। প্রযুক্তি সম্পর্কে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস যে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক-তাত্ত্বিক প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন তার মধ্যে রয়েছে "মোট" (আর্নস্ট জুঙ্গার, 1930) এবং "অসীম" (স্লোটারডিজক, 2000) আন্দোলন, মানুষ থেকে প্রতিযোগিতায়, পাশাপাশি হার্ডওয়্যার, প্রোগ্রামিং, অটোমেশন এবং নিয়ন্ত্রণের প্রশ্ন সম্পর্কে কিটলারের ধারণা। সংক্ষেপে, মার্টিন হাইডেগারের পদাঙ্ক অনুসরণ করে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস প্রশ্ন করেন যাকে তিনি "প্রযুক্তিগত স্বতঃস্ফূর্ততা" বলে অভিহিত করেন, যা "টেলোস ছাড়া মেসিয়ানিজম"-এর একটি রূপে অনুবাদ করে। কমিউনিকেশন দ্বারা উত্থাপিত সমসাময়িক চ্যালেঞ্জগুলির বিশ্লেষণে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস সর্বোপরি আন্তঃবিষয়ক এবং প্রাসঙ্গিক সম্পর্কের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন, কারণ তাঁর সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্বটি ব্যাপক। কিন্তু, হাইডেগার এবং ডিলিউজের সাথে তিনি কৌশলের (টেকনে) বাস্তবতা নিয়েও প্রশ্ন তোলেন। এবং যে বাস্তবতা নিয়ে প্রশ্ন তোলা হচ্ছে তা হল এর সংকর রূপ, এটি একটি প্রাণী হিসাবে কৌশল (একটি "ধরনের প্রাণী", জর্জিও আগামবেনের ভাষায়, "এটি মিশ্র ধাতু যা জৈব এবং অ-জৈবকে মিশ্রিত করে, এটি মানব এবং অ-মানুষের সংকর, সংবেদনশীলতা এবং জৈব পদার্থের সংকর"। কৌশলের সমাজবিজ্ঞানের জন্য মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের প্রস্তাবটি চিহ্নিত করে যা পার্নিওলা (1990) আমাদের সংস্কৃতির মিশরীয় সংস্করণ বলে অভিহিত করে, জৈবের মধ্যে অজৈবকে মনোযোগ দেওয়া হয়। এই ধারণাটি হল যে খনিজ জগতকে একটি বিপরীতমুখী উত্তেজনার দ্বারা চালিত করা যেতে পারে, যা গিলবার্ট সিমন্ডন, গিলস ডিলিউজ, নরবার্ট এলিয়াস, ব্রুনো লাটুর এবং বার্নার্ড স্টিগলার দ্বারা প্রস্তাবিত "প্রযুক্তিগত ব্যক্তিত্বের" চিত্র দ্বারা সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে। তবে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের প্রস্তাবটি বস্তুগততার তত্ত্বের দিকে উন্মুক্ত করে, যা সর্বোপরি হাইডেগার, কিটলার ই সিমন্ডনের ধারণার সাথে যুক্ত। তিনি লাতুর (2005) দ্বারা অভিনেতা/নেটওয়ার্ক এবং মধ্যস্থতার ধারণা ব্যবহার করেন; ফুকো (2000) দ্বারা যন্ত্রপাতি (ডিসপজিটিফ); ডিলিউজ এবং গুয়াতারি (1980) দ্বারা এজেন্সি; এবং পর্নিয়োলার (1994/2004) দ্বারা কামুক বস্তুর ধারণা ব্যবহার করেন। এই ধারণাগুলি বেনেট এবং জয়েস (2010) দ্বারা চিহ্নিত "বস্তুবাদী মোড়" এবং রিচার্ড গ্রুসিন দ্বারা উল্লিখিত "অ-মানব মোড়"-এর সাথেও ব্যক্ত করা হয়েছে, যা বস্তুর সংস্থা এবং তাদের বস্তুগততা উভয়কেই জোর দেয়। গ্রুসিনের প্রস্তাবিত ধারণার সাথে সামঞ্জস্য রেখে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস স্বীকার করেছেন যে মিডিয়া এবং মিডিয়া প্রযুক্তি জ্ঞান প্রযোজক হিসাবে জ্ঞানতাত্ত্বিকভাবে কাজ করে চলেছে এবং চালিয়ে যাচ্ছে। কিন্তু তিনি তাদের মধ্যে ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগত স্নেহের উৎপাদক এবং রূপকারদের এবং মানব ও অমানবিক সংস্থার সম্পর্কের অনুভূতির উৎপাদকদের একটি প্রযুক্তিগত, শারীরিক এবং বস্তুগত ক্রিয়াকলাপকেও স্বীকৃতি দেন। এই ক্ষেত্রে, ডিজিটাল সংস্কৃতির উপর মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের দৃষ্টিভঙ্গি আন্দ্রে লেমোসের "যোগাযোগের জ্ঞানতত্ত্ব, নব্য-বস্তুবাদ এবং ডিজিটাল সংস্কৃতি" বোঝার কাছাকাছি আসে। সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম, ভুয়ো খবর, সেলফি তোলার অনুশীলন, ডিজাইনের বিষয়টি এবং ইন্টারনেট অফ থিংস-এর গোপনীয়তা, সেইসাথে প্ল্যাটফর্মের সংস্কৃতি, "তথ্য পুঁজিবাদের অর্থনৈতিক কাঠামোর একটি সামষ্টিক-সামাজিক বিশ্লেষণ", বা কোনও নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে ব্যক্তিদের মধ্যে যোগাযোগের সম্পর্ককে সীমাবদ্ধ করা সম্ভব নয়। বর্তমান যোগাযোগ চ্যালেঞ্জের জন্য বিবেচনা করা প্রয়োজন, উদাহরণস্বরূপ, তাদের সাথে জড়িত বস্তুর বস্তুগততা এবং সংস্থাঃ ইন্টারফেস; অ্যালগরিদমিক লজিক, ডাটাবেস নির্মাণ; প্রযুক্তিগত নথি এবং পেটেন্টের মধ্যে লুকানো নীতিগুলি। টেকনে এবং এস্থেসিস মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস মনে করেন যে কৌশল (টেকনে) হল সময়ের অবস্থা, যে কারণে বর্তমান বিশ্বে শব্দ এবং ধারণার ক্ষেত্র থেকে চিত্র, শব্দ এবং আবেগের ক্ষেত্রে পরিবর্তনকে জোর দেওয়া হয়েছে, যার সাথে "মতাদর্শ থেকে কল্পনায়" পরিবর্তন জড়িত। এই প্রশ্নটি তাঁর সমগ্র কাজ জুড়ে রয়েছে, বিশেষত একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিক থেকে। 'এ লিঙ্গুয়েজেম "-এর শেষ অধ্যায়,' এ ভার্দে এ এ পোডার", যা তিনি 2002 সালে প্রকাশ করেছিলেন, ইতিমধ্যেই তাঁর পরবর্তী কাজগুলির অগ্রদূত ছিল। সমাজ নিশ্চিতভাবে নিজেকে চিত্র এবং ধ্বনিতে রূপান্তরিত করেছে, যা উভয়ই প্রযুক্তিগতভাবে উত্পাদিত। সমাজ একটি অডিও-ভিজ্যুয়াল মাত্রা অর্জন করেছে, যা যুক্তিগত যৌক্তিকতা থেকে মানসিক যৌক্তিকতায়, লোগো এবং নৈতিকতার ক্ষেত্র থেকে, প্যাথোসের ক্ষেত্রে, মতাদর্শ থেকে "সংবেদনশীলতা"-তে অনুবাদের একটি প্রক্রিয়ার ইঙ্গিত দেয়, যেমন মারিও পেরনিওলা মন্তব্য করেছেন। একটি নতুন বাস্তবতা এখন সামাজিক দৃশ্যপট দখল করেছে। চেহারা (ছবি, চেহারা, চাক্ষুষ); ব্র্যান্ড বা চিহ্ন (যাকে ক্লাসিকরা "উদাহরণ" বলে অভিহিত করে); সময় (উপযুক্ত সময়, বা কাইরোস); বিপণন (প্ররোচনার শিল্প) ইতিমধ্যেই এই নতুন বাস্তবতার বার্তাবাহক। পেরনিওলার ভাষায়, প্রযুক্তিগত বস্তুগুলির যৌন আবেদন রয়েছে। ইতিমধ্যে, ক্রাইস নো ক্যাস্টেলো দা কালচুরা-দাস এস্ট্রেলাস পারা ওস এক্রাস (সংস্কৃতির দুর্গে সংকট-তারকারা থেকে পর্দায়), যা 2011 সালে প্রকাশিত হয়েছিল, একটি প্রস্তাব গঠন করেছিল যা কেবল লোগো এবং নৈতিকতা থেকে প্যাথোসে এই পরিবর্তনের জন্যই নয়, প্রস্তাবগুলি থেকে চিত্রগুলিতে এবং "সূর্য/বোলে", একটি চিত্র যা একত্রিত করে, "ডায়/বোলে", একটি চিত্র যা পৃথক করে। মাদালেনা অলিভেইরা যেমন উল্লেখ করেছেন, "অস্তিত্বের সংকট"-এর চিত্রের আহ্বান জানিয়ে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস মনে করেন যে "সংস্কৃতি প্রতীকী সঙ্গমের চেয়ে 'ডায়াবলিক' বিচ্যুতির একটি স্থান হয়ে উঠবে, কারণ কেউ আর আশা করে না যে এটি যা টুকরো টুকরো হয়ে গেছে তা সংগ্রহ করবে, যদি না এটি জিনিসগুলির সাথে সংঘর্ষের অনুমতি দেয়।" সমসাময়িক যুগ সম্পর্কে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের থিসিসের সারসংক্ষেপ, যা "বিচ্ছিন্নতার চেতনা" দ্বারা চিহ্নিত, যা "বিষণ্ণতার মাধ্যমে নিজেকে সন্তুষ্ট করে", মাদালেনা অলিভেইরা যোগ করেছেনঃ "অস্তিত্বের সংকট জ্ঞান নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে সমাধান করা হয় না, সংস্কৃতির জন্য উপযুক্ত, বরং একটি রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়ার মাধ্যমে, যা অপরিহার্যভাবে কর্মের ক্ষেত্র থেকে মুক্ত, শব্দের নয়, ডায়-বোলের ক্ষেত্র থেকে, এবং সিম-বোলের ক্ষেত্র নয়।" ক্যাসেল অফ কালচারের সংকট-অন্যদিকে, তারকারা থেকে পর্দায় যাওয়া যুক্তি থেকে মেমে পরিবর্তনের ইঙ্গিত দেয়; সচেতন থেকে অচেতন; অলঙ্কার থেকে রূপক পথে; প্ররোচনা থেকে প্রলোভন এবং মুগ্ধতায়; নাটকীয়, ক্লাসিক এবং মহিমান্বিত চিত্র থেকে ট্র্যাজিক, ব্যঙ্গাত্মক এবং অদ্ভুত চিত্রাবলীতে; অলঙ্কারিক অর্থে, চিত্র-ভিত্তিক যন্ত্র হিসাবে মিডিয়া থেকে, সংবেদনশীল, আবেগপ্রবণ এবং শারীরিক স্মৃতি সহ; তথ্য প্রযোজক এবং ভোক্তাদের সাথে একটি তথ্যমূলক প্রক্রিয়া থেকে, উপজাতি এবং দর্শকদের সাথে সামাজিক-প্রযুক্তিগত নেটওয়ার্কে, যারা বিষয়বস্তু প্রযোজক। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের মতে, পশ্চিমা সংস্কৃতি চিন্তার ক্ষেত্র থেকে স্থানান্তরিত হয়েছে, যা পরিচয়, স্থিতিশীলতা এবং স্বায়ত্তশাসনের যুক্তি দ্বারা পরিচালিত হয়, শব্দ, অনুরণন, কম্পন, মড্যুলেশন, ছন্দ, উত্তেজনা, সময়কাল এবং স্মৃতির দৃষ্টান্তের দিকে। অডিওভিজুয়াল এবং ডিজিটাল মিডিয়া হিসাবে, নতুন প্রযুক্তিগত মিডিয়া একটি দর্শনীয় অভিনয় করবে, যা একই সাথে একটি অনুকরণ এবং একটি অনুকরণ, যেমন বাউড্রিলার্ড যুক্তি দিয়েছেন, যেখানে জনগণ প্রতারণামূলকভাবে বিশ্বাস করে যে তারা অংশগ্রহণ করছে। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের মতে, নতুন প্রযুক্তিগত মাধ্যম স্থায়ীভাবে বিশ্বকে পুনর্নির্মাণ করে, যা আমাদের আলোকচিত্র, সিনেমা এবং রেডিও সম্পর্কিত ওয়াল্টার বেঞ্জামিন দ্বারা প্রস্তাবিত এক ধরনের "অপটিক্যাল অচেতন" অবস্থায় নিয়ে যায়। এবং বিশ্বকে পুনর্নির্মাণের মাধ্যমে, নতুন প্রযুক্তিগত মাধ্যমগুলি সমসাময়িক বিশ্বে প্রত্নতাত্ত্বিক প্রত্যাবর্তন পরিচালনা করে। অন্য কথায়, কার্যত, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের বিশ্লেষণ ওয়াল্টার বেঞ্জামিনের ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্স বা বেঞ্জামিন-এর জন্য, নতুন প্রযুক্তিগত মাধ্যমের আবির্ভাবের একমাত্র প্রভাব হল মানুষের অভিজ্ঞতার সমস্যা এবং এর প্রগতিশীল "দারিদ্র্য"-এর মাধ্যমে জনসাধারণকে বিচ্ছিন্ন করা, বা গাই ডেবোর্ড যাকে "বিশ্বের বিচ্ছিন্ন হিমায়ন" বলে অভিহিত করেছেন। অন্যদিকে, নতুন প্রযুক্তিগত মাধ্যমগুলিও ইতিহাসে জনসাধারণের প্রবেশকে সমর্থন করে, যা তাদের নিজেদেরকে প্রজা হিসাবে দাবি করার অধিকারকে শক্তিশালী করে। নতুন প্রযুক্তিগত মাধ্যম আমাদের স্বপ্নের সাথে মোকাবিলা করার অনুমতি দেয়, অর্থাৎ, চিত্রের রূপক পথের সাথে, সমষ্টিগত অচেতন (ল্যাকান) এবং প্রত্নতাত্ত্বিক (কার্ল জং ই গিলবার্ট ডুরান্ড), সংক্ষেপে, কাল্পনিক, বা যাকে ডেরিডা "মিথোপয়েটিক্স" বলে অভিহিত করে, পৌরাণিক কাহিনীর "ব্রিকোলেজ" চিত্রটি পুনরায় শুরু করে, যা লেভি-স্ট্রস লা পেনসি স্যাভেজের প্রথম অধ্যায়ে ব্যবহার করেছিলেন। অথবা, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের নিজের ভাষায়, নতুন প্রযুক্তিগত মাধ্যমগুলি "প্রবাহ, অনুরণন, ছন্দ, ছন্দ, ধ্বনি, সময়কাল, কম্পনগুলির মধ্যস্থতা গঠন করে, যা মানব সম্প্রদায়কে সংজ্ঞায়িত কিছুতে স্থির হতে বাধা দেয়, অর্থাৎ। নির্দিষ্ট, এবং পরিবর্তে রূপান্তরের নকশার জন্য নিজেদের উন্মুক্ত করুন, যা তাদের তৈরি করার জন্য একটি অনির্দিষ্ট এবং অসীম জিনিস হিসাবে চিহ্নিত করে। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস সূক্ষ্ম শিল্পী পিন্টোমিরার তিনটি প্রদর্শনী পরিচালনা করেছেনঃ দুটি চিত্রকলা প্রদর্শনীঃ 2009 সালে ইন্টিরিয়ার্স; এবং অন্যান্য মুখ, 2010 সালে এবং ফটোগ্রাফি প্রদর্শনী, সামহোয়্যার, 2014 সালে। এই চমৎকার শিল্পীর কাজের মাধ্যমে, যাকে তিনি অধ্যয়ন ও বিশ্লেষণ করতে শুরু করেছিলেন, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস মিডিয়া আর্টের ক্ষেত্রে বিস্তৃত আক্রমণ করেছেন। ইন্টেরিয়ার্সে, পিন্টোমিরা চিত্রশিল্পী ডেভিড হকনি এবং টম ওয়েসেলম্যানের নান্দনিক প্রভাব অন্বেষণ করেছিলেন, যারা চিত্রকলাকে একটি অপবিত্র শিল্পে রূপান্তরিত করেছিলেন, ফটোগ্রাফির সাথে লিঙ্কগুলি গুণ করেছিলেন এবং বিজ্ঞাপনের জন্য পোস্টার পেইন্টিং এবং কোলাজ বা পণ্য বিজ্ঞাপনের নকশা উভয়েরই পরামর্শ দিয়েছিলেন। মিনিমালিস্ট আর্টের নীতিগুলি পর্যবেক্ষণকারী পিন্টোমিরার শৈল্পিক পদ্ধতিগুলি বিশ্লেষণ করে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস পপ আর্ট এবং গ্রাফিক ডিজাইনের ক্ষেত্রে যোগাযোগ করেছেন। অন্যান্য মুখের ক্ষেত্রে, যেখানে পিন্টোমিরা অ্যান্ডি ওয়ারহল এবং রয় লিচটেনস্টাইনের কাজকে প্রভাবিত করেছেন, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস একটি শৈল্পিক প্রযোজনা প্রক্রিয়া বিশ্লেষণ করেছেন যা ভিজ্যুয়াল আর্টস, বিজ্ঞাপন, ফটোগ্রাফি এবং চলচ্চিত্রকে পারফর্মিং আর্টের সাথে সংযুক্ত করে এবং মিডিয়া চিত্রের ক্ষেত্রের গোলকধাঁধা ক্রসিংকে বোঝায়, যা চিত্রশিল্পীর ক্যানভাসে লাফিয়ে ওঠে, তা সংবাদপত্র বা ম্যাগাজিনের পৃষ্ঠা থেকে হোক বা সিনেমা বা কম্পিউটার স্ক্রিন থেকে হোক। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস মনে করেন যে অন্যান্য চেহারায় ফটোশপ, ইমেজ ম্যানিপুলেশন কৌশলের ব্যবহার, পাশাপাশি ক্যানভাসে চিত্রগুলির ডিজিটাল প্রিন্টিং, এই শিল্প আন্দোলনকে নিশ্চিত করে, যা শিল্পকে জনসাধারণের এবং মেশিনের কাছাকাছি নিয়ে আসে, যেমনটি তিনি বলেছেন, জংয়েরের প্রসঙ্গে। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের মতে, অন্যান্য মুখ, দশটি একচেটিয়াভাবে আলংকারিক চিত্রকলার একটি প্রদর্শনী, আমাদের বিষয় এবং বস্তুর, সময় এবং স্থানের নিখুঁত একাত্মতা দেখতে দেয়, এটিতে একটি মনোমুগ্ধকর প্রত্যাবর্তনের প্রক্রিয়ায় (প্রতিকৃতি)। একটি নিরপেক্ষ এবং ডকুমেন্টারি শৈলীতে, এই প্রতিকৃতিগুলিতে গভীর নির্জনতায়, নিছক পৃষ্ঠ এবং শিল্পকর্মের বিষয়গুলি রয়েছে, যেন তারা ব্যবহারের জন্য উত্পাদিত বস্তু। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস মনে করেন যে গণমাধ্যমের বিষয়গুলি ঠিক তেমনই, যেমন অ্যান্ডি ওয়ারহল তাঁর মেরিলিন মনরো, এলিজাবেথ টেলর, মার্লন ব্র্যান্ডো এবং এলভিস প্রিসলির প্রতিকৃতিতে আমাদের দেখিয়েছেন। এটি নিউ ফেস-এর প্রতিকৃতির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, যা আমাদের শীতল এবং অকপট বিষয়গুলি দেখায়, একটি অপবিত্র অবস্থায় হ্রাস পায়, এমন বিষয় যা "আভাবিহীন চিত্র" ছাড়া আর কিছুই নয়, যেমন মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস ওয়াল্টার বেঞ্জামিনের প্রসঙ্গে উল্লেখ করেছেন, যান্ত্রিক সাফল্য, গণমাধ্যমের পণ্য এবং বাণিজ্যিক নিবন্ধ উভয়ের উপর মডেল করা, যা উভয়ই গণ-উত্পাদিত। যখন 2014 সালে, পিন্টোমিরা তার ফটো অ্যালবাম, সামহোয়্যার, প্রদর্শন করেছিলেন, তখন মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস উল্লেখ করেছিলেন যে সামহোয়্যারের ফটোগ্রাফারের অঞ্চলটি ইন্টেরিয়ার্স এবং অন্যান্য মুখের চিত্রশিল্পীর মতোই ছিল। তিনটি প্রদর্শনীর কথা বিবেচনা করে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, পিন্টোমিরা মানুষের ধ্বংসপ্রাপ্ত অঞ্চলে বিশেষ জেদ ও মৌলবাদের সঙ্গে বসতি স্থাপন করেছিলেন-যেখান থেকে আত্মাটি পরিত্যক্ত হয়ে গিয়েছিল এবং শহরটি পরিত্যক্ত হয়ে গিয়েছিল, স্মৃতিহীন, হারিয়ে যাওয়া, লক্ষ্যহীন এবং দিগন্তহীন দেখাচ্ছিল। পিন্টোমিরার নান্দনিক পদ্ধতিগুলি বিশ্লেষণ করে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস "বিষণ্ণ কাল্পনিক" রূপে ফিরে আসেন, যা সমসাময়িক যুগের মিডিয়ার সাধারণ রূপ। এই চিত্রটি 1998 সাল থেকে তাঁর লেখায় পুনরাবৃত্ত হয়েছে, আ বিবলিওটেকা দে বাবেল এ আর্ভোর দো কনহেসিমেন্টো (বাবেলের গ্রন্থাগার এবং জ্ঞানের গাছ), এবং সর্বোপরি 2002 সাল থেকে, ও ট্রাজিকো না মডার্নিডেড (আধুনিকতার ট্র্যাজিক) এবং ও ট্রাজিকো কোমো ইমাজিনারিও দা এরা মিডিয়াটিকা (মিডিয়া যুগের কাল্পনিক হিসাবে ট্র্যাজিক) নিয়ে গবেষণা করা হয়েছে। সমসাময়িক সাংস্কৃতিক ও শৈল্পিক রূপগুলির সাথে কাজ করা, যা প্রযুক্তিগত শিল্প ও গণমাধ্যমকে একত্রিত করে এবং ফ্রেডরিখ কিটলারকে তার প্রধান রেফারেন্সগুলির মধ্যে একটি হিসাবে রেখে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস চিত্রগুলির বর্তমান শাসনকে প্রশ্নবিদ্ধ করে চলেছেন, যা দুঃখজনক, ব্যঙ্গাত্মক এবং অদ্ভুত রূপগুলির সাথে একটি বিষণ্ণ চিত্র তৈরি করে। কানাডিয়ান চলচ্চিত্র নির্মাতা ডেভিড ক্রোনেনবার্গের 1999 সালের চলচ্চিত্র এক্সিস্টেনজেডের গবেষণায় এটি পাওয়া যায়। সঙ্গীত ভিডিও পরিচালক ম্যাট মাহুরিন পরিচালিত পিটার গ্যাব্রিয়েলের গান মার্সি স্ট্রিটের 1986 সালের সঙ্গীত ভিডিওর ক্ষেত্রেও এটি পাওয়া যায়। এবং আইসল্যান্ডীয় গায়ক ব্যোর্কের তিনটি মিউজিক ভিডিওতেওঃ মাইকেল গন্ড্রি পরিচালিত হাইপারব্যালাড (1996); পল হোয়াইট পরিচালিত হান্টার (1998); এবং ক্রিস কানিংহাম পরিচালিত অল ইজ ফুল অফ লাভ (1999)। তিনটি মিউজিক ভিডিও প্রযুক্তিগত বস্তু, আকাঙ্ক্ষিত মেশিন এবং যান্ত্রিক আকাঙ্ক্ষার যৌনতা অন্বেষণ করে, যেমন মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস বারবার জোর দিয়ে বলেছেন, অ্যান্টি-ওডাইপে ডিলিউজ এবং গুয়াতারি (1972) গঠনের পুনরাবৃত্তি করেছেন, যখন তারা মানব এবং অ-মানুষের মধ্যে সংকরতার কথা উল্লেখ করেছেন। আরও সম্প্রতি, ব্রিটিশ ডিজাইনার আলেকজান্ডার ম্যাককুইনের ফ্যাশন, বসন্ত/গ্রীষ্ম এবং শরৎ/শীতকালীন সংগ্রহে দুঃখজনক, ব্যঙ্গাত্মক এবং অদ্ভুত রূপের সাথে একই বিষণ্ণ চিত্রের উপস্থিতি চিহ্নিত করেছেন মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস। বেঞ্জামিন, ডুরান্ড, ডেবোর্ড, ডিলুজ, ডেরিডা, বাউড্রিলার্ড, কিটলার এবং পেরনিওলার উল্লেখ সহ এই চিন্তাধারাটি মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনসকে "প্রযুক্তিগত প্রদক্ষিণ"-এর চিত্র তৈরি করতে পরিচালিত করেছিল। প্রকৃতপক্ষে, নতুন প্রযুক্তিগত মাধ্যম ডিজিটাল বিষয়বস্তুর মাধ্যমে মানুষের অভিজ্ঞতাকে প্রসারিত করা সম্ভব করে তুলেছে। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস মনে করেন যে ওয়েবসাইট, পোর্টাল, ব্লগ, ভিডিও গেম, অ্যাপ্লিকেশন, ডিজিটাল সংগ্রহস্থল, ভার্চুয়াল জাদুঘর এবং এমনকি নিমজ্জনিত পরিবেশে ভার্চুয়াল বাস্তবতার ইনস্টলেশন "প্রযুক্তিগত প্রদক্ষিণ"-এর নতুন অঞ্চল, প্রাকৃতিক দৃশ্য, বায়ুমণ্ডল এবং পরিবেশ গঠন করে, যা এমনকি গল্প বলার একটি নতুন শিল্প-"ট্রান্সমিডিয়া আখ্যান" নিয়ে গঠিত। ট্রান্সমিডিয়া আখ্যান সম্পর্কে, যা গুন্থার ক্রেস এবং থিও ভ্যান লিউয়েন মাল্টিমোডাল বলে অভিহিত করেছেন, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস সর্বোপরি হেনরি জেনকিন্স, লেভ মনোভিচ এবং কার্লোস আলবার্তো স্কোলারির কাছ থেকে উল্লেখ করেছেন। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস মনে করেন যে ট্রান্সমিডিয়া বিবরণের ক্ষেত্রে এটি কেবল পরিচিত গল্পগুলি অনুকরণ, পুনরুত্পাদন, পুনরায় বলা, প্রতিকার, অভিযোজন, সম্প্রসারণ এবং অনির্দিষ্টকালের জন্য পুনরায় উদ্ভাবনের প্রশ্ন নয়। ট্রান্সমিডিয়া বিবরণগুলি আমাদের নতুন গল্পগুলিকে কাল্পনিক করার অনুমতি দেয়, নিমজ্জনিত পরিবেশে ভার্চুয়াল বাস্তবতার ইনস্টলেশনের সাথে, যেমন ভিডিও গেম এবং ইন্টারঅ্যাক্টিভ বিবরণ ইন্টারনেটে, সিনেমায়, টেলিভিশনে এবং ডিভিডির মাধ্যমে। চিত্রের একটি নতুন তত্ত্ব সমসাময়িকতার আরেকটি কেন্দ্রীয় বিষয় সমসাময়িক বিশ্বে চিত্রের দ্বারা দখল করা স্থানকে প্রশ্ন করে। একটি লিঙ্গুয়েজেমে, একটি ভার্দেড ই ও পোডার, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস বার্থেসের সাধারণ চিত্রের তত্ত্বের কাঠামোর মধ্যে চলে, যেখানে চিত্রটি ভাষার সাথে সাদৃশ্যের মাধ্যমে বিশ্লেষণ করা হয়। কিন্তু ইতিমধ্যে ইমেজের একটি নতুন তত্ত্ব রয়েছে যা 2011 সালে (2017 সালে 2য় সংস্করণ) প্রকাশিত ইমেজেম ই পেনসেমেন্টো (ইমেজ অ্যান্ড থট) গ্রন্থে আলোচনা করা হয়েছে। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের ভাষায়, তথাকথিত তথ্য ও যোগাযোগ প্রযুক্তিগুলি আমাদের মধ্যে আবেগ তৈরির জন্য কৃত্রিম অঙ্গ হিসাবে কাজ করে, যেমন "এমন মেশিন যা আমাদের মধ্যে একটি ক্র্যাঙ্ক-আপ সংবেদনশীলতা তৈরি করতে পারে"। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস বিশেষভাবে মনে করেন যে তথ্য ও যোগাযোগ প্রযুক্তি, ফটোগ্রাফি, সিনেমা, রেডিও, ভিডিও, টেলিভিশন এবং সর্বোপরি ডিজিটাল প্রযুক্তি, ইন্টারনেট, বৈদ্যুতিন গেম, গ্রাফিক ডিজাইন, সাইবারনেটিক নেটওয়ার্ক এবং ভার্চুয়াল পরিবেশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, হেনরি জেনকিন্স দ্বারা ব্যবহৃত অভিব্যক্তি অনুসারে মিডিয়া, বিষয়বস্তু এবং প্ল্যাটফর্মের "সমন্বয়" সহ। আন্তঃসাংস্কৃতিক পরিচয় মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনসও পরিচয়ের প্রশ্নের সমসাময়িক গুরুত্বকে তুলে ধরেছেন। বিশ্বায়ন এবং ফলস্বরূপ বহু-এবং আন্তঃসাংস্কৃতিক সমাজ, যা অভিবাসন এবং শরণার্থীদের বিশাল ঘটনার সাথে মিলে যায়, নতুন বিশ্ব ব্যবস্থায় পরিণত হয়েছে। এবং সমাজ খণ্ডিত হয়ে পড়েছে, নিজেকে "অঙ্গহীন দেহ" হিসাবে গঠন করেছে, ডেলেউজ এবং গুয়াটারির দৃষ্টিতে, একটি সঙ্কটের সংস্থা, যেখানে জাতীয়তাবাদ, জনপ্রিয়তা এবং বিভিন্ন চরমপন্থা ব্যাপক ভিত্তিতে বিকশিত হয়। জোসে ব্রাগানকা ডি মিরান্ডার মতে, কাজটি বিশ্লেষণ করে, পারা উমা ইনভার্সা নাভেগাও-ও ডিসকারসো দা আইডেন্টিডেড (একটি বিপরীত নেভিগেশনের দিকে-পরিচয়ের বক্তৃতা), যেটি 1996 সালে প্রকাশিত হয়েছিল, অঙ্গবিহীন একটি শরীরে, যেখানে পার্থক্যগুলি "অভিজ্ঞতা জুড়ে ঘুরে বেড়ায়", যা আমরা সর্বোপরি মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের মুখোমুখি হই তা হল "সাংস্কৃতিক সারগর্ভবাদের সমালোচনা, পাশাপাশি পরিচয় চাপিয়ে দেওয়ার কৌশলগুলির উপর এর প্রভাব"। কারণ "জাতীয় পরিচয়" বা আঞ্চলিক, স্থানীয়, গোষ্ঠী বা স্বতন্ত্র পরিচয় যাই হোক না কেন "কোনও একক ব্যক্তিত্ব তাদের একত্রে যুক্ত করতে পারে না"। ব্র্যাগানকা ডি মিরান্ডা আরও উপসংহারে বলেছেন, "পার্থক্যের সত্যতা এই সত্যের মধ্যে নিহিত যে তারা সম্পর্কের প্রভাব, যা নেটওয়ার্ক গঠন করে।" প্যারা উমা ইনভার্সা নাভেগাও (টুয়ার্ডস অ্যান ইনভার্স নেভিগেশন) (1996) প্রকাশের প্রায় দুই দশক পর, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস আরও একবার পরিচয়ের আলোচনা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন, বিশেষ করে পর্তুগিজভাষী পরিচয়ের "আন্তঃসাংস্কৃতিক এবং আন্তঃদেশীয় পরিচয়" বিশ্লেষণ করে। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস ব্র্যাগানকা ডি মিরান্ডা দ্বারা উল্লিখিত সাংস্কৃতিক সারতত্ত্ববাদের সমালোচনা অব্যাহত রেখেছেন, পাশাপাশি পরিচয় চাপিয়ে দেওয়ার কৌশলগুলির উপর এর প্রভাবগুলি, যা ক্ষমতার কৌশল। অন্যদিকে, এদুয়ার্দো প্রাদো কোয়েলহো এই সত্যটিকে উপেক্ষা করেননি যে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের প্রধান তাত্ত্বিক অনুপ্রেরণা ছিলেন মিশেল ফুকো। প্রকৃতপক্ষে, প্রডো কোয়েলহোর জন্য এটিই মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনসকে ক্ষমতাকে "সামাজিক স্থানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট মাত্রা" হিসাবে বিবেচনা করতে পরিচালিত করেছিল-প্যানপটিক শক্তি, বা শৃঙ্খলা শক্তি; এবং জৈব শক্তি, উদাহরণস্বরূপ জৈব রাজনীতির ক্ষেত্রে। প্রাডো কোয়েলহো পরামর্শ দেন যে, "আশার আবেগ" দ্বারা চিহ্নিত, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস "ক্ষমতার সমালোচনা" প্রদান করেন এবং "মানুষের মধ্যে গোপন এবং অবিচ্ছেদ্য বন্ধন প্রতিষ্ঠার জন্য অগণিত বিপরীতমুখী ফিলামেন্টের এই মাইক্রোস্কোপিক বাস্তবতার বাইরে" শক্তির বাইরে কিছু চাহিদা "কল্পনা করেন। পরিবর্তে, লেখক, প্রাবন্ধিক এবং দর্শনের অধ্যাপক মিগুয়েল রিয়েলও এই আশার আবেগ সম্পর্কে কথা বলেছেন যা মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের "যোগাযোগমূলক অ্যাভেন্ট-গার্ডে"-র সাথে যুক্ত, যা একদিকে মানুষের পার্থক্য এবং বৈচিত্র্যকে মূল্য দেয় এবং অন্যদিকে সংস্কৃতি, চিন্তাভাবনা এবং জ্ঞানের ভাষা হিসাবে পর্তুগিজ ভাষার প্রতিরক্ষায় প্রয়োজনীয় লড়াইকে বাধা দেয়। তিনি এই যাত্রাকে একটি "ক্রসিং" হিসাবে বর্ণনা করেছেন, এই শব্দটি ব্যবহার করে যে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস নিজেই ব্রাজিলিয়ান লেখক এবং কূটনীতিক জোয়াও গুইমারাস রোসার কাছ থেকে ধার করেছিলেন-একটি অনিশ্চিত, ঝুঁকিপূর্ণ এবং বিপজ্জনক যাত্রা হিসাবে একটি ক্রসিং। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস যে "ক্রসিং"-এর কথা উল্লেখ করেছেন তা হল "প্রযুক্তিগত প্রদক্ষিণ"-এর একটি যাত্রা, যা পর্তুগিজভাষী দেশ এবং তাদের প্রবাসীদের মাধ্যমে পরিচালিত হয়। ঔপনিবেশিক-পরবর্তী প্রেক্ষাপটে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন উপনিবেশবাদের পর্যালোচনা করেছেন, পর্তুগিজ-ভাষী মানুষের বিবরণ, সামাজিক স্মৃতি এবং পরিচয়ের ক্ষেত্রে আজকের ওজনকে বিবেচনা করে, "প্রদক্ষিণ"-এর চিত্রটি পুনরায় পাঠ করেছেন, যা স্টিফেন হিউগন সেই যাত্রার বৈশিষ্ট্য হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন যা এখন আমাদের সকলকে একই সাথে করার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছে-একটি অনলাইন প্রদক্ষিণ। একটি সাইবার সাংস্কৃতিক প্রদক্ষিণের দিকে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস দ্বারা প্রস্তাবিত "প্রযুক্তিগত প্রদক্ষিণ"-এর চিত্র, সমস্ত পর্তুগিজ-ভাষী মানুষকে এই যাত্রা শুরু করার জন্য আহ্বান করে, ফলস্বরূপ ওয়েবসাইট, পোর্টাল, ব্লগ, ডিজিটাল সংগ্রহস্থল, ভার্চুয়াল যাদুঘর সহ নতুন প্রাকৃতিক দৃশ্যের জন্যও উন্মুক্ত। এটি একটি নবীন মর্যাদার সংস্কৃতি, যেমনটি তিনি মিশেল মাফসোলির সাথে পরিচালিত একটি গবেষণায় উল্লেখ করেছেন-এমন একটি সংস্কৃতি যা নতুন পরিবেশকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা নতুন ডিজিটাল প্রেক্ষাপটে পেশাদারদের অনুশীলনকে বাস্তবায়িত করে, বিশেষত ওয়েব ডিজাইনার, অনলাইন কিউরেটর, ভার্চুয়াল যাদুঘরের পরিচালক, ব্লগার, ওয়েব কর্মী, ইউটিউবার। "শৈল্পিক এবং গণমাধ্যমের মধ্যে ভাবমূর্তির পরিবেশ" সম্পর্কিত মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের অনুসরণ করা দৃষ্টিভঙ্গি, নরভাল বাইটেলোর একটি অভিব্যক্তি যা তিনি এ কার্টা, ও অ্যাবিস্মো ই ও বেইজো (দ্য লেটার, দ্য অ্যাবিস অ্যান্ড দ্য কিস)-তে উপশিরোনাম হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন, তাকে এই যোগাযোগ তাত্ত্বিকের কাছাকাছি নিয়ে আসে। বাইটেলো তাকে তার "বর্তমান কথোপকথনকারী" হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন এবং তার দুটি কাজের উদ্ধৃতি দিয়েছেনঃ ক্রিস নো ক্যাস্টেলো দা কালচুরা (2011/2017) এবং ডু পোস্ট আও পোস্টাল (ফ্রম দ্য পোস্ট টু দ্য পোস্টকার্ড) (2014)। অন্যদিকে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস মনে করেন যে, সংস্কৃতি ও শিল্পকলার জন্য নতুন দর্শকদের গঠনও সাইবার কালচার প্রদক্ষিণের এই ধারণার কেন্দ্রবিন্দু, পাশাপাশি ডিজিটাল সংগ্রহস্থলগুলির জন্য নির্দিষ্ট নীতি, যার লক্ষ্য সর্বদা জ্ঞানের উন্মুক্ত প্রবেশাধিকারকে উৎসাহিত করা। যাইহোক, এটি পর্তুগিজ উপনিবেশের ব্যতিক্রমীতা সম্পর্কে ভুল বোঝাবুঝির পাশাপাশি সাম্রাজ্যের প্রতি স্মৃতিভ্রংশ সহ বিপদ এবং ভুল বোঝাবুঝির মধ্যে আবদ্ধ একটি যাত্রা। যেহেতু পর্তুগিজ-ভাষী জনগণের প্রযুক্তিগত প্রদক্ষিণ সবসময়ই একটি "ক্রসিং", তাই এটিকে প্রতিশ্রুতির স্থান হিসাবেও উপস্থাপন করা হয়-এই প্রতিশ্রুতি যে এই লোকেরা একটি কণ্ঠস্বর রাখতে পারে এবং তারা কথা বলতে পারে, যা বিশ্ব ব্যবস্থার আধা-পরিধির দেশ হিসাবে তাদের অধীনতার উপর ভিত্তি করে। লুসোফোনি এবং আন্তঃসাংস্কৃতিক যোগাযোগ পর্তুগিজ সাংবাদিক এবং শিল্প সমালোচক, আলেকজান্ডার পোমার, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের কাজকে বিবেচনা করেন, "লুসোফোনিয়া ই লুসো-ট্রপিকালিস্মোঃ ইকুইভোকোস ই সম্ভাব্যতা দে দোইস কনসিটোস হাইপার-আইডেন্টিটারিওস" (লুসোফোনি এবং লুসো-ট্রপিকালবাদঃ দুটি হাইপার-আইডেন্টিটি ধারণার ভুল বোঝাবুঝি এবং সম্ভাবনা), "লুসোফোনির ধারণা এবং কৌশলগত সুযোগকে ঘিরে একটি পরিচয় এবং পুরাণের প্রশ্নের সবচেয়ে আকর্ষণীয় পদ্ধতি"। তিনি এই সত্যটি তুলে ধরেছেন যে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস "এমন একটি বিশ্লেষণ করেছেন যা লুসোফোনিকে একটি 'সাংস্কৃতিক স্থান' হিসাবে চিন্তা করার প্রস্তাব দেয় এবং 'লুসোফোন সংস্কৃতির' পৌরাণিক, প্রতীকী এবং কাল্পনিক চরিত্রকে প্রশ্ন করে, নিজেকে একটি 'বোর্ডিউসিয়ান দৃষ্টিকোণ' দিয়ে শুরু করে, যেখান থেকে তিনি" লুসোফোনির চিত্রটিকে একটি ব্যবহারিক শ্রেণিবিন্যাস হিসাবে দেখেন, অর্থাৎ। সামাজিক জগতের একটি বিভাগ হিসাবে। আলেকজান্ডার পোমার 2013 সালের জানুয়ারিতে লিখেছিলেন যে একটি ব্যবহারিক শ্রেণিবিন্যাস হিসাবে, লুসোফোনি ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপের অধীন এবং সামাজিক প্রভাব উৎপাদনের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। কিন্তু তারপরেও তিনি এই উপসংহারে পৌঁছাতে সক্ষম হন যে "যদিও লিসবন বিশ্ববিদ্যালয়গুলির একাডেমিক উৎপাদনের তুলনায় কম ব্যাপকভাবে পরিচিত, লুসোফোনির ধারণা এবং অনুশীলন সম্পর্কে গবেষণা মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ে আরও ফলপ্রসূ বলে মনে হয়"। যাইহোক, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস স্বীকার করেছেন যে লুসোফোনির চিত্রের ব্যবহারে ভুল করা হয়েছে। কোয়েম্ব্রা বিশ্ববিদ্যালয়ের সাহিত্যের পূর্ণ অধ্যাপক কার্লোস রেইস স্বীকার করেছেন যে "একটি চূড়ান্ত ইউরোসেন্ট্রিক চিহ্নিতকরণের সাথে একটি ঝুঁকি সম্পর্কে কথা বলা সম্ভব এবং সম্ভবত এমনকি বুদ্ধিমানের কাজ", এবং এই বিষয়ে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনসকে আমন্ত্রণ জানিয়ে তাঁর সতর্কবার্তা পুনরায় শুরু করেছেন যে পর্তুগিজদের জন্য লুসোফোনির স্বপ্ন "কাল্পনিক আশ্রয়ের একটি স্থান, একটি রাজকীয় নাস্টালজিয়ার স্থান পূরণ করতে পারে, যা আজ তাদের বিশ্বের সাতটি ম্যাচে কম একা এবং আরও দৃশ্যমান বোধ করতে সহায়তা করে, এখন যখন দেশের কার্যকর রাজকীয় মহাকাব্যের চক্রটি নিশ্চিতভাবে বন্ধ হয়ে গেছে।" সর্বোপরি আন্তঃসাংস্কৃতিক যোগাযোগের ক্ষেত্রে বিকশিত এই গবেষণার কারণে, যা আন্তঃসাংস্কৃতিক এবং আন্তঃদেশীয় পরিচয়ের উপর এবং বিশেষত পর্তুগিজভাষী পরিচয়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যা ব্রাজিলিয়ান গবেষক সোনিয়া কুন্হাকে এই কথা বলতে পরিচালিত করেছিল যে "যোগাযোগের ক্ষেত্রে উত্তর-দক্ষিণ অক্ষের বিপরীত দিকে লুসোফোনি, আফ্রো, এশিয়ান, গ্যালিসিয়ান, ব্রাজিলিয়ান এবং আইবেরো-আমেরিকান-আন্তঃসাংস্কৃতিক বৈজ্ঞানিক আন্দোলনের গঠন ও বিকাশে মোইসেস অ্যাডাও ডি লেমোস মার্টিনস সমসাময়িক ঐতিহাসিক স্মৃতির একটি জীবন্ত অংশ।" আনাবেলা গ্র্যাডিম, পাওলো সেরা এবং ভ্যালেরিয়ানো পিনহেইরো-নাভাল, বেইরা ইন্টেরিয়র বিশ্ববিদ্যালয়ের গবেষকরা, এক দশকের বিষয়গত গবেষণায় (2007-2017) "যোগাযোগ বিজ্ঞানের মহামারী ক্ষেত্রে লুসোফোনির উপস্থিতি" বিশ্লেষণ করার সময় এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের সিইসিএস-কমিউনিকেশন অ্যান্ড সোসাইটি রিসার্চ সেন্টারের "যোগাযোগ বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে লুসোফোন অধ্যয়নের জন্য" একটি অবিসংবাদিত কেন্দ্রীয়তা রয়েছে। যোগাযোগের মহামারী ক্ষেত্রে লুসোফোনি অধ্যয়নের ক্ষেত্রে "সবচেয়ে ফলপ্রসূ লেখকদের" তালিকা দেখার সময়ও এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায়-যেগুলি সবই মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের দল, প্রাথমিকভাবে পিএইচডি বা পোস্ট-ডক্টরাল শিক্ষার্থীদের সাথে সম্পর্কিত, যাদের থিসিসগুলি তিনি তত্ত্বাবধান করেছিলেন। লুসোফোনির ভার্চ্যুয়াল মিউজিয়াম এটি একটি "সাংস্কৃতিক স্থান" এবং "লুসোফোন সংস্কৃতি" হিসাবে লুসোফোনির ধারণা ছিল যা 2017 সালে একটি ওয়েব যাদুঘর এবং একটি জীবন্ত যাদুঘর, একটি আন্তঃসাংস্কৃতিক এবং আন্তঃদেশীয় স্থান, যা নাগরিকদের সক্রিয় অংশগ্রহণের জন্য উন্মুক্ত, হিসাবে লুসোফোনির ভার্চ্যুয়াল যাদুঘর তৈরি করতে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনসকে অনুপ্রাণিত করেছিল। 2020 সালে, গুগল আর্টস অ্যান্ড কালচার প্ল্যাটফর্মে লুসোফোনির ভার্চ্যুয়াল মিউজিয়াম ইনস্টল করা হয়েছিল। পর্তুগালের পররাষ্ট্রমন্ত্রী অগাস্টো সান্তোস সিলভা, যিনি এই মঞ্চে জাদুঘরের উদ্বোধনী অধিবেশনে অংশ নিয়েছিলেন, বলেছেন যে "এই ধরনের যন্ত্রগুলি একটি গতিশীল পণ্য এবং একটি প্রক্রিয়া উভয় হিসাবেই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ তারা একটি একাডেমিক স্তরে, বিশ্ববিদ্যালয়গুলির মধ্যে সহযোগিতা বৃদ্ধি করে এবং ডিজিটাল সংস্থাগুলি, সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে পরিচালিত সংস্থাগুলি, নাগরিক সমাজের স্বতন্ত্র বা সম্মিলিত অংশগ্রহণকারীদের জড়িত করে এবং সর্বোপরি পর্তুগিজ ভাষা সম্পর্কিত বিষয়গুলি অন্বেষণ করে।" 8ই ফেব্রুয়ারী, 2019-এ আরডিপির অ্যান্টেনা 2-এর "নো ইন্টেরিয়র দা কালচুরা" অনুষ্ঠানে সাংবাদিক লুইস ক্যাটানোকে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস যেমন নির্দেশ করেছিলেন, লুসোফোনির ভার্চ্যুয়াল মিউজিয়াম পর্তুগিজ-ভাষী দেশ, এর প্রবাসী এবং গ্যালিসিয়া, গোয়া এবং ম্যাকাওয়ের মতো অঞ্চল থেকে শৈল্পিক এবং সাংস্কৃতিক উপকরণ ছড়িয়ে দেওয়ার প্রস্তাব দিয়েছে। "অপরের জ্ঞান"-এ অবদান রাখার লক্ষ্যে, এটি "জাতি এবং সহনশীলতার মধ্যে পুনর্মিলন" গড়ে তোলার কাজ করে। অন্যদিকে, এটি এই অঞ্চলের সংস্কৃতির বৈচিত্র্যকে প্রকাশ করে এবং এই সম্প্রদায়গুলির সমষ্টিগত স্মৃতি এবং তাদের বহুবচন পরিচয়কে রূপ দেয়। পর্তুগিজ-ভাষী দেশগুলির সমসাময়িক বাস্তবতার গর্ভাবস্থায় ঔপনিবেশিক অতীতের গুরুত্ব ভুলে না গিয়ে, লুসোফোনির ভার্চ্যুয়াল মিউজিয়ামের লক্ষ্য হল বিশাল পর্তুগিজ-ভাষী স্থানে মিথস্ক্রিয়া এবং সহযোগিতা, সাংস্কৃতিক, শৈল্পিক, নাগরিক এবং বৈজ্ঞানিক গতিশীলতার বিকাশ ঘটানো। পর্তুগিজ-ভাষী সম্প্রদায়ের মধ্যে সহযোগিতার গতিশীলতা বিকাশের ধারণাটি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক এবং গবেষক কার্লোস আলবার্তো কারভালহো নিশ্চিত করেছেন, তিনি 2019 সালে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের সাথে পরিচালিত একটি সাক্ষাত্কারে, ম্যাট্রিজেসে প্রকাশিত, যোগাযোগ বিজ্ঞানের স্নাতকোত্তর প্রোগ্রামের একটি ম্যাগাজিন সাও পাওলো বিশ্ববিদ্যালয়। এই ব্রাজিলিয়ান শিক্ষাবিদ মনে করেন যে, "সারা জীবন ধরে অধ্যাপক [মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্স] পর্তুগিজভাষী দেশগুলির মধ্যে বৈজ্ঞানিক সহযোগিতার একটি সমন্বিত কৌশলের জন্য লড়াই করেছেন, যা লুসোফোনির একটি সমালোচনামূলক এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা অনুপ্রাণিত, যা সমস্ত দেশের পার্থক্য ও স্বায়ত্তশাসনকে সম্মান করে এবং পর্তুগিজ ভাষাকে একটি সাধারণ প্রতীকী ঐতিহ্য হিসাবে ভাগ করে নেওয়া স্থানের মানুষ ও জাতির মধ্যে পারস্পরিক বোঝাপড়া গড়ে তোলে, যার ফলে পর্তুগিজদের বিজ্ঞানের একটি ভাষায় পরিণত করতে অবদান রাখে।" গুগল আর্টস অ্যান্ড কালচারে লুসোফোনির ভার্চ্যুয়াল মিউজিয়াম স্থাপনের পরে, 2020 সালের 23শে সেপ্টেম্বর সম্প্রচারিত আরটিপি প্লে-র অনুষ্ঠান, পালাভ্রা আওস ডিরেক্টোরেস, পর্ব 12-এ, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস জোর দিয়েছিলেন যে ভার্চ্যুয়াল মিউজিয়ামটি "পর্তুগিজভাষী নাগরিকদের জন্য মধ্যস্থতার একটি যন্ত্র", যা "সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যের বিনিময় এবং শৈল্পিক বৈচিত্র্যের বিনিময়" কে উৎসাহিত করে। বিশ্ববিদ্যালয় এবং চিন্তা মোইস ডি লেমোস মার্টিনস চিন্তাভাবনা এবং প্রতিষ্ঠানের সাথে সম্পর্কিত তাঁর সবচেয়ে আমূল অনুসন্ধানের লাইন উত্থাপন করেছেন যা পশ্চিমে এটি সংরক্ষণ ও প্রচারের জন্য তৈরি করা হয়েছে-বিশ্ববিদ্যালয়। তিনি লিখেছেনঃ "দীর্ঘ সময় ধরে, পর্তুগালের বিশ্ববিদ্যালয়, যেখানে প্রধান গবেষণা পরীক্ষাগারগুলি অবস্থিত, চিন্তা করা বন্ধ করে দিয়েছে, এবং পরিবর্তে শুধুমাত্র সংখ্যা বোঝে। একটি সংস্থা হিসাবে পরিচালিত, বিশ্ববিদ্যালয়টি এখন প্রযুক্তি দ্বারা চালিত হচ্ছে, এমন পর্যায়ে যেখানে এখন মনে হয় যে একাডেমিক পারফরম্যান্সের একমাত্র বিশ্ব হল বাজারের চাহিদা, আর্থিক নিষেধাজ্ঞা, গণমাধ্যমের দৃশ্যমানতা এবং সম্মানের র্যাঙ্কিং এবং রেটিং এজেন্সিগুলি, যা বৈজ্ঞানিক উৎপাদনকে মূল্য দেয় এমন মানদণ্ড স্থাপন করে। বইটির গুরুত্ব এখন বৈজ্ঞানিক জার্নালে প্রকাশিত নিবন্ধগুলির গুরুত্ব দ্বারা অতিক্রম করা হয়েছে। এবং তবুও, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের মতে এই বইটি মানব ও সামাজিক বিজ্ঞানের কাছে উপলব্ধ প্রধান মাধ্যম যা মানুষ হওয়ার অর্থ কী তা সম্পর্কিত ধারণাগুলি অন্বেষণ করে, এটি নিশ্চিত করে যে বিজ্ঞান স্মৃতি এবং চিন্তার সাথে একটি ধারণা। কিন্তু চিন্তার গুরুত্ব সম্পর্কে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের সমর্থন কেবল তাঁর একাডেমিক কাজের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। তিনি জনসাধারণের মধ্যে এই অনুসন্ধানের ধারাটি অনুসরণ করেছেন, নিয়মিত ইতিহাসে, যা তিনি সংবাদমাধ্যমে প্রকাশ করেন। এই ক্রিয়াকলাপের উপর জোর দিয়েছিলেন কার্লোস ফিওলহাইস, পদার্থবিজ্ঞানী এবং কোইম্ব্রা বিশ্ববিদ্যালয়ের পূর্ণ অধ্যাপক, বিশ্ববিদ্যালয়ের গবেষণা কেন্দ্রের পরিচালক, রোমুলো-সেন্ট্রো সিয়েন্সিয়া ভিভা এবং বৈজ্ঞানিক নীতির প্রতি নিবেদিত ব্লগ ডি রেরাম ন্যাচুরা-র লেখক এবং প্রধান সম্পাদক, যিনি বলেছিলেন যে তিনি "মানব ও সামাজিক বিজ্ঞান"-কে ক্ষতিগ্রস্থ করে এমন বৈজ্ঞানিক নীতির বিরুদ্ধে সংবাদমাধ্যমে লেখা "তাঁর শক্তিশালী তীক্ষ্ণ নিবন্ধগুলির মাধ্যমে" মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের সাথে পরিচিত হয়েছিলেন। বিশেষ করে ক্রিস নো কাস্তেলো দা কালচুরা বইয়ের প্রসঙ্গে কার্লোস ফিওলহাইস বলেছেন যে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস "শুধুমাত্র পর্তুগালেই নয়, বিশ্বব্যাপী বিশ্ববিদ্যালয়ের বর্তমান অবস্থার কথা দৃঢ়ভাবে উল্লেখ করেছেন। 'সংবাদের দুর্নীতিতে বিশ্ববিদ্যালয়' শীর্ষক বিভাগে তিনি বলেছেন যে বিশ্ববিদ্যালয়গুলি, যা প্রতিবিম্বের স্থান হওয়া উচিত, যার জন্য সময়ের প্রয়োজন, বিপণন সাইট হয়ে উঠেছে, যার লক্ষ্য কেবল বেঁচে থাকার জন্য বা এমনকি তাদের 'ব্যবসা' বাড়ানোর জন্য যে কোনও মূল্যে গণমাধ্যমের দৃশ্যমানতা অর্জন করা। ক্লাসগুলি বিজ্ঞাপন অনুকরণ করতে শুরু করেছে। সবকিছু এমনভাবে পরিমাপ করা শুরু হয়েছে যেন এটি একটি ব্যবসায়িক পরিকল্পনা, যেখানে অধ্যাপক এবং গবেষকরা হলেন 'মানবসম্পদ'। পর্তুগাল এবং সালাজারের "ঈশ্বরের চোখ" মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের এই বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপকের বিস্তৃত বুদ্ধিবৃত্তিক কর্মজীবনে গবেষণার অন্যান্য ধারা রয়েছে, এর আগে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস সমসাময়িক একাডেমিক বিশ্বের সাথে একটি সমালোচনামূলক সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন, এমন একটি সম্পর্ক যা এডুয়ার্ডো প্রডো কোয়েলহোর ভাষায়, "উদার যুক্তির ভালুকের আলিঙ্গনকে নির্মমভাবে ভেঙে ফেলা", বা লেখক এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক জোসে ম্যানুয়েল মেন্ডেসের মতে, "মানব বিজ্ঞানে দৃষ্টির বিষক্রিয়ার" নিন্দা, একটি হল এস্তাদো নোভো শাসনামলে পর্তুগালে প্রচলিত প্রভাবশালী আলোচনার বিশ্লেষণ। তাঁর সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য অর্জনগুলির মধ্যে একটি হল ও ওলহো ডি ডিউস নো ডিসকারসো সালাজারিস্তা (সালাজারিয়ান বক্তৃতায় ঈশ্বরের চোখ), যা তিনি 1990 সালে (2016 সালে দ্বিতীয় সংস্করণ) প্রকাশ করেছিলেন। তাঁর পিএইচডি থিসিসের সংস্কারের উপর ভিত্তি করে, কাজটি 1930 এবং 1940-এর দশককে কেন্দ্র করে। মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস সালাজারিয়ান অর্থের সাধারণ রাজনীতি নিয়ে প্রশ্ন তোলেন, অর্থাৎ। সত্যের শাসন। তিনি সালাজারের সত্যের শাসনের প্রশ্ন উত্থাপন করেছিলেন বলে তিনি আলোচনাকে একটি শৃঙ্খলাবদ্ধ রাজনৈতিক অনুশীলন হিসাবে দেখেছিলেন, যা ঐতিহাসিক স্মৃতি, দৃষ্টি, ইচ্ছা এবং ইচ্ছার উপর প্রয়োগ করা হয়। ও ওলহো ডি ডিউস নো ডিসকারসো সালাজারিস্তা-তে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস সালাজারের বক্তৃতাগুলির একটি সামাজিক-সেমিওটিক বিশ্লেষণ প্রদান করেছেন, যা স্বৈরশাসক প্রতিষ্ঠিত কর্পোরেট, রাজনৈতিক শাসনের দীর্ঘায়ু নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে। কর্পোরেট, কর্তৃত্ববাদী এবং ধর্মীয় মতাদর্শের পাশাপাশি গণতন্ত্রবিরোধী অনুশীলনগুলি সালাজারবাদের জন্য যথেষ্ট ব্যাখ্যা নয় এই ধারণা থেকে শুরু করে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস "সালাজারবাদী কাল্পনিক", অর্থাৎ "পর্তুগালের জন্য সালাজারবাদের স্বপ্ন" বিশ্লেষণ করার সিদ্ধান্ত নেন। ও ওলহো ডি ডিউস নো ডিসকারসো সালাজারিস্তায় গৃহীত দৃষ্টিভঙ্গি, সর্বোপরি, ক্ষমতার, বা আরও সঠিকভাবে জৈবশক্তির, মিশেল ফুকো, একটি প্যানপটিক এবং শৃঙ্খলামূলক শক্তির চিন্তাভাবনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা জীব হিসাবে দেহের উপর প্রয়োগ করা হয়। যাইহোক, জোসে অগাস্টো মুরাও, ডোমিনিকান ফ্রিয়ার, লেখক এবং সাহিত্য ও যোগাযোগের বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের কাজটি পুনর্বিবেচনা করে উল্লেখ করেছেন, ফুকো 'র ক্ষমতার সংজ্ঞাটি "কেবল দেখা, গুপ্তচরবৃত্তি, বিস্ময়কর, নিষিদ্ধ এবং শাস্তির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং প্ররোচিত করে, জাগিয়ে তোলে এবং উত্পাদন করে; এটি কেবল চোখ এবং কান নয়; এটি মানুষকে কাজ করতে এবং কথা বলতে বাধ্য করে। ও ওলহো ডি ডিউস নো ডিসকারসো সালাজারিস্তা-তে "ফুকো-র ছায়া" কে স্বীকৃতি দেওয়ার সময়, জোসে অগাস্টো মুরাও এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে এই বইটি "পর্তুগিজ ইতিহাস এবং সমাজবিজ্ঞানের প্যানোরামায় একটি অনন্য কাজ"। সেই তারিখ পর্যন্ত মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের গৃহীত পথের সারসংক্ষেপ তুলে ধরে জোসে অগাস্টো মুরাও বলেছেনঃ "লেখক 28শে মে, 1926 থেকে 1940 সালের মধ্যে তাঁর বিশ্লেষণের উদ্দেশ্য হিসাবে সামাজিক ক্যাথলিকবাদ এবং কর্পোরেটবাদী এস্তাদো নোভো শাসনকে বেছে নিয়েছেন। পদ্ধতিটি স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এবং ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ বা দ্বান্দ্বিক দৃষ্টিকোণের সাথে এটি যে দূরত্ব বজায় রাখে সে সম্পর্কে কোনও ভুল বোঝাবুঝি নেই। তাঁর কাজের ক্ষেত্র হল সালাজারবাদী বক্তৃতা, যা পাঠ্যটিকে তিনটি অংশে বিভক্ত করেঃ প্রথম, তাত্ত্বিক, যা ধর্মকে সমাজের একটি প্যানোপটিক দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে প্রকাশ করে; দ্বিতীয়টি, এখনও একটি শক্তিশালী তাত্ত্বিক পক্ষপাতের সাথে, সালাজারবাদী মান ব্যবস্থার মূল্য ব্যবস্থা বা যন্ত্রগুলির উপর, যা নৈতিক, ইউজেনিক এবং আলেথিক যন্ত্রপাতি বিবেচনা করে; এবং তৃতীয় অংশ, জাতীয় সংস্থাকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করার লক্ষ্যে প্রযুক্তির মাধ্যমে জাতিকে নিরাময়ের জন্য শাসনের কৌশল প্রয়োগের উপর, দৃষ্টান্তের মাধ্যমে নিরাময় এবং রূপান্তরের পরিসংখ্যান দ্বারা এখানে চিত্রিত। বইটির 2য় সংস্করণের ভূমিকায় মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস নিজেই উল্লেখ করেছেন, "জ্ঞানের অগণিত যাত্রাকে খাওয়ানো, দ্য আই অফ গড ইন দ্য সালাজারিস্ট ডিসকোর্স গত পঁচিশ বছরে বিভিন্ন উপায়ে দেখার সংস্পর্শে এসেছে। তবে জ্ঞানের যাত্রা কখনও শেষ না হওয়া যাত্রা। আজ, সালাজারিজমের উপর এই বইটি পড়া বা পুনরায় পড়া একটি জ্ঞানের কাজ হিসাবে অব্যাহত রয়েছে, যদিও এটি ইতিমধ্যে অন্য একটি অভিজ্ঞতা। মানব ও সামাজিক বিজ্ঞান হিসাবে সেমিওটিক্স এবং একটি "সমস্যা সংক্রান্ত বিজ্ঞান" হিসাবে ক্রাইম ই কাস্টিগো-প্রাটিকাস ই ডিসকার্সস (অপরাধ ও শাস্তি-অনুশীলন এবং বক্তৃতা) উল্লেখ করে, একটি বই যা 2000 সালে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস সম্পাদনা করেছিলেন, যেখানে তিনি অন্যান্য লেখকদের সাথে পর্তুগালে অপরাধের প্রতিফলন ঘটিয়েছিলেন, লেখক এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক জোসে ম্যানুয়েল মেন্ডেস "সমস্যা সংক্রান্ত" দৃষ্টিভঙ্গির প্রশংসা করেছিলেন, যা তাঁর বিজ্ঞানকে চিহ্নিত করে, এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা "সর্বোপরি প্রশ্ন উত্থাপন করে, যতটা আপনি রাখতে পারেন এবং সর্বোচ্চ কঠোরতার সাথে আপনি প্রতিষ্ঠিত করতে সক্ষম হন"। তিনি উল্লেখ করেছেনঃ "পটভূমিতে সমগ্রতার তথাকথিত দর্শনের (অ্যাডোর্নোঃ" সম্পূর্ণতা অসত্য ") দ্বারা সূক্ষ্ম-সুরযুক্ত মৃত্যুর ঘুঁটি শুনে, আমি এখানে একটি রেটিকুলার দাবির মাধ্যমে জান পাটোকাকে উদ্ধৃত করছিঃ" হয়ে ওঠা সমস্যাযুক্ত এবং চিরকাল সেভাবেই থাকবে। " এ লিঙ্গুয়েজেমের একটি গভীর বিশ্লেষণে, একটি ভার্দেড ই ও পোডার, জোসে অগাস্টো মুরাও মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের সেমিওটিক্সের শক্তির কাছে নতিস্বীকার করেছিলেন, যা একই সাথে সামাজিক এবং সমস্যাগত। জোসে অগাস্টো মুরাও বলেছিলেনঃ মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের লেখা "সমাজবিজ্ঞানীর সাথে কিছু মিল রয়েছে যিনি ভাষাকে সত্য এবং শক্তি থেকে বিচ্ছিন্ন করেন না। তাঁর স্টিলাস স্ক্রিবেন্ডি তাঁর আত্ম-সন্তুষ্ট একালাপের দর্শনের কারণে নয়। পরিবর্তে, এটি লিবিডো ডোমিনান্ডি দ্বারা চালিত দৃষ্টান্তের যুদ্ধ সম্পর্কে চিন্তাভাবনাকে উস্কে দেয়। আমি রাজি হয়ে যাই। এমন একটি ধারণা বজায় রাখা প্রয়োজন যা নিছক অলঙ্কারিক বা নিছক সম্মতিসূচক নয়। [.] সেমিওটিক্সে, শক্তির সম্পর্ক এবং অর্থের সম্পর্ক অবিচ্ছেদ্যভাবে সংযুক্ত। এই বইয়ে ফুকো 'র ছায়া একটি শক্তিশালী উপস্থিতিঃ জ্ঞানের বিচক্ষণ গঠনে' শৃঙ্খলামূলক প্রযুক্তি 'বা মিথস্ক্রিয়ার রূপগুলি ব্যবহার করা হয় যা এমন সংস্থা তৈরি করতে ব্যবহৃত হয় যা' ইতিবাচক শক্তি 'কে শক্তিশালী করে যার উপর সামাজিক শৃঙ্খলা নির্ভর করে। মিশেল ফুকো লিখেছেন, "[আলোচনা] হল সেই শক্তি যার জন্য আমরা লড়াই করি, যে শক্তি আমরা দখল করতে চাই", যা লেখক বক্তৃতা সম্পর্কিত প্রসঙ্গে উল্লেখ করেছেন। এটি, প্রকৃতপক্ষে, একটি লিঙ্গুয়েজেমের সাথে, একটি ভার্দেড ই ও পোডার। এনসাইও ডি সেমিওটিকা সোশ্যাল (2002/2017) যে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের সেমিওটিক তত্ত্ব নিজেকে সামাজিক সেমিওটিক্স হিসাবে দাবি করে। পোর্তো বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা অনুষদের পূর্ণ অধ্যাপক বার্নার্ডো পিন্টো ডি আলমেইডা উল্লেখ করেছেন যে "লেখক সেমিওটিক্সের একটি সমালোচনামূলক ইতিহাসের রূপরেখা দিয়েছেন, এর ধারণা এবং সীমাবদ্ধতা, সমাজতাত্ত্বিক পদ্ধতির প্রাসঙ্গিকতা এবং বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন যা থেকে তিনি কখনও বিচ্যুত হন না"। তিনি আরও যোগ করেছেন যে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের লেখায় "একজন অভ্যস্ত অধ্যাপক এবং অস্থির চিন্তাবিদ যিনি ধারণা এবং বক্তৃতাগুলির কাছে মাথা নত করেন না, বরং সেগুলিকে একটি জীবন্ত চিন্তায় অবতার করার নিজস্ব ক্ষমতার আলোকে প্রশ্ন করেন"। অন্যদিকে, সমাজবিজ্ঞানী হিসাবে তাঁর প্রশিক্ষণ "সমগ্র খণ্ডে ছড়িয়ে পড়ে, সমাজবিজ্ঞানকে সেমিওটাইজ করার এবং সমাজবিজ্ঞানকে সেমিওটাইজ করার এই প্রচেষ্টায় তিনি যে কঠোর প্রয়োগগুলি বিকাশ করেন তার অধীনে যা থেকে তাঁর পুরো উদ্যোগটি উদ্ভূত হয়।" সংক্ষেপে, বার্নার্ডো পিন্টো ডি আলমেইডা এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, "ট্রান্সডিসিপ্লিনারিটির উন্মুক্ত চরিত্রের সাথে এই প্রচেষ্টাটিই ভলিউমটিকে একটি নির্দিষ্ট শক্তি এবং প্রাণবন্ততা দেয়, যা সমসাময়িকতার কিছু দিককে সুস্পষ্ট করে তোলে, বিশেষত কিছু প্যারাডক্স যা তথাকথিত 'উত্তর-আধুনিকতা' গঠনের ভিত্তি করে।" শব্দার্থবিজ্ঞানকে অর্থ উৎপাদনের একটি সামাজিক তত্ত্ব হিসাবে দেখে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন এটিকে চেতনা এবং বিষয়গততার তত্ত্ব থেকে দূরে সরিয়ে রাখেন, কারণ অর্থ ব্যক্তির উপর কেন্দ্রীভূত নয়। তথ্য তত্ত্বের মতো এটিও প্রেরক এবং প্রাপকের মধ্যে প্রচারিত বার্তাকে কেন্দ্র করে নয়। তিনি যে সেমিওটিক্সের ধারণাটি প্রস্তাব করেছেন, তাতে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস অর্থ এবং যোগাযোগের সম্ভাবনার অতীন্দ্রিয় অবস্থার দ্বারা অনুপ্রাণিত, যা একদিকে ফ্রান্সিস জ্যাক এবং অন্যদিকে কার্ল-ওটো অ্যাপেল এবং জুর্গেন হ্যাবারমাসের তত্ত্বগুলির কেন্দ্রীয় অক্ষ গঠন করে। এটি করার মাধ্যমে, মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস আন্তঃসম্প্রদায়িকতা এবং মিথস্ক্রিয়ার অর্থ প্রকাশ করে, অর্থাৎ। যোগাযোগমূলক কর্মের জন্য। কান্টিয়ান অনুপ্রেরণার অর্থের একটি প্রাথমিক শর্ত থেকে শুরু করে, ফ্রান্সিস জ্যাক, প্রাইমাম রিলেশানিসের সাথে, এবং কার্ল-ওটো অ্যাপেল এবং জুর্গেন হ্যাবারমাস, "যোগাযোগমূলক কর্মের নৈতিকতা" সহ, যোগাযোগের অতীন্দ্রিয় শর্তগুলি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। শব্দার্থবিজ্ঞানে মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের দৃষ্টিভঙ্গি অবশ্য অর্থ উৎপাদনের ঐতিহাসিক ও সামাজিক সম্ভাবনার শর্তে অর্থ এবং যোগাযোগের সম্ভাবনার অতীন্দ্রিয় অবস্থার বিপরীতকরণ নিয়ে গঠিত। তিনটি ক্ষেত্রেই-জ্যাক, অ্যাপেল এবং হ্যাবারমাস-পারস্পরিক সম্পর্কের প্রাধান্য বিরাজ করে, যা হল যোগাযোগের সম্পর্ক। কিন্তু মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের মতে, আধ্যাত্মিক সম্পর্ক, যা তিন দার্শনিকের সংলাপের উপর ভিত্তি করে, একটি সামাজিক-ঐতিহাসিক সম্পর্কে পরিণত হয়, যে কারণে সেমিওটিক্স সম্পর্কে তাঁর বোধগম্যতা সামাজিক। বেইরা ইন্টেরিয়র বিশ্ববিদ্যালয়ের সেমিওটিক্সের পূর্ণ অধ্যাপক আন্তোনিও ফিডালগো এই উপসংহারটি পুনর্ব্যক্ত করেছেনঃ "বিজ্ঞান হিসাবে বোঝার জন্য এর বস্তুর ইঙ্গিত একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। ঐতিহ্যগতভাবে, সেমিওটিক্সকে সংকেতের বিজ্ঞান হিসাবে বোঝা হত, কিন্তু আজ নতুন স্কুলগুলি আবির্ভূত হচ্ছে এবং লেখকরা সংকেতের বিজ্ঞান হিসাবে সেমিওটিক্সের বিপরীতে অর্থের বিজ্ঞান হিসাবে সেমিওটিক্সকে রক্ষা করছেন। এই লেখকদের মধ্যে একজন হলেন মইসেস মার্টিনস। এবং মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস সাইনটির সেমিওটিক্সের পরিবর্তে কথোপকথনের সেমিওটিক্সের প্রস্তাব দেওয়ার কারণ হ 'ল যোগাযোগের যুক্তি এবং তথ্য তত্ত্ব, যা সাইনটির সেমিওটিক্সের দ্বৈত ঐতিহ্য গঠন করে, উভয়ই মৌখিক, শব্দ এবং চাক্ষুষ বার্তাগুলির সঞ্চালনের জন্য সর্বশক্তিমান প্রযুক্তিগত, সাইবারনেটিক এবং সাইবারস্প্যাশিয়াল সিস্টেমের সেবায় একত্রিত হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, সংকেতগুলির কার্যকরী ক্ষমতা সম্পর্কে কোনও সন্দেহ নেই, এই সত্যের পরিপ্রেক্ষিতে যে তারা তাদের প্রযুক্তিগত সংহতির অর্থে যোগাযোগের যুক্তি এবং তথ্য তত্ত্বকে একত্রিত করে। 2014 সালের 6ই ফেব্রুয়ারি টিএসএফ রেডিও নোটিশিয়াসে ফার্নান্দো আলভেসের অনুষ্ঠান "পর্তুগিজ এক্সেলেন্টিসিমোস" (বিশিষ্ট পর্তুগিজ নাগরিক)-এর জন্য একজন "বিশিষ্ট পর্তুগিজ নাগরিক" মোইসেস ডি লেমোস মার্টিন্সের সাক্ষাৎকার নেওয়া হয়। এই অনুষ্ঠানের জন্য কয়েক ডজন বিশিষ্ট পর্তুগিজ নাগরিকের সাক্ষাৎকার নেওয়া সাংবাদিক তাঁর অতিথিকে নিম্নরূপ পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেনঃ "ইতিমধ্যে এমন অনেক জায়গা রয়েছে যেখানে এই ব্যক্তি [মোইসেস ডি লেমোস মার্টিনস] তাঁর পদচিহ্ন এবং তাঁর অস্থির ও বিরক্তিকর জ্ঞানের চিহ্ন রেখে গেছেন, যা বিশিষ্ট পর্তুগিজ নাগরিকদের এই গ্যালারিতে তাঁর উপস্থিতিকে ন্যায়সঙ্গত করে।" কাজের তালিকা (নির্বাচন) একটি আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় লুসোফোনাস এবং আইবেরো-আমেরিকান সমাজ ও মানবতা। দ্য ইন্টারন্যাশনালাইজেশন অফ দ্য লুসোফোন অ্যান্ড আইবেরো-আমেরিকান কমিউনিটিজ অফ হিউম্যান অ্যান্ড সোশ্যাল সায়েন্সেস। যোগাযোগ বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে)। পরিবার, হিউমাস, 2017। http://hdl.handle.net/1822/49365 এ লুসোফোনিয়া ই একটি আন্তঃসাংস্কৃতিকতা-প্রোমেসা ই ট্র্যাভেসিয়া (লুসোফোনি এবং আন্তঃসাংস্কৃতিকতা-প্রতিশ্রুতি এবং ক্রসিং) এ উপলব্ধ। পরিবার, হিউমাস, 2015। http://hdl.handle.net/1822/39693 ক্রাইস নো ক্যাস্টেলো দা কালচারাতে পাওয়া যায়। দাস এস্ট্রেলাস প্যারা ওস এক্রাস (সংস্কৃতির দুর্গে সংকট)। স্টার থেকে স্ক্রিন পর্যন্ত)। কোইম্বরাঃ গ্রাসিও এডিটর, 2011 (2য় সংস্করণ হিউমাস, 2017; ব্রাজিলিয়ান সংস্করণঃ অ্যানব্লুম, 2011)। http://hdl.handle.net/1822/29167 এ লিঙ্গুয়েজেমে পাওয়া যায়, একটি ভার্দে ই ও পোডার। এনসাইও ডি সেমিওটিকা সোশ্যাল (ভাষা, সত্য এবং ক্ষমতা) সামাজিক সেমিওটিক্সের একটি প্রবন্ধ)। লিসবনঃ ক্যালৌস্ট গুলবেঙ্কিয়ান ফাউন্ডেশন এবং ফাউন্ডেশন ফর সায়েন্স অ্যান্ড টেকনোলজি (এফসিটি), 2002 (2য় সংস্করণ, হিউমাস, 2017)। http://hdl.handle.net/1822/48230-এ পাওয়া যায়। এনসিনো সুপিরিয়র এবং মেলানকোলিয়া। উচ্চ শিক্ষা ও বিষণ্ণতা। প্রজ্ঞার প্রার্থনা)। ইনস্টিটিউট পলিটেকনিকো দে ভিয়ানা দো কাস্তেলো, 2002। 'ক্যামিন্হোস নাস সিয়েন্সিয়াস সোসিয়াসঃ মেমোরিয়া, মুদানকা সোশ্যাল এবং রেজো'-তে পাওয়া যায়। ম্যানুয়েল দা সিলভা কোস্টা (সামাজিক বিজ্ঞানের পথঃ স্মৃতি, সামাজিক পরিবর্তন এবং কারণ) ম্যানুয়েল দা সিলভা কোস্টার সম্মানে অধ্যয়ন)। কোইম্বরাঃ গ্রাসিও, 2010। http://hdl.handle.net/1822/29762 প্যারা উমা ইনভার্সা নাভেগাও-ও ডিসকারসো দা আইডেন্টিডেডে (বিপরীত দিকনির্দেশনা-পরিচয়ের আলোচনা)-এ পাওয়া যায়। পোর্তো, আফ্রোন্টামেন্টো, 1996। ও ওলহো দে ডিউস নো ডিসকারসো সালাজারিস্তা (সালাজারবাদী বক্তৃতায় ঈশ্বরের চোখ), পোর্তো, আফ্রোন্টামেন্টো, 1990 (2য় সংস্করণ 2016)। এটি http://hdl.handle.net/1822/49972 পলিটিকাস দা লিঙ্গুয়া, দা কমিউনিকাও ই দা কালচুরা নো স্প্যানিশ লুসোফোনো (লুসোফোন স্পেসে ভাষা, যোগাযোগ এবং সংস্কৃতি নীতি) (এম. এল. মার্টিনস এবং আই. ম্যাসেডো)-তে পাওয়া যায়। পরিবার, হিউমাস, 2019। http://hdl.handle.net/1822/62825 সেন্টিডোস দা মোর্টে না ভিদা দা মিডিয়াতে (গণমাধ্যমের জীবনে মৃত্যুর অর্থ) পাওয়া যায়। (এম. এল. মার্টিনস; এম. কোরেইয়া, পি. ভাজ এবং ই. অ্যান্টুনস)। কুরিতিবা, অ্যাপ্রিস এডিটর, 2017। পোস্ট এও পোস্টাল (পোস্ট থেকে পোস্টকার্ড পর্যন্ত) (এম. এল. মার্টিনস ও এম. এল. কোরেয়া) করুন। পরিবার, হিউমাস, 2014। লিকাও, হিউমাস, 2014 এ উপলব্ধ। এটি http://hdl.handle.net/1822/35295 এল 'ইমেজিনেয়ার ডেস মিডিয়াস (দ্য ইমাজিনারি অফ দ্য মিডিয়া) (এম. মাফফসোলি এবং এম. এল. মার্টিনস)-এ পাওয়া যায়। সোসাইটি, 2011/1 (নং111)। প্যারিস, ডি বোয়েক ইউনিভার্সিটি। আইএসএসএনঃ 0765-3697 ইমেজেম ই পেনসেমেন্টো (ছবি এবং চিন্তা) (এম. এল. মার্টিনস, জোসে ব্রাগানকা ডি মিরান্ডা, এম. অলিভেরা ই. জে. গোডিনহো)। কোইম্ব্রা, গ্রাসিও সম্পাদক, 2011 (2য় সংস্করণ হিউমাস, 2017)। কমিউনিকাও ই লুসোফোনিয়ায় পাওয়া যায়। যোগাযোগ এবং লুসোফোনি (যোগাযোগ এবং লুসোফোনি)। পর্তুগিজ-ভাষী অঞ্চলে সংস্কৃতি ও গণমাধ্যমের প্রতি সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গির দিকে) (এম. এল. মার্টিনস, এইচ. সোসা ই. আর. কাবেসিনহাস)। পোর্টো, ক্যাম্পো দাস লেট্রাস, 2006 (হিউমাস, 2017)। http://hdl.handle.net/1822/30019 এ রোমারিয়া দা সির. আ দা অ্যাগোনিয়ায় পাওয়া যায়। জীবনযাত্রার স্মৃতিচারণ করুন। দ্য লেডি অফ অ্যাগোনিয়া উৎসব। ভিয়ানা শহরের জীবন ও স্মৃতি। (এম. এল. মার্টিনস, এ. গনসালভেস এবং এইচ. পাইরেস)। ভিয়ানা দো কাস্তেলো, গ্রুপো কালচারাল ডস ট্রাবলহাদোরস ডস এস্তেলিরোস নাভাইস দে ভিয়ানা দো কাস্তেলো, 2000। পার্থক্য 2012-মইসেস মার্টিনস টুর্নামেন্ট। মিনহো বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন যোগাযোগ বিজ্ঞানের শিক্ষার্থীদের দ্বারা 2012 সালে নির্মিত, কিন্তু বর্তমানে প্রাক্তন এবং বর্তমান উভয় শিক্ষার্থী, পাশাপাশি অধ্যাপক এবং কর্মচারীদের জড়িত করে, মোইসেস মার্টিনস টুর্নামেন্ট একাডেমিক বিশ্বে থাকার একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতির প্রতি শ্রদ্ধা জানায়, যা স্বাধীনতার স্থান এবং সম্প্রদায়ের অনুভূতি, স্মৃতি এবং চিন্তাভাবনা সহ একটি স্থান হিসাবে দেখা হয়, নতুন প্রজন্মের প্রস্তুতির সেবায়। 2015-পর্তুগিজ অ্যাসোসিয়েশন অফ কমিউনিকেশন সায়েন্সেস-সপকমের সাম্মানিক সভাপতি। 2015-ইন্টারকম-ব্রাজিলিয়ান সোসাইটি ফর ইন্টারডিসিপ্লিনারি কমিউনিকেশন স্টাডিজ দ্বারা একাডেমিক ডিস্টিংশন অ্যাওয়ার্ড। 2016-মিনহো বিশ্ববিদ্যালয় থেকে সায়েন্টিফিক মেরিট অ্যাওয়ার্ড। গবেষণা কার্যক্রমে বিশিষ্টতা অর্জনের লক্ষ্যে এই পুরস্কার দেওয়া হয়। 2021-গোল্ড ইনসিগ্নিয়া, সান্তিয়াগো ডি কম্পোস্টেলা বিশ্ববিদ্যালয় দ্বারা। নোটস রেফারেন্স সিইসিএস-এর বাহ্যিক লিঙ্ক সাইট-সেন্ট্রো ডি এস্টুডোস ডি কমিউনিকাও ই সোসিয়েডেড সাইট অফ সোপকম ভার্চ্যুয়াল মিউজিয়াম অফ লুসোফোনি মইসেস ডি লেমোস মার্টিনস কনফারেন্স-দ্য প্লেস অফ কালচার-2015। সংস্কৃতি বিষয়ক সচিবালয় লুসোকম কনফাইবারকম প্রোগ্রাম "90 সেকেন্ডের বিজ্ঞান" সাক্ষাৎকার, ফেব্রুয়ারী 2019, অ্যান্টেনা 2-এ লুইস ক্যাটানো দ্বারা "নো ইন্টেরিয়র দা কালচুরা" (সংস্কৃতির অভ্যন্তরে) প্রোগ্রামের জন্য। প্রথম অংশ। দ্বিতীয় অংশ জার্নালের সাথে সাক্ষাৎকার, ম্যাট্রিজেস পর্তুগিজ সমাজবিজ্ঞানী মিনহো লিভিং পিপল বিশ্ববিদ্যালয়ের একাডেমিক কর্মী 1953 জন্ম