Animal consciousness
প্রাণী চেতনা বা প্রাণী সচেতনতা হল কোনও প্রাণীর মধ্যে আত্ম-সচেতনতার গুণ বা অবস্থা, বা কোনও বাহ্যিক বস্তু বা নিজের মধ্যে থাকা কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়া। মানুষের মধ্যে, চেতনাকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছেঃ অনুভূতি, সচেতনতা, বিষয়গততা, গুণ, অভিজ্ঞতা বা অনুভব করার ক্ষমতা, জাগ্রততা, স্বার্থপরতার অনুভূতি এবং মনের নির্বাহী নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা। সংজ্ঞায় অসুবিধা থাকা সত্ত্বেও, অনেক দার্শনিক বিশ্বাস করেন যে চেতনা কী সে সম্পর্কে একটি বিস্তৃতভাবে ভাগ করা অন্তর্নিহিত অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে। প্রাণী চেতনার বিষয়টি বেশ কয়েকটি সমস্যার সম্মুখীন হয়। এটি অন্যান্য মনের সমস্যাকে বিশেষভাবে গুরুতর আকারে উপস্থাপন করে কারণ প্রাণীরা, মানুষের ভাষা ব্যবহার করার ক্ষমতার অভাবে, তাদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে আমাদের বলতে পারে না। এছাড়াও, প্রশ্নটি সম্পর্কে বস্তুনিষ্ঠভাবে যুক্তি করা কঠিন, কারণ একটি প্রাণী সচেতন তা অস্বীকার করা প্রায়শই বোঝায় যে তারা অনুভব করে না, তাদের জীবনের কোনও মূল্য নেই এবং তাদের ক্ষতি করা নৈতিকভাবে ভুল নয়। উদাহরণস্বরূপ, 17 শতকের ফরাসি দার্শনিক রেনে ডেসকার্টেস কখনও কখনও প্রাণীদের প্রতি দুর্ব্যবহারের যৌক্তিকতা প্রদানের জন্য সমালোচিত হয়েছেন কারণ তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে কেবল মানুষই সচেতন। দার্শনিকরা যারা বিষয়গত অভিজ্ঞতাকে চেতনার সারমর্ম হিসাবে বিবেচনা করেন তারাও সাধারণত বিশ্বাস করেন যে, একটি পারস্পরিক সম্পর্ক হিসাবে, প্রাণী চেতনার অস্তিত্ব এবং প্রকৃতি কখনই কঠোরভাবে জানা যায় না। মার্কিন দার্শনিক টমাস নাগেল 'হোয়াট ইজ ইট লাইক টু বি এ ব্যাট?' শিরোনামে একটি প্রভাবশালী প্রবন্ধে এই দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরেছেন। তিনি বলেছিলেন যে একটি জীব সচেতন হয় "যদি এবং কেবল তখনই যদি এমন কিছু থাকে যা সেই জীব হওয়ার মতো-যা জীবের জন্য এমন কিছু"; এবং তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে কোনও প্রাণীর মস্তিষ্ক এবং আচরণ সম্পর্কে আমরা যতই জানি না কেন, আমরা কখনই প্রকৃতপক্ষে প্রাণীটির মনে নিজেকে স্থাপন করতে পারি না এবং তারা নিজের মতো করে তাদের জগতকে অনুভব করতে পারি না। অন্যান্য চিন্তাবিদ, যেমন জ্ঞানীয় বিজ্ঞানী ডগলাস হফস্ট্যাডার, এই যুক্তিটিকে অসঙ্গতিপূর্ণ বলে উড়িয়ে দেন। বেশ কয়েকজন মনোবিজ্ঞানী এবং নীতিশাস্ত্রবিদ বিভিন্ন ধরনের আচরণ বর্ণনা করে প্রাণী চেতনার অস্তিত্বের পক্ষে যুক্তি দেখিয়েছেন যা প্রাণীদের এমন কিছু সম্পর্কে বিশ্বাস দেখায় যা তারা সরাসরি উপলব্ধি করতে পারে না-ডোনাল্ড গ্রিফিনের 2001 সালের বই অ্যানিম্যাল মাইন্ডস প্রমাণের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ পর্যালোচনা করেছে। একশো বছরেরও বেশি সময় ধরে প্রাণী চেতনা নিয়ে সক্রিয়ভাবে গবেষণা করা হয়েছে। 1927 সালে, মার্কিন কার্যকরী মনোবিজ্ঞানী হার্ভে কার যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রাণীদের মধ্যে সচেতনতা সম্পর্কে যে কোনও বৈধ পরিমাপ বা বোঝাপড়া "মানুষের মধ্যে এর প্রয়োজনীয় অবস্থা সম্পর্কে সঠিক এবং সম্পূর্ণ জ্ঞানের" উপর নির্ভর করে। 1985 সালে একটি সাম্প্রতিক পর্যালোচনায় এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয় যে, "সর্বোত্তম পদ্ধতি হল পরীক্ষা-নিরীক্ষা (বিশেষত সাইকোফিজিক্স) এবং পর্যবেক্ষণ ব্যবহার করে আত্ম-চেতনা, উপলব্ধি, যোগাযোগ, অভিপ্রায়, বিশ্বাস এবং সাধারণ মানব ভ্রূণ, শিশু এবং শিশুদের প্রতিফলনের সূচনা এবং অনটোজেনি সনাক্ত করা।" 2012 সালে, স্নায়ুবিজ্ঞানীদের একটি দল চেতনা সম্পর্কিত কেমব্রিজ ঘোষণাপত্রে স্বাক্ষর করেন, যা "দ্ব্যর্থহীনভাবে" জোর দিয়ে বলে যে "মানুষ চেতনা উৎপন্ন করে এমন স্নায়বিক স্তর ধারণ করার ক্ষেত্রে অনন্য নয়। সমস্ত স্তন্যপায়ী প্রাণী এবং পাখি সহ অ-মানব প্রাণী এবং অক্টোপাস সহ অন্যান্য অনেক প্রাণীরও এই স্নায়বিক স্তর রয়েছে। দার্শনিক পটভূমি দর্শনে মন-দেহ সমস্যা মন ও পদার্থের মধ্যে সম্পর্ক এবং বিশেষ করে চেতনা ও মস্তিষ্কের মধ্যে সম্পর্ক পরীক্ষা করে। বিভিন্ন পদ্ধতির প্রস্তাব দেওয়া হয়েছে। বেশিরভাগই হয় দ্বৈতবাদী বা অদ্বৈতবাদী। দ্বৈতবাদ মন এবং পদার্থের মধ্যে একটি কঠোর পার্থক্য বজায় রাখে। একত্ববাদ বজায় রাখে যে কেবল এক ধরনের জিনিস রয়েছে এবং মন এবং পদার্থ উভয়ই এর উভয় দিক। সমস্যাটি প্রাক-অ্যারিস্টটলিয়ান দার্শনিকদের দ্বারা সমাধান করা হয়েছিল এবং 17 শতকে রেনে ডেসকার্টেস দ্বারা বিখ্যাতভাবে সম্বোধন করা হয়েছিল, যার ফলে কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদ হয়েছিল। ডেসকার্টেস বিশ্বাস করতেন যে শুধুমাত্র মানুষেরই এই অ-শারীরিক মন রয়েছে, অন্য কোনও প্রাণীর নয়। মন-দেহ দ্বৈতবাদের প্রত্যাখ্যান ফরাসি কাঠামোবাদে পাওয়া যায় এবং এটি এমন একটি অবস্থান যা সাধারণত যুদ্ধ-পরবর্তী ফরাসি দর্শনের বৈশিষ্ট্য। অ-শারীরিক মন এবং তার শারীরিক সম্প্রসারণের মধ্যে একটি অভিজ্ঞতাগতভাবে শনাক্তযোগ্য মিলন বিন্দুর অনুপস্থিতি দ্বৈতবাদের জন্য সমস্যাযুক্ত প্রমাণিত হয়েছে এবং মনের অনেক আধুনিক দার্শনিক মনে করেন যে মন শরীর থেকে আলাদা কিছু নয়। এই পন্থা বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে বিশেষভাবে প্রভাবশালী হয়েছে, বিশেষ করে সমাজ জীববিজ্ঞান, কম্পিউটার বিজ্ঞান, বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞান এবং স্নায়ুবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে। এপিফেনোমেনালিজম হল মনের দর্শনের একটি তত্ত্ব যে মানসিক ঘটনাগুলি মস্তিষ্কের শারীরিক প্রক্রিয়া দ্বারা সৃষ্ট হয় বা উভয়ই একটি সাধারণ কারণের প্রভাব, যা মস্তিষ্কের শারীরিক যান্ত্রিকতাকে চালিত করে এমন মানসিক ঘটনার বিপরীতে। চিন্তাভাবনা, অনুভূতি বা সংবেদনগুলি শারীরিক প্রভাব সৃষ্টি করে এমন ধারণাটি কিছুটা হলেও বিভ্রম হিসাবে বোঝা যায়। উদাহরণস্বরূপ, এটি ভয়ের অনুভূতি নয় যা হৃদস্পন্দন বৃদ্ধি করে, উভয়ই একটি সাধারণ শারীরবৃত্তীয় উৎসের লক্ষণ, সম্ভবত একটি বৈধ বাহ্যিক হুমকির প্রতিক্রিয়ায়। এপিফেনোমেনালিজমের ইতিহাস কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদের ধাঁধা সমাধানের কার্টেসিয়ান-পরবর্তী প্রচেষ্টায় ফিরে যায়, অর্থাৎ, মন এবং শরীর কীভাবে যোগাযোগ করতে পারে। লা মেট্রি, লাইবনিজ এবং স্পিনোজা সকলেই তাদের নিজস্ব উপায়ে এই চিন্তাভাবনা শুরু করেছিলেন। এই ধারণাটি যে প্রাণীটি সচেতন হলেও আচরণের উৎপাদনে কিছুই যোগ করা হবে না, এমনকি মানব প্রজাতির প্রাণীদের মধ্যেও, প্রথমে লা মেট্রি (1745) এবং তারপরে ক্যাবানিস (1802) দ্বারা কণ্ঠস্বর দেওয়া হয়েছিল এবং হজসন (1870) এবং হাক্সলি (1874) দ্বারা আরও ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। হাক্সলি (1874) মানসিক ঘটনাকে একটি বাষ্পীয় ইঞ্জিনের হুইসেলের সাথে তুলনা করেছেন। যাইহোক, এপিফেনোমেনালিজম প্রাথমিকভাবে বিকশিত হয়েছিল কারণ এটি পদ্ধতিগত বা বৈজ্ঞানিক আচরণবাদের মধ্যে একটি স্থান খুঁজে পেয়েছিল। 1900-এর দশকের গোড়ার দিকে ইভান পাভলভ, জন বি. ওয়াটসন এবং বি. এফ. স্কিনার-এর মতো বৈজ্ঞানিক আচরণবিদরা অভ্যন্তরীণ মানসিক ঘটনার উল্লেখ ছাড়াই উদ্দীপনা এবং প্রতিক্রিয়াগুলির মধ্যে সম্পর্ক বর্ণনাকারী আইনগুলি উন্মোচন করার চেষ্টা শুরু করেছিলেন। নির্মূলবাদ বা মানসিক কাল্পনিকতার একটি রূপ গ্রহণ করার পরিবর্তে, এমন অবস্থান যা অস্বীকার করে যে অভ্যন্তরীণ মানসিক ঘটনা বিদ্যমান, একজন আচরণবাদী মনের অস্তিত্বের অনুমতি দেওয়ার জন্য এপিফেনোমেনালিজম গ্রহণ করতে সক্ষম হন। যাইহোক, 1960-এর দশকের মধ্যে, বৈজ্ঞানিক আচরণবাদ যথেষ্ট সমস্যার সম্মুখীন হয় এবং শেষ পর্যন্ত জ্ঞানীয় বিপ্লবের পথ দেয়। সেই বিপ্লবের অংশগ্রহণকারীরা, যেমন জেরি ফোডর, এপিফেনোমেনালিজমকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং মনের কার্যকারিতার উপর জোর দেন। ফোডর এমনকি "এপিফোবিয়া"-র কথাও বলেছেন-ভয় যে কেউ একজন এপিফেনোমেনালিস্ট হয়ে উঠছে। টমাস হেনরি হাক্সলি 'অন দ্য হাইপোথিসিস দ্যাট অ্যানিমেলস আর অটোমেটা অ্যান্ড ইটস হিস্ট্রি "শিরোনামে একটি প্রবন্ধে চেতনা সম্পর্কে একটি এপিফেনোমেনালিস্ট তত্ত্বকে সমর্থন করেছেন, যার মতে চেতনা স্নায়বিক ক্রিয়াকলাপের একটি কার্যকরী নিষ্ক্রিয় প্রভাব-" যেমন একটি লোকোমোটিভ ইঞ্জিনের কাজের সাথে থাকা বাষ্প-হুইসেল তার যন্ত্রপাতির উপর কোনও প্রভাব ফেলে না। " উইলিয়াম জেমস তাঁর প্রবন্ধ 'আর উই অটোমেটা? "-তে এই বিষয়ে আপত্তি জানিয়েছেন। মন-মস্তিষ্কের মিথস্ক্রিয়ার জন্য একটি বিবর্তনীয় যুক্তি উল্লেখ করে যা বোঝায় যে জৈবিক বিবর্তনে চেতনার সংরক্ষণ ও বিকাশ যদি প্রাকৃতিক নির্বাচনের ফল হয়, তবে এটি যুক্তিসঙ্গত যে চেতনা কেবল স্নায়বিক প্রক্রিয়াগুলির দ্বারা প্রভাবিত হয়নি, বরং তার বেঁচে থাকার মূল্যও রয়েছে; এবং এটি কেবল কার্যকর হলে এটি হতে পারত। কার্ল পপার দ্য সেলফ অ্যান্ড ইটস ব্রেইন বইটিতে একই ধরনের বিবর্তনীয় যুক্তি তুলে ধরেছেন। কলোরাডো স্টেট ইউনিভার্সিটির অ্যানিম্যাল এথিক্স বার্নার্ড রোলিন, যিনি প্রাণীদের জন্য ব্যথা উপশম নিয়ন্ত্রণকারী দুটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রীয় আইনের প্রধান লেখক, লিখেছেন যে গবেষকরা 1980-এর দশক পর্যন্ত নিশ্চিত ছিলেন না যে প্রাণীরা ব্যথা অনুভব করে কিনা এবং 1989 সালের আগে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রশিক্ষিত পশুচিকিৎসকদের কেবল পশুর ব্যথা উপেক্ষা করতে শেখানো হয়েছিল। বিজ্ঞানী এবং অন্যান্য পশুচিকিৎসকদের সঙ্গে কথোপকথনে রোলিন দাবি করেন যে, তাঁকে নিয়মিতভাবে প্রাণীদের সচেতন প্রমাণ করতে এবং তারা ব্যথা অনুভব করছে বলে দাবি করার জন্য বৈজ্ঞানিকভাবে গ্রহণযোগ্য ভিত্তি সরবরাহ করতে বলা হয়েছিল। বিজ্ঞানীদের দ্বারা প্রাণী চেতনা অস্বীকারকে ডোনাল্ড গ্রিফিন মেন্টোফোবিয়া হিসাবে বর্ণনা করেছেন। বিষয়টির একাডেমিক পর্যালোচনাগুলি দ্ব্যর্থহীন, উল্লেখ করে যে প্রাণীদের অন্তত সহজ সচেতন চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি রয়েছে এই যুক্তিটির দৃঢ় সমর্থন রয়েছে, তবে কিছু সমালোচক প্রশ্ন করে চলেছেন যে কীভাবে নির্ভরযোগ্যভাবে প্রাণীদের মানসিক অবস্থা নির্ধারণ করা যেতে পারে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের হিউম্যান সোসাইটির ইনস্টিটিউট অফ সায়েন্স অ্যান্ড পলিসি দ্বারা 2015 সালে চালু করা একটি রেফারি জার্নাল অ্যানিম্যাল সেন্টিন্স এই এবং সম্পর্কিত বিষয়গুলির উপর গবেষণার জন্য নিবেদিত। চেতনা চেতনাকে সংজ্ঞায়িত করা একটি অধরা ধারণা যা সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করা হলে অনেক অসুবিধা উপস্থাপন করে। এথোলজিস্ট, নিউরোলজিস্ট, কগনিটিভ নিউরোসাইন্টিস্ট, দার্শনিক, মনোবিজ্ঞানী এবং মনোরোগ বিশেষজ্ঞ সহ অসংখ্য গবেষকের জন্য এর অধ্যয়ন ক্রমান্বয়ে একটি আন্তঃবিষয়ক চ্যালেঞ্জ হয়ে উঠেছে। 1976 সালে রিচার্ড ডকিন্স লিখেছিলেন, "অনুকরণ করার ক্ষমতার বিবর্তন বিষয়গত চেতনায় শেষ হয়েছে বলে মনে হয়। কেন এটি হওয়া উচিত ছিল, আমার কাছে, আধুনিক জীববিজ্ঞানের মুখোমুখি সবচেয়ে গভীর রহস্য। 2004 সালে, আটজন স্নায়ুবিজ্ঞানী অনুভব করেছিলেন যে এটি একটি সংজ্ঞার জন্য এখনও খুব তাড়াতাড়ি। তারা "হিউম্যান ব্রেইন ফাংশন"-এ একটি ক্ষমা প্রার্থনা লিখেছেনঃ "মস্তিষ্কের শারীরিক ক্রিয়াকলাপ থেকে কীভাবে চেতনা উদ্ভূত হয় সে সম্পর্কে আমাদের কোনও ধারণা নেই এবং আমরা জানি না যে কম্পিউটারের মতো অ-জৈবিক ব্যবস্থা থেকে চেতনা উদ্ভূত হতে পারে কিনা। এই মুহুর্তে পাঠক চেতনার একটি যত্নশীল এবং সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা খুঁজে পাওয়ার আশা করবেন। আপনি হতাশ হবেন। চেতনা এখনও একটি বৈজ্ঞানিক শব্দ হয়ে ওঠেনি যা এইভাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। বর্তমানে আমরা সকলেই বিভিন্ন এবং প্রায়শই দ্ব্যর্থহীন উপায়ে চেতনা শব্দটি ব্যবহার করি। চেতনার বিভিন্ন দিকের সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা আবির্ভূত হবে। কিন্তু এই পর্যায়ে সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা তৈরি করা অপরিণত। " চেতনাকে কখনও কখনও কোনও বাহ্যিক বস্তু বা নিজের মধ্যে থাকা কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার গুণ বা অবস্থা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এটিকে কিছুটা অস্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছেঃ বিষয়গততা, সচেতনতা, অনুভূতি, অভিজ্ঞতা বা অনুভব করার ক্ষমতা, জাগ্রততা, স্বার্থপরতার অনুভূতি এবং মনের নির্বাহী নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা। সংজ্ঞায় অসুবিধা থাকা সত্ত্বেও, অনেক দার্শনিক বিশ্বাস করেন যে চেতনা কী সে সম্পর্কে একটি বিস্তৃতভাবে ভাগ করা অন্তর্নিহিত অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে। ম্যাক্স ভেলম্যানস এবং সুসান স্নাইডার দ্য ব্ল্যাকওয়েল কম্প্যানিয়ন টু কনশাসনেসে লিখেছেনঃ "একটি নির্দিষ্ট মুহুর্তে আমরা যা কিছু জানি তা আমাদের চেতনার অংশ গঠন করে, সচেতন অভিজ্ঞতাকে একবারে আমাদের জীবনের সবচেয়ে পরিচিত এবং সবচেয়ে রহস্যময় দিক করে তোলে।" সম্পর্কিত পদগুলি, যা প্রায়শই অস্পষ্ট বা দ্ব্যর্থহীন উপায়ে ব্যবহৃত হয়, সেগুলি হলঃ সচেতনতা-ঘটনা, বস্তু বা সংবেদনশীল নিদর্শনগুলি উপলব্ধি করার, অনুভব করার বা সচেতন হওয়ার অবস্থা বা ক্ষমতা। চেতনার এই স্তরে, ইন্দ্রিয়ের তথ্য বোঝা বোঝানো ছাড়াই একজন পর্যবেক্ষক দ্বারা নিশ্চিত করা যেতে পারে। আরও বিস্তৃতভাবে, এটি কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার অবস্থা বা গুণ। জৈবিক মনোবিজ্ঞানে, সচেতনতাকে একজন মানুষ বা কোনও প্রাণীর উপলব্ধি এবং কোনও অবস্থা বা ঘটনার প্রতি জ্ঞানীয় প্রতিক্রিয়া হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। আত্ম-সচেতনতাঃ আত্মবিশ্লেষণের ক্ষমতা এবং পরিবেশ এবং অন্যান্য ব্যক্তিদের থেকে পৃথক ব্যক্তি হিসাবে নিজেকে পুনর্মিলন করার ক্ষমতা। আত্ম-চেতনাঃ আত্ম-সচেতনতার একটি তীব্র অনুভূতি। আত্ম-সচেতনতার দার্শনিক অবস্থার বিপরীতে এটি নিজের সাথে একটি ব্যস্ততা, যা সচেতনতা যে একজন ব্যক্তি হিসাবে বিদ্যমান; যদিও কিছু লেখক উভয় শব্দই বিনিময়যোগ্যভাবে বা সমার্থকভাবে ব্যবহার করেন। অনুভূতিঃ একজনের চারপাশ সম্পর্কে সচেতন হওয়ার (অনুভব করার, উপলব্ধি করার বা সচেতন হওয়ার) বা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা অর্জনের ক্ষমতা। অনুভূতি হল চেতনাকে সংজ্ঞায়িত করার একটি ন্যূনতম উপায়, যা অন্যথায় সাধারণত সংবেদনশীলতা এবং মনের অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলি সম্মিলিতভাবে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়। সেপিয়েন্সঃ প্রায়শই প্রজ্ঞা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, বা কোনও জীব বা সত্তার যথাযথ বিচারের সাথে কাজ করার ক্ষমতা, একটি মানসিক অনুষদ যা বুদ্ধিমত্তার একটি উপাদান বা বিকল্পভাবে বুদ্ধি ছাড়াও একটি অতিরিক্ত অনুষদ হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, যার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে। কোয়ালিয়াঃ ব্যক্তিগত, সচেতন অভিজ্ঞতার পৃথক উদাহরণ। অনুভূতি (অনুভব করার, উপলব্ধি করার বা বিষয়গত অভিজ্ঞতা অর্জনের ক্ষমতা) আত্ম-সচেতনতার (একজন ব্যক্তি হিসাবে নিজেকে সচেতন করা) সমান নয়। আয়না পরীক্ষা কখনও কখনও আত্ম-সচেতনতার জন্য একটি কার্যকরী পরীক্ষা হিসাবে বিবেচিত হয় এবং যে মুষ্টিমেয় প্রাণীরা এতে উত্তীর্ণ হয়েছে তাদের প্রায়শই আত্ম-সচেতন বলে মনে করা হয়। একজনের আয়নার চিত্রের স্বীকৃতি যথাযথভাবে সম্পূর্ণ আত্ম-সচেতনতা বোঝাতে পারে কিনা তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, বিশেষত যে রোবটগুলি তৈরি করা হচ্ছে যা পরীক্ষায় উত্তীর্ণ বলে মনে হয়। মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপ এবং বিষয়গত, সচেতন অভিজ্ঞতার মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে স্নায়ুবিজ্ঞানে অনেক কিছু শেখা হয়েছে এবং অনেকে পরামর্শ দেয় যে স্নায়ুবিজ্ঞান শেষ পর্যন্ত চেতনাকে ব্যাখ্যা করবে; "চেতনা একটি জৈবিক প্রক্রিয়া যা অবশেষে স্নায়ু কোষের মিথস্ক্রিয়া জনসংখ্যার দ্বারা ব্যবহৃত আণবিক সংকেত পথের পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা করা হবে।" যাইহোক, এই দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করা হয়েছে কারণ চেতনাকে এখনও একটি প্রক্রিয়া হিসাবে দেখানো হয়নি এবং চেতনাকে সরাসরি মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপের সাথে সম্পর্কিত করার তথাকথিত "কঠিন সমস্যা" অধরা রয়ে গেছে। ডেসকার্টেসের দ্বৈতবাদের প্রস্তাবের পর থেকে এটি একটি সাধারণ ঐকমত্যে পরিণত হয়েছিল যে মন দর্শনের বিষয় হয়ে উঠেছে এবং বিজ্ঞান চেতনার বিষয়টিকে প্রবেশ করতে সক্ষম হয়নি-যে চেতনা স্থান এবং সময়ের বাইরে ছিল। যাইহোক, সাম্প্রতিক দশকগুলিতে অনেক পণ্ডিত চেতনা বিজ্ঞানের দিকে এগিয়ে যেতে শুরু করেছেন। অ্যান্টোনিও দামাসিও এবং জেরাল্ড এডলম্যান হলেন দুই স্নায়ুবিজ্ঞানী, যাঁরা নিজের এবং চেতনার স্নায়বিক সম্পর্ককে এগিয়ে নিয়ে গেছেন। দামাসিও দেখিয়েছেন যে আবেগ এবং তাদের জৈবিক ভিত্তি উচ্চ স্তরের উপলব্ধিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে এবং এডলম্যান একটি বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে চেতনা বিশ্লেষণের জন্য একটি কাঠামো তৈরি করেছেন। স্নায়বিক গণনা থেকে কীভাবে এবং কেন চেতনা উদ্ভূত হয় তা ব্যাখ্যা করা বর্তমান সমস্যা চেতনা গবেষকদের মুখোমুখি। এই সমস্যা নিয়ে তাঁর গবেষণায়, এডলম্যান চেতনার একটি তত্ত্ব তৈরি করেছেন, যেখানে তিনি প্রাথমিক চেতনা এবং গৌণ চেতনা শব্দগুলি তৈরি করেছেন। দ্য প্যারটস ল্যামেন্টের লেখক ইউজিন লিন্ডেন পরামর্শ দিয়েছেন যে প্রাণীদের আচরণ এবং বুদ্ধিমত্তার অনেক উদাহরণ রয়েছে যা মানুষ প্রাণী চেতনার সীমানা বলে মনে করে। লিন্ডেন যুক্তি দেখান যে এই নথিভুক্ত উদাহরণগুলির মধ্যে অনেকগুলিতে, বিভিন্ন প্রাণী প্রজাতি এমন আচরণ প্রদর্শন করে যা কেবল আবেগের জন্য এবং চেতনার এমন একটি স্তরের জন্য দায়ী করা যেতে পারে যা আমরা সাধারণত কেবল আমাদের নিজস্ব প্রজাতির জন্য দায়ী করব। দার্শনিক ড্যানিয়েল ডেনেট পাল্টা বলেন যেঃ স্তন্যপায়ী প্রাণীদের (মানুষ সহ) মধ্যে চেতনা হল মনের একটি দিক যা সাধারণত বিষয়গততা, অনুভূতি এবং নিজের এবং নিজের পরিবেশের মধ্যে সম্পর্ক উপলব্ধি করার দক্ষতার মতো গুণাবলী নিয়ে গঠিত বলে মনে করা হয়। এটি মনের দর্শন, মনোবিজ্ঞান, স্নায়ুবিজ্ঞান এবং জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের অনেক গবেষণার বিষয়। কিছু দার্শনিক চেতনাকে অভূতপূর্ব চেতনায় বিভক্ত করেন, যা নিজেই বিষয়গত অভিজ্ঞতা এবং অ্যাক্সেস চেতনা, যা মস্তিষ্কের প্রক্রিয়াকরণ ব্যবস্থায় তথ্যের বিশ্বব্যাপী প্রাপ্যতা বোঝায়। অসাধারণ চেতনার বিভিন্ন অভিজ্ঞ গুণ রয়েছে, যা প্রায়শই কোয়ালিয়া হিসাবে উল্লেখ করা হয়। ফেনোমেনাল চেতনা সাধারণত কিছু বা কিছু সম্পর্কে সচেতনতা, যা মনের দর্শনে ইচ্ছাকৃততা হিসাবে পরিচিত। মানুষের মধ্যে চেতনা অধ্যয়নের তিনটি সাধারণ পদ্ধতি রয়েছে, অর্থাৎ। মৌখিক প্রতিবেদন, আচরণগত প্রদর্শন এবং সচেতন ক্রিয়াকলাপের সাথে স্নায়বিক সম্পর্ক। দুর্ভাগ্যবশত এগুলি বিভিন্ন মাত্রার অসুবিধা সহ কেবল অ-মানব শ্রেণীতে সাধারণীকরণ করা যেতে পারে। যদিও প্রাণীরা তাদের মনের কথা বলতে পারে না, একটি নতুন গবেষণায় একটি খুব অনন্য উপায় নিযুক্ত করা হয়েছে যা স্নায়ুবিজ্ঞানীদের প্রাণীদের মধ্যে অচেতন উপলব্ধি থেকে সচেতন সচেতনতা আলাদা করতে সক্ষম করেছে। রিসাস বানরের উপর পরিচালিত এই গবেষণায়, বেন-হাইম এবং তার দল একটি প্রক্রিয়া বিচ্ছিন্নকরণ পদ্ধতি ব্যবহার করেছিল যা উপলব্ধির দুটি পদ্ধতির প্রতি বিপরীত আচরণগত ফলাফলের পূর্বাভাস দিয়েছিল। তারা দেখতে পেল যে বানরগুলি মানুষের মতো একই বিপরীত আচরণগত ফলাফল প্রদর্শন করেছিল যখন তারা সচেতন ছিল বনাম উপস্থাপিত উদ্দীপনা সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল। যে অর্থে প্রাণীদের (বা মানব শিশুদের) চেতনা বা একটি স্ব-ধারণা রয়েছে বলা যেতে পারে তা নিয়ে তীব্র বিতর্ক হয়েছে; এটি প্রায়শই প্রাণীদের মন নিয়ে বিতর্ক হিসাবে উল্লেখ করা হয়। এই ক্ষেত্রে সর্বাধিক পরিচিত গবেষণা কৌশল হল গর্ডন জি গ্যালাপ দ্বারা উদ্ভাবিত আয়না পরীক্ষা, যেখানে কোনও প্রাণীর (বা মানব শিশু) ত্বককে চিহ্নিত করা হয়, যখন তারা ঘুমিয়ে থাকে বা নিদ্রিত থাকে, এমন একটি চিহ্ন দিয়ে যা সরাসরি দেখা যায় না তবে আয়নায় দৃশ্যমান। প্রাণীটিকে তখন আয়নায় তাদের প্রতিফলন দেখতে দেওয়া হয়; যদি প্রাণীটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে চিহ্নের দিকে সাজসজ্জার আচরণ নির্দেশ করে, তবে এটি একটি ইঙ্গিত হিসাবে নেওয়া হয় যে তারা নিজের সম্পর্কে সচেতন। গত 30 বছরে, অনেক গবেষণায় প্রমাণ পাওয়া গেছে যে প্রাণীরা আয়নায় নিজেদের চিনতে পারে। এই মানদণ্ডের দ্বারা স্ব-সচেতনতা নিম্নলিখিতগুলির জন্য রিপোর্ট করা হয়েছেঃ স্থল স্তন্যপায়ী প্রাণীঃ বানর (শিম্পাঞ্জি, বোনোবো, ওরাঙ্গুটান এবং গরিলা) এবং হাতি। সিটেসিয়ানঃ বোতলনোজ ডলফিন, ঘাতক তিমি এবং সম্ভবত মিথ্যা ঘাতক তিমি। পাখিঃ ম্যাগপি, পায়রা (পূর্বশর্ত আচরণের প্রশিক্ষণের পরে আয়না পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে পারে)। সম্প্রতি অবধি মনে করা হত যে নিওকর্টেক্স ছাড়া প্রাণীদের মধ্যে স্ব-স্বীকৃতি অনুপস্থিত ছিল এবং বড় মস্তিষ্ক এবং সু-উন্নত সামাজিক জ্ঞান সহ স্তন্যপায়ী প্রাণীদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। যাইহোক, 2008 সালে করভিডগুলিতে স্ব-স্বীকৃতির একটি গবেষণায় ম্যাগপিসের জন্য উল্লেখযোগ্য ফলাফল পাওয়া গেছে। স্তন্যপায়ী প্রাণী এবং পাখিরা প্রায় 30 কোটি বছর আগে তাদের শেষ সাধারণ পূর্বপুরুষের কাছ থেকে একই মস্তিষ্কের উপাদান উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিল এবং তারপর থেকে স্বাধীনভাবে বিকশিত হয়েছে এবং উল্লেখযোগ্যভাবে বিভিন্ন ধরনের মস্তিষ্ক গঠন করেছে। আয়না এবং চিহ্ন পরীক্ষার ফলাফলগুলি দেখায় যে নিওকর্টেক্স-কম ম্যাগপিগুলি বুঝতে সক্ষম যে একটি আয়না চিত্র তাদের নিজস্ব দেহের অন্তর্গত। ফলাফলগুলি দেখায় যে ম্যাগপিগুলি আয়নায় সাড়া দেয় এবং বানর, ডলফিন এবং হাতির মতো পদ্ধতিতে পরীক্ষা করে। এটি একটি উল্লেখযোগ্য ক্ষমতা, যা আত্ম-স্বীকৃতির ক্ষেত্রে সম্পূর্ণরূপে দৃঢ় না হলেও, অন্তত আত্ম-স্বীকৃতির একটি পূর্বশর্ত। এটি কেবল সামাজিক বুদ্ধিমত্তার সমন্বিত বিবর্তন সম্পর্কিত আগ্রহের বিষয় নয়; জ্ঞানীয় বিবর্তন এবং তাদের অন্তর্নিহিত স্নায়বিক প্রক্রিয়াগুলি পরিচালনা করে এমন সাধারণ নীতিগুলি বোঝার জন্যও এটি মূল্যবান। ম্যাগপিদের তাদের সহানুভূতি/জীবনযাত্রার উপর ভিত্তি করে অধ্যয়নের জন্য বেছে নেওয়া হয়েছিল, যা তাদের আত্ম-সচেতনতার ক্ষমতার সম্ভাব্য অগ্রদূত। তবে এমনকি শিম্পাঞ্জির মধ্যেও, প্রজাতিটি সবচেয়ে বেশি অধ্যয়ন করা হয়েছে এবং সবচেয়ে বিশ্বাসযোগ্য ফলাফল সহ, পরীক্ষা করা সমস্ত ব্যক্তির মধ্যে স্ব-স্বীকৃতির স্পষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায় না। তরুণ প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে প্রায় 75 শতাংশ এবং তরুণ ও বৃদ্ধ ব্যক্তিদের মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে কম দেখা যায়। বানর, অ-আদিম স্তন্যপায়ী প্রাণী এবং বেশ কয়েকটি পাখির প্রজাতিতে আয়নার অন্বেষণ এবং সামাজিক প্রদর্শন পর্যবেক্ষণ করা হয়েছিল। যাইহোক, আয়না-প্ররোচিত স্ব-নির্দেশিত আচরণের ইঙ্গিত পাওয়া গেছে। 2019 সালের একটি সমীক্ষা অনুসারে, পরিচ্ছন্ন ঘাস আয়না পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হওয়া প্রথম মাছ হয়ে উঠেছে। যাইহোক, পরীক্ষার উদ্ভাবক গর্ডন গ্যালাপ বলেছেন যে মাছগুলি সম্ভবত অন্য মাছের উপর একটি অনুভূত পরজীবীকে স্ক্র্যাপ করার চেষ্টা করছিল এবং তারা স্ব-স্বীকৃতি প্রদর্শন করেনি। গবেষণার লেখকরা জবাব দিয়েছিলেন যে মাছগুলি স্ক্র্যাপিংয়ের আগে এবং পরে আয়নায় নিজেদের পরীক্ষা করেছিল, এর অর্থ এই যে মাছগুলির আত্ম-সচেতনতা ছিল এবং তারা স্বীকার করেছিল যে তাদের প্রতিফলনগুলি তাদের নিজস্ব দেহের অন্তর্গত। আয়না পরীক্ষাটি কিছু গবেষকের মধ্যে বিতর্ককে আকর্ষণ করেছে কারণ এটি সম্পূর্ণরূপে দৃষ্টিশক্তির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যা মানুষের প্রাথমিক ইন্দ্রিয়, যেখানে অন্যান্য প্রজাতি কুকুরের ঘ্রাণশক্তির মতো অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের উপর বেশি নির্ভর করে। 2015 সালের একটি সমীক্ষায় দেখা গেছে যে "স্নিফ টেস্ট অফ সেলফ-রিকগনিশন (এস. টি. এস. আর)" কুকুরের মধ্যে আত্ম-সচেতনতার প্রমাণ প্রদান করে। ভাষা একটি অ-মানব প্রাণী সচেতন কিনা তা নির্ধারণের আরেকটি পদ্ধতি একটি ম্যাকাওয়ের সাথে নিষ্ক্রিয় বক্তৃতা গবেষণা থেকে উদ্ভূত (অ্যারিয়েল দেখুন)। কিছু গবেষক প্রস্তাব করেন যে, কোনও প্রাণীর স্বেচ্ছামূলক বক্তৃতা নিষ্ক্রিয়ভাবে শোনার মাধ্যমে, অন্য প্রাণীর চিন্তাভাবনা সম্পর্কে জানা এবং বক্তা সচেতন কিনা তা নির্ধারণ করা সম্ভব। এই ধরনের গবেষণা মূলত ওয়েয়ার (1962) দ্বারা একটি শিশুর ক্রিব বক্তৃতা তদন্ত করতে এবং গ্রিনফিল্ড এবং অন্যান্যদের (1976) দ্বারা শিশুদের প্রাথমিক বক্তৃতা তদন্তে ব্যবহৃত হয়েছিল। প্রাণী যোগাযোগের একটি প্রদত্ত ডেটাসেট একটি বুদ্ধিমান প্রাকৃতিক ভাষা নির্দেশ করে কিনা তা নির্দেশ করতে জিপফের আইন ব্যবহার করা যেতে পারে। কিছু গবেষক বোতলনোজ ডলফিন ভাষা অধ্যয়নের জন্য এই অ্যালগরিদমটি ব্যবহার করেছেন। ব্যথা বা যন্ত্রণা আরও যুক্তিগুলি প্রাণীদের ব্যথা বা যন্ত্রণা অনুভব করার ক্ষমতাকে ঘিরে আবর্তিত হয়। কষ্টের অর্থ হল চেতনা। যদি প্রাণীদের মানুষের মতো বা অভিন্নভাবে কষ্টভোগ করতে দেখা যায়, তবে মানুষের কষ্টের বিরুদ্ধে অনেক যুক্তি সম্ভবত প্রাণীদের মধ্যেও প্রসারিত হতে পারে। অন্যরা যুক্তি দিয়েছেন যে নেতিবাচক উদ্দীপনার প্রতিকূল প্রতিক্রিয়া দ্বারা ব্যথা প্রদর্শিত হতে পারে যা অ-উদ্দেশ্যমূলক বা এমনকি খারাপ অভিযোজিত। এই ধরনের একটি প্রতিক্রিয়া হল ট্রান্সমার্জিনাল ইনহিবিশন, যা মানুষ এবং কিছু প্রাণীর মধ্যে মানসিক ভাঙ্গনের মতো একটি ঘটনা দেখা যায়। আমেরিকান মহাবিশ্ববিজ্ঞানী কার্ল স্যাগান মানুষের প্রাণীদের ভোগান্তির প্রবণতা অস্বীকার করার কারণগুলি নির্দেশ করেছেনঃ ব্রিস্টলের পশুপালন বিভাগের অধ্যাপক জন ওয়েবস্টার যুক্তি দিয়েছেনঃ তবে, ব্যথা অনুভব করতে পারে এমন জীব এবং পারে না এমন জীবের মধ্যে কোথায় রেখা টানা উচিত সে বিষয়ে কোনও চুক্তি নেই। অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের দর্শনের অধ্যাপক জাস্টিন লাইবার লিখেছেনঃ এমনও কেউ কেউ আছেন যারা এই যুক্তিটি সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করেন, যুক্তি দেন যে যদিও ভুক্তভোগী প্রাণীরা যন্ত্রণা অনুভব করে, একটি পীড়িত উদ্ভিদও বেঁচে থাকার জন্য সংগ্রাম করে (যদিও কম দৃশ্যমান উপায়ে)। প্রকৃতপক্ষে, কোনও জীবই অন্য জীবের জীবিকার জন্য 'মরতে' চায় না। দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমসের জন্য লেখা একটি নিবন্ধে, ক্যারল কেসুক ইউন যুক্তি দিয়েছিলেন যেঃ জ্ঞানীয় পক্ষপাত এবং আবেগ প্রাণীদের মধ্যে জ্ঞানীয় পক্ষপাত বিচারের বিচ্যুতির একটি প্যাটার্ন, যার মাধ্যমে অন্যান্য প্রাণী এবং পরিস্থিতি সম্পর্কে অনুমানগুলি অযৌক্তিকভাবে আঁকা যেতে পারে। ব্যক্তিরা ইনপুট সম্পর্কে তাদের উপলব্ধি থেকে তাদের নিজস্ব "বিষয়গত সামাজিক বাস্তবতা" তৈরি করে। এটি প্রশ্নটিকে বোঝায় "গ্লাসটি কি অর্ধেক খালি নাকি অর্ধেক পূর্ণ? ", আশাবাদ বা হতাশাবাদের সূচক হিসাবে ব্যবহৃত হয়। ইঁদুর, কুকুর, রিসাস ম্যাকাক, ভেড়া, বাচ্চা, স্টারলিং এবং মৌমাছি সহ বিভিন্ন প্রজাতির মধ্যে জ্ঞানীয় পক্ষপাত দেখানো হয়েছে। স্নায়ুবিজ্ঞানী জোসেফ লেডাউক্স প্রাণীদের মস্তিষ্কের কার্যকারিতা নিয়ে আলোচনা করার সময় মানুষের বিষয়গত অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত শব্দগুলি এড়িয়ে চলার পক্ষে সওয়াল করেন। উদাহরণস্বরূপ, মস্তিষ্কের সার্কিটগুলিকে "ভয় সার্কিট" বলে অভিহিত করার সাধারণ অভ্যাস বোঝায় যে এই সার্কিটগুলি ভয়ের অনুভূতির জন্য দায়ী। লেডাউক্স যুক্তি দেখান যে পাভলোভিয়ান ভয় নিয়ন্ত্রণের নাম পরিবর্তন করে পাভলোভিয়ান হুমকি নিয়ন্ত্রণ করা উচিত যাতে ইঁদুর বা মানুষের মধ্যে "ভয়" অর্জিত হচ্ছে এমন ধারণা এড়ানো যায়। তাঁর তাত্ত্বিক পরিবর্তনের মূল চাবিকাঠি হল বেঁচে থাকার সার্কিটগুলির মধ্যস্থতায় বেঁচে থাকার ক্রিয়াকলাপগুলির ধারণা, যার উদ্দেশ্য হল আবেগ তৈরি করার পরিবর্তে জীবগুলিকে জীবিত রাখা। উদাহরণস্বরূপ, হুমকি সনাক্ত এবং প্রতিক্রিয়া জানাতে প্রতিরক্ষামূলক বেঁচে থাকার সার্কিট বিদ্যমান। যদিও সমস্ত জীব এটি করতে পারে, কেবলমাত্র সেইসব জীবই ভয় অনুভব করতে পারে যারা তাদের নিজস্ব মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে সচেতন হতে পারে। ভয় একটি সচেতন অভিজ্ঞতা এবং অন্য যে কোনও ধরণের সচেতন অভিজ্ঞতার মতোই ঘটেঃ কর্টিকাল সার্কিটের মাধ্যমে যা মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপের নির্দিষ্ট রূপগুলিতে মনোযোগ দেয়। লেডাউক্স যুক্তি দেন যে চেতনার একটি সংবেদনশীল এবং অ-সংবেদনশীল অবস্থার মধ্যে একমাত্র পার্থক্য হল অন্তর্নিহিত স্নায়বিক উপাদান যা রাজ্যে অবদান রাখে। স্নায়ুবিজ্ঞান হল স্নায়ুতন্ত্রের বৈজ্ঞানিক অধ্যয়ন। এটি একটি অত্যন্ত সক্রিয় আন্তঃবিষয়ক বিজ্ঞান যা অন্যান্য অনেক ক্ষেত্রের সাথে সহযোগিতা করে। স্নায়ুবিজ্ঞানের পরিধি সম্প্রতি স্নায়ুতন্ত্রের আণবিক, কোষীয়, বিকাশমূলক, কাঠামোগত, কার্যকরী, বিবর্তনীয়, গণনামূলক এবং চিকিৎসা সংক্রান্ত দিকগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য বিস্তৃত হয়েছে। নিউরাল নেটওয়ার্কগুলির তাত্ত্বিক অধ্যয়নগুলি মস্তিষ্কে সংবেদনশীল এবং মোটর কাজগুলির ইমেজিংয়ের কৌশলগুলির সাথে পরিপূরক হচ্ছে। 2008 সালের একটি গবেষণাপত্র অনুসারে, মনস্তাত্ত্বিক ঘটনাগুলির স্নায়ুবিজ্ঞানের ব্যাখ্যায় বর্তমানে একটি "প্রলুব্ধকর আকর্ষণ" রয়েছে এবং স্নায়ুবিজ্ঞান সম্পর্কিত তথ্য নেই এমন ব্যাখ্যার চেয়ে "আরও বেশি জনস্বার্থ তৈরি করে বলে মনে হয়"। তারা দেখেছেন যে স্নায়ুবিজ্ঞান বিশেষজ্ঞ নন এমন বিষয়গুলি "বিচার করেছেন যে যৌক্তিকভাবে অপ্রাসঙ্গিক স্নায়ুবিজ্ঞানের তথ্য সহ ব্যাখ্যাগুলি ব্যতীত ব্যাখ্যার চেয়ে বেশি সন্তোষজনক। স্নায়বিক সম্পর্ক চেতনার স্নায়বিক সম্পর্ক একটি নির্দিষ্ট সচেতন উপলব্ধির জন্য যথেষ্ট স্নায়বিক ঘটনা এবং প্রক্রিয়াগুলির ন্যূনতম সেট গঠন করে। স্নায়ুবিজ্ঞানীরা বিষয়গত ঘটনার স্নায়বিক সম্পর্ক আবিষ্কার করতে অভিজ্ঞতাগত পদ্ধতি ব্যবহার করেন। সেটটি ন্যূনতম হওয়া উচিত কারণ, যদি মস্তিষ্ক কোনও প্রদত্ত সচেতন অভিজ্ঞতার জন্ম দেওয়ার জন্য যথেষ্ট হয়, তবে প্রশ্নটি হল এটি তৈরি করার জন্য এর উপাদানগুলির মধ্যে কোনটি প্রয়োজনীয়। 1998 সালে ফ্রান্সিস ক্রিক এবং ক্রিস্টফ কোচ ভিজ্যুয়াল সেন্স এবং উপস্থাপনা পর্যালোচনা করেছিলেন। তারা উপসংহারে পৌঁছেছেন যে সংবেদনশীল স্নায়ুবিজ্ঞানকে চেতনা অধ্যয়নের জন্য একটি বটম-আপ পদ্ধতি হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে এবং এই গবেষণা প্রবাহে বিভিন্ন অনুমান পরীক্ষা করার জন্য পরীক্ষার পরামর্শ দিয়েছেন। একটি বৈশিষ্ট্য যা মানুষকে বেশিরভাগ প্রাণী থেকে আলাদা করে তা হল আমরা আচরণগত কর্মসূচির একটি বিস্তৃত ভাণ্ডার নিয়ে জন্মগ্রহণ করি না যা আমাদের নিজের উপর বেঁচে থাকতে সক্ষম করবে ("শারীরবৃত্তীয় অকালপক্বতা")। এর ক্ষতিপূরণ করার জন্য, আমাদের শেখার একটি অতুলনীয় ক্ষমতা রয়েছে, অর্থাৎ, অনুকরণ বা অন্বেষণের মাধ্যমে সচেতনভাবে এই ধরনের কর্মসূচী অর্জন করা। একবার সচেতনভাবে অর্জিত এবং পর্যাপ্তভাবে অনুশীলন করা হলে, এই প্রোগ্রামগুলি এতটাই স্বয়ংক্রিয় হয়ে উঠতে পারে যে তাদের বাস্তবায়ন আমাদের সচেতনতার ক্ষেত্রের বাইরে ঘটে। উদাহরণস্বরূপ, একটি বিথোভেন পিয়ানো সোনাটা বাজানোর ক্ষেত্রে অবিশ্বাস্য সূক্ষ্ম মোটর দক্ষতা বা একটি বাঁকানো পাহাড়ি রাস্তায় মোটরসাইকেল চালানোর জন্য প্রয়োজনীয় সেন্সরিমোটর সমন্বয় নিন। এই ধরনের জটিল আচরণ কেবলমাত্র সম্ভব কারণ এর সঙ্গে জড়িত পর্যাপ্ত সংখ্যক উপ-কর্মসূচি ন্যূনতম বা এমনকি স্থগিত সচেতন নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে কার্যকর করা যেতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, সচেতন সিস্টেম আসলে এই স্বয়ংক্রিয় প্রোগ্রামগুলির সাথে কিছুটা হস্তক্ষেপ করতে পারে। নিউরোসাইন্টিস্টদের অপটিক্যাল সরঞ্জামের সংমিশ্রণে আণবিক জীববিজ্ঞানের পদ্ধতি ব্যবহার করে নিউরনগুলিকে পরিচালনা করার ক্রমবর্ধমান ক্ষমতা নির্ভর করে যথাযথ আচরণগত মূল্যায়ন এবং মডেল জীবের একযোগে বিকাশের উপর যা বড় আকারের জিনোমিক বিশ্লেষণ এবং কারসাজির জন্য উপযুক্ত। মানুষের মধ্যে আরও সংবেদনশীল সাইকোফিজিক্যাল এবং মস্তিষ্কের ইমেজিং কৌশল সহ প্রাণীদের মধ্যে এই ধরনের সূক্ষ্ম-দানাদার স্নায়বিক বিশ্লেষণের সংমিশ্রণ, একটি শক্তিশালী তাত্ত্বিক ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কাঠামোর বিকাশ দ্বারা পরিপূরক, আশা করা যায় যে চেতনা সম্পর্কে যুক্তিসঙ্গত বোঝার দিকে পরিচালিত করবে। নিওকর্টেক্স হল স্তন্যপায়ী প্রাণীর মস্তিষ্কের একটি অংশ। এটি ধূসর পদার্থ, বা স্নায়ুকোষীয় কোষের দেহ এবং সেরিব্রামের গভীর সাদা পদার্থকে (মায়েলিনেটেড অ্যাক্সন) ঘিরে অ-মায়েলিনেটেড তন্তু নিয়ে গঠিত। নিওকর্টেক্স ইঁদুর এবং অন্যান্য ছোট স্তন্যপায়ী প্রাণীদের মধ্যে মসৃণ, যেখানে প্রাইমেট এবং অন্যান্য বড় স্তন্যপায়ী প্রাণীদের মধ্যে এর গভীর খাঁজ এবং বলিরেখা রয়েছে। এই ভাঁজগুলি খুব বেশি আয়তন গ্রহণ না করেই নিওকর্টেক্সের পৃষ্ঠ এলাকা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি করে। এছাড়াও, একই বলিরেখার মধ্যে নিউরনগুলির সংযোগের জন্য আরও বেশি সুযোগ থাকে, অন্যদিকে বিভিন্ন বলিরেখার মধ্যে নিউরনগুলির সংযোগের জন্য কম সুযোগ থাকে, যার ফলে কর্টেক্সের কম্পার্টমেন্টালাইজেশন হয়। নিওকর্টেক্স সামনের, প্যারিয়েটাল, অক্সিপিটাল এবং টেম্পোরাল লোবে বিভক্ত, যা বিভিন্ন কাজ সম্পাদন করে। উদাহরণস্বরূপ, অক্সিপিটাল লোবে প্রাথমিক চাক্ষুষ কর্টেক্স থাকে এবং টেম্পোরাল লোবে প্রাথমিক শ্রবণ কর্টেক্স থাকে। আরও উপবিভাগ বা নিওকর্টেক্সের ক্ষেত্রগুলি আরও নির্দিষ্ট জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াগুলির জন্য দায়ী। নিওকর্টেক্স হল মস্তিষ্কের কর্টেক্সের সবচেয়ে নতুন অংশ যা বিকশিত হয়েছে (তাই উপসর্গ "নিও"); মস্তিষ্কের কর্টেক্সের অন্যান্য অংশগুলি হল প্যালিওকর্টেক্স এবং আর্কিকর্টেক্স, যা সম্মিলিতভাবে অ্যালোকর্টেক্স নামে পরিচিত। মানুষের মধ্যে, সেরিব্রাল কর্টেক্সের 90 শতাংশ হল নিওকর্টেক্স। গবেষকরা যুক্তি দিয়েছেন যে স্তন্যপায়ী প্রাণীদের মধ্যে চেতনা নিওকর্টেক্সের মধ্যে উদ্ভূত হয় এবং তাই যে প্রাণীদের নিওকর্টেক্সের অভাব রয়েছে তাদের মধ্যে উদ্ভূত হতে পারে না। উদাহরণস্বরূপ, 2002 সালে রোজ যুক্তি দিয়েছিলেন যে "মাছের স্নায়ুতন্ত্র রয়েছে যা ক্ষতিকারক উদ্দীপনার কার্যকর পলায়ন এবং এড়ানোর প্রতিক্রিয়াগুলির মধ্যস্থতা করে, তবে, এই প্রতিক্রিয়াগুলি অবশ্যই ব্যথা, যন্ত্রণা বা যন্ত্রণা সম্পর্কে মানুষের মতো সচেতনতা ছাড়াই ঘটতে হবে, যা পৃথকভাবে বিবর্তিত নিওকর্টেক্সের উপর নির্ভর করে।" সম্প্রতি এই দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে এবং অনেক গবেষক এখন বিশ্বাস করেন যে প্রাণী চেতনা সমজাতীয় সাবকোর্টিকাল মস্তিষ্কের নেটওয়ার্ক থেকে উদ্ভূত হতে পারে। মনোযোগ হল অন্যান্য বিষয়গুলিকে উপেক্ষা করার সময় পরিবেশের একটি দিকের উপর নির্বাচিতভাবে মনোনিবেশ করার জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া। মনোযোগ প্রক্রিয়াকরণ সম্পদের বরাদ্দ হিসাবেও উল্লেখ করা হয়েছে। সংস্কৃতির মধ্যেও মনোযোগের বৈচিত্র্য রয়েছে। আরও দক্ষ সম্প্রদায়ের সদস্যদের সাথে সাংস্কৃতিক ক্রিয়াকলাপে জড়িত থাকার মাধ্যমে নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক ও প্রাতিষ্ঠানিক প্রেক্ষাপটে স্বেচ্ছাসেবী মনোযোগের বিকাশ ঘটে। বেশিরভাগ পরীক্ষা-নিরীক্ষা দেখায় যে মনোযোগের একটি স্নায়বিক সম্পর্ক হল বর্ধিত ফায়ারিং। প্রাণীটি যখন উদ্দীপনায় উপস্থিত না থাকে তখন যদি কোনও স্নায়ুকোষের উদ্দীপনার প্রতি একটি নির্দিষ্ট প্রতিক্রিয়া থাকে, তবে যখন প্রাণীটি উদ্দীপনায় উপস্থিত থাকে, তখন স্নায়ুকোষের প্রতিক্রিয়া বাড়ানো হবে এমনকি উদ্দীপনার শারীরিক বৈশিষ্ট্যগুলি একই থাকলেও। অনেক ক্ষেত্রে মনোযোগ ই. ই. জি-তে পরিবর্তন নিয়ে আসে। একটি নির্দিষ্ট বস্তু বা ক্রিয়াকলাপের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার সময় মানুষ সহ অনেক প্রাণী গামা তরঙ্গ (40-60 Hz) তৈরি করে। বর্ধিত চেতনা হল একটি প্রাণীর আত্মজীবনীমূলক আত্ম-উপলব্ধি। মনে করা হয় যে এটি প্রাণীদের মস্তিষ্কে উদ্ভূত হয় যার স্মৃতি এবং কারণের জন্য যথেষ্ট ক্ষমতা রয়েছে। এর জন্য ভাষার প্রয়োজন হয় না। একটি ঐতিহাসিক এবং ভবিষ্যতের স্বের উপলব্ধি তাৎক্ষণিক পরিবেশ থেকে এবং স্মৃতি সম্পর্কিত স্নায়বিক কাঠামো থেকে তথ্যের প্রবাহ থেকে উদ্ভূত হয়। ধারণাটি অ্যান্টোনিও দামাসিও দ্বারা জনপ্রিয় করা হয়েছিল এবং জৈবিক মনোবিজ্ঞানে ব্যবহৃত হয়। বলা হয় যে বর্ধিত চেতনা মানব মস্তিষ্কের কাঠামোগুলিতে উদ্ভূত হয় যা চিত্র স্থান এবং স্বভাবগত স্থান হিসাবে বর্ণনা করা হয়। ইমেজ স্পেসগুলি এমন ক্ষেত্রগুলিকে বোঝায় যেখানে মূল চেতনা সম্পর্কে মনোনিবেশিত সচেতনতা সহ সমস্ত ধরণের সংবেদনশীল ছাপগুলি প্রক্রিয়া করা হয়। স্বভাবগত স্থানগুলির মধ্যে রয়েছে সম্মিলন অঞ্চল, যা মস্তিষ্কের নেটওয়ার্ক যেখানে স্মৃতি প্রক্রিয়াজাত করা হয় এবং স্মরণ করা হয় এবং যেখানে জ্ঞান তাৎক্ষণিক অভিজ্ঞতার সাথে মিশে যায়। মেটাকগনিশনকে "জ্ঞান সম্পর্কে জ্ঞান" বা "জানার বিষয়ে জ্ঞান" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এটি অনেক রূপ নিতে পারে; এটি শেখার জন্য বা সমস্যা সমাধানের জন্য নির্দিষ্ট কৌশলগুলি কখন এবং কীভাবে ব্যবহার করতে হবে সে সম্পর্কে জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত করে। এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে কিছু প্রাণীর মধ্যে মেটাকগনিশন জ্ঞানীয় আত্ম-সচেতনতার প্রমাণ প্রদান করে। মেটাকগনিশনের সাধারণত দুটি উপাদান রয়েছেঃ জ্ঞান সম্পর্কে জ্ঞান এবং জ্ঞানের নিয়ন্ত্রণ। মেটাকগনিশন সম্পর্কিত লেখাগুলি অন্তত ডি আনিমা এবং গ্রীক দার্শনিক অ্যারিস্টটলের পারভা ন্যাচারালিয়া পর্যন্ত খুঁজে পাওয়া যায়। মেটাকগনোলজিস্টরা বিশ্বাস করেন যে সচেতনভাবে চিন্তাভাবনা সম্পর্কে চিন্তা করার ক্ষমতা জ্ঞানী প্রজাতির কাছে অনন্য এবং প্রকৃতপক্ষে এটি জ্ঞানের সংজ্ঞাগুলির মধ্যে একটি। এমন প্রমাণ রয়েছে যে রিসাস বানর এবং বানর তাদের সত্যের স্মৃতির শক্তি সম্পর্কে সঠিক বিচার করতে পারে এবং তাদের নিজস্ব অনিশ্চয়তা পর্যবেক্ষণ করতে পারে, যদিও পাখিদের মধ্যে মেটাকগনিশন প্রদর্শনের প্রচেষ্টা অমীমাংসিত হয়েছে। 2007 সালের একটি গবেষণায় ইঁদুরের মধ্যে মেটাকগনিশনের জন্য কিছু প্রমাণ দেওয়া হয়েছে, তবে আরও বিশ্লেষণে পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে তারা সাধারণ অপারেন্ট কন্ডিশনিং নীতি বা একটি আচরণগত অর্থনৈতিক মডেল অনুসরণ করছে। মিরর নিউরনগুলি হল নিউরন যা কোনও প্রাণী যখন কাজ করে এবং যখন প্রাণীটি অন্য প্রাণী দ্বারা সম্পাদিত একই ক্রিয়া পর্যবেক্ষণ করে, উভয় ক্ষেত্রেই কাজ করে। এইভাবে, স্নায়ুকোষটি অন্যটির আচরণকে "প্রতিফলিত" করে, যেন পর্যবেক্ষক নিজেই কাজ করছেন। এই ধরনের নিউরনগুলি প্রাইমেট এবং পাখি সহ অন্যান্য প্রজাতিতে সরাসরি পর্যবেক্ষণ করা হয়েছে। আয়না ব্যবস্থার কার্যকারিতা অনেক অনুমানের বিষয়। জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞান এবং জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানের অনেক গবেষক মনে করেন যে এই ব্যবস্থাটি উপলব্ধি ক্রিয়া সংযোগের জন্য শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়া সরবরাহ করে (সাধারণ কোডিং তত্ত্ব দেখুন)। তারা যুক্তি দেখান যে মিরর নিউরনগুলি অন্যান্য মানুষের ক্রিয়া বোঝার জন্য এবং অনুকরণের মাধ্যমে নতুন দক্ষতা শেখার জন্য গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। কিছু গবেষক আরও অনুমান করেন যে মিরর সিস্টেমগুলি পর্যবেক্ষিত ক্রিয়াগুলিকে অনুকরণ করতে পারে এবং এইভাবে মনের দক্ষতার তত্ত্বে অবদান রাখতে পারে, অন্যরা মিরর নিউরনগুলিকে ভাষার দক্ষতার সাথে সম্পর্কিত করে। মার্কো আইকোবোনির (ইউ. সি. এল. এ) মতো স্নায়ুবিজ্ঞানীরা যুক্তি দেখিয়েছেন যে মানুষের মস্তিষ্কের মিরর নিউরন সিস্টেমগুলি অন্য মানুষের ক্রিয়া এবং উদ্দেশ্যগুলি বুঝতে আমাদের সহায়তা করে। 2005 সালের মার্চ মাসে প্রকাশিত একটি গবেষণায় আইকোবোনি এবং তার সহকর্মীরা জানিয়েছিলেন যে মিরর নিউরনগুলি বুঝতে পারে যে অন্য কোনও ব্যক্তি যিনি এক কাপ চা তুলছিলেন তিনি এটি থেকে পান করার পরিকল্পনা করেছিলেন নাকি টেবিল থেকে পরিষ্কার করার পরিকল্পনা করেছিলেন। উপরন্তু, আইকোবনি এবং অন্যান্য বেশ কয়েকজন গবেষক যুক্তি দিয়েছেন যে মিরর নিউরনগুলি সহানুভূতির মতো আবেগের জন্য মানুষের ক্ষমতার স্নায়বিক ভিত্তি। বিলায়ানুর এস রামচন্দ্রন অনুমান করেছেন যে মিরর নিউরনগুলি আত্ম-সচেতনতার স্নায়বিক ভিত্তি প্রদান করতে পারে। বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞান চেতনা সম্ভবত একটি বিবর্তিত অভিযোজন কারণ এটি জর্জ উইলিয়ামসের প্রজাতির সর্বজনীনতা, জটিলতা এবং কার্যকারিতার মানদণ্ড পূরণ করে এবং এটি এমন একটি বৈশিষ্ট্য যা আপাতদৃষ্টিতে সুস্থতা বাড়ায়। জৈবিক বিবর্তনে কোথায় চেতনার উদ্ভব হয়েছে এবং চেতনার বেঁচে থাকার মূল্য আছে কি না সে সম্পর্কে মতামত বিভক্ত। এটি যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে চেতনা উদ্ভূত হয়েছিল (i) একচেটিয়াভাবে প্রথম মানুষের সাথে, (ii) একচেটিয়াভাবে প্রথম স্তন্যপায়ী প্রাণীর সাথে, (iii) স্তন্যপায়ী প্রাণী এবং পাখিদের মধ্যে স্বাধীনভাবে, বা (iv) প্রথম সরীসৃপের সাথে। ডোনাল্ড গ্রিফিন তাঁর অ্যানিম্যাল মাইন্ডস বইয়ে চেতনার ক্রমান্বয়ে বিবর্তনের পরামর্শ দিয়েছেন। এই প্রতিটি পরিস্থিতি চেতনার সম্ভাব্য বেঁচে থাকার মূল্য নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করে। জন একলেস তাঁর গবেষণাপত্র "চেতনা বিবর্তন"-এ যুক্তি দিয়েছিলেন যে স্তন্যপায়ী সেরিব্রাল কর্টেক্সের বিশেষ শারীরবৃত্তীয় এবং শারীরিক অভিযোজন চেতনার জন্ম দিয়েছে। এর বিপরীতে, অন্যরা যুক্তি দিয়েছেন যে পুনরাবৃত্তিমূলক বর্তনী আন্ডাররাইটিং চেতনা অনেক বেশি আদিম, যা প্রাথমিকভাবে প্রাক-স্তন্যপায়ী প্রজাতিতে বিকশিত হয়েছে কারণ এটি অন্যথায় শক্তি-ব্যয়বহুল মোটর আউটপুট মেশিনে একটি শক্তি-সাশ্রয়ী "নিরপেক্ষ" গিয়ার সরবরাহ করে সামাজিক এবং প্রাকৃতিক উভয় পরিবেশের সাথে মিথস্ক্রিয়ার ক্ষমতা উন্নত করে। একবার জায়গায় এলে, এই পুনরাবৃত্তিমূলক সার্কিট্রি সম্ভবত উচ্চতর জীবের মধ্যে চেতনাকে সহজতর করে এমন অনেক ক্রিয়াকলাপের পরবর্তী বিকাশের জন্য একটি ভিত্তি সরবরাহ করেছিল, যেমন বার্নার্ড জে বারস দ্বারা বর্ণিত। রিচার্ড ডকিন্স পরামর্শ দিয়েছিলেন যে মানুষ নিজেদের চিন্তার বিষয় করার জন্য চেতনা বিবর্তিত করেছে। ড্যানিয়েল পোভিনেল্লি পরামর্শ দেন যে বড়, গাছ আরোহণকারী বানরগুলি গাছের শাখাগুলির মধ্যে নিরাপদে চলাচল করার সময় নিজের ভরকে বিবেচনা করার জন্য চেতনা বিকশিত করেছিল। এই অনুমানের সাথে সামঞ্জস্য রেখে, গর্ডন গ্যালাপ আবিষ্কার করেছেন যে শিম্পাঞ্জি এবং ওরাঙ্গুটান, তবে ছোট বানর বা স্থলজ গরিলা নয়, আয়না পরীক্ষায় আত্ম-সচেতনতা প্রদর্শন করেছে। চেতনার ধারণাটি স্বেচ্ছাসেবী কর্ম, সচেতনতা বা জাগ্রততাকে বোঝাতে পারে। যাইহোক, এমনকি স্বেচ্ছাসেবী আচরণে অচেতন প্রক্রিয়া জড়িত। অনেক জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া জ্ঞানীয় অচেতন অবস্থায় ঘটে, যা সচেতন সচেতনতার জন্য অনুপলব্ধ। কিছু আচরণ শেখার সময় সচেতন হয় কিন্তু তারপর অচেতন হয়ে যায়, আপাতদৃষ্টিতে স্বয়ংক্রিয়। শেখা, বিশেষ করে অন্তর্নিহিতভাবে একটি দক্ষতা শেখা, চেতনার বাইরে ঘটতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, প্রচুর লোকেরা সাইকেল চালানোর সময় কীভাবে ডান দিকে ঘুরতে হয় তা জানেন, তবে খুব কম লোকই সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করতে পারেন যে তারা আসলে কীভাবে তা করে। স্নায়বিক ডারউইনবাদ স্নায়বিক ডারউইনবাদ হল মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপের একটি বড় মাপের তত্ত্ব যা প্রাথমিকভাবে 1978 সালে মার্কিন জীববিজ্ঞানী জেরাল্ড এডেলম্যান দ্বারা প্রস্তাবিত হয়েছিল। এডলম্যান যাকে তিনি প্রাথমিক এবং গৌণ চেতনা বলেন তার মধ্যে পার্থক্য করেছেনঃ প্রাথমিক চেতনাঃ মানুষ এবং কিছু প্রাণীর মধ্যে পাওয়া ক্ষমতা, তাদের চারপাশের বিশ্বের বর্তমান এবং তাৎক্ষণিক অতীত সম্পর্কে সচেতনতা তৈরি করার জন্য স্মৃতির সাথে পর্যবেক্ষিত ঘটনাগুলিকে সংহত করার ক্ষমতা। চেতনার এই রূপটিকে কখনও কখনও "সংবেদনশীল চেতনা" বলা হয়। অন্যভাবে বললে, প্রাথমিক চেতনা হল চেতনার বিভিন্ন বিষয়গত সংবেদনশীল বিষয়বস্তুর উপস্থিতি যেমন সংবেদন, উপলব্ধি এবং মানসিক চিত্র। উদাহরণস্বরূপ, প্রাথমিক চেতনার মধ্যে রয়েছে একজন ব্যক্তির সমুদ্রের নীলত্বের অভিজ্ঞতা, পাখির গান এবং ব্যথার অনুভূতি। সুতরাং, প্রাথমিক চেতনা বলতে বোঝায় অতীত এবং ভবিষ্যতের কোনও ধারণা ছাড়াই বর্তমান বিশ্বের জিনিসগুলি সম্পর্কে মানসিকভাবে সচেতন হওয়া; এটি পরিমাপযোগ্য বর্তমানের চারপাশে একটি সময়ের সাথে আবদ্ধ মানসিক চিত্র নিয়ে গঠিত। গৌণ চেতনাঃ একজন ব্যক্তির তাদের ইতিহাস এবং পরিকল্পনার অ্যাক্সেসযোগ্যতা। ধারণাটি আলগাভাবে এবং সাধারণত নিজের চেতনা সম্পর্কে সচেতনতা থাকার সাথেও যুক্ত। ক্ষমতাটি তার অধিকারীদের প্রাথমিক চেতনার স্মরণীয় বর্তমানের সীমা অতিক্রম করতে দেয়। প্রাথমিক চেতনাকে সরল সচেতনতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে যার মধ্যে উপলব্ধি এবং আবেগ অন্তর্ভুক্ত। এইভাবে, এটি বেশিরভাগ প্রাণীর জন্য দায়ী। এর বিপরীতে, গৌণ চেতনা নির্ভর করে এবং আত্ম-প্রতিফলিত সচেতনতা, বিমূর্ত চিন্তাভাবনা, ইচ্ছাশক্তি এবং মেটাকগনিশনের মতো বৈশিষ্ট্যগুলি অন্তর্ভুক্ত করে। এডলম্যানের তত্ত্ব দুটি স্নায়ুতন্ত্রের সংগঠনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেঃ একদিকে ব্রেইনস্টেম এবং লিম্বিক সিস্টেম এবং অন্যদিকে থ্যালামাস এবং সেরিব্রাল কর্টেক্স। মস্তিষ্কের কান্ড এবং লিম্বিক সিস্টেম শরীরের প্রয়োজনীয় কার্যকারিতা এবং বেঁচে থাকার যত্ন নেয়, অন্যদিকে থ্যালামোকর্টিকাল সিস্টেম সংবেদনশীল রিসেপ্টর থেকে সংকেত গ্রহণ করে এবং হাত ও পায়ের মতো স্বেচ্ছাসেবী পেশীগুলিতে সংকেত প্রেরণ করে। তত্ত্বটি দাবি করে যে বিবর্তনের সময় এই দুটি ব্যবস্থার সংযোগ প্রাণীদের অভিযোজিত আচরণ শিখতে সহায়তা করেছিল। অন্যান্য বিজ্ঞানীরা এডলম্যানের তত্ত্বের বিরুদ্ধে যুক্তি দেখিয়েছেন, পরিবর্তে পরামর্শ দিয়েছেন যে প্রাথমিক চেতনা মস্তিষ্কের মৌলিক উদ্ভিজ্জ ব্যবস্থার সাথে উদ্ভূত হতে পারে। অর্থাৎ, বিবর্তনীয় উৎসটি অভ্যন্তরীণ এবং পৃষ্ঠ উভয় সেন্সর এবং রিসেপ্টর থেকে উদ্ভূত সংবেদন এবং প্রাথমিক আবেগ থেকে আসতে পারে, যা ইঙ্গিত করে যে প্রাণীর সুস্থতা অবিলম্বে হুমকির মুখে পড়েছিল-উদাহরণস্বরূপ, বাতাসের ক্ষুধা, তৃষ্ণা, ক্ষুধা, ব্যথা এবং চরম তাপমাত্রা পরিবর্তন। এটি স্নায়বিক তথ্যের উপর ভিত্তি করে দেখা যায় যে থ্যালামিক, হিপোক্যাম্পাল, অরবিটোফ্রন্টাল, ইনসুলা এবং মিডব্রেইন সাইটগুলি তৃষ্ণার চেতনার মূল চাবিকাঠি। এই বিজ্ঞানীরা আরও উল্লেখ করেছেন যে কর্টেক্স প্রাথমিক চেতনার জন্য ততটা গুরুত্বপূর্ণ নাও হতে পারে যতটা কিছু স্নায়ুবিজ্ঞানী বিশ্বাস করেছেন। এর প্রমাণ এই সত্যের মধ্যে নিহিত যে অধ্যয়নগুলি দেখায় যে প্রাণীদের মধ্যে কর্টেক্সের অংশগুলিকে পদ্ধতিগতভাবে অক্ষম করা চেতনাকে সরিয়ে দেয় না। আরেকটি গবেষণায় দেখা গেছে যে কর্টেক্স ছাড়া জন্ম নেওয়া শিশুরা সচেতন থাকে। কর্টিকাল প্রক্রিয়াগুলির পরিবর্তে, এই বিজ্ঞানীরা মস্তিষ্কের স্টেম প্রক্রিয়াগুলিকে চেতনার জন্য প্রয়োজনীয় বলে জোর দেন। তবুও, এই বিজ্ঞানীরা স্বীকার করেন যে উচ্চতর ক্রমের চেতনা কর্টেক্স এবং মস্তিষ্কের বিভিন্ন অঞ্চলের মধ্যে জটিল যোগাযোগের সাথে জড়িত। যদিও প্রাথমিক চেতনার প্রাণীদের দীর্ঘমেয়াদী স্মৃতি থাকে, তাদের স্পষ্ট বর্ণনার অভাব থাকে এবং সর্বোপরি, কেবলমাত্র স্মরণীয় বর্তমানের তাৎক্ষণিক দৃশ্যটি মোকাবেলা করতে পারে। যদিও এই ধরনের ক্ষমতার অভাব রয়েছে এমন প্রাণীদের তুলনায় তাদের এখনও একটি সুবিধা রয়েছে, বিবর্তন চেতনায় ক্রমবর্ধমান জটিলতা নিয়ে এসেছে, বিশেষ করে স্তন্যপায়ী প্রাণীদের মধ্যে। এই জটিলতায় আক্রান্ত প্রাণীদের গৌণ চেতনা রয়েছে বলে মনে করা হয়। গৌণ চেতনা শব্দার্থিক ক্ষমতা সম্পন্ন প্রাণীদের মধ্যে দেখা যায়, যেমন চারটি বড় বানর। এটি মানব প্রজাতির মধ্যে তার সবচেয়ে সমৃদ্ধ আকারে উপস্থিত, যা বাক্য গঠন এবং শব্দার্থবিজ্ঞানের সমন্বয়ে গঠিত জটিল ভাষার অধিকারী হওয়ার ক্ষেত্রে অনন্য। প্রাথমিক চেতনার অন্তর্নিহিত স্নায়বিক প্রক্রিয়াগুলি বিবর্তনের সময় কীভাবে উদ্ভূত হয়েছিল এবং বজায় রাখা হয়েছিল তা বিবেচনা করে, এটি প্রস্তাব করা হয় যে কোনও সময়ে সরীসৃপের স্তন্যপায়ী প্রাণী এবং তারপরে পাখির মধ্যে বিচ্যুতির আশেপাশে, বিপুল সংখ্যক নতুন পারস্পরিক সংযোগের ভ্রূণতাত্ত্বিক বিকাশের ফলে উপলব্ধিমূলক শ্রেণিবিন্যাস পরিচালনাকারী আরও পশ্চাৎ মস্তিষ্কের সিস্টেম এবং মান-বিভাগের স্মৃতির জন্য দায়ী আরও সামনের দিকে অবস্থিত সিস্টেমগুলির মধ্যে সমৃদ্ধ পুনরায় প্রবেশের ক্রিয়াকলাপ ঘটে। একটি প্রাণীর বর্তমান জটিল দৃশ্যকে তাদের নিজস্ব পূর্ববর্তী শিক্ষার ইতিহাসের সাথে সম্পর্কিত করার ক্ষমতা একটি অভিযোজিত বিবর্তনীয় সুবিধা প্রদান করে। অনেক পরবর্তী বিবর্তনীয় যুগে, আরও পুনঃপ্রবেশকারী বর্তনী আবির্ভূত হয়েছিল যা শব্দার্থিক এবং ভাষাগত কর্মক্ষমতাকে শ্রেণীবদ্ধ এবং ধারণাগত স্মৃতি ব্যবস্থার সাথে যুক্ত করেছিল। এই বিকাশ গৌণ চেতনার উত্থানকে সক্ষম করেছিল। বন বিশ্ববিদ্যালয়ের উরসুলা ভস বিশ্বাস করেন যে প্রোটোকোনশিয়াসনেসের তত্ত্ব পাখিদের মধ্যে পাওয়া স্ব-স্বীকৃতির জন্য পর্যাপ্ত ব্যাখ্যা হিসাবে কাজ করতে পারে, কারণ তারা আরইএম ঘুমের সময় গৌণ চেতনা বিকাশ করবে। তিনি আরও বলেন, অনেক ধরনের পাখির অতি পরিশীলিত ভাষা ব্যবস্থা রয়েছে। আলবার্টা বিশ্ববিদ্যালয়ের ডন কুইকেন এই ধরনের গবেষণাকে আকর্ষণীয় বলে মনে করেন এবং সেইসঙ্গে আমরা যদি প্রাণীর মডেল (বিভিন্ন ধরনের চেতনা সহ) নিয়ে চেতনা অধ্যয়ন করতে থাকি, তাহলে আমরা আজকের বিশ্বে পাওয়া প্রতিফলনের বিভিন্ন রূপকে আলাদা করতে সক্ষম হব। গৌণ চেতনার ধারণার সমর্থকদের জন্য, আত্ম-স্বীকৃতি একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান এবং একটি মূল সংজ্ঞায়িত পরিমাপ হিসাবে কাজ করে। তারপর যা সবচেয়ে আকর্ষণীয় তা হল বিবর্তনীয় আবেদন যা স্ব-স্বীকৃতির ধারণার সাথে উদ্ভূত হয়। অ-মানব প্রজাতি এবং শিশুদের ক্ষেত্রে, আয়না পরীক্ষা (উপরে দেখুন) আত্ম-সচেতনতার সূচক হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছে। 2012 সালে, যুক্তরাজ্যের কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ে "মানব ও অ-মানব প্রাণীদের মধ্যে চেতনা" শীর্ষক একটি সম্মেলনে অংশ নেওয়া স্নায়ুবিজ্ঞানীদের একটি দল চেতনা সম্পর্কিত কেমব্রিজ ঘোষণাপত্রে স্বাক্ষর করেন (ডানদিকে বাক্সটি দেখুন)। সহ পাঠ্যটিতে তারা "দ্ব্যর্থহীনভাবে" জোর দিয়ে বলেছেঃ "চেতনা গবেষণার ক্ষেত্রটি দ্রুত বিকশিত হচ্ছে। মানব এবং অ-মানব প্রাণী গবেষণার জন্য প্রচুর নতুন কৌশল এবং কৌশল তৈরি করা হয়েছে। ফলস্বরূপ, আরও তথ্য সহজেই উপলব্ধ হয়ে উঠছে এবং এর জন্য এই ক্ষেত্রে পূর্বে ধারণ করা পূর্ব ধারণাগুলির পর্যায়ক্রমিক পুনর্মূল্যায়নের প্রয়োজন। অ-মানব প্রাণীদের গবেষণায় দেখা গেছে যে সচেতন অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধির সাথে সম্পর্কযুক্ত সমজাতীয় মস্তিষ্কের সার্কিটগুলি সেই অভিজ্ঞতার জন্য প্রকৃতপক্ষে প্রয়োজনীয় কিনা তা মূল্যায়ন করার জন্য নির্বাচিতভাবে সহজতর এবং বিঘ্নিত হতে পারে। উপরন্তু, মানুষের মধ্যে, চেতনার পারস্পরিক সম্পর্কগুলি জরিপ করার জন্য নতুন অ-আক্রমণাত্মক কৌশলগুলি সহজেই উপলব্ধ। "আবেগের স্নায়বিক স্তরগুলি কর্টিকাল কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ বলে মনে হয় না। প্রকৃতপক্ষে, মানুষের মধ্যে আবেগপ্রবণ অবস্থার সময় উদ্ভূত সাবকোর্টিকাল নিউরাল নেটওয়ার্কগুলি প্রাণীদের মধ্যে মানসিক আচরণ তৈরি করার জন্যও সমালোচনামূলকভাবে গুরুত্বপূর্ণ। একই মস্তিষ্কের অঞ্চলের কৃত্রিম উত্তেজনা মানুষ এবং অ-মানব প্রাণী উভয়ের মধ্যে সংশ্লিষ্ট আচরণ এবং অনুভূতির অবস্থা তৈরি করে। মস্তিষ্কে যেখানেই একজন অ-মানব প্রাণীদের মধ্যে সহজাত মানসিক আচরণের উদ্ভব ঘটায়, সেখানে পরবর্তী অনেক আচরণ অভিজ্ঞ অনুভূতির অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, যার মধ্যে সেই অভ্যন্তরীণ অবস্থাও রয়েছে যা ফলপ্রসূ এবং শাস্তিমূলক। মানুষের মধ্যে এই ব্যবস্থাগুলির গভীর মস্তিষ্ক উদ্দীপনাও অনুরূপ আবেগপ্রবণ অবস্থা তৈরি করতে পারে। প্রভাবের সাথে সম্পর্কিত সিস্টেমগুলি সাবকোর্টিকাল অঞ্চলে ঘনীভূত হয় যেখানে স্নায়বিক সমরূপতা প্রচুর পরিমাণে রয়েছে। নিওকোর্টিসবিহীন তরুণ মানুষ এবং অ-মানব প্রাণী এই মস্তিষ্ক-মনের ক্রিয়াকলাপগুলি ধরে রাখে। উপরন্তু, মনোযোগ, ঘুম এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের আচরণগত/ইলেক্ট্রোফিজিওলজিকাল অবস্থাকে সমর্থনকারী নিউরাল সার্কিটগুলি অমেরুদণ্ডী বিকিরণের প্রথম থেকেই বিবর্তনে উদ্ভূত হয়েছে বলে মনে হয়, যা পোকামাকড় এবং সেফালোপড মোলাস্কগুলিতে (যেমন, অক্টোপাস) স্পষ্ট। পাখিরা তাদের আচরণে, নিউরোফিজিওলজি এবং নিউরোঅ্যানেটমি চেতনার সমান্তরাল বিবর্তনের একটি আকর্ষণীয় উদাহরণ প্রদান করে বলে মনে হয়। ধূসর তোতাপাখিতে প্রায় মানুষের মতো চেতনার প্রমাণ সবচেয়ে নাটকীয়ভাবে দেখা গেছে। স্তন্যপায়ী এবং এভিয়ান সংবেদনশীল নেটওয়ার্ক এবং জ্ঞানীয় মাইক্রো সার্কিটগুলি পূর্বের ধারণার চেয়ে অনেক বেশি সমজাতীয় বলে মনে হয়। উপরন্তু, নির্দিষ্ট প্রজাতির পাখিরা স্তন্যপায়ী প্রাণীর মতো নিউরাল স্লিপ প্যাটার্ন প্রদর্শন করতে দেখা গেছে, যার মধ্যে রয়েছে আরইএম স্লিপ এবং, যা জেব্রা ফিঞ্চগুলিতে প্রদর্শিত হয়েছিল, নিউরোফিজিওলজিকাল প্যাটার্ন যা আগে স্তন্যপায়ী নিওকর্টেক্সের প্রয়োজন বলে মনে করা হত। আয়না স্ব-স্বীকৃতির গবেষণায় ম্যাগপি বিশেষত মানুষ, বড় বানর, ডলফিন এবং হাতির সাথে আকর্ষণীয় মিল প্রদর্শন করতে দেখা গেছে। মানুষের মধ্যে, নির্দিষ্ট হ্যালুসিনোজেনের প্রভাব কর্টিকাল ফিড ফরোয়ার্ড এবং প্রতিক্রিয়া প্রক্রিয়াকরণে ব্যাঘাতের সাথে যুক্ত বলে মনে হয়। মানুষের মধ্যে সচেতন আচরণকে প্রভাবিত করে এমন যৌগ সহ অ-মানব প্রাণীদের মধ্যে ফার্মাকোলজিকাল হস্তক্ষেপ অ-মানব প্রাণীদের আচরণে অনুরূপ বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করতে পারে। মানুষের মধ্যে, এমন প্রমাণ রয়েছে যে সচেতনতা কর্টিকাল ক্রিয়াকলাপের সাথে সম্পর্কযুক্ত, যা দৃশ্যমান সচেতনতার মতো সাবকোর্টিকাল বা প্রাথমিক কর্টিকাল প্রক্রিয়াকরণের সম্ভাব্য অবদানকে বাদ দেয় না। মানব এবং অ-মানব প্রাণীর সংবেদনশীল অনুভূতিগুলি সমজাতীয় সাবকোর্টিকাল মস্তিষ্কের নেটওয়ার্ক থেকে উদ্ভূত হওয়ার প্রমাণ বিবর্তনীয়ভাবে ভাগ করা প্রাথমিক সংবেদনশীল গুণের জন্য জোরালো প্রমাণ সরবরাহ করে। উদাহরণস্বরূপ একটি সাধারণ চিত্র হল স্কালা ন্যাচুরে, প্রকৃতির সিঁড়ি যার উপর বিভিন্ন প্রজাতির প্রাণী ধারাবাহিকভাবে উচ্চতর স্তর দখল করে, সাধারণত মানুষ শীর্ষে থাকে। একটি আরও কার্যকর পদ্ধতি হল স্বীকৃতি দেওয়া যে বিভিন্ন প্রাণীর বিভিন্ন ধরনের জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া থাকতে পারে, যা যে কোনও ধরনের শ্রেণিবিন্যাস স্থাপন করার চেয়ে তাদের বিভিন্ন পরিবেশগত কুলুঙ্গির সাথে জ্ঞানীয়ভাবে খাপ খাইয়ে নেওয়ার উপায়গুলির পরিপ্রেক্ষিতে আরও ভালভাবে বোঝা যায়। স্তন্যপায়ী কুকুরদের আগে অ-স্ব-সচেতন প্রাণী হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছিল। ঐতিহ্যগতভাবে, দর্পণ পরীক্ষার মাধ্যমে আত্ম-চেতনা মূল্যায়ন করা হত। কিন্তু কুকুর এবং অন্যান্য অনেক প্রাণী দৃষ্টি-ভিত্তিক নয়। 2015 সালের একটি গবেষণায় দাবি করা হয়েছে যে "স্নিফ টেস্ট অফ সেলফ-রিকগনিশন" (এস. টি. এস. আর) কুকুরের মধ্যে আত্ম-সচেতনতার উল্লেখযোগ্য প্রমাণ প্রদান করে এবং এটি দেখানোর ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে যে এই ক্ষমতা শুধুমাত্র বড় বানর, মানুষ এবং অন্যান্য কয়েকটি প্রাণীর একটি নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য নয়, তবে এটি নির্ভর করে গবেষকরা কীভাবে এটি যাচাই করার চেষ্টা করেন তার উপর। জীববিজ্ঞানী রবার্তো ক্যাজোলা গাট্টির (যিনি গবেষণাটি প্রকাশ করেছেন) মতে, "একটি গন্ধ পরীক্ষার মাধ্যমে আত্ম-সচেতনতা পরীক্ষা করার উদ্ভাবনী পদ্ধতিটি চেতনার নৃতাত্ত্বিক ধারণার দৃষ্টান্তকে একটি প্রজাতি-নির্দিষ্ট দৃষ্টিকোণ থেকে স্থানান্তরিত করার প্রয়োজনীয়তাকে তুলে ধরে।" আরেকটি গবেষণায় এই তথ্য নিশ্চিত করা হয়েছে। পাখি ধূসর তোতাপাখি বন্দী ধূসর তোতাপাখির সাথে গবেষণা, বিশেষত অ্যালেক্স নামে এক ব্যক্তির সাথে আইরিন পেপারবার্গের কাজ, দেখিয়েছে যে তারা সাধারণ মানুষের শব্দগুলিকে অর্থের সাথে যুক্ত করার এবং আকৃতি, রঙ, সংখ্যা, শূন্য-জ্ঞান ইত্যাদির বিমূর্ত ধারণাগুলি বুদ্ধিমানভাবে প্রয়োগ করার ক্ষমতা রাখে। পেপারবার্গ এবং অন্যান্য বিজ্ঞানীদের মতে, তারা ডলফিন, শিম্পাঞ্জি এবং এমনকি মানব শিশুর স্তরে অনেক জ্ঞানীয় কাজ সম্পাদন করে। আরেকটি উল্লেখযোগ্য আফ্রিকান ধূসর হল এন 'কিসি, যা 2004 সালে 950 টিরও বেশি শব্দের শব্দভান্ডার বলে মনে করা হয়েছিল যা তিনি সৃজনশীল উপায়ে ব্যবহার করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, জেন গুডল যখন তার নিউইয়র্কের বাড়িতে এনকিসির সঙ্গে দেখা করতে গিয়েছিলেন, তখন তিনি তাকে অভিবাদন জানিয়েছিলেন, "একটি শিম্পাঞ্জী পেয়েছেন?" কারণ সে আফ্রিকায় শিম্পাঞ্জির সঙ্গে তার ছবি দেখেছিল। 2011 সালে, প্যারিস ওয়েস্ট ইউনিভার্সিটি নান্টেরে লা ডেফেন্সের ডালিলা বোভেটের নেতৃত্বে গবেষণাটি দেখায় যে ধূসর তোতাপাখিগুলি একে অপরের সাথে কিছুটা সমন্বয় ও সহযোগিতা করতে সক্ষম হয়েছিল। তারা দুটি পাখির মতো সমস্যা সমাধান করতে সক্ষম হয়েছিল, যেমন খাবার পাওয়ার জন্য একই সময়ে দুটি পাখিকে দড়ি টানতে হত। অন্য একটি উদাহরণে, একটি পাখি খাদ্য বোঝাই ট্রে ছাড়ার জন্য একটি পার্চে দাঁড়িয়ে ছিল, অন্যটি পরীক্ষার যন্ত্রপাতি থেকে ট্রেটি বের করে নিয়ে আসে। তারপর দুজনেই খাওয়াদাওয়া করত। পাখিদের তাদের অংশীদারদের প্রয়োজনীয় ক্রিয়া সম্পাদনের জন্য অপেক্ষা করতে দেখা গেছে যাতে তাদের আচরণকে সমন্বিত করা যায়। তোতাপাখিগুলি অন্য কোন পরীক্ষা পাখির সাথে কাজ করবে সে সম্পর্কে পৃথক পছন্দ প্রকাশ করতে দেখা যায়। কর্ভিডস সম্প্রতি মনে করা হয়েছিল যে স্ব-স্বীকৃতি বড় মস্তিষ্ক এবং অত্যন্ত বিবর্তিত সামাজিক জ্ঞান সহ স্তন্যপায়ী প্রাণীদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, তবে নিওকর্টেক্স ছাড়া প্রাণীদের থেকে অনুপস্থিত ছিল। যাইহোক, 2008 সালে, ম্যাগপাইতে স্ব-স্বীকৃতির ক্ষমতা প্রকাশ করে করভিডগুলিতে স্ব-স্বীকৃতির একটি তদন্ত পরিচালিত হয়েছিল। স্তন্যপায়ী প্রাণী এবং পাখিরা প্রায় 30 কোটি বছর আগে তাদের শেষ সাধারণ পূর্বপুরুষের কাছ থেকে একই মস্তিষ্কের উপাদান উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিল এবং তারপর থেকে স্বাধীনভাবে বিকশিত হয়েছে এবং উল্লেখযোগ্যভাবে বিভিন্ন ধরনের মস্তিষ্ক গঠন করেছে। আয়না পরীক্ষার ফলাফলগুলি দেখায় যে যদিও ম্যাগপিগুলির একটি নিওকর্টেক্স নেই, তারা বুঝতে সক্ষম যে একটি আয়না চিত্র তাদের নিজস্ব দেহের অন্তর্গত। ফলাফলগুলি দেখায় যে ম্যাগপিগুলি আয়না পরীক্ষায় বানর, ডলফিন, ঘাতক তিমি, শূকর এবং হাতির মতো একইভাবে সাড়া দেয়। এটি একটি উল্লেখযোগ্য ক্ষমতা, যা আত্ম-স্বীকৃতির ক্ষেত্রে সম্পূর্ণরূপে দৃঢ় না হলেও, অন্তত আত্ম-স্বীকৃতির একটি পূর্বশর্ত। এটি কেবল সামাজিক বুদ্ধিমত্তার সমন্বিত বিবর্তন সম্পর্কিত আগ্রহের বিষয় নয়, এটি জ্ঞানীয় বিবর্তন এবং তাদের অন্তর্নিহিত স্নায়বিক প্রক্রিয়াগুলি পরিচালনা করে এমন সাধারণ নীতিগুলি বোঝার জন্যও মূল্যবান। ম্যাগপিদের তাদের সহানুভূতি/জীবনযাত্রার উপর ভিত্তি করে অধ্যয়নের জন্য বেছে নেওয়া হয়েছিল, যা তাদের আত্ম-সচেতনতার ক্ষমতার সম্ভাব্য অগ্রদূত। 2020 সালের একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে ক্যারিয়ন কাকগুলি একটি স্নায়বিক প্রতিক্রিয়া দেখায় যা একটি উদ্দীপক সম্পর্কে তাদের উপলব্ধির সাথে সম্পর্কযুক্ত, যা তারা (এভিয়ান) সংবেদনশীল চেতনার একটি অভিজ্ঞতাগত চিহ্নিতকারী হিসাবে যুক্তি দেয়-সংবেদনশীল ইনপুটের সচেতন উপলব্ধি-যে কাকগুলিতে সেরিব্রাল কর্টেক্স নেই। এই গবেষণাটি এই তত্ত্বকে সমর্থন করে যে সচেতন উপলব্ধির জন্য মস্তিষ্কের কর্টেক্সের প্রয়োজন হয় না এবং এর জন্য মৌলিক ভিত্তি-এবং সম্ভবত মানব-ধরনের চেতনার জন্য-শেষ সাধারণ পূর্বপুরুষ> 320 মিয়া বা স্বাধীনভাবে পাখিদের মধ্যে বিবর্তিত হতে পারে। একটি সম্পর্কিত গবেষণায় দেখা গেছে যে পাখির প্যালিয়ামের নিউরোআর্কিটেকচার স্তন্যপায়ী কর্টেক্সের স্মরণ করিয়ে দেয়। অমেরুদণ্ডী অক্টোপাস অত্যন্ত বুদ্ধিমান, সম্ভবত অন্য যে কোনও অমেরুদণ্ডী প্রাণীর তুলনায় বেশি। তাদের বুদ্ধিমত্তা এবং শেখার সক্ষমতার মাত্রা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, তবে গোলকধাঁধা এবং সমস্যা সমাধানের গবেষণায় দেখা যায় যে তাদের স্বল্প এবং দীর্ঘমেয়াদী স্মৃতিশক্তি রয়েছে। অক্টোপাসের একটি অত্যন্ত জটিল স্নায়ুতন্ত্র রয়েছে, যার শুধুমাত্র একটি অংশ তাদের মস্তিষ্কে অবস্থিত। অক্টোপাসের নিউরনগুলির দুই-তৃতীয়াংশ তাদের বাহুর স্নায়ুরজ্জুতে পাওয়া যায়। অক্টোপাস বাহুগুলি বিভিন্ন জটিল রিফ্লেক্স ক্রিয়া দেখায় যা মস্তিষ্ক থেকে কোনও ইনপুট না থাকলেও অব্যাহত থাকে। মেরুদণ্ডী প্রাণীর বিপরীতে, অক্টোপাসের জটিল মোটর দক্ষতা তাদের মস্তিষ্কে তাদের দেহের অভ্যন্তরীণ সোমাটোটোপিক মানচিত্র ব্যবহার করে সংগঠিত হয় না, পরিবর্তে বড়-মস্তিষ্কের অমেরুদণ্ডী প্রাণীর জন্য অনন্য একটি অ-সোমাটোটোপিক সিস্টেম ব্যবহার করে। কিছু অক্টোপাস, যেমন নকল অক্টোপাস, তাদের বাহু এমনভাবে নড়াচড়া করে যা অন্যান্য সামুদ্রিক প্রাণীর আকৃতি এবং গতিবিধি অনুকরণ করে। পরীক্ষাগার গবেষণায়, অক্টোপাসগুলি সহজেই বিভিন্ন আকার এবং নিদর্শনগুলির মধ্যে পার্থক্য করার জন্য প্রশিক্ষিত করা যেতে পারে। তারা পর্যবেক্ষণমূলক শিক্ষা ব্যবহার করে বলে জানা গেছে, যদিও এই ফলাফলগুলির বৈধতা বিতর্কিত। অক্টোপাসগুলি খেলতেও দেখা গেছেঃ বারবার তাদের অ্যাকোয়ারিয়ামে একটি বৃত্তাকার স্রোতে বোতল বা খেলনা ছেড়ে দেয় এবং তারপর তাদের ধরে ফেলে। অক্টোপাসগুলি প্রায়শই তাদের অ্যাকোয়ারিয়াম থেকে পালিয়ে যায় এবং কখনও কখনও অন্যদের মধ্যে প্রবেশ করে। তারা মাছ ধরার নৌকায় চড়ে কাঁকড়া খাওয়ার জন্য আশ্রয়স্থল খুলেছে। শিরাযুক্ত অক্টোপাসের (অ্যাম্ফিওক্টোপাস মার্জিনেটাস) কমপক্ষে চারটি নমুনা ফেলে দেওয়া নারকেলের খোসা পুনরুদ্ধার করতে, সেগুলিকে পরিচালনা করতে এবং তারপরে আশ্রয় হিসাবে ব্যবহার করার জন্য সেগুলিকে পুনরায় একত্রিত করতে দেখা গেছে। শামানবাদী এবং ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি শামানবাদী এবং অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি এবং লোককাহিনী প্রাণী আত্মা এবং প্রাণীদের চেতনা সম্পর্কে কথা বলে। ভারতে জৈনরা সমস্ত জীবকে (উদ্ভিদ, প্রাণী এবং পোকামাকড় সহ জীব) সচেতন বলে মনে করেন। জৈন ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, এমনকি নিগোদা (অণুজীব)-রও উচ্চ মাত্রার চেতনা রয়েছে এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা রয়েছে। প্রাণী চেতনা সম্পর্কিত প্রাসঙ্গিক গবেষণায় কিছু অবদানকারী গবেষকদের মধ্যে রয়েছেনঃ মার্ক বেকোফ পিটার ক্যারুথারস আন্তোনিও দামাসিও মেরিয়ান স্ট্যাম্প ডকিন্স ফ্রান্স ডি ওয়াল শন গ্যালাগার গর্ডন জি. গ্যালাপ ডোনাল্ড গ্রিফিন নিকোলাস হামফ্রে ক্রিস্টোফ কোচ থমাস নাগেল আইরিন পেপারবার্গ বার্নার্ড রোলিন জেফ্রি এম. শোয়ার্জ আরও দেখুন প্রাণী জ্ঞান প্রাণী অধিকার দেশ বা অঞ্চল দ্বারা প্রাণী অধিকার কৃত্রিম চেতনা সচেতনতা মস্তিষ্ক একটি ভ্যাটে জ্ঞানীয় নীতিশাস্ত্র চেতনা ডেসকার্টেসের ত্রুটি আবেগ ব্যাখ্যামূলক ব্যবধান অনিশ্চিত সংবেদনশীলতার নৈতিকতা বাহ্যিকতা চেতনার কঠিন সমস্যা মানব-প্রাণী যোগাযোগ অভ্যন্তরীণতা এবং বহিরাগততা মাংস প্যারাডক্স মন-দেহ সমস্যা চেতনা দর্শনের স্নায়বিক সম্পর্ক 43এফ, অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । বেকোফ, মার্ক (2013) কেন কুকুর কুঁজো এবং মৌমাছি হতাশ হয় নতুন বিশ্ব গ্রন্থাগার। । ব্রাউন, জেসন ডব্লিউ (2010) নিউরোসাইকোলজিকাল ফাউন্ডেশনস অফ কনশাস এক্সপেরিয়েন্স পৃষ্ঠা। 200-210, লেস এডিশনস ক্রোমাটিকা। । ডকিন্স, মারিয়ান স্ট্যাম্প (2012) কেন প্রাণী গুরুত্বপূর্ণঃ প্রাণী চেতনা, প্রাণী কল্যাণ, এবং মানব কল্যাণ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । ডকিন্স, মারিয়ান স্ট্যাম্প (1998) থ্রু আওয়ার আইজ ওনলি? প্রাণী চেতনা অনুসন্ধান অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । ডল, মার্সেল (1997) প্রাণী চেতনা এবং প্রাণী নীতিশাস্ত্রঃ নেদারল্যান্ডস থেকে দৃষ্টিভঙ্গি উইটগেভেরিজ ভ্যান গর্কম। । গ্রিফিন, ডোনাল্ড রেডফিল্ড (1976) দ্য কোয়েশ্চেন অফ অ্যানিমেল অ্যাওয়ারনেস রকফেলার ইউনিভার্সিটি। প্রেস করুন। গ্রিফিন, ডোনাল্ড রেডফিল্ড (2001) অ্যানিম্যাল মাইন্ডসঃ বিয়ন্ড কগনিশন টু চেতনা ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস। । কুঙ্কেল এইচও (2000) পশু কৃষিতে মানব সমস্যা পৃষ্ঠা। 213-214। টেক্সাস এ অ্যান্ড এম ইউনিভার্সিটি প্রেস। । লুর্জ, রবার্ট "অ্যানিম্যাল মাইন্ডস" ইন্টারনেট এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি। ফিলিপস, ক্লাইভ (2009) দ্য ওয়েলফেয়ার অফ অ্যানিমেলসঃ দ্য সাইলেন্ট মেজরিটি স্প্রিংগার। । রেজনিকোভা, ঝ। আই. (2007) অ্যানিম্যাল ইন্টেলিজেন্সঃ ফ্রম ইন্ডিভিজুয়াল টু সোশ্যাল কগনিশন। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস সামোরিনি, জর্জিও (2002) অ্যানিম্যালস অ্যান্ড সাইকেডেলিকঃ দ্য ন্যাচারাল ওয়ার্ল্ড অ্যান্ড দ্য ইন্সটিংক্ট টু অল্টার কনশাসনেস ইনার ট্র্যাডিশনস/বিয়ার। । রিভিউ শেটলওয়ার্থ, এস. জে। (1998) (2010,2 তম সংস্করণ) জ্ঞান, বিবর্তন এবং আচরণ। নিউ ইয়র্কঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। স্মিথ, জে. ডি., বেরান, এম. জে., কাউচম্যান, জে. জে., কুটিনহো, এম. ভি. সি., এবং বুমের, জে। বি। (2009)। প্রাণী মেটাকগনিশনঃ সমস্যা এবং সম্ভাবনা, তুলনামূলক জ্ঞান এবং আচরণ পর্যালোচনা, 4,40-53। স্টেইনার, গ্যারি (2008) অ্যানিম্যালস অ্যান্ড দ্য মোরাল কমিউনিটিঃ মেন্টাল লাইফ, মোরাল স্ট্যাটাস অ্যান্ড কিনশিপ। 11-12, কলম্বিয়া ইউনিভার্সিটি প্রেস। । স্টেনহলম, স্টিগ (2011) দ্য কোয়েস্ট ফর রিয়েলিটিঃ বোর অ্যান্ড উইটজেনস্টাইনঃ টু কমপ্লিমেন্টারি ভিউস। 88-92, অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । ভ্যান রিয়েল, গের্ড (2009) অ্যারিস্টটলের ডি অ্যানিমা লিউভেন ইউনিভার্সিটি প্রেসের প্রাচীন দৃষ্টিভঙ্গি। । ওয়াকার, স্টিফেন (1983) অ্যানিম্যাল থট পৃ. 98, রুটলেজ। । ইনভার্টেব্রেটস সোম, লরিৎজ এস. (2005) "সেন্টিএন্স অ্যান্ড পেইন ইন ইনভার্টেব্রেটস" নরওয়েজিয়ান সায়েন্টিফিক কমিটি ফর ফুড সেফটির কাছে রিপোর্ট। একটি তেলাপোকা আবিষ্কারের চেতনা, 10 জানুয়ারী 2007। পোকামাকড় কি ব্যথা অনুভব করে? স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি বেকোফের প্রাণী চেতনা, মার্ক 2012 প্রাণীরা সচেতন এবং তাদের নিউ সায়েন্টিস্ট হিসাবে বিবেচনা করা উচিত, 24 সেপ্টেম্বর 2012। কোচ, ক্রিস্টফ (2012) চেতনা সর্বত্র হাফিংটন পোস্ট, 15 আগস্ট 2012। অক্টোপাস চেতনা লাভ করে (বিজ্ঞানীদের ঘোষণা অনুযায়ী) সায়েন্টিফিক আমেরিকান, 21 আগস্ট 2012। নিওকর্টেক্সের অনুপস্থিতি কোনও জীবকে 4 সেপ্টেম্বর 2012-এ আবেগপ্রবণ অবস্থার সম্মুখীন হতে বাধা দেয় বলে মনে হয় না। বিজ্ঞানীরা ডিসকভারি, 24 আগস্ট 2012-কে বলেন, "প্রাণীরা মানুষের মতোই।" কেমব্রিজ ঘোষণার ভিডিও অক্টোপাসরা কেমন ভাবেন? পিটার গডফ্রে-স্মিথের সঙ্গে এবিসির সাক্ষাৎকার। প্রাণীরা কি চেতনা প্রদর্শন করে? হাউস্টাফওয়ার্কস। অ্যাক্সেস করা হয়েছে 30 জানুয়ারী 2012। আমি, তেলাপোকা এয়ন, 19 নভেম্বর 2013। 2014 সালের 25শে মার্চ লাপহামের কোয়ার্টারলিতে জন জেরেমিয়া সুলিভানের 'ওয়ান অফ আস' প্রবন্ধ। হাতিরা কান্নাকাটি করে। কুকুর ভালবাসে। কেন আমরা অন্যান্য প্রজাতির অনুভূতিকে অস্বীকার করি? দ্য গার্ডিয়ান। 11 অক্টোবর 2017। চেতনা চেতনা প্রাণী অধিকার প্রাণী কল্যাণ চেতনা জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞান