Feminist art
নারীবাদী শিল্প হল 1960-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1970-এর দশকের নারীবাদী আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত শিল্পের একটি বিভাগ। নারীবাদী শিল্প নারীরা তাদের জীবনে যে সামাজিক ও রাজনৈতিক পার্থক্য অনুভব করে তা তুলে ধরে। এই ধরনের শিল্প থেকে আশাব্যঞ্জক লাভ হল বিশ্বে একটি ইতিবাচক এবং বোধগম্য পরিবর্তন আনা, সমতা বা মুক্তির দিকে পরিচালিত করার আশায়। চিত্রকর্মের মতো ঐতিহ্যবাহী শিল্প রূপ থেকে শুরু করে পারফরম্যান্স আর্ট, ধারণাগত শিল্প, বডি আর্ট, ক্রাফ্টিভিজম, ভিডিও, ফিল্ম এবং ফাইবার আর্টের মতো আরও অপ্রচলিত পদ্ধতি ব্যবহার করা হয়। নারীবাদী শিল্প নতুন মাধ্যম এবং একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গির অন্তর্ভুক্তির মাধ্যমে শিল্পের সংজ্ঞা সম্প্রসারণের দিকে একটি উদ্ভাবনী চালিকা শক্তি হিসাবে কাজ করেছে। ঐতিহাসিকভাবে বলতে গেলে, মহিলা শিল্পীরা, যখন তাদের অস্তিত্ব ছিল, তখন বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই অস্পষ্ট হয়ে পড়েছিলঃ কোনও মহিলা মাইকেলএঞ্জেলো বা দা ভিঞ্চির সমতুল্য নেই। 'হোয়াই হ্যাভ দেয়ার বিন নো গ্রেট উইমেন আর্টিস্টস "গ্রন্থে লিন্ডা নোকলিন লিখেছেন," দোষ আমাদের তারকা, আমাদের হরমোন, আমাদের মাসিক চক্র বা আমাদের খালি অভ্যন্তরীণ স্থানের নয়, বরং আমাদের প্রতিষ্ঠান এবং আমাদের শিক্ষার। " যত্নশীল হিসাবে মহিলাদের ঐতিহাসিক ভূমিকার কারণে, বেশিরভাগ মহিলারা শিল্প সৃষ্টিতে সময় দিতে অক্ষম ছিলেন। উপরন্তু, মহিলাদের খুব কমই শিল্পের বিদ্যালয়ে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হত এবং অনিয়মের ভয়ে প্রায় কখনও সরাসরি নগ্ন অঙ্কন ক্লাসে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হত না। মহিলারা নিপীড়িত হত এবং নিজেদের নাম করা থেকে বিরত থাকত। অতএব, যে মহিলারা শিল্পী ছিলেন তারা সম্ভবত অবসর সময়ের সাথে ধনী মহিলা ছিলেন যারা তাদের বাবা বা চাচার দ্বারা প্রশিক্ষিত হয়েছিলেন এবং স্থির জীবন, প্রাকৃতিক দৃশ্য বা প্রতিকৃতির কাজ তৈরি করেছিলেন বা অন্যান্য পুরুষ শিল্পীদের অনেক সহকারীর মধ্যে একজন হয়েছিলেন। উদাহরণস্বরূপ আনা ক্লেপুল পিল এবং মেরি ক্যাস্যাট। নারীবাদী শিল্পকে সংজ্ঞায়িত করা বিতর্কিত হতে পারে কারণ এটি প্রতিটি ব্যক্তির থেকে আলাদা, বিভিন্ন ব্যক্তিগত এবং রাজনৈতিক উপাদান ধারণ করে। সমস্ত শিল্প কি একজন নারীবাদী দ্বারা তৈরি, তাহলে নারীবাদী শিল্প? যে শিল্প একজন নারীবাদী দ্বারা তৈরি হয় না, তা কি নারীবাদী শিল্প হতে পারে? 1980 সালে আর. লিপার্ড বলেছিলেন যে নারীবাদী শিল্প "কোনও শৈলী বা আন্দোলন নয়, বরং একটি মূল্য ব্যবস্থা, একটি বিপ্লবী কৌশল, একটি জীবনধারা"। 1960-এর দশকের শেষের দিকে নারীবাদী শিল্প আন্দোলন 1960-এর দশকের ছাত্র বিক্ষোভ, নাগরিক অধিকার আন্দোলন এবং দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। যৌনতা এবং বর্ণবাদ প্রচারকারী প্রতিষ্ঠানগুলির সমালোচনা করে বর্ণের মানুষ এবং মহিলারা বৈষম্য চিহ্নিত করতে এবং ঠিক করার চেষ্টা করতে সক্ষম হয়েছিল। মহিলা শিল্পীরা শিল্প-জগতের বৈষম্যের উপর আলোকপাত করতে তাদের শিল্পকর্ম, প্রতিবাদ, সমষ্টিগত এবং মহিলাদের শিল্প নিবন্ধগুলি ব্যবহার করেছিলেন। নারীবাদী শিল্পের প্রথম তরঙ্গ 19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 1920-এর দশকের গোড়ার দিকে আমেরিকায় মহিলাদের ভোটাধিকার অর্জনের সঙ্গে সঙ্গে বিশ্বজুড়ে উদারীকরণের তরঙ্গ ছড়িয়ে পড়ে। 1960-এর দশকে নারীবাদী শিল্পের ধীর এবং ধীরে ধীরে পরিবর্তন গতি পেতে শুরু করে। 1960-এর দশকের আগে বেশিরভাগ নারী-নির্মিত শিল্পকর্ম নারীবাদী বিষয়বস্তুকে চিত্রিত করত না, এই অর্থে যে এটি ঐতিহাসিকভাবে নারীরা যে অবস্থার মুখোমুখি হয়েছে তা সম্বোধন বা সমালোচনা করেনি। শিল্পীদের চেয়ে মহিলারা প্রায়শই শিল্পের বিষয় হয়ে ওঠেন। ঐতিহাসিকভাবে, নারী দেহকে পুরুষদের সুখের জন্য বিদ্যমান আকাঙ্ক্ষার বস্তু হিসাবে বিবেচনা করা হত। 20 শতকের গোড়ার দিকে, মহিলা যৌনতা প্রদর্শন করে এমন কাজগুলি তৈরি করা শুরু হয়েছিল-পিন-আপ গার্ল একটি প্রধান উদাহরণ। 1960-এর দশকের শেষের দিকে, প্রচুর মেয়েলি শিল্পকর্ম ছিল যা একচেটিয়াভাবে যৌন ফ্যাশনে মহিলাদের চিত্রিত করার ঐতিহ্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল। স্বীকৃতি অর্জনের জন্য, অনেক মহিলা শিল্পী একটি প্রভাবশালী পুরুষ শিল্প জগতে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার জন্য তাদের কাজকে "ডি-জেন্ডার" করার জন্য সংগ্রাম করেছিলেন। যদি কোনও কাজ কোনও মহিলার তৈরি কাজের মতো "দেখতে" না হয়, তবে মহিলাদের সঙ্গে যুক্ত কলঙ্ক সেই কাজকে আঁকড়ে রাখবে না, এইভাবে কাজটিকে তার নিজস্ব সততা দেবে। 1963 সালে ইয়ায়োই কুসামা ওভেন-প্যান তৈরি করেছিলেন-কাজের একটি বৃহত্তর সংগ্রহের অংশ যা তিনি সমষ্টি ভাস্কর্য হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন। সেই সংগ্রহের অন্যান্য কাজের মতো, ওভেন-প্যান মহিলাদের কাজের সাথে সম্পর্কিত একটি বস্তু নেয়-এই ক্ষেত্রে, একটি ধাতব প্যান-এবং এটি সম্পূর্ণরূপে একই উপাদানের কন্দযুক্ত পিণ্ড দিয়ে ঢেকে দেয়। এটি নারী শিল্পীদের সমাজে মহিলাদের ঐতিহ্যবাহী ভূমিকা থেকে বেরিয়ে আসার উপায় খুঁজে বের করার একটি প্রাথমিক নারীবাদী উদাহরণ। ধাতব প্যানের মতো একই রঙ এবং উপাদান থেকে তৈরি পিণ্ডগুলি প্যানের কার্যকারিতা এবং-রূপক অর্থে-মহিলাদের সাথে এর সম্পর্ককে সম্পূর্ণরূপে কেড়ে নেয়। প্রোট্রুশনগুলি কেবল রান্নাঘরে মহিলাদের ব্যবহৃত ধাতব প্যান হওয়ার কার্যকারিতাটি সরিয়ে দেয় না, বরং এটিকে কুৎসিত করে তোলে। এই যুগের আগে, সাধারণ মহিলাদের কাজ প্রাকৃতিক দৃশ্য এবং কুইল্টের মতো সুন্দর এবং আলংকারিক জিনিস নিয়ে গঠিত ছিল, ক্রিস্টা ডাউলিং এই যুক্তি দিয়ে এই তত্ত্বটি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন যে 'মহিলারা পুরুষের চেয়ে স্বভাবগতভাবে বেশি সংবেদনশীল।' যেখানে মহিলাদের আরও সমসাময়িক শিল্পকর্ম সাহসী বা এমনকি বিদ্রোহী হয়ে উঠছিল, উদাহরণস্বরূপ সুজান ভ্যালাডন। দশকের শেষের দিকে, সামাজিক মূল্যবোধের সমালোচনাকারী প্রগতিশীল ধারণাগুলি আবির্ভূত হতে শুরু করে যার মধ্যে মূলধারার মতাদর্শ যা গৃহীত হয়েছিল তা নিরপেক্ষ নয় বলে নিন্দা করা হয়েছিল। এটিও প্রস্তাব করা হয়েছিল যে, সামগ্রিকভাবে শিল্প জগত নিজের মধ্যে যৌনতার ধারণাকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিতে সক্ষম হয়েছে। এই সময়ে বিভিন্ন মাধ্যমের পুনর্জন্ম ঘটেছিল যা শিল্প ইতিহাসের দ্বারা নান্দনিক শ্রেণিবিন্যাসের তলানিতে রাখা হয়েছিল, যেমন কুইল্টিং। সহজ কথায় বলতে গেলে, শিল্পকলায় একজন মহিলার ভূমিকার সামাজিকভাবে নির্মিত মতাদর্শের বিরুদ্ধে এই বিদ্রোহ নারী বিষয়ের একটি নতুন মানের জন্ম দেয়। যেখানে একসময় নারী দেহকে পুরুষের দৃষ্টির বস্তু হিসাবে দেখা হত, তখন এটি লিঙ্গের সামাজিকভাবে নির্মিত মতাদর্শের বিরুদ্ধে একটি অস্ত্র হিসাবে বিবেচিত হয়। ইয়োকো ওনোর 1964 সালের কাজ, কাট পিসের সাথে, পারফরম্যান্স আর্ট লিঙ্গ সম্পর্কিত সামাজিক মূল্যবোধের সমালোচনামূলক বিশ্লেষণের একটি রূপ হিসাবে নারীবাদী শিল্পকর্মে জনপ্রিয়তা অর্জন করতে শুরু করে। এই কাজে, ইয়োকো ওনোর সামনে একজোড়া কাঁচি নিয়ে মাটিতে হাঁটু গেড়ে বসে থাকতে দেখা যায়। একের পর এক, তিনি শ্রোতাদের তাঁর পোশাকের একটি অংশ কেটে ফেলার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন যতক্ষণ না তিনি শেষ পর্যন্ত তাঁর পোশাক এবং অন্তর্বাসের ছেঁড়া দেহাবশেষের মধ্যে হাঁটু গেড়ে বসে থাকেন। বিষয় (ওনো) এবং দর্শকদের মধ্যে তৈরি এই অন্তরঙ্গ সম্পর্কটি লিঙ্গের ধারণাকে এই অর্থে সম্বোধন করেছিল যে ওনো যৌন বস্তুতে পরিণত হয়েছে। তার পোশাকের আরও বেশি টুকরো কেটে ফেলার সাথে সাথে তিনি একজন মহিলার সামাজিক অবস্থান প্রকাশ করেন যেখানে তাকে একটি বস্তু হিসাবে বিবেচনা করা হয় যখন শ্রোতারা তার ব্রা কেটে ফেলার পর্যায়ে চলে যায়। 1970-এর দশকে, নারীবাদী শিল্প সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসে মহিলাদের অবস্থানকে চ্যালেঞ্জ করার একটি মাধ্যম প্রদান করতে থাকে। লক্ষ্য ছিল মহিলাদের তাদের পুরুষ সমকক্ষদের সাথে ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থায় পৌঁছানো। জুডি শিকাগোর কাজ, দ্য ডিনার পার্টি (1979), যা ব্যাপকভাবে প্রথম মহাকাব্যিক নারীবাদী শিল্পকর্ম হিসাবে বিবেচিত হয়, একটি নৈশভোজের টেবিল-ঐতিহ্যবাহী মহিলা ভূমিকার সাথে একটি সংযোগ-একটি সমবাহু ত্রিভুজে পরিণত করার মাধ্যমে নতুন পাওয়া মহিলা ক্ষমতায়নের এই ধারণার উপর জোর দেয়। প্রতিটি পক্ষের ইতিহাসে একটি নির্দিষ্ট মহিলার জন্য নিবেদিত সমান সংখ্যক প্লেট সেটিংস রয়েছে। প্রতিটি প্লেটে একটি করে খাবার থাকে। এটি সমাজের দ্বারা মহিলাদের বশীভূত হওয়ার ধারণাটি ভেঙে দেওয়ার একটি উপায় হিসাবে কাজ করেছিল। ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটের দিকে তাকালে, 1960 এবং 1970-এর দশক একটি বিশিষ্ট যুগ হিসাবে কাজ করেছিল যেখানে মহিলারা স্বাধীনতার নতুন রূপগুলি উদযাপন করতে শুরু করেছিলেন। কর্মক্ষেত্রে আরও বেশি সংখ্যক মহিলা যোগদান, জন্ম নিয়ন্ত্রণের বৈধতা, সমান বেতনের বিরুদ্ধে লড়াই, নাগরিক অধিকার এবং গর্ভপাতকে বৈধতা দেওয়ার রো বনাম ওয়েড (1973) সিদ্ধান্ত এই শিল্পকর্মে প্রতিফলিত হয়েছিল। তবে, এই ধরনের স্বাধীনতা শুধুমাত্র রাজনীতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। ঐতিহ্যগতভাবে, ক্যানভাসে বা ভাস্কর্যের মধ্যে নগ্ন ছবি আঁকতে দক্ষ হওয়া শিল্পকলায় একটি উচ্চ স্তরের কৃতিত্বকে প্রতিফলিত করে। সেই স্তরে পৌঁছানোর জন্য, নগ্ন মডেলের প্রবেশাধিকার প্রয়োজন ছিল। যদিও পুরুষ শিল্পীদের এই সুযোগ দেওয়া হয়েছিল, একজন মহিলার নগ্ন দেহ দেখা অনুচিত বলে মনে করা হত। ফলস্বরূপ, মহিলারা কম পেশাগতভাবে প্রশংসিত "আলংকারিক" শিল্পের দিকে মনোনিবেশ করতে বাধ্য হন। তবে, 1970-এর দশকের সঙ্গে সঙ্গে সমতার লড়াই শিল্পকলায় প্রসারিত হয়। অবশেষে, আরও বেশি সংখ্যক মহিলা শিল্প একাডেমিতে নাম নথিভুক্ত করতে শুরু করেন। এই শিল্পীদের বেশিরভাগের লক্ষ্য ছিল ঐতিহ্যবাহী পুরুষ মাস্টারদের মতো ছবি আঁকা নয়, বরং তাদের কৌশলগুলি শেখা এবং তাদের এমনভাবে পরিচালনা করা যা মহিলাদের ঐতিহ্যবাহী দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করে। মেরি বেথ এডেলসনের সাম লিভিং আমেরিকান উইমেন আর্টিস্টস/লাস্ট সাপার (1972) লিওনার্দো দা ভিঞ্চির দ্য লাস্ট সাপারকে কাজে লাগায়, যেখানে উল্লেখযোগ্য মহিলা শিল্পীদের মাথা খ্রীষ্ট এবং তাঁর প্রেরিতদের মাথার উপর রাখা ছিল। এই ছবিটি, মহিলাদের অধীনতার ক্ষেত্রে ধর্মীয় এবং শিল্পের ঐতিহাসিক মূর্তিতত্ত্বের ভূমিকাকে সম্বোধন করে, "নারীবাদী শিল্প আন্দোলনের অন্যতম আইকনিক চিত্র" হয়ে ওঠে। নারীবাদী শিল্পীদের দ্বারা ফটোগ্রাফি একটি সাধারণ মাধ্যম হয়ে ওঠে। এটি অনেক উপায়ে "প্রকৃত" মহিলাকে দেখানোর জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, 1979 সালে জুডিথ ব্ল্যাক তার দেহকে এমন আলোতে চিত্রিত করে একটি স্ব-প্রতিকৃতি তুলেছিলেন। এটি নিজেকে একটি আদর্শ যৌন প্রতীকের পরিবর্তে একজন মানুষ হিসাবে চিত্রিত করার প্রয়াসে শিল্পীর বার্ধক্যজনিত দেহ এবং তার সমস্ত ত্রুটিগুলি দেখিয়েছিল। হান্না উইলকে মহিলা দেহের একটি অপ্রচলিত উপস্থাপনা প্রকাশের উপায় হিসাবে ফটোগ্রাফিও ব্যবহার করেছিলেন। 1974 সালে তাঁর এস. ও. এস-স্ট্র্যাটিফিকেশন অবজেক্ট সিরিজ নামক সংগ্রহে উইলকে নিজেকে বিষয় হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন। তিনি সারা শরীর জুড়ে সাজানো ভালভাসের আকারে চিবানো গামের বিভিন্ন টুকরো দিয়ে নিজেকে টপলেস চিত্রিত করেছিলেন, রূপকভাবে দেখিয়েছিলেন যে সমাজের মহিলারা কীভাবে চিবানো হয় এবং তারপরে থুথু ফেলে। 1975 সালে হাঙ্গেরিতে, বুদাপেস্ট ওরশি ড্রোজডিক তার জন্মনাম ড্রোজডিক ওরসোলিয়া নামে হাঙ্গেরিয়ান একাডেমি অফ ফাইন আর্টসের ছাত্র হিসাবে একাডেমির গ্রন্থাগারে নগ্ন মডেল-সেটিংসের ঐতিহাসিক 19 তম এবং 20 শতকের গোড়ার দিকের একাডেমিক নথির ছবি পরীক্ষা করছিলেন। তিনি সেগুলির পুনরায় ছবি তোলেন এবং ছবিগুলিকে নিজের কাজ হিসাবে প্রদর্শন করেন। সেই বছরের শেষের দিকে তিনি নগ্ন-মডেল-সেটিংসের ছবিগুলি নিজের নগ্ন শরীরে তুলে ধরেছিলেন, সেগুলির ছবি তুলেছিলেন এবং নিউডমডেল শিরোনামে অভিনয় করেছিলেন যেখানে তিনি নিজেকে একজন মহিলা নগ্ন মডেল অঙ্কনকারী মহিলা শিল্পী হিসাবে প্রদর্শন করেছিলেন। এই সময়ে, "ঐতিহ্যবাহী মহিলার" বিরুদ্ধে বিদ্রোহের উপর একটি বড় ফোকাস ছিল। এর সাথে পুরুষ ও মহিলা উভয়েরই প্রতিক্রিয়া এসেছিল যারা অনুভব করেছিল যে তাদের ঐতিহ্য হুমকির মুখে পড়েছে। আনা মেন্ডিয়েটার ক্ষেত্রে মহিলাদের গ্ল্যামারাস আইকন হিসাবে দেখানো থেকে শুরু করে মহিলাদের বিরক্তিকর সিলুয়েট (ধর্ষণের শিকারদের দ্বারা রেখে যাওয়া 'ছাপ'-এর একটি শৈল্পিক প্রদর্শন) দেখানো, কিছু ধরনের অবক্ষয়ের উপর জোর দেয় যা জনপ্রিয় সংস্কৃতি সম্পূর্ণরূপে স্বীকার করতে ব্যর্থ হয়েছিল। আনা মেন্ডিয়েটার কাজ একটি গুরুতর বিষয়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করলেও লিন্ডা বেঙ্গলিসের মতো অন্যান্য শিল্পীরা সমতার লড়াইয়ে আরও ব্যঙ্গাত্মক অবস্থান নিয়েছিলেন। আর্টফোরামে প্রকাশিত তার একটি ছবিতে, তাকে একটি ছোট চুল কাটা, সানগ্লাস এবং তার পিউবিক অঞ্চলে একটি ডিল্ডো সহ নগ্ন চিত্রিত করা হয়েছে। কেউ কেউ এই মৌলবাদী ছবিটিকে "অশ্লীল" এবং "বিরক্তিকর" হিসেবে দেখেছেন। অন্যরা অবশ্য লিঙ্গগুলির মধ্যে অসম ভারসাম্যের অভিব্যক্তিটি এই অর্থে দেখেছিল যে তার ছবিটি একজন পুরুষ প্রতিপক্ষ, রবার্ট মরিসের তুলনায় আরও কঠোরভাবে সমালোচিত হয়েছিল, যিনি আত্মসমর্পণের লক্ষণ হিসাবে তার গলায় শিকল দিয়ে শার্টবিহীন পোজ দিয়েছিলেন। এই সময়ে, একজন প্রভাবশালী মহিলার চিত্রায়ন অত্যন্ত সমালোচিত হয়েছিল এবং কিছু ক্ষেত্রে, যৌনতা চিত্রিত যে কোনও মহিলা শিল্পকে অশ্লীল হিসাবে বিবেচনা করা হত। লিঙ্গ বৈষম্য প্রকাশ করার জন্য বাংলার আধিপত্যের চিত্রের বিপরীতে, মেরিনা আব্রামোভিচ পরাধীনতাকে এমন একটি সমাজে মহিলাদের অবস্থান প্রকাশ করার একটি রূপ হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন যা দর্শকদের বিরক্ত করার পরিবর্তে আতঙ্কিত করেছিল। তাঁর অভিনয় কাজ রিদম 0 (1974)-এ, আব্রামোভিচ পালক এবং সুগন্ধি থেকে শুরু করে একটি রাইফেল এবং একটি বুলেট পর্যন্ত 72 টি বিভিন্ন বস্তু জনসাধারণের কাছে উপস্থাপন করে কেবল তার সীমা নয়, তার দর্শকদের সীমাও ঠেলে দেন। তার নির্দেশাবলী সহজ; সে হল উদ্দেশ্য এবং দর্শকরা পরবর্তী ছয় ঘন্টার জন্য তার শরীর নিয়ে যা খুশি তা করতে পারে। তার দর্শকদের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ থাকে যখন সে নড়াচড়া করে। অবশেষে, তারা হিংস্র হয়ে ওঠে এবং তার শরীরকে লঙ্ঘন করতে শুরু করে-এক পর্যায়ে একজন লোক তাকে একটি রাইফেল দিয়ে হুমকি দেয়-তবুও যখন টুকরোটি শেষ হয় তখন দর্শকরা উন্মত্ত হয়ে যায় এবং ভয়ে পালিয়ে যায় যেন তারা সবেমাত্র যা ঘটেছে তার সাথে মানিয়ে নিতে পারে না। এই আবেগময় পারফরম্যান্স অংশে, আব্রামোভিচ নারী দেহের বস্তুগতকরণের শক্তিশালী বার্তা চিত্রিত করেছেন এবং একই সাথে মানব প্রকৃতির জটিলতা উন্মোচন করেছেন। 1975 সালে, বারবারা ডেমিং নারীবাদী শিল্পীদের কাজকে সমর্থন করার জন্য দ্য মানি ফর উইমেন ফান্ড প্রতিষ্ঠা করেন। ডেমিং শিল্পী মেরি মেইগসের সহায়তায় তহবিল পরিচালনায় সহায়তা করেছিলেন। 1984 সালে ডেমিং-এর মৃত্যুর পর সংগঠনটির নাম পরিবর্তন করে 'দ্য বারবারা ডেমিং মেমোরিয়াল ফান্ড' রাখা হয়। আজ, ফাউন্ডেশনটি হল "প্রাচীনতম চলমান নারীবাদী অনুদান প্রদানকারী সংস্থা" যা "শিল্পকলায় স্বতন্ত্র নারীবাদীদের (লেখক এবং ভিজ্যুয়াল শিল্পী) উৎসাহ এবং অনুদান দেয়"। যদিও নারীবাদী শিল্প মূলত যে কোনও ক্ষেত্র যা লিঙ্গের মধ্যে সমতার দিকে প্রচেষ্টা করে, তবে এটি স্থির নয়। এটি একটি ক্রমাগত পরিবর্তনশীল প্রকল্প যা "মহিলাদের সংগ্রামের জীবন্ত প্রক্রিয়াগুলির সাথে সামঞ্জস্য রেখে ক্রমাগত রূপায়িত এবং পুনর্নির্মাণ করা হয়"। এটি একটি প্ল্যাটফর্ম নয় বরং একটি "গতিশীল এবং আত্ম-সমালোচনামূলক প্রতিক্রিয়া"। 1960 এবং 1970-এর দশকের নারীবাদী স্ফুলিঙ্গ 1980-এর দশকের সক্রিয় কর্মী এবং পরিচয় শিল্পের জন্য একটি পথ তৈরি করতে সহায়তা করেছিল। প্রকৃতপক্ষে, নারীবাদী শিল্পের অর্থ এত দ্রুত বিকশিত হয়েছিল যে 1980 সালের মধ্যে লুসি লিপার্ড একটি অনুষ্ঠান তৈরি করেছিলেন যেখানে "সমস্ত অংশগ্রহণকারী 'সামাজিক-পরিবর্তন শিল্পের সম্পূর্ণ প্যানোরামা' সম্পর্কিত কাজ প্রদর্শন করেছিলেন, যদিও বিভিন্ন উপায়ে যে কোনও অর্থে যে 'নারীবাদ' মানে হয় একটি একক রাজনৈতিক বার্তা বা একক ধরনের শিল্পকর্ম। এই উন্মুক্ততা রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক হস্তক্ষেপ হিসাবে নারীবাদের ভবিষ্যতের সৃজনশীল সামাজিক বিকাশের একটি মূল উপাদান ছিল। 1985 সালে, নিউইয়র্কের মিউজিয়াম অফ মডার্ন আর্ট একটি গ্যালারি খোলে যা সেই সময়ের সমসাময়িক শিল্পের সর্বাধিক বিখ্যাত কাজ প্রদর্শন করার দাবি করে। নির্বাচিত 169 জন শিল্পীর মধ্যে মাত্র 13 জন মহিলা ছিলেন। এর ফলস্বরূপ, মহিলাদের একটি বেনামী দল শিল্পের সবচেয়ে প্রভাবশালী জাদুঘরগুলি তদন্ত করে জানতে পেরেছিল যে তারা সবেমাত্র মহিলাদের শিল্প প্রদর্শন করেছে। এর সাথে গেরিলা গার্লসের জন্ম হয় যারা প্রতিবাদ, পোস্টার, শিল্পকর্ম এবং জনসমক্ষে বক্তৃতা দেওয়ার মাধ্যমে শিল্প জগতে যৌনতা এবং বর্ণবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে তাদের সময় উৎসর্গ করেছিল। 1980-এর দশকের আগে নারীবাদী শিল্পের বিপরীতে, গেরিলা গার্লস আপনার মুখের মধ্যে আরও সাহসী পরিচয় প্রবর্তন করেছিল এবং উভয়ই মনোযোগ আকর্ষণ করেছিল এবং যৌনতা প্রকাশ করেছিল। তাদের পোস্টারগুলির লক্ষ্য নারীবাদী আন্দোলনের আগে শিল্প জগতে মহিলাদের যে ভূমিকা ছিল তা সরিয়ে ফেলা। একটি ক্ষেত্রে, জিন-অগাস্টে-ডোমিনিক ইনগ্রেসের লা গ্র্যান্ডে ওডালিস্ক চিত্রকর্মটি তাদের একটি পোস্টারে ব্যবহার করা হয়েছিল যেখানে নগ্ন মহিলা চিত্রিতকে গরিলা মাস্ক দেওয়া হয়েছিল। এর পাশে লেখা ছিল, "মেট-এ প্রবেশের জন্য মহিলাদের কি নগ্ন হতে হবে? জাদুঘর? আধুনিক শিল্প বিভাগের শিল্পীদের মধ্যে 5 শতাংশেরও কম মহিলা, তবে নগ্নদের মধ্যে 85 শতাংশই মহিলা। একটি বিখ্যাত কাজ গ্রহণ করে এবং পুরুষ দৃষ্টির জন্য তার উদ্দেশ্য অপসারণের জন্য এটি পুনর্নির্মাণ করে, মহিলা নগ্নকে একটি পছন্দসই বস্তু ছাড়া অন্য কিছু হিসাবে দেখা হয়। বারবারা ক্রুগারের 'ইওর গেইজ হিটস দ্য সাইড অফ মাই ফেস "-এও পুরুষের দৃষ্টির সমালোচনা এবং মহিলাদের বস্তুগতকরণ দেখা যায়। এই কাজে আমরা একটি মার্বেলের আবক্ষ মূর্তি দেখতে পাই, যার পাশে একজন মহিলা দাঁড়িয়ে আছেন। আলো কঠোর, কাজের বাম দিকে কালো লাল এবং সাদা গাঢ় অক্ষরে লেখা "আপনার দৃষ্টি আমার মুখের পাশে আঘাত করে" শব্দগুলির উপর জোর দেওয়ার জন্য তীক্ষ্ণ প্রান্ত এবং ছায়া তৈরি করে। সেই একটি বাক্যে, ক্রুগার লিঙ্গ, সমাজ এবং সংস্কৃতির উপর তার প্রতিবাদ এমনভাবে পরিকল্পিত ভাষার মাধ্যমে জানাতে সক্ষম হন যা একটি সমসাময়িক ম্যাগাজিনের সাথে যুক্ত হতে পারে, এইভাবে দর্শকদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। 1990-এর দশকের এই কাজগুলি সাইবারফেমিনিজম এবং ভি. এন. এস ম্যাট্রিক্স, ও. বি. এন/ওল্ড বয়েজ নেটওয়ার্ক এবং সাবরোসার মতো সাইবারফেমিনিস্ট সমষ্টির পাশাপাশি আলোচনা করা হয়েছে। নারীবাদী শিল্পের পূর্ববর্তী উদাহরণগুলির উপর ভিত্তি করে যা ভিডিও এবং ডিজিটাল ফটোগ্রাফির মতো প্রযুক্তিগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল, 1990-এর দশকে নারীবাদী শিল্পীরা ওয়ার্ল্ড ওয়াইড ওয়েব, হাইপারটেক্সট এবং কোডিং, ইন্টারেক্টিভ আর্ট এবং স্ট্রিমিং মিডিয়ার মতো ডিজিটাল মিডিয়া নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছিলেন। শিল্পী এবং নারীবাদী তাত্ত্বিক ব্রাচা এল. এটিঞ্জার ম্যাট্রিক্সিয়াল গেজের ধারণাটি তৈরি করেছিলেন। কিছু কাজ, যেমন ওলিয়া লিয়ালিনার মাই বয়ফ্রেন্ড কেম ব্যাক ফ্রম দ্য ওয়ার (1996), লিঙ্গ, যুদ্ধ এবং ট্রমা সম্পর্কে একটি অ-রৈখিক বর্ণনামূলক অভিজ্ঞতা তৈরি করতে হাইপারটেক্সট এবং ডিজিটাল চিত্র ব্যবহার করেছে। অন্যান্য কাজ, যেমন প্রেমা মূর্তির বিন্ডিগার্ল (1999), স্ট্রিমিং ভিডিও, লাইভ চ্যাট এবং লিঙ্গ, উপনিবেশবাদ এবং অনলাইন ভোগবাদকে জিজ্ঞাসাবাদ করার জন্য একটি ওয়েবসাইটের সাথে পারফরম্যান্স আর্টকে একত্রিত করেছে। ভিক্টোরিয়া ভেসনার বডিজ ® আইএনকর্পোরেটেড (1997)-এর মতো কাজগুলি ডিজিটাল সংস্কৃতিতে দেহের পণ্যকরণকে ব্যঙ্গ করতে 3ডি মডেলিং এবং ভিআরএমএল-এর মতো ভার্চুয়াল রিয়েলিটি মিডিয়া ব্যবহার করেছিল। একবিংশ শতাব্দীতে প্রযুক্তি এবং বিনোদনের বিভিন্ন রূপের বিকাশের সাথে সাথে নারীবাদী শিল্প ধীরে ধীরে বিভিন্ন ক্ষেত্রে প্রবেশ করেছে। সঙ্গীতের বিকাশ বিশেষভাবে লক্ষণীয়। হিপ-হপ সঙ্গীতের ক্ষেত্রে, অনেক হিপ-হপ গান নারীবাদের শিল্পকে প্রচার করে। দক্ষিণ কোরিয়াকে উদাহরণ হিসেবে নিলে, অনেক মহিলা হিপ-হপ গায়িকা সমাজে কিছু অসম লিঙ্গ সমস্যার কথা বলার জন্য নারীবাদ সম্পর্কে হিপ-হপ গান প্রকাশ করবেন। উদাহরণস্বরূপ, কোরিয়ান মহিলা র্যাপার বিআইবিআই এই বছর "অ্যানিম্যাল ফার্ম" নামে একটি গান প্রকাশ করেছে, যা পিতৃতান্ত্রিক সমাজে মহিলাদের বিরুদ্ধে লিঙ্গ বৈষম্যের বিরুদ্ধে মহিলাদের প্রতিরোধ এবং "কিল বিল" থেকে ক্লাসিক ফুটেজ ধার করে পুরুষ জমাট বাঁধার বিষয়টি প্রকাশ করে। 1টি। অন্যান্য কাজ যেমন গার্ল গ্রুপ (জি) আই-ডেলের সদ্য প্রকাশিত গান "এনএক্সডি"; "উই বার্ন নিউড" গানে একটি লাইন রয়েছে যা পুরুষদের দ্বারা মহিলাদের জন্য যোগ করা রঙিন চশমার প্রতি ঘৃণা প্রকাশ করে। মানুষ নগ্ন হয়ে জন্মগ্রহণ করে, তাই নগ্নতা পর্নোগ্রাফির অর্থকে উপস্থাপন করে না, সমস্ত অর্থ কৃত্রিমভাবে যোগ করা হয়। আপনি যদি নগ্নতার কথা উল্লেখ করার সময় পর্নোগ্রাফির কথা ভাবেন, তবে এর অর্থ কেবল এটি একটি নোংরা ব্যক্তিগত মন। এই গানটি মহিলাদের নিজের মতো হওয়ার সাহস প্রকাশ করতে এবং বিশ্বের মহিলাদের উপর আরোপিত স্টেরিওটাইপগুলির দ্বারা আবদ্ধ না হওয়ার জন্য "নগ্ন" শব্দটিকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করে। "আমরা নগ্ন হয়ে জন্মেছি" গানটিতে একটি লাইন রয়েছে যা মহিলাদের জন্য পুরুষদের রঙিন চশমার প্রতি ঘৃণা প্রকাশ করে। মানুষ নগ্ন হয়ে জন্মগ্রহণ করে, তাই নগ্নতা পর্নোগ্রাফির অর্থকে উপস্থাপন করে না, সমস্ত অর্থ কৃত্রিমভাবে যোগ করা হয়। আপনি যদি নগ্নতার কথা উল্লেখ করার সময় পর্নোগ্রাফির কথা ভাবেন, তবে এর অর্থ কেবল এটি একটি নোংরা ব্যক্তিগত মন। গানটি প্রকাশের পরে কিছু পুরুষ নেটিজেনদের পোস্ট করা মন্তব্যগুলিও গানের ধারণাকে নিশ্চিত করেছে। তারা নগ্নতার বিষয়ে ব্যাপক প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিল, কিন্তু এমভি-র বিষয়বস্তু দেখে তারা হতাশ হয়েছিল। এর কারণ স্বতঃসিদ্ধ। এছাড়াও নারীবাদ সম্পর্কে কে-ড্রামা চলচ্চিত্রের একটি সিরিজ। যেমন 2019 সালের কোরিয়ান চলচ্চিত্র, কিম জি-ইয়ংঃ বর্ন 1982। চলচ্চিত্রটি একই নামের উপন্যাস অবলম্বনে নির্মিত। এটি কিম জি-ইয়ং নামে এক মহিলার গল্প বলে যিনি গর্ভাবস্থা এবং প্রসবের পরে মায়ের কিছু কথা এবং কাজের কারণে প্রসবোত্তর বিষণ্নতায় ভুগছিলেন। তার স্বামী এবং তার পরিবার হঠাৎ জেগে ওঠে এবং কিম জি-ইয়ংকে নিজেকে খুঁজে পেতে সাহায্য করে। ছবিতে, এটি প্রকাশিত হয় যে পথচারী এবং পরিবারের সদস্যরা উভয়ই গৃহবধূ হিসাবে কিম জি-ইয়ংয়ের পরিচয়ের বিরুদ্ধে পক্ষপাতদুষ্ট। কিম জি-ইয়ং যখন তার বাচ্চাদের সাথে বাইরে খেলছিল, তখন একজন পুরুষ পথচারী যিনি একজন অফিস কর্মী ছিলেন তিনি বলেছিলেন যে গৃহিণী সবচেয়ে সহজ পেশা। আপনার কাছে কিছু না করে খরচ করার মতো টাকা আছে। কিন্তু অন্যান্য দৃশ্যে, গৃহবধূ পেশার সমস্ত কষ্টই প্রকাশিত হয়। কিম জি-ইয়ং জন্ম দেওয়ার পরে তার কাজ চালিয়ে যাওয়ার জন্য কর্মক্ষেত্রে ফিরে আসতে চেয়েছিলেন, কিন্তু তার চারপাশের লোকদের দমন এবং মহিলাদের স্টেরিওটাইপ তাকে এই ধারণাটি ত্যাগ করতে বাধ্য করেছিল। এটি একটি সত্যিকারের চলচ্চিত্র যা সমাজে মহিলাদের সম্মুখীন হওয়া বিভিন্ন বৈষম্যকে প্রকাশ করে। চলচ্চিত্রটি মুক্তি পাওয়ার আগে, পুরুষদের একটি বড় দল এটি বয়কট করেছিল, যারা বাস্তবতা মেনে নিতে অস্বীকার করেছিল এবং মহিলাদের প্রকৃত পরিস্থিতি স্বীকার করতে অস্বীকার করেছিল। কিন্তু চলচ্চিত্রটি তখনও প্রতিকূলতাকে অস্বীকার করে বিশ্বকে দেখিয়েছিল যে মহিলারা কী ছিল। মুরারো দ্য সিম্বলিক অফ দ্য মাদার-এ তিনি উল্লেখ করেছেন যে, "মায়ের সাথে আমাদের কর্তৃত্ব থাকা দরকার যাতে এটি একটি প্রতীকী নীতি হিসাবে আবার অনুভব করা যায়" অর্থাৎ, মহিলাদের মানব বিদ্যমান সামাজিক সম্পর্কের পুরো কাঠামো পরিবর্তন করতে হবে; কিছু পরিমাণে, যার জন্য মহিলাদের নিজেদেরকে প্রবীণ মহিলাদের কর্তৃত্ব, দিকনির্দেশনা এবং অভিভাবকত্বের অধীনে স্থাপন করতে হবে, যারা মায়ের পরিবর্তে তাদের সেবা করে। কিম জি-ইয়াংঃ বর্ন1982 কাম আউট ছবিতে মুরারোর দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত হয়েছে। কিম জি-ইয়ং-এর মা বা শাশুড়ি যাই হোন না কেন, তিনি কিম জি-ইয়ং-কে তথাকথিত প্রবীণ মহিলা হিসাবে গাইড করেন। শুধু দক্ষিণ কোরিয়াই নয়, সাম্প্রতিক কিছু চীনা নাটকেও নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি দেখানো হয়েছে। নিউ লাইফ বিগিন্স নামে টিভি সিরিজ, যা একটি ওভারহেড পটভূমিতে কারসাজি এবং ভালবাসার কথা বলে, সেই মহিলাদের সাথেও ছড়িয়ে পড়ে যারা সাহসিকতার সাথে অযৌক্তিক ব্যবস্থার বিরোধিতা করে, তাদের আইনি অধিকারের জন্য লড়াই করে এবং মহিলাদের মধ্যে একে অপরকে সাহায্য করে এবং একে অপরের সাথে বাস করে। নারীবাদ এইভাবে ছড়িয়ে পড়ে এবং এটি নারীবাদী শিল্পের বিকাশ। এটি নারীবাদী শিল্পের আরও একটি বিকাশ যে সংখ্যাগরিষ্ঠ মহিলারা নারীবাদকে গ্রহণ করতে পারেন এবং এই সহজ এবং সহজে বোঝার উপায়ের মাধ্যমে এটি ব্যাপকভাবে প্রচার করতে পারেন। নারীবাদী শিল্পের প্রচার 1970-এর দশকে সমাজ পরিবর্তনের জন্য উন্মুক্ত হতে শুরু করে এবং মানুষ বুঝতে শুরু করে যে প্রতিটি লিঙ্গের স্টেরিওটাইপগুলির সাথে একটি সমস্যা রয়েছে। নারীবাদী শিল্প 1960-এর দশকের শেষের দিক থেকে 1970-এর দশকে নারীবাদের সামাজিক উদ্বেগের সমাধানের একটি জনপ্রিয় উপায় হয়ে ওঠে। যৌনতাবাদের অবসান ঘটাতে, মহিলা শিল্পীরা নিজেদের পরিচিত করতে এবং তাদের মূল্য প্রকাশ করতে বিভিন্ন শিল্প শৈলী ব্যবহার করেছিলেন। এই বিভিন্ন আউটলেটগুলির মধ্যে কয়েকটি হল কারুশিল্প, চিত্রকর্ম এবং এমনকি পারফর্মিং আর্টস। পঞ্চাশ বছরেরও বেশি আগে, "1971 সালে লিন্ডা নচলিনের প্রবন্ধ 'হোয়াই হ্যাভ দেয়ার বিন নো গ্রেট উইমেন আর্টিস্টস?' প্রকাশের মাধ্যমে শিল্পের ইতিহাসে প্রথম নারীবাদী চ্যালেঞ্জ উত্থাপিত হয়েছিল?" 1972 সালে কলেজ আর্ট অ্যাসোসিয়েশনের অধিবেশনে "ইরোটিসিজম অ্যান্ড দ্য ইমেজ অফ উইমেন ইন নাইনটিনথ সেঞ্চুরি" শিরোনামে সভাপতিত্ব করেছিলেন, একটি দুর্দান্ত স্থান যেখানে নারীবাদী ভাষা এবং চিন্তাভাবনা শিল্প ইতিহাসের ধারণাগুলিকে প্রভাবিত করেছিল। অধিবেশনে আলোচনা করা হয় যে "নারী চিত্রের সৃষ্টি ও ব্যবহারে অসম্পূর্ণ যৌনতা এতটাই স্মরণীয়ভাবে উন্মোচিত হয়েছিল", যা নারী বা একজন মহিলার ভাবমূর্তি সম্পর্কিত পদ্ধতিগত বিশ্বাস এবং অনুশীলনের ক্ষেত্রে শিল্প ইতিহাসের মধ্যে উপনিবেশবাদের প্রয়োজনীয়তার আহ্বান জানায়। প্রথম নারীবাদী ম্যাগাজিনের সৃষ্টি ও প্রকাশ 1972 সালে প্রকাশিত হয়। মিস ম্যাগাজিন ছিল প্রথম জাতীয় ম্যাগাজিন যা নারীবাদী কণ্ঠস্বরকে বিশিষ্ট করে তুলেছিল, নারীবাদী ধারণা ও বিশ্বাসকে জনসাধারণের কাছে উপলব্ধ করেছিল এবং নারীবাদী শিল্পীদের কাজকে সমর্থন করেছিল। শিল্প জগতের মতো ম্যাগাজিনটি নারীবাদের বার্তা ছড়িয়ে দিতে এবং সমাজে সম্পূর্ণ লিঙ্গ সমতার অভাবের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করতে গণমাধ্যমকে ব্যবহার করেছিল। ম্যাগাজিনের সহ-প্রতিষ্ঠাতা গ্লোরিয়া স্টেইনেম বিখ্যাত উক্তিটি তৈরি করেছিলেন, "একজন মহিলার একজন পুরুষের প্রয়োজন যেমন একটি মাছের একটি সাইকেল প্রয়োজন", যা স্বাধীন মহিলাদের শক্তি প্রদর্শন করে; এই স্লোগানটি প্রায়শই কর্মীদের দ্বারা ব্যবহৃত হত। সমাজের উপর নারীবাদী শিল্পের প্রভাব 1980 সালে লুসি আর. লিপার্ড যুক্তি দিয়েছিলেন যে নারীবাদী শিল্প "কোনও শৈলী বা আন্দোলন নয়, বরং একটি মূল্য ব্যবস্থা, একটি বিপ্লবী কৌশল, একটি জীবনধারা"। এই উক্তিটি সমর্থন করে যে নারীবাদী শিল্প জীবনের সমস্ত দিককে প্রভাবিত করেছে। দেশের মহিলারা অসন্তোষের আওয়াজের ঊর্ধ্বে তাদের কণ্ঠস্বর শোনার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন এবং সমতা তাদের পুরুষদের সমান চাকরি পেতে এবং তাদের নিজস্ব সংস্থার অধিকার ও এজেন্সি অর্জন করতে সক্ষম করবে। শিল্প ছিল মাধ্যমের একটি রূপ যা বার্তাটি ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হত; এটি ছিল তাদের মঞ্চ। নারীবাদী শিল্প এই দাবিকে সমর্থন করে কারণ শিল্পটি মহিলাদের ভূমিকা সম্পর্কে পূর্বে কল্পনা করা ধারণাগুলিকে চ্যালেঞ্জ করতে শুরু করে। নারীবাদী শিল্পকর্মে লিঙ্গ সমতার বার্তা দর্শকদের কাছে অনুরণিত হয় কারণ সামাজিক নিয়মের চ্যালেঞ্জ মানুষকে প্রশ্ন করে তোলে, পুরুষদের পোশাক পরা কি মহিলাদের জন্য সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য হওয়া উচিত? নারীবাদী শিল্পের উদাহরণ ম্যাগাজিন এবং নারীবাদের উত্থান একই সময়ে ঘটেছিল যখন নারীবাদী শিল্পীরা আরও জনপ্রিয় হয়ে ওঠেন এবং একজন নারীবাদী শিল্পীর উদাহরণ হলেন জুডি ডেটার। বিভিন্ন ধরনের শিল্প ও সৃজনশীল কাজের একটি সাংস্কৃতিক কেন্দ্র সান ফ্রান্সিসকোতে তাঁর শৈল্পিক কর্মজীবন শুরু করে, ডেটার জাদুঘরগুলিতে নারীবাদী ফটোগ্রাফ প্রদর্শন করেছিলেন এবং তাঁর কাজের জন্য ন্যায্য পরিমাণে প্রচার অর্জন করেছিলেন। ডেটার এমন শিল্প প্রদর্শন করেছিলেন যা মহিলাদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে গতানুগতিক লিঙ্গ ভূমিকাকে চ্যালেঞ্জ করে, যেমন মহিলারা যেভাবে পোশাক পরবেন বা ফটোগ্রাফের জন্য পোজ দেবেন। পুরুষদের পোশাক পরিহিত কোনও মহিলাকে দেখা বিরল ছিল এবং তিনি নারীবাদী আন্দোলনকে সমর্থন করার বিবৃতি দিয়েছিলেন এবং অনেক লোকই ডেটারের সমান অধিকারের আবেগপূর্ণ বিশ্বাস সম্পর্কে জানতেন। ডেটার নগ্ন মহিলাদের ছবিও তুলেছিলেন, যার উদ্দেশ্য ছিল মহিলাদের দেহকে শক্তিশালী, শক্তিশালী এবং উদযাপন হিসাবে দেখানো। ছবিগুলি দর্শকদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল কারণ অস্বাভাবিকতা এবং আগে কখনও দেখা যায়নি এমন চিত্রগুলি যা অগত্যা সমাজের সাথে খাপ খায় না। সিলভিয়া স্লেইগ, ফিলিপ গোলুব রেক্লাইনিং (1971) সিলভিয়া স্লেইগ চ্যালেঞ্জিং, লিঙ্গযুক্ত স্থানগুলির এই ট্রপ নিয়ে কাজ করে, বিশেষত শিল্পের ইতিহাসে লিঙ্গযুক্ত শিল্প নিয়ে কাজ করে। তিনি ছিলেন একজন ঐতিহ্যবাহী চিত্রশিল্পী, যিনি ক্যানভাসে অয়েল পেইন্ট দিয়ে আঁকেন, তিনি পুরুষ নগ্নকে আদর্শ করে তোলেন। তাঁর চিত্রকর্ম, ফিলিপ গোলুব রিক্লাইনিং একই রূপ ধারণ করে যা ভেলাস্কেজ তাঁর বিখ্যাত নগ্ন চিত্রকর্ম দ্য রোকেবি ভেনাস-এ করেছিলেন। স্লেইগের চিত্রকলায় পুরুষের মডেলের হাত উপরে তুলে একই শায়িত ভঙ্গি রয়েছে যেমন সে নিজেকে এবং আয়নায় তার নিজের সৌন্দর্য সম্পর্কে। আরেকটি মিল হল ঠিক যেমন ভেনাস দ্য রোকেবি ভেনাস-এ নিজের সম্পর্কে বলেছেন, ভেলাসকুয়েজ প্রায়শই নিজেকে এমনভাবে আঁকেন যেন তিনি তাঁর চিত্রকর্মের পটভূমিতে রয়েছেন এবং স্লেইগ নিজেকে ফিলিপ গোলুব রেক্লাইনিংয়ের আয়নায় আঁকেন। এই ক্ষেত্রে, এটি সৌন্দর্যের প্রতিমূর্তিতে পরিণত হয় তবে এটি অহংকারের প্রতিমূর্তিতেও পরিণত হয় কারণ দেবী আয়নায় তার সৌন্দর্য দেখেন। এটি উল্টো হয়ে যায় এবং পুরুষ অহংকারের একটি উদাহরণ। এটি মোটেও একটি আকস্মিক পছন্দ নয়। আমরা নারীদের যে পক্ষপাতদুষ্ট উপায়ে অবমাননা করি তা তুলে ধরার জন্য তিনি পুরুষদের প্রতি এই একই অবজেক্টিফিকেশন প্রতিফলিত করছেন। এটি দেখায় যে আমরা মহিলাদের দেহকে নির্বিচারে দেখি, তবুও এই দেহগুলি একই ভঙ্গিতে রয়েছে। তাঁর চিত্রকর্মগুলি সুন্দর এবং পুরুষ মূর্তির প্রতি আন্তরিকভাবে শ্রদ্ধাশীল। সিলভিয়া স্লেইগ, দ্য টার্কিশ বাথ (1973) দ্য টার্কিশ বাথ (1973) চিত্রকর্মটি জিন অগাস্ট ডোমিনিক ইনগ্রেসের একই নামের চিত্রকর্মের লিঙ্গ-বিপরীত সংস্করণ। তুর্কি স্নান ফরাসি চিত্রশিল্পী ইনগ্রেস দ্বারা অন্বেষণ করা বিষয় ছিল, এবং আপনি এই বৃত্তাকার কাজটি দেখতে পাবেন যেখানে মহিলারা বিভিন্ন ভঙ্গিতে রয়েছেন এবং এটি মহিলাদের স্নান করার এই যৌগিক কল্পিত চিত্র। সঙ্গীত শোনার সময় তাদের দেহগুলি একে অপরের সাথে জড়িত থাকে, রচনার মধ্যে সংস্থার অভাব থাকে, মহিলা রূপকে বস্তুগত করে এবং তাই পুরুষ দর্শক এটি উপভোগ করে। সিলভিয়া স্লেইগ, প্রায় 100 বছর পরে, সেই ধারণাটি নিয়ে খেলছে। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে তার স্বামী যিনি একজন আর্ট কিউরেটর এবং সমালোচক ছিলেন, তিনি এই ঐতিহ্যবাহী মহিলা নগ্ন ভঙ্গিতে তার দিকে তাকিয়ে আছেন, যেখানে সে শুয়ে আছে এবং সে তার দিকে তাকিয়ে আছে। তিনি অন্যান্য পুরুষ ব্যক্তিত্বকেও অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন যারা তাঁর ঘনিষ্ঠ বন্ধু ছিলেন এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে তাঁকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন। এই চিত্রকলায় একটি শক্তিশালী প্রকৃতিবাদও রয়েছে। তিনি ট্যান লাইন এবং শরীরের চুল থেকে দূরে সরে যাচ্ছেন না যেমন আমরা প্রায়শই ওল্ড মাস্টার চিত্রকলায় দেখি, যেখানে ট্যান লাইনের কোনও চিহ্ন নেই এবং শরীরের চুলের কোনও চিহ্ন নেই। সুতরাং এখানে একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতা রয়েছে যার সাথে সিলভিয়া স্লেইগ সত্যিই জড়িত। এটি মহিলাদের বস্তুগত করার ঐতিহ্যগত পদ্ধতির একটি খুব স্পষ্ট বিকৃতি, তবে তিনি অগত্যা এই পুরুষদের বস্তুগত করছেন না। এই পুরুষরাই তাকে অনুপ্রাণিত করেছিল, সে এই পুরুষদের এবং তাদের তুর্কি স্নানের সংস্কৃতি উদযাপন করছে, এবং অতীতের ছবিগুলি উল্লেখ করছে। আনা মেন্ডিয়েটা, দ্য ট্রি অফ লাইফ 1970 এবং 80-এর দশক জুড়ে, আনা মেন্ডিয়েটা ভূমি শিল্পে একটি অন্তরঙ্গ, স্বতন্ত্রভাবে নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে এসেছিলেন। মেন্ডিয়েটা মূলত কিউবার বাসিন্দা ছিলেন, তাঁর শরীর প্রায়শই তাঁর কাজের সাথে জড়িত থাকত এবং তিনি তুলনামূলকভাবে অল্প বয়সে মারা যান। মেন্ডিয়েটা পৃথিবী মাতা এবং নারী শক্তি সম্পর্কে অনেক চিন্তা করেছিলেন। মেন্ডিয়েটা প্রায়শই অপরাধ, ধর্ষণ এবং হামলার দৃশ্যগুলি পুনরায় তৈরি করতেন। তার 'দ্য ট্রি অফ লাইফ "প্রবন্ধে, আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে তিনি পৃথিবী এবং আকাশের সাথে সংযোগ স্থাপন করে তাঁর হাত উঁচু করে এই বিশেষ ভঙ্গিমাটি অন্বেষণ করছেন এবং এটিকে মহিলা ভূমিকার সাথে যুক্ত করেছেন। এই টুকরোটি, মেন্ডিয়েটার বেশিরভাগ কাজের মতো, অসাধারণ ভূমি শিল্প যেখানে তিনি একজন মা দেবীকে এই রূপে নিয়ে এসে পৃথিবীর অংশ। জুডি শিকাগো, ডিনার পার্টি (1974-1979) জুডি শিকাগো, মিশ্র গণমাধ্যমের কাজে তৈরি ডিনার পার্টিতে সোনার চালিস এবং বাসনপত্র, সূচিকর্ম করা দৌড়বিদ এবং চীন-আঁকা চীনামাটির প্লেট সহ বিভিন্ন উপাদান ব্যবহার করা হয় যা একটি ডিনার পার্টির মতো তৈরি। প্রতিটি পাশে 13টি বিস্তৃত স্থান সেটিংস রয়েছে, যা 39টি স্থান সেটিংস তৈরি করে। মাঝখানে ঐতিহ্যবাহী টাইলের মেঝেতে খোদাই করা 999 জন মহিলার নামও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। এই মহিলাদের প্রত্যেকেই বিশ্বের প্রভাবশালী এবং গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব। ডিনার পার্টির ধারণাটি নারী এবং ঘরোয়া ইতিহাসের সাথে সম্পর্কিত, ঐতিহ্যগতভাবে মহিলারা বাড়িতে পরিবেশন করছেন, শিকাগো লিঙ্গ ভূমিকা নিয়ে খেলছে। এই টুকরোটি যেভাবে উপস্থাপন করা হচ্ছে তা একটি বেদির ধারণা জাগিয়ে তোলে এবং ত্যাগের বিষয়বস্তু নিয়ে আসে। উপরন্তু, কেন্দ্রে কোনও আসন নেই, এবং অনেকে বলেছেন যে উভয় পাশে 13-এর ধারণাটি শেষ রাতের খাবারের সাথে খুব মিল, কারণ আপনার কেন্দ্রে খ্রীষ্ট তাঁর 12 জন প্রেরিতের সাথে রয়েছেন। কিন্তু এই ক্ষেত্রে, কোনও কেন্দ্রীয় সংখ্যা নেই। তিনি লাস্ট সাপারের ধারণা নিয়ে খেলছেন, যা একটি পুরুষ অধ্যুষিত চিত্র এবং স্থান। জুডি শিকাগো ফুলের প্রতীকবাদের ধারণার প্রতি খুব আগ্রহী ছিলেন এবং মহিলার প্রতিনিধিত্বকারী একটি সিম্বো হিসাবে এক ধরণের মহিলা যৌনাঙ্গও ছিলেন। সুতরাং আপনি যদি এই পৃথক প্লেটগুলি দেখেন, সর্বদা নয় তবে খুব ঘন ঘন, তারা একটি ফুলের ধারণা এবং প্রতীকীভাবে মহিলা যৌনাঙ্গের দিকে ইঙ্গিত করে বলে মনে হয়। কিছু মহিলা এই ধারণার প্রতি নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন যে মহিলারা কেবল মহিলা যৌনাঙ্গ নয়, তারা এর চেয়েও বেশি। কিন্তু জুডি শিকাগো এবং অন্যান্য শিল্পীরা যারা এটিকে মহিলাদের জীবনদানের দক্ষতার প্রতীক হিসাবে দেখেছিলেন, এই ধারণা যে এটি নারীত্বের প্রতীক, এটি নারীত্বের চূড়ান্ত প্রতীক। এবং সেই কারণেই তিনি এই বিশেষ সিরিজের জন্য এটি বেছে নিয়েছিলেন। এটি অনেক লোকের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, বড় প্রকল্পে কাজ করার জন্য প্রচুর লোককে একত্রিত করতে তিনি খুব ভাল ছিলেন। এবং এর মধ্যে রয়েছে রঙিন চীনামাটির সূঁচের কাজ। এটি একটি বড় প্রকল্প ছিল যার সাথে অনেক মহিলা জড়িত ছিলেন যারা তাকে এবং পুরুষদের সহায়তা করেছিলেন। এই শিল্পকর্মটি খুব বড়-প্রতিটি পাশে 48 ফুট পরিমাপ-এবং দীর্ঘ সময়ের জন্য এটির যাওয়ার কোনও জায়গা ছিল না, তাই এটি বেশ কয়েকটি জাদুঘরে অস্থায়ী প্রদর্শনী হিসাবে রাখা হয়েছিল এবং তারপরে এটি একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে রাখা হয়েছিল, তবে সরকারী কর্মকর্তারা ছিলেন যারা এটিকে পর্নোগ্রাফি হিসাবে দেখেছিলেন বলে আপত্তি জানিয়েছিলেন। অবশেষে, যাইহোক, এটি ব্রুকলিন জাদুঘরের নারীবাদী শিল্পের একটি কেন্দ্রে প্রদর্শিত হয়েছিল এবং এখানেই এটি আজ বাস করে। এই টুকরোটি এই বিভিন্ন মহিলা ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে জানার একটি দুর্দান্ত উপায়। গ্যালারি আরও দেখুন সাইবারফেমিনিজম নারীবাদী শিল্প আন্দোলন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীবাদী শিল্প আন্দোলনের নারীবাদী শিল্পীদের তালিকা উত্তর-আধুনিক নারীবাদ বাংলাদেশের মহিলা শিল্পী ফটোগ্রাফিতে মহিলা পরাবাস্তববাদী ফরাসি মহিলা শিল্পী ব্রিটিশ মহিলা শিল্পীদের উল্লেখ আরও পড়ুন কনি বাটলার (2007)। ওয়াক! শিল্প ও নারীবাদী বিপ্লব। এমআইটি প্রেস। হার্টনি, ই., পসনার, এইচ., প্রিন্সেন্থাল, এন., এবং স্কট, এস. (2013)। বিপ্লবের পরেঃ সমসাময়িক শিল্পকে রূপান্তরিত করা মহিলারা। প্রেস্টেল ভার্লাগ। বেটিনা পাপেনবার্গ, মার্তা জারজিকা (সংস্করণ) (2017)। কার্নাল নান্দনিকতাঃ লঙ্ঘনকারী চিত্র এবং নারীবাদী রাজনীতি। I.B.Tauris। গ্রিসেল্ডা পোলক (সংস্করণ) (2013)। পাইকোঅ্যানালাইসিসের দৃশ্যগত রাজনীতি। I.B.Tauris গ্রিসেল্ডা পোলক (1996)। ভিজ্যুয়াল আর্টে প্রজন্ম এবং ভূগোলঃ নারীবাদী পাঠ। লন্ডন এবং নিউইয়র্কেঃ রুটলেজ লিজ রাইডেল এবং ক্যাথলিন সোরিয়ানো (2018)। (ম্যাডাম ও ইভ। মহিলাদের চিত্রিত করা। জেনি সরকিন এবং লিন্ডা থেউং, "সিলেক্টেড ক্রনোলজি অফ অল-উইমেন গ্রুপ এক্সিবিশনস, 1943-1983", ওয়াক! : শিল্প ও নারীবাদী বিপ্লব। লস অ্যাঞ্জেলেসঃ মিউজিয়াম অফ কনটেম্পোরারি আর্ট, 2007। প্রিন্ট করুন। ক্যাথরিন ডি জেগার (2015)। মহিলাদের কাজ কখনও সম্পন্ন হয় না। গেন্টঃ মের। পেপার্স কুন্স্থল্লে। সমসাময়িক শিল্প নারীবাদী শিল্পী নারীবাদী থিয়েটার নারীবাদী তত্ত্ব রাজনৈতিক শিল্প