Factual relativism
বাস্তব আপেক্ষিকতাবাদ (যাকে জ্ঞানতাত্ত্বিক আপেক্ষিকতাবাদ, জ্ঞানতাত্ত্বিক আপেক্ষিকতাবাদ, আলেথিক আপেক্ষিকতাবাদ বা জ্ঞানীয় আপেক্ষিকতাবাদও বলা হয়) যুক্তি দেয় যে সত্য নিজেই আপেক্ষিক। ব্যক্তি সম্পর্কিত সত্য, ব্যক্তির অবস্থান বা উদ্দেশ্য, বা যে ধারণাগত পরিকল্পনার মধ্যে সত্য প্রকাশিত হয়েছিল সে সম্পর্কে কথা বলা হচ্ছে কিনা তা নির্বিশেষে, এই ধরনের আপেক্ষিকতার নিজস্ব বিশেষ সমস্যা রয়েছে। এই সমস্যাটি 1962 সালে মরিস ম্যান্ডেলবাম যাকে "স্ব-ব্যতিক্রমী ভ্রান্তি" বলে অভিহিত করেছিলেন তার উপর কেন্দ্রীভূত। মূলত স্ব-ব্যতিক্রমী ভ্রান্তির কারণে, বিজ্ঞান দর্শনের খুব কম লেখকই বর্তমানে আলেথিক জ্ঞানীয় আপেক্ষিকতা গ্রহণ করেন। (জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রাসঙ্গিকতা এখনও মূলধারায় রয়েছে।) বাস্তব আপেক্ষিকতাবাদ হল যুক্তি করার একটি উপায় যেখানে কোনও দাবিকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত তথ্যগুলি প্রস্তাবটি প্রমাণ বা মিথ্যা প্রমাণকারীদের দৃষ্টিকোণের সাথে আপেক্ষিক এবং বিষয়গত বলে বোঝা যায়। দৃষ্টিভঙ্গি একটি চিন্তাধারা বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকে অন্যান্য সংস্কৃতির পুরাণের সাথে তুলনা করে যুক্তি দেয় যে এটি কেবল আমাদের সমাজের সামাজিক অনুমানের উপর ভিত্তি করে কল্পকাহিনীর সেট। সমর্থনের জন্য, পল ফেয়ারাবেন্ডের অ্যাগেইনস্ট মেথড-এ মন্তব্য করা হয়েছে যে "বিজ্ঞান এবং পৌরাণিক কাহিনীর মধ্যে সাদৃশ্য সত্যিই বিস্ময়কর" এবং "প্রথম-বিশ্ব বিজ্ঞান অনেকের মধ্যে একটি বিজ্ঞান" (চীনা সংস্করণের ভূমিকা থেকে) কখনও কখনও উদ্ধৃত করা হয়, যদিও ফেয়ারাবেন্ড এগুলিকে সম্পূর্ণ গুরুত্ব সহকারে নিতে চেয়েছিলেন কিনা তা স্পষ্ট নয়। বিজ্ঞানের সমাজবিজ্ঞানের শক্তিশালী কর্মসূচী হল (প্রতিষ্ঠাতা ডেভিড ব্লুরের ভাষায়) "সত্য ও মিথ্যার ক্ষেত্রে নিরপেক্ষ"। অন্যত্র, ব্লুর এবং ব্যারি বার্নস বলেছেন, "[আমাদের মতো] আপেক্ষিকবাদীদের জন্য এই ধারণার সাথে যুক্ত কোনও অর্থ নেই যে কিছু মান বা বিশ্বাস কেবল স্থানীয়ভাবে গৃহীত থেকে সত্যই যুক্তিসঙ্গত।" ফ্রান্সে, ব্রুনো লাটুর দাবি করেছেন যে "যেহেতু একটি বিতর্কের নিষ্পত্তি প্রকৃতির প্রতিনিধিত্বের কারণ, পরিণতি নয়, তাই আমরা কখনই ফলাফল-প্রকৃতি-ব্যবহার করে ব্যাখ্যা করতে পারি না যে কীভাবে এবং কেন একটি বিতর্ক নিষ্পত্তি করা হয়েছে।" বেলজিয়ামের যোগাযোগের অধ্যাপক ইভস উইঙ্কিন একটি জনপ্রিয় বিচারের প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন যেখানে দুই সাক্ষী লে সোয়ার সংবাদপত্রকে বলে পরস্পরবিরোধী সাক্ষ্য দিয়েছিলেন যে "কোনও অতীন্দ্রিয় সত্য নেই। [.] এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে, দুটি ভিন্ন পেশাদার মহাবিশ্বের প্রতিনিধিত্বকারী এই দুই ব্যক্তির প্রত্যেকেরই একটি ভিন্ন সত্য তুলে ধরা উচিত। এই কথা বলার পরে, আমি মনে করি যে, জনস্বার্থের এই প্রেক্ষাপটে কমিশন কেবল তার মতো করে এগিয়ে যেতে পারে। " বিজ্ঞানের দার্শনিক জেরার্ড ফরেজ লিখেছেন যে "যাকে সাধারণত একটি সত্য বলা হয় তা এমন একটি পরিস্থিতির ব্যাখ্যা যা কেউ, অন্তত এই মুহুর্তে, প্রশ্ন করতে চায় না।" ব্রিটিশ প্রত্নতাত্ত্বিক রজার অ্যানিয়ন দ্য নিউইয়র্ক টাইমসকে বলেছেন যে "বিজ্ঞান হল বিশ্বকে জানার অনেক উপায়ের মধ্যে একটি মাত্র। প্রাগৈতিহাসিক সম্পর্কে প্রত্নতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির মতোই জুনির বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি বৈধ। স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি সংক্ষিপ্তসার করেছে যে "আপেক্ষিকতা তার বিভিন্ন ছদ্মবেশে আমাদের সময়ের অন্যতম জনপ্রিয় এবং সবচেয়ে নিন্দিত দার্শনিক মতবাদ। ডিফেন্ডাররা এটিকে সহনশীলতার অগ্রদূত এবং মুক্তমনা ও সহনশীলদের যোগ্য একমাত্র নৈতিক ও জ্ঞানমূলক অবস্থান হিসাবে দেখেন। বিরোধীরা এর কথিত অসঙ্গতি এবং সমালোচনাহীন বুদ্ধিবৃত্তিক অনুমতির জন্য এটিকে খারিজ করে দেয়। সম্পর্কিত মতামত এবং সমালোচনা ল্যারি লাউডানের বই সায়েন্স অ্যান্ড রিলেটিভিজম একটি সংলাপের আকারে এই বিষয়ে বিভিন্ন দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির রূপরেখা তৈরি করেছে। জ্ঞানীয় আপেক্ষিকতাবাদ বিশ্লেষণাত্মক দার্শনিক এবং বিজ্ঞানী উভয়ের দ্বারা সমালোচিত হয়েছে। আরও দেখুন নান্দনিক আপেক্ষিকতা বিকল্প তথ্য সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা নৈতিক আপেক্ষিকতা নোটস রেফারেন্স মারিয়া বাঘ্রামিয়ান, আপেক্ষিকতা, লন্ডনঃ রুটলেজ, 2004, আর্নেস্ট গেলনার, আপেক্ষিকতা এবং সামাজিক বিজ্ঞান, কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1985, নেলসন গুডম্যান, বিশ্বায়নের উপায়। ইন্ডিয়ানাপলিসঃ হ্যাকেট, 1978,, পেপারব্যাক মার্টিন হলিস, স্টিভেন লুকেস, যুক্তিবাদ ও আপেক্ষিকতা, অক্সফোর্ডঃ বাসিল ব্ল্যাকওয়েল, 1982, জ্যাক ডব্লিউ. মাইল্যান্ড, মাইকেল ক্রাউজ, আপেক্ষিকতা, জ্ঞানীয় ও নৈতিক, নটর ডেমঃ নটর ডেম প্রেস বিশ্ববিদ্যালয়, 1982, ডাইডেরিক রেভেন, লিয়েটেক ভ্যান ভুচট টিজসেন, জ্যান ডি ওল্ফ, জ্ঞানীয় আপেক্ষিকতা ও সামাজিক বিজ্ঞান, 1992, মার্কাস সিডেল, মহামারী আপেক্ষিকতাঃ একটি গঠনমূলক সমালোচনা, বেসিংস্টোকঃ পালগ্রেভ ম্যাকমিলান, 2014, বাহ্যিক লিঙ্ক ওয়েস্টাকট, ই. জ্ঞানীয় আপেক্ষিকতা, 2006।