Joseph Margolis
জোসেফ জালমান মার্গোলিস (16ই মে, 1924-8ই জুন, 2021) ছিলেন একজন মার্কিন দার্শনিক। একজন মৌলবাদী ঐতিহাসিক, তিনি পশ্চিমা দর্শনের কেন্দ্রীয় অনুমানের সমালোচনা করে অনেক বই লিখেছেন এবং আপেক্ষিকতার একটি শক্তিশালী রূপকে বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন। তাঁর দার্শনিক সাদৃশ্যের মধ্যে ছিল প্রোটাগোরাস, হেগেল, সি. এস. পিয়ার্স, ডিউই, উইটজেনস্টাইন, ডব্লিউ. ভি। কুইন, এবং ফুকো। জোসেফ মার্গোলিস ছিলেন মধ্য ইউরোপ থেকে আসা ইহুদি অভিবাসীদের পুত্র। তাঁর বাবা, একজন দন্তচিকিৎসক, সাহিত্যে ব্যাপকভাবে পড়েন এবং চারটি ভাষায় দক্ষ ছিলেন। মারগোলিস দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে প্যারাট্রুপার হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন এবং বুলজের যুদ্ধের সময় আহত হয়েছিলেন, যেখানে তিনি তাঁর একমাত্র যমজ ভাইকে হারিয়েছিলেন। তিনি কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেন এবং এম. এ অর্জন করেন। দর্শনে (1950) এবং পিএইচডি (1953)। কলম্বিয়ায় তাঁর সমসাময়িকদের মধ্যে দার্শনিক আর্থার সি. ড্যান্টো এবং মার্কস ডব্লিউ. ওয়ার্টফস্কি রয়েছেন। মার্গোলিস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কানাডার অসংখ্য বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেছিলেন এবং ইউরোপ, জাপান, নিউজিল্যান্ড এবং দক্ষিণ আফ্রিকায় বক্তৃতা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রিত হয়েছিলেন। 1991 সাল থেকে তিনি টেম্পল বিশ্ববিদ্যালয়ে লরা এইচ কার্নেল চেয়ার অফ ফিলোসফি পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন। 1973 সালে মারগোলিস দ্বিতীয় মানবতাবাদী ইশতেহারের অন্যতম স্বাক্ষরকারী ছিলেন। মার্গোলিস 2021 সালের জুন মাসে 97 বছর বয়সে মারা যান। হিস্টোরিড থট, কনস্ট্রাকটেড ওয়ার্ল্ড (ক্যালিফোর্নিয়া, 1995)-এ যেমন বলা হয়েছে, মার্গোলিস মনে করেন যে দর্শন মূলত তিনটি বিষয়ের সাথে সম্পর্কিতঃ আমরা বাস্তব জগতের প্রকৃতি কী বলে ধরে নিই এবং কেন; আমরা কী ধরে নিই যে আমরা বাস্তব জগত সম্পর্কে কতটা জানতে পারি এবং কেন; এবং এই প্রশ্নগুলির সর্বোত্তম উত্তর দেওয়ার পরে, কীভাবে আমাদের জীবনযাপন করা উচিত এবং কেন। তিনি বাস্তবতা, জ্ঞান এবং নীতিশাস্ত্রের এই তিনটি প্রশ্নের সাথে সম্পর্কিত দর্শনের ইতিহাসকে এই ধারণা থেকে দূরে সরে যাওয়া একটি ক্রমান্বয়ে আন্দোলন হিসাবে দেখেন যে এই তিনটি ক্ষেত্রের মধ্যে যে কোনও একটি পরিবর্তনহীন এবং তিনটি ক্ষেত্রকেই সংক্রামিত করে প্রকৃত পরিবর্তনের ক্রমবর্ধমান গ্রহণযোগ্যতার দিকে। মার্গোলিস জোর দিয়ে বলেন যে, বৈধকরণ হল দর্শনের প্রধান কাজ। মার্গোলিস প্রোটাগোরীয় উক্তিটিকে রক্ষা করেছেন যে "মানুষ হল সমস্ত কিছুর পরিমাপ", যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমস্ত অপরিবর্তনীয় প্রথম নীতিগুলি অবশ্যই সম্মতিসূচক হতে হবে, যদিও মানদণ্ড নয়, সত্য দাবি করে। যেহেতু "মানুষ", পরিমাপ, নিজেই ইতিহাসের একটি প্রাণী, তাই অপরিবর্তনীয়তার কোনও মডেল দাবি সম্ভবত টিকিয়ে রাখা যায় না। মার্গোলিস আরও বলেন যে, ডি রে বা ডি ডিক্টো বা ডি কোজিটেশনের কোনও স্থিরতার প্রয়োজন নেই। পৃথিবী একটি প্রবাহ এবং এটি সম্পর্কে আমাদের চিন্তাভাবনাও প্রবাহিত হয়। মারগোলিস পশ্চিমা দর্শনের পুরো ইতিহাসকে পরিবর্তনের প্রবক্তাদের এবং পারমেনিডসের মতো যারা এই পরিবর্তনকে বোধগম্য বলে অস্বীকার করে, বা হেরাক্লিটাসের মতো যারা এমন কিছু লোগো বা আইন খুঁজে পায় যা যে কোনও পরিবর্তনকে মেনে নেয় বলে অভিযোগ করা হয় তাদের মধ্যে একটি সংগ্রাম হিসাবে দেখে। তিনি যুক্তি দিয়েছেন যে অপরিবর্তনীয়দের জ্ঞানীয় বিশেষাধিকার এমনকি ডব্লিউ. ভি-র কাজের মতো তুলনামূলকভাবে ব্যবহারিক দর্শনেও স্থায়ী হয়। কুইন। তা সত্ত্বেও, মারগোলিস প্রবাহের সর্বব্যাপীতার মধ্যেও বৈধতার সম্ভাব্য পদ্ধতির প্রস্তাব দেয়। রিচার্ড রর্টি বা জিন-ফ্রাঙ্কোইস লিওটার্ডের মতো উত্তর-আধুনিক দার্শনিকদের বিপরীতে, তিনি যুক্তি দেন যে আমাদের জ্ঞানীয় বিশেষাধিকারের অভাবের অর্থ হল দার্শনিক ন্যায্যতার প্রয়োজনীয়তা আরও বেশি, কম নয়, চাপযুক্ত হয়ে ওঠে। এই পরিপ্রেক্ষিতে, তিনি যৌক্তিক প্রত্যক্ষবাদ এবং উত্তর-কাঠামোবাদ উভয়কেই একই কারণে "মিথ্যা সূচনা" হিসাবে বিবেচনা করেন। মারগোলিস ইংরেজিভাষী দর্শনের তথাকথিত বিশ্লেষণাত্মক ধারার কাছাকাছি থেকে শুরু করেছিলেন তবে তাঁর পরিপক্ক কাজ বিশ্লেষণাত্মক এবং মহাদেশীয় দর্শন উভয়কেই অবাধে আকর্ষণ করে। এই শৃঙ্খলাবদ্ধ সারগ্রাহীবাদ বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের প্রকৃতিবাদী ঐতিহ্য এবং মহাদেশীয় দর্শনের মানবতাবাদী ঐতিহ্যের মধ্যে আপাত বিরোধিতা কাটিয়ে ওঠার জন্য তাঁর উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে প্রতিফলিত করে। এটি অর্জনের জন্য, মার্গোলিস "প্রাকৃতিক" কে সত্তাতাত্ত্বিকভাবে সাংস্কৃতিকের পূর্ববর্তী হিসাবে বিবেচনা করেন, এবং জোর দিয়ে বলেন যে আমরা কেবল সাংস্কৃতিক উপায়ে প্রকৃতিকে জানি, তাই সাংস্কৃতিক জ্ঞানতাত্ত্বিকভাবে প্রাকৃতিকের পূর্ববর্তী। এই অবস্থানটি তাঁর সেলভেস অ্যান্ড আদার টেক্সটস (পেন স্টেট, 2001)-এ বিস্তারিতভাবে বিকশিত হয়েছে। তাঁর দার্শনিক অনুধাবনগুলি, প্রোগ্রামগতভাবে প্রকাশিত হয়ঃ বেশিরভাগ মূলধারার ধ্রুপদী ও আধুনিক পাশ্চাত্য দার্শনিকদের সমালোচনা; আপেক্ষিকতার একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ রূপের সমর্থন; একটি মৌলবাদী ঐতিহাসিকতার প্রতিরক্ষা, যা হেগেল, মার্কস বা মিশেল ফুকো-এর মতো অতীত ঐতিহাসিকতার ফাঁদগুলি এড়ায়; এবং তার ঐতিহাসিক পরিস্থিতিতে বৈধতা কীভাবে কাজ করে তার একটি বিবরণ। থিমস মার্গোলিস দর্শনের বিভিন্ন বিষয়ে ত্রিশটিরও বেশি বই প্রকাশ করেছেন। হিস্টোরিড থট, কনস্ট্রাকটেড ওয়ার্ল্ড (ক্যালিফোর্নিয়া, 1995)-এ তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে দর্শন সমালোচনাহীনভাবে প্লেটোনিক-অ্যারিস্টটলিয়ান দৃষ্টিভঙ্গিকে গ্রহণ করে যে "অপরিহার্যভাবে, বাস্তবতা অবিচ্ছিন্নভাবে কাঠামোগত এবং যখন জানা যায়, তখন স্পষ্টভাবে জানা যায়"। তাঁর পাল্টা প্রস্তাব থেকে শুরু করে-"(2) বাস্তবতার অপরিবর্তনীয় কাঠামো বা অপরিবর্তনীয় প্রকৃতি থাকা কোনওভাবেই ধারণাগতভাবে প্রয়োজনীয় নয়"-মার্গোলিস ধীরে ধীরে একটি বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গি খুঁজে বের করেন। উদাহরণস্বরূপ, মার্গোলিস যুক্তি দেখান যে অ-দ্বন্দ্বের নীতি সম্পর্কে অ্যারিস্টটলের আলোচনা কথিত আইনের কোনও প্রমাণ দেওয়ার পরিবর্তে পৃথক জিনিসের পরিবর্তনহীনতার অনুমান করে। মার্গোলিসের দৃষ্টিতে অ-দ্বন্দ্ব "সংবেদনশীল সূত্রের" ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং "অর্থপূর্ণ বাক্যের" ক্ষেত্রে নয়, কারণ ব্যবহৃত বক্তৃতা সর্বদা পুনর্বিবেচনার মাধ্যমে যে কোনও আপাত দ্বন্দ্বকে সামঞ্জস্য করতে পারে, যেমনটি বিজ্ঞানে নিয়মিতভাবে করা হয় (উদাহরণস্বরূপ, তরঙ্গ তত্ত্ব বনাম আলোর কর্পাসকুলার তত্ত্বের ক্ষেত্রে)। অন্য কথায়, কঠোরভাবে দ্বৈত যুক্তি গ্রহণ করার কোনও ধারণাগত প্রয়োজনীয়তা নেই; আমাদের যুক্তিগুলি গভীর অর্থে নির্ভর করে, আমরা প্রাক-চিন্তাশীলভাবে বাস্তব জগতকে কেমনভাবে গ্রহণ করি তার উপর। অতএব, আপেক্ষিকতাকে একেবারেই অস্বীকার করার কোনও কারণ নেই, কারণ বিশ্ব এমন এক ধরনের স্থান হতে পারে যেখানে অসঙ্গতিপূর্ণ রায়-এমন রায় যা দ্বৈত পাঠে "সত্য" বা "মিথ্যা" হবে, কিন্তু এখন আর তা নয়, বহু মূল্যবান যুক্তিকে মেনে চলে, যা দুটিরও বেশি একচেটিয়া সত্য-মূল্যের সমন্বয়ে গঠিত-যা আমাদের মতো প্রাণীরা কখনও বৈধ হওয়ার আশা করতে পারে। মার্গোলিস আমাদের অনুসন্ধানের ফলাফলগুলি অনুসন্ধান এবং যোগাযোগ করার ক্ষমতা হিসাবে রেফারেন্স এবং ভবিষ্যদ্বাণী পরীক্ষা করতে চলেছেন। উদাহরণস্বরূপ, গঠনমূলক কথোপকথন-সত্যের বিবৃতি তৈরি-ব্যবহারিকভাবে কার্যকর প্রমাণিত হওয়ার জন্য কেবল আইটেমগুলির সনাক্তকরণ এবং পুনরায় সনাক্তকরণের উপর নির্ভর করতে হবে। অতএব, ঐতিহাসিক স্মৃতি এবং ঐকমত্য, একত্রে বর্ণনা করার দক্ষতার সাথে, যা আমরা উল্লেখ করি তার স্থিতিশীলতা নিশ্চিত করার জন্য প্রয়োজনীয়, আমাদের স্থায়ী বক্তৃতা সমৃদ্ধ হতে এবং এমনকি সমৃদ্ধ হতে সক্ষম হওয়ার জন্য জিনিসগুলির মধ্যে কোনও প্রয়োজনীয়তা নেই। মার্গোলিস রর্টির স্ট্যাম্পের উত্তর-আধুনিকবাদীদের বিরুদ্ধে সোচ্চার হয়ে দাবি করেন যে তারা তাদের বিশেষাধিকারের বস্তুনিষ্ঠ ভয়ের মধ্যে স্থায়ী আলোচনাকে অক্ষম করার ঝুঁকি নেয়। মারগোলিসের মতে, বিবৃতি দেওয়ার ক্ষেত্রে কোনও ধারণাগত বিশেষাধিকারের প্রয়োজন নেই, বা দেওয়া বিবৃতিগুলির জন্য প্রদত্ত যৌক্তিকতারও প্রয়োজন নেই। তবুও, মার্গোলিস জোর দিয়ে বলেন যে ন্যায্যতা দেওয়া যায় না, কারণ যে কোনও বিবৃতি বিশ্ব সম্পর্কে এবং আমরা কীভাবে তা জানি সে সম্পর্কে বিশ্বাসের একটি সম্পূর্ণ সেটকে বোঝায়। আমাদের অবশ্যই আমাদের বক্তব্যকে যথাসাধ্য বৈধতা দিতে হবে, অন্যথায় আমাদের কখনই জানা উচিত নয় যে কেন আমাদের অন্যের চেয়ে কিছু বেছে নেওয়া উচিত, বা আমাদের মূল উদাহরণের উপর ভিত্তি করে অন্য বিবৃতি দেওয়ার জন্য কীভাবে এগিয়ে যেতে হবে তা আমাদের জানা উচিত নয়। আমরা আসলে কীভাবে "এগিয়ে যাই" তার মূল চাবিকাঠিটি মার্গোলিসের ঐতিহাসিক চিন্তা, নির্মিত বিশ্বের প্রধান স্বীকার্যের মধ্যে পাওয়া যায়ঃ "চিন্তা একটি ইতিহাস"। গঠনমূলক বক্তৃতার মধ্যে অর্থপূর্ণ উল্লেখ করা একটি সম্পূর্ণ ঐতিহাসিক দক্ষতা। এইভাবে যা উল্লেখ করা হয়েছে সে সম্পর্কে আমরা যা ভবিষ্যদ্বাণী করি তা একইভাবে ঐতিহাসিক। মার্গোলিস যুক্তি দেন যে, মানুষের চিন্তাভাবনা বা মানব প্রকৃতি বা শারীরিক প্রকৃতির মধ্যে পরিবর্তনশীলতা আনার সংগ্রাম, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, মানুষের কোনও নির্দিষ্ট ধরনের প্রকৃতির অভাবকে স্বীকার করার বিরুদ্ধে একটি নিরর্থক সংগ্রাম ছিল। মারগোলিস দাবি করেন যে, এটা নিরর্থক যে, আমাদের কোনও প্রকৃতি নেই, বরং ইতিহাস রয়েছে। তা সত্ত্বেও, মারগোলিস স্বীকার করেন যে, মানবসৃষ্ট যথেষ্ট স্থিতিশীলতা এবং স্থিরতাগুলি রয়েছে। প্রথাগুলির অভ্যাসগত ওজন রয়েছে, মানুষের ভাষায় ধীর পরিবর্তন, প্রতিষ্ঠানগুলির জড়তা। মার্গোলিস স্বীকার করেন যে মানুষের ঐতিহাসিক "প্রকৃতি"-এবং তাই সত্য, বিচার, বাস্তবতা এবং বাকিদের-তাঁর নিজের আবিষ্কার নয়, তবে ঐতিহাসিকতার বেশিরভাগ পূর্ববর্তী সংস্করণকে কিছু ধর্মতাত্ত্বিক বা টেলোলজিকাল আকাঙ্ক্ষার শিকার হিসাবে সমালোচনা করেছেন, যেমন হেগেলের গীস্ট, মার্কসের ইউটোপিয়ানিজম বা হাইডেগারের অস্তিত্বের ইতিহাস। মার্গোলিসের দৃষ্টিতে, পূর্ববর্তী ঐতিহাসিক যুগের সত্য দাবিগুলিকে তাদের ঐতিহাসিক গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে, আমাদের নিজস্ব ঐতিহাসিক বর্তমান থেকে, তাদের সম্পর্কে আমাদের নিজস্ব সত্য দাবিগুলি আমাদের নিজস্ব পক্ষপাত এবং অন্ধত্বের সাপেক্ষে, তবে আমাদের অবশ্যই যতটা সম্ভব বৈধ হতে হবে, যতটা মানবিকভাবে সম্ভব বিবেচনা করে-যদিও কখনও অতিক্রম করা যায় না-আত্ম-সমালোচনার মাধ্যমে আমাদের সীমিত দিগন্ত। মারগোলিস দাবি করেন যে কান্টের সময় থেকে পাঁচটি দার্শনিক বিষয়বস্তু গতি অর্জন করেছে। সেগুলি হলঃ বাস্তবতা জ্ঞানীয়ভাবে স্বচ্ছ নয়। অর্থাৎ, বিশ্ব সম্পর্কে আমরা যা কিছু বলি তা অবশ্যই আমাদের ধারণাগত পরিকল্পনা এবং আমাদের ভাষার সীমার মধ্য দিয়ে যেতে হবে, তাই আমরা যা বলি তা সেখানে যা আছে তার সাথে "সামঞ্জস্যপূর্ণ" কিনা তা জানার কোনও উপায় নেই; বিশ্বটি আমাদের তদন্ত থেকে স্বাধীন; বাস্তবতার কাঠামো এবং চিন্তার কাঠামো সিম্বায়োটাইজড। অর্থাৎ, বিশ্বের আপাত বোধগম্যতা কতটা মনের অবদান এবং সেই আপাত বোধগম্যতায় বিশ্ব নিজেই কতটা অবদান রাখে তা জানার কোনও উপায় নেই; চিন্তাভাবনার একটি ইতিহাস রয়েছে। অর্থাৎ, আমরা সর্বজনীন, যুক্তিসঙ্গত, যৌক্তিক, প্রয়োজনীয়, সঠিক আচরণ, প্রকৃতির আইন ইত্যাদি হিসাবে যা গ্রহণ করি তা বিভিন্ন সমাজ ও সামাজিক গোষ্ঠীর ঐতিহাসিক অস্তিত্বের নিদর্শনগুলিকে পরিবর্তন করছে। সবগুলিই পরিবর্তনের জন্য উন্মুক্ত এবং সবগুলিই আধিপত্যবাদী সংগ্রামের স্থান; চিন্তাভাবনার কাঠামো পূর্বনির্ধারিত। অর্থাৎ, আমাদের চিন্তাভাবনা সংস্কৃতির প্রক্রিয়া দ্বারা গঠিত হয় যার মাধ্যমে মানব শিশুরা প্রাপ্তবয়স্ক হয়। শিশু একটি সামগ্রিক স্থানে শুরু হয় যা অবিলম্বে নিয়ম এবং আচরণ এবং ভাষা অনুযায়ী বিশ্লেষণ করা হয়। এই প্রক্রিয়ায় অংশ নেওয়ার মাধ্যমে আমরা এটিকে পরিবর্তন করি, নিজেদের পরিবর্তন করি এবং পরবর্তী প্রজন্মের জন্য অবস্থার পরিবর্তন করি; মানুষ সহ মানব সংস্কৃতি সামাজিকভাবে নির্মিত বা সামাজিকভাবে গঠিত। অর্থাৎ, তাদের কোনও প্রকৃতি নেই, তবে (উল্লেখমূলকভাবে) বা (পূর্বাভাসগতভাবে) ইতিহাস রয়েছে, বর্ণিত কর্মজীবন। তিনি পাঁচটি বিষয়কে আলাদাভাবে এবং একযোগে গ্রহণ করেন, তাদের সকলকে রক্ষা করেন এবং এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে আমাদের নিজেদের এবং আমাদের বিশ্বের ভবিষ্যতের তদন্তগুলি আমাদের নিজের ঝুঁকিতে তাদের উপেক্ষা করার ঝুঁকি রাখে। "নিজেদের" সম্পর্কে তাঁর নিজস্ব তদন্তগুলি শিল্পকে মানুষের অভিব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এগিয়ে গেছে। হোয়াট, আফটার অল, ইজ আ ওয়ার্ক অফ আর্ট (1999) এবং সেলভেস অ্যান্ড আদার টেক্সটস (2001)-এ তিনি মানুষ এবং শিল্পকর্মের মধ্যে সত্তাতাত্ত্বিক সাদৃশ্য নিয়ে তাঁর আগের কাজের বিশদ বিবরণ দিয়েছেন। পরেরটিকে-"শারীরিকভাবে মূর্ত, সাংস্কৃতিকভাবে উদ্ভূত সত্তা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে-তিনি "মানুষের উচ্চারণ"-এর উদাহরণ হিসাবে বিবেচনা করেন। মার্গোলিস যুক্তি দেখান যে সাংস্কৃতিক জগৎ একটি শব্দার্থগত এবং শব্দার্থগতভাবে ঘন ক্ষেত্র, যা স্ব-ব্যাখ্যামূলক গ্রন্থ, কাজ এবং শিল্পকর্ম দ্বারা পূর্ণ। হেগেল, মার্কস, পিয়ার্স, জন ডিউই, পরবর্তী উইটজেনস্টাইন এবং মিশেল ফুকো-র সঙ্গে মারগোলিসের দার্শনিক সম্পর্ক রয়েছে। হেগেল এবং মার্ক্সের কাছ থেকে, তিনি তাদের টেলোলজিজম বা কোনও ঐতিহাসিক লক্ষ্যের তত্ত্ব ছাড়াই তাদের ঐতিহাসিকতাকে গ্রহণ করেন। পিয়ার্স থেকে, তিনি সেকেন্ডনেসের ধারণাটি গ্রহণ করেন, জিনিসগুলির পাশবিক জিনিস যা আমাদের বাস্তবতার বোধকে পরিচালিত করে। ডিউয়ের সঙ্গে তিনি এই বিশ্বাসের অংশীদার যে দর্শন কখনই "প্রাকৃতিক" সীমা অতিক্রম করা উচিত নয়। উইটজেনস্টাইনের ক্ষেত্রে, তিনি মনে করেন যে "যা গ্রহণ করতে হবে, যা দেওয়া হয়েছে, তা-তাই কেউ বলতে পারে-জীবনের রূপ" (পিআই; 226)। পরিশেষে, মারগোলিস ফুকো-এর "ঐতিহাসিক এ-প্রিওরি"-কে কান্টের অতীন্দ্রিয় এ-প্রিওরি-র একটি ন্যায্য প্রতিস্থাপন হিসাবে দেখেন। মার্গোলিস দর্শনে বিজ্ঞানবাদ হিসাবে যা দেখেন তার ব্যাপক সমালোচনা করেছেন, নোম চমস্কি, পল চার্চল্যান্ড, জেরি ফোডর এবং ড্যানিয়েল ডেনেটের মতো চিন্তাবিদদের আধুনিক দিনের অপরিবর্তনীয়তার রক্ষক হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। গ্রন্থপঞ্জি একমাত্র লেখক ব্যক্তিত্বের তিনটি প্যারাডক্সঃ দ্য ভিনিশিয়ান লেকচার (রবার্টা ড্রিয়ন সম্পাদক)। মিমেসিস ইন্টারন্যাশনাল 2017। 140 পিপি। সংস্কৃতির একটি অধিবিদ্যার দিকে। নিউ ইয়র্কঃ রুটলেজ, 2016। 232 পিপি। বাস্তববাদ ঊর্ধ্বগামীঃ বর্ণনার একটি ইয়ার্ড, ভবিষ্যদ্বাণীর একটি স্পর্শ। স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2012 (মাইকেল এ. পিটার্স রিভিউ অন নটর ডেম ফিলোসফিক্যাল রিভিউ)। দ্য কালচারাল স্পেস অফ দ্য আর্টস অ্যান্ড দ্য ইনফেলিসিটিস অফ রিডাকশনিজম। নিউ ইয়র্কঃ কলম্বিয়া ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2010. xvi + 212 পিপি। বাস্তববাদের সুবিধাঃ বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে আমেরিকান এবং ইউরোপীয় দর্শন। স্ট্যানফোর্ডঃ স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2010। 172 পিপি। সংস্কৃতি ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান। 2য় সংস্করণ (নতুন ভূমিকা এবং সমাপ্তি অধ্যায় সহ)। ডর্ড্রেক্টঃ স্প্রিঙ্গার, 2009। 156 পিপি। (1ম সংস্করণ 1984)। দ্য আর্টস অ্যান্ড দ্য ডেফিনিশন অফ দ্য হিউম্যানঃ টুয়ার্ড এ ফিলোসফিক্যাল অ্যানথ্রোপোলজি। স্ট্যানফোর্ডঃ স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2008। 200 পিপি। নান্দনিকতাঃ একটি ক্ষমাশীল পরিচয়। বেলমন্ট, ক্যাল। : ওয়াডওয়ার্থ, 2008। 204 পিপি। ভিত্তি ছাড়া বাস্তববাদঃ আপেক্ষিকতা এবং বাস্তববাদের পুনর্মিলন। দ্বিতীয় সংস্করণ। লন্ডন এবং নিউ ইয়র্কঃ কন্টিনাম, 2007। 286 পিপি। (1ম সংস্করণ 1986) দার্শনিক সমস্যার পরিচিতি। দ্বিতীয় সংস্করণ। লন্ডন এবং নিউ ইয়র্কঃ কন্টিনাম, 2006। 266 পিপি। (1ম সংস্করণ শিরোনাম জ্ঞান এবং অস্তিত্ব 1973) নৈতিক দর্শন পরে 9/11। ইউনিভার্সিটি পার্ক, পিএঃ পেনসিলভেনিয়া স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2004। 150 পিপি। দ্য আনরাভেলিং অফ সায়েন্টিজমঃ আমেরিকান ফিলোসফি অ্যাট দ্য এন্ড অফ দ্য টুয়েন্টিয়েথ সেঞ্চুরি। ইথাকা, এনওয়াইঃ কর্নেল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2003। 178 পিপি। বাস্তববাদের পুনর্বিন্যাসঃ বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে আমেরিকান দর্শন। ইথাকা, এনওয়াইঃ কর্নেল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2002। 224 পিপি। সেলভেস অ্যান্ড আদার টেক্সটসঃ দ্য কেস ফর কালচারাল রিয়েলিজম। ইউনিভার্সিটি পার্কঃ পেনসিলভেনিয়া স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2001। 224 পিপি সর্বোপরি, একটি শিল্পকর্ম কী? আর্টের দর্শনে বক্তৃতা। ইউনিভার্সিটি পার্কঃ পেনসিলভেনিয়া স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1999. xxii + 143 পিপি। দ্বিতীয় সেরা নৈতিকতা। দ্য লিন্ডলি লেকচার, কানসাস বিশ্ববিদ্যালয়, 14 অক্টোবর 1997। লরেন্সঃ কানসাস বিশ্ববিদ্যালয়, 1998। 26 পিপি। নীতি ছাড়াই জীবনঃ তত্ত্ব এবং অনুশীলনের পুনর্মিলন। অক্সফোর্ডঃ বাসিল ব্ল্যাকওয়েল, 1996. x + 262 পিপি। ঐতিহাসিক চিন্তা, নির্মিত বিশ্বঃ সহস্রাব্দের মোড়ের জন্য একটি ধারণাগত প্রাইমার। বার্কলেঃ ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, 1995. x + 377 পিপি। (টেক্সট অনলাইন escholarship.org) ইন্টারপ্রিটেশন র্যাডিকাল কিন্তু অনিয়ন্ত্রিত নয়ঃ শিল্প ও ইতিহাসের নতুন ধাঁধা। বার্কলেঃ ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, 1995. xiii + 312pp। (টেক্সট অনলাইন escholarship.org) ইতিহাসের প্রবাহ এবং বিজ্ঞানের প্রবাহ। বার্কলেঃ ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, 1993. x + 238 পিপি। (অনলাইনে escholarship.org-এ লেখা) আপেক্ষিকতা সম্পর্কে সত্য। অক্সফোর্ডঃ বাসিল ব্ল্যাকওয়েল, 1991. xvi + 224pp। রেফারেন্স ছাড়া পাঠ্যঃ বিজ্ঞান এবং বর্ণনার পুনর্মিলন। অক্সফোর্ডঃ বাসিল ব্ল্যাকওয়েল, 1989. XXIV + 386 পিপি। একতা ছাড়া বিজ্ঞানঃ প্রাকৃতিক ও মানব বিজ্ঞানের পুনর্মিলন। অক্সফোর্ডঃ বাসিল ব্ল্যাকওয়েল, 1987. xxii + 470 পিপি। ভিত্তি ছাড়া বাস্তববাদঃ আপেক্ষিকতা এবং বাস্তববাদের পুনর্মিলন। অক্সফোর্ডঃ বাসিল ব্ল্যাকওয়েল, 1986. XX + 320 পিপি। মনোবিজ্ঞানঃ শৃঙ্খলা নির্ধারণ করা। পিটার ম্যানিকাস, রোম হ্যারি এবং পল সেকর্ডের সঙ্গে। অক্সফোর্ডঃ বাসিল ব্ল্যাকওয়েল, 1986. viii + 168 পিপি। সংস্কৃতি ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান। ডর্ড্রেক্টঃ ডি. রেইডেল, 1984. xiv + 162 পিপি। মনোবিজ্ঞানের দর্শন। এঙ্গেলউড ক্লিফসঃ প্রেন্টিস-হল, 1984. xvi + 107 পিপি। শিল্প ও দর্শন। আটলান্টিক হাইল্যান্ডস, এন. জে.: হিউম্যানিটিজ প্রেস; হাসকসঃ হারভেস্টার প্রেস, 1980. xiii + 350 পিপি। মানুষ ও মন। বোস্টন স্টাডিজ ইন দ্য ফিলোসফি অফ সায়েন্স। ডর্ড্রেক্টঃ ডি. রেইডেল, 1978. x + 301pp। রাশিয়ান অনুবাদে অনুবাদ করা হয়েছে, (মস্কোঃ প্রগ্রেস পাবলিশার্স, 1986), 419 পৃষ্ঠা। নেতিবাচকতাঃ জীবনের সীমাবদ্ধতা। কলম্বাস, ওহিওঃ চার্লস মেরিল, 1975. ix + 166 পিপি। জ্ঞান এবং অস্তিত্বঃ দার্শনিক সমস্যার একটি ভূমিকা। নিউ ইয়র্কঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1973. xiv + 289 পিপি। মূল্যবোধ ও আচরণ। অক্সফোর্ডঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1971. x + 227 পিপি। সাইকোথেরাপি এবং নৈতিকতাঃ দুটি ধারণার একটি অধ্যয়ন। নিউ ইয়র্কঃ র্যান্ডম হাউস, 1966. xii + 174 পিপি। দ্য ল্যাঙ্গুয়েজ অফ আর্ট অ্যান্ড আর্ট ক্রিটিসিজমঃ অ্যানালিটিক কোয়েশ্চন্স ইন এস্থেটিক্স। ডেট্রয়েটঃ ওয়েন স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1965। 201 পিপি। দ্য আর্ট অফ ফ্রিডমঃ অ্যান এসে ইন এথিকাল থিওরি। গবেষণামূলক প্রবন্ধ, কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়, 1953। সংগ্রহ এবং জার্নাল সংখ্যার সম্পাদকীয় 'এ কম্প্যানিয়ন টু প্রগ্যমাটিজম "। সম্পাদনা করেছেন জন আর শুক এবং জোসেফ মার্গোলিস। অক্সফোর্ডঃ ব্ল্যাকওয়েল, 2006। ইতিহাস, ইতিহাস এবং বিজ্ঞান। সম্পাদনা করেছেন টম রকমোর এবং জোসেফ মারগোলিস। অ্যাল্ডারশট, ইউকে এবং বার্লিংটন, ভি. টি.: অ্যাশগেট, 2006 দ্য ফিলোসফিক্যাল চ্যালেঞ্জ অফ সেপ্টেম্বর 11। আর্মেন মারসুবিয়ান এবং টম রকমোরের সাথে সম্পাদিত। অক্সফোর্ডঃ ব্ল্যাকওয়েল, 2003। 260 পিপি। ইনভ্যারিয়েন্স এবং ফ্লাক্সের মধ্যে দ্বন্দ্বঃ দার্শনিক এবং অন্যান্য খেলোয়াড়দের জন্য একটি গাইড। জ্যাক ক্যাটুডাল। ইউনিভার্সিটি পার্কঃ পেনসিলভেনিয়া স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2001। 273 পিপি। জোসেফ মার্গোলিস এবং টম রকমোর সম্পাদিত দ্য ফিলোসফি অফ ইন্টারপ্রিটেশন। অক্সফোর্ডঃ বাসিল ব্ল্যাকওয়েল, 2000। (এছাড়াও মেটাফিলোসফি 31.1-2 (জানুয়ারি 2000): 1-228-এ প্রকাশিত হয়েছে।) নান্দনিকতার একজন সঙ্গী। উপদেষ্টা সম্পাদক জোসেফ মার্গোলিস এবং ক্রিস্পিন সার্টওয়েলের সাথে ডেভিড ই কুপার দ্বারা সম্পাদিত। অক্সফোর্ডঃ ব্ল্যাকওয়েল, 1992। হাইডেগার কেসঃ দর্শন ও রাজনীতি। জোসেফ মার্গোলিস এবং টম রকমোর ফিলাডেলফিয়া সম্পাদিত করেছেনঃ টেম্পল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1992. xii + 437 পিপি। "দ্য অন্টোলজি অফ হিস্ট্রি", জোসেফ মার্গোলিস, বিশেষ সম্পাদক। দ্য মনিস্ট 74.2 (এপ্রিল 1991): 129-292। "ব্যাখ্যা", জোসেফ মারগোলিস, বিশেষ সম্পাদক। দ্য মনিস্ট 73.2 (এপ্রিল 1990): 115-330। ভিক্টর ফারিয়াস, হাইডেগার এবং নাৎসিবাদ। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস এবং টম রকমোর। ফিলাডেলফিয়াঃ টেম্পল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1989. xxi + 368 পিপি। যুক্তিবাদ, আপেক্ষিকতা এবং মানব বিজ্ঞানের পদ্ধতি। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস, মাইকেল ক্রাউস এবং রিচার্ড এম বুরিয়ান। ডর্ড্রেক্টঃ মার্টিনাস নিজহফ, 1986. viii + 234 পিপি। ফিলোসফি লুকস অ্যাট দ্য আর্টস, তৃতীয় সংস্করণ। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস। ফিলাডেলফিয়াঃ টেম্পল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1986. xii + 605 পিপি। "আপেক্ষিকতা কি প্রতিরক্ষামূলক? ", জোসেফ মার্গোলিস, বিশেষ সম্পাদক। দ্য মনিস্ট 67.3 (জুলাই 1984): 291-482। দ্য ওয়ার্ল্ডস অফ আর্ট অ্যান্ড দ্য ওয়ার্ল্ড। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস। গ্রেজার ফিলোসফিশ স্টাডিয়ান খণ্ড। 19। আমস্টারডামঃ রোডোপি, 1983. viii + 203 পিপি। অ্যান ইন্ট্রোডাকশন টু ফিলোসফিক্যাল ইনকোয়ারি, 2য় সংস্করণ। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস। নিউ ইয়র্কঃ আলফ্রেড এ নোফ, 1978. xiv + 679 পিপি। ফিলোসফিক্যাল লুকস অ্যাট দ্য আর্টস, 2য় সংস্করণ। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস। ফিলাডেলফিয়াঃ টেম্পল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1978. x + 481 পিপি। বাস্তবতা ও অস্তিত্ব। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস। প্রোসিডিংস অফ দ্য ইউনিভার্সিটি অফ ওয়েস্টার্ন অন্টারিও ফিলোসফি কলোগুইয়াম, 1966। অক্সফোর্ডঃ ব্ল্যাকওয়েল; টরন্টোঃ ইউনিভার্সিটি অফ টরন্টো প্রেস, 1969. viii + 144 পিপি। দার্শনিক তদন্তের একটি ভূমিকা। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস। নিউ ইয়র্কঃ আলফ্রেড এ. নোফ, 1968. xii + 942 পিপি। সমসাময়িক নৈতিক তত্ত্ব। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস। নিউ ইয়র্কঃ র্যান্ডম হাউস, 1966. viii + 536 পিপি। দর্শন শিল্পকলার দিকে তাকায়। সম্পাদনা করেছেন জোসেফ মার্গোলিস। নিউ ইয়র্কঃ চার্লস স্ক্রিবনার 'স সন্স, 1962. x + 235 পিপি। আরও দেখুন আমেরিকান দর্শন বাস্তববাদ আপেক্ষিকতা আমেরিকান দার্শনিকদের তালিকা আরও পড়ুন ব্যাখ্যা, আপেক্ষিকতা এবং সংস্কৃতির অধিবিদ্যাঃ জোসেফ মার্গোলিসের দর্শনের বিষয়বস্তু। সম্পাদনা করেছেন রিচার্ড শুস্টারম্যান এবং মাইকেল ক্রাউজ। হিউম্যানিটি বুকস, 1999। 427 পৃষ্ঠা। (মার্গোলিসের দীর্ঘ 'আমার সমালোচকদের জবাব' অন্তর্ভুক্ত) স্প্যানিশ ভাষায়, পিটার এ. মকলিঃ "এল পেনসামিয়েন্তো নিষেধ দে জোসেফ জালমান মার্গোলিসঃ উনা ইন্ট্রোডকশন ওয়াই আন লামামিয়েন্তো"। বাহ্যিক লিঙ্ক Pragmatism.org পৃষ্ঠা টেম্পল ইউনিভার্সিটি পৃষ্ঠা অনলাইন বই জোসেফ মার্গোলিসের "হিস্ট্রিসিটি অ্যান্ড দ্য পলিটিক্স অফ প্রিডিকেশন" (জার্নাল অফ দ্য ফিলোসফি অফ হিস্ট্রিতে অনলাইন, খণ্ড 1.1,2007, পৃ. 79-100) জোসেফ মার্গোলিসের "যুদ্ধ ও সন্ত্রাসবাদের মাধ্যমে নৈতিক দর্শনের ইঙ্গিত" (অনলাইনে আর্স ডিসপুটান্ডি vol.6 (2006)) জোসেফ মার্গোলিসের "বাস্তববাদের সুবিধা" (অনলাইনে আর্স ডিসপুটান্ডি vol.3 (2003)) রবার্ট সি. শারফের পর্যালোচনা মার্গোলিসের সেলভেস অ্যান্ড আদার টেক্সটসঃ দ্য কেস ফর কালচারাল রিয়েলিজম (2002) স্টিভ ওয়াল অফ মার্গোলিসের পর্যালোচনা 'হোয়াট, আফটার অল, ইজ এ ওয়ার্ক অফ আর্ট (2000) পিটার এ. মকলি দ্বারা পর্যালোচনা মার্গোলিসের নৈতিক দর্শনের পরে 9/11 (2004)' ভূমিকা আল পেনসামিয়েন্তো ডি জোসেফ মার্গোলিস